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Curso Básico de Ifá

Tema I.1

IFÁ

La connotación del termino ifá esta deliberadamente


restringido al sistema de adivinación y su cuerpo
literario así como su existencia entre el pueblo
yoruba de Nigeria. Es importante establecer esto
desde el principio porque existen parecidos sistemas
de adivinación entre el Igbo, el Nupe, el Gwaari y
el Jukun de Nigeria, así como entre el pueblo
yoruba de Togo, Dahomey, Cuba y Brasil.

El dios yoruba de la sabiduría es mayoritariamente


llamado indistintamente por los dos nombres, Ifá y
Orunmila, los cuales son el centro de la
controversia. Cierto numero de escritores caen en el
erróneo punto de vista al decir que el nombre de
Orunmila se refiere exclusivamente al sistema de
adivinación. De este modo rev. E. M. Lijadu llama
Ifá a el mundo de la adivinación el cual proviene de
Orunmila. Rev. D. Epega confirma tener el mismo
punto de vista cuando dice: “las instrucciones
recibidas de Orunmila son llamadas Ifá y, son tantas
y tan variadas, que nadie puede conocerlas todas”.
J. D. Clarke mantiene una opinión parecida.

El hecho que confirma las investigaciones, sin


embargo, es que los dos nombres, Ifá y Orunmila se
refieren a la misma deidad. Pero mientras, el nombre
de Ifá se refiere a ambas cosas, a la deidad y a su
sistema de adivinación. La mayor parte de los
sacerdotes y/o sacerdotisas de Ifá (Babalawos e
Iyaonifas), mantienen este punto de vista. Así mismo
corroborado por Bascom cuando dice: “la palabra Ifa
es usada para significar tanto el sistema de
adivinación como la deidad que lo controla; y esta

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deidad es conocida también como Orunmila. Un examen


mas riguroso del Corpus Literario de Ifa muestra que
los dos nombres, Ifa y Orunmila, son utilizados para
referirse a la deidad, mientras que Ifa es usado
también como sistema de adivinación.

Teniendo en cuenta el hecho de que casi todos los


nombres yorubas tienen un significado, se puede
comprender porque se ha buscado un posible
significado etimológico al nombre de Ifa. Algunos
escritores dicen que la palabra Ifa proviene de la
raíz “fa” que significa “recoger” o en un sentido
idiomático “abrazar” o “contener”. Algunos
sacerdotes de Ifa no parecen estar demasiado
informados acerca del origen etimológico de la
palabra Ifa. Así Chief Fágbèmíi Ajànàkú, el gran
sacerdote del culto de Ifa en Lagos, escribe:

“Nítorí pé kó sí ohun tí òrò olórun kò fá tán, ni


wón se pè é ifá” (esto es porque no hay nada que la
palabra de dios (ej. Ifa), no alcance, por eso se
llama Ifa). No hay nada tampoco en los mitos de Ifa
o en el mismo cuerpo de Ifa que corrobore este punto
de vista.

Algunos estudiosos han tratado de buscar en el


origen etimológico del nombre Orunmila. Una
interpretación común del nombre Orunmila es “òrun-
l‟ómo-eni-tí-o-lá” (solo el cielo (Dios) sabe
quienes se salvaran). Este significado es erróneo
porque no esta basado en un análisis lógico, y es
extraño que algunos lo hayan aceptado sin
cuestionarlo. Este significado no es valido dado que
no es posible encontrar la huella etimológica de
nombres tan antiguos como Ifa y Orunmila,
especialmente desde el punto de vista estructural de
las palabras dado que no se permite un análisis
simplificado.

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Mitos sobre Ifá

Existen varios mitos acerca de Ifa que dicen que él


en compañía de otras deidades mayores llegaron a la
tierra desde el cielo a Ifé, lugar que el pueblo
yoruba pensaba que era el origen de la humanidad.
Los dioses fueron enviados desde el cielo a Ifé
principalmente para establecer orden en la joven
tierra. Ifá jugó el papel mas importante en este
mandato divino gracias a su gran sabiduría. Despues
de esta permanencia de Ifá en Ifé, vivió en un lugar
conocido como òkè ìgètí. Es por eso que uno de sus
nombres es Okùnrin kúkúrú òké ìgètí (el pequeño
hombre de Igètí hill).

Felà Sówánde nos advierte que no debemos pensar que


el Ifé mencionado en este mito es el actual. Él
escribe: el verso de Ifa se refiere a siete Ifé‟s.
El primero, y posiblemente el verdadero es Ifè-
Oòdáyé. Otros son Ifé-Nleere, Ifè-Oòyèlagbòmoró,
Ifè-Wàrà, Otù-Ifé, Ifè-Oòrè e Ifè-Oòjó.

Las leyendas dicen que después de una larga estancia


en Ifè, Ifá se traslado a Ado. Se cree que Ifá paso
la mayor parte de su vida en la tierra de Ado. Es
probable porque hay un verso que dice “Adó n‟ilé
ifá” (Ado es el hogar de ifá). Pero no se sabe a
cual de los dos Ado se refiere la literatura oral
yoruba -Adó-Ékìti y Adó-Áwáyè- en este verso. El
Cuerpo Literario de Ifá está, sin embargo, tan
repleto de nombres de lugares de la zona Ékìtì que
uno se inclina a pensar que Ado-Ekìtì es mas
probable que sea...

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Curso Básico de Ifá

Tema I.2

IFÁ

Nosotros también sabemos por estas leyendas, que Ifà


tenia ocho hijos y un gran numero de discípulos a
quienes les enseño los secretos de la adivinación.
Seis de los ocho hijos tienen nombres de los reyes
de Ékiki: Alara, Ajero, Ontaji, Oloye-Moyin,
Elejelu-Mope y Alakegi. Los otros dos son Olowo
(parecido al titulo del rey de Owo), y Owarangun
(parecido al titulo Orangun, rey de Ila y al titulo
de Owa rey de Ilesa). Los ocho hijos nacieron cuando
Ifa residía en Ifé. Todos ellos llegaron a ser
personajes importantes y mas tarde se dispersaron a
varias zonas de la tierra yoruba.

Según los mitos, hubieron ocasiones en que al no


existir barreras entre el cielo y la tierra Ifá era
llamado al cielo por Olodumare (Todopoderoso Dios),
para utilizar su gran sabiduría y solucionar
problemas a Olodumare. Ifá, un dia regresó
definitivamente al cielo agraviado por un insulto
que le hizo uno de sus hijos. Al poco tiempo después
de esto, la tierra se vio azotada por una gran
confusión. Hambre y peste sacudieron la tierra. Tan
grande fue la calamidad que el ciclo de fertilidad
del ser humano fue interrumpido.

Aboyún kò bí mó

àgàn kò t‟owo àalà b‟osùn.

(Las mujeres embarazadas no parirán;

las mujeres estériles seguirán siendo estériles).

B‟ é e bá délé,

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Pasado algún tiempo los habitantes de la tierra


decidieron poner remedio al problema enviando a lo
ocho hijos de Orunmila al cielo para que rogaran a
su padre que volviera a la tierra. Así los hijos
fueron y cuando llegaron al cielo ellos encontraron
a Ifá al pie del tantas veces subido árbol de la
palma el cual tenia ramas en este sentido y que
hasta entonces tenia dieciséis ramas que parecían
cabañas. Rogaron a ifa que volviera a la tierra pero
él se negó. Ifá, sin embargo, dio a cada uno de sus
hijos dieciséis nueces de palma y dijo:

b‟ é e bá f‟ ówó ó ní,

eni t‟ é é máa bi nù-un.

B‟ é e bá délé,

b‟ é e báa f‟áyaá ní,

eni t‟ é é máa bi nù-un.

B‟é e bá délé,

b‟é e bá f‟ómo ó bí,

eni t‟ é é máa bi nù-un.

Ilé l‟e bá féé kó láyé,

eni t‟ é máa bi nù-un.

Aso l‟e bá féé ní láyé,

eni t‟ é é máa bi nù-un.

Ire gbogbo t‟ é e bá féé ní láyé,

eni t‟é é máa bi nù-un.

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(Cuando regreses a casa,

si tu quieres tener dinero,

esa es la persona a quien tienes que consultar.

Cuando regreses a casa,

si tu quieres tener esposas

esa es la persona que tienes que consultar.

Cuando regreses a casa,

si quieres tener hijos,

esa es la persona que tienes que consultar.

Si quieres construir casas en la tierra,

esa es la persona que tienes que consultar.

Si tu quieres tener vestidos en la tierra,

esa es la persona que tienes que consultar.

Para todas la cosas buenas que quieras tener en la


tierra,

esa es la persona que tienes que consultar.)

Cuando los hijos de Ifa volvieron a la tierra,


empezaron a usar las dieciséis nueces de palma para
la adivinación. Estas eran el símbolo de la
autoridad de Ifa dada a sus hijos para continuar
ejerciendo la adivinación en su ausencia. Las
dieciséis nueces conocidas como ikin ha sido
utilizadas desde entonces hasta hoy como una parte
importante del sistema de adivinación de Ifa. La
ausencia de Ifa de la tierra es otro tema desde que
los hijos y discípulos de Ifa podían comunicarse con

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él a través de los ikin y los otros instrumentos de


adivinación.

Se debe mencionar que los mitos de los cuales se ha


extraído la información anteriormente dicha , no son
los únicos mitos existentes acerca de Ifa. Hay un
gran numero de mitos que son completamente
diferentes de estos pero ahora no vamos a
recordarlos.

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Curso Básico de Ifá

Tema I.3

IFÁ

Según un mito de Dennett, Ifa nació en Ifé, el


núcleo del pueblo yoruba. Él fue un experto medico y
un gran adivinador. Después de hacerse famoso fundó
una ciudad llamada Ípetu y llego a ser el rey del
lugar haciéndose llamar Aláketu. Él fue muy popular
y por ello íban a verlo en tropel gente de todo el
pueblo yoruba. Su fama fue tan grande que cientos de
personas le rogaban que les admitiera como
discípulos y aprendices. De todos ellos solo eligió
a dieciséis personas. Los nombres de estas personas
son los mismos que los dieciséis signos
adivinatorios llamados Odus.

Otra leyenda acerca del origen de Ifa es mencionada


en la historia yoruba de Johnson. Él describe a Ifa
como el gran consultor del oráculo en el país
yoruba. Dijo que el culto de Ifa fue introducido en
la tierra yoruba por Setilu que era un hombre de
Nupe. Setilu nació ciego y al principio sus padres
querían matarlo. Pero Setilu creció siendo un chico
muy peculiar y sus padres estaban asombrados de sus
poderes de adivinación. A la temprana edad de cinco
años, empezó a usar sus poderes diciendo a sus
padres quiénes los visitarían durante el día y con
que motivo.

A medida que iba creciendo empezó a practicar


hechizos y medicina. Al principio utilizaba
dieciséis pequeños guijarros para la adivinación. Él
se imponía con éxito a la credibilidad de aquellos
que iban angustiados y preocupados a consultar y de
esta manera, se gano una vida confortable. Pero los
mahometanos se sintieron celosos de los éxitos de

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Setilu y lo expulsaron del país. Cruzó el rió Niger


y fue a Benin. De Benin fue a Owo y Ado y finalmente
se quedo en Ilé-Ifè. Encontró en Ifè un lugar idóneo
para practicar la adivinación y lo convirtió en su
residencia permanente. Llegó a ser tan famoso y
popular que pudo persuadir al pueblo de Ifè para que
abandonara la tradición yoruba de llevar marcas
faciales.

Setilu inicio a varios de sus seguidores en los


misterios de la adivinación de Ifa, e Ifa se
convirtió gradualmente en el oráculo consultante de
toda la nación yoruba. Oduduwa encontró a Setilu en
Ifé y fue durante el reinado de Ófínràn en Óyó que
se dio reconocimiento oficial al culto de Ifa.

El lugar que ocupa Ifá en el panteón Yoruba.

Es conveniente investigar si Ifa es o no la mas


importante deidad yoruba. Los sacerdotes de Ifa
afirman que Ifa es el dios yoruba mas importante.
Varias partes del cuerpo literario de Ifa apoyan
esta idea. Además, el Dr. Farrow dice, “Ifa puede
ser considerado el mas importante Orisa del pueblo
yoruba”. Pero el profesor E. Bólaají Idòwú sostiene
el punto de vista que Órìnsàlá, el dios yoruba de la
creación, es el mas importante dios yoruba. Él dice
que Órìnsàlá es la divinidad suprema de la tierra
yoruba. Como su nombre indica es la gran archi-
divinidad. El profesor Idòwú señala las pruebas de
esto en la literatura oral yoruba. Se debe entender,
sin embargo, que no es posible demostrar de forma
contundente ninguna de estas dos afirmaciones.

Si uno pregunta a cada uno de los seguidores de


otras deidades mayores, uno se encuentra con la
respuesta de que para cada uno su propia deidad es
la mas importante. Por lo tanto, no hay una deidad
especifica para designar que es esa la mas
importante. Hay, por supuesto, ciertas deidades
yorubas que son generalmente aclamadas como mas

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importantes que otras y estas podrían ser


denominadas deidades mayores. Desafortunadamente,
sin embargo, el orden de antigüedad entre estas
deidades no esta claro. Por lo tanto, uno solo
puede afirmar que Ifa es una de las mas importantes
deidades yorubas.

Como hemos mencionado anteriormente, Ifa ha sido


enviado por Olodumare, el Todopoderoso Dios, para
que, empleando su sabiduría, reestablezca el orden
en la tierra. La creencia yoruba con respecto a la
sabiduría de Ifa se manifiesta en algunos de los
nombres que le dieron. Dos de tales elogiosos
nombres son Akéré-f‟ inú-sogbón (el pequeño hombre
con la mente repleta de sabiduría), y, Akóni-lóràn-
bí-íyekan-eni (el que da un consejo juicioso
concerniente a uno).

Es pues, esta gran sabiduría de Ifa, la que le da


una alta posición entre los dioses yorubas. Sin Ifa,
la importancia de otros dioses yorubas disminuiría.
Si un hombre esta siendo castigado por otros dioses,
solo puede saberlo consultando con Ifa. Si una
comunidad pretende realizar un sacrificio a una de
sus deidades, solo puede saberlo consultando con
Ifa. Así pues, de esta manera, Ifa es el único
portavoz activo de la Religión Tradicional Yoruba.
Como un portavoz, Ifa da a conocer a los otros
dioses yorubas. Los inmortaliza.

Con su gran sabiduría, conocimiento y entendimiento,


Ifa coordina el trabajo de todos los dioses del
panteón yoruba. Él actúa como intermediario entre
los otros dioses y la gente, y entre la gente y sus
ancestros. Es el portavoz y relaciones publicas de
todos los otros dioses yorubas.

La relación entre Ifa y otra deidad mayor del


panteón yoruba, Elégbára, el dios yoruba mas
travieso, precisa un estudio mas detallado. Cuando
se ve algunas veces la imagen de Elégbára, conocido

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como Ésù, en la casa de los sacerdotes de Ifa, y uno


les pregunta porque ellos guardan esa imagen, ellos
responden que Ifa y Ésù son amigos.

Un estudio mas detallado del cuerpo literario de Ifa


revela que Ésù algunas veces actúa como amigo de Ifa
y algunas veces como instigador, y otras veces Ifa
hace uso de los poderes de Ésù cuando él quiere
hacer cosas maravillosas. Ellis dice que Ifa obtuvo
los poderes de la adivinación de Ésù prometiendo
darle el primer trozo de todas las ofrendas.

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Curso Básico de Ifá

Tema I.4

IFÁ

Seguramente hay una relación muy fuerte entre Ifa y


Ésa. Una buena parte de todos los sacrificios hechos
a través de Ifa a algún dios yoruba es dado a Ésù,
quien puede, por consiguiente, ser visto como el
dios mas cercano a Ifa en el panteón yoruba.

Ifa es, por supuesto, famoso como dios adivino


aunque él no es el único dios yoruba relacionado con
la adivinación. La sabiduría y entendimiento de Ifa
alcanza no solo el pasado sino también el presente,
y el futuro. Consultando con Ifa, el yoruba
encuentra significado y finalidad en el pasado, el
presente y el futuro.

La creencia del pueblo yoruba con respecto a la


importancia del poder adivinatorio de Ifa en sus
vidas cotidianas se ve reflejado en el siguiente
poema:

Ifá ló l‟ òní,

ifá ló l‟ òla,

ifá ló l‟ òtunllla pèlú è.

Órúnmìlà ló n‟ijó mérèèrin òòsá d‟ááyé.

(Ifa es el maestro de hoy,

Ifa es el maestro del mañana;

Ifa es el maestro de pasado mañana.

A Ifa pertenecen los cuatro dias

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establecidos por Oosa en la Tierra).

En la sociedad tradicional yoruba, los yorubas


consultan con Ifa antes de hacer algo importante. Al
nacer un nuevo niño, Ifa es generalmente consultado
para averiguar cual será la suerte y los problemas
del nuevo niño en la tierra. Como J. D. Clarke
dice, los sacerdotes de Ifa designan el nombre de la
deidad que será venerada por el muchacho, a quien
ellos consultarán todos los acontecimientos
importantes de la vida. Por enfermedades, planeando
hacer un viaje, considerando la elección de una
pareja y cualquier otro cambio en sus vidas, los
yorubas generalmente consultan con Ifa para obtener
consejos y ayuda.

La Parafernalia de la Adivinación Ifá

Como un dios adivino, Ifa tiene su propia


parafernalia de adivinación. La primera y la mas
antigua de estos instrumentos son los ikin, las
dieciséis nueces sagradas de la adivinación. El mito
acerca de como ikin fue dado a los hijos de Ifa ha
sido narrado anteriormente. Los sacerdotes de Ifa
guardan el ikin dentro de un adornado recipiente.
Cada quince días, cuando un sacerdote de Ifa hace
sacrificio a su dios, él abre el recipiente y saca
los sagrados ikin. Manteniéndolos en sus manos, él
les reza creyendo que ellos son la representación
física de Ifa en la tierra.

Los sagrados ikin son también usados para adivinar.


Para esto el sacerdote de Ifa pone los dieciséis
ikin en una de sus manos e intenta pasarlos todos
juntos a la otra mano. Si uno queda en su mano, él
hace dos marcas con el polvo amarillo de adivinar,
pero si dos son los que quedan en su mano, el hace
una marca. Si ninguno queda, o si son mas de dos los
que quedan, él no hace ninguna marca. Este proceso

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es repetido hasta que un signo odu se obtiene. Sin


embargo, los sacerdotes de Ifa rara vez usan ikin
para la adivinación. Es probable que sea debido a lo
costoso y al largo tiempo empleado en este proceso.
La mayor parte utiliza ikin cuando consultan con Ifa
en sus propias casas, para los miembros de su
familia o para ellos mismos.

Como hemos mencionado anteriormente, los sacerdotes


de Ifa raramente usan ikin para consultar a Ifa
sobre sus clientes. En cambio, ellos utilizan opele,
la cadena adivinatoria que tiene forma de diapasón.
Atados a intervalos regulares hay ocho medias nueces
del árbol opele (schrebera golungensis). Cuatro en
cada lado de la cadena. Al final de los dos extremos
de la cadena, el sacerdote de Ifa pone un numero de
objetos colgando como pequeños abalorios, monedas y
cauris.

El material mas común del que esta hecha la cadena


opele es de piel dura, pero algunas veces de hilo de
algodón o latón. La cadena de opele mas valiosa esta
hecha de latón que tiene pequeñas placas de latón en
lugar de medias nueces.

Cada una de las medias nueces atadas a la cadena


tiene una parte cóncava y una convexa. Cuando el
sacerdote de Ifa tira la cadena, algunas
naturalmente, caen en su parte cóncava y otras con
su lado convexa. Cada combinación de las cuatro
caras cóncavas con las cuatro convexas determina un
signo odu.

la cadena adivinatoria es el instrumento mas común


de la adivinación de Ifa. Es usada mucho mas que
cualquier otro sistema de adivinación seguramente
porque es mas fácil y mas rápido obtener un signo de
odu así, y porque es menos molesto para llevar.

Otro instrumento importante de la adivinación de ifa


es el Ibo, el sagrado cauri y el sagrado hueso usado

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para echar la suerte. La cáscara de cauri es SI y el


hueso NO. Hay también un tipo especial de Ibo, el
cual consta de cinco objetos : una piedra, un cauri,
una concha, un hueso y un trozo de cadena. Los cinco
objetos representan las cinco materias, las cinco
clases de fuerzas del mal, y las cinco clases de
fuerzas sobrenaturales que existen en la vida
humana.

El ibo es usado para seleccionar rápidamente las


probables historias del Corpus Ifa que solicite el
cliente. Se cree que es el Ori del cliente o el
Guardian Divino quien finalmente selecciona una de
las historias del cuerpo de Ifa para él.

El polvo amarillo de adivinar ha sido mencionado


anteriormente. Es conocido como Iyèròsùn y se
obtiene del árbol Iròsùn (Baphia Nitida). Cuando el
sacerdote de Ifa utiliza su ikin (las sagradas
nueces de palma) para la adivinacion, el hace una
marca con el polvo amarillo. El polvo amarillo de la
adivinación se guarda en un cuenco labrado. Estos
cuencos y bandejas son generalmente de madera pero
los hay de cobre. Las bandejas y cuencos de Ifa son
preciosos símbolos de la gran habilidad del pueblo
yoruba como escultores. Sobresalen la grabaciones
yorubas que han sido conservadas en los museos de
todo el mundo.

Otro importante instrumento de la adivinación de Ifa


es Íróké o Írófá. Son objetos con forma de bastones
tallados usados por los sacerdotes de Ifa para
invocar el espíritu de Ifa golpeando la bandeja para
producir un sonoro sonido mientras, al mismo tiempo,
canta el rezo de Ifa. La mayor parte de Írókè‟s
están hechos de madera pero otros son de marfil,
siendo estos muy bonitos, y preciosos instrumentos
del sistema de adivinación de ifa.

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Tema I.5

Corpus Ifá

Odu nº 1

(La versión sintetizada del Odu de Ifá que exponemos


en el presente artículo corresponde al Corpus Ifá
cubano. Debido a que los tratados correspondientes a
este Corpus de Ifá se venden líbremente al público
en Cuba, USA y en otros mercados, entendemos que su
contenido ya no es secreto, por lo cual hemos
decidido su publicación aquí).

(Otras versiones "restringidas" de Odu Ifá de


procedencia africana, serán estudiadas en los cursos
de pago de ASEI -Academia Superior de Estudios de
Ifá-, a partir del nivel consagracional Isefa).

(Advertencia. Los redactores de esta WEB de AESI, no


nos hacemos responsables del uso que los lectores,
visitantes o alumnos del presente Curso Electrónico
hagan de los conocimientos que adquieran aqui. Al
respecto recomendamos que, salvo en el caso de los
profesionales, los demás no deben poner en práctica
nada de lo que lean aqui).

Éjí Ogbé

II

II

II

II

Éjí OgbéBabá Eyiogbe alalekun moní lekún okó ajá


lolá omodú abo Oshún omó ení koshé ileke rishí karmú

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ileké omó lorí adifafun aladeshe imapapoporo


tinbabeledí agogo.

Este Odu de Ifá es masculino.

Es el Mesías de lfá, se le llama el Odu del lenguaje


doble.

Es hijo directo de Metalofin y de Aiyé.

Aquí fue donde Aragba (La Ceiba) se hizo sagrada.

Se formaron las aguas, las palmas, las espinacas.

Es el maestro de la respiración.

Habla la columna vertebral y el esternón, sostenes


de la caja torácica.

Nacieron los vasos sanguíneos y la linfa.

Aquí es donde los buitres descienden sobre los


cadáveres.

Es el principio de todas las cosas.

Representa a los Rayos del Sol. El Este. Habla la


voluntad.

El Astro que lo rige es Olorun (El Sol).

Su día propicio es Oje Arikú (El Domingo).

Sus colores favoritos son el blanco y el Naranja.

Suyere:

Ashinimá ashinimá lkú furibuyema

Ashinimá ashinimá Arun furibuyema

Ashinimá ashinimá Ofó furibuyema

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Ashinimá ashinimá Eyó fúribuyema

Ashinimá ashinimá Ogu furibuyema

Osheminié osheminié osheminié...

Dinde Oban, que era omó Obatalá y éste le aconsejó


que no andara con cosas de brujos. Él no le hizo
caso y Alosí lo esclavizó.

Se pone a comer a Obatalá y a Oshosi akukó y eyelé.

Todos en la casa se tienen que hacer Ebó y Oborí.

Habla de pérdidas y de llantos.

Aquí fue donde Obatalá salió a buscar a Oshosi al


monte y Oshosi creía que no tenía padre ni madre.

Habla de tres hermanos, uno omó de Orunmila, otro de


Obatalá y el otro de Yemayá.

Cuando se ve este Ifá se moja el cuerpo con agua


añilada y también se riega en la casa, se deja un
rato y después se baldea el ilé.

Aquí fue donde Olofin se alejó de la Tierra por


causa del humo de las fogatas que los hombres
comenzaron. a hacer. Esto prohibe fúmar dentro del
1gbodu de lfá.

Cuando se ve este Ifá hay que estar siete días sin


salir a la calle desde las doce del día hasta las
seis de la tarde.

Éjí Ogbé es desgraciado en amores y para evitar esto


tiene que hacer ebó con: eyele meta fun fun, ewé
merin, osun y efun que se lleva a la loma con el
ebó.

Habla de caretas, de cegueras.

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Con la persona camina un mensajero de Babalú Ayé.

Darse siete baños con ewe: Papito de la Reina.

Tiene que pasar por la orilla del mar de noche y


ofrendarle frutas al agua pidiendo que sus pasos
sigan en triunfo.

Cada dos meses debe darse una adié a su eledá y asho


aperí.

A la lerí se le refresca con una obra que se hace


con Osun de Extensión y rosas blancas grandes.

Rogarse la lerí con un eyá tutu (Un pargo fresco).

No se puede usar ropas de rayas, pues eso le atrae


la prisión.

Marca problemas de la válvula Mitral.

No se meta en nada que no le importe.

No reciba ni lleve recados de noche.

No entre en ninguna casa, por mucha confianza que


tenga, si antes no lo mandan a pasar, para que se
evite un bochorno.

No deje que en su casa los niños se arrastren por el


suelo.

Hay un vecino que habla con usted para enterarse de


lo suyo.

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Tema I.6

Éjí Ogbé

(Continuación).

En este Ifá Olofin se quería Kofiborí con jujú de


aikordie.

Habla de ras de mar y de sus nefastas consecuencias.

No puede jugar interés para que no se pierda. Por


esta causa se va a destruir y va a la ruina.

Habla del cazador que tenía una mala situación


porque no cazaba nada. Fue a verse con Orunmila e
Ifá le dijo: "Tienes que orugbo con una cartuchera y
tres flechas."

Habla de la mariposa que se quemó las alas por


querer volar antes de tiempo.

Habla de la guerra del Okuté con Oshún, Ogun y


Oshosi. Oshosi lo coge por ser la justicia. Oshún lo
sentencia y Ogun lo mata.

En este Ifá Olofn se rogaba la cabeza con 16


aikordie por eso va en su Adé (Corona).

No se puede tener tres mujeres, debes de tener una,


dos o cuatro, pero nunca tres al mismo tiempo.

El cónyuge de Éjí Ogbé debe de ser de color distinto


al suyo, color definido, blanca, negra, nunca
mulata.

Aquí pelean tres caminos: Tierra, Plaza y Agua


porque los tres deseaban ser el primero; por lo que
nació la discusión entre ellos y el Aya (El Perro)
que los oyó les dijo: "Uds. pelean por gusto porque

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ninguno puede jamás ser el primero, porque los tres


tienen el mismo derecho por lo que deben de vivir
unidos." Ellos al oírlo le dijeron: "Pues
explíquenos mejor." El perro les dijo: "Los tres
tienen el mismo derecho porque si el Agua no cae
sobre la tierra, ésta no produce y entonces no
habría nada que vender en la Plaza. Si no hubiera
Tierra, el Agua no podría caer sobre la misma para
que produzca. Si no hay Plaza no se pueden vender
los frutos de la tierra y del Agua que la
fertiliza". Así que los tres caminos quedaron
conformes y convencidos. La tierra le dijo al Perro:
"Por muy lejos que tú vayas nunca te perderás." La
Plaza le dijo: "Cuando no tengas nada que comer, ven
a mí, aunque sea unos huesos encontrarás." El Agua
le dijo: "Si caes al agua no te ahogarás." Y así
todos fueron amigos del perro.

El dueño de este Ifá sabe que tiene que hacerse ebó


antes de salir de la casa.

Ebó: akukó meyi, adié meyi, atitan ilé Oyá, atitan


erita merin, atitan nigbe, atitan lese oke, atitan
odo, ekú, eyá, epó, orí, efun, agbadó... opolopo
owó).

Un hombre hijo de Oshosi fue de cacería al monte de


Onikorogbo, pero antes pasó por casa de Orunmila,
que le vio este Ifá y le dijo: "Tienes que hacer ebó
con todos los eñí adié que tengas en tu ilé, para
que no te encuentres con Ikú." El hombre no hizo el
ebó y se internó en el monte y no halló animales que
cazar. Después de mucho caminar se encontró con Ikú
y por un tiempo estuvieron cazando juntos. Al fin
hallaron dos eñi alakaso (huevos de tiñosa) e Ikú le
dijo al hombre: "te los puedes llevar." El cazador
le propuso dividirlos uno para cada uno, pero Ikú
rehusó. Cuando el cazador llegó a su casa, coció los
eñi alakasó y se los dió a comer a sus hijos.
Después Ikú llegó a casa del cazador y le dijo: "he
venido por mi parte porque tengo hambre y en Isalayé

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Orun no tenemos nada que comer." El cazador exclamó:


"Ay de mí, ya nos comimos los dos eñí alakasó."
Entonces Ikú opá al cazador y a sus hijos.

Orunmila no tenía donde vivir. De todas partes lo


tiraban. Un día salió con Oshún para ver dónde podía
vivir. Estando ambos en la orilla del mar, Oshún
observó cómo una ballena quería comerse a los macaos
y ella cogió sus cinco adanes y se los lanzó a la
ballena, matándola. Los macaos en agradecimiento le
dieron sus caracoles a Orunmila, para que él y Oshún
tuvieran donde vivir.

El dueño de este Ifá lleva dos caracoles de macaos


cargados con: Atitan ilé, eru, obi kola, obi
motiwao, oro, plata, ekú, eyá, epó, agbadó, bogbo
ewe, añari okun. Se lavan, cargan y viven dentro de
Ifá.

El personaje cargaba la Cruz y llegó el momento en


que la cruz le pesaba mucho, que ya no podía con
ella. Ya usted no puede con la carga que tiene
encima.

Marca humildad y paciencia.

Olofin quería abandonar la Tierra y mandó a buscar a


Onmmila, pero también se presentó Ikú y no pudiendo
hacer discriminaciones con ninguno de sus hijos, los
sometió a una prueba consistente en estar tres días
sin comer. El primer día ellos pasó sin
dificultades, pero al segundo día por la tarde el
hambre no se podía soportar y Orunmila estaba
sentado en la puerta de su casa y se presentó Esu,
que era el vigilante, que también tenía hambre. Le
preguntó a Orunmila: "¿Usted no tiene hambre?"
Orunmila le contestó: "sí, casi estoy desfallecido."
Esu le dijo: "pues vamos a comer”. Él le dijo: "no
puedo." Esu le dijo: "no te preocupes, yo me encargo
de eso." Esu mató un akukó y dos adié, las cocinó y
ambos comieron, lo recogieron todo y enterraron las

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sobras. En eso se les presentó Ikú que venía


hambriento y desfallecido y como no encontró nada de
comer se fue para los basureros, pero Esu la siguió
y la sorprendió comiendo, por lo que Ikú perdió.

Cuidado no lo sorprendan haciendo una cosa que no


debe. Ewe del Odu: Almendra, ewe Karodo (canutillo)
y mangle. Cuando le vaya a hacer lfá a sus Omó, le
pone dentro a su lfá un eñí gunugun, para que usted
no peligre.

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Tema I.7

Éjí Ogbé

(Continuación)

El dueño de este Ifá tiene que enterrar siete


Elegüás en distintos lugares de la ciudad.

Se le enciende a Obatalá una lámpara para Umbo Ilé


en un plato fun fun con eñi eyelé, aceite de
almendra, ori y nombres y apellidos.

Por este Ifá el Awó debe de tener siempre el Opele


en el bolsillo.

El dueño de este Ifá no parte obi para rogar lerí.

Se pinta un obi de efun y oti durante dieciséis días


se le presenta al cielo al levantarse y al
acostarse. Después se lleva a la loma cuando caiga
el sol por detrás del horizonte y presentándoselo a
Olofin y a su lerí, le implora a Olofin que le aleje
la destrucción, el bochorno y las lágrimas.

Por Osogbo Ikú se hace ashinimá con eyelé okan fun


fun, se le da la eye al polvo de granada tostada con
carbón.

Por este lfá agárrese de Orunmila y de Oshún, por lo


que hay que hacer tres ebó el mismo día. Este Odu
marca “camino de Oshún”.

Primer ebó: osiadié fifeshu, un güiro, ekú, eyá,


epó, agbado, eyá tutu meta. Ponerlo en un camino,
regresar a casa del awó, saludar a Elegbara, tomar
agua y descansar.

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Segundo ebó: Un jio jio, un porrón de omí, un güiro,


una eleguede. (Hacer lo mismo que el primer ebó).

Tercer ebó: Ounko, adié, ashó aperí, una freidera,


un güiro, dieciséis eyelé, dieciséis varas de asho
fun fun.

Nota: Todos los ebós se llevan al lugar señalado por


Ifá y el interesado sigue después para su casa.

Cuando Éjí Ogbé no coge ebó, se coloca una anguila


dentro de la palangana con omi, se le presenta a
Baba con tres eyelé fun fun hasta que la anguila se
muera. Entonces la anguila se abre y se le dan las
tres eyelé junto con Baba. Las lerí, elese y okokan
se hacen iye y se ligan con eyé de semillas de
eleguede, ewe bledo fun fun, ori, efun, elerí de
anguila. Se pone este Ifá y se monta el Inshe Osain.

Obra para ascender dentro del gobierno:

Se hace una torre de algodón y dentro se le ponen


los nombres y apellidos de los que tengan que ver
con el ascenso, se pone oñi, ori y efun. Se
embadurman dos atanas de ori y azúcar blanca y se le
encienden a Babá al lado de la torre de jueves a
jueves. Antes de ir a ese lugar se untará en la cara
iyé de adormidera, cenizas de juju de eyelé fun fun
y efun. Cada vez que se terminen las atanas se
renuevan. Cuando se logre el ascenso se cumple con
Obatalá.

Para quitar Ogú del estómago:

Tomar infusión de raíz de pomarrosa, raíz de peonías


y abanico de mar.

Para que Awó pueda hablar lfá.

Se prepara un Inshe Osain con una moneda de plata.

Obra para la impotencia.

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Se cogen dos clavos de marcos de puertas y se cortan


a la medida del miembro; se lavan con omiero de
guenguere y éste guenguere después se come en
ensalada. Se hace ebó tete ború y después uno de los
isherí (clavos) vive con Orunmila y el otro con
Ogun.

Para evitarse problemas con el ahijado.

Se coge un akukó fun fun, se limpia con él, se le


abre el pecho con el obe del pinardo, se le pone
dentro caracol de osha lavado en Elegbara, un papel
con el nombre y signo del ahijado y Éjí Ogbé. Se le
pone el akukó. por la noche se le quita y se lleva a
enterrar en la orilla del mar v se dice: “cuando
este akukó por sí misrno salga del joro joro
entonces se romperá nuestra amistad.

Para derrotar a los arayés.

Se pone un plato negro donde se pinta Éjí Ogbé,


encima se coloca una igbá con siete clases de
bebidas, alrededor de esto se ponen dieciséis
pedazos de obi con una ataré cada una. Acto seguido
se le da adié a Orunmila, una fun fun y una dun dun.
La adié fun fun es la primera que se da al plato
echando también eyebale sobre Orunmila, sobre el obi
y sobre el plato. Se encienden dos ataná en el
plato, que es donde se hace la obra, y al cabo de
los 16 días se recoge todo y se echa en la esquina.
El plato y la igbá se guardan para otra oportunidad.

Para vencer a los Arayé.

Se cogen tres güiros de cuello largo. En uno se echa


almagre, en otro efun y en el último carbón de
Osain. Se pasan por el tablero y se le echa iyefá,
se atan con tres hilos y se le dan tres adié, una
fun fun, una pupuá y una dun dun. La adié fun fun se
le da al güiro con efun, la pupuá al del almagre y

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la dun dun al del carbón de Osain. Los tres güiros


se le ponen a Elegbara y el triunfo es seguro.

Para levantar la salud:

Con Iré Ashegun Otá o Iré Ayé, oborí con etú meyi,
una fun fun y la otra pintada. Si la persona es Omó
Shangó, oborí con aparó meyi y que la eyebale le
caiga de su lerí sobre Shangó.

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Tema I.8

Éjí Ogbé

(Continuación)

Obra de Baba Éjí Ogbé:

En una cajita de madera se pone una tinajita con


agua y arena de río y otra con agua y arena de mar y
aparte se le pone efun, ori, ekú. eyá, agbadó. A
esto se le dan cuatro eyelé fun fun y se ponen las
lerí dentro de la cajita y sobre la tapa se le ponen
los obi pintados con efun. Se coloca la cajita
debajo de la cabecera de la cama. Al cumplirse el
año de haber hecho la obra, se rompen los obi, se
rellenan las tinajitas con su agua correspondiente y
a lo de adentro se le vuelve a dar cuatro eyelé fun
fun y se vuelve a tapar después de echarle las
cuatro leri de eyele y se le ponen encima dos obi
pintados de efun.

Obra para que Elegbara trabaje.

Se coge una igba de agua y se le echan dieciséis ilá


bien cortados, se le echa iyó de iyefá, se revuelve
con la punta del irofá rezando Éjí Ogbé y se le echa
por encima a Elegbara.

Para alejar a los acreedores:

Se da un akukó a Ogun y orugbo con éste y eran malú.


Se hace apayerú y se liga con un poco de iyefá del
ebó con un poco de hojas y semillas de maravilla y
se sopla tres veces (días) para la calle a la
derecha y a la izquierda de la puerta y así se
libera de sus arayés.

En este Ifá se pone dentro de Orunmila pedazos de


oro y de plata.

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Para prosperar:

Se le da adié meyi fun fun a Babá, dos eyelé fun fun


a Oshún, un osiadié a Elegbara y dos eyelé fun fun a
su lerí con ori, efun y se dará seis baños con
albahaca cimarrona, piñón de rosas (acacia) y
prodigiosa. Con esto mismo límpia su casa.

Secreto para ofikaletrupón:

Resina de pino diluída en agua en el dedo del unta


en el clítoris a la mujer, se reza Éjí Ogbé y se
oficaletrupón.

Pomada para oko ofikaletrupón.

Pomada alcanforada, palos No-me-Olvides, Espuela de


Caballero y Para Mí. Todo rayado y ligado. Se reza
Oshé Turá, Isoro Fun, Otura Shé, Okana Yekú, Okana
Sá Bilari y Éjí Ogbé. Se unta en el glande.

Paraldos:

Se hacen tres el mismo día:

Primero: A las 6.00 am con: osiadié, los ashó, ewe:


ciruela amarilla (yeweré) . marpacífico, álamo.
granada. almácigo, paraíso, algarrobo. Toda la ropa
va al río. Bañarse con omiero de estas ewe.

Segundo: A las 12.00 m. Osiadie dun dun, los ashó,


dos ataná, oti, ewe: escoba amarga. rompesaragüey y
paraíso. Se marca Éjí Ogbé..

Tercero: A las 7.00 pm. Osiadie, eran malú, 9 clases


de telas. Las carnes con las telas se amarran a la
pata izquierda del osiadie. Se prepara omiero de
algarrobo, granada y albahaca morada.

Después del tercer paraldo el interesado se baña y


se le ruega su leri. Estos tres paraldos el mismo
día tienen una variante: se comienza haciendo ebó-

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paraldo. Se comienza a hacer el ebó y se rezan los


Odu amolúos. A continuación se le hace el primer
paraldo. Entra después a bañarse y cuando sale se le
hace el segundo paraldo; entra a bañarse y cuando
sale se termina el ebó rezando los meyis hasta
terminarlo. Se le hace el tercer paraldo, se baña y
sale a botar el ebó y los tres paraldos. Esto se
hace con jio jio meta y eyelé meta.

Para hacerle una ofrenda a Obatalá a través de Éjí


Ogbé, se prepara el plato como para Shangó, se pone
el signo Éjí Ogbé se le da obi para ver si lo recibe
y se le pone la ofrenda en el plato.

La tierra estaba corrompida de tal forma que Olofin


pensó destruirla, pero por su gran misericordia,
decidió darle a los hombres una oportunidad y le
ordenó a Orunmila que bajara a la tierra y la
redimiera. Orunmila, molesto, le contestó: "¿Cómo
usted piensa que yo estaré conforme en vivir con esa
humanidad corrompida y que después que los redima
sean mi representación en la tierra?". Olofin trató
de convencerlo y tanto le habló que, al final,
Orunmila le dijo: "Está bien, bajaré a la tierra a
cumplir su misión, pero usted tiene que bajar
conmigo." Olofin le contestó: "está bien, si ese es
tu deseo, pero al sexto día regresaré al cielo. To
Iban Eshu." Esta es la razón por la que la ceremonia
de la comida de Olofin en las consagraciones de Ifá
se hace al sexto día y después de terminada la misma
se retira a Olofin del cuarto de Ifá.

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Tema I.9

Éjí Ogbé

(Continuación)

Olofin acompaña al Awó durante el primer año de su


iniciación religiosa.

Orunmila lo acompaña durante los primeros siete años


y después lo visita cada cuarenta y un días.

El Awó no pueden mamú obó ni ofikaletrupon por Idí


de Obini ni ofikaletrupon los jueves de cada semana.
El Awó que tenga a Oduduwa no puede ofikaletrupon
con la obini subida encima, él es el que tiene que
subirla para que no se quede impotente.

En este Ifá nació la ceremonia del Awan Foguedé. El


Omí que se rocía en los ojos es para evitar la
ceguera que sufrió Orunmila en este ltá.

Eshu Akueleyo:

Es el monstruo de este Odu de lfá y para preparar su


carga se realiza lo siguiente: se pone una palangana
con varios caracoles, entonces se mete ahí un eyá
eyó (anguila), se deja que se muera y en ese
instante se le da eyelé meyi fun fun, las lerí de
esas dos eyelé fun fun con sus elese y okokan van
para la carga con el eya eyó (anguila). El agua, los
caracolitos, ilekan. veintiún ikines consagrados,
eru, obi kola, obi motiwao, osun, tierra de enigbe,
de isale, medio y lerí de oké, tierra de un pozo
ciego, de la tumba de un presidente o de un general,
lerí y elese de gunugun, leri y elese de owiwi
(lechuza) , veintiuna ataré, veintiuna pimientas de
cocinar, veintiuna pimientas de guinea, veintiuna
pimmentas chinas, veintiuna atare gumá, ekú, eyá,
epó, agbadó, siete aberé, siete anzuelos, una

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aikordié. A la masa se da un jio jio y un eñi adié.


Este Elegbara vive sobre una guataca y es ahí donde
se le da de comer.

Eshu Obasin Laye:

Este acompaña a Oduduwa y vive dentro de una igba


que se siembra en la ikokó. Se monta en caracol cobo
que se lava antes con omiero de yerbas de Obatalá y
de este lfá y de Elegbara. Se adorna con una mano de
veintiún diloguns por su parte externa sobre el
cemento que queda sobre la cazuela y la base del
cobo.

La carga lleva: aguema, lerí de aparo, tierra de un


basurero, cáscara de eñi adié y de eñi eyelé, tres
inkines, cuentas o abalorios de todos los Orisas,
elese y okoka de eyelé, ekú, eyá, veintiún granos de
agbado, veintiún ataré, raíz de ewe oriye, atiponlá,
ceiba, álamo, prodigiosa. almácigo, jobo, yantén,
algodón. bledo blanco finito, bambú, curujey. Palos
amansaguapo, cambia voz, batalla, cocuyo, ramón,
parami, cedro. Ewe oritiguilla, ewe iná, cardosanto,
pata de gallina, itamorreal, escoba amarga,
bibíjagua y tierra de Ilekan.

Rezo de este Esu: “Oshe bile Eshu Obasin-laye oshe


omolu laroke Ogbe Sa laroye."

Eshu Aghanikue:

Este es de Tierra Arará, vive dentro de una ikokó y


tapada con otra.

Carga: Ilekan, tierra de la suela de los zapatos,


leri okuté, akukó, ounko, tres caracoles para ojos y
bocas. Cuarenta y ún caracoles para adornarlo,
tierra de bibijagüero, veintiún ataré, ekú, eyá,
epó, oti, oti kana, leri gunugun, de cotorra, jujú
de gunugun, frijoles de caritas, eru, obi kola,
osun, orogbo, árida, una otá de la loma, raíz de

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ceiba, jagüey, jobo, veintiún ewe, siete igui


fuertes (preguntados). Se va a un bibijagüero y se
coge tierra que se mezcla con 21 ataré, aceite, epó,
amalá, frijoles caritas, agbadó. Se le da un jio jio
dun dun, cuyo cuerpo se desbarata y se liga con la
masa y se envuelve en ashó fun fun. En la casa se
pone la masa dentro de una canastita y a ésta se le
amarra un ounko mamón y un akukó, se le dan tres
vueltas y se entra para el cuarto. Se le da el ounko
y el akukó al Elegbara del Awó echándole de ambos
animales a la masa que está en el ashó fun tún
dentro de la canasta. De los animales se tuestan las
lerí y los cuerpos se comen v se le echan las lerí
tostadas a la masa. Con la otá se prepara la figura
y en la fuente se le pone una campanita keké con su
badajo, a continuación su corona correspondiente con
sus jujú, cuentas de Orunmila, etc. y en el
occipucio una cuchillita y en el cuello los 41
caracoles alrededor del mismo. Cuando esté montado
se lava y se le da de comer un akukó y un osiadié.
Para darle de comer se prepara una igba con siete
atares, amalá, epó, ekú, eyá, agbadó, que se pone al
lado de Eshu Agbanikue y se le echa eyebale del
akukó y del osiadié.

A esta igba se le echan las lerí de esos animales al


momento de sacrificarlos y después se les lleva a
Eshu a la loma. Eshu Agbanikue se cubre con una
ikokó de barro y vive entre mariwó. Se cubre porque
puede dejar ciego al que lo mire directamente.

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Curso Básico de Ifá

Tema II.1

IFÁ

Los Sacerdotes de Ifá y su Sistema de Adivinación

El culto a IFA

El

La parafernalia del sistema de adivinación de Ifa ha


sido tratada en el capitulo anterior. Los guardianes
de esta parafernalia son los sacerdotes y adivinos
conocidos como babalawos (padres en el culto de la
adivinación). Ellos llevan vestidos azul claro
adornados en exceso con cuentas, entre las cuales
esta el Idé que ellos atan a sus cinturas y cuello.
Otro signo de distinción de los sacerdotes de Ifa es
el jèrùgbé, un bolso hecho de tela que muchos llevan
colgado de su hombro. Esto es debido a que la
costumbre de llevar el bolso de ese modo akápò
determina que es un sacerdote de Ifa. Un sacerdote
de Ifa joven algunas veces lleva consigo un bastón,
decorado y hecho de madera o de hierro irregular
llamado òsùn.

Hay cinco clases de sacerdotes de Ifa. La primera y


más importante es la formada por los babaláwo Olódù.
Son los más preparados y los iniciados en los
secretos de Odu, mística esposa de Ifa. Son los mas
calificados siendo al mismo tiempo adivinos y
sanadores. A la segunda categoría pertenecen
aquellos que no han sido iniciados en los secretos
de Odu, tienen todos los medios para practicar la
adivinación de Ifa y están autorizados a
practicarla. La tercera categoría de los sacerdotes
de Ifa esta formada por los que poseen todos los
instrumentos de la adivinación pero tienen prohibido
usarlos con personas que no sean de su entorno

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familiar. En la cuarta categoría están los


sanadores. Consultan a Ifa solo temas de curación.
La quinta categoría esta formada por los sacerdotes
de Ifa que no son ni adivinos ni sanadores, pero han
recibido cierto entrenamiento. Tienen todos los
instrumentos de Ifa pero no los utilizan.
Generalmente todos ellos tienen un trabajo
retribuido pero asisten a las reuniones periódicas
de los sacerdotes de Ifa y mantienen la actitud
disciplinada ante la vida característica de los
sacerdotes de Ifa.

Antiguamente, el culto de Ifa estaba centralizado,


controlado por el rey de cada reino yoruba y un
oficiante actuaba como contacto entre el hombre y
los miembros del culto de Ifa y el gobierno. En Oyó,
por ejemplo, el culto de Ifa estaba bajo el control
de un jefe llamado Onàilémolè, líder político del
culto de Ifa en Oyó. El control del gobierno en el
culto de Ifa era sin embargo solamente de naturaleza
política. Gozaban de completa libertad para elegir
sus propios jefes y llevar sus propios asuntos
mientras no recibieran ordenes contrarias del
gobierno cívico. Hoy en dia, el control de los
reinos sobre el culto de Ifa casi ha desaparecido
completamente.

El culto de Ifa no es un culto secreto aunque


algunas de sus deliberaciones no pueden ser
conocidas por los no iniciados. La oportunidad de
iniciación como sacerdotes de Ifa solo se les
permite a los chicos y adultos de todas las partes
de la tierra yoruba. Existen mujeres que son
sacerdotisas de Ifa (Iyaonifas), pero sin embargo no
pertenecen al núcleo interno de los miembros
masculinos de culto. Por lo tanto, se puede decir
que el culto de Ifa es todavía mayoritariamente un
culto de hombres.El culto de Ifa es uno de los
mejores organizados. A la cabeza del culto estan los
Arabàs, que son los supremos sacerdotes de una
extensa zona que a veces comprende un distrito

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completo con muchas ciudades y pueblos. Después de


Arába esta el Olúwo el alto sacerdote de Ifa para
una ciudad o comunidad especifica. Desde Arabá hacia
abajo hay unos dieciséis jefes mayores de Ifa. Los
dieciséis sacerdotes de Ifa mas importantes de la
zona de Oyó son los siguientes:

1.Ojùgbònà 7.Otún Awo 12.Obaléyó

2.Aràbà 8.Transan 13.Anero

3.Olúwo 9.Calesín 14.Owáràngún

4.Akódda 10.Osì_Awo 15.Agbongbon

5.Asèda 11.Ekejo_Awo 16.Awosín.

6.Erìnmì

Existen, sin embargo, muchos otros jefes menores


responsables del culto de Ifa en comunidades muy
pequeñas. Además, cada Olúwo tienen su propia
comitiva de dieciséis jefes que le ayudan en la
administración del culto, en su propia zona. Algunas
veces, un jefe subordinado tiene también bajo sus
ordenes a un numero de jefes responsables de tareas
menores como la de solucionar disputas entre los
miembros del culto.

Como ya se ha mencionado en el capitulo anterior, el


primer dia de la semana yoruba de cinco días es
dedicado por los sacerdotes de Ifa al culto de Ifa.
El dia es conocido como ojó awo (el dia de la
adivinación de Ifa). En este dia, los sacerdotes de
Ifa se reúnen en casa de su sacerdote jefe local.
Allí, comen, beben y hacen sacrificios a Ifa. Cantan
extractos del cuerpo literario de Ifa es normal en
este tipo de reuniones. Mientras cantan, algunos de
ellos tocan una música especial con el tambor de
Ifa y bailan alegremente por la casa.

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Curso Básico de Ifá

Tema II.2

IFÁ

En muchas comunidades los sacerdotes de Ifa también


se reúnen regularmente una vez al mes y una vez al
año. La reunión anual se considera una fiesta y es
conocida con el nombre de mole. El festival anual
mole es muy elaborado y es en honor del rey. La
mayor parte de las actividades importantes del
festival tienen lugar en el palacio del rey. Estas
actividades consisten en ofrendas, cantos de los
poemas de Ifa y bailes. En algunas comunidades, los
sacerdotes de Ifa bailan por la ciudad durante la
fiesta anual mole.Tal vez, el aspecto mas
interesante del festival anual mole y las otras
reuniones de los sacerdotes de Ifa es el canto de
los poemas de Ifa llamados íyéré.

El canto ìyèrè es un arte bien desarrollado entre


los sacerdotes de Ifa y se canta en coro, dirigido
por alguno de ellos que cante bien. A cada frase
cantada correctamente por el líder del canto, los
demás sacerdotes de Ifa responden han-in que
significa, si, esta bien.Sin embargo, si el líder
vocal ha cantado mal un verso, el resto de los
sacerdotes se lo comunican y le piden que corrija su
error. Si comete otro error puede ser abucheado y
otro sacerdote que este seguro de si mismo
inmediatamente lo sustituye. Cuando un sacerdote
comete un serio error mientras recita y se niega a
abandonar el canto en contra el deseo del resto de
la congregación, puede ser expulsado de la reunión
con humillación.

Con la rígida insistencia sobre el control del


correcto canto de los poemas de Ifa, los sacerdotes

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de Ifa han hecho que sea imposible la aparición de


pasajes falsos en el cuerpo literario de Ifa, al
menos en África.Para ilustrar el canto ìyèrè, el
siguiente ese ha sido extraído del cuerpo literario
de Ifa en el modo que será cantado en una reunión
con el han-in, coreado por el grupo en respuesta a
cada frase correcta. Las ultimas líneas del verso
son las cantadas por el líder del canto y el resto
de sacerdotes. De vez en cuando este estribillo es
repetido varias veces por los sacerdotes mientras
bailan al compás de la música de sus tambores y
gongos.

leader: Igbó gbororo ni mo lè é sáké.

grupo: Han-in.

leader: Odàn gbororo nimo lè é hokùn.

grupo: Han-in.

leader: Kí n tóó dé, wón joyè léyìn mi.

grupo: Han-in.

leader: Mo dé, mo báa mòriwò òpè yee-yèe-yee.


Lálàdéè mi.

grupo: Han-in.

leader: A díá fún olóógundúdú, éyí tí nlo lèé j‟


àjànà n‟ iifé.

grupo: Han-in.

leader: Olómimoró j‟ àjànàa n‟ifè.

grupo: Han-in.

leader: Baraapetú j‟àjànà n‟ ifè.

grupo: Han-in.

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leader: A ò kú mó.

grupo: Han-in.

leader: Ajepé loyè awó je.

grupo: Han-in.

leader: Ajepé loyè awó je o.

grupo: Ajepé loyè awó je. Olónimoró j‟ àjànà n‟


ifè. A ò kú mó. Ajepé loyè awó je.

leader: Fui al frondoso bosque a recoger leña.

grupo: Si esta bien.

leader: Fui a la vasta sabana. para recoger leña.

grupo: Si así es.

leader: Antes de que regresara, ellos pusieron un


jefe en mi ausencia.grupo: Si así es.

leader: Cuando volvi encontré frondosas palmas en


mi morada.

grupo: Si así es.

leader: La adivinación de Ifa ha sido hecha para


olóógundúdú. Quien iba a ser asentado como el àjànà
de Ifè.

grupo: Si así es.

leader: Olónimoró fue instituido como el àjànà de


Ifè.

grupo: Si así es.

leader: baraapetú fue instituido como el àjáná de


Ifé.

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grupo: Si así es.

leader: Nosotros no moriremos.

grupo: Si así es.

leader: El titulo sacerdote de Ifa es instituido


por siempre.

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Curso Básico de Ifá

Tema II.3

En tiempos pasados en la tierra yoruba, los


sacerdotes de Ifa generalmente eran muy pobres. Esto
era así porque no se les pagaba por los servicios
que prestaban a la comunidad. Para sobrevivir ellos
tenían que depender por completo por una parte de
las ofrendas dedicadas a Ifa y algunas veces de los
obsequios de sus clientes. Ningún babalawo debe usar
su posición para enriquecerse. El no debe negar a
nadie sus servicios por falta de dinero -si alguna
persona es tan pobre que no puede pagar su
adivinación, el babalawo debe adivinar gratis; o si
la persona no puede permitirse el sacrifico
prescrito, el babalawo debe hacer todo lo posible.

Parece, en efecto, que el babalawo esta bajo un voto


de pobreza, estando al servicio de la comunidad,
ganando lo indispensable para vivir, su recompensa
real es estar al servicio de Orunmila. Una cualidad
importante de los sacerdotes de Ifa, sea cual sea su
status en el culto, es la humildad. La humildad se
manifiesta tanto es su apariencia como en sus
formas. Esto, como veremos posteriormente, es
consecuencia de la gran disciplina y perseverancia
que envuelve su preparación.

Es innegable que el culto de Ifa, que comprende una


conducta disciplinada , humilde y sacerdotes bien
informados, es uno de los mas importantes y mas
útiles cultos de la gente yoruba. Formación de Los
Sacerdotes de Ifá .La formación de los sacerdotes de
Ifa es un supremo ejemplo de sacrificio del
comportamiento humano. Demuestra que la memoria
humana puede ser forzada hasta limites supremos de
retención de conocimientos. El objetivo de la
preparación es dar a los posibles sacerdotes una

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actitud disciplinada ante los muchos problemas de la


vida.

En tiempos pasados, los sacerdotes de Ifa eran los


guardianes, consejeros, filósofos y físicos de sus
comunidades. Era por esta razón, el primer propósito
del entrenamiento el preparar a los posibles
sacerdotes para hacer frente a las grandes
responsabilidades de importantes situaciones de la
comunidad. Muchos empiezan su preparación a
sacerdotes de Ifa entre las edades de siete y doce
años. Si la preparación va bien, a pedir de boca, y
si el pupilo tiene una memoria grande, el
entrenamiento finaliza no mas de diez a doce años.

Generalmente existen muchas abandonos durante el


entrenamiento solo un pequeño porcentaje de aquellos
que empiezan completan con éxito. Esto es debido a
varios factores entre los cuales los mas
importantes son, en primer lugar, el rigor mental y
en segundo lugar las extremadamente duras
condiciones de vida que envuelven la preparación.
Desde el principio hasta el fin del periodo de
entrenamiento el sacerdote-jefe y sus pupilos viven
juntos como hermanos. Los mayores y la antigüedad
son respetados y tienen prioridad entre los
principiantes según que materias.

Los principiantes hacen las tareas domesticas en la


casa del sacerdote-jefe. Es el caso concreto de los
sacerdotes-jefes que no tienen esposa. Dependen pues
de sus pupilos que llevan a cabo tareas menores en
sus casas. Es común también que el sacerdote-jefe
posea una pequeña granja cerca del pueblo o ciudad
donde el vive. En tal caso, un numero de pupilos son
enviados a la granja regularmente para hacer todo el
trabajo necesario desde arrancar la mala hierba y
plantar hasta la recogida de las cosechas. El
sacerdote-jefe solo va a la granja de vez en cuando
para supervisar las actividades de los aprendices.

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La formación empieza enseñando al futuro sacerdote


como usar la parafernalia del sistema de
adivinación. Esto incluye como usar la cadena de
adivinación y los palmiches sagrados que se utilizan
para encontrar el odu y ese correcto relacionado
con ese cliente en concreto. Esta parte del
entrenamiento es conocida como dídá-awó (aprendiendo
a usar la cadena de adivinación), y ètìtè-alè
(aprendiendo a usar los palmiches sagrados de la
adivinación).La cadena de adivinación es uno de los
principales instrumentos en la parafernalia de Ifa
que debe ser estudiada por los futuros sacerdotes.
Se les enseña a reconocer las diversas combinaciones
de las mitades de la cadena de adivinación que da a
conocer el odu.

El principiante aprende un odu cada dos días, o en


caso de ser chicos perezosos, un odu cada semana. El
progreso de cada principiante depende por completo
de su propia memoria e inteligencia. El aprendizaje
de los futuros sacerdotes no finaliza hasta que
estos son capaces de usar la cadena de adivinación
reconociendo todos los signos, doscientos cincuenta
y seis odus del cuerpo de adivinación de Ifa.

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Curso Básico de Ifá

Tema II.4

IFÁ

Después de que los estudiantes a sacerdotes de Ifa


ya han dominado el uso de la cadena de adivinación,
se les instruye en los palmiches sagrados, es decir,
ikin. Esta parte del entrenamiento es conocida como
ètìtè-alè, y consiste en enseñar al futuro sacerdote
como usar los palmiches sagrados para obtener el odu
apropiado haciendo marcas en el polvo amarillo de la
adivinación. Como los sagrados palmiches son usados
menos por los sacerdotes de Ifa que la cadena de
adivinación, se les dedica menos tiempo de
aprendizaje.

La parte mas importante del trabajo de los


estudiantes a sacerdotes de Ifa es aprender de
memoria un numero de ese de cada uno de los
doscientos cincuenta y seis odu. Una especial
atención hay que dar a los dieciséis principales odu
los cuales son también los dieciséis primeros odu en
el cuerpo. Parece ser que no existe un numero fijo
de ese que cada principiante debe aprender pero
sabemos que en la antigüedad nadie podía ser
respetado como un buen sacerdote de Ifa a menos que
hubiera aprendido de memoria por lo menos dieciseis
ese en cada uno de los doscientos dieciséis odu. Hoy
en dia, sin embargo, parece que la mayoría de los
sacerdotes de Ifa conocen menos de dieciséis ese en
cada odu.

Los ese son memorizados uno cada dia. En caso de que


sean muy largos entonces el sacerdote-jefe podría
dividir el ese en dos o tres partes y dedicar un dia
de estudio a cada parte. Es común ver a muchos

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iniciados haciendo cola hasta que lleguen sus turnos


mientras que aprenden sus ese de Ifa.

Cada ese, en primera instancia, es aprendido de


forma recitada. El sacerdote-jefe dice una oración
completa cada vez y los pupilos la repiten varias
veces hasta que la memorizan. Esto se realiza con
cada oración hasta que memoricen todo el ese.
Después de eso, la responsabilidades de cada
aprendiz para encontrar tiempo y repetir el ese
completo varias veces. Este proceso se llama rírán
Ifa (repetición del poema de Ifa).

Según mis informantes, cuando un aprendiz ha


memorizado correctamente los primeros dieciséis ese,
la tarea de aprendizaje de los versos de Ifa de
memoria llega a ser relativamente fácil. Muchos de
los principiantes son ayudados a memorizar con un
preparado medico conocido como ìsòyè (ayuda a
memorizar) que ellos toman en sus comidas tres veces
al dia. Esta medicina es un apoyo que hace imposible
al sacerdote de Ifa olvidar un ese que ha aprendido
esmeradamente de memoria.

Aprender a cantar el ese se reserva para una etapa


posterior del entrenamiento. Un alumno inteligente,
sin embargo, adquiere el arte de cantar los poemas
de Ifa imitando a su maestro cuando canta el ese de
Ifa todos los días durante el proceso de la
adivinación. Un aprendiz también puede aprender a
cantar asistiendo a las asambleas regulares de los
sacerdotes de Ifa. Sin embargo, los sacerdotes de
Ifa se especializaran en el canto en sus etapas
posteriores al aprendizaje.

El ese se memoriza con una reverencia tan grande


que no se olvida ni una sola palabra. En África se
considera un gran sacrilegio que alguien añada o
quite algo del cuerpo de un odu. El ese siempre debe
ser aprendido del mismo modo en que se ha conservado
y difundido desde tiempos remotos. Se cree que por

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esto los textos en el cuerpo literario de Ifa en


África se han mantenido libre de errores. El cuerpo,
por consiguiente, ha permanecido hasta hoy de una
manera fidedigna como uno de los mas destacados
géneros de la literatura oral yoruba.

Otra parte importante del trabajo de entrenamiento


es el aprendizaje de los sacrificios adecuados que
se deben hacer a un cliente si un ese especifico de
Ifa lo muestra como solución a su problema. El
nombre dado a la sección del corpus en donde las
detalladas instrucciones aparecen sobre los
distintos sacrificios es “òkarara ebo”. Es una parte
muy difícil y confusa porque cada ese de Ifa tiene
su propio sacrificio. Por tanto el futuro sacerdote
debe aprenderse un numero de artículos necesarios
para el sacrificio, entre los que se encuentran
telas, dinero, comida cocinada, fruta fresca y
bebida. Además tiene que aprender el uso correcto
de estas cosas para cada sacrificio. Por ejemplo, un
ese de Ifa puede decir que un trozo de ropa usada
para el sacrificio podría ser quemada mientras que
otro decir que debería ser cortada a trozos. Otro
ese de Ifa puede pedir seis cosas para ser ofrecidas
como sacrificio y además estipular que varios
objetos deben estar organizados de una forma
especial y depositados en la basura o en un
santuario de un dios en concreto.

Además, para aprender de memoria los artículos


necesarios para el sacrificio y aprender como
usarlos, el futuro sacerdote tiene que aprender
determinados poemas que tienen que ser cantados
cuando vaya a tener lugar el sacrificio. Estos
cantos no son los mas importantes del cuerpo
literario conocido como ese. Son cantados solo en
los sacrificios.

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Curso Básico de Ifá

Tema II.5

Ifá

Etapa de Iniciación y Post Iniciación.

Cuando el sacerdote maestro considera que el alumno


ya ha superado las distintas etapas de Ifa
mencionadas anteriormente, el autoriza al alumno su
iniciación. De las numerosas etapas en la ceremonia
de iniciación las cuatro principales son las
siguientes.

La primera etapa es la ceremonia de la marca que es


conocida como sísí òpèlèjá (ceremonia que marca el
dominio del odu usando la cadena de adivinación).
Esta es una ceremonia muy importante en donde se
ofrecen sacrificios y a Orunmila y una fiesta para
todos los sacerdotes de Ifa de la comunidad
correspondiente. La ceremonia que dura un dia
implica el uso de la siguiente comida tanto para el
sacrificio como para la fiesta: (i)èko (gachas de
maiz solido), (ii) abo adìe (gallina), (iii)eku
(rata), (iv) eja (pescado), (v) iyán (pure de ñame),
(vi) okàa (comida sólida hecha con harina de ñame),
y (vii) oti (bebidas).

La segunda etapa de los rituales de iniciación


implica la propiciación de Esù. Esta ceremonia se
llama gígún Esù (la parafernalia de Esu para los
futuros sacerdotes). Durante esta ceremonia la
figura de Esù y la parafernalia de Esù son
presentadas a los futuros sacerdotes. Los
sacrificios también se dedican también a Esù y
Orunmila.

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La tercera etapa es conocida como fífojú kan odu


(iniciación en los secretos de odu) . Durante esta
ceremonia los futuros sacerdotes homenajean a
algunos sacerdotes de Ifa presentes y ausentes y
después al sagrado recipiente de Odu (Igba Iwa), la
esposa mística de Ifa. El contenido real de este
recipiente no se revela, la información acerca de
esto se considera como el secreto mayor del culto de
Ifa.

Hay mucho toque de tambor, bailes y cantos a


intervalos apropiados durante la ceremonia de
iniciación de Odu. Dos de los ese Ifa que
generalmente se cantan durante la ceremonia son
mostrados a continuación:

Modé ò f‟ ojú b‟ odù lásán

àgbà ò f‟ ojú b‟ odú ní òfé;

eni t‟ ó bá f‟ ojú b‟odù yóó sì d‟ awo.

a dic jun Rangún, ele hila,

tí ó gbàlejò láati òde ìdan.

wón ní b‟ó bá f‟ojú b‟ àlejò,

orin ni kí ó máa ko.

a f‟ojú b‟ odù,

a ríre ò.

a f‟ ojú b‟ odù,

a ríre.

àwá mà mà kúkú f‟ ojú b‟ odù,

a ò kú mó.

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a ff‟ ojú b‟ odù,

a ríre.

Los niños pequeños no ven a Odu gratis;

los ancianos no ven a Odu sin pagar algo;

el que ve a Odu llegará a ser sacerdote de Ifa:

se hizo la adivinación de Ifa para Oragun de illa,

quien recibirá a un visitante de la ciudad de idan.

Se le dijo que cuando viera al visitante debía


empezar a cantar

hemos visto a Odu,

hemos tenido suerte.

Hemos visto ciertamente a Odu,

no moriremos.

Hemos visto a Odu

hemos tenido suerte.

B‟ójà bá atú tán,

a ku olóríi pàtepàte;

a ku àgbààgbàa sànkò sànkò lójà;

b‟ ifá bá pedí tán,

ìwònwò a dìde.

a dic jun Orummìlà,

ifá nlo lè é f‟ ojú b‟Odù

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l‟ ókè ìlefun.

a f‟ ojú b‟Odù.

a ríre.

àwá mà mà kúkú f‟ ojú b‟ Odù,

a ò kú mó.

a f‟ ojú b‟ Odù,

a rire.

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Curso Básico de Ifá

Tema II.6

Ifá

Los niños pequeños no ven a Odu gratis;

los ancianos no ven a Odu sin pagar algo;

el que ve a Odu llegará a ser sacerdote de Ifa:

se hizo la adivinación de Ifa para Oragun de illa,

quien recibirá a un visitante de la ciudad de Idan.

Se le dijo que cuando viera al visitante debía


empezar a cantar

hemos visto a Odu,

hemos tenido suerte.

Hemos visto ciertamente a Odu,

no moriremos.

Hemos visto a Odu

hemos tenido suerte.

B‟ójà bá atú tán,

a ku olóríi pàtepàte;

a ku àgbààgbàa sànkò sànkò lójà;

b‟ ifá bá pedí tán,

ìwònwò a dìde.

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a dic jun Orummìlà,

ifá nlo lè é f‟ ojú b‟Odù

l‟ ókè ìlefun.

a f‟ ojú b‟Odù.

a ríre.

àwá mà mà kúkú f‟ ojú b‟ Odù,

a ò kú mó.

a f‟ ojú b‟ Odù,

a rire.

Cuando finaliza el mercado,

el jefe del mercado permanece;

algunos ancianos importantes también se quedan;

cuando la dificultad Ifa llega,

los sacerdotes menos cualificados se levantan y


abandonan.

La adivinación de Ifa se ha cumplido para Orunmila

cuando Ifa iba a ver a Odu

en la colina de ikefun.

Nosotros hemos visto a Odu,

hemos tenido suerte,

hemos visto ciertamente a Odu,

nosotros no moriremos

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hemos visto a Odu,

hemos tenido suerte.

La cuarta y ultima etapa de la iniciación es


conocida como wíwo igbo Ifa (entrada al sagrado
bosque de Ifa). Esta es la mas elaborada de todas
las principales etapas de la ceremonia de iniciación
de Ifa. Más de doscientos diferentes artículos
incluyendo comidas, bebidas, ropas, cuentas y muchos
otros materiales se necesitan en esta ceremonia. los
mas importantes son:

(i) yanrìn òkun (arena cogida playa), (ii) yanrìn


òsà ( arena cogida del lago), (iii) èèbà epo
(calabaza aceite de palma), (iv) òpòlopò iyò (mucha
sal), (v) àgò adie (un gallinero lleno de aves),
(vi) igi ònà (una figura de madera), (vii) aso
funfun òpá márun (cinco yardas de ropa blanca),
(viii) òpòlopò owó-eyo (muchos cauris).

La ceremonia de la fiesta con bailes y cantos del


ese de Ifa dura varios días. Se ofrecen sacrificios
a varios dioses incluyendo Orunmila. Cuatro o cinco
sacerdotes jefes de culto, llevan al futuro
sacerdote al bosque sagrado donde lo examinan
detenidamente sobre los diferentes aspectos del
cuerpo literario de Ifa. Durante toda su estancia en
el bosque, el futuro sacerdote se ata un trozo de
tela blanca alrededor de su cuello y cintura. Sale
del bosque sagrado a la cabeza de una larga
procesión de miembros del culto que bailan y cantan.
Uno de los cantos para la ocasión es:

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Curso Básico de Ifá

Tema II.7

Ifá

Awá te ó nífá o,

k‟ ó túnra e tè;

títè lla t‟ èjì ogbè

t‟ó fi m‟ óri wo‟ gbó.

àwá tè ó nífá o,

k‟ó o túnra e t´è,

b‟ ó o d‟ órí òpe,

má se jjjowó sí.

Te hemos iniciado en los secretos de Ifa.

Debes reiniciarte tu mismo.

Así fue como Ejì Ogbè se inicio

pero se introdujo en el bosque el mismo.

Te hemos iniciado en los secretos de Ifa.

deberías reiniciarte tu mismo.

Si consigues llegar a la cima del árbol de la palma

no sueltes tus manos.

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Se debe resaltar que el entrenamiento de los


sacerdotes de Ifa no termina con las ceremonias de
iniciación. Un buen sacerdote de Ifa continua su
aprendizaje durante toda su vida y se da cuenta que
la etapa de post-iniciación de su entrenamiento es
muy importante. Ningún sacerdote de Ifa puede
superarse en su trabajo sino afianza su etapa de
post-iniciación.

Durante su entrenamiento, se le ha inculcado


fuertemente que es su obligación el ayudar a todos
sus clientes en todos sus problemas y cuando fracase
en conocer las soluciones inmediatas a los problemas
debe ser capaz de saber dónde y como conseguir la
información útil para ayudar a su cliente. Por
tanto, cuando un cliente llega con un problema que
el sacerdote de Ifa no sabe como solucionar, el pide
a su cliente que vuelva mas tarde. Antes de que el
cliente regrese, el sacerdote de Ifa se reúne con
sus colegas para conseguir información. Es bastante
común para los sacerdotes de Ifa llevar una lámpara
en la mano, para ver a sus compañeros sacerdotes
especialmente cuando se han enfrentado a un problema
aparentemente intratable. De este modo, el sacerdote
de Ifa aprende mas y mas día tras día, mejorándose
cada vez que actúa.

El entrenamiento del sacerdote de Ifa al principio


es esencialmente amplio y general pero después se va
especializando. Entre las áreas mas importantes en
la que un sacerdote de Ifa puede especializarse
están la curación, el canto de los textos de Ifa y
el conocimiento de los textos mas poco comunes del
cuerpo literario.

El entrenamiento de especialización es muy corto e


intenso. Según las palabras sabias de uno de los
sacerdotes de Ifa, especialista en sanación: “ningún
sacerdote de Ifa deseoso de llegar a ser un celebre
especialista en sanación, se sentirá contento con su

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maestría hasta que pueda curar al cojo, al enano y


al jorobado”.

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Tema II.8

Corpus Ifá

Odu nº 2

(La versión sintetizada del Odu de Ifá que exponemos


en el presente artículo corresponde al Corpus Ifá
cubano. Debido a que los tratados correspondientes a
este Corpus de Ifá se venden líbremente al público
en Cuba, USA y en otros mercados, entendemos que su
contenido ya no es secreto, por lo cual hemos
decidido su publicación aquí).

(Otras versiones "restringidas" de Odu Ifá de


procedencia africana, serán estudiadas en los cursos
de pago de ASEI -Academia Superior de Estudios de
Ifá-, a partir del nivel consagracional Isefa).

(Advertencia. Los redactores de esta WEB de AESI, no


nos hacemos responsables del uso que los lectores,
visitantes o alumnos del presente Curso Electrónico
hagan de los conocimientos que adquieran aqui. Al
respecto recomendamos que, salvo en el caso de los
profesionales, los demás no deben poner en práctica
nada de lo que lean aqui).

ÒYÈKÚN MÉJÌ

II II

II II

II II

II II

Babá Oyekun Meji arikú madawá eyó Ogun sigun moló


peroro yarun oni Pó un Babalawo adifafun Ogbe Oluwo
agogo, abo lebó.

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Bocó igui male Changó abaqui malcri alodafa ado


aloguin egua lodafun pupuiro ada la oguo balli un
nicrico cguo clun cllclc mefa oni udojo unco ile
aguuguo qui Changó (contó) onijo ado unco ile aguo
qui chaco.

Aducu nadugua olloi ni machollo, olligun sigun mole


pororó pororó liurun aun babalawo adifafun obe olue
agogo iguire, oni acolun huon babalao, adifalloco
fun adolio iguin (alia el libonecue. Oguo Obata
uoronche sísalo orun aguo oronco baile logua bobo
icui atori lorubo, aquican con lorubo urdie melle
ilu nielli, epo, eni, aguardo, oguo nilao.

Antefa bere berearolda agua liu gua bere bere, aroco


ladifa olio can fu Orumila lugua aun afolle acuacuu
melle, poguo bale.

Aguo bobo amani doclobaleamoneti memuo orubo, auco,


querquera, acordie, ecu, ella oguo la maro tontu ano
(uno que está apurado). La lagartija está boca
abajo, no hable porque lo van a vencer.

Abutere camle macaón muo alda adodo doi fico illi


cumbao ogua moho, abebo ardie meni, illa meni, emeni
oguo (por este camino es cuando Abuque no puede o no
podía parir).

Oyekun Meyi es un Odu Femenino. Es hija de dos


mujeres Oyantaro y Omiloslie, pero se desconoce de
qué forma ellas la concibieron.

Oyekun Meyi es el más viejo de todos los signos de


Ifá, pues nació mucho antes que los demás signos.

Oyekun Meyi fue el que introdujo a Ikú en este Mundo


y de él dependen las almas con la muerte v la
resurrección.

Representa a Lisajú, el Occidente, la noche y la


muerte.

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Es el que se ocupa de los cultos fúnebres (Itutu), y


tiene como ayudante a su hija Oyekun Bika.

Aquí es donde hablan los Ibejis. (Los espíritus de


los Jimaguas), que es uno sólo y se encarna en dos
cuerpos distintos.

El secreto de Oduduwa. Los nudos de las Maderas. La


escama del Caimán.

Se padece de paludismo, de fílaria sanguínea, del


estómago. Se muere por una disputa.

El Elegba de este signo lleva dos cuchillas


orientadas en sentido opuesto.

Se dice que Elegbara nació en este signo.

Marca larga vida, pero con la condición de que nunca


deje de hacer Ebó.

Esta persona nunca debe de entrar sola en el monte.

Oyekun Meji es el Padrino de Iroso Sa, el dueño de


los caracoles.

Aquí los hombres aprendieron a comer peces.

Fue el que trajo el Secreto de Orun a la tierra.

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Tema II.9

Òyèkú Méjì

El hijo de éste Ifá escapa a la enfermedad y a los


Accidentes. Nunca es vencido por sus enemigos.

No se puede comer carne de cerdo, pues la virtud de


Oyekun Meji es ofrecerle Eledé asado a su Guía
Protector.

No se debe vestir igual a nadie, ni de rojo.

A Oyekun Meyi, se le sincretiza con la Araña Peluda.


Cuando la Araña Peluda canta, se dice que revive la
muerte y es entonces cuando Oyekun Meji se
manifiesta.

Aquí los árboles hicieron Ebó para que no los


cortaran, con: Akukó Meji, Adié Meyi dun dun, ekú
meyi, agadá meyi, ekó meyi, ilú meyi, eskijo meyi,
opolopo owó.

Señala la dirección de los movimientos sociales. La


realeza; La Plenitud. Aquí nació la Atemoletá.

El Ebó de este signo va a una casa en ruinas, para


que el Espíritu que vive allí lo acompañe.

El Ebó puede ir enterrado en un joro joro al pie de


un palo o árbol seco.

Anuncia distanciamiento de los Ahijados.

Siempre hay que estar haciéndose Ebó para no perder


la suerte.

Las cosas personales no se pueden hablar con nadie.

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Nació el sentido del pudor, por eso los seres


humanos comenzaron a cubrirse con yerbas sus partes
pudendas, después con hojas, después con pieles,
hasta llegar a la ropa actual.

La medicina de Oyekun Meji de Oñi Ayé (Miel de la


Tierra), a la que se le reza este Ifá, se pone siete
días al Sol y en ayunas se toma en cucharadas.

Se le pone a Orunmila un machete tipo alfanje de


madera.

Habla de personas que siempre están bien vestidas y


son cuidadosas de su apariencia.

Los secretos no se le pueden contar a las mujeres,


porque ellas rompen los juramentos.

Para conservar el poder:

se pone dentro de una igbá un eyá tutu embarrado en


epó y se coloca frente a Osain. Se hace sarayeye con
un osiadié jabado, se descuartiza vivo y se echa
dentro de la igbá. Se le da Obi Omí Tutu a Osain y
se lleva al monte. Se le pone a Egun puerco asado y
después bañarse con agua de rosas.

Ebó para alargar la vida:

Seis etú, seis mandarrias. owó la mefa. Después del


Ebó, las mandarrias van encima de 1fá.

Eshu Bode:

Este es el guardiero de Egun. Este es el que


acompaña a los Egun.

Para fabricarlo: La masa de la carga se echa sobre


un espejito.

Carga: Tierra del cementerio, azogue, nueve hierbas


de Osain de Egun, rnarpacífico, algarrobo, albahaca,

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artemisa, maravilla, salvadera, rompe camisa, quita


maldición, espanta-muerto (aberikunló), tres igui
fuertes: Rompe huesos, Ramón y Bobo, raíz de ceiba,
de moruro, de pino, nueve iwereyeye, nueve ataré,
¡nueve semillas de maravillas, inle de las cuatro
esquinas del ilé, iyé de elerí y canillas de Egun
mokekere, un inkin ofo, elerí de akukó, de eyelé, de
Egun. Esto se envuelve en ashó dun dun y fun fun y
se recubre con cemento. Lleva tres cuchillas con una
juju de alakasó cada una de ellas, los ojos y boca
con caracoles virados al revés. Su ikokó lleva una
Atena de Egun pintada en el fondo y por su parte
interior.

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Tema II.10

Òyèkú Méjì

Oyekun Meji es Ifá de tinieblas y de conceptos de


poder y de destrucción.

Persona llamada a ser grande y peligrosa, pues el


poder lo usa para el mal o hace las cosas trocadas
con el fin de enriquecerse rápidamente y no para el
bien de la humanidad.

La persona está podrida y pudre donde pisa, pues no


ha sido legal y sincero con sus ahijados y más de
una vez los ha engañado y hasta estafado.

Sus familiares no han sido legales con Usted.

Usted tiene instintos de matar.

No abuse del que está caído.

Sobre todo respetar a sus padres.

Por este Ifá se levantó o se levantará la mano a la


Madre.

Ha tenido tres cónyuges y todas han tratado de


destruirlo.

Déle una eure a Orunmila para quitarse todo el araye


de su cuerpo. Bañarse con Ewe: Quita maldición y
maloja.

La justicia lo persigue o lo perseguirá. Si se


descuida sufrirá una prisión por largo tiempo.

Anuncia tempestad de agua.

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Señala muerte de dos grandes, uno en Ara Onu y otro


en la ciudad.

Distanciamiento entre menores y mayores.

Ewe del signo:

Mar pacifico, sangre de dragón guirito, cortadera,


algarrobo,

Ewe aro, pendejera, heno y jobo.

Nace en este signo:

La noche, los tobillos, los riñones, las fracturas,


los jimaquas, el nudo de las maderas, la escama del
caimán, las abjeas, los pajaros cantores, los
plátanos, los cítricos, el mango, la escultura, el
color rojo, las honras funebres.

Nació la escritura.

Aquí habla el manatí.

Sintesis del signo:

Es oscuridad en general. Es ignorancia. Es incer-


tidumbre. Es indecisión.

No debe entrar solo en lugares boscosos.

El awo que le salga este signo casi siempre tiene


que estar haciendo ebo.

Oyeku Meji es babalawo de la tierra de los egguns.

Este Ifa señala descalsificación osea, tisis,


ulceras por deficiencias de aminoacidos. Habla
también la piorrea, infecciones estomacales y de la
sangre, recomienda sopa de pescado, gallina y comer
Ume.

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Aquí nació adivinar o mirar con vaso de agua.

La persona siempre tiene que estarse haciendo obras


para no caerse.

Cuidese engaños con obini o con cualquier otra cosa.

Marca traición entre hermanos.

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Tema II.11

Òyèkú Méjì

Secretos del signo:

Paraldo.

Pollo prieto, 16 velas, una canasta, 1/4 de tela


negro y uno blanco, obi, eku, eya, epo, oni, oti,
ori, efun, un vaso nuevo, flores, tabaco, arena, 9
yerbas de eggun, alcohol.

Obra:

El interesado va a la plaza en busca de 2 gallinas


negras, cuando llega a la puerta del awo, se las
amarra en la pierna izquierda y llega hasta donde
está Orunmila y allí se le dan las gallinas.

Ebo:

Opolopo efun, opolopo osun, una adie, una yeyele,


eku eya, asho fun fun, asho pupua, oti,
eko, mariwo ota. Este ebo se hace en una igba a la
cual se le pinta dentro Otura Sa con efun, con todos
los animales se le da la eje al ebo llamando a
Sango, Orunmila y Olofin.

HISTORIA

Hubo un tiempo en que el dinero era en caracoles y


había un awo que se llamaba “Obe” y se encontraba
muy mal, a tal extremo que entraba la noche, llegaba
el día y también mal, por donde quiera que metía su
cabeza todo le salía mal, pero se le ocurrió ir a
verse con Orunmila donde le salió este Ifá, Orunmila
le dijo que el padecía del estómago, que era hijo de
Sangó, que se encontraba muy mal de suerte y de
todo, y que la muerte lo perseguía, que tenía un

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amigo que se querían como hermanos y que se vestían


iguales, pero que no lo siguiera haciendo más, que
tenía que hacer erbó con una lata de manteca de
corojo, pescado, un gallo y siete pesos en cada mano
y después ponerlo detrás de un palacio que estuviera
en ruinas al pié de un árbol para que pudiera
encontrar su felicidad, pero antes tenía que pasar
un susto muy grande, pero que después fuera a ver
porqué fue que se asustó.

Obe no tenía con que hacer la rogación, pero cogió y


vendió todo lo que tenía y fue a hacer la rogación,
cuando salió a llevar el erbó, caminó hasta
encontrar el palacio en ruinas, en ese palacio vivió
un rey que fue muy rico y que cuando murió no se
encontró riqueza alguna. Obe se puso a mirar y vio
un árbol muy alto ya seco y pensó que allí era donde
tenía que depositar el ebó así lo hizo, empezó a
vaciar la lata de epó, aún no había terminado,
siente que el árbol se le venía para encima, Obe muy
asustado salió corriendo, pero en la carrera se
recuerda que Orumila le había advertido que cuando
se asustara regresara a ver porqué se había
asustado. Obe regresó y cuando llegó al lugar se
asombró al ver el hueco que hizo el árbol al caerse
y la cantidad de dinero y joyas que había dentro del
hueco y salió muy apurado a avisarle a Orula que
regresó con el y también cogió dinero y sus amigos y
todos se hicieron ricos. Pasado algún tiempo, Obe no
se ocupaba de hacer rogación porque se creía rico,
pero en esto le viene otra vez la desgracia y se
vuelve a ver otra vez como andaba antes y todos sus
amigos siguieron bien. Ai aguo que le salga esta
letra, tiene que estar haciendo erbó para que no
pierda su suerte y siempre esté bien.

DICE IFA:

Que donde usted vive hay dos personas, que les duele
la barriga, uno ha soñado con un santo.

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Usted tiene una ropa nueva que tendrá que hacer


rogación con ella para quitarse la muerte de encima.

Darle gracias a Sangó.

Ustedes son tres hermanos y un amigo, no se ponga


ropas de listas; ese amigo se viste igual que usted,
no sigan vistiéndose iguales porque la muerte anda
detrás de ese amigo y puede confundirlo.

Tenga cuidado con líos de justicia.

Tenga cuidado con un niño que hay en su casa, no


vaya a tener contratiempo.

Oiga los consejos que le den, porque usted tiene


veces que no hace caso a los consejos que le dan.

Usted tiene un disgusto, tenga serenidad para que no


pierda.

Usted siempre está debiendo la casa.

En la casa donde usted vive caen goteras, múdese de


allí.

Persona enferma que si no hace rogación se morirá.

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Tema II.12

Òyèkú Méjì

Usted tiene que hacer rogación con la manta que


tiene puesta o la de flecos que le regalaron o con
el vestido nuevo, para que la muerte se le aleje
porque Sangó no quiere que usted muera todavía.

Ebó:

4 gallinas, 2 palomas, mar pacífico y algarrobo.

Ebo para quitarse la muerte:

Un abo, un ecu, un acuco.

Hay un camino de Oyeku que pide: 2 adie prietas, el


interesado va a la plaza, las compra y viene con
ellas amarradas del pie izquierdo y de esta forma se
las presenta a Orunmila.

HISTORIA

Sangó y Oshoosi con Ogún empezaron a tumbar los


árboles altos, el Jobo rey de los palos fue donde
Orunmila (Atori) (Mar pacífico), y el eno los tres
orubofun y cuando la muerte llegó en vez de cargarlo
aumentó sus capitales y le alargó la vida: 2
guatacas, 2 pescados, 2 Jutias (Eguinaiao) y cuando
está haciendo la rogación tendrá las dos gallinas
colgadas del pescuezo y si viniera con ellas así de
la plaza sería mejor. (Ifa iguitire).

HISTORIA

Orunmila le dijo a los árboles que hicieran ebó por


una cosa mala que venía, la mayoría de los árboles
no le hizo caso, solamente el jobo, Mar pacífico y
el eno obedecieron haciendo el ebó. Al mismo tiempo

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se presentó un gran temporal de agua y arrancó todos


lo los árboles, solamente quedaron los que
obedecieron.

Ebó:

2 gallos, 2 eya, 2 adie negras, 2 ada, 2 bata, 2


jutías, epó, aguardó onio.

HISTORIA

El camino del hijo de Sangó enfermo del estomago y


perseguido por la muerte hizo erbó y lo llevó a un
lugar donde había un palacio en ruinas, pasó un gran
susto pero encontró un tesoro, lo repartió pero por
no seguir haciendo ebó, volvió a la miseria.

HISTORIA

En un tiempo, los muchachos trabajaban con los


viejos en las construcciones de las casas hasta que
llegó el día en que los muchachos quisieron realizar
los trabajos por su cuenta creyendo que ya sabían lo
suficiente, y como ganaban poco dinero decidieron
separarse y empezaron a realizar sus trabajos más
baratos, pero sucedió que cuando llovía toda la obra
venía al suelo, fueron tantas las protestas que
llegaron a oídos de Olofin, que este mandó a llamar
a los viejos y a los jóvenes para que ambos
fabricaran una casa, quedando mal los muchachos.
Olofin preguntó en que consistía el defecto y le
dijeron que los muchachos ponían todas las tejas
boca arriba, y tienen que ponerlas unas boca abajo y
otras boca arriba para que así formen un canal,
desde entonces los viejos son los que dan el título
de operario.

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Curso Básico de Ifá

Tema III

El Odu y el Ese Ifá.

El cuerpo literario de Ifá consta de dos partes, el


Odu y el Ese. El cuerpo está dividido en doscientos
cincuenta y seis volúmenes distintos llamados Odu y
cada Odu está subdividido en numerosos capítulos
llamados Ese.

Mientras los números de Odu es conocido, el número


de Ese en cada Odu es desconocido. Esto es debido al
constante crecimiento del contenido del ese de Ifa,
un crecimiento que seguro no afecta a la forma del
texto.

Existen dos categorías de Odu. La primera categoría


es el Ojú Odù. (El Odu principal), dieciséis en
total. La segunda categoría formada por el Omo Odù o
Amúlù Odù (El Odù secundario), doscientos cuarenta
en total.

Los Odù son considerados como divinidades en si. Los


mitos de la adivinación de Ifá nos cuentan que antes
de la vuelta final de Orunmila al cielo, el prometió
a sus hijos y seguidores que les enviaría ciertas
divinidades que podrían actuar de la misma manera
que el actuaba cuando estaba en la tierra. El
prometió que esas divinidades serían conocidas como
Odù y que vendrían del cielo. Cuando Orunmila
finalmente fue al cielo, sus hijos y seguidores
empezaron a preparar la venida de los Odú. Para los
dieciséis Odu principales construyeron dieciseis
tronos, uno de ellos fue decorado y situado en un
lugar abierto mientras que los otros quince tronos
fueron instalados alrededor de éste en forma de
círculo. La gente empezó a mirar al cielo esperando
la venida de los Odú.

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Cuando los dieciséis Odu principales llegaban del


cielo, Òfún Méjì, también conocido como Òràngún
Méjì, era el líder. Las categorías de los dieciseis
Odú principales en el cielo era la siguiente:

1 Òfún Méjì 6 Ìká Méji 12 Ìrosùn Méjì


2 Òsé Méjì 7 Òsá Méjì 13 Òdí Méjì
3 Ìretè Méjì 8 Ògúndá Méjì 14 Ìwòrì Méjì
4 Òtúá Méjì 9 Òkànràn Méjì 15 Òyèkú Méjì
5 Òtúá Méjì 10 Òbàrà Méjì 16 Èjí Ogbè Méjì
11 Òwónrín Méjì

Pero cuando el Odù principal llegó a la puerta que


separa el cielo de la tierra, ellos conservaron su
orden de categorías por eso los dieciséis y los Odù
mas jóvenes, Èjì Ogbè cruzaron al frontera a
primero. Fue seguido por el Odù quince Odù y el
quince por el catorce y así sucesivamente hasta que
cruzó el último Odù.

Inmediatamente Èjì Ogbè cruzó la frontera entró en


el espacio y descendió a la tierra. Cuando la
numerosa y expectante concurrencia lo vio, lo
aclamaron como el rey de los Odù. Lo llevaron en
hombros y lo sentaron en el gran trono preparado
para el líder de los Odú, pensando que el era el
mayor de todos. El segundo Odú descendió del cielo y
también fue aclamado como el suplente del rey de los
Odú. De este modo, el orden de los dieciseis
principales Odú fue completamente cambiado, quedando
el siguiente nuevo orden:

1 Èjì Ogbè 7 Òbàrà Méjì 13 Òtua Méjì


2 Òyèkú Méjì 8 Òkànràn Méjì 14 Íretè Méjì
3 Ìworì Méjì 9 Ògúnda Méjì 15 Òsé Méjì
4 Òdí Méjì 10 Òsá Méjì 16 Òfún Méjì

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5 Írosùn Méjì 11 Ìká Méjì


6 Òwónrín Méjì 12 Òtúúrúpòn Méjì.

El orden de antigüedad de los dieciseis Odu


principales se ha conservado hasta hoy en día. Èjì
Ogbè se le considera como el mayor de todos los Odù,
así siempre que los sacerdotes de Ifá de la casta de
Òfún Méjì, le aclaman como rey, dicen héèpà
(Nosotros te aclamamos).

Como ya hemos mencionado anteriormente, los


dieciseis Odù principales son más importantes que el
Odù menor. Los dieciesieis Odù principales contienen
los más importantes ese de Ifá y se considera una
obligación de todo sacerdote de Ifá conocer la mayor
cantidad posible de ese de esta parte del cuerpo del
Odù. Como resultado de la gran atención prestada por
los sacerdotes de Ifá a los dieciseis Odù
principales, muchos de los ese que existen de Ifá
pertenecen a esta parte del cuerpo de Odù.

Los Omo Odu también son considerados como


divinidades. Como su nombre indica, ellos son vistos
como los hijos de los dieciseis Odu principales. Son
también conocidos como Àmúlù porque cada uno de
ellos se compone de dos nombres de dos Odù
principales. Por ejemplo, el primer y más importante
Omo Odù es Ogbèyèkú. Este nombre es una combinación
de los nombres de dos Odù, llamados Ogbè, el primer
Odù, y Òyèkú, el segundo Odù. Los doscientos
cuarenta menores Odù están organizados en doce
grupos.

Cada grupo es llamado Àpólà (Sección). Los doce


grupos contienen los nombres de doce de los
dieciseis Odù principales. Ellos están dispuestos
como sigue:
1 Àpólà Ogbè 5 Àpólà Ìrosùn 9 Àpólà Ògúndá
2 Àpólá Òyèkú 6 Àpólá Òwónrín 10 Àpólá Ìká
3 Àpólá Ìwòrì 7 Àpólá Òbàrà 11 Àpólá Òtúúrúpòn
4 Àpóla Òdí 8 Àpólá Òkànràn 12 Àpólá Òsé

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Cada sección consiste en un numero de Odú. La


primera sección está compuesta por treinta Odú
mientras que la segunda sección consiste en treinta
y ocho. El número de Odù en cada sección disminuye
dando un total de doscientos cuarenta. Los nombres
de los treinta Omo Odù en la primera sección, Àpólà
Ogbè, son los siguientes por orden de antigüedad:

1 Ogbèyèkú 11 Ogbèbàrà 21 Ogbètómopòn


2 Òyèkúlogbé 12 Òbàràbpgbè 22 Òtúúrúpongbè
3 Ogbèwèyìn 13 Ogbèkànràn 23 Ogbèalárá
4 Ìwòrìbogbè 14 Òkànrànsodè 24 Òtúáoríkò
5 Ogbèdí 15 Ogbèègùn 25 Ogbèatè
6 Ìdingbè 16 Ògúnndábèdé 26 Ìrèntegbè
7 Ogbèrosùn 17 Ogbèríkúsá 27 Ogbèsé
8 Ìrosùnnòkánjúà 18 Òsálùfógbèjó 28 Òsépgbè
9 Ogbèhúnlé 19 Ogbèká 29 Ogbèfohunfólóhun
10 Òwónrínsogbè 20 Ìkágbèmí 30 Òfúnnagbè

Cada uno de los doscientos cincuenta y seis Odù


tiene su propio signo de adivinación. Tanto los
palmiches sagrados como la cadena adivinatoria son
usados alternativamente por los sacerdotes de Ifa
para conseguir el signo de cada Odù. Los palmiches
sagrados son usados de la siguiente manera. El
sacerdote de Ifá pone los dieciseis palmiches en una
de sus manos e intenta pasarlos a la otra mano
todos a la vez. Si dos de los palmiches queda en la
primera mano, el hace una marca en su pizarra de
adivinacion que contiene el polvo amarillo sagrado
de la adivinación. Si un palmiche solo queda en su
mano, el hace dos marcas, pero si ninguno queda o si
mas de dos quedan, entonces el no hace ninguna
marca.

Se hace una marca o par de marcas, una debajo de la


otra cuatro veces. Cuando las cuatro marcas o par de
marcas han sido hechas, todo el conjunto formado de
este modo da lugar a la firma de un Odù concreto.

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Las firmas de acontinuación son las que pueden ser


obtenidas usando los palmiches sagrados:

1 Ogbè 2 Òyèkú 3 Ìwòri 4 Òdí

1 11 11 1
1 11 1 11
1 11 1 11
1 11 11 1

5 Ìrosùn 6 Òwónrín 7 Òbàrà 8 Òkànràn

1 11 1 11
1 11 11 11
11 1 11 11
11 1 11 1

9 Ògúndá 10 Òsà 11 Ìká 12 Òtúúrúpòn

1 11 11 11
1 1 1 11
1 1 11 1
11 1 11 11

13 Òtúá 14 Ìretè 15 Òsé 16 Òfún

1 1 1 11
11 1 11 1
1 11 1 11
1 1 11 1

Cuando la cadena adivinatoria se usa, los sacerdotes


de Ifá sujetan la cadena en alto en el centro y la
tiran delante de ellos. Como ya hemos mencionado en
capítulos anteriores, la cadena adivinatoria tiene

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cuatro medias nueces del árbol opele atadas una al


lado de la otra. Cada una de estas mitades tiene
parte cóncava y parte convexa. Cuando se tira la
cadena según hemos descrito anteriormente, todas,
algunas o ninguna de estas medias nueces pueden caer
en su lado cóncavo o convexo hacia arriba El
conjunto que aparece en cada ocasión por las medias
nueces de la cadena dan lugar a un Òdù.

Por ejemplo, cuando todas las medias caras de nueces


òpèlè presentan su parte cóncava, el signo que
aparece es el primero Òdù (Èjì Ògbè). Cuando se
presentan todas en su cara convexa el signo de Òdù
es el segundo (Oyèkú Méjì). Cuando toda la mitad un
lado aparece concavo y toda la otra mitad presenta
su lado convexo, el signo es el tercer Odù (Ìworì
Méjì).

Cada uno de los doscientos cinquenta y seis Odù


tiene su propio singo. Hablando en términos
generales, un Odù puede denotar el mal mientras que
el otro el bien. El mismo Odù puede ser bien y mal
Un Odù puede significar prosperidad mientras que
otro enfermedad y muerte. Cuando un sacerdote de Ifá
interpreta la adivinación de Ifá y consigue el signo
de un Odù, debe recordar el signo de ese Odù y decir
si es bueno o malo. Si aparece un Odù bueno durante
el proceso de adivinación de un cliente significa
que el cliente puede esperar buenos presagios en el
tema de su pregunta a Ifá y si aparece un signo
negativo, significa que el cliente debe espera malos
presagios.
Las características de los dieciseis Odù principales
son las siguientes.

1. Èji Ogbè : Este signo denota la grandeza de Dios


y del mal.

2. Òyèkú Méjì: Este signo denota que la muerte y


todo el mal desaparecerán. Se debe usar vestuario
rojo para el sacrificio.

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3. Ìworì Méjì: Los enemigos están por doquier.

4. Òdí Méjì: El mal está cerca del cliente. Tendrá


muchas esposas incluyendo una princesa.

5. Ìrosùn Méjì: Este Odù pertenece a Changó. Este


cliente debería prestar atención al consejo de su
esposa.

6. Òwónrin Méjì: Esta persona saldrá victoriosa de


sus enemigos. La gente tratará de calumniarla
diciendo mentiras acerca de él.

7. Òbàrà Méjì: Este Odù denota pobreza pero


queriendo al final se obtendrá prosperidad y
felicidad.

8. Òkànràn Méjì: Significa buena fortuna. La persona


deberá tener cuidado con los enemigos.

9. Ògúndá Méjì: Este Odù denota victoria. Se


relaciona con Ògún. Toda la buena fortuna que tiene
es por su Ori. Hay una mujer estéril cercana al
cliente.

10. Òsá Méjì: Se relaciona con Òòsàálá y las brujas.


Denota perspectiva de muchos niños y riquezas.

11. Ìká Méjì: Este cliente vivirá mucho tiempo. La


gente siempre pensará mal de él pero será incapaz de
hacerle daño.

12. Òtúrúpòn Méjì: Este Odù denota perspectiva de


mellizos. Se le relaciona con Egúngún. También
denota que el ataque de brujas es inminente.

13. Òtùá Méjì: Este Odù se le relaciona con Ifá y


deserciones por su causa. Denota victoria sobre los
enemigos y perspectiva de muchos hijos.

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14. Ìretè Méjì: Este Odù se le relaciona con


Sànpònná, con la muerte, enemigos y el demonio.

15. Òsé Méjì: Este Odù denota muchos hijos, victoria


sobre los enemigos y mucha buena fortuna.

16. Òfún Méjì: El cliente será grande. Las personas


de su casa no deberían burlarse de los extraños. Los
enemigos no podrán hacerle ningún daño.

Lo que se deduce de todo esto es que los doscientos


cinquenta y seis Odù son muy importantes en el
sistema de adivinación de Ifá. Todo el cuerpo
literario de Ifá conocido como el ese de Ifá está
basado en los Odù. Lo que un sacerdote de Ifá dice a
su cliente es por tanto, tomado directamente del
cuerpo de Odú. Esto es contrario a la opinión
popular que dice que los sacerdotes de Ifá son
psicólogos inteligentes que leen los problemas de
cada cliente en su apariencia en general.

Ahora debemos prestar nuestra atención a la segunda


categoría del cuerpo literario de Ifá, el ese de Ifá
Como hemos mencionado anteriormente, cada Odú esta
formado por un número no especificado de ese.
Mientras los Odú son importantes para la adivinación
de Ifá, los ese forman el grueso principal de los
cantos en el cuerpo literario de Ifá. Al mismo
tiempo, los ese son bastante importantes para el
aspecto de la adivinación de Ifá porque los
pronunciamientos y predicciones del sacerdote de Ifá
están basados en el contenido del ese de Ifá. El ese
de Ifá es el centro y la parte más importante del
sistema de adivinación de Ifá.

La forma del ese de Ifá es predominantemente


poética. Los poemas del ese de Ifá son de longitud
variada, algunos son tan cortos como cuatro líneas
mientras que otros son tan largos como seiscientas
líneas. El largo poema de Ifá gran tesoro para los
sacerdotes de Ifá son los referidos a Ifá Nlánlá. El

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ese de Ifá tanto largo como corto, hace uso de muy


interesantes variaciones poéticas como por ejemplo
la personificación, juego de palabras, repetición.

El ese de Ifá hace prevalecer todo el pensamiento


Yoruba y su actuación en toda la historia.

El ese de Ifá abarca todos los temas. Trata temas de


historia, geografía, religión, música y filosofía.
El ese de Ifá puede tratar una simple consulta de un
hombre que piensa hacer un viaje y pide consejo de
como hacer el viaje con éxito. Puede también tratar
temas filosóficos mostrando las ventajas e
inconvenientes de la monogamia. No existen límites
en cuanto a materias a tratar por el ese de Ifá.

El Proceso de Adivinación de Ifá.

Las dos categorías del cuerpo literario de Ifá, el


Odù y el ese han sido analizados anteriormente, pero
el proceso por el cual el sacerdote de Ifá utiliza
ambos el Odù y el ese para resolver el problema de
su cliente va a ser visto ahora. El largo y
complicado proceso de la adivinación empieza cuando
el cliente confía su problema secreto a Ifá. Esto se
hace de varias maneras.

La forma más común es cuando el cliente susurra su


problema a una moneda y luego la lanza dentro de La
parafernalia de la adivinación de Ifá. Otro mètodo
es que el cliente eleve la parafernalia de la
adivinación de Ifá en sus manos y le revele sus
pensamientos susurrando. Al sacerdote de Ifá no se
le permite oír ninguno de los susurros en esta fase.
La siguiente manera de llevar a cabo el proceso de
adivinación comienza cuando el sacerdote de Ifá coge
los instrumentos de adivinación y empieza a
cantarles determinados poemas. Estos cantos
generalmente incluyen un saludo al Todopoderoso
Dios, un saludo a Òrúnmìlà y a veces saludos a otras

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autoridades. Un canto típico de presentación es el


siguiente:

Ifá o gbó.
Omo Eníre;
Omo Eníre.
Omo ejò méjì
Ti í sáré ganranganran lórí eréwé.
Akéré f‟ inú sogbón;
Akónilóràan bí ìyekan eni.
Ìbà Akódá,
Ìbà Asèdá.
Olójó òní ìbàà re o.

Escucha, O! Ifá.
Tu, el hijo de Eníre.
El hijo de Eníre.
Tu el hijo de las dos serpientes
que dart about over the leaves.
Tu el pequeño hombre
con mente repleta de sabiduría.
Tu el dador de acertados y fraternales consejos.
Con tu permiso Akódá
con tu permiso Asèdá.
El dueño de este día,
yo solicito tu autoridad.

La correcta realización de la adivinación sigue los


cantos de presentación. Si, por ejemplo el sacerdote
de Ifá elige usar la cadena adivinatoria, el la coge
firmemente de entre sus manos y la arroja delante de
el y lee el Odú que aparece. El, entonces canta el
ese que considera que es el más adecuado del signo
de este Odú. Puede dar a su cliente más detalles
cantando el ese.

La cantidad de explicaciones detalladas que el


sacerdote de Ifá da a su cliente en este momento
depende del número de diferentes clases de ese que
el conozca del Odú que ha aparecido.

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En este momento, sin embargo, el sacerdote de Ifá


generalmente prefiere hacer un exposición general.
El confía en el uso del ìbò para obtener información
más detallada.

Los ibos son usados por los sacerdote de Ifá para


traducir la extensa información de manera más
concreta. Como hemos mencionado en el capitulo
anterior, los ìbòs se basan en dos meras
alternativas opuestas de “si” y “no”. Es una
creencia por parte de los sacerdotes de Ifá y su
cliente hará la correcta elección de alternativas
para él cuando la se efectúa la tirada. La forma más
común y más simple de ìbò consiste en un par de
conchas cauri atadas juntas y un trozo de hueso de
animal Generalmente hablando, la concha determina el
“si” mientras que el hueso el “no”.

Después del canto mas representativo del ese del Odù


que aparece, el sacerdote de Ifá da el set del ìbò a
su cliente y le pide que haga una pregunta que la
respuesta sea “si” o “no”. Si, por ejemplo, después
de la primera parte de la adivinación el sacerdote
de Ifá ha hecho la visión general que Ifá dice que
alguien está en peligro de muerte, el cliente puede
usar el set del ìbò para saber exactamente quien es
el que está en peligro de muerte. ¿Es un de sus
hijos, uno de sus amigos o algún familiar? El
mismo?. El cliente puede entonces susurrar la
pregunta al set del ìbò: Ifá, usted dice que alguien
está en peligro de muerte, ¿ es esa persona mi
madre?. De normal al sacerdote de Ifá no se le
permite oír tal pregunta susurrada. El cliente
entonces deja caer el set de ìbò sobre la
parafernalia de la adivinación mientras que el
sacerdote de Ifá lo recoge y lo devuelve al cliente
inmediatamente después de tocar la parafernalia
diciendo: Los cauris dicen “si” y el hueso “no”. El
cliente entonces recoge el ìbò y guarda en una de
sus manos el cauri y en la otra el hueso.

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El sacerdote de Ifá eleva la cadena de adivinación


de nuevo y la golpea dos veces en el suelo. Si el
Odù obtenido en la primera tirada de la cadena de
adivinación es mayor que el Odù obtenido durante la
segunda, el sacerdote de Ifá pide a su cliente que
le muestre el ìbò de su mano derecha. Pero, si el
Odù obtenido en la primera tirada de la cadena de
adivinación es menor que el obtenido en la segunda
tirada, el pide a su cliente que le de el ìbò de su
mano izquierda. Si la pieza del ìbò que había en la
mano derecha es el hueso, significa que la respuesta
a la pregunta del cliente es “no”, pero si estaban
los cauris significa que la respuesta es si.

Si la respuesta a la pregunta del cliente es no,


significa, por supuesto, que la persona en peligro
de muerte no es la madre del cliente. En este caso,
el cliente utiliza el set del ìbò para hacer otra
pregunta, sustituyendo el nombre de su madre por
otro.

Los ìbò son además usados como medio para ampliar la


primera predicción de Ifá que, como hemos mencionado
anteriormente es generalmente muy extensa y general
Si, por ejemplo, después de la primera tirada de la
cadena adivinatoria, el sacerdote de Ifá dice que
Ifá ve buena suerte, el sacerdote de Ifá y su
cliente pueden querer saber a que clase de suerte se
refiere, cuando llegará y a quien es probable que
llegue. Cualquiera que sea la naturaleza de la
amplificación deseada, el proceso descrito arriba es
generalmente el seguido hasta conseguir todas las
respuestas. Por consiguiente, el sacerdote de Ifá
puede usar la cadena adivinatoria muchas veces para
usar el ìbò y encontrar una respuesta en concreto.

Cuando el cliente esta satisfecho de que todas sus


preguntas han sido contestadas, el le dice al
sacerdote de Ifá el problema actual que ha traído
ante Ifá. El problema del cliente es entonces
tratado y el sacerdote de Ifá le ayuda más

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analizando los diferentes ese que ha cantado. De


esta manera, se le hace comprender al cliente la
predicción de Ifá sobre su problema. Si la
adivinación es un éxito, ambos el sacerdote de Ifa y
su cliente se sienten satisfechos al final del largo
proceso de adivinación. No es usual que el cliente
no se sienta contento al final del proceso de
adivinación. Si el cuenta a su sacerdote de Ifá que
no está satisfecho, todo el proceso de adivinación
se repite otra vez, y, si al final, el todavía no
esta satisfecho, el sacerdote de Ifá puede pedirle
que vuelva otro día para repetir el proceso Así,
algunos procesos de adivinación pueden llevar varias
horas y días para ser completados.

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Curso Básico de Ifá

Tema III

Corpus Ifá. Odu Nº 3

II II
I I
I I
II II

Ìwòrì Mèjí

Iwori Meji yigui yigui mayo adifafun Kolokó yebeifá


tirókeya lampé Shangó Aroni yeó
Eleripin Orunmila Lorubo.

Este Odu de Ifá es Masculino, hijo de Tehitaná y de


Holougodo. Evoca: Un obstáculo destruido.

Nació: El color marrón o matipó, los remolinos, el


celo entre los animales, el análisis de los hechos y
de las cosas; la lógica, los antígenos de la sangre,
los leucocitos, los animales feroces y carnívoros,
la decapitación, hacerle la maldad a la mujer con el
paño de la costumbre y para eso se niega con
eleguede okan, ekú, eyá oro (guabina) dentro de la
eleguede y cinco aikordie alrededor.

Este Odu significa: Resguardar la cabeza. Es el


Angel Exterminador.

Se padece de Psicosis. La persona es Esquizofrénica


.

No se puede comer akukó ni amalá.

Anuncia la muerte de un niño.

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Habla: De chantaje, de robos, de mujer que trata de


obtener al hombre sin importarle cómo lo logra; de
inestabilidad matrimonial, de pérdida de la memoria.
Y para evitar esto último el interesado debe tener
siempre a mano una campanita que tocará debajo de la
almohada a media noche llamando a los Odu‟s Mayores.

El Osain de este Signo lleva basura de un remolino y


arena de donde se unen el río y el mar.

Iwori Meyi es una cabeza que habla desde el interior


de la tierra.

Ewe del Odu: Ewe Teté y Ewe Gbegbé (Copal).

Marca: La destrucción de los hijos de Orunmila,


porque querían saber más que él y éste no puede
salvarlos y de sentimientos se echó a llorar.

Nació la Gonorrea Alatosin en su afección general en


el ser humano.

Nacieron las cejas, las pestañas y los párpados.

Nacieron los zumbidos. El cisco (emisión seguida del


sonido de la letra S), para manifestar desagrado o
para llamar.

El Awó que tenga ahijados con este signo no debe de


darle mucho poder, pues este Odu representa a una
fiera oculta.

El hijo de este lfá lleva cosas ocultas por dentro.

No se deben recibir visitas de aleyos después de las


seis de la tarde.

Aquí nació: La otorgación del descanso de la


adivinación después de las seis de la tarde.

Nace la frase: Atando cabos se hace una soga.

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Aquí se conocen grandes cosas a través de detalles.

El secreto de este Ifá es el tarro de malú cargado


al pie de Ogun, ponerle seis barritas de acero
envueltas en ashó dun dun y amarradas en alambre de
acero y se ponen en el centro de Ogun. A Elegbara se
le da un owunko keké y se lleva a la desembocadura
del río en el mar.

A Shangó se le pone Pitahaya, después se desbarata


en agua y se baña.

lwori Meyi siempre en el Ebó deben de ponerse tres


lerí y preguntarle a Orunmila con qué cosa se lava
la lerí.

Este Odu describe la podredumbre de la tierra, la


descomposición de los metales y la desarticulación
de los huesos.

Es un Odu de maldad, desconfianza y maleficio. Sus


hijos son malignos, malgeniosos y malagradecidos; no
creen en nada ni en nadie, son mañosos,
matraquillosos e investigadores de las cosas. No
tienen paz con nadie.

Aquí Olofín maldijo a la tierra y por eso se pudrió.


Nace todo lo podrido.

Hay que cuidarse de enfermedades que pudran la


carne.

Se padece de la sangre y del estómago.

No debe de reunirse con tres personas al mismo


tiempo.

Ebó para resolver problemas de trabajo:

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Un akukó, siete otá que pesen, 12 ataré, 3 clavos de


línea, 1 lazo, 1 ikokó de barro grande. Todo se pone
dentro de la ikokó y a las doce de la noche se le da
un akukó al pie de una mata de arabá.

Por este lfá se prepara un agboran que vive y come


con Ifá de lwori Meyi que se llama Oshe Ori Omonifa.
Carga: Lerí y elese de Egun, de ayanaká, lerí, elese
y okokán de alakaso; de ayapa, de eure, de owunko,
de etú, de aparo, leri, aletas y okokán de eyá oro
(guabina), inzo de lerí del Agbo, uñas de las manos
y de los pies, pelos de sus partes, de la barba,
ashó araé, atitan ilé, tres inkines de Orunmila, un
Odu Ará machacado, 32 aikordie, len de agbani, de
adié de Orunmila. un arfan, una aguema, tres
caballitos del diablo, bibijaguas, tierra de un
bibijagüero, atitan de ile iké, añari okun y de odó
de ibu losá, de oke, igui: palos, Ramón, Jiquí,
Guayacán, Paramí, Yamao, Batalla, Moruro, Cuaba,
Yaya, Obi kola, osun, obi motiwao, ori, efun, epó,
oñi, agbadó. Todo se reza bien en el Tablero con el
Odu del Awó (Iwori Meyi), Odu del Padrino y de la
Oyugbona, Oshe Tura, Los Meji lfá, Otura She. Al
momento de lavarlo se hace mucho Oro a Osain. Esto
se consagra dándole de comer aparo y akukó con
Sangó, Osanyin y Egun. El Oslie agarra un akukó por
las patas, o sea, se talla el muñeco agarrando un
akukó por las patas.

Osanyin Boglo

Este Osain protege sobre los efectos de algunas


brujerías hechas por los arayes. Es una tinaja de
cuello largo y su nombre secreto es Lundote, que
significa: Tinaja que se mantiene parada. Es un
guardiero bravo de lfá. Carga: Ewe Weená (amor
seco), que destruye los colores, o sea, la nariz de
los espíritus hechiceros, cuatro kolas, dieciséis
Ataré, dieciséis ataré chinas. Se tapa todo con un
ashó a rayas fun fun y dun dun. El Ashó se lleva al
cementerio y se pasa por una tumba preguntando si

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ese Egun es nuestro aliado. Al poner la Ashó sobre


la tinaja se le echa efun y se le engarza una jujú
de garza blanca, que es un pájaro viajero que
siempre regresa a su nido. A la tinaja se le da una
eyelé antes de cerrarla y después que la cierra, se
le pone una faja de mariwó tejido y del cuello se le
cuelga un dilogun y una gloria dun dun que simboliza
a Elegba. Este Osaín protege no solo al awó en sus
viajes, sino a su familia en ausencia de éste. Antes
de partir a un viaje el Awó tiene que rezarle y
untarle epó. Vive enterrado en un agujero o en una
igba grande con tierra. Vive en alto y no lo pueden
tocar las mujeres.

Aquì fue donde Olofin celebraba un certamen para ver


quien gobernaba el año.
Rezo: Iwori meji awo omonifa inle eni Ifa Elegba awo
monifa unsoro awo omonifa afeku Elegba.

Ewe del signo: pitahaya, bleo blanco y cardo santo.

Nace en este signo: la oxidación del hierro, todo lo


podrido.

Nace la carne, la comida, y el hambre, nace la


delgadez. Las cajas, las pestaños y los párpados.

Refranes:

1.- Atando cabo se hace soga.

2.- El león enseño sus dientes y lo usa en la selva


y en la ciudad.

3.- Una naranja que se plante, una naranja que


arrancarán.

Sintesis del signo:

Este odun representa a los animales de 4 patas antes


de llegar a ser humanos, es el monstruo.

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Cabeza de santos.

Cabeza de vivos y de muertos.

Compromiso.

Triangulo.

Demanda tutle y protección psblica y la esperanza.

Lo botan de donde está y después lo mandan a buscar.

Habla la música, la alegría y el baile.

Tres protecciones que si no la tiene se le van.

Pleitos, falsos testimonios.

Laguna, madre de agua, serpiente.

Mujer con problemas vaginales y dificultades para


tener a los hombres y retenerlos y por algo es
desagradabe a los mismos.

Es odu de maldad, desconfianza y maleficio con hijos


geniosos y mal agradecidos.

Secretos del signo:

Tenga un perro en su casa para que le transmita a


este su enfermedad y ud, pueda vivir un poco más.

Obra:

2 akukos a Sango, junto con Eggun y Osun.

Para asegurarse en el trabajo:

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7 piedras que pesen, 12 Atare, 3 clavos, un lazo,


todo puesto dentro de una cazuela grande, a las 12
de la noche, se le da akuko al pie de aragba.

Obra:

Mudar 7 noches seguidas la cama en la casa.

HISTORIA

Los ríos se reunieron para acusar a OloKun ante


Olofin, éste mandó a buscar a Olokun pero este no
podía ir porqué estaba haciendo ebó con eure mele. A
Orunmila le mandó a decir que tan pronto ella
terminara iría, cuando Olokun terminó sazonó las dos
cabezas de la eure y se puso en el camino. Cuando
ella llegó, los ríos empezaron a acusarla. Olofin
preguntó, quien traía las dos cabezas de cure.
Olokun se adelantó y se las presentó al padre; este
dijo: Que desde hoy todas las cosas tenían que
finalizar en casa de Olokun para que todo el mundo
se enterara de lo bueno y de lo malo.
Erbó: akuco que se le dará a Elegba y luego se lleva
al mar, al lugar sabido, esta persona lo hace por
otra que está presa.

HISTORIA

Cocorico era hijo un rey muy odiado por todo el


Mundo porque era muy atrevido, el padre estaba muy
triste en ver el descontento de sus subditos y se
acordó en un consejo concederle la corona al que
cazara un elefante. En esos días Cocorico se había
examinado y no tenía dinero para comprar los
animales para hacer la limpieza, entró en un patio y
se los robó; al poco tiempo vio un elefante y con el
hacha que le quedó lo mató. Un señor caballero del
reino encontró el animal, le quitó el hacha y la
lengua y se presentó en la corte con dichos objetos
diciendo que él había cazado al elefante diciendo el
punto donde lo tenía, fueron lo vieron y empezaron a

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hacer los preparativos para la fiesta. Orunmila le


contó a Cocorico lo que pasaba y este enseguida se
presentó reclamando sus derechos y se lo tomaron
como una de las tantas majaderías que tenía, pero
fue tanta la insistencia de Cocorico que los
consejeros del reino acordaron lo siguiente:
presentarle a Cocorico miles de flechas para que él
señalara la suya, y la prueba fue favorable, pero le
exigieron que trajera otra igual a la suya y también
lo hizo y así quedó proclamado rey, por suerte y por
herencia.

HISTORIA

Hubo un tiempo en que Olofin concertaba un certamen


para ver quién gobernaba el año. Todos los Orisas
buscaban influencias hasta que llegó la última que
fue Yamayá, al verla Olofin le preguntó: ¿tú que
traes?. Yemayá le contestó: yo traigo cabezas, y
Olofin le dijo: puesto que traes cabezas, cabeza
serás. Yemayá fue a casa de Orunmila y éste le
preparó un Ori en Osanyin.

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Curso Básico de Ifá

Tema IV.I

Sacrificio en La Adivinación y el ese Ifá

Para completar cada proceso de adivinación hay


siempre un sacrificio prescrito. Si la predicción de
Ifa es buena o mala, el cliente siempre debe ofrecer
un sacrificio. El pueblo Yoruba cree que si la
predicción de Ifá es buena, un sacrificio ayudará ha
hacerle llegar más pronto, y si la predicción es
mala, un sacrificio ayudará a disipar la maldad.
Por consiguiente, después de completar el largo
proceso de adivinación, el sacerdote de Ifá dirá a
su cliente el sacrificio a realizar con la
predicción. Entonces el cliente va a casa a comprar
los artículos necesarios para el sacrificio y los
entrega al sacerdote de Ifá.

Es parte del entrenamiento del sacerdote de Ifá


aprender de memoria el sacrificio que acompaña a
cada ese. El sacrificio no forma parte del cuerpo
literario aunque existen un número de ejemplos donde
el sacrificio de adivinación de Ifá es conocido
como ebo Ifá que están incluidos en el cuerpo
literario. Aunque no pueden ser puestos en el mismo
compartimento, se puede decir con bastante exactitud
que el sacrificio de la adivinación de Ifá forma un
cuerpo separado.

No es inusual que el cliente no sea capaz de


conseguir todos los artículos solicitados para el
sacrificio. El sacerdote de Ifá debe aceptar
cualquier artículo que el cliente le traiga.
Cualquier negligencia con respecto al sacrificio es,
duramente condenada por Ifá.

Diferentes clases de materiales son generalmente


requeridos para los sacrificios por los sacerdotes

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de Ifá. Estos materiales incluyen comida cocinada y


carne comestible, ropa, animales vivos incluyendo
cabras, carneros y ratas, pescados, pájaros,
plantas, hojas y raíces de plantas, arena y piedras
etc. A continuación enumeramos dos listas diferentes
de materiales necesarios para dos sacrificios
distintos. Estos sacrificios se mencionan en
relación a los dos ese de Ifá extraídos del Òkànràn
Méjì.

(a) Ebo ni òsùnwòn àgbàdo, àkúfó igbá àti òwá. A ó ke


òwá náà kéékèèkéé, a ó ko òròmodìe méjì él e lórí,
a ó ko egbòkànláa él e lóri pèlú èko mérin, obì
gidi mésan àti epo pupa. Won ó lo rèé gbé ebo náà
sí ojútò.

(El sacrificio de este cliente es una medida de


maiz, calabaza y una rama de palma. La rama de palma
será cortada en dos partes y se pondrá un pollo en
cada parte junto con once veces doscientos cauris,
cuatro terrones de gachas de maiz, nueve nueces de
cola, y un poco de aceite de palma. El sacrificio se
debe dejar en un lugar al aire libre cerca del
entorno de la persona.)

(b) Eboni gogowú kan àti àkàrà méfà. A ó je òkan


lóde, a ó fi òkan lérí odi. A ó je òkan ní ìdí
Èsù, a ó fi òkan lérí Èsù náà. A ó je òkan ní ìdí
Èsù kejì, a ó fi òkan léri Èsù náà.

(El sacrificio de este cliente es con un gran y


blanca envoltura y seis pasteles de judias. El
cliente comerá uno y otro lo dejará en las afueras
de la ciudad. Se comerá otro al pie del primer
santuario de Èsù y dejará otro allí. Se comerá otro
pastel a pie del segundo santuario de Èsù y dejará
otro en este segundo santuario de Èsù.)

Una buena parte de los sacrificios hechos por los


sacerdotes de Ifá generalmente son dedicados a Èsù
esposa mítica conocida como Agbèru (el que recibe

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los sacrificios). Como hemos mencionado en el


capítulo anterior, los sacerdotes de Ifá tienen
generalmente un altar de Èsù en sus casas. La
misteriosa relación entre Ifá y Èsù también ha sido
tratada en el mismo capítulo. Como negociador entre
las otras deidades y Òrúnmìlà, Èsù lleva el
sacrificio ofrecido de Òrúnmìla a determinadas
deidades a quienes el sacrificio ha sido hecho.

La mayor parte de los sacrificios que los sacerdotes


de Ifá piden a sus clientes que ofrezcan son
generalmente dedicados a una deidad en particular.
Se le puede pedir a un hombre que ofrezca un
sacrificio a Sàngó con la finalidad que salga
victorioso sobre sus enemigos. Se le puede pedir a
otra persona que ofrezca un sacrificio a Òòsànlá
para que su esposa pueda tener hijos. De este modo
Ifá ayuda a inmortalizar a las otras deidades.

La función psicológica del sacrificio en la


comunidad es muy valorada por los sacerdotes de Ifá.
Ellos aseguran que el sacrificio ayudará a unir
todas las fuerzas la natural y sobrenatural que
operan en la sociedad Yoruba. Hablando en términos
generales, estas fuerzas son cuatro los dioses, los
ancestros, brujas y otros poderes sobrenaturales y
los seres humanos. La función del sacrifico es
conseguir el apoyo de estas cuatro fuerzas
cualquiera que sea el propósito. La parte que
desempeña el hombre en el sacrificio para que tenga
éxito no es subestimada en los textos de Ifá. Eso es
así porque durante la ofrenda del sacrificio, la
gente invitada al santuario de la Deidad a quien el
sacrificio es ofrecido para comer parte de la comida
ofrecida en sacrificio.

El ese de Ifá mostrado en las páginas siguientes


enfatiza la importancia del factor humano en el
éxito del sacrificio. La historia es acerca de un
granjero que quería ir y tomar posesión de un trozo
de tierra. Se le dijo que hiciera un sacrificio a

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Orí (Cabeza), tierra, Eégún (Deidad Ancestral) y


Òòsànlá (Creación divina). El hizo el sacrificio
pero no llamó a sus vecinos para que tomaran parte
del mismo. Más tarde descubrió que las cosas no le
iban del todo bien en su granja. Entonces volvió con
sus sacerdotes de Ifá y les contó su situación. Sus
sacerdotes de Ifá le preguntaron si había hecho los
sacrificios requeridos y el les contestó
afirmativamente. Pero cuando ellos le preguntaron si
había hecho a Olúbòbòtiribò, baba ebo, el dijo que
no sabia que era eso. Entonces, sus sacerdotes de
Ifá le dijeron que la boca de las personas significa
el término Olúbòbòtiribò, baba ebao. Los sacerdotes
de Ifá dijeron:

¿Que es aquello que nosotros veneramos en Ifè?.

Sus bocas.

Sus bocas nosotros veneramos en Ifè.

Sus bocas.

Agbógbòn, awoo won l‟ óde Ìlorèé;


Àgbàyàngìdì, awo òde Ìjèsà;
Okùnrin yàngìdì yangidi
Ni wón-ón dì ní àtípá.
A díá fún Olóòyìmèfún,
Yóó bu‟ lè Olówu roko.
Wón ní ó boógún ilé,
Ó boógun ilé,
Eboo rè ò fín.
Wón ní ó bòòsà ojà,
Ó bòòsà ojà,
Eboo rè ò dà.
Òòsà ojà ò gbà.
Wón ní ó borí,
Ó borí,
Orí pá.
Wón ní ó bolè,
Ó bolè,

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Ile lu.
Wón ní ó bo Olúbòbòtiribò, baba ebo.
Ó ní Òun mò pé baba eni leégún ilé.
Òun mò pé ìyà eni lòòsà ojà.
Ó ní òun m‟ orí lórí o,
Òun mo‟ lè nílè.
Ó NÍ òun ò mo ohun tí í jé
Olúbòbòtiribò, baba ebo.
Wón ní enu,
Enu ní íi jé Olúbòbòtiribò, baba ebo.
Njé kín llà mbo n‟ Ífè.?
Enuu won.
Enuu won là mbo n‟ Ífè.
Enuu won
Mo fún „ gbá,
Mo f‟ áwo.
Enuu won,
Enuu won kò mò lè rí mi bá jà.
Enuu won
Mo wálé,
Mo wánà.
Enuu won,
Enuu won kò mò lè rí mi bá jà.
Enuu won.

Agbógbòn, su sacerdote de Ifá en Ìlorèé;


Àgbàyàngìdì, sacerdote de Ifa de Ìjèsà;
El hombre fornido
que siempre ha tenido la manos y pies atados.
La adivinación de Ifá ha sido para Olóòyìmèfún
cuando el se instaló en la tierra de Olówu para
cultivarla
preguntó que sacrificios hacer a Egúngun para su
casa
hizo sacrificio a Egúngun para su hogar.
pero el sacrificio no fue aceptado.
Se le pidió que hiciera sacrificio al Dios del
mercado.
el hizo sacrificio al Dios del mercado.
pero el sacrificio no fue aceptado.
El Dios del mercado rechazo el sacrificio.

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Se le pidió que hiciera sacrificio a su Ori,


el hizo sacrificio a su Ori repetidamente.
hasta que quedó calvo.
Se le pidió que hiciera sacrificio a la Tierra,
el hizo sacrificio a la Tierra repetidamente
hasta que hizo un agujero en la Tierra.
Se le pidió que hiciera sacrificio a
Olúbòbòtiribò, el padre de los sacrificios.
El dijo que el sabia que el padre de uno es
Egúngún esta en la casa.
El dijo que el sabía que la madre de uno es la diosa
del mercado.
El dijo que el sabía que el Orí es la cabeza de uno,
y que el Ilè está en la tierra.
Pero el dijo que no lo sabía.
A qué se le llama Olúbòbòtiribò, el padre de los
sacrificios.
Ellos le dijeron que la boca de las personas,
La boca de las personas fueron atribuidas a
Olúbòbòtiribò,
el padre de los sacrificios.
Qué veneramos en Ifè?
La boca de las personas.
Es la boca de las personas que veneramos en Ifè
sus bocas
les he dado a aquellos,
sus bocas
Sus bocas no pueden ir en contra mía.
Sus bocas no pueden.
Se las he dado a aquellos en mi casa,
a los transeúntes.
Sus bocas no pueden,
sus bocas no pueden ir en contra mía.
Sus bocas no pueden.

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LA ESTRUCTURA DEL ESE DE IFA

ANALISIS DE LAS OCHO PARTES DEL ESE DE IFA

El ese de Ifá tiene una forma estructural que la


distingue de otras formas de la literatura oral
Yoruba. Dado que el ese de Ifá es historia en su
contenido, su estructura está también basada en su
naturaleza histórica.

Casi todos los ese de Ifá tienen un máximo de ocho


partes principales. La primera parte establece el
nombre(s) de los sacerdote (s) de Ifá que realizan
una adivinación del pasado. La segunda parte
establece el nombre (s) del cliente (s) para quienes
la adivinación ha sido hecha. La tercera parte dice
las razones de la adivinación mientras que la cuarta
contempla las instrucciones del sacerdote (s) de Ifá
para los clientes (s) después de la adivinación. La
quinta parte nos dice si el cliente se conforma o no
con las instrucciones. La sexta parte cuenta que le
ocurre al cliente después que ha cumplido o negado a
cumplir las instrucciones. La séptima parte
contempla las reacciones del cliente (s) a disfrutar
o apenarse del resultado del proceso de adivinación
mientras que la octava parte muestra una lucha moral
de toda la historia. Al final de la séptima parte,
en algunos ese de Ifá hay una repetición de las
partes I-VII o las partes I-IV antes de que el
sacerdote de Ifá regrese a la octava parte.

Se debe enfatizar también que no todo el ese de Ifá


hace uso de las ocho partes estructurales analizadas
arriba. Existen algunos ese de Ifá conocidos como
Ifá Kéékèèkéé (poemas cortos de Ifá) que hacen uso
de las partes I-III y también de la parte VIII pero
las partes IV-VII no aparecen. Tales ese son
generalmente versiones reducidas del formato de ocho
partes normales.

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Como hemos mencionado arriba, la primera de las ocho


partes del ese de Ifá que contiene el nombre de los
sacerdote (s) de Ifá sumergidos en la adivinación
del pasado es a lo que el ese alude. Los nombres
generalmente mencionados en esta parte son de tres
categorías. La categoría más grande es la de los
nombres de los seres humanos. Tales nombres pueden
ser nombres (orúko) o apodos (ìngije) pero es por
esto último por lo que los sacerdotes de Ifa tienen
predilección, los apodos son más prominentes en
esta parte del ese de Ifá que ningùn otro tipo de
nombre.

Ejemplos de nombres son: Arídegbájú, Aládélówò,


Láyika y Olátímogún. Ejemplos del los apellidos:
Gbogboorí-àfín-ewu. (Albinos con pelo gris) A-tan-
iná-roro-dífá (quien hace la adivinación a la luz de
unalámpara de fuego), Ìsé-ò-sphun-àmúseré-ìuà-ò-
sohun-àmúsàwàdà (La pobreza no es algo para jugar el
sufrimiento no es algo para divertirse).

Algunos de estos motes son, diferentes a los


nombres Yoruba, de obscuro significado. Esto es
debido a el hecho de que muchos motes Yoruba han
corroborado el argot local que no puede ser
comprendido por quienes viven fuera de la localidad
correspondiente. Además dado que solo las personas
del mismo grupo y edad pueden llamar a otras por sus
motes, generalmente se necesita alguna explicación
antes para que la gente ajena al grupo sea capaz de
entender porque algunos motes han sido puestos a
determinadas personas. Si tal dificultad es
encontrada por la gente de un grupo de edad en
comprender el significado de los motes usados en
otro grupo de la misma generación, mucho mayor es la
dificultad para la posteridad en intentar comprender
varios motes usados por el pasado.

A parte de los nombres de personas, nombres de


animales y plantas también se mencionan en esta
parte. Algunos de los nombres de animales

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mencionados en esta parte del ese de Ifá son los


siguientes: einla (cuerno de vaca corto), erin
(elefante), y efòn (vaca de montaña). Ejemplos de
nombres de plantas mencionadas son èèsún (hierba de
elefante) y èrùwa (pasto gigante).

Seres no humanos mencionados en la Parte I y la


Parte II son generalmente personificados para
desarrollar alrededor de ellos un historia contada
con el estilo característico de Ifá. Algunas veces
cuando los nombres de seres personificados son
mencionados en la Parte I como sacerdotes de Ifá,
normalmente, tales nombres están estrechamente
relacionados con los nombres que aparecen en la
Parte III como nombres de clientes para quienes se
realiza la adivinación. Por ejemplo, éésun (hierba
de elefante) se menciona como sacerdote de Ifá de
igbó (bosque) porque éésun florece mejor en la zona
forestal. Èrùwà (pasto gigante) es mencionado como
el sacerdote de Ifá òdàn (savannah) porque florece
mejor en la savana.

La segunda parte del ese de Ifá generalmente


contiene el nombre (s) del cliente (s) para quien la
adivinación de Ifá es realizada. Esta parte es
precedida por cualquiera de las frases: „A día fun …
´ ( La adivinación de Ifá ha sido para … ), o „Ló
díá fun … ´ (La persona para quien la adivinacion ha
sido hecha era … ).

Estas dos frases tienen gran significado en la


estructura del ese de Ifá. Casi todo el ese de Ifá
hace uso de ellas y por eso uno puede estar muy
seguro de que es un experto del ese de Ifá cuando en
un pasaje de la literatura Oral Yoruba
inmediatamente comprende una de estas dos frases.

Después de la frase „A diá fún, el nombre (s) del


cliente (s) para quien (es) la adivinación es hecha
debe ser mencionado. Algunas veces el nombre es
seguido por una corta presentación de la persona en

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cuestión. Esta presentación se lleva a cabo dando su


dirección o su oríkì (nombre de pila) o describiendo
su aspecto como alto o bajo, moreno o rubio.

Nombres de los seres humanos son encontrados en esta


sección también pero no como en la parte uno (i),
muchos de los nombres encontrados en esta parte no
son motes. El ejemplo de a continuación muestra el
nombre de un hombre con un pequeño consejo acerca de
la ocupación de su familia.

A díá fún Sóoróyè,


omo asaworoko

La adivinación de Ifá ha sido para Sóoróyè,


Descendiente de un familia de sacerdotes y cazadores
de Ifá.

En el siguiente ejemplo, la frase „ló díá fún‟


precede un ORÍKÌ (corto saludo verbal al cliente y a
su familia).
Ló díá fún Owá Ògá,
Ogíìi gbèdu,
Omo oko susuussu léyìn àmù.

La adivinación de Ifá fue para Owá, el maestro,


El gran tambor gbèdu,
Descendiente de una familia en la que en la morada
crecen las malas hierbas detrás de la olla de agua.

El ejemplo de a continuación muestra el nombre del


cliente, una pequeña descripción de él y su
dirección.

A díá fún onddèsè pupa,


T‟ òkè Àpà.

La adivinación de Ifá ha sido para Ondèsè,


El de complexión ligera
que habitó en la colina Àpà.

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Algunas veces el cliente no es tan solo una o dos


personas sino una comunidad. Esto ocurre cuando las
personas de una comunidad tienen un problema común
como carencia de lluvia, invasión de langostas o
plaga de epidemia. La adivinación necesaria es hecha
al rey o a algún otro leader en nombre de todas las
personas, aunque el ese de Ifá menciona el nombre de
la comunidad también. Por ejemplo:

A díá fún kékeé Ìpàpó,


A bù f‟ áagbà ibè.

La adivinación de Ifá ha sido para la gente joven de


Ìpàpo,
La adivinación de Ifá también ha sido para sus
mayores.

Nombres de seres no humanos (dioses, animales


pájaros, reptiles insectos también son mencionados
en esta parte del ese de Ifá según mostramos a
continuación:

Nombres de dioses.

i. A díá f‟Áwóyemi,
Omobìnrin Òró.

La adivinación de Ifá ha sido para Awóyemi,


una chica de Òró.

ii. A díá fún Arìrà gàgààgà,


Èyí tí s‟ mo Òranyàn Iókò.

La adivinación de Ifá fue para Àrìra, el muy alto


que era el hijo de Òranyàan en la ciudad de Òkò.

Nombres de animales.

i. A díá f‟ Éèkáan,
Aláwòo mìnìjò.

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La adivinación ha sido para el león de piel lisa.

ii. A díá f‟ Éekùn


La adivinación de Ifá ha sido hecha para el
Leopardo.

Reptiles e Insectos

A díá f‟ Óká,
Omo ìlú Ìlóró.
A bù fún Erè,
Omo Ìláabàatà.
A díá fún Àkekèé,
Omo Ìléèpo.

La adivinación de Ifá ha sido para Gaboon Viper,


Ciudadano de la ciudad del veneno.
La adivinación de Ifá también ha sido para Python,
descendiente de Marshland.
La adivinación de Ifá ha sido para Scorpion,
del país de numerosos árboles.

Plantas

i.A díá f‟ Eèsún.


La adivinación de Ifá ha sido para Èèsún.

ii. A díá fún Irínmodò.


La adivinación de Ifá ha sido para Irínmodò.

Pájaros

i. A díá fún Atóka,


Èeyí tí sè‟ làrí Olódùmarè.

La adivinación de Ifá ha sido para Atóka.


Que era el esclavo mensajero del Todopoderoso Dios.

ii. A díá fún Ìgbò

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Tí í s‟olúwo ìsálórun.

La adivinación de Ifá ha sido par Ìgbò.


El sumo sacerdote de Ifá en el cielo.

iii. Ló díá fún „ Gúnugún,


Omo Olójògbòòlóró.

Vulture fue la persona para quien la adivinación fue


hecha
El hijo de Olójògbòòlóró.

En la tercera parte del ese de Ifá, tenemos razones


del porque de la adivinación citadas como
convincentes por los diferentes clientes para
consultar con Ifá. Las más notables de estas son
enfermedad, miedo a la muerte, enemigos, carencia de
esposa, de hijos y de dinero. Estas diversas razones
se muestran en forma de una simple afirmación, o en
forma de una pregunta o narración.

Los siguientes son ejemplos de estas varias formas:

(a) Declaraciones

i. Ó jí ní kùtù,
Ò nje nírògbn òtá.
Se despertó temprano por la mañana
y se encontró rodeado de enemigos.

ii. Ekún omo ní sí sun


Siempre lamentó no tener hijos.

iii. Ojú ní npón Oníjùmu Nàkí,


Okàn rè ò sì balè,
Béè ní ó nse àbikú omo.
Oníjùmu Nàkí estaba en la miseria.
Su mente no descansaba
y estaba engendrando un niño àbíkú.

iv. Wón ní àarùn tí nse fá lésin tún dé.

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Ellos dijeron que la enfermedad que preocupó a Ifá


el año pasado, había vuelto de nuevo.

(b) Preguntas

i. Òun lè níyì báyìí?


Ni Èèkán dáfá sí.
¿Tendría honor y respeto.?
Esa fue la razón de la adivinación de Ifá para
Leopard.

ii. Òun lè níre olà báyìí?


Ni Èjì Òsá dífá sí.
¿Podría ser rico? Esa fue la razón del porque de la
adivinación de Ifá para Èjì Òsá.

(c) Narración
i. Nígbà tí nlooko àlerò odún.
Cuando estaba haciendo su visita anual a su granja.

ii. Níjó tí nf‟omi ojúú sògbérè omo.


Un día estaba secando sus lágrimas porque no tenía
hijos.

iii. Èyí tí ó gb‟ègbèédógún odún láyé.


Quien vivirá trescientos años en la tierra.

iv. Tí ó t‟oko làa wálé-


Quien cogería las riquezas de la granja.

v. Yóó f‟irinwó sòwò.


Yóó jèrè egbèerin òké.
Comerciaria con cuatrocientos cauris y ganaría
seiscientos.

vi. Tí nregbó„ je.


El que fue a siete bosques y siete desiertos.

La cuarta parte del ese de Ifá contiene las


instrucciones hechas por los sacerdotes de Ifá
después de la adivinación. Una parte importante de

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esta declaración es una instrucción en concreto de


los sacerdotes de Ifá acerca del sacrificio que el
cliente (s) deberían hacer. Se le puede pedir al
cliente un sacrificio por enfermedad, muerte, buena
salud, o dinero. Generalmente esta parte contiene
cualquiera de los siguiente ejemplos:

a) Se le pide al cliente que custodie a Ifá y haga


sacrificio.
Wón ní ó káakí Molè,
Ó jàre,
Ebo ní ó se.
Se le pidió que cuidara la Molè (Ifá).
Se le dijo que debería hacer bien un sacrificio.

b) Se le pide al cliente un sacrificio para desviar


la muerte.
Wón ní f‟odidi eran pààrò ara è
Nítorí iku.
Se le dijo que usara un animal
en lugar de él mismo
para apartar la muerte.

c) Se le pide al cliente que haga sacrificio para que


pueda tener niños.
Wón ní rúbo nítorí omo.
Se le pide que realice un sacrificio para tener
hijos.

d) Simplemente se le pide al cliente que haga un


sacrificio pero no se le da ninguna razón.
Wón ní ebo ní ó wáà rú.
Ellos le dijeron que debería hacer sacrificio.

La quinta parte del ese de Ifá es la que nos dice si


el cliente ha llevado a cabo o no las instrucciones
dadas por el sacerdote de Ifá en la cuarta parte.
Esto se expresa en cualquiera de la siguientes
formas:

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a) El cliente obedeció las instrucciones de sus


sacerdotes de Ifá y realizó sacrificio.
Ò sì rú u.
y llevó a cabo el sacrificio.
b) El cliente se niega a realizar el sacrificio.
Ó p‟ awo léké,
Ó p‟ Èsù ñólè,
Ów‟ òrun yàn yàn yàn
Bí eni tí ò ní í kú mó l´´ayé.
Ó wáá kñtí ògboin s‟ ébo.

Consideró a sus sacerdotes de Ifá como mentirosos.


Consideró a Èsù como un ladrón.
Miró al cielo con desprecio
Como si nunca fuera a morir
Hizo oídos sordos a las instrucciones de los
sacerdotes de Ifá acerca del sacrificio.

La sexta parte cuenta lo que le ocurre al cliente


después de que ha cumplido o no con las
instrucciones de sus sacerdotes de Ifá con respecto
al sacrificio. Generalmente esta parte sigue una de
las siguientes formas:

a) Qué ocurrió cuando el cliente obedeció.


i. Ellos hicieron medicina de Ifá para él.
Ó rúbo tán,
Wón se‟ fá fún un.
Hizo el sacrificio prescrito
y ellos hicieron medicina de Ifá para él.

ii. Después que realizó el sacrificio prescrito,

Ìgbà t‟ ó rúbo tán,


L‟ó bá bèrè sí lájé.
Después de hacer el sacrificio prescrito, tuvo
dinero.

b)Qué ocurre después de que el cliente se niege a


cumplir con las instrucciones de sus sacerdotes de
Ifá. Èsù es generalmente mencionado aquí como un

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agente disciplinario que castiga al cliente que se


niega a realizar el sacrificio estipulado. Èsù puede
matar al cliente o enviarle una lluvia de
calamidades o privarle de sus propiedades.

i. El cliente se niega a realizar el sacrificio


estipulado y Èsù interviene para robarle sus
riquezas después de su muerte.

Èsù ní ó ddi àgbóò mi àfàkàn,


Òkuuru opón onà sún.
Wón ní ta ló sún kàn?
Wón ní ó sún k‟ olówó àt‟ olórò àt‟ olómo.
Wón ní ta ló rúbo?.
Wón ni olómo nìkanló rù.
Níjó olówó kú,
Èsù ní won ó máa lo pín dúkìáa rè.

Èsù dijo: Es la hora, pasemos a la siguiente


persona,
El recipiente ornamentado para el sacrificio ya está
a punto.
La pregunta era la siguiente: Para quien el
sacrificio.
La respuesta fue: Para el hombre rico, el hombre
acaudalado y para la familia.
La siguiente pregunta fue: Para quien de todos ellos
fue la realización del sacrificio.?
La respuesta fue: Solo para la familia.
Un día el hombre rico murió.
Èsù ordenó a todos y cada uno ir y repartir sus
pertenencias.

ii. Èsùusó sus hechizos para maldecir al cliente


desobediente para que la carga que estaba llevando
cayera sobre su cabeza.

Èsù ló di àgbó
Mo ló di àfàkàn,
Òkuuru opón onà sún.

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Ó ní ta lló rú,
Ta ni ò rú?.
Wón n´i Àgbìgbò nìkan ni ò rúbo.
Bí Àgbìgbò ti gbé egbàaàwá náà karí tán,
Ni Èsù bá na àdó àsúbi sí i.
ni erù owó náà bá tìrán mó on lórí.
Ó sì di ota síbe.

Èsù dijo: Es la hora, vayamos con la siguiente


persona,
La afirmación fue: El recipiente adornado del
sacrificio esta preparado.
La pregunta era la siguiente: quién hizo sacrificio
y quién no?.
La respuesta fue: Solo Àgbìgbò no hizo sacrificio.
Tan pronto como Àgbìgbò puso la carga de doscientos
cauris en su cabeza,
Èsù con su hechizo maligno le señaló y la carga de
dinero se clavó en su cabeza,
y allí se convirtió en un trozo de plomo.

c) Combinación de la Parte IV, V y VI


Algunas veces estas tres partes están combinadas en
una sola afirmación diciendo que al cliente se le
pide que haga sacrificio, el lo hace, y como
resultado, su sacrificio fue aceptado por las
deidades.

Ó gbó rírñu ebo,


Ó rú.
Ó gbó èrù àtùkèsù,
Ó tù,
Ó gbó ìkarara ebó ha fún un.

Se le pidió que hiciera un sacrificio,


El lo hizo.
Se le pidió que hiciera un sacrificio a Èsù,
El lo hizo.
Su sacrificio fue inmediatamente aceptado.

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La séptima parte contiene las reacciones del cliente


al resultado de la adivinación. Aquí el cliente
expresa su alegría al haber llevado a cabo las
instrucciones de sus sacerdotes de Ifá o su
desilusión por el fracaso al llevar a cabo las
instrucciones. La alegría es generalmente expresada
de la manera abajo mostrada en la cual se le dice al
cliente que tiene que bailar de alegría en su fiesta
para la ocasión.

ojó ní njó,
Ayò ní nyò;
Ó nyin àwon awoo rè,
Àwon awoo rè nyin „ Fá
Ó ya enu kótó,
Orin awo ló bó sí i lénu.
Esè tí ó nà,
Ijó fà á.
Agogo ní Ìpóró,
Àràn ní Ìkijà,
Òpá kugúkugù lójúde Ìserimogbe.

Empezó a bailar,
Empezó a regocijarse.
Empezó a rezar a sus sacerdotes de Ifá
Mientras sus sacerdotes de Ifá rezaban a Ifá.
Abrió su boca
La canción de los sacerdotes de Ifá era lo que el
pronunciaba
mientras estiraba sus piernas,
los gongos son batidos en Ìpóoró.
Los tambores de Àràn suenan en Ìkijà,
los palillos se usan para hacer melodía en
Ìserimogbe.

Algunas veces la expresión de jubilo se da de una


manera abreviada que generalmente es como sigue:

i. Ó wáà nyin àwon awoo rè,


Àwon awoo rè nyin „ Fá.
Luego empezó a rezar a sus sacerdotes de Ifá

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mientras sus sacerdotes de Ifá rezaban a Ifá.

ii. Ó wáà nyin àwon awoo rè,


Àwon awoon rè nyin „Fá.
Ó ya enu kóto,
Orin awo ní nko.
Empezó a rezar a sus sacerdotes de Ifá
Mientras sus sacerdotes de Ifá rezaban a Ifá
Abrió su boca y empezó a cantar la canción de Ifá.

iii. Ijó ní njó,


Ayò ní nyò.
Empezó a bailar.
Empezó a regocijarse.

iv. Ijó ní njó,


Ayò ní nyò;
Ó nyin àwon awoo rè,
Àwon awoo rè nyin „Fá.
Empezó a bailar,
Empezó a regocijarse.
Empezó a rezar a sus sacerdotes de Ifá
Mientras sus sacerdotes de Ifá rezaban a Ifá.

Si el cliente se niega a hacer sacrificio y como


resultado en no consigue lo que desea, la reacción
más normal es de lamentación.
Esto se expresa de esta manera:
Àyìn-ódì ní nyin àwon awoo rè.
Era con lamento que rezaba a sus sacerdotes de Ifá.

Al final de la séptima parte, el sacerdote de Ifá


puede elegir repetir las Partes I-VII o las Partes
I-IV y si lo prefiere puede ir a la parte octava sin
repetir las partes precedentes. Si elige repetir
todas o parte de la Parte I-VII, el tiene que
empezar con la repetición de uno de las siguientes
afirmaciones:
i. Ó ní ….
El dijo …

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ii. Ó ní béè gégé


Ni àwon awo àún wí.
El dijo lo que era exactamente
lo que sus sacerdotes de Ifá predijeron.

ii. Ó ní béè gégé


Ni àwon awwo òún nsenu rereé pefá.
El dijo exactamente
Como sus sacerdotes de Ifá emplearon las voces de
sus dioses en oración de Ifá.

Después de este preámbulo, el sacerdote de Ifá


procede a la repetición. Hasta aquí, el sacerdote de
Ifá recita el ese pero después del preámbulo,
generalmente empieza a cantar. Después de que ha
cantado las Partes I-IV o las Partes I-VII, el
empieza con la parte octava.

La octava parte contiene la historia moral. Se hace


de varias maneras. Una enfatiza la importancia del
sacrificio:

Rírú ebo ní í gbe ni,


Àìrú kì í gb‟ èèyàn.
E wáá bá ni ní wòwó omo.

Este es el proceso de un sacrificio que trae


bendiciones,
el descuido del sacrificio no paga al hombre.
Ven y unete a nosotros donde hay muchos niños.

Una versión ligeramente distinta de la arriba


mencionada llama la atención de todos por la
abundancia de buena fortuna que el cliente obediente
generalmente tiene después de realizar los
sacrificios prescritos.

Èrò Ìpo,
Èrò Òfà,
E Wáa bá ni ní jèbútú ire.

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Viajeros a Ìpo,
Viajeros a Òfà,
Venid y uniros a nosotros donde hay en abundancia
buena fortuna.

Otra versión muestra que no da mucho tiempo al


cliente obediente para conseguir todos los deseos de
su corazón.

Kèè pé o,
Kèè jìnnà,
E tètè wáá bá wa ní jèbútú ajé suuru.

Muy pronto,
en una fecha no lejana,
venid y uniros a nosotros donde hay abundancia de
dinero

La versión siguiente enfatiza que Ifá, la gran


autoridad, actúa rápidamente cuando el cliente
obediente le consulta y hace todos los sacrificios
requeridos por él.

Kèè pé o,
Kèè jìnnà,
Ewáá wo‟ fá awó kì,
B‟ ó tí nse.
Ifáaa dé aláse
Òpè abìse wàrà-

Muy pronto,
en una fecha no lejana,
venid y veréis la predicción del sacerdote de Ifá
que ocurrirá.
Ifá ha llegado, la gran autoridad,

El árbol de palma, de quien las predicciones se


convierten en realidad rápidamente.

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Otra manera en donde se muestra la moral es una


oración puesta en boca de su cliente. En esta
oración por ejemplo, el cliente asume que ha
conseguido lo que quería de Ifá.

Mo yanrí olá dandan,


Mo yanrí olà dandan.
Èjì Òsá b‟ó o bá là,
O là mí,
Mo yanrí olà dandan.

Estoy destinado ciertamente a ser rico,


estoy destinado ciertamente a ser rico.
Èjì Òsá, si y llegas a ser rico,
Hazme rico a mi también.
Estoy destinado ciertamente a ser rico.

La moral es también mostrada con la repetición del


tema central de la historia y resalta que el cliente
obediente consigue lo que desea en la historia. Por
ejemplo:

E w‟ omo Abítulà werere ò,


E w‟ omo Abítulà werere.
Èèyàn è é r‟ ágàn Eèsún,
E w‟ omo Abítulà werere.

O! Ved que cantidad de niños de Abítulà existen.


Ved que cantidad de niños de Abítula existen,
Nadie ve una planta èèsún estéril.
Ved que cantidad de niños de Abítulà existen.

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Curso Básico de Ifá

Tema IV.II

Corpus Ifá. Odu Nº 4

I I
II II
II II
I I

Òdì Mèjí

Odi Meji Ashama Aruma Kodima Iku, Kodima Shukurú


kurú kielé biti biti kogobale ni abiti adifafun ayè
omo oni yegan aikordie lebó.

Achamaruma odimo dino babayerimo ayaguna ayaguro


abereni awo adifafun eya tuto kodima lorubo

Este Oddun de Ifá es femenino. Es hija de Orunmila y


de Oloboro.

Nacen: Los Organos Femeninos. El color negro. Los


colores abigarrados para las mujeres: el amarillo y
el rojo. El mar, las ballenas, gallinas, cabras,
ratas, peces de la orilla del mar, el caimán, los
caracoles, el almiqui, el maíz, la calabaza, la
célula, la malicia, la ley del Karma. Los Eré
(granos vegetales).

Odi Meji:

Significa Nalgas.

Representa: La vagina de la mujer.

Se estableció el principio de la monarquía.

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Se estableció la formación del género humano.

Se practica el espiritismo.

Se padece de Otitis, Cefalalgia Hemipléjica en el


hemisferio cerebral izquierdo (dolor de cabeza
localizado en la parte izquierda).

Habla de perversión.

La persona se pierde por calumniadora.

Las mujeres aprendieron a lavarse las nalgas con


agua.

Las hijas de este Odu Ofikaletrupon por Idí.

El Hombre lo mismo es hombre que afeminado.

Hay que atender a Egun y ponerle comidas.

Ewe del signo: Marpacífico y el Atiponlá.

Odi Mevi dice: Que la nuierte lo hereda todo sobre


la tierra, o sea, que todo lo que vive tiene que
morir.

Aquí el que resuelve es Egun.

Otros destruyen lo que usted fabrica. Otros gastan


lo que usted ahorra.

Este Odu habla del sacrificio en que vivieron los


Oslias mujeres hacia los hombres.
Las hijas de este Odu son por temperamento de
naturaleza caliente o excitantes, llenas de maldad y
de morbosidad, por lo regular infieles y por Osogbo
practican la sodomia.

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Los hijos de este Odun de lfá por lo regular son


chismosos, enredadores y les gusta inmiscuirse en
todo lo que no les importa. De por sí deben tener
cuidado con el mar y el río y no pasar por lugares
de tembladeras, porque pueden perderse.

Odi meji: Habla de enfermedad del oído. Habla de


azúcar en la sangre. Diabetes Mellitus. Habla de
Leucemia: de un familiar loco.

Se le pone a Ogun un Adá.

Cuando se ve este Ifá que la persona no tenga miedo


a la muerte, ni a ninguno de los males que vengan,
que los desafíe a todos. Se para en una puerta con
siete jujú de agbeyami (pavo real), y dice: "Ei moyo
abue omo obatala odas"

Aquí nació que los humanos usen zapatos.

Aquí habla de un Egun que murió decapitado.

Habla el arria de mulos.

Habla la guerra del Olosha y el Mayombero.

La persona es protegida por Olokun y por los Astros.

Marca derramamiento de sangre.

Guerra entre hermanos.

Se trata a los babalawos de gandíos y se les trata


mal.

Respete a los Awoses que eso será su salvación.

Nació el Ikofá.

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Se le pone a Egun boniatos salcochados durante tres


días al lado de un latón de basura con una itana
encendida.

Durante esos días la basura no se puede botar.

Se limpia con un pato keké adornado con cintas de


nueve colores y después se suelta en la orilla del
mar.

Afoshé de Yagruma, de las hojas caídas en el suelo,


efun, un pedazo de yagua, tres jujú de gunugun,
siete gumá.

Ewe: La Palma Real.

No se come berro.

lfá Osogbo: Se limpia a la persona con berro, eyá


tutu, un huevo de pato. Todo va al mar.

La persona tiene malos sentimientos.

La enfermedad es en la garganta. Puede echar sangre


por la boca.

Ifá Iré: Se limpia a la persona con berro, eyá tutu


y un eñi adié. Todo se le pone a Obatalá y se le
pregunta para dónde va.

Aquí nació Oshún Yumí, que es la que vive en el


monte y en el río, esto es, que vive debajo de la
mata Imo Oshún.

Aquí los humanos cuando cagaban no se limpiaban las


nalgas y las moscas les molestaban. Entonces las
manos hicieron un pacto con el ano para ayudarlo,
pero Shangó pensó y dijo: "Como la mano derecha
limpia el culo, a mí lo que me sirvan me lo ponen
con la mano izquierda, para que yo pueda
disfrutarlo."

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Secreto de este Ifá.

Una luna de plata o metal blanco para cargar. Un


akukó, dos eyelé, cuatro chinas pelonas, omí odé
ibú, omi okun, oñi, oñigan, dos ofá, dos flores de
agua, el fondo de una canasta Ifá lleva una flor de
ashibatá.

Para resolver problemas matrimoniales.

Se pone a comer a Oshún con Orunmila una adié


maneada que antes se hace Ebó con la misma y se le
da a ambos Oshas rogando por la unión del
matrimonio. Se le pone a Oshún ñame machacado con
frijoles y sopa de vegetales, llamando a Kaladun
Ñari.

Para evitar un juicio.

Ebó: Dos ekuteles, dos eyá bo, dos jio jio, dos
caracoles cobo, ekú, eyá, epó, agbado, oti, oñi,
opolopo owo. Los ckirteles para Elegbara, dos eyá bo
para Ogun uno, el otro para rogarse la lerí.

Inshe Osain para suerte.

Veintiuna Ataré gumá, veintiuna atare, tabaco


picado, hojas de ewe: Ogumá amarilla machacadas,
para forrar hojas de ewe ogumá apori sin machacar,
un ashó pupuá con lerí de Egun.

Ebó: Inso de ekutele, de ekú, iyé de ewe baiayeku


(yagruma), jujú de gunugun apá (de las alas), ataré
gumá de todos los colores, maíz crudo cocinado, iyé
de cuaba prieta, tres pollos de distintos tamaños,
ekú, eyá, epó, atitan...Después ponerle boniato
cocido con sus cáscaras a todos los Egun.
Ewe del signo: flor de aroma, amansaguapo, atiponla,
moco de pavo, alamo, higo, jaguey y laurel.

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Nace en este signo: el genero humano, y el ikofa.


Odduduwa abeju. Espiritu de oddua llamado ala ola
dueño del aire y la oscuridad.

Refranes:

1.- Por fuerte que hable el viento, a las hojas de


la palma, la yerba que crece al pie de esta no le
teme. 2.- Un tigre no coje a un perro, encerrado en
una jaula de hierro.

3.- Si usted no es vicioso, alguno lo es por usted.

Sintesis del signo:

Representa la nalga

Odu representado por una obini desnuda dentro del


agua y de espalda enselando las nalgas.

Señala prisión, la caridad pública, autoridad,


señala jefatura, comida, mujeres encinta jóvenes, el
vientre lleno, poder autoridad, relaciones de
jefatura.

Espiritista.

Signo de amarre.

Chismes.

Traiciones.

Es todo lo malo.

Calumnias.

Susto, corrupción, enfermedades del pecho y los


nervios.

Secreto del signo:

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Se echa, arriba del tablero bastante dinero y


basura, se le, se reza y todo saldrá bien.

Recibir ikofa.

Ebo: para la mujer: akuko 1, 16 eyele, 2 adie, obi,


frijoles carita, eku, eya, epo.... Opolopo owo.

HISTORIA

La mujer de Orunmila se llamaba Alie. Ella una vez


se vio con 700 pesos y pensó comprar criados se fue
a la plaza y los compró y a cada uno le designó lo
que tenía que hacer, pero antes Orunmila le había
aconsejado que hiciera ebó y no lo hizo. Cuando fue
para su casa se encontró con tres palos vestidos,
Esu le hizo la maldad por desobediente.

HISTORIA

Habían tres hermanos que se dedicaban a las labores


del campo, dos de ellos no creían en santo, el más
chico sí, éste se decidió ir a donde Orunmila y este
le marcó ebó con las herramientas con que el
trabajaba y así lo hizo. Cuando el tenía que hacer
sus trabajos le pedía las herramientas a sus
hermanos, estos se negaban a prestárselas y fueron a
contarle a su madre Obatalá que Codima se había ido
donde un brujo y que había botado su machete.Obatalá
se indignó, Codima se decidió a realizar sus labores
con las manos, estando un día arrancando una
enredadera con la mano palpó un bulto y al ir a
verlo se encontró que era un nido de loro con varios
huevos y era el mismo de Obatalá que hacía años se
le había perdido. Se lo llevó a su madre, Obatalá se
puso muy contenta. Desde ese día Codima no salió más
al campo.

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Curso Básico de Ifá

Tema V.I

Ejemplos Representativos.

Los siguientes ese de Ifá son presentados para


ilustrar la estructura del ese de Ifá como hemos
explicado anteriormente. El primer ejemplo muestra
las ocho partes del ese de Ifá.

Parte I:

Òré ògbo‟ e èta,


Elèjì lò ré gbà;

Parte II:

A dí fa fún Só o róyè,
Omo asaworoko.

Parte III:

Wón ní ó rúbo nítorí ajé.

Parte IV:

Wón ní ó r‟ éku méjì olùwéré,


K‟ ó r‟éja méjì abìgègbàdà,
Obídìe méjì ab‟ èdò lùké lùké,
Ewúré méjì ab‟ àmúre erede.

Parte V:

Gbogbo rè náà ló rú.


Ígbà ti‟ ó rúbo tán,

Parte VI:

T‟áyé ye é tán,

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Parte VII:

O wáá bèrè sí í yin àwon awo rè,


Àwon awo rè nyin „ Fá.
Ó ya enu kótó,
Orin awo ló bó sí i lénu.
Esè t‟ó nà,
Ijó fà á.

Parte VIII:

Ó ní:
Ó wáá tó gégé
k‟ Ífá ó so‟ él d‟ojà‟ áwo.
Èmí sawo,
Mo sà agbè,
Tèmi ó san.
O wá á tó gégé
K‟ áyé ó ye mí wáyí o.
Mo sàgbè
Tèmi ó san.

Capítulo V

El Orí y la elección del destino del hombre.

El concepto yoruba del Orí.

Los Yoruba tienen una fuerte creencia en el destino.


Ellos creen que el éxito o fracaso del cualquier
hombre depende de la elección que haya hecho en el
cielo. Algunos han elegido una vida de pobreza y
simplicidad mientras que otros eligen una vida
opulenta y de glamour. Otros eligen vidas cortas y
otros vidas largas. Esta creencia en el destino
explicaba el éxito o fracaso de cada hombre en la
tierra. Si una persona repentinamente se enriquece
el Yoruba dice que es debido a su destino elegido en
el cielo. Lo mismo ocurre cuando se dice que una
persona muere en la flor de su juventud o si fracasa

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en un proyecto importante. Resulta que, por tanto,


mientras el esfuerzo humano no puede ser regulado
por el éxito o fracaso, la mayor parte de ello se
puede atribuir al destino. Este es el significado
del siguiente refrán Yoruba:.

A kúnlè, a una èdá,


A dáyé táan,
Ojú nkán ni.

Nosotros venimos del cielo con nuestros destinos,


pero cuando llegamos a la tierra,
nos volvemos impacientes.

El destino entre los Yoruba es conocido por


diferentes nombres. Algunas veces se le llama àyànmó
(elección) o ìpín (destino compartido) o kádàrá
(parte divina del hombre) o ìpòrì ( cabeza interna).
Cualquiera que sea el nombre por el que sea conocido
siempre se asocia al Orí (cabeza interna). Se cree
que el símbolo de libre elección es el Orí, que
todos recibimos en el cielo. El destino de un
hombre, es decir su éxito o fracaso en la vida,
depende de la cabeza que haya elegido en el cielo de
entre la gran cantidad de tipos de cabeza.

La creencia del Yoruba en el Orí como el símbolo del


destino se manifiesta en su dichos, por ejemplo:

Eni t‟ó gbón,


Orí è l‟ó ní ó gbón.
Èèyàan tí ò gbón,
Oríi rè l‟ó ní ó gò j‟usu lo.

El que es juicioso
lo ha sido por su Orí
quien no es prudente
es convertido en mas loco que un trozo de ñame por
su Orí.

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Èèuàn ò fé k‟á rerù k‟á sò,


Orí eni ní so ni.

A otras personas no les gusta ver que un hombre se


quite un peso de encima. Es el Orí del hombre quien
lo alivia.

El Yoruba considera al Orí como uno de los dioses en


su panteón. Es más en cierto sentido, el Orí puede
ser considerado como uno de los más grandes dioses
de todos. El Orí de cada hombre es considerado como
su Dios personal que se espera que sea mas
interesado en sus asuntos personales que los otros
dioses que se consideran que pertenecen a todos los
demás. Como un Dios, el Orí es adorado y propiciado
por los Yoruba. Hay muchas diferentes maneras de
propiciar el Orí en el ese de Ifá, por ejemplo:

Wón ní k‟ Íyà ndá ó rúbo,


K‟ó sì bo‟ rí ara rè.

Se le pidió a Ìiyàndddá que hiciera sacrificio


y propiciara a su Orí.

Wón ní bí mo bá délé,
Kí n wewó ògá à mi nù ténín téni;
N w‟àpò àgbìrà ògáà mi nù nwòjò nwòjò.
N f‟ adìe òkòkó bpríì mi àpéré.

Se me dijo que cuando llegara a casa,


debía lavar mis palmiches sagrados de la adivinación
cuidadosamente.
Debía lavar mi bolso de la adivinación
persistentemente,
y ofrecer una gallina a mi Orí en sacrificio.

Como hemos mencionado en el Capítulo I, se cree que


Òrúnmìlà es el portavoz de los otros dioses. Es a
través de èl que uno conoce los deseos de los otros
dioses. Como un portavoz del Orí Òrúnmìlà se le

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considera eléri-ìpín (testigo de la elección del


destino del hombre). Se cree que Òrúnmìlà fue
presentado cuando cada persona elige su destino en
el cielo. No es difícil para Òrúnmìlà, a través del
sistema de adivinación de Ifá, decir a cada persona
aquí en la tierra los deseos de su Orí. Desde que el
destino de cada persona ha sido decidido en el
cielo, se considera vital para cada hombre consultar
con Ifá de vez en cuando para que pueda conocer lo
que le agrada o desagrada a su Orí.

Cuando así, cada hombre es capaz de seguir el


sendero trazado para él en el cielo sin ningún
rodeo. Esto es exactamente el porque los Yoruba
creen en la adivinación como un factor importante en
la vida de cada persona.

Hablando en términos generales, por tanto, uno puede


decir que cuando una persona va a consultar con Ifá
todo lo que está haciendo es averiguar los deseos de
su Orí. Ifá es simplemente un portavoz, un
intermediario entre el consultante y su Orí. Ifá
lleva el mensaje del Orí y los dioses al suplicante
y los sacrificios hechos por éste al Orí y los
dioses. El papel de los dioses es ayudar al Orí a
dirigir a cada persona a su destino en la vida. El
Orí de cualquier persona que se ha negado a dar su
consentimiento no puede ser concedido por ningún
otro dios.

Los mismos dioses tienen sus propios Orí


dirigiéndoles diariamente. Como seres humanos, los
dioses conocen los deseos de sus Orí consultando con
Ifá. Òrúnmìlà mismo consultó con sus instrumentos de
adivinación de Ifá para averiguar los deseos de su
Orí.

Los siguientes pasajes del ese de Ifá muestran que


Òrúnmìlà mismo consultó con los instrumentos de
adivinación de Ifá para averiguar los deseos de su
Orí.

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Ikú, Àrùn Òfò, Ègbà Èse,


Gbogbo wom mí nyó Òrúnmìlà wò.
Wón nwí pé ojó kan.
Ni Àwon ó pa á.
Ni Òrúnmìlá bá gbé òkè Ìpòríi rè kalè.

Muerte, enfermedad, desgracia, parálisis, maldad


todas fueron presentadas a Òrúnmìlà.
Ellas dijeron que un día
le matarían.
Òrúnmìlà entonces se dispuso a preparar sus
instrumentos de adivinación para consultar su Orí.

Knkan ló dérùba Òrúnmìlà,


Ló bá wálé,
Óbi òkè Ìpòríi rè léèrè wò.

Algo asustado Orúnmìlá,


fue a casa
y consultó a su Ìpòrí acerca de ello.

Discusión del tema Orí en ese Ifá.

El concepto Yoruba del Orí analizado anteriormente


es un tema fascinante en todo el ese de Ifá. Muchos
de los ese que tratan del Orí se encuentran en
Ògúnda Méjì y Ogbègúndá pero el concepto del Orí es
tan vital para la adivinación de Ifá, que no nos
sorprende ver que casi todos los Odú tienen al menos
un ese dedicado a este tema de un modo u otro.

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Curso Básico de Ifá.

Tema V.2

Odu Nº 5 - Ìrósùn Mèjì

I I
I I
II II
II II

Írósún Méjì

Irosun Meji Oyoroso Apantarita Bebé Oyokoro to Bebé


loyokun. Olokun apantarita Bebé Oyoroso Oyoroso
Iroso Olokun Oshe bogbo mo iyé tutu eleguere ni meji
kokolomloshé Yewá lowá Orisa Sangó dupué.

Este Odu es masculino.

Representa el Tablero de Ifá.

Representa el ocaso. Representa la tarde. La mitad


del poniente.

Es signo de fuego.

Manda en todos los metales.

Nació el Aserrín (lyé), el árbol de Osun, el rojo


vino, el cardón, el Eiyé

Pedorrea y el Cardenal.

Aquí es donde se derriban los árboles.

Habla de accidentes, de miserias y de trampas, de


sufrimiento.

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Se usa el efun para el sufrimiento.

Es signo de peligro, pues hace sufrir cruelmente a


la persona.

Este Odu prohíbe ir al cementerio.

Aquí nació el rito del Itutu.

Se crearon las fosas mortuorias.

Iroso Meyi manda en todos los agujeros de la tierra.

No se puede portar cuchillos.

Sus ewes son: piñón de botija, guacalote, corazón de


paloma y el jobo.

Hay que respetar al mono, pues el Osain de este Ifá


lleva lerí de mono.

Este Odu lo mismo anuncia desgracias que


buenaventura.

Este Odu es muy fuerte y peligroso.

No se puede hacer Sangó ni Babalú Ayé.

No se comen plátanos indios, ni manzanos, ni


marañón, ni ciruelas rojas.

Cuando este Odu se ve en un registro, se coge efun y


se unta tres veces en los párpados.

Por virtud de señalar lágrimas, es por lo que a los


hijos de este Ifá se le enrojecen los ojos.

Este Ifá le da a los hombres las ideas de Humildad.

Dentro del Ifá de Iroso Meyi van monedas de oro,


plata, bronce, cobre.

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Aquí nació el asé conocido por Osun Naburu.

Con agua no se apaga la candela.

Este es el Odu Meji más importante del lfá.

El Awó que le salga este signo debe adquirir


conocimientos rápidamente para que no se muera.

Aquí Sangó señaló dónde estaban las dieciséis


posiciones.

Este Odu prescribe sabiduría, pero todo el mundo


está pendiente de la persona.

Son los ojos de la Divina Providencia.

La persona en el camino de su vida siempre se


encontrará la traición y las trampas de sus
enemigos.

Nació la luciérnaga, o sea, el cocuyo, el que por


virtud de Olofin alumbra las noches con su luz.

Este Ifá es la profundidad de la tierra y señala


vida corta, porque Oro Iña se pregunta: ¿Qué cosa
hace mi hijo allá arriba si nadie lo conoce, nadie
lo comprende, nadie lo quiere? Yo deseo tenerlo
junto a mi en la profundidad de la tierra." Para
evitar esto se mide a la persona con un palo moruro
y se entierra en un fanguizal que se hace en el
patio de la casa. Se tiene preparado de antemano un
Osun bien cargado que se pone en el Joro Joro y se
le da dos eyelé después de haber limpiado bien al
interesado con las mismas y se entierran con el Osun
y el palo moruro. Así se asegura la vida de la
persona.

Aquí fue donde nació la bóveda de Osain.

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El dueño de este Ifá no puede brincar huecos, ni


zanjas. Esta persona antes de brincarlo tiene que
limpiarse con una otá y tirarla al hueco o zanja y
después brincar. Esto es en caso de que tenga que
brincarlo forzosamente.

Nota: Sobre la obra del Osun y el Palo Moruro.

El Palo Moruro del tamaño del interesado se entierra


junto con la eyelé, al lado se pone parado el Osun
que se cementa, se cerca y nunca se mueve de ahí.
Ahí mismo se le da de comer.

El Awo de este Odu debe adorar y obedecer mucho a


Osanyin y ponerle 5 pañuelos amarillos.

Poner dentro su lfá y una escalerita.

El Awo de este Ifá pone a Obatalá debajo de su cama


y esa noche duerme con dos itaná encendidas.

Secreto del Odu.

Ebó con un pilón virado boca abajo, akukó a Shangó y


al pilón juntos o uno a cada uno. Un pañuelo fun
fun. Después se raspa lo que tiene el pilón en el
fondo y se amarra en una punta del pañuelo y con
disimulo se pasa por la cara de la obini.

En este Ifá por osogbo Ikú se hace Ebó con: un


owunko, 1 abo, bogbo tenuyen, opolopo owó, 11
insectos distintos. Además a Elegbara se le pone un
güirito agujereado donde se echan muchos cocuyos.
Este Ebo también sirve para situaciones difíciles.

Obra para prosperar.

Cuatro plátanos verdes machos. Se prepara una pomada


con epó, ori, efún, se unta en las manos y se llama
a Obalube: se reza Iroso Meyi y se frota bien con
esa pomada los cuatro plátanos de arriba hacia abajo

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y se le ponen a Sangó seis días y se le llevan con


un lazo rojo al pie de una arabá poniéndolos hacia
el poniente para Iré. Si es para guerrear se pone
hacia el naciente.

Obra para coger la suerte que le ha dado Olofin.

En una igbá se pinta Iroso Meyi, dentro se ponen 21


akofá keké, opolopo ori, un sol de metal, una luna y
una estrella de metal. Se le echa atitan erita meta,
se cubre de mariwó, se le da akukó y vive delante de
Orunmila.

Iroso Meyi es el capataz de los ladrones.

Si la persona que se mira es hombre, hay posibilidad


de que una mujer lo salve o lo libre de una
situación difícil.

Debe tener un Inshe Osain lo antes posible. Si lo


atiende será su suerte.

Usted no está conforme con nada de lo que tiene


porque no ha pasado trabajos en la vida, pero una
vez que salga de su casa y se enfrente a la vida,
notará la diferencia, porque ahora usted no le da
valor a lo que tiene.

Usted piensa irse de su casa porque cree que en


cualquier lugar va a estar mejor. Cuidado con los
fracasos no sea cosa que tenga que regresar con la
cabeza baja.
Usted es hijo de Elegbara y por eso mismo está
intranquilo y es muy majadero. Déle gracias a él
porque siempre lo acompaña.

Respete a Oshún y a Elegbara.

Usted tiene a Ikú en la punta de la nariz.

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Tiene que darle de comer a la tierra para que viva


un poco más.

Habla la vista y la lágrima.

Marca suicidio.

Pérdida de la memoria.

Elewa del signo: (2 caras)

Ewe del signo: ewe ayo, aceboy botón de oro.

Nace en este signo: El espiritu. Oduduwa Olukosa.


(El espíritu de Odua llamado Aloke que es el
vigilante.

Nace el espíritu de Osun.

1.- Hay quien se saca un ojo por ver a otro mal.

2.- Nadie sabe lo que hay en el fondo del mar.

3.- El que parió derecho, parió jorobado.

Síntesis del signo:

El Tablero de Ifa.

Representa la presentación y la caída del sol.

Representa carencia de luz del sol.

Representa la sepultura.

El fondo del mar.

Lo desconocido.

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Señala victoria de guerra, viajes, pequeños caminos,


las armas del pueblo.

El corte de pelo indica la jerarquía.

Además, tranquilidad, paz y prosperidad.

Señala dispersión de extranjeros.

Es el trueno, el rayo, hecatombes, derrumbes, vapor


interno, la entraña de la tierra, las cosas rojas.

El pájaro misterioso, el espejo, en fin es un signo


malo.

Hablan las furnias del cementerio.

Trampa. Prueba, lo desconocido, calumnias. No se


miente . Tortura.

Suicidio. Perdida de la vista, lágrimas.

Secreto del signo:

Obra: ponerle dinero en un eko a Oshun.

El awo de este signo le pone 5 pelos a Oshun, además


lleva algodón en su Ifa y una escalera.

Se bota agua caliente para la calle y agua fría para


adentro.

Hay que poner una bandera blanca, con un sol rojo


dentro.

Si viene para santo no se puede raspar.

Ebo: akuko meyi, eyele meyi, pescado fresco,


frijoles de carita, 2 obi, 2 velas, 2 mazorcas de
maiz, tela.

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Historia

Había un babalawo que le era indiferente la hija del


rey y ella se enteró que su padre después que llamó
al awó y le dio una cosa a guardar mandó a que se la
robaran. A los pocos días el rey llamó al awó para
que le devolviera la prenda, pero como se la habían
robado, el rey le dijo que si no se la devolvía lo
mataría. El awó se marchó pero regresó para pedirle
una prórroga al rey, cuando esto sucedía la hija del
rey vio al awó y lo llamó y le contó la trampa de su
padre y le dijo que si él no decía nada ella le daba
la prenda para que se la devolviera al padre, porque
ella había visto toda la operación cuando el padre
se la mandó a robar, cuando el awó le devolvió la
prenda al rey este quedó azorado, entonces la hija
del rey aprovechando esta oportunidad le pidió
permiso al padre para casarse con el awó tan
milagroso, el rey muy contento le autorizó para que
se casara y así se acabaron todos los sufrimientos
de este awó porque se acabaron todos sus enemigos.

Historia

Una persona que hacía tres días que no hacía “ebo”


fue a casa de Orunmila, éste le indicó que hiciera
rogación, buscó el dinero prestado, hizo ebo y la
rogación con un gallo, una paloma, 4 papas, ecu,
ella, y todo lo venció.

Historia

En la tierra de Sangó cogieron un pájaro, lo


pusieron en una jaula, le echaron toda clase de
comidas y éste no hacía más que volver su cabecita
de un lado a otro diciendo: ay mi casa, así pasaba
su vida sin probar comida alguna, viendo ya que éste
podía morirse quisieron inventar y decidieron
amarrarle unas hebras de hilos en las patas para ver
hacia donde iba. El pájaro al verse comprendió que
le tendian una trampa y no se movió. Al verle le

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creyeron enfermo y le soltaron las amarras pensando


que tampoco se movería. El pájaro volvió al monte.

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Curso Básico de Ifá

Tema V.3

Oriki

EGÚN JE WA MEMU
(Cuando se hace libación u ofrenda a los Ancestros
y/o Eguns)

Ìbà se Ose - Oyeku.


Respetamos al Odu sagrado Ose-Oyeku que orienta
nuestra comunicación con los Ancestros.

E nle oo rami oo.


Saludamos a nuestros amigos y hermanos.

Eiye dudu baro Babalawo la npe ri.


Saludamos al pájaro negro que pronunció los nombres
de los primeros Babalawos.

Eiye dudu baro Babalawo ma ni o.


Saludamos al mirlo negro que pronunció el nombre de
los primeros Babalawos.

Igba kerìndínlogun a dana igbo Ose.


Saludamos al decimoquinto Odu en el cual se enciende
el fuego sagrado de Ose.

O digba kerìndínlogun a dana igbo Ose 'na oo rami o.


Gracias a los dieciséis fuegos sagrados de Odu no
nos hacen daño.

O jo geregere si owoko otun.


Rugiendo, el fuego quema a la derecha.

O gba rere si tosi o.


Rugiendo, el fuego quema a la izquierda.

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Ora merìndínlogun ni won ima dana Ifa si.


Amo los dieciséis lugares donde el fuego de Odu
forja la sapiencia y la sabiduría de Ifá.

Emi o mona kan eyi ti nba gba r'elejogun o. Ase.


Recordaré siempre que cuando no supe qué camino
seguir, debí seguir el destino. Asé.

ORIN
(Canto).

Emi o mona kan eyi ti nba gba r‟elejogun o.


Recordaré siempre que cuando no supe qué camino
seguir, debí seguir el destino.

Eyi nab gba r‟elejogun, eyi nba gba r‟elejogun.


He seguido el camino que me ha marcado el destino.
Siempre deberé seguir el camino que me marque el
destino.

Egbe ope o.
Por eso los Ancestros y los mayores escuchan mis
plegarias.

EGÚN JE WA MEMU
(Cuando se hace libación u ofrenda a los Ancestros
y/o Eguns).

Llamada: Omi tútù, Ona tútù, Ilé tútù, Olójó „ni mo


júbà.
Agua fresca, camino fresco, casa fresca,
respetamos al dueño del día.

Respuesta Ìbà à se.


Le damos alabanza.

Llamada: Ìlà Oòrun mo júbà.


Respetamos a los Espíritus del Este.

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Respuesta Ìbà à se.


Les damos alabanza.

Llamada: Ìwò Oòrun mo júbà.


Respetamos a los Espíritus del Oeste.

Respuesta Ìbà à se.


Les damos alabanza.

Llamada: Aríwa mo júbà.


Respetamos a los Espíritus del Norte.

Respuesta Ìbà à se.


Les damos alabanza.

Llamada: Gúúsù mo júbà.


Respetamos a los Espíritus del Sur.

Respuesta Ìbà à se.


Les damos alabanza.

Llamada: Akoda mo júbà.


Respetamos al adivino Akodá.

Respuesta Ìbà à se.


Le damos alabanza.

Llamada: Asèda mo júbà.


Respetamos al adivino Asedá.

Respuesta Ìbà à se.


Le damos alabanza.

Llamada: Ilè mo júbà.


Respetamos al Espíritu de la Tierra.

Respuesta Ìbà à se.


Le damos alabanza.

Llamada: Èsù Òdàrà mo júbà.


Respetamos a Esu Odara.

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Respuesta Ìbà à se.


Le damos alabanza.

Todos: Ajúbà o, Ajúbà o!


Respetamos a los espíritus que habitan en el
reino de los Ancestros y les brindamos
nuestras alabanzas.

Asè.

ORÍKÌ EGÚN
(Alabanza a los Ancestros. Invocación para consagrar
el santuario de Egun).

Egúngún kiki egúngún.


Alabanza a todos los Ancestros.

Egún ikú ranran fe awo ku opipi.


A los Ancestros que han conservado el misterio del
vuelo implume.

O da so bo fun le wo.
A las palabras de reverencia y poder.

Egún ikú bata bango egún de.


A los tambores que anuncian su llegada.

Bi aba f „atori na le egún a se de. Asè.


Porque sobre la estera esparcen su presencia y su
poder. Asé.

ORÍKÌ AWON BABA MI


(Alabanza al Espíritu del Destino).

Egúngún gún ani o gún, Akala ka ani oka lekeleke


foso.

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El Espíritu de los Ancestros monta a los médiums


suavemente, mientras el buitre sobrevuela la
ceremonia como una serpiente.

Ani ofun fun a difa fun. Òrúnmìlà Baba n‟on ko lase


lenu mo.
El pájaro blanco emplumado límpia los destellos de
luz. La sapiencia de Orúnmila, el Espíritu del
Destino, emite sus destellos de luz.

Woni kolo pe Baba pe lode Òrún. Tani Baba Òrúnmìlà,


morere ni Baba Òrúnmìlà.
La sabiduría viene del que reina en el Cielo, el
reino de los Ancestros. Miremos hacia Orúnmila, el
Espíritu del Destino, del cual viene la buena
fortuna.

Mije morere no o. To ase si ni lenu morere mi o.


Ase.
Los siete rayos irradian su poder sobre nosotros.
Los siete rayos de luz representan las facultades
espirituales que vienen hacia nosotros. Asé.

OFO ASE EGÚNGÚN


(Invocación para que los Ancestros monten a los
médiums).

Egúngún ajùwòn lùkùlùkù gbugbu. A rago gbálè egúngún


kiki egúngún.
Los Ancestros tienen poder más allá de la muerte.
Barremos y limpiamos la tierra para saludar la
llegada de nuestros antepasados.

Tògògò okú yi gbé ni eni ará kan ti nj‟ijó awo, isò


ràn l‟okun nde l‟agbùrè,
El Espíritu de la Muerte orienta nuestras cabezas
hacia los Ancestros que han encontrado el secreto de
la vida más allá de la muerte.

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Ìgbà ti ng o s‟oran okùn, kil‟e m‟okùn, so mi


l‟apá si omo keke mo sà
El “Juramento del Agua del Mar”, el agua del mar
ofrecida a la Tierra, de la cual bebemos todos sin
negatividad alguna.

Mo ny sewe k‟apinni, Àbàjà mo bù mo mu sewe


l‟agbùrè,
Hoy exhibo las marcas de mi cuerpo como un cantar al
juramento sagrado.

Gòmbò mo wà mo mu sewe l‟igborì, tori igboré mi


l‟oyo – mo- ko. Asè.
Brindo mi leltad a los ancestros mediante el
juramento. Y recibo la bendición del fluido y la
sabiduría. Asé.

OFO ASE EGÚNGÚN


(Invocación para que los Ancestros monten a los
médiums).

Ìbà a se Oyeku Meji ati Oyeku Meji, mo juba.


Respetamos y alabamos las enseñanzas sagradas de los
Ancestros, tal y como nos las enseña Oyeku Meji.

Ìbà a se Egún, mo juba.


Respetamos y alabamos al Espíritu de los Ancestros.

Ìbà a se Arúku, mo juba.


Respetamos y alabamos a los Espíritus que
transforman y purifican a nuestros antepasados.

Ìbà a se Eluku, mo juba,


Respetamos y alabamos a los espíritus que elevan a
nuestros Ancestros.

A dupe gbogbo egún embelese Olodumare.


Damos gracias a los Egúns que se arropan a los pies
de Olodumare.

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I ni (nombre del ologberi) omo ni Orisa (nombre del


Angel de la Guardia), omo ni (nombre de los
padrinos).

Yo, (fulano(a) de tal), hijo(a) de (nombre del Ángel


de la Guardia), hijo(a) de (nombre de los padrinos).

Egún pèlé o. Egún pèlé o. Egún pélè o.


Invoco a mis Ancestros. Invoco a mis Ancestros.
Invoco a mis Ancestros.

Egún mo pé o. Egún mo pé o. Egún mo pé o. Ni igba


meta.
Llamo a mis ancestros tres veces.

Egún ikú ranran fe awo ku opipi. O da so bo fun le


„wo.
Los Egúns que han conservado los misterios del vuelo
implume. Los que evocan las palabras de reverencia y
poder.

Egún wo‟le wa. Yana wa neni. Egún wo‟le wa. Yana wa


neni. Egún wo‟le wa. Yana
wa neni.

En esta casa damos la bienvenida a todos los


Ancestros. Por eso les pedimos que llamen ahora a
nuestras puertas.

Je wa adimu pa. Ti won ba nje lajule Òrun ba won je.


Bi ekolo ba juba ile ile a
lanu.

Vengan y acepten nuestros ofrecimientos. Por favor


participad en el banquete de las ofrendas. Si el
gusano de tierra homenajea a la tierra, ésta
comparte su abundancia con los Ancestros.

Omode ki Ijuba ki iba pa a. Ma ja kiki won Órun, a


dupe.

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Si el niño acoge a su padre ancestral nunca sufrirá


la negligencia. Por ello todos deben respetar el
reino de los Ancestros.

Ìbà Baba. Ìbà Yeye. Ìbà Baba. Ìbà Yeye. Ìbà Baba.
Ìbà Yeye.
Loa a los Padres. Loa a las Madres. Loa a los
Padres. Loa a las Madres. Loa a los Padres. Loa a
las Madres.

Mo juba (nombre de los Ancestros).


Benditos sean mis Ancestros (pronunciar el nombre de
todos los antepasados que desee recordar, precedido
por las palabras; Mo juba).

Egún fun me lo mo, a dupe. Egún fun me la l‟afia, a


dupe.
Agradecemos y pedimos la ayuda de nuestros
antepasados. Les pedimos y les agradecemos la buena
salud, la paz y la prosperidad para todos.

Egún Oro ti ase fun Òrun ni awon, a dupe.


Agradecemos a nuestros Ancestros el poder de
transformación con el que prémian nuestra fe y
reconocimiento.

Ìbà Oluwo (nombre del sacerdote principal). Ìbà


Iyàgba (nombre de la
sacerdotisa principal).
Yo respeto a (nombre del sacerdote principal). Yo
respeto a (nombre de la sacerdotisa principal).

Ìbà Ojugbona a ko ni li- „fá, a ko ni li Òrìsà.


Yo respeto a todos esos Maestros y Maestras que me
han enseñado Ifá y Òrìsa.

Ki kan mase (nombre de mayor).


Yo pido el apoyo de (nombre del superior. Nombrar a
cada mayor que usted quiera reconocer aquí. Preceder
cada nombre con la frase „Ki kan mase‟).

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Egún e nle o o rami o o. Èmí o mona kan eyi ti nba


gba Orí Egún. Ase.
Saludos a todos los Ancestros. Y, cuando no sepa que
camino seguir, seguiré el que me marquen los
antepasados. Asé.

IBA „SE AWON BABA MI


(Alabando a los superiores de Egbe Ifa Ode Remo)

Ìbà‟se Akoda, mo juba.


Ìbà‟se Aseda, mo juba.
Ìbà‟se Araba ni Ile Ife, mo juba.
Ìbà‟se Oluwo Ategiri, mo juba.
Ìbà‟se Kurekure Awo Ode Ibini, mo juba.
Ìbà‟se Erimi Lode Owo, mo juba.
Ìbà‟se Eregi Awo Ile Ado, mo juba.
Ìbà‟se Pepe Lode Asin, mo juba.
Ìbà‟se Obalufon, mo juba.
Ìbà‟se Elewuru ati Awurela Awo Ijebu, mo juba.
Ìbà‟se Ase gba Awo Egba, mo juba.
Ìbà‟se Ajitare Awo Ekiti Ef on, mo juba.
Ìbà‟se Oso pewuta Awo Remo, mo juba.
Ìbà‟se Kerekere Awo Oyo, mo juba.
Ìbà‟se Atakumose Awo Ijesa, mo juba.
Ìbà‟se Owumoka Awo Of a, mo juba.
Ìbà‟se E Kango Awo Oromokin, mo juba.
Ìbà‟se Beremoka Awo Apa, mo juba.
Ìbà‟se Agiri Awo Ado, mo juba.
Ìbà‟se Ogbere Awo Owo, mo juba.
Ìbà‟se Agbako Awo Esa Oke, mo juba.
Ìbà‟se Tedimole Awo Olare, mo juba.
Ìbà‟se Oroki Awo Osogbo, mo juba.
Ìbà‟se Agangan Awo Ibadan, mo juba.
Ìbà‟se Adesanya Araba Ijebu Remo, mo juba.
Bi ekolo ba juba ile ile a lanu omode ki ijuba ki
iba pa a. Ase.

ORÌKÌ AWON BABA MI


(Òturupon Meji - Invocación para la posesión por
esos antepasados que nos pueden

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ayudar en el desarrollo de un ritual)

Aré di aré àánu. Ìyèrè di ìyèrè arò. Bí ojú bá se


méjì, won a wò‟ran.
Es ahora un lugar triste. El canto se ha vuelto
triste y melancólico. Cuando son dos los ojos que
miran pueden ver lo que los acontecimientos nos
deparan

Iba esè bá se méjì, won a rìn gìrì-gìrì l‟ónà. Bèbè


ìdí seméjì, won a jòkó lóri eni.
Cuando las piernas son dos, caminan con paso firme.
Cuando los glúteos son dos, se sientan sobre una
estera.

Owó kan ò ró seke. Bé è ni esè kan ò se gìrì-gìrì


l‟ónà.
Una mano no tiembla. Una pierna tampoco caminará con
paso rápido.

Òtòòtò ni à npe ni tí akí ì jé. Wón ní nkúnké kí nkí


ará iwájú.
Nosotros nos llamamos de diferente manera. Me piden
arrodillarme y saludar a aquéllos que están ante mí.

Mo kúnlè, mo kí ará iwájú. Wón ní nkúnlè kí npe èrò


ti mbe l‟éhìn.
Me arrodillo y saludo a aquéllos que estan ante mí.
Me piden que me arrodille y llame a aquéllos que
están detrás de mí.

Mo kúnlè mo pe èrò ti mbe l‟éghìn. Wón ní àwon wo ni


ará iwájú eni.
Me arrodillo y llamo a aquellos que están detrás
de mí. Ellos preguntan: ¿Quiénes son esos que están
ante mí?

Mo ní egúngún ilé eni ni ará iwájú eni. Wón ní àwon


wo ni èrò ti mbe léhìn.

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Les digo que son mis antepasados los que están ante
mí. Ellos preguntan: ¿Quiénes son aquéllos que están
detrás de tí?

Mo ní Òrìsà ilé Baba eni l‟èrò ti mbe léhìn.


Alápandédé kó ilé rè tán,
Les digo que es el Orisa de mi familia quien está
detrás de mí. Cuando las golondrinas etíopes
construyen su nido.

Kò kan omi, kò kan òkè, ó gbe sí agbede méjì Òrun ó


nwo Olódùmarè lójù lójù.
Están suspendidas en el cielo mirando al Creador.

Ó nwo omo aráyé l‟enu. Atangegere, d‟Ifá fún Oduso


lá omo Arannase.
Mirando a los humanos en la Tierra. Atangegere
adivinó con Ifá para el niño de Odusola de
Arannase,

Èyí ti Baba rè fi sílè kú ní kékeré lénje-lénje láì


mo dídá owo.
Cuyo padre se murió cuando él era un niño sin tener
el conocimiento de cómo realizar la adivinación.

Láì mo òntè ba won de Otù Ifè se odún rí.


Y sin haber ido a Ife para la fiesta de Ifá.

Ó di ìgbà kíní, wón ko ohun orò sílè ó tu púrú


s‟ékún ó ní bí omi ni wón kó nta sílè òun ò mo.
Cuando todos los materiales para los rituales habían
sido recogidos, él empezó a llorar y a decir que no
sabía si el agua debía ser ofrecida primero.

Ìsòrò òrun e wá bá mi tún orò yi se, ìsòrò òrun bí


otí ni wón kó nta sílè „mí ò mò o.
Los antepasados descienden y hacen que este ritual
sea un éxito para mí, ellos me dicen que la ginebra
es lo que debe ofrecerse primero. Yo no lo sé.

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Ìsòrò òrun e wá bá mi tún orò yí se, ìsòrò òrun bí


obi ni wón ko nfi lé‟le, èmi ò imò o‟. Ìsòrò òrun e
wá bá mi tún orò yí se, ìsòrò òrun. Ase.
Los antepasados descienden y hacen que este ritual
sea un éxito para mí, ellos me dicen
que el coco es lo que debe ofrecerse primero. Los
antepasados descienden. Asé.

OFO ASE ADIMU EGÚN


(Invocación para presentar las ofrendas a los
Ancestros).

Má jòòkún ma, ma jekòló, ohun ti wón bá njè Lájùlé


Òrun, ni kó ma-bá wón je. Asè.
Aunque no comen como nosotros, reciben allá en el
reino de los Ancestros, cualquier cosa que les
brindemos con amor, y hasta la comparten con
nosotros. Asé.

ORÍKÌ EGÚNGÚN
(Para abrir una ceremonia pública dedicada a los
Ancestros).

Awa náà ní n jé dede, Egún ní n jé dede, awa náà ní


n jé dede.
Somos fieles seguidores de los sabios consejos de
nuestros Ancestros.

Egún ní n jé dede, awa náà ní n jé dede, Okuùnkùn –


bojú – òpópó ní n jé dede.
Alabamos la magnificencia de nuestros Ancestros. Y
la magnificencia que nos traen desde el cielo.

Awa náà ní n jé dede. Ojò – kún – lò – lò – falè, ní


n jé dede.
El amor de nuestros Ancestros cubre la Tierra como
el agua de las inundaciones.

Awa náà ní n jé dede, awa náà ní n jé dede. Asè.


Y nos hacen ser cada día mejores. Asé.

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Curso de Ifá

Tema VI

Ori

(Continuación).

El Ori desempeña un papel importante para los


devotos del Ifa. El término en sí, en yoruba, tiene
varios significados. Significa cabeza o la cúspide o
punto más alto de una cosa. En el plano espiritual,
la cabeza, la parte más alta del cuerpo humano,
representa el Ori. El máximo responsable de una
empresa o entidad se denomina Olori, u Ori a secas.
El Ser Supremo o Dios único se llama Olodumare, otra
forma del mundo.

En el cuerpo humano, el Ori desempeña dos funciones:


la física y la espiritual. Las funciones físicas del
Ori nos son familiares: nuestro cerebro piensa,
nuestros ojos ven, nuestra nariz huele y nuestros
oídos oyen. La boca nos sirve para hablar, comer y
respirar. Nuestro rostro es distinto al de los demás
y nos confiere nuestra identidad física. Por su
parte, nuestros Ori espirituales se subdividen en
dos elementos: Apari-inu y Ori Apere. El Apari-inu
representa el carácter y el Ori Apere el destino.

Una persona puede venir al mundo con un destino


maravilloso, pero si tiene mal carácter, la
probabilidad de que cumpla ese destino se reduce
considerablemente. El carácter es esencialmente
invariable. El destino es más complejo. En el Ifa
creemos que elegimos nuestro propio destino. Y lo
hacemos bajo los auspicios del Orisa Ajala Mopin o
del dios del Ori. Ajala es responsable de moldear la
cabeza humana y se cree que el Ori que elegimos
determina las alegrías y las tribulaciones de

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nuestra vida. Los dominios de Ajala están próximos a


los de Olodumare y él es quien aprueba las
elecciones que hacemos. Dichas elecciones son
documentadas por las denominadas deidades Aludundun.
Todos recibimos nuestro destino en ese lugar. Un
fragmento del Ifa lo explica así:

E lee mo bi olori gbe yanri O


E ba lee yan teyin
ibi kannaa la gbe yanri O
Kadara a papo ne...

Según dijisteis, así fue.


Sabíais dónde Afuwape
recibió su Ori
Podíais haber ido a elegir el vuestro.
Todos recibimos nuestro Ori en los dominios de
Ajala.
Pero nuestros destinos son distintos.

El destino se divide en tres partes: Akunleyan,


Akunlegba y Ayanmo. El Akunleyan es la petición que
haces en los dominios de Ajala, cómo te gustaría que
fuera tu vida en la Tierra: los años que te gustaría
vivir en la Tierra, los éxitos que te gustaría
lograr, las relaciones que deseas tener, etc. El
Akunlegba son las armas que se le dan a una persona
para ayudarle a hacer realidad esos deseos. Así, por
ejemplo, un niño que desea morir en la infancia
puede nacer durante una epidemia para asegurar su
muerte. El Akunleyan y el Akunlegba pueden alterarse
o modificarse tanto para bien como para mal, en
función de las circunstancias. Los sacrificios y
rituales pueden mejorar las circunstancias
desfavorables que puedan haber resultado de
maquinaciones malvadas imprevistas, como la
brujería, la hechicería o la magia. El Ayanmo es la
parte de nuestro destino que no se puede cambiar:
nuestro sexo o la familia en la que nacemos, por
ejemplo.

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El Ori es la deidad más importante que influye en la


vida de una persona. Aunque podamos pensar que todos
elegiríamos la riqueza y el éxito en nuestro
destino, no es así. La razón la encontramos en el
Ifa, pues por muy placenteros y alentadores que
sean, el éxito y los logros materiales no son los
valores por los que se mide la existencia. Ese valor
es el Ori-inu o carácter, y la forma de mostrar un
carácter fuerte es, muchas veces, no elegir el
camino más fácil. Además, si el carácter de una
persona es malo, el destino que ha elegido puede no
cumplirse. En el sagrado Odu OgbeOgunda, el Ifa
señala:

Ise meta ni omori odo nse


Ka fi ori re gun iyan
ka fi idi re gun elu
ka fi agbede-meji re ti ilekun dain-dan-in dan in
Awon ni won difa fun
Oriseku omo Ogun
Won ki fun Ori liemere Omo Ija
Won difa fun Afuwape
Omo bibi Inu agbonmiregun
Nijo ti won nlo ile Ajala-mopin
Lo ree yan Ori
Won ni ki won rubo
Afuwape nikan lo mbe leyin to mebe
Ori Afuwape wa sun won ja
Won ni awon ko mo ibi olori gbe yan Ori o
Awon ko ba lo yan ti awon
Afuwape da won lohun wipe:
Ibikan naa la ti gbe yan Ori o
Kadara ko papo ni.

La mano del mortero cumple tres funciones:


machaca el ñame
machaca el añil y
se usa como tranca de la puerta.
Los vaticinios a Oriseku, Ori-ilemere y
Afuwape
Cuando fueron a elegir su destino

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a los dominios de Ajala Mopin


se les pidió que hicieran rituales.
Sólo Afuwape realizó los rituales.
Y tuvo mucho éxito en su vida.
Los otros se lamentaron diciendo que de haber sabido
dónde había elegido su Ori Afuwape, ellos
habrían ido allí a elegir el suyo.
Afuwape les respondió que aunque
eligieran su Ori en el mismo sitio, sus
serían distintos.

La cuestión es que sólo Afuwape mostró tener buen


carácter. Al respetar su fe y realizar los
sacrificios y rituales, llevó a buen término las
bendiciones potenciales de su destino. Sus amigos,
Oriseku y Ori-ilemere, no mostraron buen carácter al
negarse a realizar los rituales y sus vidas
padecieron las consecuencias.

Si los Akunleyan y Akunlegba de una persona son muy


malos, se puede saber al tercer día de su nacimiento
mediante lo que llamamos Ikosedaya. Se trata de una
ceremonia especial de adivinación ritual que el
babalawo hace al recién nacido para determinar su
Ori y qué se debe hacer para mitigarlo o realzarlo.
Si el destino es malo, para alterarlo sólo hay dos
posibilidades: rituales/sacrificios y buen carácter.
Si tienen buen carácter, las personas pueden acudir
a entendidos y sabios preparados para guiarles y
ayudarles.

Mediante rituales y sacrificios se pueden obtener


los mismos resultados. Estos dos caminos pueden no
hacer que personas con destinos difíciles se hagan
ricas o tengan éxito, pero sin duda harán su vida
más fácil. En el sagrado Odu Owonrin-Meji, el Ifa
expresa:

Agbon mi jia-jia ma jaa [nombre de un Babalawo]Ifa


leyó el oráculo a Bayewo, a quien se pidió que
hiciera los rituales. Después de los rituales, le

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pidieron que frotara todo su cuerpo con un camaleón.


Ella accedió. Poco después, dio a luz a un niño. El
niño nacido tras frotar su cuerpo con un camaleón
recibió el nombre de Oga-n-rara.

Oga-n-rara bajó del Cielo a la Tierra. No eligió


ningún destino favorable. En la Tierra, su vida fue
insoportable y difícil. Tanto era así, que acudió a
diez babalawos distintos. Oga-n-rara realizó los
rituales que le aconsejaron y con la semilla del
árbol sagrado, un caracol y una piedrecilla
representó su igba Ori, lugar donde habitó su
Ayamno Akunlegba desde entonces y vio cómo Olodumare
satisfacía sus necesidades.

Si nuestra situación es realmente mala y no se debe


a nuestro carácter o comportamiento, entonces hay
que aplacar nuestro Ori Apere. Deben realizarse los
sacrificios o rituales recomendados para recuperar
el equilibrio, la alineación sana. Los rituales es
mejor realizarlos de noche. Una vez realizados, la
persona en cuestión debe quedarse en casa hasta la
mañana siguiente. Si esto no es posible, el ritual o
sacrificio debe realizarse justo al amanecer, antes
de realizar ninguna otra acción ese día.

Antes de realizar el ritual, hay que bañarse y


vestirse con ropa limpia. El color preferente es el
blanco y, si no, el color más claro posible. No se
puede vestir de negro. En el ritual del Ori Apere,
hay que llevar gorro o la cabeza cubierta. Una vez
preparado para la ofrenda, se invoca tres veces:

Ela ro
Ela ro
Ela ro
Ori mo pe o
Ori mo pe o
Ori mo pe o!

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Orunmila, baja, te lo ruego


Orunmila, baja, te lo ruego
Orunmila, baja, te lo ruego
Ori, atiende mi llamada
Ori, atiende mi llamada
Ori, atiende mi llamada

Entonces se expone el problema, se pide una solución


y se hace la ofrenda como pago y acción de gracias.

En el Ifa aparecen varias oraciones generales sobre


el Ori Apere, como por ejemplo:

Iwonran Olukun
Abara le kokooko bi ori ota
Difa fun Ore Apere
Omo atakara sola
Nje ibi ori gbe ni owo
Akara
Ori je won o ka mi mo won
Akara
Nibi ori gbe nni ire gbogbo
Akara
Ori je won o ka mi mo won
Akara.

Iwonran Olukun [Babalawo Ifa]


lee el oráculo del Ori-Apere
Sin duda el Apere es la quintaesencia
del bienestar.
Dondequiera que el Ori tenga riquezas, incluye el
mío.
Dondequiera que el Ori tenga muchos hijos, incluye
el mío.
Dondequiera que el Ori tenga todas las cosas buenas
de la vida, incluye el mío.

Ori wo ibi ire


ki o gbe mi de
Ese wo ibi ire
ki o sin mi re

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Ibi ope agunka ngbe mii re


Emi ko mo ibe
Difa fun Sasore
Eyi to ji ni Kutukutu owuro
Nje ti o ba tun ku ibi to dara ju eyi lo
Ori mi ma sai gbe mi de ibe.

Ori, llévame donde haya buenas condiciones.


Pies, llevadme a donde las condiciones sean
favorables.
A dónde me lleva el Ifa, no lo sé.
Que se lea el oráculo a Sasore
En la flor de su vida
Si se da alguna condición mejor que las que yo estoy
viviendo ahora
Que mi Ori no deje de conducirme allí.

Ori mi gbe mi
Ori mi la mi
Gbemi atete niran
Gbemi atete gbeni ku foosa
Ori nii gbe ni
Ajawo, kii se oosa.

Ayúdame, mi Ori.
Hazme próspero, mi Ori.
Ori es el defensor de la Humanidad ante los dioses.

Si, en la vida, las cosas te van mal, antes de


culpar a las brujas, los hechiceros o tus enemigos,
mejor harías en volver la vista a tu carácter. Si
tienes la costumbre de abusar de los demás o no eres
considerado con sus sentimientos, no esperes ninguna
clase de felicidad real en tu vida, por muchos
éxitos materiales que puedas cosechar. En cambio, si
ayudas a los demás y llevas a sus vidas felicidad,
tu vida estará repleta de riquezas, de felicidad y
de gozo. Y, recuerda, es mucho más fácil cambiar tu
destino que tu carácter.

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Odu Ifá

II II

II II

I I

I I

Òwòrìn Mèjì

Ojuani Meji Baba Orogún ni moun orí oun koko


adifafun a kitifà adifafun Aroni, mamá forosile
akitifa, adie sinkeña elebo.

Este Odun es femenino.

Es hijo de Jimagua.

Representa el inframundo de la tierra.

Aqui se replegó la corteza terrestre formando las


Rocas v las Montañas.

Nacieron los arayes.

Los caracoles puntiagudos.

La celebridad y las conquistas.

La creencia y la revelación.

La posesión espiritual.

Los seres deformes en el campo astral.

Se crearon las manos y los pies.

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Habla el Anima Sola y los Espectros. Karakoto.

Se padece de enfermedades del estómago. De


vegetación y de tumores malignos de los intestinos.

Habla la vida y la muerte.

Habla de enfermedades estomacales como la dispepsia


y las úlceras.

Para las mujeres que vienen con este signo, sus


padecimientos son los cólicos estomacales o
nefríticos y problemas renales en general.

No se puede comer guineos. Granos. Millo ni


ajonjolí.

El color para vestir es el azul marino.

Nacen las úlceras en el recto y en el duodeno.

Fue donde se usó el Já por primera vez en la tierra


Dassá de Dahomey.

Aquí es donde nació la ceremonia de coronación del


Já con las juju de Osonó Guiricas-Etu), que los
Arará llaman: Escobilla de Babalú Ayé.

Por este lfá nunca se ven los frutos del trabajo,


pues la ingratitud siempre trabaja más duro que
usted.

Aqui nace que cuando se le da Adié a Egun se coge


una semilla de mamey y se le pinta Ojuani Meyi para
obtener el permiso de Babá Egun para arrancarle la
lerí a la Adié.

Ojuani Meji es el Itá de la Salamandra, que se


alimenta de fuego y éste le sirve para cambiar de
color. Pero su cuerpo es tan frio que puede apagar
un fuego.

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En este Ifá se prepara un afoshé con mariposas y


mierda de Ologbo para salir bien de un juicio.

Ojuani Meji es un Ifá de Caretas, de hipócritas. El


Jefe era Oyugudu lashó.

Hablan los tres espíritus hechiceros que son:

1.- Ologbumole...el que viaja por el camino.

2.- Ologbunmosa...el que vuela.

3.- Ologbunarepa...el que mata.

Estos tres seres viven con Abita y juntos forman al


Vampiro. O sea, el Espíritu que volando mata en el
camino.

Este Ifá habla de un Egun que acompaña a la persona


y la ayuda, pero ese espíritu lo mantiene solo por
muchos años y solo lo deja vivir con el que él crea.

En una encarnación anterior ese Egun mató a una


mujer que era la madre de esa persona (a la que él
protege) y ahora viene a cuidarla, pero tiene celo
de quien pueda vivir a su lado.

Este es un Ifá de trabajo.

Piedra en la candela al Ebó.

A Ojuani Meyi se le aturde la cabeza por querer


realizar más cosas de las que puede.

La Obini de este Ifá quiere mucho a su Okuní y le es


fiel pero es muy celosa.

Cuando se ve este lfá, hay un movimiento en la


ciudad y prohibe salir a la calle en siete días.

Siempre habrá un amigo que bajo cuerda le hará daño.

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Su Elegbara está flojo, arréglelo.

A usted le duele el estómago.

La mujer de este lfá es esclava, lo da todo a cambio


de nada. Lucha por conseguir un hombre que sea solo
de ella, es fiel y celosa.

Cuidarse de golpes por caídas o fortuitos en las


partes vitales del cuerpo.

A sus Santos nunca debe faltarles el Agua.

Si es espiritista, Médium de Posición.

Aquí nació al nacer el olvido de la vida anterior.

Hay dos Egun Reyes parados en la puerta de su ilé,


cerrando el camino a todo lo bueno.

Aquí le hicieron Ifá al gato.

Es el reino de Oduduwa.

Nació la fundación de los pueblos.

Nació la Facultad de la Curación en los Seres


Vivientes.

Nació la revelación.

Cuando este Ifá sale en Atefá, una de las eure que


se matan se reparte entre los Babalawos.

El Awó de este Ifá debe de vez en cuando poner a su


Ifá junto a la Bóveda de su Egun guía.

Aquí nació que el Padrino y la Oyugbona no le pueden


dar al ahijado en el Iyoyé ni en el Pinaldo.

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Cuando el Awó va a hacer Ebó de este Ifá, la víspera


se Obori y mete la misma en el Ebó para que la
maldición de la persona no lo alcance.

El Collar y el Idefá de Orunmila por este Ifá es de


dos hilos, o sea doble.

Para que el Egun de Ojuani Meyi lo acople se coge


una escoba de palmiche y por la parte del mango se
carga con: Leri de eku, de eyá, aovado, eru, obi
Kola, osun, palo hala hala. Además se le da un jio
jio a Elegbara que se viste con ashó dun dun y
pupuá.

Obra contra los : arayes.

A un espejo se le echa eku, eya, agbado, se le da un


osiadie a Elegbara, se echa epó caliente al espejo
y a Elegbara.

Para el dueño de este Ifa:

Tiene que tener en su patio una mata de guayaba


junto a la cual entierra una pieza del Osain hecha
de majagua y además un Elegbara que va sembrado y se
forra con 41 caracoles como el Ori de ayan.

Este es el Ifa de las trancas.

Se cogen 4 tranquitas a las que se le pinta Ojuani


Meyi con Osun y Efún. Se hace Ebó con las mismas y
se ponen en la puerta principal, dándoles de comer
akukó con Elegbara para que el Arayé no entre en la
casa.

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En este Ifá habla la transformación de la cara del


hombre.

Padrino y Ahijado tienen que tener cuidado no se


separen porque el ahijado pierde el ache.

Adifafun agnara aldele peko, kiko makuada iky,


aldele peko, omo olodumare.

Elewa del signo: achiluelu y oduela (camaleon).


Espiritual.

Ewe del signo: jaboncillo, majagua y cundiamor.

Nace en este signo: Oddua dicha. El espiritu de Odua


llamado aye el hechicero.

Refranes:

1.- Mal que deseas para otro, velo por ti.

2.- Si ayaguna no da la orden, la guerra no vencerá


el mundo.

3.- La estera ordinaria, no se pone nunca sobre la


buena.

Síntesis del signo.

Representa la mitad del mundo interior de la tierra.


Victoria del alma, grandes caminos, el cuerpo de los
jovenes. Riquezas. Bien. Muerte de los caballos.
Prosperidad, descendencia.

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La victoria de grupo, la unidad. Marca persecución,


justicia. Carcel, muertos oscuros. Ogu. Inquietud.
Muerto pegado. Arayes. Los enemigos se estrellan.
Los gatos miran en la oscuridad, pero ellos mismos
no se pueden mirar.

Secretos del signo:

Se le da de comer a Obatlá para evitar el peligro.

Aquí lo oshas no podian cruzar por un camino porque


Ogun se los impedía.

Ebo: para limpiar el camino:

Akuko, 5 eyele entre machos y hembras, 10 otas...


Con las otas se le toca la leri.

Historia

Una vez todos los Orisa fueron a la casa de Orunmila


a preguntarle cómo él vivía y que clase de trabajo
realizaba y él les respondió que él todo lo resolvía
con su tablero, su cobo y su irofá. Los Orisas se
mofaron de Orunmila y fueron a ver si era verdad lo
que decían. Esú que lo había escuchado todo dirigió
ado contra una persona de la calle y la misma
enfermó, le avisaron a Orunmila del caso y éste le
dijo a Esu lo que tenía que hacer. Los Orisas no
veian a Esu cuando entraba y salia a hablar con

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Orunmila, buscaron a éste para curar al enfermo y


éste que estaba tan grave se curó y todos los Orisas
comieron y bebieron de lo que éste ganó y quedaron
convencidos de Orunmila.

Oriki

ORÍKÌ AYELALA

(Alabando a las Madres Ancestrales)

Igbo, igbo, igbo, Yeye, Yeye, Yeye, Ore Yeye, Ore


Yeye, Ore Yeye,

Alabe, alabe, alabe, Madre, Madre, Madre, la misma


Madre, la misma Madre, la misma Madre,

Kawo o Kabiyesile, okekeluje Oba obinrin. A – ji – f


otin we b – oyinbo,

Saludo a la jefa de las Madres, Reina poderosa e


imponente. Ella es quien se dá los baños en ginebra
como los hombres extranjeros,

A – ji – nijo – oloran – gbagbe, a – ja – ma – jebi.


Igbo o. Ase.

Ella es quien ejecuta la venganza cuando el que hace


la maldad se ha olvidado. Ella nunca puede ser
culpable cuando entra en acción. Asé.

ORÍKÌ ARÚKÚ

(Alabanza al poder transformador de los Ancestros).

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Baba Arúkú, Baba Arúkú, omo ar‟òkú r‟ojá ma tà,

Padre de La Transformación. Padre de La


Transformación, que el niño no sea transformado por
la Muerte,

Okú t‟a gbe r‟oja, t‟á ò tà on l‟a daso fún t‟á npè
l‟egún.

Busquemos la perfección mientras alabamos la voz


oculta de nuestros Ancestros.

Iku ìlódò omo at‟akú jeun. Omo a – t – aiye s ola


n‟igbale.

Aunque el Espíritu de La Muerte les acompaña


incesantemente, nuestro amor y agradecimiento son
como una bendición del cielo para ustedes nuestros
Ancestros.

Baba ató kekeré, a b‟enu wejeweje. Asè.

Nosotros agradecemos al Padre de la Creación la


fortuna y la suerte que nos da en vida. Asé.

OFO ASE ELUKU

(Invocación para la elevación espiritual)

J‟epo l‟aiye o. B‟ai jeun l‟Òrun a ko mò.

Disfrutemos de los manjares de este mundo. Ninguno


de nosotros sabemos si hay posibilidad de hacerlo en
el reino de los muertos.

Se „re l‟aiyo, b‟ai sere l‟Òrun a ko mò. Asè.

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Hagamos bien mientras estemos en el mundo de los


vivos. No sabemos si hay posibilidad de hacerlo en
el reino de los muertos. Asé.

OFO ASE ORO

(La elevación espiritual).

Epa Oro, (Baba/Iyà) wa lo loni. (Baba/Iyà) li a nwa.

Espíritu de la Transformación te pedimos


misericordia para todos los que se han marchado hoy
para el reino de los muertos.

Awa ko ri o. Epa Oro. Mo de oja ko si l‟oja mo de


ita ko si ni ita.

Los seres humanos no podemos encontrar los cuerpos


de los que se han ido. Por eso te alabamos Espíritu
de la Transformación. Vamos al mercado, y ellos no
están en el mercado. Vamos por las calles, y no
están en las calles. Están en tu reino. Asé.

Mo de ile ko si ni ile. Ng ko ni ri i mo o. Odi


gbere o di arinako. Asè.

Vamos a nuestras casas, y no están en nuestras


casas. Nunca los vemos. Pero se han convertido en
espíritus para estar en todas partes, para
acompañarnos a todas partes, y para ayudarnos a
preservar la moral de la familia espiritual
extendida. Asé.

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ORÍKÌ ORÍ

(Alabando al Espíritu Interno por la Mañana)

Èmi mà jí lónì o, o, Mo f‟orí balè f‟Olorún.

Ahora que acabo de levantarme, presento mis respetos


al reino de los antepasados.

Ire gbogbo maa‟ wa‟ba‟ me, Orí mi da‟mi da‟iye. Ngò


kú mó. Ire gbogbo ni t‟èmí.

Imole ni ti Àmakìsì. Ase.

Permita a todas las cosas buenas venir a mí. El


Espíritu Interno me da vida. Nunca me moriré.
Permita a todas las cosas buenas venir a mí. Los
espíritus de luz pertenecen a Àmakìsì. Asé.

ORÍKÌ ORÍ

(Alabando al Espíritu Interno)

Orí san mi. Orí san mi. Orí san igede. Orí san
igede.

El Espíritu Interno me guía. Orí me guía. El


Espíritu Interno me apoya. Orí me apoya.

Orí otan san mi ki nni owo lowo. Orí tan san mi ki


nbimo le mio.

Espíritu Interno, dé apoyo a mi abundancia. Orí, dé


apoyo a mis futuros niños.

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Orí oto san mi ki nni aya. Orí oto san mi ki nkole


mole.

Espíritu Interno, dé apoyo a mi relación. Orí


protege mi casa.

Orí san mi o. Orí san mi o. Orí san mi o. Oloma


ajiki, ìwá ni mope. Ase.

El Espíritu Interno me guía. Orí me guía. Orí me


guía. Protector de los niños, mi carácter interno le
está agradecido. Asé.

ORÍKÌ ORÍ

(Alabando al Espíritu Interno)

Bí o bá maa lówó, Bèèrè lówó orí re. Bí o bá máa


sòwò, Bèèrè lówó orí re w o.

Si usted quiere tener dinero, pregúntele a su


cabeza. Si quiere empezar un negocio, pregúntele a
su cabeza.

Bí o bá máa kolé o, Bèèrè lówó orí re. Bí o bá máa


láya o, Bèèrè lówó orí re wo.

Si quiere construir una casa, pregúntele a su


cabeza. Si quiere una relación, pregúntele primero a
su cabeza.

Orí máse pekùn dé. Lódò re ni mi mbò. Wá sayéè mi di


rere. Ase.

Orí por favor no cierre la verja. Es usted a quien


yo estoy viniendo a buscar. Venga y haga mi vida
próspera. Asé.

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ORÍKÌ ORÍ

(Alabanza al Espíritu Interior)

Orí mi yé o, jà jà fun mi. Èdá mi yé o, jà jà fun


mi. Ase.

Orí por favor lucha, lucha por mí. Tu eres el


Creador por favor lucha, lucha por mí. Asé.

ORÍKÌ ORÍ

(Invocación para limpiar la cabeza en el Río)

Òtún awo Ègbá Òsì awo Ìbarà bí a kò bá fi òtún kí a


fi òs ì we òsì ara kì í mó.

En la mano derecha el adivino de Egba, en la mano


izquierda el adivino de Ibara, no podemos fracasar
hay que limpiar correctamente el lado derecho con la
mano derecha y el lado izquierdo con la mano
izquierda,

Dífá fún Awun tó nlo rè é we orí olà l‟ódò Àwè


l‟ówó, àwè ní ire gbogbo. Ase.

En el lanzamiento de Ifá para Awun en el día en que


él iba a limpiar su cabeza para tener abundancia.
Puede que la limpieza traiga riqueza y buena
fortuna. Asé.

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ORÍKÌ ORÍ

(Ogunda Meji. Invocación para romper un hechizo


propio)

Orí, pèlé, Atèté níran Atètè gbe ni kòòsà. Kò sóòsà


tíí dá „níí gbè léyìn orí eni.

Ori, yo lo alabo. Quien siempre se bendecirá


rápidamente a sí mismo. Usted es quien bendice a una
persona antes que cualquier divinidad. Ninguna
divinidad bendice a una persona sin el permiso de su
cabeza.

Orí pèlé, Orí àbíyè, eni orí bá gbeboo rè, kó yo


sèsè. Ase.

Ori, nosotros le saludamos, cabeza destinada a


vivir, persona cuyo Ori escoge aceptar el
sacrificio, permítale regocijarse. Asé.

ADURA BO‟RI

(Invocación para la elevación de Ori durante un


ayuno)

Orí awo we awegbo ma ni. Orí awo we awegbo ma ni.

El misterio de Ori se da a conocer mediante el


ayuno, ayunar es mi ofrecimiento. El misterio de Ori
se revela a través del ayuno.

Orí awo we aweto ma ni. Ori awo we aweto ma ni.

Ayunando se revelará el misterio de mi cabeza.


Ayunando se revelará el misterio de mi cabeza.

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Orí awo we awemo ma ni. Orí awo we awemo ma ni.

El ayuno dará a conocer el misterio de mi cabeza. El


ayuno dará a conocer el misterio de mi cabeza.

Iba se Otura‟ka. Ase.

Alabo el Odu sagrado Otura'ka. Asé.

ORÍKÌ OSUN

(Consagración del Osun personal)

Asèsè pa àjùbà níí fesè lé orí eràn geregeregere,

El agricultor de una nueva granja normalmente


permanece en alto sobre los montones.

A dá fun Orunmila nlo gba òpá òtóótootó wáye, Ó mbo


ó bá aro lóna.

Se vaticinó al Espíritu del Destino que iba a


recibir la bendición de poder sanar a las personas,
bendición que procede del Cielo y llega a la Tierra.
En su camino se encontró con alguien que estaba
incapacitado.

Ó ní kí ló se iwo ti o rí wóngu-wóngubáyii? Ó fi òpá


òtóótootó kàn án, Lésèkannáà aró nà. Ase.

Él le preguntó, ¿Qué fue lo que te hizo ir tan


encorvado?. Lo tocó con su poder curativo personal e
inmediatamente el hombre se puso derecho. Asé.

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ORÍKÌ ÈSÚ ORO

(Alabanza al poder del Mensajero Divino)

Èsù Oro mà ni kò. Èsù Oro mà ya kò. Èsù Oro f‟ohun


tire sile.

Esu, el Mensajero Divino del Poder de la Palabra


ocasiona enfrentamientos. Esu Oro no me ocasiona
enfrentamiento.

Èsù Oro ohun olohun ni ima wa kiri. Ase.

Esu, el Mensajero Divino tiene la voz de poder,


tiene una voz que puede oírse a lo largo del
Universo. Asé.

ORÍKÌ ÈSÙ OPIN

(Alabanza al poder del Mensajero Divino)

Ajibike, owuru ja s‟ogun, isele, afaja b‟Òrun be


enia eleti gbofo, gb‟aroye.

Al que se saluda primero, el guerrero que cura mejor


que cualquier medicina. El dueño de los caminos y de
los avatares de la vida. El que está en todas partes
y lo sabe y lo escucha todo.

A bi etii luy ka bi ajere. O soro l‟ano, o see loni


Sàngó o gbodo pe t‟Èsù o si si.

El que habló ayer y viene a hablar hoy. El Espíritu


del Relámpago y del Fuego no niega la existencia del
Mensajero Divino.

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Oya o gbdo pe t‟Èsù o si si. Omolu o gbodo pe


t‟Ésù o si si.

El Espíritu del Viento no niega la existencia del


Mensajero Divino. El Espíritu de la Enfermedad no
niega la existencia de Esu.

Òsun o gbodo pe t‟Èsù o si si. Ifá o gbodo pe t‟Èsù


o si si. Èsù Opin,

Gboongbo ki gbongbo. Ajiboke owuru ja s‟ogun Èsù ma


se mi o.

El Espíritu de los Desafíos no niega la existencia


del Mensajero Divino. Ifá no niega la existencia de
Esu. Ningún Orisa niega la existencia del Mensajero
Divino. Esu, el Mensajero Divino, la raíz de todas
las raíces. Esu no daña a quienes le aman.

Ajibike ma se mi o. Èsù ma se mi o. Mo Rubo Èsù Opin


o. Ase.

Esu, El Mensajero Divino, no me daña. Hago


ofrecimientos a Esu para que abra mis caminos y me
de permiso para iniciar el camino que ahora
emprendo. Asé.

ORÍKÌ ÈSÙ ALAKETU

(Alabanza al Mensajero Divino)

La ro Alaketu aki Alaketu. Èsù Alaketu orí mi ma je


nko o.

Usted quien ve Alaketu sin ir a Alaketu. Esu Alaketu


orienta mi cabeza hacia la dirección de mi destino.

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Èsù Alaketu ba nse ki imo. Èsù Alaketu k‟eru o ba


onimimi.

Esu Alaketu, yo acojo su profunda sabiduría. Esu


Alaketu encuentra siempre un lugar para atender a
sus hijos.

Èsù Alaketu, fun mi of o ase, mo pèlé Òrì sa. Èsù


Alaketu alajiki juba. Ase.

Esu Alaketu me da las palabras poderosas para que yo


pueda saludar a las Fuerzas de la Naturaleza. Esu,
Mensajero Divino, nosotros te brindamos nuestros
respetos y le pedimos bendiciones. Asé.

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Requisitos I

Este artículo mayoritariamente forma parte del Tema


VI de nuestro Curso de Ifá, aunque le hemos
introducido algunos cambios para ayudar aún más a la
comprensión y aplicación práctica de sus conceptos.

Denominamos a este trabajo“Tradicionalismo Practico”


simplemente por darle un nombre a una práctica
litúrgica que en Africa realmente no posee un nombre
específico, sino que, simplemente es una norma
ancestral de comportamiento habitual, común y
corriente, entre los seguidores yorubas de las
Tradiciones Religiosas Orisas de ese pueblo. Dichas
prácticas difieren en mucho o en poco, según las
zonas, las étnias, la cultura local, las influencias
externas y debido a otros factores internos o
externos que pueden alterar las costumbres y
tradiciones. Esto conlleva a una practica ritual o
litúrgica muy diversa y escasamente uniforme motivo
por el cual estamos muy lejos de poder asegurar que
podemos contar con unas normas y procedimientos
litúrgicos y/o rituales uniformes y similares en
todo el territorio yoruba. Cada familia espiritual
extendida o linaje religioso emplea sus propios
métodos y conceptos litúrgicos, y de ahí la
diversificación de la ritualistica y el cuerpo
conceptual de los yorubas. Es por ello que para
quien procede de una cultura occidental donde ha
conocido algunas de las modalidades sincréticas de
la Religión Yoruba, le resulta extremadamente
difícil comprender y aceptar las diversas normas
litúrgicas de conducta del tradicionalismo yoruba, y
entiéndase por el concepto “tradicionalismo” la
forma en la que los propios yorubas en Afrecha han
practicado y practican allí su religión desde hace
milenios, o sea, el conjunto formado por sus
conceptos metafísicos y su manera cotidiana de
actuar litúrgicamente hablando; tradicionalismo, por
tanto, es ambas cosas a la vez, pero hechas a la

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manera “africana”, bajo el prisma cultural de ese


ancestral pueblo.

El tradicionalismo en África abarca en sí, a la


Tradición Orisa y a la Religión de Ifá, pues, aunque
parezcan las mismas religiones, realmente no lo son.
La Tradición Orisa es la forma más primitiva y menos
elaborada de Religión Yoruba (esta última como forma
genérica de expresión del quehacer religioso del
pueblo yoruba). La Religión de Ifá es la forma más
sofisticada y más elaborada de Religión Yoruba
(digamos, como una especie de versión mejorada de la
misma). Pero, ambas religiones, conceptualmente
hablando, están muy cerca la una de la otra, razón
por la cual La Religión de Ifá ha absorbido en
África a una gran parte de La Tradición Orisa en
general.

Pero, aún a pesar de lo expuesto, el pueblo yoruba


adora a determinados Orisas en ciertas regiones,
mientras en otras no lo hace. Reconoce a ciertos
Orisas en algunas aldeas o pueblos yorubas, mientras
en otros no lo hace. Reconoce como Orisas a ciertas
deidades en determinados pueblos, mientras que en
otros simplemente les reconoce como héroes
legendarios locales o viceversa. Atribuye ciertos
atributos a un Orisa en ciertos lugares, mientras en
otros no los reconoce o simplemente les atribuye
otras cualidades. Utiliza unas liturgias en ciertas
zonas o regiones, mientras para los mismos fines,
emplea diferentes liturgias en otras. Emplea Orin‟s
y Orikis diversos, pronunciados en distintos
dialectos, para similares fines y dedicados a
deidades y Orisas similares. Aún en la actualidad
posee conocimientos profundos y completos de Corpus
Ifá o de Odu Ifá, según la zona, pueblo o ciudad,
familia y/o linaje religioso, sin plasmar
mayoritariamente dichos conocimientos en libros,
libretas o tratados a través de la escritura,
porque la transmisión de tales conocimientos
continúa siendo preferentemente la ancestral

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herencia oral, como único elemento garante de los


auténticos secretos.

No puede encontrarse en la tierra yoruba uniformidad


en la practica de lo que podríamos llamar
genéricamente “La Religión Yoruba” porque ellos
mismos expresan que en la diversidad de su practica
religiosa se manifiesta la verdadera libertad del
ser humano en hacer llegar a Olorun, a los Orisas y
a los Ancestros las peticiones de gracias de sus
hijos mediante la utilización de su libre albedrío y
sin que medien atavismos ni reglas pre-establecidas
por los hombres para la elevación de sus plegarias.

El yoruba, salvo excepciones puntuales, generalmente


no establece normas rígidas de conducta litúrgico-
ritual porque él se guía mayoritariamente por sus
percepciones y éstas no están preestablecidas por
nada ni por nadie. El tradicionalismo -con sus
excepciones, desde luego-, se caracteriza por poseer
unas normas básicas uniformes muy elementales
seguidas de más o menos complejos procedimientos
litúrgicos enriquecidos por la espontánea
percepción e interpretación metafísica de la
realidad presente al momento de poner en marcha las
acciones rituales. Es por ello que, para conseguir
un fin determinado generalmente el yoruba puede
actuar de diferentes maneras dentro de un mismo
contexto ritual porque lo que se persigue es captar
el Asé que sólo se percibe cuando la inspiración, el
elevado nivel de concentración y la proyección
astral de la mente y el espíritu se manifiestan a
través de la inspiración espontánea, no a través de
fórmulas de actuación mecánicas estereotipadas y
simplemente memorizadas. Al respecto, debe tenerse
en cuenta que el abuso en la memorización tiende a
frivolizar la práctica religiosa.

A simple vista por todo lo expuesto podría decirse


que el tradicionalismo es un caos y una anarquía
litúrgico-ideológica, sin embargo, ello no es más

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que una muestra de una de las mayores expresiones de


libertad del espíritu que pueda encontrarse en
cualquier religión existente. Generalmente, en el
tradicionalismo el ser humano no está atado a
rígidas reglas y estrictos procedimientos uniformes
como si éste formase parte de un gran ejército. El
tradicionalismo no viene a la vida del ser humano a
quitarle, a llenarle de prohibiciones y a hacerle
cumplir caprichosos e injustificados tabúes que
limitan sus libertades. Todo lo contrario, el
tradicionalismo viene a la vida del hombre a traer
libertad, regocijo, bendiciones y Asé; no viene a
limitar las libertades humanas.

La mayor parte de los actos rituales


tradicionalistas generalmente no siguen rígidos y
complicados patrones litúrgicos preestablecidos, no
establecen obligaciones ajenas a la transmisión del
Asé a cuanto se hace, y esto último es establecido
de acuerdo a la inspiración originada en el acto
perceptivo que sea capaz de procesar el Iwa Pele
individual.

En la liturgia de sus acciones iniciaticas muchas


familias y linajes tradicionalistas rehuyen, los
vistosos y coloridos vestidos, la música que
consideran profanadora de la paz de los muertos, de
los cantos y la palabra ante la presencia de la
muerte (Ikú) cuando realizan sus sacrificios, y de
hacer sufrir a los animales destinados a éstos; de
cantar a las carnes o a las vísceras de los animales
sacrificados, del lujo de los recintos y de los
recipientes Orisa, de emplear como parte de sus
fundamentos Orisa elementos ajenos a los otanes,
caracoles y semillas que conforman la mayoría de sus
fundamentos.

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Requisitos II

Orisa. Por regla general, ellos rehuyen en sus actos


iniciaticos toda manifestación de vida mundana que
pueda mancillar la sagrada presencia de los Orisas.

Aquí se puede concluir asegurando que el


tradicionalismo no es la compleja estructura
filosófico-litúrgica que muchos quieren hacer ver y
sobre la que muchos expresan teorías e hipótesis de
todo tipo. El tradicionalismo verdadero está muy
lejos de poseer una estructura ideológica o
metafísica tan compleja, solo accesible a
intelectuales o a aquellos que posean determinadas
actitudes mentales superiores. Todo eso es incierto.
Quien pretende dar a entender que el tradicionalismo
yoruba está fuera del alcance de la interpretación
del ser humano medio, simplemente miente. El
tradicionalismo es un sistema espontáneo y muy
elemental de creencia en unos dioses mayormente muy
relacionados con las fuerzas y eventos de la
naturaleza, accesible para las mentes más simples
que existen en este mundo, porque su liturgia, su
ritualistica y su teología es muy primitiva y
elemental, no es absolutamente nada compleja, tal y
como algunos aseguran por ahí. Su liturgia es tan
simple y elemental que ésta prácticamente no existe
como tal...Sin embargo, no por su simpleza deja de
ser profundo, sabio y poderoso por su gran Asé.

Por todo lo expuesto -y que no les engañen aquellos


que pretenden hacer del tradicionalismo un complejo
sistema litúrgico-ideológico para el lucro y la
comercialización religiosa-, practicar el
tradicionalismo es acercarnos directamente a
nuestras más antiguas raíces, a nuestro pasado
lejano, es libertad plena, es no tener líderes
humanos ni jefes religiosos, es responder solo a
nuestros dioses, es ser libres para adorar a
nuestros Orisas de manera espontánea, es interpretar
libremente nuestras percepciones y mensajes

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subliminales, es estar cerca de nuestros mas


antiguos antepasados, es actuar con los Orisas
obedeciendo los dictados de nuestros corazones y no
cumpliendo vacías y estereotipadas normas litúrgicas
aprendidas de memoria. Es quitar la contaminada mano
del hombre de este ancestral, primitivo, espontáneo
y maravilloso sistema de de fe...Es acercarnos a los
orígenes de nosotros mismos, allá donde seguramente
el hombre estaba más cerca de la fuente de la verdad
y de su Sublime Creador.

Un practicante de cualquiera de los sincretismos


yoruba-católicos del mundo occidental no puede
esperar que un tradicionalista actué religiosamente
como él. Generalmente el tradicionalista saluda a
sus Orisas de manera espontánea, siguiendo los
dictados de su corazón y, salvo algunas lógicas
excepciones, no pronuncia rezos aprendidos de
memoria para cada ocasión. La mayor parte de las
veces su respeto ante la presencia de la muerte es
tal, que no canta ni emite una sola palabra ante la
presencia de Ikú cuando ante ésta se hacen los
sacrificios rituales. El tradicionalista condena la
brujería, no busca la transformación por medio de
brujerías o hechicerías, solo lo hace a través del
sacrificio y la ofrenda. El tradicionalista no vive
envuelto en un mundo de brujerías, hechicerías, de
enemigos, de guerras, de rencillas, de enemigos
ocultos, de traiciones, de irrespetuosidad hacia los
hermanos de religión y hacia los mayores. El
tradicionalista tiene un concepto del amor, de la
relación padrino-ahijado muy por encima de las
pasiones humanas. Posee un concepto de que los lazos
que se establecen en la familia espiritual
extendida, la familia religiosa, son aún mas fuertes
que los sanguíneos o biológicos. El tradicionalista
solo reconoce una sola fuerza del mal, “Ajogun”, y
ésta queda por encima de los hombres.

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Algunas Normas Litúrgicas Básicas y/o Elementales


para el Tradicionalista, según lo establecido por
algunos linajes yorubas...

01. Debe someterse al bautizo yoruba y recibir el


Ileke o collar (o collares Orisa) que determinae
Orunmila.

02.- Debe reconocer en Ifá al Eleri Ipin, o Testigo


de la Creación, segundo de Olodumare, pero para los
efectos de ser el interprete por excelencia de todos
los Orisas, y de conocer el destino de los seres
humanos, así como el Gran Estructurador de la
religión.

03.- Reconocerá a Ori como el Orisa más importante


de todos, y cuyo mandato está por encima de todos
los demás Orisas.

04.- Se someterá al interrogatorio de su Ori para


conocer si tiene camino religioso.

05.- Si procede, porque así es aceptado por su Ori,


el primer fundamento Orisa que recibirá en su vida
será el de Ori, en cualquiera de las manifestaciones
que le corresponda recibir.

06.- De recibir el fundamento de Ori, éste deberá


presidir en lo adelante su santuario Orisa como la
deidad mas importante de su Ilé Orisa.

07.- Por encima de las prescripciones y dictámenes


de los demás Orisas, incluyendo a Orunmila, hará
prevalecer los dictados de su Ori, en lo que
respecta a los rituales que reciba o deba recibir
sobre su cabeza o eleda.

08.- Practicará la oración libre diaria dirigida a


su Orisa tutelar (Angel de la Guardia), si lo
conociere, así como a Orunmila y a Olorun, sin

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olvidar el saludo a sus antepasados y, por supuesto,


a su Ori.

09.- Si así le ha sido prescrito por el oráculo,


deberá recibir las iniciaciones pertinentes en el
orden que le corresponde, siempre y cuando éstas
sean aprobadas por su Ori. Estas iniciaciones serán:
Ori, Ileke, Ajagun, Gba Orisa (si procede), Isefa,
Dosu Orisa e Itefa.

10.- En caso de iniciarse en Dosu Orisa o de recibir


su Orisa tutelar, se especializará en todo lo
concerniente a este Orisa, y está obligado al
estudio y aprendizaje del oráculo del Obi Abatá y el
Diloggun, siempre y cuando no le sea especialmente
prescrito lo contrario.

11.- En su iniciación Dosu Orisa (sacerdocio Orisa)


solo recibirá el fundamento de su Orisa tutelar
consistente en los otanes y los caracoles
debidamente ritualizados. También recibirá un ota
que representa a Esu de Dosu Orisa.

12.- Podrá recibir Dosu Orisa sin haber recibido


antes Ajagun e Isefa. En este caso deberá recibir
todas las consagraciones mencionadas a la vez. Pero
una iniciación superior no debe ser recibida sin
haberse recibido las inferiores en escalafón. Por lo
tanto, salvo excepciones representadas por otros
linajes yorubas, el tradicionalista no debe
convertirse en babalawo o iyanifa sin antes ser
Olorisa

13.- Generalmente, según nuestra línea religiosa, el


Esu de Ajagun que se recibe, es simplemente un Ota
(preferiblemente un pedazo de laterita que se
denomina Esu Yangui), pues –salvo determinadas
excepciones- generalmente no se entrega Esu de masa
o cemento con carga mística en su interior.

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14.- Ogun será representado por 7 piedras y un gran


pedazo de hierro, y éste va enterrado en la tierra,
sobresaliendo de la misma el pedazo de hierro.
Osòosi no se recibe como parte de Ajagun, éste sólo
pudiera ser recibido como Orisa de Fundamento. Esu
Yangui también irá enterrado en la tierra a mitad de
cuerpo de la ota. Estos dos Orisas viven a la
intemperie, y allí reciben las peticiones, saludos,
sus sacrificios y ofrendas.

15.- El Osanyin que se recibe con Ogún y Esu es


colocado en lo alto de una vara (preferiblemente
metálica), la que se denominará Osun Orirè, y su
base es enterrada en la tierra de manera que el
extremo superior, donde está el Osanyin), quede a
una altura superior a la cabeza del iniciado, y esta
pieza se coloca en el mismo lugar donde se
encuentran Esu y Ogun, de manera que, conjuntamente
con una representación de Egun, formen una cruz que
representará los puntos cardinales. A este lugar de
asiento y firmeza se le reconocerá como Igbodú.

16.- El iniciado antes de recibir la iniciación Dosu


Orisa no puede realizar ningún tipo de sacrificio de
fuerza vital animal. Depende para ello de los
mayores religiosos.

17.- A partir de la iniciación Ajagun se inicia el


estudio de Obi Abatá y por ende de los Odus Mejis de
Ifá. Ajagun marca el inicio de los estudios de Ifá.

18.- Los Ilekes o collares que reciba un iniciado


serán los que sean estrictamente prescritos por
Orunmila, siguiendo el mandato de los Orisas.

19.- El Iniciado en Isefa recibirá una mano de


Orunmila que consistirá en 16 ikines básicos, más 3
ikines adele o testigos, que a la vez le servirán de
reserva ante pérdida o deterioro de cualquiera de
los básicos. A partir de este nivel iniciático se
incrementa el estudio de Ifá.

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20.- Todo ser humano, sin excepción ni


discriminación por raza, genero o cualquier otra
circunstancia natural o no, tendrá derecho a acceder
a cualesquiera de las iniciaciones hasta aquí
mencionadas, excepto los homosexuales, los cuales
por reglas ancestrales de Ifá, están limitados para
ser iniciados en Itefa.

21.- Cada paso iniciático deberá ser previamente


consultado y aprobado por Ori.

22.- Se reconoce al babalawo como al sumo sacerdote


de la religión en el tradicionalismo. Tiene
autoridad para llevar a cabo cualquiera de las
liturgias, incluyendo las iniciaticas a cualquier
nivel, excepto Odu (Igba Iwa), si aquel no tiene la
categoría de Oluwo. El babalawo -cuando es Oluwo-,
puede hacer iniciaciones Dosu Orisa, sin embargo no
puede hacer ceremonia de Itá con Diloggun, solo con
Opele. Si preside un Ilé Orisa y en éste hay
presencia de Olorisas, éstos tienen preferencia a la
hora de llevarse a cabo iniciaciones Orisa. En esos
casos el babalawo deberá consagrar a un Olorisa como
maestro de ceremonias u Oba para dirigir tales
ceremonias de iniciación Dosu Orisa.

23.- El Gba Orisa, o ceremonia de recepción de un


fundamento Orisa, no representa un nivel sacerdotal
Orisa. Solo se le considera a la persona como
poseedora de un fundamento Orisa en Gba Orisa, o
sea, no a nivel iniciatico sacerdotal Dosu Orisa.

24.- Todo fundamento Orisa, tanto en Gba Orisa asi


como en Dosu Orisa, solo contendrá elementos
naturales como otanes y caracoles abiertos por una
de sus caras.

25.- Los otanes que conforman los fundamentos Orisa


serán cuidadosamente seleccionados en los lugares
indicados por Ifá en la adivinación, y cada ota será
sometido al interrogatorio del Opele u Obi Abatá

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para su selección. Siempre que los otanes son


recogidos deberá pagarse un derecho en forma de
sacrificios a Orisa Oko, al río, al mar u otro.

26.- Los ewes para los omieros serán seleccionados


con Opele o con Obi Abatá u Obi, en el monte y en la
cantidad que estipule el medio adivinatorio, de
manera que la composición de cada omiero sea
estrictamente prescrita en cuanto a cantidad y
composición, por el propio Orunmila u Osanyin en
cada momento. Todos los ewes son de Osanyin y éste
es quien deberá decidir espontáneamente cuáles
utilizar en cada ocasión. Para las aguas se
procederá de igual manera. La eje que lleve el
omiero debe ser prescrita por Orunmila de que animal
procederá.

27.- Los únicos autorizados para llevar a cabo los


sacrificios de fuerza vital serán los Olorisas y los
Babalawos.

28.- En todos los actos rituales e iniciaticos se


participará con vestidos blancos y con la cabeza
cubierta.

29.- Al inicio de cada ceremonia Orisa se le dará


parte y ofrenda a Esu y a Ogun. No se le dará
participación a Egun porque éste no tiene
jurisdicción ninguna ante los Orisas.

30.- Al inicio de toda ceremonia de Culto a los


Ancestros, no se le dará cumplimiento alguno a
ningún Orisa porque éstos no tienen relación alguna
con este tipo de culto.

31.- En el transcurso de cualquier ceremonia


iniciatica o no, que haya sido prescrita previamente
por la adivinación, sea por Orunmila a través del
Opele o por Orisa a través del Diloggun, no se dará
coco a los Orisas para preguntar si tal o mas cual
cosa está bien o no; o sea, no se pedirá licencia a

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ningún Orisa porque se sobreentiende que ésta


licencia ya está dada desde el momento en que lo
prescribió la adivinación. En este caso debe
aplicarse que lo que se sabe no se pregunta.

32.- Generalmente, todos los iniciados a cualquier


nivel deberán practicar la oración espontánea, el
sacrificio y la ofrenda a Orisas y Ancestros de
manera constante y permanente, sin hacer peticiones
a cambio, salvo de cuestiones puramente espirituales
y destinadas al crecimiento espiritual personal, y a
la obtención de Iwa Pele.

33.- Todo Ilé Orisa debe implementar el culto


periódico a los Orisas, o sea, las reuniones
periódicas con los miembros del Ilé para transmitir
las enseñanzas de Ifa y enseñar el amor a los
Orisas, así como las enseñanzas morales y las normas
de convivencia de acuerdo a la manera del carácter
Iwa

34.- Salvo que sea prescrito lo contrario, durante


las iniciaciones Orisa e Itefa se prohíben todas las
manifestaciones tendentes a humanizar a los Orisas
mediante vestidos, cantos, músicas, bailes,
movimientos u otras manifestaciones similares, la
ingestión de bebidas alcohólicas, la utilización de
palabras obscenas, etc. Durante los actos
iniciáticos se exige silencio y respeto, además de
una gran concentración y recogimiento a fin de
captar y recibir el Asé y evitar la disgregación de
la energía fluidica procedente de Orisa.

35.- Todo fundamento Orisa deberá de nacer de otro


que a su vez haya nacido de otro, y así
consecutivamente, y el fundamento que procrea deberá
estar presente en el momento del nacimiento del
nuevo fundamento naciente y recibirá la ejé del
bautizo de nacimiento conjuntamente con su nuevo
descendiente.

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36.- El único fundamento Orisa que tiene plena


potestad para procrear otros, sin excepción, es Odu
(Igba Iwa), porque Odu representa en su mitad
inferior a Ayé (la fuerza femenina de la tierra), y
en su parte superior a Orun (la fuerza masculina del
cielo), es en sí la unión de los dos sexos, lo
masculino y lo femenino, el universo representado en
Igba Iwa dentro del cual nace, se desarrolla y muere
todo lo creado, incluyendo a los Orisas y Ancestros.
Y, el poseedor de Odu (Igba Iwa), según la
intensidad y el Asé del que haya sido dotado éste en
su confección, posee el secreto del Asé, la plena
capacidad generadora y la autoridad necesaria para
elaborar y consagrar cualquier fundamento Orisa,
pues para ello solo basta la presencia del Asé de
Igba Iwa el cual forma parte intrínseca del Oluwo
portador.

37.- Toda consagración en Dosu Orisa y en Itefa


implicará el estricto nacimiento de los fundamentos
Orisa y de Ifá, conjuntamente con la leri del que se
inicia. Toda fundamento nacerá y recibirá la eje de
los sacrificios conjuntamente con la leri de quien
está recibiendo tal consagración. Sin eje en la leri
conjuntamente con los fundamentos Orisa no habrá
nacimiento. Todo nacimiento Orisa será mediante el
bautizo de ewe, del fuego, de eje y de omi. En
ocasiones, en Dosu Orisa e Itefa el cuerpo también
recibirá la eje conjuntamente con la leri.

08.- No se requerirá en Itá de Dosu Orisa cantidades


determinadas de babalawos u Olorisas para el
desarrollo de este acto. Si el Itá de Dosu Orisa lo
hace un Babalawo deberá hacerlo con Opele. Si el Itá
lo hace un Olorisa deberá hacerlo con Diloggun.

39.- No se requerirá para Itá de Isefa o de Itefa


cantidad determinada de Babalawos para el desarrollo
de este acto. La cantidad no garantiza la calidad ni
el Asé del acto en si.

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40.- Los ordenes para el establecimiento de los


rituales o las liturgias no responderán a esquemas
rígidos preestablecidos, los contenidos de tales
actos tampoco, porque se considera que ambas
actividades responden a creaciones del ser humano y
no a creaciones divinas. Por lo tanto, todos los
actos litúrgicos y ceremoniales responderán a la
experiencia y al nivel de percepción del oficiante,
y sobre todo, a la autenticidad de su autoridad para
transmitir su Asé a quien recibe tales
consagraciones.

41.- Tanto en las iniciaciones Dosu Orisa como en


Itefa no se fijarán prohibiciones arbitrarias, ni
limitaciones de las libertades de los iniciados,
salvo aquellas muy excepcionales que revistan una
importancia básica para los iniciados, y en estos
casos casi siempre dichos tabúes serán
cumplimentados en entornos puramente privados y casi
nunca en público de manera que llamen la atención o
creen falsas expectativas. Orisa e Ifá vienen a
nuestras vidas a traer, no a quitar.

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Conlusiones

Por último, debe destacarse que un Olorisa, un


Babalawo o un Oluwo tradicionalista, lo es, sólo
cuando ha sido consagrado como tal bajo rituales
tradicionalistas, sólo cuando ha recibido el Asé
tradicionalista, y cuando sus normas de conducta y
quehacer religioso se ajustan a la establecida para
los tradicionalistas. Debe ser recordado que, si no
se ha recibido un Asé determinado, dicho Asé no
puede ser transmitido, porque no se puede dar lo que
no se ha recibido o lo que no se tiene. Por lo
tanto, la condición “tradicionalista” no puede ser
autoproclamada ni obtenida por autoconsagración. El
Asé tradicionalista sólo puede poseerse cuando se ha
recibido de quien lo tiene para darlo a otros. El
Asé tradicionalista rigurosamente se transmite, no
puede ser obtenido de otra manera. Y, el
tradicionalista puede, debe y tiene que demostrar en
todo momento su condición tradicionalista,
demostrando estrictamente que cuenta con los
respectivos avales “institucionales” (¡no
personales!), de reconocidas personalidades o
instituciones que representen claramente
prestigiosas escalas religiosas superiores,
portadoras y transmisoras del auténtico Asé
tradicionalista. Por lo tanto, tradicionalista los
es, quien por estricta consagración lo es, no quien
dice serlo.

El Concilio Internacional para la Religión de Ifá I

Este Concilio se crea en Ilé Ifé, Nigeria, el 19 de


Octubre de 2001 bajo el número de registro estatal
NC 14047.

Los fideicomisarios o directivos fundadores de esta


organización son:

Awoyemi Adisa Aworeni principal, Araba Agbaye, de


Ilé Ifé

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Profesor Wande Abimbola

Chief Oyewole Odemakinde principal

Chief Oduola Akinpelu principal

Profesor Idowu Odeyemi

Chief Fayinka Odutolu principal

Chief Adeboye Oyesanya principal

Chief Awodiran Agboola principal

Los objetivos principales del Concilio son los


siguientes:

I. Servir como organización rectora suprema y


universal que agrupe a todas las instituciones y
agrupaciones dedicadas a la Religión de Ifá, a nivel
mundial.

II. Promover y propagar universal y abiertamente las


enseñanzas de Orunmila (incluyendo una especie de
Licenciatura en Filosofía y Letras otorgada por el
Consejo para las altas clases sacerdotales).

III. Regular y universalizar la práctica de La


Religión de Ifá, en el mundo.

IV. Establecer normas universales que armonicen y


coordinen la liturgia, la ritualistica, y en general
el modo de culto a Ifá de manera que sea el mismo en
todas partes.

V. Organizar convenciones y congresos


internacionales periódicos para impulsar el
desarrollo espiritual de todos los miembros del
Concilio.

VI. Crear los mecanismos adecuados para interactuar


con el resto de las religiones de manera armónica y

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apacible, creando un clima de respeto mútuo y de


tolerancia que permita una coexistencia pácifica con
respecto a las demás confesiones religiosas.

VII. Coordinar y aprobar la creación de nuevos


templos Ilés y/o congregaciones dedicadas a la
practica de La Religión de Ifá.

VIII. Animar y promover las relaciones beneficiosas


entre los practicantes de La Religión de Ifá.

IX. Para establecer y coordinar regularmente las


efemérides de festejos religiosos regulares de
manera universal.

X. Para publicar folletos, revistas, periódicos,


libros de texto y otras publicaciones sobre La
Religión Ifá.

XI. Para colaborar con las autoridades a formular y


adoptar las políticas y programas relacionanadas
con el desarrollo de La Religión de Ifá en Nigeria.

XII. Cooperar y trabajar con otras instituciones


religiosas aliadas para el progreso de la raza
humana.

XIII. Para apoyar, finaciera y materialmente,


cualquier programa relacionado con el desarrollo de
La Religión de Ifá en el mundo.

XIV. Para llevar a cabo todas las otras actividades


qué el Concilio considere conveniente promover en
interés y objetivos de La Religión de Ifá.

Desarrollo de Conceptos.

El término Religión Yoruba, genéricamente hablando,


abarca todas las formas de adoración religiosa del
pueblo yoruba. Estas formas son muy variadas,

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antiguas y pueden llegar a acumular miles de años.


En todas está presente un solo Dios omnipotente y
creador, múltiples deidades intermediarias entre ese
Dios Supremo y los seres humanos, así como los
ancestros o espíritus desencarnados de aquellos
miembros de la familia que han muerto y cuyos
espíritus se mantienen dentro del contexto familiar.
A las deidades intermediarias, según sus
carcateristicas, se les reconoce como Irunmoles u
Orisas, en dependencia de su relación con alguna
antigua relación entre una determinada deidad y un
posible paso de la misma por Ayé, la tierra.

Así se desarrollaron en Yorubaland cultos propios y


simultáneos a varios Orisas, cultos propios a
determinados Orisas, así como el culto a Ifá
específicamente. Cada culto tiene su propia
expresión metafísica y litúrgica según ciudades,
regiones, aldeas, linajes religiosos, etc. Ello
determina una gran diversidad en la practica
religiosa que deriva en una casi total carencia de
uniformidad en la cual generalmente cada quien actúa
acorde con sus propias normas litúrgicas, en
dependencia del linaje o familia religiosa de
procedencia.

Sin embargo, lo que se denominó La Religión de Ifá


llegó a alcanzar la mayor popularidad en todo
Yorubaland debido a su estructura litúrgico-
filosófica capaz de aglutinar dentro de sí misma a
casi todo el conjunto de creencias subyacentes en la
sociedad yoruba, dando lugar a una estructura
religiosa de grandes dimensiones que fue capaz de
organizar y reglamentar la practica religiosa de la
mayoría de los yorubas. Sin embargo, esto no dio fin
a la anarquía religiosa existente en Yorubaland

El Concilio Internacional de la Religión de Ifá II

...y aquella continuó y continúa en cierto modo


hasta nuestros días, por lo cual las formas de

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interpretación de Ifá también han sido y son


variadas, lo que ha dado al traste con una gran
diversidad a la hora de conceptuar a Orunmila. Esta
anarquía también fue heredada por los descendientes
yorubas de la diáspora y es lo que, en parte, dió
lugar a los antagonismos entre Olorisas y Babalawos
de los diferentes cultos sincréticos yoruba-
católicos que existen en el denominado Nuevo Mundo.
Esta herencia ha sido y es muy negativa para el
desarrollo de nuestra religión, tanto en Yorubaland
como en el mundo occidental de la diáspora.

Pero, a pesar de todos los inconvenientes


mencionados, La Religión de Ifá ha sido y es la más
universal de todas en Yorubaland, y por ello es la
más practicada en todo el país.

La diversidad de Ifá mencionada ha derivado en la


existencia de diversos Corpus de Ifá en África y en
el Nuevo Mundo. Pero, se reconoce que los Corpus Ifá
existentes en África no se encuentran contaminados
con elementos procedentes de otras religiones tal y
como es el caso de los Corpus Ifá de la diáspora.
Estos tratados están plagados de elementos
cristianos y de interpretaciones conceptualmente
influenciadas por el espiritismo europeo, y otras
formas del pensamiento esotérico y religioso de las
distintas etnias africanas que convergieron en el
Nuevo Mundo debido al tráfico de esclavos. Por esta
razón, los Corpus Ifá del Nuevo Mundo quedan
alejados de la africanía conceptual pura del Ifá
original, según la cultura religiosa del yoruba.
Los tratados africanos de Ifá existentes, han
mantenido su pureza debido a que los mismos han sido
preservados de toda influencia sincretizadora,
gracias a la transmisión oral que hasta nuestros
días ha imperado e impera aún mayoritariamente en
nuestro medio cultural y religioso, en el seno de
ancestrales linajes que han sido mantenedores de las
más auténticas tradiciones hasta nuestros días.

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Durante cientos de años los conceptos religiosos


yorubas han deambulado por el mundo, pero en su
interpretación y aplicaciones prácticas las
interpretaciones han sido tan diversas que han
llegado hasta el antagonismo en diversas sociedades.
Pero, la propia situación histórica no ha permitido
que el país Yoruba pudiese hacer nada por frenar
tales acontecimientos, ni tan siquiera dentro del
propio Yorubaland. Esto trajo como consecuencia el
caos, y éste salió de nuestras propias fronteras e
invadió todo el mundo occidental. Hoy sabemos que
esa anarquía reina en casi todas partes creando
climas de enfrentamientos (no en Yorubaland) entre
religiosos, los cuales debilitan a la propia
religión.

Pese a todo, los Orisas han sobrevivido a pesar de


tanto anarquismo, pero los hombres no han podido
evitar sucumbir al egoismo, a la envidia, a la
beligerancia y a múltiples sentimientos mezquinos
que les enfrentan unos a otros, al margen de adorar
a las mismas deidades. En muchas partes la diversas
formas existentes de adoración Orisa no se toleran
unas a otras, se repelen y se enfrentan en cruentas
luchas, fundamentalmente en el Nuevo Mundo o en el
Mundo Occidental donde Babalawos y Olorisas
mantienen fuertes enfrentamientos por la supremacía
religiosa debido al lucrativo negocio de la religión
de la cual viven parásitariamente demasiada gente
que han hecho de la practica religiosa una
profesión, por cierto, muy criticada en determinados
sectores sociales. Sin embargo, en Yorubaland,
quizas debido a la idiosincracia del yoruba, a pesar
de la diversidad religiosa, no se padecen de los
mismos problemas. La beligerancia y el
enfrentamiento por divergencias religiosas no existe
y ni tan siquiera sintomas de intolerancia al
respecto, aunque ello no es muestra de que la
diversidad no exista.

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Por todo lo expuesto, las máximas autoridades


religiosas de los yorubas, en concreto, desde el
propio Araba Agbaye de Ilé Ifé, lider religioso de
los tradicionalistas yorubas, así como su Consejo de
Sacerdotes Mayores del Templo de Ifá de Oke Tase, en
unión de otras prestigiosas personalidades
religiosas a nivel mundial, ante la caótica e
isostenible situación que presentan las comunidades
religiosas descendientes de yoruba, ante el nivel de
beligerancia, confusionismo, anarquía y desconcierto
reinante entre los devotos y sacerdotes, han llegado
a la conclusión de que la diversidad del
conocimiento religioso yoruba y, por ende, la
diseminada y confusa información no universal que
circula por el mundo con respecto a La Religión de
Ifá y a su Odu Corpus, es preciso el establecimiento
de una organización religiosa capaz de aglutinar,
organizar, difundir, universalizar y optimizar La
Religión de Ifá de manera uniforme en todo el mundo.
Asi, se podría dar fin a los problemas que desde
hace cientos de años, hasta la actualidad, han
llevado a nuestra religión a preocupantes niveles de
popularidad negativa, y todo ello, debido al caos
reinante dentro de sus filas y a un mal quehacer
ético-litúrgico-religioso en sentido general.

Con la creación del Concilio se pretende aportar un


marco institucional al cual las organizaciones
dedicadas a la practica de La Religión de Ifá, a
nivel mundial, puedan acogerse de manera que el
Ifismo ortodoxo pueda lograr una uniformidad
universal, tanto desde el punto de vista filosófico,
así como teológico y litúrgico. De esta forma todos
los seguidores de La Religión de Ifá (los
tradicionalistas)pueden contar con una estructura
organizativa internacional capaz de implementar la
practica Ifista de manera uniforme y regular en todo
el mundo.

Al presente, el Concilio Internacional de la


Religión de Ifá ya se encuentra en pleno

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funcionamiento, y de sus resoluciones, proyectos y


diferentes aspectos de su actual labor, irémos
informando en la medida que dichas informaciones
lleguen a conocimiento nuestro.

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