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Galgenmnnlein und Wunderblumen Eine kurze (Ur-)Geschichte der Zauberpanzen in Niedersterreich und anderswo

Andreas G. Heiss / Marianne Kohler-Schneider

Magie. Zauberei. Was ist das eigentlich?


Seit alters her versucht der Mensch sein Schicksal und seine Umgebung zu beeinussen und zu gestalten, auch ber seine begrenzten physischen Mglichkeiten hinaus. Von Magie oder magischem Denken spricht man, wenn die ersehnten Wirkungen gem heutigen naturwissenschaftlichen und medizinischen Erkenntnissen nicht mglich sind. Im Wesentlichen bedeutet magisches Denken also, Materie oder andere Lebewesen durch geistige Vorgnge zu kontrollieren.1 Magisch kann etwa ein Glcksbringer sein, ein Verderben bringender Fluch, ein Gebet, ein Shneopfer, ein Talisman zum Schutz vor Bsem oder auch, ganz profan, ein wundersamer Weg zur Mehrung des eigenen Reichtums oder des erotischen Erfolgs. Gleichermaen, wenn auch streng reglementiert, ndet sich magisches Denken auch in religisen Vorstellungen und den mit ihnen assoziierten Riten. Die Abgrenzung magischen Denkens von Faktenwissen und objektiv Belegbarem ist allerdings eine Sichtweise, die erst seit dem Zeitalter der Aufklrung im 17./18. Jahrhundert existiert. Gegensatzpaare wie rituellmateriell, magischobjektiv belegbar oder religisprofan drfen deshalb fr vergangene Kulturen und Zeitperioden keinesfalls unkritisch verwendet werden. Dies gilt ebenso
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fr heutige Kulturen und Gemeinschaften, welche das aufklrerische Gedankengut nicht bernommen haben. Vielmehr muss man sich diese Lebenswelten als stark von magischem Denken durchdrungen vorstellen. Weiters hat auch vielen Handlungen, die man heute schlicht als profan (also einem materiellen Zweck dienend) deuten wrde, wie etwa dem Ausbringen der Saat, stets auch ein mystischer bis ritueller Charakter angehaftet.2 Zumindest seit der Antike sind uns solche Gedankenwelten auch schriftlich berliefert, ber Zyklen von Werden und Vergehen, von Leben, Tod, und Wiedergeburt.3 Zauberpanzen sind dem entsprechend Panzen, die fr Zauberei magische Vorgnge genutzt werden. Doch wie bereits angemerkt, ist die Trennung magischer von empirisch belegbaren Vorgngen ein sehr junges Phnomen. Beschreibungen von Heilpanzen aus vor-aufklrerischen Epochen lesen sich deshalb mitunter unterhaltsam und informativ, aber manchmal auch recht abenteuerlich. So ndet man etwa noch beim Renaissance-Botaniker Leonhart Fuchs ber Betonick 4 (Heil-Ziest, Stachys betonica) zwar unter anderem: Lindert den stulgang mit Meth getruncken vier quintlin schwaer. Sterckt die dewung [Verdauung] so einer nach dem nachtmal einer bonen gro mit gesottnem hoenig innimpt. Doch schreibt er ebenso Ein quintlin darvon in wein ingenomen unnd getruncken / ist

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gut wider allerley git. So einer Betonick zuvor innimpt wrt ihm kein git knden schaden. Ein wichtiges Beispiel fr ein Grundkonzept, das den Glauben an Zauber- und Heilwirkungen wohl seit Anbeginn der Menschheit begleitet, ist die sogenannte Signaturenlehre. Sie tritt als uerst anthropozentrische Auassung in Erscheinung: Tiere und Panzen seien so gestaltet, dass einzelne willkrlich ausgewhlte Merkmale dem Menschen Hinweise auf ihre Heilwirkung geben. So sollen beispielsweise die dreilappigen Bltter des Leberblmchens (Hepatica nobilis) ihre gnstige Wirkung auf die (ebenso dreilappige) Leber anzeigen, Panzen etwa mit roten Blten oder Rhizomen Blutungen stillen, die aullig knotigen Stngel der Knteriche (Polygonum- und PersicariaArten) bei Gelenksbeschwerden helfen.5 In Schriftquellen dokumentiert ist die Signaturenlehre seit der Antike und wurde vor allem durch Paracelsus propagiert.6 Sie reicht im Wesentlichen bis in die Renaissance hinein, als das Aufbrechen des Autorittsglaubens und die empirische Forschung eine neue Basis fr Medizin und Wissenschaft ermglichten.7 als Medikament, etc.). Doch die hinter den Fundobjekten stehenden Gedankenwelten, und damit auch symbolische, rituelle ganz allgemein magische Aspekte der Panzennutzung, knnen die bio-archologischen Methoden nur sehr selten rekonstruieren. Sie mssen sich deshalb vergleichender Studien und Erkenntnisse anderer Disziplinen und jngerer Epochen bedienen. Die Geschichtswissenschaften und damit auch die historische Botanik machen berlieferte und erhaltene Schriftquellen und Kunstwerke zugnglich und zeigen uns, wie die Menschen sich und ihre Welt sahen, und welche Rolle Panzen darin spielten. Durch das Fehlen schriftlicher Aufzeichnungen werden prhistorische Epochen davon jedoch nicht erfasst. Darber hinaus bergen Schriftquellen aber auch eine Gefahr, die oft und gerne unterschtzt oder gar ignoriert wird: heutige Konzepte der Beschreibung und Klassizierung von Natur sind grundlegend davon verschieden, wie man die Vielfalt der Lebensformen in frheren Zeiten wahrgenommen hat (siehe Kasten nchste Seite). Sowohl historische Originaltexte als auch manche beliebte Nachschlagewerke 8 sind deshalb fr die Erforschung der Geschichte der Panzennutzung leider ungeeignet, wenn sie nicht mit ausreichendem botanischem Vorwissen genutzt werden. Schlielich fehlt uns noch die Volkskunde als Erkenntnisquelle zu Zauberpanzen. Die konsequent erst ab dem 19. Jahrhundert aufgezeichneten Sagen und Bruche einer Region stammen mitunter aus sehr alten Traditionen, sogar vorchristliche und vorrmische Wurzeln sind hug zu vermuten. Doch viele der Erzhlungen stammen aus sehr viel jngerer Zeit. Die Herausforderung liegt nun darin, die Entstehungs- und Entwicklungsgeschichte der oft Jahrhunderte lang mndlich berlieferten Geschichten zu klren. Fr die in den Aufzeichnungen erwhnten
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Wie erforscht man Zauberpanzen?


Wissen ber Zauberpanzen ist uns ber verschiedene Quellen und Methoden zugnglich, die jedoch alle ihre Strken und Schwchen haben. Die Archobotanik erfasst smtliche Epochen der Menschheitsgeschichte. Eingebettet in die Ergebnisse und Interpretationen der Archologie bietet sie konkrete Anhaltspunkte dafr, welche Panzen zu welcher Zeit an welchem Ort vorhanden waren. In den meisten Fllen kann sie auch belegen, welche davon vom Menschen genutzt wurden, und zu welchem Zweck (zur Ernhrung, als Baumaterial,

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Zwischen dem modernen Konzept der Panzensystematik und den historischen (und wohl ebenso prhistorischen) Sichtweisen, was eine Panzen-Art ausmacht, liegen wahrlich Welten. In aller Krze lassen sich die Unterschiede wie folgt beschreiben: der wissenschaftliche Name einer Art bezieht sich auf alle Panzen, die konstante Eigenschaften mit einem bestimmten Exemplar teilen, das vom Beschreiber der Art gesammelt wurde und in einem Herbar hinterlegt ist (der Holotyp). Diese Eigenschaften betreen etwa deren uere Gestalt (Morphologie), inneren Aufbau (Anatomie), Inhaltsstoe, Genetik oder auch ihre kologie. Aufbauend auf die Art als Grundlage werden andere Rangstufen deniert, etwa (oberhalb der Art) Gattung, Familie, Ordnung oder Klasse, oder (unterhalb der Art) Unterart und Variett jede der Rangstufen in Abhngigkeit davon, wie sehr sie dem Holotyp und auch einander hneln. Darber hinaus darf jeder wissenschaftliche Name nur ein einziges Mal vergeben werden. Das bedeutet, dass trotz der (sogar fr Botaniker manchmal erdrckenden) Flut an synonymen Bezeichnungen fr dieselbe Panze niemals derselbe Name fr zwei unterschiedliche Panzen vergeben werden 1 darf. Ganz im Gegensatz dazu fuen ltere Konzepte zur Klassikation von Natur, wie man sie in historischen Werken ndet, auf vllig anderen philosophischen Grundlagen. Einteilungen von Panzen wurden oftmals nur nach einzelnen Aspekten vorgenommen, meist etwa nach ihrem hauptschlichen Verwendungszweck, manchmal auch nach der Farbe ihrer Samen, ihrer grundlegenden Gestalt, oder sogar ihrem Wuchsort. Auf diese Weise konnten auch vllig unterschiedlich aussehende Panzen denselben Namen tragen, weil sie z. B. hnlich verwendet wurden. Um die daraus entstehenden Verwirrungen zu illustrieren, mag der Echte Schwarzkmmel (Nigella sativa) dienen, der, liest man die Anpreisungen seiner Heilwirkungen in Katalogen und im World Wide Web, wohl als eine Zauberpanze heutiger Zeit gelten muss. Bereits in der Antike bekannt, wird das Gewchs

in griechischen und rmischen Quellen melanthion oder gith genannt. Melanthion bezeichnete bei Hippokrates aber vermutlich ebenso das Mutterkorn 4 (Claviceps purpurea), einen stark giftigen Pilz, der auf Getreidekrnern parasitiert und diese schwarz frbt. Im Mittelalter wurden der Name gith und der jngere (lateinische) Name fr den Schwarzkmmel, nigella, auch fr das giftige Ackerunkraut Kornrade (Agrostemma githago) verwendet 5, weil beide schwarze Samen produzieren ungeachtet ihrer deutlichen Unterschiede in Hinblick auf Blten (Pink gegenber Blulich oder Wei) oder Bltter (grasartig gegenber fenchelartig). Hildegard von Bingen bertrug den Namen gith dann auch noch auf den Taumel-Lolch (Lolium temulentum), ein Gras, wohl aufgrund seiner (befrchteten) Giftwirkung und damit einer fr sie ausreichenden hnlichkeit zur toxischen Kornrade 6. Bei diesem Chaos drei verschiedene Panzenarten sowie ein Pilz, davon das meiste giftig ist es nicht sonderlich verwunderlich, dass von verschiedenen Autoren ab Dioskurides 7 immer wieder vor berdosierung und starker Giftwirkung des eigentlich vllig harmlosen Schwarzkmmels gewarnt wurde.

Anmerkungen 1 Sogenannte Homonyme. Zur weiteren Vertiefung mgen sich Interessierte das Regelwerk der IAPT (2006) zu Gemte fhren. 2 Corpus Hippocraticum, Fuchs (1895 1900) 3 Plinius der ltere, Naturalis historia, Bcher XVII, XIX und XX (von Jan 1857) 4 siehe etwa bei von Grot (1887) ab S. 80 5 Albertus Magnus, De vegetabilibus, Lib. VI tract. II cap. XIII (Meyer / Jessen 1867) 6 Hildegard von Bingen, Physica (Daremberg / von Reuss 1855) 7 Berendes (1902)

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Panzennamen gilt natrlich derselbe Vorbehalt wie fr die von den Geschichtswissenschaften aufgezeichneten: es ist nicht immer nachvollziehbar, um welches Gewchs es sich jeweils gehandelt hat. Die Erforschung der Vielfalt magischer Panzennutzung ist, nicht zuletzt auch durch ihre eingangs erwhnten berschneidungen mit Medizin oder Ernhrung, ein nahezu endloses Bettigungsfeld ein einziger Aufsatz zum Thema kann deshalb immer nur unvollstndig bleiben. Im Folgenden soll deshalb versucht werden, einige Beispiele zauberischer Gewchse besonders herauszuarbeiten, manche davon bekannter, manche weniger bekannt.

1 Fruchtender Zweig der Tollkirsche (Atropa bella-donna) und verkohlter Same (vergr., Mastabslnge 1 mm) aus der jungsteinzeitlichen Siedlung Mold.

Eine schrecklich nette Familie Die Macht der Nachtschattengewchse


Die Nachtschattengewchse (Solanaceae) sind eine mit ca. 100 Gattungen und ber 2.400 Arten recht groe und kosmopolitische Panzenfamilie: ihre Vertreter sind auf fast allen Kontinenten verbreitet, in grter Vielfalt nden sie sich jedoch im tropischen Amerika.9 Nahezu alle Nachschattengewchse enthalten als Schutz vor Panzenfressern Giftstoe, meist Alkaloide und Steroide. Diese Substanzen ben beim Menschen teils schon in geringer Menge starke Wirkungen auf das Zentralnervensystem aus. Auch die als Nahrungspanzen genutzten Nachtschattengewchse sind nicht frei davon: durch seinen geringen Gehalt an Solanin ist das Kraut der Tomate (Solanum lycopersicum) ebenso wie die unreife Frucht leicht giftig. Bei der Kartoel (Solanum tuberosum) sind smtliche grnen Panzenteile durch hohe SolaninKonzentrationen stark giftig, der Verzehr von Kraut oder ergrnten Knollen kann sogar zum Tod fhren.10 In

Paprika- und Chilibeeren 11 (vornehmlich Capsicum annuum und C. frutescens) ist das Hauptalkaloid Capsaicin fr die brennende Schrfe verantwortlich, zum Glck aber nahezu ungefhrlich.12 Einige der anderen Giftstoe der Nachtschattengewchse haben psychotrope (bewusstseinsverndernde) Wirkung. Vor allem die Substanz (S)-Hyoscyamin fhrt zu starken Halluzinationen, unter Umstnden allerdings ebenso zu fatalen Nebenwirkungen wie Tod durch Atemlhmung. Die Liste der in Europa zu ndenden Nachtschattengewchse, die Hyoscyamin enthalten, liest sich nun nahezu wie ein Who is Who magischer Panzen: Tollkirsche (Atropa bella-donna, Abb. 1), Bilsenkraut (Hyoscyamus-Arten, Abb. 2), Tollkraut (Scopolia-Arten), Stechapfel (Datura stramonium) oder Alraune (MandragoraArten). Diese und andere psychotrope Panzen drften schon seit frhester Zeit fr sehr unmittelbare und mitunter drastische magische Erfahrungen gesorgt haben,
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In der Archologie Niedersterreichs (Tab. 1) spielen von diesen Panzen hauptschlich das Bilsenkraut und die Tollkirsche eine Rolle. Letztere taucht bereits in den jungsteinzeitlichen Siedlungen Mold bei Horn sowie Kamegg auf. Da Atropa bella-donna als ausgesprochene Waldbewohnerin nicht inmitten einer Siedlung wachsen kann, ist klar, dass sie irgendwie dorthin transportiert worden sein muss. Mit hoher Wahrscheinlichkeit dokumentieren die sieben Tollkirschen-Belege aus Mold 15 also die Nutzung der Beeren der Panze seit ca. 7.200 Jahren. Wofr genau sie whrend der Zeit der Linearbandkeramik-Kultur und auch in spteren Zeiten der Niedersterreichischen Urgeschichte genutzt wurden, wissen wir nicht: es mag sich um eine medizinische Verwendung als Betubungsmittel gehandelt haben, um die Nutzung als Element ekstatischer Kulthandlungen, als Gift, um unliebsame Feinde aus dem Weg zu rumen vielleicht auch ein wenig von allem? hnliche Fragen sind auch fr das Bilsenkraut zu stellen, das in Niedersterreich erstmals fr die kupferzeitliche Siedlung am Kleinen Anzingerberg 16 dokumentiert ist und das ab dann fr alle archologisch erfassten
3 Frchte der Blasenkirsche (Physalis alkekengi) und verkohlter Same (vergr., Mastabslnge 1 mm) aus dem latnezeitlichen Michelstetten.

2 Schwarz-Bilsenkraut (Hyoscyamus niger) und verkohlte Samen (vergr., Mastabslnge 1 mm) aus der jungsteinzeitlichen Siedlung Mold (oben) und dem latnezeitlichen Michelstetten (unten).

sowohl wegen der als real erlebten Halluzinationen der eigentlichen NutzerInnen, als auch wegen ihres durch ihr Umfeld beobachteten, sich pltzlich stark verndernden und seltsamen Verhaltens, und der nach dem Erwachen berichteten Visionen. Schlielich konnte fr das Umfeld wohl auch der Tod eines/einer NutzerIn der Zauberkruter die enorme Macht dieser Gewchse demonstrieren. In antiken Namensgebungen ist diese Ehrfurcht teilweise noch aundbar: das Bilsenkraut etwa wurde von Dioskurides (hyoskyamos) genannt, Bohne der Schweine. Das hat wohl weniger mit unserer Saubohne (Vicia faba) zu tun als vielmehr mit der Verwandlung der Gefhrten des Odysseus in Schweine durch ein Zaubermittel der Kirke.13 Der Autor wusste vielleicht um die Halluzinationen, die aus dem Konsum der Panze rhren konnten. Ebenso in Anspielung an Kirke vergibt Dioskurides den Namen kirkaia 14 an die Alraune.
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Rm. Kaiserzeit

Jungsteinzeit

Kupferzeit
Oberleiser Berg (FBZ) Kleiner Anzingerberg Krems/Hundssteig

Bronzezeit
Oberleiser Berg (UK) Unterradlberg (UK)

Latnezeit

Sptantike

Frhmittelalter

Gars/Thunau (UK)

Oberleiser Berg

Oberleiser Berg

Nachtschattengewchse Atropa bella-donna (Tollkirsche) Hyoscyamus niger (Schwarz-Bilsenkraut) r Physalis alkekengi (Blasenkirsche) Solanum nigrum agg. (Schwarz-Nachtschatten i.w.S.) Sympathie- und Schutzmittel Crataegus monogyna/C. laevigata (Weidorn) Sambucus nigra (Schwarz-Holunder) Sorbus aucuparia (Eberesche) Verbena ocinalis (Gewhnliches Eisenkraut) o Mohn und Hanf Cannabis sativa (Hanf) Papaver somniferum (Schlaf-Mohn)
Brinkkemper (2009) Kohler-Schneider / Caneppele (2010) + Schneider (1994), Kohler-Schneider (2007) Link (2004) + Kohler-Schneider / Caneppele (2006), Kohler-Schneider (2007) + Schneider /Raunjak (1994) Caneppele / Kohler-Schneider (2003), Kohler-Schneider (2007) + Schneider /Raunjak (1994) Kohler-Schneider (2001) Wiesinger / Thanheiser (2009) ? Schneider /Raunjak (1994) Popovtschak / Zwiauer (2003) + Schneider /Raunjak (1994) Caneppele und andere (2010) Kohler-Schneider / Heiss (2010) Popovtschak / Zwiauer (2003), Kohler-Schneider (2003) Heiss und andere (2008) + + + Kohler-Schneider / Wiesinger (2005) + + Popovtschak (1998), Kohler-Schneider / Vitalosov (2009) + + + + ? + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + + ? + + + + + + + +

Tabelle 1 In Niedersterreich archologisch belegte Zauberpanzen, die im Artikel behandelt werden. FBZ Frhbronzezeit, UK Urnenfelderkultur, ? unsichere Bestimmung.

Perioden nachgewiesen ist. Da das wrmeliebende Bilsenkraut Hyoscyamus niger jedoch auch spontan an gestrten (oft begangenen) und nhrstoreichen Standorten wchst, wie man sie in und um Siedlungen ndet, knnen wir nur aufgrund der archologischen Belege der Panze nicht ohne weiteres von ihrer Nutzung durch die Menschen ausgehen. Die Quellen, die uns aus jngerer Zeit vorliegen (siehe weiter unten zum Thema Hexensalben), legen jedoch nahe, dass die frhen Bewohner Niedersterreichs ebenso wie in anderen Regionen um die Wirkungen des Bilsenkrauts wussten.

Weitere Vertreter der Nachtschattengewchse sind sehr hug archologisch nachgewiesen, in Niedersterreich wie auch in anderen Regionen Europas. Die Blasenkirsche (Physalis alkekengi, Abb. 3, 4), die oft zu Unrecht als Giftpanze gescholten 17 und deshalb zugunsten ihrer sdamerikanischen Schwester P. peruviana vernachlssigt wird, liefert vitaminreiches Obst und ist wohl als mit Absicht gesammelte Nahrungspanze zu werten. hnlich der Schwarz-Nachtschatten (Solanum nigrum, Abb. 5) und verwandte Arten, die alle bei entsprechenden Vorkehrungen sowohl als Wildobst als auch als Blattgemse genutzt
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Sand bei Raabs

Michelstetten

Michelstetten

Stillfried (UK)

Gars/Thunau

Rosenburg

St. Plten

Roseldorf

Kamegg

Schletz

Mold

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5 Schwarz Nachtschatten (Solanum nigrum) und verkohlter Same (vergr., Mastabslnge 1mm) aus den latnezeitlichen Fundschichten von Michelstetten.

Teure Talismane aus der Erde von Alraune bis Zaunrbe


4 Illustration der Blasenkirsche im Herbarius Latinus (Scher 1486).

werden knnen.18 Die Panze ist jedoch ebenso wie das Bilsenkraut ein huger Begleiter menschlicher Siedlungen, da auch sie an die im Siedlungsraum hugen nhrstoreichen und stark gestrten Standorten gut angepasst ist. In Hackfruchtkulturen, frher also etwa in Hirsefeldern, ist der Schwarz-Nachtschatten auch als huges Ackerbeikraut anzutreen. Archologische Belege sind somit nicht zuverlssig als Hinweis auf seine Nutzung anzusehen.
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Ein weiteres Nachtschattengewchs soll im Folgenden gesondert behandelt werden: die Alraune (Mandragora). Sie ist wohl die berhmteste Zauberpanze der Geschichte. In Europa nden sich zwei Vertreter der Gattung Mandragora, nmlich M. ocinarum und M. autumnalis, die in ihrem Vorkommen beide auf den Mittelmeerraum beschrnkt sind. Die rosettig wachsenden Panzen (Abb. 6) kommen an trockenen und felsigen Standorten vor. Sie sind auch ausgesprochene Kulturfolger und wachsen gern auf dland und zwischen Ruinen. Alle Panzenteile sind stark giftig,19 mit Ausnahme der gelblichen, s duftenden Frchte. Die ausgeprgte Pfahlwurzel der Alraune, die hug zweigeteilt und dadurch grob anthropomorph

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6 Alraunen. Blhende Herbst-Alraune (Mandragora autumnalis) und Frchte der Echten Alraune (M. ocinarum).

7 Wurzel einer jungen Alraune. Mastabslnge 1 cm.

(menschenhnlich, Abb. 7) wirkt, war ber Jahrhunderte das Objekt der Begierde fr rzte und Kurpfuscher, Alchemisten und Zauberer, Glcksritter und Geschftemacher. Welche Legenden genau zu dem Mythos gefhrt haben, den die Gebrder Grimm schlielich im deutschsprachigen Raum Anfang des 19. Jahrhunderts aufgezeichnet haben,20 ist nicht genau geklrt. Zwei Abschlussarbeiten zum Thema 21 orten die ltesten Wurzeln des Alraunenglaubens im Nahen Osten unter anderem wird die orientalische Legende des Caiumarath 22 zitiert, eines von Adam mit der Erde gezeugten Mischwesens aus Mensch und Panze, das zum ersten Knig der Perser geworden sein soll. Die Erwhnung der Frchte der Alraune in der Bibel als fruchtbarkeitsspendende Liebespfel (dudaim) wird aber wiederum eher angezweifelt.23

Fest steht zumindest, dass mehrere Mythen, die ursprnglich unterschiedliche Panzen betrafen, schlielich zu der magisch aufgeladenen Alraune des Mittelalters und der frhen Neuzeit zusammengefhrt worden sind. Und whrend die antiken griechischen Autoren recht abgeklrt von medizinischen Nutzungen der Alraune (etwa gegen Ausschlge oder als Schlafmittel 24) berichten, tauchen kurz nach Christi Geburt zwei Schlsselwerke fr den spter so prominenten Mythos auf: das eine vom jdischrmischen Autor Flavius Josephus (1. Jahrhundert n. Chr.), das andere vom Rmer Claudius Aelianus (2. Jahrhundert n. Chr.). Flavius Josephus beschreibt die Panze baaras, die im Dunklen leuchtet und die Kraft hat, Dmonen auszutreiben.25 Die Panze sei nur schwer zu fassen, da sie dem Pcker ausweiche und nur zum Stillstehen gebracht
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nutzen. Auch bei Theophrastos und Plinius nden sich Ausgraberituale zur Alraune, die jedoch weit weniger dramatisch ausfallen: um die Panze seien Kreise zu ziehen und sie sei, nach Osten gewandt, aus dem Boden zu ziehen.28 Auf welche Panzen auch immer die Legenden ursprnglich bezogen gewesen sein mgen,29 so sind doch sowohl die Rituale des Ausgrabens als auch die antidmonische Wirkung wohl bereits in der Antike auf die Alraune bertragen worden.30 Die Unterscheidung in mnnliche und weibliche Alraunen kennt man zumindest seit Dioskurides 31 (Abb. 8). Sptestens seit dem Mittelalter erfuhr der Alraunenmythos eine rege Verbreitung (Abb. 9) und wurde in der Renaissance mit zustzlichen Elementen aufgeladen vor allem aber verschwand der Aspekt der Heilpanze bald vollstndig aus der berlieferung und machte einem reinen Talisman bzw. Fetisch Platz. Illustriert wird
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8 Darstellung der Alraune in der Dioskurides-Handschrift Codex neapolitanus aus dem 7. Jahrhundert.

werden knne, wenn sie mit Urin oder Menstruationsblut bergossen wird. Doch ihre Berhrung sei tdlich und man msse, einen Hund an ihr festbinden, der sie, seinem Herrn nacheilend, herausziehen und an seiner Stelle sterben solle.26 Claudius Aelianus, der die Panze kynospastos (etwa: die vom Hund Herauszuziehende) und aglaophotis (die im Dunklen Leuchtende) nennt, baut das Ritual des Ausgrabens noch weiter aus: 27 der Hund msse zuvor gehungert haben und auerhalb seiner Reichweite sei ihm dann Fleisch vorzusetzen. Vom Hunger getrieben wrde der Hund dann die Wurzel aus dem Boden zerren, dann aber sofort sterben, sobald er die Sonne she und er msse an dem Ort unter speziellem Ritus begraben werden. Die gewonnene Panze sei nun gefahrlos mitzunehmen und als Heilmittel gegen Epilepsie und Augenkrankheiten zu
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Zwei kontrastierende Darstellungen der Mandragora: anthropomorph im gart der gesuntheit (von Cube 1487, links) und bis zur Unkenntlichkeit abstrahiert im Herbarius Latinus (Scher 1486, rechts).

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der Endpunkt der Entwicklung in der Alraunenlegende beispielsweise bei Grimmelshausen (1673), dessen Fassung weitgehend ident mit der sehr viel spter von den Brdern Grimm aufgezeichneten Legende ist: 32 Alraunen, die Galgenmnnlein, wachsen demzufolge bevorzugt unter Galgen, hervorgegangen aus dem Urin oder Samen von Erhngten. Im Ritual des Ausgrabens bezieht sich der Autor dann dezidiert auf Josephus (s. o.) und bringt als weiteres Element den tdlichen Schrei der Alraune ins Spiel, der den Wurzelgrber oder eben seinen Hund tten solle. Nach erfolgtem Ausgraben msse die Wurzel wohl in rohtm Wein gwaschn / in zarth lein- und seidn Tchl gwickelt / solch Bad all Freytag mit ihm widrholt werden und werde dann ihren Besitzer mit Wohlstand versorgen, sofern er sie richtig behandle. Dass diese Legenden bereits im Sptmittelalter tief im Volksglauben verwurzelt waren, zeigt etwa das anonym verfasste Tagebuch eines Brgers von Paris aus dem 15. Jahrhundert: ein Pater habe im Jahr 1429 im Anschluss an eine Predigt entlich mehrere Alraunen verbrennen lassen. Brger der Stadt hatten sie, oft in Seiden- oder feine Leintcher gehllt, als Glcksbringer versteckt gehalten.33 Doch auch die Zugehrigkeit zur Kirche hinderte die Menschen nicht daran zu versuchen, sich das Glck mit Hilfe eines Talismans zu erkaufen. Das zeigt etwa der Fund einer Alraune im Chorgesthl des Nonnenklosters Wienhausen, die auf das 14. bis 16. Jahrhundert datiert,34 und die ebenso in Seidentcher geschlagen in einer Span schachtel geruht hatte. Dass es sich bei dem Objekt tatschlich um eine Mandragora handelt, ist aber eher unwahrscheinlich. Zwar existiert keine naturwissenschaftliche Auswertung zu dem Fund, doch zeigt die Abbildung 35 ein verdchtig berzeugend menschenhnliches Figrchen. Die Behaarung an Kopf, Gesicht und Krpermitte mndet an der Basis in kleine Verdickungen (Krner?), die an weiter unten beschriebene Flschungsmethoden denken lassen. Denn so begehrt die Alraunen waren, so schwer waren sie auch zu beschaen wie schon erwhnt kommen die Panzen in den meisten Teilen Europas nicht natrlich vor. Aber bis in die Renaissance war der Autorittsglaube in der Medizin und Pharmazie (und damit der Botanik) sehr stark: antike Autoren wurden immer wieder abgeschrieben, ihre Erkenntnisse, die eigentlich nur den stlichen Mittelmeerraum betrafen, unkritisch auf die gesamte damals bekannte Welt bertragen. Deshalb war der Glaube weit verbreitet, Panzen wie die Alraune msse man auch in Mittel- und Westeuropa nden knnen. All dies fhrte wohl recht schnell dazu, dass ein schwunghafter Handel mit Alraunen (selten) und ihren Flschungen (meistens) entstand. Neben dem Zuschnitzen dieser Ersatzobjekte zu kleinen Mnnlein und Weiblein entsprechend den Vorgaben der antiken berlieferung wurden sogar
10 Weie Zaunrbe (Bryonia alba).

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vgl. Abb. 10 und 11). In verschiedenen Schriftquellen der Renaissance nden sich Hinweise, dass ndige Hndler ihre Wurzel erfolgreich als Alraunen-Ersatz verkauften.37 Daneben war noch vielfltiges anderes Ersatzmaterial in Gebrauch, etwa die Wurzeln der Tollkirsche (Atropa belladonna, Abb. 12) oder Rhizome von Schwertlilien-Arten (Iris sp.), mglicherweise auch von Schilf.38 Da man sich darauf verlassen konnte, dass der zahlenden Kundschaft das Aussehen einer echten Alraunwurzel vllig unbekannt war (wie vermutlich auch den meisten Hndlern), fand schlielich wohl beinahe jede beliebige Wurzel oder Rbe Verwendung. Auch zwei der berhmten Alraunen Kaiser Rudolfs II. (1552 1612) waren diesem quasi untergeschoben worden. Es handelt sich nmlich nicht um Alraunen sondern um Sieglauch (Allium victorialis).39 Die ebenso vom Kaiser angekaufte Eppendorfer Alraune eine Kohlwurzel! war ebenso von Hand in Form gebracht worden.40 Aber lassen wir doch den Renaissance-Botaniker Leonhart Fuchs in seinen eigenen Worten seinem rger ber das Flscherunwesen Luft machen:
12 11 Wurzel der Weien Zaunrbe (Bryonia alba), ausgegraben in Stillfried an der March. Wurzel der Tollkirsche (Atropa bella-donna). Mastabslnge 1 cm.

Hirsekrner in jene Stellen der Wurzel gesteckt, an denen Haupt- und Schamhaar sein sollten, und zum Keimen gebracht. Anschlieend wurde das ganze Gebilde in Sand eingegraben, wodurch die Schnittstellen der Wurzel durch Schrumpfung unkenntlich wurden und die eingebrachten Keimlinge zu wirren, braunen Fden verwelkten.36 Als prominenteste Flschung der Alraune gilt gemeinhin die Zaunrbe (Bryonia dioica, Rote Zaunrbe, und B. alba,
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Die Landstreicher / oder das ich sie recht nenne / die Landbescheisser / tragen wurzel hin unnd wieder feyl / die seind nit also von sich selbs gewachsen / sonder au den rhorwurzeln 41 vorhin also geschnitten das sie ein menschliche gestalt berkomen / dieselbigen setzens darnach wiederumb in / so werden soelche wurzeln darau / mit har / bart und andern dingen einem menschen hnlich. Darzu liegen [lgen] sie noch vil mehr / das man soelche wurtzel mue under dem galgen graben / mit ettlichen Ceremonien und Teufels gespensten / hie on not zu erzelen / welches lauter lug und betrug ist. Das hab ich hie woellen anzeygen / darmit sich ein yeglicher vor soelchen buben wisse zehueten. 42 Der Sagensammler Willebald Ludwig Leeb schreibt, dass der niedersterreichische Volksmund die Alraune Ende des 19. Jahrhunderts noch als Uraundel und Tragerl kannte,43 dienstbare aber mitunter tckische Geister, die ihrem Besitzer alles bringen (eintragen) konnten, was dieser sich wnschte. Wenn man ein Uraundel in der Tasche trug, wurde man auerdem hellsichtig, whrend man selbst sich unsichtbar machen konnte, so schreibt er. Doch noch zu Lebzeiten musste man sein Tragerl an jemand anders verschenken oder verkaufen, da sonst die Seele des Besitzers dem Teufel anheimel

13 Sieglauch (Allium victorialis) oberhalb der Sajat-Mhder im Osttiroler Virgental und Detailansicht der Zwiebel.

Kettenhemd und Schwert


hnlich der Alraune wurden auch andere Wurzeln, Zwiebeln oder Knollen als Talismane gehandelt, ohne eine Mandragora vorzutuschen. In ihren Namen lebt der Glaube an ihre Schutzzauber noch fort, so im Allermannsharnisch (Allium victorialis, Abb. 13), auch Sieglauch und lange Siegwurz genannt, und der Gladiole (GladiolusArten, Abb. 14), auch als Schwertel und runde Siegwurz bezeichnet.44 Beide waren im Mittelalter als Talismane weit verbreitet, ihre Zwiebeln bzw. Knollen sollten ihre Trger vor Schaden schtzen und fest (unverwundbar) machen, wohl aufgrund der hnlichkeit der abgestorbenen Blatthllen, die mit viel Fantasie einem Kettenpanzer hneln. Die Knollen der Gladiole waren, hnlich wie die Rhizome der Schwertlilie (Iris-Arten, Abb. 15), auch aufgrund der schwertfrmigen Bltter der Panzen als Talismane beliebt. Aufgrund der leichteren Verfgbarkeit stellten alle drei auch einen weit billigeren Ersatz fr Alraunen
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Sympathiemittel und Schutzgewchse


Unter den endlosen Listen der in frheren Epochen fr Zauberdinge genutzten Panzen mgen hier vor allem einige Kruter und Gehlze genannt werden, die als sogenannte Sympathiemittel Unheil verhindern und Krankheiten wie auch bse Einsse (Besprechen, Beschreien oder den bsen Blick) abwehren sollten.

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dar. Und zumindest der Sieglauch wurde auch, wie schon bei der Alraune erwhnt, zu deren Flschung benutzt.

Hierabotane und peristereon das heilige Eisenkraut


Die Verwendung des Eisenkrauts (Verbena ocinalis, Abb. 16) hnelt in seiner Geschichte ein wenig dem Phnomen Alraune, da sich um die Panze ein immer mchtigerer Mythos entwickelte. Die Panze ist ein Kulturfolger, ein huger Besiedler von Ruderalstellen 45 in ganz Europa, und ein eher unscheinbares Gewchs mit gelappten Blttern, das ab Juli sparrige Bltenhren treibt.46 Dioskurides nennt zwei Kruter (peristereon, Taubenkraut) und (hierabotane, heiliges Kraut), die vermutlich
15 Schwertlilie (Iris germanica) im Botanischen Garten Innsbruck und ihr Rhizom (Kriechspross). Mastabslnge 1 cm.

14 Siegwurz (Gladiolus, Garten Hybride) und Detailansicht einer Knolle.

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Eisenkraut soll von den Galliern fr Weissagungen genutzt worden sein.49 Auch eine Mitte des 13. Jahrhunderts anonym verfasste deutsche bersetzung eines Werkes von Bartholomaeus Anglicus schildert ein Ritual zum Graben des chrout verbena: Es hnelt grundstzlich Plinius Vorstellung und wird noch mit Gebeten angereichert, doch die Panze sei nur mit Gold oder Silber zu berhren, und keinesfalls mit Eisen auch der Kreis um sie solle mit Gold und Silber gezogen werden. Sich auf den Arzt Odo von Meung (Macer Floridus) berufend, wird das Eisenkraut als eine Art Loskraut fr Sieche empfohlen, das dem Arzt ber Wohl und Wehe des Patienten Auskunft geben knne. Weiters wrde das Eisenkraut Kinder vor dem Beschreien schtzen, vor Alptrumen und unruhigem Schlaf. Es solle Menschen frhlich und bei anderen beliebt machen und auerdem Pferde schneller laufen lassen.50 Sptere mittelalterliche Quellen nennen das Kraut als Mittel zur Hexerei,51 doch ebenso als mchtiges Mittel gegen Hexen.52 Und noch in einem Kruterbuch Ende des 17. Jahrhunderts wird vom Eisenkraut berichtet, der Teufel selbst htte es als geheime und gttliche Medizin oenbart.53 In Niedersterreich nden sich archologische Belege von Verbena ocinalis ab der Jungsteinzeit 54 immer wieder und in nahezu allen Epochen (Tab. 1, S. 49). Doch durch die eingangs erwhnte starke Anitt des Krauts an vom Menschen beeinusste Lebensrume knnen wir rein aufgrund dieser Funde nicht auf seine gezielte Verwendung schlieen, noch weniger auf eine mgliche Rolle der Panze in prhistorischen Riten.

16 Eisenkraut (Verbena ocinalis), seine Blten (vergr.) und Zeichnung eines verkohlten Nsschens (vergr., Mastabslnge 1 mm) aus dem sptbronzezeitlichen Stillfried an der March.

beide Verbena ocinalis bezeichnen. Neben Heilwirkungen fhrt er auch an, dass die Panze als Amulett bei Shneopfern sehr gebruchlich sei.47 Das Heilige Kraut bernimmt auch Plinius der ltere, der die verbenaca das meistgepriesene Kraut bei den Rmern nennt: es werde von Gesandten getragen, die mit Feinden verhandeln, es reinige den Tisch des Jupiter, reinige die Huser und lasse Menschen frhlicher werden. Dann taucht eine (ungewollte?) Parallele zur Alraune auf, denn Plinius beschreibt ein kompliziertes Ritual wie Eisenkraut zu graben sei: man msse die Panze bei Aufgang des Hundssterns graben, nachdem der Erde ein Opfer aus Honig und Wachs gebracht worden war. Ein Kreis sei mit Eisen um sie zu ziehen und sie sei mit der linken Hand zu graben.48 Von Plinius stammt dann auch hnlich wie spter bei der Mistel ausgefhrt die einzige zeitgenssische Schriftquelle, die die Panze mit Kelten in Verbindung bringt:

Super domum suam Jovis barbam: die Hauswurz


Die Gewhnliche Hauswurz (Sempervivum tectorum) soll vor allem Heim und Hof beschtzen: in der Landverordnung Karls des Groen aus dem 9. Jahrhundert n. Chr.
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18 Hauswurz auf einem Dach in Herrnleis.

fr Haus oder Stall erhot wurde, sondern auch Schutz der Bewohner vor Krankheiten. Im Kamin angebracht solle die Panze das Eindringen von Hexen ins Heim verhindern. Wie wir spter noch sehen werden, kam der Hauswurz trotzdem auch als Bestandteil von Hexensalben eine gewisse Bedeutung zu.
17 Die Hauswurz (Sempervivum tectorum) im Buch der Natur (von Megenberg 1442 1448).

So wei wie Schnee, so rot wie Blut: Weidorn und Eberesche (und Verwandte)
Die Arten der Gehlzgattungen Sorbus (Eberesche und verwandte Arten, Abb. 19) 59 und Crataegus (Weidorn, Abb. 20)60 verbindet eine ganze Reihe botanischer und kulturgeschichtlicher Gemeinsamkeiten: beide gehren zu den Kernobstgewchsen innerhalb der Familie der Rosengewchse (Rosaceae) und bilden entsprechend apfelhnliche wenn auch viel kleinere Frchte mit einem Kerngehuse aus, das beim Weidorn steinartig wird. Beide Panzen blhen im Frhsommer wei und tragen ab

empehlt der Verfasser: et ille hortulanus habeat super domum suam Jovis barbam (jener/jeder Grtner solle auf seinem Hause Hauswurz haben).55 Albertus Magnus erlutert dann spter, dies wirke gegen Blitzschlag und Feuer.56 Volkskundliche Aufzeichnungen aus dem deutschen 57 und britischen 58 Raum dokumentieren, dass von der am Dach anzubringenden Panze (Abb. 17 und 18) nicht nur Schutz
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20 Blten und Frchte des Eingriel-Weidorns (Crataegus monogyna) und verkohlter Kern des Zweigriel-Weidorns (C. laevigata; vergr., Mastabslnge 1 mm) aus dem latnezeitlichen Heiligtum von Roseldorf.

19 Frchte der Eberesche (Sorbus aucuparia) und verkohlter Same aus dem latnezeitlichen Heiligtum bei Roseldorf.

September leuchtend rote Frchte.61 In der Volkskunde vieler europischer Lnder werden beide Panzen in hohem Ansehen gehalten: ein Blick in die volkstmliche Mythologie Deutschlands, Frankreichs und Skandinaviens zeigt, dass die Eberesche als mchtiges Schutzmittel angesehen wurde: das Anbringen ihrer fruchtenden Zweige oder auch nur des geschnitzten Holzes ber Wiegen, an Haus- oder Stalleingngen sollte Mensch und Vieh vor Krankheit, Blitzschlag und bsen Krften schtzen.62 Dem

Weidorn, dokumentiert zustzlich etwa auch fr Serbien, wurden hnliche Fhigkeiten zugeschrieben.63 Darber hinaus eignet ihm (vor allem in England und Frankreich) eine ziemlich ambivalente Symbolik: als wei blhender Bote des Frhsommers und Trger leuchtend roter Frchte reprsentiert er das Leben. Durch den Verwesungsduft seiner Blten, den brigens auch die Sorbus-Arten aufweisen, steht er aber zugleich fr den Tod.64 Die Edda des Snorri Sturluson (Prosa-Edda) aus dem 13. Jahrhundert erzhlt vom Baum reynir, an dem sich der germanische Gott Thor herauszog, als er vom Strom Wimur fast mitgerissen wurde.65 Dies habe die Bedeutung des Baumes als Rettung Thors begrndet. bersetzt wird reynir meist als Eberesche (S. aucuparia).66 Die breite geographische Streuung volkskundlicher wie literarischer Befunde lsst erahnen, dass sowohl Weidorn als auch die Eberesche
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oder eine ihrer Verwandten auch in vorchristlicher Zeit von erheblicher symbolischer Bedeutung gewesen sein knnten. Zu dieser Interpretationsmglichkeit passt auch ein archologischer Beleg aus Niedersterreich: im keltischen Heiligtum von Roseldorf (ca. 250 130/110 v. Chr.)67 fanden sich zwei Kerne der Eberesche und ein Fruchtstein des Zweigriel-Weidorns, weitab von mglichen natrlichen Wuchsgebieten, zumindest denen der Eberesche.68 Die Kernfunde knnten einerseits mit der Nutzung dieser Arten als Wildobst vielleicht im Rahmen von Opfermahlen? in Zusammenhang stehen. Doch andererseits ist auch an eine Verwendung zu denken, in der die rot leuchtenden Frchte wegen einer Schmuck- oder Schutzfunktion im Heiligtum angebracht worden sein knnten.

21 Schwarz-Holunder (Sambucus nigra) und verkohlter Kern vom Kleinen Anzingerberg (Kupferzeit).

Eine Gttin im Hollerbusch? Der Schwarz-Holunder


Der Schwarz-Holunder (Sambucus nigra, Abb. 21) ist ein ausgesprochener Kulturfolger und gedeiht hervorragend an hellen und nhrstoreichen Standorten, wie man sie um Huser oder Stlle ndet. Als wohlschmeckende und vitaminreiche Nahrungsquelle sind sowohl seine Blten als auch die Frchte vielfltig kulinarisch nutzbar. Vor allem aber ist der Holler, oder Flieder,69 ein Multitalent in der Volksmedizin, die fr ihn vorwiegend abfhrende und harntreibende Wirkungen nennt.70 Die Blten, als wirksamer schwei- und ebertreibender Tee angesetzt, sowie die Frchte als mildes Abfhrmittel, werden noch immer in Apotheken gehandelt.71 Antike Quellen beschreiben den Holunder sowie einige seiner Wirkungen zwar, wie etwa Theophrastos,72 Dioskurides 73 und Plinius,74 doch Zauberwirkungen bleiben generell unerwhnt. Beim Durchsuchen volkskundlicher Quellen bietet sich jedoch ein ganz anderes Bild: dem Strauch wird eine hohe Ehrerbietung entgegengebracht,
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aus Niedersterreich, Obersterreich und Tirol aber auch aus Niedersachsen wird etwa berliefert, dass man vor dem Holunder den Hut ziehen soll.75 Der Volksglaube an eine in ihm wohnende Frau Ellhorn oder Hollermutter war im deutsch- und englischsprachigen (Elder Mother) Raum und in Skandinavien (Hyldemoer) bis ins 19. Jahrhundert verbreitet. Ihn abzuschneiden, ohne sie um Erlaubnis zu bitten, bringe groes Unglck. Auerdem solle der Strauch vor Blitzschlag und auch sonst vor allerlei Ungemach schtzen.76 Die Volksmedizin hlt allerlei magische Heilzwecke des Holunders bereit, die teils in Zusammenhang mit der Hollermutter stehen. So ist uns etwa aus Niedersterreich folgender Holunder-Zauber gegen Zahnschmerzen berliefert: Liebe Frau Holter, Leih mir ein Splter, Den bring ich euch wieder Unter dreimaligem Aufsagen des Spruchs wird nun ein Span aus dem Holunderstamm geschnitten und damit

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das schmerzende Zahneisch geritzt. Setzt man den blutigen Span sodann wieder in den Stamm ein, soll nun der Zahnschmerz auf den Holler bertragen (gewendet) und dadurch der Mensch geheilt werden.77 In derselben Quelle ndet sich auch ein Wendezauber gegen Rotlauf (Erysipel): Zweig, ich biege dich, Fieber, nun lass mich, Hollerast, hebe dich auf, Rothlauf, setz dich drauf, Ich hab dich einen Tag Habs du nun Jahr und Tag. Aus den deutschsprachigen Gebieten in Ungarn sind weitere, hnliche Wendezauber mit Holunder gegen Kopfschmerzen und Gelbsucht dokumentiert.78 Manchmal wird der Holler vor dem Hintergrund seiner mglichen Namensherkunft und der Assoziation zu Hollermutter oder Frau Ellhorn auch mit einer mchtigen Sagengestalt aus dem germanischen Raum in Verbindung gebracht, vielen wohl nur mehr aus Mrchen bekannt: Frau Holle, auch Holda/Hulda oder Berht/Percht (Abb. 22). Sie geht mit einiger Gewissheit auf vorchristliche berlieferungen zurck 79 und vereint in sich Prinzipien einer beschtzenden und Leben spendenden Muttergottheit, aber auch die einer Todesgttin.80 Ebenso widersprchlich wird sie beschrieben: entweder als wunderschne weie Frau oder hsslich bis dmonisch, oder zumindest mit groer (oder gar eiserner) Nase. Luther etwa nennt sie wenig schmeichelhaft fraw Hulde () mit der potznasen.81 In unserer Region hat Frau Holle/Hulda als Percht ihre Spuren hinterlassen, die als sdliche (keltische bis sdosteuropisch beeinusste) Verkrperung der Hulda gilt. Sie soll die Menschen das Spinnen und Weben gelehrt

22 Die dmonischen und die gtigen Aspekte der Frau Percht, hier dargestellt bei den Nockstoa Perchten.

haben. Wie Hulda zieht sie in den Raunchten um Neujahr mit ihrer Wilden Jagd 82 durch die Lande, belohnt die Fleiigen und nimmt sich der Seelen ungetauft verstorbener Kinder an.83 Doch Faule und Respektlose werden von ihr hart und grausam bestraft. So schneidet sie Missettern den Bauch auf und fllt ihn mit Steinen (Mitteldeutschland) oder mit Mist (Salzburg). Und wer eine Kinderkrippe aus Holunderholz schnitzt, dessen Kinder werden von der Holle geholt Durch archobotanische Untersuchungen wissen wir heute, dass der Schwarze Holunder nicht nur in der Keltenzeit sondern schon seit der Jungsteinzeit eine wichtige und hug genutzte Panze war. In Niedersterreich ist der Strauch seit bandkeramischer Zeit durch verkohlte Kerne hug nachgewiesen (Tab. 1, S. 49). Ob er aber tatschlich einer keltischen Gttin Perchta geweiht und vielleicht deshalb verehrt wurde, lsst sich nicht mehr ergrnden.
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23 Mistel (Viscum album) und Eichenmistel (Loranthus europaeus).

24 Romantische Darstellung eines Druiden bei Grose (1773, Titelseite).

Turdus ipse sibi malum cacat 84: die Mistel


Die Mistel (Viscum album,85 Abb. 23 links) ist ein Halbparasit auf Bumen und Struchern, der seinem Wirt Wasser und Mineralstoe entzieht. Sie ist sowohl durch ihren Standort zwischen Himmel und Erde und ihre immergrne Lebensform ein Gewchs, das dem Beobachter ins Auge sticht und auch in frheren Zeiten fasziniert haben muss. Trotzdem nden sich in antiken Quellen kaum Erwhnungen mystischer Verquickungen der Panze. Einzig Plinius beschreibt ausfhrlich die Verehrung der Gallier fr die Mistel: Die Druiden () hielten nichts fr heiliger als die Mistel und den Baum, der sie trgt, vorausgesetzt dass es eine Eiche sei () und sie halten keinen religisen Ritus ab ohne Zweige davon zu verwenden und die Mistel () wird in Riten voller religiser Ehrfurcht gesammelt () gekleidet in weies Gewand steigt der Priester den Baum empor und schneidet mit einer goldenen Sichel die Mistel, die von anderen in einem weien Tuch aufgefangen wird 86 (Abb. 24). Damit bleibt Plinius aber der einzige
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zeitgenssische Autor, der das Gewchs mit den Galliern bzw. Kelten in Verbindung bringt. Auerdem wirft seine Beschreibung auch die Frage auf, ob hier nicht eher von der Eichenmistel (Loranthus europaeus, Abb. 23 rechts) die Rede gewesen sein knnte. Denn Viscum kommt auf Eichen nur sehr selten vor, whrend Loranthus fast ausschlielich auf Eichen parasitiert.87 Dies wird umso wahrscheinlicher, als Plinius spter, als er die Heilwirkungen der Mistel beschreibt, wiederum die auf Eichen wachsenden als am wirksamsten nennt, die auen gelb, innen lauchfarbig sind,88 was sich wohl auf ltere Beschreibungen der Eichenmistel bezieht, wie etwa bei Dioskurides.89 Nun ergibt sich aber ein weiteres Dilemma: die vor allem sdosteuropische Eichenmistel kommt zumindest heute nicht westlich des pannonischen Raums bzw. Italiens vor,90 ist also auf Regionen beschrnkt, die von den Kelten erst sehr spt besiedelt wurden. Die meisten Stmme (vor allem die gallischen) konnten diese Panze also gar nicht

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kennen! All diese Ungereimtheiten lassen fast befrchten, dass Plinius viele der lebhaften Details seiner Berichte ber den Mistelkult der Gallier entweder erfunden oder aus anderen Elementen zusammengefgt haben knnte. Einige weitere Quellen, die die Mistel in magischem Zusammenhang erwhnen, stammen aus Nord- und Mitteleuropa: So ndet sich etwa in der Edda, dass Balder, Sohn des Odin, durch eine List Lokis von einem Mistelzweig (mistiltein) durchbohrt und gettet wurde.91 Die Volkskunde berichtet vom hohen Ansehen der Mistel in Mittel- und Westeuropa als Schutzmittel vor Blitz und Feuer fr Gebude, Mensch und Vieh,92 hnlich den zuvor erwhnten Gewchsen Weidorn, Eberesche und Hauswurz. Die Verknpfung der Panze als Fruchtbarkeitssymbol mit der Wintersonnenwende und dem Weihnachtsfest ist heute noch populr. Archologisch lsst sich die Tradition der Nutzung der Mistel jedoch nur schwer fassen: die Blattkronen keltischer Statuen, etwa vom Glauberg und aus Heidelberg, werden zum Teil als Mistelblttern nachempfunden interpretiert,93 was aber nicht unumstritten ist. Archologische Belege der Panze in Europa sind zwar bekannt,94 doch sind sie mit Ausnahme der mikroskopischen ViscumReste im Magen des Lindow Man 95 kaum mit rituellen oder magischen Vorstellungen in Verbindung zu bringen. So sind etwa die in der jungsteinzeitlichen Seeufersiedlung Arbon Bleiche 3 am Bodensee massenhaft vorgefundenen Mistelbltter in den Stllen als Reste von Winterfutter zu interpretieren.96 Archologische Belege der oben erwhnten Eichenmistel sind bislang noch berhaupt nicht dokumentiert. Aus Niedersterreich liegt bislang kein einziger prhistorischer Fund von Mistel vor, auch nicht in den ansonsten fundreichen eisenzeitlichen (keltischen) Fundstellen.

Eine Nahrungspanze ist eine Faserpanze ist eine Zauberpanze? Mohn und Hanf
Wenn heutzutage von Hexen- und Zauberpanzen die Rede ist, dann ist meist die Assoziation zu Rauschdrogen wie Marihuana und Opium nicht weit. Allerdings beruht diese Verbindung weniger auf Tatsachen, sondern mehr auf den Wunschvorstellungen drogenbegeisterter Schriftsteller des 19. und 20. Jahrhunderts, die diesem speziellen Gebrauch der beiden alten Kulturpanzen unbedingt
25 Der Schlaf-Mohn, personiziert als Bringer von Schlummer und Tod bei Grandville und anderen (1847, S. 243)

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mittel- und westeuropische Wurzeln verpassen wollten (Abb. 25).97 Belege fr derartige Wurzeln sind in Wahrheit aber mehr als sprlich. Zwar gehren Mohn und Hanf tatschlich zu unseren alten Kulturpanzen, konkrete Nachweise liegen in Europa jedoch in erster Linie fr die Nutzung als Nahrungspanzen vor, sowie im Falle des Hanfs auch als Faserlieferanten. Gegen ihren systematischen Gebrauch in der magischen Tradition Europas spricht aber vor allem, dass sich um diese hochwirksamen Panzen ganz im Gegensatz zu vielen wirkungsschwachen bzw. sogar wirkungslosen Arten kaum Volksbruche, ja nicht einmal besondere Tabus ranken. Dennoch soll auf beide Panzen kurz eingegangen werden.

26 Blte und Kapsel des Schlaf-Mohns (Papaver somniferum) im Botanischen Garten der Universitt Wien, sowie ein verkohltes Samenkorn (vergr., Mastabslnge 1 mm) aus den kupferzeitlichen Siedlungsschichten am Kleinen Anzingerberg.

Schlaf-Mohn (Papaver somniferum)


Die Kulturform des Schlaf-Mohns (Abb. 26) drfte im westlichen Mittelmeergebiet entstanden sein, von wo auch die bislang ltesten archologischen Belege stammen.98 Wegen des Gehalts seiner Samen an wertvollen Fetten, vor allem an Linolsure einer fr die menschliche Ernhrung und Gesundheit essentiellen Fettsure gehrte der Mohn schon bald zur Grundausstattung der prhistorischen Ackerbauern Europas (Colledge / Conolly 2007). Doch enthlt die Panze auerdem in allen grnen Teilen Morphin-Alkaloide im Milchsaft, die stark betubend wirken, eine Eigenschaft, die den Mohn als Lieferanten von Opium und in weiterer Folge von Heroin bekannt und berchtigt gemacht hat.99 Insofern lge die Vermutung nach magischen und rituellen Verwendungen sehr nahe. Hinweise auf solche Nutzungen nden sich dann etwa in der griechischen Antike: die Panze ist eng mit dem Mythos der Gttinnen Demeter und Persephone/ Kore verknpft, die sowohl Aspekte der Fruchtbarkeit als auch der Unterwelt verkrpern. Dieser Bezug ist durch
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zahlreiche Abbildungen und Reliefs dokumentiert.100 Die ikonographische hnlichkeit von Abbildungen der Mohnkapseln mit denen von Granatpfeln101 ist zwar sehr gro und erschwert oft die Interpretation, doch liegen tatschlich ebenso botanische Funde von Mohnsamen (bzw. ihren Abdrcken) aus Persephone-Heiligtmern vor.102 Erwhnungen in Schriftquellen dokumentieren den Schlaf-Mohn aber stets nur als starkes Medikament,103 als Zaubermittel bleibt er in der Antike unerwhnt. Als oensichtlich sehr giftige Panze hat er im Mittelalter auch den Weg in diverse Hexensalben-Rezepte gefunden, deren tatschliche Bedeutung und Verwendung allerdings hchst strittig ist, wie wir spter noch sehen werden. In Niedersterreich datiert der frheste Mohnfund aus dem 6. Jahrtausend v. Chr. Er stammt aus der linearbandkeramischen Siedlung von Schletz bei Asparn a. d. Zaya und zhlt zu den ltesten Mohn-Nachweisen in Mitteleuropa.104 Die winzigen

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Mohnsamen werden bei archologischen Ausgrabungen recht selten gefunden, weil sie wegen ihres lgehalts eher verbrennen als verkohlen und weil sie im verkohlten Zustand sehr zerbrechlich sind. Auch gehen sie bei der Probenaufbereitung leicht verloren, wenn keine feinmaschigen Siebe verwendet werden. Dennoch gelangen Mohnfunde auch in den sptneolithischen Siedlungen von Krems/Hundssteig und am Kleinen Anzingerberg im Dunkelsteiner Wald. Ab der Bronze- und Eisenzeit werden Mohnnachweise deutlich huger (Tab. 1, S. 49).

Hanf (Cannabis sativa s.l.105)


Der Hanf (Abb. 27), eine einjhrige Verwandte des Hopfens, wurde vermutlich erstmals in China whrend der Jungsteinzeit kultiviert, wo Sto- und Seilabdrcke in Keramik aus dem Zeitraum ca. 4200 bis 3200 v. Chr. gefunden wurden.106 Ihre Zuordnung zu Hanf ist aber nicht eindeutig geklrt.107 Jngere Funde von Hanf aus der Region sind indes gut gesichert: beispielsweise stammt eine grere Menge Hanf aus einem Grab in Xinjiang im Nordwesten Chinas aus der Zeit um ca. 770 bis 480 v. Chr., mglicherweise der Grabsttte eines Schamanen.108 Die Nutzung von Faserhanf ist in China sptestens ab den Jahrzehnten um Christi Geburt gesichert, dokumentiert durch Funde von aus Hanf hergestelltem Papier.109 Medizinische Anwendungen aus diesem Zeitraum in China sind ebenso dokumentiert.110 Ein in Richtung magischer Tradition gehender Hanfgebrauch kommt dann in den berhmten Berichten des antiken Schriftstellers Herodot im ausgehenden 5. Jahrhundert v. Chr. zur Sprache. Er berichtet von den Skythen: Von diesem Hanf nun nehmen die Skythen die Krner und kriechen unter ihre Filzzelte und werfen die Hanfkrner auf glhende Steine. Und wenn die Krner

27 Hanf (Cannabis sativa).

darauf fallen, so rauchen sie und verbreiten einen solchen Dampf, dass kein hellenisches Dampfbad darber kommt. Die Skythen aber heulen vor Freude ber den Dampf. 111 Eindeutige archologische Belege fr diese Beschreibungen fehlen bislang. Interpretationen in diese Richtung, die sich an Funden aus dem Kurgan von Pazyryk im Altaigebirge festmachen zwei Bronzegefe mit verkohlten Hanfkrnern und die Reste von Zeltrahmen112 gelten
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Abwesenheit von Beschreibungen halluzinogener Wirkungen auf auch in mittelalterlichen und frhneuzeitlichen Kruterbchern (Abb. 28) nden sich keine Hinweise auf Kenntnisse darber.115 Gesicherte archologische Belege von Hanf liegen in Mitteleuropa seit der Eisenzeit vor, so unter anderem etwa Seilreste aus dem Bergwerk von Hallstatt und Textilien aus dem Grab des Frsten von Hochdorf,116 sowie Krnerfunde aus spteisenzeitlichen Fundpltzen in Tschechien.117 Die nahe einer bandkeramischen Grube in Eisenberg bei Thring gefundene und deshalb oft als frhester Hanf-Fund Mitteleuropas betitelte Ansammlung verkohlter Hanffrchte darf aufgrund ihrer problematischen Datierung keinesfalls unkritisch zitiert werden, wie der Bearbeiter selbst anmerkt.118 In Niedersterreich dokumentieren die frhmittelalterlichen niedersterreichischen Nachweise (Tab. 1, Abb. 29) den Beginn eines umfangreichen Hanfanbaus in unserem Raum, der bis ins 19. Jahrhundert reicht.
29 Eine Masse verkohlter frhmittelalterlicher Hanfkrner aus Gars/Thunau. 28 Abbildung von Hanf im Herbarius Latinus (Scher 1486).

durchaus als umstritten.113 In der Heimat Herodots, der kleinasiatischen giskste, wurde zur gleichen Zeit ein wesentlich prosaischerer Gebrauch von Hanf gemacht: der grochige Anbau von Faserhanf lieferte den Rohsto fr die Herstellung von Seilen, Tauwerk und Segeln. Dioskurides hebt am Hanf diese Eignung zur Seilherstellung hervor, auerdem auch, dass seine Frucht bei bermigem Genuss Impotenz verursache.114 An dieser und der spteren Literatur fllt zum Hanf aber vor allem die
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Jetzt fahr i aus, jetzt fahr i aus und ninnata an! 119 Hexen- und Flugsalben
Der in heutiger Zeit verwendete Begri Hexensalbe stammt aus der Renaissance, einer Epoche der grten Hexenverfolgung also.120 Darunter wird gemeinhin ein Gemisch verschiedener Zutaten in einem fettigen Trgermedium verstanden, das, auf die Haut aufgetragen, zu starken Halluzinationen fhrt. Diese knnen Flugerlebnisse (deshalb meist als Flugsalbe bezeichnet), orgiastische Feste oder gar die Verwandlung in Tiere beinhalten (Abb. 30 und 31). Von archologischer Seite sind solche Zubereitungen bislang nicht erfassbar, da die enthaltenen Panzen zerkleinert oder zerkocht werden mssen und der Archobotanik somit verloren gehen auch der Nachweis von kleinsten Resten chemischer Wirkstoe ist bislang noch nicht gelungen. Die wichtigsten Quellen zur berprfung des Mythos stellen hier also schriftliche berlieferungen dar. Grundstzlich sind Zaubermittel mit der genannten Wirkkraft bereits aus der Antike bekannt. Der rmische Schriftsteller und Philosoph Apuleius schreibt im 2. Jahrhundert n. Chr. in seinem Metamorphoseon (Der Goldene Esel) ber die Zauberin Pamphile, die sich am ganzen Krper mit einer Salbe (unguedo) einreibt, sich in einen Uhu verwandelt und davoniegt.121 Sehr viel spter, Ende des 14. Jahrhunderts, entstand das Buch Abramelin des Kabbalisten Abraham von Worms (ein Pseudonym). Darin erwhnt der Autor unter anderem ein Erlebnis mit einer jungen Frau aus Linz, die ihm durch Auftragen einer Salbe auf seine Handgelenke Erlebnisse des Fliegens und des Reisens an ferne Orte verschate. Er hlt jedoch auch fest, dass sie sich spter whrend ihrer eigenen Reise, whrend der er sie beobachtete, nicht vom Fleck bewegte, ja

30 Darstellung von Hexen beim Brauen ihrer Zaubertrnke bei Ulrich Molitor (1489).

31 Der Ritt durch die Luft auf einer Ofengabel und die Verwandlung in Tiere (Molitor 1489).

stundenlang fast wie tot dalag.122 Obwohl die Zutaten der mysterisen Salbe nicht genannt werden, wird ihre Wirkung als halluzinogenes Gemisch deutlich. In den Prozessakten von 1428 gegen die Hexe von Ripabianca (Umbrien), Matteuccia Francisci, wird ebenso ein Gemisch erwhnt, das sie iegen htte lassen. Es sei aus dem Fett eines Geiers, dem Blut einer Eule, dem Blut von Suglingen und weiteren Zutaten gemacht gewesen,123 die aber unerwhnt bleiben. Der Schweizer Theologe Johannes Nider lsst kurze Zeit spter berfhrte Hexen bekennen, Kinder zu Salben gekocht zu haben.124 Konkrete Rezepturen von Flugsalben nden wir dann schlielich in Johannes Hartliebs Puech aller verpoten kunst 125 Mitte des 15. Jahrhunderts erwhnt. Die dort genannten Panzen beschreiben aber mehr die Magie
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Pflanzenname solsequium Sammelzeitpunkt Sonntag Interpretation gefunden bei: Calendula ocinalis (Ringelblume) Cichorium intybus (Wegwarte) Taraxacum sp. (Lwenzahn) Botrychium lunaria (Mondraute) Carlina sp. (Silberdistel) Osmunda regalis (Knigsfarn) Eisenkraut (Verbena ocinalis) Bingelkraut (Mercurialis sp.) Hauswurz (Sempervivum tectorum) "wahrscheinlich ein kleiner Farn oder ein Moos" (Marzell) / "diverse Farnarten" (Rtsch) Marzell (1964) X X X X X X X X Rtsch (1999) X X X

lunaria

Montag

verbena mercurialis barba Iovis capillus Veneris

Dienstag Mittwoch Donnerstag Freitag

X X X X

Tabelle 2 Aufstellung von Zauberpanzen, die laut Hartlieb (1465) als Zutaten fr eine Hexensalbe dienen und jeweils an einem bestimmten Wochentag zu sammeln sind. Daneben die Interpretationen, die zwei moderne Autoren zu den Panzennamen angestellt haben (teilw. von den Verf. ergnzt).

ihres Sammelzeitpunktes, als dass sich davon tatschliche Eekte erwarten lieen (Tab. 3). In Anbetracht der eingangs erwhnten Unsicherheiten in der Bestimmung literarischer Panzen zeigt auch die Bandbreite der in der Tabelle genannten Interpretationen, dass hier von Eindeutigkeit nicht die Rede sein kann. Im etwas jngeren, berchtigten Werk Malleus malecarum (dem Hexenhammer von 1490) ndet sich die Beschreibung einer Flugsalbe, die aus den Gliedmaen von (vorzugsweise ungetauften!) Kindern hergestellt worden sein soll.126 Nach im psychoaktiven Sinne wirksamen Zutaten sucht man jedoch auch hier vergeblich. Solche sind erst aus der Renaissance dokumentiert und stammen aus der Feder von Geronimo Cardano127 und Gianbattista Della Porta.128 Beide Autoren erwhnen leider nicht, woher ihr Wissen ber die Salben stammt. Es ist deshalb nicht gesichert, ob ihre Rezepturen tatschlich von Hexen verwendet worden sind oder doch nur Erndungen der beiden medizinisch kundigen Autoren.129 Die angefhrten Ingredienzien reichen von gruselig (Fledermausblut, Ru130) ber bengstigend (Babyfett) bis hin zu tatschlich psychoaktiven und stark giftigen Panzen
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(Bilsenkraut, Tollkirsche, Eisenhut). Einige der weiteren panzlichen Zutaten bleiben ungeklrt, unter anderem durch die in der Einleitung erwhnten Schwierigkeiten in der Nutzung schriftlicher Quellen. Della Porta beschreibt auch bereits recht detailliert die Wirkungsweise der Flugsalben: dass etwa die Haut vor dem Auftragen der Salbe gerieben wird bis sie sich rtet und sich die Poren weiten, um mit dem Fett auch die Panzensfte aufzunehmen. Die dadurch erzielten Erlebnisse werden von ihm so geschildert: so glauben sie in mondhellen Nchten durch die Luft getragen zu werden, zu Gelagen, Musik, Tanz, und dem Beischlaf mit schnen Jnglingen.131 Diese oder andere Formulierungen zu Hexensalben wurden spter immer wieder verwendet und wohl auch vielfach schlicht abgeschrieben.132 Den Gelehrten Mitte des 16. Jahrhunderts war also durchaus klar wie schon Abraham von Worms zweihundert Jahre zuvor dass die Wirkungen von Hexensalben auf Halluzinationen beruhten. Nichtsdestotrotz muss die Frage, ob die Hexensalben tatschlich von den Hexen selbst je verwendet wurden, oen bleiben. Denn bis auf die lckenhaften Zeugnisse aus der Antike und den Erfahrungsbericht des Abraham

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Cardano (1560) Della Porta (1562), zwei Weyer (1563), "Schlafl" Rezepte umfassend (somniferum admodum oleum)
aconitum acorum vulgare eleoselinum / sium

de Nynauld (1615), drei Rezepte umfassend


Aconit acorum vulgaire persil

Zutat bzw. Panze (Interpretationen teilw. nach Murray 1921, sowie nach Rtsch 1999)
Aconitum sp. (Eisenhut) evtl. Acorus calamus (Kalmus) Apiaceae (Doldenbltler) kann sowohl harmlose (etwa Petroselinum crispum, Petersilie) wie auch hoch giftige Arten (Schierling, s.o.) bezeichnen Atropa bella-donna (Tollkirsche) Atropa bella-donna (Tollkirsche) oder Hyoscyamus niger (Bilsenkraut) Cicuta virosa (Wasserschierling) / Conium maculatum (Flecken-Schierling) Hyoscyamus niger (Schwarz-Bilsenkraut) evtl. Lactuca virosa (Gift-Lattich) evtl. Lolium temulentum (Taumel-Lolch) Papaver somniferum (Schlaf-Mohn) Papaver sp. (Mohn-Arten)

Giftigkeit (Roth et al. 1994)


+++ + nein bis +++

psychoaktiv

Psychoaktive pflanzliche Zutaten (succus) aconiti siligo bedingt bedingt nein bis bedingt

solanum somniferum

(baccae) solani somnifici

morelle endormante / (racines de la) belladonna morelle furieuse

+++ +++ / +++ +++ +++ ++ + ++ +

ja ja bedingt ja bedingt bedingt ja bedingt

(semines) cicutae (semines) hyosciami (semines) lactucae semines lolij (semines) papaver nigri (semines) papaveri rubri Weitere pflanzliche Zutaten (succus) apii frondes populneae (semines) portulacae pentaphyllum Sonstiges pentaphyllum

cygu hyoscyame

opium (especes de) pavot

(suc d')ache berle (fueilles du) peuplier pentaphilon Anachitides cervelle de chat graisse des petits enfants huppe hyoroire sang de chauve sourris suye Synochytides

Apium graveolens (Sellerie) evtl. Berula erecta (Merk) Populus sp. (Pappel), bzw. ihre Knospen/Bltter Portulaca sp. (Portulak) evtl. Potentilla sp. (Fingerkraut-Arten) unbekannt ("lsst einen die Unterirdischen sehen, das bedeutet, die bsen Geister", bers. d. Aut.) Katzenhirn Babyfett unbekannt unbekannt Fledermausblut Ru unbekannt ("lsst die Bilder der heiligen Engel erscheinen", bers. d. Aut.)

nein nein nein nein nein ? nein nein ? nein nein nein ?

nein nein nein nein nein ? nein nein ? nein nein nein ?

puerorum pinguedo

puerorum pinguedo

vespertilionis sanguis fuligo

Tabelle 3 Die wohl ltesten erhaltenen Rezepte fr wirksame Flugsalben aus der Renaissance, teilweise zusammengefasst. Zutaten im Originalwortlaut, mehrfach genannte in Fettdruck. Grad der Giftigkeit nach Roth und anderen (1994): (+) kaum giftig, + giftig, ++ stark giftig, +++ sehr stark giftig. Mchtegern-Hexen und -Hexer seien dringend davor gewarnt, die Rezepte auch nur auszugsweise zu probieren! Viele der panzlichen Bestandteile sind extre m giftig und kaum zu dosieren. Ihre Mischung ergibt nichts anderes als einen tdlichen Gift-Cocktail!

von Worms stammen die meisten Dokumente ber die Rezepte aus der Zeit der Hexenverfolgung, was einer objektiven Betrachtungsweise wohl nicht zutrglich war.133 Auch knnte die Aufzhlung extrem giftiger Panzen ein didaktisches Element gewesen sein, das die Bosheit und Andersartigkeit der Hexen so recht zur Geltung bringen sollte sie muss also nichts mit ihrer tatschlichen Verwendung zu tun gehabt haben! Manche der kolportierten Bestandteile von Hexensalben wie z. B. Eisenhut und

Schierling sind so giftig, dass auch die Einnahme kleinster Mengen lebensgefhrlich wre. Zudem fllt auf, dass das Motiv, Hexen wrden Krperteile toter oder sogar eigens dafr ermordeter Kinder als Zutat verwenden, in den meisten Dokumenten ber Hexensalben wiederkehrt. Auch der Sinn dieses Elements knnte das Hervorheben der Bestialitt der vermeintlichen beltterInnen (malecae) sein, und damit auch das Schren des Volkszorns gegen sie.
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Die bei Cardano und Della Porta genannten Rezepturen wurden jedenfalls von fast allen spteren Autoren von Hexensalbenrezepten in der einen oder anderen Form reproduziert.134 Sogar in ein Theaterstck, The Witch von Thomas Middleton, das spter teilweise in Shakespeares Macbeth einoss, fanden die Rezepte Eingang.135 In Akten von Hexenprozessen nden sich hingegen meist nur unspezische Erwhnungen schwarzer oder grner Salben, ohne auf enthaltene Kruter einzugehen.136 Das Bild der Hexe, die einen Besen oder eine Ofengabel mit einer (Flug-)Salbe einschmiert um darauf auszureiten, sollte sich ab der Renaissance noch fr viele Jahrhunderte halten, auch in Ende des 19. Jahrhunderts aufgezeichneten niedersterreichischen Sagen ndet es sich beispielsweise wieder.137 am Beispiel der Alraune beschrieben, die ihren beeindruckenden Ruf der Fusion von mehreren Mythen verdankt, die sich auf Panzen ganz unterschiedlicher Regionen beziehen. Einige dieser schwer erfassbaren Gewchse sollen im Folgenden kurz vorgestellt werden.

Ein unmglicher Schlssel: der Farnsame


Dieses Zaubermittel aus dem Panzenreich ist zwar einer Gruppe von Panzen den Farnen eindeutig zuordenbar, doch grndet es auf einem Paradoxon: denn Farne bilden weder Blten noch Samen und Frchte aus.138 Doch vielleicht bildete ja gerade dieser befremdliche Umstand eine Panze, die nie Samen trgt die Faszination, die dem Mythos im Volksglauben zugrunde lag: denn falls ein solches Gewchs doch einmal fruchten sollte, mssten diese Frchte oder Samen wahrlich etwas Besonders sein und deshalb wohl auch ber Zauberkrfte verfgen? Die Volksweisheit wei: der Farnsame macht den unsichtbar, der ihn ndet, und er hilft beim nen verschlossener Tren. Eine Sage aus Niedersterreich erzhlt von einem Wanderer, dem der Farnsame unbemerkt in den Schuh gefallen war und der von seinem Gefhrten nicht mehr gesehen werden konnte.139 Allgemein wurde die Gewinnung des Farnsamens aber hnlich aufwndig geschildert wie die der Alraune: Beschwrungen seien zu sprechen und ein Kreis um das Fahren-kraut sei zu ziehen, um sich vor Gespenstern und Dmonen zu schtzen, die den Sammler bedrohten so etwa bei von Valvasor (1689) zu nden. Dieser lsst sich dann auch ausgiebig ber die moralische Verwerichkeit des Unterfangens aus: Die verdammte Weyse aber / das Fahren-kraut () und sonderlich den Saamen desselben zu holen / hat der Satan / fast in allen Europischen Laendern / bey Gottsvergessenen Leuten / eingefhrt; und verspricht sowol den

Die Unfassbaren Gewchse jenseits der Botanik


Ein Teil der in historischen und volkskundlichen Quellen genannten magischen Gewchse entzieht sich vollends der Erforschung unter botanischen Gesichtspunkten: entweder verweisen sie auf Paradoxa (wie der Farnsame) oder das mythische bzw. magische Prinzip, das mit ihnen verbunden wird, steht in keinem Zusammenhang mit realen Panzen. Ganz so gro ist ihre Ungewhnlichkeit aber dennoch nicht. Denn wie eingangs bereits angedeutet wurde, konnte im Verlauf der Geschichte auch bei heute grundstzlich botanisch ansprechbaren Panzen das Wirkprinzip (bzw. der Mythos) mehrmals von einer auf die andere Panze bertragen werden; oder es existierte berhaupt losgelst von einer Panzenart, wie wir sie heute verstehen. Am deutlichsten wurde dies ja bereits
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Schwartzknstlern / als den Dieben und Raubern / von dem Saamen dieses Krauts / wunderthtige Krte und Wrckungen; als Schlsser aufzusprengen / durch alle versperrte Gemcher damit zu komen / und dergleichen redliche Hndel mehr 140

Weitere Trner: Springwurzel und Wunderblume


Diese Gewchse dienen ebenso wie der Farnsame dem Finden geheimer Schtze und dem nen versperrter Tren. Sie tauchen hug in volkskundlichen Quellen auf und zumindest das Prinzip der Springwurzel kann auch auf ltere Quellen zurckgefhrt werden. So erzhlt Plinius von einem bereits zu seiner Zeit existierenden Volksglauben, dass der Specht, wenn man seine Nisthhle verstopft, ein nicht nher beschriebenes Kraut herantrgt und damit das Hindernis berwindet.141 Diese Geschichte kann dann ber mehrere Quellen weiterverfolgt werden, etwa sptmittelalterlich ber das bmheckelkrut (Spechtkraut) bei Konrad von Megenberg.142 Marzell (1964) erwhnt dann in Weiterentwicklung der Geschichte eine Legende aus der Region Tbingen Mitte des 19. Jahrhunderts, wonach der Vogel (in diesem Fall ein Wiedehopf) die Panze nach getanem Werk im Feuer vernichten wolle und man ihn deshalb berlisten msse, will man sie fr sich. Unger (1859) berichtet davon, dass Gefngnisse fr Schwerverbrecher und der Zauberei Beschuldigte spezielle Vorrichtungen hatten, um den Springwurzelgebrauch zu verhindern sie wirke nmlich nur, wenn man die Fe am Boden habe er verortet oder datiert diesen Bericht jedoch nicht.143 Auerdem soll die Springwurzel ihren Trger unverwundbar machen.144 Botanische Interpretationsversuche der Springwurzel orientieren sich vor allem in Richtung dreier Panzen: der Spring-Wolfsmilch (Euphorbia lathyris)145, des

32 Blhendes Duft-Salomonssiegel (Polygonatum odoratum) und Rhizom (Kriechspross) des Vielblten-Salomonssiegels (P. multiorum). Die markanten eingetieften Narben sollen der Legende zufolge vom Siegelring Knig Salomos stammen.

Salomonssiegels (Polygonatum-Arten, Abb. 32) und der Spechtwurz (Dictamnus albus, Abb. 33).146 hnliche Qualitten wie die Springwurzel hat die sagenhafte Wunderblume, die aber ebenso wenig einem bestimmten Gewchs zuzuordnen ist. Es werden blaue, purpurne und weie Blumen genannt, darunter das Vergissmeinnicht (Mysosotis-Arten)147 und die Schlsselblume (Primula-Arten, davon aber viele gelb blhend).148 Aus dem Niedersterreich des 19. Jahrhunderts ist die Bezeichnung Wunderblume auch fr die Margerite (Arten der Leucanthemum vulgare-Gruppe) dokumentiert.149
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33 Diptam oder Spechtwurz (Dictamnus albus).

34 Der Bernikelbaum bei Gerarde (1597).

Der Bernikelbaum
Manche sagenhaften Gewchse des Mittelalters haben es gar geschat, in wissenschaftlicher Literatur bis hinein in die Neuzeit zu berleben. Noch Ende des 16. Jahrhunderts beschreibt der britische Botaniker John Gerarde den an Meeresksten wachsenden Bernikelbaum (Barnakle Tree), der als Frchte Muscheln tragen soll. Diese, so Gerarde, reifen nur bei Dmmerung und entlassen neugeborene, nackte Nonnengnse ins Wasser,150 die dort auswachsen und Federn entwickeln (Abb. 34). Solche, die auf Erdboden fallen, sterben jedoch. Aufgrund der anschlieend folgenden, detaillierten Beschreibung der Muscheln, aus deren Schalen Gerarde legs of the Birde hanging out selbst beobachtet haben will, lsst sich die Herkunft seines Irrtums leicht herleiten: der Mythos basiert auf Entenmuscheln (engl. goose barnacles), von muschelartigen Schalen umhllten Krebstieren, von denen bereits der Mnch Gerald von Wales in seiner Topographia Hibernae
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im 12. Jahrhundert behauptet hatte, sie wren die Jugendstadien der Nonnengnse.151 Da der Vogelzug im Mittelalter noch unbekannt war und man diese in der Arktis brtenden Gnse nie beim Nisten beobachten konnte, hatte der Autor ihre Entstehung aus den (angeschwemmt oft zu ndenden) Entenmuscheln plausibel genug gefunden. Die farbliche hnlichkeit der Schale zum Geeder der Gnse und der einem Vogelbein hnelnde Stiel der Entenmuscheln trugen wohl ihr briges dazu bei. Unkritisches Abschreiben alter Schriften fhrte schlielich (wie so oft) dazu, dass das mysterise Gewchs auch ber 400 Jahre spter noch durch die (botanische!) Literatur geisterte und sich schlielich auch im Great Herball des John Gerarde wiederfand.

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Anmerkungen
1 Aktuelle und ausfhrliche Denitionen von Magie nden sich beispielsweise bei Subbotsky (2010), eine unterhaltsame Zusammenstellung magischen Denkens im modernen Alltag bietet etwa Gttert (2009). Siehe hierzu etwa die berlegungen bei Joanna Brck (1999) und Timothy Insoll (2004). Taylor-Perry (2003) etwa bietet einen berblick ber solche Vorstellungen in der griechischen Antike. Fuchs (1543), Cap. CXXXII sowie Abb. CXCVII exemplarisch etwa im herbarius latinus (Scher 1486) zu nden, oder spter bei Tabernaemontanus (Theodor 1731). Eine interessante Theorie zur Signaturenlehre ndet sich bei Bennett (2007): Er vermutet, die Autoren historischer Epochen knnten die Kausalitt der Signaturenlehre, die noch aus prhistorischer Zeit stammt, schlicht missverstanden haben: nicht die Form der Panze zeige an, wie sie heilt, sondern aufgrund einer bestimmten Heilwirkung knnten frhe Kulturen uere Merkmale der Panze als Eselsbrcke genutzt haben, um das Erkennen der Heilpanzen und die berlieferung des Heilpanzenwissens zu erleichtern. Sudho (1928) in Gestalt von Hildegard-Medizin und Homopathie ist sie sogar noch in der Gegenwart vertreten und verbreitet. sehr verbreitet ist etwa der Kleine Pauly, Ziegler / Sontheimer (1964 1979) Stevens (2001 2008) Roth und andere (1994, S. 669) Sie lesen richtig: die Frchte der Paprikapanze 12 13 sind botanisch keineswegs Schoten, wie sie umgangssprachlich gern genannt werden! Manirakiza und andere (2003, S. 82) Es gibt auch alternative Deutungen, angefhrt etwa bei Matthioli (1605, S. 390), wonach die Panze nach der Giftigkeit ihrer Samen fr Wildschweine benannt sei. Dies hat nichts mit dem heute botanisch Circaea genannten Hexenkraut zu tun! Es sei deshalb an dieser Stelle wieder an die dizile Handhabung frherer und heutiger Systematik und Namensgebung erinnert (vgl. Kasten S. 46). Kohler-Schneider / Caneppele (2010) Kohler-Schneider / Caneppele (2009) hnlich wie bei der Tomate und der Kartoel sind aber smtliche grnen Panzenteile giftig! Diese Panze sind aber nur mit Vorsicht zu genieen! Das frische Kraut ist hnlich giftig wie das der Kartoel (Roth und andere 1994) und kann nur nach mehrmaligem Abgieen des Kochwassers als Spinat genutzt werden (Edmonds / Chweya 1997). Auch unreife und halbreife Frchte sind als gefhrlich einzustufen (Roth und andere 1994). nach Roth und anderen (1994) Grimm / Grimm (1816, 1818), inhaltlich wird spter darauf eingegangen. Beide haben sich intensiv mit der Alraune auseinandergesetzt und sind fr Interessierte sehr zu empfehlen: Hambel (2002) und ebenso, obschon etwas lter, Starck (1916) dHerbelot de Molainville (1787, S. 76 79) Zohary (1995, S. 188f) etwa in Theophrastos (Historia plantarum) IX, 9 (Wimmer 1866, S. 149) oder in
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Dioskurides De materia medica, Cap. 76 (Berendes 1902, S. 408 411) Starck (1916) deutet die Wirkung gegen Dmonen als orientalisches Moment im Alraunenmythos. Bellum Iudaicum VII (Thackeray 1961, S. 557) De natura animalium liber XIV, 27 (F. Jacobs 1832, S. 212f) Starck (1916, S. 72) Starck (19616) und Hambel (2002) vermuten, dass aglaophotis eigentlich die Pngstrose (PaeoniaArten) bezeichnet haben knnte. Die Erwhnung bei Theophrastos knnte sich hingegen auf die Tollkirsche beziehen (vgl. Starck 1916, S. 72). Hambel (2002, S. 35 38) De materia medica, Cap. 76 (Berendes 1902, S. 408 411) Grimmelshausen (1673, Caput 1) Tuetay (1881, S. 236) Siehe Appuhn (1973, S. 49 52) Appuhn (1973, S. 50) detailliert beschreibt dies zum Beispiel Weyer (1568, S. 517f) etwa bei Della Porta, Mandragoram ngere (1562, Liber II, Caput V, S. 88) oder bei Weyer (1568, S. 517) vgl. hierzu auch Anm. 41 Kronfeld 1898, S. 46 in Form eines Kruzixes! siehe etwa Hauschild (1999) Ob Fuchs hier mit Rohr tatschlich Schilf (Phragmites australis) meint, oder aber Rohrglanzgras (Phalaris arundinacea) oder Rohrkolben (Typha sp.), ist unklar. Generell drfte es aber die Gestalt der Rhizome dieser Panzen recht schwer gemacht haben, sie in die begehrte menschenhnliche Form der Alraune zu schnitzen. 42 43 44 45 Fuchs (1543), Cap. CCI sowie Abb. CCXCIX Leeb (1892, S. 10 12) Marzell (1964, S. 20f) nhrstoreiche und helle, oft begangene Standorte, wie man sie an Wegrndern und Straengrben ndet. Fischer und andere (1994) Berendes (1902, S. 395) Naturalis historia, lib. XXV, cap. lix (von Jan 1857 1892) die in modernen Quellen kolportieren umfangreichen Verwendungszwecke bei den Galliern scheinen berwiegend wenig fundiert. So etwa: die Barden bekrnzten sich damit, um die inspirierenden Krfte ihres Gesanges zu strken. (Volkmann 2002, S. 202), zu dem jeglicher Beleg fehlt. Pfeier (1863, S. 43f.) vorsichtig angedeutet bei Megenberg (1442 1448), ausdrcklicher und als Bestandteil von Hexensalben dann bei Hartlieb (1465) genannt vgl. mehrere Quellen bei Watts (2007, S. 401) bers. d. Aut., Gerarde (1597, S. 582) Krems/Hundssteig, siehe Kohler-Schneider / Caneppele (2006) und Kohler-Schneider (2007) capitulare de villis vel curtis imperii, cap. LXX, siehe von Fischer-Benzon (1894) de vegetabilibus, cap. III, 288, siehe Meyer / Jessen (1867, S. 484) Kronfeld (1898), Scherf (2002) Watts (2007, S. 202) in Mitteleuropa umfasst diese Gattung Arten wie etwa die Eberesche (Sorbus aucuparia), die Mehlbeere (S. aria), den Speierling (S. domestica), die Elsbeere und ebenso wie beim Weidorn Unmengen hybrider Zwischenformen.

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60 in Mitteleuropa vor allem vertreten durch Eingriel(Crataegus monogyna) und Zweigriel-Weidorn (C. laevigata) sowie eine endlose Reihe weiterer schwer unterscheidbarer und teils hybrider Arten. Siehe dazu etwa Fischer und andere (1994). Fischer und andere (1994) Dyer (1889), Marzell (1926), Watts (2007) Watts (2007, S. 181) Watts (2007), Grin-Kremer (in Vorb.) skldskaparml, cap. 18 (Simrock 1876, S. 304) neuislndisch: reyniviur Holzer (2009) Caneppele und andere (2010) Dieser hat mit dem im Frhjahr lila oder wei blhenden Flieder (Syringa vulgaris) aber nichts zu tun. etwa in Pahlow (1999, S. 167f.) Wichtl (2004, S. 546 550) vor allem die Frbewirkung seiner Beeren, Historia plantarum XIII, 4 6 (Wimmer 1866, S. 50f.) z. B. gegen Geschwre, De materia medica, Cap. 172 (Berendes 1902) vor allem mehrere abfhrende und harntreibende Anwendungen werden genannt, Naturalis historia, lib. XXIV, cap. xxxv (von Jan 1857 1892) Kronfeld (1898, S. 38) Grimm (1844, S. 617f.), Kronfeld (1898, S. 59.), Watts (2007, S. 129 133) Kronfeld (1898, S. 61) Fl (1935, S. 39) wie krzlich nachgewiesen bei Timm / Beckmann (2003) im germanischen Raum etwa wenn auch nicht im engeren Sinne dem Gegensatzpaar Frigg und Hel entsprechend (Timm / Beckmann 2003, Kap. 14) 81 82 83 84 Kommentar zur Epistel Sirach 15, 1 6 (Plochmann 1827, S. 239) in Gedichtform etwa bei Leeb (1892) fr Niedersterreich aufgezeichnet. Grimm (1844), Timm / Beckmann (2003) die Drossel kackt sich selbst ihr Unglck, ein leider keinem bestimmten Autor zuzuweisendes rmisches Sprichwort: die Misteldrossel ernhrt sich bevorzugt von den klebrigen Beeren von Mistelarten, die auch nach der Darmpassage klebrig an sten abgestreift werden und so zur Vermehrung der Panze beitragen. Die Mistelbeeren, vor allem der Eichenmistel, wurden aber ebenso von den Rmern zur Herstellung von Vogelleim genutzt, mit dem sie die zum Schlachten bestimmten Drosseln ngen vgl. etwa Plinius Naturalis historia, lib. XVI, cap. xciv (von Jan 1857 1892) Viscum album s.lat., also im weiteren Sinne und damit V. abietis, V. album und V. laxum einschlieend (vgl. hierzu auch Anm. 105). bers. d. Aut., Naturalis historia, lib. XVI, cap. xcv (von Jan 1857 1892) siehe etwa Fischer und andere (1994). bers. d. Aut., Naturalis historia, lib. XXIV, cap. vi (von Jan 1857 1892) Berendes (1902, S. 325f.) Tutin und andere (1964 1983) vlusp, Vers 36 (Simrock 1876, S. 8) und gylfaginnng, cap. 49 (Simrock 1876, S. 287) Watts (2007, S. 253 256) vgl. etwa Aldhouse-Green (2004, S. 222.) vgl. die Datenbank von Helmut Kroll (2004) die Moorleiche eines vermutlich rituell hingerichteten Mannes aus der spten Eisenzeit bzw.
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Rmischen Kaiserzeit. Auch dieser Nachweis muss aber etwas relativiert werden, da insgesamt nur vier (!) Pollenkrner im Verdauungstrakt der Moorleiche nachgewiesen wurden, vgl. Scaife (1986, S.131f.) die Misteln wurden gemeinsam mit greren Mengen Mastfrchten (Bucheckern und Eicheln) gefunden und traten ebenso im Dung der Tiere auf, Hosch / Jacomet (2004, S. 148) Unter den moderneren Werken nden sich diese Tendenzen etwa bei Rtsch (1999), bei Schultes und anderen (2001), oder bei Merlin (2003). Stika (2005) siehe z. B. in Bernth (1998) vgl. Hansson / Heiss (in Vorb.) sowie z. B. Stroud (1968) oder Kurz (2008) Der Granatapfel (Punica granatum) spielt im Persephone-Mythos eine sehr groe Rolle: Der Genuss eines Granatapfelkerns zwang die durch Hades entfhrte Persephone, auch nach ihrer Rettung ein Drittel jedes Jahres mit ihm in der Unterwelt zu verbringen. Ciarialdi (1997 1998) Dioskurides etwa empehlt ihn unter anderem als Schlafmittel, warnt aber davor, dass er auch tdlich wirken knne (Berendes 1902, S. 398f.) Kohler-Schneider (2007) Es existieren unterschiedliche Auassungen, ob Cannabis sativa nur eine von drei kultivieren Arten (neben C. indica und C. ruderalis) ist, oder ob alle drei nur Unterarten einer einzigen Art sind. Wir folgen hier der zweiten Auassung und behandeln immer die Art s.lat. (sensu lato, also im weiteren Sinne, und damit die anderen beiden umfassend), vgl. Raman (1998) oder Russo (2007). 106 Hui-Lin (1974) 107 Auf Hanf wurde nur geschlossen, weil in China nur eine Art von Faserpanze (der Hanf, Anm. d. Aut.) einheimisch sei (Krber-Grohne 1995, S. 387). 108 Jiang und andere (2006) 109 mehrere Quellen sind etwa bei Fleming / Clarke (1998) angefhrt. 110 etwa im Shang Han Lun, vgl. Liu / Liu (2009, S. 319f.) 111 Buch 4, 75, siehe Lange / Gthling (1885, S. 349) 12 Rudenko (1953), zitiert in Kisel (2007) 113 Fleming / Clarke (1998) 114 Berendes (1902, S. 359) 115 Krber-Grohne (1995, S. 386) 116 Krber-Grohne (1995, S. 385) 117 Hajnalov / Koc r (2010); weitere Belege sind z. B. in Fleming / Clarke (1998) oder bei Kroll (2004) zu nden 118 Schultze-Motel / Gall (1994, S. 14) 119 Leeb (1892, S. 62) 120 als Lamiarum unguentum etwa bei Della Porta genannt (1562, Liber II, Caput XXVI, S. 197) 121 Metamorphoseon libri XI: Lib. III, 21 (Helm 1978) 122 Eine aktuelle, textkritische bersetzung liegt mit Dehn / Guth / DuQuette (2006) vor. 123 Cap. XXVI, in der bersetzung von A. Thompson (Jansen / Drell / Andrews 2009, S. 210); dieser Hexenprozess ist vermutlich der erste, in dem der Beschuldigten der Flug mittels einer entsprechenden Salbe vorgeworfen wurde. 124 Nider (1435 14357), zitiert in Levack (2004, S. 52 55) 125 Hartlieb (1465) 126 Kramer (1490) 127 Cardano (1560, Liber XVIII, S. 1136) 128 Della Porta (1562, Liber II, Caput XXVI, S. 197)

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129 130 bzw. des Autors, da anzunehmen ist, dass Della Porta die Rezepte von Cardano abschrieb. Rtsch (1999) vermutet hinter dem Ru (bzw. in den Quellen lat. fuligo und franz. suye/suie) das Getreide befallende Brandpilze oder gar das hochgiftige und psychoaktive Mutterkorn, belegt diese Ansicht jedoch nicht. bers. d. Aut., Della Porta (1562, Liber II, Caput XXVI, S. 198) samt einem Experiment an einer mehr oder weniger freiwilligen Patientin bei de Laguna (1563) und mit etwas ausgeschmckteren Visionen bei de Nynauld (1615) Rychlak (2009, v.a. S. 9 16) legt die Argumente dafr sehr ausfhrlich dar. zu Della Porta nahezu wortident bei Weyer (1568, S. 274) oder deutlich erweitert bei de Nynauld (1615) im 1. Akt, als Appendix in der Macbeth-Ausgabe von Furness (1873) auf S. 394f. abgedruckt siehe etwa Levack (2004) Leeb (1892, S. 60 64) Ihre Verbreitung ber mikroskopisch kleine Sporen wurde berhaupt erst im 18. Jahrhundert entdeckt (Jahn 2004) Leeb (1892, S. 18) von Valvasor (1689, S. 369) Naturalis historia, lib. X, cap. xx (von Jan 1857 1892) zitiert in Grimm (1844, S. 925) Unger (1859, S. 29) Marzell (1964, S. 23) Grimm (1844, S. 925f.), Unger (1859, S. 29) Marzell (1964, S. 24) Grimm (1844, S. 923f.) Grimm (1844, S. 924), Unger (1859, S. 29) 149 Kronfeld (1898, S. 40) 150 Gerarde (1597), S. 1391 151 Forester / Wright (2000)

Literatur
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Abbildungsnachweis
Bayerische Staatsbibliothek Mnchen Abb. 4, 9 (rechts), 28 Biblioteca Nazionale, Napoli MIBAC: Abb. 8 Bibliothque Nationale Franaise, Paris: Abb. 25 Herzog August Bibliothek Wolfenbttel: Abb. 9 (links), 30, 31 Universittsbibliothek Heidelberg: Abb. 17 www.biolib.de: Abb. 34 A. Caneppele: Abb. 1 (Same), 2 (Same Mold), 19 (Same), 20 (Kern), 21 (Kern) A. G. Heiss: Abb. 1 (Frchte), 2 (Same Michelstetten), 3, 5, 6 (Blte), 7, 12, 13 (Zwiebel), 14, 15, 16 (Panze, Blten), 20 (Blten), 21 (Blten, Frchte), 23 (Mistel links), 26 (Blte, Kapsel), 32 (Rhizom), 33 B. Kohler: Abb. 11 M. Kohler-Schneider: Abb. 2 (Panze), 10, 13 (Panze), 16 (Zeichnung), 18, 19 (Frchte), 20 (Frchte), 23 (Eichenmistel rechts), 27, 29, 32 (Panze) G. Raetseder: Abb. 22 H. Zell (user Llez @ wikimedia.org): Abb. 6 (Frchte)

Dank
Unseren herzlichen Dank fr die Untersttzung mit Panzenmaterial und Literatur mchten wir folgenden Personen aussprechen (in alphabetischer Reihenfolge): Walter R. Bielowski, Mag. Gregor Dietrich, A.Univ.-Prof. Dr. Georg Grtner, Mag. Joszef Ksa, A.Univ.-Prof. Dipl.Ing. Dr. Monika Kriechbaum, HR Dr. Ernst Lauermann, A. Univ. -Prof. Dr. Hans-Georg Lppert, Georg Raetseder, Mag. Sandra Sam, Dipl.-Ing. Silvia Winter und Ilona Szunyogh.

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Drei Farb en Mag ie. Zaub er.Gehei mnis


Bedeutung der Farbe ber Jahrtausende
Ernst Lauermann und Sandra Sam (Hrsg.) Urgeschichtemuseum Niedersterreich Asparn an der Zaya

Drei Farb Fa e Mag en Mag ie. Zaub er.Ge er.Gehei G mnis


Bedeutung der Farbe ber Jahrtausende

Drei Farben Magie . Zauber . Geheimnis


Bedeutung der Farbe ber Jahrtausende

Ernst Lauermann und Sandra Sam (Hrsg.) Begleitpublikation zur Sonderausstellung im Urgeschichtemuseum Niedersterreich Asparn an der Zaya vom 2. April bis 30. November 2011

Ausstellung und Begleitpublikation


Wissenschaftliche Leitung Ernst Lauermann und Sandra Sam Wissenschaftliche Beratung Ulrich Simon und Marianne Kohler-Schneider Kuratoren Sandra Sam und Andreas G. Heiss Architekt Checo Sterneck Grak (Ausstellung und Begleitpublikation) Thomas Reinagl Management Markus Wachter und Josef Engelmann Lektorat Renate Heger Aufbau und Technik Rudolf Klippl, Josef Steiner und Norbert Weigl

Publikation des Urgeschichtemuseums Niedersterreich Asparn/Zaya Neue Folge 497 Asparn an der Zaya 2011 Druck: Astoria ISBN: 3-85460-264-7

www.urgeschichte.at

info@urgeschichte.at

ISBN: 3-85460-264-7