Symposium Topologie. WeltRaumDenken Weimar, 10. November 2005 Einfhrung: spatial turn, topographical turn, topological turn 1.

Spatial turn Im Zuge der turns, die vor allem die Geistes- und Kulturwissenschaften seit den 90er Jahren regelrecht heimgesucht haben, ist eine besondere Linie zu erkennen, die verschiedene der diagnostizierten Umkehrungen miteinander verbindet. Es ist der Raum, genauer: das Thema der Rumlichkeit, welches in verschiedenen Gestalten fcherbergreifender Reformationsversuche im Zentrum steht. Der prominenteste darunter ist der spatial turn selbst. Namhaft wurde er im Umfeld von Edward Sojas Buch Thirdspace im Jahre 1996. Der Name kursierte jedoch schon in der Diskussion, die Sojas vorhergehendes Buch von 1989 (Postmodern Geographies) losgetreten hatte. Wie bereits auch bei dem 1967 von Richard Rorty verkndeten linguistic turn ist bei allen turns die propositionale Fixierung von dem Auftauchen der Denkhaltung zu unterscheiden. So wie die (angelschsische) Hinwendung zur Sprache als Grenze der bestimmbaren und erkennbaren Welt auf Wittgenstein zurckgefhrt werden kann, ist der spatial turn von der Sache her mindestens bis Kant rckdatierbar, der Raum nicht mehr als einen Gegenstand, sondern als die Weise des Erscheinens der physikalischen Gegenstnde deklinierte. Bekanntlich hat schon Kant diese Betrachtung im Sinne einer Wende gedacht, nmlich in Anlehnung an die hypothetische Vertauschung von Zentrum und Peripherie durch die neuzeitliche Kosmologie, namentlich durch Kopernikus. Doch der Sinn des spatial turns in der zweiten Hlfte des 20. Jahrhunderts unterscheidet sich deutlich von demjenigen der Kantisch-Kopernikanischen Revolution: Anders als im Jahrhundert Newtons war der Raum nmlich als epistemischer Gegenstand verschwunden. Dies hatte zum groen Teil politische Grnde, genauer: geopolitische. Seit Hans Grimms gleichnamiger Roman das Schlagwort vom Volk ohne Raum prgte und darin das kollektive Selbstverstndnis einer zu spt gekommenen Kolonialmacht im Zentrum des europischen Kontinents kondensiert schien, beinhaltete der Raum-Begriff a fortiori den Expansionsgedanken. Diese populr-populistische Variante fand ihre Entsprechung nicht nur in der

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zeitgenssischen Politischen Geographie Deutschlands, wo sie durch die historische Geographie Ritters und die Anthropogeographie Ratzels seit langem angebahnt war, sondern wurde auch auf Lehrsthlen in England und Schweden betrieben. Allemal war die faktische Politik der europischen Nationen im 19. Jahrhundert insgesamt geopolitisch, geostrategisch. Worauf die Humanistic Geography und die Cultural Studies im angelschsischen Bereich von daher abzielten, war nicht etwa eine Rehabilitierung dieses Raumdenkens, sondern eine Doppelbewegung, die sich eben im spatial turn manifestierte: Nach 1945 kam es zu einer Leugnung des Themas Raum, ohne dass der spezifische Zusammenhang zwischen Raumbegriff und Expansionsdenken aufgedeckt worden wre. Die Rehabilitierung des Raumes bedurfte also einer gleichzeitigen Klrung dieses Zusammenhangs. Wie die kritische Geographie des spten 20. Jahrhunderts herausstellte, gab es zwei Verantwortliche: einmal den natrlichen Determinationsgedanken, ein anderes Mal die Substanzvorstellung vom Raum. Der Determinationsgedanke betrachtet (den) Raum in erster Linie als ein Naturwesen, in Abhngigkeit von natrlichen Faktoren. Dieses Denken ist selbst ein Spross des skularisierenden Aufklrungszeitalters und verlngert antike Motive (von Hippokrates medizinischer Geographie herkommend) hinein in die natrlichen Staatslehren: Am Anfang stehen Bodin und Montesquieu, am Ende Herder und Hegel. Die Geographie ist der Schauplatz der Geschichte, wie eine beliebte Wendung jener Epoche lautete. Erst im Frankreich des 19. Jahrhunderts brach sich in der Geographie eine anderes Bild des anthropologischen Raumes Bahn: der Geopossibilismus eines Vidal de la Blache. De la Blache wies im Wesentlichen darauf hin, dass Handlungen erhebliche Rckwirkungen auf die Natur haben. (Wie der Prozess der Industrialisierung nur allzu deutlich werden lie). Magebliche Impulse gingen von hier fr die Arbeiten der Historiker wie Marc Bloch und Ferdinand Braudel aus. Wenn diese Historiker heute erwhnt werden, dann paradoxerweise vor allem fr ihre Einbeziehung einer deterministischen Geographie in die Geschichte als Geschichte der langen Wellen oder berhistorischen Dauer. Doch weit wichtiger ist der von ihnen vollzogene Bruch mit dem antiken Substanzdenken: Mensch und Umwelt stehen in Funktionsbeziehung, welche die menschliche Perspektive bersteigt. Es ist also vor allem dieser Impuls, welchen die Bewegung des spatial

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turns erneut aufgreift. Die Alternative zum Raum ist nicht kein Raum, sondern Raum und Mensch als reziproke Faktoren. Die Rede vom Raum stt hierbei an ihre mithin natrlichen Grenzen. Es ist an dieser Stelle unmglich und auch nicht sinnvoll, die gesamte Wissens- und Kulturgeschichte des Raumes zu rekapitulieren, jedoch ist ein Umstand zu bedenken: Raum ist ein physikalisches Attribut, das die Ausdehnung von beliebigen Krpern meint und als Zusammenhang von Volumen und Masse oder Oberflche und Substanz bestimmt wird. Eine besondere Konsequenz des spatial turns der 90er Jahre ist daher der ausdrckliche Verzicht auf eine Bestimmung davon, was der Raum ist. Denn auf die Frage Was? wird man, wie man sptestens seit Nietzsche wei, immer nur eine Antwort geben knnen, die ihn (den Raum) Ding oder im besten Falle wie bei Kant Form sein lsst. Besonders die Cultural Studies hier wren zuvorderst die Arbeiten von David Harvey zu nennen reden vom Raum (wenn, dann) vor allem nur um die Auswirkungen der industriellen Eroberung des Raumes zu beschreiben, die zu einer Verkrzung der Distanzen zwischen den Metropolen (unter Ausblendung der Peripherie) fhrte. Ich brauche nur an Wolfgang Schivelbuschs Geschichte der Eisenbahnreise zu erinnern. Wenn ich ihn hier erwhne, dann weil er eine wichtige Warnung ausspricht, die geradezu als Explikation der Bedingung gesehen werden kann, warum der spatial turn zwei sehr verschiedene Nachfolger gefunden hat. Schivelbusch warnt nmlich davor, dass die berwindung von Distanz nicht mit der Auslschung von Rumlichkeit schlechthin gleichgesetzt werden darf. Was zweifelsohne verschwindet, sind die kulturgeschichtlichen Grundlagen fr die Annahme, der Raum sei eine Substanz. Stattdessen erfhrt die ehemalige Theorie des Naturraums eine magebliche Komplexittssteigerung. (Schivelbuschs Mahnung geht von daher besonders in die Richtung, den Raum durch das Regime der Zeit abgelst zu sehen. Es stimmt zwar, dass Entfernungen durch verkehrstechnische Entwicklungen nicht mehr als eine Strecke, sondern als die Dauer ihrer berwindung gemessen werden, doch ist ein solcher Zeitbegriff wie ihn etwa Paul Virilio vertritt hier nicht weniger problematisch als derjenige des Raumes. Denn auch dies ist ein Newtonsches Erbe: Zeit als Bewegung eines Krpers durch den Raum.)

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Allemal wird jene raumzeitliche Vernderung erkennbar, wenn man eine noch frhere Raumrevolution betrachtet als diejenige des Industriezeitalters: die Kolumbische Revolution. Hier erscheint das Paradox invertiert: Nicht Zeit tritt scheinbar an die Stelle von Raum, sondern Unendlichkeit scheinbar an die Stelle der Endlichkeit. Dem Gedanken der Unendlichkeit des Erdraumes, den Kolumbus und seines gleichen sozusagen nachsegeln konnten, geht die Verunendlichung des Universums voraus. Nur anders als die Gedanken von Cusanus, Bruno, Tycho Brahe und anderen wird mit der Umrundung der Erde frher oder spter klar, dass diese Unendlichkeit endlich ist. Wie Flusser in seinem denkwrdigen Wiener Vortrag Rume von 1990 treffend bemerkte, sind wir alle Wrmer, die nur zwei Dimensionen zu bewohnen in der Lage seien: die Ebene. Diese Analogie, welche sich weniger despektierlich bereits in frhen Beschreibungen der antieuklidischen Geometrie findet, bringt einen zentralen Umstand auf den Punkt: Unendlichkeit und Endlichkeit sind falsch verstandene Gegenstze. Der Oberflchenraum der Erde ist nmlich unendlich hinsichtlich der Mglichkeiten, ihn zu durchqueren; geschlossen aber, was seine physikalische Gre (Ausdehnung) angeht. Wirklich offen wre er damit erst in der vollen Ausschpfung der Vertikalen, hinein in das All. Als vielleicht einziger hatte Emanuel Levinas die Tragweite dieses Schritts erkannt, wenn er in Reaktion auf Gagarins Raumspaziergang bereits 1961 feststellte, dass mehr als alles andere [] die Tatsache [zhlt], den Ort verlassen zu haben. Eine Stunde lang hat der Mensch auerhalb jedes Horizonts existiert alles um ihn herum war Himmel, oder genauer, alles war geometrischer Raum. Ein Mensch existierte im Absoluten des homogenen Raums. Oder mit Nietzsche gesprochen: oben und unten wollen nichts mehr besagen, wenn Gott tot ist: Haben wir nicht, so fragt Nietzsche in einem Nachlassfragment, den unendlichen Raum wie einen Mantel eisiger Luft um uns gelegt? Und alle Schwerkraft verloren, weil es fr uns kein Oben, kein unten mehr giebt? 2. Topographical turn Rckbezogen auf die Frage, warum Raum und Zeit keine Gegenstze oder Alternativen sind respektive als solche aufgefasst werden sollten, kann man sagen, dass die Verlagerung auf den Faktor Zeit die Vorstellung einer anderen falschen Unendlichkeit inauguriert. In Alternative dazu hat sich im Zuge des spatial turns

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eine kulturwissenschaftliche Modifikation desselben herauskristallisiert. Anders als die rauminteressierten Cultural Studies, die sich bisweilen auch mit dem Terminus geographical turn schmcken, zeichnete sich in den deutschsprachigen Kulturwissenschaften ein topographical turn ab, wie ihn Sigrid Weigel 2002 im gleichnamigen und vielbeachteten Aufsatz auf den Begriff gebracht. Was ist darunter zu verstehen? Nun, anders als im spatial turn, der vor allem an raumkonstituierenden Praktiken interessiert ist, interessiert sich der kulturwissenschaftliche Ansatz fr die Reprsentationstechniken und Reprsentationsformen von Raum. Allen voran ist hierbei ein wiederum geographischer Gegenstand zu nennen: die Karte. Kartographische Verfahren setzen Rumlichkeit ins Bild, gehren also zu den frhen bildgebenden Verfahren der Menschheit nach der Hhlenmalerei (von denen selbst noch nicht ausgemacht scheint, ob sie nicht viel besser als prhistorische, quasinarrative Kartographie und weniger als Abbildung im modernen Sinne der Photographie zu verstehen sind). Der Kernpunkt kartographischer Verfahren ist die komprimierte Darstellung von ueren Verhltnissen, im Zuge derer die Reduktion um eine Dimension erfolgt: Vom Raum zur Oberflche, der Karte, dem Bild mit zugehrigem Text. Kurz gesagt, handelt es sich bei der kulturwissenschaftlichen Betrachtung kartographischer Verfahren um die Betonung dessen, was sich verndert, wenn der Benutzer davon ausgeht, dass sich nichts verndert hat. Mit anderen Worten: Karten konstituieren eine Wirklichkeit, gegenber der sie vorgeben sekundr zu sein. Dies heit nicht, dass Karten schlecht oder falsch sind. Ganz im Gegenteil ist beispielsweise die geregelte Verzerrung Vorbedingung fr die geglckte Navigation: die noch heute bliche Projektion nach Mercator, welche die Erdoberflche mit einem Gitternetz berzieht, durch das es zu einer nicht unerheblichen Grenvernderung der Kontinente kommt. Je weiter nrdlich oder sdlich die Wasser- oder Landmassen vom quator liegen, desto mehr werden diese gedehnt. In der Folge erscheinen Lnder wie USA, Kanada, Russland oder Australien gegenber Indien oder Zentralafrikanischen Staaten weitaus mchtiger, auch wenn sie flchenmig gleich oder gar kleiner sind. Die politischen Implikationen liegen auf der Hand: Die Reprsentation von Natur schlgt an dieser Stelle um in eine Prsentation von Machtverhltnissen. Der Polarzentrismus la Mercator ist aber der Preis, der

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entrichtet werden muss, wenn ein berechneter Kurs und sein Eintrag in der Karte mit dem Lineal ans Ziel fhren soll; nur so entspricht die Linienfhrung dem angepeilten Kurs. Ist dieser Sachverhalt vielleicht auch ein Paradebeispiel fr die dialektische Verfassung der europischen Rationalisierungsbewegung mit all ihren Schatten, so interessiert aus Sicht des topographical turns weniger das geographisch-politische Missverhltnis als vielmehr die Vermessungs- und Abbildungstechniken, welche in bestimmten Momenten der Geschichte ihren Einstand geben. Um nur zwei Beispiele zu nennen, mchte ich kurz auf die Arbeit von Wolfgang Schffner und Franco Farinelli eingehen. Beide versuchen sich an einer Kontextualisierung philosophischer Positionen, die sich auf den ersten Blick als kartographisch unverdchtig ausnehmen, um nicht zu sagen: in jeder Hinsicht als unrumlich: Descartes und Kant. Wie Schffner zu zeigen versucht, fllt die niederlndische Heeresreform nicht nur zeitlich mit Descartes Schreiben zusammen, sondern steht mit der Philosophie des Subjekts in enger Beziehung; zum einen biographisch, durch die persnliche Kriegsteilnahme Ren Descartes, zum anderen und elementarer durch die Bestimmung dessen, was die denkende Substanz des Cogito nicht ist, nmlich: rumliche Ausdehnung. Wie Descartes im Traktat ber Die Leidenschaften der Seele (1649) schreibt, ist der Ort der res extensa zugleich einer der Abwesenheit von Vernunft (als Denken). Tiere oder alle lebenden Krper sind ebenso wie die unbelebten bloe Gegenstnde einer mechanischen Beschreibung. Jedes Wissen von dieser Mechanik ist anderswo situiert, an einem gnzlich unrumlichen Ort: dem Innenraum des Selbst. Fr Schffner korreliert diese Ontologie mit eben der Anordnung von Befehlsgeber und Befehlsempfnger. Die Heeresreform nmlich hatte die direkte Umsetzung eines Befehls zum Ziel, der nicht vor der Schlacht, sondern whrend ihres Verlaufs gegeben werden kann. Dazu ist eine einheitliche und vor allem eineindeutige Befehlssprache notwendig, die in ihrer Einfachheit nicht nur von Soldaten mit einer fremden Muttersprache erlernt werden kann, sondern die auch keinen Interpretationsspielraum zulsst, der wiederum die Hauptursache fr fatales Fehlverhalten sein kann. Sicher, mit philosophischen Ohren gehrt, ist die Analogisierung von Befehlsstand und Heereskrper mit Cogito und Extension eine nur hinreichende Erklrung des gleichzeitigen Auftretens zweier Formen. Ihre

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strukturelle Identitt tritt jedoch umso deutlicher hervor, je mehr sie von vorausliegenden Konfigurationen unterscheidbar ist. In die gleiche Richtung zielt eine Untersuchung von Farinelli, der sich der hier eingangs erwhnten kopernikanischen Kehre Kants zuwendet: Fr Farinelli hat sie in der Durchfhrung weniger mit Kopernikus zu tun, als mit der Technik der Kartographie selbst: Der Standort, von wo aus die Kritik (sich) formuliert, ist die reine Vernunft. Anders aber als im Fall von Descartes ist es weniger die Dualitt von Innen Auen, die hier zum Tragen kommt, denn vielmehr das Zusammenziehen der gesamten Welt in einem Punkt. Genau dies ist die Grundlage der objektivierenden Kartographie. Konzeptionell niedergelegt findet sich jene neuzeitliche Abbildungstechnik schon in den Schriften des Ptolemus. Die Wiederentdeckung und gleichsam Wiedergeburt seiner Geographia in der Renaissance erlaubte nach Farinelli jenen bergang von Objektivitt und Subjektivitt, wie er sich beispielsweise in der Perspektivmalerei im Fluchtpunkt des Bildes findet, das nicht mehr narrativ organisiert ist, sondern eben euklidisch, zentralistisch. Den Satz des Geographen Walter Gerling umkehrend, schreibt Farinelli, dass Geographie nicht das Gegenteil von Ontologie sei, weil jene blo reprsentierend ist; vielmehr sei Geographie echte Ontologie, weil erst sie Objektivitt generiert. Geographie als Erste Wissenschaft. Noch strker als bei Descartes ist hier der Bezug zwischen einer historischen Kontingenz und einer metaphysischen Figur auffllig, da Kant ja ebenso sehr Geograph war wie Philosoph oder vielmehr die Geographie im Sinne der Weltkenntnis zur Vorbedingung philosophischer Kritik erhob. Es wre verfehlt, diese Gegenberstellungen darauf zu reduzieren, dass sie ein philosophisches System destruieren mchte, als dass es ihr vielmehr darauf ankommt, das kartographische Konstruktionsprinzip als Modell eines epistemischen Raums aufzufassen. Ist Raum hier noch Analogie einer inneren Reprsentationsform, wird er im Blick der Wissenschaftsgeschichte zur ueren Bedingung: Hatte sich die Wissenschafts- und Erkenntnistheorie bisher nur um den erfolgreichen Verlauf von Wissenschaft bemht, so beschreiten topographische Beschreibungen einen neuen Weg. Whrend Karl Popper sich im Schatten des Wiener Positivismus noch ber die Gltigkeit von Allaussagen Gedanken machte, hatte der Polnische Mediziner Ludwik Fleck seine Verwunderung ber den relativ schnellen Wandel der Syphilis von einer Gottesstrafe

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zu einer medizinischen Tatsache unter anderem in die Frage umgesetzt, ob die naturwissenschaftliche Erkenntnis nicht auch kulturellen, historischen und sozialen Bedingungen unterliegt. Seine Antwort war Ja, wie nachtrgliche Umdeutungen von Laboruntersuchungen zeigen, und fand in Kuhns These von der evolutionren Ablsung der Paradigmen eine nur ungengende Umsetzung. Fleck wollte weniger auf die Dynamik als solche blicken denn auf die konkreten Labor- und Kliniksituationen, welche die Entstehung von Wissen in weiten Teilen mit bedingt. Flecks Ansatz fand erst in den Aktionen von Bruno Latour eine ebenbrtige Weiterfhrung: Latour hatte sich 1979 zusammen mit seinem Kollegen Steve Woolgar in ein neuroendokrinologisches Labor begeben und etwas getan, was ein Wissenschaftstheoretiker bis dato nie gemacht hatte: Er hat an den verffentlichten Ergebnissen des Labors vorbeigesehen und nicht nur wie die Wissenssoziologie Mannheims auf die Dynamik im Forscherkollektiv geblickt, sondern auf die Anordnungen im Labor: die Tische, die Sitzgelegenheiten, die Fachzeitschriften, aus denen abgeschrieben wurde, und die Anordnung der Versuchsapparate, welche die Ergebnisse liefern sollten. Latour hat die Topographie des Labors erstellt und kam so zu einer uerlichen Beschreibung der Entstehung einer wissenschaftlichen Tatsache. Es ist seither Gang und Gbe, dass von einem Raum des Wissens oder der Wissensproduktion gesprochen werden kann, ohne dass diese Aussage vom Vorwurf der metaphorischen Rede betroffen wre. Dennoch sollten auch hier nicht Ursache und Wirkung vertauscht werden. Dies sollten weder Kritiker noch Befrworter des topographischen Ansatzes vergessen: Es ist sicherlich nicht der Fall, dass die Topographie von Wissensrumen einen Ansatz wie den etwa der Psychoanalyse gnzlich auf die Situation von Patient auf der Couch und Analytiker im Stuhl zurckfhren kann. Dennoch gehrt dieses Setting mit zur Analysepraxis, ohne welches psychoanalytische Verfahren und ihr Unterschied zum klinischen Setting wissenschaftsgeschichtlich unverstndlich bleiben mssen. Der Vorteil des topographischen Ansatzes ist, dass er isolierte Erklrungen die nur Medien, nur Theorien oder nur Individuen in den Blick nehmen vermeiden hilft und multieffektive Szenarien annimmt, welche die jeweilige Episteme konstituieren. So gilt fr die physiologischen Labore des 19. Jahrhunderts: Die Herausbildung des Menschen als nur lebender Krper war in dieser Stringenz und Geschwindigkeit deshalb mglich,

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weil die Arbeitsteiligkeit auch in den physiologischen Laboren Einzug hielt und als Vivisektion oder Psychophysik zur fortschreitenden Biologisierung beitrug. 3. Topological turn Die Vivisektion des Krpers gehrt mit zur Vorgeschichte der Hinwendung zur Wahrnehmung. Hier setzt vor allem die Phnomenologie am Anfang des 20. Jahrhunderts an; vor allem aber setzte sie sich ab von den labortechnischen Untersuchungen. Von Edmund Husserl als Psychologismus gescholten galt die empirische Erforschung der Wahrnehmung als Schwundstufe der gelebten Erfahrung. Aus heutiger Sicht ist diese Einschtzung insofern ambivalent zu bewerten, als dass die Idee des Lebens als uerstes Bestimmungsmoment zu weiten Teilen durch die psychophysiologische und biologische Vermessung des Krpers bestimmt war. Von daher hlt sich bis heute die gngige Dopplung von zuhandenem Leib und vorhandenem Krper, ungeachtet der Tatsache, dass die moderne Vorstellung vom Leib als beseeltem Krper erst nachtrglich und in der Distanzierung von jenem gedacht wurde. Die gleiche Figur der zwei Krper findet sich im nachphnomenologischen Raumdiskurs unserer Tage wieder und geht einher mit den ersten Anzeichen des topological turns. Was in der Gegenberstellung von euklidischem, homogenem, perspektivisch-metrisiertem Raum und gelebtem, rundem, heterogenem Raum verhandelt wird, ist oftmals nichts anderes als die Dichotomie von physikalischem Krperraum und bewohntem Leibraum. (Analoges findet sich natrlich auch in der Gegenberstellung von zwei Formen der Zeitlichkeit.) Besonders die Tradition der Autoren von Hermann Schmitz, Gernot Bhme und Peter Sloterdijk insistiert auf diesem Kampf zweier Raummodi. In Anlehnung an Rosenkranz sthetik des Hsslichen schreibt beispielsweise Sloterdijk im zweiten Band seiner morphologischen Weltgeschichte, dass die anthropologische Situation des Menschen darin bestnde, aus dem idealen Rund des Uterus auf die unfrmige Erde entlassen worden zu sein. Was nun ist unter Topologie zu verstehen? Verkrzt gesagt, geht es darum, im Verschiedenen Gleiches zu erkennen; oder in der Sprache der mathematischen Topologie: um die Aufprgung einer Struktur auf eine Menge von Elementen. Whrend im topographical turn danach gefragt wird, was sich verndert, wenn eine Abbildung vorgibt nur zu reprsentieren, wird im topological turn danach gefragt, was

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gleich bleibt, wenn man meint, etwas habe sich verndert. Zurckzufhren ist der topologische Ansatz auf die Zeit der Algebraisierung der Geometrie: also genau jenen Punkt, an dem eine anschauliche Reprsentation von Krpern in den unanschaulichen, weil nur zu rechnenden Raum berfhrt wird. Prominent hierfr ist die briefliche Auseinandersetzung zwischen Leibniz und Samuel Clarke als dem Vertreter Newtons. Leibniz bezweifelte die Notwendigkeit, einen absoluten Raum anzunehmen, in dem die Materie ihr Krftespiel entfaltet. Vielmehr sind es erst die Relationen zwischen Krpern, welche den Raum zwischen ihnen hervorbringt. Die genaue Gegenberstellung der Positionen von Leibniz und Newton ist schwierig, wenn nicht gar unmglich, da beide eigentlich auf ganz anderen Ebenen sprechen: Whrend Newton die Welt der physikalischen Krper beschreibt, geht es Leibniz um eine vom Gegenstand unabhngige Darstellung von Lagebeziehungen. Einen ersten Durchbruch erlangte der von Leibniz unfertig zurckgelassene Ansatz einer topologischen Beschreibung mit Eulers Graphentheorie: Bekannt ist heute noch seine Lsung eines zeitgenssischen Gesellschaftsspiels aus Knigsberg, in dem es darum ging, die sieben Brcken der Stadt alle einmal und nur einmal zu berschreiten und am Ende wieder am Ausgangspunkt anzulangen. Ohne in Knigsberg gewesen zu sein und anders als die Nachmittagsgesellschaften vor Ort, lste Euler das Problem prinzipiell, in dem er die Relationen vom physischen Raum abstrahierte. Egal wie weit der Weg zwischen den Brcken war, entscheidend waren die zwischen ihnen vorliegende Anzahl von Verbindungen; also die Zahl der Kanten, die an einem Knotenpunkt anliegen. War deren Zahl gerade, ist die Rckkehr zum Ausgangspunkt mglich, ist sie ungerade, dann nicht. Im 20. Jahrhundert taucht der Topologiegedanke allerdings in vernderter Gestalt auf: Verantwortlich hierfr ist die Entwicklung, die von der frheren Topologie ber die nichteuklidische Geometrie zur physikalischen Feldtheorie fhrt. Die Topologie kann auf die Anbindung an den euklidisch-newtonschen Raum verzichten, weil sie Lagebeziehungen denkt, die unabhngig sind von ihrer Materialisierung. Das heit, dass die Strecken zwischen Punkten in realiter jede mgliche Form annehmen knnen. Der Raum knnte daher auch gekrmmt, gedehnt oder gestaucht sein gegenber dem Ausgangsraum. Wesentlich ist, dass es zu keiner Unterbrechung der Verbindungen zwischen den Punkten kommt. Aus Sicht der Geometrie erschien

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dieser Ansatz als elegante Umgehung des euklidischen Parallelenpostulats und als Verzicht auf die Annahme eines in die Unendlichkeit gleichfrmigen Raumes. Nach Faraday und Maxwell besagt die Annahme elektromagnetischer Felder nichts anderes: die lokal begrenzte Gleichfrmigkeit. Homogenitt in der Endlichkeit. Fr Einstein ist es schlielich die Energie qua Materie, die sich auf Raum und Zeit auswirkt. Der eigentliche Clou der topologischen Beschreibung liegt von daher in dem Unterschied zwischen der intrinsischen und der extrinsischen Beschreibung. Die Innenansicht des Raumes kann euklidisch sein, ohne dass der Raum in der potentiellen Auenansicht gerade erscheinen muss. Freilich gelangt man hier an die Grenzen der Vorstellungskraft, da auch diese Beschreibung an die Innensicht gebunden ist und die Auenperspektive eben keiner mglichen Anschauung entspricht. Dennoch hat die extrinsische die im engeren Sinne topologische Beschreibung nicht zuletzt ber den elektromagnetischen Begriff des Feldes eine Konjunktur erfahren, die nahezu alle Geistes-, Sozial- und Kulturwissenschaften des 20. Jahrhunderts betraf. Als frhesten Zeugen dieses Wissenstransfers wre Kurt Lewin zu nennen, der in seinem phnomenologischen Essay ber Kriegslandschaften von 1917 den Versuch unternimmt, die Eigenart von Gefahrenzonen und Schwellenbereiche kenntlich zu machen. Lewins Versuch zielt dabei ab auf den Umstand, dass eine Landschaft einmal als friedlich, ein anderes mal als feindlich erscheinen kann. Das Topologische am Blick des Frontsoldaten Lewins ist dabei nicht die seine Situation im Feld, sondern die differentielle Beschaffenheit des jeweiligen Bedeutungsnetzes, das Menschen jeweils im Krieg oder eben in Friedenszeiten ber einen Raum legen. Lewin wird mit seinem Ansatz zu einem der fhrenden Umweltpsychologen der USA aufsteigen und in seinem Ansatz der topologischen Psychologie vor allem die Idee des hodologischen Raumes vertreten. Den Wegeraum, der eine Art Kanalsystem durch den euklidischen Raum zieht und in dem Erinnerungen ebenso wie Handlungen und Interaktion mit der Umwelt verortbar sind. Als einer der ersten auerhalb der Psychologie nimmt sich Sartre dieser Sichtweise an und rekurriert in Das Sein und das Nichts auf den hodologischen Raum als grundlegende Form der existentiellen Weltsicht, in der gegenseitige Anerkennung und Nichtung einen Raum strukturieren, der von Ein- und Ausschluss gekennzeichnet ist.

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Etwa zeitgleich wird auch Heidegger auf den topologischen Ansatz aufmerksam und sieht in ihm ein quivalent seiner Fundamentalontologie. Bei ihm verkehrt sich jedoch das relativierende Anliegen der Topologie: Whrend, wie er im Blick auf Ernst Jnger schreibt, die letzten Metaphysiker bestenfalls eine Topographie des Nihilismus erstellen, solle vielmehr die Topologie des Seyns begriffen werden. Nun, was heit das? Die Topographie kommt fr Heidegger einer Kartierung des Seienden gleich, in dem nur Vorhandenes im Aggregatszustand betrachtet wird. Seine Topologie aber zielt auf den wesensmigen Bezug des Seienden zum Sein. Das Dasein als Ermglichungsbedingung dieses Unterschieds ist daher auch Bezugspunkt der Topologie und ihr letztendlicher Sinn und Zweck. Dass Heidegger die Topologie sozusagen gegen sich selbst wendet, hat einen Grund darin, dass Heidegger die Topologie mit der antiken Topostheorie vermengt. Fr Aristoteles war Raum der Ort, den ein Ding einnimmt; nicht aber wie fr Newton und Kant der Raum als Ausdehnung oder Volumen, sondern als das Gegenstck zur Oberflche eine Objektes. Von daher ist der Raum nach Heidegger stets Epiphnomen eines Gegenstandes und die Relation zwischen den Dingen die Struktur des Seins fr und durch das Dasein. Tempel, Brcken, Flugzeuge, Wasserkraftwerke und Bauernschuhe nehmen allesamt einen Raum ein, der topographisch kontingent ist, aber topologisch einen notwendigen Bezug zum Menschen unterhlt, da dieser wiederum die Bedingung fr die Erfahrung des Seins der Dinge darstellt. Auf diesem Wege wird die Topologie des Seyns zu einer Meisterdisziplin, die allen anderen, nur ontisch ausgerichteten Wissenschaften ihren bestimmten Platz zuweist. Ein durchaus hnliches Topologieverstndnis hegt Jacques Lacan, der die Psychoanalyse an einer solch ausgezeichneten Stelle ansiedelt. Lacan arbeitet dazu Freuds sogenannte Topik der Psyche um: Dessen persnlichkeitsbildende Dreiheit von Ich, ber-Ich und Es ersetzt Lacan durch die strukturellen Instanzen Reales, Imaginres und Symbolisches. Sinnlich als die Fakultten Hand, Auge und Ohr darstellbar, sieht Lacan die drei Strukturmomente in einem Mbiusband miteinander verwunden. Auf dieser Mbiusschleife ist die Zuordnung von Innen und Auen nicht mglich, weil die Flche nicht mehr orientiert ist (wie es in der mathematischen Topologie heit). Ebenso gibt es fr Lacan keine Abgrenzung zwischen dem Pathologischen als individuellem Problem und gesellschaftlichem Produkt, sondern

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nur beides zugleich. Die psychoanalytische Topologie bzw. Topik will damit eine Aussage liefern, die hnlich der Heideggerschen Ontologie eine fundamentale Wahrheit ausspricht, indem sie einen relationalen Subraum hinter dem Ausdehnungsraum ausmacht. (Oder wie Deleuzes Definition des Strukturalismus von 1972 lautet: Was struktural ist, ist der Raum, aber ein unausgedehnter, prextensiver Raum, reines spatium [].) Eine der jngsten Aktualisierungen einer derartigen Topologie findet sich im Werk von Giorgio Agamben und versteht sich als Fortsetzung der Foucaultschen Genealogie politischer Machtverhltnisse. Foucaults Raumverstndnis ist gnzlich topologisch (nicht topographisch), insofern er historische Praktiken der Kasernierung und Erfassung als die Etablierung von Ein- und Ausschlussdifferenzen versteht, die auf mehreren Ebenen erkennbar sind: Behrdliche Registratur, architektonische Vorgaben und krperliche Erfahrung sind im euklidischen Raum getrennt, in topologischer Hinsicht aber sind sie nur Transformationen ein und desselben Relationsraumes. Genealogisch weist der Raum fr Foucault drei Stadien auf: Zunchst einen Ortungsraum des Mittelalters (Raum der Lokalisierung), der durch die einfache Innen-Auen-Beziehung charakterisiert ist (heilige vs. profane Rume). Sodann in der Neuzeit den Raum der Ausdehnung. So banal die historische Lokalisierung des Raumes bei Galilei und Nachfolgern ist, so bemerkenswert ist Foucaults diesbezgliche Aussage: Die physikalische Entdeckung des Ausdehnungsraumes kommt der kulturellen Implementierung des homogenen Raumes gleich. (Eine These, die letztlich auf Husserls Frage nach dem Ursprung der Geometrie antwortet, deren Text erstmals 1939 in Frankreich verffentlicht und 1962 von Derrida bersetzt wurde.) In diesen homogenen Raum der Ausdehnung wird dann die Ortproblematik wieder eingefhrt und bringt als neue Form den Raum der Lagerungsverhltnisse, oder, wenn man so will, zuallererst den topologischen Raum hervor. Kulturgeschichtlich realisiert sich der Relationsraum fr Foucault damit erst sukzessive. Ist mathematisch die Mglichkeit der topologischen Betrachtung schon gegeben, wird ihre Applikation, so knnte man Foucault verstehen, ihrerseits erst in der Moderne mglich. Agamben nun geht den topologischen Raum von dieser Seite her an und bezeichnet die Raumstruktur des 20. Jahrhunderts als eine einschlieende Ausschlieung: Im Innenraum der Nationalstaaten werden mit Lagern rechtsfreie Zone etabliert, deren eingeschlossene Insassen von der Permanenz

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rechtlicher Verlsslichkeit ausgeschlossen sind. Fr sie gilt nur noch das Gesetz als reine Form: die Wirklichkeit der Willkr. Nicht von ungefhr kann sich Agamben in seiner Diagnose auf Hannah Arendt sttzen, die in Vita activa jenen Zustand als die Aufhebung der Trennung von privatem Innen- und ffentlichem Auenraum bezeichnete. Nach Arendt ist die Privatsphre doppelt geschtzt und gefhrdet: Einmal manifestiert sie sich durch die materielle Gegebenheit einer Wohnung, andererseits durch den Unterschied zum Raum des ffentlichen Vernunftgebrauchs. Mit Agamben kann man nun sagen, dass es zu einer Privatisierung des ffentlichen Raumes kommt, insofern die territoriale Hoheitsmacht ihr Vorgehen nicht mehr legitimieren muss. Fr Agamben ist dies das Vorgehen des Souverns, der nach Carl Schmitt ber diesen den sogenannten Ausnahmezustand verfgen kann. Agamben wendet seine Diagnose bekanntlich ins Apokalyptische, wenn er davon ausgeht, dass Demokratien immer die Ermglichungsbedingungen von Totalitarismus in sich tragen, weil sie selbst auf einen souvernen, mithin illegalen Setzungs- bzw. Grndungsakt beruhen und geltendes Recht zum Zweck der eigenen Stabilisierung auer Kraft setzen. Wie fast jeder Strukturalist vertritt Agamben damit die These der Entstehung von Sinn aus Unsinn oder hier: Demokratie aus Nicht-Demokratie. Genau darin liegt das verlockende Potential und zugleich auch die Ernchterung strukturalistischer Topologien: Die Unterstellung einer unsichtbaren Struktur hinter dem Gegebenen. Nicht umsonst hat Boris Groys dieses Nietzscheanische Vorgehen als Kultur des Verdachts bezeichnet und eine unaufgeregtere Anwendung topologischer Betrachtung eingefordert: Einen Vorschlag dazu unterbreitet er in seiner Lektre von Benjamins Kunstwerkaufsatz. Er spricht dabei von einer Topologie der Aura, die Benjamin annehme, wenn er mit der Ununterscheidbarkeit von Kopie und Original operiert: Auf der Materialebene lieen sich zu Benjamins Zeiten wie auch heute noch sehr wohl die Unterschiede feststellen und wenn man ihr denn so nahe kommen drfte die Mona Lisa von einem Druck unterscheiden. Von Benjamin laut Groys eigentlich in den Blick genommen sei hingegen vielmehr die Existenz urbildloser Artefakte. (Um hier einen Gedanken von Lambert Wiesing aufzugreifen:) Eben das ist die Leistung von Medien: Sie erzeugen eine von ihrer Genesis unterscheidbare Geltung. Medien transportieren Selbes, nicht blo

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Gleiches. Was variiert oder vergeht ist der Datentrger, der eine Kopie darstellt; was dagegen unverndert bleibt (weil Raum und Zeit enthoben), ist die Information. Nach Groys Benjamin Interpretation ist das der Status des Originals. Topologisch gewendet: ber den Status des Originals entscheidet gerade nicht das Medium, sondern die Adresse, der Ort in Relation zum Nutzer. (Die Website ist ein Original, gleich von wem sie wann und wo aufgerufen wird, ebenso wie Duchamps Pissoir im Museum.) Interessant sind in diesem Zusammenhang die letzten Texte Merleau-Pontys. hnlich zu Bachelard, der sich in Poetik des Raumes gegen die stumpfe (Kartesische) Topologie des Drinnen und Drauen wendet und fr eine spiralfrmige Topologie des Seins eintritt, findet sich Merleau-Ponty in eben diesem Spannungsfeld wieder zwischen der strukturalistischen Unterstellung eines topologischen Raumes unterhalb des euklidischen Sehraums und der berzeugung, dass diese Trennung nicht ihrerseits durch die simple Vorstellung einer rumlichen Grenze beschrieben werden kann. Den Weg zwischen der Skylla radikaler Kritik am Allsichtbarkeitsdenken und der Charybdis als Reklamation eines ursprnglichen, gelebten Raums sieht Merleau-Ponty in dem Potential des Menschen vorgezeichnet, die Dimension der Tiefe sehen, denken, wahrnehmen zu knnen. Whrend Gott wie er etwas kryptisch schreibt das gesamte Sein nur in der Breite erfhrt, blickt der Mensch in den Raum, auch und gerade wenn es sich nur um ein Bild handelt. Die perspektivische Raumkonstruktion als kulturtechnische Innovation bedeutet die Einfhrung der mageblichen Topologie des Raumes im Abendland. Es ist weniger eine runde Sphre, welche unter Containerrumen verschttet liegt, die uns mit Merleau-Ponty in Staunen versetzen sollte, als die Tatsache, dass mediale Techniken der Prsentation (hier: der Bildproduktion) etwas zeigen, das es nicht gibt und wir es dennoch sehen, obwohl wir durchaus wissen, dass wir auf eine zweidimensionale Oberflche blicken. Eben deshalb kann Merleau-Ponty Cezanne als Erforscher des Sehens einstufen und nicht nur als Knstler, da er die Wahrnehmungsvoraussetzungen moduliert. Man muss nicht gleich wie Deleuze insinuiert dazu bergehen und in Manier der Hegelschen sthetik meinen, die Kunstdinge selbst begnnen nun zu philosophieren. Es reicht frs erste festzuhalten, dass der perspektivische Raum nicht ein Gegensatz zum topologischen Raum darstellt, sondern gleichsam dessen Spezialfall.

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