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Peter

Prtner, Japan-Zentrum der Ludwig-Maximilians-Universitt Mnchen DAS HEILIGE IN JAPAN Ein Vortrag E. Durkheim, um mit einem Zitat zu beginnen, schreibt: Die Aufteilung der Welt in zwei Bereiche, von denen der eine alles umfasst, was heilig, und der andere alles, was profan ist, das ist das Unterscheidungsmerkmal des religisen Denkens. Wenn Durkheim damit recht hat, dann beziehen sich die Unterscheidungsmerkmale reli- gisen Denkens zumindest vor allem auf die Art der (so genannten) heiligen Dinge und das Verhltnis des Menschen zum Heiligen; wie dies im einzelnen auch immer charak- terisiert sein mag. Vergessen darf man dabei aber nicht, dass das Heilige keine Eigen- schaft der verehrten oder fr heilig erachteten Dinge selber ist. Darber sind sich die Fachleute, soweit ich sehe, einig. In der Verehrung eines Heiligen Dings zeigt sich ein bestimmter Bezug des Menschen zu Phnomenen seiner Welt und Umwelt. ber 80% des japanischen Archipels sind gebirgig. Kein Wunder also, dass die Japaner seit alters eine besondere Beziehung zu Bergen und Hgeln als Orte des Heiligen haben. Zwar verbirgt sich dahinter kein ausgefeiltes Glaubens-System. Aber die japanische Berg-Frmmigkeit war immerhin so bedeutsam, dass japanische Wissenschaftler von einem Berg-Glauben sprechen: sangaku shink. Und in der Tat gibt es eine schier unberschaubare Flle von lokalen Mythen, Volksberlieferungen, Ritualen, schamanistischen Praktiken und nicht zuletzt von Schreinanlagen, welche die Bedeutung des Berg-Glaubens in Japan dokumentieren.

Die Japanerinnen und Japaner waren immer sehr begabt darin, in den Bergen Gtter und in Gttern Berge zu sehen. Wie knne wir das fr unsere Fragestellung nutzbar machen? Menschliches Leben fand und findet auch heute noch vornehmlich in und auf den Ebenen statt denken wir etwa an die Kant-Ebene, mit ihren faktisch in einem urbanen Konglomerat zusammenlebenden 40 Millionen Bewohnern. Die Berge hingegen galten in vortouristischen Epochen umso mehr als selten besuchte Orte und damit: heilige Rume. Erschreckend, fremd, gefhrlich; drum eben verfhrerisch, verlockend, erhaben und nach Verehrung verlangend; bedrohlich, aber auch fesselnd. Wir fhlen uns zu Recht an Rudolf Ottos berhmte Definition des Heiligen als einer Einheit aus Fascinosum und Tremendum erinnert. Die Verehrung der Berge ist der intensivste und auch massivste Rest des ursprnglich autochthonen shintistischen - Glaubens an eine Allbeseeltheit der Natur, als noch jeder natrliche Gegenstand Baum, Fels, Quell, Hhle, See, Berg eine Seele im alten Japanischen mit dem Suffix -chi bezeichnet, hatte - oder aber als kami, Gottheit, galt.

Den Bauern galten die Berge zudem als Regen-Macher; schienen die regen- und segenbringenden Wolken doch von den Bergen zu kommen. Die Berge waren also gleichsam Regulatoren des Leben bringenden Wassers. Man glaubte, dass die Berggottheiten, yama no kami im Frhling von den Bergen herabstiegen, um fr die Reisfelder Sorge zu tragen, um im Herbst wieder auf die Berge zurckzukehren. In diesem Zusammenhang entstanden die ltesten Kultsttten Japans: Steinsetzungen, iwakura, am Fu heiliger Berge. Das waren die ersten von Menschen geschaffenen, einfachen Landepltze fr die kami; dahin wurden sie eingeladen, von hier aus auch wieder verabschiedet (Gottheiten sind in Japan Besucher). Auch wurden Berggipfel in der Nhe des Meeres von Fischern als kami verehrt; und werden es noch in die Gegenwart. Gerade auch in Thoku; da, wo sich am 11. Mrz 2011 die verheerende tsunami-Katastrophe ereignet hat Seit dem 6. Jahrhundert, als unter kontinentalem Einfluss Japan erst zu dem wurde, was wir uns unter Japan vorstellen, berformte der Buddhismus die ursprnglichen religisen Vorstellungen der Japaner; was diese, die Japaner und die Vorstellung, sich durchaus gerne gefallen lieen. 3

Infolge der buddhistischen berformung wurde viele heilige Berge nun gleichsam buddhifiziert. Im wrtlichen Sinn: Sie wurden zum Leib Buddhas; zumindest als Buddhaleib erlebt. Prominente Beispiele sind der Hiei-Berg bei Kyto (hier vom Kurama-Tempel her gesehen):

und der Kya-Berg auf der Kii-Halbinsel:

Eine Praxis, in der vor 1000 Jahren auf faszinierende Weise Berg-Glauben, der esoterische Shingon-Buddhismus und der Shint gleichsam zusammengeschmolzen sind, ist die der Mandalisierung von Landschaft, die es ermglichte, das Durchschreiten, Durchwandern einer Landschaft als eine religise bung zu verstehen. Das Begehen der mandalisierten Landschaft wurde daher auch a profound exercise in spiritual awakening genannt. 4

Um zu sehen, wie sich der heiligende Bezug der Japanerinnen und Japaner zu ihrer Welt und Umwelt zeigt, treten wie versuchsweise ein in den heiligen Bezirk eines japanischen Shint-Schreins; also einer Kult-Sttte, in der im Gegensatz zu den Tempeln, in denen Buddhas und Bodhisattvas verehrt werden, die autochthonen japanischen Gottheiten, die kami, ihre Wohnstatt haben. Einen solchen Shint-Schrein-Bezirk, jap. jinja oder yashiro, betritt man durch ein in der Regel hlzernes Tor, genannt torii.

Man nimmt an, dass es den Durchgang eines Zauns markier, der ursprnglich den Schrein-Bereich umgab. Ein torii war also ursprnglich wohl der Eingang zu einem umzunten, geschlossenen Bereich; steht aber heute fr die Umschlieung selbst. Schon das ist merkwrdig genug. Auch seine Farbe wenn sie rot ist, was aber nicht sein muss weist dass torii als etwas dem Heiligen Zugeordnetes aus: Wenn wir diese torii genanten Joch-Tore durchschreiten, wissen wir bereits: sie signalisieren, sie rufen uns zu: Hier ist heiliger Bezirk, Wohnort der kami-Gottheiten. torii sind somit Grenz-Phnomene. Sie gehren bis heute zu den aufflligsten Markierungen in der japanischen Landschaft auch der Stadtlandschaft; sie stehen an den Orten, wo der profane Bereich an den Bereich der Heiligen grenzt und stt. Obgleich sie sich ziemlich demonstrativ als Ein 5

gangs-Tore Tore ohne Tren - prsentieren, bestehen sie schlicht aus zwei in den Boden eingelassenen Pfosten, hashira genannt, die von zwei vertikalen Balken, in der Regel ungleicher Lnge, kasagi oder Schirmholz genannt, bekrnt werden. Genauer: wenn der obere der beiden kasagi-Balken, der Lnge nach aus zwei Lagen besteht, wird die untere shimagi, das heisst Inselholz, genannt. Das Prinzip ist immer dasselbe, auch wenn die Variationen sich als berraschend vielfltig erweisen. Zu diesem Prinzip gehrt auch, dass die torii fast immer frei von dekorativen Zutaten sind. Auch das ist fr den Shint bedeutsam: Die torii sollen Ernst und Reinheit (auch im Sinne von Ursprnglichkeit und Natrlichkeit) ausstrahlen. Sie bestehen daher, wie schon gesagt, zumeist aus Holz, aber auch aus Stein, selbst aus Porzellan und Metall heutzutage aber auch nicht selten aus Stahlbeton. Ihr Material kann unbearbeitet sein oder mit roter oder auch schwarzer Farbe bermalt sein. Es gibt torii, die in der Hhe und der Breite nicht einen Meter erreichen; und es gibt andere, die bis zu zwanzig Metern breit und/oder hoch sein knnen. Es gibt den schnen Vergleich, dass torii Ideogrammen, also (chinesischen) Schriftzeichen hneln, vor allem dem fr Himmel, , die von menschlicher Hand in die Natur geschrieben wurden.

In diesem Sinne darf man torii vielleicht als Signaturen eines vershnten Umgangs, - des Menschen mit der Natur sehen und deuten. Die torii markieren somit auch die Schwelle am Fu eines Berges oder am Ufer eines Sees, oder auch in See oder Meer. ber die Mensch und Natur miteinander kommunizieren, Man findet einzelne torii etwa

In solchen Situationen sind der Berg oder der See das Heilige im Sinne Gttlicher Natur. Und die torii, die diese Gttliche Natur signalisieren, sind die einzigen sichtbaren Zeichen menschlicher Gegenwart. - Dass sie keine Tren haben, bedeutet ja auch, dass sie nicht geschlossen werden knnen; und in ihrer Eingangs-Funktion fhren sie obendrein in keinen geschlossenen Raum. Eher erffnen sie einen Raum: torii stehen immer offen, - dem Wind, dem Licht, den Geruschen, den Tieren, den Menschen. Unverzichtbar im Kultgeschehen ist der sakaki und seine ste; ein immergrner Baum, Eurya ochnacea, der eben mit seinem Immergrn die permanente Prsenz der kami erweist. Selbst zur kultischen 7

Verehrung heiliger Bume, werden diesen - selbst schon Heiligen in einem eigenen Ritual sakaki-ste dargebracht:

Zurck zu den torii: Ihre Hauptaufgabe ist es, eine hchst intensive Prsenz herzustellen. Sie stehen da, wenn dies Wort hier erlaubt ist, wie Embleme des Numinosen, der kami, deren Wohnbereich sie fr die Wahrnehmung des Menschen ja berhaupt erst ver-gegenwrtigen.

Das ist ein groes Thema, an denen man die Besonderheiten des Shint-Glaubens verdeutlichen knnte. Ich belasse es hier aber dabei, nur anzudeuten, dass es lohnenswert wre, auch die torii-Jochtore in ihrer medialen Funktion zu beschreiben. In Bezug auf das torii knnte man dann sagen, es fungiert als Schnittstelle zwischen dem Heiligen und dem Profanen, indem es durch den Schnitt, den es setzte, beide Seiten berhaupt erst unterscheidbar macht, ja berhaupt erst schafft. Das torii demonstriert, dass es weder das Eine, das Profane, noch das Andere, das Heilige, in seiner Reinform, gleichsam an sich gibt. Beide fungieren als durch einen Schnitt voneinander unterschiedene Seiten, die einander gegenseitig erst ermglichen. Und die torii mach das auf eine fast schulbuchmige, wunderbare Weise sinn- und augenfllig: Denn die von Menschenhand errichteten torii machen die Prsenz der Gtter fr die Menschen berhaupt erst sprbar. Es hat also gute, tiefere Grnde, dass die torii zu Markenzeichen Japans geworden sind; eines Landes, dass sich ber viele Jahrhunderte als das Land der Gtter, shinkoku, bezeichnete und verstand. Ist das Land selbst doch, nach japanischer berzeugung, vom Urgtterpaar Izanami und Izanagi geformt und gestaltet worden.

Mit gewisser Berechtigung kann man sagen, dass auch auslndische Touristen, zumindest symbolisch durch das torii in das japanische Universum eintreten. Und auch wir haben eben den ersten Schritt ins japanische Heilige durch das torii gewagt. Aber damit haben wir noch nicht alles gewonnen. Es bleibt noch mancherlei zu wagen: Der Weg, der von auen durch das torii bis hin zu dem so genannten haiden fhrt, dem Ort oder Platz, wo die Schreinbesucher die kami auf eine vorgeschriebene Weise verehren oder anbeten, wird sand, einfach Pilgerweg oder -pfad, genannt:

Die kami-Gottheiten selbst gelten als in der unzugnglichen, honden genannten, Haupthalle eingeschreint. Der sand ist also mehr als ein Weg, der nach Irgendwo fhrt. Eher stimmt dieser Weg auf das Heilige ein; auch dadurch, dass er oft nicht gradlinig und schnurstracks zum Allerheiligsten hinlenkt und leitet.

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Auch stehen zu seinen Seiten heilige Bume oder Steinlaternen und ganz signifikant betritt man den sand auch oft ber eine ber einen Flusslauf fhrende Brcke, shinky, Gtterbrcke,genannt.

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Das entspricht der weltweit verbreiteten Vorstellung, das Brcken Bereiche des Liminalen, des bergnglichen sind; ansonsten galten in Japan Ufer, Sandstrnde, Kiefernhaine am Meer als Orte des bergangs und der Begegnung mit dem so genannten Numinosen; diese Motive finden sich auch oft in Mrchen und anderen Volksberlieferungen. Auf der sand des Kasuga-Schreins in Nara begegnet man heiligen Tieren, shika, die als privilegierte Boten der kami gelten.

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Soviel sei zunchst festgehalten: Wie kaum anders zu erwarten, begegnet einem in einem Shint-Schrein-Bezik ein ganzes System der Heiligung, von dem der sand, der Weg auf dem man sich diese System erschliet, nur ein Element ist; auch die Steine im Fluss, der Sand, das Wasser in den Reinigungsbecken etc. gehren dazu. berhaupt sind die Reinigung von Mud und Hnden und zugleich damit auch die des Herzens ein einem Schreinbesuch unverzichtbar. Alle Rituale und Zeremonien des Shint zielen nur auf eines: Reinigung. Reinigung wovon? und warum? und wozu? Darber mssen wir noch reden. Erst aber mssen wir noch erfahren, was die kami fr Gottheiten sind und wie sie ihren Weg in die Schreine ja selbst in die Tempel gefunden haben...

Man sagt, dass die frhen Japaner besonders auffllige, seltsame, staunenswerte, auch erschreckende Natur-Phnomene, das heit: gewaltige Bume, imposante Felsen und Berge fr yorishiro oder shintai gehalten haben: Mit yorishiro meinten sie Orte, an denen Gottheiten vorbergehend weilten; mit shintai bezeichneten sie Orte, von denen sie glaubten, dass sie auf Dauer von kami bewohnt seien. Es war und ist noch heute blich, genau diese Orte als heilig zu markieren, etwa mit dem uns schon vertrauten Jochtor namens torii oder noch hufiger oder auerdem mit einem gedrehten Seil aus Reis-Stroh, dem shimenawa genannten Tabu-Seil; jener schier unverzichtbaren Markierung des Heiligen:

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Ich mchte nur den Miwa-Schrein bei Nara nennen, der, wie viele andere ursprnglich selbst nur Merkzeichen war, das die zentralen Objekte der Anbetung, nmlich die Berge, die hinter ihnen stehen, markieren. Bis heute besitzt der Miwa-Schrei keine eigentliche Haupthalle, wie andere Shint-Schreine. Am Miwa-Schrein ist stattdessen, das berrascht uns jetzt nicht mehr, ein Felsen der Mittelpunkt des Sakralbereichs ist Es berrascht uns auch nicht mehr, dass auch dieser massive Felsblock yorishiro, temporrer Verweil-Ort der kami-Gottheiten genannt wird.

Die heute noch sehr zahlreichen Shint-Schreine sind aus Strukturen entstanden, die gebaut wurden, um Gottheiten herbeizurufen, um sie um eine gute Ernte zu bitten oder ihnen fr eine gute Ernte zu danken. Allerdings wurden diese Schrein-Prototypen nicht irgendwohin gebaut, sondern eben auch vor Berge, Felsen oder auch an prgnante Orte im Dorf, - eben dahin, wo man annahm, dass Gottheiten verweilen oder gar wohnen (wollen) also potentielle yorishiro oder shintai Entsprechend waren diese Proto-Schreine auch nur provisorische 15

Bauwerke, gleichsam Gtter-Herbergen auf Zeit und Widerruf. - Heute denken auch Japaner, wenn sie das Wort jinja, Shint-Schrein, hren, zunchst an einen Schreinbezirk, keidai, und ein shaden, genanntes Gebude, in dem kami-Gottheiten eingeschreint sind und verehrt werden. Aber ursprnglich hat ein solches Gebude an heiligen Orten nicht existiert: Verehrt wurden die von kami bewohnten oder mit kami identifizierten Berge, Wlder, Bume selbst. Die Gtter wohnten zunchst nicht in Husern oder Htten. Es scheint, dass sie erst daran gewhnt werden mussten, ihr Leben unter freiem Himmel aufzugeben. In der Gedichtsammlung Manysh taucht der heute noch gebruchliche Name fr ShintSchrein, yashiro, in der Schreibung auf, was sich deuten lsst als: statt eines Hauses. Und das wiederum deutet darauf hin, dass am Anfang der Shint-Architektur wohl eine Art von Haus-Attrappen standen, Modelle von menschlichen Behausungen, die nur zu Festzeiten errichtet wurden, um die kami wie Gste - einzuladen. berhaupt ist das Rufen (mehr Her-rufen als An-rufen) ein wesentlicher Bestandteil des Shint-Rituals. Nach dem Fest wurden diese Gottes-Huser wieder entfernt. Bisher lsst sich kaum mehr sagen, als dass diese passageren kami-Herbergen zu festen Wohnsitzen wurden. Aus diesen und anderen Grnden erscheint es sinnvoll, japanische Schreinanlagen und auch Tempelanlagen als rituelle Landschaften zu beschreiben. Schreinbezirke sollen idealiter ergangen werden. Genau daher fhrt ein sand durch den heiligen, ein Weg auf dem die Wahrnehmung gleichsam getunt wird. Der Ausdruck tuning erscheint Ihnen wahrscheinlich als unangemessen, aber ich mchte aus verschiednen Grnden den Begriff Einstimmung hier vermeiden. Und was ist denn die shintistisch verstandene Purifikation der Geistes/Herzens anderes ein attunement an die Prsenz der kami-Gtter. Auch der sand ist markiert (mit Bumen, Steinlaternen etc.), um ihn als einen besonderen Weg auszuweisen. Er fhrt ber Brcken, die heilige Brcken sind, weil auch sie Reinigung des Geistes symbolisieren. Als rituelle Landschaft ist der Ise-Schrein, neben Izumo ein Hauptheiligtum des Shint, ein musikalisches Raum-Arrangement sondergleichen: Mit seiner Zweiteilung in Inneren Schrein, und ueren Schrein, mit seinen zahlreichen Nebenschreinen; mit seinem atemberaubenden Gleichklang von Berg, Tal, Fluss, Vegetation, dem was man heutzutage sound-scape nennt (ich denke an das Wasser- und Bltterrauschen, aber auch an die Schritte der Besucher auf den Sand- und Kieselwegen) und eben: Architektur.

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Nun bleibt aber durch seine Anlage das Hauptheiligtum den Blicken entzogen. Warum? Zwar haben die kami hier eine vergleichsweise bleibende Wohnstatt gefunden, aber auch diese wird invisibilisiert. Wie kann man das deuten? Ist das vielleicht der Preis dafr, dass man den Gottheiten Huser gebaut hat; darf man sie, soll man sie nicht mehr sehen, weil sie nun 19

selbst zu shintai geworden sind, nun also selbst die faszinierend-erschreckende Heiligkeit der Berge, Felsen, Wlder, Wasserflle, Hhlen besitzen, jene natrlichen Orte hchster Konzentration und Ladung, die einmal Sitz oder Leib der kami waren? Wahrscheinlich geht es aber gar nicht um Sehen und Gesehenwerden. Anders als in der christlichen Kunst wird hier das Heilige oder Numinose oder als transzendent Erachtete nicht reprsentiert; was ja nach streng jdisch-christlicher Vorstellung auch gar nicht geht, sondern es ist einfach da. Nur darum geht es. Und das ist ja auch genug. - In diesem Zusammenhang muss man auch das eigentmlich Phnomen der so genannten hibutsu, der Verborgenen Buddha-Skulpturen sehen; denen hchste Verehrung gezollt wird, die aber nie oder nur uerst selten zur Schau gestellt werden. Aber was wiederum hatte es mit diesen Orten, Pltzen, Stellen auf sich, von denen die frhen Japaner annahmen, dass sich ihre Gottheiten dort gerne ein Stelldichein geben wrden wollen?! Und warum haben sie angefangen, solche potentiellen Landepltze fr die Gottheiten mit ihren eignen Hnden zu prparieren. Und was das wiederum mit den weltberhmten Sandgrten an japanischen Zen-Tempeln zu tun?

Es ist nmlich von groer kulturhistorischer Bedeutung, dass die Orte, welche die frhen Japaner fr den Besuch von kami-Gottheiten prparierten, schon eine gewisse Familienhnlichkeit mit den Sandgrten des japanischen Mittelalters (14., 15. Jh.) hatten: 20

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So war der so genannte iwasaka ein konischer Stein oder konischer ein Sandhaufen, der wiederum von Steinen umschlossen war, unter denen sich ein iwakura befand, der die Gottheit symbolisierte. Ein iwasaka ist somit ein privilegierter Ort, an dem sich Horizontale und Vertikale treffen; in der Gestalt von Himmel und Erde und in der Gestalt von kami - und Menschen.

In der japanischen Mythologie tauchen unter den Sechs Hausgottheiten ein mnnlicher kami namens Iwatsuchihiko-no-kami, der wohl fr Grundsteine und Mauern zustndig war, und eine Gttin namens Iwasuhime-no-kami auf, in dem man eine nur fr Steine, iwa, und Sand, su, zustndige Gottheit vernuten darf.

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Schon in dem Sakuteiki, einem Handbuch der Gartengestaltung, das dem Aristokraten Tachibana no Toshitsuna (1028-1094) zugeschrieben wird, das lteste erhaltene japanische Kompendium zur Gartengestaltung, hat zwar nur die Lust- und Wandel-Grten der HeianEpoche zum Thema, enthlt nicht nur die frheste Erwhnung von karesansui in der japanischen Literatur, sondern demonstriert auch einen Respekt vor Steinen, der nur religis motiviert sein kann, wenn man etwa liest, dass es verboten sei, einen Stein, der ursprnglich (also in der Natur) aufrecht stand, horizontal zu lagern, oder einen Stein, der ursprnglich horizontal gelagert war, aufrecht zu stellen.

Tachibana behandelt diese Dinge wie religise Tabu-Regeln. Wer sie bricht, der zieht den Fluch der kami, tatari, auf sich. Es spricht nichts dagegen anzunehmen, dass die sakrale Ladung, den auch der Buddhismus in Felsen und Steinen anerkennt, (auch) shintistischer Herkunft ist. Tachibana beginnt seinen Traktat mit den Worten ishi wo taten koto, Wenn man Steine setzen mchte, - und meint damit Wenn man einen Garten gestalten will; was unmittelbar deutlich macht, dass das Steinesetzen eine so zentrale Rolle bei der Gartengestaltung spielte, dass es sogar als pars pro toto einstehen konnte.

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Die vormodernen japanischen Zimmerlaute haben die Materialien, die sie zu bearbeiten hatten, sozusagen eingeladen, ihnen ihre Angebote zu machen: Baumstmme wurden befragt, wie sie in einem zu errichtenden Gebude verbaut werden wollten; sie sollen dann etwa geantwortet haben: Aufrecht, wie ich gewachsen bin; stellt mich nicht auf den Kopf; und so im Verhltnis zu dem Himmels- und Windrichtungen, wie ich es gewohnt bin. Etc.

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Die kami-Verehrung war an zwei Symbolismen gebunden, von denen man den einen Ding-Symbolismus nennen knnte: in dem Sinne, dass der Stein/der Fels, den die Gottheit auf mysterise Weise bewohnt (yorishiro), oder mit dem sie identisch ist (shintai). Den anderen Symbolismus knnte man einen Raum-Symbolismus nennen, bei dem der prparierte Raum (shiki), die Kieselflche innerhalb eines heiligen Gevierts (shimenawa) von der Gottheit auf mysterise Weise in Besitz genommen wird. Noch heute werden vor einem Hausbau die Gottheiten der Erde besnftigt, indem man an dem Ort, wo das Haus erbaut werden soll, ein temporres shiki gestaltet; das Ritual nennt sich jichinsai, Zeremonie zur Beruhigung der Erde.

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Aber auch bei anderen Ritualen, wie dem Tanz der miko, der Tempelmdchen, die in der sehr starken Tradition weiblichen Shamanentums in Japan stehen, assistieren shiki in der einen oder der anderen Form; wie Sie auf diesem Bild sehen knnen. brigens ist der japanische Shamanismus ein reiner Besessenheitsschamanismus; anders als auf dem Festland, kennt der japanische Tradition keine Seelenreisen. Auch die weien Papierfhnchen, manchmal werden sie Zickzackpapiere genannt, japanisch heissen sie shide, die am shimenawa angebracht werden, dienen zur Bezeugung der Anwesenheit der kami; zumal sie aus Papier gemacht sind, das auf Japanisch ebenfalls kami heisst, welches Wort aber eine andere Etymologie hat.

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Auch in den immer noch verbreiteten Hausschreinen, kamidana, Gtterbretter genannt; finden sich u.a. Kultgegenstnden shimenawa und shide:

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Gebndelt und an einem Holzstab befestigt, verwandeln sich si shide zum vielleicht wichtigsten Kultgert des Shint, den gohei; sozuagen einem Glcks- und Segenswedel, mit dem die Priester das kegare, alles dem Heiligen Widerstrebende vertreiben. Auch der sdliche Garten an der Shishinden-Halle des Kaiserpalasts in Kyto zum Beispiel - hat im shiki seinen Ursprung.

Es scheint zudem, dass der Garten, japanisch niwa, von Anfang an die Konnotation von Reinheit hatte; bedeutete doch niwa selbst ursprnglich nur Sakral- oder Ritualbezirk. Daraus darf man wohl schlieen, dass die ersten Grten, im Sinne des niwa, nicht fr die Menschen, sondern fr die Gtter, gedacht und gemacht waren. So wie auch das Theater in Japan als Gtterspiel begann, auf den kagura, den Gtterbhnen, auf denen die Menschen den Gttern und zu ihrer Erheiterung, deren eigene Geschichten vorgespielt haben. Folgerichtig wimmelt es auf der kagura-Bhne auch heute noch von Shint-Symbolen.

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Der Vollstndigkeit halber sei noch erwhnt, dass das japansche Sum-Ringen auch eine Erfindung der kami ist; weshalb der Sum-Ring bis heute eine Kultsttte ist. Letztlich ein mit allen notwendigen Utensilien hergestellter heiliger Bezirk im Sinne des Shint:

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Ein Ort ganz spezifischer, ich meine: interessanter Heiligung ist das japanische Teehaus, chashitsu oder nach seinem speziellen Architekturstil sukiya genannt. Auch das chashitsu wird als ein Proprium der japanischen sthetik beschrieben. Und wie beim Zen-Garten treffen auch beim Teehaus Religion und sthetik, Ritual und Form, Natur und Konzept, Schlichtheit und Raffinement zu freundlicher und schner Geselligkeit; wobei Geselligkeit in der japanischen Kultur geradezu einen Fetischcharakter hat:

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Als der Ort, an dem sich die Teezeremonie, der Tee-Weg, cha no yu, ereignet ist das chashitsu Teil eines Gesamt-Kunstwerks, das von der schnen Prsentation von Nah- rungsmitteln (Tee und Gebck), ber angemessene Etikette, inklusive sch- ner (stilisierter) Moralitt, und Blumenarrangement, Keramik, Kalligraphie und Malerei bis zur Architektur und zur Landschaftsgestaltung reicht. Dies sind alles Bereiche, auf welche die sthetik des Zen einen sprbaren Einfluss ausgebt hat. Selbst den sound scape der Teezeremnoie muss man noch hinzurechnen. Also: chad als total art; und in seiner radikalsten Form wieder als hben, als Hilfsmittel der Erleuchtung.

Ein Gesamtkunstwerk, dessen jedes Element sich als eine schnen Geste beschreiben lsst. Wobei das Gewicht nicht auf der einzelnen (isolierten) Geste liegt, sondern auf der Serie. Und in der Welt der Relativitt erfordert das auch Kalkulation und Exaktheit. Auch dies Elemente der Heiligung - So ist der Tee-Weg von der Bewegung der Teemei- ster bis zum Design des Teehauses kalkuliert und exakt; selbst die Atrophien (also die bewussten Asymmetrien und Brche).

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Dass der Ort, wo die Gste warten, machiai, ein wesentliches Element der Teehaus- Architektur ist, zeigt, wie auch beim cha no yu die Vorstellung des bergangs von einer Normal-Zeit und einem Normal-Raum in eine heilige Zeit und einen Fest-Raum we- sentlich teilhat. 33

Auch das Tee-Ritual ist ein metabolisches, ein Umsprungs-Unterfangen, eine transitive bung: Idealiter lsst der Gast im machiai den Staub seiner weltlichen Gedanken zurck. Auch der roji, der Tau-Boden genannte Weg, der vom machiai zum eigent- lichen Teehaus fhrt, evoziert ein Anderswo. In einem Sutra liest man: Du stehst auf wei-betautem Boden, wenn du die Welt der flammenden Begierden verlsst. - Und auch das chzu-bachi, das Steinbecken, wo die Gste sich, wie an Schreinen und Tempeln, mit Wasser die Hnde reinigen und den Mund aussplen, dient sinnfllig seinem Zweck. Die Verwandlung beginnt mit Gesten des Abtuns, des Abwerfens und der Verwerfens.

Gerade an dieser Stelle des Schweigens und des Verwerfens mchte ich ber das japanischen Lachen, den risus japonicus sprechen. Auch das Lachen ist ein symbolischer Raumteiler. Das Lachen markiert einen kritischen Ausschlag; entweder in Richtung fascinosoum oder in Richtung tremendum.

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Es fehlt hier zwar die Zeit, resp. hier im Internet der Ort, seine Geschichte nachzuerzhlen und die Szene detailliert zu schildern, aber das berhmteste Lachen (in) der japanischen Mythologie ist das der unzhligen Gottheiten ber den obsznen Tanz einer affengestaltigen Gttin, Ama-no-uzume, vor der Felsenhhle, in die sich die Sonnengttin Amaterasu-mikami aus Zorn und Groll zum Schaden der Welt in ja nun Finsternis herrscht zurckgezogen hat. Das Lachen der Gttergemeinde vor der Hhle macht sie aber neugierig; und ihre durch Lachen geweckte Neugierde gibt sie als universale Lichtquelle der Welt zurck.

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Man darf dieser Mytho-Anekdote doch soviel entnehmen, dass das Lachen fr die Japaner in den Bereich der arigatasa und der medetasa gehrt, also in den Bereich des Dankenswerten und des Glcksverheienden; die beide nicht den Normalzustand reprsentieren, sondern eher die Momente des Einbuchs eines zwar Erwnschten, aber nicht unbedingt Erwartbaren. Das Lachen, das Glcksverheiende, das Heilige m Sinne des hare haben in Japan in der Glcksgottheit Ebisu wohl ihr augenflligstes Emblem gefunden. Beide haben einerseits teil an dem, was die Japaner hare nennen, das Heilige in seiner reinen Form, und andererseits an dem, was kegare genannt wird und als das Heilige in seiner unreinen Form dem hare gegenber- und entgegensteht.

Das Lachen kann also dem Ereignis selbst gar nicht angehren; entweder geht es ihm voran, oder es folgt ihm nach. Man muss in einem zeitlichen oder sachlichen Sinn einen Riss weit von dem entfernt sein, ber das man lacht, selbst wenn man es selbst ist. Oder ist es vielleicht das Lachen selbst, das diesen Riss verantwortet; selbst dieser Riss ist?! emi, das japanische Wort fr Lcheln leitet sich ab von dem Moment, in dem die Haut, die Schale einer Frucht reisst; und eine Art Lchelmund bildet, wie hier bei einer Kastanie (kuri):

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Ein japanisches Lexikon erklrt uns ma, das japanische Urwort fr Raum, Intervall im allgemeinen, auf folgende Weise(n): Der Abstand zwischen Dingen und Ereignissen. Zwischen-Raum, Intervall, Spalt, Ri. Zwischen-Zeit, die Zeit, von der man im Deutschen sagt, dass man sie hat, etwa in einem Ausdruck wie: jetzt hab ich Zeit fr Dich!. Das Lexikon bezieht sich aber auch ganz konkret auf Architektur und definiert: ma ist der Abstand zwischen zwei Pfosten. Auch ken genannt. Und als ken galt ma in der japanischen Architektur auch als Ma, als Modul orientiert etwa an der Gre eines Menschen, heute konkret 180 Zentimeter. Das ist auch die Standardlnge eines tatami.Das Lexikon sagt uns auch, dass ma der Raum ist, der durch Schiebetren, fusuma, Stellwnde, bybu, und dergleichen begrenzt wird; ma ist aber auch das Zhlwort fr Zimmer. Und noch schner: ma heien auch die wie soll man sagen? Leerstellen in der Musik, im Tanz, zwischen den Zeilen eines Gedichts, die den Rhythmus ja Schaffen? Erzeugen? Man sagt etwa von einer Knstlerin: ma no torikata ga umai, toll, wie sie das ma nimmt, greift, schnappt! Auch die Momente, in denen ein Schauspieler etwa einen Monolog mit Schweigen fllt, heien auf Japanisch ma. Selbst das, was die Griechen als kairos bezeichnet haben, den glcklichen Augenblick, die Gelegenheit, die Diebe machen soll, nennen die Japaner ma. Und da gibt es auch noch eine ganz spezielle Bedeutung von ma, sozusagen eine fachsprachliche Bedeutung: Anlegestelle eines Bootes, funagakari. Was ich besonders hbsch finde; - denn man kann ja so weiter phantasieren: der Raum ist der Ort, wo 37

das Schiff der Zeit auf Zeit, zeit-weilig anlegt. Die Beschreibung von ma bleibt aber unverantwortlich unvollstndig, wenn man eine seiner ganz wesentlichen Charaktereigenschaften unerwhnt lsst: Sei es rumlich, sei es zeitlich vorgestellt, nie eignet ma eine mechanische Genauigkeit; immer weicht es um die entscheidende Spur ab. Respektlos gesagt: Dem echten ma eignet wirkungssthetisches Raffinement. Genau das, was einen spannungsgeladenen Rhythmus vom Ticken einer Uhr oder vom Klicken eines Metronoms unterschiedet. Das Erfreuliche, genauer: das Traurige ist nun, dass wir im Wort, im Begriff, im Konzept ma einer Vorstellung wieder begegnen, die auch den alten Europern bekannt und vertraut war: all die diversen Worte fr Raum: spatium, espace, space, weisen auf eine indogermanische Wurzel zurck, die Schritt bedeutet, wir habens noch im englischen pace, im franzsischen pas und! das ist das schlagendste Exempel - im deutschen Verb spazieren. - Unsere Altvorderen wussten es eben, es war ihnen selbstverstndlich, es war ihnen eine Erfahrungs- und Alltags-Tatsache, dass Raum heiderggerisch gesagt Rumung ist Raum wird herbei-spaziert, Raum wird herbei- und herein-spaziert. Auch insofern, wenn ich das noch einmal wiederholen darf, kann man gar nicht in einen Raum HINEIN gehen; sondern wenns hoch kommt nur hinaus. Und dieser Moment wird durch das torii auf schnste erlebbar gemacht. Hier schliet sich unser Kreis: Durch das torii sind wir in den japanischen Heiligen Raum hinein-, d.h. herausgetreten; durch unser imaginres torii, treten wir jetzt wieder heraus, d.h. hinein.

Der japanischen berlieferung nach befindet sich der Ort, das Tor, durch das die kami den Ereignisraum der Welt betraten, auf der sdlichesten Insel des Archipels; Takachiho auf Kysh ist der Ort, der Raum, dem die japanischen kami-Gottheiten entsprungen sein sollen:

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Lassen Sie mich ein wenig berraschend enden; aber vielleicht berrascht es Sie ja gar nicht, wenn zum Schluss eine abendlndische Stimme zu Wort kommen lasse, nmlich die von Albert dem Groen, der freilich nicht geahnt hat, dass er etwas ber die Art der Heiligung in Japan wusste, als er in Anlehnung an Aristoteles der geschrieben: ein Ort ist etwas, das zugleich eine gewisse Potenz (dynamis) hat (Physik, IV, 1 201b), eine Theorie von der Entstehung oder dem Hervorkommen von Formen (inchoatio formarum), in der der Ort ganz im Sinne des japanischen ort-schaffenden ma nicht einfach eine Art Behltnis ist, sondern Formen, wie auch die des Heiligen, produziert. Albert sagt in seiner Schrift Liber de natura locorum, dem Buch von der Natur des Orte, dass der Ort ein aktives Prinzip der Hervorbringung (generationis principium activum) sei; dass ihm vielmehr eine morphogenetische, formschaffende Kraft (virtus) innewohne. Der Ort (locus) als solcher sei eine virtus factiva et operativa, in der sich der Appetit (appetitus) der Materia, und zwar ihr Appetit: zur Form zu werden, manifestiere. Der Ort, sagt Albert der Groe, unbertefflich prgnant arbeitet das Sein hervor (locus igitur ad esse operatur). Und japanische Orte haben offensichtlich den Appetit, ihr Heilig-Sein hervorzuarbeiten.

Mag sein, dass Japan gerade daher ein Ort rastloser kultischer Heiligung zu sein scheint, weil es wie kaum ein anderes Land der Erde gefhrdet ist. Fukushim bedeutet Glcksinsel; und auch die Reaktoren der Kraftwerke von Fukushima wurden von einem Shintpriester ein-geweiht. Die Filmaufnahmen, die diese Zeremonie dokumentieren, sind erschtternd. Dem heutigen Betrachter scheint es so, als bezeugten die hilflos-beschwrenden Gesten des Priesters sein schlechtes Gewissen: die kami zum Schutz aufzurufen vor Gefahren, fr die sie nicht verantwortlich sind. 40

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