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LIBRO BAMIDVAR - EN EL DESIERTO

LA PERASH DE LA SEMANA KORAJ
De la Esencia a la Realizacin - El Secreto del Bastn de Aarn

El Desafo al Liderazgo La porcin de la Tor de esta semana, Koraj, cuenta acerca del desafo al liderazgo de Mosh y Aarn. Koraj era una persona importante y un alma muy elevada; como tal, se enga a si mismo y a los otros pretendiendo el Sumo Sacerdocio en vez de Aarn (qu koraje). Dios utiliz el simbolismo del bastn de Aarn para probar que slo este era el elegido para el puesto del sacerdocio eterno. El Florecimiento del Bastn Estril Dios instruy a Moiss que ponga los bastones de los prncipes de cada tribu en el Kodesh HaKodashim, de tal manera que el que floreciera determinara cul prncipe era el designado por Di-s para servir como Sumo Sacerdote. Moiss puso intencionalmente el bculo de Aarn en el lugar ms neutral en el medio del Sancta Sanctorum, para prevenir la posibilidad de que reclamen que floreci porque estaba en un lugar ms ventajoso. Una vara es un pedazo de madera estril que no puede florecer naturalmente. Ese bastn, smbolo del liderazgo, reflej milagrosamente la belleza Divina al retoar, florecer y producir almendras. La palabra hebrea para "almendra", shaked, es una permutacin de la palabra "santo", kodesh. El milagro prob a todos que Aarn era el elegido por Di-s para manifestar la santidad en el mundo. El Milagro del Bastn El florecimiento del bastn consta de cuatro etapas, que por supuesto, corresponden a las cuatro letras del Nombre santo de Di-s, Havai, que se deletrea iud, hei, vav, hei. Etapa 1: La vara inanimada es el punto inicial y todo abarcador, la iud, llamado Aba, "Padre" y corresponde a jojmh. A diferencia de las otras tres etapas, esta no es milagrosa; por tener una familia madre, hijo, hijamuestra que no es una imagen de esterilidad. Di-s ha elegido que este padre sea una fuente genuina de autoridad. Esta etapa en potencia es llamada atzmut, esencia.
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Etapa 2: La flor, peraj, la primera hei del Nombre de Di-s, es llamada Ima, "Madre" y corresponde a binh. Esta es la primera de las tres etapas milagrosas de florecimiento de la vara. Es el estado de gravidez, el potencial profundo e intenso que est lejos de su realizacin, llamado iejolet, capacidad, aptitud o habilidad. Etapa 3: La yema o capullo, tzitz, la vav del Nombre de Di-s, llamado Zeir Anpin, "hijo" y que corresponde a las seis emociones del corazn. Esta es la etapa de la manifestacin, el potencial ms inmediato llamado coaj, potencial. Etapa 4: Las almendras, shkedim, la hei final del Nombre de Di-s, llamado Nukvah, "Hija" y corresponde a maljut. Esta es la etapa de la realizacin del potencial, llamado poal, realizar.
Etapa Vara Iud Math Flor Hei superior Peraj Retoo Almendras Hei inferior shkedim Hija Maljut Concrecin Poal Vav Hijo Las seis emociones del corazn Manifestacin Del potencial Madre Binh Padre Jojmh Letra del Nombre de Di-s Parte de la Familia Sefirh Manifestacin Una esencia aparentemente estril Gravidez Iejolet Potencial Koaj Realizacin Nombre de la Etapa Esencia Atzmut Habilidad

Las Matemticas del Bastn Como Aarn es de la tribu de Lev, su bastn se conoce como el Bastn de Lev, Math Lev. La guematria o valor numrico de math es 54, la de Lev es 46. Juntos suman 100, un nmero cuadrado que representa la perfeccin o consumacin en la propia esencia de este bastn en particular. (Cuando cada letra se escribe completa, Math Lev suma 611, el valor numrico de la palabra Torh.) Las letras iniciales de las palabra Math Lev, mem y dalet, suman 70, equivalente a al letra ain. El resto de las letras suman 30, lamed. Ain y lamed forman la palabra al, que significa "sobre" o "arriba", proveniente de la raz de la palabra en hebreo para "ascenso". La palabra al es la decimotercera en la Torh. 13 es un nmero muy importante y es el valor numrico de ejad,
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"uno", y ahavh, "amor". Tambin alude a los 13 Atributos de Misericordia Divina. El bastn de Aarn es al, elevado sobre los otros. Suya es la vara del Sumo Sacerdocio que eleva a los dems y a todas las almas de Israel. Una de las responsabilidades del Sumo Sacerdote es encender las candelas de la menorh, que representan las almas de Israel, hasta que la llama se eleve por si misma. Slo l puede realizar esta tarea. El poder intrnseco del bastn de Aarn es que es una fuente de elevacin para toda la nacin. El nombre de Aarn estaba inscripto en la vara, produciendo el milagro de sus retoos. El valor numrico de Aarn es 256, que es 16 al cuadrado. El valor numrico de la vara, como se dijo es 100, 10 al cuadrado. 16 ms 10 es igual a 26 (el Nombre de Di-s) al cuadrado. Cuando el nombre de Aarn (16 al cuadrado) se suma al de bastn (10 al cuadrado), obtenemos las tres etapas milagrosas del desarrollo de la vara. Ms an, las tres letras del Nombre de Di-s que corresponden a esta etapa, hei, vav y hei, 5, y 5, suman tambin 16. Las Chispas Florales El secreto de la flor, peraj, es la belleza del potencial del nio dentro de la madre, incluso antes de que el capullo se manifieste. El valor numrico de peraj es 288, el nmero de chispas Divinas dispersas en el mundo. Como las flores, todas estas chispas existen en la realidad, pero todava no se manifestaron como fruto Divino. Estas chispas deben ascender al tero de la madre para renacer en la realidad como un fruto nuevo, como se explica en profundidad en cabal. Un fruto Potente El Sumo Sacerdote despierta la misericordia sobre Israel y eleva sus almas. Las vestimentas que lleva puestas le permiten hacer incidir su potencial espiritual sobre las almas de Israel. El tzitz es la vestimenta usada en la frente del Sumo Sacerdote. Tzitz, que tambin significa "observar", es la palabra para "retoo". El Sumo Sacerdote exhibe esta imagen visible de potencial sobre su frente. Es interesante observar que las ltimas letras de estas tres etapas milagrosas del retoo de las varas (peraj, tzitz y shkedim) son mem, tzadik, jet, que forman la palabra metzaj, "frente". El tzitz del sacerdote es llamado tzitz nezer kodesh, el retoar de la corona sagrada. Kodesh, como ya se dijo es una permutacin de la palabra para "almendra". El retoar de las almendras es el hijo y la hija representados en la frente de la esencia del padre.
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La verdadera profeca del Sumo Sacerdote est en su poder de bendecir a Israel para que sean fructferos y se multipliquen. Esto est simbolizado por el bculo del Sumo Sacerdote y sus cuatro etapas desde la esencia hasta la realizacin. Cuando meditamos en la vara y sus cuatro etapas, tambin nosotros podemos dar a luz frutos santos y milagrosos en nuestras almas y en la realidad.

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MEDITACIN 1. TUTEANDO A DOS En la parash Koraj, Koraj entra en conflicto con Mosh Rabeinu y Aharn. Quiere ser el Sumo Sacerdote en lugar de Aharn. Despus la historia se desarrolla hasta que l y toda su congregacin son tragados por la tierra cuando sta abre su boca. Luego Hashem continua afianzando en ciertos asuntos la autoridad eterna del sacerdocio de Aharn, y adems la de los levitas en general. Nunca nadie ms vendr a objetar, entrar en conflicto, respecto a que estas son las personas elegidas dentro del pueblo elegido, (el pueblo judo es el pueblo elegido) y de entre el pueblo escogido, ellos son los que Hashem ha sealado para servir en el Templo. Hay dos frases nicas y significativas, una de ellas es con respecto a los sacerdotes y la otra a los levitas, en la continuacin de la parash de esta semana. Con respecto a los sacerdotes la frase dice avodat matan eten et kehunatjem, te doy el servicio de dar. Avodat matan te otorgo el sacerdocio. Entonces tenemos que entender esta frase extraordinaria, que slo aparece una vez en toda la Biblia, avodat matan, el servicio de dar. Qu implica esto? Esa es la frase en relacin al sacerdocio. En relacin a los levitas, en general, hay tambin una frase extraordinaria que dice: veavad halevi hu, que los levitas le sirven a l. Esa palabra l de acuerdo a la interpretacin literal del texto, es una palabra innecesaria, que pude haberse omitido. Pero el hecho de que esta palabra este enfatizada y afirmada, veavad halevi hu, que los levitas le sirven a l. El significado simple no necesariamente es que la palabra l se refiere a Dios, sino que l deber servir, l es el indicado para servir, avad halevi hu. Pero, ya que la palabra es muy superflua, en su sentido literal, es el motivo por el que es interpretada de esta manera, como refirindose a Dios, veavad halevi hu. De cualquier manera, debemos tratar de entender la relacin de estas dos extraordinarias frases, por qu una, la avodat matan, servicio de dar se
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aplica a los sacerdotes, y avad halevi hu, el servicio a l, se aplica a los levitas. En Cabal se nos ensea que el origen del sacerdocio est en la jojm, sabidura, en el punto ms alto de la lnea derecha de las sefirot, en el rbol de la Vida. Y el origen de las almas de los levitas est en bina, en entendimiento, que es el punto ms elevado de la lnea izquierda. Estos dos forman un par, como el padre y la madre, un par eterno que nunca se separan uno del otro, trein rein delomitparshin lealmin (arameo), dos compaeros que nunca se apartan uno del otro. Estos son los sacerdotes y los levitas, ese es su origen, en sabidura y en entendimiento. El servicio de los sacerdotes es silencioso, hermtico, llamado bejashai bereuta deliba, [con silencio en exhaltacin del corazn], esa es la manera en que los sacerdotes sirven. En cambio, el servicio de los levitas es con canto y msica, elevando la voz, expresividad al servir a Hashem. Y los dos tienen que funcionar como socios, porque uno es importante para la realizacin del sacrificio en si, pues ste tiene que ser silencioso, modesto y en secreto y por el otro lado, debe ser acompaado por los levitas, la palabra un levi signfica acompaar, acompaando con canto, msica, con tremenda emocin. Una vez ms, la expresin emocional es entendimiento, y el movimiento veloz, silencioso, viene de la sabidura. Son comparados con 2 fluidos, uno de los fluidos es aceite, aceite de olivo puro, es el origen de los sacerdotes; el otro es vino; cuando uno canta y nos volvemos emocionales, expresivos, es cuando se bebe vino. As que el aceite eran los sacerdotes y el vino los levitas. Vamos a volver a la frase avodat matan. Qu significa que Hashem otorga a los sacerdotes el servicio de dar, avodat matan? Se puede referir en un sentido muy, muy literal, de acuerdo a la Halaj, como est explicado en la Guemar, se refiere a diferentes servicios que los sacerdotes dan algo, ofrecen algo en el altar. El sacrificio es algo que se presenta, se da pues en otras partes o elementos del servicio, tienes que retirar algo. Pero el servicio primario de los sacerdotes es dar. Es un estado de consciencia, los sacerdotes siempre estn dando, poniendo ofrendas a Dios, a Hashem. Esta es una explicacin simple de avodat matan. Significa dar a Dios, que su servicio es el servicio de dar. Pero el significado profundo, como se explica en Cabal y Jasidut, es que su servicio es un regalo para l de Dios. Dios le est otorgando este infinitamente precioso regalo, de ser capaz de servir a Dios. Cmo puedo imaginar que yo, una creatura finita, un mortal,
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un hombre, pueda servir al Dios Infinito y Eterno. Esa consciencia de la habilidad de servir a Dios es un regalo. Ahora, el jasidut lo explica de una manera aun ms profunda, que en general, la mayora de nosotros solamente somos capaces de servir a Dios de acuerdo a nuestra habilidad de contemplar, de meditar, y de dar a luz, mediante la meditacin. La meditacin es un principio materno. La madre da a luz a nios, que son emociones del corazn. Con stas emociones nos acercamos y servimos a Dios, pero nacen de nuestra propia meditacin. En general no podemos trascenderlas, Qu quiere decir trascenderlas? que recibimos espontneamente de Dios los medios, incluso por encima de nuestra capacidad de meditar y dar a luz a emociones del corazn, recibimos un sentido infinito, por as decirlo, de cercana y dveikut, apego a HaKadosh Baruj Hu. Un sacerdote representa a un tzadik. Un tzadik es un alma justa que ha alcanzado un nivel tal, que sirve tanto como es posiblemente capaz basado en su propia consciencia interna y habilidad para meditar. Y ahora l solo recibe de Dios infinitamente ms luz e inspiracin que la que l puede producir por s mismo. As que ese recibir de Dios, por mucho, ms all de lo que soy capaz de producir por mi propio servicio interno es llamado regalo. El servir es llamado regalo de Dios. Esta es la manera en la que nosotros interpretamos esa frase avodat matan, he otorgado a los sacerdotes el servicio de dar, siempre ests dando. estas dos interpretaciones son interdependientes pues yo siempre estoy en un estado de dar a Dios, y Dios siempre me da, muchsimo ms de mi habilidad de producir emocin y dveikut, apego en mi corazn. Y que sucede con los levitas, la frase especial que dice veavad halevi hu. Como ya mencionamos, la palabra hu, l, se encuentra gramaticalmente en tercera persona. La tercera persona significa que se refiere a alguien que est escondido, que no puedo ver, pero s que est all: s que Dios est aqu presente, pero no lo veo, y, el motivo que no lo veo es que ahora estoy relacionndome con un nivel que est tan alto y tan por encima de mi comprensin, que solamente puedo decir l, no puedo decir T, como si veo algo realmente o estuviera apegado, porque si estuviera en contacto directo con alguien dira T, en la segunda persona. Pero hu est en tercera persona, as que a veces, se dice, que la capacidad de decir T a Dios est ms arriba que la habilidad de slo referirse a Dios en tercera persona. Pero a veces se dice lo opuesto, que al decir l puedo alcanzar un nivel ms elevado. Pues slo digo l en tercera persona, pero
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me estoy refiriendo a un nivel superior, a un nivel oculto que es ms alto que cualquier nivel revelado al que puedo dirigirme directamente como T. Ahora, a cerca del cohen hay un versculo en Tehilim, Salmos, que dice: At Cohen leolam, t eres cohen, un sacerdote, por siempre.. De este verso aprendemos que el cohen, el servicio del cohen es una relacin Yo T, pues siempre se est dirigiendo a Dios y sintiendo la presencia de Dios en segunda persona, At Cohem leolam. Y aun ms es explicado en jasidut, At kohen leolamiu, y t eres sacertode por siempre, significa que el hecho de que puedo decirle a Dios T, como si estubiera hablando directamente con Dios, es en s el regalo que Dios me ha otorgado veavodat matan etn et kehunatjem, que Dios me ha dado desde arriba. Todo esto es la consciencia del sacerdote, por que se deriva de sabidura, de jojm, la capacidad de estar como si estuviese viendo, hablndole de tu a Dios. Pero en relacin con algo que est ms all de eso, y debido a que est ms all, solamente puedo decir l, en tercera persona y no T en segunda persona, esto hace que surja la msica, la voz, no el servicio secreto y veloz, silencioso, sino una orquesta, una sinfona que alaba y sirve a Dios. Esto muy rara vez proviene de un estado de l.

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MEDITACIN 2. EL GUARDAESPALDAS En la parashat Koraj est el precepto de cuidar el Templo Sagrado. Est escrito: Ushmartem et mishmarteja umishmeret kol haohelja, Y cuidarn tu guardia y la guardia de toda tu tienda, vemos tres veces seguidas la expresin guardia. A continuacin est escrito: Ushmartem et mishmeret hakodesh veet mishmeret hamisbeaj, Y guardarn la guardia del Kodesh y la guardia del Altar. Aparecen otras tres veces el concepto guardar, y aunque no son palabras consecutivas, de todas maneras tambin estn una a continuacin de la otra. Entonces tenemos ya en forma consecutiva, o sea muy cerca, 6 veces la palabra shmir, guardar. Si observamos en todos los dems versos, hay otras 4 veces guardia. Todo esto concentrado en un solo lugar en la Tor. En total hay 10 veces, el dcimo ser sagrado para Hashem. Diez veces es un partzuf completo de la shmir, guardia, aqu, todo relacionado con la guardia de los cohanim y en especial con este precepto de cuidar el Santuario. Los legisladores discrepan si este precepto tambin se aplica hoy, cuando el Templo Sagrado no est en pie, o slo en la poca del Templo. Hay quien dice que no slo esto tiene aplicacin en la actualidad, sino que es un precepto gracias al cual pronto en nuestros das ameritaremos la construccin del Templo Sagrado. Es decir un precepto muy mesinico. Ahora, el hecho de que aqu se encuentre la mayor concentracin de lishmor en la Tor, 10 veces. En 6 versos encontramos 10 veces la expresin guardar, nos est pidiendo ser explicado. Es decir, no es simplemente ensear este precepto, cun importante es por s mismo, tambin ensea acerca del concepto guardar. Qu es guardar en la Tor? Es que aprendemos ante todo, que la guardia es cuidar el Kodesh, Santuario. Todo judo tiene un Kodesh, todo judo es sagrado, es un Pueblo sagrado. Lo principal del Kodesh en el judo est en el corazn, en el punto interior del corazn, en su reuta deliba, [su apego a Dios]. Eso es el Kodesh interior, es el heijal, el Templo, el Kodesh Hakodashim, el Sancta Sanctorum, es la iejid, el nivel superior de su alma. Eso es su Kodesh, lo ms sagrado que hay en l. Ahora, cada uno tiene la mitzv de cuidar. Existe un precepto positivo de guardar, y del segundo verso, y guardarn la guardia del Sagrado, surge el precepto negativo, no abandonar la guardia. Como vemos muchas veces, hay preceptos positivos juntos con negativos. Ambos se dijeron con la misma expresin de guardar, lishmor. Es decir que una vez es un precepto
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positivo, y la otra es hishamer, que como explica el Rambam es un precepto negativo. Entonces tanto el positivo como el negativo, est ordenado con la misma expresin. Existe una conciencia de cuidar, shmir. Esta conciencia es femenina, de la mujer que cuida, que genera un muro de contencin. Todo hombre que no tiene esposa, se queda sin un muro, etc. (Talmud, Iebamot 62). La mujer cuida al marido. Guarda el da de Shabat para santificarlo, es cuidar [shamor] la sacralidad del Shabat, en femenino. Recuerda el da de Shabat para santificarlo es recordar, zajor, una expresin masculina zajar, pero guardar es una caracterstica femenina. Ahora, hay algo en la guardia del Mikdash, el Santuario, tanto en el general como en el santuario interior, que es mi Kodesh, mi parte sagrada en el corazn, de todo judo, que es el nivel femenino, la madre, del alma. Ahora, para qu hace falta guardar? El Rambam escribe, en su obra Mishn Tor, en Iad Hajazak, escribe no hay que pensar que se tiene que guardar el Templo de los delincuentes y enemigos, porque esta mitzv de cuidar el Santuario es honrar a Hashem. No es lo mismo un palacio en el cual hay guardianes que aquellos que no tienen guardianes. Si hay un palacio del rey sin guardianes, no es honorable, no le da honor al rey. Pero si hay un palacio, la mansin del rey, y hay guardaespaldas en todos lados, esto le da honor al rey. Pero qu es honrar? Si ahora hablamos del Santuario, el Kodesh interior, la reuta deliba. La tierra se ilumina con Su honor. Honrar es revelar lo que honramos. Nuevamente, si el palacio no tiene guardias, no tiene honor. Qu significa esto? Que no hay una revelacin de lo que sucede dentro del palacio. Los guardianes dan honor. Qu significa que dan honor? Que dan expresin, revelacin y dan a entender hacia afuera, a todos, tambin lo que sucede en los lugares ms ntimos del palacio, dentro del punto del corazn. Revela, le dan expresin lo sagrado que hay en m, el Kodesh, de todo judo, que es la reuta deliba, mi apego esencial a Dios. Ahora, hay otra explicacin que el Rambam no trae, pero los otros comentaristas explican que tambin se entiende literalmente: hace falta guardianes para evitar que entren impuros al Santuario. Porque hay personas que a causa de la impureza tienen prohibido ingresar, y hay que cuidar que no entren, que no mancillen el Santuario. Ahora, est escrito algo ms, que aunque esta guardia no es por los delincuentes o los enemigos, de todas maneras la forma en que se distribuyen los guardianes, y cmo van recorriendo, como tambin aclara el
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Rambam, hacen recorridos alrededor del Santuario como los soldados que cuidan a causa los enemigos. Y si no es como hacen los soldados de guardia, la guardia que vigila si hay enemigos, no se considera de ninguna manera una guardia. Es decir, que por un lado est negando esto; no pienses que es por los enemigos, es slo por el honor. Pero por otro lado tiene que aparentar y verse exactamente como si fuera por miedo a los enemigos. Y entonces tengo que afirmarme bien y cuidar contra los enemigos. Entonces, hay aqu en realidad 3 niveles: Hay un aspecto que es slo en la imaginacin. Como si estuviera obligado; lo femenino necesita un enemigo, que incluso no existe en la realidad. Si hay un enemigo se entiende, pero aqu no hay un enemigo. De todas maneras hay que figurarse un enemigo para que la guardia se pare correctamente. Es algo muy importante, hay que dar vida a un enemigo. Quin es el enemigo? El instinto del mal que quiere ingresar, profanar tambin aqu. Nuevamente, existe un impuro que no es un enemigo, slo est impuro. Es un judo no un gentil. Cuando se dice simplemente enemigo es un gentil, es el instinto del mal del gentil. El impuro es un judo, pero de todas maneras tiene prohibido entrar. Hay aqu 3 niveles de conciencia en esta guardia: Est lo imaginario, y para esto hace falta en cierta medida dar vida al enemigo que no existe. Como cuando preguntan cmo cumpliremos el precepto de borrar a Amalek cuando ya se haya borrado completamente? Hay algo que se tiene que cumplir, hay que perpetuarlo para poder guardar por la necesidad de honrar. Estos son los tres niveles de hajna-havdal-hamtak, sumisin, separacin y dulcificacin del Baal Shem Tov: 1. Cuando imagino e incluso doy vida al enemigo, es decir, que la guardia tiene que comportarse y aparentar que hay un enemigo, aunque no haya un enemigo, este no es el verdadero objetivo, esto es sumisin en el alma. 2. Que tenga que cuidar de los impuros, para que slo entren los puros, (nuevamente, todo esto hay que pensarlo cmo se produce dentro de mi corazn) esto es separacin, separar entre lo puro y lo impuro, que slo pueda entrar el puro. 3. Y que el verdadero objetivo es el honor. Porque qu es el honor? Es revelar lo que sucede en la intimidad, en el interior del palacio, dentro de la cmara real, donde se encuentra el mismo rey. Revelar esta gloria, este honor a todo el mundo. Como est escrito sobre el candelabro, la menor
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del Templo Sagrado de Jerusalem, que no hace falta iluminarlo sino que es slo para iluminar al mundo entero, es el objetivo final. Y as es la Nukva, lo femenino, es cuidar lo femenino, en relacin a todo lo que sucede en el Santuario. Y esto son las 10 veces que aparece shmir, guardia, la complecin del partzuf de shmir, la estructura cabalstica de guardar, que figura aqu en el contexto especial de cuidar el Santuario.

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MENSAJE DEL RABINO GINSBURGH. TAMUZ SEGN EL SEFER IETZIR

EL MES DE TAMUZ De acuerdo con el Sefer Ietzir, cada mes del ao judo tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un rgano controlador del cuerpo que le corresponde. Con el mes de Tamuz empieza la "estacin" (tkuf) del verano. Los tres meses de esta estacin son: Tamuz, Av y Elul y corresponden a las tres tribus del campamento de Reuben (Reuben, Shimn y Gad), que estaban ubicadas al sur. Tamuz es el mes del pecado del becerro de oro, que dio lugar al rompimiento de las Tablas. En ese da, el 17 de Tamuz, comienza el perodo de tres semanas (hasta el 9 de Av), que conmemora la destruccin del Santo Templo de Jerusalem. Este, es el mes en que los espas que Moiss envi recorrieron todo Israel para ver la tierra e informar al pueblo, regresando la vspera del 9 de Av).
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Color: Naranja Letra: Jet. La forma de la letra Jet est compuesta de las dos letras anteriores del alefbeit, la vav y la zain, que corresponden a los dos meses previos, los meses de Iar y de Sivan. Estas letras estn conectadas en la parte superior por un "puente" delgado. Con relacin al sentido de la vista, la forma de la jet representa la dinmica de la luz espiritual, emitida por los ojos (la vav) y la luz fsica, que vuelve del objeto observado a los ojos (la zain). La palabra Tamuz se lee en hebreo: "tam" - "vav zain". Tam significa "conecta". De este modo, leemos en la palabra Tamuz "conecta" - "vav zayin". La unin de estas dos letras forman la letra jet. Mazal: Sartn (Cncer- el cangrejo). Uno de los significados de la raz del trmino sartn, seret, es en general: "cinta". En particular (en el hebreo moderno), una cinta de "pelcula" (un film). El significado espiritual referente al sentido visual propio del mes de Tamuz es la capacidad de "entrever" la realidad fsica para vislumbrar su origen Divina. De acuerdo con este pensamiento, se entiende que la palabra sartn est compuesta por dos palabras: sar y tan, que literalmente significan: "dejar de lado el cuerpo" (para revelar el alma), es decir sacar la "cscara" externa de la realidad ( a travs del poder de la visin profunda) para revelar el "fruto" y la fuerza vital de la realidad interna. Tribu: Reubn. El nombre Reubn viene de la raz "ver", el sentido correspondiente al mes de Tamuz. La piedra preciosa correspondiente a la tribu de Reubn en el pectoral del sumo sacerdote es el odem, el rub, que debido a su fuerte color rojo (odem significa rojo) es la piedra ms llamativa. El rojo es el ms seductor de los colores, lo que implica tanto la cada del hombre (en hebreo odem (rojo) se escribe igual que adam (hombre)), como en el pecado del becerro de oro o la elevacin y rectificacin ltimas del hombre con la llegada del Mashaj. Sentido: La vista.
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El verano (el perodo de Tamuz) representa las "vacaciones" de los ojos. Es el tiempo en que uno tiene que "cubrir" sus ojos para ver slo aquello que es recatado y bueno (en el mundo en general y en particular en el prjimo). La capacidad de cuidar y enfocar la vista correctamente conduce a la rectificacin del "sentido" visual. Al final de la bendicin de Moiss a Israel dijo (Deuteronomio 33:28): "betaj badad ein Iaacov" (confiado y apartado est el ojo de Iaacov). La palabra betaj, "confiado" es el acrnimo de tres palabras: braj tov jaim, bendicin, bien y vida. Estos son los tres puntos centrales para rectificar la vista, como est dicho (Deuteronomio 11:26): "Mira que pongo delante de vosotros hoy la bendicin y la maldicin. La bendicin,..." y posteriormente (Deuteronomio 30:15-19): "Mira que pongo delante de ti la vida y el bien, la muerte y el mal... escoge, pues, la vida". Con respecto a estos tres conceptos (braj tov jaim) la persona debe entrenar a los ojos (tanto fsica como espiritualmente) para ver slo la dimensin positiva interna de la realidad y no centrarse en la realidad externa, la "cscara" negativa. Este es el significado de "confiado y apartado est el ojo de Iaacov". El sentido del ojo judo ("el ojo de Iaacov") es exclusivamente para ver ("slo") lo que es digno de "confianza": La bendicin, el bien y la vida que Di-s otorga. Miembro dominante: La mano derecha. En general, la mano derecha y su dedo ndice, en particular, sirven para dirigir y enfocar la vista. Cuando se leen los rollos de la Tor, es costumbre sealar cada palabra con un "dedo" de plata. Es costumbre tambin usar la mano derecha para hacer seales y as indicarle al que lee la Tor la entonacin musical. El novio le coloca el anillo matrimonial a la novia en el dedo ndice de la mano derecha. Esta accin eleva a la pareja al nivel de "mi paloma" (Cantar de los Cantares 5:2), lo que refleja la expresin intensa de amor trasmitida por la contemplacin incesante de los ojos de ambos (que tornan los ojos rojos como el rub): "Tus ojos son como palomas" (Cantar de los Cantares 5:1).

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22 Junio 2012 - 02 Tamuz 5772

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