Filosofia Nilson de Farias A ALEGORIA DA CAVERNA E A BARBRIE DA DOURA Considerado por Jean-Franois Matti como o texto filosfico mais

s importante do Ocidente, a alegoria da caverna sempre atual, pois ilustra a condio humana, hoje, mais do que nunca, voltada s aparncias. O doce torpor ao qual estamos submetidos desde a infncia a barbrie qual Plato se refere no livro VII de A Repblica
Por: Mrcia Junges | Traduo Benno Dischinger Fonte: http://www.ihuonline.unisinos.br/index.php?option=com_content&view=article&id=2572&secao=294 Aceso em 16/04/2012

O que Plato denuncia na alegoria da caverna, no livro VII de A Repblica, no a barbrie da violncia, mas antes a barbrie da doura: os prisioneiros no esto pressionados por guardas que os reduzem escravido. Alm disso, eles no trabalham como escravos e no so compelidos a atividades penosas. Bem ao contrrio, eles esto num doce torpor desde a infncia, submetidos a um desfile de imagens que lhes agradam tanto que eles no procuram livrar-se delas, constata o filsofo francs Jean-Franois Matti na entrevista a seguir, exclusiva, concedida por e-mail IHU On-Line. Dessa forma, possvel percebermos a atualidade desse texto, pois hoje, mais do que em quaisquer outras pocas, estamos voltados s aparncias. Na verdade, acentua Matti, ns retornamos tanto mais caverna por jamais a termos deixado. As imagens que nos so impostas formam um mundo virtual que tende a tomar o lugar do mundo real em funo de seu imediatismo e facilidade. A influncia do pensador grego no pensamento de Emmanuel Lvinas e a rotulagem do cristianismo como platonismo para o povo, por Friedrich Nietzsche, so outros temas dessa entrevista. Matti professor emrito da Universidade de Nice-Sophia Antipolis e do Instituto Universitrio da Frana. Escreveu, entre outros, Ltranger et le Simulacre. Essai sur la fondation de lontologie platonicienne (Paris: PUF, 1983), Lordre du monde. Platon, Nietzsche, Heidegger (Paris: PUF, 1989) e Platon et le miroir du mythe. De lge dor lAtlantide (Paris: PUF, 1996). Em portugus, publicou A barbrie interior: ensaio sobre o i-mundo moderno (So Paulo: Unesp, 2002). Foi um dos organizadores do colquio internacional Plato hoje, ocorrido na Universidade de Paris X, Nanterre, de 12 a 14 de maro de 2009. Nesse encontro, pesquisadores dos mais diferentes ramos do conhecimento confrontaram suas vises de Plato, de sua obra e de sua filosofia, respondendo pergunta o que se entende hoje por platonismo? Confira a entrevista. IHU On-Line - O senhor pode explicar a ideia que desenvolveu numa entrevista sobre Lvinas feita com nossa revista, a saber, que ns podemos tornar-nos sombras e retornar caverna de Plato, aceitando a barbrie na verso doce, indolor e tranquilizante? Jean Franois Matti - A alegoria da caverna, que uma ilustrao da condio humana, sempre atual, pois estamos hoje, mais do que nunca, voltados s aparncias. Vivemos num mundo de mediao dominado pelas imagens: televiso, cinema, jogos de vdeo, publicidade, jornais, internet e ilustraes de todo tipo. Cada vez mais, as imagens impostas, e no livremente escolhidas, constituem um mundo virtual que tende a substituir-se ao mundo real, ao da poltica, da economia e da vida social, que tambm o dos conflitos e das guerras. Identifica-se habitualmente a barbrie violncia brutal, aquela que os romanos chamavam de feritas ou ferocitas. Mas existe igualmente uma barbrie doce, a da vanitas, que no significa em latim a vaidade, mas a vacuidade, ou seja, o vazio da existncia. Refletindo sobre isso, o que Plato denuncia na alegoria da caverna, no livro VII de A Repblica, no a barbrie da violncia, mas antes a barbrie da doura: os prisioneiros no esto pressionados por guardas que os reduzem escravido. Alm disso, eles no trabalham como escravos e no so compelidos a atividades penosas. Bem ao contrrio, eles esto num doce torpor desde a infncia, submetidos a um desfile de imagens que lhes agradam tanto que eles no procuram livrar-se delas. Eles at escolhem como rei aquele que chega a prever quais as novas imagens que vo aparecer na caverna. No obstante, sua vida uma vida de coero e, portanto, de dependncia, j que eles no chegam a livrar-se desta sucesso de imagens que os fazem viver num mundo virtual, que no real, ou cuja virtualidade depende de causas reais que lhes escapam. Seu mundo , portanto, totalmente vazio, oco ou mentiroso, o que significa vanus em latim, e sua representao de si mesmos bem a da vaidade. Mas a vaidade da existncia pode conduzir violncia quando se procura denunci-la: eis por que o filsofo liberado, que Plato identifica com Scrates, que expe o relato da caverna, ser levado morte por seus companheiros, quando ele retornar para o meio dos seus. Toda existncia submetida a imagens ou a simulaes, o que Plato chama de dolos, eidola, e fantasmas, phantasmata, corre o risco de desembocar numa violncia no mais doce, porm brutal.

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IHU On-Line Tomando esses fatores em considerao, qual a atualidade da alegoria da caverna em nossa sociedade miditica? Jean Franois Matti - Embora seja um homem do sculo IV a. C., Plato pinta a condio humana em sua permanncia e suas anlises de modo atual. Cr-se hoje, com frequncia, que a evoluo das cincias e das tcnicas, bem como as mudanas histricas, transformaram a humanidade, que desde ento estar procura de novos princpios e de novos valores. Isso mais do que um erro; uma iluso. Mesmo sendo o homem ondulante e diverso, segundo a expresso de Montaigne, mesmo sendo o animal ainda no fixado, segundo a imagem de Nietzsche, o homem mantm sempre uma mesma condio que definida por sua finitude e sua mortalidade. Heidegger mostrou-o de maneira decisiva. O que o prova no plano terico a Declarao Universal dos Direitos do Homem, que no considera diferenas de tempo e de espao e, no plano prtico, nosso julgamento sobre a histria que condena os colonialismos do sculo XIX ou os fascismos do sculo XX, embora os homens que os praticaram tenham sido diferentes de ns. Se a histria humana pode mudar, e ela no faz mais que mudar desde a apario do homem, o que acaba assegurando a permanncia da mudana, os princpios que regem os homens sejam eles de ordem moral ou poltica no mudam. Esta permanncia nos autoriza a falar de humanidade sempre que estivermos em presena de um homem que no conhecemos, mas em quem reconhecemos a parte de universal que ele traz em si. Segue-se que a alegoria da caverna sempre atual em nossa sociedade miditica que uma sociedade dedicada, mais ainda que a de Plato, a uma sucesso ininterrupta de imagens, edificantes, sedutoras, violentas, desejveis, cruis, pornogrficas, voltadas todas submisso daqueles a quem se dirigem. Consequentemente, elas correm o risco de substituir-se realidade por causa de seu imediatismo (a imagem no mediada, sendo a mediao uma caracterstica da razo, ela imediata) e de sua facilidade (a imagem no exige nenhum esforo e impe, ao contrrio, quele que lhe submetido, uma passividade: pensemos na televiso). A srie dos trs filmes dos irmos Wachowski, Matrix, filmes que so claramente inspirados pela alegoria da caverna, junto com seu sucesso mundial, mostra a que ponto estamos na mesma situao dos prisioneiros da caverna platnica. Paradoxalmente, estamos hoje votados ao primado do imediato numa sociedade miditica, cujas mediaes reais nos escapam. IHU On-Line - Esta possibilidade de retorno caverna plausvel em nossa sociedade? Por qu? Jean Franois Matti - Ns retornamos tanto mais caverna por jamais a termos deixado. Quero dizer com isto que sempre habitamos o mesmo mundo e que a condio humana no mudou mais que os princpios que a comandam, ou que deveriam comand-la. Uma das iluses mais tenazes da modernidade, desde o sculo XVIII e mesmo na ps-modernidade, desde meados do sculo XX, a da criao de um homem novo. Vimos os resultados nos regimes autoritrios, fossem eles fascistas ou comunistas, nos quais as mesmas cegueiras produziram as mesmas catstrofes. Pode-se mesmo falar de uma dupla cegueira. Os governos totalitrios, de base poltica ou religiosa, querem mudar a sociedade e os homens que dela fazem parte pela fora e at mesmo pelo terror. Lembremo-nos da frase de Robespierre na Conveno Nacional em fevereiro de 1794, por ocasio da Revoluo Francesa: Se a mola propulsora do governo popular na paz a virtude, a mola do governo popular em revoluo , ao mesmo tempo, a virtude e o terror: a virtude, sem a qual o terror funesto: o terror, sem o qual a virtude impotente. O terror nada mais do que a justia pronta, severa, inflexvel; ela , portanto, uma emanao da virtude: ela menos um princpio particular do que uma conseqncia do princpio geral da democracia, aplicado s mais prementes necessidades da ptria. Robespierre, que inventa, em nome da democracia, o que ns chamamos de terrorismo, j que a virtude poltica estava para ele ligada ao terror, mostra, assim, que a necessidade de criar ex nihilo um homem novo numa sociedade nova impe destruir, com a sociedade antiga, o homem antigo, ou seja, o homem real tal como ele existe. Assim, a caverna corre o risco de tornarse uma priso e, em breve, uma tumba. Cegueira nas sociedades democrticas No entanto, h outra cegueira, no mais nas sociedades totalitrias, mas nas sociedades democrticas. Submetidas, desta vez, no mais violncia visvel da feritas, mas violncia invisvel da vanitas, nossas sociedades que, ademais j no conseguem conter sua prpria violncia (atentados terroristas como as do 11 de setembro, guerras civis do Afeganisto e do Darfour, guerrilhas urbanas nas favelas brasileiras ou nos subrbios franceses etc.), impem aos seus membros novas formas de totalitarismo, to bem denunciadas por Albert Camus como por Jan Patocka ou George Steiner. Falo disso mais longamente no ltimo captulo de minha obra Le Regard vide. Essai sur lpuisement de la culture europenne . IHU On-Line Por que o senhor considera a alegoria da caverna como o texto mais influente de toda a histria da filosofia? Jean Franois Matti - Eu penso que este o texto mais influente da histria da filosofia e, sem dvida, da cultura ocidental, porque, de uma parte, ele pinta a condio humana voltada s aparncias num mundo em que os homens no escolheram nascer nem morrer, e onde eles devem padecer sua finitude e sua mortalidade. O que quer que faamos ou que digamos, no escaparemos da existncia que nos foi imposta,
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nem do mundo no qual vivemos. Podemos tentar mudar a vida, com Rimbaud, ou mudar o mundo, com Marx, mas ns apenas mudaremos modalidades de vida e modalidades de mundo. A prpria vida, em sua passividade muito bem iluminada pela fenomenologia, notadamente por Michel Henry, no pode ser mudada como se os humanos tivessem outras vidas em reserva, segundo a imagem das nove vidas dos gatos! Quanto ao mundo, aquela loucura de querer mud-lo, mesmo em pensamento: ela totalmente indiferente aos nossos desejos e aos nossos temores. O poeta francs Henri Michaux sublinhou-o muito bem no prefcio de Ailleurs (Alhures. Paris: Gallimard, 1947): Ainda traduz o mundo quem quisesse dele escapar. Quem poderia escapar? O vaso est fechado. No somente a filosofia, mas tambm a literatura, o teatro e o cinema que retomaram o tema da alegoria da caverna, sem dvida porque os autores compreenderam que Plato utilizara o melhor smbolo da condio humana. Pode-se pensar em Kafka, cujos personagens, quer se trate de Joseph K. em O processo, ou de K. em O castelo, so incapazes de se desligar, um do mundo judicirio que o conduz morte, ou outro do mundo da aldeia aos ps de um castelo onde ele jamais entrar. Ningum pode desvincular-se completamente do mundo no qual ele est encarcerado, ou, como dizia Sartre, enviscado. Mas o exemplo mais esclarecedor , sem dvida, o pequeno relato romano de Adolfo Bioy Casares, A inveno de Morel. Neste relato, o narrador se encontra numa ilha, aps um naufrgio, onde ele vislumbra, sem poder alcanlos, personagens virtuais em trs dimenses que foram registrados anos antes e que mquinas reproduzem indefinidamente, como se as sombras da caverna platnica tivessem adquirido espessura ao ponto de substituir-se realidade. Mas o heri de Casares, diversamente do prisioneiro de Plato, no poder sair desta nova caverna que a ilha encantada habitada pelos simulacros. IHU On-Line H alguma relao entre a alegoria da caverna e a sedimentao da querela dos universais versus o nominalismo, que surgiu posteriormente? Jean Franois Matti - No penso que Plato tenha procurado por em causa o nominalismo que ainda no existia em sua poca, embora se possa sustentar que o nominalismo medieval estava em germe em Aristteles e, talvez, entre os sofistas. No entanto, a perspectiva universalista de Plato, fundada na hiptese de ideias inteligveis que constituem a verdadeira essncia das coisas, implica globalmente a rejeio de uma doutrina para a qual s existem os entes singulares, sendo os universais apenas nomes sem outra consistncia a no ser a verbal. preciso compreender a aposta de Plato, e eu falo de aposta no sentido em que se fala da aposta de Scrates quanto existncia da alma ou da aposta de Pascal quanto existncia de Deus. Plato procura a razo da existncia das coisas que aparecem e desaparecem sem que o homem compreenda as causas dessas aparies e dessas desaparies, nem os mecanismos de suas regularidades (nascimentos, mortes, estaes, trajetrias das estrelas). Se as aparncias, ta phainomena, s remetem a si mesmas e tm nelas mesmas a razo de suas aparies e de seus desaparecimentos, neste caso, como explicar a regularidade dos fenmenos do mundo? Ainda haveria leis, mesmo que fossem leis regendo os objetos no universo ou leis regendo os homens na cidade? Se somente existisse uma poeira de fenmenos aos quais seramos submetidos como todas as coisas, se o prprio homem fosse apenas esta poeira fenomenal, tudo se dissiparia como num sonho em farrapos de realidade. No haveria cosmos, ou seja, tal o significado profundo do termo grego, de ordem do mundo. O conhecimento seria impossvel e, com o conhecimento, a ao numa perptua mudana que se faria e se deferiria sem regra. Pode acontecer o contrrio: as aparncias remeterem a algo diverso delas mesmas, sendo sua presena a dissimulao do que existe na realidade. Em outros termos, no so as aparncias que aparecem, mas o ser que aparece sob mltiplas aparncias, permanecendo ele prprio uma entidade permanente. Plato extrapola aqui uma experincia corrente: um comediante, por exemplo, pode encarnar diversos personagens sem deixar de ser ele mesmo e sem se confundir com suas aparncias; um indivduo pode jogar com as aparncias, seja mudando de maquiagem ou mudando de vestimentas, seja mentindo sobre a realidade ou mantendo discursos diferentes. A hiptese platnica procura sustentar que h uma essncia nica e permanente de todas as coisas e do prprio homem, sua humanidade, e que todo o resto, que de fato possui uma realidade que vem do ser, no seno uma srie de aparncias singulares. IHU On-Line - A intolerncia ao outro, expressa por guerras e conflitos em nossa sociedade, a configurao moderna da barbrie qual se referia Plato? Jean Franois Matti - Uma das grandes novidades de Plato, em ruptura com seus predecessores, certamente a insistncia colocada sobre a alteridade. Contrariamente ao que sustentavam Gilles Deleuze e outros filsofos contemporneos, Plato jamais prisioneiro do Mesmo, em grego tauton, isto , de uma figura que s remeteria sua imagem num espelho. Quer seja sob o ngulo metafsico, sob o ngulo moral ou o ngulo poltico, em todos os seus textos Plato pe em destaque a figura do que hoje chamamos de alteridade e que ele nomeia como thateron, o outro. curioso que se continue, com frequncia, a praticar este contrassenso maior sobre o pensamento platnico, que se confunde com a ontologia de Parmnides. Darei dois exemplos: Em O sofista, a grande descoberta de Plato a da alteridade indispensvel troca regrada dos mais altos gneros do ser, Mobilidade, knsis, Estabilidade, statis, Mesmidade, tauton, e Alteridade, thateron,
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sendo estes dois pares o predomnio do Ser, to on. Cada um destes gneros, num total de cinco, idntico a si mesmo e sob este ttulo participa da Mesmidade, mas ele igualmente diferente dos outros e, sob este ttulo, participa da Alteridade. Alm disso, pode-se perceber, sob o ngulo dos personagens, que esta anlise conduzida pelO estrangeiro de Elia, e no por Scrates. Ora, desde o incio do dilogo, este estranho estrangeiro, que acaba de chegar a Atenas, qualificado por Plato, na linha 216 a 3, como heteron segundo certos manuscritos, anotando outros hetairon, ou seja, amigo ou condiscpulo. interessante constatar que quem introduz em filosofia o conceito de alteridade o outro de Parmnides, contra o qual ele vai, alis, cometer um parricdio (241 d 3). Quando Plato fala dos estrangeiros e dos brbaros, j que tal era o nome que os gregos davam aos outros povos, ele os reconhece como participando da humanidade. Alm disso, no momento de fundar sua cidade perfeita, Plato se coloca sob a guarda de Apolo, o deus de Delfos para as disposies legislativas e diz que ele no escutar outra voz nem outro instrutor, exegetes, seno este deus que instrutor ancestral (ptrios exegetes) para toda a humanidade, ele que, assentado no centro da Terra, d suas instrues no lugar que o umbigo da mesma (A Repblica, IV, 427 c). A barbrie, para Plato, a ausncia de reconhecimento da alteridade que se descobre tanto nos outros homens, quanto em si mesmo. IHU On-Line - Podemos dizer que a relao tica do Mesmo e do Outro foi inaugurada por Plato? Por qu? Jean Franois Matti - A relao tica do Mesmo ao Outro, de que fala Lvinas, foi realmente inaugurada por Plato de maneira implcita e de maneira explcita. Implicitamente, porque Plato escreve no plano formal dos dilogos literrios, e no dos tratados cientficos, nos quais personagens de carne e de sangue, cuja maioria real e contempornea de Plato, entram em conversao. O dilogo , ento, de maneira concreta, a realizao da passagem do Mesmo ao Outro. Isso acontece a todo momento, por exemplo: a alteridade de Scrates revelando a Teeteto sua prpria identidade como a alteridade de Teeteto revela a Scrates sua prpria identidade. Todos os dois, alm disso, se assemelham num fundo de alteridade. Explicitamente, sobretudo - e a ns abandonamos a forma do dilogo por seu contedo -, porque Plato insiste sem cessar na possibilidade, para o logos, de aproximar a identidade de um ser ou de uma coisa daquilo em que ela se diferencia e que constitui sua alteridade. E somente a palavra, em grego logos, que est em condies de assegurar o elo entre um e o outro, entre Scrates e Clicles, embora sejam eles diferentes, embora eles no estejam de acordo em seu debate e sejam mesmo opostos. O logos, como mostra O sofista, um elo que, assegurando o acordo das pessoas, mesmo no seio de seu desacordo desafinado, diria Tom Jobim -, inscreve-os numa relao tica. Com efeito, o que a tica, e Lvinas nada mais fez do que teorizar uma verdade cotidiana da qual todos participamos, seno o tornar presente uma pluralidade de homens que devem escolher em comum sua vida? E como poderiam escolher o sentido a dar sua vida sem mediar suas relaes pela palavra? Todo encontro humano tico enquanto palavra, e a palavra, como bem o mostrou O sofista, a juno do Mesmo e do Outro, relao propriamente humana, onde o outro par do mesmo dilogo, Mobilidade e Estabilidade, uma relao propriamente csmica. No conjunto dos cinco gneros supremos do Sofista, a ordem do mundo, ou seja, a fsica, manifestada pelo par Mobilidade e Estabilidade das coisas, sua esttica e sua dinmica, se assim se quiser, e a ordem da cidade, ou seja, a tica, encarnada pelo par o Mesmo e o Outro. O primeiro par o do conhecimento e da theoria, o segundo o da ao e da praxis. IHU On-Line - O senhor poderia explicar por que Nietzsche dizia que o cristianismo era um platonismo para o povo? Jean Franois Matti - Nietzsche sempre esteve obcecado por Plato e, atravs dele, por Scrates, o que o conduziu por diversas vezes a definir seu pensamento como um antiplatonismo. Mas preciso compreender o equvoco deste antiplatonismo, que paralelo ao seu anticristianismo. O que Nietzsche pe em causa, com dificuldade, porque ele jamais abandonou Plato, a quem ele chamava a mais bela planta humana da Antiguidade, como ele tambm no abandonou Jesus Cristo, ao ponto de assinar suas cartas no final de sua vida com o nome do O Crucificado, a hiptese de outro mundo. Quer se tratasse do mundo das ideias, do qual cada um fala, embora Plato jamais tenha utilizado esta expresso, as ideias no formando um mundo, ou que se tratasse do mundo divino aps a morte, ou seja, do Paraso, Nietzsche simplesmente no cr nisso. Por qu? Ningum poderia dizer quanto esta crena ou descrena profunda, seja em Plato ou em Nietzsche. No somente no sabemos qual a verdade ltima do mundo e, portanto do homem, mas ns ignoramos igualmente por que cremos ou no cremos em tal ou tal teoria. Podemos desenvolver os raciocnios mais complexos, porm em ltima instncia, como o observava Pascal, o corao que escolhe, e o corao tem suas razes que a razo desconhece. O que traz o platonismo, segundo Nietzsche, aos filsofos, isto , queles que sabem? Uma segurana contra a ignorncia diante das ocorrncias do mundo. O que traz o cristianismo, sempre segundo Nietzsche, ao povo, ou seja, aos que no sabem? Uma segurana contra a morte ante o desaparecimento dos homens. Os dois so, num certo sentido, uma consolao contra nossas misrias, sempre para falar com Pascal. Misria do homem sem conhecimento, para o filsofo que obsedado pelo desejo de saber, o que significa
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explicitamente seu nome, Philo-sophos, contra o desaparecimento na noite da ignorncia. Misria do homem sem Deus, para o povo que obsedado pelo desejo de salvao, contra o desaparecimento na noite da morte. O pensamento cristo traz, portanto, a paz ao crente em lhe tirando, com a presena de Deus, o medo da morte, l onde o pensamento platnico traz a paz filosofia em lhe tirando, com a presena do Ser, o pavor do nada. Ambos, segundo Nietzsche, se conectam no sentido de que trazem, ao mesmo tempo, a consolao da religio e a consolao da filosofia, dando, por conseguinte, um sentido vida humana. IHU On-Line - Quais so os fundamentos da tentativa de Nietzsche para aniquilar as bases do pensamento ocidental cristo, Plato e o Cristo? Jean Franois Matti - Constatamos somente que, de uma parte, Nietzsche, filho de pastor luterano, educado na religio crist, perdeu a f na adolescncia depois de ter sido crente, mas que ele jamais perdeu seu interesse pelo cristianismo e, em primeiro lugar, por Jesus Cristo, em quem ele via seu verdadeiro cristo. De outra parte, Nietzsche sempre permaneceu ligado a Plato, como bem o demonstrou Heidegger, que v nele o mais esquivo platnico. Ele no platnico no sentido de retomar as teses de Plato, como o faria um zeloso discpulo como Plotino. Mas ele o , e totalmente, enquanto toda a sua problemtica se situa no terreno de Plato, ou seja, no terreno metafsico. Quer se trate do ser ou do no-ser (o que o conduz a anunciar o niilismo de nosso tempo), das aparncias e da realidade, da ordem do mundo ou do caos, do bem e do mal, todos os pares de opostos que ele estuda e que ele renova so pares platnicos. Ele escreve, alm disso, que Scrates lhe to prximo que ele se bate a cada dia contra ele! Platonismo e cristianismo sempre presentes Mas Nietzsche procura sempre ir alm do jogo platnico de oposies metafsicas, ou ticas, alm do bem e do mal, afirmando um bem superior, o do criador, mas tambm alm do ser e da aparncia, reconhecendo que a destruio do ser envolve a destruio das aparncias e, consequentemente, que o platonismo, mesmo lutando contra ele, est sempre presente. Vale o mesmo para o cristianismo. Nietzsche procura desconstruir no o cristianismo, mas o que resta do cristianismo em sua poca, a poca de Comte, de Feuerbach e de Marx, talvez porque ele est desesperado, como um novo Pascal, ao ver o fracasso da religio de amor que o ensinamento do Cristo. A posio de Nietzsche muito ambgua: de uma parte, ele sada o niilismo que , para ele, a situao natural do mundo, no vindo o cosmo de nada, nihil, e no se ligando a nada, mas sendo as religies igualmente niilistas, quer se tratasse do budismo ou do cristianismo. De outra parte, ele reage contra esse niilismo tentando, a golpes de martelo, forjar um novo homem, o super-homem, que o verdadeiro criador de novas tbuas da Lei. Nietzsche havia compreendido que o homem no vive somente de po, mas, sobretudo, de crenas, e que somente estas podem dar um sentido sua vida.

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