SRI

BRIHAT
BHAGAVATAMRTAM
De

SRI SRILA SANATANA GOSVAMI

SREE GAUDIYA MATHA, MADRAS

Toda Gloria a Sri Guru y Gauranga

SRI
BRIHAT BHAGAVATAMRITAN
(Original en Sánscrito)

de
SRI SRILA
SANATANA GOSVAMI
(Discípulo sumamente favorito de
Bhagavan Sri Caitanya Mahaprabhu)

Con un Prólogo y las Bendiciones de

mi Divino Maestro

Sri Srimad BHAKTI VILASA TIRTHA GOSVAMI MAHARAJA

(Anterior Presidente-Acarya de la Sri Caitanya Matha y
sus ramas Sri Gaudiya Mathas)

PUBLICADO POR LA
SRI GAUDIYA MATHA
MADRAS - 600,014
Publicado por
Tridandi Sri Bhakti Prasuna Sadhu
SRI GAUDIYA MATHA
Camino Sri Gaudiya Matha, Madras-600,014
TE: 848781
 3ra. Edición

SRI GAURA JAYANTI

SRI SRI GAURA ERA
15 de Marzo de 1987
(Todos los Derechos Reservados)

Precio Rs.20/-
Editado por
IMPRENTA EL RATNAM
MADRAS -600 001
El Sr. B.S.Manian, devoto de nuestra Gaudiya Matha de Madras,
visitó regularmente la Matha, aún en su enfermedad. Su muerte es
una pérdida para nuestra Matha. En memoria suya, su familia
ha compartido los gastos para editar este libro.
Oramos al Señor Krishna y a Sri Gauranga
por el bienestar de su familia

PROLOGO

Sri Sanatana Gosvami, el autor del Tratado Sagrado 'Brihat Bhagavatamritam',

es el mayor de los seis Gosvamis o amos de la Gaudiya Vaisnava Sampradaya de Sri
Caitanya Mahaprabhu. Los otros amos son Sri Rupa, Sri Jiva, Sri Gopala Bhatta, Sri
Raghunatha Bhatta y Sri Raghunatha Das Gosvami. Ellos son los principales
seguidores de Sri Caitanya Mahaprabhu. Sri Sanatana y Sri Rupa eran hermanos y su
sobrino, Sri Jiva Gosvami, era el hijo de su hermano menor, Sri Anupama. Sri
Caitanya Mahaprabhu encargó a Sri Sanatana y Rupa la tarea de restaurar la gloria
perdida de los lugares sagrados del círculo de Mathura, erigiendo templos,
escribiendo tratados sistemáticos sobre Bhakti, introduciendo las prácticas
Vaisnavitas y predicando la doctrina por todo el centro y oeste de la India. Sri
Caitanya Mahaprabhu enseñó a Sri Sanatana la doctrina del Bhakti y lo inspiró sin
reservas con Sus infinitas bendiciones.

Sri Sanatana Gosvami pertenecía a la familia Brahmana Karnataka. Su

antepasado Jagadguru Sarvajna, había nacido en la familia real de Karnataka,
perteneciente a la Bharadvaja Gotra. Su hijo Aniruddha fué sucedido por sus dos
hijos Rupesvara y Harihara. Harihara arrojó a su hermano del principado, el cual
por esa època estaba asentado en el reino de su amigo Sikharesvara, en el Este. Su
hijo Padmanaba se estableció en Navahatta, actual Naihati en el distrito de 24
Parganas. Padmanabha fue ministro del Danjuja Marddana Rajá Ganesa, quien venciera
a Samsuddina alrededor de 1405 A.C. El tuvo cinco hijos, Purusottama, Jagannatha,
Narayana, Murari y Mukunda. Mukunda dejó la casa paterna y estableció su morada en
Fateyabad en el Pargana de Bakla Candradvipa, en el distrito de Jessore,
actualmente en Bangladesh. De sus varios hijos, Sanatana, Rupa y Anupama fueron
devotos exclusivos de Sri Caitanya. Ellos solían morar en Ramakeli, cerca de
Gauda, la entonces capital de Bengala. Sanatana fué el primer ministro de Bengala,
bajo el reinado del musulmán Hussain Shah. Antes de caer a los Pies de Sri
Caitanya Mahaprabhu, Sri Sanatana era conocido con el nombre musulmán de Sakara
Mallika y su hermano Sri Rupa, otro ministro, era conocido como Davira Khas.

Sri Sanatana Gosvami pertenecía a la familia más distinguida del Estado de

Bengala en relación a la erudición, cultura, honores y posición. Sri Sanatana
Gosvami estudió con distinguidos profesores de esa época, como ser Sarvabhauma, su
hermano (Madhusudana) Vidyavacaspati, Vidyabhusana, el genio de la nación Gaudiya,
Paramananda Bhattacarya y Ramabhadra. Sanatana tuvo una especial predilección por

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el Bhagavata desde su temprana juventud. Su 'Brihat Bhagavatamrita' es el fruto de
toda una vida de estudio y devoción del Srimad Bhagavatam.

Alrededor de 1514, Sri Caitanya Mahaprabhu, visitó después de Su sannyasa a

Sri Sanatana, en su villa de Ramakeli. Allí, Caitanya Mahaprabhu le confirió el
nombre de Sanatana a Sakara Mallika y el de Sri Rupa a Davira Khas. El darsana de
Sri Caitanya Mahaprabhu cambió la vida de los dos hermanos, Sanatana y Rupa, del
oficio principesco al ascetismo extremo. Sakara Mallika y Davira Khas se reunieron
con Sri Caitanya Mahaprabhu, disfrazados, a medianoche, en Su campo, para evadir el
control del rey musulmán Hussain Shah. Ambos hermanos se lamentaron amargamente
por haber pasado la vida en el servicio del cruel rey quien oprimía a los hindúes.
Esta reunión con Sri Caitanya Mahaprabhu, fue lo que marcó el cambio de rumbo en
sus vidas. Sri Caitanya Mahaprabhu los inspiró con una infinita fuerza espiritual
y un conmovedor deseo de renunciar al mundo. Tal parece que Sri Caitanya les
sugirió que abandonaran su servicio al Gobierno y consagraran su tiempo y energía a
Su obra misionera, para la cual estaban calificados por su erudición y cultura. En
pocos meses, Rupa y Anupama establecieron su hogar en Fateyavad, dejando solo diez
mil rupias a un mudi, un mercader de Ramakeli, para uso de Santana en caso de
emergencia. Sri Rupa entregó la mitad de su fortuna a los Brahmanas piadosos y
Vaisnavas y otros propósitos de caridad, reservó una porción para sus parientes y
conservó para sí el cuarto restante, para un caso de emergencia. Sanatana se
abstuvo de participar en los asuntos de Estado, dejando sus deberes ministeriales a
sus subordinados y consagró todo su tiempo a sus estudios del Bhagavata, en
compañía de unos treinta panditas. La prolongada ausencia de Rupa del hogar y el
descuido de sus deberes por parte de Sanatana, con el pretexto de su salud,
suscitaron sospechas en la mente del rey. Sanatana era el timonel del Estado. El
rey solía pasar sus días cazando y guerreando. Los asuntos de Estado comenzaron a
padecer mucho. El rey envió a su propio médico para determinar el estado de salud
de Sanatana.

El doctor le informó al rey que Sakara Mallika estaba bien. Al enterarse, el

propio rey hizo una visita sorpresiva a Sakara Mallika en su residencia y lo halló
discutiendo las Escrituras con veinte o treinta panditas en el vestíbulo. El rey
dijo, "Mi doctor, a quien envié a examinarte, informa que estás bastante bien.
Todos los asuntos de mi Estado dependen de tí, mas tú te quedas en casa,
descuidándolos. Has arruinado mis asuntos. Dime cuáles son tus intenciones".
Sanatana humildemente refirió que ya no era capaz de dedicarse por más tiempo a la
cuestión estatal y le solicitó al rey que buscara a alguien más, en su lugar. El
rey le pidió a Sanatana que lo acompañara en su expedición a Orissa, pero Sanatana
se rehusó a obedecer su orden, expresando que no podía unírsele, pues la intención
del rey era molestar a los dioses Hindúes y destruir sus templos. Quizás era la
primera vez que el rey recibía un rechazo o enfrentara una desprobación de una
campaña proyectada, de parte de su ministro, por motivos tan repugnantes para el
rey, que nadie hubiera osado anteponer. El rey sospechó que Sanatana incluso
podría escaparse y unirse al rey Hindú, su enemigo, de modo que lo puso en prisión
antes de partir para Orissa. En ese momento, Sri Caitanya Mahaprabhu fué a
Vrndavana desde Puri. Sri Rupa se reunió con Sri Caitanya Mahaprabhu en Allahabad,
camino a Vrndavana. Mientras Sri Caitanya regresaba de Vrndavana a Puri, Sanatana
recibió una carta de Sri Rupa. Sri Sanatana pronto ganó para su causa al carcelero
musulmán, apelando a su enfermedad. Sanatana le dijo que él lo había favorecido
anteriormente, desde su cargo y que esta vez era su turno de demostrarle gratitud,
liberándolo. Sanatana le ofreció diez mil rupias,las cuales guardaba el mudi en
depósito. Si lo dejaba libre, el conseguiría el dinero y la salvación al mismo
tiempo.

El carcelero lo dejó en libertad, con la promesa de que Sanatana no viviría

en ese país y él iría a La Meca para ser un Darvesa. Sanatana salió de Bengala

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acompañado por un sirviente, a través de un camino en el bosque, no por el camino
transitable, para evitar que lo detuvieran; enviando de vuelta a su sirviente en
Patna y siguiendo su camino solo. Sanatana se reunió con su cuñado Srikanta en
Hajipura, en la confluencia de los ríos Ganges y Gandaki, opuesto a Patna, el cual
había sido enviado por el rey de Bengala con tres lakhs de rupias para comprar
caballos que debían ser presentados al Emperador de Delhi. Atravesando el bosque,
sin comida y sin bañarse, Sanatana presentaba un aspecto inusual, que conmovió
piadosamente a su pariente. Srikanta le solicitó que descansara allí por un par de
dìas, pero Sanatana insistió en reanudar su viaje de inmediato y le pidió a
Srikanta que le ayudara a cruzar el Ganges. Srikanta accedió a su deseo, y le dió
una manta, la cual Sanatana aceptó como protección contra el frío mordiente del
país montañoso. Sanatana arribó por fin a Benares, y se dirigió a la puerta del
Candra Sekhara Vidya, donde estaba Sri Caitanya Mahaprabhu, camino de regreso a
Vrndavana. Sri Caitanya Mahaprabhu corrió presuroso a abrazar a Sanatana en cuanto
Lo vió, pero éste se postró a cierta distancia, previniéndole que no tocara su
cuerpo impuro. Sri Caitanya lo tomó de la mano y le hizo lugar a Su lado,
atendiéndolo con gran ternura cuando Sanatana Le previno de no tocarlo. Sri
Caitanya dijo, "Te toco para santificarme a Mí Mismo. Tú puedes purificar al mundo
por el poder de tu Bhakti". Cuando Sri Caitanya Mahaprabhu señaló que Krishna lo
había liberado graciosamente del océano del mundo, Sri Sanatana replicó prestamente
que el no sabía nada sobre Krishna, mas sí sabía que había sido salvado por Sri
Caitanya Mismo, y Le refirió todo el relato de su fuga.

Sri Caitanya Mahaprabhu le enseñó a Sanatana la doctrina completa del Bhakti,

en relación a sus tres aspectos: Sambandha, Abhideya y Prayojana, por dos meses.
Sri Caitanya Mahaprabhu partió de Benares para Puri y por orden Suya, Sanatana
partió para Vrndavana. Al llegar a Vrndavana, Sanatana, siendo un gran asceta,
realizó la circumbalación de los doce vanas, las Tierras de Recreo de Sri Krishna
en el círculo de Mathura, pasando cada noche bajo un árbol o bosquecillo diferente,
descubrió los sitios olvidados, asociados con los Pasatiempos de Sri Krshna,
durante un período de un año, tras el cual llegó a Puri. Camino a Puri, por el
bosque de Jharikhanda, fue atacado por un tipo virulento de enfermedad de la piel
en todo el cuerpo, lo cual sirvió para agravar sus remordimientos al pensar que no
podría siquiera visitar a la Deidad de Jagannatha, o acercarse a Su Señor Sri
Caitanya, mientras sufría de la repugnante enfermedad, pues su mero roce ofendería.
Conforme a ello, se decidió a acabar con su vida, arrojándose debajo de las ruedas
del carro de Jagannatha. Con esa idea en su mente, llegó a Puri.

Sanatana era la humildad personificada. En cuanto Sri Caitanya lo vió,

corrió a saludar s Su devoto, pero Sanatana postrándose Le previno que no lo
tocara, diciendo, "No me toques, mi Señor. Me arrodillo a Tus Pies. Soy un vil
desgraciado; la enfermedad de la piel se ha diseminado por todo mi cuerpo". Sri
Caitanya Mahaprabhu lo abrazó afectuosamente, como resultado de lo cual, Su cuerpo
se roció con la sangre y pus de Sanatana. El remordimiento de Sanatana se hizo aún
más intenso. Sri Caitanya Mahaprabhu lo alojó con Haridasa Thakura. Sri Caitanya
lo visitaba cada día, y le enseñaba allí. El aún conservaba la idea del suicidio en
su mente. Sri Caitanya se enteró de ello, y un día le dijo, "Si Krishna fuera
alcanzable por medio de la muerte, moriríamos un crore de veces a cada instante.
Tú me has dedicado tu cuerpo, que no es tuyo, sino Mío. ¿Cómo osas destruir la
propiedad ajena? Debo hacer muchas cosas a través de tu cuerpo. Tendré que
predicar la doctrina del Bhakti, introducir las prácticas Vaisnavitas, restaurar
todos los lugares santos de Vraja, fundar templos e instalar Deidades por tu medio.
Tengo que permanecer aquí en Puri y tú tienes que llevar a cabo todos esos
objetivos, quedándote en Vrndavana. Remueve esa idea de suicidio de tu mente".
Sanatana prontó sanó de su enfermedad, por el contacto con Sri Caitanya Mahaprabhu.
Sanatana vivió en Puri desde Marzo o Abril de 1517 hasta Marzo de 1518. Sri

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Caitanya Mahaprabhu le brindó suficientes instrucciones, enseñanza y consejo para
comenzar la obra con recta honestidad.

En su debido momento regresó Sri Sanatana a Vrndavana. Sanatana y Rupa

comenzaron a trabajar recta y honestamente, con atención concentrada. No será
posible describir en detalle su estricto ascetismo y su intensa devoción por Dios.
Su ascetismo era maravilloso y sin precedentes. A veces no tenían ni un refugio,
durmiendo cada noche en un árbol diferente y otras veces en una caverna. Ellos eran
perfectamente felices bajo los árboles de Vraja, tantísimo más que en sus palacios
de Ramkeli o Fateyabad, que no les habían concedido ni una pizca de la paz que
experimentaron en las colinas de Vrndavana. Vivió mendigando de puerta en puerta,
aceptando pan seco ordinario, que contrastaba con sus platillos lujosos a los
cuales habían estado antes acostumbrados. Masticaba el pan seco y el garbanzo,
olvidando todos los placeres terrenales. Sólo tenían un coco partido para beber
agua y un raído taparrabos para protegerse del frío. Practicó el ascetismo al
extremo. Pocas personas hubieran podido sobrellevar un martirio semejante al suyo.
Solía dormir solo 'noventa y seis minutos', en todo un día y eso no todos los días.
Solía consagrar el descanso de más de veintidós horas por día y noche, a cantar el
Nombre de Sri Krishna y la cultura de Sri Caitanya Mahaprabhu, escribiendo obras
sobre Bhakti y en ocasiones para disertar sobre Krishna y Sri Caitanya. Era
vigorosamente activo, día y noche, llevando a cabo la orden de Sri Caitanya. Sus
corazones rebosaban de simpatía y amabilidad. Sri Sanatana era el guardián de
todos los seguidores de Sri Caitanya. Frecuentemente llegaban mensajeros de
Vrndavana a Puri y viceversa; y Sri Caitanya se mantenía en contacto con el
programa de trabajo de Rupa y Sanatana. Sri Sanatana solía vivir en diferentes
bosques, por épocas distintas, sitios y cuevas tales como las de Cakratirtha en
Govardhana, Vaithala en Kokilavana, en la ribera occidental del Manasa-ganga, el
lago de Govardhana, etc.

Se han asociado muchas historias piadosas con la memoria de Sanatana, que

sugieren su extraordinaria devoción por Dios, en profundo desacuerdo con las
comodidades personales. Cuando Sanatana vivió en Govardhana, hizo el voto de
circumabarla cada día. Sri Sanatana Gosvami instaló la Deidad de Madana-mohana en
Vrndavana. El templo de Madanamohana es uno de los santuarios más famosos de
Vraja. Los príncipes Rajput, encabezados por el Rajá Bhagavandas o más
precisamente por su hijo, el Rajá Mansimha, el mejor de los generales del Emperador
Akbar, aceptaron el Vaisnavismo Gaudiya. Mansimha fue iniciado por Sri Sanatana.
Incluso el Emperador Akbar visitó a estos maestros Gaudiya Vaisnavas. Estos
príncipes de Rajasthan y los ricos mercaderes de Multan y otros lugares, acudieron
a su Guru asceta con regalos magníficos, para ser empleados bajo su guía. El Rajá
Mansimha fue el siguiente en agrandar el templo de Govindaji, a sus dimensiones
inmensas, añadiendo las capillas y demás. F.S.Growse leyó y publicó unas cuantas
inscripciones en relación a que el templo fue construído en Sambat 1647 (1590
-A.C.) bajo la dirección de los dos Gurus, Rupa y Sanatana. Un discípulo de
Sanatana, de nombre Ramdas, quien era un mercader muy rico de Multan en el Punjab,
presionó a su Guru para que aceptara su servicio. Sanatana le pidió que hiciera el
mejor uso de su riqueza, erigiendo un templo. Ramdas construyó el templo de
Madanamohana y el Ghata sobre el Yamuna, que conducía al templo de piedra arenosa
rojiza. Este templo es del tipo Sikhara, puro y simple, y retrata una cierta
influencia de la arquitectura de Orissa.

Sri Sanatana Gosvami era principalmente un filósofo majestuoso; un digno y

lógico dador de la ley a la sampradaya. Sabemos, a partir de la descripción del
Laghutosani, de Jiva Gosvami, que Sanatana tenía una predilección especial por el
Sri Bhagavatam desde temprana edad. Sri Krishnadasa Kaviraja, otro admirador de
Sanatana, parece verificarlo al expresar que él se ocupaba profundamente en el
estudio del Bhagavata, en compañía de los panditas, antes de renunciar a sus

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servicios al rey, quien lo había sorprendido mientras debatía con los panditas.
Sanatana ha discutido con maravillosa habilidad la filosofía y teología en sus
obras filosóficas, en las cuales encarnó por vez primera las visiones autorizadas
de la secta Gaudiya sobre el Bhagavata.

Sri Jiva Gosvami nos ha dado una lista de las obras de Sanatana al final de
su Laghutosani. 'De sus cuatro obras, los dos volúmenes del 'Brihat Bhagavatamrta',
con su comentario Digsarsani, fueron los primeros en ser elaborados; los otros
tres, son el 'Hari Bhakti Vilasa', con su comentario Dirgadarsani, 'Lilastava',
también llamado 'Dasama Tippani' y 'Vaisnava Tosani'. Jiva parecería ubicar sus
obras cronológicamente, respecto a su composición. La última obra, el ' Vaisnava
Tosani', data de Saka 1476 (1554 d.C.). Al terminarla, Sanatana le solicitó a Jiva
que la corrigiera. Conforme, Jiva escribió su Laghutosani en Saka 1504 (1582 d.C.).

El 'Brihat Vaisnava Tosani' de Sri Sanatana Gosvami es un excelente

comentario sobre el Décimo Canto del Bhagavata. El Laghutosani de Sri Jiva es un
mero compendio del 'Brihat Vaisnava Tosani'. El ' Hari Bhakti Vilasa' y el 'Dasama
Tippani', fueron escritos entre el 'Brihat Bhagavatamrta' y el 'Vaisnava Tosani'.
Sri Rupa hizo un resumen llamado 'Laghu Bhagavatamrtam' del 'Brihat
Bhagavatamartam' de Sanatana.

El 'Sri Brihat Bhagavatamrtam' versa sobre inquisiciones intrincadas y

elaboraciones de las diversas Encarnaciones de Krishna-Visnu y Su entorno, Bhakti,
Prema, los devotos, etc; en sus dos volúmenes, cada uno de los cuales consisten en
siete capítulos. El 'Brihat Bhagavatamrtam' fue ciertamente completado antes de
Saka 1463 (1541 D.C.), la fecha de terminación del 'Bhakti Rasamrta Sindhu' de Sri
Rupa, porque el último contiene referencias al 'Hari Bhakti Vilasa'.

En el primer volumen del Brihat Bhagavatamrtam, Sri Sanatana Gosvami trata

del Bhagavata Kripanirdhama, determinación de la benevolencia divina y en el
segundo volumen, se trata de la determinación de la Gloria de Sri Goloka, el Reino
de Krishna. Los siete capítulos del primer volumen, se denominan (1) Bhauma, (2)
Divya, (3) Prapancatita, (4) Bhakta, (5) Priya, (6) Priyatama y 7) Purno Kripa
Patra. Los siete capítulos del segundo volumen, se denominan: (1) Vairagya, )2)
Jñana, (3) Bhajana, (4) Vaikuntha, (5) Priya, (6) Abhisthalabha y (7) Jagadananda.

En el segundo volumen, Sri Sanatana Gosvami delinea el proceso de servicio

devocional de un devoto, a partir de la iniciación por parte del Guru en el Krishna
Mantra, como un primer paso hacia la edificación espiritual, yendo paso a paso,
hasta alcanzar finalmente el escalón más elevado, a los Pies de loto de Sri
Krishna, experimentando la bienaventuranza devocional, intensificada a un grado
superlativo.

Esta es la primera vez que el texto en sánscrito de este libro sagrado, es

traducido al inglés por Sriman Bhakti Prajnan Yati Maharaja, para beneficio de los
lectores de habla inglesa. Sriman Yati Maharaja ha hecho un gran servicio al Mundo
Vaisnava, al presentar este importante libro. El ha conservado el espíritu
intrínseco al texto. Su inglés es simple y directo. El lector de este Libro,
ciertamente derivará un inmenso beneficio e inspiración sobre la Divinidad de
Krishna y la obtención de Prema, mediante el cultivo del Bhakti.

Bhakti Vilasa Tirtha

PREFACIO

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 Con las bendiciones de mi Divino Maestro Sri Srimad Bhakti Vilasa Tirtha
Gosvami Maharaja, quien me las confirió diciendo: 'Por las Bendiciones sin
reservas de Sri Madana Mohana, la Deidad Regente de Sri Sanatana Gosvami, todo
aparecerá con el tiempo para tí" , sólo si me animaba a asumir la tarea.

El autor Sri Sanatana Gosvami Prabhu, escribió el libro sentado en Vrndavana

(ver sloka 5) disfrutando completamente de la belleza de la Tierra Divina, ante
quien se desplegó todo el Lila del Señor. La descripción total de este libro, no
es otra cosa que esta propia Revelación (sloka 11). Por consiguiente, mientras
procedo a traducirlo, la observación desde mi limitado punto de vista, no podrá
definitivamente derivar el espíritu absolutamente trascendental de la obra
original. Además, hallamos que el autor al narrarlo, se hallaba en el plano
trascendental y, sintiendo de tal modo que sería arduo para todos el captar en
consecuencia su espíritu, escribió un comentario llamado 'Digdarsani', el cual
elabora el significado del texto. Empero, me siento tentado con toda humildad y
sinceridad a hacer este audaz intento, consciente todo el tiempo que no estaré
haciendo ningún deservicio y anhelando consagrar mi cabeza al polvo de los pies de
Sri Rupa-Sanatana.

Este Vrndavana es la tierra de Recreo (Lila Bhumi) de Sri Krishna y está

completamente saturada de pensamiento devocional donde incluso Krishna mostrara
la Visvarupa a la Madre sin poder crear en ella un cambio de mentalidad para
convertirla en una adoradora Suya. Por otro lado, ella sintió un profundo Amor
porque Sri Krishna succionara de su pecho. Muchos verdaderos milagros y maravillas
hizo Krishna desde Su niñez, pero ninguno de ellos pudo hacer que el flujo simple y
espontáneo de Amor Natural de las Gopis se tornara en un respeto reverencial por
El, concibiéndoLo como algo Grande. El Señor Mismo dice: "El devoto que Me
contempla como el Señor y a sí mismo como un ser inferior, no puede subyugarMe a
Mí, a Quien subyuga el Amor y solo el Amor. Madre (Yasoda) Me ata, pues ella
siempre está segura que Yo soy su queridito.
Inspirados por sentimientos de pura amistad, Mis amigos se suben a Mis
hombros y dicen, ' seguramente no eres tan grande, Tú y yo somos iguales'. Las
doncellas, que Me aman muchísimo, Me regañan en sus enfurruñamientos. Sus reproches
Me fascinan más que los himnos de los Vedas",

El gran Sanatana Gosvami dice, 'Gloria, por siempre gloria a esta Vrndavana
donde moran siempre los devotos cual joyas cumbres, que viven marginados de la
Morada de Vaikuntha, porque aquí Sri Krishna apacienta eternamente a las vacas en
el campo de pastoreo y por sobre todo, toca en Su Flauta mística, arrebatando los
corazones de las Gopis, quienes se unen a El en la Danza Circular (danza-Rasa) en
la plena manifestación de la esencia cognoscitiva, la corriente líquida del amante
supremo, el Amor trascendente que representa la corriente del Yamuna, donde al
cierre de la Danza Rasa el Señor del Otoño (Krishna) Se recrea, asociado con Su
esposa". Sri Prabodananda Sarasvati dice, "La tierra divina de Sri Radha-Govinda,
Sri Vrindavana es mi único refugio, la cual siempre se halla rebosante de Amor
Divino. Con los ojos rebosando de lágrimas de gozo en recuerdo de la Divina Pareja
Sri Radha-Krishna, en Vrndavana, siempre anhelo Su visión". Con las mentes
arrobadas en meditación, si los místicos perciben esa luz inmóvil descalificada,
que la perciban, en cuanto a mí, mi único anhelo es que aparezca delante de mis
ojos encantados ese Rubor, de Ese Alguien que retoza en las orillas del Yamuna en
Vrndavana".

El gran devoto-poeta Sri Jayadeva dice, 'Que mi mente se halle siempre fija
en Madanagopala Quien Se recrea con Sus esposas eternas (Gopis) en Su Autocracia
Suprema en la ribera del Dherasamira del Yamuna". Eso es Sri Vrindavana, donde en
el Kesi-ghataha del Yamuna Krishna Se yergue en Su postura tri-bhanga, posando Sus
labios en los orificios de la Flauta, enloqueciendo a las Doncellas de Vraja, con

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Su cabeza adornada con encantadoras y hermosas colas del pavo real, completamente
florecientes ante Su efulgencia. ¡Cuán maravillosamente hermoso es Su rostro!
Mira: El arete de forma makara se balancea en Sus Orejas y besa Sus mejillas, y el
mechón enrulado de cabello negro que adorna Su frente. Ah, El enloquecedor y auto-
complacido sonríe divertido en Sus ojos y Labios! Tal belleza siempre fresca y
encantadora debe ser bebida constantementemente y sin interrupción por todos los
hombres y mujeres, con sus oídos bien abiertos y ojos sin pestañear, y en
consecuencia, alguna Gopi señala con sarcasmo a sus asociadas:

"No iré a ese Kesighata donde está ese Amante Supremo Sediento por robar el
Amor de cupido de todas. Una vez que te ve, te vuelves Su cautiva para siempre".

Uddhava, la joya cumbre del devoto de Sri Krishna le ora, "Si poseo algún
mérito por mi sadhana y Tú eres tan gracioso conmigo, que se cumpla mi única
plegaria, que sea yo favorecido para nacer como enredadera en Sri Vrndavana, para
que pueda sentirme sumamente afortunado al ser consagrado por el polvo de los pies
de las Gopis".

Sri Krishna Mismo ha hablado de tal modo: "Yo no doy ni un paso fuera de
Vrndavana". Tal Vrndavana es una cuestión de realización y llegamos a percibirla
por seguir solo los pasos de las Gopis, y hay una completa visión individual de los
propios placeres en la devoción inmaculada por Sri Krishna. Este Vrndavana fue
descubierto por el Señor Sri Caitanya Quien en su Dvapara Lila (como Sri Krishna)
proyectara Su Goloka Trascendental como la propia Rèplica del Vrajadhama, y
colocara a Sri Rupa-Sanatana a cargo de hacer las apropiadas identificaciones de
los respectivos lugares asociados con Su Vraja-Lila. Las de Sri Govinda,
Gopinatha y Madana Mohana son las tres Deidades completamente absorbentes de los
Gaudiyas Caitanyanitas e incluso hoy, esas Tres son las principales Deidades
regentes de Vrndavana, de las cuales Sri Govinda y Madana Mohana son el Cinosura de
los Templos que rozan el cielo, testigos de la obra monumental de Sri Rupa y
Sanatana Gosvamis, respectivamente. El brutal invasor y tirano Aurangzeb, que no
pudo tolerar que las banderas de las torres de estos templos fueran visibles desde
la capital, destruyó los pisos superiores de los mismos. Debido a su envidia
maliciosa, Aurangzeb fue privado completamente de la visión de la refulgencia
Divina de los templos, que no estaban construídos con ladrillos y morteros; fueron
establecidos sobre la piedra concreta del Trascendentalismo como las flores eternas
Parijata, que sin duda fueron los objetos de disfrute de Indra, el rey del cielo,
mas que fueran tomadas por Sri Krishna Mismo del cielo y plantadas en Dvaraka solo
para Su disfrute: asimismo, el credo que fue establecido por Sri Rupa-Sanatana, y
sus adherentes, no sólo trajo a la tierra el néctar de Goloka, a ser saboreado
siempre para contento de sus corazones, por los devotos Paramahamsa del Señor, sino
que incluso el propio Señor Sri Krishna es infatuado por su Amor y por
consiguiente, El permanece eternamente viviendo en Goloka. Es por eso que se dice
que, '¡los Gosvamis Rupa-Sanatana manifestaron eternamente a Sri Radha-Krishna con
Su Lila Trascendental en Vrndavana! Maravilloso poder el suyo para encantar y
comandar. Ellos son los embalsamadores del mundo. Sus actos son la mirra y el
estoraque, el cloro y la rosamaría. El día de hoy miles de reclusos caen postrados
a diario, innumerables veces, con el nombre de Sri Rupa-Sanatana y esparcen el
santo polvo de Vraja sobre todo su cuerpo. Los Gaudiya Vaisnavas anhelan humilde y
sinceramente el convertirse en el polvo de los pies de Rupa-Sanatana.

Lo que Srila Sanatana Gosvami Prabhu, realiza en su plano de Realización

trascendental es vívidamente representado a través de su pluma en este tratado
filosófico. Aquí, el alma sedienta que busca la serenidad, obtiene una oportunidad
de vislumbrar la filosofía del Amor trascendental de Sri Radha-Krishna en el plano
espiritual de Vraja.

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 Al traducir esta obra, no he tomado el significado literal palabra por
palabra de los slokas, mas toda vez que hizo falta, para aclarar la expresión, he
recurrido al empleo del comentario que sigue al propio sloka. No obstante lo
antedicho, ruego humildemente a todos los verdaderos Vaisnavas que excusen a este
novicio por los defectos que puedan hallar en la traducción.

Tomando en cuenta las bendiciones de mi Divino Maestro, solo me aventuré a

asumir la tarea y hoy realizo en lo profundo del corazón que me siento sinceramente
un iletrado, pues es solo la Gracia lo que ha obrado sobre mí. Es Su Misericordia
abundante y guía sin ningún obstáculo lo que me ha dado la sola oportunidad de
vislumbrar en estos Gloriosos Pasatiempos Trascendentales de Gopijana-Vallabha Sri
Krishna, el Señor del Amor Trascendental. Una vez mas ansío consagrar mi cabeza al
polvo de los pies de Sri Sanatana Prabhu y mi Maestro Divino.

Mi hermano espiritual, el Prof. B.R.Baliga, Profesor Retirado de Inglés de la

Universidad Principal de Madras, ha colaborado felizmente en revisar el manuscrito
de la 1a. Parte del Libro y en mérito a su súbita enfermedad es que hube de
recurrir al Prof. R.N. Sampatha de la Biblioteca de Manuscritos Orientales de Govt.
quien no solo revisó los manuscritos de la IIa. Parte, sino que colaboró asimismo
felizmente con la revisación final. Su labor será recompensada conforme, por las
Bendiciones de Dios.

YATI

CONTENIDO
PARTE I

Capítulo
I Bhauma Nama
II Divya Nama
III Nama Supra-Material
IV Bhakta Nama
V Priya Nama
VI Priyatama Nama
VII Purna Nama

PARTE II
I Vairagya Nama
II Jñana Nama
III Bhajana Nama
IV Vaikuntha Nama
V 'Priya Nama'
VI Abhista-Labha-Nama
VII Jagadananda-Nama
Apéndice

TODA GLORIA A SRI GURU Y GAURANGA

9
 SRI

BRIHAT BHAGAVATAMRITAM
PARTE I
CAPITULO I
Bhagavat Kripa Nirdharanama
BHAUMA NAMA

Toda la gloria a ese Adolescente Trascendental Kishora-gandhi (Sri Krishna)

Cuyo género más elevado de pasatiempos amorosos esotéricos con las Gopis, acarreó
el inimaginable océano del PREMA a esta tierra; Quien, a no dudarlo, hizo Su
advenimiento con la única idea de dispensar sobre los demás la devoción amorosa
exclusiva (Prema) que fluye espontáneamente de Sus Pies de Loto, mas dicho Gopi-
prema nectáreo Trascendental no pudo inundar por completo a los devotos inmaculados
hasta que El Mismo hizo Su manifestación como Sri Caitanya Mahaprabhu en el rol de
Sri Radha, es que sólo entonces, en ese Bipralambhabhava, el Amor en separación, el
Amor de las Gopis en su más elevada manifestación empalaga el sabor de los devotos
inmaculados anhelantes.

Gloria, gloria, gloria eterna a Sri Radhika y Sus confidentes asociadas, cuya
devoción amorosa por Vrajendra-nandana Sri Krishna, el Supremo por excelencia, es
principalísimo y Cuyo Amor de amante supra-mundano trascendental por Sri Krishna es
inimaginable, cual el océano, y difícil de asir, del cual incluso una porción
atómica está allende la descripción de toda capacidad humana.

Hasta el Autócrata Supremo Rasaraja Vrajabihari Sri Krishna, cuya Rupa-

madhurya, Guna-madhurya, Lila-madhurya y Venu-madhurya, sobrepasa todas las
características trascendentales de Sus otras manifestaciones, incluyendo a Sri
Narayana de Vaikuntha; Quien no pudo concebir la profundidad del Amor de Svadayita
(Sri Radhika), quien se halla caracterizada tan fascinadoramente como
Madanamanamohini, que Madana-mohan, el propio Sri Krisgna es fascinado por Su
intenso amor. Ese Sri Krishna, siendo tentado de medir la hondura del Amor de Sri
Radha, tomó Su Encarnación más Dulce en el rol de Sri Radha, siendo conocido por el
nombre de Sri Krishna-Caitanya; Cuyo matiz es como el oro fundido y Quien asumiendo
la orden de un sannyasi, no era otro que el propio Sri Hari, el Supremo por
excelencia, y el propio hijo de Sri Sacidevi. Toda la Gloria a El (Quien brilla
eternamente en mi corazón).

Debido al Nacimiento de Sri Krishna, el propio innaciente (Aja), en Mathura,

y debido a Su acto de matar a Kamsa y quedarSe allí por un largo tiempo, y Sus
Pasatiempos narrados siempre (por la gente de Mathura), que estrecharon la amistad
de los habitantes del lugar con El, y debido a muchas otras Anécdotas remarcables
asociadas con ese lugar, este glorioso Mathurapuri se ha convertido en el mejor
entre los siete Puris dadores de Moksa, considerándose en consecuencia a este
Mathurapuri como la propia Devi, que concede Mukti y Krishna-Bhakti, el autor, Sri
Sanatana Gosvami invoca sus bendiciones para el éxito de esta obra.

Gloria, gloria, por siempre toda la gloria a este Vrindaranya (Vrindavana)

donde la joya cumbre de los Sadhus que viven al margen de la Morada de Vaikuntha
moran siempre, porque aquí, Sri Krishna apacienta eternamente las vacas en los
campos de pastoreo, y donde por encima de todo, por tocar en Su Flauta mística, El

10
crea una agitación en los corazones transparentes de las Gopis, quienes se unen
todas con El en la Danza circular (Danza Rasa) de la cual fluye la esencia
cognoscitiva de la corriente líquida del amante Amor supremo trascendental.

Gloria a Sri Yamuna, la hija del dios-sol y hermana de Dharmaraja Yama. Esta
Yamunadevi ha sobrepasado la virtud de Sri Gangadevi (Ganges) por el hecho de que
en Mathura ella se representa a sí misma como una Doncella de servicio eterna de
Sri Krishna, Quien juega en su lecho y atesora la fragancia de los Pies de Loto de
Krishna, que está mezclada con el agua de su corriente. (En la Danza-Rasa, donde
el Amor trascendental de las Gopis alcanza su estado magnífico, se funde y fluye en
la corriente líquida del Yamuna).
Toda la gloria a Sri Giriraja Govardhana a Quien contemplan las Gopis como el
mejor entre los devotos, para quien ha provisto todas las facilidades para el
cumplimiento del Sri Krishna-Lila, a quien el propio Sri Krishna, deteniendo el
tradicional Yajña de Indra ha adorado (representándose a Sí Mismo en él); sobre
quien Indra, el gran dios celestial, al ser privado de su justo derecho, descendió
con su ira a inundar toda la tierra con lluvias incesantes; y a quien en
consecuencia Sri Krishna, el refugio Supremo, sostuvo con la punta de Su dedo
meñique, como si fuera una sombrilla abierta, sobre la cabeza, protegiendo de ese
modo a todos los habitantes de Vraja, amparándolos debajo (por cuyo Acto, la ley de
Gravedad fue sometida a la voluntad suprema del Señor).

Gloria, gloria, por siempre gloria a Bhaktidevi, quien dispensa el Krishna-

prema. El Krishna-prema es virtualmente tan grande que quienquiera, entre los
Vaisnavas, pruebe este Krishna-prema, abandona para bien incluso a Muktidevi, quien
es considerada el mayor don de los Vedas. Hasta la propia Muktidevi ruega a los
pies de Bhaktidevi, haciendo a un lado sus ornamentos tachonados, tales como la
Japa, Jagana Tapasya y Nistha, que son los ritos prescritos seguidos por los cuatro
Asramas; Mukti, no obstante su magnífica posición en la cultura Védica, no es buena
en absoluto si todas sus buenas cualidades no son puestas al servicio de los pies
de Bhaktidevi" (Ver Bh.X.14/4)

Gloria, gloria, gloria al Nombre Bendito de Sri Krishna, Quien al danzar

graciosamente en la lengua, hace que el devoto que prueba la bienaventuranza, de
ahí en más haga a un lado todos los deberes socio-religiosos, la meditación e
incluso la adoración de las Sagradas Deidades, y la mera pronunciación de ese
Nombre Divino, concede la liberación a todos los seres. Ese Supremo nectáreo
Nombre de Krishna, lo es todo en mi vida, y el único Tesoro Eterno que poseo.

Invoco a Sri Krishna Candra, la propia Encarnación de la Bienaventuranza

Trascendental, Quien merced a Su amabilidad, que le es propia, ha causado Su
Bendito Descenso como Sri Caitanya, con vistas a dispensar el Prema Nectáreo en
esta Kaliyuga.

Ahora Sri Sanatana Gosvami, en el preciso comienzo de la narración declara

que el tema esencial de este libro no es ningún producto imaginario de su
propiedad, sino que es la propia esencia y sustancia de todos los Bhaktisastras,
que fuera saboreado por el propio Sri Caitanya, y le fuera infundido por El, al ser
supremamente favorecido por Su selecto favorito el Beatífico Adolescente Tri-
inclinado, Sri Krishna Mismo, Flauta en Mano.

Ahora el autor inicia la narración: 'Bho, Vaisnavas, devotos que son todos
Rasikas y Bhabukas, que tienen gusto por el Rasasastra, escuchen este secreto sumo
el Bhagavatamritam (a saber, beban a través de los oídos el nectáreo Bhagavata
Rasa) el cual fuera narrado con gran amor por Sri Jaimini Risi al Rey Janamejaya".

11
 Janamejaya, el hijo de Sri Pariksit, tras oír del gran Rsi Sri Jaimini la
maravillosa narración del Mahabharata, fue impelido por un gran deseo de conocer
más anécdotas, como continuación del mismo.

Sri Janamejaya dijo: 'Bho Jaimini, el gran refulgente, he oído la narración

completa del Sri Mahabharata de los labios de Vaisampayana, anteriormente, pero
esta vez, a partir de tu narración, he adquirido un gusto mejor, y ahora permite
que tome una fiesta completa, bebiendo ese Rasa Supremo, el Madhurya-Rasa, servido
por tí".

Sri Jaimini dijo: '¡Bho gran rey Janamejaya! Sri Pariksit, tras oír todo el
Bhagavatam de los labios santos de la joya cumbre Paramahamsa, Sri Sukadeva, se
volvió completamente libre de toda clase de temores y se sumergió por completo en
la corriente del Sri Krishna Prema. Era para él el momento justo en que debía
abandonar este mundo y pasar a la Morada Superior de eterna paz. En ese preciso
momento, la amada madre de Sri Pariksit, Sri Uttara, aunque naturalmente apenada en
su corazón (debido a las noticias de que su hijo pronto dejaría el mundo) aún pudo
componérselas, pues era una de las damas más devotas y bendecidas, y solicitó en
conciliábulo secreto con su propio hijo Pariksit, que saciara la sed, vertiendo en
sus oídos espontáneamente el más Glorioso Lila nectáreo de Bhagavan Sri Krishna.

Sri Uttara dijo: 'Mi muy afectuoso hijo, tú has aprendido todo el Srimad
Bhagavatam, el más sagrado de los registros sagrados, de la joya cumbre
Paramahamsa, Sri Sukadeva y por su gracia sin reservas, estás supremamente
bendecido; ahora bien, si los Devatas, por batir el océano lácteo obtuvieron el
néctar, del mismo modo, tú debes obtener para mí la crema del Bhagavatam. Aunque
sé que te queda poquísimo tiempo de vida en esta tierra, igualmente, dentro de ese
breve espacio, permite que tenga la esperanza de saborear completamente ese
Krishna-prema Rasa cual manteca derretida, de tus labios".

Sri Jaimini dijo: Sri Pariksit, quien tenía un gran amor por su madre, se
sintió en extremo complacido, al ser solicitado por ella que narrara los
Pasatiempos Divinos de Sri Krishna. Pariksit, cuyo propio aliento perpetuaría el
Amor de Sri Krishna, y quien estaba, como si lo estuviera, flotando en el océano
del Krishna-Prema, se encantó supremamente de narrar el Amor de Sri Krishna a su
madre".

Sri Vsnurata (Pariksit) dijo: 'Bho madre, tras oír el Srimad Bhagavatam de
mi maestro espiritual Srimad Badarayana (Sukadeva) deseaba guardar un completo
silencio, mas tu sedienta inquisitoria sobre el Amor de Sri Krishna, me hace
virtualmente romper mi silencio; antes que nada, ofrezco mis salutaciones a mi
Divino Maestro Sri Sukadeva, y al Maestro Supremo Sri Krishna, Quien te protegió,
así como a mí, cuando estaba en tu vientre, contra el fuego devorador del Brahma-
sastra dirigido a nosotros por Asvathama. Ahora, por la gracia sin reservas de mi
maestro divino y el considerado afecto del Amado Señor Sri Krishna, procedo a poner
en tu corazón sediento, el Bhagavata-amritam, sin reservas. Este secreto de todos
los secretos, es eternamente enaltecido por los devotos Paramahmsa del Señor, y en
la asamblea de los Munis, brilla como la Gema suprema más preciosa y es el propio
faro de luz para ellos. Por consiguiente, tú lo habrás de escuchar muy atentamente
y devotamente, y lo guardarás en tu corazón".

"Una vez, en el mes santo de Magha, mientras muchos grandes Rsis, tras sus
abluciones matinales se hallaban sentados en el Templo de Sri Bindu Madhava (la
famosa Deidad del lugar) en Prayaga (el lugar de la confluencia sagrada del Ganges,
el Sarasvati y el Yamuna), discutiendo sobre la grandeza de los diversos Rsis,
respecto a su devoción por Sri Krishna, justo entonces, en el Dasasvamedha Tirtha,
en el interior de una piedra arrojada del lugar donde los Rsis se congregaban,

12
llegó un piadoso brahmana Zamindar de la vecindad, acompañado por sus hombres, con
cantidad de granos alimenticios, con la idea de alimentar regiamente a los
Brahmanas piadosos. Tras su llegada, primero el tuvo su ablución en las aguas
sagradas y celebró sus rituales religiosos diarios. Luego se cubrió una gran área
con un toldo decorado, debajo del cual comenzó la cocción en varios hornos y el
propio Brahmana purificó el lugar, rociándolo con agua de abono.

Luego, el piadoso Brahmana colocó la Deidad de Sri Krishna en la forma de una

Salagrama, sobre un hermoso trono de oro, y La adoró con un corazón devoto,
siguiendo estrictamente los mandatos sástricos, lo cual fue sucedido por la ofrenda
de todo lo que se cocinó allí. Tras ofrendar el alimento cocido, el cantó la gloria
del gran Dios, acompañado por una danza majestuosa y la ejecución de instrumentos
musicales.

Seguidamente, él ofreció su homenaje a los Brahmanas que estaban empleados en

argumentos vanos sobre puntos teológicos controversiales de los Vedas y Puranas y
ofreció asimismo homenaje a los Sannyasis, Brahmacaris, incluyendo los devotos
familiares allí presentes. Además, efectuó primera y principalmente reverencias a
los Vaisnavas que se veían ocupados ávidamente solo en saborear la Bienaventuranza
del Sri Krishna-Namasankirtana. No sólo eso, incluso lavó sus pies y vertió dicha
agua sobre su cabeza. Los trató a todos regiamente al servir el Maha-prasadam.
Posteriormente, el Brahmana alimentó a los pobres y a todos los allí presentes,
incluyendo los animales, aves, etc.

Finalmente, honró junto con sus hombres el Mahaprasadam con un sentimiento de

inefable bienaventuranza.

Tras la finalización de sus ejecuciones deseadas, se acercó a la Deidad y

declaró humildemente: 'Oh, Señor los diversos procedimientos que han sido aquí
conducidos, y sus frutos consecuentes, te los dedico ahora a Tí'. Luego el
Brahmana puso a descansar a la Deidad y se puso a embalar todo, con miras a
regresar, cuando Sri Narada quien estaba observando todo en medio de los Rsis
reunidos, se puso de pie, diciendo reiteradamente, 'Oh, este Brahmana es un gran
favorito del gran Dios, Sri Visnu" y se aproximó al Brahmana con palabras de elogio
en sus labios.

Sri Narada, quien se halla impregnado de Krishna-Prema lo hizo con vistas a

hacer que todo el mundo conociera al personaje que es el receptor más merecedor de
las supremas Bendiciones de Sri Krishna.

Sri Narada dijo: "Bho, grande entre los Brahmanas: Supongo que tú eres
realmente un gran favorito de Sri Krishna, pues descubrimos en éste, el más sagrado
Prayaga Tirtha que has hecho un empleo apropiado de tu riqueza, tesoro y todo lo
demás, hacia la prosecución del Bhakti dharma". Ante ésto, el Brahmana dijo
humildemente al Rsi, "Venerable Señor, no es el caso. ¿Desde qué óptica así lo
consideras? Yo soy sumamente insignificante. ¿Quién soy yo para hacer semejante
reclamo? ¡Qué pequeño empleo de la caridad debo hacer! No tengo un iota para
dedicar al Hari-Bhajana. Mas debo decir, reverenciado Señor, que hay un rey en el
Sur de la India, quien es realmente un receptor digno del favor de Sri Krishna,
puesto que hay innumerables Templos dedicados al Señor Sri Krishna, situados en
todos los confines de su reino, y quien entretiene a los Monjes deambulantes,
Tridandi Sannyasis y otros reclusos, en gran número, que van allí en su caminar
desde todas partes del país, recibiendo suficientes donaciones para servir las
necesidades en la forma de Mahaprasadams de Sri Krishna, de los templos donde
pueden pasar felizmente cualquier período de sus vidas.

13
 No hay ninguna dificultad para todo monje deambulante que vague por esa vasta
tierra, pues el rey devoto ha arreglado que en los templos de todas partes se vele
por las necesidades esenciales. En su ciudad capital, cercana al palacio,
permanece un pintoresco templo dedicado a Sri Krishna. Tal parece que el propio
Dios del Amor Trascendente, en mérito a Su amabilidad por el rey, Se ha establecido
a Sí Mismo allí, en una posición extática. Cada día es un día de fiesta y cada
día, se ofrecen variedades especiales de comida al Señor. El propio rey en persona
dirige a sus hombres para distribuir esas variedades de Mahaprasadams a los devotos
allí presentes. Por consiguiente, bajo la amable tutela del rey, muchos Tridandi
Sannyasis y devotos de Bhagavan Visnu, en su peregrinaje se quedan allí por algún
tiempo, sintiendo una gran felicidad. Y allí se congregan a diario tales almas
buenas, en gran número.

Los piadosos Brahmanas y Rsis de la tierra, obtienen suficiente remuneración

del rey. En todo ese paìs, no ocurre ninguna calamidad en ningún momento, y los
súbditos están libres de temor, preocupación y sufrimientos. Ellos tienen
abundancia de cultivos trabajando sencillamente y las estaciones se suceden con
absoluta celebridad. Las personas son naturalmente de mentalidad religiosa y se
dedican principalmente a Bhagavan Visnu y en consecuencia son realmente felices;
todas las gentes del país acatan virtualmente el curso de la devoción del rey, como
muchos hijos del rey.

El rey es tan elevado mentalmente que en su corazón no se esconde nada de

orgullo; él personalmente realiza toda clase de trabajos manuales en el templo en
el cual el Propio Señor parece gratificarse y las gentes se complacen en extremo.

El propio rey, con sus hermanos, esposa, hijos y otros parientes cercanos y
asociados, incluyendo los ministros y los sacerdotes y demás devotos reunidos,
celebra regularmente el Sankirtana con una danza majestuosa, acompañado por muchos
diversos instrumentos tocados frente al Señor, tan solo para Su placer.

Tales son las muchas buenas disposiciones que posee el famoso rey devoto, son
tantas que son incontables. Muchísimas de tales cualidades son los adornos
brillantes del rey".

Sri Pariksit dijo: 'Oh madre, tras oír al Brahmana, Sri Narada partió para el
sur, con el solo propósito de conocer a ese rey. El observó personalmente que los
súbditos del rey se hallaban devotamente dispuestos hacia Dios Krishna.

Esto verdaderamente le encantó tanto que tocando en su Vina, entró directo en

el palacio de dicho rey, y se maravilló al notar innumerables cualidades piadosas
en la persona del rey, y le habló de esta forma, '¡Bho rey! Creo que tú eres la
unica persona que ha recibido tan gran favor de Sri Krishna, pues encuentro que
sólo quien ha obtenido grandes Bendiciones puede poseer tal tesoro inagotable,
vasallos piadosos devotos, las mejores disposiciones del dharma, artha, jnana y por
encima de todo, devoción amorosa por Bhagavan, como pareces poseer tú mismo. Creo
positivamente que sin el favor de Sri Krishna estas cosas no pueden tenerse'.

Sri Pariksit dijo: 'Sri Narada, el mayor entre los Vaisnavas, alabando al rey
profusamente, lo abrazó con afecto'.
Ante lo cual el rey se inclinó con profunda humildad, y ofreciendo el debido
homenaje al gran Rsi, con las manos juntas dijo mansamente, "Bho devarsi, al fin y
al cabo yo soy un hombre con un periodo muy limitado de vida. El tesoro de mi reino
tampoco es tan grande como el que poseen los devatas; mis recursos de caridad son
asimismo limitados, no tengo sino una jurisdicción restringida, y siento temores y
estoy sujeto a las tres clases de miserias. Por consiguiente, ¿cómo habría de ser
considerado como un receptor de un amable favor del gran Dios Sri Krishna?

14
Perdóname, no es justo para tu bienestar que alabes mi ser inmerecido, como un
receptor del favor más gentil de Sri Krishna.

A decir verdad, los devatas son los reales receptores de la amabilidad del
Señor Visnu; ellos son siempre adorados por los hombres, poseen físicos brillantes
y no pecan, con disposición sáttvica, sin temor, siempre felices y se mueven
libremente. Ellos beben néctar que los libera de las enfermedades, la vejez y la
muerte. Ellos controlan el hambre, la sed, etc. Así pues, bho, personaje cual dios,
devarsi Narada! Ellos, debido a su inherente buena fortuna, viven tan felizmente en
el cielo, el cual puede ser generalmente obtenido por los habitantes de Bharata-
varsa solo en mérito a sus actos virtuosos.

En ese cielo, entre otros, Indra, el rey del cielo es considerado realmente
como el receptor del favor amable de Sri Krishna. Porque el tiene el derecho de
tomar a los seres humanos para obligarlos o favorecerlos. Es él quien presenta las
lluvias para la vida de toda la raza humana. La longevidad de ese Indra se
extiende a setenta y una veces la yuga cuádruple solar (o sea, 3,45,60, 00 años
solares) que es difícil de obtener siquiera para un monarca con el mérito de cien
sacrificios Ashvameda, el Uchchai-srava caballo, Airavata elefante, la vaca que
concede deseos (Kamadhenu) y el Nanda-kanana, todas las mejores cosas le
pertenecen. En ese Nandakanana se halla la todo complaciente parijata y otras
plantas que conceden los deseos. Hasta una simple flor concede todos los deseos.
Allí ocurren todo tipo de recreaciones alegres. Oh mi dios, qué gran favor recibió
Indra del Señor Visnu cuando El Mismo vino como un Hermano menor suyo en Su
Descenso Vamana. El Señor Visnu lo protege de todos los invasores y recibe sus
ofrendas en persona. Oh, gran rsi, ¿cuánto más puedo describir su gloria ilimitada?
Tu buen ser de seguro las conoce todas.

(1) Ver Bh. X 14/4

CAPITULO II

DIVYA NAMA

Sri Pariksit dijo, 'Oh, madre, Sri Narada risi partió al cielo de Indra, y
vio con sus propios ojos a Sri Visnu sentado sobre Garuda, rodeado por todos los
devatas, incluyendo a Indra. El Señor era debidamente adorado con dulces, perfumes,
frutas, etc. y devaguru Brihaspathi y muchos otros risis cantaban himnos a modo de
panegírico ante El; madre Aditi (en el Vamana Avatara) charlaba con El. Los
Siddhas, Vidyadharas, Gandharvas y Apsaras Lo animaban con entretenimientos y
risas. El Señor estaba masticando hojas de betel ofrecidas por Kirti, Su consorte,
dándole a ella esperanzas de proteger a Indra contra los invasores (Asuras). E
Indra estaba sentado cerca, con toda su parafernalia real; y con un humor
alegremente alabador, describía todos los actos realizados por El, para su bien, y
lágrimas de gozo de sus mil ojos rodaban por sus mejillas. Seguidamente, mientras
Visnu Se retiraba de su compañía, Indra Lo siguió a corta distancia y luego regresó
a la reunión de los devatas, cuando Sri Narada invocó sobre él bendiciones,
diciendo, 'Bho devaraja, tú estás realmente bendecido, pues el dios-Sol, dios-Luna
y Yamaraja, etc. son tus sub-sirvientes, qué decir de las miríadas de dioses
menores. Los Munis como yo también anhelamos tu misericordia, los Srutis refieren
tu gloria porque en tu corte se juzga la virtud y el vicio de la gente de la
tierra, recompensándolos conforme a ello. Tu gloria es aún mayor, por el hecho que
el gran Dios Sri Narayana Mismo, Cuya ley (Dharma) es obedecida por todos, Se
convirtió en tu hermano menor e incluso El te muestra respeto.

15
 Sri Pariksit dijo: 'Así diciendo, Devarsi Narada, tocando en su vina, comenzó
a danzar. Ante ésto, Devaraj Indra se sintió en extremo turbado, y ofreciendo
Pranama a Sri Narada con la cabeza inclinada, dijo humildemente, 'Bho gran
Gandharva kalavijñana, experto como lo son los Gandharvas en complacer a la
audiencia con su entretenimiento, ¿porqué me pones en una situación embarazosa, al
ofrecerme un honor indebido? ¿Acaso no conoces la trágica historia del cielo, que
más de una vez hemos debido huir de nuestra morada, al ser invadidos por los
Asuras? El rey Bali del clan Daitya se sentó en el trono del cielo e hizo que los
Asuras ocuparan los sitiales de los dioses del sol y de la luna, y en tanto
permanecieron allí, recibieron las ofrendas que correspondían por derecho al dios-
sol y el dios-luna. Finalmente, mis padres Kasyapa y Aditi, tras un considerable
número de años de penitencia, pudieron complacer al gran Dios Acyuta (Sri Krishna)
Quien ante su invocación, Se convirtió en una manifestación parcial, en la persona
de Vamana (Dios-Enano). Pero lo más lamentable es el hecho de que, sin desafiar a
los Asuras, nuestros enemigos eternos, y matarlos, lo cual podría haber hecho muy
fácilmente, El astutamente, con el pretexto de mendigar donaciones, se llevó el
reino del cielo de Daityaraja Bali y me reinstaló, lo cual considero como
vergonzoso y desgraciado para los Devatas.

En segundo lugar, al estar ubicados en esta elevada posición, por regla

general nos envanecemos con orgullo y envidia, en mérito a lo cual hemos cometido
muchas veces graves errores, como ser el Brahmahatya, al matar a Visvarupa, Vitra
(ver Bhagavata) y en consecuencia, siempre estamos atemorizados, que en cualquier
momento seamos echados del cielo, luego, ¿cómo puede haber paz en nuestras mentes?
A decir verdad, podría considerarse que el Señor Visnu ha proferido un insulto
contra nosotros, al llevarse del cielo el trono Sudharma y la planta de la flor
Parijata; no sólo he estado recibiendo desde tiempo inmemorial adoración de Nanda
Maharaja y los Vrajagopas, sino que es el Señor Sri Krishna Quien detuvo esa puja
tradicional y con los materiales que fueron reunidos para mi puja, El celebró la
Govardhana Puja; y es El Quien causó que el muy hermoso Khandava Vana, que me
pertenece, fuera completamente quemado. Nuevamente, cuando los tres mundos se
llenaron de respeto por las diabluras del poderoso Vitrasura, solicité directamente
a Sri Visnu que interviniera, mas El, sin prestar ninguna consideración a mi
llamado, simplemente me llevó a juicio, donde me encontré sujeto al grave pecado
del Brahmahatya.

Pensé que Sri Visnu (como Vamanadeva) Se quedaría por siempre en mi muy
hermoso palacio Amaravati, pero El partió rápidamente para Su Propia Morada, Sri
Vaikuntha, que se halla por encima de todos los mundos. Sólo en mérito a la
penitencia de mis padres es que El vino ante el honesto pedido de Brihaspati,
recibió simplemente nuestro homenaje y partió velozmente del cielo hacia Su Propia
morada. Cuando tratamos de persuadirLo para que Se quedara, diciendo, 'Siempre
estamos contemplándoTe', El nos alucinó al decir, 'En tanto Yo no regrese, adoren a
Brahma y a Siva con el debido respeto pues ellos dos no son diferentes de Mí. No
olviden que una Divinidad se convierte en tres, a saber, Visnu, Siva y Brahma, así
lo dice el Sastra".

Una vez más, aunque deseamos estar frecuentemente con El, allí están las
dificultades, en el sentido de que es muy difícil llegar a esa Morada de Visnu,
hasta para los Munis autorealizados. Luego, ¿qué decir de nosotros? Es un sueño más
allá de nuestro alcance; además, a veces El Se queda en Vaikuntha, otras veces en
Dhruvaloka y otras más en el océano de leche. Actualmente El está en Dvaraka, mas
de allí también, en cualquier momento puede que El vaya con los Pandavas, en Indra-
prastha. Antes de eso, El estuvo en Mathura, en ocasiones, está en Gokula,
deambulando por los diferentes Vanas (colinas) de Vrajamandala. De modo que para
nosotros es prácticamente imposible Verlo o recibir Su atención personal y gentil
misericordia. Luego, ¿cómo puede tu buen ser (Narada) considerar que la Gracia de

16
Visnu está sobre nosotros? A decir verdad, tu padre Brahmaji es el verdadero
favorito y Bhakta del Señor de Sri Laksmi (Narayana), siendo Su hijo. Tu venerable
padre es tan grande que un día de su vida equivale al período vital de catorce
Manus, mientras que los Indras como yo, hallamos el fin dentro del período de un
Manu. El día de Brahma equivale a mil cuatrocientas Mahayugas solares y asimismo
es la duración de su noche. 360 días y noches son un año suyo y su longevidad dura
cien años, así dice el Sruti. El crea todos los seres sensibles e insensibles y
los sostiene también, y los recompensa conforme a su karma, durante su período
diario, mientras que a la noche los disuelve a todos. El gran Dios Visnu, en Su
postura yaciente, sobre la Anantadeva de mil capuchas, permanece siempre en
Brahmaloka, y recibe las ofrendas de Brahma para gran deleite Suyo. Brahma posee
muchas más buenas disposiciones, y todos estos factores juntos, prueban que Brahma
es realmente el favorito de Sri Krishna. ¿Porqué llamarlo un favorito? Debería
mejor decir que él mismo es Sri Krishna, puesto que así lo proclaman los Vedas y
Smritis. ¿Qué más puedo añadir? Tú ya conoces bien los miles de méritos de Brahma y
los de quienes habitan allí, en su 'loka'".

Sri Pariksit dijo, 'Ahora bien, Sri Narada procedió a ir a Brahmaloka. Desde
cierta distancia pudo oír las expresiones Védicas provenientes del canto de los
Brahmarsis, quienes se ocupaban en grandes yajñas. Al acercarse a los yajñas pudo
observar que el gran Dios de Vaikuntha junto con Sri Laksmidevi, aceptaba las
ofrendas para delicia de los Brahmarsis. El Señor dispensó dádivas apropiadas
sobre los diversos devotos y Se retiró a descansar. Sri Laksmidevi servía Sus
Pies, y el Señor Se quedó dormido. Cuando sus hijos, los Maharsis se ocupaban en el
yajña, Brahma se dirigió a su propia corte, la cual estaba muy agradablemente
decorada ornamentalmente con los artículos más preciosos, y se sentó en su trono
Paramesthi, rodeado por los encantadores que cantaban las glorias de Sri Krishna,
ante lo cual sus ocho ojos se llenaron de lágrimas; justo entonces Narada se
aproximó a su propio padre, Sri Brahma, postrándose.

Narada dijo, "Tú eres el devoto más favorito de Bhagavan Sri Hari. Es sabido
que tú eres el creador de todas las cosas. Tú solo realizas el sristhi, stithi y
pralaya (creación, preservación y destrucción). Así pues, eres el Señor de Señores
por toda la eternidad, conocido como Svayambhu (el auto-nacido sin ninguna causa
externa); el dharma, artha, kama y moksa y su fuente, los Vedas y los Puranas, han
emergido de tus cuatro bocas y siempre permanecen en tu corte en la forma de
deidades. Los sadhus auto-controlados, tras cien años completos de estricta
observación del Varna y el Asrama-dharma pueden ser idóneos para entrar a este
Brahmaloka. Por consiguiente, ¿hasta dónde puedo ahondar en la profundidad de tu
mérito? Cabe suponer que no existe otro mundo más allá del tuyo, y podría decir que
el Vaikunthaloka habitado por Sri Narayana está asimismo aquí. Hallo que el propio
Señor de Vaikuntha permanece aquí y recibe las ofrendas de tus Yajñas, dispensando
la mejor recompensa sobre tí. En el preciso comienzo, cuando emergiste del Loto, no
pudiste, siquiera afanándote, saber que tu origen era Visnu, y seguidamente,
observando una prolongada y vigorosa penitencia, pudiste tener el darsana del
Señor, meramente por el período del pestañeo de un ojo, mientras que el mismo gran
Dios permanece en tu loka. De manera que se demuestra, sin contradicción alguna,
que tú eres virtualmente el gran favorito de Sri Krishna, ¿se necesita añadir algo
más? Sí, podría decirse, en una palabra, que tú eres el mismo gran Dios Sri Hari,
en una forma diferente, eso es todo".

Sri Pariksit dijo: "Así diciendo, Sri Narada cantó sonoramente la gloria de
Brahma, postrándose reiteradamente a sus pies. Mas el Brahma de cuatro cabezas, al
oír esas impropias alabanzas de Narada, cerró sus ocho orificios auditivos,
tapándolos con sus propios dedos, y pronunció una vez más, "Yo soy solo Su
servidor". El en realidad se enojó, mas se compuso y expresó agudamente, 'Narada,
siendo mi hijo, ¿acaso no has oído decir en ningún momento desde tu niñez que yo no

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soy Bhagavan Sri Krishna y que el hecho está bien establecido asimismo por el
sastra? Su sakti es Mahamaya (energía ilusoria), a través de la cual operan sus
tres gunas, a saber, Rajas, Satva y Tamas, causando la creación, preservación y
destrucción del universo. Todos, incluyéndome, estamos sujetos y fascinados por
esa Maya. De modo que no me hallo muy favorecido por Sri Krishna. Soy neciamente
tan egoísta, que me considero como un Guru, Prabhu, el creador del mundo y también
hay orgullo en mi corazón, por ser nacido del ombligo-loto de Visnu y por ser un
gran tapasvi, etc., y me perturban mucho los pensamientos del futuro del mundo y
tengo muchísimo miedo de Mahakala, siempre oro por mukti. A decir verdad, la puja
que yo realizo o es conducida por Sri Krishna aquí, es únicamente para mi provecho
personal de mukti (no para el placer único de Dios): Tú dices, Dios permanece
conmigo, mas, ¿dónde no está El? Las ofrendas que El recibe en mi loka no son un
favor porque El lo hace solamente en nombre de los Vedas, creados por El Mismo y
por el favor merecido por el propio Yajña. Tú Narada descifra sabiamente el
corazón del Señor Cuyo favor sólo va a Sus devotos inmaculados, y a nadie más.
Realmente yo no tengo Bhakti en mí hacia Sri Krishna, por otro lado, me considero
grandemente afortunado si, aunque accidentalmente, no cometo ninguna ofensa a Sus
pies. El perdona a Rudradeva por sus ofensas, mientras que no lo hace así en mi
caso. Al respecto tú (Narada) quizás recuerdes que a quienquiera de mis devotos le
concediera el puesto de Indra, perdieron su equilibrio por el orgullo y en
definitiva, perturbaron a mi Amo. Por ejemplo, Indra trató de perturbar la
Govardhana Puja, conducida por mi Señor Sri Krishna, por verter lluvias incesantes;
nuevamente él (Indra) luchó con mi Señor cuando El se llevó las plantas de flores
Parijata de Nandakanana del cielo; una vez más Vamanadeva, el señor del ocèano se
llevó a Sri Nanda Maharaja a su lugar. Yamaraja ofendió a mi Amo, al llevarse
todos los hijos de Sandipana Muni, el preceptor de Sri Krishna. Además, Kuvera, al
enviar a Sankacuda a robar a las Gopis, cometió la más grave de las ofensas a los
Pies del Señor. Seguidamente, se debe solo a mí (pues ellos obtienen dones de mí)
que los crueles y tiránicos Asuras del mundo inferior siempre causan maldades a los
Vaisnavas (devotos de Dios). Y las víboras que pertenecen a la familia Kaliya, son
siempre rudas y dañan a los Vaisnavas.

Recientemente yo mismo ejercí neciamente mi Maya y me llevé las vacas y

pastores de Sri Krishna, mientras se hallaban en la fiesta. Después, cuando observé
el maravilloso Lila en el cual mi necedad fue probada, me asusté muchísimo y me
acerqué humildemente a El, con un prolongado panegírico. Allí también, en ese Lila
infantil, El me quitó la ilusión. No pude vivir mucho en dicha Vrndavana santa, la
Morada Trascendental de mi Señor, y debí dejar el lugar, abrumado prontamente por
la idea de que nuevamente cometería ofensas a Sus Pies. ¡ Está de más continuar con
el relato de mi mala fortuna! Luego, hablando con sinceridad, solo ese Mahadeva
(Siva) es virtualmente el favorito verdadero de Visnu dentro de este universo;
nadie más es tan afortunado como para ser conocido comúnmente con el nombre de
amigo de Sri Visnu. Sri Mahadeva está siempre embriagado en beber el Néctar del
Sri Krishna prema-rasa, por ello, el se ha desprendido totalmente del cuàdruple
purusartha (dharma, artha, kama y moksa) e incluso del Señorío. Aunque poseyendo
un nivel tan elevado, en él no se halla nada de orgullo o ego. El se ríe de los
que como nosotros estamos apegados al disfrute y la posición. El quiere arrojar
polvo en nuestros ojos: es por eso que él lleva semillas Dhutara, come hojas de
Arka, se coloca encima una guirnalda de huesos, esparce cenizas sobre su cuerpo y
en un estado de completa desnudez, exponiendo mechones de cabello, deambula como un
loco, para esconder sus verdaderas caracterìsticas intrínsecas. Mas el amor por
Sri Krishna que él lleva en su interior, emerge como sol brillante cubierto por
alzar la palma de una mano. El Ganges que fluye de los Pies de Loto de Sri
Krishna, es llevado en su cabeza por él, de ahí que su danza uddanda Nataraja
aterroriza realmente a las personas de mentalidad materialista (porque la gente
materialista no abandona el cuerpo muerto descompuesto). El favor de Sri Krishna
es así derramado sobre él, mas no sólo él, sino incluso su consorte Sri Durgadevi

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está apoderada para conceder mukti a todos, incluyéndome, la cual es nuestra
aspiración más elevada. Oh, todos los habitantes de Sivaloka son realmente muktas.
Ellos no solo son muktas, sino que por la gracia de Sri Siva, muchísimos de ellos
se han vuelto bhaktas puros de Krishna. Diría que hacer diferencia entre Siva y
Sri Krishna es una ofensa. El Señor quizás perdone a quien ofenda a Sus Pies,
mientras que quien ofende los pies de Siva nunca es perdonado. Observa, Narada,
que Sri Siva concedió dones a Tripuresvara y Vrikasura, mas en definitiva ellos
aterrorizaron incluso al propio Sri Siva. ¿Y qué hizo Sri Krishna? El Mismo vino
en su rescate, y seguidamente charló afectuosamente con él, mientras que en mi
caso, por ejemplo, El mató a Hiranyakasipu pero nunca me contempló con mirada
placentera. Tan gran devoción posee Sri Siva que mi Señor a veces lo adora. Mira
qué gran amor tiene el Señor por Siva, a partir del hecho que durante la batida del
océano, cuando emergió el veneno Halahala, el Señor lo ofreció a Sri Siva,
glorificándolo para siempre como Nilakantha. (Mediante ello, el Señor exhibe la
grandeza de Su devoto, que sólo el puede superar a la propia muerte, y que el mundo
o la mundaneidad nunca ingresan en él). ¡Qué más puedo decir acerca de la grandeza
de Sri Siva! Es infinita. Todos los Puranas son testimonios de la gracia de Sri
Hari por Siva. Tú lo sabes cabalmente".

Sri Pariksit dijo: 'Bho, afectuosa madre, Sri Narada, seguidamente,

ofreciendo su debido respeto a Sri Brahma, se puso de pie para partir hacia
Kailasa; la morada de Sri Siva, cuando Sri Brahma se dirigió nuevamente a él,
diciendo: '¡Querido hijo mío! Debes saber que Kuvera, en mérito a su gran devoción
complació sumamente a Siva, y por ello Siva, desde entonces, se queda allí junto a
su familia, en el ángulo Noreste de Kailasa, con pequeñísimas comodidades de
opulencia, como el Señor Sri Krishna que vive en un compartimento reducido de mi
Brahmaloka. El Vayu Purana narra que allende el universo, hay siete capas de
mundos supra-materiales, y por encima, está la Morada permanente de Sri Siva. Ese
Siva-Loka es eterno y más allá de la jurisdicción de Maya, y eternamente pacífico.
Sólo los devotos de alto rango de Mahadeva (Siva) pueden ir allí. Sri Sada-Siva,
el mejor entre los devotos de Sri Visnu, con su brillante refulgencia divina y
riqueza, asistido por sus asociados, está siempre allí, donde se emplea en servir
amorosamente a Sri Sankarsana Bhagavan (Sri Visnu), con una devoción tal como la
que dispensamos por el propio ser.

Así pues, Narada, sé que estás sintiendo un amor puro por Siva, por lo tanto,
eres idóneo para acercarte a él. Puedes ir allí y observar quien es realmente el
mejor entre los receptores de la Gracia de Sri Krishna".

Sri Pariksit dijo, 'Bho, madre, siendo apropiadamente orientado por Brahma,
Sri Narada procedió hacia Siva-loka, pronunciando placenteramente Siva-Krishna,
Siva-Krishna.

CAPITULO III
NAMA SUPRA-MATERIAL

Sri Pariksit dijo: Sri Narada, desde cierta distancia próxima a Sivaloka,
observó a Siva ocupado en adorar a Sri Sankarsanadeva (otro ser de Sri Visnu), en
un humor extático, rodeado por el encanto de cantar Sus Glorias y danzando
extáticamente con su muy favorito Nandisvara, ejecutando un instrumento musical, y
gritando con sumo placer gloria, gloria al gran Dios; y Sri Umadevi, totalmente
consagrada, aplaudía a su señor, llena de gozo. Sri Narada fue al encuentro de Sri
Siva, ofreciendo primero reverencias y tocando seguidamente con placer en su vina.
En un humor en extremo adulador, él cantó todas esas glorias que había oído sobre
Siva, de su propio padre, Sri Brahma. Sri Narada realmente bailaba con mucha
alegría, y cuando finalmente se compuso, trató de tomar el polvo de los pies de Sri

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Siva, pero Sri Siva, quien se hallaba prácticamente embriagado por el néctar del
Sri Krishna-Prema, detuvo a Sri Narada antes de que éste pudiera caer a sus pies, y
con un cálido abrazo dijo, "¿Qué estás diciendo, Narada, tú, que eres el más
querido del Señor de Vaikuntha?". Así diciendo, llevó a Narada con él y se sentó en
su Vrisasana, pero Sri Narada prosiguió recitando los himnos Védicos Rudrasanga y
otros panegíricos, describiendo el Señorío de Sri Siva sobre el universo, meramente
para precisar la eminente y envidiable posición de Sri Siva como el supremo
receptor del favor de Sri Krishna. Sri Siva, el exponente primordial del Visnu-
Bhakti, atento a su fervor devocional y a las características de un devoto fiel de
Dios, sintió en lo profundo de su corazón que su natural humildad no habría de
permitir tal engrandecimiento impropio de su persona. De modo que cerró sus
orificios auditivos, tapándolos con sus propios dedos, y con gesto airado expresó,
'¡Bho, Narada, refrena tu lengua, no lances asperezas sobre mi fidelidad al Señor,
alabándome allende los límites. Es altamente impropio referirse a mí como el señor
del universo; yo no soy siquiera reconocido como un sub-sirviente de un devoto de
Sri Krishna, aunque sí aspiro al favor de ser elegido como sirviente de los
sirvientes de Sri Krishna!".

Sri Pariksit dijo: "Bho, madre, Narada pudo realizar que su exagerado encomio
de Siva, al estar casi al nivel del Señorío de Sri Krishna, podía haberlo anonadado
en su corazón, de modo que replicó prontamente, 'Querido señor, no estaba en
absoluto exagerando, sino meramente recitando tu inherente grandeza, como aquel que
sólo él puede medir la profundidad del océano de cualidades inimaginables de Sri
Visnu y los Vaisnavas, y mediante el cual es desplegada esa gloria de Visnu en el
universo. Los grandes Vaisnavas siempre anhelan tu amable favor y el propio Sri
Krishna siente placer de narrar tus glorias. Y más de una vez El Mismo, asumiendo
diferentes Formas, incluso buscó tu favor". Sri Pariksit continuó: 'Sri Siva se
sintió sumamente turbado en el corazón y no pudo componerse, de modo que se levantó
prestamente de su asiento e hizo callar a Narada, colocando sus palmas sobre sus
labios, diciendo, 'No hagas un mal empleo de tu lengua, pronunciando tales
expresiones infantiles; debes aprender el misterioso y magnánimo Lila de mi Señor,
que se halla más allá del entendimiento incluso de los más inteligentes.
Verdaderamente, mi Señor Sri Krishna es un inconcebible océano de Misericordia.
Muchísimas veces he cometido la mayor ofensa a Sus Pies, empero, Su afecto es tan
grande, que El no me contempla con mirada indiferente".

Sri Narada, al observar el amor y devoción de Siva por Sri Krishna, se

encantó sobremanera y tocó nuevamente los pies de Siva, y continuó diciendo: 'Tú
eres tan querido a Sri Krishna que ningún acto tuyo, cualesquiera fuere, podría ser
considerado ofensivo por El. Aunque en apariencia a veces tus actos pudieran
parecer ofensivos a los ojos de la gente, Sri Krishna nunca es afectado por ellos.
Hay muchísimos ejemplos de ello; recogeré solo algunos. Vanasura, que se volvió un
tirano debido a su poderío, no se preocupó siquiera por los Sadhus. Una vez,
aplicando su poder ilusorio, encerró a Aniruddha (el hijo de Sri Krishna) y debido
a ello debió enfrentar un desafío de Sri Krishna Mismo, por el cual estaba
sentenciado a muerte, de no haber sido por tu honesta plegaria. No sólo Vanasura, -
un gran devoto tuyo- ni siquiera se lastimó, sino que incluso se le concedió la
asistencia eterna (el logro personal) de El Mismo, el cual está allende el alcance
de incluso los devatas del cielo - (Ver Bh.63/49) . Y también Gargya, quien tenía
un corazón malicioso contra los Vaisnavas (Pandavas y Yadavas) realizó una vigorosa
penitencia con miras a obtener dádivas de parte tuya, para engendrar progenie para
matarlos, y tú no tuviste otra alternativa que bendecirlo, aunque sabiamente
dejaste una salida, para que en definitiva los Vaisnavas no sufrieran. Y asimismo
Citraketu, etc., siendo devotos de Sri Hari, aunque ofendieron seriamente a tus
pies, (a no dudarlo debido a su ignorancia de tu verdadera característica) no te
hizo incurrir en ira. Todos esos casos demuestran tu profunda devoción por Sri
Krishna y tus sabias decisiones te glorifican y han establecido tu supremacía. Por

20
ello, Bhagavan Sri Krishna te concedió el derecho a tí y a tu consorte Durgadevi,
de dispensar mukti sobre otros, la cual es anhelada incluso por Brahma. Mas me
pregunto, aunque tú posees tal poder codiciado hasta por Brahma, empero vives
aislado, muy alejado de toda clase de disfrutes personales, tú prefieres ser un
recluso, embriagándote al beber el Krishna-prema y como un loco te quitas todas las
ropas y buscas gozo en la danza extática, junto a tu consorte y otros asociados.
No hay nadie más que pueda hacer algo así. Sin duda he oído de tí, mas hasta el
día de hoy sigo siendo testigo personal y mido la profundidad de tu corazón
secreto, inundado por la corriente devocional por Sri Krishna. De manera que, sin
contradicción alguna, reafirmo que tú eres la persona más favorita de Sri Krishna.
¡Oh! ¿Qué más puedo añadir? Tú eres la propia personificación del Sri Krishna-
prema. Y en mérito a tu misericordia sin reservas, muchísimas personas han
obtenido Krishna-prema. No sólo eso, sino que por la gracia sin reservas de
Parvatidevi muchos se volvieron receptores de ese Krishna-prema (tal como
Janarsama). Y ella conoce mejor que cualquier otro tus características divinas,
así como las de Sri Krishna. Tú posees el espiritu de auto-sacrificio y empero
estás apegado a ella en mérito a que ella merece un afecto tan grande por parte de
Krishna, como si fuera Su Propia hermana. Por la constante asociación con un
devoto semejante, tú te ocupas en cantar siempre los Nombres y Glorias de Bhagavan,
lo cual la complace en grado sumo".

Sri Pariksit dijo: 'Bho, madre, cuando Narada prosiguió alabando a Siva con
tal glorificación, Sri Siva, el mayor entre los devotos de Visnu se sintió bastante
turbado y con la cabeza inclinada dijo a Narada: '¡Oh, cuán perdido estoy: tú eres
un devoto tan perfectamente auto-negado, y aquí estoy yo, acreditado por tí con tal
engrandecimiento! ¿Cómo podría luego siquiera visualizar la suprema abnegación de
nuestro Señor Sri Krishna? Querido Narada, tú sabes que la Bienaventuranza de Sri
Krishna fluye en dirección al abnegado, y nunca, nunca hacia un egoísta como yo.
De modo que permanezco a cierta distancia de Su gentil misericordia. Empero, soy
tan egoísta que me considero el señor del mundo, el dador de conocimiento, el más
inteligente, auto-sacrificado, dador de mukti, un devoto genuino de Visnu, el
dispensador del Visnu-Bhakti y no sé que más. ¡Uf! ¡Cuando llega el tiempo de la
disolución de todo el universo, debo conducirlo (como una cuestión de deber) lo
cual es un acto de naturaleza tamásica! Bho, querido Narada, nunca se te ha
revelado de golpe que si yo realmente tuviera la Gracia de Sri Krishna, entonces
nunca podría haber luchado neciamente contra El cuando Se llevó la flor Parijata
del cielo, y asimismo en el momento del secuestro de Usa? Y además, cuán
desafortunado seré que El me comisionó para propagar Mayavada, brindando un
significado ilusorio del saber Védico, de modo que las personas de tendencia
asúrica siempre fueran adversas a El. Una vez más, tanto Durga como yo, aunque
poseyendo el poder de conceder mukti (es desprovista de Bhakti), lo cual es
considerada como veneno por los devotos de Krishna, pues cuando la palabra mukti
entra a sus oídos, les duele muchísimo. Así pues, desde lo más profundo del
corazón, te digo que tú eres el mayor entre los asociados de Sri Krishna, que yo no
puedo ser considerado justamente como un favorito de Sri Krishna, porque sólo los
habitantes de Vaikuntha pueden clamar ser los verdaderos receptores de la
misericordia ilimitada de Sri Krishna. Porque ellos no se interesan por nada que
no sea Bhakti, a través del cual adoran a Sri Hari. Ellos son tan grandes que
incluso los cuatro logros, a saber, dharma, artha, kama y moksa, no poseen ningún
atractivo a sus ojos, pese a que en su caso Mukti está parada a sus puertas.
Aquellos que han obtenido una completa auto-negación y libertad de todos los tipos
de temor y han trascendido la fascinación de la cualidad triple ( a saber, satva,
rajas y tamas, alimentadas por la Maya ilusoria), sólo ellos pueden vivir en ese
Vaikuntha Trascendental.

Esos habitantes de Vaikuntha siempre obtienen formas Trascendentales que les

son propias, y aunque se les ofrece Sarsti (riqueza igual a la que posee Sri

21
Narayana), empero, ellos nunca la necesitan, debido a su espontánea corriente de
devoción hacia el Señor. Su alma y corazón están consagrados a la devoción. Ellos
se mueven libremente, tan solo para iluminar a los demás y difundir el culto del
Bhakti a todos. Además, muchos han tomado nacimiento como árboles en Vaikuntha, y
de tal modo sirven al gran Dios, para gran disgusto de los salvacionistas quienes
pese a sus estupendos esfuerzos, no obtienen la oportunidad de un servicio
semejante, siquiera un vislumbre de la belleza del Señor, Cuyos Pies de Loto son
siempre asistidos por Sri Laksmidevi. Oh, Sri Vaikuntha está siempre inundado de la
misericordia cual océano de Sri Krishna y sus habitantes están sumergidos
eternamente en la misma; en ninguna otra parte se halla un estado semejante. Aqui
en Vaikuntha fluye eternamente la corriente del Namasankirtana, la cual emana del
canto enloquecido y la danza extática de los devotos. La Bienaventuranza que fluye
eternamente en Vaikuntha es tan ilimitada e inimaginable que se compara con el
océano, mientras que el placer de los salvacionistas sería como una gota del mismo,
eso es todo. Ahora, querido Narada ¡piensa en lo benditos que son los devotos de
Vaikuntha! ¿Dónde están ellos y dónde estoy yo? Ellos están más allá de mi
estimación. Por consiguiente, nunca se tiene éxito en calcular sus glorias
interminables. En resumen podría decir que esos devotos de Vaikuntha, eternamente
benditos no soloson muy superiores a nosotros, sino que incluso los que viven en la
tierra en su espiral mortal y tienen devoción exclusiva por Sri Krishna, deben ser
considerados adorables por nosotros. Porque el hecho es que ellos, habiéndose
rendido por completo a los Pies de Loto de Sri Krishna, aspiran solo al Prema, y en
su nombre están siempre dispuestos a abandonar su riqueza, séquito y la propia
vida; tampoco ellos acarician el deseo de ganar ningún placer a partir de la carne
y la mente, ni ningún poder visual; por ello, nunca deben de recurrir a ningún
sadhana penoso que no sea el camino directo del Hari Bhajana, por el cual se han
liberado por completo de las ataduras del Varna social y los Asrama dharmas, sin
reclamar tampoco ningún nivel conforme a su nacimiento (tales como el Brahmínico,
Ksatriya, Vaisya y Sudra) y las etapas de la vida (tales como la de Brahmacari,
Grhastha, Vanaprastha y Sannyasi). Ellos han trascendido todo eso. Incluso sin
celebrar los ritos Védicos, que se consideran obligados para todos, debido a su
devoción singular por Sri Hari ellos no son molestados por las triples deudas (Ver
Bh.X.84,39) y están libres de temor. He aquí, ellos no saben nada, mas beben
clandestina y profundamente el Nectarino Krishna-prema y contemplan del mismo modo
la salvación y el cielo. A decir verdad, los devotos de Sri Krishna me son tan
queridos como el Señor Mismo. Siempre anhelo con fervor su asociación. Y creo
fehacientemente que el propio sitio donde moran los devotos de Bhagavan, puede ser
considerado como Vaikuntha, sin contradicción. Dado que ellos están siempre
intoxicados por beber el Krishna-Prema, han perdido su afinidad en relación a su
cuerpo y sus pertenencias. Por consiguiente, sus cuerpos burdo y sutil se han
espiritualizado acabadamente. (Ver Bh.IV 12.29). Aunque ellos disfrutan de una
cantidad de Bienaventuranza equivalente a la de Vaikuntha durante su pasaje por
esta tierra, ellos ansían con afán el llegar a ese Vaikuntha Trascendental hasta
que el cuerpo se acaba. De modo que todas las clases de devotos de Vaikuntha a las
cuales me he referido, son en todo sentido superiores a mí, pues todos ellos, sin
excepción, se hallan bajo el amable cuidado de la misericordiosa mano de Sri
Krishna, y el Señor los ama con mucho cariño.

Seguidamente, se oyó decir a Sri Parvati, 'Hay algo más aún. Sri Laksmidevi
es supremamente amada por Sri Narayana. La riqueza de los dioses celestiales,
incluyendo a Indra, proviene de su gracia. Sólo por su gracia se puede obtener
Jñana, Vairagya y Bhakti. Bho, Narada, la joya cumbre de los devotos Paramahamsa
como tú, siempre están adorándola, mas aunque ella es la consorte eterna de Sri
Narayana, sirve ininterrumpidamente a Sus Pies de Loto. Ella es tan querida a Sri
Narayana que siempe mora en Su Propio Corazón, y Ella ocupa la posición suprema
entre todas las esposas castas. Durante todas las Encarnaciones del Señor, Ella Lo
sigue conforme".

22
 Sri Pariksit dijo: 'Al oír todo esto, Sri Narada muni, con gran éxtasis en su
corazón, gritó: "¡Oh, el Señor de Laksmi, oh, el Señor de Vaikuntha. Oh, Hari, toda
gloria a Tí, toda gloria a Vaikuntha, toda gloria a los habitantes de Vaikuntha y
toda gloria a Padmidevi, la Diosa de Sri Vaikuntha!". El se puso impaciente, y se
puso de pie rápidamente con intención de correr hacia Vaikuntha, para saludarlos a
todos, cuando prontamente Sri Siva aferró su mano y le previno, diciendo: 'Bho
Narada: tentándote de ese modo por tener el darsana de los devotos de Sri Krsna,
¿has olvidado por completo que actualmente Sri Krishna está morando en Dvaraka? En
Dvaraka, Sri Rukminidevi es Sri Laksmi Misma, y Sri Krishna es el Señor Supremo por
excelencia. Y las consortes de otras Encarnaciones tales como Vamana, etc, son las
manifestaciones parciales de ella, quienes aseguraron su existencia eterna
permaneciendo a su lado.

Dado que Sri Krishna es Bhagavan Mismo, y no la mera encarnación (sino

Avatari), conforme a ello, Sri Rukminidevi es la propia Mahalaksmi misma, que
asiste a los Pies del Señor. (Así como Sri Krishna no es la Encarnación de Sri
Narayana de Vaikuntha, sino el Svayam Bhagavan, asimismo Rukminidevi es el aspecto
Svayan predominado de Sri Krishna, esto será explicado al final). Así pues,
Narada, aguarda por un tiempo aquí, y escucha con atención y paciencia las nuevas
más secretas que te iré revelando. 'Bho, Narada, en la tierra, se sabe
definitivamente que Prahlada es muy afectuosamente amado por Sri Krishna, más que
tu padre Brahma, yo mismo, Garuda, e incluso la propia Sri Laksmidevi. ¿Has
olvidado la propia declaración de Dios Mismo? ¿Acaso no recuerdas el sloka del
Purana donde el Señor dijo: (Bh.IX.4,64) 'Todos esos sadhus que se han refugiado en
Mí, sólo ellos se hallan todos en Mí. Sin ellos, Yo no contemplo Mi propio placer
y glorias'. El hecho es que yo mismo, Brahma y los propios otros seres de Dios,
Quien es la causa del universo e incluso todos Sus seres, fuente de éxtasis para
Sus devotos, no Le son tan queridos como Sus propios devotos, así pues, ¿como poder
glorificar con propiedad a tales devotos de Dios? Asimismo, entre esos devotos de
mente singular de Bhagavan, Prahlada debe ser considerado, sin reparo alguno, como
el más afortunado, pues el propio Sri Bhagavan ha colocado a Prahlada como ejemplo
entre Sus innumerables devotos. (Bh.VII.10.21) Nosotros, (Yo, Brahma y los demás
dioses del cielo) incluyendo a Sri Laksmidevi observamos personalmente esa elevada
y codiciable misericordia que Prahlada recibiera, directamente de Dios Mismo,
cuando el Señor (en Su encarnación Nrsimhadeva) perforó el pecho de Hiranyakasipu.
En ese momento, Sri Nrsingha-deva le solicitó reiteradas veces a Prahlada que
aceptara mukti, pese a lo cual Prahlada anheló con fervor Bhakti. Lo saludo una vez
más. Querido Narada, ¿acaso piensas que Bhagavan permanece siempre a las puertas
de Bali, ejercitando su lograda virtud de caridad? No, no; observa particularmente
que él (Bali) pasó por alto los derechos de los dioses celestiales, desestimó el
consejo de su guru y tampoco pudo mantener su propia promesa cuando el Señor
(Vamana) deseó el espacio para dar Su tercer paso. (Bh.VIII.22,2). No consideres
nuevamente que en el caso de Vanasura también se debió a mi honesta plegaria que él
no fue herido por el Señor. El hecho es que en ambos casos la Misericordia del
Señor fluyó hacia ellos debido a su relación con Prahlada, quien es tan
afectuosamente tratado por el Señor. Aquí debo refrenar mi lengua, porque la amada
amiga de Laksmi, Gouri, está parada a mi lado. (Si continúo narrando las grandes
cualidades de Prahlada, que superan la grandeza de Laksmi, puede que su corazón se
apene). Así pues, querido Narada; es mejor que vayas primero a Sutala y te reúnas
allí con Prahlada, mas debo advertirte que al acercarte, en lugar de ofrecerle tu
debido respeto, demuestra tu amor abrazándolo y también exprésale mi amor por él.
De otro modo, si tú le ofreces reverencias y cantas sus glorias, se sentirá en
extremo irritado; por consiguiente, tú tampoco te sentirás feliz. Luego, ten la
gentileza de obrar cautelosamente.

CAPITULO IV

23
 BHAKTA NAMA

Sri Pariksit dijo: 'Tras oír la maravillosa narración (de Sri Siva), Sri
Narada Rsi se encantó en extremo, y mediante su poder espiritual, se hizo presente
instantáneamente en Sri Sutala y entró en el palacio de los asuras, donde el gran
Vaisnava Sri Prahlada se encontraba inmerso en la meditación en Dios, sentado en un
sitio apartado. Mas él (Prahlada) pudo detectar a través de sus ojos espirituales
la presencia del Rsi; de modo que se puso rápidamente de pie, y ofreciendo su
debida reverencia a Sri Narada Rsi, le hizo sentar en un asiento elevado y
ornamentado. Seguidamente, Prahlada trajo flores, agua y muchos otros artículos
para ofrecer la puja a los pies del rsi, mientras éste le prevenía de no hacerlo y
tras abrazarlo afectuosamente y derramar lágrimas de alegría, expresó, 'Bho, mi
querido Prahlada, tras una larga travesía me siento sumamente complacido de verte,
gran favorito de Sri Krishna, y ahora considero que mi viaje ha sido fructífero.
Desde tu misma niñez, has poseído una clase de devoción pura que no puede
encontrarse en ninguna otra parte (así lo supongo). Oh, incluso ahora puedo
recordar que tu propio padre se irguió tirano contra tu espíritu devocional y mil y
una veces trató de matarte, empero, no sólo pudiste superar todos sus intentos,
sino que por tu fuerza espiritual todos los niños daitya fueron convertidos en
Bhagavatas (devotos). Tu te hallas siempre sumergido en el océano del Krishna-
prema y tu danza extática, canto, etc. realmente ayuda a liberar a los que sufren
en el mundo, inoculándoles Visnu-Bhakti en sus almas. Cuán bendito eres que Sri
Krishna (en Su Encarnación Sri Nrisingha) te tomó en Su regazo y te palmeó como lo
haría una madre. Brahma, Siva y otros dioses que se hallaban allí con sus
panegíricos, no recibieron siquiera una mirada del Señor; no sólo El les demostró
indiferencia, incluso a Laksmidevi, sino que El te miraba a tí con cariño. Brahma,
temeroso de acercarse a Sri Nrisinghadeva, te envió a tí hacia El, y mientras tú
fuíste sin miedo a postrarte a los Pies de Loto del Señor Todomisericordioso, El te
levantó amorosamente con Sus Propias Manos y lamió afectuosamente todo tu cuerpo.
El Señor te ofreció reiteradamente el mayor don al cual aspira incluso Brahma, mas
en vez de ello tú imploraste solo Bhakti, incluso por varias vidas.

En medio de tu panegírico, le oraste al Señor por la liberación universal, y

el Señor te ofreció el trono de tu padre y tú lo aceptaste prestamente, tras
realizar que de ese modo el Señor se vería complacido y que por medio de tu
regencia sobre el país, los súbditos serían definitivamente beneficiados
espiritualmente. Tu permanencia en Sutala es en sí misma un acto de meditación.
Nuevamente, en una ocasión mientras te dirigías a Naimisaranya con la única idea de
encontrar al Dios Narayana (en atuendo amarillo), en el camino, el Propio Sri
Narayana apareció disfrazado, luchó contigo y complaciéndose en extremo, dijo, "Oh,
Siempre me vences". (Ver Padma Purana). En el transcurso de su alocución, Narada
cayó en arrebatos y con gran gozo exclamó, 'Oh, oh, tú has conquistado al Señor
Mismo'. Seguidamente, continuando, le dijo a Prahlada, "Bho, oh grande entre los
Vaisnavas, no es la única grandeza que Mukunda (Visnu) sea conquistado por tí;
estando favorecido por tí, tu nieto, el rey Bali incluso hizo que el Señor
estuviera por siempre a sus puertas. Así pues, quiero quedarme aquí de ahora en
más, aunque pesa sobre mí la maldición de Daksa (Ver Bh.VI, 5.43) de no poder
quedarme en un sitio permanentemente, aquí, pasando por alto esa maldición, me
siento tentado de vivir contigo, pues tú eres un favorito semejante del Señor".

Sri Pariksit dijo: 'Prahlada, quien no estaba preparado para oír ninguna
glorificación de su persona, se sintió sumamente avergonzado por tales narraciones
de Sri Narada e inclinando su cabeza, con el debido respeto por el rsi dijo: 'Bho,
venerable preceptor, es tu propio juicio el que señala que desde la niñez alguien
como yo ha practicado devoción por Sri Krishna. Es absolutamente en mérito a la

24
gracia irrestricta de grandes almas como tú que se obtiene la iluminación
espiritual y devoción por Dios, lo cual se ha vuelto verdad, en especial en mi
vida. Por consiguiente, en todas las circunstancias de mi vida, tales como las de
enfrentar obstáculos sin temor, guiar a los niños asura al sendero de la
espiritualidad, brindándoles instrucciones divinas, demostrando amabilidad por las
personas afligidas, y por no haber sido siquiera tentado por el ofrecimiento de
moksa, en todos esos casos que tú, mi señor, consideras grandes cualidades mías, yo
encuentro trazas de tu misericordia. ¿Cómo es posible que solo estas disposiciones
esclarezcan el hecho de que soy en verdad un favorito de Sri Krishna? Yo no he
sido favorecido por el Señor de la forma en que El lo hace con Hanuman, quien
desempeña de muchas maneras Su servicio, pues yo meramente medito en El,
enfrentando todas las probabilidades de la vida. Además, la palmada afectuosa que
recibí del Señor, es considerada por su santidad como un crédito mío, mas algunos
la consideran como mayika, y a no dudarlo, otros, como el Lila de Dios. Tu buen
ser y los grandes, quizás interpreten esa palmada del Señor como Su derrame de
afecto por mí, mas debo decir que ahora me parece un sueño, aunque sé que es
verdad. Realmente, no hubo tal gran favor si se lo compara con la bienaventuranza
de Hanuman, quien tuvo la envidiable suerte de servir al Señor en diferentes
capacidades, mientras que yo no asumí ese rol. El ser idóneo para servirLo (al
Señor), es considerado por los sadhus como el tipo real de Su gracioso favor. Sin
obtener el espíritu de servicio a El, ¿cómo alcanzar otros logros, por muy
acreditados que puedan considerarse en sí mismos dichos favores? No obstante el
hecho que el Descenso de Sri Nrisinghadeva pareciera ser un favor especial hacia
mí, el propósito real fue la protección de los devatas, y la liberación de Sus
parsadas, a saber, Hiranyaksa y Hiranyakasipu, de la maldición de Catussana,
cumplimentando de ese modo, incidentalmente, las expresiones de Brahma y el
Catussana, El vino por sobre todo para establecer la supremacía de la devoción por
El. En especial cuando El me ofreció el trono, incluso en ese momento me sentí
privado de Su amable gracia; ya lo ves, de otro modo, ¿porqué habría El de atarme,
cuando todos ustedes fueron hechos Niskincana (totalmente libres de toda posesión
material)? Asimismo, el propio Srimad-Bhagavatam es un testimonio en favor de mi
pronunciamiento, pues el Señor expresa: "Yo me llevo todas las pertenencias de
quienquiera favorezco". (Ver Bh.X.27/16). Y está ejemplificado una vez más en las
vidas de todos los devotos de Sri Hari. Ahora bien, debido a esta responsabilidad
de mi reinado y mi asociación con amigos y parientes, estoy desprovisto de la mayor
parte del tiempo para el Hari Bhajana. ¡Ay de mí! en esta situación, carente de
devoción en la vida, se me rompe el corazón, ¡cuán deshecho estoy! He perdido
completamente de vista la devoción; caso contrario, porque habría yo, como un asura
contrario a Dios, peleado con mi Señor en Naimisaranya? ¡Maestro mío, Sri Narada!,
tú dices que yo hice cambiar la mente de los niños asuras hacia la espiritualidad,
por la disertación divina, a la vez que yo digo que sin duda alguna los volqué
hacia el logro espiritual, pero mi prolongada asociación con gentes de tendencias
asúricas, incluso ahora ha dejado secuelas en la forma del árido y recóndito
Jñana-yoga, que obstruye el libre fluír del Bhakti-rasa. Por eso mi corazón
prácticamente carece de devoción. Finalmente, he cerrado mi corazón, desde el
interior a la entrada de la Gracia de Dios, y en particular el acto de mi nieto
Bali, me ha privado de lo poco que poseía. Muchos dicen que el Señor siempre está
a las puertas de mi nieto Bali, mas no es en mérito al amor; debe entenderse que
es una medida para evitar que Bali entre nuevamente al cielo. En segundo lugar,
actualmente, ¿dónde se halla El? No lo sé. Puede que eventualmente alguien lo haya
visto a las puertas de Bali, pues circula la historia de Ravana queriendo entrar a
la capital de Bali, y que fuera echado de allí, siendo alzado por el dedito pequeño
de los Pies de Loto del Señor; y asimismo, Durvasa rsi, con fé en tus palabras,
(Narada) pudo encontrar allí al Señor. Mas cuando alguien anhela sediento el
Darsana de Dios, se Lo puede ver en cualquier lugar, si El lo desea, de modo que no
hay barreras ante Su presencia, y no se puede expresar que El solo es visible en
determinado lugar. Si es que es un hecho que el Señor siempre está en la puerta de

25
Bali, ¿entonces porqué habría de correr hacia Naimisaranya para encontrar al Señor
en atuendo amarillo? Mi señor, (Narada) si en mérito a tu gracia sin reservas, Dios
me muestra cierto favor, empero, en comparación con Hanuman, el mío es pequeñísimo,
pues Hanuman es el receptor del favor de Dios en medida grande y asombrosa. Tú
eres siempre muy amable conmigo, así pues, ¿porqué he de apenar tu corazón
expresando mi lamento por mi infortunado destino? Debes visitar Kinpurusaloka,
donde está Hanuman personalmente y contemplar personalmente qué gran favor ha
tenido Hanuman del Amado Señor. Mira, aquí mi amo, Bhagavan, hizo Su Advenimiento
como Sri Nrisingha, solo para matar a mi padre, y tras hacerlo, El pronto partió
hacia Su propia Morada. Por consiguiente, no pude tener la total satisfacción de
tener Su Darsana por el período deseado. Yo tuve, por así decirlo, una mirada
pasajera, y hoy, cuando pienso en ello, me parece un sueño tenido en la vasta
orilla del mar. Hanuman, por su parte, fue ciertamente muy afortunado, tanto que
por muchos miles de años sin interrupción pudo complacerse sirviendo la propia
Persona del Señor. El (Hanuman) durante su niñez, por la gracia de los devatas,
obtuvo el don de que ni la vejez ni la muerte incidirían sobre él, en ningún
momento, y estuvo poseído de una fuerza maravillosa. La audacia, la observación de
grandes austeridades, el éxito en todas sus empresas, poderes y una oportunidad
excepcional de servir a Raghupathi Sri Ramacandra, todas estás fueron
características de Hanuman. El podía cruzar fácilmente el poderoso mar de cientos
de millas, solo por un simple salto. Por lo tanto, fue capaz de entrar a la
capital de Ravana y consolar a la en extremo afligida Sitadevi, encerrada allí. Le
dio una buena lección a los enemigos que trataron de maniatarlo y finalmente
incendió a toda Lankapuri, destruyó la fortaleza de Ravana y le llevó noticias de
Sri Sitadevi a Sri Ramacandra y obtuvo un cálido abrazo del Señor como recompensa.
Llevó al Señor en sus hombros, y honró al Señor sentado en Su espalda, usando los
pelos blancos de su cola como camara. Ya sea por construir el puente por encima del
mar o por ejecutar la orden de Vibhisana para el cumplimiento de la misión de Sri
Ramacandra, o por traer la medicina de Visalyakarani, para salvar las vidas del
ejército del Señor, en todas éstas y en muchas otras situaciones, el se halló al
frente de la lucha. Emergía de todo trance crucial con colores voladores,
exhibiendo las Glorias de Sri Ramacandra, Quien mató a Ravana, el rey de los
raksasas. Su servicio más fiel brindó gran placer a Sri Sitadevi y él mismo se
sentía con su servicio desinteresado bañado en la Misericordia de Sri Ramacandra.
¡Qué inimaginable profundidad la de su devoto corazón! Ante la partida de su Amado
Señor, la pena se le hizo insoportable, empero, acatando la orden del Señor,
permanece eternamente en la tierra, ocupándose solamente en cantar Sus Glorias y
adorando la Srimurti del Señor. La antorcha luminosa siempre ardiente de
servidumbre, es el faro de sus aspirantes. Por consiguiente, en los Sastras se
explica que, "Kapipathi (Hanuman) es la verdadera estrella polar de aquellos que
siguen la devoción del Dasya-bhava" -tan grandemente está favorecido por el Señor.
Este enorme Hanuman no conoce nada excepto el servicio de Sri Ramacandra. Moksa
está siempre ante su puerta, mas el no repara en eso. Luego, reiteradas
salutaciones a sus pies. Querido maestro mío (Narada) tú conoces bien todas estas
grandes virtudes de Sri Hanuman, mas puedes ser testigo presencial si es que te
complace ir de inmediato a Kinpurusa".

Sri Pariksit dijo: 'Bho madre, Sri Narada rsi se levantó prestamente,
gritando, 'Oh, qué alegría! y así clamando, voló por el cielo y se hizo
instantáneamente presente en Kinpurusa, donde vió a Hanuman ocupado en adorar los
Pies de Loto de Bhagavan Sri Ramacandra, como si el propio Señor recibiera
personalmente sus diversas ofrendas. Además, el rsi observó también que Hanuman
escuchaba en un humor extático el discurso Ramayana brindado por los Gandharvas; a
veces cantaba gloriosos himnos sobre Sri Ramacandra danzando extático y cayendo
postrado ante la Deidad, ante lo cual Sri Narada prorrumpió con alegría, gritando,
'¡Jaya Sri Raghunatha, jaya Sri Janakinatha, jaya Laksmana agraja (mayor de
Laksmana)". Esas palabras de glorificación pronto entraron a los oídos de Hanuman,

26
quien excitándose placenteramente, de un salto llegó hasta Narada, para darle un
abrazo sentido. Asió el cuello de Narada y besó varias veces sus mejillas, en
mérito a su cariño. Narada no había aterrizado y aún estaba en el cielo. Hanuman
estaba realmente suspendido en el aire, aferrando el cuello de Narada. Hanuman
derramaba lágrimas de alegría. Sri Narada continuó narrando: "Bho Sriman, tú eres
realmente un gran favorito del Amado Señor, y hoy experimento que yo también soy un
amado cariñoso del Señor, puesto que he obtenido tu santo Darsana".

Sri Pariksit dijo: 'Pronto Hanuman se auto-compuso y ofreciendo su debida

reverencia a Sri Narada lo llevó con toda humildad al Templo de Sri Ramacandra,
donde Sri Narada saludó a la Deidad. Luego, lo hizo sentar cómodamente.

Ahora, Narada, vina en mano, comenzó a glorificar a Hanuman con extremo

placer. Narada dijo: 'Bho Hanuman, tú eres realmente el mejor entre los favoritos
amados del Señor. Oh, tú eres el propio océano inimaginable de las Glorias
nectarinas de Dios. ¿Qué gloria iridiscente es la tuya? Tú te conviertes por
turnos en sirviente, amigo, vehículo, asiento, sombrilla, toldo, abanico, bandera,
panegirista, ministro, médico, comandante en jefe, la mejor ayuda a mano, y cuánto
más para Sri Ramacandra, y sales con colores al viento diseminando Sus Glorias cada
vez. Estás dedicado a El totalmente. Por lo tanto, obtienes Sus mayores
Bendiciones, y la glorificación eterna que haces de El, es tu propio aliento. Tú
eres la causa cierta del encanto bienaventurado de los aspirantes. Eres tratado
con mucho afecto por el Señor, más que al propio Sri Garuda. Oh, tú eres la cierta
personificación de la devoción pura. No obstante dicha posición singular, tú no
aspiras a nada que no sea el servicio inmaculado a Dios. El Dios
Todomisericordioso Se complació en extremo con tu plegaria cuando expresaste, "Tú
eres mi Amo y yo Tu sirviente; si esta relación pura se pierde, no ambiciono
siquiera el logro máximo, la propia mukti".

Sri Pariksit dijo, "Al oír a Narada, Sri Hanuman, ardiendo interiormente por
los dolores de la separación de su Amado Señor, comenzó a llorar, mas pronto se
recompuso, al ser consolado por Narada; luego Sriman Hanuman continuó vertiendo su
corazón, "Bho venerable rsi, soy el ser más pobre, privado del servicio directo a
mi Señor Ramacandra, ¿porqué me recuerdas mi desdichado sino, y me pones en esta
suerte de lamentación? Si yo fuera en verdad Su fiel sirviente, ¿cómo podría El
dejarme aquí en la tierra mientras Se llevó Consigo a los habitantes de Ayodhya,
incluyendo a Sugriva y Sus otros seres queridos a Su Morada Eterna? No hay duda
que en mérito al afecto, es que tu consideraste que yo era el gran receptor del
favor del Señor, mas debo decir que esa misericordia que recibí del Señor no tiene
importancia, cuando actualmente mi Señor tiene Su Encarnación en Mathurapuri,
superando Su grandeza anterior al exhibir Su inconmensurable Gracia por los
Pandavas. Por ello, de admitirse una comparación, es que la Misericordia recibida
por mí es como una semilla de mostaza en relación con la dispensada ahora sobre los
Pandavas, tan alta como el Sumeru. Y hasta dicha estimación sería inadecuada.
Ahora mi Señor, colocando a los Pandavas ante muchísimas calamidades en lo mejor de
sus vidas, los ha convertido en parangones de paciencia, tolerancia, perseverancia,
virtud, fama, conocimiento, Bhakti y Prema. ¡Oh, qué gran suerte han tenido, que
el propio Señor se convirtió en su Cochero, Pariente cercano, Asistente, Ministro,
Embajador y cuánto más, e incluso los saluda! (siendo Yudhisthira y Bhima mayores
que él) El Señor los amaba tanto que no hubo nada que no hiciera por ellos.
Servicio, amistad y amor, estos tres combinados en el Misericordioso Acto del Señor
hacia los Pandavas. Ahora, la capital de los Pandavas, a saber, Hastinapura, se ha
vuelto un Tapovana, pues los grandes rsis se congregan habitualmente allí, deido a
la constante presencia de Sri Krishna".

Sri Pariksit dijo, "Mientras Hanuman proseguía con la narración, Sri Narada,
quien merece permanecer siempre en Dvarka, absorto por beber el Lila-rasa Nectáreo

27
de Sri Krishna, incapaz de controlar sus sentimientos, se puso nuevamente de pie
con el gesto extático de la danza. Hanuman, completamente sumergido en la grandeza
de los Pandavas, continuó narrando emocionado, "Benditos, benditos sean los
Pandavas, cuyas angustiosas calamidades son bienvenidas como el mismo Advenimiento
del grande, porque esas calamidades los tornó ansiosos por unirse con Sri Krishna.
Luego (como sintiendo la propia presencia de los Pandavas cerca suyo) expresó, "oh,
grandes, enceguecidos por la infusión del Prema innato, ¿acaso olvidaron el modo
apropiado de tratar con el gran Dios, que han hecho de mi Señor un Mensajero y
Auriga vuestro? Bho Pandavas, considero que son todos grandes magos o encantadores,
de otro modo, ¿cómo podrían fascinar a Sri Krishna Mismo, el Señor de la
fascinación, y emplearLo en vuestro servicio? Así diciendo, Hanuman perdió el
control y la noción del tiempo y saltó nuevamente en éxtasis y ambos (incluyendo a
Narada) danzaron por unos momentos. Eso prosiguió por un tiempo considerable;
luego recomponiéndose una vez más Hanuman dijo, '¡Oh, mi Señor, siendo
Bhaktavasala, Tú Te sometes a Tus devotos Amorosos! ¡Oh gran Dios, cuán
misteriosamente actúas para encantar a Tu devoto! Todo lo que hiciste en el caso de
los Pandavas es Tu Propia Voluntad y Placer. Como sea, yo considero como gran
suerte mía estar emparentado con Bhima, como hermano nacido como hijo del medio a
Pritha (la madre de los Pandavas). El es menor que yo, y querido para mí. En
segundo lugar Arjuna, el amigo de Sri Krishna a quien el Señor le concedió Su
propia hermana en matrimonio, ese Arjuna sostiene a Kapidhvajha. ¡Qué gran orgullo
para mí! Está reconocido que sin el favor de Sus devotos, el servicio que Le es
prestado puede no ser aceptado, e incluso de probarse aceptado, empero no concede
el fruto deseado. Por ello, oh, Narada, joya cumbre devota del gran Dios y querido
Suyo, vayamos juntos a la residencia de los Pandavas. Debemos tener su darsana y
ser instruídos por ellos para servir al Señor.- Lo que no fuera revelado en
tiempos del Ayodhya Lila de mi Señor, ese encanto del Bhakti y el Bhakta y la
gloriosa magnificencia y Su Propia Belleza, que está allende el alcance de Brahma y
Siva, eso ha sido desplegado ahora por El Mismo en Dvaraka, dentro del àmbito de
Mathuramandala (ver Harivamsa)'.

Sri Narada replicó, "¡Oh Hanuman, querido amigo! ¿Que necesidad hay de hablar
del Ayodhya-Lila? Ni siquiera en Vaikuntha manifiesta El tales excepcionales
Glorias y Beatitud. Apresúrate a acercarte a El allí".

Sri Pariksit dijo, 'Hanuman, que poseía una resistencia poderosa como un
océano, pudo frenar su tentación y exhalando un largo suspiro, tras breves
instantes estudió algo en su corazon y le dijo a Narada tras ofrecerle un Pranama:
"Accedo sin reservas a tu propuesta de que debemos obtener el Darsana de esos
queridos amantes de nuestro gran Dios; pues en la actual Encarnación, la Gracia
magnánima y beatífica y modestia unánime han sido ejercidas por El. El realce
esotérico y ambiguo de Su Lila actual, a veces está más allá del alcance de los
grandes rsis y más de una vez ellos son desconcertados tratando de realizar su
significado. Tu propio padre, que es el primer progenitor y el preceptor de Sri
Vyasadeva y otros risis de la ciencia Védica, incluso él mismo (Brahma) se infatuó
con Su encanto. Por ello, analizando formalmente la cuestión, debo resistir la
tentación, pues nosotros los monos, somos naturalmente no inteligentes ¡y qué
blasfemo sería obligar mi presencia allí! Temo que sin aprehender el Lila esotérico
del Señor, pueda cometer la mayor de las ofensas. Tú ya eres aficionado a tratar
con los aspectos esotéricos del Lila del Señor, por eso, es mejor que vayas solo.
Es mejor para mí que me tranquilice aquí, meditando en la variedad del Lila del
Señor, que es el Ser Absoluto y el Fin Absoluto de Sus servidores y que ciertamente
acarrea el aumento del Prema-Bhakti. Por consiguiente, que el Señor en Su
Manifestación como Raghunatha (Sri Ramacandra) sea siempre mi Objeto de devoción
amorosa. Mi Señor Sri Ramacandra es naturalmente simpático con los desamparados,
destituídos, rectos, justos y humildes. El, Quien conserva estrictamente la
monogamia y siempre mantiene la mirada hacia abajo con humildad, y es siempre

28
bendito para todo el mundo; El Quien es la propia cinosura de Ayodhya y el Rey de
reyes, siempre tratado amorosamente por Sri Sitadevi y Sri Laksmana; El Quien es el
mayor que Bharata y sumamente querido a Sugriva y el propio amparo de Vibhisana, el
rey de Lanka. El, Quien es el Hijo de Dasaratha, también conocido como
Kausalyanandana, que mi devoción se incremente siempre por tal Ramacandra, arco en
Mano, por Su Gracia (de Sri Krishna). Luego, que mi concentración y única devoción
se centren alrededor del servicio perpetuo de la Deidad de Sri Ramacandra, la
propia personificación de Dios Mismo, y me ocupe siempre en beber profundamente el
Lila Nectarino del Señor. Prefiero quedarme aquí. Mas si en cualquier momento
oportuno me llamara el Señor Sri Krishna, y dispensara graciosamente sobre mí
alguna super-servidumbre, iré corriendo hacia El, con la condición de que sólo en
mérito a Su afecto singular por mí, El exhiba Su manifestación de Sri Ramarupa, el
Objeto que conmociona de anhelo mi alma. De modo que mi humilde plegaria a tí
(Narada), es que sin pérdida de tiempo vayas a Hastinapura a encontrar a los
gloriosos Pandavas junto con el Señor Krishna, el Supremo en Forma Humana. Ese
Señor Sri Krishna es eternamente Bienaventurado, empero, allende el alcance del
corazón del muni y la observación combinada de la mente. Pero mi querido Narada
rsi, te prevengo al respecto, que no debes cometer ninguna ofensa pensando que
somos Naistika Brahmacaris, mientras que los Pandavas son al fin y al cabo gente de
familia, ocupados en velar por los asuntos de su imperio. Pese a su posición
mundana, y en mérito a su amor fijo por Sri Krishna, ellos carecen definitivamente
de todo deseo de posesión y disfrute material. Los grandes gurus, que se hallan
todos en la cumbre de la escala de los Paramahamsas, también honran sus pies. Sri
Yuddhisthira, el mayor entre los Pandavas, aceptó el reinado con vistas a complacer
al Señor. En mérito al escrupuloso favor de Sri Krishna, él obtuvo su tesoro, que
excedía en riqueza al de los devatas del cielo, en muchos sentidos, celebró
exitosamente el Rajasuya y Asvameda Yajñas, gobierna sobre todo Jambudvipa y su
gloriosa fama se difundió por los tres mundos. Mas todo eso lo ha dedicado a Sri
Krishna. Todas estas posesiones, envidiables hasta para los devatas del cielo,
nunca pudieron crear ningún deseo de disfrute en el corazón auto-controlado de Sri
Yudhisthira. Las mismas ni siquiera pudieron entrar en su mente. ¿Porqué? Porque
cuando se han quemado todos los deseos, manteniendo en el corazón el fuego del
Krishna-prema, ¿cómo puede alguna otra cosa ocupar su lugar allí? Cuando una
persona se halla en una profunda aflicción debido al hambre prolongada, puede que
se sienta feliz si le proporcionan alimento, pero si le ofrecen ropas, guirnaldas y
candana, eso no puede brindarle ninguna felicidad. Tal es incluso el caso del
devoto ardiente. Oh, es un hecho inequívoco que hasta la reina coronada Srimati
Draupadi, Sri Bhima, Arjuna y otros hermanos eran queridos a Sri Yudhisthira no en
mérito a su estrecha relación con él, ni porque pudieran brindarle las cuatro
clases de objetos deseados por la más elevada aspiración humana, sino solo debido a
su estrecha asociación amorosa con Sri Krishna. ¡Bho grande! Habiendo nacido como
un mono, hasta dónde puedo continuar relatando sus infinitas glorias. Tú sabes más
que yo sobre los grandes Pandavas.

CAPITULO V

PRIYO NAMA

Sri Pariksit dijo, 'Sri Narada en extremo deleitado, ingresó danzando

extáticamente al Kurudesa e instantáneamente llegó a la ciudad capital de los
Pandavas. Mientras Sri Narada se acercaba al salón de la corte del palacio, Sri
Dharmaraja Yudhisthira solo con sus queridos parientes, especulaba sobre la forma
de hacer que Krishna ansiara estar en medio de ellos, pues eran almas sedientas que
querían saciar su sed con Su Visión. Para maniobrarlo sin error, Sri Yudhisthira
estaba planeando o celebrar algún yajña o dar la bienvenida a alguna calamidad, de

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manera que Krishna partiera rápidamente de Dvarka a su palacio. Justo entonces Sri
Yudhisthira vió a Narada aproximándose a la entrada. Se puso prestamente de pie y
corrió a la puerta a recibir al gran rsi. A no dudarlo, todos sus hermanos lo
siguieron, así como su madre y todas las reinas. Mas mientras Narada contemplaba
al rey corriendo para darle la bienvenida, él también se acercó corriendo hacia el
rey, y fue el primero en hacer sus reverencias, lo cual fue seguido por una
reverencia recìproca de Sri Yudhisthira. Seguidamente, éste, con el debido honor,
llevó al rsi a su corte y le hizo ocupar el trono más honorable. Mientras tanto,
se trajeron variedades de materiales para la adoración, con los cuales Sri
Yudhisthira fué a adorar al rsi, Narada los quitó todos de las manos del rey y los
empleó para adorarlo así como a los otros Pandavas. Sri Narada cantó las glorias
de los Pandavas acompañado por su vina y los encomió en términos tan aduladores
como los oídos de Sri Hanuman.

Sri Narada dijo: 'Bho Pandavas, ustedes son todos muy afortunados por tener a
Sri Krishna, el Señor del universo como su más querido, la Deidad, Preceptor,
Amigo, primo Materno y Embajador. Si bien Brahma o Siva no han podido aproximarse a
este Sri Krishna por su penetrante sadhana, ustedes han capturado Su corazón. El
es conocido solo mediante la eficacia de la ciencia más secreta de los Vedas. Sri
Nrisingha, Sri Vamana y Sri Ramacandra, son Sus manifestaciones parciales (Ver
Bh.1.3.28) mientras que otras encarnaciones además de Ellos son al fin y al cabo
facsímiles fraccionarios Suyos, Brahma y otras deidades son Sus meras emanaciones
y la propia Mayavadi depende completamente de Su Orden para ejecutar su Triguna en
producir, nutrir y disolver el mundo pervertido. Sin el poder que El le confiere,
ella carece de todo poder. Observando ese lamentable apuro de la madre tierra,
Brahma acudió junto con otras deidades celestiales a la costa del océano de leche
para observar extremas austeridades, mas incluso con sus supremos panegíricos, no
pudieron ganar Su Visión. Todo lo que Brahma obtuvo fue un mensaje celestial de
Sri Krishna en su corazón meditabundo, que poco después transmitió a los demás
devatas, ante lo cual ellos se complacieron. El gran rsi Garga y unas pocas almas
iluminadas más hablaron confidencialmente a oídos de un personaje muy eminente (Sri
Nanda Maharaja) (Ver Bh.X.8.19) en una reunión muy secreta, que 'En cierto sentido,
solo Bhagavan Narayana puede ser considerado igual a Sri Krishna y nadie más'. Por
ello, de acuerdo a este hecho espiritual, Sri Krishna es a veces llamado Dirgha-
Visnu, Maha-Hari, Maha-Visnu y Maha-Narayana en Sri Madhupuri (Mathura).

Narada continuó, "Bho Pandavas, nosotros los rsis, con nuestro equilibrio
complaciente y humilde consagración siempre buscamos el gracioso favor de ese
Devakinandana Sri Krishna, Quien es siempre gracioso con ustedes, más aún, Quien Se
infatua con todos ustedes. Deben saber que esye Devaki-nandana Sri Krishna en Sus
Encarnaciones previas raramente concedió mukti, y eso, a un número muy limitado de
devotos escogidos, mientras que en esta magnánima Manifestación, El ha concedido
esa dádiva sin discriminación alguna. En Sus Encarnaciones previas, El mató a
Kalanemi, Hiranyaksa, Hiranyakasipu, Ravana, Kumbhakarna y muchos otros asuras y
raksasas, pero ninguno de ellos obtuvo mukti; más aún, la adquisición de Bhakti era
para ellos como el intento de un enano por llegar a la luna. Mas a no dudarlo, en
Su Encarnación Narasingha, El dispensó fácilmente Bhakti sobre Prahlada. Eso
tampoco era suddha-Bhakti, fue jñano-misra-Bhakti. En Su Encarnación Rama, Sri
Hanuman, Jambavana, Sugriva, Vibhisana, Guhaka, Dasaratha y otros, fueron a no
dudarlo los receptores de Suddha-Bhakti, mas una vez más, en dichos casos, ninguno
de ellos obtuvo Prema-bhakti puro, mientras que actualmente, incontables personas
han sido en extremo afortunadas al recibir no solo mukti, sino incluso Suddha-
Bhakti; hay muchísimos que ahora flotan en el océano del Krishna-Prema-Rasa debido
a las bendiciones sin reservas de Sri Krishna. Asimismo esos daityas que fueron
todos matados ya sea por Sri Krishna Mismo o por Arjuna, u otros, (a saber, los
Pandavas), también, en vez de ir al peor infierno posible, en ocasiones obtuvieron
moksa (Ver Cap.11.7.34-35), etc. Más aún, esos buscadores, tras el dharmaartha-

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kama-moksa y tapas, etc., y jñanis como Visvamitra, Gautama, Vasistha y otros rsis
por el estilo, al aproximarse a Kuruksetra fueron iluminados y oraron a los Pies de
Sri Krishna, exclusivamente por Bhakti, y fueron así Bendecidos por el Señor Mismo,
y de allí en más se convirtieron en adherentes al Bhakti. (Ver Bh.X.84.26) Estando
favorecidos por Sri Krishna, los árboles y plantas de naturaleza tamásica y los
objetos inanimados fueron incluso poseídos por el Suddha-Satvabhava y el propio
medio para derramar Krishna-Prema. Por consiguiente ustedes, los Pandavas, son
ciertamente sumamente afortunados, al ser primos de Sri Krishna. ¡Me es imposible
expresar adecuadamente la Forma Absolutamente encantadora de Sri Krishna, la
Belleza Absolutamente Cautivante, el Encanto elegante y la Dulzura beatífica! Nunca
antes en Sus Encarnaciones previas pudieron verse tales Manifestaciones de Sus
cualidades. Su Rupa-madhurya, Lila-madhurya, Guna-madhurya y Prema exaltado e
incluso el bosquecillo en el que Se recreó en la tierra, son supra-materiales,
Trascendentales y misteriosos. Creo ciertamente que si el propio Sri Krishna no
hubiera efectuado Su manifestación Completa en la tierra, la magnanimidad de Su
Divinidad Suprema nunca hubiera sido conocida. Es nuestra buena fortuna que en
esta generosa Manifestación actual, Su Lila Trascendental Beatífico súper-
excelente con Su Dulzura y Encanto superior, brillan por sobre todas las
características espirituales. ¡Oh, que alegría divina experimento! Qué decir de Su
Gracia positiva, hasta Su opresión de los asuras es un Acto de Gracia (porque
incluso entonces concedió mukti) y al respecto, derivamos ejemplos de Kamsa,
Kaliya, Putana, etc., y el incidente aún más significativo de Bali, también ha de
tenerse en cuenta". (Ver Bh.XI.5.48)

Sri Pariksit dijo, "Mientras Sri Narada desplegaba con suma exhuberancia la
super-excelencia de Sri Krishna, refrenó la punta de su lengua entre sus dientes,
con cierta timidez, y expresó, '¡Ah, qué audacia! Excedo el límite; cual enano
ambicioso aspiro a aferrar la luna en el cielo. ¡Oh, codiciosa lengua mía,
ciertamente que eres afortunada al haberte tomado tanta libertad para glorificar el
Lila del Señor, el cual a no dudarlo es alimento delicioso para los devotos!'

Luego Narada dijo a los Pandavas, "Bho benditos y esclarecidos, qué gran
Prema poseen todos por Sri Krishna, pues El ha demostrado asimismo Su excepcional
Misericordia hacia todos ustedes, mas, ¿cómo puede alguien nacido en la tierra
referir esos actos de abundante Misericordia del Señor? Es un acto de absoluta
necedad el intentarlo. ¡Oh, qué gran corazón devoto posee vuestra madre, Sri
Kuntidevi! En una ocasión, cuando Akrura le transmitió las nuevas más placenteras
de Sri Krishna (Ver Bh.X.48.32-55) ella superó la agonía que padecía e ingresó a un
océano de Bienaventuranza. Ella parecía arder en una llama insoportable, mas al
oír las palabras de consuelo de Sri Krishna, pareció resolver el misterio de la
felicidad perenne. Ella verdaderamente prorrumpió en un clamor sonoro, que
partiría el corazón de oírlo solamente. (Ver Bh.X.49.11-13) Ella es tan grande que
no solo los ama a todos ustedes por ser sus hijos, sino que los ama en mérito a que
todos están amorosamente consagrados a Sri Krishna. Ya lo ven, Krishna, la propia
vida de los Yadavas, por así decirlo, tras pasar un período considerable con
ustedes, quiso retornar a Dvaraka. En ese momento, Sri Kuntidevi, con su honesta
súplica, Le hizo quedar más tiempo en su hogar. Se debe a Krishna que Sri
Yudhisthira obtuviera el más alto honor y fama en todos los mundos y El Mismo ha
puesto la marca de victoria en la frente de Bhimasena, al hacerlo responsable de la
muerte de Jarasandha, en vez de hacerlo El Mismo. Ese acto de matar a Jarasandha,
pudo haber sido hecho por Dios Mismo de antemano, durante Su campaña de conquista.
Arjuna obtuvo su nombre en la tierra, no solo por su conquista sino por ser un
querido amigo de Sri Krishna. Incluso un centenar de Puranas y otras literaturas
confiables, deben ser escritas con la asociación de Arjuna y Sri Krishna, o no
aprehenderán todas sus Gorias. Una vez más, ¿cómo puedo dejar de mencionar a los
hermanos mellizos Nakula y Sahadeva, que también están grandemente consagrados a
Sri Krishna? ¿De qué otra manera hubieran podido ellos en el Rajasuya Yajña sugerir

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prontamente que, 'la primera ofrenda debe ser solo para Sri Krishna'
(Bh.X.74.19-24) ante lo cual todos los dignos observaron su sabiduría?
Seguidamente, por sobre todo, ¿cómo puedo describir adecuadamente el rol de
Draupadi? Sri Krishna con Su Propia Mano le concedió una ablución, vertiendo agua
sagrada en sus cabellos antes del Rajasuya Yajña. ¡El la llama Priyasakhi! Y
además, cuando los Pandavas vivían en el exilio, un día, el malicioso Duryodhana
envió a Durvasa, el rsi airado, el hijo de Atri, con sus innumerables discípulos,
en calidad de invitados ocasionales de los Pandavas, en un momento extraño, con la
única finalidad que el rsi, al desconcertarse con la hospitalidad, maldijera a los
Pandavas, sentenciándolos a muerte; mas Sri Krishna percibió desde la distancia el
llanto plañidero de Draupadi e interesándose sinceramente en su estado desesperado,
hizo Su advenimiento en persona, ante ella, probando ser no solo su salvador sino
también el protector del prestigio de los Pandavas. En otra oportunidad, cuando
el bárbaro y salvaje Dusasana la arrastró y tiró de su sari, para exponerla en una
condición vergonzosa, en la asamblea abierta, ¿acaso Sri Krishna no la cubrió con
una red interminable, que no solo la salvó del apuro en ese momento sino que la
elevó para siempre, como un ejemplo del milagroso poder de la auto-rendición?
¿Acaso seguidamente no aplicó El un castigo apropiado al morboso Dusasana, en las
manos de Bhima? ¿Porqué habría Sri Krishna de degustar la simple ofrenda de
Vidura, en lugar de los platillos deliciosos ofrecidos por Duryodhana? Su
presencia durante los ritos finales de Bhisma, se debió solamente a Su alianza con
ustedes (los Pandavas), todos habrán de estar de acuerdo en este punto. Ah, es
asimismo maravillosa la forma en que las damas en los apartamentos privados del
palacio (de los Pandavas), han de haber cultivado tal conocimiento excelente y el
Bhakti hacia Sri Krishna, pues sus glorias han sido cantadas en verso profundo por
grandes filósofos poetas como el propio Sri Vyasadeva (Ver Bh.1-10.21-29). Sri
Prahlada, el hijo de madre Kayadhu, junto con su nieto Bali, se volvió un
recipiente del favor reservado de Dios y Kapindra Sri Hanuman obtuvo tal especial
clase de Bendición del Señor, y actualmente ustedes, los Pandavas, junto con todos
sus conocidos y parientes, han recibido un amor excepcional y afectuoso de Sri
Krishna. ¡Qué almas tan elevadas son todos! ¡Ciertamente, sumamente afortunados!
Aunque los Kauravas en ocasiones por motivos secretos enviaron ofrendas a Sri
Krishna, El nos señaló de inmediato (a mí y a otros rsis reunidos en la ocasión):
Quienes son amigos de los Pandavas, también están cerca Mío, mientras que quienes
son contrarios a ellos, asimismo lo están en relación a Mí. Yo considero a los
Pandavas como Mi propia vida". (Ver Mahabharata Udyoga Parva). ¡Ah, si una persona
como yo intentara alcanzar la otra orilla del mérito cual océano de ustedes
(Pandavas), ciertamente que sería una labor inútil! Es solo ese Gran Dios Sri
Krishna Quien puede desplegarlo. Por ello, es mi considerada opinión que la propia
causa del Descenso del Gran Dios Sri Krishna, es meramente para hacer que triunfe
vuestra misión en la tierra".

Sri Pariksit dijo, "Pero Dharmaraja Yudhisthira se sintió extremadamente

turbado al oír tales palabras de adulación de Narada, y se quedó mudo por un rato.
¿Qué podía decir? Luego, exhalando un largo suspiro, y ante su madre, hermanos y
reinas, dijo, "Oh, gran sabio, experto en tal encomio elocuente. ¿Acaso es un hecho
que Sri Hari ha conferido Su favor especial sobre nosotros? Debo decir desde lo
más profundo del corazón, ¿cómo es posible justificar esa proclama por algún favor
indebido hacia nosotros? Cuando las personas comunes contemplen nuestra triste
situación, inmersos como estamos en toda clase de peligros que amenazan la vida,
puede que sean generalmente desorientados y desconfíen del sendero de la devoción a
Sri Krishna, y los aspirantes comunes pueden perder en consecuencia toda esperanza
de ayuda Divina. Como el agua es al pez, el agua y el alimento nutren la vida, así
es Sri Krishna para nosotros; por consiguiente, si los hombres comunes leen
impropiamente sobre nuestra vida, quizás pierdan la fé en El, lo cual lastimaría
nuestro corazón. Por eso, mi único propósito en observar el Rajasuya Yajña fue
para que la gente conociera los destinos de aquellos que Lo adoran, y de aquéllos

32
que no tienen Su auxilio; deseo ciertamente que todas las personas adopten el
sendero de la devoción hacia El y ganen Su favor, manteniendo siempre su vista en
la capa de buena esperanza de la vida más austera de Sus ardientes devotos, y
también tomando en cuenta la riqueza de los devotos, algunos quizás acudan hacia
El con la idea de obtener los objetos del árbol que concede los deseos, para así
vencer las penas y temores. Ahora bien, no hay duda que Sri Krishna ha matado a
todos nuestros enemigos que carecían de devoción hacia El, y nos ofreció el reino,
mas es por ello que nos sentimos más melancólicos que anteriormente. Porque en
nuestro nombre, respetables preceptores como Drona y Bhisma, nuestro muy afectuoso
hijo Abhimanyu y muchos otros devotos de Sri Krishna conocieron la muerte. Nosotros
no concedemos demasiado valor a nuestras vidas, mas sí confiamos en la asociación
con los devotos de Dios. Por consiguiente, debido a la pérdida que hemos sufrido,
no nos sentimos como en casa, siquiera por un momento. Además, hoy en día, es muy
difícil tener el Darsana del Rostro cual Loto en flor de Sri Krishna, puesto que El
raramente Se hace presente entre nosotros, y eso solo en ocasiones especiales, a
intervalos prolongados. Actualmente El está en Dvaraka, y Sus más queridos e
íntimos amigos, los Yadavas, quienes ciertamente son los más afortunados, están
disfrutando de la Bienaventuranza nectárea, al tener una constante unión con El
allí. No hay duda que Sri Krishna actuó a veces en nuestro nombre como Embajador o
Auriga, o de alguna otra manera, mas todos esos actos fueron para reinstaurar el
dharma por derecho y destruír a todas las personas viles, para así aliviar a la
madre Tierra de su opresión"

Sri Pariksit dijo, "Seguidamente, Bhima, el amigo robusto de Sri Krishna,

dijo con una sonora carcajada, '¡Bho, Narada, discípulo de Sri Krishna! escúchame
por un momento y entérate que Sri Krishna, Cuyo Lila misterioso está más allá de la
comprensión humana, al ser la causa eficiente de Maya y en consecuencia el Ejecutor
misterioso, ha tratado con nosotros tan milagrosamente, que incluso nos ha
resultado muy difícil realizar cuál era Su intención, con el resultado que a veces
nos tornamos suspicaces".

Sri Pariksit dijo, "Bho madre. Seguidamente, mi abuelo Sri Arjuna, el mejor
amigo de Sri Krishna, suspirando, habló de este modo, '¡Bho, muy venerable Sri
Narada! Sri Krishna, Quien es el querido de todos y cada uno, sin duda en mérito a
Su amable favor actuó como un Auriga, etc., en relación con nosotros, pero tal
condescendencia de Su parte es realmente muy penosa para nosotros. Cuán penoso es
que en la batalla de Kuruksetra, para salvar mi vida, Bhisma, adherido
estrictamente al Ksatra-dharma me lanzó los dardos agudos invisibles, y Sri
Krishna los detuvo en Su Propia Persona. Ah, Su Cuerpo suave como pétalos de rosa,
fué herido por mí. Hasta el día de hoy, el mero pensamiento me rompe el corazón.
Por ello, ¿cómo puedo ser feliz? ¿Cómo puede un acto que en vez de provocar placer
produce pena, ser justificado como amabilidad Misericordiosa? Mientras yo quería
evitar la matanza funesta de Bhisma, Drona, etc., El me inspiró entregando el Gita-
upadesa, y me hizo actuar conforme a Su Voluntad. ¿Porqué me llamó? Bhakti es el
temperamento natural de nuestro corazón y siempre hemos estado adheridos a El,
empero, El tuvo que aconsejarme que luchara, de modo que en consecuencia la
verdadera filosofía conquistara al agnosticismo, y nos sentimos apenados que El
debiera hacer todo eso. Cuando profundizo en las enseñanzas del Gita, me duele el
corazón, porque las lecciones llevarán a las personas a pensar que El tuvo que
esforzarse para que yo me adhiriera a El, mientras que el hecho es que desde
nuestro nacimiento, siempre hemos sido Sus ardientes devotos, con un espíritu
absolutamente sumiso. El enseñó en el Gita el credo del Saranagati, que es la
clave del Gita, mientras que mi absoluta auto-rendición a El ha estado afuera de la
cuestión desde siempre. Conozco bien, a través de mi poder intuitivo las
Características Divinas de Devakinandana Sri Krishna, Cuyo flujo espontáneo y
abundante de Misericordia y amistad sin reservas por mí, creó una fé inconmovible,

33
y Su Beatífica Forma Trascendental es la única Realidad para mí, toda mi vida
depende enteramente de El.

Seguidamente, hablaron Sri Nakula y Sri Sahadeva, "¡Bho muy notorio Narada!
Sri Krishna nos enseñó sin duda a no perturbarnos ante ningún peligro inminente y a
triunfar en el Ashvamedha-yajña, y es El Quien nos ofreció la fama más elevada y el
trono, mas no consideramos dichos actos como Su muestra de amabilidad hacia
nosotros. Ciertamente estamos orgullosos de reconocer Su Gracia Real hacia
nosotros, al aceptar prestamente la primera ofrenda en nuestros Mahayajñas, ¡mas
hoy en día, se nos niega Su visión! Ah, sin El, la vida no es nada. El único
problema de nuestra vida es cómo Obtenerlo".

Sri Pariksit dijo, "A continuación, Sri Draupadi, presionada por el dolor de
la separación de Sri Krishna, derramó lágrimas y con gran dificultad, tras
componerse, expresó, 'Siempre he reconocido agradecida que Sri Krishna, querido
para mí como la vida, mostró un favor extremo al protegerme del bárbaro acto de
Dusasana, de tirar de mi ropa para desnudarme, y me sentí alborozada cuando después
esas malvadas personas fueron destruídas. Nuevamente en la batalla de Kuruksetra,
aunque perdí a mi padre, hermano e hijos, de todos modos, considerándolo como
Voluntad de Dios, no sentí pena por ellos, e incluso sentí que había ganado algo,
porque en tales ocasiones Sri Krishna Mismo Se sentó a mi lado, y me consoló
brindándome Su consejo más esclarecedor. Realmente bebí profundamente las palabras
nectáreas que salían de Su Boca Divina. ¡Ah, todavía recuerdo Su Cara sonriente!
¡Mas ahora se me rompe el corazón al pensar que es nuestro infortunio no Verlo y
apenas si viene a reunirse con nosotros! Luego, ¿cómo puedo considerarme bañada por
Su Gracia?".

Sri Pariksit dijo, 'Por último, Sri Kuntidevi, para quien la vista de Sri
Krishna es su propia vida, consideró en profundidad la Misericordia de Sri Krishna
hacia ella, y también Su uniforme favor en el pasado, y con un tono patético y los
ojos llorosos, dijo, 'Siempre pensé que el favor de Sri Krishna hacia mí era más
grande que hacia Su Propia madre Devaki, particularmente respecto a Su pronta ayuda
para liberarme, la destitución y mis hijos desamparados del peligro inminente'. Mas
actualmente, me veo obligada a pensar diferente, al ver que en el campo de batalla
todas esas damas que perdieron a sus esposos, tienen el corazón latiendo con
sonoros lamentos. ¡Oh, Dios mío! Nunca quise riquezas ni rangos, y séquitos que me
alejaran de El. Por el contrario, siempre oraba por aflicciones interminables que
me obligaran realmente hacia El, para que estuviera a mi lado. El (Krishna) piensa,
'Le He dado el trono a los Pandavas, y están libres de todos los enemigos, por
consiguiente, viven felices'. Con esa convicción, El nos ha dejado y Se queda en
Dvaraka, y hemos perdido casi la esperanza de Verlo aquí de nuevo. Sin El, soy
como un pez fuera del agua, ruego por mi muerte inmediata, en la cual encontraré Su
Gracia. Siempre acaricié la idea que Sri Krishna es afectuoso con Sus amigos, pero
estoy perdiendo esa fé, debido a Su amor por los Yadavas y Su indiferencia hacia
nosotros. ¡Así pues, Narada! Mejor sería que fueras con los Yadavas, quienes son
queridos a El, y que siempre flotan en el océano Nectáreo del Krishna-Prema. Tú
conoces muy bien la excelencia comparativa de los Yadavas. Ah, ¿cómo puedo
señalártela?

Sri Pariksit dijo, 'Bho, madre, tú eres ciertamente afortunada, al ser la

nuera de Subhadradevi, quien provino de la familia Yadava. Como sea, escucha además
que Sri Narada, sin perder tiempo, partió para Dvaraka, y llegó allí
instantáneamente (pues tenía poder divino) y con repetidas dandavats pranamas,
entró al palacio de Dvaraka donde pudo observar a los muy afortunados Yadavas.
Narada vió a los Yadavas felizmente sentados en la Asamblea Sri Sudharma, y todos
ellos estaban encantadoramente adornados con guirnaldas parijata. Además, los
cantantes entonaban canciones de Vaikuntha, acompañados por instrumentos musicales

34
y danzas ocasionales, y muchos otros recitaban sus glorias. Los Yadavas se estaban
entreteniendo y la refulgencia de sus cuerpos, ante la cual se opacaría la luz del
sol, no era ardiente, sino refrescante como la luz de la luna. Todos ellos
llevaban adornos de piedras preciosas, e incluso quienes eran bastante mayores,
parecían jóvenes (por Gracia de Sri Krishna). (Ver Bh.X.45.19) Todos ellos bebían
para contento de sus corazones el Néctar del rostro cual luna de Sri Krishna.
Todos ellos brillaban como gemas alrededor de Maharaja Ugrasena, y aguardaban
anhelantes la llegada de Sri Krishna. Sri Narada observó que su mente y ojos
estaban fijos en el pasillo de la cámara interior, a través del cual se esperaba la
llegada de Sri Krishna, y se ocupaban en expresar las Glorias de Krishna. Mas en
cuanto los Yadavas reunidos vieron a Narada sentado en el suelo, a cierta
distancia, corrieron hacia él y lo llevaron con gran afecto al Salón de Reunión.
Se le ofreció un trono muy hermoso, pero en mérito a su humildad, el deseó sentarse
en el piso, y cuando lo hizo, todos los Yadavas lo imitaron, rodeándolo por todos
lados. Mientras tanto, se trajeron los artículos para adorarlo, mas el, con las
palmas juntas les previno de hacerlo. Luego, alzando ambas manos, con las palmas
juntas, continuó diciendo, "Bho los muy favoritos, ustedes, los Yadavas, no
encuentro en todos los demás mundos otros que hayan obtenido una abundante
Misericordia de Sri Krishna como la que poseen. Oro por que siempre se me permita
cantar vuestras glorias en la tierra. ¡Oh, gloria a los Yadavas! Ellos son más
gloriosos que los habitantes de Vaikuntha. Debido a ellos, la gente de esta tierra
se ha vuelto ciertamente más digna de elogio que los moradores de Vaikuntha. ¡Ah,
madre tierra! Ahora te ves coronada por el éxito, pues el propio Dios Mismo en la
persona de Devakinandana ha desplegado Su lila más secreto en Dvaraka, asociado con
los Yadavas. Y es vuestro crédito el haber dado nacimiento, refugio y todo para
servir las necesidades de los Yadavas. Oh, qué Lila misterioso será, que Sri
Krishna, el Gran Dios, haciendo a un lado Su Vaikuntha, vive aquí con los Yadavas,
y Se siente sumamente encantado en Sus tratos con ellos, en cuestiones de ver,
hablar, tocar, seguir, sentarse, entretenerse, y consentir en otras actividades
generalmente relacionadas con el mundo. Y aquí fluye la corriente del Prema, que
conduce al propio sendero de mukti.- Los Yadavas no piensan en nada que no sea el
Krishna-prema, y están tan absortos en ello que dan muy poca cabida a sus otras
necesidades, como ser las comodidades y las necesidades del cuerpo. ¡Bho Emperador
Ugrasena! Habrá alguien en estos tres mundos capaz de contar tus glorias
sobrenaturales. Ah, el mundo debe saber que Mahahari Sri Krishna, Quien es una
verdadera mina de maravillas y un depósito de misterio, Se convierte en un sub-
sirviente de tu afecto. ¡Oh, Ugrasena! Bho Yadurai Ugrasena, que mientras te
sientas en el trono, Sri Krishna está a tu lado, como un sirviente muy obediente, y
contempla tu favor, al decir, "¡Bho deva! Estoy aquí como tu humilde sirviente,
ordena, ¿qué quieres que haga?". Cuando Sri Krishna Mismo guarda tal relación
contigo, ¿qué debo pensar de tí? Así pues, una vez te reverencio así como a todos
tus asociados".

Sri Pariksit dijo, 'Bho madre, al oír a Sri Narada Muni, los asociados
Yadavas de Sri Krishna tocaron sus pies, mostrando el debido respeto y hablaron de
este modo, "Bho Prabhu, muy respetable Narada, tú eres tan grande que nuestro Amo
Sri Krishna también te honra. Nosotros somos realmente pobres en relación a tu
grandeza. Tú, en mérito a tu humildad nos brindas tu Namaskarama, mas nosotros como
seres pobres no nos sentimos adecuados para ello. Querido Narada, ¡cuán inteligente
eres al emplear tu lengua donde siquiera Brahma, el creador de los Vedas fracasa!
Las glorias que acabas de narrar acerca de nosotros, sin duda son ciertas, pero
todo el crédito corresponde solamente a nuestro amado Sri Krishna. El es nuestro
dulce camarada y la personificación de la misericordia para nosotros. Aquel que
obtiene un pequeño favor Suyo, lo posee todo. Sri Krishna es el océano de
Misericordia. Aquel que Lo conserve en su mente pura, obtiene los objetos
anhelados de cuatro clases a que tienden los humanos. El carenciado humilde,
siempre obtiene un lugar en un rincón de Su corazón. Esos seres humildes que solo

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toman refugio a Sus Pies, descubrirán que El personalmente cuida de su mejor logro
espiritual. Mas entre nosotros, Sriman Uddhava es el mayor favorito de Sri
Krishna. El (Uddhava) posee la mejor oportunidad de servirLo como consejero
principal, discípulo principal, sirviente principal y el más querido. ¡Ah! Cuando
nuestro Señor va a alguna parte y nos deja, el profundo dolor causado por ello no
se mitiga ni siquiera a Su regreso pues subsiste el temor que El nos vuelva a dejar
otra vez, en cualquier momento, mientras que Uddhava los conoce a todos y también
sigue constantemente al Señor incluso en Sus viajes. Ya lo ves, (querido Narada)
en ocasiones es Uddhava quien visita el sitio en lugar del Señor Mismo, y el Señor
obtiene el trabajo hecho por él. Aquí pueden citarse varios casos, tal como cuando
los Kauravas rodearon a Samba, el Señor envió a Uddhava a rescatarlo, o mientras el
Señor toma Su comida, solo se permite a Uddhava que esté allí, parado a Su lado, y
seguidamente el es honrado con el remanente Mahaprasadam.

Mientras el Señor yace en Su lecho, Sri Uddhava Lo atiende, masajeando Sus

Pies, y él sostiene ambos Pies del Señor sobre su pecho, al irse a dormir. A veces
entra con el Señor a Su recámara interior, donde el Señor va al encuentro de Su
cupido-dama-amante (a saber, en Kubja); así también en la corte de Sri Krishna, el
actúa como el Primer Ministro Suyo. Sri Krishna le revela solo a él las nuevas
encantadoras y dulcísimas, las cuales nos son narradas después, para nuestro
bienestar espiritual. Quizás no seamos capaces de narrar completamente esta buena
fortuna. Desde su misma niñez, el se ha ocupado en el servicio amoroso de Sri
Krishna, de ahí que su íntima amistad con Sri Krishna es a veces mal interpretada
por muchos como mera locura. ¡Cuán inmensamente embriagado se halla en el
servicio amoroso de los Pies de Loto del Señor! En este mismo nacimiento, ha
trascendido las cualidades humanas y posee las características divinas de Sri
Krishna. Su belleza personal excede incluso la belleza de Pradyumna, quien es el
verdadero complemento de Sri Krishna en belleza, y es más amado por Sri Krishna que
Pradyumna (Su propio hijo). Sri Krishna le presenta Sus Propios artículos
favoritos, usados, como ser el Vanamala, atuendos de seda amarilla, Kaustubha-mani,
aretes en forma de makara, etc. y cuando él (Uddhava) aparece luciéndolos en su
persona, nos encantamos muchísimo al verlo en esas ropas, que parece nuestro
Cinosura, Sri Krishna Mismo.

Sri Pariksit dijo: "Madre, Sri Narada rsi, tras oír sobre la disposición
divina sin parangón de Uddhava, deseó meramente partir hacia su residencia, y se
encantó muchísimo pues muchos síntomas de los Asta-sarvika-bhavas eran visibles en
su persona. Mas súbitamente, fue prevenido por el propio emperador Ugrasena, quien
se dirigió a él como sigue: '¡Bho muy venerable! Debes saber que él (Uddhava) nunca
está alejado del Señor, excepto cuando el Señor se lo ordena. Ni siquiera yo tengo
la oportunidad de estar tan cerca Suyo. Ese es mi aprieto, el tener que velar por
este reino ilusorio. Mas no me lamento pues experimento un gran placer en el hecho
de que indirectamente estoy sirviendo a Sri Krishna, por hacer lo que El desea. La
lástima es que me decepciona que Sri Krishna me conceda ese honor. Uddhava es
sumamente afortunado, mientras que yo y todos los demás de Dvaraka estamos privados
de Su servicio personal. Así que por favor ve a reunirte con Uddhava en la recámara
privada del Señor y transmítele que todos estamos aguardando ansiosamente la
presencia de Sri Krishna. Ya se ha hecho algo tarde y estamos impacientes por
saciar nuestra sed y tener Su Darsana. Por ello, sin más demora, haz que traiga a
Sri Krishna a esta Asamblea Sudharma. Sin El, esta Asamblea es un cuerpo vacío".

CAPITULO VI
PRIYATAMA NAMA

Sri Pariksit dijo, ¡'Bho madre! Tras escuchar las glorias de Sri Uddhava,
Narada, el gran favorito de Sri Krishna entró a un mundo de éxtasis, y tan absorto

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estaba, que se olvidó de sí mismo, y simplemente asiendo la vina en su mano, como
un instrumento mecánico, con cierta fuerza que lo impulsaba interiormente, caminó
hacia la recámara privada de Sri Krishna. Dado que había visitado Dvaraka
anteriormente, Narada rsi, casi como un ciego que presiente el sendero correcto
instintivamente, incluso en ese estado impasible, no fue desorientado por los
caminos cruzados y continuó por el sendero correcto que conducía a la recámara de
Sri Krishna. Narada, embriagado de amor, en su camino a veces caía al suelo, en
estado de semi-inconsciencia, mas se ponía de pie nuevamente, impasible, por un
tiempo bastante prolongado, luego, súbitamente, un terrible estremecimiento sacudió
su cuerpo y cayó a tierra, y rodó por el suelo, y lloró amargamente, seguidamente,
rió sonoramente y danzó frenéticamente. Sucedió que los ocho síntomas sattvika se
manifestaron conjuntamente en su persona. Mas querida madre, presta más atención,
ahora te referiré algo más profundo, por lo cual puedo hasta perder mis sentidos;
por lo tanto, si sucediera algo más allá de tu comprensión, en vez de perturbar mi
pensamiento, trata de entender lo que digo'.

Ese día en particular, cuando llegó Sri Narada, Sri Krishna, debido a cierta
perturbación mental, yacía en la recámara privada de Su dormitorio. Su muy
favorito Uddhava, salió con el corazón apesadumbrado y se sentó cerca, con un humor
de tristeza. Gradualmente Sri Baladeva, madre Devaki, Rohini Devi, Rukmini,
Satyabhama, los queridos del Señor, acudieron allí y se unieron a Sri Uddhava, pues
todos estaban ansiosos por Sri Krishna. Todos se sentían supremamente infelices
por Sri Krishna y sin conocer el motivo, aguardaban allí en silencio. Pero también
acudió la madre de Kamsa, Padmadevi, cuyo propio carácter estriba en arrojar
combustible al fuego de la agonía de los devotos, y se sentó entre ellos. Narada
apareció en dicho estado extático cuando todos se hallaban reunidos a la entrada
del dormitorio de Sri Krishna. De inmediato, todos ellos se pusieron de pie y le
dieron una cálida bienvenida. Lo confortaron y al ayudarlo a recuperarse, le
hicieron lavar el rostro, inundado de lágrimas de alegría. Luego le preguntaron
amablemente, 'Bho Narada, ¡Oh grande! ¿Porqué te encontramos en tal estado
extático? Nunca antes hallamos tal exclamación en tí. ¡Será accidental! Siéntate
tranquilo por un rato, y cuéntanos sobre ello. Sri Pariksit dijo, 'Devarsi
Narada, debido a la corriente de lágrimas, al principio no podía ver nada, mas
pronto se recompuso y secando las lágrimas de sus ojos los vió a todos y les
ofreció reverencias. Aún se hallaba en esa turbulencia espiritual temblorosa, con
el cabello erizado y con la voz entrecortada expresó, ' ¡Bho, grandes! Tengan la
amabilidad de llevarme con Uddhava, el adherente más selecto de Sri Krishna, no,
no, ¿cómo puedo reunirme con ese grande? Permitan que antes contemple una partícula
del polvo de sus pies, lo cual solazará mi mente. ¡Qué gran alma es aquella que
entre los devotos del pasado y del presente puede enorgullecerse de recibir un
favor semejante de Dios, ningún otro puede aspirar a tanto! Por consiguiente, el
es conocido como el guru radiante entre los Paramabhagavatas de esta tierra, y Sri
Krishna Mismo lo cuenta como un juego glorioso de gemas en el collar que usa. (Ver
Bh.XI.16.29) He aquí que Bhagavan Mismo ha dicho, 'Ni Mi hijo Brahma, ni Mi hermano
Balarama, ni Siva, o Laksmi, ni siquiera Mi Propio Srivigraha (Cuerpo) Me son tan
queridos como lo es Uddhava'. Las glorias de Uddhava son exhibidas por el Propio
Dios en abundancia, y están registradas en esquelas rojas en cantidad de Puranas.
Hoy he oído de labios de Ugrasena sobre el amor excepcional y sin precedentes que
Sri Krishna tiene por Uddhava. Ah, en cuanto esas palabras entraron a mis oídos,
saturaron mi corazón con una abrumadora perturbación devocional, y he perdido por
ello toda paciencia"-

Sri Pariksit dijo, "En cuanto esas palabras entraron a los oídos de Uddhava,
el de inmediato se puso de pie y exhibiendo una suprema humildad, asió los pies de
Narada y los colocó a la fuerza sobre su regazo. Uddhava analizó instantáneamente
el corazón de Sri Narada, quien ansiaba encontrar a alguien que fuera realmente el
gran favorito de Sri Krishna; y en consecuencia, su mente se trasladó a Vrndavana y

37
se absorbió completamente en el pensamiento del Amor de las Gopis por el Señor.
Lloró amargamente ante el recuerdo amoroso de las Gopis. Luego, se recompuso con
gran dificultad y eso solo hasta cierto punto, y emitiendo una suerte de celo
satvika, balbucéo cierta advertencia, "¡Bho Sarvajña (conocedor de todo)
(narrador), la propia personificación de la veracidad, bho, maha-muni, venerable
Narada! ¡Muy bien! ¡Muy bien! Sí, tú eres el principal preceptor del sendero de la
devoción, de modo que todo lo que dices, a no dudarlo, es verdadero e
incondicional. Sí, sí, ¿porqué no? ¡Yo no sólo poseo todas esas cualidades que tú
acabas de narrar, mas debo decir que tengo muchas otras cualidades que son
conocidas por mí, Ugrasena y algunos más, que te deben haber hablado de mí! Pero
querido Narada, ah, recientemente fuí a Vraja, donde observé el inimaginable e
inconcebible amor de las Gopis de Vraja, lo cual hizo que mi orgullosa cabeza se
doblara a tierra, en mérito a la reverencia por ellas. Entonces supe cuán alto es
el pedestal reservado para las Gopis en las placenteras colinas del encanto de
Krishna, y en qué nivel inferior está reservado mi propio asiento. Sentí en lo
profundo de mi corazón, para quien está reservado el dulce corazón de Sri Krishna,
y quienes son para El las queridas por excelencia; cuán misteriosa es la
característica de su Prema. Soy ciertamente afortunado por realizar la
inimaginable dulce beatitud del Amor de las Gopis. Ante la vista de las
Vrajavasis, me sentí bendecido, y consideré que era un verdadero regalo de mi Amo
(Sri Krishna) el que me enviara aquí y luego, al considerarme uno de los
confidentes de mi Amo, me sentí en extremo encantado. Me hallaba tan pleno de
poder y emoción espiritual en Vraja que canté repetidamente las glorias de las
Gopis, y mi lengua no podía expresar adecuadamente la aspiración que asomó en mi
corazón, que me hizo deambular en éxtasis, lo cual es bien conocido por todos.
(Ver Bh.X.47.63) ¡Así pues, gran Muni! Te saludo una y otra vez, y con toda
humildad te digo que aunque sé que estás sediento por beber profundamente en esa
ciencia cual océano de Prema, tengas la gentileza de no preguntar más sobre ello,
al menos aquí. (Cuando Satyabhama está presente, ella podría sentirse turbada).

Sri Pariksit dijo, "Sri Rohinidevi, quien viviera por un largo período en
Gokula, estaba bastante familiarizada con los moradores de Gokula. Ella comprendió
de inmediato el corazón de Uddhava y derramando lágrimas en un humor de tristeza,
dijo, 'Bho Sri Haridasa (devoto de Sri Hari) Uddhava, ¡Qué aprieto que rompe el
corazón! Ah, no me traigas el recuerdo del triste apuro de las Gopis, se me rompe
el corazón al recordar su miserable condición. '¡Ah! ¡Ah! ¿Acaso no son muy
desafortunadas? Ellas están en un mar de melancolía y siempre arden en la llama de
la separación de Sri Krishna. Sin Sri Krishna, son como peces fuera del agua. Oh,
¿pueden acaso vivir ahora sin El? Cuando Sri Vasudeva me trajo (después de
Kamsavadha) a Mathura, (desde Gokula) en ese momento, el acongojado corazón de
Yasoda prorrumpió en lágrimas de un modo tal que hasta la piedra más dura no pudo
permanecer impasible, y diría además que el propio (trueno) más duro que las
piedras, se rompió en pedazos. ¡Y qué decir de las Gopis! Ellas viven en una
condición muy penosa, ellas están desprovistas de Sri Krishna, desprovistas de la
vida. Ninguna mente humana puede concebir su estado de perturbación, ¡ellas están
como peces fuera del agua! Siendo una dama con escaso conocimiento, pensé que Sri
Krishna me haría caso, por ello, a Su regreso del Gurukula, le referí con el
corazón afligido la miserable condición de las Gopis causada por Su separación; mas
El pareció desatender mi declaración, la cual no hizo impresión en Su corazón; de
otro modo, ¿cómo habría podido cumplir con Su deber hacia ellas, enviándote a tí
(Uddhava) a que las consolaras, en vez de presentarse El Mimso entre ellas?
Probablemente pensó que por tus elevados poderes de persuasión ellas se
recompondrían. Mas he aquí Uddhava, ¡uf! todos ustedes, ¿acaso fue el mejor
consuelo dicha gracia de Sri Krishna hacia ellas, el enviarte a tí allí? Por el
contrario, agregó combustible al fuego de su agonía. He sido testigo presencial de
la forma en que todas ellas con absoluta auto-abnegación, desde el preciso instante
del Advenimiento de Sri Krishna en Vraja, han soportado sucesivamente los

38
desprecios de los asuras, comenzando con Putana, y terminando con Kesi-daitya.
Enfrentaron la ira de Indra y la de Varuna; y además la amenaza de la Kaliya naga,
el acto de Sakatasura y la caída de los árboles Arjuna. Tales muchos incidentes
amenazaron la vida de Vraja, empero, ellas recurrían a Sri Krishna por consuelo,
sin la menor perturbación. Nunca pensaron en adoptar ninguna precaución para ellas,
pese a los reiterados peligros, concentrándose en el único propósito de cuidar de
Sri Krishna. En todas las ocasiones en que ocurrían tales accidentes, en vez de
ponerse a salvo, pensaron en el bienestar de Sri Krishna, como si estuvieran ciegas
a Su Supremacía. Las Vrajavasis albergan tal Prema inmaculado y supremo por Sri
Krishna que han consagrado todas sus pertenencias y a ellas mismas al placer y
Auto-satisfacción solo de Sri Krishna. Mas por otro lado, Sri Krishna durante Su
estadía en Vraja, ¿acaso demostró alguna amabilidad hacia los Vrajavasis? ¡Uddhava!
¿Tiene tu boca algo que decir al respecto? ¡Tu Amo Sri Krishna es muy desagradecido
y sin corazón! Y nuevamente probó Su egoísmo en que después de matar a Kamsa, lo
que hizo respecto a las Gopis, es una ingratitud total, una vergüenza, una
vergüenza para El. ¿Debo referirle tales cosas a los demás?".

Sri Pariksit dijo: Al oír a Rohinidevi, Padmavati de mentalidad maliciosa y

motivada, la madre del malvado Kamsa, quien debido a su avanzada edad era una
cabeza de chorlito, dijo sacudiendo la cabeza: '¡He ahí cuán penoso! Acyuta, Sri
Krishna, desde Su misma niñez ha estado apacentando el ganado de los Gopas en el
bosque lleno de espinos; inmisericordiosos como lo eran, ellos no se condolieron en
absoluto de El. Ah, ni siquiera le proporcionaron calzado, ni alimento apropiado.
¡Ah! otra vez, hallándose muy hambriento, si bebía la leche de sus vacas, de
inmediato las mujeres de la casa lo tomaban tan en serio que lo ataban con sogas y
alborotaron dando una amplia publicidad a su hurto. Mas debido a las circunstancias
Sri Krishna debió soportar inclusive tal maltrato. ¡Empero tú (Rohini) consideras
que Sri Krishna debe hacer algo por ellos a modo de retribución!

Sri Pariksit dijo: 'Sri Rohinidevi, una verdadera amiga íntima de las Gopis,
la dama más sabia, grave y formal, sin conceder ninguna atención a las acotaciones
de Padmavati prosiguió relatando en detalle el miserable apuro de los habitantes de
Vraja. Ella dijo, 'Oh, sí, Sri Krishna después de matar a los enemigos tomó
posesión de Sri Mathura, la capital de los Yadavas y ahora, siendo el Rey de reyes
pasa los días felizmente y confortablemente. He aquí Uddhava que tu Señor Sri
Krishna desafió a todos los devatas del cielo y prontamente los favoreció
nuevamente, retribuyéndolos. El recibe ahora su adoración regular. ¡Así que El no
guarda en Su mente a las Vrajavasis! ¡No puede concebirse tamaña ingratitud!'

Sri Pariksit dijo: 'Sri Rukminidevi, la hija de Vismaka y primera reina

amada de Sri Krishna, no pudo permanecer callada ante tales expresiones de Sri
Rohini. Ella dijo, 'Bho madre, Su corazón (de Sri Krishna) es realmente más blando
que la propia manteca. Tú te has confundido respecto a El, sin analizar siquiera
una pizca de Su Corazón tierno. Ten la amabilidad de escucharme en relación a los
hechos de los que fuí testigo personal, en ese entonces y ahora. Cuando duerme, a
la noche, habla mucho sobre Vraja. A veces llama por su nombre con Su dulce y
amorosa voz a alguna vaca en particular, otras veces El llama por sus nombres a sus
amigos o a algunos de los Gopas; otras veces, Se alza en Su postura tri-flexionada,
la flauta en las Manos; o clama diciendo, 'Madre, dame manteca, una y otra vez se
dirige a mí como, 'Eh, Radha, eh, Lalita o en ocasiones eh, Candravali, ¿porqué te
comportas tan raro?'. Así diciendo, El aferra mis ropas; ah, en ocasiones El
empapa Su almohada, derramando lágrimas mientras está dormido. Se levanta
súbitamente del lecho, con llanto amargo, ante lo cual somos puestos en un océano
de pena y melancolía. Incluso anoche, mientras estaba dormido, soñó con algo y de
pronto, súbitamente, se levantó gritando y desde ese momento tras la salida del sol
hasta ahora, ha estado en el lecho, con algún profundo sentimiento en Su corazón,

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cubriendo Su boca con un trozo de lienzo. ¡Oh! aunque es tarde, ni siquiera ha
asistido a Sus ritos diarios'.

Sri Pariksit dijo, 'Seguidamente, Sri Satyabhama, co-hermana de Sri

Rukminidevi con un tono celoso y bromista dijo, 'He aquí Sri Rukmini, porqué dices
que nuestro Señor obra así solo cuando duerme. A veces incluso durante el día, en
un estado bien despierto El Se absorbe tanto en tales pensamientos que le causa un
delirio y continúa actuando como tú has expresado. ¡Qué! Nosotras somos Sus reinas
solo de nombre, pues a decir verdad, hasta las doncellas de servicio de las esposas
de los pastores son mucho más queridas que nosotras por El!'.

Sri Pariksit dijo, 'Rohininandana Sri Balarama para quien los habitantes de
Goloka son la vida misma, se sintió incómodo ante las declaraciones de Sri
Rukminidevi y Satyabhama, por consiguiente, en un humor airado expresó, 'Bho
queridas. Yo sé que tales actos de Sri Krishna son meramente dramáticos. ¡Aquí
estamos,observando la infeliz condición de las Gopis, por consiguiente mi hermano
Sri Krishna, Quien es el pretendiente más inteligente actúa este drama para
hacernos creer que Se está lamentando muchísimo en Su corazón por las Gopis de
Vraja! Ya lo ven, tras mis dos meses de estadía en Vraja, pude ser de muy poquita
ayuda para traerLe consuelo y reconfortarLo, y estoy bastante seguro que sin la
presencia de Sri Krishna en Vraja nada puede hacer que ellas se recompongan; por
consiguiente, juro que una y otra vez les prometí que les enviaría a Sri Krishna en
cuanto llegara a Dvaraka, y así diciendo regresé apresurado aquí (Dvaraka) y con
profundo sentimiento Le dije, 'Querido Krishna, tomando en cuenta los sentimientos
de su dolor, debes sin pérdida de tiempo hacer Tu advenimiento en Vraja, caso
contrario, será imposible salvar sus vidas. El dijo que ciertamente iría, pero Su
corazón funciona al revés; ¡ay, El nunca obró conforme a Su promesa! Por ello, todo
es una mera pretensión'.

Sri Pariksit dijo, 'En cuanto las palabras de Sri Baladeva entraron a Sus
oídos, Sri Krishna, Quien estaba realmente encantado con la devoción amorosa de los
dulces de corazón, Se levantó súbitamente de Su cama y salió de Su dormitorio con
un sonoro grito, Presentándose ante todos. El clamaba, Oh, ay Conmigo, los Gopas y
Gopis desde Mi niñez Me amaron en todo sentido, ¿acaso he olvidado realmente su
gran amor puro? No, no, no les He hecho ningún bien; por otro lado, Soy el único
responsable de las profundas heridas que les provoqué en su corazón tierno y
amoroso. 'Bho querido Uddhava: Sé que eres el mejor de los sabios, y el más querido
para Mí, por ello, aconséjaMe pronto sobre lo que tengo que hacer. Y descubre sin
pérdida de tiempo la forma en que puedo salir de este penoso estado Mental'.

Sri Pariksit dijo, "Afectuosamente dispuesta, Sri Devaki-devi, quien ama

dulcemente a Yasoda, la esposa de Sri Nanda Maharaja, dijo entonces, Querido Hijo
mío (Sri Krishna) debes dar lo mejor, lo que desean Tus más queridos Vrajavasis'.
Padmavati, la reina del Rey Ugrasena, de inteligencia retorcida y mal pensada
en mérito a su edad mayor, descubrió que Sri Rohinidevi, la madre de Balarama, no
había concedido la menor importancia a sus acotaciones previas y ahora, al oír a
Sri Devakidevi, temió con pensamientos suspicaces que Sri Krishna iría a cualquier
precio y finalmente ofrecería hasta el reino de su esposo a los Gopas; por
consiguiente, con la idea de salvaguardar el reinado de su esposo, ella pretendió
ser el mejor ministro para resolver ese problema tan complicado, y con el fin de
desviar el pensamiento que prevalecía en Sri Krishna, sugirió audazmente la única
panacea para curar el mal mental de Sri Krishna, Quien al parecer de ella, era la
única esperanza de los Yadavas. Ella dijo, Ah, Krishna, ¿porqué habrías de
lamentarTe tanto por ellos?

Escucha mi consejo, sí. Tú y tu hermano fueron ambos alimentados por once

años por Nandagopa, no hay duda; por consiguiente él (Nanda gopa) quizás demande

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cierta retribución por ello, pero a la vez, él debe tomar en cuenta que en todos
estos años Tú apacentaste su ganado por lo cual tenemos que pedir algo en
recompensa. De todos modos, no tenemos una mentalidad tan estrecha como para
solicitar algo; por el contrario, Te aseguro que ahora mismo llamaré a Gargarisi
para que lo evalúe, meta la cuchara y le pediré a mi esposo (el rey Ugrasena) no
sólo que vuelva a pagar sino que pague el doble, dado el caso, para que en el
futuro ellos no puedan hacerTe ningún reclamo. Prometo aquí mismo que eso se hará
seguidamente'.

Sri Pariksit dijo, 'Bhagavan Sri Krishna, como si no hubiera oído a Padmavati
en absoluto, mas recomponiéndoSe un poco, preguntó nuevamente a Uddhava, 'Bho
Uddhava, el más sabio, tú que conoces muy bien los sentimientos de los Gopas y
Gopis, diMe ahora claramente qué quieren ellos de Mí y ¿qué debo hacer?'

Sri Pariksit dijo, 'Ante esta expresión del Señor, Uddhava se sintió
realmente herido en el corazón y apesadumbrado y profiriendo hondos suspiros dijo,
'Bho Sri Krishna: Ay, tal parece que Tú no has analizado sus corazones; ellos no
anhelan ni soberanía ni ninguna ganancia celestial, sino que Tú eres su cinosura,
sólo Te desean a Tí. No tienen ningún otro sueño de ganar nada aquí y de ahora en
más. Esta es mi humilde plegaria a Tí. Ten la amabilidad de atender lo que diré a
continuación y seguidamente Tú llegarás a Tu propia conclusión. Mi querido Amo, Tú
no recuerdas que luego de matar a Kamsa, cuando enviaste Tus ornamentos de regreso
con Sri Nanda Maharaja, las Gopis de Vraja fueron arrojadas a un mar de melancolía
y se lamentaron diciendo, 'Ah, qué desgracia ha caído sobre nosotras que Sri
Krishna ha pensado tan pobremente de nuestra vida, pensando que queríamos estos
ornamentos de vuelta; ¿o acaso lo considera como Su presentación ante nosotras? Ay
de nosotras, que ni siquiera encontramos la muerte aunque nuestra vida ha llegado
al punto de la sofocación; esto es muy desgraciado y aún más triste, el que Nanda
Maharaja portando a Sri Krishna a Mathura, nos encuentre con estos ornamentos! Por
consiguiente, ellas perdieron totalmente la esperanza de que Tú regresaras a Vraja,
y han iniciado rápido su camino a la muerte. Sri Nanda Maharaja asumió
personalmente la acusación por ofenderlas, y no pudo abrir su boca por tres días.
Seguidamente, con profunda sabiduría el trató de consolarlas, declarando que Tú
(Sri Krishna) habías prometido regresar pronto, después de aniquilar a los demonios
en Mathura.

Sri Nanda dijo, Hijo mío, Sri Krishna nunca rompe Su promesa, ten la certeza
que tras desempeñar Sus deberes en Mathura El pronto regresará con nosotros; mas
tan solo para indicar Su amor por nosotros es que El ha enviado estos ornamentos a
manera de presentación selecta'.

Sri Uddhava dijo, 'Las Gopis de corazón simple y puro de Vraja, confiando
absolutamente en las palabras de Sri Nanda Maharaja, las cuales son realmente las
Tuyas, usaron todo en sus personas, pues pensaron que de ese modo Tú (Sri Krishna)
estarías complacido. También hablaron entre ellas que pronto Sri Krishna volvería a
Vraja y verá que Lo hemos obedecido y nos hemos adornado con los ornamentos que nos
ha enviado, a modo de presentación amorosa, y estará sumamente feliz. Pero mi
querido Amo (Sri Krishna), de ahí en más, al no presentarte en Vraja, a dónde fuí
enviado con el mensaje, ellas perdieron toda esperanza de Tenerte nuevamente entre
ellas y así perdieron todo interés en la vida. Ahora son como peces fuera del
agua, y obran como si estuvieran virtualmente muertas. Me perturbé tanto al
realizar que entregar mi mensaje quizás sería la causa definitiva de su muerte, que
con mi suprema promesa, ansié consolarlas por el momento, diciendo que pronto
regresaría a Dvaraka y me aseguraría que Sri Krishna estuviera presente en Persona
entre ellas, sin demora alguna. Por ello, con la esperanza de Tu inmediata
presencia allí es que ellas aún sobreviven. Tras mi llegada de Vraja, y al pasar
el tiempo sin Tu advenimiento, ellas han dejado allí todas sus pertenencias y

41
ahora, miserable y precariamente pasan su vida preparándose prácticamente para la
tumba: ¡Oh, Debes pedirle a Tu hermano mayor Baladeva que te refiera todo esto!.

Sri Pariksit dijo, 'El corazón blando como la mantequilla de Sri Krishna
observó que madre Devaki y la reina Rukmini junto con sus co-hermanas derramaban
lágrimas con las cabezas gachas, entristecidas sobremanera por el pensamiento que
El iría a Vraja para bien; considerando afectuosamente por ello que Sri Krishna
podría desear escribir una carta urgente a los Gopas y Gopis de Vraja, y proveyeron
presurosas material para escribir para El, aquí y allá. El escribió, 'Bho Mis más
queridos Vrajavasis: más aún Mi propia vida. Me esfuerzo por desempeñar Mis deberes
aquí tan ràpido como es posible y consolando a Mis amigos de aquí, iré lo antes que
pueda a verlos. Confío en que Me crean". Escribió esa carta con Sus propias manos,
de modo que ellos sintieran Su profundo amor y quisieran despacharla pronto.

Ante tal trato inmisericordioso por parte de Sri Krishna, Uddhava se perturbó
en extremo, pues sabía bien el efecto que esa carta produciría en las mentes de las
Gopis, de modo que prorrumpió en un clamor sonoro y dijo, ' Considero, querido Amo
que sus vidas no se salvarán sin Tu propia presencia allí; ninguna carta de amor
puede resolver el problema, y he llegado a la conclusión definitiva que no queda
otra alternativa'.

Sri Pariksit dijo, 'En cuanto las palabras de Uddhava entraron a los oídos de
la malvada madre de Kamsa (Padmadevi) ella se puso furiosa, y moviendo la cabeza
con una risa sarcástica dijo, 'Ignorante Devaki: Sí, ahora puedo entenderlo, puedo
entender que esos muy astutos Gopas, por alimentar a Uddhava con leche por largo
tiempo han ejercido su mesmerismo sobre él (Uddhava) y ahora, a través suyo,
quieren hacer volver a tu hijo Sri Krishna a Vrndavana, con el único propósito de
ponerLo una vez más al cuidado de su ganado en el espeso bosque, lleno de espinos y
habitado por animales salvajes'.

Sri Pariksit dijo, 'Ante la reprobable declaración de Padmadevi, Rohinidevi,

la amorosa amiga de Sri Yasodadevi, se impacientó y gritó muy enojada, 'Oiga, madre
de Kamsa, es sumamente penosa el oírla. ¿Ahora se le ha metido en la cabeza que la
gente de Vraja empleará a Sri Krishna para cuidar de su ganado, cuando al no Ver a
Krishna siquiera por el período del pestañeo de un ojo, la vida se les torna vacía?
He aquí Padmavati, la casta (?) has perdido totalmente de vista el hecho de que
incluso en los momentos en que Sri Krishna iba a las colinas y Su visión era tapada
por un árbol, hasta por un instante, de inmediato Sus camaradas, los pastorcillos,
se impacientaban como si se les fuera la vida, y clamaban, ¡eh Krishna, eh
Krishna'. Y al no tener la visión de Sri Krishna durante el día, las Gopis sentían
como si fuera un día de Brahma y el período del pestañeo de un ojo como si fueran
cuatro yugas. Otras veces, ellas como almas sedientas miraban constantemente hacia
el sol, para ver cuán lejos se tendía hacia el oeste, y al acercarse el crepúsculo,
corrían a las afueras de la villa para que sus ojos tuvieran una fiesta con la
Belleza de la Persona de Sri Krishna; y en cuanto el sonido de Su Flauta entraba en
sus oídos, se arrobaban con misticismo celestial. Así pues, ay de tí(Padmavati),
¿como pudiste pensar que ellas (las Gopis) emplearían a Sri Krishna para su
provecho material egoísta? Sri Krishna Se hallaba en entera libertad, en
consecuencia, por Sus Propios Pasatiempos y satisfacción de la curiosidad es que
El solía ir junto a Su hermano mayor Baladeva y los devotos amigos a la tierra de
pastoreo a apacentar a las vacas. Debes saber que hay muchos lagos llenos de lotos
en flor y la dulce fragancia de los mismos siempre Los encanta; muchísimos cisnes y
abejorros murmuran embriagados mientras beben la miel de allí. Y además, sobre
todo, Kalindinandinidevi Yamuna agraciada de una belleza sobrenatural y atracción,
resplandece en todo su encanto juvenil todo alrededor de Vraja-bhumi y el Manasa-
ganga, fluyendo de la montaña Vrinda, y muchos otros ríos así de hermosos como el
Yamuna se reúnen allí para delicia del vaquerito. ¡Oh, que escenario tan

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encantador! Las orillas de esos ríos y lagos están llenas de arenas suavísimas con
hierbas agradables y verdes, y la maravilla de maravillas es que las criaturas
naturalmente hostiles como la oca, el venado, el tigre, olvidando su animosidad
andan armoniosamente por allí; tal es la tierra de recreaciones de Sri Krishna en
Vraja. Cantidad de pájaros de diferentes aspectos crean diversión en Su corazón. Y
hay innumerables árboles llenos de flores hermosas y deliciosos frutos y
enredaderas de matiz dorado, que han creado arbustos donde innumerables cuclillos y
pavos reales abrumados de amor se unen a su diversión, algo tan encantador que
incluso Brahma se siente tentado de vivir allí. En Vrndavana y en Govardhana no
hay absolutamente ninguna posibilidad de que nadie mate o se lleve el ganado. Todo
el ganado es soltado habitualmente a la mañana para ir a la tierra de pastoreo y
felices, en total libertad, comen el pasto y beben agua hasta saciarse, y
nuevamente a la caída de la noche, regresan a sus respectivos lugares, de común
acuerdo. Por lo tanto, no hace falta que nadie las cuide. Luego, ¡qué blasfemo es
que tú (Padmavati) hayas expuesto tus ideas sobre las inmaculadas gentes de Vraja!
Ah, desgraciada!'.

Padmavati se sintió sumamente insultada y gritó, 'Oh, necia dama, la

charlatana número uno; si no hace ninguna falta que se cuide del ganado en Vraja,
entonces, ¿cómo es que nos enteramos que muchos se mueren?'

Sri Pariksit dijo, 'Sriman Gopala deva Sri Krishna se sintió profundamente
herido ante las acotaciones de Padmadevi y con el corazón lacerado, la garganta
seca y los ojos llenos de lágrimas, miró desamparado a Sri Baladeva, quien conocía
bien las condiciones pasadas y presentes de la gente de Vraja. Rohininandana Sri
Balarama, quien es también el hermano de Sri Krishna, analizó prontamente la mente
de Sri Krishna, mas al haber reunido el sentimiento de los Gopas y Gopis de Vraja,
no pudo controlarse a sí mismo; por lo tanto prorrumpió en un sonoro grito.
Luego, tras recomponerse un poco, expresó con gran dificultad: 'Bho Krishna, qué
debería decir sobre las vacas, a las cuales Tú amaste tanto. Hasta los queridos
pájaros, árboles, enredaderas, pasto y los arbustos todos están marchitos y
muriendo de a poco debido a Tu ausencia. Los ríos y montañas de Vraja están casi
desapareciendo. Bho, querido hermano, Sri Krishna, solo un pequeño número de
personas sobreviven allá con la fuerte convicción de que tendrán Tu visión
nuevamente en Vraja. Ahora Te ruego que no me preguntes más sobre ellos. Incluso
ahora, si Tú no apresuras Tu advenimiento en Vraja, entonces los restantes Gopas y
Gopis serán pronto recibidos por el señor de la muerte. El muy hermoso Yamuna de
Vraja está casi seco y el agua que lleva no llega ni a la rodilla; siendo alzada
por Tu Propia Mano, la alta montaña que besa el cielo, Govardhana, ahora está tan
baja como una colina. Pese al continuo ayuno prolongado, las Gopis no mueren
porque beben Tu Nama Nectáreo, mas es seguro que el dolor de la separación de Tí
actuará como el incendio forestal y ¡ay! finalmente los consumirá a todos. Oh, qué
vista, el conjurar esa escena rompe el corazón en pedazos'.

Sri Pariksit dijo, 'Escuchando esas palabras dolorosísimas de Baladeva, Sri

Krishna, Quien es suave como los pétalos del loto, y Cuyo corazón está siempre
reservado para los afligidos, debido a la extrema perturbación, Se apoyó sobre el
cuello de Baladeva y rompió a llorar sonoramenre. Las lágrimas rodaban por Sus
mejillas y mojaban Su Pecho.

Sri Pariksit dijo, 'Oh, madre, nuestra única esperanza, Sri Krishna, cayó
junto con Baladeva inconsciente al piso. Ah, qué ruina: Al mirar ese súbito
espectáculo de Sri Krishna y Baladeva caídos, todos los presentes, incluyendo a
Rohinidevi, Uddhava, Devaki, Rukmini, la madre de Sri Pradyumna y Satyabhama, y
otros, se anonadaron totalmente y no hicieron más que llorar. Tal vocerío, clamor
y llantos pronto se diseminó por el aire, ante lo cual Sri Vasudeva, Sri Ugrasena y
otros, acudieron confundidos al lugar; y al ver a Sri Krishna en ese estado, todos

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ellos se quedaron casi paralizados. No se oía más que lamentos desde todos los
rincones, sólo lamentos.

CAPITULO VII
PURNO NAMA

Sri Pariksit dijo: 'Bho madre: esta desesperanza melancólica y muy sentida y
el llanto alarmante de la gente de Dvaraka, pronto llegó a todos los mundos y
eventos sumamente inauspiciosos se hicieron visibles en todas direcciones,
pronosticando inminentes calamidades y peligros. Por fortuna, pues estaba
ordenado, Brahma pudo comprender el motivo, de modo que vino personalmente a
Dvaraka. Era seguido por los devatas como Indra y otros y naturalmente lo
acompañaban también los Vedas. Brahma contempló la Fuente principal, de su origen,
Sri Krishna, el Maha-narayana, en ese estado de excitación Trascendental, debido a
la extrema ansiedad por Sus dolores de separación de las Gopis; tal condición
majestuosa no había sido vista nunca antes en los anales del tiempo eterno Védico.
En ese estado de cosas, Sri Krishna abrió las puertas del reservorio inimaginable
más secretamente conservado de Su Amor esotérico, para que fluyera
ininterrumpidamente. Brahma estaba pasmado y maravillado y esa corriente lo inundó
y comenzó a llorar. Mas como le estaba ordenada una misión, pronto, con el mayor
de los cuidados, se recompuso y caviló profundamente sobre la cuestión de cómo
invocar nuevamente el estado normal de Sri Krishna. El, siendo el proponente de
los Vedas, obtuvo en su mente transparente una clave para resolver el problema.
Sri Brahma observó a Sri Garuda llorando al lado de Sri Krishna, en estado semi-
inconsciente. Brahma lo alertó, y le dijo, 'Querido Garuda, mira, ya le he
sugerido a Visvakarma que cree una Nava-Vrndavana en el valle que está entre el mar
de Lavan (salado) y la Montaña Raivata, donde a modo de rèplica de Vrndavana, están
ubicadas las Srimurtis de Sri Nanda Maharaja y Srimati Yasoda, junto con las Gopis
y también miles y miles de vacas, etc. La propia visión de ello, nos hace creer
que es la propia Vrndavana del círculo de Mathura. Por ello, considero
positivamente que el único remedio es llevar allí a Sri Krishna. La serenidad
conforme al Vrndavana-Lila de allí es la única que puede traer a Sri Krishna a Su
estado normal. Luego, es mejor que lleves allí de inmediato a Sri Krishna y Sri
Balarama. Una cosa, nadie excepto Sri Rohinidevi debe acompañarlos. Ni siquiera
nosotros dos podemos quedarnos dentro de la jurisdicción de esa Nava-Vrndavana.'

Pariksit dijo, Al ser confortado por Brahma, Garuda se recompuso y siguiendo

su consejo, llevó a Sri Balarama y a Sri Krishna sobre su espalda y sin pérdida de
tiempo, Los depositó en medio de las Srimurtis de los Gopas y Gopis de esa Nava-
Vrndavana, creada por Visvakarma.

Devaki, la afectuosa madre de Sri Krishna, y Rukmini, Satyabhama y otras

reinas principales de Sri Krishna, así como Padmadevi, estaban en extremo ansiosas
por Krishna; por lo tanto, Brahma les permitió asimismo que fueran junto con
Uddhava y se quedaran a cierta distancia, en un lugar desde donde pudieran ver a
Sri Krishna, pero escondidas del alcance de visión de Krishna Mismo. Brahma y los
demás devatas también acudieron mientras que Sri Narada, al considerarse como la
propia causa del disturbio, no siguió a Brahma ni a los devatas, mas tentado de
disfrutar la excelencia del magnífico y magnánimamente beatífico Lila de Krishna,
fue alli a hurtadillas sin que nadie lo notara y se sentó en el espacio (pues tenía
tal poder) ajustando su yogapatra (ropa superior) muy cuidadosamente. Sri Garuda
también fue al cielo, instruído por Brahma, allende la proximidad del Señor, y
abriendo amplias sus alas, cubrió el sol para dar sombra al Señor. Cuando todo
estuvo en orden, Sri Balarama, el hermano mayor de Sri Krishna, se despertó en unos
pocos minutos y siendo experto en oír el secreto de la mente de Brahma y su plan,
se vistió de inmediato, y con sus propias manos colocó las ropas en Sri Krishna,

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para adecuar el Vraja-Lila. Con su propia mano decoró a su hermano menor Sri
Krishna con el Pitamvara (atuendo amarillo) y la flauta-sringa-vetra, etc., fueron
colocadas en sus respectivos sitios; alrededor de Su cuello, se colocaron aretes.
Sin duda que todas esas cosas habían sido dispuestas por Visvakarma. Cuando ambos
estuvieron vestidos con ropas adecuadas a la situación, Sri Balarama levantó a Sri
Krishna y Se dirigió a El como sigue, "Bho, querido Hermano Sri Krishna, levántate,
vamos, deja pronto el lecho, mira, es demasiado tarde, el ganado está yendo al
bosque y Sridama y otros camaradas Te están esperando; los padres están ansiosos
pensando si Te estás sintiendo bien. Y las Gopis están posando hambrientas sus ojos
en Tu Rostro cual luna y susurrando entre sí ciertas cosas acerca de Tí.

Sri Pariksit dijo, "Sri Balarama se dirigió reiteradas veces a Sri Krishna y
besó Sus mejillas una y otra vez, ah, ¡qué afecto divino! 'Oh, Sus enloquecedores y
auto-complacientes Ojos y Labios! De todos modos, no hubo respuesta de Sri Krishna.
Por consiguiente, al final Sri Baladeva a la fuerza, con su propia mano, tiró de
El, de Su cama y lo hizo poner de pie. Luego Sri Krishna abrió Sus ojos como
después de un estado prolongado de inconciencia. El Amado Señor abrió Sus ojos de
loto y miró alrededor, profundamente, y sonrió placenteramente. En cuanto miró al
padre Nanda al frente (el icono) Se sintió avergonzado y le ofreció reverencia.
Seguidamente observó que Madre Yasoda se hallaba de pie, afectuosamente próxima,
mas sin siquiera mover un ojo, ante lo cual El sonrió y dijo: 'Querida madre, esta
mañana mientras dormía, soñé cantidad de sueños hermosos, mas Me sentía como si
estuviera bien despierto, por lo que para Mí son hechos, incluso ahora visualizo
que Me he ido de Vraja a Mathura, donde maté a Kamsa y vencí a Jarasandha y a otros
reyes poderosos; He hecho felices a los devatas del cielo y finalmente He
construído una gran capital de Mi Propiedad llamada Dvaraka, en la orilla del mar
de Lavana (salado). Mas después te lo narraré en detalle, pues ahora debo
acompañar a Mis camaradas. Debido a tan atractiva visión, no pude levantarme a
tiempo, temprano". Seguidamente, dirigiéndose a Baladeva, el Señor dijo: 'Bho
respetable Hermano, si consideras genuina Mi visión, entonces te relataré la
historia completa mientras vamos juntos al bosque con nuestros camaradas'.

Sri Pariksit dijo: Mientras tanto, Sri Rohinidevi, la muy sabia y esclarecida
dama, comprendió que entonces Sri Krishna pediría comestibles a Su madre, lo cual
generalmente solía hacer antes de partir hacia el bosque. Ella de inmediato
distrajo el pensamiento de Sri Krishna, diciendo, "Mi querido hijo Sri Krishna,
hoy, debido a que te levantaste tarde de la cama, Tu madre pensó que andaba algo
mal Contigo, pues Tú eres su único hijo. Entonces, mejor no la molestes ahora, Tú
sigue al ganado junto a Tus camaradas, que ya se han puesto en camino. Te prepararé
comida enseguida y Te la enviaré con alguien".

Sri Pariksit dijo: "Cuando Krishna oyó esas palabras de la muy afectuosa
Rohinidevi, simplemente ofreció Su reverencia a ella, y furtivamente, con el rostro
sonriente, tomó la manteca que ya estaba en la palma de la mano de madre Yasoda y
buscó a Balarama, mas para entonces Balarama ya había salido, acompañando a los
pastores. Sri Krishna tenía tanto cariño por Balarama, que llevó la manteca en vez
de comérsela. Luego Sri Krishna solicitó con Su natural ternura a madre Yasoda y
Rohini que Le enviaran Su almuerzo al bosque, tras lo que Se apresuró a reunirse
con Sus camaradas. En el camino, encontró a Candravali y sus asociadas, con las
cuales bromeó; luego besó Su flauta con Sus Labios enloquecedores y auto-
complacientes; un paso más adelante Se encontró con Su queridísima Sri Radhika de
dulce corazón, asociada con sus compañeras, a las cuales el Señor, en un rapto de
humor pasional les dijo, Hola, reina de Mi corazón, Sri Radhika, Estoy a tu
disposición: ¿mas cómo es que hoy teniéndoMe en este lugar solitario no das rienda
suelta a tu pasión? ¿Acaso estás enojada Conmigo? ¿He cometido alguna ofensa contra
tí? ¿O eres una adivina, que supiste de Mi sueño de esta mañana y por eso Me
consideras un ingrato?".

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 Además, Sri Krishna dijo: 'He aquí, Sri Radha, escucha, soñé que te había
dejado y me había casado con muchísimas princesas que habían hecho el voto de
casarse Conmigo o abrazar la muerte; por lo tanto, tuve que casarMe con todas y
engendraba un montón de hijos con ellas; y con el paso del tiempo también ví el
rostro de Mis nietos. Como sea, no Me permitas continuar, pues debo ir al bosque
con Mis amigos. ¡Bho, Mi propia cinosura! Esta noche te complaceré cumpliendo tus
deseos. Por favor, ahora excúsaMe. Así diciendo, Sri Krishna derramó flores sobre
la persona de ella y mirando alrededor, en esa soledad, la abrazó y la besó, tras
lo cual partió a unirse con Sus camaradas.

Cuando Devaki, la madre de Sri Krishna, desde su escondite observó a Sri

Krishna con Su muy encantador atuendo fascinante de pastor, la leche emanó
naturalmente y en abundancia de sus glándulas mamarias, aunque ella era ya una
mujer madura. Sri Rukmini y Sri Jambavati y otras reinas de Sri Krishna, que
observaban todas el Lila del Señor desde afuera, también sintieron una pasión
incontrolable, más allá de su alcance, ante la propia vista de esta forma de
pastorcillo Trascendental de Sri Krishna. Aunque ellas eran las reinas de Dvaraka
de Sri Krishna, nunca habían tenido, hasta ese momento, tal tipo de incontrolable
lujuria pasional, y se infatuaron en esa bendita lujuria Trascendental supra-
mundana y cayeron inconscientes a tierra. Pero Satyabhama, la otra reina (entre
las principales) y la vieja Padmavati, capturadas en el remolino de la pasión
lujuriosa, estiraron en su locura sus brazos como para abrazar a Sri Krishna, y su
expresión facial indicaba el acto de besar Sus mejillas. Por fortuna, allí estaba
la hija del Dios-sol (Kalindi), otra reina de Sri Krishna quien había tenido la
buena fortuna de ver anteriormente tal belleza encantadora y absolutamente
atractiva de Sri Krishna y ciertamente, al prevalecer la inteligencia, ella se
recompuso y con la ayuda de Sri Uddhava, de inmediato previno a ambas (Satyabhama y
Padmavatidevi).

Aquí Sri Govindadeva (Sri Krishna) al avanzar, llegó a la vista del mar, mas
El pensó que era el Yamuna, y con gran exclamación llamó a Sus camaradas para que
se reunieran con El. El dijo, 'Bho Mis amigos, ¿dónde están todos? Eh, Sridama,
Subala, Arjuna, vengan rápido. Los espero a todos para jugar en el agua
transparente y fresca del Yamuna, y El Mismo arrastró a todo el ganado hacia el
agua, mas Se pasmó de maravilla al ver que no era el Yamuna esperado, sino el
poderoso mar de altas corrientes. Ahora miró alrededor y finalmente observó Su
Propia ciudad capital (Dvaraka) en la otra orilla del mar. Como sumamente
sorprendido pensó, "¿Qué es eso? ¿Dónde Estoy ahora y Quien Soy?". Justo entonces
se acercó Balarama y dijo, '¡Bho Amo mío, Señor de Vaikuntha! Tú sabes muy bien que
has descendido a la tierra en respuesta a las plegarias de los inmortales, con
miras a liberar la tierra de la carga de asuras. Ahora, ten la amabilidad de
ejecutar Tu misión destruyendo a los asuras y protegiendo a Tus devotos y a los
piadosos; Nuestro pariente Dharmaraja Yudhisthira posee ahora el imperio, mas aún
quedan muchos enemigos, por eso, Tú debes ver que Yudhisthira celebre el Rajasuya
yajña con Tu completa cooperación (a saber, Tú debes recibir su primera ofrenda en
la ejecución).

Por ello, ten la gentileza de observar primero la destrucción de los enemigos

de los Pandavas. Y también es un hecho que esos asuras Te son antagónicos, mas
como los Pandavas son Tus devotos, debido a ello, ellos se imponen también'.

Sri Pariksit dijo: Con la intención de producir un cambio acabado en los

sentimientos Trascendentales de Sri Krishna, Sri Baladeva habló de ese modo, y
conforme, pudo observarse un efecto en la Persona de Sri Krishna, Quien
inmediatamente exclamó con gran fuerza, 'Bho hermano, ¿dónde están esos
insignificantes amigos, a saber, Anusalva, etc.? Me ocuparé de ellos en un

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momento, con una sola mano. Tú sabes bien que lo juro aquí mismo, no puede ser de
otro modo". Para entonces, El Se realizó completamente a Sí Mismo como el Señor de
Dvaraka y el Amo de los Yadavas. También supo que estaba yaciendo en Su palacio,
mientras que ahora Se veía a Sí Mismo así como a Balarama afuera de palacio, en el
uniforme del Gopa-lila, con la flauta en Sus Propias manos. Seguidamente, meditó
profundamente en toda la actuación y simplemente sonrió. Ahora, aprovechando el
cambio, se acercó Brahma y narró sonriendo todo el incidente, desde su concepción
hasta el fin. Ante lo cual Sri Krishna Se sintió avergonzado y miró repetidas
veces el rostro de Sri Balarama, sonriendo dulcemente. Sri Balarama retiró todo el
polvo del Cuerpo de Sri Krishna con sus manos y ambos Se bañaron en el mar. Cuando
Sri Garuda se aproximó, Sri Krishna montó rápidamente en su espalda y sin que nadie
lo notara, arribó a Su Propia recámara del palacio en Dvaraka. En su momento,
todos los que habían ido a observar ese maravilloso Lila del Señor, también
regresaron al palacio.

Ahora Sri Uddhava anunció las nuevas de la presencia de Sri Krishna en Su

recámara privada y a continuación, acompañado de madre Devaki, Rukmini y otras
reinas, excepto Satyabhama -que debido a su espíritu celoso no podía tolerar que
Sri Krishna amara más a las Gopis que a ella, fueron al encuentro de Sri Krishna.
Padmadevi, en mérito a su participación transgresora, no pudo tener acceso a la
recámara de Sri Krishna.
Entonces madre Devaki besó las mejillas de su hijo Sri Krishna e invocando
bendiciones sobre El, se retiró junto con Rohinidevi a la cocina, para preparar
platillos deliciosos para Sri Krishna. Sri Rukmini, la reina de corazón dulce del
Señor, junto a sus otras co-hermanas, se hallaban paradas con su timidez femenina
al lado de las columnas. Sri Krishna observó que estaban todas, pero que faltaba
Satyabhama.

Sri Krishna le preguntó a Uddhava, "Querido Uddhava, ¿porqué Satyabhama no

está presente aquí?". Sri Haridasa (Uddhava) dijo, "¡Mi Señor! Mientras Tú eras
llevado a Nava-Vrindavana, en ese momento la maliciosa e hipócrita Padmadevi pudo
contemplar Tu Gopavesa-Lila desde su escondite junto con Tus reinas, pero la
característica Trascendental suprema del mismo, no fué comprendida por ella, es
más, está más allá del alcance siquiera de los paramahamsas, luego, ella lo
interpretó erróneamente y expresó conforme: '¡Ah, muy desafortunada Devaki, tú
Rohini, de maligno cerebro, muy inferior Satyabhama, felicito a Jambavati y las
demás (reinas)! ¡Ah, ah, observen la dudosa característica de Sri Krishna!
¡Abrenuncio a todas! ¡Todas pensaban neciamente que eran Sus amadas, mas El ahora
les ha hecho abrir los ojos y con vuestros ojos bien abiertos, contemplen el futuro
próximo! ¡Muy bien, muy bien, ahora no queda otra alternativa que vuestras cabezas
soberbiamente alzadas toquen los pies de las pastoras de Vraja! ¡E incluso para
eso, tendrán que hacer una larga plegaria! ¡Maldita sea, maldita sea, pobre de
ustedes!". Pero Sri Devakidevi, quien es la propia sede del universo al ser Tu
madre, ejerció su inteligencia pese a tales expresiones malévolas de la astuta
Padmavati y sin la menor perturbación dijo instantáneamente: "¡Oh pícara Padmavati!
¡Ay de tí!, ah, escúchame, en nuestro nacimiento anterior, Sri Vasudeva realizó una
gran penitencia, por lo cual Sri Krishna, estando complacido Se convirtió en su
Hijo en este nacimiento, mientras que Sri Nanda y Sri Yasoda oraron por tener
devoción afectuosa por Sri Krishna; Brahma, el gran devoto del Señor, los bendijo y
por consiguiente ambos (Nanda y Yasoda) pudieron servir a Sri Krishna como su Hijo,
con un amor sin precedentes, del cual nosotros (Devaki y Vasudeva) no pudimos
disponer, en consecuencia, ellos son definitivamente muy superiores a nosotros dos,
sin la más mínima duda. Es universalmente conocida la forma en que ellos sirvieron
y acariciaron a Sri Krishna con su espontáneo flujo de cariño amoroso. De modo que
el extraordinario sentimiento de Sri Krishna por ellos es muy apropiado y yo me
someto de todo corazón al mismo".

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 En cuanto madre Devaki terminó de hablar, habló Sri Rukmini-devi, riéndose
sonoramente, lo que causó que todos los presentes se inundaran en el Prema bendito.
Ella dijo: 'Sí, nosotras lo consideramos muy justificado, de todo corazón; ¿porqué
no habría nuestro Amado Sri Krishna de tener un amor tan insuperable por las Gopis,
que lo abandonaron todo, sus esposos e hijos, ni siquiera se preocuparon por lograr
nada de esta esfera mundana o supra-mundana, y sirvieron a nuestro Señor en todo
sentido, con su supremo amor erótico, uniéndose en el Rasakrida así como en el
Nikunja Lila en Vraja? ¡Oh Dios mío, qué sadhana eternamente secreto habrán hecho
(el cual de conocerlo lo haríamos) que ha resultado en la obtención de tal posición
magnífica e inalcanzable, que ellas, volviéndose esposas de Sri Krishna, jugaron
con El con su amante, erótico Amor Divino, algo que ni siquiera con nuestro
supremo Sadhana podemos alcanzar! Por lo tanto, consideramos muy justificado por
parte de Sri Krishna que dispense mejor Prema sobre las Gopis que sobre nosotras.
En segundo lugar, nosotras ni siquiera somos afectas a nuestros ritos y rituales,
ni a los hijos y nietos, además de otras cuestiones familiares; además, al fin y al
cabo somos damas casadas con El, y conforme a ello, tratamos con El en la relación
de esposo y esposa, mientras que el caso de las Gopis es distinto, y está más allá
del alcance humano. Por lo tanto, debo decir una y otra vez, sin ninguna reserva
que Su Prema Supremo hacia las Gopis está allende cualquier cuestionamiento. Nunca
puede crear celos en nuestro corazón, es más, debemos honrarlo, como una corona
sobre nuestra cabeza. ¡Qué glorioso que su Amor erótico supremo haya infatuado
tanto a nuestro muy amado Señor, el cual proclama la Gloria de Su Prema a Sus
devotos puros, de mente singular!".

Sri Uddhava continuó, 'Todas Tus otras reinas, presentes, aceptaron de todo
corazón el veredicto de Sri Rukminidevi, solo que Sri Satyabhama no pudo hacerlo, y
debido a ello es que ella (Satyabhama) se ha rehúsado a estar presente aquí".

Sri Pariksit dijo: 'Cuando Sri Krishna, el único centro de las Gopis se
enteró por Uddhava del celoso corazón de Satyabhama contra el amor de las Gopis,
gritó, 'Uddhava, vé inmediatamente a traer a esa tonta y egoísta hija de Satyajita
(o sea Satyabhama) aquí'.

La conducta de Satyabhama era intrigante, en mérito a su doble sentimiento;

exteriormente ella mostraba celos contra el amor inconcebible de Sri Krishna por
las Gopis, pero interiormente, ella quería abrir de par en par la puerta de ese
tesoro resguardado y secreto del corazón Amoroso, erótico y magnífico de Sri
Krishna por las Gopis, ello asimismo, para Su propio placer. Experta como era, en
cuanto se enteró por sus doncellas de servicio de la orden de Sri Krishna, de
inmediato se levantó y vistiéndose como cuadraba a la situación, se presentó ante
el Señor. Ella entró sin duda en la recámara de Sri Krishna, mas debido a su
orgullo impropio, se sintió avergonzada y atemorizada, por lo que se quedó detrás
de la columna. Sri Krishna, al enterarse de la presencia de Satyabhama allí, le
dijo con tono de reto, directa y abiertamente, '¡Tú Satyabhama, hija de Satrajita,
oh, falta de corazón! ¿Crees que Soy el Mismo que antes, siendo presa de tu
voluntad, cuando debí acatar tu voluntad porque mostraste celos hacia Rukmini, por
regalarle la flor Parijata? ¿Contemplas con ese mismo humor celoso Mi magnífico
amor por las Gopis? ¡Ay, la más sucia de todas! ¿No sabes que Estoy totalmente
subyugado por la lujuria de las Gopis? Te juro por tu nombre que puedo divorciarme
de todas si así lo desean. Brahma, en su panegírico Mío, expresó muy correctamente
aquéllo que se convirtiera en veredicto del Sastra. Es un hecho eterno que no
puedo reparar su deuda (de las Gopis), y Estoy eternamente en deuda con ellas.
Ahora, sin duda que Estoy alejado de ellas, mas Me encuentro en un dilema espinoso,
pues si regreso y me quedo con ellas por su amor, tampoco podré consolarlas ni
hacerlas felices. Porque en cuanto Me presente en medio de ellas, ellas se verán
superadas por el Prema insuperable y al ser inundadas de ese modo, se perderán a sí
mismas. ¡Oh, cuánta grandeza! ¡Ellas olvidan todo lo suyo por Mí! En segundo

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lugar, tras mantenerlas tanto tiempo en medio de los dolores de la separación, si
Me presento nuevamente allí, sin duda que serán felices pero de inmediato la idea
que parte el corazón se impondrá, en el sentido de que Me perderán en cualquier
momento, una vez más. De modo que esa idea generará dobles dolores en ellas, y
ningún juramento les hará renacer la confianza. En tercer lugar, a falta de Mi
presencia, ellas arden en esa llama cual gema y en ese laberinto encuentran la
clave de la felicidad perenne. Ah, en esa locura de amor trascendental, a veces
se quedan inmóviles como si estuvieran muertas, y otras, inventan dulces anécdotas
a partir de esa misma locura de amor trascendental. Además las Gopis de Vraja,
dolidas por estar separadas de Mí, cuando ven algo parecido a Mi Syama-varna,
sintiendo Mi presencia allí, lo besan y abrazan. Ellas exhiben asimismo otras
perturbaciones pasionales más elevadas, mas no puedo referirlas todas. Por ello,
ahora que alcanzaron tal cenit en su estado de amor embriagado, ni Mi regreso y
permanencia con ellas ni el no presentarMe en medio de ellas, establece
espiritualmente ninguna diferencia para ellas. (Aquí Sri Krishna indica
indirectamente que El está presente eternamente en medio de las Gopis de Vraja.
Esto será aclarado en el capítulo Goloka Mahatmya, en la segunda parte del libro).
Solo en mérito a eso es que no voy allí. Por otro lado, permite que refiera porqué
Me casé con todas ustedes. Bho, orgullosa y celosa dama (Satyabhama); mientras
moraba en Mathura, no deseaba casarMe, en mérito a Mi separación de Sri Radhika y
las otras Gopis. Mas Rukmini incidentalmente escribió una carta, jurando que si Yo
no estaba dispuesto para desposarla, entonces ella abrazaría la muerte antes que
ser la esposa del tiránico Sisupala. Por consiguiente, sin ninguna alternativa,
tuve que salvarla, aplastando el orgullo de los reyes poderosos que asistían a su
Svayambhara (reunión en la que la princesa intercambia su guirnalda con el novio
de su elección) y seguidamente tuve que casarMe con ella. Mas ello no Me
proporcionó ningún solaz. Ah, toda vez que contemplo su rostro, recuerdo a las
Gopis. Sesenta mil cien Gopis de Vraja (además de las ocho principales) realizaron
el Katyayani vrata, con miras a tenerMe como su único Amante supremo. Aquí
también, cuando observé que todas ustedes son iguales en número a ellas, y al igual
que ellas realizaron tapas para tenerMe como su esposo, Me casé con todas, en
memoria de ellas. Mas Bhamini, debes saber que todas ustedes juntas, nunca pueden
crear ese arrebato infatuado que Sentí siempre al reunirMe hasta con una de las
Gopis de Vraja; por consiguiente, en Mi espíritu y esencia, Yo estoy en Vraja
siempre, en el abrazo en flor, arrebatado y erótico de las Gopis. En Vraja, Mi
unión con las Gopis creó la corriente líquida del Amor Trascendente supremo y
magnífico, que representó el océano de Bienaventuranza en el cual floto por
siempre, sin registrar el paso de Mis días y noches. En Mi niñez, maté jugando a
la poderosa Putana y a muchos otros daityas; la malvada Kaliya Me hizo obrar muy
curiosamente, y la envié fuera del lago Kalia del Yamuna y levanté la alta Montaña
Govardhana con la punta de Mi meñique, sencillamente. Estaba tan sumergido en el
océano del Amor de las Gopis que ni siquiera los panegíricos de Brahma e Indra,
etc., Me causaron alguna reacción. E incluso el reunirme con ellos u observar
cualquier ritual Me fue muy penoso. Porqué He de hablar de las Gopis de Vraja,
incluso Mi encantadora Belleza absolutamente atractiva, el Atuendo y el néctar
místico vertido en el Tono de Mi Flauta, hacen que todos en el universo (que por
fortuna los conocen) se llenen de poder en la devoción amorosa por Mí. Brahma,
Rudra, Indra, los Siddhas y Candra, del grupo Devata, luego los Munis, Gandharvas,
Vidyadharas, Gopis y el ganado, los animales, pájaros, árboles, plantas,
enredaderas, hierbas, ríos, nubes, así como todos los seres sensibles, al tener la
oportunidad de entrar en contacto con Mi Vraja-Lila, todos ellos, sin
discriminación, se posesionan de Satvika-bhava y naturalmente su sentimiento varía,
o sea, todos pierden sus características divergentes al poseer el espíritu de
servicio hacia Mí. Ver Bh.X.35.14-15. Tú, egoísta Satyabhama, si crees que es mera
exageración, entonces pregunta a Kalindi, aquí presente, pues ella tuvo la buena
fortuna de asociarse con Mi Vraja-Lila. Aunque Soy el Uno, el mismo aquí, viviendo
con los Yadavas, aún es impracticable para Mí el ejecutar el mismo Prema soberbio

49
que exhibiera en Vraja; puesto que aquí no encuentro ni el campo de arrebato
erótico ni la reciprocidad apropiada. A decir verdad, aquí en Dvaraka hay una
falta absoluta de sentimiento entre las reinas, falta el arrebato de la
receptividad de Vraja por el cual dejo a un lado Mi muy favorita Flauta. ¡Ah, qué
apuro! Mis muy fascinantes recreaciones en Vraja, y su suprema Bienaventuranza, Me
arrastran al océano de la misma. Esperar aquí un campo para crear dicha
Bienaventuranza es un camino largo, ni siquiera hallo un recipiente adecuado al
cual poder narrarlo tal como es. Solo Badarayani Sri Sukadeva, quien es tan
querido para Mí como las Gopis de Vraja, poseyendo el sentimiento Trascendental del
Prema devocional supremo, y observando reciprocidad en su augusto discípulo
Pariksit, el cual fue protegido por Mí mientras se hallaba en el vientre de Su
madre, es quien expondrá Mi Vraja-Lila en resumen".

Sri Pariksit dijo: "Querida madre, cuando Mahaprabhu Sri Krishna habló
obligadamente sobre la posición suprema de las Gopis, Uddhava, el sabio ministro
del Señor, realizó que el Señor ingresaría nuevamente a Su Propia perturbación
Trascendental (como antes sucediera, por lo que debió ser trasladado a Nava-
vrindavana), de modo que para remediarlo, instruyó prontamente a todas las reinas,
incluyendo a Rukmini y Satyabhama, que se acercaran al Señor y cayeran a Sus Pies.
Ellas cayeron conforme a los Pies del Señor, con lágrimas en sus ojos y humildes
panegíricos. Mientras tanto, Uddhava instruyó a madre Devaki y a Rukmini que
trajeran alimentos para Sri Krishna y para entonces, acudió Sri Balarama al
terminar Su baño. Luego Uddhava informó sabiamente al Señor sobre la presencia allí
de Sri Narada, en la entrada.

Sri Nandanandana Sri Krishna, Quien es el Conocedor de todos los corazones,

preguntó ahora sonriente a Uddhava. "¿Porqué se ha evitado que Sri Narada entrara a
Mi habitación? Por lo general, todas las veces que viene entra directo a Mi
habitación". Ante este comentario del Señor, Uddhava dijo sonriendo, "Bho Amo mío;
él no se acerca debido al temor y la vergüenza". Ante lo cual, el Señor Mismo fué
hacia Sri Narada y lo hizo entrar a Su sala. Sri Bhagavan se dirigió a Sri Narada
en los siguientes términos, 'Bho Mi muy favorito devoto Sri Narada, tú siempre
deleitas Mi corazón. No has hecho nada malo; por el contrario, tú Me has servido
realmente. El recuerdo de Mi separación de las Gopis verdaderamente Me perturba,
conforme al hecho de que los dolores de la separación Me proporcionan mayor
dulzura, como el jugo de la caña de azúcar caliente, que la unión. Ello genera una
posición suprema, porque los dolores son por consiguiente, una fuente de
bienaventuranza inconmensurable, inconcebible, perenne y esa bienaventuranza solo
es saboreada por los Rasikas; nadie más puede hacerlo. Ese dolor en definitiva
acarrea el mayor tipo de unión".(Na vina vipralambhena sambhogah pustim-a snute).

De modo que 'el Amor en separación' es muchísimas veces superior al 'Amor en

unión'. En el 'Amor en separación', las Gopis, en particular Sri Radha, asoman a la
altura del Adhirudha-mahabhava en el cual ella siente el placer Trascendental más
supremo de unión Conmigo. Más allá de eso, no hay nada, y el lenguaje no es idóneo
para expresarlo.

Bhagavan dijo además, "Bho Narada, tú me estás recordando incidentalmente a

las Gopis; en consecuencia, estás refrescando Mi vida. Por otro lado, fué muy
injusto de Mi parte el olvidar el Amor de las queridas y ser ingrato con ellas es
más atroz que abrazar el suicidio. A no dudarlo, Estoy eternamente endeudado con
las Gopis, y ellas ocupan siempre Mi corazón, empero, si alguien incidentalmente
magnificara sus anécdotas, luego ello Me hace flotar en el océano de su Amor. La
mera vida no trae felicidad, la vida festiva es lo que endulza la vida. Por
consiguiente, debo decir que Me has hecho un gran servicio, con tal recarga de
batería en la corriente eléctrica. De manera que Estoy muy complacido contigo,
tanto que mantengo el corazón abierto; puedes pedirMe cualquier don que desees".

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 Sri Pariksit dijo: "Sri Narada, la joya cumbre de los rsis, se deliró en
extremo, y clamó, "¡Toda la Gloria a Mi amado Amo Sri Krishna! Y seguidamente,
tocando en su vina, prosiguió cantando el glorioso Vraja-Lila del Señor. Bho,
madre, Sri Narada explicó en detalles todo, a partir del incidente del que fuera
testigo en el Dasasvamedha ghata de Prayaga, hasta la experiencia que había tenido
al entrevistar a Uddhava en Dvaraka, con vistas a que el Señor Mismo certificara
que todos ellos, en relación a su grado de servidumbre, obtuvieran purusartha (el
logro humano). Luego rogó humildemente, 'Mi Señor Sri Krishna, mi única plegaria
es que al prestar Bhakti inmaculado y Prema a Tí, haya siempre una sed creciente
por beber en el océano inconcebible de Bienaventuranza. Y que ninguno de Tus
devotos sienta jamás que es suficiente, o sea, que siempre permanezca esa sed
ardiente en el devoto, incluso cuando flote en el océano inconcebible de
Bienaventuranza'.

Sri Krishna dijo: '¡Bho Jagat Guru Narada! ¿Qué es esa plegaria? Es una
Verdad espiritual Trascendental que la Gracia, el Bhakti y el Prema ya poseen esas
características. ¡Bho, grande entre los munis! Tú, has venido aquí tras visitar
Prayaga Tirtha hasta Brahmaloka, y luego tras visitar otros Lokas, como ser
Pataloka, Kimpurusaloka y Hastinapura. Tu experiencia por lo tanto registra que
verdaderamente todos ellos son receptores reales de Mi Gracia y en mérito a ello
han recibido todos los Purusarthas (logro humano) y son los liberadores del mundo.
Mas existe un grado de reciprocidad de Mi Gracia sobre ellos. (Y esta graduación
de receptividad se explica en la 2da. Parte del libro). Mas tú ves, Narada, que tal
es la característica natural de Mi Gracia, que ninguno de ellos, como tampoco
siquiera aquel que es Mi mejor amante (o sea, las Gopis), lo consideran suficiente,
sino que siempre queda una sed ardiente en aumento (en ellos).

Sri Pariksit dijo: Ante lo cual Narada, en abundante bienaventuranza, danzó

por algún tiempo y luego como un mendigo hambriento que no desea sino comida, Sri
Narada le rogó a Sri Krishna, el Dador de todo, dos dádivas, y a Su orden, dijo:

Sri Narada dijo, "¡Oh mi Señor! Qué gloria que aún ofreciéndote a Tí Mismo Te
consideres endeudado con Tus devotos de mente singular. Me siento totalmente auto-
satisfecho y supremamente bendecido por tener la oportunidad de estudiar la ciencia
de aquellos que son los receptores de Tu amable favor. Mi primera idea era probar
en la tierra que el mejor receptor de Tu océano inconcebible de Bendición son las
Gopis de Vraja, de lo cual fuí testigo al observar Tu sentimiento; en ese momento y
ahora me has inundado de Tu gracia cual océano. Empero, oh, muy gracioso Señor, mi
corazón ha estado añorando desde hace mucho el recibir un don, el cual ahora te
suplico humildemente; " Bho, Cisne, que moras en el inconcebible e infinito lago
del Gopi-prema nectáreo, sea yo bendecido con una oportunidad para cantar en
éxtasis Tu Divino Nombre nectáreo y Pasatiempos que retratan Tu más dulce Vraja-
Lila, al unísono con el vestido, uniforme, decoración y recreaciones consecuentes.
Oh, oh, beberé profundo el Divino Krishna Nama nectáreo y vagaré en éxtasis,
cantando el Nama e inundando todo el universo con la bienaventuranza de Tu Divino
Krishna Nama. Y mi segunda plegaria es que aquellos que sobre-abrumados de amor y
devoción espiritual inquebrantable, entren en contacto con Tus pasatiempos de Vraja
y se asocien entre sí con la propia tierra de Tu Vraja-Lila, a través del proceso
de visitar, escuchar o cantar, o tocar con sentimiento espiritual el polvo de la
Tierra Divina de Vraja, luego ellos tengan Prema-bhakti inmaculado a los Pies de Tu
Svayam-rupa como Gopijana-Vallabha. ¡Ah, qué encanto! ¡Esos Pies Tuyos brillando
con el color ultravioleta debido al toque del Kunkuma de las glándulas mamarias en
flor de las amantes eróticas, las Gopis! (a saber, que ellos se vuelvan adherentes
de la Madhura-rasa, siguiendo los pasos de las Vraja-Gopis)".

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 Sri Pariksit dijo, "¡Bho madre! Gopinatha Sri Krishna, con un amor en extremo
afectuoso, estirando Sus Sri-Brazos cual Loto, y derramando Sus Bendiciones,
invocó: ' Bho Narada, que tu deseo sea cumplido". En cuanto Sri Narada recibió ese
don del Señor, entró al mundo del éxtasis, y en esa perturbación espiritual, cantó
la gloria de Gopijana-vallabha Sri Krishna, danzando extático.

Seguidamente, Sri Narada junto con Sri Krishna y Balarama, fueron atendidos
con variedades de comidas suntuosas y preparaciones lácteas, servidas por Sri
Rohini y Devaki. Sri Uddhava, sentado al lado, solicitaba reiteradamente, "Por
favor, toma ésto, toma éstos, pues son preparaciones especiales", -así
sucesivamente. Sri Satyabhama abanicaba y las demás reinas de Sri Krishna
estaban de pie al lado, complaciendo Su mente. Tras terminar las comidas, se
lavaron las manos y cara. Y luego Sri Krishna Mismo, con Sus Propias Manos, untó
pasta de madera de sándalo en la persona de Sri Narada y también le ofreció
guirnaldas y otros adornos. Seguidamente, Sri Narada, el codicioso de Prema-
bhakti, rogó al Señor diciendo, 'Amo mío, los rsis reunidos en Prayaga-Tirtha,
aguardan ansiosos mi regreso allí, de modo que ten la amabilidad de permitir que
los ilumine respecto a mi experiencia".

Retirándose del Señor, Sri Narada deambuló embriagado de amor por algún
tiempo y luego cantando locamente las Glorias del Señor y tocando en su vina, se
dirigió a Prayaga.

Esos munis del Prayaga Tirtha, al oír atentamente la narración de Narada rsi,
y en mérito a su buena disposición espiritual, discernieron la supremacía del
Bhakti sobre el jñana y el karma, y conforme a ello, abandonaron la práctica del
jñana y el karma y de ahí en adelante, recurrieron a la devoción por Sri Krishna,
el Supremo. Siendo esclarecidos por Narada rsi obtuvieron devoción pura con su
humildad, a los Pies de Loto de Sri Madana Gopala Sri Krishna.

Sri Pariksit dijo: 'Bho madre, te he referido el más secreto de todos los
secretos; ahora puedes, siguiendo los pasos de las Gopis, cantar el Divino Nama de
Gopijanavallabha Rasaraja Sri Krishna con Prema-bhakti inmaculado amoroso, el cual
es el summum-bonum de la vida. Así como es imposible que una abeja trague la más
alta montaña Sumeru, asimismo, lo confieso, es mi incapacidad para vislumbrar
siquiera un aspecto del Prema de las Gopis. Hip hip hurrah, ah, qué placer supremo
y sustancial el del Amor de las Gopis que mi Amo Divino Sri Vyasanandana Sukadeva,
quien es el cisne del océano inconcebible del Prema de las Gopis, ni siquiera tomó
su nombre con frecuencia. Siempre embriagado en esa devoción amorosa, en lugar
de cantar las glorias de las Gopis, él toma todo el tiempo los Nombres de Sri
Krishna y Sri Rukmini, porque los Nombres de las Gopis son pronto asociados con el
sufrimiento, los dolores cual flama preciosa de la separación de Sri Krishna, lo
cual hacer arder su corazón, y en esa perturbación espiritual, él pronto ingresa al
mundo del éxtasis, por consiguiente, le cuesta mucho tomar el nombre de las Gopis.

Pariksit dijo: 'Bho madre, si tú puedes seguir los pasos de las Gopis, en
unión con el Madanamohana Sri Krishna en la danza Rasa, en la cual se manifestara
la absoluta manifestación de la esencia cognoscitiva del Amor Supremo Magnífico y
Trascendental, por el método que te he referido, luego, en mérito a su misericordia
sin causa, tú podrás realizar hasta cierto punto el Prema del Amor de las Gopis.

'Esta muy maravillosa narración ayudará al devoto a atesorar la devoción

amorosa de aquel que es el mejor receptor de la Gracia de Sri Krishna.- Quien
escuche atentamente esta historia y la traslade conforme a su vida, pronto será
dotado de devoción Amorosa a los Pies de Loto de Sri Krishna, el Señor Supremo'.

52
 SRI BRIHAT BHAGAVATAMRITAM
PARTE II
CAPITULO I
VAIRAGYAM NAMA

¡Salutación con total sumisión a Bhagavan Vasudeva Sri Krishna!

El autor Sri Sanatana Gosvami en su invocación a Bhagavan Sri Krisna expresa:

"Ah Pitakauseyavasa: Oh, Señor del Amor Trascendente, realizando ahora que Tú Te
fascinas más con el Kirtana que atado con la soga del Sravana y Dhyana, Te aferro
sin que Te sueltes (celebrando el Kirtana), por consiguiente, ¿cómo puedes dejarme?
También saludo con total sumisión a Bhagavan Sri Caitanya-deva, quien al tomar
refugio en Su Sri Rupa-mani (Belleza inmanente); un ser insensible (humildemente
considerado a sí mismo) como yo, danza maravillosamente mientras compone este
Libro".

Sri Janamejaya dijo: '¡Bho Prabhu (Jaimini rsi)! ¡La sumamente encantadora
narración oída hasta ahora de tus labios, prueba sin contradicción alguna que mi
padre (Pariksit) quien siempre flotaba en el océano del Krishna-prema, batió el
océano del Srimad-Bhagavata y otra literatura Védica semejante, el aspecto
esotérico del cual quizás no es asimilado siquiera por las personas más eruditas y
cultas de la ciencia sástrica, y el lo entregó sin reserva alguna a su madre
Uttara, en mérito a su excesivo amor por ella! Bho, tú, grande entre los munis; el
jugo meloso del Bhagavata cual océano nectáreo que he bebido perfectamente y el
cual se torna particularmente más sabroso cuando es vertido de labios santos, a
decir verdad, en vez de traerme contento, me ha hecho mucho más codicioso por
saborear más y más del mismo. Por consiguiente, ten la amabilidad de continuar
narrando el discurso que mi padre brindó a su madre a continuación, el cual
definitivamente, supongo, será más nectáreo'.

Sri Jaimini dijo: ¡Bho poderoso rey: Las Glorias Trascendentales de Goloka no
pueden ser apropiadamente narradas por ninguna cantidad de conocimiento empírico,
como tampoco por aquellos que han escalado la escala del Brahmajñana, hasta para
ellos, se halla muy lejos. Mas fue para mi gran fortuna el haber sido bendecido
por Sri Sukadeva, el propio reservorio cual océano del Krishna-prema, y fuí
ciertamente muy afortunado en sentarme al lado de Sri Maharaja Pariksit mientras él
vertía esas Glorias nectáreas en los oídos de su madre, y pude beber profundamente
la dulce melosidad implícita. 'Bho Janamejaya, receptor de la Gracia! Dado que en
el Sruti está prescrito que el aspecto esotérico más secreto del amor espiritual
sea revelado al discípulo muy fiel, por ello, tengo la libertad de narrarte las
Glorias Trascendentales de Goloka; escucha con atención:

"Tu abuela, Sri Uttaradevi, comenzó a flotar en el océano de Bienaventuranza

al oír las muy gloriosas conversaciones sobre el mejor receptor de la
Bienaventuranza cual océano de Sri Krishna. Aunque ella sintió el mérito
incomparable y la insondable profundidad del Prema-bhakti a los Pies de Loto de Sri
Gopikanta (Sri Krishna, el Amante Galán de las Doncellas de Vraja) y ella pudo
realizar que un ave sedienta de ese Prema Trascendental mora en un plano muy por
encima y superior a Vaikuntha, empero, para tenerlo firmemente confirmado, ella le
solicitó a su hijo Pariksit":

Sri Uttara dijo: 'Mi querido hijo, sé positivamente que los tres mundos, a
saber, 'Bhu', 'Bhuva' y 'Svah', son disfrutados por las gentes de familia piadosas,

53
y que por encima hay cuatro mundos, tales como 'Maha', 'Jana', 'Tapa' y
'Satyaloka', que son disfrutados por los Brahmacaris Upakurvana, los Naisthika
Brahmacaris, los Vanaprasthis y los Yatis (Sannyasis) respectivamente. Todos
ellos, debido a los frutos latentes de su karma virtuoso, disfrutan de esos mundos
respectivos y tras el agotamiento de la virtud, todos deben retornar nuevamente a
esta tierra. Raramente, algunos de los que se hallan en esos mundos superiores,
como ser Mahah-loka, quizás en mérito a la ejecución de nishkama-karma, obtienen
mukti junto con Brahma al disolverse todo el universo. Además, algunos de los
nishkama-karmis que siguen el sendero del Archina deva (Agni) quizás sean
finalmente conducidos hacia mukti, mas quienes poseen la más estricta abnegación en
seguir el sendero del conocimiento (jñana) ellos obtienen directamente mukti, tras
la caída de la espiral mortal. (Ver Bh.11/2/24-31). Mientras que aquellos que
adoran al Señor Supremo, incluso con todos los deseos, ellos, tras disfrutar del
respectivo objeto deseado, en definitiva, debido al fuego de la devoción, son
purificados y alcanzan la Morada eterna de Sri Bhagavan. Quienes sirven al Señor
Supremo sin ningún motivo de provecho personal, van directamente a la Bendita
Morada Trascendental del Señor Narayana, a saber, Sri Vaikuntha, que está allende
el ascenso de los muktas entre los jñanis (Jñano-mukti). (Ver 11/2/17-18) Quienes
viven en Vaikuntha, disfrutan de la Bienaventuranza trascendental prestando
servicio devocional inmaculado a los Pies de Loto de Bhagavan Sri Krishna y ellos
también se unen al Lila Recreativo de Bhagavan; la bienaventuranza del jñani, en
comparación con la Bienaventuranza eterna que los devotos obtienen allí, es
desestimada. Entre esos devotos, algunos son (1) Janamisra Bhakta, como ser el rey
Bharata, (2) Suddha-Bhakta, como el rey Ambarisa, (3) Prema-Bhakta como ser
Hanuman, (4) Prema-para Bhakta, como los Pandavas y (5) Prema-atura-Bhakta, como
Uddhava y los Yadavas. Todos ellos son puros respecto al Bhakti, mas hay
graduaciones en el alcance de sus sentimientos; por ello, en los diversos tipos de
devotos se hacen distinciones en relación a la profundidad de sentimientos, empero
a la vez, en Vaikuntha no puede haber ninguna discriminación en mérito a su
equilibrio. Ya se trate de Sarupya o Samipya mukti, Sri Bhagavan derrama los dones
imparcialmente, aunque se sabe que hay un plano superior a Vaikuntha donde se da
cabida al trascendentalismo super-excelente. Las cinco clases de muktas, Sayujya,
etc. relacionados con sus respectivos sentimientos espirituales, disfrutan la
Bienaventuranza de Vaikuntha conforme a su alcance y posesión. Hay auto-contento
en la perfección de su logro espiritual; empero, ¿qué sucede con la Bienaventuranza
significativa supra-excelente, disfrutada por aquellos que son devotos de dulce
corazón del amante galán de las Gopis, o sea, Sri Krishna? Pues quienes han
abandonado toda otra cultura devocional con excepción del único recurso del
Sankirtana, cantando con prema amoroso el Lila Recreativo de Sri Radha-Krishna, de
acuerdo con el alcance de la aspiración ambiciosa del alma, de llegar a ser una
doncella confidente de Sri Radha, si su estado superior es considerado en cierta
medida como equivalente al logro de otros devotos, más aún, con el amor uniforme de
Sri Nanda Maharaja o de madre Yasoda equiparado con ese Amor único de Radha, lo
cual sería un hálito mortal para mí. Así como todas las aguas van al mar, asimismo
las Glorias trascendentales y sentimientos Divinos espirituales (Rasas) se unen y
se tornan únicos en las personas de los Gopas y Gopis de Vraja. De modo que creo
positivamente que debe haber un plano supra-trascendental por encima de Vaikuntha,
para Sri Nanda-Yasoda y los Gopa-Gopis'.

'¡Por ello, querido hijo mío (Pariksit) debes revelar estas verdades mientras
prosigues narrando, y establecer con firmeza mi plena convicción, de modo de
liberarme por completo de esta perturbación!

Sri Jaimini dijo, "Sri Maharaja Pariksit se complació en grado sumo ante tal
inquisición singular de su madre, la saludó y con perturbaciones espirituales en su
persona y lágrimas de gozo en los ojos, continuó con su discurso:

54
 Sri Pariksit dijo: '¡Oh afortunada, para quien estar sin Krishna es estar
sin la vida, y que vives el extático amor en separación! Madre, esta es la
inquietud más adecuada que has brindado tú, la persona más digna; nunca antes nadie
formuló ese interrogante. Aquel que me envió a esta tierra santa de Bharatavarsa,
como un hijo muy gracioso tuyo y nieto de Sus más queridos Subhadradevi y Arjuna,
El con la Maza y Dados en Mano me protegió, así como a tí, mientras estaba en tu
vientre, de la ira de Asvathama y desde mi niñez pregunté acerca de El, examinando
a todos y cada uno como Paramahamsas para encontrarLo. Pude encontrar a Aquel con
Quien me reuní en tu vientre. Por Su Gracia pude tener una buena disposición y
seguir los pasos de los grandes. Es El Quien me coronó con la victoria de arrojar
a Kali; ah, cuán Gracioso es El conmigo que primero me ofreció un trono de tesoro
inagotable y luego a través de un Brahmana (Sringhi, el hijo de Samika-rsi) dio
cabida a la maldición por la cual en definitiva alcanzaría la abnegación.

Oh, cuánta amabilidad que El (Sri Krishna) enviara nuevamente a Su discípulo

Samika a avisarme de la maldición, la cual acepté con la cabeza gacha, en calidad
de dádiva, pues ello me hizo vencer el remolino del océano samsárico y me arrastró
hasta aquí, la ribera del Ganges, con la mente preparada para ayunar hasta la
muerte. ¡El me bañó en Su Gracia abundante, pues en la reunión de los grandes
munis, El envió a la personificación de Su Gracia, Sri Sukadeva, quien no solo me
liberó por completo del temor a la muerte, entregando el delicioso Bhagavatam, sino
que me inundó en el océano Nectáreo del Krishna-prema! Y finalmente, El me
favoreció con la rara oportunidad de beber profundamente, para contento de mi
corazón, Su amor, celebrando este Kirtana de Sus Glorias sagradas, en asociación
con Su más escogida, tú misma.

Ahora, una vez más, apoyado completamente en la inconmensurable Gracia de Sri

Krishna, yo Lo saludo una y otra vez, y aunque sé que en mérito al pronunciamiento
del brahmana mi hora de partir está cerca, de todos modos, por la Gracia de Sri
Sukadeva, me encuentro en un estado de complacencia y falta de temor; por ello,
considero que aún queda tiempo suficiente para exponer la Ciencia de Sri Krishna y
me concentraré absolutamente en ello. Será el aspecto propiamente esotérico del
saber Sástrico-Vaisnava. Aunque podría responder (madre) a tu pregunta a tu entera
satisfacción, brindando acotaciones explicatorias con elaboradas referencias y
anotaciones de los sastras Sruti y Smrti, en vez de así hacerlo, antes que nada
narraré una historia muy famosa que me fuera revelada por la misericordia sin
reservas de Sri Gurudeva y que considero aclarará todas tus dudas y brindará una
respuesta muy convincente a tu interrogante. A no dudarlo, seguidamente me tomaré
la libertar de referirme al Sruti y Smrti, si que medie contradicción entre ambos.

'En los tiempos antiguos, vivía en Pragjyotisapura un Brahmana pobre, quien

no poseía conocimiento de la literatura religiosa, mas él solía adorar a diario a
la Kamaksadevi del lugar, con una humilde plegaria por el favor de gran fortuna de
parte de la devi. Esta, al hallarse complacida por su adoración, dispensó sobre él
en un sueño, un Gopala Mantra de diez letras. La Deidad regente del Mantra era
Bhagavan Sri Madanagopala (Sri Krishna) y el Mantra era el propio océano de
Bienaventuranza. La devi, al mismo tiempo, le enseñó la forma de practicarlo con
la guía apropiada. (*).

(*) No se debe cometer el error de considerar que esta Kamaksadevi es la diosa de

Rudra, el Señor de la Destruccion, quien es tamásica por naturaleza es
generalmente adoradao por Tantricas para conseguir algún Bibhuti, tal como Anima,
Laghima, etc. En este caso, el autor se refiere a la consorte de Sri Sadasiva,
quien es un parama Vaisnava y obtuvo el derecho de iluminar a las jivas con el
Krishna Mantra. Con el favor de Parvati o de Kamaksadevi, la consorte de Sri
Sadasiva, se cercena la ilusión individual, mientras que Rudra-sakti-Kamaksa nos
torna más asúricos, al ofrecer dádivas. Sri Vimala-devi, otro nombre de la Diosa

55
Parvati, la consorte de Sadasiva, es tan gentil que ella mora en el completo de
Sri Jagannatha en el Purusottama-ksetra (Puri) y ora a Jagannatha por la concesión
de gracia a las jivas, mediante el Mahaprasada a todos y cada uno en este
Kaliyuga. Es por su gracia que disfrutamos del Mahaprasadam en el Jagannatha
Ksetra (Puri).

La devi fue tan amable con él que al observar que el Brahmana no concedía
demasiada importancia a ese Mantra-japa, pensando que después de todo había sido un
sueño, ella lo reveló por segunda vez, ante lo cual el Brahmana se sintió
interesado de observarlo. Y posteriormente, pronunciando constantemente el Mantra,
solícitamente, él perdió todo interés en mendigar por riqueza, la cual había estado
buscando por tanto tiempo en su corazón; y no sólo eso, ahora sentía una
Bienaventuranza divina. Aunque el era un iletrado en cuestiones de la ciencia
sástrica, y bastante ignorante de la Realidad Suprema, empero ahora podía pensar
que había algo a lo cual aspirar como meta espiritual, y que los medios para
alcanzarlo, no eran otros que el Mantra que habia conseguido. Conforme a la idea
de concretar la ganancia aspirada, renunció a su hogar y lumbre y adoptando la
orden de recluso llegó en su vagar a la confluencia del Gangasagara.- Allí conoció
a muchos Brahmanas (que vivían en su orden familiar) que estaban bien versados en
casi todas las ramas del saber y eran fieles en la observación de la religión de
casta. Se enteró detalladamente por ellos de los rituales diarios y estacionales
(nitya y naimitica), los deberes que deben ser observados para ganar el próximo
cielo. Observando su sincera ejecución, sintió la urgencia de observar dichos
ritos en su propia vida. Mas como tenía una profunda fé en las palabras de la
devi, no pudo abandonar el Mantra-japa. Por consiguiente, debido al poder del
Mantra, no halló solaz en tales ritos y rituales abrumadores. Entonces, perdió el
interés en los mismos y partió para Kasi-dhama (Benares). Aquí conoció a gran
número de Sannyasis, todos reunidos allí desde diferentes partes del país,
pertenecientes a la Brahmavada (Mayavadinis de la escuela Jñana); por
consiguiente, contendían entre sí para establecer sus respectivas teorías,
discutiendo el Advaitavada. Como sea, al llegar a ese lugar, invocó a Sri
Visvesvara Siva, la deidad regente del sitio, y seguidamente fue a diferentes
Asramas, uno tras otro, a ofrecer sus saludos a los Sannyasis pupilos y se
familiarizó con ellos. Esos Sannyasis estaban bien versados en su teoría y se la
explicaron de tal modo como si Moksa estuviera en la palma de sus manos. El
Brahmana se sintió naturalmente tentado a suscribirse a su teoría. Sin ningún
esfuerzo, diaria y constantemente, él oía de sus labios el discurso sobre el
Vedanta, que exponía el alto mérito de Moksa y tras hacer sus abluciones en el
santo Ganges en el Manikarnika-ghata (lugar de baño) y ofrecer una visita a Sri
Visvesvara, él se alimentaba suntuosamente con alimentos que contenían variedad de
dulces a su elección. Ahora, tras pasar cierto tiempo allí, sintió el deseo de
tomar su orden asceta. Mas no podía dejar su Mantra-japa pues experimentaba una
Bienaventuranza divina en el mismo; por fortuna sucedió que una noche se le
apareció Sri Madanagopala, la propia Deidad de su Mantra, en un sueño. Ante la
bendita visión de la Todo-encantadora Belleza de la Deidad, él ingresó en un estado
bendito que le hizo perder todo otro interés que no fuera el Mantra-japa. No
pensaba en lo que seguiría a continuación, mas esta vez, también en un sueño, Sri
Mahadeva (Sadasiva) asociado con Sri Kamaksadevi (de la cual él recibiera el Mantra
Divino) se aparecieron delante suyo y le ordenaron, 'Oh, tonto, no adoptes para tí
su orden asceta; acércate de inmediato al círculo de Sri Mathura (mandala) y en
Vrndavana alcanzarás tu meta aspirada".

En cuanto tuvo el sueño, inició su viaje sin pérdida de tiempo, clamando,

"Ah, Mathura, y de esa forma llegó a Prayagadhama. Llegó allí en el momento en que
centenares de sadhus acudían a tener su ablución en la confluencia del Ganges, el
Yamuna y el Sarasvati, durante el Magha-snanama. Este sitio se conoce como el rey
de los Tirthas, con la presencia particular de Sri Madhava deva (Sri Krishna) como

56
su Deidad Regente. El estuvo complacido con los himnos panegíricos y el
Namasankirtana con acompañamiento de instrumentos musicales y bailados en éxtasis
por esos sadhus consagrados con devoción. A veces caían postrados ante la Deidad
de Sri Visnu y otras más, oraban a la Deidad con lágrimas en los ojos, ante lo cual
él (el Brahmana) bastante ignorante en la cuestión de la vía devocional de la
plegaria Vaisnava, se dirigió a ellos sin el debido respeto: 'Bho, ustedes,
cantores, bho, postradores, bho, ejecutores de instrumentos, danzarines, oh,
personas amables que pronuncian las palabras de Rama, Krishna, Visnu, oh, personas
que claman, y bho empleadores de Tilakas y Malas, detengan sus clamores y
perturbaciones por un momento y díganme qué es lo que están haciendo y a quién
están adorando tan amorosamente'.

Ante tales expresiones ignorantes, algunos se rieron de él y otros dijeron, '

Ah, necio, refrena tu lengua', mientras los sadhus que eran clementes con los
ignorantes, replicaron educadamente, 'Bho, Brahmana, observamos que eres bastante
ignorante. Nunca debes dirigirte a los devotos de Sri Visnu de esa manera, y es una
mera necedad el considerar que estamos meramente haciendo ruido; bho Brahmana, sin
ser tan crítico debes saber que hemos sido apropiadamente iniciados por los
maestros espirituales, y de acuerdo al espíritu de los respectivos Mantras estamos
adorando al Señor Visnu, acatando estrictamente el sastra. Algunos estamos
consagrados a Sri Nrisinghadeva, otros a Sri Raghunatha (Sri Ramacandra) y otros
más a Sri Gopaladeva (Sri Krishna). Por consiguiente, todos nosotros somos
adoradores de Bhagavan Visnu en Sus Formas diferentes'.

Sri Pariksit dijo, 'Querida madre, ante ésto, el Brahmana se sintió

avergonzado y ahora solicitó humildemente, 'Oh, respetables, ¿dónde habita vuestro
muy adorable Dios? ¿Cuál es Su Forma y cuánta fortuna ofrece El?'.

Los Sri Vaisnavas expresaron, 'Nuestro Señor Se halla todo el tiempo en todos
los sitios, y El está en el interior y en el exterior; El está más allá del tiempo
y el espacio y es omnipenetrante. No hay un segundo igual a El, El es el
Controlador de todas y cada una de las almas individuales. El es el Señor de todo
el universo, y la propia sede de todos los devatas, incluyendo a Brahma. Su
personificación es trascendental (Satcidananda Vigraha), Su Forma Beatífica supera
todo y fascina a cada alma. El mora siempre en Su Divina majestad en Vaikuntha y
es tan misericordioso que Se derrama a Sí Mismo a Sus devotos de mente singular.
Los sastras del Sruti y Smrti cantan eternamente Su Gloria. ¿Hastá dónde se pueden
narrar Sus Glorias? Si tú estás tan deseoso, quédate aquí y escucha los Puranas,
que abundan en Sus Glorias infinitas. Esta Deidad de Sri Madhavadeva es la propia
Réplica del gran Dios, de modo que Míralo y póstrate ante El. Por Su Gracia sin
reservas, realizarás todo en el debido momento. Que el Señor te bendiga'.

Sri Pariksit dijo: 'El Brahmana decidió quedarse en Prayaga; y cada día,
siendo instruído por los Vaisnavas, visitaba a Sri Madhavadeva con dandavat
(postrado) Pranama y continuaba repitiendo el Mantra, por lo que pudo realizar en
cierto sentido, la similitud de la Belleza de Sri Madhavadeva con la
personificación de su Mantra. También tuvo la oportunidad de escuchar la ciencia
del Purana de labios de los Vaisnavas y ofreció asimismo el debido respeto a las
Deidades tutelares. Mas aún no podía armonizarse con la convicción de que este Sri
Madhavadeva es Aquel mismo a quién él adora y que estos sadhus al fin y al cabo
están adorando al mismo uno. Ahora se preguntaba si el Señor a Quien estos sadhus
adoraban era el Señor del universo y no es otro que Sri Madhavadeva, mientras que
Aquel a quien él adoraba era alguien más.

Este Madhavadeva sostiene el Sankha (Caracola), el Cakra (Disco), Gada (Maza)

y Padma (Loto) en Sus cuatro Manos, mientras que mi Señor adorable no sostiene
ninguno de estos cuatro, ni tampoco tiene cuatro Manos, luego, ¿cómo he de

57
considerar que mi Señor es el mismo que Sri Madhavadeva?. Además, mi Señor tampoco
tiene la Forma de mitad Hombre y mitad León (Sri Nrisinghadeva), ni de Vamana (el
Señor en la Encarnación Enano), Min, (en la encarnación Pez), Kurma (en la
encarnación tortuga), ni Varaha (en la encarnación Jabalí) y tantas otras formas,
como tampoco es El el real Ramacandra, arco en Mano; mas sí encuentro cierta
similitud con la Deidad de Sri Gopala, la cual es adorada por algunos de los
sadhus, como mi Señor. Mas en cuanto a la descripción del 'Magha-mahatmya', las
características antes mencionadas acerca del Señor del universo, no son las
prescritas en el caso de mi Señor. Mi Señor está vestido como un Pastorcillo con
una Flauta en Sus labios y apacienta las vacas en las tierras de pastoreo, junto a
otros pastorcitos. Oh, dado que El es siempre el Amante Erótico con sed eterna de
robar el corazón de las doncellas de Vraja, como si fuera un hombre común, El
transgrede el código religioso de los piadosos. Mas por la gracia de la devi
(Kamaksa), siento positivamente placer en adorarLo, por ello, nunca abandonaré la
adoración de mi Señor, ni la pronunciación del Mantra'.

Ahora, se consagró exclusivamente a pronunciar el Mantra y qué gloria, debido

a la asociación con los sadhus, pudo observar como si el propio Dios del Mantra
hiciera Su advenimiento ante él. Y ante el propio recitado del Nombre de Dios,
sintió éxtasis y se tornó inconsciente por un momento, mas al recuperar su estado
normal, se lamentó por el tiempo que había perdido sin realizar el Mantrajapa-
Abusó de sí mismo al decir, "Ah, ¿qué espíritu malvado me ha poseído? Es la mayor
perturbación, pues vendrá la noche antes que complete el número prescrito de mi
Mantrajapa. ¿Será que estoy poseído por un fantasma o me hallo en un estado de
enfermedad del sueño? Ah, qué gracioso es, en lugar de sentir pena, crea cierto
tipo de bienaventuranza.

Ante tal estado de confusión, quedándose dormido sin siquiera tomar sus
alimentos, Sri Madhavadeva se le apareció en un sueño y lo consoló diciendo, 'Bho
Brahmana, recuerda el mensaje de Sri Visvesvara, el consorte de Sri Umadevi, y vé
sin pérdida de tiempo a Vrndavana, tomando por el camino a lo largo de la ribera
del Yamuna. Allí en Vrndavana por Mis Bendiciones obtendrás un placer excesivo; de
modo que no te detengas en el camino'.

Temprano, a la mañana siguiente, el Brahmana inició su travesía a lo largo de

la orilla del Yamuna, llegando finalmente a Mathurapuri, donde se bañó en el
Visrama Tirtha del Yamuna. Seguidamente, se encaminó a Vrndavana. Aquí en
Vrndavana pudo contemplar con mucha frecuencia esos objetos (árbol, vaca, etc.) de
su Señor al cual podía sentir en su meditación en el momento del Mantrajapa y
comenzó a flotar en la corriente de la Bienaventuranza divina. No pudo ver ninguno
de sus objetos predilectos, a excepción de innumerables vacas, de todos modos, de
algún modo, un día en su deambular oyó una suerte de lamento proveniente del este
del Kasi-tirtha. Se dirigió en ese sentido y tras cubrir una cierta distancia pudo
entender que alguien había estado entonando el Namasankirtana y derramando lágrimas
por el Señor. Trató de buscar a la persona, pero en ese bosque espeso y debido a
la densa oscuridad, no tuvo rastros de ella, pese a ello, determinado a encontrarla
se adentró en la espesura siguiendo el sonido del Sankirtana y al final se dio
cuenta que provenía de la ribera próxima al Yamuna. Debajo del árbol kadamba,
había un apuesto adolescente de físico muy encantador y fascinadoramente vestido
como un pastorcillo (con un turbante y una pluma de pavo real en su cabeza, y Venu,
Sringa y vetra en las manos). Ante la mera vista del mismo, sintió que era su
Deidad tutelar y con gran alegría le dijo, 'Eh, Gopala' y se postró ante el. Luego
el Gopakumara, saliendo de su estado extático, y siendo experto en leer en los
corazones de los demás, realizó que el Brahmana habia nacido espiritualmente en
Mathura, mas se había asentado en la tierra de Kamaksa (o sea, un alma
espiritualmente avanzada vive en el plano Trascendental de Mathura aunque nacida

58
materialmente en este plano mundano (Kamaksaksetra) y también sintiendo que el
Brahmana era un devoto amoroso de Sri Madanagopaladeva (Sri Krishna el Amante de
las Gopis) podría haber sido conducido a este Kunja (sitio recreativo del Lila de
Sri Krishna) por la propia Sri Radha, salió del Kunja y alzándolo (al Brahmana) de
la tierra y ofreciendole el debido pranama y un abrazo sentido, le hizo sentar a su
lado. El Gopakumara, trató con esa hospitalidad al Brahmana y él (siendo el
Conocedor de todo) brevemente, con la cara sonriente, narró cada incidente ocurrido
en la vida del Brahmana para generar en él una fé concreta, o sea que detrás de
todo su avance espiritual estaba siempre Dios. Entonces el Brahmana lo aceptó como
su mejor amigo del mundo espiritual, de manera que le reveló encantado cada hecho
de su vida, sin reservas. Comprendió claramente que el Gopakumara era un adivino y
el mejor entre los santos; con toda humildad y mansedumbre le dijo, "Tras entrar en
contacto con diferentes grupos de personas santas, a saber, en el Gangasangama,
Kasi, Prayaga, etc., me confundí mucho con respecto al sendero espiritual correcto
y la mejor forma de lograrlo. Por orden de la devi (Kamaksa) obro conforme a su
voluntad, sin duda, mas hablando sinceramente, no he llegado a ninguna firme
conclusión respecto al resultado final. Realmente estoy muy descorazonado, siento
que mi vida está desperdiciada y me pregunto porqué he de seguir permaneciendo acá
en la tierra, mas debido a las bendiciones de Sri Kamaksadevi, Sri Visvesvara y Sri
Madhavadeva, aún no he proferido mi último aliento. Es por su Gracia, es mi buena
fortuna el encontrarme hoy con tu buen ser, como el propio otro ser del Señor, en
este lugar, lo cual da esperanza a mi vida. Como estoy ciertamente afligido, ten
la amabilidad de liberarme de esta perturbación'.

Sri Pariksit dijo, "El Gopakumara escuchó al Brahmana con sumo interés, y
pensó para sus adentros, 'El se halla realmente excepcionalmente bendecido y
ciertamente que logrará el summum bonum de la vida. Ahora lo ha ganado todo,
excepto la visión directa de los pies de Loto de Sri Gopaladeva, de modo que ahora
tendrá una inclinación más sedienta por el Nama-Sankirtana de Madanagopala que por
el Mantra-Japa'. (*) Dado que no hay otro método selecto prescrito que el Nama-
Sankirtana de Sri Madanagopala (el cantar el Lila Trascendental y las Glorias de
Sri Madanagopala) en asociación con los Gopas y Gopis de Vraja para fascinarLo. El
Namasankirtana produce la Meta magnífica Trascendental.

Este Namasankirtana puede ser conducido perfectamente cuando nos asociamos

con la Tierra Divina de recreo de Sri Krishna y realizando el caracter espiritual
del Sri Dhama (el Divino Lila-Bhumi del Señor) se la circumbala con gozo extático y
se siente el sabor divino en relación a las diferentes recreaciones del Señor,
asociadas con el sitio y en consonancia con la realización, ese Lila, al celebrarse
el Namasankirtana, es el mejor medio, sin par. Cuando el Namasankirtana se realiza
a través de esos canales, se logra el Prema a los Pies de Loto de Sri Madanagopala,
ante lo cual las cuatro clases de prosecuciones humanas, a saber, dharma, artha,
kama y moksa, no solo pierden su valor sino que son descartadas odiosamente.

(*) Hallamos en el Sri Caitanya Caritamrta:

"Por la eficacia del Krishna mantra, recibido de un Guru espiritual, se
supera el samsara (ilusión) a la vez que por la perfecta pronunciación del Krishna Nama Trascendental
(libre de ofensas) uno se adhiere a los Pies de Loto de Sri
Krishna y saborea la Bienaventuranza Nectárea emergente.- Por lo tanto, se
demuestra claramente, sin contradicción alguna que a menos que se pronuncie perfectamente el Krishna-
mantra secreto, no se experimenta en el corazón el Vraja-Prema esotérico del Señor del Amor
Trascendente Sri Vrajendranandana-Gopijana-
Vallabha Sri Krishna. El Sri Nama Sankirtana es la única forma de auto-calificarse para saborear el
Vraja-Lila. Mas cabe la advertencia que no se debe cometer el gravísimo error de pensar que no hay
necesidad de obtener iniciación de un Guru espiritual. El hecho es que antes que nada, se debe recibir
iniciación de un Guru espiritual, para superar la tendencia material y regular los sentidos hacia la
adoración del Señor, a saber, Sravana, Kirtana, etc. Por la misericordia sin
reservas de tal Guru espiritual, quien se halla en su Carácter Trascendental, un adherente exclusivo de
Vraja Gopa o Gopi, se puede ser iluminado para cultivar el verdadero tipo de Namasankirtana Divino.
Eso lo hallamos en el caso del Brahmana.

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 Por consiguiente, para iluminarlo (al Brahmana) sobre este más elevado
prospecto de vida (siendo el Prema la finalidad), antes que nada debo referirle mi
propia experiencia y solo entonces sus dudas desaparecerán totalmente. Aunque no
es propio de un sadhu el decir nada acerca de su propia grandeza, empero, no hay
otra forma de convencerlo absolutamente de la verdad sobre ello.

Entonces el Gopakumara, sin hallar ninguna alternativa, comenzó a narrar sus

propias experiencias espirituales, aunque en la forma en que los rsis discurrían
sobre los Puranas, lo cual atrajo sobremanera la mente del Brahmana.

Sri Gopakumara dijo: 'Respecto a los Medios y Finalidades espirituales, hay

cantidad de métodos, aunque ahora te revelaré algunos de los hechos experimentados
por mí, sin esconder nada, de todo lo que sentí en el estado normal mientras
celebraba el Namasankirtana y asimismo esas experiencias esotéricas que tuve en mi
estado de arrebato extático en la vida.

Bho, grande entre los Brahmanas, nací como el hijo de un Vaisya y vivo en
Govardhana donde apaciento mis vacas. Asi como me observas ahora, un adolescente
Gopabalaka, previamente también con la misma adolescencia (o sea, no hay cambio en
mí) junto con otros muchachos de la misma edad, solía apacentar las vacas ya sea en
Govardhana o en la orilla del Yamuna o en Vrndavana, dentro del círculo de Mathura
(ese es mi servicio espiritual eterno en el plano trascendental del círculo de
Mathura).

Cada día en el bosque, observábamos a un Brahmana muy apuesto con verdadera

abnegación. El solía vagar por ahí, cantando el Sri Krishna-Nama-Sankirtana. A
veces se ocupaba en la japa o en la meditación profunda. Otras veces, solía cantar
sonoramente como un loco, con danza extática, o comenzaba directamente a reírse, o
a rodar por tierra con audibles lamentos. Dado que éramos jovencitos, sentíamos
curiosidad por visitarlo regularmente y toda vez que él se encontraba con nosotros,
nos saludaba con gran respeto, pues éramos los jovencitos-Gopa. Y nos daba un
cálido abrazo y besaba nuestras mejillas y así ocurrió que se le hizo difícil
separarse de nosotros. Yo le dí leche; un día, muy graciosamente, mientras estaba
solo conmigo en la orilla del Yamuna, tras darme un beso afectuoso, me dijo,
'Querido, si deseas alcanzar el summum bonum de la vida, entonces haz tu ablución
en el Yamuna en el Kesi-ghata y recibe de mí el Mantra, que es la Verdad revelada y
la Gracia directa de Dios'.

De acuerdo con su instrucción, yo (Gopakumara) me bañé en el Yamuna y él, que

era un alma autorealizada y complaciente, me inició graciosamente con el mismo
Mantra de diez letras que recibiste tú. Seguidamente, justo cuando me estaba
enseñando el método de adoración y mostrándome como meditar en el Amado
Madanagopala, fué presa de la corriente de devoción amorosa y como si fuera una
joven apasionada separada de su amante, lamentándose amargamente y en un humor
extático, cayó inconsciente. Tras un período considerable, recuperó su estado
normal mas no pude hacerle ninguna pregunta. Se puso de pie y con bastante
indiferencia se retiró del lugar, sin darme ninguna otra instrucción y de esa forma
lo perdí. Luego me pregunté profundamente, "¿Qué es esto, lo que recibí y cuál
será el resultado de lo mismo? Supongamos que es un Mantra; luego, ¿cómo he de
cultivarlo? Estaba en una confusión de ese tipo. De todos modos, en mérito a mi
gran respeto por esa gran alma (el Brahmana) quien me dió el Mantra, continué
pronunciando sin cesar el Mantra, sin que los demás lo supieran. Por su gracia, al
pronunciar el Mantra sin cesar, mi corazón se purificó y de ahí en más sentí un
gusto por El. Tras meditar en su consejo, llegué a la conclusión que este Mantra
me conduciría al Señor Supremo y con mayor interés y encanto continué cultivando el
Mantra excesivamente. En su debido momento, me sentí sediento por tener una
visión del Señor y apremiado por conocerLo, dejé mi hogar para bien, y fuí a la

60
ribera del sagrado Ganges. Allí, desde la distancia, pude oír el sonar de una
caracola tras lo cual contemplé finalmente a un Brahmana ocupado en adorar una
Salagrama-sila (una Réplica del Señor Visnu) y lo saludé. Con la mayor humildad y
modestia posible, le pregunté al Brahmana, ¡Bho venerable! ¿A quién adoras?'. Ante
mi expresión, él replicó sonriente, '¡Mirad! No sabes que esta Deidad es Sri
Narayana, el Señor del universo'. En cuanto sus palabras ingresaron en mis oídos,
sentí un gozo tan grande como el de un paupérrimo cuando su suerte lo conduce a una
mina de tesoros, o aquél que recupera a un ser querido. Una y otra vez caí
postrado devotamente ante la Deidad. El Brahmana me ofreció amablemente la sagrada
Tulasi y el agua Sagrada, y tras terminar la adoración, colocó la Salagrama en una
caja cerrada y cuando se disponía a partir hacia su hogar, prorrumpí en un clamor
sonoro y derramando abundantes lágrimas, dije: "¡Ah, ah, el gran Dios está
confinado en una caja cerrada! ¡No se Le ofrece ningún alimento! ¿Cómo podrá dormir
con el estómago vacío? ¡Bho Mathura Brahmana! Yo tenía una fé tan inflexible en la
Saligrama que no podía creer que en alguna otra parte podría hallarse otro Señor
Supremo. Ante mi sincero sentimiento y lamentos, el Brahmana me consoló y dijo
educadamente: '¡Bho Vaisnava de corazón sencillo (Nava Vaisnava)! ¡Yo soy un
Brahmana muy pobre! Qué más puedo ofrecer al Señor salvo lo poquito que preparo
para mí mismo. Si tú quieres contemplar la pompa y grandeza del seva al Señor,
entonces aproxímate al rey de esta tierra, quien es realmente una gran alma, y
quien posee muy buena disposición devocional por el Señor Visnu. El lugar no se
halla demasiado lejos. Te aconsejo que vayas allí y te complazcas en observar el
servicio digno de mención y la riqueza del Señor. Como sea, ten la amabilidad de
aceptar mi humilde ofrenda de Mahaprasada (alimento). Aunque entonces yo estaba
realmente hambriento, empero para saciar mi sed de ese gran Dios, tras ofrecer mi
postrada reverencia a él, dejé el lugar sin perder un minuto, en dirección al
palacio del rey.

En el camino, oí desde la distancia un gran sonido de ejecución de

instrumentos (Kasara, Ghanta, Khol-Karatala) y el canto de Mantras, como nunca
antes había oído; de modo que pregunté a los lugareños y me enteré que se estaba
realizando la puja del Señor en el Templo perteneciente al rey. Sentí un anhelo
mayor por encontrar al Señor y me apresuré en dirección al templo; nadie evitó mi
entrada al mismo. Para mi gran fortuna, pude encontrar al gran Dios, Quien sostenía
la Caracola, el Disco, la Maza y el Loto en Sus cuatro Manos. Pude beber la
Belleza del Señor Quien era excepcionalmente hermoso, con el matiz de Navamegha (el
color de la nube otoñal), adornado con ropas amarillas, Vanamala alrededor del
cuello, adornos de oro; con un Rostro sonriente, encantador y juvenil y El estaba
derramando la Bienaventuranza Nectárea a través de Sus Ojos cual lotos. El Señor
era adorado con materiales muy valiosos y raros, y había muchos servidores devotos
prestando servicio. El Señor estaba sentado en un trono de oro. Tanto cerca como
a distancia Suya, había muchos cantando Sus Glorias danzando extáticos acompañados
por instrumentos musicales y el Señor lo presenciaba. Al Verlo, entré en el mundo
de la Bienaventuranza y una y otra vez caí postrado delante Suyo, pensando que
finalmente había encontrado a mi Señor, a Quien buscaba desde hacía tanto tiempo.
Ese día me encontré con el éxito. Pensaba que nunca dejaría ese sitio, en ningún
momento'. Y siendo favorecido por los Vaisnavas, viví allí. Mi rutina diaria
consistía en honrar el Mahaprasada de Visnu, participar en la puja y los
festivales, oír los himnos panegíricos sobre el Señor; además asistía regularmente
a mi Mantra-japa, sin que los demás supieran.

¡Bho Brahmana! Aunque vivía muy confortablemente, debido a la influencia del

Mantrajapa, mi mente ansiaba la Tierra de Vraja y el placer del pastoreo, el cual
no podía remover de mi corazón. Como sea, pasé cierto tiempo en ese sitio,
observando la pompa y grandeza del servicio del Señor, mas sucedió que sentí un
fuerte anhelo por servir personalmente al Señor, con idéntica pompa y grandeza.
Para mi buena suerte, el rey, que no tenía descendencia, me aceptó como su hijo

61
adoptivo, (aunque yo era un extranjero) y tras un breve período, el rey murió y yo
le sucedí en el trono, por lo cual no sólo cumplí mi deseo sino que hice asimismo
mejores arreglos para la puja y los festivales del Señor, como nunca antes.
También arreglé la distribución de Mahaprasadam en cantidades a los interminables
sadhus. Aunque era el rey, siempre permanecí desapegado y continué sin
interrupción con mi Mantrajapa viviendo solo a base de Mahaprasadam. Prácticamente
fuí distribuyendo de a poco mis responsabilidades y derechos entre los parientes y
amigos; empero el 'Yo soy el rey', ese ego punzaba mi corazón. A veces me
perturbaba la sospecha de ser atacado por otros reyes, y otras más, tuve que
ejecutar la orden del emperador, por lo cual mi libertad se veía muy restringida.
Lo más penoso, en segundo lugar, era el hecho que algunos sadhus rechazaban el
Mahaprasadam que había sido tocado por cualquier no Brahmana, o cuando era llevado
del templo y servido a ellos en alguna otra parte.

(*) El Padmapurana expresa: Suksam pariyusitam vapinitam va dura-desatah/

Praptimatrena bhoktabhyam natra kalavicarana. (El Mahaprasada incluso seco o siendo
el remanente de la víspera, o traído de tierra lejana, empero debe ser honrado, sin
atención a la época'. Sri Narada dice, por honrar Tu Mahaprasadam atravesarmos
fácilmente el océano material'. Cuando tal Mahaprasadam es deshonrado por los
sadhus, hiere naturalmente el sentimiento de un devoto.

Al observar incluso dichas restricciones entre los Vaisnavas en relación a la

aceptación del Mahaprasadam (de manos de devotos no Brahmanas o traído de alguna
otra parte) eso me hirió profundo el corazón. Pronto quise retirarme del reinado,
mas no podía hacerlo de inmediato pues debía atender al Señor, Quien es el propio
Objeto de mi vida, y a Quien tenía la oportunidad de servir después de un
prolongado esfuerzo. Al pasar los días así perturbado, sucedió que algunos
reclusos deambulantes muy grandes de India del Sur llegaron a mis puertas y me
dijeron: "Allí vive el Señor Supremo Sri Jagannatha en la Forma de Daru-brahma (al
ver la horrible condición de las jivas, El adoptó esa forma) en Purusotamksetra en
Nilacala, en la costa del Lavan-Samudra (océano salado). El es Todopoderoso. El
Mismo comanda el reino de Utkala y es conocido como el más gracioso para Sus
devotos, lo cual ha probado ser cierto, por el espíritu de ese lugar. Su
amabilidad para con los devotos es ilimitada. La Diosa Sri Laksmidevi Misma cocina
Su alimento y el Señor Todomisericordioso come las ofrendas y favorece a los
devotos con abundante Prasadam, para contento de sus corazones. Ah, el
Mahaprasadam al cual aspiran los devatas mas nunca está disponible para ellos, es
fácilmente obtenido por Sus bhaktas y eso directamente de El. El remanente de las
ofrendas a Sri Jagannatha se conoce como Mahaprasadam. La regla de no tocarlo no
se aplica al mismo. Ya sea que el Mahaprasadam sea llevado a lugares distantes o
tocado por cualquiera de cualquier casta, sin ninguna consideración, es honrado por
todos. ¡Ah, qué Gloria Trascendental sin palabras se halla en ese Purusottama
Ksetra! Hasta la criatura más odiosa del lugar, a saber el asno, también obtiene
después de la muerte sarupya-mukti, y quienes entran a esa Tierra Trascendental,
nunca son lanzados de nuevo al vientre de la madre (a saber, samsara infernal).
(Ver Vamana Purana y Garuda Purana). En segundo lugar, maravilla de maravillas,
algo nunca antes oído, es que aquel que obtiene la oportunidad de visualizar los
supremamente encantadores Ojos de loto que derraman gracia de Sri Jagannatha, es
coronado con el éxito en esta vida humana'.

En cuanto esas palabras Nectáreas de los sadhus fueron vertidas en mis oídos,
no tuve paz hasta encontrar a Sri Jagannatha. Nada me retendría; de inmediato dejé
el reinado y dejando atrás todo lo demás, comencé mi viaje hacia el Estado de
Utkala, cantando sonoramente, 'Jaya Jagannatha! ¡Jaya Jagannatha!'

62
 En su debido momento, llegué a la tierra de Purusottama-ksetra y ofreciendo
mis humildes reverencias a todas y cada una de las personas del lugar, con quienes
me encontraba, finalmente, por las bendiciones de esas personas santas entré al
Templo del Misericordioso Sri Jagannathadeva. Desde la distancia, pude ubicar el
Templo y visualizar el Rostro cual luna de Sri Purusottama deva (Sri Jagannatha),
con Ojos excepcionalmente grandes, tan hermosos: En la frente brillaba la piedra
preciosa del Tilakam, la refulgencia del Cuerpo que era beatífico, superaba en
mucho al cielo azulado de Otoño, los Labios cual luna y la Bendita sonrisa
derramada en el Rostro en Flor, daban testimonio de Su eternamente creciente
Misericordia para con todos los que acudían a El. Anhelé intensamente acercarme a
Sri Jagannatha, pero no pude moverme, pues el arrebato extático se había apoderado
de mí, creándome un trance, con escalofrío corporal y los cabellos erizados y las
lágrimas inundando mis ojos. A lo sumo, podía ir hasta el Sri Garuda stambha.
Tras recomponerme un poco y enjugar las lágrimas de mis ojos, observé al Señor
adornado con atuendos puros costosos, adornos valiosísimos, guirnaldas y pasta de
madera de sándalo y Se le ofrecían ofrendas muy deliciosas; sentado en el trono
deleitaba la mente de los devotos y era una fiesta para sus ojos. El tenía Su
Gracia especial para quienes se ocupaban en cantar Sus Glorias danzando
extáticamente, acompañados por diversos instrumentos. Al ver tal personificación
de la Misericordia del gran Dios, Sri Jagannatha, caí en trance y me desplomé a
tierra. Tras recomponerme, me alcé prontamente y corrí a abrazar al Señor,
diciendo, "Aquel a Quien anduve anhelando tanto tiempo, aquí Lo encuentro; aquí Lo
encuentro". Mas los dvaparalakas (asistentes del Señor que están a la entrada del
sancta sanctorum por deber) me lo impidieron con sus bastones. Allí realicé mi
error y me sentí avergonzado. También fue la Misericordia del Señor, así lo
consideré, y salí del Templo. Mas para mi gran buena fortuna, aquí, sin pedirlo,
era servido con Mahaprasadam. ¡Bho Brahmana! De inmediato honré el Mahaprasadam e
ingresé nuevamente al Templo. Esta vez contemplé muchas maravillas que no puedo
imaginar siquiera ahora, y por lo tanto no puedo expresar, pues el sentimiento
divino no puede ser aprisionado en el lenguaje humano. Pasé todo el día en ese
humor arrebatado dentro del Templo. Esto se convirtió en mi labor de rutina, de
manera que cada día, después del último seva del día con ofrendas especiales, que
es conocido como Vrihat singara mahatseva (variedades de ofrendas, tales como ropas
costosas, guirnaldas, tipo especial de comida, etc.) a la noche tarde, solía salir.
Al disfrutar ese tipo de servicio al Señor, en asociación con las personas santas,
pasé un largo período de tiempo, el cual no podría precisar: Olvidé casi por
completo mis sentimientos respecto a la tierra de Vraja. Siempre podía oír sobre
la Gracia de Sri Jagannatha de Sus servidores, y de Sus revelaciones a algunos de
Sus devotos, en algunos casos fuí testigo presencial. Perdí todo otro interés
ajeno al Darsana de Sri Jagannatha. Además, perdí incluso mi interés en escuchar
los discursos Puránicos sobre las Glorias del Señor. En algún momento en que
tenía algún problema físico o mental, pronto lo superaba al encontrarme con el
Señor Sri Jagannatha, el Señor de Ojos de Loto, en el templo. Llegué a la
conclusión que había alcanzado el éxito con mi Mantrajapa, por lo tanto lo
abandoné. En su debido momento, mi corazón sintió sed por hacer algún servicio
secreto a Sri Jagannatha, y en tanto no pude cumplirlo, mi corazón se apenó en
grado sumo. Un día, en extremo perturbado, noté para sorpresa mía a mi maestro
divino en un humor extático en el propio Templo (quien graciosamente me iniciara en
Vrndavana). Mas al verlo en ese éxtasis no tuve oportunidad de hablar con él.
Mientras, fijaba mis ojos en el Rostro amoroso de Sri Jagannatha mas cuando aparté
mis ojos del Señor y miré a mi divino maestro, no pude hallarlo. Al cabo de unos
días, lo encontré de pronto a la orilla del mar, donde estaba realizando
Namasankirtana, solo, danzando extáticamente. Me apresuré a ir a su encuentro y
caí postrado ante él. En cuanto me vió, me abrazó, derramando sus Bendiciones.
Dado que era un alma autorealizada, podía leer en mi corazón, y comprendiendo mi
estado, dijo graciosamente, '¡Bho querido! lo que sea que acaricies en tu corazón,
no solo eso, incluso algo inesperado para tí, lo ganarás como resultado del

63
constante Mantrajapa. Ten la seguridad que el Mantrajapa mismo es el servicio de
Sri Jagannatha. Créelo de verdad, y conservando una fé inamovible en mis palabras,
nunca en la vida abandones el Mantrajapa, bajo ninguna condición".

'Invoco que por la gracia del Mantrajapa seas chiranviji (inmortal) y

permanezcas siempre como un adolescente Gopa (balaka) y que tu mente madure en el
entendimiento de la eficacia del Mantrajapa. A veces me encontrarás aquí o en
Vrndavana, y así diciendo mi maestro divino desapareció súbitamente de mi vista.
La separación de él me abatió mucho y para consolarme fuí directamente al Templo a
tener el Darsana de Sri Jagannatha. Ante la vista de Sri Jagannatha obtuve solaz y
me interesé en mi Mantrajapa. Ahora mi mente añoraba la vista de Vraja, mas pude
armonizarme sustituyendo mi pensamiento al visitar los jardines de Sriksetra,
sintiendo que eran una rèplica de Sri Vrndavana y tomando el mar como el Yamuna y
el pico del Niladri como Govardhana. Una vez más residía feliz en el Sri
Purusottama Ksetra y cada día, tras tener el Darsana de Sri Jagannatha, atendiendo
el consejo de Sri Gurudeva, asistía a mi Mantrajapa para obtener el mayor bien
espiritual de la vida. Así sucedió que el rey de Purusottama-ksetra quien estaba
en el trono como un servidor de Sri Jagannatha murió. Su hijo mayor, que era
reacio a disfrutar del reino, no aceptó el trono, ante lo cual los ministros se
acercaron a Sri Jagannatha y Le preguntaron sobre la elección. Sri Jagannatha les
reveló en un sueño que solo la persona en la cual fueran visibles los símbolos de
un rey, debía ser coronada (o sea, Sri Jagannathadeva los orientó hacia mí, quien
poseía todos esos símbolos debido al poder del Mantrajapa, pues yo esperaba el
reinado para tener la oportunidad de mejorar el seva de Sri Jagannatha). Los
ministros atestiguaron todas esas señales y por lo tanto fuí coronado en el trono.
Tras obtener el trono, lo primero que hice fue presentar un tipo diferente de puja
y también muchos más festivales con pompa y grandeza. Particularmente en doce
meses, se presentaron doce dola-utsava, festivales de gala (*) y se diseñó un
magnífico Sri Rathayatra de Sri Jagannatha cuando El conduce el carro hacia el
templo Gundica.

(*) Dola, Candana yatra, Ramanavani Abhiseka yatra, Snanyatra, Rathayatra,

Herapañcami, Festival de Sayana Ekadasi, Prshvarti Ekadasi, Janmastami, Vamana-
dvadasi, Lankayatra, Uthana-Ekadasi, Oddanasasthi, Pausha, Makara, Vasanta-Pañcami,
etc.

A ese Rathayatra acudieron sadhus de todas las sampradayas, de todas partes

del país, y celebraron el Kirtana en éxtasis, cantando las Glorias de Sri
Jagannatha y también danzando con gran alegría acompañados por muchos tipos de
instrumentos musicales. Dediqué el reino con todos sus tesoros a los Pies de Sri
Jagannathadeva, a mi entera satisfacción. El Señor Sri Jaganntaha efectúa un
maravilloso Lila ultra-secreto con Sus asistentes íntimos. Sri Jagannatha realiza
diferentes Prema-krida, a veces El primero corre y luego Se detiene inmóvil, a
saber, durante el Ratha-yatra El sale y Se sienta en el carro, El se mueve muy
rápido y Se detiene súbitamente y miles de personas no pueden moverLo, cuando Sus
asistentes íntimos que Lo sirven con devoción amorosa abusan de El como nada.
(Esta es realmente la maravilla de maravillas; incluso ocurre hasta el día de hoy).
Los Bhaktas prémicos también gastan bromas con El. Al contemplar su única delicia,
sentí en el corazón la necesidad de unirme a los devotos íntimos asociados del
Señor, mas como yo no era un descendiente directo de dichos devotos (habiendo
venido de algún otro sitio), y en segundo lugar, como no poseía un fervor amoroso
tan intenso y grande, especulé en mi mente sobre la forma de lograr ese mérito.
Mas cuando ya perdía la esperanza de adquirir tal afinidad hacia Sri Jagannatha,
como sólo poseen los devotos Utkala del Señor, mi corazón se apenó una vez más.
Cuando oí el Sankirtana retratando el Mathura-Lila del Señor, los Himnos acerca de
la Gloria de Sri Vrndavana y las canciones afines, acudió el recuerdo de Sri Vraja

64
y eso me hizo sentir un dolor insoportable. Aunque asociado con los hombres santos
y viendo los Ojos de Loto de Sri Señor Jagannatha en el templo, todos mis pesares
se desvanecieron y no tuve el deseo de irme de allí, empero, dado que era el rey,
ese ego creaba cierta perturbación en relación a disfrutar de la Bienaventuranza
del Darsana del Señor como antes. Porque pese al entorno circundado por el campo de
Adi y aunque yo asistía libremente a los festivales yatra y hacía personalmente el
Bhajana, no podía disfrutar de la Bienaventuranza completamente como antes. Por
consiguiente, hice a un lado mi responsabilidad como rey y la distribuí entre los
príncipes del Estado, ministros y amigos, y comencé a hacer vida de recluso. Ahora
tengo tiempo suficiente de hacer mi Mantrajapa recluído.

Me sentí en extremo encantado y atendí el servicio de Sri Jagannatha a mi

voluntad y placer, y me sentí complacido. Mas como las personas sabían que había
sido un rey todos me honraban y se me concedía una atención especial, lo cual creó
nuevamente un problema; me desconcerté mucho durante mi permanencia en Sri
Purusottamaksetra y sentí un extremo desagrado. Finalmente, una mañana temprano me
acerqué al Señor para rogar dejarLo e ir a Sri Vrndavana. ¡Ah! En cuanto mis ojos
reposaron en Su Cara cual Loto en flor, me olvidé de todo. Y así pasó nuevamente
otro año. Seguidamente, un día súbitamente conocí a ciertos peregrinos de Mathura
y los oí hablar del encanto y la Belleza de Vrndavana, etc. Después de oírlos, me
fuí a la cama con muchísimo dolor y perturbación espiritual emergentes de mi sed
por Vrndavana. A la noche, Mahaprabhu Sri Jagannatha Quien es sumamente
Misericordioso con los destituídos, apareció ante mí y dijo, '¡Bho Gopanandana! Tan
querido como es este lugar para Mí, lo es la Tierra del círculo de Mathura; Mathura
en particular es el sitio donde tomé Mi nacimiento. Allí jugué durante Mi niñez y
desde entonces, la Tierra porta Mis Anécdotas. Yo permanezco eternamente en ambos
sitios, a saber, en Sriksetra así como en Mathura. Por consiguiente, ¿porqué
tienes confusión en la mente y te sientes apenado? Si tu mente ha ido allí, debes
ir a Mathura (Mathura es el sitio de nacimiento espiritual Eterno del Gopabalaka).
En el debido momento Me encontrarás allí".

A la mañana, el Pujari Brahmana de Sri Jagannatha trajo a mi residencia las

guirnaldas ofrecidas de Sri Jagannatha para bendecirme con el mandato del Señor (lo
que indica que no sólo en un sueño me permitía El partir hacia Mathura, sino que el
Señor envaba directamente a Su Propio hombre con las bendiciones y el mandato). El
(el pujari) colocó la guirnalda alrededor de mi cuello, salí llevándola puesta y
sin entrar al Templo, desde la distancia (a la vera del camino) saludé al Disco
Sudarsana de la Torre del Templo e inicié mi viaje hacia Mathura.

CAPITULO II
JNANA NAMA

Sri Gopakumara dijo: 'Bho, gran Mathura Brahmana (aquel que habita
espiritualmente en el círculo trascendental de Mathura) llegué a Mathura y me bañé
en el Visramaghata y seguidamente continué hacia Vrndavana. Deambulé por los
sitios más importantes, incluyendo Govardhana y viví solo a base de leche.
Lamentablemente no pude hallar a mis viejos amigos. Atendí devotamente mi
Mantrajapa y siguiendo la rutina viví allí por una considerable porción de tiempo.
Ahora tenía un deseo ardiente de tener la visión directa del Señor. Desprovisto de
la visión del Señor, todo Vraja realmente carecía de vida; de modo que una vez más
mi mente corrió a Sri Purusottamaksetra. Se tornó inquieta por Sri Jagannatha; en
consecuencia, decidí regresar a Utkala a reunirme con Sri Jagannatha deva.
Mientras iba por la orilla del Ganges, encontré en el camino a unos Brahmanas
realizando sus ritos rituales como sus deberes de casta. Eran bien versados en las
diferentes ramas de los Sastras. Les oí hablar de un milagro, que hay un mundo en
el espacio, sobre la tierra, que es conocido como el Cielo, y es habitado por los

65
devatas. Ese Cielo posee cantidad de aeroplanos y se halla totalmente libre de
temores, pesares, vejez y muerte. Ese mundo de sumo placer puede ser alcanzado en
mérito a un gran caudal acumulado de virtud. Indra-deva, el hermano mayor del
Señor Supremo Sri Vamanadeva, es el rey del Cielo. Aunque Sri Krishna tomando la
forma de Visnu (Sesa) y algunas otras formas brilla en el Vila-svarga (cielo
llamado vila) y los habitantes de Bhauma-svarga adoran diferentes Manifestaciones
de Sri Krishna festivamente, de todos modos Divya svarga (el cielo de Indra)
estando por encima de esos dos cielos (a saber, Vila-svarga y Bhauma-varga) posee
un tipo muchísimo mejor de gravedad, en todo sentido. (*)

(*) Tres Svargas: (a) Vila, (b) Bhauma y (c) Divya (1) Vila-svarga: Atala. Vitala.
Sutala. Talatala, Rasatala y Patala. El Señor Sri Krishna en Su Forma Trivikrama
permanece en Sutala (en la puerta de Bali), en Su Forma Sesa, en Patala. Sri
Kapiladeva en Atala, etc. (2) Bhauma-varga: Jambu, Plaksa, Shalmali, Kusa,
Crounca, Saka y Puskara. En estos mundos, hay muchas Encarnaciones de Sri Krishna
(ver Bh. 5to.Canto) y en Jambudvipa hay nueve islas de las cuales esta
Bharatavarsa es una donde Sri Krishna Mismo tomó Su Manifestación. (3) Divya-
svarga: el mundo de los devatas.

En ese Divyasvarga, el Señor Supremo en la forma de Vamana, hijo de Aditi, es

la Deidad regente. Ahora bien, oye las maravillosas anécdotas de Upendra Sri Visnu
(Vamanadeva) Quien montado en Garuda mata jugando a los asuras, los enemigos de los
devatas y habla placenteramente para delicia de los devatas; los devatas a no
dudarlo Lo adoran, pero Lo consideran su hermano".

En cuanto oí esas palabras de labios de los Brahmanas, mi corazón se sintió

tentado de tener la visión de Sri Upendra. Con aspiración inquieta inicié mi
Mantrajapa y en unos pocos días llegó un Vimana (aeroplano) a mi puerta, desde el
cielo. Entré en él con gran delicia y enseguida fuí transportado al cielo. La
Deidad, a Quien había conocido antes en el templo del rey, en la ribera del Ganges,
pude observarla en el cielo. El Dios (Trascendental) Satcidananda estaba rodeado
por los devatas; El estaba sentado placenteramente en el trono Garuda y Sri Narada
rsi cantando Sus Glorias, tocaba en su vina frente a El, lo cual El apreciaba
muchísimo. Me sentí bendecido por tener el Darsana del Señor en el cielo. Una y
otra vez caí postrado ante El, la corporificación de la misericordia, Quien me
llamaba graciosamente. El dijo, '¡Bho Gopanandana! Has hecho muy bien en llegar a
este cielo. No necesitas caer más ante Mí, no sientas ningún respeto, acércate'.
Yo vacilé, pero ante Su orden, los devatas, enviados por Indra, ofreciéndome el
debido honor, me llevaron ante el Señor y me brindaron respetuosamente un asiento
cerca de El. Seguidamente, me ofrecieron el néctar que tomé con gran deleite.
Luego, se me brindó un sitio para mi estadía en Nandana-kanana. ¡Ah! No había
temor, pesar, enfermedad, muerte, mal pensamiento o vejez. Sin duda que habría
algunos inconvenientes en el cielo, pero yo no me enteré. En el cielo, el Señor
Sri Visnu era regularmente adorado por Indra con ofrenda de néctar y la flor
Parijata, que es el objeto más honorable allí y el Dios era afectuosamente tratado
como un Hermano, Deidad y el Amparo; la reverencia y el afecto eran simultáneos.
Pensé para mis adentros, "Ah, Indra, ciertamente que afortnado. Sri Visnu, tras
matar a los asuras le dio la monarquía de los tres mundos a Indra y también le hizo
audaz, Indra, también en mérito a la gratitud, Lo adora con ofrendas de los objetos
celestiales y Sri Bhagavan los acepta directamente en Sus Propias Manos.

Debo tener una oportunidad de servir al Señor como la obtenida por Indra.
¿Será Dios gracioso conmigo, para cumplir con mi deseo? Con tales pensamientos en
la mente, proseguí con mi Mantra-japa y me quedé allí (en Nandakanana). En unos
pocos días, Indra estropeó la castidad de la esposa de un muni y avergonzado y
temeroso de una maldición del rsi, corrió a un lugar desconocido. Los devatas lo
buscaron vigorosamente, pero no hallaron rastro de él en ninguna parte. Ahora como

66
los devatas estaban sin el rey del cielo, los asuras prevalecían sobre ellos. Por
consiguiente, por orden de Sri Visnu, Brihaspati (deva-guru) envió a los devatas
por mí y me hicieron sentar en el trono de Indra. Aditi, la madre de Indra y otras
mayores lo comentaron felices. Le brindé el debido respeto a Aditi, Saci,
Brihaspati y otros Brahmanas; diseminé el Visnu Bhakti en los tres mundos. Aunque
era el rey del cielo, empero no entraba al palacio de Indra. Vivía en Nandakanana
como un ser humilde, como antes. Pese a ocupar esa posición, no abandoné mi
Mantra-japa, por ello siempre estaba en mí el recuerdo de Vraja. No solo eso, la
riqueza de Indra no generaba en mí ningún cambio. Mi corazón estaba sumamente
apenado por Vraja. La pena de mi corazón podía ser leída en mi rostro, el cual se
secó; observando esto, el Señor asió mis manos más de una vez; me palmeó y habló
placenteramente algunas palabras dulces para mi consuelo. Me trataba como Su
hermano mayor, y toda vez que Le daba algo de comer, El lo tomaba encantado y lo
comía de inmediato, delante de mí. Al tener ese gran cariño, en especial cuando
colocaba Sus Manos sobre mí, olvidaba el dolor de la separación de Vraja. Cuando
El me veía saludable y templado, partía hacia Su Propia Morada, la que era
desconocida para nosotros. Desde entonces, no pude tener Su Darsana. Ahora,
desprovisto de Su Darsana en el cielo, fuí arrojado al océano de la tristeza y ya
no quise quedarme más en el cielo, anhelaba el Darsana de Sri Jagannatha en
Nilacala; porque sabía bien que Sri Jagannatha Quien es muy gracioso y afectuoso
con Sus devotos, nunca Se va de allí. Estudiando mi corazón, una vez apareció Sri
Visnu delante de mí y me consoló mostrándome Su afecto, como antes. No sólo eso,
me brindó la esperanza de que en el futuro, si El debiera irse por Su propia
voluntad y placer, aún tendría la oportunidad de encontrarLo nuevamente aquí. ¡Bho
Brahmana! Como sea, yo, como Indra, el rey del cielo, pasé un año divya completo
(un año divya es igual a cuatro yugas, o sea, 13,20,000 años solares). Mientras
tanto, Brighu rsi junto a otros rsis de Maha-loka deseó graciosamente continuar el
peregrinaje a pie a los Tirthas sagrados de la tierra, para purificarse mediante su
visita, y en su camino llegaron casualmente a este cielo. Ante su presencia, todos
los devatas rsis, incluyendo el deva-guru Brihaspati e incluso el Señor Mismo les
dieron una bienvenida muy respetuosa y les brindaron el debido homenaje, ante lo
cual me sorprendí mucho. Yo era prácticamente un recién llegado y pasaba todo el
tiempo sirviendo con placer a Sri Visnu. No sabía nada de esos grandes rsis, mas
al ser orientado por Sri Brihaspati y los devatas, también los adoré debidamente.
Los rsis me bendijeron y partieron dejándonos sus buenos deseos para el sitio
anhelado. Bhagavan Upendra también partió. Les expresé, 'Sé que los devatas son
adorados por los seres humanos, ¿mas quiénes son esos grandes rsis que brillan
radiantes, refulgentes, y son adorables para los devatas? ¿Cuáles son sus méritos y
dónde permanecen?'.

Mas los devotos que son muy egoístas y celosos ante la buena disposición
ajena, se sintieron avergonzados por mi pregunta y por lo tanto permanecieron
callados. De todos modos, Brihaspati, el deva-guru replicó:

"Sri Brihaspati dijo: 'Por encima de este cielo, hay un mundo conocido como
Maha-loka; las personas llegan a ese mundo en virtud de los actos piadosos; este
mundo no es destruído ni siquiera cuando los tres mundos (inferiores) quedan
desiertos. Así como el placer del reinado de Indra es diez millones de veces
superior a la monarquía de la tierra, asimismo los habitantes de Maha-loka
obtienen diez millones de veces más placer que el placer celestial, eso dicen los
sabios. Este Brighu rsi y otros, disfrutan de tan gran cantidad de felicidad en
ese mundo. Sri Visnu hace Su Advenimiento en diferentes confines de dicho mundo y
Lo adoran por Su propia presencia".

Sri Gopakumara dijo, 'Bho Brahmana: En cuanto oí estas palabras sobre Maha-
loka de los labios de Sri Brihaspati, perdí de inmediato todo interés por el trono
de Indra, y mi corazón anheló el Darsana del Señor Quien es adorado por Brighu y

67
esos venerables rsis, y que es asimismo el objeto de adoración de los habitantes de
los tres mundos. Inicié mi Mantrajapa con la única plegaria de encontrar a ese
gran Dios y en unos pocos días fuí llevado en un aeroplano a Mahar-loka, donde
comprobé la absoluta verdad de las palabras de Brihaspati. Experimenté la
felicidad, majestad y Bhajana, imposible de ser soñada en los tres mundos,
prevaleciendo sobre todo la pureza en este Mahar-loka. El sentimiento de disfrute
inherente es prácticamente imposible de expresar con palabras. Cuando las almas
devotas como Brighu y otros rsis comienzan la ejecución de miles y miles de Maha-
yajñas; desde el interior del fuego de los yajñas emerge Sri Visnu, la Deidad
regente del yajña, brillando con suficiente refulgencia y toma con encanto las
ofrendas. Esa Manifestación de Visnu como la Deidad del yajña es tan brillante
como un crore de soles. Y Su Cabeza, Manos y Piernas excepcionalmente grandes son
los propios objetos de atracción de las personas de todos los mundos. He aquí, El
estira Sus hermosas Manos para aceptar las ofrendas y dispensa las dádivas selectas
a los devotos respectivos. Contemplando esa Majestad y Gloria Suyas con el
corazón feliz, caí una y otra vez postrado ante El, con respeto y reverencia. ¡Ah,
cuán amable y gracioso es El! Me bañé en la corriente de la bienaventuranza eterna.
Sentí que había llegado al summum bonum de la vida, por tener el gracioso Darsana
del Jagadisa (el Señor del universo). Ahora bien, cuando me hallaba deambulando
con los Maharsis, pude observar que en cada residencia se adoraba a Sri Visnu, el
Señor del universo. Realicé la abundante Misericordia del Señor por todas partes,
y me consideré como el más afortunado de todos. Estaba viviendo allí, embriagado de
bienaventuranza; mientras tanto, un día los Maharsis me dijeron lo siguiente:

Sri Maharsis dijeron: 'Bho Gopa-Vaisyaputra, tú eres un dvija, nacido como

hijo de un Vaisya, mas tu carácter esencial es la profesión de pastorcillo, devoto
eterno de Sri Krishna. La cualidad natural inherente a este mundo es la
Brahmínica. Por consiguiente, estamos dispuestos a concederte la cualidad
Brahmínica; acéptala ahora. De ahora en adelante, serás tratado como Maharsi, y
podrás adorar directamente lo que siempre deseaste, toda tu vida, ese Darsana que
siempre anhelaste.

Sri Gopakumara dijo: 'Bho Brahmana, tras oír a los rsis, cavilé profundamente
sobre ello, y opiné que era mejor permanecer como Vaisya, pues en ese caso tendría
dos ventajas, una, servir a mi Señor y la segunda, a sus devotos Brahmana. Por el
contrario, si aceptaba la calidad de Brahmana, entonces tendría que pasar la mayor
parte del tiempo junto a esos Brahmanas ocupados en ejecutar el yajña, descuidando
de ese modo mi Mantra-japa, recibida de un Guru espiritual y la cual me concede la
mejor recompensa, al observar la bendición directa de Dios. De modo que medité
formalmente sobre esos puntos y luego humildemente, con la mayor modestia posible,
rogué el perdón de los rsis y me rehusé a aceptar su oferta. Pese a no poder
honrar su oferta, de todos modos velaron por mí muy afectuosamente, como antes; por
lo que pude obtener el mismo placer de ese mundo y viví allí muy feliz. En este
Mahar-loka pude observar que no existía ningún sentimiento egoísta de superioridad,
ni la sospecha de ser atacado por los asuras, ni el miedo a la disolución. No hay
otra ejecución para la auto-gratificación que el yajña, para el único placer del
Señor del yajña (Visnu); Mas cuando después de la finalización del yajña el Señor
los deja, siento una pena profundísima. Como sea, una vez más, al comenzar el
yajña El hace Su Advenimiento, ante lo cual mi corazón se solaza. Un día de
Brahma es igual a mil cuatrocientas yugas, así es considerado por los habitantes de
Maharloka. Mas al final de un día (de Mahar-loka) cuando los tres mundos (a saber,
el cielo, la tierra y el patala) son quemados (antes de la disolución), este Mahar-
loka también se recalienta y en ese momento los habitantes de este mundo, o sea,
Brighu rsi y los otros, dejan ese mundo hacia Jana-loka. En ese Jana-loka, ningún
yajña se realiza a la caída de la noche, y en ausencia del yajña el Señor los deja,
ante lo cual sentí la falta de Su Darsana como un soplo mortal. El dolor
inherente realmente me hizo arder, más que el fuego que hace arder los tres mundos

68
durante la disolución. Ante esa gran perturbación, pensé en correr hacia Sri
Purusottama-ksetra, que nunca es disuelto, al estar protegido por las pantallas de
Aksayavata (a saber, incluso en el momento de la disolución este sitio permanece
imperturbable) y tener el Darsana de Sri Jagannatha para extinguir el fuego de mi
sufrimiento. Al morir la noche y regresar (junto con los demás) a Mahar-loka, y
atender a mi Mantra-japa como antes, acaricié un deseo, dolido por la separación,
por Vrajabhumi. Pero en Mahar-loka, al iniciar una vez más la ejecución del
yajña, el Dios Todomisericordioso hizo Su gracioso Advenimiento y me llamó
afectuosamente a Su lado y estiró Sus Manos para tomar mis ofrendas y las comió con
deleite, ante lo cual todos los dolores de mi corazón fueron removidos, como lo es
la oscuridad de la noche ante la salida del sol. Me determiné a no dejar ese sitio
para ir a alguna otra parte, incluso cuando se acercara la noche de Brahma, pues
sabía muy bien que tras el cierre de la noche, tendría nuevamente el gracioso
Darsana del propio Señor.

En una ocasión, una gran alma muy efulgente y bonita, que parecía un niño de
cinco o seis años de edad, llegó a Mahar-loka desde algún otro mundo superior. A su
llegada, todos los Maharsis se levantaron de sus asientos, pese a estar ocupados en
realizar el yajña y ofrecieron muy respetuosamente sus reverencias a el y Lo
adoraron como si fuera su Dios. El estaba en un estado de meditación, por lo que
no dijo palabra. No se quedó mucho y pronto se retiró. Pregunté a los Maharsis,
"¿Quién es este niño? ¿Dónde está y porqué todos lo han adorado?".

Sri Maharsis dijo: 'Su nombre es Sanatkumara; es el mayor de los hijos de

Brahma y es grande en todos los sentidos. Es un Naisthika Brahmacari (célibe de
por vida) y es el maestro de los grandes autorealizados y almas concentradas. Vive
junto a sus tres hermanos, a saber, Sanaka, Sanandana y Sanatana, quienes son todos
también grandes yogis centrados en el ser. Tapo-loka que está situado por encima
de Jana-loka, el mundo justo sobre el Mahar-loka. En ese mundo unos pocos grandes
yogis más, como Kavi, Havi, Antariksa, Prabhudda, Pipalayana también tienen
oportunidad de permanecer con ellos. Sólo el Naisthika Brahmacari puede permanecer
en el Tapo-loka. Allí Ksema (libertad completa de toda perturbación) y Brahmasukha
(o sea, felicidad imperturbable) son eternas. La felicidad de ese mundo es diez
millones de veces mayor que el placer del Mahar-loka. Como el Señor (del yajña) es
adorable para nosotros, asimismo lo son los Sanat-kumaras, ellos son la propia
personificación de la gracia del Señor y los Parama-Bhagavatas (los devotos
autorealizados de primer rango). Por eso abandonamos nuestro yajña y antes que nada
lo adoramos a él".

Sri Gopakumara dijo, 'Tras oír a los Maharsis, pensé, ah, ¿qué gran felicidad
habrá en ese Tapo-loka? ¿Cuántos más como ellos vivirán allí y quién es su Dios
adorable? Con ese pensamiento en la mente y anhelando conocerlos en ese mundo, me
concentré profundamente en mi Mantrajapa. ¡Oh Dios mío! Por el poder del
Mantrajapa, en unos pocos días me volví tan brillante y refulgente como Sanatkumara
y me encaminé a gran velocidad hacia el Tapo-loka.

A mi llegada, conocí a Sriman Sanaka, Sananda y Sanatkumara, (aquel a quien

había conocido anteriormente en Janaloka) y también a su cuarto hermano, Sri
Sanatana. Observé asimismo que otros Mahayogins aunque igualmente brillantes a
esos cuatro, les ofrecían su homenaje. Y Sanatkumara estaba ocupado en cierta
conversación encantadora con ellos. Dado que yo era un recién llegado, me resultó
difícil comprender el tema de su conversacion. Aunque ellos no eran tan simbólicos
como el Señor Mismo (puesto que el placer del Gopakumara en cada mundo era
encontrar al Señor y observar la profundidad de la devoción de sus habitantes; en
este mundo, aunque no pudo encontrar a su Señor, de todos modos experimentó placer
por la presencia de Sanatkumara); empero, al haberlos conocido en Tapo-loka, un
profundo sentimiento de alegría inmotivada inundó su corazón (esto demuestra la

69
verdadera característica del lugar). Vagué por los alrededores pero en ninguna
parte hallé la presencia del Señor; me acerqué a los Kumaras y les pregunté por
dónde andaba Dios, mas ellos no abrieron la boca; no sólo eso, incluso les brindé
un panegírico, parado delante de ellos; ni siquiera me miraron. Estaban casi
todo el tiempo absortos en la meditación. Raramente se unían para conversar, o
exhibir su acto de adoración ofreciendo algo. Dado que ellos eran almas
Urddhvaretah como Naisthika Brahmacaris, eran complacientes y siempre estaban
plenamente en paz. Todos los poderes celestiales descansaban ante los dedos de sus
pies. En ese mundo, mi esperanza de encontrar al Señor no se había cumplido, y en
asociación con esos Atmaramas, gradualmente iba perdiendo mi sed de visión del
Señor. De todos modos, continué mi estadía en Tapo-loka, el extraordinario poder
de su tapa que penetraba en todo el Tapo-loka ejercía tal influencia sobre mí que
no podía irme de allí. Mas debido al poder espiritual de mi Guru y mi atención a
sus palabras, no abandoné mi Mantrajapa. Naturalmente, este Tapo-loka genera
deleite en el corazón, y qué deleite, que aumenté la cantidad de mi Mantrajapa,
como nunca antes, y como resultado de ello, mi sed por encontrar al Señor crecía
cada vez más. Me puse inquieto por salir corriendo de allí hacia Nilacala, a
encontrar a Sri Jagannatha. Sri Pipalayana leyó en mi corazón y dijo, '¿Porqué
quieres dejar este muy meritoriamente bendito Tapo-loka para ir a otra parte? ¿Y
porqué aspiras a ver al Señor con tus ojos, cuando el Señor no es siquiera
perceptible por ninguno de los sentidos, incluyendo los ojos? Antes que nada,
permite que tu mente se concentre en la meditación, luego naturalmente podrás ver
al Señor con los ojos de tu mente; el gran Dios está manifiesto en el interior y el
exterior, en todas partes. Porque Paramatma Vasudeva, como el Controlador del
alma, mora dentro de su corazón y El se manifiesta siempre ante el alma elevada e
iluminada; El es el Señor Trascendental (Satcidanandavigraha) por ello, El no es
visible a través de los ojos desnudos; cuando alguien ve al Señor a través de los
ojos del alma (en meditación concentrada) en ese momento no hay ningún otro
pensamiento en la mente, y la visión del Señor en esa tranquilidad mental es la
verdadera fiesta también para los ojos. Dado que el placer de la mente es el
placer de todos los demás sentidos, conforme a ello, la función de la mente es
proyectada a todos los sentidos, incluyendo los ojos. Si la mente no se inclina a
aceptar ningún objeto, ¿cómo pueden los sentidos realizar algo por propio derecho?
Sin duda que los respectivos sentidos poseen la capacidad particular, mas en
consecuencia, si la mente no actúa conjuntamente con la facultad de los sentidos,
entonces no se reúne ninguna sustancia. Si en algún momento el Señor, en mérito a
Su afecto extraordinario por Su devoto entra al alcance de la visión de los ojos
materiales del devoto, esa visión también es realmente observada a través de los
ojos del alma. Mas el devoto puede enorgullecerse, pensando que ha tenido la
visión del Señor mediante sus ojos materiales. O si Sri Bhagavan, debido a Su
abundante misericordia es realmente visible a los ojos materiales de un devoto,
empero la bienaventuranza generada, se crea solo a través del corazón. Otro
caso, supongamos que Sri Bhagavan hace Su manifestación ante nuestros ojos y luego
desaparece, ante lo cual, solo la mente obtiene la sensación, luego esa
bienaventuranza que se siente ante la visión del Señor, no se observa en los ojos,
sino solo en la mente. Entonces, solo la mente (purificada y transparente)
visualiza al Señor, y su bienaventuranza inherente es también disfrutada por la
mente, por nada más. Es por la Gracia del Señor que uno Lo visualiza, conforme al
sentimiento de Bienaventuranza implícita, la mente se eleva e ilumina, mas eso no
ocurre con los demás sentidos. Cuando la mente transparente se absorbe en la
meditación ininterrumpida, en ese momento Sri Bhagavan entra a la visión del
corazón y esa visión es realmente comprendida como la vista directa de los ojos
materiales; y Sri Bhagavan dispensa Sus dádivas a los devotos en ese plano de
meditación y bendice al devoto con Su Misión. Brahma, quien provino del Ombligo de
loto del Señor es la propia persona que sirve de ejemplo en este caso (Ver Bh.
II/9/9 y III.8-22-23). Además, la vista directa de Sri Bhagavan a través de los
ojos (ojos materiales) sólo puede acudir a los ojos devocionales, pero no a los no

70
devotos; como ejemplo, hallamos que ni Kamsa ni Duryodhana tuvieron
Bienaventuranza ante la vista del Señor ni pudieron reconocerLo. Por el contrario,
ante la propia vista de Dios (Krishna) Kamsa se asustó tanto que alcanzó la muerte
y Duryodhana se puso sumamente celoso. Ah, la muy Hermosa y muy Misericordiosa
Personificación Sri Narayana, Cuya Manifestación es la única fiesta de todos los
sentidos, mas aunque Madhu y Kaitabha y otros asuras por el estilo tuvieron la
oportunidad de encontrarLo, empero, su mente tiránica nunca se rindió.

Aunque Sri Bhagavan es la propia personificación de ananda, empero, ¿cómo

pudieron Kamsa, Duryodhana y otros como ellos, tener miedo y celos ante Su propia
presencia? Aquí la respuesta es que Bhagavan Sri Narayana encubre Sus propias
características Benditas del ojo de aquéllos que están absolutamente desprovistos
de devoción. El manifiesta Su Forma todo-Bienaventurada a los ojos devocionales
de Sus devotos de mente singular, solamente. El es el Todopoderoso, por lo que,
¿qué hay de imposible para El? Sólo el Bhakti es el medio para la autorealización;
entre las nueve clases de Bhaktis, Smarana, (meditación en la mente transparente)
es la principal; pues la mente es el rey de los sentidos, todas las facilidades de
la mente se ocupan en Sri Bhagavan cuando la mente entra en la meditación profunda.
Cuando la mente tranquila cultiva el Prema-bhakti (mente funcionando en devoción
amorosa a Dios) lo cual es altamente superior al jñana y vairagya, luego todos los
otros sentidos se inclinan natural y espontàneamente a suscribir el sentimiento de
la mente. La devoción amorosa por Bhagavan es el fruto maduro de todo el sadhana y
el propio tesoro de todas las riquezas, empero, allende incluso la propia cuerda de
infatuar al insuperable Señor Mismo; mas dicho Prema hace su manifestación en
nuestro corazón solo por el derrame sin reservas de la Misericordia del Propio
Dios; nunca puede ser obtenido por nuestro propio esfuerzo. Por consiguiente, los
devotos inmaculados saben que el Prema es el tesoro más escondido a ser preservado
en la profundidad del corazón cual océano, con el mayor de los cuidados. Este
Prema es la flor abierta, con toda la fragancia encantadora de la Bienaventuranza
trascendental. Sus glorias se hallan más allá de la expresión y el sentimiento
del Prema se manifiesta en el corazón tranquilo y transparente.

Ahora bien, si te es imposible traer paz a tu mente, (o sea, visualizar al

Señor en tu meditación tranquila) y particularmente la fiesta a tus ojos y
llevarlos a la perfección por tener una visión de Dios con los ojos, luego vé a
Bharatavarsa, donde en el Monte Gandhamadana encontrarás a Sri Narayana, el Señor
de este mundo y Quien también es el Amigo de todos. Nosotros, los que residimos
en este Tapo-loka nos inclinamos naturalmente al samadhi (meditación) y en nuestra
condición meditativa (que es la condición natural todo el tiempo) Lo encontramos en
nuestro corazón, así como afuera, en todas partes; por ello, para nosotros no hay
dolor por la separación de El. En ese lugar, para dar ejemplo a las personas, El
ha asumido el rol de un Maestro de arquería (sosteniendo el arco y las flechas en
la mano) y observa Brahmacarya, Su cabello es abundante y se ocupa en tapas muy
grandes".

Sri Gopakumara dijo: 'Bho Brahmana, al oír esto de Pippalayana, cuando me

disponía a partir hacia la Montaña Gandhamadana, esos cuatro Kumaras (Sanaka, etc.)
observaron el deseo apasionado de mi mente y dijeron, 'Gopakumara, ahora mismo y
aquí puedes encontrar a tu Dios, y así diciendo me mostraron muchísimas
manifestaciones de Dios. Sri Sanaka, el principal entre los cuatro Kumaras mostró
la Manifestación de Sri Narayana en su propia persona, seguidamente, alguien se
volvió Visnu, otro, Yagnesvara (Upendra) y otros como Encarnaciones de Visnu. Ante
tales revelaciones, me inundé de respeto y caí postrado ante ellos, una y otra vez,
temblando muchísimo, y con las palmas juntas supliqué: 'Bho, amables de corazón
para con los destituídos: tengan la gentileza de perdonarme". De inmediato esos
rsis tocaron mi cabeza e ingresé instantáneamente a un profundo samadhi donde en el
interior de mi corazón pude observar todas esas Manifestaciones de Bhagavan. Ah,

71
ante la interrupción del samadhi les ví asimismo a ellos frente a mí, debido a la
influencia del samadhi. Ahora, al tener el Darsana del Señor y también al
atender mi Mantrajapa sentí naturalmente bienaventuranza, pero en mi Mantrajapa
recordé profundamente el Vraja-lila del Señor; por consiguiente mi mente anheló
nuevamente y con pasión a Vraja. A veces, en el estado de pre-samadhi, pude
experimentar un estado de semi-inconsciencia y en esa condición visualicé la Forma
de Bhagavan, mas ello creó un gran obstáculo para la ejecución del Mantrajapa.
Ante mi evasión del Mantrajapa, me lamenté y anhelé fuertemente regresar a Nilacala
a encontrar a Sri Jagannathadeva. Leyendo en mi corazón, los Maharsis tal como
Pipalayana y los otros, me consolaron con dulces palabras y ante sus inquisitorias
abrí mi apenado corazón ante ellos quienes al escucharme me alabaron, alabanza que
no tuve en cuenta, porque me perturbaba aún más, En ese estado mental (semi-
inconsciente) veía constantemente al Señor dentro de mi corazón (con los ojos
cerrados) así como abiertos. De pronto, observé que Sri Sinaka y otros Maharsis
que meditaban en la Forma Particular del Señor, gradualmente tenían la respectiva
manifestación en sus propias personas (cambiando a la figura del señor de la
meditación, sarupya). Observando tal meditación ininterrumpida y su influencia
implícita, me sentí en extremo complacido". (Ver Bh.XI.9.23). Si ellos no exhibían
las respectivas Manifestaciones, yo no sentía ningún anhelo en mí por contemplar
la revelación, como tampoco prevalecía sobre mí ningún pesar. Como sea, permanecí
por un largo tiempo en el Tapo-loka, siendo bastante feliz.

En una ocasión durante mi estadía, Brahma, montado a espaldas de un hamsa

deseó graciosamente brindar su darsana a sus Bhaktas que vivían en la isla de
Pushkara, y en su camino, hizo una visita al Tapo-loka. Ante la proximidad de ese
Brahma de cuatro cabezas, que venía con toda su majestad, los Kumaras y demás
Maharsis le ofrecieron las debidas y respetuosas reverencias y también lo adoraron.
Brahma también los bendijo colocando sus manos en sus cabezas; fundiéndolas. Les
brindó cierto consejo respecto a la devoción y luego continuó apresurado hacia
Pushkara Dvipa. Pregunté a los rsis; '¿Quién es ese devata de cuatro cabezas?'
Ellos se rieron y dijeron, 'Bho Gopabalaka; has permanecido por un largo tiempo en
este Tapo-loka, ¿y hasta el día de hoy no lo conoces? El es Brahma, la propia sede
de los Prajapatis, a saber, rsi Brighu y otros, y además es nuestro padre; posee la
más elevada posición, siendo el creador y sustentador de todo el universo y al
producir los Vedas, brindó la lección de religión al mundo. El vive en Satya-loka,
que está por encima de todos los mundos. Tras ejecutar estrictamente el dharma
propio individual con toda su pureza por cien nacimientos, sólo entonces se tiene
oportunidad de vivir en ese Satya-loka. Dentro del Satya-loka hay un lugar
conocido como Vaikuntha-dhama, donde mora eternamente Bhagavan en Su Forma de mil
capuchas. En los Vedas se explica que este Brahma es como un hijo del Dios de mil
capuchas. Casi no hay diferencia entre los dos, y opinamos que Brahma, ha adoptado
ambas formas a manera de lila".

Sri Gopakumara dijo, "Bho Brahmana: Al oir a los Maharsis me sentí tentado de
ir a Satya-loka; acariciando la idea de tener el darsana de ese Mahapurusa en
Satya-loka. Inicié el Mantra-japa con una profunda concentración mental.
Enseguida fuí llevado a ese Satya-loka, mas eso sucedió durante mi japa, eso lo
supe posteriormente al abrir mis ojos y visualizar al gran Dios enfrente de mí.
Ese gran Dios era sumamente luminoso con innumerables Cabezas, Manos y Piernas; de
tamaño enorme; el matiz del Cuerpo era como el cielo azulado de Otoño y con atavíos
lujosos en Su Persona. Era la propia refulgencia concentrada, ombligo de Loto y en
una postura yaciente sobre la Anantanaga, ah, el propio cinosura del universo y la
mejor fiesta para los ojos. Sri Laksmidevi asistía a Sus Pies y El miraba
graciosamente a Garuda, quien estaba parado enfrente con las palmas unidas,
mientras Brahma Lo adoraba con sus poderosas manos, y también Lo acariciaba; El se
hallaba escuchando atentamente las ejecuciones de Narada, quien cantaba
devocionalmente Sus Glorias con danza extática. El Señor estaba descubriendo muy

72
privadamente el aspecto esotérico del Bhakti, el tesoro escondido y aparecía
glorioso. Pude notar claramente que Brahma, tras haber sido dotado de ese sumo
secreto y precioso tesoro del Prema-bhakti se hallaba completamente saturado de
bienaventuranza. Seguidamente, lo recapituló gradualmente ante el Señor tan sólo
para examinar la forma en que lo había asimilado y cayó nuevamente postrado a los
Pies del Señor, ante lo cual, en mérito a una extrema alegría, caí en trance. Ah,
Laksmi, la amada consorte de Sri Narayana se acercó a mí y con cuidado amoroso como
si yo fuera su hijo cariñoso, me trajo de vuelta a la conciencia, y me llevó con su
Amo (a saber, Sri Narayana). Hallando al Señor en recintos cerrados, ofrecí mis
postraciones una y otra vez y pensé, '¡Oh mente! Hoy has alcanzado el objeto más
elevado de la vida, al cual aspiraste por tanto tiempo; ahora disfruta de esa
Bienaventuranza totalmente libre de temor, sin interferencia alguna. Este Satya-
loka está totalmente libre de todo pesar, temor y sufrimiento, es la propia corona
del universo, impregnado de bienaventuranza y dotado de todas las cualidades
auspiciosas. ¡Oh mente, hermana mía! como lo habías pensado, el Señor del universo
brilla aquí con características excepcionales. ¡El posee todo lo asupicioso!
¡Mente! Estás bendecida con el afecto de Sri Laksmidevi, ahora que tus ojos
festejen la visión directa del Señor y olviden el dolor de la separación de la
tierra de Vraja y no pienses en dejar este lugar para ir a Purusottama-ksetra. Así
como el Señor palmea ahora a Brahma, si tú lo deseas, puedes conseguirlo,
ejercitándote en el Mantra, el cual puede conceder cualquier cosa cuando es
consagrada y dispensada sobre mí por ese Mahapurusa. Seguidamente, cuando el Señor
Se quedó dormido, Brahma observó a través del Ombligo-loto del Señor (el cual
sostiene a los catorce mundos) y aprendió la forma de crear y emergió de ello con
la misión de Dios de crear el universo. Bebí profundamente la belleza del Señor y
observé los catorce mundos en su forma diminuta en el Ombligo-loto del Señor y
también armonicé mis sentimientos con el sentimiento de Brahma, al escuchar el
elemento secreto del Prema-bhakti del Señor; de tal modo viví feliz allí por largo
tiempo. Pasó un día de Brahma y al acercarse la noche, cuando los tres mundos
(Bhu, Bhuva y Svah) entraron en pralaya (en disolución), el Señor junto con Brahma
yació placenteramente en el lecho de Sesa (en la espiral de Sesa o Ananta-naga).
Cuando los habitantes de Jñana-loka se acercaron al Señor, como Anantasayana, y
con su elocuencia Le ofrecieron innumerables panegíricos, lo cual pude notar en
mérito a mi gran curiosidad, eso fue posible debido a la influencia de Satya-loka.
Sin duda que en todo momento en que el Señor dejaba este mundo para ir a algún otro
sitio, yo caía en la melancolía pero a Su regreso, mi pena se disipaba totalmente.
Brahma pasó de ese modo varios días y luego una mañana, cuando tocó curioso la
forma del océano Causal (Karana-samudra) de inmediato emergió de él un gigantesco
asura.

Asustado, Brahma huyó corriendo a un rincón solitario desconocido. Sri

Bhagavan sin duda que mató de inmediato a ese asura, empero Brahma, apabullado de
temor no regresó, por lo que Sri Bhagavan me concedió su puesto. Cuando obtuve el
cargo de la creación, antes que nada hice a los Vaisnavas para ampliar el culto
Bhakti de Bhagavan, y los puse a cargo de prajapati, Indra, Candra y los demás.
Introduje por todas partes el Ashvameda-yajña para la adoración del Señor del
universo, y generé gozo por todas partes. Al sentarme en el trono, los Vedas,
Yajñas, todos los Puranas, Ithihasas, Aghamas, Tirthas y Maharsis y otros más me
brindaron sus panegíricos. Aunque me hallaba sentado en el sitial más elevado y
recibía el mejor honor de todos, empero mantenía la mayor humildad posible. Mas
debido a la gran responsabilidad cual océano sin límites embravecido por las olas
del mar, los interminables pensamientos de responsabilidades embestían contra mi
corazón, lo cual realmente perturbó mi sentimiento de devoción por Bhagavan. Yo,
Brahma, sabía bien que viviría un período tan largo como los años Dviparardha, mas
de todos modos temía a Kala (la muerte), y para superar ese temor a la muerte, me
apegaba a mi Mantrajapa y nuevamente los dolores de la separación de Vrndavana
atenaceaban mi corazón. El Señor me cuidaba afectuosamente, como si fuera Su

73
propio hijo, por lo que sin duda alguna me hallaba inundado en el océano de
Bienaventuranza y mi mente oscilante se tranquilizó. Lo miré como a mi padre y
quedándome cerca, presté mi servicio conforme; si en algún momento cometía una
ofensa, El me perdonaba de inmediato. Mas yo estaba profundamente herido por
cualquier omisión; aunque Sri Laksmidevi, habiendo analizado mi corazón me
consolaba con su cariño maternal. Ah, qué afecto inimaginable recibí de ella; el
mismo desarraigó de mi corazón todas mis penas y continué quedándome en Satya-loka.

Viviendo así, sucedió que un día conocí a una jiva que vino a este Satya-loka
desde Bharatavarsa tras obtener mukti, y que por tanto era glorificada por los
Maharsis, ante lo cual pregunté a los rsis el motivo de tanta glorificación. Ante
mi interrogante, ellos me explicaron exhaustivamente la posición magnífica de
Mukti, la cual es casi inaccesible. Me torné codicioso por dicha Mukti, por lo
que supliqué a esos rsis que eran la propia personificación de las enseñanzas
Védicas que me refirieran el modo de obtenerla. Las diosas de los Upanisads,
junto con los Srutis y Smrtis replicaron a una que no hay otro método seguro
excepto el jñana de la Verdad Absoluta (en este caso, a través de la ciencia de la
devoción al Señor Supremo, Quien es uno sin un segundo) (Ver Svetasvatara Upanisad
III/8, VI/15). Entre ellos, algunos de los Puranas, Agamas y Pañcaratras que son
sumamente esclarecidos para iniciar el culto de Bhakti a Bhagavan, dijeron
sonoramente con absoluta dignidad que sin duda que Mukti se obtiene mediante el
jñana, pero que dicho jñana nunca puede conceder su manifestación inmaculada, pues
no hay ningún otro método excepto el cultivo de la devoción pura hacia Bhagavan.
Como alternativa, por así decirlo, esa Mukti es fácilmente alcanzable por aquel que
es auto-negado (sin deseos) y no se interesa en otros objetos al margen de la
devoción inmaculada por Bhagavan, solo por amor a El. Ante su comentario, algunos
de los Srutis y Smrtis asintieron con la cabeza, apoyando sus opiniones. Cuando
otros Srutis y Smrtis no se adhirieron de todo corazón al acuerdo indiscutible que
Mukti, fiel a su sentido puede obtenerse sólo en mérito a Bhakti, algunos de los
Maha-upanisads junto con los Agamas y Puranas asociados, declararon unánimemente y
dejaron bien establecida la verdad que solo Bhakti es el medio para alcanzar la
Mukti definitiva. Ante tales declaraciones, algunos de los principales Upanisads
junto con otros Agamas secretos y los muy importantes Vaisnava-Tantras así como el
Srimad-Bhagavatam, acompañado de otros Mahapuranas, simplemente sonrieron y se
quedaron callados, porque ellos pensaron, ¡Ah! ¡Qué gran influencia de Maya! He
aquí que ellos no conocen la eficacia del Bhakti, por consiguiente, es mejor quedar
callados pues sin la gracia directa de Dios, aunque hablemos de las glorias del
Bhakti ellos no lo podrán comprender. De todos modos, continuando con la
discusión, los Vedas y Puranas y otros Agamas simplemente desperdiciaron su tiempo
argumentando sobre tópicos controversiales respecto a si Bhagavata-Mantrajapa puede
acarrear mukti o si alternativamente, hay otros medios para obtenerla, ante lo cual
los más importantes Mahapuranas, junto con los Upanisads se sintieron en extremo
perturbados en el corazón, debido a tales argumentos vanos, y se taparon los oídos,
manteniéndose a un costado. Como sea, finalmente esos Mahapuranas y Maha-
Upanisads fueron aceptados como el tribunal y en su veredicto final declararon que
solo Bhakti (Tad Nama grahanadivih -adoptando el Nombre de Dios y otros ritos
devocionales) no sólo es el único medio para obtener mukti, sino que también
produce Prema, el cual es muy superior a mukti. Ante esa declaración del veredicto
irrevocable, me sentí en extremo complacido. Pude analizar la dignidad y rectitud
cabal de esos Vaisnava Puranas y Agamas, y con mi humilde plegaria ellos fueron
traídos a mi asamblea. Les supliqué humildemente saber el motivo por el que habían
guardado silencio al principio y puesto sus dedos en los oídos, ante lo cual,
simplemente sonriendo, los Upanisads, la corona de los Srutis, Satvata-Vaisnava,
Pañcaratra, Agamas y el Srimad-Bhagavatam, dijeron a una, 'Bho Gopakumara, ahora
designado como Brahma, tu inquisitoria es más preciosa que las gemas, el secreto
de los secretos, y también encontramos que estás dotado de cualidades selectas que
conmueven nuestro corazón, de modo que te lo referiremos. Es de suponer que hemos

74
de narrar a conciencia la característica esencial del Bhakti a Bhagavan, pero en
ocasiones hemos discutido sobre mukti, con miras a señalar la pequeñez de su
sustento y que fuera finalmente descartada. Así sucedió que mientras estábamos
consagrados a significar la glorificación del Bhakti, debimos tomar en cuenta
asimismo el placer de Mukti, en algunas instancias hubimos de señalar que esa
bienaventuranza del Bhakti es un crore de veces superior a la bienaventuranza de
Mukti y además que la bienaventuranza de mukti no existe eternamente, mientras que
la Bienaventuranza de Bhakti posee su existencia Trascendental que es el verdadero
fruto maduro de los Vedas, que son sólo los medios, mientras que en la mukti final,
no permanece el sentimiento de bienaventuranza. Por ejemplo: cuando un hombre
vence al sufrimiento, la falta de sufrimiento es a no dudarlo una suerte de
felicidad inversa; otro caso, supongamos que un hombre ha tenido un sueño sonoro,
mas al despertar expresa, 'Oh, cuan felizmente he dormido', asimismo, en Mukti, el
cese de las penas (o sea el superar los sufrimientos de Maya, que en términos
generales se conoce como mukti) se equipara a la bienaventuranza o ananda, mas a
decir verdad, tal moksa (mukti) es un calificativo erróneo de la Bienaventuranza,
por consiguiente, quienes se adhieren a la misma son ignorantes. Mientras que por
pronunciar siquiera la sombra del Nama Divino (Namabhasa) se obtiene fácilmente
mukti (superación de la ilusión, Maya). (Ver Bh. VI/3/24). Y una vez que el Nombre
Trascendental de Bhagavan es cantado u oído, se alcanza fácilmente la Mukti final
que posee el servicio bendito al Señor. Debido a la testarudez, los mumuksas son
tentados hacia moksa. Moksa nunca es considerada como un logro Bienaventurado. En
consonancia con los veredictos de los Vedas, los Puranas e Itihasas proclaman esta
verdad. La Moksa que destruye toda clase de sufrimientos o la moksa a través de la
cual se supera la nesciencia o se cercenan los nudos de las tendencias kármicas, o
la moksa que destruye la mala identificación del ser con el cuerpo (burdo o sutil)
en ninguna de estas clases de moksa subsiste la bienaventuranza divina, en el
sentido estricto del término. Concediendo que hasta el estado de equilibrio del
jñani autorealizado fuera considerado como Bienaventurado, luego, en comparación
con la realización del Satcidananda Vigraha - la Bendita Corporificación
Trascendental de la Divinidad Suprema, podría expresarse que la moksa del jñani es
una gota en el océano de bienaventuranza de la realización de Dios por parte del
devoto. El jñani dice que cuando el alma es disociada de Maya, se vuelve Brahman y
que ese Brahman carece de atributos, es informe y falto de deseos. Mientras que la
realización del devoto es la corporificación bendita Trascendental de Bhagavan,
Quien es el Para-Brahman, Paramatma y Paramesvara, y el propio océano infinito de
todas las cualidades auspiciosas no-fenoménicas.- Todas las cualidades opuestas son
asimiladas en la Persona de la Divinidad Suprema. El es la Principal-residencia
de Brahman, que no es sino la refulgencia de Su Cuerpo Trascendental. Brahman del
jñani no es una entidad separada, sino como se expuso anteriormente, es co-
relacionada (a saber, emanada de Su cuerpo como Su brillo). (Brahma Samhita V.40).
Conforme a ello la jiva, en su estado realizado (de Maya) no puede ser el propio
Brahman, sino un aspecto de Su vibhuti (Sakti).

Por consiguiente Sri Bhagavan, el Objeto realizado final de los devotos, es

la propia encarnación de la Bienaventuranza Eterna (mientras que Brahman del jñani
carece por completo de toda clase de Bienaventuranza). Y la Bienaventuranza
Trascendental de Bhagavan solo puede ser saboreada a través de Bhakti (por ningún
otro medio). El sabio (o sea, el alma autorealizada) expresa que los Pies de Loto
de Bhagavan Sri Krishna es la reserva inagotable de la Bienaventuranza Nectarina
Trascendental como el lecho del insondable océano, mientras que Brahman del jñani
sería, por considerarlo de alguna manera, el aspecto negativo de la
Bienaventuranza. Si tomáramos en cuenta a los jñanis, la concepción de la jiva-
mukta como Brahman, luego la jiva-mukta se convertiría en Satcidananda Bhagavan
Mismo. (Ver Bh.1/2/11). Empero, para conciliarlo, rsis tales como Parasara,
expresa: 'Las jivas son amsas de Bhagavan (debe entenderse como los rayos del sol,
a saber, los rayos no son diferentes del sol, y a la vez, no son idénticos al sol).

75
Las alma-jivas no sólo son diferentes de Bhagavan, al ser sujetas por Maya sino que
son eternamente distintas de Brahman (Bhagavan); ellas son sanatana, esto es, desde
su preciso principio en su carácter esencial, son como rayos del sol o como las
chispas del fuego o como las olas del mar. Sri Bhagavan es el origen de todos los
Orígenes, El no tiene ni principio ni fin, y El realiza Su Lila Trascendental;
aunque eternamente innaciente, El nace para el Lila recreativo como Su Vraja-Lila,
mas eso es hecho a través de Su Sakti esencial Supra-lógica (Yogamaya) (Ver Gita
VII.25), mientras que las alma-jivas están sujetas a Su Mahamaya, la potencia
ilusoria externa, y en su propia esencia constitucional (anadibahirmukhata) pueden
ser ilusionadas por Maya desde su propio origen, mientras que Bhagavan es el propio
controlador de Maya. De manera que está establecido espiritualmente que las alma-
jivas son eternamente diferentes de Bhagavan, aunque no asientos separados de El,
sino partes atómicas de Su Tatastha-sakti (ni cit ni acit, sino que son creadas a
partir de la línea demarcatoria que se halla entre cit-jagat y acit-jagat). El
alma-jiva en esencia es simultáneamente distinta e indistinta en relación con
Bhagavan. Cualitativamente lo mismo, y cuantitativamente diferente, tal es la
verdad establecida por los sadhus. Por consiguiente, después de mukti, la jiva
nunca puede ser una con Bhagavan, a la vez que permanece eternamente en ese plano
espiritual como servidora en relación con Dios en calidad de Servido. Incluso Sri
Sankaracarya, el propio expositor del Jñanavada convino en este contexto que
"Mukta api lilaya vigraham kritva Bhagavantam bhajanti, o sea, después de mukti,
teniendo una forma espiritual (eterna), se sirve a Bhagavan eternamente. Aquí
teniendo una forma espiritual denota la forma eterna del alma-jiva con su
característica esencial de servidumbre al Eterno Dios Servido. (Bh.VI.14-5). El
alma-jiva en esencia es una servidora eterna de Sri Krishna, mas debido al olvido
del servicio a Sri Krishna, está enredada en Maya y se ha sometido a este ciclo de
samsara. Ese olvido es causado en mérito a su existencia condicional en la línea
demarcatoria (tatastha-sakti) entre cit y acit jagat. Asimismo, cuando realiza su
propia característica esencial, a saber, como servidora eterna de Dios (posible
sólo al ser iluminada por el Bhakti, por una persona santa, devoto de Dios), de
inmediato los nudos del samsara son cortados en pedazos, o sea que la ilusión es
removida y se realiza a sí misma como un objeto sanatana eterno, relacionada
espiritualmente con Bhagavan. Según el proverbio, 'Lo que siembres cosecharás',
como sea el sadhana será la recompensa, cuando se hace a un lado el proceso
trascendental (o sea el proceso deductivo Bhaktimarga que es obtenido a través de
la Gracia) y se recurre al proceso inductivo, a saber, al proceso empírico
(jñanavada) se trata de obtener mukti, y esa mukti asciende a una bienaventuranza
muy desestimable. Temiendo la crucial miseria de tres clases del samsara, cuando
se sigue una vida de abnegación, aspirando a moksa, quizás a la imaginación moksa
aparezca como el logro más codiciable, pero es como un castillo en el aire:
asimismo, las personas con deseos aspiran a la bienaventuranza celestial que
consideran aksaya, siempre existente, pero es sumamente efímera. A decir verdad,
la Bienaventuranza Nectárea Trascendental completa y radiante, sólo puede ser
lograda mediante el cultivo de la devoción inmaculada por Bhagavan, que es la
apertura natural del alma abierta y es asimismo espontánea. La Bienaventuranza del
Bhakti es el estado superior de todo el sadhana y el más alto logro de toda
aspiración; la Bienaventuranza del Bhakti es el principio y el fin de todo. Bhakti
es el océano infinito de Bienaventuranza Nectárea. Además, hay un flujo espontáneo
de la Bienaventuranza Nectárea del Bhakti el cual fascina particularmente con su
fragancia lozana al corazón transparente del devoto. El que Es conocido como
Paramatma o Para-Brahman, es el mismo que Paramesvara (el Señor Supremo), en
consecuencia, ontológicamente son uno y el mismo. Las alma-jivas no son una
entidad diferente de Para-Brahman, mas ellas son emanaciones de la Tatastha-sakti
del Supremo, generalmente conocidas como Vibhinnamsa, por consiguiente,
ontológicamente no diferentes del Supremo y a la vez morfológicamente no uno y lo
mismo con el Brahman Supremo. Ambos tienen características trascendentales desde
los ángulos de visión subjetivo y objetivo. En consecuencia, sin contradicción

76
alguna, son simultáneamente diferenciadas e indiferenciadas eternamente, tal es la
Verdad establecida-. Los acaryas del culto Bhakti convinieron samudrohi tatangah
kva ca na samudra starangah). El Srimad-Bhagavatam que es la autoridad indiscutida
y los dichos de los Paramahamsas como Sri Narada, Prahlada, así como las
características de las grandes joyas cumbre como Sri Suka y Sanaka, etc., son las
evidencias de la posición superior del Bhakti. (Ver Bh.1/7/10, VI/17/28 y X/87/21
también Vedanta 1/2/3).

Además, hay innumerables historias en este contexto. (Ver Bh.IV/20/31-32). Y

las mismas no deben ser consideradas como meras exageraciones ni ser subestimadas.
Cualquiera que vicie el sentido de estos registros sástricos auténticos e
imparciales, y la Verdad auto-revelada narrada por la joya cumbre de los devotos,
exhibe su burda mentalidad atea y por consiguiente, en mérito a su ofensa, será
degradado al peor infierno posible. ¡Ah, he aquí Moksa! Esos asuras tiranos
(daityas) cuyo blanco son incluso las inocentes vacas y los Brahmanas (Ver Bh.
X/4/40) cuando son matados a manos de Dios obtienen moksa, y es una lástima que
incluso los aspirantes que adhieren al culto Moksa descarten a dichos asuras una y
otra vez; por consiguiente, ¿cómo habría de ser moksa digna de elogio? De manera
que ningún alma afortunada aspira a dicha mukti. Los sadhus y asuras se hallan en
dos polos opuestos, y su camino de vida es bastante antagónico, por consiguiente,
el logro habrá de ser bastante diferente. De modo que es un hecho que la devoción
a Sri Krishna es la propia característica del sadhu (Ver Bh.X/84/23 y VII/1/29-26)
y solo Bhakti es el medio para llegar a Sri Krishna, y la mejor recompensa del
cultivo de Bhakti es ser dotado con devoción amorosa a los Pies de Loto de Sri
Krishna. Esas grandes almas que no aspiran sino a la devoción por Sri Krishna,
para ellas el Bhakti es el medio así como el fin en sí mismo y ese Bhakti no es
sino el Néctar eterno a los Pies de Loto de Sri Krishna. (Ver Bh.IX/4/63 y 68). Se
deben erradicar completamente del corazón las tendencias del karma, jñana y
vairagya, caso contrario, ese Bhakti inmaculado no puede ser cultivado. (Ver
Bh.XI/20/35).

Aquellos que han adoptado únicamente el recurso del Bhakti, (Ver X/14/8) son
iluminados por la Gracia de Sri Krishna (debido a una virtud espiritual latente,
conocida o desconocida) uno encuentra al devoto de mentalidad singular, quien
graciosamente lo ilumina. (Ver Bh. V/19/19).

Ellas son las únicas personas idóneas para ser dotadas con el Culto del
Bhakti. El karma se yergue como un obstáculo en el camino del Bhakti. Vairagya
succiona el sentimiento del Bhakti y el jñana destruye el flujo del Bhakti. (Ver
Bh.XI/20/31-35)

Mas cuando karma, jñana y vairagya son sublimados a partir de sus elementos
burdos y se someten incondicionalmente a Bhakti, luego pueden ser aceptados
primariamente por el neófito para su cultivo del Bhakti. (Ver Yoga Vasisthe:
Janmantara-sahasresu tapo-dana-samadhibhih/ Naranam Ksina-papanam Krishne Bhaktih
prajayate/ -.

Por consiguiente, los Atmarama munis, habiendo tenido la oportunidad de

asociarse con los devotos de Bhagavan, se convirtieron en receptores de la Gracia
de Bhagavan y abandonaron Brahma-nistha, o sea la aspiración de mukti y de ahí en
más recurrieron al Bhakti a Bhagavan. (Ver Bh. XI.19.3).

Hasta los muktas, al ser bañados con la Gracia de Sri Bhagavan, dotados de
forma trascendental y con ese cuerpo y sentidos espirituales, sirven eternamente al
Señor. (Ver Bh.VI-14/5).

77
 Los Ahamkara-tatva-vadinis como ser Vasista, etc. han señalado que Atmaramata
puede ser fácilmente lograda por quien niegue su ego. Ver Vasisthe--Api Puspa-
vadalanadapi netranimilanat/ Sukaro-ahamkritityago matasttatvavedibhih//.

Aunque moksa (moksa, atmaramatva, yoga, siddhi, jñana, etc.) es la progenie

de Bhakti, empero los devotos nunca aspiran a ella, porque moksa es contraria al
Prema, que es el producto natural del cultivo de Bhakti. El Prema es la recompensa
final de la devoción inmaculada y este Bhakti contiene una maravillosa
característica que crea una sed siempre creciente por el servicio Amoroso a Dios.
En consecuencia, Atmaramata sin la tendencia a servir es sumamente condenable. No
es en absoluto sorpresivo que atmaramatva pueda tenerse sin Bhakti. No debe caber
la más mínima sospecha en la mente a este respecto que atmaramata no es un gran
logro; la joya cumbre de los devotos de Bhagavan consideran que es un buen logro
espiritual cuando se odia el atmaramatva. Porque el atmaramatva es como desear un
fuego fatuo. Concediendo la suposición que a través de la ejecución de Svadharma a
la luz del jñana-misra Bhakti (los derechos prescritos para el respectivo Varna y
Asrama) sea la primera purificación del corazón y que luego atmaramata sea lograda,
de todos modos se considera como el logro negativo del Bhakti, mientras que el
Prema es el resultado directo implícito. Mas después de alcanzar Atmaramatva,
cuando se recurre al servicio de los Pies de Loto de Sri Bhagavan se puede saborear
fácilmente la dulzura Nectárea de la suculencia del Bhakti. La Bienaventuranza o
sabrosura del Bhakti es eternamente degustada por los devotos, pues esa sensación
satura todos nuestros sentidos cuando todos ellos son ocupados en Su servicio
Amoroso. Se vuelve espontáneo y brinda encantos siempre crecientes y
maravillosos, y fascina todos los sentidos ocupados particularmente en Su servicio.
Cuando los sentidos espirituales son ocupados en Su servicio, como ser atender a
Sus Pies, abanicar con la camara, luego naturalmente en el corazón aletea
naturalmente la Forma Absolutamente encantadora y las recreaciones de Sri Krishna y
de ese modo saturado de amor, el devoto canta Sus Glorias y Lila, que abruman todos
los sentidos ante lo cual sienten la falta de millones y millones de facilidades
sensoriales, para prestar servicio a Dios. Además, los atmarama Munis siempre
están en Brahma-samadhi y según su teoría, en ese estado la mente no funciona, ni
subsiste ningún sentimiento posible, en consecuencia, de considerarse alguna
bienaventuranza implícita, es abstracta y abstrusa. (Ver Bh.X.84/29). Por otra
parte, en el corazón transparente de un Bhakta, fluye incesantemente la corriente
Nectárea del Bhakti con oscilación trascendental hacia el Bhagavat Nama, la Rupa,
la Guna y el Lila. Así como el sol no brilla demasiado en el cielo nublado,
asimismo, a modo de argumento, está claramente establecido que la Bienaventuranza
del Bhakti es altamente superior a moksa en meditación, y que esta Bienaventuranza
del Bhakti solo puede ser obtenida por la Gracia de Bhagavan Quien Se halla muy
afectuosamente dispuesto hacia Sus devotos. La Bienaventuranza de Moksa es
abstrusa, mas la Bienaventuranza de Bhakti es maravillosa y plena de encanto
siempre creciente y con características multifacéticas. Quienes ignoran las
características trascendentales del Bhakti, en mérito a su mente lógica o a través
del empiricismo, no pueden oler el aroma del Bhakti-rasa (al decir de Nyaya: Taddi
jananti tatvatah). La Corporificación Satcidananda de Sri Visnu Quien es uno sin un
segundo, Se Auto-manifiesta a través de Su Poder supralógico (Yogamaya) en
diferentes Aspectos Majestuosos y Beatíficos, sin ninguna modificación a la
perspectiva del respectivo sentimiento (rasa) de los diferentes tipos de devotos,
mas los no devotos no pueden concebir tales características variadísimas de
Bhagavan. Tal como un infante considera que su juguete hecho de vidrio es más
valioso que la piedra filosofal, asimismo un profesor de jñana no vacila en pensar
que moksa es mejor que Prema. ¡Ah! Toda la Gloria a Su dulzura; Su abundante
Misericordia hacia Sus devotos es aún más dulce; y la Bienaventuranza Nectárea que
el devoto disfruta es el océano inconcebible de dulzura Nectarina, mientras que
Brahmananda es un fuego fatuo.

78
 Para magnificar el fervor devocional de Sus devotos y enviarlos a flotar en
la corriente de la Bienaventuranza Nectárea siempre en aumento, Sri Bhagavan
manifiesta Su Beatífica magnanimidad en Sus variados Lilas. Su Nama Trascendental,
Rupa, Guna y Lila, cuando son cantados u oídos por los devotos, crea en ellos la
corriente del flujo de Bienaventuranza y el respectivo Lila no sólo inunda el
corazón de los devotos sino que al igual que las olas del mar, roza la costa, a
saber, trae éxtasis en los sentidos espirituales, así como al cuerpo físico. En
Sri Krishna, Quien es la propia Corporificación de la Bienaventuranza Trascendental
(Raso vai Sah) y la personificación de Toda Majestad y Belleza, reposan las
cualidades Trascendentales auspiciosas de especial característica. El siempre Se
recrea con Mahalaksmi (Sri Radha) y Se asocia apasionadamente con Sus devotos
eternos. La devoción por El es espontánea y eterna, y Su dhama (la Tierra de
Recreación como Vraja) es Trascendental. Tal Sri Krishna puede protegerte de los
obstáculos, en especial de Mumuksu (la idea diabólica de moksa). La joya cumbre, el
devoto de Bhagavan nunca coloca el impúdico agnosticismo en los dulces del Bhakti-
rasa, empero, aquí me he tomado la libertad de reunirlos en resumen, con miras a
prevenir a los aspirantes neófitos de la aspiración moksa cual fuego fatuo, y para
inundarlos en el océano de la Bienaventuranza del Bhakti. Ahora bien, si
entiendes claramente la muy desestimable dignidad de moksa y con el espíritu
correcto anhelas el inconcebible tesoro del Bhakti, luego debes consagrarte
únicamente al canto del Mahamantra, el cual has recibido de tu Guru espiritual y
trata de entender la circunstancia muy secreta que hay ocho capas, cada una de
ellas diez veces más grande que la inmediata anterior y que en su forma sutil
permanecen alrededor del universo, cuya circunferencia es cinco mil crores de
yojanas (1 yojana equivale a 3 millas o unos 5 km.).

Tras atravesar esos ocho círculos de ocho clases del universo, se llega al
estado de Nirvana (moksa), donde la causa y el efecto están equilibrados y allí se
cierran todas las percepciones y conceptos. Ese estado se conoce también como
Mahakalapura. Los jñanis, pese a expresar que su estado de equilibrio está más
allá de la expresión, empero a veces dicen que existe una percepción de Brahman no
calificado, mas otros dicen que es positivamente una percepción de Brahman
calificado. Por consiguiente, hallarás el Objeto largamente aspirado en la vida,
en mérito al incesante canto devoto del Mahamantra. Si posees una sed honesta por
esa Bienaventuranza, luego, sin pérdida de tiempo acércate a la tierra de Vraja.

Sri Gopakumara dijo: 'Al escuchar atentamente el pronunciamiento de los

Vedas y Puranas, etc. me saturé aún más con devoción amorosa por Bhagavan: Bho
Mathura Brahmana: En ese momento pensé que cuando todos los sastras indiscutidos,
directamente y sin contradicción alguna, aconsejaban el cultivo de la devoción
ininterrumpida por Bhagavam a Quien poseo ahora como mi propio Padre, luego,
¿porqué habría de ir a alguna otra parte, dejándoLo a El atrás? Eso agitó mucho mi
mente, pero el Señor, el Controlador del alma, debido a Su gran Misericordia, me
habló en Persona:

Sri Bhagavan dijo: Tú eres el más querido para Mí, te sugiero que te
aproximes a Mathura-Vrajabhumi, donde Me recreo eternamente, exhibiendo Mi más
esotérico Lila. Además, tan gloriosa es la Tierra de Vraja que incluso Sri Brahma
oró por tener una oportunidad de nacer como una hierba en Vraja. Aunque las Eras
han pasado (después de Mi bhaumalila) aún así la Tierra está dotada de belleza y
encanto Trascendentales. Allí en Vraja, encontrarás nuevamente a tu Gurudeva quien
es uno de Mis favoritos, y por su gracia abundante (de Gurudeva) realizarás cada
aspecto de la Verdad en relación con Mi Lila esotérico. No dudes que pronto en
Mahakalapura tendrás el Darsana de Mi Otro ser, y alli percibirás una
Bienaventuranza superior a la de este Brahmaloka. Derramaré Mis bendiciones sobre
tí; ahora puedes trasladarte desde Mahakalapura a cualquier parte del universo y en
todas partes hallarás eventos muy maravillosos. Por ello, depende de tí si deseas

79
ir a Mahakalapura a disfrutar de mukti, o a la tierra Bendita de Vraja. Mas eso
sí, ¡Querido Mío! Es seguro que tras algún tiempo, con la concreción de tus
anhelos, te unirás a Mi Vrndavana-Lila y te recrearás Conmigo libremente".

Sri Gopakumara dijo: "Al tener la orden directa de Sri Bhagavan con la
promesa de la esperanza de unirme a El en Sus Recreaciones en Vrndavana, de
inmediato, tan rápido como la mente, partí a esa Vrndavana. También sentí el dolor
de la separación del Señor (en mi viaje)".

CAPITULO III
BHAJANA NAMA

Sri Gopakumara dijo: '¡Bho, Mathura Brahmana! Mientras regresaba desde

Brahmaloka a este mundo, no alcancé a ver a nadie (incluyendo los devatas y seres
humanos) en ningún lugar, o sea, todo, al ser efímero había sido destruído por la
influencia del Tiempo, pero en el círculo de Mathura todo existía tal como era;
como antes, había hermosos bosquecillos, la montaña Govardhana, el río Yamuna así
como la gente, el ganado y los pájaros. (Demuestra que el Dhama y sus objetos son
trascendentales, nunca sujetos al tiempo). Conservando mi fé en las palabras de Sri
Bhagavan Quien me orientó a este lugar, deambulé con afán por los diferentes sitios
de Vrndavana, buscando a mi Sri Gurudeva y un día, para mi gran fortuna, pude
hallarlo cerca de este Kunja (bosquecillo), en un estado de trance extático. Tras
gran esfuerzo y ejerciendo diversos métodos, logré traerlo al estado normal. Caí
postrado ante él, él me levantó y me brindó un abrazo sentido. Como alma
autorealizada, podía analizar mi mente. Pronto terminó su baño y luego me hizo
sentar delante suyo; seguidamente, me enseñó el método de la meditación en el
Mantra en el cual me había iniciado anteriormente. Ciertas instrucciones las
brindó en forma oral y otras, debido a cierto sentimiento extático, no pudieron ser
expresadas y por lo tanto, fueron indicadas simbólicamente. A continuación, dijo
muy afectuosamente: '¡Mi muy querido! Vuelco toda mi gracia en tí; ¿qué es lo que
no conocerás por mi gracia? Lo conseguirás todo en la vida'. Mis cabellos se
erizaron, con excesivo gozo y una vez más caí postrado a sus pies. Mientras tanto,
desapareció de mi vista, y no hallé trazas de él por ninguna parte. Sentí
muchísimo el dolor de la súbita desaparición de Sri Gurudeva, empero, tranquilicé
mi mente y siguiendo sus instrucciones, me consagré a pronunciar el Mantra que me
había dado con sumo interés. Ahora bien, ese poder sobrenatural del Mantra actuó
sobre mí; realicé que había perdido mi cuerpo burdo (compuesto de cinco elementos
de esta tierra, a saber, tierra, éter, agua, fuego y aire) y obteniendo cierto
cuerpo celestial estaba ascendiendo, continué más allá aún de la jurisdicción del
sol, atravesando los catorce mundos del universo, y pude observar que todos esos
mundos estaban llenos de sufrimiento pero aparecían a la vez como agradables, algo
así como el espejismo del desierto, y tan falso como los sueños nocturnos. Esos
mundos a los cuales había ido hacia un larguísimo período, los atravesaba ahora
instantáneamente. Fué como cruzarlos a la velocidad de la mente. Finalmente,
arribé a ese Mahakalapura (1) de ocho clases, cada una de las cuales alberga un
tipo de felicidad y opulencia superiores un crore de veces a las de Brahmaloka, y
dado que es sabido que cada uno de ellos es diez veces más grande que los
inmediatos anteriores, en consecuencia, la felicidad y riqueza también debían ser
calculadas conforme a ello. Todos los que han adoptado el proceso gradual de
mukti después de trascender el cuerpo burdo, -mediante el agente actor del cuerpo
sutil- tratan de realizar el tipo superior de felicidad de estos catorce mundos
mediante los elementos sutiles causales, y van a ese Mahakalapura de ocho clases.
A través del proceso inductivo, primero la mente es sustraída del cuerpo burdo, el
agente actor de la mente, luego, tras superar el cuerpo sutil, uno va al mundo de
mukti, mas quienes no pueden destruir los elementos causales deben cruzar
gradualmente el universo de catorce clases, compuesto de los elementos producidos

80
por el Mahattatva, siendo instruídos por el propio Bhagavan, o sea, los diez
sentidos junto con su rey, la mente sátvica y los objetos de su disfrute, o sea,
rupa, rasa, gandha, sabda y sparsa (color, belleza, sabor, olor, sonido y tacto) y
luego, después de descartar la tentación del placer en esas ocho clases de mundos,
uno obtiene realmente el estado de equilibrio, conocido como mukti. Mas quienes
obtienen mukti directamente, a saber, los devotos, no necesitan esforzarse por
luchar contra esos elementos. El encanto de esos mundos nunca puede tentar al
corazón purificado del devoto. Primero ingresé en la primera capa del universo,
donde ví a la diosa de la tierra, que es la diosa de toda la riqueza del universo,
ocupada en adorar a Maha-Varaha-deva (Visnu en la forma de Jabalí) con materiales
sumamente costosos y raros. Y, ah, las semillas de toda la riqueza del universo
brillaban en los poros de sus cabellos, tan grande era El. Además observé que en
dicho elemento causativo eficiente estriba la forma sutil de los materiales del
universo creativo. La diosa tierra pronto finalizó su adoración al Señor, ella me
dio la bienvenida con los mejores honores de un invitado y me solicitó que me
quedara allí por unos días, divirtiéndome. Mas la dejé (demuestra que el
aspirante no debe demorarse en su travesía hacia mukti) y en mérito a alguna fuerza
desconocida, pronto atravesé las otras seis capas. Esas capas se conocen como la
capa de agua, capa de luz, capa de aire, capa de éter, capa del ego y capa del
Mahat-tatva, donde se adora respectivamente a Visnu en la Forma de Pez, Sol,
Pradyumna, Aniruddha, Sankarsana y Vasudeva, eso es lo que observé. En dichas
capas, los placeres respectivos de disfrute son superiores en graduación. En
todas esas capas, al igual que la diosa tierra, sus diosas correspondientes me
dieron la bienvenida, ofreciéndome su mejor objeto de diversión. Como sea, al
final ingresé a la capa más tamásica y oscura como boca de lobo, conocida como
capa Prakriti, la oscurísima tonalidad syama de Prakriti, similar a la Forma del
Señor, me encantó y por lo tanto no pude continuar. (Ver Harivamsa: Pankabhutam hi
timiram sparsadvijnayate ghana iti: "Atha parvatabhutanu timiram sampadyata iti
cha). Bh.X 89/47. La diosa Prakriti que fascina a todas las jivas en su despliegue,
estaba ocupada en adorar a su Señor en la forma de Mohini (a saber, el Señor en una
forma tan beatífica que la propia Mayadevi, cuya belleza fascina a todas las
criaturas del universo, es infatuada con la Belleza del Señor, mas con el espíritu
de adoración amorosa hacia El). Tras atender la puja, ella se me acercó con su
beatífica forma ilusoria. Ella puso a mi disposición todos los siddhis, tales como
anima, laghima, etc. y me pidió que me quedara por allí. Seguidamente, ella me
preguntó afectuosamente si deseaba mukti. Y además dijo, que cualquiera fuera el
caso, se debía buscar su favor, pues si ella ejercía su poder ilusorio y se paraba
en el camino, nadie podría superarla y obtener mukti; y que por su favor, al
obtener mukti, se poseían todos los siddhis que ella acababa de concederme. Por
consiguiente, incluso si deseaba poseer Bhakti habría de buscarse su favor pues
allí ella es una doncella de servicio de Sri Visnu y a la vez es Su hermana, así
como Su sakti, por lo tanto, debía ser servida primero".

Sri Gopakumara dijo: "Yo no acepté ni su oferta de siddhis ni accedí a sus

otras propuestas. Simplemente le ofrecí mi reverencia, en atención a su calidad de
Visnu-sakti (externa) y vagué por allí, observando su encantadora belleza. Observé
que las jivas que se habían auto-liberado de su cuerpo burdo, estaban disfrutando
en su forma sutil de su encantadora belleza y que ella, disociándose por completo
de la causa y el efecto, creaba ciertos encantos que no eran ni fenoménicos ni
espirituales, los cuales eran encantadoramente disfrutados. (La propia Prakriti
carece de poder, el poder causativo le es investido por Visnu). Por lo tanto aquí,
cuando el elemento causativo de Prakriti está equilibrado, su belleza debe ser
comprendida como la Belleza de Visnu, la causa eficiente cuando en cierto sentido
es reflejada sobre ella (Mahattatva) y la belleza inherente no debe ser entendida
ni como fenoménica ni como espiritual; en consecuencia, los disfrutadores, o sea
las jivas en su forma sutil abstracta, así como la propia Prakriti-devi no pueden
experimentar Bienaventuranza divina). La capa de esa Prakriti poseía diferentes

81
aspectos inconcebibles y sumamente atractivos, ella era asistida por cinco
elementos causativos así como por cinco elementos materiales y penetraba en todo el
universo. Como sea, por la suma Misericordia del Señor, pude superar esa capa
oscurísima y visualizar un Halo de luz que virtualmente abrió mis ojos. Con
renovada esperanza y devoción, al penetrar con mi vista a través de esa luz,
observé maravillado al Señor con una gran refulgencia de cien crores de soles. Ese
gran Dios, aunque tan refulgente, no quemaba como el sol, por el contrario, El era
sumamente agradable a la mente y a los ojos; estaba adornado con ornamentos
valiosísimos y encantadores; El tenía las treinta y dos señales del Mahapurusa en
Su Persona y brillaba con Sus cualidades no-fenoménicas como el Señor de señores.
Aunque El no posee una cualidad fenoménica, sí posee innumerables cualidades no
fenoménicas (sobrenaturales) como Bhaktavasalya (amor especial por Sus devotos)
etc.; El no posee una forma material, aino una Forma Trascendental sumamente
atractiva, que es fiesta para los ojos así como para la mente transparente de los
devotos. El es el único controlador así como la causa eficiente de la Prakriti,
aunque no está asociado con ella; El es Acyuta, Su característica trascendental es
inmutable. Ante la visión de tal magnificencia del gran Dios, sentí respeto y
reverencia así como una gran alegría en el corazón; no pude decidir qué debía hacer
seguidamente. Aunque Dios hace Su aparición, los sentidos carentes de devoción no
pueden visualizarLo; al estar yo dotado con Su Gracia, no sólo pude Verlo, sino
también observar Su Belleza y Gloria Trascendental.

Mas no podía precisar si el Señor era visible a los ojos o al corazón o si

existe otro poder interno capaz de visualizar por sí solo la Belleza y Forma del
Señor. A veces ocurría que observaba sólo el halo y esa visión amorfa realmente
apenaba mucho mi corazón, ante lo cual recurría al Favor de Sri Jagannatha (Quien
nunca Se vuelve Nirakara -sin forma); como quiera que sea, en ocasiones Lo veía en
esa Forma Trascendental para gran delicia mía. Otras, sucedía que me disolvía
dentro de ese halo (obteniendo Sayujya-mukti) mas por fortuna fui salvado por la
abundante Misericordia del Señor. En ese momento, la luz que provenía directamente
de la Uña de los Pies de Loto del Señor me tocaba, y de inmediato era protegido de
la degradación. (Aquí se establece claramente que Sayujya-mukti es una caída de
la iluminación espiritual). En ocasiones veía a las jivas libres como los rayos
del sol, como simultáneamente distintas y no distintas en relación con Dios,
permaneciendo alrededor del Señor, ocupándose en Su servicio amoroso, ante lo cual
fuí en extremo feliz. Al observar a todas las jiva-muktas ocupadas en Su servicio,
mi intelecto puro fué inundado por el océano de Bienaventuranza y me volví
naturalmente Atmarama (en este caso, el Atmaramata es diferente del de moksasami,
porque en el Atmaramata del moksasami no hay observación; por consiguiente es algo
parecido a Santa-rasa). Utilicé toda la teoría del sistema Nyaya y llegué a la
conclusión que no había otro sitio mejor que este Mahakalapura. Las olas de
Bienaventuranza de la reserva oceánica de los Pies de Loto del Señor creaban un
sentimiento bendito en el corazón, lo cual nos hace olvidar prácticamente todo lo
demás; aquí en este estado, el alma no sirve a Dios mas siente Su presencia, ante
lo cual una corriente de Bienaventuranza aletea en el corazón, mas en mi caso
especial, por la gracia de mi Parama-bhagavata Sri Gurudeva y también por el poder
espiritual del Mantra que él (Gurudeva) había dispensado graciosamente sobre mí, en
ningún momento olvidé el anhelo de mi corazón por visualizar los Pies de Loto de mi
muy adorable Dios Sri Madanagopala. Por otro lado, en mérito a haber tenido una
prolongada observación del sumamente brillante Señor, sentí un anhelo apasionado
por encontrar a mi Amado Sri Madanagopala en Persona. A medida que mi anhelo
aumentaba, no fuí sintiendo tanta Bienaventuranza como antes por tener la visión
del Señor en esa Forma espiritual Personal; porque temía ingresar en cualquier
momento en la Sayujya-mukti. Por consiguiente, con la idea de tener el Darsana
constante de mi Amado Señor en Vraja, cuando me adelanté un poquito más, oí el
maravilloso sonido de canciones y ejecuciones de instrumentos musicales. En cuanto
el sonido entró a mis oídos, me sentí sumamente deleitado y busqué a mi alrededor y

82
ví descender a un personaje excepcionalmente maravilloso cabalgando sobre un buey.
Era blanco como el alcanfor, tenía tres ojos y ningún adorno en su persona, en su
frente había una media luna que irradiaba brillo efulgente, con el Ganges fluyendo
de los mechones de su cabello, en la cabeza; y con cenizas esparcidas por todo su
cuerpo, con hermosas guirnaldas de huesos (los huesos de los Vaisnavas) alrededor
de su cuello. El sostenía el arma Trisula en su mano. Estaba asociado con su
consorte Sri Gauri-devi, quien se hallaba sentada en su regazo, y ambos conversaban
encantados, y eran atendidos por cantidad de sirvientes, algunos de los cuales
sostenían una hermosa sombrilla sobre sus cabezas y otros los abanicaban con
camaras y deliciosos cánticos. Al verlo me pasmé de maravilla y pensé quién era
esa persona con tales asociaciones y cómo era que moraba por encima del mundo de
mukti. Es como si estuviera más allá de las palabras, más aún, es altamente
superior a todos los muktas juntos, y lo más sorprendente es que tiene osadamente a
su consorte Sri Gauri en su regazo desnudo, como si se tratara de su propio ser
aumentado. Eso era lo que me maravillaba. De todos modos, me sentí en extremo
encantado en el corazón ante su mera visión y pronto le ofrecí reverencias a él y a
sus asociados ante lo cual me miró graciosamente. Me aproximé a Sri Nandisvara
con una deliciosa curiosidad, pues él conducía al grupo y se lo pregunté. El dijo
riendo, 'Bho, Gobalaka, bho adorador de Sri Gopala (El Niño Sri Krishna): ¿Acaso no
conoces a este Jagadisvara, Sri Sivji? El concede bhukti (dharma, artha, kama y
moksa) y también ayuda a los devotos a que desarrollen más su Bhakti por Bhagavan
Sri Visnu, no sólo eso, el es adorable para los muktas y es el amigo de los
devotos. Sri Sivji junto con Sri Parvati y un número limitado de asistentes,
dejando su propio mundo Sivaloka, el cual puede ser alcanzado por quienes
consideren a ambos, a él y a Sri Krishna como idénticos, ahora se dirige a Kailasa
Parvata, estando complacido por el servicio consagrado y amistoso de Kuvera'.

Sri Gopakumara dijo: 'Me encanté sobremanera al oír de Nandisvara que Sri
Sivji y Sri Krishna son idénticos; por lo tanto pensé que podría obtener alguna
gracia especial de Sivji para realizar aún más la Verdad (aquí, identidad, en
cuanto a idénticos se refiere al objeto de adoración de Sri Gopakumara, que era el
Señor Krishna; de modo que él no se interesaría más en conocer nada que no
estuviera en consonancia con su objeto de adoración; desde ese punto de vista debe
entenderse el empleo de la palabra 'idéntico' entre Sri Siva y Sri Krishna). El
Señor Sri Sivji, quien es también el conocedor absoluto, pudo leer en mi mente y
por su amable instrucción Sri Nandisvara me aconsejó respecto a la teoría de la
identidad, y conforme a ello, la verdad se depositó en mi corazón. Entonces pude
realizar que Sri Sivji no es distinto de Sri Madanagopala, mi Deidad regente, así
como es él quien favorece el realce del fervor devocional de un devoto en relación
a Sri Bhagavan Visnu-Krishna. Por consiguiente, me adherí encantado a los
asistentes de Sri Sivji y sus devotos me trataron amorosamente, lo cual me dió
placer. Seguidamente, oí detalladamente sobre Sri Sivji, de Sri Nandi, el buey en
cuya espalda Sri Sivji es siempre transportado. El dijo: 'Bhagavan Sri Sivji
siempre permanece en esta forma visible (o sea, nunca se torna Nirakara o Sakara
como el Señor Visnu del mundo de mukti) y siempre permanece en este mundo con la
misma forma (a saber, al igual que Visnu él nunca encarna en diferentes mundos);
sus devotos de mente singular también se quedan eternamente en ese Siva-loka
ocupándose encantados en su servicio. El siempre está ocupado en cantar el Nama
Sankirtana de Sri Bhagavan (Sri Krishna) con danza extática y tocando el dom dom
(el instrumento que Siva sostiene en su mano) para delicia de sus devotos y les
brinda lecciones sobre la lustrosa característica del Namasankirtana de Bhagavan
con Quien debe ser considerado idéntico. Sri Sivji, pese a ser conocido como el
Señor del universo (Jagadisvara), se auto-considera a sí mismo como un sirviente
del Señor en la Forma de Mil capuchas (Sesa-Bhagavan) y Lo adora eternamente con
devoción amorosa. (2). (El Siva del cual se habla aquí no es Rudra, sino Sada-siva
quien es el aspecto encarnado cualitativo de Sri Krishna (Guna-avatara), por

83
consiguiente, en cuanto a las características svarupa-sakti es ontológicamente
idéntico al Objeto Supremo). (Ver Bh.V.17/16)

Tras oír sobre las glorias excepcionales de Sivaloka, me confundí mucho y

sentí que algo me faltaba en el corazón. Antes que nada, no podía precisar el
motivo, en consecuencia, trataba de discernirlo y por último, al recurrir a mi
Mantra, mi regalo especial, pronto realicé que sin tener el gusto de la Belleza,
Dulzura y Bienaventuranza de los Pies de Loto de Sri Madanagopala, mi corazón se
sentía completamente vacío. Llegando a esta conclusión, tranquilicé mi mente
haciéndole creer que este Mahesvara (Sivji) aparecía en su otra forma ante mí como
mi Señor, manifestando esos dulces Lilas. Reuní toda la filosofía al respecto pero
mi mente no se sintió complacida. Traté nuevamente de enseñar a mi mente,
diciendo, 'Oh, mente, no tengas duda ninguna, aunque hasta ahora no hayas observado
en la persona de Sri Mahadeva la Belleza, Dulzura y el Lila de Sri Madanagopala,
pues en su debido momento, en mérito a su gracia, tu ambición largamente acariciada
será concretada.

Por alguna razón Sri Siva permaneció por cierto tiempo en el mundo mukti
(Mahakalapura). Yo también me quedé a su lado consolando a mi mente con tales
argumentos. Justo entonces pude oír unas canciones de Kirtana muy melodiosas
hechas por algunas grandes almas (devotos) a la distancia. En cuanto el sonido del
Kirtana entró a los oídos de Sri Siva, el se sumergió en el océano de
Bienaventuranza y comenzó a danzar extáticamente. Sri Parvati devi, la propia
corona de la castidad, asociada con Sri Nandi y otros comenzaron a cantar las
Glorias y Lila del Señor Supremo, ejecutando instrumentos. Seguidamente, para mi
gran sorpresa, ví llegar a ciertos personajes exquisitamente apuestos, con la
belleza y el amor de la adolescencia, y también con cuatro brazos. Su propia
belleza, el propio esplendor de sus ornamentos, y la brillante refulgencia
proveniente de sus cuerpos, ciertamente que opacaba la belleza de los seguidores de
Sri Siva, y ellos estaban embriagados por beber la Bienaventuranza Nectárea, al
celebrar extáticos el Namasankirtana de su Amado Dios. Sus ropas y todo, como ser
las guirnaldas, tilaka, etc. eran hermosos allende las palabras y atraían a la
mente. Observé que los cuatro Kumaras, o sea, Sanaka y sus otros tres hermanos,
también los acompañaban. La bienaventuranza que experimenté ante su presencia
realmente me mistificó e ignoré si mi corazón podía aspirar a algo más querido para
alegrar a los ojos en el mundo exterior. Me inundé completamente en el océano de
la Bienaventuranza al tener su proximidad en esa condición de brillo radiante y
bendito. Tras un momento, cuando pude armonizarme, tuve el deseo de ser su
sirviente, mas debido a mi vergüenza y temor dubitativo en relación a la audacia de
aspirar a tan notable provecho, no pude suplicarles que me concedieran dicho favor.
Obtener el servicio de un devoto Parsada de Dios es una oportunidad muy rara, y
humilde como era yo, ¿era como el enano que trata de aferrar a la luna? Ese
pensamiento me perturbaba mucho. Nuevamente pensé, ¿acaso me llevarán por la
gracia de Siva? ¿Dónde están ellos? ¿Quiénes son? Que me muestren su misericordia
meramente por mirarme, o me sentiré sin vida. ¡Ah, qué maravilla! Al abrazarlos,
Siva entró en trance. Analizando mi sentimiento, Sri Parvatidevi, el propio
corazón de Sri Siva le pidió a Ganesa que me hablara.

Sri Ganesa dijo: 'Ellos son los devotos Parsada de Mahaprabhu Sri Krishna,
el Señor de Vaikuntha, ellos obtuvieron Sarupya-mukti (a saber, poseen la misma
forma que el Señor)y han venido ahora de Vaikuntha. Mira, ahora se dirigen hacia
el universo del Brahma de cuatro cabezas. Ahora mira más lejos y hallarás que otros
devotos Parsada están ingresando al universo del Brahma de ocho cabezas; este
universo es el doble de grande que el del Brahma de cuatro cabezas; y aún más allá,
apreciarás a otros acercándose al universo del Brahma de dieciséis cabezas, que es
nuevamente el doble de grande que el del Brahma de ocho cabezas. Asimismo, hay
Brahmas que llegan a tener crores de cabezas, y así son sus universos respectivos'.

84
(Ver Bh.X/14/11) y VI/16/37) Sri Ganesa agregó: 'Bho muy afortunado Gopakumara,
mira con atención, los respectivos devotos Parsada de los respectivos universos,
poseen una majestad conforme a su dignidad, y marchan de acuerdo al honor adecuado:
(o sea, hay innumerables universos e innumerables parsadas de Bhagavan que poseen
todos libre acceso a cualquier mundo, sin ningún impedimento u obstáculo). El
expresó asimismo que estos devotos Parsada del Señor de Vaikuntha, deambulan
libremente por todos los universos, en todo momento, para el realce de la devoción
pura no adulterada; incluso se aproximan a aquellos que oyen o pronuncian con
renuencia el Nombre del Señor de Vaikuntha, justo en el momento de su último
suspiro, protegiéndolos del temor y guiándolos para avanzar más en el sendero de la
devoción pura. Y los augustos Naisthika Brahmacaris, estos cuatro Kumaras, son
las propias encarnaciones-devotos del Señor de Vaikuntha. Ellos, para el bienestar
espiritual de los mundos, deambulan por todos ellos, en calidad de devotos Parsada
del Señor, y a la vez, residen en Tapo-loka, para consuelo de quienes, al carecer
de la presencia de Sri Narayana, se sienten vacíos. Actualmente, han optado por
visualizar la Forma Trascendental de Sri Bhagavan en Vaikuntha, Cuya Belleza y
Gracia sobrenaturales les ha convertido en devotos embriagados de amor, a partir de
su alucinación moksa, y han venido aquí, acompañando a los devotos Parsada del
Señor. Ahora, en asociación con los devotos de Sri Hari disfrutan de la suculencia
nectárea del Bhakti. ¡Oh, oh, qué puedo decir sobre la excelencia de Vaikuntha!
Ah, allí brillan por siempre las corrientes eternamente en aumento sobrenaturales
y Trascendentales de la Bienaventuranza Nectárea y las Glorias superiores;
frecuentado por el Señor de Vaikuntha, el Consorte de Sri Laksmidevi cuyos rayos de
Sus Pies de Loto, son disfrutados por Sus devotos prémicos. ¿Quién más puede
entender su característica espiritual? ¡Abrenuncio a quienes aspiran a la
alucinación moksa! ¡Cómo pueden sostener la idea de tales Glorias bienaventuradas
del Señor en sus corazones! Si mi padre (Siva) dispensa sobre tí esta gracia sin
reservas, entonces debes oír más sobre las Glorias de Vaikuntha y también visitar
esa Morada, y observarlas en persona". Sri Gopakumara dijo: 'Bho Brahmana,
entonces tuve una sed extraordinaria por llegar a ese Vaikuntha y comencé a flotar
en las olas del océano de esperanza, pensando que podría observar todo lo de allí
personalmente. Mas al momento siguiente, pensé, 'ay de mí, no soy adecuado, cómo me
será posible'. Observándolo, Sri Mahadeva, quien es siempre sentidamente amable
para con los afligidos, me alzó y me consoló con estas palabras:

Sri Mahadeva dijo: '¡Bho Sri Vaisnava! Como tú lo deseas, yo también anhelé
vivir en Vaikuntha junto con Parvatidevi. Ese mundo Vaikuntha es casi inaccesible,
es más, hasta los muktas aspiran a él. Hasta los hijos de Brahma como Brighu junto
a otros grandes maharsis incluyendo al propio Brahma y yo mismo, ejecutamos un
vigoroso sadhana para alcanzarlo. Qué más puedo decir; luego, por favor escúchame,
sabe que aquel que ejecute estrictamente con plena pureza el propio varna y asrama
dharma sin ningún deseo egoísta, sobre quien se dispensa la misericordia de Sri
Hari, eso, multiplicándolo por cien, es la posibilidad que tiene la jiva de ocupar
por fortuna el sitial pontífico de Brahma; es más, eso ni siquiera es suficiente y
al multiplicarlo por otras cien veces, tal favor como el que se me concede a mí, no
nos tornan idóneos para morar en Vaikuntha. Por ello, se requiere de otra
multiplicación por cien veces, y solo entonces se puede entrar a ese
espléndidamente luminoso y Trascendental Sri Vaikuntha. Bho Gopaputra, habitante
de Sri Govardhana: tú, siendo un ardiente devoto de Sri Mathuranatha (en este caso,
Mathura bhakti, o sea, el que siente el dolor de la separación de Sri Krishna, que
es un devoto que posee Amor en separación) y además estás iniciado por un Brahmana
quien siempre se halla embriagado en el servicio Amoroso a Sri Krishna; no sólo
eso, tú estás profundamente inclinado al Mantrajapa, por consiguiente eres idóneo
para llegar a Vaikuntha. Entre las cuatro muktis, este sitio (el último velo de la
8va. capa de Mahakalapura) está creado para la Sayujya-mukti. A estos Yatis
(Sannyasis) que están consagrados a Jnanavada (o sea, la Verdad abstracta, Nirguna
Brahman) les cuadra; aquéllos cuyo corazón está completamente seco dentro del

85
incendio forestal del samsara y han perdido el gusto por la sabrosura de la
Bienaventuranza Divina; ellos buscan el placer cual fuego fatuo. Ah, ellos lo
anhelan: mi Señor Sri Krishna me ordenó que escondiera el Prema-bhakti, por
consiguiente, por Su orden, tenté a los Yatis en dirección a esta alucinación
moksa. (Ver Bh.X/14-4 y Padmapurana Uttara Khanda: Mayavadam asat h stram
Pracchanam Baudham ucyate/ Mayaiva vaksyate devi Kalau Brahmana-rupina/ y Brihat
Sahasranamastotra -Svagamai kalpitaistvancamjnanan Mad-vimukhan kuru). En
consecuencia, aquellos que siguen el sendero de la devoción a Bhagavan y saborean
la Bienaventuranza implícita, siempre desestiman tal logro. Es mejor que abandones
pronto este lugar, sabiendo que es un obstáculo para tu progreso espiritual. Has
de saber que un Brahmana de Dvaraka quien aspiraba a la Bienaventuranza de la
devoción por Sri Krishna, con gran sabiduría se llevó a su hijo del mundo de mukti
y lo ubicó nuevamente en Dvaraka para que disfrutara de la Bienaventuranza del
servicio a Sri Krishna (aquí se demuestra que unirse al Dvarka Lila de Sri Krishna
es muchísimo superior a la Sayujya-mukti). Mas es tu buena fortuna, en mérito a la
gracia espiritual de tu Guru que estés ahora contemplando la inconcebible Forma
hermosa de Sri Bhagavan y también que la puedas conservar, incluso ahora,
nuevamente, tu anhelo por encontrar a Sri Krishna se debe asimismo a la abundante
misericordia de tu Guru (caso contrario, uno se pierde a sí mismo en el halo del
Para-Brahman)".

Sri Gopakumara dijo: Me sentí bendecido por haberme bañado en la

misericordia de Sri Sankara (Siva). En ese momento, quise preguntarle algo, mas no
pude abrir mi boca por pudor. Mientras tanto, los devotos Parsada de Bhagavan (que
se hallaban todos presentes allí) también lo oyeron (a Siva) y con el debido
respeto hacia él, expresaron:

Los devotos Parsada de Bhagavan dijeron: '¡Bho Bhagavan! No hay nadie igual
al Señor de Vaikuntha. Empero, no hay diferencia entre tú y El, así como Sri Rama
(Laksmi) y Sri Gauri. Tú eres la propia personificación Suya, asimismo lo es Sri
Gauri en relación a Sri Ramadevi.- Tú eres definitivamente digno de vivir en
Vaikuntha, asimismo Gauri, pues tú eres la más querida personificación de la gracia
del Señor de Sri Vaikuntha. Lo que has hablado aquí, 'considerándote indigno, es
tu modalidad característica, porque un devoto de Bhagavan da paso a su humildad y
se siente personalmente humilde. A decir verdad, tú eres el propio revelador del
Krishna-Prema, por eso los Vaisnavas te hacen panegíricos y tu gloria brilla por
encima de los Avataras de Sri Bhagavan".

Sri Gopakumara dijo: 'El Señor Siva, al oír su propia glorificación se

sintió avergonzado e inclinó su cabeza hacia abajo, en silencio, y luego esos
devotos parsada del Señor que eran mis amigos más queridos, me brindaron un abrazo
sentido y dijeron: 'Bho Gopanandana, querido a la consorte de Sri Uma: Tú realizas
la japa del Mantra Divino de nuestro Señor Narayana, de modo que te aceptamos como
un devoto sincero. En Mathura nació un Brahmana en Gaudadesa, cuyo Nombre es
Jayanta, él es la propia encarnación de Sri Krishna y el es tu Guru espiritual. Es
un hecho que hemos venido a este mundo de mukti solo para tu seguridad.

Te aconsejamos para tu provecho espiritual que por favor nos escuches. Si

deseas vivir en Vaikuntha, entonces abandona todas tus otras prácticas, incluyendo
el mantrajapa y conforme a ello, cultiva con gran devoción las nueve fases del
Bhakti (Navadha bhakti).

Si ahora quieres llegar a Vaikuntha, entonces aprende de nosotros lo que

tienes que hacer. Haciendo a un lado todo lo demás, debes cultivar las nueve
clases de devoción directa, a saber, Sravana, Kirtana, etc. Estudia cada día el
Srimad-Bhagavatam, del cual aprenderás las nueve clases de Bhakti directo. Escucha
constantemente los Lilas de Sri Bhagavan. Con devoción amorosa, cuando el Lila

86
entre a tus oídos (con conciencia de alma), instantáneamente llegarás a los Pies de
Loto de Sri Bhagavan. (Ver Bh.XI. 2-37 y XII/4/40). Que más, por cultivar
cualquiera de esas nueve clases de Bhakti con devoción amorosa, se puede llegar a
Vaikuntha, que es la meta más elevada de la prosecución humana. Porque este Prema-
bhakti es el mejor sadhana de todos. Sin duda que otros dirán que hay otras metas
para la vida humana pero los devotos de Bhagavan que saborean la sabrosura del
Bhakti, son prudentes como el cisne, tomando la sustancia de la leche y apartando
el agua. Los devotos Prémicos, aunque alcanzan el summum bonum de la vida
siguiendo cualquiera de los nueve aspectos del Bhakti, siempre cultivan con
devoción amorosa las nueve clases de Bhakti a los fines de beber más profundamente
la suculencia nectárea del Bhakti.- No cabe duda que siguiendo cualquiera de las
nueve clases de Bhakti con fé inamovible y devoción amorosa se obtiene naturalmente
la manifestación del Sri Krishna-prema en el corazón. Mas debe observarse
cuidadosamente que todas las demás clases de deseos, que son los males del corazón,
deben ser completamente abandonados y solo con devoción amorosa inmaculada en
nombre del Vaikuntha-seva ejecutarse estas nueve clases de Bhakti, porque otros
deseos de provecho crean un obstáculo en el sendero de aproximación a Vaikuntha.
Este Bhakti puede ser cultivado en cualquier lugar, o sea, también en este mundo o
en alguna otra parte, y dondequiera se realice, allí desciende Dios, de todos
modos, el Bhakta quiere ir a Vaikuntha, porque en los otros sitios hay elementos
agregados que pueden crear interrupción. En particular en Vaikuntha uno obtiene la
asociación con los devotos del mismo sentimiento y no hay limitaciones de tiempo y
espacio; por consiguiente, en Vaikuntha puede cultivarse eternamente el Bhakti, sin
ninguna interrupción. Además, esta ejecución de Bhakti no puede ser hecha por el
esfuerzo individual del cuerpo material o los sentidos materiales, incluyendo a la
mente, porque Bhakti es un Proceso Trascendental, que está más allá de las tres
gunas de Maya, por consiguiente no es perceptible sensorialmente. Bhakti solo
puede ser cultivado a través de los sentidos espirituales iluminados cuando ellos
trascienden satva, rajas y tamas; estas tres gunas de Maya, esto es, cuando uno, en
mérito a su virtud espiritual latente, tiene la oportunidad de conocer a un devoto
espiritualmente avanzado de Dios Krishna y en consecuencia es iluminado por la
Gracia directa de Sri Krishna y seguidamente, con fé inamovible e interés amoroso,
escucha el Nama, Rupa, Guna, Lila y Parikara de Sri Krishna ello inunda
naturalmente el corazón del devoto con Bienaventuranza Divina. Cuando uno se
vuelve un receptor de tal Gracia de Sri Krishna, su intelecto y todos los sentidos
asociados se purifica, o sea, trasciende el materialismo burdo y sólo entonces el
Bhakti de nueve clases es manifestado en su corazón, entonces y sólo entonces puede
llegar a Vaikuntha. El Karma y el Jñana se relacionan con el cuerpo y la mente.
¿Cómo pueden los sentidos prakrita de objetos fenoménicos, que son el producto de
Maya, cultivar el proceso trascendental? Bhakti es el proceso trascendental. Todo
lo que se hace con el cuerpo o sentidos materiales es egoísta y no puede ser
servicio desinteresado (Niskama), por consiguiente, los sentidos materiales son
incapaces de cultivar Bhakti, mientras que cuando la condición dormida del atma es
despertada por la Gracia de Sri Krishna, lo cual por lo general el alma afortunada
recibe de un guru espiritual (quien ha de ser un devoto Vaisnava fiel al sentido),
de ahí en más, todos los sentidos incluyendo al cuerpo, se vuelven upadhi-
vinirmukta, o sea, sobrecargados de la corriente espiritual del alma. Los sentidos
actúan en consonancia con el elemento alma. En consecuencia, puede que en
apariencia Karma y Jñana aparezcan como lo mismo, pero Bhakti no es en absoluto una
ejecución mecánica del cuerpo y la mente. Además, el equiparar las ejecuciones
Bhakti con los derechos de los propios deberes del varna y asrama es una gran
blasfemia. Es una conclusión patética el considerar el karma y jñana como iguales
a Bhakti. De hecho, el cuerpo de un devoto del Señor de Vaikuntha y el cuerpo de un
ser ordinario son a no dudarlo similares, empero, el cuerpo del devoto está
sobrecargado de elementos no fenoménicos (aprakrita) mientras que el cuerpo de un
ser humano ordinario es un complejo de elementos materiales, asimismo, Bhakti es
siempre diferente de karma, aunque a veces el karma pueda tener la apariencia de

87
Bhakti, eso no debe ser mal interpretado. (Ver Bh. X/2/35 Ekenaiva karma-savdena
svadharma caranadikam Bhakti-sapi vanirdristyaiva karmeti-uciyate). Mientras que el
cuerpo de un devoto de mente singular de Dios que permanece en Vaikuntha o en
cualquier mundo, es trascendental y a través de los sentidos espirituales presta
servicio eternamente a Bhagavan.

Se podría albergar la duda en relación a que Sravana-Kirtana, etc. son hechos

a través de los sentidos materiales solamente, mas eso no es una realidad. Los
sentidos del devoto están sobre-cargados con la corriente eléctrica de la devoción
y ellos funcionan en consonancia con el alma, toda la cuestión en este caso es
trascendental, lo cual no es algo que puedan comprender los burdos materialistas.
Al igual que una vara de hierro que es puesta al fuego, obteniendo su poder, el
alma sobrecargada de Bhakti convierte al cuerpo físico cultivado por el alma con
los elementos divinos. Tanto Bhakti como Bhakta son ambos Aprakrita, y nosotros
somos el propio ejemplo, sin estar de ninguna manera asociados con las cualidades
materiales (prakrita), nosotros, a través de nuestro cuerpo y sentidos espirituales
cultivamos diferentes tipos de Bhakti y a los fines de propagarlo, deambulamos
libremente por todos los mundos. Un devoto neófito podría considerar que su
esfuerzo por cultivar Bhakti señala el progreso en su voluntad por Sravana y
Kirtana, pero el hecho es que para crear entusiasmo y arrebato en él, con el objeto
de saborear la suculencia de la Bienaventuranza, Bhaktidevi amablemente
condesciende con los sentidos del temperamento servicial. Las grandes almas nunca
aceptan la teoría de que Bhakti depende del propio esfuerzo individual; depende por
completo de la Gracia de Dios. ¡En consecuencia, eh, Gopakumara! Si tú deseas ir
inmediatamente a Vaikuntha, entonces vé a esa Tierra de Sri Vraja, porque ese Vraja
es la mejor tierra para concretar el más alto objetivo de la vida. Allí
celebrarás constantemente el Sri Krishna nama-sankirtana, que es la mejor de todas
las prácticas devocionales trascendentales, mas ello debe ser realizado con el
único anhelo de alcanzar los Pies de Loto de Sri Bhagavan y a la vez estar
completamente disociado de la tendencia al Jñana y Karma. El Sri Krishna-nama-
sankirtana pronto da cabida al Prema en el corazón y dotado con el tesoro del
Prema, entrarás feliz a Vaikuntha y tendrás la visión de Sri Krishna en Persona.
(Ver Bh.III/25/25). A no dudarlo, los yogindras de Tapo-loka han expresado que
entre todos los elementos del Bhakti, Smarana (meditación) es el mejor y en
relación a su concepto, el Kirtana solo es cultivado mediante la lengua, lo cual
puede complacer a los oídos, pero esa felicidad es muy pequeña, mientras que
Smarana se efectúa en la mente, que es la controladora de todos los sentidos y
disocia a la mente del apego por los objetos materiales, lo cual es prácticamente
imposible por cualquiera otros medios, por consiguiente Smarana es definitivamente
superior a Kirtana. Mas a decir verdad, en nuestra opinión que es la conclusión
imparcial, el Kirtana es lo mejor de todo, así como aquéllos que lo atienden.
Además, Smarana no puede ser perfectamente realizado sin Kirtana. Sin el Kirtana,
la mente traicionera no se armoniza; es más, se explica que lo que pudo haberse
logrado en Satya-yuga por el Dhyana, en Treta-yuga por el Yajña y en Dvapara-yuga
por el Arcana, puede ser fácilmente tenido en Kali-yuga por el Sri Krishna-nama-
sankirtana. Por consiguiente, Kirtana es superior a todos ellos; Kirtana es el
amigo de todos tus sentidos, así como de aquéllos que lo escuchan; todos obtienen
una oportunidad de cultivar Bhakti, mientras que Smarana es solo para la mente. En
segundo lugar, si la lengua, que conduce a los sentidos internos y externos es
controlada, luego cita se torna complaciente, y el Smarana de Bhagavan solo es
posible en el corazón complacido, por lo tanto el Kirtana favorece a Smarana; tal
es la declaración acordada por las personas adheridas al proceso de Dhyana.

Asimismo, otro segundo argumento sería que cuando el Smrti de Dios se vuelve
constante, luego aparece Dhyana. En el momento del Kirtana, cuando Dhyana aparece,
todos los sentidos, o sea, la lengua, el ojo, el oído, se absorben en Dhyana; de
modo que Dhyana es definitivamente superior a Kirtana.

88
 Ahora bien, es un hecho que en cuanto al sentimiento espiritual del devoto
particular, éste adopta el aspecto perceptivo de las nueve clases de Bhakti-sadhana
y en consonancia con su gusto, el aspecto prescrito se torna el más dulce y mejor.
De manera que los hombres santos expresan que el apego sentimental individual
Nistha por el respectivo aspecto de Bhakti, es el que asegura el Prema.- Aquí
descubrimos que el Sankirtana coadyuva al placer de Dhyana; asimismo, el Dhyana
también coadyuva a que el Kirtana sea profundizado, por ende, ambos son recíprocos
y podríamos decir, lo mismo. Dhyana es tan bendito como el Sankirtana; porque
ambos conceden recuerdo del Señor Amado y acarrean paz al corazón. Contradiciendo
ésto, un adherente al método Dhyana podría argumentar que un hombre con fiebre alta
podría considerar que está bebiendo agua dulce y fresca y saciar incluso su sed sin
agua, del mismo modo, en el Dhyana se puede experimentar Bienaventuranza, pero en
el Kirtana no todo puede expresarse, tal como revelar el propio corazón apenado a
un amigo querido, para obtener consuelo, y hay ciertas cosas muy secretas que no
pueden ser expuestas públicamente en el Kirtana, mientras que en el Dhyana, se lo
puede perpetuar en la mente y sentir una mayor Bienaventuranza que en el Kirtana.
Pero el hecho es que Dhyana es posible solo en un lugar solitario y asimismo en
soledad, pero Kirtana puede realizarse tanto en un sitio apartado como concurrido.
Entre todos los Kirtana el Sri Krishna-nama-sankirtana es el mejor porque el Nama-
sankirtana produce Prema de inmediato. Por consiguiente, los sabios han
establecido sin contradicción alguna que el Sri Krishna-nama-sankirtana es el mejor
proceso entre todas las fases del Bhakti. Cuando el Sri Krishna-nama encanta al
devoto en éxtasis y danza en su lengua, en ese momento el devoto bebe profundamente
la suculencia Nectárea implícita, que no puede compararse con nada más; más aún
¿cómo medir su profundidad? Aunque la grandeza de todos los Nombres divinos es la
misma, empero, en mérito al sentimiento espiritual individual, se recurre a un
Nombre particular y de ese modo, cantando con deleite se obtiene idéntico solaz.
El Nombre divino al ser cantado sonoramente, inunda al cantor de Bienaventuranza y
también a sus escuchas, mientras que el Dhyana crea ananda y beneficia solo a quien
lo hace. En consecuencia, Kirtana es muy superior a Dhyana. El Sri Krishna-
namasankirtana es el medio más seguro, sencillo, vigoroso y más directo para
alcanzar el Prema. Es sumamente querido a Sri Krishna e infatua de inmediato a Sri
Krishna. (Ver Bh.XI.2,40). No solo eso, los devotos Prémicos de Sri Krishna
aceptan el Sri Nama-sankirtana como el Ser y Fin de todo. Sin contradicción alguna,
es un hecho que el Sri Krishna -nama-Sankirtana acarrea directamente Prema en el
devoto, y lo sumerge en el océano de Bienaventuranza. Aquellos que beben
profundamente el néctar del Prema declaran a una sola voz que el Sri Krishna-nama-
sankirtana es en sí mismo la propia corporificación del Prema. Ellos dicen
asimismo que el Sri Krishna-nama-sankirtana acarrea éxtasis, que es la
carácteristica más elevada del Prema. Encanta a todos los sentidos a la vez. El
canto extático del Krishna-nama-sankirtana y el Krishna Prema son lo mismo.
Incluso ante el dolor de la separación, los devotos Prémicos obtienen solaz al
cantar el Namasankirtana, como el ave cataka que anhela saciar su sed con la lluvia
y clama al cielo por agua, aún cuando no hay nubes, o como la hembra del ave
cakravaka que llora a la noche para unirse con su consorte, asimismo un devoto
prémico (sin parientes ni amigos para amar), canta en el dolor de la separación de
su Señor amado el Sri Krishna-nama. Este Vipralambha-bhajana es el Cenit del
Prema. (Na Vinavipralambha Sambhagah pusthim-asnuté). Los Lilas y Glorias de Sri
Krishna son un océano de Bienaventuranza nectarina y el Namasankirtana es el flujo
natural de la corriente de los diferentes Lilas y Glorias de ese océano de
Bienaventuranza nectárea. Fluye en el corazón del devoto por su propio acuerdo,
solo por la Gracia de Sri Krishna, no puede ser obtenido por el propio esfuerzo
personal. Un aspirante sincero que realice el Namasankirtana a través de un canal
apropiado (libre de las ofensas al Nama y apropiadamente orientado por tener
esclarecimiento de un Guru espiritual) encuentra que sus sufrimientos aparentes
debido a los pecados, son destruídos con el tiempo, si él simplemente lo desea.
Supongamos que un devoto está sufriendo física o mentalmente; puede pensar que es

89
debido a su prarabdha (pecados previos), mas tal sufrimiento puede ser superado si
simplemente ora por ello, mientras que un verdadero devoto nunca ora por tales
cosas, con excepción del servicio a Sri Krishna, solo para Su satisfacción. Aquel
que no es un devoto genuino, que grita el Krishna-nama con la idea egoísta de
superar su sufrimiento, nunca los supera, por el contrario, comete ofensas contra
el Nombre divino. Quienes sirven al Harinama son realmente grandes almas. Ellos
desean mantener en secreto la corriente de Bienaventuranza nectárea que fluye en su
corazón, así como un hombre con una gran fortuna que no permite que los demás la
conozcan: por lo tanto, externamente el devoto exhibe en su propia persona algunos
tipos de sufrimiento o nace en una familia baja. El Sri Krishna-nama-sankirtana
lava todos los tipos de defectos y pesares del devoto, pero algunas grandes almas,
para enseñar a la gente, siendo tan graciosas como el Señor, le dan la bienvenida a
los pesares de la vida; o hacen en apariencia algo equivocado, tales devotos como
Bharata, que, aunque de corazón puro, de todos modos, para enseñar al aspirante la
consecuencia del apego, amó a un cervatillo; posteriormente Yudhisthira, tan grande
que fue conocido como Dharmaraja, él también aceptó el desafío de Dyutakrida (jugar
a los dados), todos ellos mantenían una pureza austera, empero lo hicieron tan solo
para prevenir a las personas contra las malas acciones.

Mi querido Gopakumara: 'Cualquiera sea el obstáculo que se presente en tu

sendero, debes extraer de él una lección, y eso te ayudará a superar todas las
obstrucciones en tu vía progresiva. Nosotros también acudiremos siempre en tu
ayuda. Hemos observado que te has convertido en el receptor del favor selecto de
Sri Krishna y tienes firme determinación por Su Gracia, es por ello que no pudiste
ser influenciado por las tentadoras palabras de los habitantes de Tapo-loka, y no
abandonaste tu anhelo por el Señor Trascendental de Vaikuntha. Cuando Pippalayana
Maharsi de Tapo-loka expresó que es mejor visualizar a Dios en la Meditación, que
tratar de Verlo a través de los ojos, tú pudiste conservar tu fervor de encontrar
al Señor en Persona. La Forma de Sri Krishna es Satcidananda, a saber,
Trascendental. El solo puede ser realizado a través de los sentidos
trascendentales, en consecuencia, en tanto Su Gracia divina no haya tocado nuestros
ojos, no se puede tener la visión de Su Forma Trascendental; mientras que aquel
que se convierte en el recipiente de Sus Bendiciones, puede Verlo mediante estos
ojos materiales. Cuando se está dotado de las Bendiciones divinas y Sri Krishna
hace Su Manifestación con Su Beatífica Forma Trascendental en el corazón
transparente del devoto, luego el devoto Lo ve con el sentimiento que el Amado
Señor ha aparecido ante sus ojos sensitivos; y Su Lila aletea en su corazón y es
inundado por la corriente del océano de Bienaventuranza. Debido a la
Misericordia sin reservas de Sri Krishna así como en mérito al fervor devocional,
el devoto es testigo de la Beatífica Forma Trascendental de Sri Krishna con esos
ojos materiales, en este caso también, la visión es tan clara como a través de la
mente en meditación, o sea, cuando se está dotado de la Bienaventuranza
trascendental, la visión de Dios desarrollada en estos ojos materiales, es tan real
como la visión en meditación. Por otro lado, la primera es por mucho más práctica
y directa que la segunda. En ambos casos, la importancia subjetiva serían las
Bendiciones dispensadas por Sri Krishna y la responsabilidad objetiva es de la
mente y los ojos. Por consiguiente, ambos son sub-sirvientes de la Gracia
dispensada sobre uno, de otro modo, no entra al alcance de la perspectiva. El
Señor no es sub-sirviente de nada. El Mismo es Auto-complacido y supremamente
independiente, mas es tan gracioso que por un pequeño servicio que se Le preste, El
derrama abundante Gracia sobre la persona. Se considera la Gracia superior cuando
El Se hace visible a los ojos materiales devocionalmente operados de Su devoto, y
esa visión es más bendita que la visión en Meditación. Por consiguiente, el tener
la visión de Sri Krishna en Persona, a través de los ojos físicos operados
devocionalmente, es la recompensa final de las nueve prácticas devocionales. El
prospecto de todo el sadhana es encontrar al Señor en Persona, ante lo cual la
propia nesciencia de la jiva es disipada, de raíz, y de ahí en más aumenta el

90
Prema. Sri Prahlada, el hijo de Kayadhu, aunque visualizaba constantemente en su
mente al Señor, de todos modos anhelaba con pasión el vislumbrar al Señor en
Persona, mediante sus ojos. El vívido ejemplo de ello es que tras haber conocido
al Señor en Persona en la orilla del mar, él poseyó un sentimiento apasionado más
profundo de devoción. (Ver Haribhakti Subodhaya). Podría argumentarse que eso
sucede en algunos casos, que ante la súbita aparición de Sri Krishna, algunos
devotos cierran sus ojos involuntariamente, mas no debe considerarse como
meditación. Mientras que debe entenderse que el Astasarvica-vikara, es un síntoma
de excesiva alegría, ante el acercamiento del Cenit del Prema. Dado que el Dhyana o
meditación, es hecho en ausencia del Señor, ¿cómo podrá ser operativo en presencia
del Señor? Por el contrario, el Sankirtana es aceptado en Su propia presencia, así
como en Su ausencia. (Ver Bh.X/33-7) El Nombre divino, impregnado de todas las
cualidades benditas del Señor es además muy favorito para El, por encima de Su
Propia Forma. (Ver Bh.XI/14/15). El Nombre es beneficioso para el universo,
fácilmente aceptable y pleno de sublime belleza. En el Namasankirtana, permanecen
Sambhoga y Vipralambha, con todos sus sentimientos; en consecuencia, nada más es
comparable al divino Krishna-nama-sankirtana.

Ahora por ello, bho Gopakumara: Sigue el consejo de Sri Siva y mientras te
orientamos sin más demora por este mundo de mukti, apresúrate a ir a Sri Mathura,
el sitio favorito de Sri Krishna. También ofrecemos nuestra reverencia a Sri
Mathura. (14).

Sri Gopakumara dijo: 'Tras oír su consejo que es divinamente bendito tanto
para los oídos como para el corazón, con bienaventurada perturbación emocional les
ofrecí mi reverencia, así como a Sri Siva y a Sri Parvati y de inmediato me hallé
en Vraja, ante lo cual me sorprendí en grado sumo.

CAPITULO IV
VAIKUNTHA NAMA

Sri Gopakumara dijo: ¡¡Bho Brahmana! Intoxicado por beber la Belleza del
Trascendental Vraja-Dhama, deambulé solo por algún tiempo. En ninguna otra parte
podía percibir belleza encantadora, por consiguiente viví por mucho tiempo en esos
bosquecillos y su encanto me hizo olvidar todas las tentaciones del embellecimiento
de Vaikuntha referidos por los devotos Parsada del Señor de Vaikuntha. Como fuere,
en el transcurso de mi itinerario llegué a Sri Mathurapuri y pude escuchar el
discurso sobre el Srimad-Bhagavatam y literatura afín, de los labios de los
brahmanas de Mathura (devotos amorosos de Sri Krishna) y tras aprender de ellos
mediante las nueve prácticas devocionales, me acerqué a este Vrndavana. Un día,
para mi buena suerte, pude hallar aquí a mi Maestro divino. '¡Ah, el brillaba tan
radiante como la propia personificación de la Gracia! ¡En cuanto caí postrado a sus
pies, él me alzó graciosamente con sus benditos brazos y me aferró afectuoso contra
su pecho, derramando su gracia sin reservas! Ciertamente, qué afortunado soy porque
él, siendo el conocedor de todo, pudo leer en mi corazón y conforme a ello me
reveló todos los aspectos esotéricos de la devoción. Siendo iniciado en los
aspectos más esotéricos del Bhakti, y de ese modo instruído por mi maestro divino,
fiel a la perspectiva, comencé a cultivarlo. En unos pocos días, fuí dotado con el
encanto extático del Prema y en consecuencia no pude observar mis otros ritos,
excepto el canto salvaje del Nombre Divino. Yo clamaba, ¡El, Sri Krishna, El Hare!
¡El Mukunda! ¡El Govinda! ¡El Nandakisora! ¡El Krishna! ¡El Sri Yasodanandana! ¡El,
la propia vida de los devotos amorosos! ¡El, el amante Cupido de Sri Radhika!,
¡Dispensa Tu gracia sobre mí!- así diciendo a veces cantaba, otras, gritaba
dolorido y otras más, completamente olvidado de mí mismo, vagaba como un lunático.-

Un día, en medio de tal perturbación espiritual, sentí como si el lustroso

Señor Amado de mi pecho estuviera parado enfrente, a cierta distancia; corrí hasta

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El para abrazarLo, mas abrumado de Amor como estaba, pronto caí en trance.
Entonces pude visualizar a esos devotos Parsada de Vaikuntha, quienes aparecieron
delante mío y me hicieron abordar el aeroplano para ir a Vaikuntha. En cuanto me
senté en él (el aeroplano) observé todos los mundos por los que pasábamos, pero no
podían compararase a mi muy encantador Vrajadhama. Como sea, pude componerme
mirando a esos devotos Parsada del Señor, que eran mis bienquerientes y también ya
conocidos por mí. Tan brillante como la radiante refulgencia que emanaba de sus
personas en mérito a su fuerza espiritual, el aeroplano también brillaba magnífico,
como humillando el brillo del sol y la luna, etc. Al saludarlos con el debido
respeto, ellos me abrazaron contra el pecho y me confortaron; ellos me insistieron
por una forma celestial (o sea, Sarupya, similar a la forma de Narayana), la cual
estaban dispuestos a concederme. Mas yo no pude acceder a sus cientos de
sugerencias, aunque habiendo nacido espiritualmente en Govardhana, me volví tan
radiante y brillante como ellos, y también poseía todas las características
trascendentales. El sendero por el que me llevaron era divinamente bendito: no
se puede expresar con ningún lenguaje de la tierra. En el camino, al atravesar por
mundos tales como el cielo, y esas ocho capas alrededor del universo, me sentí
avergonzado de mirarlos, porque antes había aspirado a esos mundos, mientras que
ahora, dotado de Prema-bhakti, su riqueza y belleza me parecían sumamente efímeras
y descartables; por eso, al realizar mi anterior necedad me sentí avergonzado.
Aunque los dioses como Indradeva me ofrecieron su homenaje y otros con las palmas
unidas sobre sus cabezas me hicieron panegíricos y otros más me concedieron sus
buenos deseos derramando flores y arroz tostado en mi camino, muchos cantaron mi
gloria. Atravesé los mundos de mukti, eso tampoco me suscitaba interés ahora;
seguidamente, atravesando esos mundos mukti me acerqué a Sri Siva-loka. Aquí me
reuní con Sri Siva y Sri Umadevi y con un sentimiento de gran alegría, les ofrecí
mi reverencia a ambos. Ellos (ambos) me dieron una sentida bienvenida, derramando
sus bendiciones. Por último, me aproximé al sumamente glorioso Vaikuntha, que está
más allá del alcance de la mente y las palabras. Mientras me hallaba a las puertas
de Vaikuntha, los devotos Parsada (que me acompañaban) me dijeron, "Ten la
amabilidad de aguardar aquí por un momento, le comunicaremos al Señor tu llegada y
luego a nuestro regreso podrás ingresar feliz a esta Morada de Bienaventuranza
Divina. Mientras tanto, con tus ojos operados devocionalmente, sé testigo de
muchas maravillas del Resplandor Divino, las cuales no son conocidas hasta ahora y
en tu corazón tranquilo, observa las Glorias cual olas del océano bendito que
emanan de este enclítico sitio de Vaikuntha. (Lo que da una idea remota de las
glorias del propio Vaikuntha).'

Sri Gopakumara dijo además: "Mientras esos devotos Parsada del Señor
entraron a Vaikuntha, pude observar parado en la puerta que entraba alguien más en
ese Mundo divino. ¡Oh, qué maravilla! Conducía un maravilloso aeroplano adornado
con la opulencia de cien Brahmanas y estaba absorto en cantar las Glorias Divinas
del Señor. Irradiaba brillantez como el Señor Mismo, y con el mismo fulgor
corporal, la misma edad, vestido, etc. ¡Lo tomé como mi propio salvador!' y caí
postrado una y otra vez ante él. Pero en cuanto mis palabras, 'oh, mi señor'
ingresaron a sus oídos, él, con toda la humildad posible, tapó sus conductos
auditivos con sus dedos, y me hizo una señal de que no me dirigiera a él como tal.
El, balbuceando "Yo soy un humilde sirviente, yo soy un sirviente de los sirvientes
de mi Señor" entró en el Vaikuntha. Seguidamente, ví acercarse a otro más que
brillaba radiante y esta vez pensé que no sería un error considerarlo como mi
propio Señor, quien podría haber ido a cumplir Su Lila y ahora regresaba a Su
Morada. Con esa comprensión, consideré adecuado glorificarlo, ofreciendo mis
postraciones, mas él también tapó sus conductos auditivos con sus dedos y
pidiéndome que no lo hiciera, entró. Habría otros eventos maravillosos que
presenciaría; acudió más gente en el camino, algunos en grupo y eran todavía más
brillantes que los anteriores. Y yo continuaba con mi procedimiento, mas ellos me
mostraban las mismas señales que los personajes anteriores. Algunos sostenían un

92
parasol dorado, otros la camara y muchos otros materiales de servicio al Señor.
Oh, muchos más, embriagados por beber la suculencia del Bhakti, corrían
salvajemente para entrar. A decir verdad, cada uno de ellos estaba ocupado en
cultivar sus respectivos derechos devocionales en el servicio amoroso del Señor y
la brillante efulgencia emanada de sus personas probaba la verdadera característica
de sus seres. ¡La belleza de su cuerpo es en verdad el propio tesoro de las almas
aspirantes! ¡Ah, la forma en que ellos consagraban todos sus sentidos al Seva
amoroso del Señor; todos ellos cantaban las Glorias del Señor! Ah, qué almas
sedientas son por tener la visión de los Pies de Loto de Sri Laksmi (la Diosa de
toda riqueza); ellos son ciertamente los perfumeros del mundo.

Oh, sí, veo algunos de ellos acercándose al Señor, acompañados por sus
asociados, con toda la pompa y grandeza, otros dejaban atrás a los miembros de su
familia y también su parafernalia en la puerta de entrada e ingresaban solos. Ah,
maravilla de maravillas, algunos acudían con sus pares, marchando regiamente,
llenos de pompa y parafernalia majestuosa, mas al acercarse a la puerta, lo
absorbían en sus propias personas, dentro de ellos mismos, o sea, lo escondían en
su propia persona por su poder yógico y como un ser humilde, y completamente
absortos en un impulso mesurado tan solo ingresaron. Oh, oh, nuevamente alguien
más cambiaba de forma y con la nueva forma brillaba aún más, lo que en verdad
maravillaba mi mente. A no dudarlo, ninguno de ellos poseía cuerpo material
burdo; el suyo era una corporificación trascendental, mas algunos tenían forma
humana, otros de mono o deva o daitya o rsi; otros parecían Varnis y Asramis, o
sea, como un Brahmana o algo parecido y Sannyasi o similar (lo que se indicaba por
su porte); además muchos otros llevaban sus señales particulares de iniciación en
sus personas: (o sea, el Tilaka, usaban Tulasi alrededor de sus cuellos y el cordón
sagrado en el hombro, asiendo el implemento del mendicante, cuenco, etc.). Unos
brillaban como el sol y la luna, otros tenían tres ojos, había uno con cuatro
cabezas (o sea, Brahma), otros con cuatro manos; algunos con miles de cabezas y
otros con ocho manos; todos expresaban el calor de su poder espiritual. El secreto
subyacente, el cual aprendí muy bien, te lo revelaré a continuación, mas es un
hecho que cuando se disfruta de la bienaventuranza del bhakti de Sri Krishna, ¿qué
belleza y gloria no se posee? ¿Cómo es posible medir la profundidad del océano
inconcebible de la caracteristica Trascendental del Señor de Vaikuntha y de Su
Morada Trascendental, es más, incluso de esos habitantes de ese Bendito Mundo; por
consiguiente, debo refrenarme de imponer sobre ellos ninguna sonrisa terrenal.
Aunque sé que tú eres un Brahmana de Mathura que cultiva el Prema-bhakti del
círculo de Mathura, y por ende la propia personificación de la ciencia Védica, y
que tú realizas tu cultivo espiritual en un Plano Trascendental, de todos modos,
como aspirante, actualmente tú tienes que atender asuntos tanto espirituales como
materiales; por eso, me tomo la libertad de narrarte estas glorias de Vaikuntha
hasta cierto punto, en consonancia con cierta sonrisa universal para hacerte
entender la magnificencia de Vaikuntha, mas ruego el perdón de Sri Hari si he
cometido alguna ofensa a Sus Pies (a saber, temo que se malinterprete la
característica trascendental de los Objetos de Vaikuntha). Algo a ser conocido
como cierto es que todos los moradores de Vaikuntha se hallan igualmente dotados de
características divinas, a la vez, que cada uno de ellos posee variedad de
sentimiento espiritual conforme a su individualidad; y empero, no hay ni confusión
ni contaminación. Ah, ninguno de ellos envidia la expansión de majestad ajena;
allí siempre permanece el sentimiento del corazón abierto, una extrema humildad al
demostrar todo el honor posible a cada uno; muchas miles de cualidades divinas
auspiciosas; es el tesoro eterno de sus seres. Mediante los ojos desnudos, esos
devotos del Señor de Vaikuntha pueden parecer como seres infatuados, lujuriosos por
disfrute, mas todo en relación a ellos es espiritual y para decir la verdad, hasta
las personas más liberadas (muktas) aspiran a tener la oportunidad de servir a sus
pies de loto. (Ver Bh. III. 15-17-20). Aunque ellos son perfectamente abnegados
y liberados, como las aves eternamente libres del mundo divino, asumen diferentes

93
formas (una por vez) en su propia persona y obran el Lila respectivo con vistas al
encanto del Propio Señor. Por ello, aunque ellos poseen la misma hondura de Amor
espiritual, empero, todos poseen una especialidad que le es propia; conforme a los
diferentes objetos de ese Vaikuntha, a saber, los aeroplanos poseen una
parafernalia que es una especialidad que les es propia. A veces parecía como si
todo allí fuera de oro o piedras preciosas, y otras, como un halo de mil lunas
llenas. Mas la verdadera realización de ese Mundo Divino sólo puede venir a través
de la Gracia sin reservas del Señor de Vaikuntha, no hay otro medio para conocerla.
Porque allí todo es trascendental, tan lejano del alcance de la mente o el
intelecto. Sin tener la visión espiritual, ¿cómo es posible entender el
trascendentalismo? Debe ser experimentado solo con el corazón tranquilo; sin duda
que cuando es narrado por una persona de su plano trascendental, el aspirante puede
acceder hasta cierto punto a aferrarlo con el prospecto de adelantar
espiritualmente; en consecuencia se basa en la condición de florecimiento del alma.
Una vez que la visión trascendental de Vaikuntha llega al alcance del aspirante,
para él la bienaventuranza de la realización Brahman (o sea, el estado de
emancipación del jñani) se torna indigna y ella (mukti-devi) pierde todos sus
encantos para el. ¡Oh, qué gloria! Los jñanis autorealizados que están tranquilos
debido a la condición falta de deseos de la mente, completamente abnegados, incluso
esas almas, cuando para su buena fortuna realizan la verdadera característica de su
ser, haciendo a un lado el Atmaramata pragmático (mukti) se adhieren a los
Vaisnavas, los devotos de Bhagavan y acompañándolos (a los Vaisnavas) analizan la
pequeñez de mukti y observan la magnanimidad de Bhakti. Yo lo he observado
personalmente.

Mientras contemplaba las grandes glorias espirituales de los devotos del

Señor de Vaikuntha, trataba de medir el alcance de la Gloria y Majestad
inconcebibles de ese gran Dios. Me puse inquieto por el Darsana del Señor, por lo
tanto, perdí la paciencia, y me sentaba y me ponía de pie, una y otra vez; mientras
tanto, esos devotos Parsada del Señor (a quienes yo acompañaba) regresaron del
interior y me llevaron con ellos. Habiendo entrado a Vaikuntha, ¿qué es lo que ví?
¡Ah, todas las maravillas de maravillas! Oh, oh, lo que percibí no podría narrarlo
exhaustivamente ni siquiera un dios con mil lenguas, en billones de años. Al
acercarme, los porteros me saludaron y comunicaron mi llegada a las autoridades
respectivas. Cada uno ofrecía el debido respeto a la autoridad respectiva. Yo
también, honré a todos con mi saludo, mientras caminaba; ah, cada uno de ellos era
como la propia personificación del Señor Mismo, de modo que les brindé mi
panegírico: Los muy gentiles devotos Parsada del Señor me enseñaron entonces la
importancia espiritual de la marca Sri-vatsa que el Señor lleva en Su Persona, y
cómo debía ofrecer mis panegíricos al Verlo, o sea, me refirieron cuán amable es el
Señor para con Sus devotos (emergente de Sus huellas de los pies, marcas Srivatsa,
del gran Vrigu rsi) de modo que no debía albergar la más mínima duda de Su afecto
por mí, y que cuando Lo conociera, debía ofrecerLe la debida reverencia, pues El es
el Señor de la Majestad. Pasé rápidamente por muchos castillos magníficos y
finalmente llegué a la mansión monárquica palaciega más regia de todas, la más
cautivante, que era tan insuperablemente magnífica que toda la riqueza de los demás
mundos no podría igualarla, y en ninguna otra parte puede hallarse tal estructura
arquitectónica; cada recurso arquitectónico se hallaba aquí majestuosamente
realzado. Brilla tan radiante como un crore de soles y un crore de lunas, y hasta
eso no es una comparación apropiada; ah, encandila los ojos y la mente no puede
asimilarlo. Pude observar desde la distancia que en el Sancta Sanctorum de este
castillo, hay un trono real incrustado de piedras preciosas, cubierto por un lienzo
blanco como la nieve, suavísimo y un almohadón como si la propia luna refulgiera
sobre el lecho de nieve; para mi gran fortuna pude observar al gran Dios de Sri
Vaikuntha con Su radiante Juventud, sentado en el trono, en una postura semi-
recostada, inclinado hacia Su izquierda y la axila sobre el almohadón (o sea,
descansando)- La Persona del Señor brillaba con mucho esplendor, como la nube que

94
vierte la gracia derramando lluvias; cuán hermoso y fascinante; adornado con todos
los ornamentos de piedras preciosas en Su Persona; una hermosísima guirnalda
Vaijayanti alrededor del Cuello y lujosas ropas en Su Persona, agradablemente
adornado con pasta de madera de sándalo.

¡Ah! La Bienaventuranza brillando en Sus Labios

¡Belleza de juventud siempre fresca en Sus Ojos!
Aretes centelleantes con forma de Makara
Oscilando desde Sus Orejas, besando las Mejillas!

El mechón E¡Ah! ¡Cuán brillante se balancea la guirnalda Vaijayanti!

Cuán lustrosa la Kausthuva-mani en Su Pecho

Y la Mukta-mala en forma de caracola alrededor de Su Cuello
nrulado de cabello decorando la Frente,
¡Qué derrame de Gracia y belleza en Su Cara!
Plenamente florecido en toda Su Refulgencia Trascendental
Como los haces de la luna de Otoño brillan sobre la Azucena en flor!

Vestido en ropas amarillas de belleza imponente,

Y adornado con brazalete y pulsera incrustados de joyas
Cuatro Manos Graciosas que brillan ciertamente majestuosas
Ah, el propio reservorio inconcebible de Majestad superior
Me inclino ante El con respeto y reverencia!!

Además observé de pie a Su izquierda, la Todo-misericordiosa encarnación de

la Gracia Sri Laksmidevi, ofreciendo nueces de betel al Señor Quien las aceptaba
complacido y las masticaba. Sri Bhu-devi también se hallaba parada allí, con un
temperamento servicial, con un cántaro de agua y una salivadera en su mano. Ah, el
Señor sonreía tan Benditamente que Sus Dientes parecían semillas de granada y El
encantaba a los devotos con enlaces benditos. Y muchos abanicaban con camaras y
otros colocaban calzado en Sus Pies y otros más cuidaban de diversidad de tipos de
servicio para Su placer supremo. El Señor Sesa, Suparna, Visvaksena y otros
devotos Parsada principales, se hallaban de pie al frente, entonando elocuentes
panegíricos, con las palmas unidas. Sri Narada rsi estaba cantando las glorias del
Señor tocando en Su vina, danzando extático ante lo cual el Señor expresaba Su
delicia sonriendo, y comentándolo con Sus consortes Sri Laksmidevi y Sri Bhudevi.
A veces estiraba Sus piernas en dirección a algún devoto escogido en particular,
quien oraba en su corazón porque así fuera. Mas a mí me sucedió que olvidé las
instrucciones de los devotos Parsada quienes me habían aconsejado que me parara con
respeto y reverencia, y me dirigí a El en estos términos: ¡Eh, Gopala; mi amado
Krishna, eh! La propia Sede de mi vida'- así diciendo, corrí hacia El con el
corazón abrumado de amor tan solo para aferrarLo contra mi pecho, mas súbitamente
los asistentes Parsada devotos me aferraron. Les supliqué con mi mejor plegaria que
me permitieran obtener la satisfacción de mi ardiente anhelo, y pronto, debido al
arrebato extático caí en trance. Los devotos Parsada me demostraron su piedad,
ellos me alzaron y con gran esfuerzo me trajeron de vuelta a mis sentidos; mas
aunque compuesto, de todos modos debido a las abundantes lágrimas de mis ojos, no
podía notar la presencia del Señor frente a mí. Sequé mis lágrimas con las manos
y con una sed insaciable mis ojos festejaron la Persona del Señor, cuando la propia
personificación de la Misericordia, el gran Dios, derramando Sus bendiciones, se
dirigió sonriente a mí, diciendo: 'Querido, tranquilízate, acércate a Mí'. Ante tal
expresión Bendita, ingresé a un mundo de Bienaventuranza extática y perturbado
espiritualmente comencé a danzar, pero los devotos Parsada del Señor me calmaron
con el mayor de los cuidados.

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 Sri Bhagavan dijo afectuosamente: '¡Bho querido! Ven, ven, hace mucho que
espero ansioso tu presencia aquí. ¡Re! amigo: has perdido tantos nacimientos,
nunca te volviste hacia Mí. Al saber que en este nacimiento tú serías atraído por
Mí, con esa felicidad, sentía júbilo en el corazón, como un niño. Bho hermano,
aunque estaba anhelando reunirme desde hace mucho contigo, no podía llamarte. Auto-
condescendiéndome, pues tú no realizaste ninguno de los ritos para recordarMe
conforme al veredicto del dharma Védico; pude hacer una excepción especial
trayéndote aquí antes; aunque con el pretexto del Nama-basa (si es que lo
hiciste),y pude enviar a Mis devotos Parsada a traerte aquí por anticipado". (*)

(*) P.de P.: Aunque Bhagavan posee Gracia sin reservas para todas las jivas,
éstas, debido a su aversión por el Señor, sufren interminables alucinaciones
sucesivas en busca del disfrute del fuego fatuo de Maya; el amable Padre aguarda
recibirlas de regreso como Sus queridas, por consiguiente, El ha introducido el
Dharma Védico para que las jivas despierten espiritualmente y regresen a la morada
eterna de la Paz, a saber, a El, en Vaikuntha. Además El, observando que acatar los
ritos Védicos para llegar a El es un largo camino para las jivas, finalmente, en
mérito a Su excesiva amabilidad ha condescendido en Sí Mismo hasta el punto que
incluso el Namabhasa puede liberar a una jiva y llevarla de vuelta a El.
¡Ah, querido! Ten la seguridad que aún observando tu aversión por Mí, Soy Yo
en mérito a Mi Propia gentileza, sin siquiera atender el código de los ritos
Védicos, el que te hice nacer en Govardhana, Mi sitio más escogido y Me convertí en
tu Maestro espiritual. (Ver Bh. II/7/42 -Cómo nos llega la Gracia de Bhagavan).
Ahora Me has liberado por completo de la ansiedad (¡qué amable es Dios!) Puedes
quedarte aquí por siempre, sintiendo esta Bienaventuranza y también para Mi
deleite'.

Sri Gopakumara dijo: '¡Bho Mathura brahmana! Me saturé completamente de tales

lluvias de Bendiciones del muy amado Señor, y en ese estado de arrebato olvidé
completamente mis otros rituales, incluyendo mi panegírico a El. Mas seguidamente
pude apreciar que un grupo de niños adolescentes, vestidos de pastores, tocaban en
sus flautas frente al Señor y ellos, con su natural amistosidad, me dieron la
bienvenida, invitándome a unirme a ellos y a tocar en la flauta. Yo tenía mi
flauta, la que llevaba en Sri Govardhana, que tenía el tono más dulce; era
particularmente experto en tocarla sintiendo un amor interno por ella, y con el
tono más dulce encanté al mejor conocedor el Señor Sri Madhavadeva, junto a Sus
asociados, incluyendo a Sri Laksmidevi, la corporificación de la Gracia. Ahora
bien, los devotos Parsada del Señor, observando que era la hora de descanso del
Señor, salieron de la recámara; aunque yo no tenía en mente estar afuera de la
vista del Señor, de todos modos, siendo instruído mediante señales por Sri
Laksmidevi, ellos sagazmente hicieron que los acompañara. Aunque todas las Glorias
(vibhutis) de Vaikuntha trataron de maravillarme y muchas de ellas me rogaron que
las aceptara como mis glorias personales, de todos modos, no sólo les dije adiós
sino que incluso compuse mis propias glorias, las que poseía, y en calidad de
humilde Gopa-balaka me quedé en Vaikuntha. En Vaikuntha, las Glorias
Trascendentales eternamente brillantes emanan en total libertad. Hay una
característica maravillosa en esas Glorias (vibhutis) de Vaikuntha, que aunque los
Parsadas no acaricien el deseo de poseerlas personalmente, los devotos, aún
teniéndolas, siempre muestran su humildad, tal es el maravilloso y asombroso
pasatiempo de Vaikuntha. En consecuencia, con todo eso pude, en mérito a mi
eterna naturaleza espiritual, sentirme como un ser humilde y me deleité cantando
las Glorias de mi Dios. Tuve la certeza mental de que ahora, por la Gracia sin
reservas de Dios, poseía el summum bonum de la vida. ¡Ah! ¡Qué Bienaventuranza
Trascendental perenne satura a Vaikuntha! La mente y palabras no pueden siquiera
percibirlo; tal es la Morada suprema de la Paz Trascendental y el Señor de
Vaikuntha es el Uno Supremo, sin un segundo, empero, Su amabilidad para con las
jivas es inconcebible y sumamente maravillosa- ¡Cuán gentil es El! El me

96
permitió prestar servicio abanicando solemnemente con la camara y mientras yo
tocaba mi flauta, El me miraba Graciosamente, ante lo cual me sentía inundado en un
océano de bienaventuranza. A veces sucedía que debido a mi hábito previo, yo me
dirigía al Señor diciendo, '¡Bho Krishna! ¡Bho Gopala! y entonaba encantadoramente
el Nama-sankirtana. Yo cantaba las Glorias y Pasatiempos del Vraja-lila de Sri
Krishna frente al Señor de Vaikuntha, ante lo cual los devotos de Vaikuntha no
podían controlar sus risas, por consiguiente, me retiraban y con indecible cariño
me decían:

'Los devotos de Sri Vaikuntha dijeron: '¡Bho Gopala! Nuestro Amo es el Señor
Supremo Mismo; cómo es que en Su propia presencia Te diriges a El como '¡Eh
Krishna, eh Gopala!, no, no, no debes hacerlo: Considerando Sus grandes Glorias,
debes cantar Sus Glorias panegíricamente. Al fin y al cabo, por castigar a los
malvados como Kamsa y proteger a las almas inocentes, nuestro Señor condescendió en
nacer Personalmente como un Gopa, o sea, Sri Krishna. Ese Lila condescendiente de
nuestro Señor, puede ser glorificado por un neófito, pero en el estado maduro de la
devoción, cuando se llega a Vaikuntha, tal Lila del Señor pierde sus encantos, en
consecuencia, no nos dirigimos a nuestro Señor de ese modo. Mas hubo algunos que
contradijeron la declaración anterior y señalaron, "No es en absoluto injusto el
cantar el Vraja-lila de nuestro Señor, más aún, eso es lo que debe hacerse. ¡Ah,
qué gran misterio se esconde en ese Su lila! Nadie puede descifrarlo". Nuevamente,
los principales devotos Parsada entre ellos, sintiéndose lastimados en el corazón,
les hicieron callar, diciendo, '¿Cómo es que todos ustedes lanzan con arrogancia
tal blasfemia sobre el Lila Divino de nuestro Señor, como Sri Krishna? Nuestro gran
Dios, debido a Su Gracia especial sin reservas por Sus devotos de mente singular
(Bhaktavatsalya) celebró Su glorioso Sri Krishna lila; en consecuencia, cantar los
gloriosos Pasatiempos de Sri Krishna produce el mayor mérito espiritual en el
devoto cantante, así como deleita a nuestro Amo hasta un grado sumo".

Sri Gopakumara dijo: 'Me sentí avergonzado ante los comentarios del primer
grupo, por su ignorancia. Estaba complacido de escuchar las acotaciones de los
devotos principales que hablaron, pero al final. Empero, no podía sentirme
completamente satisfecho debido a sus diversas consideraciones tortuosas en
relación a la beatitud Trascendental de Sri Krishna, mi Amado. Mas ahora me
sentía bastante desamparado en el corazón por necesidad de nutrir mi sentimiento
espiritual en ausencia de las sumamente Beatíficas y supremamente encantadoras
Glorias nectáreas de los Pies de Loto de mi Amado Sri Madanagopala. ¡Ah! Como si
leyera completamente mi corazón, el gran Dios Omnisciente de Sri Vaikuntha (a
saber, Sri Narayana) de inmediato Se manifestó ante mí como Sri Krishna, el Hijo
eterno de Nanda y seguidamente Sri Laksmidevi se convirtió en Sri Radhika, seguida
por Bhu-devi como Candravali. Los devotos Parsada presentes, se transformaron en
varios pastorcillos. Pese a esa visión, no podía experimentar una bienaventuranza
como la sentida en Vraja, porque el medio ambiente de Vaikuntha era bastante
diferente de aquel de Vraja, por el contrario, me sentí muy perturbado. A veces el
Señor para mi satisfacción, representaba el Go-carana Lila de mi Señor, o sea, iba
al bosquecillo de Vaikuntha con las vacas y los pastores, colocándose las ropas de
mi Amado Sri Krishna, mas nuevamente Se sentaba majestuosamente en el trono como
Narayana, con Sri Laksmidevi y otros a Su lado, y también con parafernalia. Por
lo tanto, no podía asir en mi corazón la proyección de la majestad del Señor la que
acarrea naturalmente respeto y reverencia hacia El, creando un obstáculo a la
corriente espontánea de mi Amor natural. En segundo lugar, mi conocimiento de
estar en Vaikuntha también ponía grandes frenos a mi sentimiento; todo eso no podía
conceder un libre flujo de mi Prema-bhakti, y sentía un peso enorme en el corazón.
Por otro lado, siquiera por una pequeña meditación en Sri Gopaladeva; qué
bienaventuranza tenía por sus sentidos abrazos y besos en mis mejillas. Pero en
presencia del Señor de Vaikuntha, no podía concretar mi deseo acariciado, de ahí
que mi mente me apenaba mucho. A veces sucedía que el Señor de Vaikuntha,

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acompañado por Sus propios asociados muy íntimos, partía hacia cierto lugar
secreto, dejándonos dolidos por la separación. Ante ese estado de perturbación, al
preguntar a otros devotos del Señor, "¿Dónde ha ido nuestro Señor?", ninguno de
ellos respondía claramente, como si el asunto fuera muy secreto. Mas pronto el
Señor hacía Su advenimiento nuevamente entre nosotros, los dolores del corazón se
desvanecían y lazos de bienaventuranza se enrollaban en nuestro corazón, tal como
el océano jubiloso ante la vista de la luna llena. Aunque mi corazón penaba por no
poder cumplir mi anhelo del aspecto de Beatitud del Señor, de todos modos, en
mérito al estado equilibrado de los asuntos en Vaikuntha, prácticamente no había
sitio para las depresiones. Debo confesar que en ocasiones sentí depresión en mi
mente debido a la no disponibilidad de la Niña de mis ojos (el Amor del Señor de
Vraja), mas la plenitud trascendental de Vaikuntha naturalmente se abrió paso
completamente para curar la deficiencia de mi corazón. ¡Re, corazón insaciable!
Incluso después de estar en Vaikuntha, ¿eres tan obstinado que sigues añorando tu
objeto soñado? No hay otra Morada suprema que este Vaikuntha. ¿Qué más quieres
tener? ¿Porqué das cabida a la más mínima duda al respecto? Entonces, ¡mente
eternamente ambiciosa, termina de una vez con todas tus dudas y consuélate, pues no
hay morada superior a Vaikuntha, el alcance de la cual es el summum bonum de la
vida'. Cuando armonicé mi mente con tales argumentos, visualicé mi propia forma
trascendental y viví en Vaikuntha en una condición maravillosa, realizando como era
habitual mi Bhajana. Pasaba mis días experimentando éxtasis espirituales. Pero un
día, estando solo, me encontré con Sri Narada rsi. Sri Narada, la propia
personificación de la gracia, la joya cumbre entre los devotos del Señor, siempre
flotando en el océano nectáreo de la Bienaventuranza Divina, con la vina en la mano
me bañó en su infinita misericordia, colocando cariñosamente su misericordiosa mano
sobre mi cabeza y me bendijo diciendo:

Sri Narada dijo: "Bho Gopalanandana, el recipiente de las bendiciones

selectas del Señor de Vaikuntha, puedo leer en tu rostro que tu corazón está
deprimido, aunque estás en Vaikuntha donde no se deja ningún deseo sin cumplir;
¿cómo es que aparece esa melancolía en tu mente? Cuéntame el motivo, anhelo mucho
saberlo, pues hasta ahora no conocí a nadie que se sintiera así".

Sri Gopakumara dijo: "Sri Narada, es el amigo de los destituídos y el otro

ser de mi Gurudeva, por lo tanto le abrí mi corazón sin reservas. Tras escucharme
atentamente, el emitió algunos largos suspiros y tras verificar que no había nadie
a nuestro alrededor, me hizo señas para que me acercara y susurró afectuosamente en
mis oídos.

Sri Narada dijo en un susurro: "Como resultado de cientos de razonamientos

llegaste a la conclusión que no hay nada superior a la llegada a Vaikuntha, y yo me
adhiero de todo corazón a lo mismo. Empero, pese a este monumental logro, ¿porqué
es que tú no te satisfaces completamente al no tener a tu Amado para besarLo y
abrazarLo como generalmente lo hiciste en tu mente variable? Yo te revelaré el
motivo ahora. El encantador Lila Beatífico del Señor Sri Krishna es Néctar todo-
encantador, y sólo puede tenerse a través de la devoción amorosa (Prema Bhakti) y
ese es el secreto de todos los secretos. Hasta los rsis como nosotros a duras penas
lo conseguimos. Se es bendecido con ello solo por seguir los pasos de las Gopis de
Vraja. No hay otra alternativa. Este Beatífico Trascendental Lila Prémico del
Señor Sri Krishna es el tesoro más esotérico, preservado en un plano más superior
que el propio Vaikuntha y se mueve en los corazones jubilosos de los devotos
transparentes abrumados de amor por Vraja y sus adherentes. Por otra parte, aquí
en Vaikuntha, el respeto y la reverencia naturales rigen el corazón de los devotos
por el Señor de la Majestad, por lo tanto, no cabe que esperes el Beatífico y Dulce
Lila encantador del Señor, en Vaikuntha. La más alta Majestad del Señor se
manifiesta en Vaikuntha, de modo que, ¿cómo puedes esperar el encantador Aspecto
Beatífico de la Divinidad, la Manifestación superior trascendental y absoluta, el

98
secreto de todos los secretos, a ser revelado en Vaikuntha? Ahora bien, es mejor
que liberes a tu mente para adoptar al Señor de Vaikuntha como tu Deidad regente y
Lo sirvas. No des cabida a otros sentimientos. Sólo entonces podrás experimentar la
más elevada Bienaventuranza de concretar tu deseo acariciado en el propio
Vaikuntha, de otro modo..."

Sri Gopakumara dijo: "Tras oír el muy precioso secreto cual gema de la
teología Vaisnava, mis oídos estuvieron aún más sedientos por oír el Aspecto
nectáreo esotérico del Señor, de los santos labios de Sri Narada, mas en mérito al
respeto por el, mi boca no se abrió por timidez.- De todos modos él, siendo un
conocedor Absoluto y Omnisciente, pudo saber lo que había en mi corazón. El, la
joya cumbre de los devotos del Señor, habló seguidamente para endulzar mis oídos,
así como para el disfrute de su lengua".

Sri Narada dijo: '¡Bho Gopakumara! por favor, no equipares a los animales,
pájaros, árboles, enredaderas, etc. que hallas aquí en Vaikuntha con los materiales
fenoménicos burdos, pues todos ellos son servidores eternos de Sri Krishna, en el
aspecto de animales o aves, etc. y disfrutan de la bendita servidumbre al Señor.
Todos ellos poseen carácter trascendental. Los devotos de Vaikuntha, conforme a su
afinidad por un aspecto específico de la Majestad de Narayana y Sus encarnaciones,
obtienen su respectiva Sarupya-mukti. De tal modo, algunos adoptan forma humana, o
devata, risi o incluso pez, o tortuga. Asimismo, quienes adoran la Encarnación-
Varaha, pueden obtener Varaha-sarupya en Vaikuntha; los adoradores de la
Encarnación-Narasingha pueden aceptar Narasingha-sarupya; y los adoradores de
Vamana-deva, alcanzarán el Vamana-Sarupya. Quienes se adhieren a los dioses tales
como aquel de tres ojos, el de cuatro cabezas, el Señor de los mil ojos e incluso
el dios-sol, el dios-luna, Indradeva, Vayu-deva, Agni-deva, pueden obtener formas
similares con su respectiva parafernalia, y vivir también en sus mundos
respectivos. (Ver Bh. 11/9/11). Cuando un aspirante sincero, en mérito a los
frutos maduros de sus virtudes espirituales se encuentra al fin de su ciclo de
nacimientos y muertes, y cuando viaja a Vaikuntha, su cuerpo material se deshace, y
habiendo recuperado su cuerpo espiritual, que es una réplica exacta del cuerpo
material mediante el cual alcanzó la perfección de su sadhana, presta servicio
eternamente al Señor de Vaikuntha. Ellos observan en la persona de Sri Narayana,
la propia Manifestación de su respectiva Deidad tutelar. Ellos llevan a cabo sus
ejecuciones devocionales en Vaikuntha, similares a sus sadhanas, con sus sentidos
espirituales puros, pero con mayor vigor. Esos devotos de las respectivas
Encarnaciones del Señor Narayana obtienen la completa libertad de servir auto-
contentados la misma Manifestación de su Deidad respectiva, con miras a prestar
servicio inmaculado y natural, en una forma similar a la que tenían antes; esa es
la señal de su devoción de mentalidad singular (tal como sirve Hanuman eternamente
a Sri Ramacandra). En este caso, la forma de mono de Hanuman es similar a su
cuerpo sadhaka, pero en Vaikuntha de ninguna manera una forma es considerada
inferior a la humana. En tal sentido, se debe saber que todos los servidores de
Vaikuntha, ya sea que tengan forman humana o de animal o similares a los seres
inertes tales como enredaderas, etc. son de carácter trascendental. Dentro de
Vaikuntha, hay diferentes moradas, y en una morada particular, el devoto se ocupa
en el servicio de la manifestación tutelar de Sri Narayana y en ello encuentran su
plenitud, mas en dichos favores devocionales hacia las diferentes Manifestaciones
de Sri Narayana poseen la libertad de moverse por las diferentes moradas, prestando
servicio a dichas Manifestaciones. Aquellos que están iniciados con el Mantra
divino de ocho letras, tras llegar a Vaikuntha sirven eternamente a Sri Narayana
con Su consorte Sri Laksmidevi. No hay duda que entre los diferentes grupos de
devotos de Vaikuntha todos disfrutan de Bienaventuranza en relación a su cantidad
de servicio el cual es pleno en sí mismo, mas existen definitivamente grados de
sentimiento espiritual en relación al grado de la disponibilidad de servicio. Así
como este Bhagavan Sri Narayana bendice a la tierra presentándoSe como Sri

99
Jagannatha o muchas otras Srimurtis regentes, del mismo modo, de tiempo en tiempo
El hizo Sus revelaciones como Narayana. Dattatraya, Parasurama, Kapila, Quienes
son la propia corona espiritual de la diosa tierra. Asimismo en el cielo, Sri
Visnu y Yajñesvara, éstos así como Matsya (encarnación Pez), Kurma (encarnación
Tortuga), Maha-Varaha (encarnación Jabalí), Sri Nrisingha deva, Vamana deva, etc.,
ellos existen eternamente con Su Nama, Rupa, Guna y Parikara eternos, aunque
existan separadamente, mas todos ellos son trascendentales, y uno y el mismo.
Estas diferentes Manifestaciones de Bhagavan Sri Narayana no deben ser consideradas
como diferentes tipos de jivas, sino que son esencialmente el aspecto Vaibhava
único e idéntico de la misma Divinidad; todos ellos son el Poder Esencial (Svarupa-
Sakti) de Bhagavan y por consiguiente no deben ser confundidos considerándoLos
tales jivas. El Señor hace Sus Manifestaciones particulares para la concreción
del deseo sentimental espiritual de los respectivos devotos. Además, no deben ser
comprendidas como el reflejo del sol en los diferentes cántaros de agua, pues cada
una de Ellas mantiene Sus características especiales eternamente, simultáneamente,
aunque ontológicamente son Uno y El Mismo. Pero en cierto sentido, pueden ser
comparados con el mismo sol, que es observado de modo diverso por los diferentes
observadores, según sea su punto de vista y su ubicación en las líneas
longitudinales, asimismo Bhagavan es observado en Sus diferentes Manifestaciones en
relación al punto de mira del devoto. Así como quienes cultivan el jñana y su
Bienaventuranza concomitante son definitivamente diferentes, empero, los Brahma-
jñanis consideran a ambos como uno, asimismo, las diferentes Encarnaciones son
Verdades espirituales eternas, aunque ontológicamente son Una y La Misma, y
morfológicamente Ellas conservan Su existencia eterna separada. Diferentes
aspectos de Sri Krishna aparecen a la visión del devoto; puede aparecer una
diferente Tierra del Señor o se puede estar en un bosquecillo para encontrar al
Señor Amado o un devoto Parsada particular puede hallarse en un sitio en particular
con un servicio eterno particular; tal como Garuda, Sri Sesa, todos ellos viven en
el mundo de la Trascendencia, y su servicio es completo en sí mismo, por lo que
Dios Se complace por ello; y en ninguna perspectiva existe una forma superior o
inferior. El propio Señor Sri Krishna de Sri Vaikuntha, la Tierra de la
Trascendencia, permanece eternamente en Sus diferentes Manifestaciones en
diferentes lugares sagrados tales como Badri-dhama, Sriksetra dhama, solo para el
placer bendito de Sus devotos de mente singular. Esta verdad fue observada por
Brahma luego que se llevara por su sakti mística el ganado de Sri Krishna; el
Matador de Aghasura en Vraja (a saber él, Brahma) escondió todo el ganado en cuevas
y tras un año completo cuando fue a encontrar a Sri Krishna, se sorprendió al ver
el mismo número de ganado y pastorcillos producidos por Sri Krishna a partir de Su
Persona, mas seguidamente, por la Gracia sin reservas de Sri Krishna, pudo realizar
que aunque todos ellos estaban en sus respectivas formas y naturalezas, de todos
modos, eran la propia personificación de Sri Krishna Mismo. Conforme a ello, yo
mismo (Narada), al deambular por las diferentes moradas de Dvaraka, pude observar
al mismo Sri Krishna obrando Su Lila con Sus miles de reinas en una forma bastante
diferente una de la otra, y al mismo tiempo. Esto se conoce como el Prabhava Lila
de Bhagavan Sri Krishna (Ver Bh. X/13/54, X/14/18, X/69/41, X/69/2-3). Estos
Prabhava y Vaibhava Lilas de Bhagavan Sri Krishna y su misterio inherente, están
más allá del razonamiento humano; empero, por Su Gracia irrestricta (la de Sri
Krishna) este misterio es revelado a los devotos de mente singular. En Su Dvaraka-
Lila, miles de Sus reinas servían a su Esposo Sri Krishna diversas variedades de
dulces deliciosos y Sri Krishna los aceptaba todos en sus respectivas recámaras, al
mismo tiempo, únicamente para delicia de esa reina, quien sentía que el Amado le
demostraba un favor especial por aceptar primero su ofrenda, tal era la sensación
de cada una de las reinas. A veces, El hace Su revelación en una jiva
especialmente agraciada, que es conocida como Avesa-avatara, los sabios lo
reconocen tan cierto como al Propio Dios, y por consiguiente, tales Encarnaciones
eran también atendidas como la propia Manifestación de Dios, tales como la de Sri
Vyasadeva, el propulsor de la literatura religiosa. Como hemos aprendido, Sri

100
Krishna adopta muchas encarnaciones con Sus diferentes Aspectos, conforme a ello,
Su consorte Eterna Sri Maha-Laksmi, el propio aspecto Trascendente predominado del
Señor, también asume cantidad de Manifestaciones. Sri Mahalaksmi siempre descansa
en lo profundo del Pecho del Señor, prestando su servicio espontáneo sólo para la
delicia del Señor, y conforme a ella, sus propias otras manifestaciones en relación
a su amor casto por la Deidad Principal Sri Krishna, permanecen al lado de los
diferentes Visnus, Quienes son todos los diferentes Aspectos de Sri Krishna. Sri
Laksmidevi es la diosa de todas las riquezas y algunas de sus representantes son
también las diosas de todos los vibhutis (poderes ocultos), pero los devotos, es
más, ni siquiera los Mumuksus y Muktas adoran tales representantes suyas, pues
ellas generalmente dispensan sobre sus adoradores poderes ocultos, tales como anima
(el poder de asumir una forma invisible o casi y moverse a cualquier parte),
Laghima (el poder de hacer el cuerpo sutil a placer) etc., de modo que las grandes
almas no las adoran. Ademas, algunas de sus representantes son irresolutas;
mejores que ellas son los devotos neófitos queridos al Señor. De todos modos,
debes saber que Sri Bhudevi es también tan querida al Señor como Sri Mahalaksmi. Y
Sri Yogamaya, es el Poder Esencial y supra-lógico del Señor, que posee Sus mismas
características trascendentales. La Svarupa-sakti de Bhagavan en cierto lugar se
conoce como maha-vibhuti y en otros sitios, como Yogamaya, etc. La Svarupa-sakti
de Bhagavan crea el Vaibhava eterno, espontáneo y siempre renovado y el Vilasa Lila
del Señor, que son trascendentales, la verdad eterna espiritual, omni-penetrante y
sin comienzo, esto es inconcebible. El está siempre manifiesto pero adopta
nuevamente Su Nacimiento; El es completo en Sí Mismo, mas El desea algo de Sus
devotos. El es Uno pero Se vuelve muchos en el Rasakriya o en las recámaras de
Sus reinas en Dvaraka, asimismo con Su característica individual en cada
lugar.Yogamaya hace todo esto para Su eterno y espontáneo placer.

En tal sentido, el aspecto Hladini de Su Svarupa-sakti crea encantos

maravillosos y pensamientos eternos benditos y siempre nuevos, que encanta al
devoto inmaculado y le hace cantar enloquecido Sus Glorias, con danza extática.
Su Yogamaya produce Sus diferentes encarnaciones y Su Edad, Ropas, Ornamentos y
Recreaciones son eternos, empero, todo el tiempo son modificados por la obra de
Yogamaya, para el único placer del Señor Mismo, así como de Sus devotos; todos
estos Lilas ocurren en el plano Trascendental, que está allende la perspectiva y
capacidad de aprehensión de los no devotos. La celebración de Sravana-Kirtana y
otras fases de los procesos trascendentales del Sakti por parte de los devotos, se
deben únicamente a la gracia condescendiente de Yogamaya, y el propio Vaikuntha-
dhama, incluyendo Dhamas tales como Vraja, Dvaraka, etc., los diversos aspectos del
Bhagavata-Lila y cada acto del devoto para el único placer de Bhagavan, son en
mérito a la intención e influencia de Yogamaya. Ah, aunque sus actos son
misteriosos y más allá del alcance de cualquiera, ella despliega todos los secretos
ante la realización de los devotos inmaculados.

Sri Bhagavan es el Poseedor de todos los poderes que generalmente se

caracterizan como Para (Poder Esencial) sakti y Apara (poder material) sakti, de
las cuales la Para-sakti es la energía integral eterna del Señor, por ende, más
allá de las palabras y la mente; esta sakti es a a veces aludida en los Puranas
como Prakriti (la propia esencia del Señor) Ademas, debido a las diferentes
funciones, esta Para-sakti posee diversos aspectos que le son propios. Mas la
Apara-sakti posee tres gunas materiales, a saber, Satva, rajas y tamas; por
consiguiente, ella es también conocida como trigunatrika (que posee cualidad
triple) y esta apara-sakti es la sombra (reflejo) de la Para-sakti. Esta apara-
sakti, apoderada por el Señor, da nacimiento a este mundo material, que es ilusorio
y la propia raíz de la nesciencia de las jivas, y muy, muy escrupulosamente, ella
es asimismo la propia causa del sufrimiento de las jivas desde la precisa
concepción de las mismas. Cuando la jiva llega a la auto-realización, ella
desaparece, en consecuencia, ella no es eterna pero a la vez, siendo la sombra

101
(reflejo) de la svarupa-sakti eterna (Parasakti) de Bhagavan, su aspecto causativo
se conserva siempre, mientras que el aspecto efectivo se pierde. Por
consiguiente, ella es también sin principio y sin fin. Esta apara-sakti es
también conocida como Maha-maya y ella es la diosa de las ocho capas del universo,
pero la causa eficiente y primigenia le es conferida por la svarupa-sakti, por lo
cual también se la conoce como Prakriti (a saber, la causa material). Este
universo es ilusorio como el hechizo del alquimista; aquel que consigue superar
dicha ilusión se vuelve mukta y posee devoción pura por Bhagavan, mientras que la
Para-sakti de Sri Krishna produce sólo entidades eternas y siempre existentes, como
ser Kardama rsi y otros que al ser provistos con el avión divino, etc. por
Yogamaya, son todos reales. Los grandes yogis meditan constantemente en los Pies
de Loto de Sri Krishna Quien es el propio Objeto de aspiración de Tapasya, etc. por
lo que el karma todo-auspicioso es la consiguiente recompensa. Por consiguiente,
lo que sea que la Para-sakti produzca se vuelve una verdad espiritual eternamente
existente. Sri Krishna, es la Fuente original (Avatari) del Cual todos los
Avataras (Encarnaciones) encarnan. Así como El es Trascendental, en consecuencia,
todas las Encarnaciones que han provenido de El, son ontológicamente idénticas y
espiritualmente ciertas, así como eternas. Aunque Sus Encarnaciones son
idénticas, empero Sri Krishna es la Fuente original (Avatari), el propio Origen de
los orígenes, y el es el Todo reunido, o sea, en Su Persona descansan todos los
Avataras. En tal sentido, El es apropiadamente llamado 'Svayam.Bhagavan', o sea,
'El Dios Supremo Mismo Por Excelencia', y toda la Gloria es exclusivamente Suya.
Sus Glorias son insuperables y excepcionalmente superiores a las de todos los demás
dioses, incluyendo a Sus Propias Encarnaciones. Sri Narayana de Vaikuntha sin duda
posee el más elevado Bhagas, o sea, Majestad, Poder, Gloria, Sabiduría, Belleza y
Supremacía en plenitud total, mas a decir verdad, en el Bhagas de Sri Krishna,
estas cualidades son aún superiores, debido a la Belleza, Profundidad,
Bienaventuranza y Benevolencia Absolutamente encantadora y Absolutamente
fascinadora. La real magnitud de todo ocurre solo en el Bendito (Madhurya) Lila de
Sri Krishna. Por consiguiente Sri Krishna, el Señor del Amor trascendental, brilla
por encima de todo, y los devotos de corazón dulce (Bhaktas Prémicos) en cuyo
corazón ondula el Bienaventurado y fascinante Madhurya Lila del Señor Sri Krishna,
solo ellos pueden realizar tal super-excelencia finísima del Madhurya-Lila,
Madhurya-Guna, Madhurya-Rupa y Madhurya-Vena. A no dudarlo, quienes adoran otras
manifestaciones de Sri Krishna, en lo que respecta a su sentimiento espiritual,
concentran de ese modo su devoción y se sienten completamente bienaventurados. En
cuanto al grado de sentimiento espiritual, ellos se reservan la libertad de la
servidumbre y son recompensados conforme, ellos nunca sienten displacer en el
corazón. Nadie puede brindar una razón adecuada de porqué los diferentes devotos
poseen diferentes tipos de sentimiento espiritual. El Señor Sri Krishna posee
inimaginables océanos de crores y crores de Lilas Misteriosos e innumerables
aspectos de Sí Mismo para reinar en el corazón de los devotos, de acuerdo a sus
respectivos sentimientos espirituales y les hace saborear su dulce sabor conforme a
ello. El Misterio implícito está más allá de la razón. De acuerdo al
sentimiento (Ruci) de los respectivos devotos, Sri Krishna Se representa a Sí
Mismo como su Amado Tutelar. Cabe señalar que aunque existen diferentes grados de
sentimiento espiritual y todos pueden tener un tipo especial de derecho devocional
a prestarLe servicio, de todos modos, esto permanece en su interior, sin
desvergüenza, audacia o malicia alguna. Todos realizan su servicio en completa
libertad y se sienten gratificados.

Cabe destacar que el corazón del devoto es tan grande y pleno que él no es ni
como el ser envanecido quien conserva su copa llena con el efímero placer del mundo
ni como el jñani abnegado que encuentra el fin de su felicidad en la discutible
bienaventuranza de moksa, pues éstas no son de ningún modo bienaventuranzas reales
para ellos. Los devotos de Sri Krishna en mérito a su característica
trascendental, están siempre sumergidos en el inconcebible océano de la

102
Bienaventuranza trascendental del servicio Amoroso del Señor. Por ello, ningún
fanatismo estrecho ni amor egoísta como la Bienaventuranza celestial material ni
la del Brahma-nirvana, fuegos fatuos, pueden eclipsar su corazón brillante y
refulgente. En cuanto a la hondura del sentimiento amoroso respectivo del devoto,
asoman diferentes sentimientos Bhavas (sabrosuras) en el corazón del devoto y dicha
sabrosura en el sentimiento amoroso respectivo del devoto, asciende a lo más alto o
mengua lentamente en consonancia a ello y las facetas no conformes. 'Bho
Gopakumara: entre los devotos de Vaikuntha algunos son devotos Parsada eternos como
Sesa, Garuda, etc., y otros son Sadhana-siddhas, a saber, hay ciertas jivas
condicionadas, que acceden a la Gracia de Sri Krishna y seguidamente en mérito a su
sadhana sincero se liberan del materialismo y llegan a Vaikuntha (tales como Jaya,
Vijaya, Bharata, Priyavrata, etc.). A no dudarlo, todas ellas tienen cuerpos
espirituales, mas hay diferencias en su disposición generosa de servir, pues
algunas asisten en Sus recámaras privadas y otras se emplean en causas auxiliares.

Además, podrían surgir dudas respecto a la conformidad de que subsista una

diferencia de sentimiento espiritual entre los devotos Parsada eternos y las jivas
Baddha-mukta (las liberadas del cautiverio de Maya), en cuanto a ¿cómo
reconciliarlo con los devotos Parsada eternos puesto que hay diferencias, aunque
todos ellos son espiritualmente perfectos en su ser? Dado que ellos existen
eternamente en Vaikuntha, naturalmente deben ser equiparados en todos los sentidos
con Sri Narayana Mismo. Mas no debemos olvidar que a la vez ellos se caracterizan
como los servidores eternos, mientras que Bhagavan es el único Amo Servido. Tal
es la verdad espiritual trascendental. Sri Bhagavan así como los devotos Parsada
eternos, son trascendentales (sat-cid-ananda), en este sentido ambos son lo mismo,
mientras que Sri Krishna es un Océano de Bienaventuranza Nectárea y los devotos son
como abejas naturalmente atraídas, debido a cierta sed desconocida y ambicionando
en su Amor enloquecido beber y saborear hasta embriagarse el Néctar de los Pies de
Loto de Bhagavan Sri Krishna, el Todo-Atractivo. Aunque ontológicamente, en cuanto
a la característica trascendental, las otras Manifestaciones de Sri Krishna se
equiparan a El (Sri Krishna) Quien es el 'Bhagavan por excelencia', Sus Glorias
características super-excelentes brillan por encima de todo, como si fuera una
brillante luna llena en medio de las estrellas. Así como es muy natural para Sri
Krishna el mantener aspectos especiales que Le son Propios, como Sus otros seres
manifestados Propios (Avataras) asimismo, siempre se conserva una potencia
diferenciada de súper-señorío de Bhagavan, en calidad de Dios Servido, mientras que
Sus devotos Parsada poseen la potencia de servidumbre como característica.

Algunos opinan, ah, que la propia característica Todo-atractiva

Bienaventurada y trascendental (Madhurya) de Sri Krishna, es en sí misma suficiente
para establecer la super-excelencia de Su supremacía Superior como 'Bhagavan por
excelencia'. Conforme a ello, Sus devotos Parsada son la propia esencia del
Brahman (o sea, así de Bienaventurados).

Esos devotos de Sri Krishna, de acuerdo a su fervor devocional Amoroso,

adoptan su forma espiritual y se consagran eternamente al servicio amoroso del
Amado Amo, con la sensación de sed insaciable de su sentimiento espiritual'.

Sri Gopakumara dijo: 'Bho Bhagavan (Sri Narada): ¿Tendrías la amabilidad de

decirme sin todas las Srimurtis de Bhagavan Sri Krishna que existen en la tierra
poseen la misma característica trascendental de Sri Jagannathadeva, la Deidad
Regente de Sri Nilacala, Purusottama-ksetra (Puri)? En respuesta a mi pregunta,
Sri Narada dijo, "Todas las Srimurtis de Bhagavan Visnu son Trascendentales (Sat-
cit-ananda) en su característica. El mismo muy gracioso Dios hizo Su
Representación Personal en esas Deidades y El Mismo preside siempre la respectiva
santidad espiritual de los lugares, derramando Su Gracia sobre los aspirantes, así
como alimentando el sentimiento espiritual de Sus devotos, que desean todos que El

103
esté en esa Manifestación particular, con cantidad de episodios Puránicos".
Seguidamente le pregunté, 'Siendo así, porqué no hacer a un lado todas las demás
prácticas, (o sea, karma, jñana, yoga, tapas, etc.) y mejor consagrarse únicamente
a la adoración solo de esa Srimurti? Además, se halla también justificado que por
adorar la Srimurti de Dios, uno es dotado de la mayor ganancia espiritual. ¡Bho
bhagavan! Encuentro ciertas contradicciones referidas en algunos de los
Mahapuranas, las cuales no pueden ser pasadas por alto ni desestimadas, pues son
las expresiones sagradas de los grandes'." (Ver Bh. XI/2/47 y III/29/22 y 24).

Escuchando mis declaraciones, Sri Narada rsi, quien es el propio Guru

espiritual principal para guiar a la gente hacia el sendero espiritual de adoración
de la Srimurti de Bhagavan Sri Visnu-Krishna, se puso de pie y me aferró muy
cariñosamente contra Su pecho por algún tiempo y luego, con Su lengua que derrama
bendición, habló:

Sri Narada dijo: 'Ya te he hablado sobre la Srimurti Quien es el propio Dios
Mismo, ¡ahora oye lo que tengo que decir acerca del mérito espiritual de la
misma!".

Más aún aquellos que ni siquiera prestan mucha atención al varna y asrama
dharma, al iniciarse en el servicio de la Srimurti con una fé concreta y
consideración espiritual en el sentido de que la Srimurti es el propio Dios Mismo,
ya se trate de una Srimurti antigua o recientemente descubierta, más aún ni
siquiera instalada por ellos mismos, tales personas no deben ser reprobadas por la
sociedad y no debe considerarse que transgreden los códigos del Sva-dharma, sino
que realmente ellas acumulan un mayor mérito espiritual, puesto que la devoción por
Dios Krishna-Visnu es el verdadero objetivo humano y el Seva a la Srimurti es un
factor principal implícito. Oh, qué gloria el Srimurti-seva de Bhagavan Sri
Krishna, que si se lo honra debidamente hasta una trina (hierba), una hoja de
Tulasi ofrecida a los Pies de la Srimurti como el propio objeto favorito de Dios
causa que se obtenga fácilmente el objeto deseado; y de oírse o pronunciarse
siquiera una vez el Divino Krishna Nama, se obtiene un provecho aún mayor, allende
el objeto de deseo ambiguo de la gente del mundo. Ahora bien, ¿consideras cuán
meritorio será cuando alguien con una profunda fé espiritual adora a la Srimurti de
acuerdo con el recitado de los Mantras Védicos? ¡Ay de aquél que considera la
adoración de la Srimurti como blasfemia! Ah, los devotos obtienen su libertad por
ejercitar el fervor devocional, observando todos los derechos devocionales teniendo
a la Srimurti en el Sancta Sanctorum. Quienes adoran a la Srimurti de Sri Krishna
en un sentido espiritual, nunca deshonran a un devoto de Dios. Mas a veces el
sadhaka, ocupado muy atentamente en la Puja de la Srimurti, quizás no presta
atención a dar la bienvenida a un devoto invitado eventual honroso, en tal caso no
se considera un deshonor en absoluto; por el contrario, observando su devoción por
el Srimurti-seva, el devoto que eventualmente se aproxima se siente orgulloso de
honrarlo. Mientras que ay de aquellos que miran a la Srimurti como un producto de
lo material, como ser, la piedra, arcilla, madera, etc. y adoran a la Srimurti
como un emblema de Dios, tales personas sí blasfeman a la Deidad, por ello son
descartadas una y otra vez en los Puranas. (Ver Bh. XI/2/47, III/29/22-24). Tales
pseudo adoradores no solo nunca honran al devoto de Sri Hari, sino que debido a su
vanidad no respetan a nadie, ni simpatizan con ninguna criatura y son tan egoístas
que no prestan atención a los dichos Védicos, en el sentido de que la Deidad de Sri
Hari es idéntica a Dios Mismo. Quien considere lo contrario, es un pasandi (ateo)
y es castigado por el dios de la muerte.

Ellos son los peores culpables entre los devotos; su sabiduría se ve

eclipsada y nunca son recompensados con los frutos de la adoración de la Srimurti,
al margen de cuan pomposa y grandiosa sea su supuesta adoración. (*).

104
(*) Como explica Sri Prahlada Maharaja (Bh. VII/9/II) este Señor
Todomisericordioso Quien está sentado junto a Su Propia Naturaleza Bendita, no
acepta ninguna ofrenda o Puja de las manos de quienes son ignorantes de Su Ser
espiritual (en la forma de la Deidad), pero El acepta las ofrendas de Sus devotos
de mente singular, para favorecerlos con bendiciones, como la decoración del
propio rostro que se observa reflejada en un espejo, decoración que no puede ser
efectuada de otro modo. Además, Sri Kapiladeva dice a Devahuti, 'Bho madre', no
estoy complacido aunque Mi imagen sea adorada mediante la adoración formal, con
materiales costosos por el hombre que menosprecia a otras criaturas. (Bh. III.
29.24). En el Gita (IX.26) Sri Bhagavan ha dicho, 'Incluso una hoja, una flor, una
fruta o una gota de Agua que se Me ofrece con devoción amorosa es realmente
disfrutada por Mí como los más codiciables regalos de amor de Mis devotos, mas la
única condición es que él debe ser prajata-atmanah, o sea, absolutamente puro y
poseer devoción amorosa. Nuestro Señor declinó la invitación de Duryodhana, quien
hizo elaboradas preparaciones para alimentarLo, mas sí atendió a Vidura y
compartió su muy sencilla comida, diciendo, 'Es tu Amor el que Me ha traído aquí.
Yo saboreo tu devoción Amorosa'. Nuestro amado Señor comió vorazmente el arroz
tostado de Sudama, expresando, 'Oh, amigo, este presente amoroso traído por tí, Me
brinda una delicia suprema'. De modo que se demuestra que lo que sea que se haga
con devoción amorosa es aceptado por el afectuoso Señor en la forma de Srimurti, y
así como es la adoración, así es el fruto. Mas las personas necias, sometidas por
su egoísmo, realizan los sacrificios Védicos o si anhelan algún conocimiento en la
maliciosa teoría del Brahman impersonal, pensando que Dios no tiene forma, además,
imaginan una forma falsa para adorar una Deidad que es para ellos inferior y
mayika, ah, ello resulta en consecuencia en el enredo de la naturaleza divina de
su ser real.

Por consiguiente, llegamos a la conclusión que los arrogantes, que no tienen

una verdadera fé espiritual en la Srimurti, la ofrendan solo para el provecho
celestial, o en el caso de los que buscan algún conocimiento del Brahman
impersonal, ambos son idólatras y ciertamente cometen blasfemia sobre la adoración
de la Srimurti. Mas hay otros dos grupos, a saber, (1) Aquellos que adoran a la
Srimurti con fé espiritual, o sea que la Srimurti es el propio Dios Mismo y
prestan su servicio devocional conforme a las normas Sástricas pero no muestran
ese respeto hacia Sus devotos, ni contemplan el bienestar espiritual de otros
seres semejantes, son conocidos como devotos ordinarios, mas gradualmente, por el
amable favor de la Srimurti, ellos en su debido momento se volverán los mejores
devotos. (2) En segundo lugar, la clase superior de los devotos Parama-Bhagavata,
que visualizan a su Dios Amado en la propia Persona de la Srimurti y con su
arrebatada devoción amorosa hablan y alimentan con dulces a la Srimurti y adoran
con sus pertenencias selectas. Ah, tales casos abundan en nuestra literatura
religiosa.
Aunque esos ignorantes blasfeman de hecho a la adoración de la Srimurti,
empero, son asimismo recompensados, pues dicha adoración es por mucho superior al
karma fruitivo virtuoso, mas ellos no pueden arribar a la entrada del Reino de la
devoción. El devoto adora con su fervor devocional a la Srimurti; él está dotado
de Prema, mientras que el provecho de tales adoradores es inasequible. Por
consiguiente, los devotos sinceros de Bhagavan condenan tal adoración blasfema de
la Srimurti. Los Puranas también se hacen eco de tales señales descalificadoras
sobre el acercamiento idólatra; esos pseudo adoradores están absolutamente en
contra de la adoración trascendental de la Srimurti por parte de los devotos. Ah,
incluso si tal adorador falso continúa con su adoración, finalmente obtiene
sabiduría y purificación de su corazón, al ser dotado con las bendiciones de algún
devoto invitado próximo a él. Los grandes devotos de Sri Bhagavan siempre son
amables para con tales devotos. Ellos prosiguen deambulando a los fines de
santificar; de modo que al acercarse a un falso adorador, quizás éste por fortuna
responda a su consejo y sea purificado conforme por la iluminación, si vuelve a la

105
senda correcta, luego, en su debido momento se vuelve un devoto puro. Dado que
algunos devotos quizás alberguen cierto deseo al adorar a la Srimurti, en tal caso
puede que consiga que lo deseado se concrete, y no obtener inmediatamente el
sentimiento de devoción pura, mas es un hecho que la influencia espiritual de la
adoración de la Srimurti de Bhagavan Visnu-Krishna es tal, que finalmente él
también es recompensado con la devoción pura del Amor, cuando ya no queda otro
deseo en el corazón excepto la aceptación del servicio a Dios, solo para Su
satisfacción. Aquí también descubrimos que los grandes devotos de Dios de mente
singular incluso descartan tal adoración llena de deseo, lo cual debe entenderse,
no es una condena a la adoración de la Srimurti, sino una condena a los deseos
egoístas del adorador-aspirante. Porque los devotos de mente singular de Bhagavan
Sri Krishna saben que el verdadero propósito de la devoción, es anhelar el alcance
de los Pies de Loto de Bhagavan y ser inundados en Su Lila Recreativo cual océano
Bendito y nada más.- Esos devotos puros sienten que estar fuera de la visión de
Dios siquiera por un momento, es quedarse sin vida, y conforme, Sri Bhagavan no los
deja ni por un momento. De modo que todas las ganancias celestiales e incluso
moksa pueden ser fácilmente obtenidas, pero Bhagavan nunca dispensa tan fácilmente
la devoción pura. (*)

(*) Sri Sukadeva ha dicho (Bh. V/6/18):

'Bho Pariksit, Bhagavan Mukunda (Sri Krishna) Se convirtió en el Protector,
Preceptor, Deidad, Amigo Amado y Guardián de tus abuelos, así como de los Yadus y
en ocasiones incluso en sirviente, mientras que El concede generalmente a los demás
mukti, mas nunca concede la dádiva de la devoción Amorosa (excepto en casos
rarísimos, El derrama Bhakti al ser ciertamente más afortunado)'.

Ah, es un hecho que estando dotado de devoción amorosa, un devoto de mente

singular, hace que Dios Se Auto-infatúe, y debido a ello, el Amado Señor Supremo no
dispensa Bhakti tan fácilmente sobre alguien. Por otra parte, no se debe
considerar que el Dios Todomisericordioso y Amado, es parcial o alberga prejuicios
contra nadie. La Naturaleza Divina de Dios es siempre inmutable y siempre
Misericordiosa, al margen de nuestro acercamiento hacia El, mas tal como el sol que
emite su luz igualmente, aunque proyecta su reflejo solo en los objetos
transparentes y no en las cosas opacas, asimismo son los devotos que constantemente
moran en El, cantando el Nombre Divino, las Glorias, Pasatiempos y Lo adoran
ofreciendo todas sus pertenencias, el amor de los devotos hace que El los consagre
en Su corazón, así como Se revele a Sí Mismo en sus corazones. Como el devoto ame a
Dios, asimismo Dios amará a Su devoto. 'Bhakta-Vatsalya' es una característica
especial de la propia Svarupa-sakti de Bhagavan para Su Bhakta. Este favor
especial de Bhagavan a Su Bhakta, es la joya cumbre entre todas Sus auspiciosas
Gunas trascendentales. (Ver Vedanta Sutra, II/1/86).

Particularmente, el Amante-Galán Sri Krishna quizás abandone Su Propio

Atmaramata e incluso Su Propia promesa, pero nunca abandona a Sus devotos, es más,
siempre los consagra en Su Corazón. Bhagavan dice, 'Yo Soy Bhakta-paradhina', o
sea, Yo me rindo totalmente a Mí Mismo a la voluntad de Mi devoto de mente
singular. Este Bhakta-paradinatha es la más elevada Gloria resplandeciente de todas
las cualidades divinas auspiciosas de Dios. Además, cuando el Prema-bhakti alcanza
su estado más elevado, en ese momento Dios juega a las escondidas con los devotos y
en consecuencia algunos devotos experimentan el dolor de la separación cuando una
inimaginable Bienaventuranza inunda su corazón, lo cual es el testimonio más
elevado del sentimiento de Bienaventuranza Trascendental, la propia corona de
Bhakti-devi, así lo expresan los Parama-Bhagavatas. Ante el dolor de la
separación, el devoto Prémico en apariencia siente una sensación quemante, pero en
su corazón experimenta un flujo perenne de Bienaventuranza Nectárea (como beber el
jugo caliente de la caña de azúcar, que quema la lengua, mas es dulcísimo) empero
este Amado Dios no puede tolerar este sufrimiento externo del devoto y pronto El

106
Se consagra en su corazón, ¡tan blando como la manteca es Su Sentimiento! Mas la
gente sin la suficiente perspectiva espiritual, malinterpreta tal dolor de
separación de los devotos Prémicos del Señor, y a veces se ríen de dichos devotos,
y se privan a sí mismos para siempre del don escogido del Dios Amado Quien es
siempre gentil para con todos. Alcanzar la felicidad celestial no es una misión
trabajosa, mas recibir Prema-bhakti está más allá de cualquier esfuerzo. En tal
sentido, podría brindarse a manera de ejemplo que el Prema-bhakti es la piedra
filosofal (Cintamani) mientras que la felicidad celestial y la bienaventuranza de
mukti son como un trozo de vidrio y una cantidad de oro, respectivamente. El
vidrio y el oro pueden ser logrados, pero la piedra filosofal es un sueño más allá
del alcance. Prema-bhakti es la gema más preciosa y el tesoro más escondido de
Dios Sri Krishna, y sólo lo logra la persona más afortunada, que está más allá de
la mundaneidad y que es incansable en su anhelo de búsqueda de Prema
exclusivamente, y eso también en casos rarísimos. Si intentáramos ilustrar el
Prema-bhakti mediante ejemplos fragorosos, ello incluso en lugar de brindar un
claro entendimiento, quizás escondería su brillo; es por eso que el queridísimo
devoto Prémico del Señor Amado no lo ha elaborado siquiera en la literatura más
autorizada de Bhakti, puesto que quien no posea la suficiente perspectiva en
relación a este culto de Prema-bhakti, podría blasfemarlo. (Ver Bh. XI/2/40).

La excelencia característica Trascendental y la bendita benevolencia del

Prema-bhakti es desconocida para todos, salvo el devoto Prémico, y considero
positivamente que tú, al nacer espiritualmente en la tierra trascendental de Vraja
y también al estar iniciado por un devoto Prémico, también tú, por la Gracia sin
reservas de Sri Krishna pronto serás dotado de esa muy codiciable sabrosura del
Prema-bhakti'.

Sri Gopakumara dijo: "Al oír las nuevas nectáreas vertidas de los santos
labios de Sri Narada rsi mi sed por el Darsana de los Pies de Loto de mi Amado Sri
Gopaladeva aumentó en grado sumo, y ansié incansablemente Su Darsana. En realidad,
me sentía como un pez fuera del agua y ese gran Narada Rsi pudo leer mis
sentimientos, de modo que dijo prontamente, a modo de consuelo:

Sri Narada dijo: 'Aunque no es apropiado revelar tal secreto escondido en

este Vaikuntha, de todos modos, observando tu agonía, me veo compelido a narrarlo.
A muy poca distancia de aquí se halla Ayodyapuri donde Sri Raghupati Sri Ramacandra
es el Dios Regente y aún más allá, existe Sri Dvarakatipuri, que es casi idéntica a
Sri Mathurapuri. Dado que tú eres un favorito de Sri Yadupati (Sri Krishna, como
Amo de los Yadavas en Dvaraka), es mejor que te acerques a Dvaraka y recrees tus
ojos teniendo el Darsana de tu Amado Sri Krishna allí. Como sea, antes debes
aprender de mí el método apropiado para aproximarte a Ayodhya, que es sin duda la
filosofía del devoto de mente singular de Sri Ramacandra solamente. Aunque es un
hecho espiritual que poseyendo devoción Amorosa por Avatari Sri Krishna, 'el
Supremo por excelencia', y la propia Fuente original de todas las Encarnaciones y
el objeto supremo de la prosecución del alma, a saber, el súmmum bonum de la vida,
de todos modos te diré lo siguiente conforme al sentimiento espiritual de los
devotos de mente singular de los Pies de Loto de Sri Ramacandra; esto es, mientras
te acercas a Ayodhya, debes decir: '¡Bho Sitapati, bho Sri Raghunatha, bho
Laksmana.jyestha (el Mayor de Laksmana), bho Prabhu, bho el Amado Señor de Sri
Hanuman! y también entonar las Glorias de Sri Ramacandra que retratan Su Lila,
Rupa, Guna y gloriosos Pasatiempos que se hallan generalmente registrados en las
Escrituras Sagradas. No hace falta decirte más, pues tú ya sabes que se debe obrar
conforme al placer del maestro propio, y que dicho acto es un crédito por el cual
se obtiene una mejor oportunidad de servir al Maestro. Los devotos se sienten
orgullosos de hacer cualquier servicio por el cual se complace el Maestro
Espiritual. Seguidamente, tras haberte aproximado a los Pies de Loto de Sri
Ramacandra, si descubres que tu anhelo por el Darsana de tu Amado Sri Madanagopala

107
no está saciado, luego Sri Ramacandra, Cuyo Corazón es tan suave como la manteca,
El Mismo te conducirá definitivamente y felizmente a Dvaraka. Y cuando haya
sucedido todo aquello que anhela tu alma sedienta desde hace tanto, al llegar a
Dvaraka tus benditos ojos tendrán una fiesta con el Darsana más feliz de Sri
Krishna junto a los Yadavas. Ese Sri Krishna es el propio Objeto sagrado de tu
alma elevada, mas únicamente a través del Nama-sankirtana se llega a Dvaraka. De
todos modos, debes saber que Ayodhya y Dvaraka, etc. existen dentro de la
jurisdicción de Vaikuntha, por consiguiente, no es necesario que te acerques al
Señor de Vaikuntha para solicitar Su permiso; además, hablando con franqueza, he
venido a tí por orden de Sri Narayana, el Señor de Vaikuntha, Quien es asimismo el
Controlador y observador de todas las almas, de modo que acepta mi consejo sin duda
alguna, como el propio veredicto del Señor. En segundo lugar, actualmente el
Señor ha dejado Vaikuntha para ir hacia otra parte, para agraciar a algunos de Sus
ardientes devotos en Persona, y quizás Su regreso se demore, cuánto, nadie lo sabe;
tu agonía definitivamente no permite que esperes más, por consiguiente, es el
momento oportuno para que partas sin pérdida de tiempo".

Sri Gopakumara dijo: 'Tras dicha orientación de Sri Narada Rsi, caí postrado
con gran delicia ante él, una y otra vez, y con sus bendiciones y su consejo,
inicié mi travesía. Ah, desde la distancia (de Ayodhya) pude observar que los
Monos inquietos (los devotos de Sri Ramacandra) estaban cantando el Rama-Nama y
saltaban cada vez más alto, gozosos. Pronto me acerqué a ellos, ellos tomaron mi
flauta (la cual yo llevaba todo el tiempo en mi mano) e ingresé con ellos en
Ayodhya, donde para mi maravilla, pude ver que las personas eran más bonitas que
los devotos Parsada del Señor de Vaikuntha (los devotos Parsada de Vaikuntha son de
Sarupya, a saber, tienen cuatro manos, lo cual no era tan natural como los seres
humanos devotos personales de Sri Ramacandra, con solo dos manos). Los devotos
asistentes personales de Sri Ramacandra, que son todos completamente humildes, tan
grandes son que antes de poderles demostrar mi debido respeto, ellos me aferraron
(dado que yo tuve perturbaciones espirituales al acercarme a Vaikuntha, había
tenido que esperar en la entrada, mientras que aquí en Ayodhya, aunque era un
extraño, de todos modos, fue como si el Propio Sri Ramacandra los hubiera enviado a
recibirme y me condujeron a la entrada principal de la recámara del Señor donde
pude apreciar a Sri Bharata y Satrughna (dos hermanos de Sri Ramacandra) sentados
en una sala adyacente, rodeados por asistentes tales como Sri Sugriva, Angada,
Jambuvana y muchos seres humanos apuestos. Al verlos, confundí a Sri Bharata con
el Propio Sri Ramacandra, y conforme a ello, hice mi panegírico pronunciando himnos
apropiados. Pero ante mis expresiones Sri Bharata se tapó los conductos auditivos
con sus dedos y repitió una y otra vez, "Yo soy solo un humilde sirviente", y
también me pidió que no me dirigiera a él de ese modo. Yo me hallaba parado
enfrente de ellos con respeto y reverencia, con mis palmas unidas, cuando de
inmediato apareció Sri Hanuman (que estaba asistiendo a Sri Ramacandra) y me asió
por la fuerza y me condujo al sancta sanctorum, donde ví a Sri Ramacandra en Forma
humana, con un resplandor tan brillante como nunca antes había percibido, ni
siquiera oído. Sri Ramacandra se hallaba sentado en un trono sumamente precioso,
tachonado de esmeraldas, dentro de un palacio, era como si todo el tesoro del
universo estuviera contenido allí. Parecía ser la propia encarnación de la
Bienaventuranza Absoluta. Brillaba tan radiante como Sri Narayana y en Su Persona
Se manifestaban asimismo los treinta y dos síntomas del Mahapurusa. Más aún Su
excelencia en cierto sentido superaba al Propio Sri Narayana. Sostenía en Su Mano
un hermoso arco y contemplaba muy graciosamente a Sus devotos. Aunque El era un
rey, su corazón era gentilísimo hacia sus súbditos y les aconsejaba muy
placenteramente sobre la observación del propio Varna y Asrama dharma, siendo El
Mismo la propia Corporificación del mismo. Caí postrado ante El, mas debido al
arrebato de excesiva alegría ante Su propia visión, entré en trance. Ah, qué
abundante Bienaventuranza el Verlo, pero me sentí privado de ello por el trance.
De todos modos, por Su Gracia irrestricta recuperé mi estado normal, y tuve

108
nuevamente un festival en los ojos al tener la visión directa Suya. Aún seguía
con cierta perturbación espiritual; Sri Hanuman se apartó de mí y con un salto
llegó a los Pies del Señor; ah, entonces pude ver que a la izquierda del Señor
estaba Su consorte Sri Sitadevi y a la derecha del Señor, Sri Laksmana, Su hermano
menor junto a otros devotos Asociados del Señor, con una camara blanca sumamente
encantadora, abanicándoLo, o a veces frente al Señor, él (Sri Hanuman) con las
palmas de las manos juntas hacía su panegírico, recitando himnos compuestos por él
mismo. Además, en otro momento, él sostenía una hermosa sombrilla blanca encima de
la Cabeza del Señor, y otras más, asistía a los Pies del Señor. En ocasiones
sucedía que él prestaba complacido un diferente tipo de servicio, completamente
concentrado, como si adoptara diversas manifestaciones de sí mismo para prestar
servicio al Señor. Clamé reiteradamente, con gran hilaridad, 'Toda la Gloria a
El', y el Señor de Corazón suave como la manteca, me miró graciosamente y me
consoló muy cariñosamente.

Sri Bhagavan Ramacandra dijo: '¡Bho Gopakumara! ¡Bho el más querido y dulce
de corazón! Feliz, feliz de tì que por tu propio amor y cariño has venido aquí. Te
considero como Mi amigo siempre querido. Ahora puedes quedarte cómodamente aquí.
No necesitas ofrecerMe reverencias'. De todos modos, yo Le ofrecía mi reverencia,
ante lo cual El me dijo: '¡Bho querido amigo! Levántate, levántate, bendito seas,
no albergues en tu corazón ningún honor reverencial y respetuoso por Mï. Tú eres
Mi amigo floreciente, y Yo siempre Soy enaltecido con tu amor'.

Sri Gopakumara dijo: 'Ante el reiterado y humilde pedido del Señor, me

levanté del suelo y de inmediato Sri Hanuman me aferró por la fuerza y me llevó al
lado del Señor. Ah, entonces me sentí realmente coronado por el éxito, más aún,
era algo más allá de mis expectativas, nunca hasta entonces lo había sabido. Por
ello, me hice el propósito de no dejar esa Morada bienaventurada. Empero, me
conservaba todo el tiempo como Gopakumara, tanto en mis ropas como en mi
sentimiento. De todos modos viví allí por algún tiempo, sumamente feliz. Tenía
la buena oportunidad de disfrutar las Recreaciones de Sri Ramacandra como el rey de
reyes y además observaba profundamente Su rectitud y estricta ejecución de los
ritos religiosos como el emperador ideal. ¡Pero en Ayodhya me hallaba privado de
ver las fascinantes Recreaciones de mi Amado Sri Madanagopala con Sus Labios en Su
Flauta y Sus demás Actos dulces de amante, y tampoco tenía el abrazo sentido en Su
Pecho ni Sus benditos Labios besaban mis mejillas! En consecuencia, sentía el
dolor de la separación de mi Amado y pasaba mis días muy melancólico. De todos
modos, pude componerme hasta cierto punto escuchando las Glorias de los Pies de
Loto de Sri Ramacandra de los labios de Sri Hanuman; y en ocasiones analizándome en
Su Presencia, traté también de enseñar a mi mente que viera en la Persona de Sri
Ramacandra todas las Glorias (Rupa-Guna-etc.) de mi Amado Sri Madanagopala, pues
ontológicamente son lo mismo. Mas era arrastrado por mi absorción super-excelente
mental a perpetuar las Recreaciones Beatíficas de Amante Trascendental y Su
Bienaventuranza abrumadora respectiva. Me perturbé en grado sumo en mi prolongada
estadía en Ayodhya. Sri Hanuman, el principal de los ministros de Sri Ramacandra
observó mi tristeza y trató lo mejor que pudo de consolarme, narrando las grandes
Glorias de Sri Ramacandra (se debe saber que esta condición de melancolía del
devoto no tiene nada que ver con las penas materiales; el devoto es pleno en su ser
bendito, empero, su característica super-excelente de Prema hace que anhele,
particularmente los devotos de Sri Krishna, la más dulcísima unión con la Deidad
regente de su corazón). Finalmente, el Propio Sri Ramacandra, Quien es el Dios
Omnisciente y en extremo amable me habló muy afectuosamente: "Bho Gopakumara, es
mejor que te dirijas feliz a Dvaraka" y le ordenó a Sri Jambuvana que me llevara a
Dvaraka".

CAPITULO V

109
 'PRIYA'-NAMA

Sri Gopakumara dijo: '¡Bho Brahmana! Seguidamente, llegando a Dvaraka,

contemplé a los Yadavas adolescentes en sus grupos respectivos, junto a algunos de
los jóvenes Brahmanas de Mathura, en sus deliciosas diversiones. A decir verdad,
deambulé por todos los mundos, pero en ninguna otra parte pude hallar una beatitud
tan excelente como la característica de la propia persona de los Yadavas
adolescentes. Su belleza fascinante me cautivó tanto que olvidé prestarles mi
homenaje, mas como si tuvieran la facultad de leer en mi corazón, se acercaron
corriendo a mí y cada uno de ellos me abrazó, lo cual hizo que me bañara en
lágrimas de alegría. Oh, tenían tal visión espiritual que inmediatamente supieron
que yo era un Gopa-putra (hijo de un Gopa, eterno devoto místico de su Amado Sri
Krishna), residiendo eternamente en Govardhana, la Tierra Trascendental de
recreación de Sri Krishna, y sin pérdida de tiempo alguna aferraron cariñosamente
mi mano y me llevaron al compartimento interior del palacio. ¡Ah! Para mi gran
buena fortuna, pude ver desde la distancia a mi muy Amado Sri Bhagavan, sentado
benditamente en un hermosísimo trono de oro tachonado de esmeraldas, sobre el cual
había un almohadón de seda. El Señor brillaba radiante con todas las Glorias de
Vaikuntha, mas la excelencia superior de Su Beatitud sobrepasaba en cierto sentido
a la del Señor de Vaikuntha. El Señor Adolescente resplandecía con la gloria
brillante de la juventud en flor y Sus muy Benditas Manos simbolizaban el abrazo a
Sus amados devotos, arrobados en alma y corazón ante la vista de la muy fascinadora
emisión insuperable de Su brillante y refulgente Cuerpo. ¡Ah! El es el propio
océano de la Bienaventuranza recreativa, donde la joya cumbre de los devotos cual
cisne se embriagan en su alegría divertida. Encima de Su Cabeza brilla una hermosa
sombrilla blanca y a ambos costados Suyos oscilaban dulcemente y encantadoramente
dos camaras blancas. Al frente, en un apoyapié de oro estaba colocado Su propio
calzado dispensador de Gracia. El recinto era brillante en todo sentido como la
corte del rey de reyes y los presentes estaban ocupados de modo encantado en sus
respectivos deberes. Todas las Glorias completamente majestuosas prevalecían
alrededor.

Hacia la derecha del Señor estaban Sri Vasudeva, Sri Balarama, Akrura y
otros; y a Su izquierda se hallaba el rey Ugrasena junto con Gada, Satyaki y muchos
otros Yadavas; a Su izquierda estaban reunidos Sri Vikadru, el ministro, Krita
Varma, el comandante en jefe y muchos otros reyes (nativos). Sri Narada realizaba
el Bhajana, tocando en su vina y cantando las Glorias del Señor danzando
extáticamente y a veces intercalando ocurrencias jocosas lo cual creaba una
deliciosa sensación de risa en el Señor. Sri Garuda se hallaba sentado enfrente
del Señor, con las palmas de las manos juntas, haciendo plegarias y Sri Uddhava, el
más querido del Señor, asistía a Sus Pies y revelaba interesantes intimidades al
Señor sobre las Gopis de Vraja, de un modo tan sagaz que nadie más excepto el Señor
podía oírlas.

Ah, el Uno más Amado, a Quien añoré durante tanto tiempo, día y noche, ahora,
ante Su visión, entré al mundo extático e inmediatamente me desplomé inconsciente
debido a las perturbaciones espirituales. Mientras tanto, el Señor en mérito a Su
abundante afecto especial por mí le pidió a Sri Uddhava que me acercara a Su lado.
Sri Uddhava se acercó a mí presuroso y se sintió en extremo encantado al verme como
Gopakumara (nativo de Vraja). El me confortó y con sus palabras agradables me
compuse y recuperé el control. El aferró mis manos y me llevó al lado del Señor.
Ah, qué gloria, el Señor Se levantó de Su trono solo para darme una calurosa
bienvenida, pero muy sabiamente Sri Uddhava hizo que me postrara y colocara mi
cabeza a los Pies de Loto del Señor. Ah, Sri Krishna, la propia Sede de mi vida, me
palmeó muy afectuosamente, colocando Sus Palmas de loto sobre mi cuerpo. A
continuación, tomó la flauta que yo llevaba en la mano y mirándola indiferente Se
quedó mudo y Su ardiente corazón dio paso a una corriente de lágrimas que rodaron

110
por Sus mejillas. Tras un momento, componiéndoSe un poco preguntó: "¡Bho
Gopakumara! ¿Te sientes como en casa? ¿No hay nada inauspicioso en tu vía de
felicidad?'. Así diciendo, Su voz se entrecortó con un profundo pensamiento, y una
perturbación divina sin precedentes se manifestó en Su persona (ante el propio
recuerdo del Vraja-Lila); pero Sri Uddhava, siendo el mejor mediador, pudo entender
la Mente del Señor y prestamente intentó cambiar Su Pensamiento de inmediato,
recordándoLe la presencia de los demás, o sea, Vasudeva, el rey Ugrasena, los
Yadavas y Rsis, sentados en la reunión. El Señor, que mantenía los Ojos cerrados a
la propia vista de la asamblea, Se Auto-compuso y quiso entrar a Su recámara
privada, tan solo para superar el humor cargado".

Sri Gopakumara agregó: 'Habiendo obtenido el objeto de deseo largamente

acariciado de mi vida, comencé a flotar en el océano de la Bienaventuranza. Me
encontraba en tal estado de excitación espiritual que olvidé por completo lo que
debía hacer, y qué decir. El Señor, antes de retirarSe de la asamblea, honró a los
Yadavas mayores que se levantaron para dirigirse a sus respectivos palacios, con
ofrendas de betel y pasta de madera de sándalo; luego El asió mis palmas unidas y
me llevó a Su recámara privada junto con Sri Balarama y Sri Uddhava. Entonces
acudieron todas las reinas amadas, un total de dieciséis mil ciento ocho junto a
sus respectivas doncellas de servicio, conducidas por Rohinidevi, la madre de Sri
Baladeva y también Sri Devakidevi, la amada madre del Señor, tan solo por el deseo
de Verlo. Entre las reinas más queridas estaban Sri Rukmini, Sri Satyabhama,
Jambavati, Kalindi, Mitravinda, Satya, Bhadra y Laksmana y esas niñas salvadas por
el Señor de la prisión de Narakasura, con quienes el Señor Se había desposado en
mérito a sus plegarias, el deseo de su alma. Entre ellas, la principal era Rohini
(diferente de madre Rohini, la madre de Baladeva); esas reinas también poseían
todas las cualidades divinas y eran las queridísimas de su único y común Esposo,
Sri Krishna. Ellas también se hallaban con sus respectivas doncellas de servicio.
El Señor, asociado con Sus madres (Rohini y Devaki) y las reinas, quienes eran la
propia quintaesencia de la corporificación del amor, y sus hijos, entraron al
palacio privado. Entonces, El apartó el provocador pensamiento de los dolores de
separación del Vraja-Lila y Se sentó complacido en un sitial muy cómodo. Pero,
¡Hip, hip, hurra! ¿Qué es lo que ví? Sri Devaki se me apareció como Sri Yasoda y
las reinas como muchas Gopis de Vraja y sus hijos como los Gopakumaras. Ah, el
Propio Señor de Dvaraka tocaba en mi flauta y Se Auto-manifestó como Sri Madana-
gopala, la propia Deidad regente de mi eterno sentimiento de amor. La misma
escena encantadora de Vraja prevalecía todo alrededor y dicha visión me transportó
a un mundo de éxtasis y nuevamente perdí el sentido. Ese Nandanandana (Hijo
eterno de Sri Nanda) Sri Krishna, Se acercó presuroso a mí y me confortó muy
cariñosamente, colocando Su suavísima Palma de loto sobre mi cuerpo. Aunque se
estaba haciendo tarde para Su colación, de todos modos El no expresaba ningún
deseo, mas ante el reiterado pedido de Sus madres, Se bañó y terminó otros ritos.
Luego, Sri Devakinandana Sri Krishna me alimentó con Su Propia Mano y luego tomó un
poquito para Sí, eso también para mi placer. ¡Ah! ¡Lo que hizo! Hizo que Sri
Balarama, sentado en el medio de los kumaras (Sus Propios Hijos) y El Mismo, los
sirvieran, lo cual me recordó Su Propio Lila Infantil en Vrndavana. Sri Uddhava,
quien conocía perfectamente el sentimiento individual del Señor, tras tomar el
remanente de Su plato, me trató como su más querido, asiendo mis manos y me llevó a
la fuerza a su propia casa. En tanto, yo me hallaba perturbado espiritualmente y
solo después de acercarme a la muy fascinadora casa de Sri Uddhava, recuperé mi
estado normal, y entonces, realizando que por fin había obtenido mi objetivo
largamente soñado, comencé a danzar, diciendo: '¡O, ho! ¡Qué bendición! Ahora estoy
en la cima de la escalera. Hoy he podido conocer al propio Amado-Amante de Vraja,
al propio Encantador Luna de Miel de mi corazón abrumado de Amor. Desde hace tanto
tiempo Lo buscaba y añoraba con pasión; Su fascinante y brillante Manifestación
Beatífica era la propia gema radiante de mi anhelo interno abrumado de amor, ahora
Lo había conocido en Persona, en ese lugar.

111
 Seguidamente, fuí con Sri Uddhava a encontrar al Señor Amado y entonces me
absorbí en el mismo arrebato Bendito y de tal modo, no pude prestarLe ningún
servicio. Conforme a ello, me bañé en las abundantes bendiciones del Señor todo el
tiempo, y me sentí como flotando en la corriente del océano de bienaventuranza
nectárea; esa sensación arrebatadora y extática que ni siquiera puede ser narrada
con justicia por la propia diosa de la sabiduría, ni con la mente ni con el
corazón. Ni siquiera los santos sumamente consagrados, aunque favorecidos con una
longevidad tan prolongada como el propio período vital de Brahma, pueden
registrarlo exhaustivamente. La bienaventuranza derivada por los mumuksus (Brahma-
jñanis), de ser multiplicada por una miríada de crores de veces ni siquiera puede
brindar un equivalente a la Bienaventuranza derivada de Vaikuntha. Para decirlo
sencillamente, la joya cumbre de los devotos de Bhagavan, justifican que la
Bienaventuranza concebida en la Tierra espiritual de Ayodhya, supera la
Bienaventuranza de Vaikuntha, mientras que la super-excelencia de la
Bienaventuranza de Dvaraka es tan inconmensurable que es inconcebible e infinita.
¡Ah, cuán gloriosa y magníficamente luminosa magnanimidad la de la Bienaventuranza
trascendental experimentada por los devotos de Dvaraka! ¡Ah, cuánto más! Empero
Aquel que es la propia Niña de los ojos y la Deidad regente del corazón y la propia
Alma Misma de los devotos, añora la belleza de Su Propio Ser Original, que no es
otro que Sri Nandakisora (el Querido de Sri Nanda de Vraja) y que con Su
personalidad Beatífica Trascendental, la respectiva Bienaventuranza nectárea super-
excelente concebida por los devotos sumamente afortunados de Vraja. Ah, ¿cómo es
posible para ellos el expresar tales Glorias inconcebibles, inconmensurables cual
océano de sentimiento arrebatado, aunque lo intenten con el intelecto y el corazón?
Quienes están sumergidos en ese océano de Bienaventuranza nectárea, solo ellos
conocen su característica super-excelente; sólo el sentimiento espiritual magnífico
eterno puede brindar la sabrosura de la bienaventuranza excelente.

Mientras transcurría mis días placenteros en Dvaraka, sin ninguna

modificación de mi ropa de Gopa, los Yadavas, cariñosos y amables quisieron conocer
mi sentimiento interno, así como mi apego particular por ese tipo de ropa.

Sri Yadavas dijeron: '¡Bho amigo! ¿Cómo es que aunque te asocias con
nosotros en esta muy magnífica y gloriosa Tierra divina de Dvaraka, que sobrepasa
incluso a Sri Vaikuntha, todavía usas ese pobre atuendo de un Gopabalaka!
Realmente, no nos gusta en absoluto tu atuendo. Cuando te vemos tan pobremente
vestido, nuestro corazón se conduele, luego te sugerimos que uses de inmediato el
atuendo real igual que el nuestro.

Sri Gopakumara dijo: '¡Bho Brahmana! Pese a que ellos fueron muy precisos en
cuanto a que debía cambiar mis ropas y ponerme otras de acuerdo a la dignidad real
del palacio, de todos modos no accedí a su sugestión; en especial el Amado Señor no
hizo ningún comentario al respecto de que usara dichos atuendos que ellos
consideraban una pobre exhibición. Como sea, continué entre ellos como un ser
humilde. A veces sucedía que me sentía avergonzado y también temeroso de acercarme
a Sri Krishna en Su asamblea, donde tantos rsis muy venerables y poderosos
homenajeaban Sus Pies de Loto con elocuentes panegíricos. Otras veces, Lo veía
con Cuatro Brazos (Forma Majestuosa), cuando era privado de visualizar el Beatífico
Aspecto del Dulce Vraja-Lila de Sri Krishna en el propio Dvaraka, que no era tan
espontáneo como el de Vraja, pues aquí era interrumpido con la observación del
aspecto Majestuoso de la Divinidad de Sri Krishna. Además, en ocasiones Sri
Krishna estaba fuera de mi visión, cuando iba a encontrarSe con Sus queridos
Pandavas, los cuales se hallaban a corta distancia. Varthamanaduratah (*).

Por consiguiente, en Su ausencia, mi corazón se condolía mucho, mas al

momento siguiente, mientras bebía profundo la Belleza y Glorias grandiosas del

112
Señor, me consolaba. ¡Ah, qué abundante Bienaventuranza! Sus Palabras nectáreas
creaban tal encanto en mí que mi lengua no puede expresar ese sabor delicioso.

Estuve en ese humor arrebatado por una considerable cantidad de tiempo en la

residencia de Sri Uddhava. Aunque a veces sentía los dolores de Vraja, empero, no
podía dejar que los demás leyeran en mi corazón. Un día, al encontrarme con Sri
Narada en privado, en el muy singular solar de Sri Uddhava, tras ofrecer mi
homenaje, le pregunté, movido por un excesivo Amor e inquisitoria: '¡Bho muni, el
devoto más querido del Señor! Cuando fuí a svarga (el cielo) te ví allí con la
misma ropa de muni, complaciendo al Señor por cantar Sus glorias con tu vina,
observé lo mismo en Vaikuntha y ahora descubro aquí también que no cambias en nada.
Me maravilla sobremanera cómo es que estás en todos los mundos (a la misma vez);
ten la amabilidad de revelarme el secreto'.

(*) Aquí Varthamanan-aduratah: permaneciendo a corta distancia: El autor observa en

su tika que los Pandavas, siendo Sus devotos Parsada eternos moraban
permanentemente dentro de la jurisdicción limítrofe de la tierra Trascendental de
Dvaraka (S.1.45)
Sri Narada dijo: "Bho Gopa-balaka; tú estás realmente en tu esencia
espiritual como pastorcillo eterno de Vraja. Ah, incluso después de residir aquí no
pudiste abandonar las travesuras de un pastor. ¿Acaso no te he revelado el secreto
de esta Verdad anteriormente? (en Vaikuntha),

'Así como Bhagavan Sri Krishna Se halla en Sus diferentes formas en

diferentes mundos a la vez, en mérito a Su Prabhava y Vaibhava-Lila, Sus devotos
como nosotros, asimismo y de acuerdo al sentimiento espiritual en perspectiva,
prestamos nuestro servicio al Señor. Asimismo Sri Garuda, Sesa, Sri Hanuman,
Uddhava y los Yadavas y tales otros devotos Parsada, se manifiestan en diversas
formas y asisten constantemente a las respectivas Encarnaciones del Señor Supremo.
Por ejemplo, Garuda es conocido como el transportador del Señor de Vaikuntha,
mientras que el mismo Garuda reside eternamente en Dvaraka, también en su otro ser.
Sri Hanuman se halla eternamente en el mundo Kimpurusa, mientras que el hecho es
que dondequiera se realice la Glorificación de Sri Ramacandra, allí está Sri
Hanuman en su misma forma espiritual. Nosotros somos los devotos Parsada eternos
del Señor, ocupados eternamente en Su servicio amoroso. Toda vez que el Señor
gusta de actuar un Lila particular, nos convertimos en Sus asistentes conforme a Su
dulce voluntad. Por consiguiente, como el Señor, asimismo nosotros nos convertimos
en muchos a la vez para adecuarnos a El. Similarmente, el Sri Krishna Nama, el
Lila, la Tierra de Recreo y la Parafernalia han tenido sus diferentes
Manifestaciones, mas ellos mantienen su respectiva identidad. En consecuencia,
todos ellos son eternamente verdaderos. Esto es, aunque poseen sus respectivas
manifestaciones, empero, ontológicamente ellos son idénticos en todas partes a su
respectiva nomenclatura. ¡Bho Gopakumara! Tú también has logrado tu característica
trascendental, pues hemos obntenido tu existencia eterna en Vaikuntha, mas como es
que de todos modos mantienes el mismo sentimiento y travesuras de antes, ¡eso me
pregunto! Más aún, qué maravilla que incluso habiendo alcanzado este Dvaraka
(espiritual) aún desees algo más, pues estás muy afligido por la no disponibilidad
de eso mismo. ¿Cómo es eso?'.

Sri Gopakumara dijo: 'Al entender que Sri Narada había analizado
perfectamente mi corazón, aferré sus pies y dije humildemente, "¡Bho, rsi
omnisciente! ¿Qué debería decir? Tú no desconoces nada de mi ser interno" -ante lo
cual Sri Narada sonrió y señalando a Uddhava expresó:

Sri Narada dijo: Bho Uddhava: 'qué misterio'. Este pastorcillo, nacido
eternamente en Govardhana, acaricia tal sentimiento magnífico de Amor
trascendental, la reciprocidad del cual quizás es deseada incluso ante la

113
Majestuosa Manifestación de Sri Krishna Mismo en Dvaraka-. Es cierto que ni tú ni
yo podemos lograr tal bienaventuranza de Vraja aquí. Aunque teniendo en la mira
ese único objeto, en mérito al deseo ardiente de nutrir esa locura hambrienta,
atravesó todos los mundos, empero ese anhelo hambriento no pudo ser suntuosamente
alimentado para su contento, tal como el pájaro cataka que no puede saciar su sed
salvo con las nubes del cielo, asimismo, incluso en estos mundos trascendentales su
misterioso sentimiento amante y Trascendental no es una invención. En consecuencia,
hay naturalmente un soplo en su mente, todo el tiempo. ¡Ah, qué pena! Uddhava, tú
que analizaste bien el corazón de los habitantes de Vraja y reciprocaste hasta
cierto punto conforme a ello ante el dolor de su 'Amor en separación', luego,
¡porqué no has consolado a este Gopa-balaka, quien está a tu lado, al menos por
ahora, nutriendo su sentimiento! Este Gopa-balaka ya ha concebido su llegada a
Goloka, más aún, aunque oremos por cultivar ese sadhana para obtenerlo, somos
realmente incapaces de hacerlo, pues ese sentimiento particular no puede ser
embebido sin la natural intuición innata del alma pura, de que es nacida
eternamente en esa Tierra Trascendental de Vraja."

Sriman Uddhava dijo: ¡Bho querido Narada: Este Gopa-kumara es nacido en

Vraja, donde apacienta eternamente a las vacas en mérito a su propia característica
esencial; especialmente su inalienable Amor por Gopala (el Querido de Vraja) es muy
muy superior al que poseemos nosotros".

Al oír tales expresiones de Uddhava, Sri Narada se deliró y abrazando

sentidamente a Uddhava dijo: "Bho Uddhava, debes aconsejar conforme a este Gopa-
balaka, de modo que proyecte su sentimiento".

Sri Uddhava dijo: "¡Bho gran muni! 'Tú sabes positivamente que soy un
Ksatriya por nacimiento, y especialmente cuando tú, el propio preceptor perfecto de
la escuela del Bhakti te hallas presente, cómo puede justificarse que yo aleccione
a alguien'.

Ante tales comentarios, Sri Narada riéndose sonoramente le dijo a Uddhava,

"Hola, Uddhava, ¿ni siquiera en este Vaikuntha puedes olvidar tu sentimiento de
haber nacido Ksatriya?".

Sri Uddhava expresó sonriendo: "¿Qué, acaso es una cuestión únicamente

nuestra? Ah, el propio Señor Sri Krishna incluso actúa como Ksatriya. El Señor Sri
Krishna hizo Su Lila en el Dvaraka de la tierra, la cual era la propia Réplica de
la Vaikuntha-Dvaraka. El observó Sus ritos espirituales así como la vida familiar,
actos de conquistar a los enemigos y honrar a los Brahmanas piadosos, también en
este Vaikuntha-Dvaraka. Aunque es el Señor Supremo, ni siquiera en el Vaikuntha-
Dvaraka Se ha apartado de ellos".

En cuanto esas misteriosas palabras de Uddhava fueron oídas por Sri Narada,
éste, en un humor extático, se rió sonoramente y casi danzando extáticamente,
gritando exclamó, '¡Oh! ¡Qué misterio! Así como el Lila místico de Bhagavan, con
infinitas Gemas preciosas en ese inconcebible océano del Lila Beatífico, asimismo
es el inescrutable Amor misterioso de Sus devotos puros confidentes. ¡Ah! ¡Qué
misterio! El gran Dios hizo en el Dvaraka de esta tierra Su Lila, obrando igual que
lo hace en la Dvaraka que está por encima de Vaikuntha, para entretenimiento de Sus
devotos asociados. ¡Ah! ¡Nosotros, los omniscientes nos maravillamos al realizar el
misticismo de Sus Lilas! Qué decir, ya sea que nos hallemos en el Dvaraka de la
tierra o en la que está sobre Vaikuntha, incluso diferenciarlo es en sí una
cuestión misteriosa. (El Dvaraka-dhama de esta tierra es una Réplica del Vaikuntha-
Dvaraka; por consiguiente para una joya cumbre de devoto, cuyos sentidos son
trascendentales e imbuídos del aspecto Sandhini de la sakti esencial del Señor,
prácticamente no se hace distinción entre ambas). ¡Bho Uddhava! Los devotos como

114
tú están justificadamente imbuídos de Prema-bhakti a los Pies de Loto de Bhagavan
Sri Krishna, para Quien los devotos lo son todo. Además, El adopta Sus formas de
acuerdo al sentimiento de Sus devotos; El es el Autócrata Supremo, mas Se somete a
Sus devotos. En tal sentido, ya sea que vivan en Vaikuntha o en este mundo, por
todas partes, todos poseen alguna naturaleza espiritual, y conforme a ello,
también el Señor, para la concreción de vuestro sentimiento espiritual es que El
adopta Su Dulce Manifestación Beatífica como si fuera el Querido, el Amigo y Aquel
íntimamente relacionado. Por consiguiente, dado que todos son los devotos Parsada
de Sri Krishna, el aspecto característico trascendental es el relacionamiento con
el Señor. Ah, estando completamente imbuídos de Prema-bhakti, naturalmente
exhiben su humildad e insignificancia, mientras que esas dos cualidades son como
dos glándulas mamarias en la flor de la juventud de la femineidad en relación a la
todo abarcativa magnanimidad de la nutrición del sentimiento. Y los actos de Sri
Krishna como un ser humano materialista burdo, que consiente en los placeres
sensuales y que cuida del bienestar de Sus conocidos y parientes se hallan más allá
de la comprensión de todo intelecto humano, pues tales Lilas del Señor son siempre
efectuadas mediante Su poder supra-lógico, y son Trascendentales. No tienen nada
que ver con nada material. Estos rasgos Trascendentales de las características de
Sri Krishna son los propios misterios divinos de Su 'Divinidad de Ser Beatífico'.
La enloquecedora seducción de un Prémico en su cenit de Amor, está allende la
susceptibilidad de todo mérito mundano. Quien carece de ese sentimiento
espiritual particular, no puede entender la misteriosa característica de ese Amor
latente. El flujo de esa corriente de Prema es tan grande que inunda al propio
Señor y El, al ser infatuado por su Amor, trata con ellos como Un querido relativo
al mundo material. ¡Oh, ho! Ore yo por ser imbuído con ese sentimiento espiritual
inmaculado por el cual Sri Krishna Se convierte en el Uno querido, donde Su
Majestad es naturalmente sometida al aspecto Beatífico de Su Ser Divino. El se
vuelve el Uno más querido e íntimo".

Sri Gopakumara dijo: "¡Bho Brahmana! Mientras Sri Narada se hallaba batiendo
de ese modo el océano Nectáreo del Lila Glorioso esotérico de Krishna, se embriagó
con el aspecto Amoroso del Señor y en mérito a la perturbación espiritual, se
manifestaron en su persona diferentes modalidades extáticas. Y por un momento se
quedó inmóvil y luego, observándome, un alma sedienta por beber más de esa
Bienaventuranza nectárea del Lila Esotérico de Sri Krishna, comenzó a narrar lo
siguiente:

Sri Narada dijo: "Bho el favorito del Señor de Vraja. Existe un reino muy
muy superior, espiritual y Trascendental que este Dvaraka Divino, que se conoce
como Sri Goloka. Ese Goloka es el Reino supremo, como si fuera la propia corona de
Vaikuntha, el sanctum-sanctorium de Vaikuntha. En consecuencia, tal es el plano
superior Trascendental al cual aspiran siempre los más selectos y escogidos
adherentes de ese 'Dios Supremo por excelencia'. La propia Replica de ese Goloka
trascendental es Vraja, del círculo de Mathura; y Sri Vrndavana es el propio
corazón y alma de ese círculo. Este círculo de Mathura es también conocido como
Goloka, pues tiene numerosos dioses (Ver Bh. X. 15/19) que gratifican todos los
sentidos super-trascendentales de Sri Krishna, el Supremo. Aunque esta tierra
trascendental es el propio plano espiritual donde Sri Krishna llevó a cabo Sus
Divinas Recreaciones super-excelentes y muy misteriosas. Ciertamente, solo quienes
son lo bastante afortunados por embeber el sentimiento de Prema espiritual-
trascendental y super-excelente de las Vraja-Gopis o Gopas pueden llegar a ese
Goloka. Se debe subyugar y sublimar el sentimiento espiritual bajo la supervisión
de los Vraja-Gopa-Gopis. Si el corazón del devoto es colmado con la sensación de
la Divinidad de Sri Krishna (Su Majestad), luego nunca puede concebir la latencia
espiritual Trascendental del Vraja-Prema.

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 Sri Krishna Mismo ha dicho directamente: 'El devoto que Me observa como el
Señor y a él mismo como un ser inferior, no puede subyugarMe a Mí, Quien Me subyugo
por Amor y nada más que por Amor. Las doncellas, que Me aman muy sentidamente, Me
reprenden enfurruñadas. Sus reproches Me fascinan más que los himnos de los Vedas.
Madre Yasoda Me ata pues siempre está segura que Soy su Queridito. Inspirados por
sentimientos de amistad pura, Mis amigos se suben a Mis Hombros y dicen, 'seguro
que no Eres tan grande'. De modo que este Prema sobrenatural y trascendental por
Sri Nandanandana Svayam-Bhagavan, solo puede ser cultivado cuando ya no queda el
más mínimo sentimiento de superioridad de Sri Krishna. Mas cabe advertir que
aunque este tipo de relacionamiento con Sri Krishna puede parecer como material, no
lo es en absoluto. Esa clase de familiaridad con Bhagavan Krishna tampoco se
encuentra en los catorce mundos, ni en las ocho capas del universo, ni siquiera en
el mundo Trascendental de Vaikuntha y mucho menos concebida. Aquí, en cuanto al
Vraja-Prema, Sri Krishna es el ser y finalidad de todo. En apariencia el Vraja-
Prema parece materialismo burdo pero su característica es sobrehumana,
trascendental y la propia casa del tesoro del Amor Divino superior, brillante y
radiante, más allá del cual no penetra ningún sentimiento. Con Su Realidad de ese
modo completamente escondida por Su Propia Yogamaya (poder supralógico) y obrando
como un pastorcillo ordinario, Sri Krishna cuyos tiernos Pies son cuidados por la
Diosa Laksmi, actuó como un rústico en compañía de los rústicos. En mérito a esa
arrebatada reciprocidad los Vraja Gopa y Gopis prestan libremente, -sin ningún
respeto o reverencia- ese Prema afectuoso y Amante a su único Amado y Cinosura Sri
Krishna, el Querido de Vraja (Vrajendranandana); mientras que en Vaikuntha, el
Señor es la Deidad regente, con plena Majestad, de modo que el respeto y la
reverencia restringen el libre flujo del Amor apasionado rústico. Y en Ayodhyapuri,
hay asimismo un Plano Divino dominado por la Majestad, por consiguiente, también
restringe el flujo del amor libre. Es más, este Dvaraka posee una Majestad aún
mayor. De manera que Sri Krishna ha preservado al Sri-Goloka-dhama por encima de
todo. La ciencia del Amor superior, super-excelente y arrebatada, alcanza su
clímax solo en Goloka-dhama, donde Sri Krishna, 'el Supremo por excelencia', es
apasionadamente abrazado por Sus amadas amantes seductoras, las doncellas de Vraja,
la propia manifestación de Su svarupa-sakti. Cuando los juegos del Amor-Prema
llegan a la cumbre, la Hladini-sakti de Su Propia potencia, gira alegremente a Su
alrededor, en su más elevado despliegue evolutivo, produciendo el rebosante océano
de la Bienaventuranza Nectarina no desplegada en ninguna otra parte. ¡Oh ho, hasta
dónde se puede volar! He llegado a la conclusión que Sri Hari siempre ha exhibido
Su muy gloriosa, esotérica y misteriosa Personalidad, que es la esencia de la
Manifestación de Su Propio Ser (Sarvesvara) solo en Goloka.

Este Goloka se halla situado en la cúspide de Vaikuntha, de ahí que el

círculo de Mathura, o sea Goloka, que es la Réplica proyectada tal como es con todo
su trascendentalismo, es definitivamente la propia corona y el tesoro espiritual
más elevado del universo. Todas las Glorias a ese Goloka que aparece como el
círculo de Mathura en la tierra. ¿Alcanza lo que refiero de sus Glorias super-
excelentes? Conforme a los aspectos Trascendentales, la tierra de Vraja (Gokula,
done pasó la Infancia Trascendental de Sri Krishna), dentro del círculo de Mathura,
posee una significación espiritual altamente superior a la de Vaikuntha. Más aún,
¡quién podría enumerar siquiera las Glorias de ese Gokula! ¡Bho amigo! Mi lengua
está danzando con encanto extático, no puedo refrenarla, ahora escucha con mucha
atención pues revelaré sin reserva alguna el Tesoro oculto en mi corazón, al
desplegar las glorias cual océano de Gokula. Sri Krishna, el 'Ser Supremo' (Svayam
Bhagavan), la Deidad Regente de Goloka, para concretar Su deseo acariciado y
derramar Su ciencia Amorosa desconocida, esotérica, super-excelente y
Trascendental, hizo Su plena manifestación en Gokula, en el círculo de Mathura, al
final de una Dvapara-Yuga particular. (*).

116
(*) Durante la duración de un día de Brahma, Sri Krishna, el 'Ser Supremo Svayam
Bhagavan' hace Su advenimiento junto con Su propio Goloka, en el Vraja terrenal. La
duración de un día de Brahma equivale a catorce períodos reinantes de los Manus, y
cada Manu reina por 71 divya-yugas y una divya-yuga equivale a cuatro Yugas, o sea,
una Satya, una Treta, una Dvapara y una Kali. La duración de una Kali es de
4,32,000 años solares, una Dvapara equivale a 8,64,000; una Treta, son 12,96,000 y
una Satya, 17,28,000. De modo que una Divya Yuga son 43,20,000 años solares. Por
consiguiente, cada período reinante de un Manu es de 30,67,20,000 años solares y el
período de un día de Brahma es de 4,29,40,80,000 años solares a lo que se suman 15
Satya Yugas (o sea, 2,59,20,000 añor). De modo que el período de un día de Brahma
son en realidad 43,20,00,000 años solares. Los nombres de los 14 Manus son:

1. Svayambhuva 2. Svarocisa
3. Uttama 4. Tamasa
5. Raivata 6. Caksusa
7. Vaivasvata 8. Savarni
9. Daksa-savarni 10. Brahma-savarni
11.Dharma-savarni 12. Rudra-Savarni
13.Rauca-Savarni 14. Bhautyaka-Savarni o
o Deva-Savarni (Indra Savarni)

Cada uno de ellos reina por 71 divya-yugas, a saber (30,67,20,000 años

solares, con un período adicional sandhya de 17,28.000 años) años solares.
Seguidamente, durante el período de Vaivasvata-Manu (7mo.) cuando pasaron 27 divya-
yugas y está en curso la 28va. divya-yuga de Vaivasvata-Manu, al final de esa
Dvapara particular, Sri Krishna, el Ser Supremo por excelencia, Svayam Bhagavan
hace Su Advenimiento en Vraja junto con Su Reino de Goloka (el cual es la propia
Réplica de Goloka) a los fines de Sus recreaciones Amorosas Trascendentales y
super-excelentes (ver C.C.A.III/5-10). Tras el fin de 1971215875 años solares del
período de un día de Brahma, Sri Krishna hace Su Advenimiento para el Vraja Lila.
(Seis Manus con sus períodos sandhi, 27 Divya Yugas, una Satya, una Treta y una
Dvapara menos 125 años).
(Para la Manifestación de Sri Caitanya, ver el siguiente Capítulo).
En esa Dvapara particular, El absorbió en Sí Mismo todas las otras
Encarnaciones (Avataras) en Su Propia Persona; por consiguiente, El Mismo es el
Avatari (la Fuente Original de todas las Encarnaciones) y en Su Propia Persona
están contenidas las características de todas las otras Encarnaciones (Avatara). El
Mismo, en cualquier momento, puede obrar el rol respectivo de todos los otros
Avataras, además de Sus Propias características super-Trascendentales.

Junto a esta Manifestación Trascendental super-espiritual, todos los Visnus,

incluyendo a Sri Narayana de Vaikuntha y Su parafernalia, Se unen a El, mas
escondidos en Su Propia Persona; sólo en ocasiones actúan conforme a Su dulce
Voluntad; más aún, hasta Mahalaksmi de Sri Vaikuntha es dejada de lado y nosotros,
los devotos asociados (eternos) somos también dejados atrás cuando El desciende a
ese Goloka del círculo de Mathura en la tierra. ¡Qué gloria! Nuestro Señor sin
duda realiza eternamente Sus Lilas con Sus respectivos asociados devotos en
diferentes Reinos Divinos, con miras al sentimiento espiritual de Sus devotos, pero
en ninguna otra parte es El dominado por el amor como Es infatuado y sojuzgado por
las recreaciones del Amor en Vraja. Por lo tanto, El hace Su Descenso en el rol
que cuadra a Su plena Majestad de Gokula. El se une a la gente de allí como
codiciando libremente el afecto puro y el Amor de ellos. La Bienaventuranza que El
nunca dispensa en ese aspecto esotérico sin precedentes de Su Manifestación divina
en pleno, es realizada muy graciosamente por El en la tierra. Se debe a Su propia
prerrogativa y especialmente solo por los devotos selectos cual joya cumbre que la
Suprema Bienaventuranza de unirse a Sus Pasatiempos-Lila es posible".

117
 "¡Bho Gopakumaea! Cuando Sri Krishna desciende a la tierra en Su 'Propia
Forma Original' (Svayam), como ya te he referido, todas las demás Manifestaciones
(Suyas) incluyendo a Sri Narayana de Vaikuntha (Quien es Su Vaibhava), toman
refugio en Su Persona. Por ello, en dichas ocasiones, el Señor de Vaikuntha no es
encontrado en Su Reino, lo cual observaste personalmente durante tu travesía por
Vaikuntha. Empero, es prácticamente imposible que se realice el aspecto esotérico
de Su descenso en Vraja. Por consiguiente, en relación al respectivo sentimiento
espiritual, algunos rsis quizás observen que Sri Narayana de Vaikuntha ha aparecido
en Mathura, otros, realizar en El la Encarnación del Señor de mil capuchas (Sesa-
Bhagavan), y otros más, como el Narayana o amigo de los seres humanos, a saber, el
propio Nara-Narayana, o Sri Visnu o Ksirodakasayi-Visnu, o Kesava, etc. (todas son
las Encarnaciones de Sus partes o de las partes). La Verdad es que de acuerdo a
las perspectivas espiritualistas de los diferentes niveles de devotos, son Sus
respectivas Manifestaciones (siendo El el Compositor de todas ellas). De manera
que, conforme a su sentimiento espiritual en relación a la Deidad respectiva, los
arjya rsis Lo han glorificado en los Sastras como tal. Mas todos esos rsis
autorealizados en el alma, han declarado a una voz que el Señor Mismo ha descendido
en Mathura. (Ver Bh. 1-3-28. IV-1-57 y 11-7-26). Entonces, a partir de su
declaración, se prueba que todos los Reinos respectivos de Vaikuntha, junto con sus
Deidades regentes, descendieron al círculo de Mathura, y cuando las respectivas
Deidades de Vaikuntha pudieron ser visualizadas en la propia persona de Sri Krishna
por los respectivos devotos, se evidencia en consecuencia, sin contradicción alguna
que Sri Krishna es la Fuente Original de todas Ellas, conllevándolas en Su Propia
Persona, lo cual no es posible en ninguna de las demás Encarnaciones, excepto
'Svayam Bhagavan'; El, en la Propia Forma de Su Ser Original. Mas debes saber
asimismo que Sri Krishna de Goloka en la Propia Forma de Su Ser Original siempre
brilla en el Reino de Vraja en esta tierra, con todas Sus Recreaciones
Trascendentales esotéricas, las cuales son supra-materiales, de ahí que más allá de
la razón. Este Reino de Vraja es asimismo Su Tierra de Recreación eterna, la
propia Replica de Goloka. Ah, al no hallar aquí ningún elemento que perturbe el
sentimiento o lo malinterprete, permite que glorifique hasta cierto punto los
Pasatiempos de Goloka. Sriman Uddhava, aquí presente, tiene una afinidad
inmaculada hacia los Gopas y Gopis de Vraja y tú mismo, eres un nacido en la tierra
de Vraja, de modo que no interrumpiré mi narración. El aspecto esotérico de la
Divinidad no debe ser referido a una persona indeseable, hasta que el retoño
florezca naturalmente con la luz adecuada. La cumbre de Sus pasatiempos de Amor en
Vraja es sumamente esotérica, pero fluye sin reservas para el deleite lúcido de Sus
Gopa-Gopis Asociados; la fragancia de ese Amor Superior Trascendental es tan
lustrosa que hasta El Mismo es sojuzgado y, ¡qué gloria! El, el propio Tesoro de
todas las opulencias de la belleza Se embellece aún más ante la presencia de las
Gopis. Ah es más, la propia diosa del amor compasivo brilla aquí con su
característica especial super-excelente, ¡qué Bienaventuranza nectárea; qué
abundante gracia! y qué encanto brillante y radiante el de Su Beatífica
Manifestación: Ese Vraja de Nanda se ha convertido en el propio asiento de todas
las Glorias Divinas y la prosperidad se encuentra en la propia tierra de recreo de
Mahalaksmi, la Diosa de las Glorias de Vaikuntha. Ah, esta Diosa Laksmi es la
propia fuente del poder de Brahma y Siva. Un pequeño favor de su parte hizo a
Brahma y Siva tan poderosos. Ella está brillando allí con todas sus glorias.
( Ver Bh. X.5-18).

¡Ah, qué Gloria trascendental la de esa Tierra que hasta un árbol o

enredadera, más aún, incluso una hoja y una flor pueden cumplir todos los anhelos
del aspirante, cualquier deseo; mas cada partícula de ese Reino Trascendental se
halla tan consagrada al servicio de su Amado Sri Krishna que evitan exbibir sus
poderes, tan grandes y humildes son en su carácter individual! Cuando se necesita
en mérito a cumplir determinados pasatiempos de su Amado Sri Krishna, ellos emplean
tales poderes magnánimos. (Ver Bh. X.22-34).

118
 Cuán grandioso será el magnetismo que emana de las Glorias de Vraja que
quienquiera los considere con sinceridad y veracidad, de inmediato es dotado con la
más elevada bendición de la vida. ¡Más aún, la demonia Putana, que untara sus
glándulas mamarias con veneno mortal con la intención de matar al Bala-Krishna,
dándole a beber de su pecho, disfrazada de madre amante, obtuvo el destino
apropiado de un ama de leche! (Ver Bh. III.2-23). No sólo eso, incluso sus amigos,
Aghasura y otros, contrarios a los Sadhus, obtuvieron la posición de mukti al
acercarse a Vraja. (Ver Bh. X.14-35).

¡Cuánto más puedo volar sobre el océano infinito de las Glorias! Vraja Le es
tan favorable que Sri Krishna permitió Ser atado por una cuerda unida a una piedra
de moler y además El siempre crea encanto a las Gopis de Vraja; cuando ellas baten
palmas, El danza conforme a su tono. (Ver Bh. X.9-17, X.18-19 y X. 11-7-9). Animado
por las palabras halagadoras de las pastorcillas (Gopis) el Señor entonces canta a
voz en cuello, al máximo de Su voz, comportándose como un títere, completamente
sujeto a su voluntad. Aunque es casi prácticamente imposible que concibamos la
profundidad de la dulzura océanica del reservorio inconmensurable de los aspectos
beatíficos de Sri Krishna, empero, me aventuro ahora con mi mayor habilidad y
sinceridad para bucear profundo allí, lo cual es parecido a un pajarillo que vuele
sobre el mar ilimitado. La misteriosa Belleza Todo-Fascinante y Todo-encantadora de
Su Persona, hace que las vacas, venados, aves, árboles y enredaderas ante Su propia
vista, sean transportados en el Prema y muchas de las perturbaciones del Prema se
tornan visibles en ellos, al reciprocar los sentimientos de gozo por beber la
Belleza de Sri Krishna. El Bhagavata dice: (X. 29-40). 'Habiendo vislumbrado Tu
Forma Hechicera, las vacas, aves, árboles y bestias también se estremecen de gozo".
Bho querido (un muy afectuoso querido), la suma Belleza de Sri Krishna robó los
dulces corazones de todas las Gopis de Vraja abrumadas de amor, cuya castidad,
gloria, belleza, ternura y características super-excelentes trascienden incluso la
grandeza de Mahalaksmi de Vaikuntha, en todos los sentidos. En tal sentido, las
damas que son adoradas por su castidad inmaculada (como Arundhati, etc.) ellas
también aspiran sinceramente al polvo de los pies de las Gopis. Estas Gopis se
hallaban tan embriagadas por beber la Belleza de Sri Krishna, que maldijeron a
Brahma por concederles solo dos ojos, y con pestañas, lo cual interrumpía la Visión
de Sri Krishna y por otro lado, alabaron a Indra por haber sido bendecido con mil
ojos (aunque conocían su culpabilidad), y con ambivalencia especulativa, desearon:
'¡Ah, si sólo pudiéramos convertir todos nuestros sentidos en el sentido de la
vista para festejar la propia encarnación de la Belleza, Krishna!'. ¿Cómo puedo
describir el sentimiento que tenían ante la vista de Sri Krishna? El super-
excelente transporte de sus seres ante la visión de Sri Krishna y la corriente
rebosante de sus sentimientos abrumados de amor, están más allá de toda expresión,
ni siquiera ellas mismas pueden expresar sus sentimientos. ¿Cómo puedo narrar las
glorias Trascendentales super-excelentes de la tierra de Vraja? Ah, Sri Krishna,
'el Supremo por excelencia en Su Propio Ser Natural' hizo Su descenso solo en
Vraja. Tal Manifestación Beatífica no la realizó en ninguna otra parte; incluso si
lo hiciera en otros mundos (incluyendo Vaikuntha y Dvaraka) los devotos eternos de
los respectivos Dhamas no serían capaces de reciprocarLe, porque Su Bienaventuranza
Nectárea supra-trascendental no puede ser saboreada si no se posee el sentimiento
latente embebido por las Gopis de Vraja. Por consiguiente, El nunca Manifiesta
este Beatífico Vraja-Lila en ninguna otra parte, el mismo solo se preserva
eternamente en Vraja. El siempre permanece en Su Adolescencia en Vraja. Por ello,
es conocido como Ksirogandhi; qué belleza será ésta que El siempre disfruta Sus
travesuras Juveniles con todo su Encanto y Belleza superior. ¿Qué clase de gloria?
Esa Belleza supra-trascendental de Su Adolescencia aunque eterna, empero es siempre
fresca y característica del Vraja-Lila de Sri Krishna. El Lila que El nunca
manifestó en Sus Encarnaciones previas diferentes, en ningún otro mundo, ni
siquiera en Su Vaikuntha-Lila, en Vraja, como un mero Niño, sencillamente,

119
misteriosamente, mató muchos demonios gigantescos dotando a los moradores de Vraja
con abundante Bienaventuranza. Ah, sin duda que mi lengua avara siempre anhela
saborear el Madhura-Rasa (la Bienaventuranza nectárea del Amor seductor
trascendental de las Gopis de Vraja hacia su único Amante, Sri Krishna). Por
consiguiente, mi lengua siempre jadea por la inmaculada sabrosura del muy Beatífico
Vraja-Lila de Sri Krishna, empero, la refreno por la fuerza, y todavía temo esa
competencia. Es la esencia característica del 'Ser' que siquiera al oírse una vez
el Lila nectáreo, los Lazos de los aspectos esotéricos de Sri Krishna se vierten en
los oídos, y de inmediato uno se infatua por beber más profundamente la dulce
melosidad ininterrumpidamente y la codicia apasionada implícita, trasciende
cualquier justificación. Por ello, de acuerdo al jadeo apasionado de mi codiciosa
lengua, recurro a glorificar los Aspectos beatíficos de Sri Krishna.

¿Qué gloria? Sri Krishna como un Niño de solo tres meses, yacía en una cuna
debajo de un carro y alzando Su diminuto Pie, tierno como una hoja, dio vuelta el
carro; y aunque mostró tal fuerza inconmensurable, lloró por succionar el pecho de
Su madre (Yasoda). Y otra vez mostró en el interior de Su Boca, en dos ocasiones
el Visvarupa a Su Madre Yasoda, mientras succionaba su pecho. Ah, ¿qué misterio?
Un día (con un año de edad) mientras Yasoda tenía a su Querido Sri Krishna en su
regazo, El se hizo súbitamente tan pesado que ella no pudo soportar el peso y
pronto colocó a su Bebé en el suelo, cuando apareció un demonio llamado Trinavarta,
enviado por Kamsa, en la forma de un torbellino, envolviendo a todo Gokula en polvo
y cegando a todos, llevándose ràpidamente al acuclillado Bebé Sri Krishna.
Secuestró al Bebé. Trinavarta ascendió alto en el cielo pero el Peso del Bebé fue
superior a él mismo y oprimido por El, el demonio cayó muerto en Vraja. Las
mujeres que lloraban vieron al terrible demonio caer del cielo con sus miembros
destrozados y se maravillaron al encontrar a su Querido Bebé Sri Krishna,
suspendido de su pecho.

¿Qué derrame de bienaventuranza tan abundante y encantador? Cuando gateaba y

sonreía para única delicia de las Gopis de Vraja y robó manteca de las casas
vecinas de las Gopis; que todos estos Lilas divinos de Sri Krishna brillen por
siempre en tu corazón. Pese a ser castigado por Madre Yasoda y otras Gopis
mayores, El, el Supremo, miraba con temor e hipaba con gran angustia, tal gran Dios
es sub-sirviente del Amor de las Gopis. El Señor, Quien es el propio sustentador
del universo entero, comió tierra, y cuando Madre Yasoda estaba batiendo la
cuajada, evitó que lo hiciera, asiendo el batidor, que ese Dios tan fascinante
brille por siempre en mi corazón. Su llanto, el romper el cántaro lleno de cuajada,
el robar la manteca del pote que colgaba dentro de un sitio no muy fácilmente
accesible, y Su escape a la carrera ante la proximidad de Su madre, en apariencia
por temor, y Sus ojos que revelaban el intenso temor que tenía por cometer esa
ofensa, que todos esos Lilas divinos del Señor me protejan siempre. Estando atado
con una soga alrededor de Su Vientre por Madre Yasoda a un pesado mortero de
madera, y arrastrando el mortero tras de Sí, El gateó entre los dos árboles Arjuna,
que eran hijos de Kuvera nacidos así por una maldición de Sri Narada. El mortero
embistió a través de ambos árboles y con la propia inter-posición de Su Persona y
con gran vehemencia, El Se arrastró a Sí Mismo, ante lo cual los árboles cayeron a
tierra con un tremendo estrépito y allí mismo emergieron dos personas celestiales,
Nalakuvera y Manigriva, quienes con las palmas juntas Le oraron (a Sri Krishna), el
Señor de señores: 'Permite que nuestro habla se emplee en relatar Tus excelencias,
nuestros oídos en oír Tus historias; nuestras manos en hacer Tu trabajo, nuestra
mente en el pensamiento de Tu Morada y nuestra vista en contemplar a los santos,
Tus propias personificaciones'. El Señor Sri Krishna, pese a seguir atado con la
cuerda al mortero, los bendijo a ambos, diciendo: 'Ahora ambos Me han realizado
como el más elevado Objeto de vuestra adoración, la devoción Suprema por Mí, que
conduce al cese del renacimiento, como la han buscado, ya les ha sido conferida a
ambos. Por la gracia de Narada, la joya cumbre de Mi devoto, vuestro cautiverio ha

120
cesado, como la oscuridad que desaparece a la salida del sol'. Tal Lila que
derramara la gracia del Señor, es sumamente delicioso a mi mente y corazón. Ah, el
Travieso Sri Krishna, cuan aficionado era a apacentar las vacas en las tierras de
pastoreo de Vrndavana, y en una ocasión envió jugando al mundo de la muerte a
Vatsasura y Vakasura, dos poderosos demonios disfrazados.

Una vez, cuando Sri Balarama y Sri Krishna estaban apacentando el ganado en
la orilla del Yamuna, junto con Sus compañeros, apareció un demonio disfrazado de
ternero en el rebaño. Sri Krishna Se acercó lentamente a él, como un chico
ignorante y pronto lo aferró por sus patas traseras, y haciéndolo girar, lo arrojó
a un árbol Kapitha. El demonio se reveló en su propia forma demoníaca, y cayó
muerto. Los niños aplaudían, "Bien hecho, bravo". Otro día, en Su deambular por
las colinas, junto a otros niños, llegaron a un lago con su ganado para abrevarlo,
y los niños vieron un pico gigantesco, que ciertamente era un gran demonio, de
nombre Vaka, disfrazado de garza. Acercándose súbitamente, el monstruo de pico
afilado tragó a Sri Krishna Quien quemó la base del paladar del demonio, el cual de
inmediato Lo vomitó, mas una vez más, con gran ira, intentó matarLo con su pico,
pero Sri Krishna observando rápidamente que ese demonio, era un amigo de Kamsa,
partió en dos ambas partes del pico del demonio, como si se tratara de una brizna
de hierba, divirtiéndose, para gran delicia de los ciudadanos del cielo, quienes
desde su región celestial derramaron jazmines y otros pimpollos en flor de
Nandanavana sobre El. Sus camaradas y Balarama Lo abrazaron. Qué
bienaventuranza, vestido como un chico de la región, tan rico como para usar
flores, follajes exhuberantes, en especial plumas de pavo real en Su Cabeza, El
imitaba los tonos de los pájaros y bestias, a veces zumbando a tono con las abejas,
otras pronunciando dulces notas con los cuclillos; otra vez, corriendo rápido con
los pájaros y danzando con los pavos reales; Quien fascinaba a los afortunados con
notas Benditas por tocar en Su Venu (flauta) en Sus Labios, que mi corazón sea
siempre el santuario de tal Encantador.

Un día, cuando Sri Krishna y Sus camaradas estaban jugando en la orilla del
Yamuna, se presentó un demonio poderoso de nombre Agha, que era el hermano de
Vakasura y también de Putana; el monstruo asumió rápidamente una maravillosa forma
de una boa constrictor, de una Yojana de largo y tieso como una gran montaña se
tendió a través del camino, con su boca cual caverna ampliamente abierta, con la
esperanza de devorarlos a todos. Los pastorcillos, tomándolo como un hermoso
paisaje de Vrndavana, bromearon comparándolo con la boca abierta de una boa
constrictor. Mientras tanto, los niños y el rebaño se abrieron paso por las
mandíbulas del demonio, mas no fueron inmediatamente devorados por el Agha, quien
aguardaba la entrada de Sri Krishna. Sri Krishna, para proteger a Sus compañeros,
entró también en la boca de la pitón y rápidamente creció hasta unas dimensiones
enormes en la garganta del monstruo. Ocupó todo el espacio de los òrganos internos
del monstruo, cuya garganta estaba completamente estrangulada, por lo cual sus
ojos saltaron de sus órbitas, y se movía violentamente hacia uno y otro lado, su
aire vital en consecuencia se abrió paso a la fuerza, explotando súbitamente por la
cabeza, por un gran orificio. El Señor Sri Krishna acompañado por Sus amigos luego
salió de la boca del monstruo muerto. ¡Qué gloria la de Sri Krishna! Al ser muerto
por las manos de Sri Krishna, del cuerpo robusto de la serpiente emergió una luz y
entró en El -obteniendo de tal modo mukti-, por eso perpetúo siempre esos
maravillosos Lilas de Sri Krishna.

Habiendo rescatado a Sus compañeros de la boca de Aghasura, El llegó junto

con ellos a la propia deliciosa ribera del Yamuna, llena de arenas suaves y finas.
El lugar estaba rodeado por árboles agradables que encantaban con el eco del
zumbido de los abejorros y el piar de las aves y el dulce aroma de los pimpollos de
loto, etc. Se sentaron a tomar su almuerzo, todos juntos alrededor de Sri Krishna,
como pétalos puestos alrededor del centro de un loto. Mientras los pastorcillos

121
tomaban su alimento con la mente absorta en Sri Krishna, el ganado, fascinado por
los pastos se alejó en dirección a las colinas. Al verlos presa del temor, Sri
Krishna les dijo, 'Amigos, no dejen de comer; Yo traeré el rebaño aquí'. Así
diciendo, el Señor Sri Krishna fue en busca del ganado a las cuevas de las
montañas, arbustos y forestas, con un trozo de comida en Su Mano izquierda. Brahma,
que desde el cielo se sentía sumamente atónito por ser testigo de los actos del
Señor, en ausencia Suya se llevó a los niños y los escondió en una cueva cercana.
Sri Krishna percibió de inmediato todo. Sri Krishna hizo que de Sí Mismo
apareciera una cantidad igual de ganado y pastorcillos.

Ah, qué belleza la de la infatuación de Brahma y quién más puede narrar la

dulzura de este Lila del Señor cuando manifestó de Sí Mismo una cantidad múltiple
de ganado y pastorcillos, asumiendo la misma disposición respectiva y actos. El
Mismo en la forma del ganado, conducido de vuelta por Sí Mismo en la forma de los
pastorcillos, El Mismo siendo el Señor Guía Sri Krishna, entró divertido en Vraja.
Ah, las damas de Vraja se apresuraron a levantarlos, pues eran sus madres, los
abrazaron estrechamente, les dieron a beber la leche de sus pechos, -miraron a la
Divinidad Suprema como quien contempla a sus propios hijos-, ¿quién puede descifrar
ese misterio? ¡Que Sus Lilas siempre infatúen mi mente!

El propio suelo del maravilloso Lila Divino de Sri Krishna es la tierra

Trascendental de Vraja. ¡De modo que, cuánto más puedo referir del tesoro de
Gokula! Sri Brahma realizó la característica trascendental de Gokula y por
consiguiente, con una gran devoción y humildemente hizo su panegírico a Sri Krishna
Quien es el propio Océano de la corporificación del Maha-prema.

Brahma dijo: 'Mi mayor fortuna sería que se asegure mi nacimiento, en

cualquier especie de esta tierra, mucho más en Gokula y más aún en Vrndavana, con
el privilegio de bañarme en el polvo de los pies de los habitantes de Vraja, lo
cual es anhelado por los Srutis. (Ver Bh.X. 14/34).

La belleza divina de Su cuidado de las vacas en las tierras de pastoreo de

Vraja. Aunque El era la Persona Suprema adorable, empero le concedió honor a Su
hermano mayor Sri Balarama; Su glorificación de la belleza de Sri Vrndavana, Su
zumbar con el tono de las abejas. Todos esos Lilas derraman Bendición. Que todos
estos Lilas sean perpetuados por siempre con devoción amorosa por tí.

Otro día, Sri Krishna y Balarama, acompañados por otros pastores, entraron al
bosque de árboles palmera. Balarama sacudía las palmeras en ambos lados, con Sus
dos brazos, como un elefantito que tira abajo los frutos. Al oír el sonido de la
caída de los frutos, el demonio Dhenukasura, disfrazado de asno embistió a la
carrera contra Balarama. Acudiendo a gran velocidad, el poderoso demonio golpeó a
Balarama en el pecho con sus dos patas traseras y profiriendo un sonoro alarido, el
malvado corrió de un lado a otro. La segunda vez que se acercó a Balarama, Este lo
aferró con una mano por la pata, y haciéndolo girar cual remolino lo aplastó contra
una palmera, ante lo cual el demonio exhaló su último suspiro. Otros burros, los
parientes de Dhenuka, embistieron feroces contra Sri Krishna y Balarama, Quienes
los aplastaron jugando, una y otra vez contra los árboles, y terminaron con su
clan.

A veces Sri Krishna solía refrescar a Balarama que estaba agotado de jugar,
yaciendo con Su cabeza apoyada sobre el regazo cual almohada de un pastor,
masajeando sus pies y otros servicios. Nuevamente, al regresar a Vraja en el
crepúsculo, las pastoras de Vraja, que se hallaban en gran agonía por su separación
del Señor durante el día, corrían al camino para que sus ojos festejaran el
encuentro con su Cinosura, el Querido Sri Krishna. Ah, cuán fascinante y hermoso
brillaba El con la pluma de pavo real en Su Corona y las flores silvestres

122
adheridas a Sus mechones enrulados, mezclados con el polvo levantado por las
pezuñas de las vacas, con la Cara sonriente y tocando en Su flauta. Bebiendo con
sus ojos cual abejas la Belleza cual miel de la Cara de loto de Sri Krishna, las
mujeres de Vraja olvidaban la agonía producto de su separación del Señor durante el
día, y Sri Krishna entraba a Vraja recibiendo debidamente su homenaje, el cual
adoptaba la forma de largas miradas de reojo, y sonrisas tímidas. Una vez más temo
entrar profundamente en tales múltiples y esotéricos Lilas Trascendentales de Sri
Krishna, en especial en relación a Su favor hacia las mujeres de Vraja. Ni siquiera
puedo hacer un adecuado panegírico de dichos Lilas Benditos de Sri Krishna, menos
aún ahondar en ellos, pues me adentraría en el mundo del Prema, de modo que los
saludo con mi mejor reverencia.

Además, es prácticamente imposible para mí perpetuar Su gracia sobre Kaliya,

la serpiente más ponzoñosa. ¿Qué clase de misterio? La feroz cobra tuvo tanta
buena fortuna que Sri Krishna, Cuyo polvo de los Pies es anhelado por Brahma, Siva
y Narada, brincó sobre sus capuchas y danzó. Sus Pies de Loto se tornaron de
color púrpura debido al contacto con la multitud de joyas en sus cabezas, y también
por ser salpicados con las gotas de sangre que emanaban de los ojos de la
serpiente; el Señor parecía estar siendo adorado con flores. En ese Lila empero, la
cobra Kaliya atrapó al Querido de Vraja y observando a Sri Krishna aferrado por los
anillos de la cobra, inmóvil en el medio del estanque, los pastores para quienes
Sri Krishna era la propia vida, se desvanecieron. Con profunda aflicción, el
rebaño parecía llorar muy asustado, con los ojos posados en Sri Krishna y algunos
hasta lloraban copiosamente. Al saber las nuevas sobre el indicente, los
habitantes de Vraja, incluyendo a los niños, las mujeres y los mayores, corrieron a
la orilla del Yamuna. Las pastoras, evocando Su amor, sonrisas, miradas y
palabras, se sentían agonizar por la inmensa pena y contemplaron a los tres mundos
desolados sin su Querido. Los demás también estaban derramando lágrimas de dolor,
como muertos, con los ojos fijos en Sri Krishna. Soy incapaz de referir esta
Anécdota pues antes que nada, cuando recuerdo el cruel retorcimiento de Kaliya con
sus espirales alrededor de Sri Krishna, siento un hálito de muerte, mas nuevamente
al observar a Sri Krishna dominando a la cobra, en un humor divertido, brincando en
sus cabezas y danzando, eso me causa risa. Estas dos características diversas del
Señor, crean a su vez sentimientos diversos y me maravillan, luego, no sé cómo
exponerlo. Si bien se imponía un severo castigo sobre la serpiente, el Señor la
bendijo al colocar Sus Pies de Loto sobre sus cabezas y danzar placenteramente.
¿Es un sometimiento o en realidad una invocación de Bendiciones? Ni siquiera el
Señor Sesa pudo explicar esta compasiva Bendición del Señor. Ah, saludo incluso a
esas esposas de Kaliya que oraron fervientemente al Señor.

Seguidamente, tras subyugar a Kaliya, Sri Krishna y los habitantes de Vraja

pasaron esa noche cerca de la orilla del Kalindi, mas durante la noche, se produjo
un incendio en el bosque, el cual quemó a todo Vraja. La gente de Vraja se asustó
y ansió a Sri Krishna como su único refugio. Sri Krishna, observando la
perturbación de Sus Propios hombres, de inmediato tragó todo el fuego. Y un Lila
más misterioso aún realizó en Munjavana, cuando otro día se produjo un enorme
incendio forestal, que creó un caos a los moradores del bosque, ante el cual los
pastores y las vacas se sintieron desmayar ante la conflagración y buscaron refugio
en Sri Krishna, Quien les dijo, 'Cierren los ojos y no teman' -así diciendo, El
tragó el terrible fuego liberándolos por completo del peligro. Y Sus muy
agradables recreaciones en Bhandiravana, donde se jugaba a 'llevarse en andas', al
cual se unió un poderoso demonio de nombre Pralamba, quien portando en su espalda a
Sri Balarama corrió sin parar, allende el límite, reasumiendo su forma demoníaca,
remontándose al cielo a gran velocidad, con ojos ardientes y cabellos como llamas,
con colmillos temibles que llegaban hasta sus cejas fruncidas, con un aspecto
pavoroso, espléndidos brazaletes, corona y aros. Balarama golpeó al demonio en la
cabeza con su puño fuerte, y el demonio sintió el golpe de un rayo, como si Indra

123
hubiera partido una montaña. Con ese solo golpe, su cabeza se destrozó y vomitó
sangre, y después murió. Sri Krishna presentó ese juego astutamente para realzar
las Glorias de Sri Balarama, Su Hermano mayor. Que todas estas Recreaciones
Divinas derramen Bendición sobre todos.

Otra vez, durante la estación de las lluvias, mientras llovía, el Señor Se

refugiaba en el hueco de un árbol, o en una cueva y jugaba allí, comiendo bulbos,
raíces y frutas o arroz y cuajada traído del hogar, sentado sobre una saliente
próxima al agua, en compañía de los pastores y Balarama. ¡Qué agradables son esos
Lilas del Señor! Seguidamente, ante la cercanía del Otoño, con el florecimiento de
los lotos, las aguas recuperaban su transparencia, como los ascetas libres de todos
los deseos, y brillaban radiantes al armonizarse. El océano se aquietaba, quieto
como la mente de un yogi en completo sosiego. El cielo sin nubes era encantador de
noche; las estrellas titilaban brillantes como la mente con la cualidad sattvica
que revela la verdadera exposición de las escrituras. Mas qué característica
maravillosa y fascinante la de las Gopis de Vraja, quienes debido a la estación
otoñal que con su brisa agradable llevaba la dulce fragancia de las flores de las
colinas, disminuyendo así la angustia de las personas, la mente de las Gopis se
agitaba con Seducción apasionada con el anhelo ferviente de estrechar a Sri Krishna
contra su pecho. Que siempre se glorifiquen tales muchas Recreaciones de Sri
Krishna!

'Ah, la enloquecedora sonrisa en Sus Labios

La Belleza siempre fresca de Sus Ojos alegres
La forma en que el arete centelleante makara
Se balancea en Sus Orejas, besando Sus Mejillas
El mechón enrulado de cabello negro que adorna Su Frente
Cuán maravillosamente hermosa Su Cara es.
Besando la Flauta con Labios benditos
Con la Cabeza adornada con la pluma de pavo real
Brillante se balancea la Vaijayantimala alrededor de Su Cuello
Vestido con la belleza de la Primavera eterna
Con Su Refulgencia completamente en flor
En el crepúsculo el Señor entra a Vrndavana danzando.
Todos los hombres y mujeres sedientos de Vraja
Beben ininterrumpidamente con sus ojos abiertos
Las notas cual néctar vertidas de Su Flauta arrebata a las Gopis
Quienes se agitan con pasión seductora
Por estrecharLo contra su pecho sumamente conmocionadas
Tenga yo la visión de esas Recreaciones benditas'

-dice Narada

Narada dijo además, "Ah, qué esotérica dulzura la de Sus Recreaciones

Amorosas eróticas trascendentales con las Gopis. Las Gopis habían observado un voto
de adoración a la diosa Katyayani con esta única plegaria, "Que la devi haga que el
Hijo del pastor Nanda sea mi Esposo" y el último día, levántandose temprano a la
mañana, entraron cantando alegremente las Glorias de Sri Krishna a las aguas del
Yamuna para la ablución, dejando sus ropas en la orilla, cuando súbitamente
apareció allí Sri Krishna llevándose todos sus vestidos. El Se subió rápidamente a
un árbol Kadamba de allí y dijo en son de broma, 'Oh, Gopis, cada una de ustedes
debe venir aquí a recibir sus ropas. Nunca He dicho una mentira y no hay
alternativa'. Los ruegos de ellas no trajeron ningún cambio en Su mente, de modo
que al final, salieron tiritando de las aguas, cubriéndose con las manos, muertas
de vergüenza. Así pues el Señor, el Disfrutador del alma pura, al percibir su
corazón supremamente puro, colocó entonces los vestidos sobre Su hombro, que hasta
ese momento habían estado en el árbol, y expresó, ' Ustedes entraron desnudas a las

124
aguas, lo cual es una ofensa y una violación de la santidad de su voto, por
consiguiente, para expiarla, todas deben unir sus palmas sobre la cabeza para así
recibir sus ropas'. Cuando finalmente ellas así lo hicieron y se postraron ante El,
que es el único Propietario de los 'seres', el Señor les devolvió sus ropas. Pese
a haber sido recubiertas de vergüenza, ridiculizadas y tratadas como juguetes,
empero, ellas no encontraron ninguna falta en El, más aún, se sentían altamente
gratificadas al hallarse en la compañía del amado Señor; ah, cuándo tendré la
visión de ese Lila supra-mundano, esotérico y nectáreo de Sri Krishna con frenesí
exaltado.

Dijo asimismo: "Hago mi humilde panegírico a ese divertido Sri Krishna al

perpetuar Su maravilloso Lila. Un día, cuando los Brahmanas Védicos estaban
realizando un sacrificio Angirasa, El envió a Sus compañeros pastores a
solicitarles un poco de comida, mas siendo desconcertados, los niños regresaron a
contárselo a Sri Krishna, Quien entonces les pidió que acudieran a las esposas de
los Brahmanas, en cuanto las Brahminis se enteraron que Sri Krishna andaba cerca,
se pusieron muy ansiosas por Verlo, y con la mente abrumada por Sus Glorias, se
apresuraron en todo sentido. Colocaron excelente comida en recipientes y corrieron
hacia El, como el agua de las lluvias que fluye hacia el océano, a despecho de la
intención de sus esposos, hermanos y otros parientes. Ah, cuando Sri Krishna Se
hallaba vagando por los árboles Asoka, apoyando Su mano en el hombro de un
compañero devoto y un loto en la otra mano, (las esposas de los Brahmanas)
acudieron a El en la orilla del Yamuna. Tales afortunadas damas sintieron palpitar
sus corazones ante la vista Suya en quien habían posado su mente al oír las Glorias
de ese Uno Amado y abrazándoLo por un momento considerable, se sacudieron la
agonía, como uniendo sus almas a la del Supremo. Mas qué maravilla, aunque
oraron, "Oh, Señor Todopoderoso, creemos en Tus palabras, 'Aquel que llega a Mí no
regresa' y nos hallamos tan compenetradas que no nos queda ningún otro asilo
después de haber caído a Tus Pies". Sri Krishna dijo: "Es apropiado que hayan
venido a Mí, anhelándoMe, pese a toda oposición; es seguro que la devoción sabia,
debidamente ejercida e ininterrumpida conduce a Mí, vuestro amado Señor, mas
regresen a sus hogares. Sus esposos, padres, hermanos, hijos y otros no encontrarán
falta alguna en ustedes, ni se enojarán, debido a que han sido favorecidas por Mí;
hasta los dioses aprueban vuestra conducta, consagrando su mente a Mí, llegarán a
Mí antes de lo previsto". Así diciendo, y despidiéndolas, el Señor fue alimentado
por los pastorcillos con la comida traída por ellas, y luego El Mismo la compartió.

A su regreso, los Brahmanas Védicos dijeron con remordimiento, 'Ciertamente,

estas damas son muy afortunadas, pues no hicieron los ritos purificatorios de la
investidura del cordón sagrado del nacido por segunda vez, ni han residido en la
casa del preceptor para aprender los Vedas como lo hicimos nosotros, ni realizaron
ninguna clase de austeridad, empero, poseen una devoción fija por Krishna, el Señor
del universo. Ay de nosotros, que carecemos de devoción por Sri Krishna. Ellas
(nuestras damas) han cercenado los nudos de la muerte con el nombre de deberes
familiares por su devoción ininterrumpida hacia Sri Krishna".

Sri Narada continuó: "La forma en que Sri Krishna hizo que la gente adorara
a Govardhana. Una vez, cuando Sri Nanda Maharaja junto con las personas de Vraja
arregló una espectacular ejecución de un Yajña para Indra, Sri Krishna, el
Controlador de todas las almas, los orientó hacia la adoración de Govardhana, con
esos materiales reunidos. Más aún, cuando centenares de personas estaban cocinando
miles de variedades de comidas, las mismas fueron colocadas ante Govardhana, cual
una montaña de comida consagrada, lo maravilloso es que Sri Krishna Mismo asumió la
Forma de la Colina de Govardhana y El Mismo ofreció Su saludo a ese otro ser Suyo,
diciendo, "Oh, miren, apareciendo en una forma visible esta montaña nos muestra su
gracia; nos postramos ante El". Seguidamente, en la forma de Govardhana, Sri
Krishna deglutió todas las ofrendas y las bendijo.

125
 Al ser privado de las ofrendas, Indra el rey del cielo se enojó y vertió
pesadas lluvias, tormentas eléctricas y truenos, inundando toda la tierra de Vraja
y amenazando de muerte a sus moradores, mas he aquí que Sri Krishna, un Niño de
apenas siete años, tomó a la alta montaña con la punta del dedo meñique de Su mano
izquierda y como un niño con un paragüas abierto, -sin moverse de Su posición por
una semana-, dio refugio hasta que las nubes se despejaron a los Gopas y Gopis
junto con sus pertenencias y ganado, protegiéndolos de la cólera de Indra. Sri
Krishna aplastó el orgullo de Indra, la deidad Védica quien entonces se inclinó
ante el juguetón Dios en forma humana. Indra, acompañado de su Surabhi, se
aproximó a Sri Krishna y postrándose ante El, le suplicó que lo perdonara. Sri
Surabhi brindó una ablución a Sri Krishna con su leche, y Lo apodó con el Nombre de
Govinda".

Rebosantes de Amor, las gentes de Vraja Lo abrazaron y las damas vertieron

cuajada y arroz tostado sobre El. Sri Nanda Maharaja narró a los habitantes de
Vraja lo que el sabio Garga le había referido sobre la naturaleza sobre-humana de
este Niño Sri Krishna, y al oír la declaración de Sri Nanda Maharaja, quien
recapituló las palabras de Garga, la gente de Vraja, que ya habían sido testigos de
los aspectos supra-humanos y de las glorias de Sri Krishna, se sintieron
regocijados y adoraron a Nanda así como a Sri Krishna, una vez que les pasó la
sorpresa. Oro por recapitular con mi supremo amor esas divinas y dulces
Recreaciones de Sri Krishna, el Señor del Amor Trascendental en la "Forma Original
de Su Propio Ser" --así dice el sabio Narada.

Sri Narada continuó, "Ah, maravilla, en una ocasión en que Sri Nanda estaba
bañándose a la noche en el Kalindi, un demonio sirviente de Varuna, el dios del
mar, lo aferró y arrastró hasta la presencia de Varuna; cuando Sri Krishna Se
enteró, le solicitó a Varuna la devolución de Nanda. Realizando a Sri Krishna como
el Supremo, Varuna se sintió supremamente bendecido ante Su presencia y Le devolvió
a Nanda Maharaja, con grandes regalos y ofreciendo el debido homenaje, le dijo,
'Hoy mi vida ha sido concretada y he hallado un verdadero tesoro. Te saludo, Dios
Todopoderoso, y contemplo Tus Pies de Loto, tal parece que se acerca el fin de mi
existencia. Ten la amabilidad de perdonarme y dispensar Tu Gracia sobre mí".

Sri Krishna regresó con Su padre Nanda. Sumamente asombrado de ver la

inmensa fortuna de Varuna así como la sumisión de Varuna por Sri Krishna, Nanda lo
contó a las gentes de Vraja quien creyendo que Sri Krishna era el Propio Dios,
pensaron para sus adentros, '¡Nuestro Señor Sri Krishna no nos llevará a ese Reino
trascendental desconocido de Su Propiedad! El Omnisciente Señor Sri Krishna,
conociendo el deseo de Sus Propios hombres, les reveló Su Propio Reino Vaikuntha
(en este caso, svayam Lokam, Goloka, Su Propio Reino) que yace allende la Prakriti
o mundo material, y que es absolutamente trascendental y auto-luminoso. Siendo
transportados a ese mundo, Nanda y los otros se deliraron con el éxtasis supremo al
contemplar el mencionado Reino, así como a Sri Krishna que allí era panegirizado
por los cuatro Vedas en sus formas vivientes y se sintieron grandemente
maravillados".

Narada continuó, "Bho Gopakumara, como sea, de alguna manera mi lengua ha

podido jugar este rol de narrar esos Pasatiempos esotéricos de Sri Krishna en
Vraja, mas respecto a Sus otros Pasatiempos Trascendentales super-excelentes en los
cuales hallamos el Amor esotérico, ¿cómo poder referirme adecuadamente a tal
trascendentalismo? Sin duda que Sri Krishna en Sus muchas otras encarnaciones,
mostró el misterio de la Divinidad y la excelencia espiritual, pero Sus pasatiempos
en Su 'Forma Original de Su Propio Ser' actuados en Vraja, son super-
trascendentales y probados y establecidos sin contradicción alguna como gloriosos y
esotéricos. Por consiguiente, ¿cómo puede ser prácticamente posible narrar

126
exhaustivamente las glorias de tales Pasatiempos? Cuando se oyen tales gloriosas
palabras sobre dichos sitios en donde ocurrieron estas Recreaciones divinas, un
fuerte sentimiento de éxtasis natural satura el corazón del devoto. Esos grandes
que han buceado profundamente en el Lila esotérico de Sri Krishna y ejercen una
visión filosófica (ontológica) imparcial, han probado que el Lila trascendental
super-excelente de Sri Krishna está por encima de todas las demás manifestaciones.
Ellos son sumamente afortunados y ciertamente, supremamente benditos. Más aún,
incluso quienes escuchen las Divinas Recreaciones de Sri Krishna son transportados
con sentimientos extáticos, y son también bendecidos. Les ofrezco mi reverencia una
y otra vez" -(así habló el sabio Narada).

"Ah, así como Sri Krishna es la Fuente original de todas las demás
encarnaciones y Su excelencia es insuperable, Su Flauta, siendo Su asociada, es
supremamente misteriosa; mi lengua no puede contar las glorias de la Flauta que
está en las Manos de Sri Krishna como el objeto más favorito de Sus divertidos
pasatiempos. ¿Cómo puedo aclamar exhaustivamente todas las glorias de Sri Krishna,
así como Su habilidad para encantar con la Flauta? Cuando El besa la Flauta con Sus
Labios Benditos y coloca Sus delicados dedos en los orificios, onculando Sus cejas,
Su mejilla izquierda se inclina hacia Su Brazo izquierdo, las consortes de los
Siddhas que vuelan por el aire acompañadas de sus esposos, se pasman de maravilla
al oír la música de esa Flauta, y pronto descubren que sus mentes son blanco de los
dardos del amor. Caen en trance, con las ropas sueltas inconscientemente y
desestabilizadas en ese estado desamparado. (Bh.X.35.2). Me tiento y mi lengua se
encanta ambicionando las glorias de la Flauta. Por la abundante gracia del Señor
ahora despliego la magnanimidad de la Flauta, mas tú (Gopa-kumara), escucha muy
cuidadosamente la misma. ¿Un misterio? El Propio Señor no pudo resolver a través
de Su Propia Narración ni a través de los Vedas, Upanisads y Puranas ese Aspecto
esotérico de Su característica todo Encantadora y todo-atractiva de la Flauta
Misteriosa al ser besada por Sus santos Labios. Oh, ho, al oír la musa de la
flauta, las consortes de los devatas que vuelan por el aire acompañadas por sus
esposos, se ruborizan y descubren que sus mentes son blanco de los dardos del amor,
y caen en trance. Hasta Indra, el Señor Siva, Brahma y los otros que escuchan la
musa de esa Flauta se infatúan ante el sonido y son incapaces de penetrar en sus
sutilezas, y sabios como lo son, se confunden. Ellos se confunden en el sentido
de si la percepción de la Realidad Suprema es vista por los ojos del alma o si las
notas de esta fascinadora flauta que los infatúa abruptamente, es la Deidad de su
corazón. Hasta los grandes munis en su meditación concentrada, cuando ninguna idea
del mundo o la mundaneidad pueden penetrar en ellos, cuando la música es tocada por
la Flauta de Sri Krishna, la misma atraviesa su corazón transparente y los encanta
con arrebatos extáticos; el dios-luna y su comitiva se maravillan, él se inmoviliza
y su progreso en el cielo es frenado. Ahora bien, cómo describir las glorias
super-excelentes de los Gopas de Vraja, que dedicaron enteramente su cuerpo, mente
y alma y su progenie, incluyendo a sus esposas, a Sri Krishna, es más, ellos se
volvieron bastante indiferentes a su provecho personal, incluyendo su logro de
otros dones espirituales, salvo el propio placer de Sri Krishna, su único Amado.
Oh, qué gloria, ellos saludaron a sus consortes que embebieron la devoción amorosa
por Sri Krishna. De qué manera los pastorcillos estarían consagrados a El, que
Sri Krishna era el propio ser y ellos eran la sombra que Lo acompañaba
constantemente. Si sucedía que en mérito a la curiosidad por disfrutar de la
serenidad de la belleza en flor del bosque, el Señor Se apartaba de la vista de
esos jóvenes, incluso si un árbol obstruía su visión de El, tan solo por el tiempo
del pestañeo de un ojo, ellos se inquietaban y al Verlo pronto de nuevo, se sentían
como renacidos. De modo que sin Krishna, la vida se les iba".

"Bho Gopakumara, escucha con fervor los muy misteriosos actos de la Flauta.
En cuanto Sri Krishna besa la Flauta con Sus Labios, las notas arrebatan el alma de
las Gopis, incluyendo a Srimati Radhika, cuyo Amor magnífico y super-excelente

127
excede al de Sus otras consortes, como Sri Rukmini. Las arrebata de tal modo que
en cuanto las notas entran en sus oídos, las que están aguardando a sus maridos, se
dan media vuelta y corren, las otras que están alimentando a sus bebés, los dejan
llorando en el suelo y corren; otras más que están embelleciéndose con ropas y
adornos, corren hacia Sri Krishna con sus vestidos y joyas mal colocadas.
Infatuadas como están, con sus mentes robadas por Sri Krishna, sus esposos, padres,
hermanos u otros parientes no pueden detenerlas. Las propias Gopis han dicho,
"Cuando Sri Krishna toca en Su Flauta, camina con el paso de un elefante,
suavizando el dolor del suelo de Vraja, causado por las pezuñas del rebaño,
mediante Sus propios Tiernos Pies, que semejan los pétalos del loto. Sus pies
llevan la huella impresa de una bandera, un rayo, un loto y un aguijón. Las notas
de Su Flauta y Sus amorosas miradas nos infatúan con Amor apasionado, hasta el
punto de que nos quédamos inmóviles como el árbol e incluso olvidamos cubrir
nuestra belleza femenina con el vestido apropiado y nuestras ropas y cabellos se
sueltan, debido a la excitación". Infatuadas de ese modo con tal Seducción, el
Amor amoroso es como el jugo caliente de la caña de azúcar, dulce de beber, pero
que a la vez quema la lengua.

Sigue escuchándome hablar sobre la mágica influencia de la Flauta; incluso

las vacas, terneros, rebaño, venados, y los seres inmóviles, como los árboles,
enredaderas y montañas, las corrientes de agua de los ríos, e incluso las nubes del
cielo se quedan inmóviles al oírla. Bebiendo en el cuenco de sus oídos la música
cual néctar de la flauta y abrazando a Sri Krishna con los ojos, las vacas se
quedan inmóviles con lágrimas de gozo; los terneros también dejan de mamar las
ubres de sus madres-vacas y la leche se derrama; los animales estúpidos como el
venado, Lo adoran mirándolo con amor. Los ríos aparecen con los cabellos erizados
en forma de lotos en flor, debido al arrebato y las corrientes rápidas se detienen,
mientras que los árboles derraman lágrimas de alegría en la forma de gotas de
flores llenas de miel. Testigos de la danza de los pavos reales arrebatados por
oír las notas de la flauta, todas las otras criaturas de la cumbre del Monte
Govardhana, cesan sus actividades y se quedan inmóviles. La Música de la Flauta es
tan excitante que infatuados por el Amor, los seres móviles se absorben tanto en la
misma que se quedan inmóviles, tal como seres inertes, mientras que los inmóviles
comienzan a exhibir su sentimiento amoroso de respuesta (algo que no se vé en
ninguna otra esfera). Un estremecimiento de gozo aparece en los seres inertes
cual árboles, etc. y la montaña se derrite. ¡Oh, qué característica gloriosa
(ontológica) la de esta Flauta! Mientras que los grandes filósofos tratan de
adivinar la super-excelencia del Aspecto trascendental de Sri Krishna ('el Supremo
por excelencia', en la Forma Original de Su Propio Ser')- Oh, la gracia que
descendió sobre las Gopis de Vraja, quienes obtuvieron su objeto deseado en la
forma de tener sus cuellos rodeados por Sus fuertes Brazos durante el Rasa-Lila,
que no fue el premio de las damiselas celestiales con la fragancia y esplendor del
loto, ni siquiera de Sri Laksmi, la consorte del Propio Sri Hari, como Sri Narayana
en Vaikuntha, que aunque tiene un lugar en Su Pecho, no puede disponer de tal favor
Suyo, como el obtenido por las Gopis. Esta Recreación de Amor trascendental
erótico, es la más nectárea y ciertamente todas las almas libres se fascinan
naturalmente ante la infatuación de la Seducción divinamente pura de Sri Krishna.

Cuando la luna llena de Otoño proyecta sus haces de luz sobre los lirios acuáticos
Y la brisa llevada por el viento transporta el aroma de las flores
Sri Krishna, vestido con la belleza en flor del Amor eterno otoñal
Sediento por robar el Amor-Seductor puro de las Gopis de Vraja.
Está de pie, debajo del Vamsivata a orillas del Yamuna
El sonido misterioso y todo-atractivo de Su Flauta
No permite que ningún corazón seductor de las Gopis quede sin rozar en la danza,
Ellas se arrobaron en sus corazones y corrieron enloquecidas
Hacia El, como torrentes de agua, que todo lo embestían.

128
 Hechizadas por la música de Su flauta, caracterizada por tonos que subían y
bajaban alternadamente, consistente en piezas melodiosas, las muy virtuosas mujeres
de Vraja, arrebatadas como lo estaban por el Erotismo apasionado, atraídas por Sri
Krishna, emergieron de todas partes para llegar hasta El, como las aguas de la
estación lluviosa, y al acercarse, el Señor Conocedor expresó, "Vuestra presencia
es bienvenida aquí, Oh, altamente benditas:... El aspecto de la noche atemoriza, y
hay muchas criaturas escondidas, luego, regresen a Vraja y sirvan a sus esposos; no
deben demorarse aquí. ¡Oh, las de cintura esbelta!".

Al oír las palabras de Sri Krishna, su único Amante (Amante que era el ser
absoluto y el fin absoluto de todo para ellas) que eran tan penosas y no
agradables, las Gopis se sintieron decepcionadas, y viendo sus deseos frustrados,
se sumergieron en profunda ansiedad. Inclinando las cabezas, con los labios rojos
cual fresas, como el fruto maduro Bimba, con el aliento entrecortado de dolor, y
escarbando el suelo con sus dedos, ellas se quedaron en silencio, oprimidas por el
peso de su aflicción. Lavando el azafrán pintado en sus pechos, las lágrimas se
mezclaron con el colirio de sus ojos. ¡Qué ingenioso Conocedor es nuestro Amado
Señor!

El tocó en Su Flauta a propósito para arrebatar el corazón de las Gopis y les

dio una oportunidad de jugar al amor con El, mas a su llegada, sin duda que el
Señor les habló como si no hubiera tenido la intención de llamarlas y les sugirió
que volvieran a sus hogares. Lo alabaría porque El, al oír la lastimosa y
conmovedora plegaria de las Gopis, Se sintió derrotado por su Codicia. Pronto,
infatuado por el Amor amoroso, inflamando la pasión de las encantadoras Gopis de
cintura esbelta, estirando Sus Brazos, las abrazó, tocó sus manos, rulos, muslos,
pollera y pecho, bromeando con ellas y escarbando en sus miembros con las puntas de
Sus uñas, así como con miradas galantes y sonrisas benditas, Sri Krishna acarreó
delicia a las Gopis. (Ver Bh. 29-46). Oh, ho, el Señor desapareció súbitamente de
ese propio juego, dejando a las Gopis dolidas por la separación, dando lugar al
asomo del cenit de su Erotismo, ante lo cual las Gopis enloquecieron buscando a su
único Amante. Ah, quién no acariciaría día y noche la desaparición del Señor. Las
Gopis se sintieron agonizar por su infatuación ante Su separación y aunque eran la
personificación de la tolerancia y la perseverancia, preguntaron en su honda locura
a los árboles por Sri Krishna, diciendo, "Oh, Asvatha, Oh, Kadamba, ¿dónde está el
Querido de Nanda Quien nos ha robado nuestra opulencia femenina con Sus miradas
amorosas y sonrisas?". Más aún, se enceguecieron tanto en mérito a la infatuación
que llegando al máximo de su locura, se identificaron a sí mismas con El, e
iniciaron Sus diversos pasatiempos. ¡Ay! Es muy penoso que carezca de la habilidad
para desplegar Sus muy esotéricos Pasatiempos, pues El dotó a Srimati Radha con el
excepcional favor de propiciarla, llevándosela (dejando a todas las demás Gopis)
para permitirle a ella sola disfrutar en secreto del néctar de Sus Labios (que son
propiedad común de las Gopis). El incluso la llevó en Su hombro. Mas nuevamente,
súbitamente El la dejó en el bosque y desapareció, por lo que ella cayó en un mar
de tristeza sintiendo el dolor de Su separación. Las Gopis se unieron a ella una
vez más y clamaron sonoramente, '¡Oh, Señor Amado! Por favor Revélate y mira cómo
nuestros dulces corazones Te anhelan y Te buscan en todos los rincones, estamos en
peligro. Oh, Dispensador de disfrute, pon en nuestro pecho Tus Pies de Loto para
así suavizar las penas de Amor de nuestro corazón. Oh, Señor, dígnate concedernos
el néctar de Tus Labios, el cual eleva nuestra Codicia y destruye toda pena. Tu
Flauta disfruta completamente de Tus Labios y hace que las personas olviden todos
sus apegos. Tus miradas amorosas secretas, encienden la codicia en nuestro corazón
y nuestra mente se infatúa una y otra vez mediante el anhelo intenso".

129
 Cuando estaban así llorando, súbitamente Sri Krishna apareció en medio de las
Gopis, quienes ante Su advenimiento saltaron como un resorte sobre sus pies, todas
a la vez. Sus ojos estaban ampliamente abiertos de alegría y atento a su pregunta
sobre el 'Amor', el Señor les confesó su endeudamiento con ellas, exhibiendo el
secreto del Amor puro de las Gopis, diciendo, 'Por Mi amor ustedes ignoraron todo
decoro mundano así como los Vedas y desertaron de su propia gente. No puedo saldar
Mi deuda con ustedes, cuyo Amor por Mí se halla absolutamente libre de culpa, al
haber fijado su mente completamente en Mí, cortando de raíz los grilletes que atan
a las personas a su hogar y los cuales no pueden ser rotos fácilmente; por
consiguiente, permitan que vuestro Amor por Mí sea recompensado con vuestra propia
bondad". (Ver Bh.X.32.22) Que ese Dios del Amor te proteja.

Ah, observa la Codicia del Señor Quien inició debidamente la danza festiva
del Rasa, adornado con el círculo de esas Joyas entre las mujeres; he aquí, El, en
mérito a Su Prabhava-lila apareció en muchas Formas idénticas, tantas como Gopis
había y parado entre las Gopis, con sus cuellos enlazados por Sus Brazos, se dio
comienzo a la Danza Rasa. Entonces asomó un encantador sonido producido por el
tintineo de los brazaletes y tobilleras y el tintineo de diminutas campanillas
adheridas al cíngulo de las Gopis. El Señor Krishna brillaba radiante debido a que
Su color azulino se veía mezclado con el matiz dorado de las Gopis y sus pasos. El
movimiento de sus manos, los movimientos traviesos de sus cejas, sonrisas
graciosas, cinturas esbeltas, sacudiendo sus pechos con las ropas sueltas
escondiendo sus senos y las polleras volando de sus vestidos, aretes chocando
contra sus mejillas, rostros sudorosos, y trenzas y cintos aflojados, celebrando
al Señor con sus canciones. Los dulces corazones de las Gopis de Sri Krishna
brillaban radiantes como relámpagos luminosos en una masa de nubes; esas Gopis de
voz suavizada por el Amor, encantadas por el toque de Sri Krishna cantaron a voz en
cuello, llenando todo el universo. Esta Danza Rasa maravilló incluso al dios-sol y
su comitiva, y la noche se prolongó de un modo infrecuente. Esta muy maravillosa
revelación de Sri Krishna, en tantas Formas como Gopis y Su arte de danza Dhrupada
con las Gopis; sus cuellos rodeados por Sus Brazos, abrazándolas, mirándolas con
amor, efectuando gestos Amorosos sin fin y con Su guirnalda estrujada por los
abrazos de las Gopis y teñido con la pintura azafrán de sus pechos, el Señor del
Amor junto con Sus amantes codiciosas (las Gopis) ingresó a las aguas tranquilas
del Yamuna para continuar con sus juegos. Estos encantadores Pasatiempos del Señor
me atrapan y cautivan mi corazón. Bravo, únicamente quien ciertamente sea lo
bastante afortunado como para ambicionar ese sabor sabroso de la bienaventuranza
nectárea que fluye de los Pies de Loto de Sri Krishna, podrá realizar el aspecto
esotérico magnífico y trascendental del Amor Erótico de las Gopis; hasta Brahma
comprendió la grandeza del nacimiento espiritual en Vraja, mucho más en Gokula, con
el privilegio de bañarse en el polvo de los pies de cualquiera de los habitantes de
Vraja, cuyo ser y finalidad absoluta en la vida es el Señor Sri Krishna, el polvo
de cuyos Pies es buscado por los Srutis incluso hasta el día de hoy. (Ver
Bh.X.14.34). Mas incluso para él, las super-excelentes glorias de las Gopis,
quienes eran las queridas de Sri Krishna no le fueron reveladas, mientras que este
Uddhava aquí presente, realizó la excepcional e inconcebible profundidad del océano
nectarino de las glorias del Amor de las Gopis'. En tal sentido, oró: 'Nazca yo
incluso como una enredadera en Vrndavana, con el privilegio de ser consagrado al
polvo de los Pies de las muy benditas Gopis, cuyo Amor apasionado exhuberante no se
preocupó por nada, y fue transmutado para el único placer y delicia de Sri Krishna,
Cuyos Pies son buscados afanosamente por los Srutis'. Y estuvo ampliamente
justificado que ambos codiciaran el más elevado objetivo en relación a su
respectivo sentimiento espiritual. Además es bien cierto que cuando se está
imbuído de ambición espiritual, se puede realizar la Realidad trascendental
conforme a la perspectiva y El puede leer en el corazón de Sus adherentes sus
gloriosos sentimientos amorosos. Las Gopis embriagadas, al beber espontáneamente
el Néctar que fluye de los Labios de Sri Krishna, glorificaron a la Flauta,

130
diciendo: 'Ah, qué acto meritorio ha realizado esta Flauta, en virtud del cual
disfruta libremente para contento de su corazón del Néctar que fluye de los Labios
de Sri Krishna. Sri Krishna es subyugado por el Amor y solo por el Amor; el Amor y
cariño de las gentes de Vraja Lo subyugaron tanto que El obtuvo un extraordinario e
insuperable apego amoroso por ellos, en mérito al cual El no tomó siquiera en
cuenta los panegíricos y reverencias de Brahma, quien es el primero que emanó de
El. Quizás la gente de Vraja haya empleado alguna hierba silvestre maravillosa
para atraerLo, para que el Señor (Gostha-nagara) Quien es aficionado a disfrutar
del Amor Erótico en medio de la belleza otoñal en flor del bosque, Se infatúe
tanto; más aún, Se subyugue por el Amor y afecto de las personas de Vraja, tanto
que nosotros, para quienes Sus Pies de Loto son el único refugio, ni siquiera
somos bienvenidos graciosamente. ¡Bravo! El Prema que posee la gente de Vraja por
Sri Krishna está más allá del alcance de cualquiera; ellos no saben sino que Sri
Krishna es el Querido de Nanda (Nanda-nandana) y pese a que todo el tiempo, día y
noche se han ocupado en el servicio amoroso de Sri Krishna solo para Su
satisfacción, de todos modos su sentimiento amoroso es tan grande, que ellos
sienten que no están a la altura. Realmente estas gentes de Vraja, que son
devotos eternamente adheridos a Sri Krishna, deben ser ciertamente adorados por los
grandes filósofos dotados con la ontología de la Realidad Absoluta como nosotros.
Ellos son muchísimo más dignos de adoración que los Yadavas de Dvaraka y que los
habitantes de Vaikuntha, aunque son adherentes eternamente devotos del Señor y por
consiguiente disfrutan de la Bienaventuranza eterna. Algunos podrían establecer la
teoría de que Sri Krishna estremeció a las personas de Vraja por Sus Recreaciones
encantadoras, mas esta teoría es insustancial. De hecho, el Señor Se estremeció e
infatuó ante el ser siempre puro, supremamente encantador y el Amor afectuoso de
los suyos; caso contrario, El no habría ignorado la misión de matar a Kamsa y los
demás, la cual Le fue recordada por mí, como sigue:

'Mi Señor, Tú has descendido para la protección de los santos aniquilando a

los demonios, duendes y ogros nacidos como reyes'. (Ver Bh. X.37.13).

Akrura, el bienqueriente de los Yadavas fue a Vraja y pudo traer a Sri

Krishna a duras penas, desde Vraja a Mathura. Empero, es un hecho que Sri Krishna
nunca dejó a Su gente de Vraja en ningún momento. El Señor Mismo dijo: 'Yo no doy
un solo paso fuera de Vrndavana'. El, en Su Forma Original Propia como
'Nandanandana' permanece eternamente en Vraja y Se recrea eternamente con las
Gopis. Qué decir, Sri Krishna es el mayor Conocedor, por ello las gentes de Vraja
a veces son puestas en el dolor de la separación de El, para crear un lazo superior
en su reserva de Amor cual océano; la profundidad de ese exaltado 'Amor en
separación' no la pudo concebir ni El Mismo; por ello, para exhibir el tesoro
escondido de ese aspecto esotérico del sentir amoroso de las Gopis, El meramente
juega 'a las escondidas', moviéndose de un bosquecillo a otro de Sri Vrndavana, o a
veces dentro del mismo bosquecillo, escondiéndose a Sí Mismo detras de los arbustos
más frondosos. Llegué a la conclusión que Sri Krishna, al ser el Uno más
benevolente, brindó este supremo y sabroso sentimiento (Rasa) del 'Amor en
separación', escondiéndose a Sí Mismo fuera de la vista de sus muy amadas gentes de
Vraja, para dispensar el secreto de Su Propio Ser. Es un hecho que en el 'Amor en
separación' el devoto realmente se arrebata más, disfrutando de la abundante y
super-excelente Bienaventuranza del Señor, lo cual acarrea una embriagadora locura,
mayor a la del 'Amor en unión'. Aunque tal devoto exhiba exteriormente signos de
pesar, allí fluye internamente en su corazón una corriente continua de esa
Bienaventuranza super-excelente. Descubrimos a Sri Uddhava expresando,
(Bh.X.47,27). "¡Oh, altamente Benditas (Gopis)! Debido a vuestra separación de
Sri Krishna, han desarrollado una devoción exclusiva por El, la cual les ha
permitido contemplarLo en el cenit del Amor. Más aún, ustedes me han conferido una
gran dádiva al concederme la oportunidad de ser testigo de su Amor sin precedentes,
con mis propios ojos".

131
 Sri Krishna Se recrea eternamente en la región de Vraja en esta tierra. El
mismo Lila ocurre asimismo en Goloka. Por consiguiente, debemos saber que no hay
diferencia entre Su Lila llevado a cabo en ambos mundos, o sea, en el círculo de
Vraja así como en Goloka. De hecho, este Vraja Mandala es la Réplica de Goloka.-
Por consiguiente, Sri Krishna, el Supremo en la 'Forma Original de Su Propio Ser'
hace lo que fuere que ha estado haciendo en Goloka, también en el círculo de Vraja.
Aunque Sri Krishna obra Su Lila en compañía de Sri Nanda y Sus otros adherentes de
Vraja, sin interrupción, empero estos Pasatiempos de Sri Krishna no siempre son
observados por todos, solo quien es lo bastante afortunado puede verlos en
cualquier momento. Nuevamente, al final de esa Dvapara yuga en particular El
aparece públicamente, mientras que en Goloka Su Lila eterno es eternamente
disfrutado por los devotos que están allí.

Asi como Sri Garuda y otros permanecen eternamente en Vaikuntha como devotos
personales de Bhagavan Narayana, asimismo Sri Nanda y otros queridos de Bhagavan
Sri Krishna, permanecen eternamente en Goloka, como los devotos Parsada de Sri
Krishna. Sri Nanda y demás adherentes de Sri Krishna existen simultáneamente en
ambos lugares, a saber, en Vraja así como en Goloka, con su respectivo rol de
servidumbre a Sri Krishna. El medio por el cual podemos llegar a Sri Goloka, tiene
que ser seguido además para alcanzar la Tierra trascendental de Mathura-Gokula, que
es la Goloka proyectada en la tierra. Y sólo entonces se nos derraman las
Bendiciones escogidas del Querido de Sri Nanda y podemos tener la visión de Sus
Recreaciones eternas en Vraja".

Sri Narada agregó: "Bho querido Gopakumara, ahora, con el corazón abierto,
dime si anhelas sinceramente visualizar tal beatífico y encantador Lila de Sri
Krishna, Quien anda por la tierra santa de Vraja con Sus pies de loto". Bho
hermano, he llegado finalmente a la positiva conclusión que llegar a Goloka es casi
imposible, y que el medio afín es igualmente muy difícil. Bien, veamos, por lo
general a la mayoría de los seres les falta facultad de discernimiento en cuanto a
juzgar entre sus bienes espirituales y ganancias materiales. Por supuesto, los
seres humanos poseen tal facultad de discriminación, mas solo muy pocos entre ellos
se hallan en la buena senda y tienen una buena disposición. Tengo pena por ellos,
pues hasta la gente de buena conducta corre tras las ganancias materiales, tales
como la riqueza y la lujuria; raramente alguien ejecuta algunos ritos religiosos
para llegar a los disfrutes celestiales después de la muerte. Además, entre esas
gentes de disposición religiosa, algunos de ellos se inclinan a realizar rituales
religiosos a partir de algún deseo o ganancia egoísta; y otros más aspiran a moksa
(salvación). Quizás se elevan al estado de Paramahamsa o auto-sacrificio o auto-
realización, mas entre esos muktas (almas autorealizadas) algunos afortunados,
imbuídos del Sukriti (debido a una asociación conocida o desconocida con los
devotos de mente singular de Visnu-Krishna) pueden andar el sendero de la devoción
a Bhagavan. Como se declara en el Bhagavata (Bh. VI 14.3-5) "Los seres vivientes
de este universo son tan numerosos como las partículas de polvo, entre ellos, solo
unos pocos seres humanos practican de hecho la virtud; nuevamente, entre ellos,
unos pocos son buscadores de moksa y entre miles de esos buscadores de moksa,
realmente alguno puede superar totalmente el apego y llegar a la autorealización.
Entre esas decenas de millones de almas autorealizadas, quizás se encuentre una
perfectamente libre de todo deseo, incluso de salvación. Solo tal persona está
únicamente consagrada a los Pies de Bhagavan Narayana".

Además, 'Entre esos devotos de Bhagavan Narayana, realmente uno quizás es

bendecido con la devoción natural amorosa a los Pies de Sri Madanagopala (Sri
Krishna, el Señor del Amor); porque la devoción a los Pies de Sri Krishna (de
Vraja) es inmaculada, espontánea y sin causa, y el Amor natural fluye hacia El sin
ser influenciado por el respeto y la reverencia, tal como en el caso de Sri

132
Narayana, el Señor de la Majestad en Vaikuntha.- Más aún, un devoto de Sri Krishna
no Lo considera como el Señor sino como su Querido, subyugado por su cariño
amoroso. Es la verdad, y así estoy convencido -dijo Narada.

Los diferentes grados de aspirantes obtienen sus logros conforme a ello.

Dado que los devotos de mente singular son raros, asimismo, las composiciones
devocionales hechas por ellos son también muy escasas. A no dudarlo, aquellos que
están consagrados con amor y cariño a los Pies de Loto de Sri Madanagopala, son
devotos super-excelentes, empero, en uno u otro sentido, cada uno de ellos posee
una característica distinta y variada respecto a su sentimiento amoroso. Mas
nuevamente debo confesar mi incapacidad para escrutar sus respectivos
sentimientos".

Sri Gopakumara dijo: "¡Bho Brahmana! Tras narrar estas historias, Sri Naradji
sostuvo a Sri Uddhava contra su pecho y perturbado espiritualmente, le rogó (a
Uddhava) que vertiera en sus oídos la bienaventuranza nectarina, revelando el
tesoro del Amor en flor de los adherentes de Sri Krishna.

Sri Uddhava, ahora perturbado extáticamente, tocó la tierra una y otra vez
con toda la humildad de que fue capaz, con su cabeza gacha y dijo: 'Siempre ansío
el polvo de los pies de las Gopis de Vraja'. En cuanto se refirió al nombre de las
Gopis, se abrumó de arrebato extático y con una brizna de hierba entre los dientes,
muy emocionado y tocando los pies de Sri Narada, prosiguió diciendo: "Ah, nazca yo
incluso como una enredadera en Vrndavana, con el privilegio de ser consagrado al
polvo de los pies de las muy benditas Gopis, cuyo Amor apasionado siempre fluyente,
no se cuidó de ninguno y quienes incluso abandonaron a su propia gente y hasta
transgredieron las normas de la rectitud, las cuales eran prácticamente imposibles
de superar (para una mujer casta) mas se transmutaron para el único deleite de Sri
Krishna".

Nuevamente manifestando los ocho síntomas del humor extático en su persona,

Sri Uddhava saltó y dijo:

"Bravo por la gracia que descendió sobre las Gopis de Vraja, quienes
alcanzaron el objeto deseado en la forma de tener sus cuellos rodeados por Sus
fuertes Brazos, durante el Rasa-Lila, que no recayó sobre cantidad de doncellas
celestiales que poseían la fragancia y el esplendor del Loto, tampoco siquiera
sobre Sri Laksmi, la consorte de Sri Hari (Mismo) como Sri Narayana (en Vaikuntha),
quien le ha dado a ella un sitio en Su Pecho, ni siquiera ella, con toda su
aspiración y esfuerzo pudo disponer de tal favor de Sri Krishna".

Sri Narada, el grande, observando el humor extático de Uddhava y penetrando

en sus expresiones, se maravilló completamente, mas observándome (a Gopakumara)
afligido espiritualmente, habló gentilmente.

Sri Narada dijo: 'Esta joya cumbre de los devotos, Sri Uddhava, quien es la
propia corona de los devotos Paramahamsa del Señor Sri Krishna, al ansiar orgulloso
el polvo de los pies de las Gopis de Vraja, quiso nacer incluso como una enredadera
en Vrndavana. Luego, ¿cómo serán las glorias de su Amor en flor, ah, cómo osar
vislumbrarlas? Hasta Sri Rukmini Devi quien es conocida como Haripriya (la querida
de Sri Krishna), ni siquiera ella posee tal favor como el que tuvieron las Gopis de
Vraja; pese a que ella, siendo una niña de alto linaje descuidó el modo tradicional
de casarse y a la vista de la fuerte oposición de su hermano, ella le escribió a
Sri Krishna de este modo, "Habiéndome enterado de Tus excelencias y tu encantadora
apariencia, mi mente ha ido hacia Tí ansiando aferrar Tus Pies de loto contra mi
pecho y así sentirme complacida. No me avergüenza decir que Te he honrado como mi
Esposo y que estoy rendida a Tus pies de Loto, al igual que un chacal que no puede

133
profanar la cantera de un león". Ante su sincera plegaria, Sri Krishna la aceptó
conforme, cumpliendo su deseo. Realmente, su Amor por Sri Krishna era tan grande
que de inmediato, cuando El señaló, "Mejor sería que en vez de Mí eligieras algún
eminente rey Ksatriya quien sería una pareja apropiada para tí, y quien puede
suplir todos los materiales para tu gratificación tanto aquí como de ahora en más",
-al oír esas palabras de Sri Krishna, a Quien ella adoraba como su único salvador,
se aterrorizó y, con el corazón tembloroso y derramando lágrimas de severa agonía,
temor y dolor, ella se desvaneció prontamente y cayó a tierra con sus cabellos
sueltos cual un árbol de banana arrancado de raíz por el viento'.
Y las demás reinas como Kalindi y Satyabhama, que están a su lado, no son
menos importantes. A no dudarlo, ellas son más venerables que las damiselas
celestiales, que poseen todas las cualidades del amor femenino. ¡Ay de mí! ¿Quién
soy yo para ahondar en el tesoro oceánico inconcebible del Amor de las Gopis, al
igual que un enano que quiere aferrar la luna en el cielo? Empero, mi codiciosa
lengua está descontrolada. Por consiguiente, ¡bho Gopakumara, Bho, el querido de
Vrajanatha Sri Krishna! Realmente será muy justificable si Sriman Uddhava narra sus
glorias, porque él es contado como la joya cumbre entre los devotos premika del
Señor de Vraja, y es él quien merece la dignidad de saborear la sabrosura de su
dulzura, siendo el receptor de Su gentilísimo favor. Como ves, el Señor Mismo lo
envió a Vraja y por Su gracia, el fue testigo personal y realizó la profundidad
insondable cual océano del Amor de las Gopis. Y las Gopis, cuyo Amor subyugó y
arrebató al Señor, ellas también derramaron su mejor cariño sobre el, como él mismo
lo ha referido, (Bh.X.47.27). 'Oh, altamente benditas, ustedes han desarrollado una
devoción exclusiva separadas de Sri Krishna, y me han concedido un gran favor al
poder ser testigo de su Amor sin precedentes, con mis propios ojos', en mérito al
cual, durante su estadía en Vraja, él también olvidó a Sri Krishna. Por
consiguiente, cualesquiera sean las conclusiones que refiera Sri Uddhava respecto a
las características de las Gopis, las mismas serán definitivamente la propia
verdad, porque él ha sido testigo personal de la condición sutilísima del Amor de
las Gopis, al alcanzar su cenit. Y nadie debe albergar dudas respecto a mi
elecciòn. Akrura, el hijo de Svaphalka, y también un tío de Sri Krishna, era un
agnóstico, y su corazón estaba seco como la piedra, en consecuencia, no tenía ni
pizca de misericordia; por consiguiente, las gentes de Vraja lo consideraban el más
cruel de todos. Además, él cometió la ofensa de llevarse a Sri Krishna, la propia
vida de Vraja, de aquí a Mathura, a instancias de Kamsa. Al acercarse a la tierra
de Vraja, el observó en la tierra las huellas del Pie de Sri Krishna y cayó
postrado una y otra vez. Con los ojos llenos de lágrimas, el glorificó a las Gopis
por su suprema y envidiable fortuna de tener tal sumamente venerable Pie de loto de
Sri Krishna en sus pechos (de las Gopis). Empero, su crueldad no dejó su corazón
impío y no abandonó la idea de llevarse a Sri Krishna de Vraja a Mathura. Pronto
se llevó a Sri Krishna de Vraja para Mathura, y todo Vraja se quedó muerta- Sri
Akrura oró así, "Los Pies de loto de Sri Hari son adorados por Brahma, Siva, Sri
Laksmi y por los sabios y santos y los dioses del cielo, Con esos mismos graciosos
Pies, El anda por las tierras de pastoreo de Vraja junto a los pastorcillos,
atendiendo el ganado. Ah, las sumamente afortunadas doncellas de Vraja, Los aferran
contra sus pechos, de ahí que las marcas de Sus Pies estén tiznadas con la pintura
azafrán de los pezones del pecho de las Gopis'. (Ver Bh-X 38.8).

Además, expresó, 'Quiera el Señor colocar sobre mi cabeza -dado que estoy
caído a Sus Pies-, Su propia palma cual loto, que ha concedido la certeza segura a
las personas aterrorizadas por la velocidad de la serpiente del Tiempo y que
buscaron amparo a Sus Pies'. Colocando artículos de adoración en esa palma,
Kausika, un Indra previo alcanzó la regencia de los tres mundos, y el rey Bali no
solo aseguró la soberanía de los tres mundos, sino también un favor sumamente
glorioso. Ah, esas palmas de loto aliviaron la fatiga de las Gopis de Vraja durante
las recreaciones Rasa, por su propio roce". (Ver Bh. X.38.16.17).

134
 Sri Bhisma, el antepasado de los Kauravas y Pandavas, quien fuera un célibe
de por vida, así como un estricto adherente al Dharma, justo antes de partir de
este mundo, hizo su panegírico al Señor Sri Krishna con una referencia especial a
las glorias de las mujeres de Vraja. El rogó de este modo, "Este Nandanandana
(Querido de Sri Nanda) Sri Krishna llevó a las mujeres de Vraja a la más elevada
posición de honor, por Su infatuada asociación con ellas, pues las Gopis
disfrutaron en el Rasa-krida la vista de Su garbo encantador, graciosa unión,
atractivas sonrisas y miradas amorosas, y en medio de su loco éxtasis (cuando
súbitamente Sri Krishna desapareció de su entorno) ellas imitaron algunas de Sus
recreaciones, ah, tenga yo una devoción inconmovible a los Pies de Loto de ese
Amante Amoroso de las Gopis de Vraja. (Ver Bh. 1.9.40). Dejemos a Bhisma, más aún,
cuando Sri Krishna inició Su trayecto desde Hastinapura hacia Dvaraka, las damas de
la familia real, que habían ribeteado su corazón en Sri Krishna, comenzaron a
decir, "He aquí Amigas, ah, qué rito espiritual habrán realizado las reinas
desposadas de Dvaraka en sus nacimientos anteriores, que ellas, unidas a El, beben
constantemente el néctar de Sus Labios, ante cuya sola idea enloquecieron las
mujeres de Vraja".

Sri Gopakumara dijo: 'Bho Brahmana, así diciendo, Sri Narada me aferró
cálidamente contra su pecho y entró al mundo del éxtasis; las lágrimas rodaban por
sus mejillas, y un severo temblor y estremecimiento pavoroso sacudió su persona.
Mas una y otra vez el refrenó su lengua, apretándola entre los dientes como si la
lengua se hallara demasiado codiciosa por festejar el disfrute de la
bienaventuranza, penetrando aún más en el Amor sin precedentes de las Gopis, y
comenzó a danzar manifestando diferentes perturbaciones extáticas en su persona.
Esto continuó por cierto tiempo, luego, componiéndose, él me miró lastimosamente y
observando mi condición, habló nuevamente'.

Sri Narada dijo: "Bho querido, lo que he hablado hasta aqui son los aspectos
esotéricos del Amor Trascendental. Por consiguiente, debe ser guardado muy
secretamente, en particular donde los devotos adoran al Señor en toda Su Majestad.
En ese momento, el tesoro del Prema no debe ser desplegado. Solo por eso es que al
reunirnos en Vaikuntha, yo no te podía referir este aspecto esotérico del Amor;
aquí, habiendo estudiado tu sentimiento, y también hallándome en el solar de Sri
Uddhava, me siento tentado a vislumbrar en su interior. Bho, Gopakumara, te juro
por el nombre de Uddhava, el tuyo y el mío propio, que viviendo en Dvaraka (el
sitio de la Majestad del Señor) nunca llegarás a Goloka; tampoco aquí puede
practicarse ese Sadhana que lleva a Goloka. Esta no es mi opinión, sino la propia
verdad espiritual. Por consiguiente, escucha mi consejo. Existe Sri Purusothama-
Dhama, a corta distancia de aquí, esta Dvaraka (pero en un Reino superior a este
Dvaraka-Vaikuntha). Debes saber que el Purusothama-Dhama está en un plano superior
al de Dvaraka-Vaikuntha, y no está muy lejos de Dvaraka. La característica
espiritual es que el Señor de Purusothama de esta tierra, cualesquiera Lila
Bienaventurado hace con Sri Balarama y Sri Subhadra devi, lo mismo se encuentra en
ese Purusothama Ksetra del cual te hablo. No sólo eso, sino que asimismo todos esos
Lilas que El Mismo efectuó en Govardhana, en Vrndavana y en la orilla del Yamuna,
todos esos Lilas Esotéricos, también están eternamente manifestados en ese
Purusottama Ksetra. Allí, el Señor en la ¡Forma Original de Su Propio Ser' Quien
es la propia fuente de todas las demás Encarnaciones, ha manifestado todos los
Aspectos esotéricos de Sus Beatíficos Lilas Trascendentales. El encanto maravilloso
de este reino es que cada devoto puede visualizar los diversos Lilas del Señor, en
relación a su capacidad o cabida espiritual. Aquí todos tienen la completa
libertad de servir a su Deidad regente tutelar, a la Cual está dirigida la
adoración. Ah, el gran Dios nutre el sentimiento de los devotos para su contento
de servirLo. Tan querida como es Mathura-Puri para Sri Krishna, así lo es también
este Purusothama Ksetra para El. Aunque en este lugar prevalece una mayor
Majestad, igualmente es tan encantador y hermoso como Mathura para los devotos de

135
mente singular. Por consiguiente, es mejor que vayas a ese Purusothama-ksetra y
encuentres al sumamente fascinante Señor Sri Jagannathadeva. Suponiendo que al
acercarte tu anhelo acariciado no se cumplimente, de todos modos, quédate allí y en
su debido momento serás lo bastante nutrido con el sentimiento para completar tu
travesía (Sadhana) en llegar al Señor Amado; tu más elevado objetivo.

El Señor, Quien es el propio tesoro del pecho de las Gopis y Quien es

subyugado por su Amor, tal Gopijana-Vallabha Sri Krishna, debe ser alcanzado
siguiendo los pasos de esas Gopis de Vraja. Es mejor que te quedes en ese
Purusothama Ksetra embebiendo ese sentimiento de amor. Y recuerda siempre que ni
siquiera en sueños debes contemplar otros Medios, porque no hay otro Sadhana
alternativo para servir a Sri Krishna, excepto seguir los pasos de las doncellas de
Vraja. El Prema obtuvo su real significación ante el sentimiento amoroso de la
gente de Vraja. Este sentimiento de Vraja-Prema puede ser conseguido en mérito a
Su favor irrestricto, que en algunos casos es dispensado súbitamente, y en otros
casos a través del cultivo, y siguiendo las respectivas formas de vida. Pero en
ambos casos la Gracia especial de Sri Krishna es conceptuada como la primera
consideración. Podría ilustrarse con el caso de un hombre hambriento que consigue
ya sea alimento cocinado o arroz crudo con los materiales necesarios para cocinar,
de parte de un dador. En ambos casos, quien busca, encuentra su necesidad
concretada. De todos modos, el Sastra nos ha aconsejado que sigamos el método para
embeber el Vraja-Prema, subyugándose a uno mismo, para adherir a los pasos de los
Gopa o Gopis de Vraja, y estando completamente libres del respeto y la reverencia,
uno debe relacionarse apasionadamente con Sri Krishna, aceptándoLo con el
sentimiento individual inmaculado e innaciente ya sea como Esposo o Hijo o alguna
otra de esas relaciones íntimas". Como ha dicho el Señor Mismo: "El devoto que Me
observa como el Señor, por encima de sí mismo y a sí mismo como un ser
insignificante, no Me subyuga a Mí Quien soy subyugado por el Amor y solo por el
Amor; las doncellas que Me aman tan queridamente, Me reprenden enfurruñadas; sus
reproches Me fascinan más que los himnos de los Vedas". Se debe tener una
codiciable sabrosura inmaculada al realizar el Namasankirtana que retrata los
Pasatiempos de Sri Krishna asociados con Su Vraja-Lila, en especial en aquéllos que
nutrirán el sentimiento espiritual respectivo del aspirante; en tal sentido, quien
ha embebido el sentimiento amoroso paternal, debe cantar las glorias de Sri Krishna
asociado con el sentimiento amoroso de Madre Yasoda o padre Nanda; mas cuando se
está imbuído del sentimiento matrimonial, entonces se debe estar apasionadamente
interesado en celebrar todo el tiempo el Nama-Sankirtana que retrata los
Pasatiempos de Sri Krishna con las Gopis de Vraja. Esa es la forma de cultivar el
Vraja-Prema.

Este Prema es el tesoro más precioso para un Parama Bhagavata, quien siempre
se halla saturado de ese sentimiento amoroso. El lo guarda muy secretamente en lo
profundo del corazón, mas eso sí, cuando se encuentra con un devoto del mismo
sentimiento, naturalmente expone el tema para mutuo entendimiento, y pronto las
perturbaciones extáticas se manifiestan en su persona, arrebatándolo completamente
y desplegando el propio tesoro escondido de su corazón. Empero, siempre es bueno
precaverse antes de exponerse. Es por eso que uno debe vivir en un sitio
solitario, asociado con los Pasatiempos de Sri Krishna en Vraja y celebrar
constantemente el Nama-Sankirtana con el sentimiento de la propia sensación amorosa
adherida al confidente Asociado de Sri Krishna en el Vraja-Lila. Luego, en poco
tiempo alcanzará el summum bonum de ese Prema anhelado. Esto implica el cultivo
del prema-bhakti, bastante independiente de las prácticas de karma, jñana y yoga.
Nunca depende de ninguna otra práctica. Se produce por su propio acuerdo; uno
debe sentirse humilde y ocuparse en escuchar y cantar los Pasatiempos Vraja de Sri
Krishna; tal es el único Medio. Los devotos místicos del Señor han brindado tal
humildad característica, aunque uno esté dotado de las mejores cualidades y posea
el más elevado sentimiento amoroso, empero, en lo profundo del corazón se siente

136
indigno y carente de devoción". Por consiguiente, el practicante sabio y sincero
debe esforzarse por observar esa humildad por todos los medios, con el cuerpo, la
mente y las palabras, y nunca consentir en su orientación contraria. Esa humildad
es la emergente natural del estado maduro de la búsqueda del Prema. El propio
ejemplo vívido se halla en las características brillantemente radiantes de las
Gopis, estando dolidas por la separación de su único Amado Sri Krishna. Ese 'Amor
en separación' es el estado superior del Prema, y la humildad expresada por ellas,
es humildad en el verdadero sentido del término. Como dijera Sri Radhika: "Oh,la
delicia de mi alma, oh, la luna de miel, el Amante de mi amor seductor, ah, Cuyos
poderosos Brazos eran mi única delicia, al colocarlos sobre mi pecho, dónde estás,
dónde estás, sé amistoso, Preséntate ante este pobre ser, Tu miserable confidente".

Una vez más, ambos, a saber el Prema y la humildad poseen su valor

respectivo, y cuando uno se siente muy insignificante (sintiendo el vacío de amor),
luego el verdadero Prema lo satura con todo su encanto.

Bho hermano, la ontología del Prema es característicamente conocida solo para

el devoto de la misma clase. No puede ser expuesta por otros medios; solo cuando
un gran Bhagavata está subyugado por el sentimiento amoroso arrebatado, en ese
momento se manifiestan perturbaciones extáticas en la persona, como una señal del
mismo. Ah, aunque su corazón rebosa de bienaventuranza nectárea como la corriente
del Yamuna, empero, la propia característica del Prema es tal que es como la llama
ardiente del incendio forestal. Nuevamente, el 'Amor en separación', aunque es
como la llama ardiente del fuego forestal, de todos modos, una de sus
características misteriosas es que se convierte realmente en la fuente perenne de
la bienaventuranza nectárea, como la corriente del Yamuna, lo cual no es sino la
esencia cognoscitiva misma disuelta en la bienaventuranza líquida en la plena
manifestación del Prema. Se expresa: "La corriente líquida del Amor de las Gopis
fluye límpidamente en el agua transparente del Yamuna". ¡Qué misteriosa
característica posee este Prema! El veneno se convierte en Néctar, y el néctar se
convierte en veneno; desear la muerte es la felicidad y nuevamente, vivir es la
propia carga del lamento vacuo. El Sri Caitanya Carita expresa: "Ese sentimiento
arrebatado de Prema es similar al jugo caliente de la caña de azúcar, que quema la
lengua al ser tomado, mas su sabor es tan dulce que el hombre no puede abandonarlo.
Y sólo es disfrutado por aquel que está arrebatado por ese sentimiento amoroso,
para quien el néctar y el veneno son lo mismo". ¡Por consiguiente, nadie puede
representar en la expresión, la diferencia entre 'Amor en Unión' (Sambhoga) y 'Amor
en separación' (Vipralambha) porque nadie puede decir justificadamente si este
Prema es agradable o desagradable! Porque en la separación hay un mayor tipo de
unión y en la unión, hay un gran sentimiento de separación. Cuando un devoto está
dotado de la riqueza del Prema, simplemente enloquece por él, y se mueve en la
tierra como un loco. Y nuevamente, sin poseer ese Prema arrebatador, ni siquiera
los nueve procesos de las prácticas devocionales (a saber, Sravana, Kirtana, etc.)
pueden subyugar a Sri Mukunda (Sri Krishna). Como sabemos, en el mundo, el
condimento sin sal no tiene ningún sabor, la comida deliciosa y sabrosa sin hambre
no puede ser degustada, leer las Escrituras Sagradas sin ningún entendimiento, un
jardín sin flores ni frutos -todo ésto es bueno-para-nada, conforme a ello, sin
Prema, hasta la ejecución de las nueve clases de prácticas devocionales no puede
subyugar a Sri Krishna.

Hasta aquí me he referido a los medios de cultivar Prema, generalmente

hallado en muchos devotos comunes. Hasta cuando es imposible expresarlo, ¡entonces
realiza cómo será la tremenda, super-excelente, magnánima y esotérica
característica del Amor Seductor de las Gopis de Vraja hacia el Querido de Nanda!
¡Por consiguiente, cómo puedo ser capaz de concebir su brillo y encanto! Más aún,
es prácticamente imposible. Mira, cuando Sri Krishna fue llevado de Mathura a
Vraja, ante Su separación, las Gopis fueron peces fuera del agua. Además, mejor

137
que no se me pregunte sobre eso. Realmente nadie puede concebirlo; más aún, si
fuera de alguna manera posible de condensarlo, de todos modos actualmente tú no
podrías imaginarlo. Si en mérito a tu extrema buena fortuna tienes la oportunidad
de asociarte con una Gopi de Vraja, ah, si accidentalmente conoces a la más
gloriosa y muy supremamente digna de adoración Srimati Radhika, la corona del
Prema, entonces y sólo entonces, por su gracia irrestricta quizás realices y
percibas el Prema. Solo ella puede hablar sobre él, mas la característica de ese
Prema es que incluso si hubiera una persona extraordinariamente poderosa que lo
contemplara, de todos modos, ella no podría exponerlo, porque en ese caso (cuando
se refiere), ambos, el expositor así como el escucha, pronto serían abrumados por
el éxtasis, la única alternativa es que si Sri Krishna, en mérito a Su propia
gentileza hace Su Manifestación graciosa especial, con la única idea de dispensar
este Prema, o si Srimati radhika, debido a su Prerrogativa de misericordiosa
personificación toma su encarnación, solo entonces, ante la propia vista del Prema,
puede ser aprehendido". (*)

(*) Aquí Sri Narada ha indicado que Rasaraja y Mahabhava Sri Krishna y Sri Radha
asociados en su manifestación ontológica como Sri Krishna Caitanya, la especial
Misericordia Encarnada, dispensará ese Prema Dharma que hasta entonces no había
sido concedido a las jivas; por consiguiente, el autor Sri Sanatana Gosvami, el
devoto joya cumbre del Señor, en su connotación de este sloka (234) ofrece su
reverencia, diciendo: 'Ofrezco mi cálida reverencia a Sri Narada, quien ha dado
aquí una esperanza de que tendremos una oportunidad de conocer la 'Especial
Misericordia Encarnada del Par', cuando este tesoro-Prema de Sri Radha, la única
dueña de los Pies de Loto de Sri Krishna de quien fluye el Prema, sea desplegado
ante los seres humanos ordinarios que son lo bastante afortunados.

"Bho Gopakumara, por consiguiente, para alcanzar esa más elevada bendición,
sin pérdida de tiempo alguna, debes apresurarte a ir a Purusothama Ksetra.
Realmente, ciertamente que eres muy afortunado, es más, nosotros no estamos tan
favorecidos por el Señor de Goloka como tú lo estás en mérito a tu nacimiento en
Vraja".

Seguidamente, Sri Uddhava, con su amor exclusivo por el Dvaraka-Lila del

Señor, le dijo a Narada, "Bho Naradji, tú estás revelando esta super-excelencia del
Purusothama Ksetra en contraste con Dvaraka. Mas yo sé que Purusothama Ksetra es
tan querido a Sri Krishna como Dvarakapuri. La misma prevalecencia de majestad y
relaciones humanas de Purusothama Ksetra prevalece en Dvaraka. Nuestro amado Señor
Sri Krishna se ha manifestado a Sí Mismo como Sri Jagannatha en el Purusothama-
Ksetra para mostrar Su benevolencia a los devotos de mente singular que viven allí.
El permanece tranquilamente allí mostrando Su abundante Misericordia. El mérito
espiritual a obtener en el Purusothama Ksetra, ese mismo objetivo espiritual se
gana en Dvarakapuri. En consecuencia, no hay diferencia entre Dvarakapuri y
Purusothama Ksetra. Por el contrario, si este Gopakumara va allí, observando los
Pasatiempos-Gokula del Señor así como escuchando el glorioso mérito del Vraja-Lila
(que allí se cantan, así como el recitado regular del Gita Govinda, etc.) él se
perturbará ante la necesidad de unión con su Amado. Sin duda que allí disfrutará
de la más bendita visión del rostro de Loto brillantemente radiante de Sri
Jagannatha. El puede compartir el Mahaprasadam y disfrutar de los festivales, mas
debido a la disponibilidad de estas oportunidades, él se sentirá orgullosamente
bendecido, y observará una falta en su humildad, lo cual sustituye el gran valor
del Prema. Sin embeber el sentimiento de suprema humildad o desamparo, no se puede
encontrar el encanto del Goloka-Prema. Sentir desamparo (en el dolor de la
separación) es el verdadero desarrollo saludable del Prema en Goloka. Por
consiguiente, el muy benevolente Señor Jagannatha de Purusothama (Quien nunca deja
sin cumplir los deseos de Sus devotos) lo enviará definitivamente de regreso a

138
Gokula, en el círculo de Mathura, para la apropiada madurez de Su Prema. Entonces,
querido Narada, ¿porqué no envías a este Gopakumara directamente a Gokula? Allí en
Gokula, él verá esos bosques, el río Yamuna, la Govardhana y otras tierras de
recreación asociadas con la ciencia de Sri Krishna, y asimismo su actual condición
lastimosa por la ausencia de Sri Krishna allí (aunque El eternamente realiza Su
Lila trascendental en esos lugares). El (Gopakumara) naturalmente reciprocará sus
sentimientos de desamparo y a la vez estará impaciente por encontrar a su Señor
Amado; esas dos son las benevolencias del tesoro del Prema, eso es lo referido por
los devotos místicos. En la Tierra de Vraja, los grandes siempre conservan un
sentimiento ardiente de 'Amor en separación' y claman, '¡Dónde Estás, Ah, pobre de
Mí, desamparado, destituído! ¿Cómo vivir sin Tí?". Más aún, reciprocando el
sentimiento de las Gopis en su 'Amor en separación', ellos se acercan a cada cual y
todo Vraja implora: 'Oh, grande, Krishna te pertenece, ten la amabilidad de
Mostrármelo. Ah, sin Krishna no tenemos la vida".

Sri Gopakumara dijo: "Bho Brahmana, tras penetrar en las expresiones de Sri
Uddhava, el gran ministro, Sri Narada dijo muy afectuosamente: 'Bho Uddhava,
realmente has dado un buen consejo, tal gran amor y adoración por la gente de Vraja
solo es posible en personas como tú. Demuestra tu amabilidad sin reservas para con
este Gopakumara, para que él encuentre su Fin deseado antes de tiempo. Tú conoces
mejor que yo las grandes y misteriosas glorias de Vraja, pues estuviste allí por un
tiempo considerablemente prolongado, dejando a un lado a Sri Krishna.

Sri Gopakumara dijo: 'Ahora bien, Sri Naradji, quien es el gran profeta,
observando eventos sumamente auspiciosos, con gran alegría agregó: "Bho Gopakumara,
querido del Héroe de Vraja, pronto alcanzarás el summum bonum de la vida, sin duda.
¡Bho, sumamente afortunado! Yo lo sé muy bien desde hace mucho. La copa de la
Bienaventuranza Divina se llenó en Vaikuntha. Este Vaikuntha es el océano infinito
de Bienaventuranza. Si te quedas en Dvaraka, tu ambicioso sentimiento amoroso no
se contentará, y en otros mundos, incluyendo el cielo, no puede haber solaz para
tí. Ahora bien, te diré porqué sientes ese vacío que es la inapropiada nutrición
de tu codicioso sentimiento amoroso. La causa es que tu amor es tan grande que es
ilimitado; tu sentimiento amoroso no se satisface con el servicio limitado. Desea
un constante sojuzgamiento para contemplar al Amado con embeleso ininterrumpido de
todos los sentidos a la vez. De otro modo, ¿porqué incluso en Vaikuntha se siente
cierto deseo de saturar el sentimiento amoroso individual?. Ello es asimismo la
propia razón por la cual en el cielo, así como en el Maha-loka, ni siquiera el
Señor Narayana pudo satisfacer las solicitudes de Prema individual. Mas tú posees
un sentimiento amoroso innato por Vrajendranandana Krishna. Por eso encontraste al
Señor en todos esos mundos, pero al no albergar puntualmente el sentimiento de
Prema, no lo saboreaste, tu curiosidad por observar la gloria no pudo nutrir tu
temperamento servicial en esos mundos. Bho, el más afortunado, así pues, para
concretar tu eterno sentimiento consagrado, acércate a la Vraja trascendental, la
Tierra de la alegría estremecedora. ¡Ah, la Tierra trascendental de Vraja ha hecho
a la tierra muy gloriosa y magnánima! Ese es el único lugar donde podrás
cultivar tu devoción amorosa sin la menor perturbación. El cultivo espiritual
directo para llegar a Goloka, es inmediato al embeber el sentimiento amoroso de
Vraja. Esta tierra de Vraja es idéntica a Goloka, la cual está por encima del
Reino de Vaikuntha".

Sri Gopakumara dijo: 'Habiendo bebido las palabras nectáreas de Sri Narada,
sentí un deseo interior ardiente por ir de inmediato a Vraja; mas observando que
estaba esperando el permiso del Señor de Dvaraka, Sri Uddhava dijo, 'Bho
Gopakumara, mira, cuando uno quiere dejar la Morada de Sri Krishna para ir a otro
mundo, se debe solicitar Su permiso, mas si tú deseas ir a Vraja, que es el refugio
más favorito de Sri Krishna, entonces no necesitas el consentimiento oral Suyo.
Porque hasta quien tiene la oportunidad de servir a Sri Krishna personalmente en

139
Dvaraka, no obtiene tanta infatuación de su sentimiento amoroso como obtendría por
una mera estadía en Vraja. Tú sabes, por eso yo viví por un período considerable
en Vraja al ser enviado por Sri Krishna para consolar a las Gopis que sentían los
dolores del 'Amor en separación' de Sri Krishna. Siento vigorosamente que nuestro
Señor Sri Krishna al saber de tu ambicioso deseo por refugiarte en Goloka (aquí en
Vraja) te llevará El Mismo allí, pues eres muy querido para El'.

Sri Gopakumara dijo: "Ah, las palabras nectáreas de Sri Uddhava se vertieron
en mis oídos. Sentí cierta embriaguez y en un arrebato extático, cerré mis ojos por
cierto tiempo. Me sentía como siendo transportado por alguien a otro lugar. Luego,
al abrir mis ojos, me hallé presente en este Bosquecillo de Vraja.

CAPITULO VI
ABHISTA-LABHA-NAMA

Sri Gopakumara dijo: Bho Brahmana, Siguiendo las instrucciones de Sri Narada,
comencé a cantar melodiosamente el encantador Krishna Nama y también Sus
Pasatiempos Trascendentales de Vraja en profunda meditación, sin interrupción
alguna y viví en Sri Vrndavana. ¡Ah! Al visitar los bosquecillos recreativos
asociados con las respectivas Recreaciones de Sri Krishna, ¡qué sensación
espiritual la que sentí y qué transporte extático tuve! Ahora me siento avergonzado
al pensar en ese sentimiento en mi interior; por consiguiente, ¡cómo puedo
exponérselo a alguien más! Me lamentaba día y noche, lastimeramente, debido a los
dolores de la separación, con las palabras, '¡Ah, Amado mío!' Realmente no podía
darme cuenta de los muchos días que pasé lamentándome, ni si todos mis actos y
esfuerzos me acarrearon en definitiva la recompensa de la felicidad Bendita o me
hundieron en el océano de los pesares!

Más aún, no podía llegar a ninguna conclusión, ya sea si me hallaba en el

medio de las llamas del fuego (sin causa) o flotando realmente en la corriente
bendita cual néctar de las aguas supremamente puras y transparentes del Sri Yamuna
(divinamente caracterizado). Ah, a veces sucedía que me sentía como hechizado por
cierto astuto Encantador, lo cual me hundía en el océano de las penas. De esa
forma pasé mis días en este Nikunja (bosquecillo), mas un día sucedió que entré en
trance y la propia personificación de la Gracia, el Conocedor Sri Madanagopala,
Flauta en mano, Se apareció ante mí y con Sus Benditas palmas de Loto, removió el
polvillo de mi cuerpo; ese sagaz Encantador colocó sabiamente en mis fosas nasales
la maravillosa fragancia de Su Belleza Personal y de tal modo, realizando la
manifestación de Su propio ser en mi corazón, me compuse. Pronto miré a Su cara
absolutamente atractiva, me puse rápidamente de pie y con embarazo amoroso realzado
traté de asir Su muy exhuberante atuendo amarillo, mas El, el sagaz Conocedor,
besando la Flauta con Sus Labios Benditos, comenzó a moverse hacia atrás,
manteniendo Su encantador Rostro hacia mí, y pronto entró a un Bosquecillo, oh,
corrí tras El, mas no pude hallarLo en ninguna parte. Y luego, dolorido por la
separación Suya, caí nuevamente en trance y floté en la muy bendita corriente del
Sri Yamuna (Metafísica: a saber, cuando el Amor alcanza su cenit, es licuado en la
corriente del Yamuna). Pasó el tiempo, y finalmente con el suavizante hechizo del
Yamuna pude componerme y al abrir mis ojos observé que estaba siendo llevado en un
aeroplano cuya velocidad era muy, muy superior a la de la mente; estaba atravesando
un mundo sumamente maravilloso y finalmente realicé con la mente compuesta que
estaba pasando por Vaikuntha y visitando gradualmente esas Tierras de Ayodhya,
Dvaraka, etc. donde había habitado anteriormente. Finalmente mi avión me llevó a
ese muy brillante, refulgente y radiante Sri Goloka, que es la tierra superior,
encima de todos los mundos (incluyendo Sri Vaikuntha) y el propio sanctum sanctorum
de Sri Madanagopala, la Deidad regente de mi alma. Ah, para mi gran gozo, pude
observar todas las nomenclaturas y fenómenos del círculo de Sri Mathura. El

140
círculo de Sri Mathura es la propia Rèplica de ese Goloka. Por consiguiente, en
ese momento, me pasmé de maravilla y sentí una extrema alegría por tener ese, mi
muy favorito lugar, en tal plano elevado trascendental.

Allí oí: Kamsa, destronando a su propio padre Ugrasena, se ha convertido en

el rey y ha puesto en prisión a Sri Devaki y Vasudeva. Oprimidos por Kamsa y sus
tiránicos consejeros, a los Yadavas se le dificultaban los movimientos. Algunos de
ellos, al haber recibido un trato cruel por parte de Kamsa ya habían partido a
otras tierras y otros más, al no encontrar otra salida, comieron su arroz. Por
consiguiente, al no encontrarme seguro, pronto salí de ese Mathurapuri (en Goloka)
y haciendo mi ablución en el Kesighata (del Yamuna), me acerqué sin pérdida de
tiempo a Sri Vrndavana. Ah, me encanté muchísimo y me arrojé a ese Océano de
Bienaventuranza, habiendo observado los mismos fenómenos tales como la salida del
sol, los haces luminosos de la luna y todas los usos y costumbres, e incluso los
mismos idiomas que hablaban los moradores de la gran tierra de los Arios, a saber,
Bharata-varsa, en ese Goloka-Vrndavana. Empero, sabía muy bien que ese Goloka
Trascendental no puede ser alcanzado siquiera por los dioses, incluyendo al dios-
Sol, el dios-Luna, Indra y hasta Brahma; más aún, Garuda, el asistente personal de
Sri Narayana, el Señor de Vaikuntha y otros más, tampoco pueden acercarse a ese
plano superior de Bienaventuranza Trascendental. Tras un tiempo, observé que
personas como los Gopas andaban por las colinas y las damas mayores, como las
Gopis, estaban recogiendo flores. Mas algo que me llamó la atención fue que toda
esa gente se movía de un modo diferente, esto es, estaban arrobados por el tesoro
de su corazón, y en consecuencia, deambulaban impacientes por ahí. Ante su
sentimiento, yo también me movilicé y me sentí perturbado pero me compuse
pacientemente y luego les pregunté amablemente, "Bho, emperadores de la soberanía
del tesoro Bendito nectáreo de los devotos Paramahamsa (joya cumbre) del Señor.
Ah, la Bienaventuranza Nectárea embriagada de Amor que ustedes experimentan, está
allende el alcance de los devotos Paramahamsa; más aún, la joya cumbre de los
devotos del consorte de Sri Laksmi incluso les imploran: Yo, un despojado, dependo
de su misericordia, sean graciosos conmigo y tengan la amabilidad de decirme,
¿quién es el Emperador de este reino? ¿Dónde mora El y cómo puedo llegar a Su
Palacio? ¡Bho, bho, seres muy benditos! Les ruego humildemente, sean graciosos
para conmigo. Más aún, si han observado algún voto de silencio, entonces al menos
muevan sus dedos para brindar una respuesta a mi interrogante. ¡Oh! Ahora
comprendo, si no han dado ninguna respuesta a mi sincero pedido entonces es que han
sido enlazados por ese astuto Conocedor.

Continué avanzando, formulando humildemente a todo aquel que encontraba la

misma pregunta, pero nadie me decía nada. De todos modos continué y contemplé a la
distancia una residencia, mas antes contemplé muchas vacas, por lo cual comprendí
que era habitada por los Gopas. Al aproximarme, observé cuán magnífica y
brillantemente encantadora era la belleza de esta tierra. Desde todos los ángulos
se oía el sonido del batir de la cuajada de las Gopis y también el tintineo de sus
pulseras; ah, sus muy melodiosos cantos de los Pasatiempos de Sri Krishna
endulzaron mis oídos con encantador arrebato. Me hallaba rebosante de perturbación
extática, empero, me compuse muy cuidadosamente y seguí a la musa, y para mi buena
fortuna me crucé con una dama mayor que lloraba impaciente, inundando su pecho de
lágrimas, clamando, eh, Krishna. Mas cuando le pregunté con las palmas juntas,
sinceramente, ¡¿Dónde vive Sri Krishna?', ella con voz entrecortada dijo, 'Esa es
la ciudad del rey Nanda, el padre de Sri Krishna'. En cuanto esas palabras
ingresaron en mis oídos, me hundí en el océano de Bienaventuranza y entré en
trance. La anciana dama, muy amable, me confortó y cuando me compuse, me apresuré
de inmediato a ir a la puerta de entrada de la ciudad, y me senté allí. Qué
maravilla, tuve la visión de millones y millones de excelencias (beatíficas) nunca
antes percibidas por mí. Esas maravillosas maravillas solo son realizadas por
quienes están dotados del favor excepcionalmente especial de ese sentimiento por

141
Vraja, caso contrario, por nadie más. ¡Bho, el Brahmana bendito! ¡No pude
discernir ese misterio, si los habitantes de ese lugar se hallaban flotando
realmente en el océano bendito o ahogados en la corriente de la melancolía! Más
aún, si el lamento de las Gopis era en mérito a que vertían el regocijo del
contento de su corazón o la expresión apasionada de su pena. Incluso habiendo
permanecido en ese Gokula, supuse que estaba morando en el propio mundo material
(Mathuramandala), mas instantáneamente visualicé que estaba morando en Goloka, que
es el plano superior trascendental, incluso más lejos que Sri Vaikuntha. Como sea,
seguidamente, al ver acercarse a una dama mayor, le pregunté, "¿Dónde Se recrea hoy
el Querido de Sri Nanda (Sri Krishna)?". La bendita dama dijo: "Sri Krishna,
acompañado de Sri Balarama y Sus camaradas, ha ido a las colinas con las vacas a
jugar, en la mañana. Ah, El es la propia Cinosura, más aún, el alma de nuestro
cuerpo; justo ahora, a esta hora del crepúsculo, El regresará como es costumbre.
Mira, todos los habitantes de Vraja están posando sus miradas en el camino que
conduce al Yamuna, por el cual vendrá el Encantador del alma; más aún, los árboles
y enredaderas están asimismo ansiosos por darLe la bienvenida, pues han abierto por
completo sus follajes en flor".

Sri Gopakumara agregó, '¡Brahmana! al escuchar las palabras de la dama, me

sentí sumamente afortunado de tener la visión de Sri Krishna, y aguardé Su llegada
con entusiasmo. Mas en mérito al gozo excesivo, mis muslos se inmovilizaron, y con
muchísimo esfuerzo pude andar unos pasos, hasta oír una dulcísima musa que provenía
de la distancia. ¡Ah, qué encanto! Aunque era una melodía inarticulada (la de la
Flauta de Sri Krishna), dicha melodía misteriosa de Su Flauta todo-atractiva
arrebata la pasión latente del Amor de las Gopis; fluye con las seis principales
modalidades de la música, incluyendo sus otras treinta y seis modalidades
secundarias, y qué mágica influencia la de las canciones de la Flauta que anima
incluso a los objetos inanimados y enmudece a todos los seres móviles. De los
árboles fluían líquidos jugosos; lágrimas de alegría rodaban por las mejillas de
las personas; ah, las damas mayores acarician el Amor maternal por El, hasta las
amas de leche derraman abundante leche de sus pechos y el Yamuna por su elevado
enlace, aumenta la corriente de sus aguas. Oh, ho, a decir verdad, traté de
adivinar si la música de la Flauta era una erupción volcánica de veneno o en
realidad vertía la más dulce Bienaventuranza nectárea. Además, ¡si era un rayo
que horadaba los corazones o algo suave (calmo) como el agua, una vez más, si eran
las llamas de un fuego o la quieta calma de la luz de la luna! La musa de la
Flauta misteriosa enloqueció completamente a las personas de Vraja. Y sucedieron
otras maravillas, observé a algunas de las Gopis-Codiciosas salir corriendo de sus
casas con algunas presentaciones para Sri Krishna y otras llevando en sus cabezas
algunos comestibles. Otras más, con natural timidez, se apresuraban con las
piernas temblorosas. Y aún otras más buscaban la presencia de Sri Krishna con sus
ropas y joyas mal puestas; Algunas que se habían adornando su persona, corrieron
sin terminar de hacerlo; las que estaban dentro de sus casas, no podían encontrar
la salida, se quedaron inmóviles como el árbol, y otras cayeron inconscientes al
piso al contemplar al Señor. Algunas de las Gopis quedaron inconscientes en el
camino y de sus bocas salía espuma, sus Gopis asociadas se hacían cargo de ellas.
Ah, ha, las que estaban desconsoladas por su Amor apasionado, eran consoladas por
sus amigas, diciendo, "¡Eh, Sakhi! El tesoro de tu corazón estará aquí en cualquier
momento". Con la mente fascinada por la musa de la Flauta, ellas emergían de todas
partes para encontrar a su Amado en la orilla del Yamuna, olvidando sus polleras,
las cuales se desajustaban y aflojaban. Ellas se refugiaron en cantar Su Nombre y
Pasatiempos. Su magnanimidad supera la fortuna de la consorte de Narayana. En
consecuencia, seguí a las Gopis que corrían hasta la orilla del Yamuna, mas sentí
que realmente alguien me empujaba a acompañarlas.

142
 Seguidamente, a cierta distancia, Sri Krishna, Flauta en mano, acompañado por
Sus camaradas y vacas se adelantó presuroso y dijo, "Bho Sridama, ah, aquí
encuentro a Mi muy amado amigo Sarupa, quien es la propia joya de tu clan".

'¡Bho Brahmana! Qué bienaventuranza, en ese momento Sri Krishna estaba

adornado con ropas rústicas y la pluma de pavo real coronaba Su Cabeza; la dulce
fragancia de Su Persona se difundía por todo alrededor y ah, la enloquecedora
sonrisa juguetona en Sus Labios; la eterna y fresca belleza de Sus Ojos, como la
bendita luz de luna. Vestido con la belleza de la Primavera eterna El brillaba con
toda Su efulgencia. Ah, Sus dedos en las Palmas de loto, se apresuraban a
vestirse de nuevo. Mechones de finos cabellos enrulados caían sobre Su Frente, mas
eran aún más bellos debido al polvillo adherido, levantado por el movimiento de las
vacas. Su movimiento en un pasatiempo de danza realmente maravilló a todos. ¡Ah,
las Huellas de Sus Pies de Loto son el tesoro supremo de la tierra! La Forma de
Belleza superior, eternamente adolescente de Syama-Sundara, que es la más
placentera y el perenne llamado al corazón de los devotos de Goloka. ¡Ah! La muy
deslumbrante efulgencia de Su Forma radiante y brillante ilumina todas las
direcciones. Más aún, ante Su propia vista, me perdí a mí mismo en trance
extático. Y Sri Krishna, debido a Su afecto por este humilde ser, se acercó a mí
de un salto y aferrándome contra Su Pecho, cayó a tierra inconsciente.

Pronto pude recomponerme y ví al Señor que todavía sostenía Sus Manos

alrededor de mi cuello y permanecía en trance; ah, las lágrimas de Sus Ojos
embarraban el suelo. Para entonces, las Gopis se acercaron y se lamentaron
diciendo, "Ah, ¿quién es este extraño? ¡Oh, estamos deshechas! ¿Quién ha causado
este estado en nuestro Amado? ¡Sin Krishna estamos sin vida!".

Seguidamente, mirándome, ellas señalaron, "este extraño debe ser un espía de

Kamsa, el rey de los demonios, que posee poderes ilusorios". Otras de inmediato
contradijeron sus comentarios, "No, la inconsciencia de nuestro Amado Sri Krishna
ha de deberse a otro motivo". Mas todas rodeaban a Sri Krishna lamentándose y
llorando. Mientras tanto, los Gopas se apresuraron a acudir al lugar, y al ver a
Sri Krishna en ese estado, gritaron. Al oír los clamores y llantos, Sri Nanda, Sri
Yasoda y las otras damas mayores de Vraja, incluyendo a las sirvientas y sus
doncellas se apresuraron a acudir al lugar, y al observar a Sri Krishna, su
Querido, en esa condición, se quedaron completamente atontadas, de modo que un
único clamor y llanto se elevó al aire. No sólo eso, sino que las vacas, toros,
terneros y el venado antílope corrieron hasta allí y lamieron Su cuerpo; los
pájaros del cielo, volaban ruidosamente sobre Su cabeza, una y otra vez. Oh, la
situación era tan especial que los árboles se secaron de inmediato, más aún, a
decir verdad, todos los seres móviles e inmóviles se conmovieron ante este penoso
hecho. Yo también me hundí en un mar de pena, y perturbado, perdí la memoria, y
sin llegar a ninguna conclusión coloqué mi cabeza en Sus Piernas, lamentándome
amargamente. Sri Baladeva, el hermano mayor de Sri Krishna, Quien también llevaba
ropas rústicas, pero de color azul, y tenía la tez dorada, acudió a la carrera.
Aunque era experto en leer la mente de Sri Krishna, de todos modos se conmovió ante
la vista de su hermano menor y gritó.

De alguna manera logró calmarse y miró con indiferencia alrededor; ah, al

verme, asió mi mano con afecto y él mismo colocó ambas manos mías alrededor del
cuello de Sri Krishna. Seguidamente, acatando las instrucciones de Sri Balarama,
retiré el polvillo del Cuerpo de Sri Krishna con mis propias manos y dije,
'Krishna, Krishna, levántate, levántate'. Y Lo levanté de la tierra. Pronto Sri
Krishna abrió Sus Ojos de loto, que aún estaban llenos de lágrimas y de inmediato
me aferró contra Su Pecho y también besó mis mejillas; mas cuando vio a los demás,
Se sintió tímido. Era como si tras un largo viaje, El Se reuniera con Su amigo
querido, ah, con Su palma de loto de la mano izquierda, El aferró mi mano derecha y

143
me preguntó muy afectuosamente muchas cosas sobre mi bienestar y luego para el gozo
excesivo de los Gopas y Gopis El, cual un líder de una manada de elefantes, Se
dirigió majestuosamente hacia Sri Nanda-Vraja. Sólo los venados del bosque Lo
siguieron; ellos se quedaron allí, sintiendo el dolor de la separación, mas
acariciando la idea de ver al Señor nuevamente en la mañana. Pasaron allí toda la
noche. Los pájaros volaban siguiendo de cerca al Señor, mas a la puesta de sol,
sin poder tener el darsana del Señor, se alejaron lamentándose. Seguidamente, las
Gopis ordeñaron a las vacas y aunque Sri Krishna y Balarama querían seguir jugando
con los terneros, Sri Nandamaharaja Los llevó cariñosamente al interior. Ah, ante
la propia vista de ambos, emanó leche de las glándulas mamarias de Sri Yasoda y Sri
Rohini, y también lágrimas de gozo rodaron por sus mejillas, empapando por completo
sus ropas. Ellas se apresuraron a limpiar cada miembro de Su cuerpo.- Madre
Yasoda invocó las bendiciones sobre Sri Krishna ondeando sus cabellos y besó Sus
Mejillas una y otra vez; qué cariño sobrenatural tenía, y ella lo demostraba,
aferrándolo contra su pecho, como si el Muchacho fuera una corona sobre su cabeza,
más aún, Lo escondía contra su corazón o el vientre. Luego Sri Krishna me llevó
muy afectuosamente con El, y ofrecí mi reverencia a madre Yasoda, quien al observar
el amor de Sri Krishna por mí, de inmediato me trató como su propio hijo e invocó
sus bendiciones. Luego, cuando Madre Yasoda intentó bañar ligeramente a su
Querido Sri Krishna, en ese momento, algunas de las Gopis abrumadas de amor se
acercaron intencionalmente a ella, ante lo cual Sri Krishna, Quien es el ingenioso
Conocedor superior, dijo sabiamente a Madre Yasoda, "Bho, madre, ambos tenemos
hambre, luego es mejor que tú (junto con Rohini devi) preparen nuestra comida, de
modo que junto con padre podamos saciar pronto nuestro hambre. Aprovechando tales
comentarios de su Amado, las Gopis dijeron, ' Bho, Reina, Sri Yasoda, Bho, Sri
Rohinidevi; vayan, nosotras nos ocuparemos de brindar un baño placentero a Sri
Krishna y Balarama". A su pedido, tanto Sri Yasoda como Sri Rohinidevi salieron,
para atender la cocina, pero madre Yasoda aconsejó a las Gopis que primero
atendieran a Balarama, para que terminado su baño pudiera ir a traer a Sri Nanda
Maharaja".

Sri Sarupa dijo: "Las Gopis estuvieron sumamente complacidas cuando ambas
madres respondieron a su pedido. Algunas se apresuraron a atender a Sri Balarama,
y pronto éste fue enviado al interior. Luego todas se unieron para dar un baño
placentero a Sri Krishna. Ellas asearon armoniosamente Sus Miembros con sus
propias ropas, mas al ver la Flauta (la que El guarda muy escondida), todas
quisieron tomarla, mostrando su respectiva ansiedad por tenerla. El ingenioso
Conocedor Sri Krishna me hizo una señal, estiré mi mano sobre Su Espalda, y El de
inmediato me pasó la Flauta, inadvertidamente. Ah, primero untaron ingeniosamente
el mejor perfume sobre Su Cuerpo; y lo hicieron con mucho cuidado con sus palmas
suaves como el loto mas el astuto Conocedor gritaba como si Le doliera mucho, ante
lo cual Madre Yasoda acudió de prisa y preguntó, "¿Qué sucedió? ¿Qué sucedió?". Mas
en cuanto vió el Rostro sonriente de Sri Krishna, ella regresó a la cocina. Al
principio las Gopis se atemorizaron un poco, mas pronto comprendieron que era una
broma de Sri Krishna, y luego, con melodiosas canciones en sus labios, completaron
esa parte de la faena. Seguidamente, comenzaron a rociar agua en Su Persona. Agua
tibia y clara del Yamuna, que era guardada en múltiples cántaros de oro que tomaron
con la ayuda de cucharillas, y que derramaron sobre Su Cuerpo; chanceando con El.
Después Lo vistieron agradablemente con los materiales traídos de sus propias
casas, tales como finas guirnaldas, esencia aromática super-fina, ropas y muchos
ornamentos; tenía el aspecto de un conocedor expertísimo en intrigas amorosas.

Entonces las Gopis Le dieron un poco de refresco y luego realizaron cierto

Aratrica con los respectivos materiales, tales como alcanfor, lamparillas, etc. y
luego tocaron con sus cabezas los materiales ofrecidos. Finalmente, pintaron
diferentes signos en Su Frente, Mejillas y Cuello (garganta) colocando
agradablemente esencia de pasta de sándalo, el mejor almizcle (kasmiri) y azafrán

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natural, etc. Sri Krishna, observando el amor Codicioso de las Gopis, las miró
amorosamente ante lo cual ellas se sintieron avergonzadas y rápidamente se
compusieron; luego colocaron hábilmente un poco de colirio en Sus Ojos. Sri
Krishna les contó Sus placenteros juegos en las colinas. Y luego Sri Krishna generó
una mayor ambición en sus corazones, con Sus sagaces expresiones y las sedujo
tocando sus senos con Sus Manos. El hábil Conocedor deseaba que los corazones de
las Gopis se llenaran aún más de Codicia, por lo tanto, retiraba una y otra vez las
señales pintadas en Su frente (que a no dudarlo estaban finamente colocadas por las
Gopis), declarando, "no son en absoluto buenas", de ese modo, daba la oportunidad a
las fascinadas Gopis de tocar Su Cuerpo una vez más. Mientras tanto, apareció
madre Yasoda y descubrió que su Querido aún era atendido por las Gopis. Ella les
habló enojada. Sri Yasoda dijo, "¡Miren a las traviesas niñas! ¿Todavía jugando y
no han podido terminar con Su baño; vestirLo les lleva tanto tiempo?".

Sri Sarupa dijo: 'Observando los sentimientos de las Gopis que bebían
sedientas el Rostro de Sri Krishna, una dama mayor dijo con sarcasmo, "He aquí
Yasoda, tú tienes un cariño ciego por tu Querido, acércate y te reirás al ver lo
que estas traviesas niñas le han hecho a tu Querido de color Syama, le han dado un
matiz dorado". Al oír esos comentarios de la anciana dama, que no era otra que
Mukhara (un ama de leche de Sri Krishna), madre Yasoda se acercó y en un tono
enojado expresó: "Ah, si todas las bellezas del universo fueran acumuladas y
colocadas a los Pies de mi Querido, de todos modos, su encanto pleno se perdería
ante la brillante belleza radiante del Dedo de mi Niño. Más aún, el brillo radiante
de la tez Syamasundara de mi Querido, es la gloria superior de la naturaleza
beatífica con toda su excelencia. Además, deberías saber que es un hecho que la
belleza de todas estas niñas (Gopis) juntas, no es adecuada para la gloria de los
Pies de mi Querido".

Sri Sarupa dijo: "¡Bho Brahmana! Ah, ¿cómo hablar de la Gloria del Querido
de madre Yasoda? ¡Qué super-excelente grandiosidad la de Sus aspectos Beatíficos! Y
qué brillo de refulgencia radiante la de Su Forma oscura; nada puede compararse con
eso. Más aún, es un error ejemplificar cualquier aspecto de Su Cuerpo siquiera con
el loto, tal como decir ojos de loto, palmas de loto, pies de loto, etc. Incluso
todas las Encarnaciones, incluyendo a Sri Narayana de Sri Vaikuntha no pueden
resistir la comparación; qué más, hasta la propia Manifestación de Su Ser en
Dvaraka no puede resistir esta Bella Manifestación Suya en Vraja, como el Querido
de Yasoda. Es solo en Vraja que la Forma Bella de Syamasundara brilla en su plena
super-excelencia. Sólo hay una comparación adecuada, y ella es la excelencia
característica de Sri Radha. Así como Sri Krishna es el Conocedor Supremo
grandioso, asimismo Sri Radha posee una Codicia supremamente lúcida, ante la cual
Sri Krishna Se rinde exclusivamente. Solo en este caso descubrimos que la Belleza
Trascendental super-excelente de Sri Radha seduce a Sri Krishna.

Seguidamente, las Gopis se enteraron que Nanda Maharaja se aproximaba con

Baladeva; todas las Gopis se retiraron y pronto Sri Krishna Se unió a Su padre.
Sri Nanda se sentó en el asiento de oro para su colación y Sri Krishna Se sentó a
Su izquierda y Sri Balarama a la derecha. Yo también, ante su insistencia me senté
en la hilera frontal. Sri Rohinidevi traía de la cocina los comestibles muy
deliciosos en potes de oro y plata, y Sri Yasoda los servía muy amorosamente. Ah,
Sri Krishna, el Disfrutador Supremo comió suntuosamente todos los variados
alimentos. Oh, ho, en un momento, El se apresuró a deglutir cantidad de tazones
llenos de comestibles puestos en Su gran plato de oro, todos a la vez. Además, a
veces madre Yasoda colocaba directamente alguna comida selecta en Su boca, otras
veces, Sri Nanda Maharaja colocaba su dedo en Su Boca con un trozo de comida y
Baladeva también hacía lo mismo, todo eso en mérito al excesivo afecto por El. De
tanto en tanto Sri Krishna sorbía agua de un vaso de oro. Ah, primero tomó budines
preparados con leche, así como preparaciones de ghi, seguidas por variedades de

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dulces de leche y ghi, además del arroz, dhal, curry, cuajada, leche; finalmente
tomó crema de leche. Yo también Lo seguía. Ah, mientras comía, era muy agradable
ver Sus Labios de color carmín, Su encantadora Lengua, Sus hermosas Mejillas y Su
Cara de loto cual luna; realmente era la mejor fiesta para los ojos, observar Sus
Ojos danzarines, así como las cejas; está más allá de la expresión de la mente y la
palabra. Mientras tanto, muchas Gopis trajeron innumerable cantidad de dulces
preparados con leche condensada, azúcar, ghi y miel y los ofrecían todo el tiempo a
Yasoda para la colación de Sri Krishna. Sri Krishna notó que las Gopis Lo
observaban desde sus escondites, y para su satisfacción, El expresaba Su delicia al
tomar los dulces, con expresiones tales como, "Ah, esto está muy sabroso, es
realmente muy bueno" -así diciendo una porción de todos ellos cayó sobre mi plato
y tuve que comerlos. Finalmente, Sri Yasoda que estaba a la izquierda de Sri
Krishna, colocó los mejores dulces preparados por Sri Radhika, con todo su amor y
cuidado, los dulces se conocen especialmente como 'Manohara-laddhus', pues Sri
Krishna puede tomar tanto como puede. Mas que hizo el astuto Conocedor:
Simplemente tomó un poquito con Su pulgar e índice, y pronto lo colocó en Su Boca,
expresando una sensación como de algo amargo, picante, y luego señaló, "Bho Radha,
este Manohara-laddhu agradará el paladar de Sarupa, pues él pertenece al clan de tu
hermano"; -así diciendo lo arrojó en mi plato, mas cuando yo lo comí, sentí que era
lo mejor que había probado y me sorprendí ante la expresión irónica de Sri Krishna.
Sri Baladeva, que leía en Su mente, simplemente rió de Sus comentarios sarcásticos
y Sri Yasoda mostró su ira contra Sri Radhika; Nanda Maharaja estaba sorprendido
(cómo Sri Radha podía dar una cosa amarga), pero algunas de las asociadas de Sri
Radhika, sin entenderlo, se apenaron sentidamente y otras Gopis listas, se
complacieron de corazón. Aunque Sri Radhika pudo entender el significado de los
sarcásticos comentarios de Sri Krishna, de todos modos, ante los enfurruñamientos
de madre Yasoda, ella miró ceñuda a Sri Krishna desde su escondite, Quien
frunciendo Sus Ojos y sonriendo de costado, brindó una indicación de Su Corazón.
Comprendí el juego de inmediato. El acto de expresión sarcástica de Sri Krishna en
relación al sabor amargo por los mejores dulces de la ofrenda de Sri Radha, no era
sino para aumentar el encanto de Sri Radha.

Seguidamente, al terminar Su suntuosa colación, El masticó hojas de betel, y

tras masticar una porción, la colocó en mi boca. He aquí que El seguía observando
con Sus Ojos a Sri Radha. La muy cariñosa madre Sri Yasoda pronunció unos Mantras
especiales, y además masajeó con su palma izquierda el vientre de Sri Krishna, para
una fácil digestión.

Sri Nanda Maharaja fue a su dormitorio a descansar y Balarama, que leía en el

corazón de Sri Krishna pronto se retiró a descansar; entonces Sri Krishna fue a
caminar por el jardín, con canciones en Sus Labios, y arrebató la Codicia de las
Gopis presentes allí. Mas ante los reiterados llamados de madre Yasoda para que
fuera a descansar, El fue a Su dormitorio y Se tendió en una cama muy suave y
cómoda, como si fuera espuma de leche. Era un catre de oro y piedras preciosas,
y las almohadas finísimas brillaban como la luna llena, inmaculadas, colocadas a
ambos lados y debajo de la Cabeza. ¡Ah, qué hermoso era! Armonizaba con la
habitación, que estaba lujosamente decorada con los mejores tesoros; además, los
palillos de incienso como el Aguru y la fragancia de las guirnaldas saturaban el
aire. La codiciosamente trascendental Sri Radha colocaba beteles en Su Boca y Sri
Candravali así como Sri Lalita Devi atendían a Sus Pies. Entre otras Gopis,
algunas sostenían camaras, otras salivaderas, hojas de betel, frascos de oro llenos
de agua potable, etc.; cada una de ellas se ocupaba en su respectivo servicio
devocional. Algunas otras Gopis cantaban melodiosamente, acompañadas de
instrumentos musicales para gran delicia de Sri Krishna y otras más bromeaban
suavemente. Cada una se sentía orgullosa de su respectivo servicio, y Sri Krishna
acarreaba delicia conforme, ofreciendo Su betel masticado a cada una; mas el
secreto escondido era que la respectiva que lo recibía era la única que lo sabía y

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nadie más. De tal modo el sagaz Conocedor sin duda que deleitaba a todas las
Gopis, pero el Amor super-excelente de Sri Radha Lo subyugaba y ante sus tentadores
comentarios, El deseó retirarSe a descansar, de modo que entrecerró los Ojos, ante
lo cual las Gopis regocijadas y alegres partieron hacia sus respectivos hogares.
¡Bho Brahmana! Justo entonces entró Sridama a la habitación de Sri Krishna y me
pidió que lo siguiera a su habitación. Soy incapaz de narrarte otras recreaciones
de Sri Krishna a la noche. Ah, pasé la noche con un gran dolor de separación en la
casa de Sridama y al amanecer, me apresuré a ir a la casa de Sri Nanda Maharaja y
entré directamente a la habitación de Sri Krishna, que aún dormía en el catre, con
señales claramente visibles en Su Persona de juego amoroso. Pero en ese momento
entró Madre Yasoda y con su cariño ciego Lo palmeó diciendo, "Ah, mi Querido vagó
por las colinas todo el día y está muerto de cansancio, por eso duerme todavía. Ah,
ah, este inconsolable Chico corrió aquí y allá por los arbustos y las crueles
espinas lo han lastimado en muchas partes de su cuerpo suave, mi Querido (mas en
realidad eran las marcas de las uñas de los dedos de las Gopis, durante los juegos
amorosos). Ella dijo asimismo: ¡Oh, qué pena! Mi Querido restregó el colirio de
Sus Ojos en Sus Labios durante el sueño perturbado (mas era por las Gopis). Ah, y
cuando Se dio vuelta dormido, babeó y la saliva marcó Sus Mejillas incluyendo Su
cadena de oro y las guirnaldas, mas El no se dio cuenta porque dormía. Además
debe haber jugado con el polvo púrpura de la orilla del Yamuna, que todavía está en
Su Persona. Cómo puede ser si Se le dio un buen baño a Su regreso; -esas Gopis
traviesas que atendieron Su baño fueron descuidadas, porque todavía queda algo"
(mas en realidad era el kunkuma de los senos de las Gopis)".

Sri Sarupa dijo: "Mientras tanto las Gopikas vinieron a la casa de Sri
Nanda Maharaja y al oír los comentarios de Madre Yasoda, al principio se
atemorizaron, en el sentido de que Sri Yasoda sospechara de sus juegos a la noche
con Sri Krishna, mas luego se encantaron al concluir que madre Yasoda las tomaba
como las marcas de Sus juegos en las colinas durante el día; empero, se arrojaban
miradas cómplices en relación a las señales amorosas que todavía quedaban en el
Cuerpo de su Amado Sri Krishna. Ah, en ese momento sus rostros se embellecieron
tanto como la luz de la luna".

Sri Krishna Se levantó tarde. Sri Yasoda Lo bañó junto con Balarama. Y luego
Lo adornó con finos ornamentos y seguidamente les sirvió a Ambos el desayuno.
Después, ella Lo decoró con gusto, para adecuarlo a Su Vana-Lila (en las colinas).
Aunque todas las Gopis sabían que sentirían dolores de separción mientras Sri
Krishna permaneciera en las colinas durante el día, de todos modos Le desearon
bien, cantaron las plegarias de invocación, y colocaron cuencos llenos de agua
consagrada y hojas de mango en la puerta de entrada. A pedido de madre Yasoda, las
damas Brahmanas mayores y las Gopis mayores Lo bendijeron; ah, qué cariñosa era
ella mientras Sri Krishna y Balarama iniciaban Su viaje, ella (madre Yasoda) se
acercó nuevamente a El e invocó nuevamente sus bendiciones y también ató algunas
hierbas medicinales en Sus Manos, como para que ningún peligro recayera sobre El.
Madre Yasoda entregó una viandera para Su almuerzo, la cual fue llevada por
Sridama. Sri Krishna, besando la Flauta con Sus Labios, partió hacia las colinas
junto a Sus rebaños de vacas. Sus camaradas, los pastorcillos llevaban sus
viandas con ellos. Ah, Sri Krishna a veces tocaba en la Flauta, otras en el Sringa
(cuerno) o colocaba alguna hoja en Sus Labios con la cual producía música.
Algunos de Sus camaradas cantaban, otros danzaban tocando instrumentos musicales y
otros más Lo abanicaban con la Camara y uno llevaba una sombrilla sobre Su Cabeza.
Todo eso contribuía con su encanto a la delicia Suprema de Sri Krishna y Sri
Balarama. Sri Balarama iba precediendo a Sri Krishna, mientras que yo iba detrás
Suyo. Ah, las Gopis no podían soportar el dolor de Su separación, en consecuencia,
ellas iban detrás de mí. Madre Yasoda, en mérito a su excesivo cariño, fue hasta la
entrada de Vraja-Gokula, donde besó las Mejillas de su Querido con un profundo
sentimiento y con su propia mano retiró el sudor de Su frente, ah, en ese momento,

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la leche emanó de su pecho. ¡Ah, qué afecto maravilloso! Ella no podía ir con su
Querido, de modo que mientras Sri Krishna se alejaba unos pasos de Su madre, ella,
profundamente concentrada, fijó sus ojos en El y corrió hacia El una vez más. De
esa forma, lo hizo una y otra vez, y cada vez ella ponía dulces o jugo de fruta en
la Boca de su Querido. Seguidamente, ella le acomodó los adornos, y de un modo muy
afligido dijo, '¡Bho Querido! ¡Yo nunca me adentro en el bosque espeso ni me alejo!
Si Te complace adentrarte en las colinas, nunca Te apartes de Balarama y los demás;
no vayas nunca a esa parte del bosque donde hay arbustos espinosos' -esos y otros
consejos similares le brindaba ella y luego finalmente se dirigió a la casa, mas no
pudo avanzar; en el lapso de un minuto ella se acercó nuevamente a su Querido y
expresó, "¡Bho Querido Rama (Balarama).Es mejor que vayas siempre adelante de tu
Hermano (Sri Krishna). ¡Bho Sridama! Sarupa y tú vayan siempre detrás Suyo. 'Bho
Amsumana! Tú debes ir a Su derecha, y Bho Subala, es mejor que te quedes a Su
izquierda". Sus expresiones eran muy sentidas como si estuviera sumamente ansiosa
por su Querido. Ah, su afecto amoroso era tan insuperable que sobrepasa el apego de
la madre-vaca por su ternero recién nacido.

Sri Krishna le prometió que acataría todas sus instrucciones; y el Señor tocó
sus pies e insistió en que volviera a la casa. Entonces, con esa seguridad de Sri
Krishna, madre Yasoda trató de regresar, mas luego de haber dado unos pasos, se
subió a un alto promontorio y desde allí miró ininterrumpidamente a su Querido
hasta que El desapareció de la vista.

Las muy encantadoras Gopis, quien todavía seguían cantando Sus Pasatiempos,
sintieron su garganta estrangulada por la gran emoción de la separación de Sri
Krishna; por consiguiente, no pudieron seguir cantando; algunas resbalaron y
cayeron, abrumadas por el pensamiento del dolor de la separación y sus ojos se
ensombrecieron por las lágrimas de pesar. Ellas no podían exponer el sentimiento
de su corazón codicioso, por temor y por vergüenza. Por último, esas Gopis
inocentes, persuadidas por su corazón, se sumergieron en el océano del dolor de la
separación.

Mas algunas de las Gopis siguieron adelante, hasta llegar cerca de las
colinas, pues se hallaban tan infatuadas por la beatitud de Sri Krishna que no
podían apartarse de El. Finalmente, cuando Sri Krishna insistió personalmente en
que volvieran, ellas se quedaron inmóviles, contemplando a Sri Krishna con sus
miradas de reojo. Entonces Sri Krishna pudo leer el sentimiento de su corazón, y
en consecuencia las sedujo, entornando Sus Ojos, ante lo cual ellas se avergonzaron
y también sintieron temor (pues pensaron que su ambición podría llegar a oídos de
Madre Yasoda, quien aún se hallaba contemplando a Sri Krishna desde la distancia,
detrás de ellos). Por consiguiente, no pudieron seguir adelante, empero, ellas
también se subieron a un promontorio y observaron los movimientos de Sri Krishna.
Aquí Sri Nanda Maharaja y otros hombres mayores se maravillaron al observar ese
insuperable afecto de su Reina Sri Yasoda hacia su Querido Sri Krishna.

El también los seguía. ¡Ah, ha, qué afecto divino! Sri Nanda Maharaja junto a
los hombres mayores como el abuelo Upananda tampoco podía evitar estar fuera de la
vista de su Querido. Pese a que observan señales auspiciosas y fenoménicas en las
aves, vacas, venados, etc., de todos modos musitaban plegarias. Ah, entonces Sri
Nanda Maharaja abrazó a Sri Balarama y a Sri Krishna muy sentidamente y también
olió Sus cabezas; las lágrimas rodaban por sus mejillas. Sri Balarama y Sri
Krishna tocaron los pies de Sri Nanda Maharaja y le solicitaron humildemente que
regresara a atender sus labores de rutina. Sri Nanda también se detuvo por largo
rato, contemplandoLo (a Sri Krishna). Cuando Sri Krishna y Balarama junto con Sus
camaradas y pastores entraron a las colinas y desaparecieron de su vista, y ya no
pudo oírse la musa de la Flauta, entonces Sri Nanda Maharaja prometió que enviaría

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un mensajero experto que le traería noticias de Sri Krishna en las colinas; solo
entonces Madre Yasoda y las Gopis volvieron a sus hogares.

Las Gopis dolidas por la separación, de alguna manera pudieron componerse

cantando Su Saber y pensando en su próxima unión nuevamente al caer el crepúsculo.
Ah, ¿quién es capaz de exponer el sentimiento del corazón de esas Gopis? Es más, ni
siquiera Sri Anantadeva sería capaz de hacerle justicia al respecto. En
consecuencia, sería una necedad mayúscula si alguien se sintiera orgulloso de
narrarlo exhaustivamente. El Propio Sri Krishna no Se sentía feliz de enviarlos de
vuelta a casa, en especial cuando los sentimientos de las Gopis tocaron Su Corazón,
mas como Sus camaradas Lo obligaron a seguirlos, El entró con ellos en Sri
Vrndavana. Sus amigos pastores hablaban con elocuencia sobre la belleza super-
excelente de Sri Vrndavana, y El respondía conforme a sus expresiones, diciendo,
'¡Ah, realmente es muy encantadora la forma en que las abejas zumban, y los pájaros
y venados producen sonidos deliciosos; el agua, tan clara como la mente de las
almas exaltadas, que mece la fragancia de los lotos; los pavos reales danzan
gozosos! El venado hembra nos brinda delicia con sus miradas, al igual que las
Gopis y las bandadas de cuclillos nos dan la bienvenida con sus dulces sones!'.
Encantado de ese modo en el corazón ante la vista de la gloriosa Sri Vrndavana, qué
encanto creó El obrando muchísimos Lilas. Me resulta muy difícil, casi imposible
perpetuar esas dulces Recreaciones, por consiguiente, mi lengua es incapaz de
expresarlas. Ah, qué super-excelentes Pasatiempos los creados por El mientras
apacentaba a las vacas a los pies del monte de Sri Govardhana, y también al
llevarlas al Yamuna para saciar su sed; y nuevamente al regresar a Vraja en el
crepúsculo, al unirse a las Vraja-Gopis, arrebatando sus corazones, jugando con
ellas como es habitual.

Aunque la capital de Sri Nanda Maharaja estaba existiendo en Nandisvara,

empero, los admiradores de Sri Krishna que son todos habitantes eternos de Goloka
(el plano trascendental super-excelente), siempre acarician el deseo de unirse a El
en las colinas.

Bho Brahmana, mi sensación de Bienaventuranza extática en Goloka es tan

suprema que no puedo referirla con elocuencia, mediante ninguna expresión. De
todos modos, puede darse una indicación, como ser, los devotos que se hallan en
Vaikuntha disfrutan de un tipo muy superior de Bienaventuranza que los meros muktas
(Brahma-jñanis); esto ha sido establecido por la joya cumbre de los devotos, de
manera indiscutible. Además, los devotos de Sri Ramacandra, que permanecen
eternamente ocupados en Su servicio en el plano trascendental de Ayodhya, disfrutan
un tipo superior de Bienaventuranza que la de Sri Vaikuntha; conforme a ello, los
devotos de Dvaraka son superiores a los devotos de Ayodhya, mas esta gradación
ontológica del sentimiento amoroso se justifica solo en el caso de quienes poseen
la seducción trascendental y recíproca. Por consiguiente, esa Bienaventuranza
disfrutada por los devotos de Goloka es la felicidad superior, que sobrepasa la
Bienaventuranza de todos los demás Planos espirituales. Es imposible hallar
alguna similitud útil a los fines de brindar siquiera una explicación parcial de
dicha Bienaventuranza super-excelente de Goloka, así pues, ¿cómo habría la lengua
de expresarlo con propiedad? El aspecto esotérico de esa Bienaventuranza es
realizado por aquel que está dotado del sentimiento trascendental particular. Por
ello, es un hecho espiritual que solo aquellos que existen eternamente en ese plano
espiritual de trascendencia (de Goloka), solo ellos conocen los aspectos esotéricos
de tales Pasatiempos de Sri Krishna, que son de carácter trascendental. Y por
consiguiente, esas almas afortunadas que se adhieren a ellos, pueden tener la
oportunidad de sentir esa Bienaventuranza.

Para dar a conocer el hecho de que Sri Nanda Maharaja y madre Yasoda eran las
manifestaciones de Sri Drona y Dhara respectivamente, del cielo, el Padmapurana

149
expresa que Drona y Dhara en realidad eran el Pratipura (reflejo) de Sri Nanda y
Yasoda de Vaikuntha y Sri Nanda Maharaja y madre Yasoda, de hecho son eternos
devotos Parsada de Sri Krishna, el Señor del Amor Trascendental en Goloka. En
rigor de verdad, esos Nanda y Yasoda, conocidos eternamente como Parsadas eternos
de Sri Narayana de Vaikuntha, no son sino las encarnaciones de Nanda y Yasoda de
Goloka. Asimismo, los devotos del cielo, son los reflejos de los respectivos
devotos de Sri Vaikuntha. Cuando el Señor Visnu hace Su advenimiento en la tierra,
conforme a ello, para prestar servicio a El, los devatas también se manifiestan.
'Sri Krishna, el Supremo por excelencia (Avatari) la propia Fuente original de
todas las Encarnaciones, es a no dudarlo el equivalente morfológico de todas Sus
Encarnaciones, mas ontológicamente, Su Beatitud característica es super-excelente y
magnífica; conforme a ello, los devotos personales de Sri Krishna como ser Nanda
Maharaja, madre Yasoda, etc. de Goloka-Vraja, poseen una diferenciación y no-
diferenciación ontológica y morfológica con los devotos Parsada de Vaikuntha.
Debido a Su poder supra-lógico, Sri Krishna generalmente hace Sus manifestaciones
parciales (Amsa-Avatara), que son conocidas como 'Encarnaciones' de Visnu en la
tierra; y por momentos desciende con la 'Manifestación Svayam-Rupa de Su Propio
Ser' (Avatari); en ese momento, todas Sus otras Encarnaciones con sus respectivas
características, se refugian dentro Suyo con vistas a cumplimentar Su Misión. De
la misma manera, cuando Sus devotos personales eternos de Goloka-Vaikuntha
descienden junto con El, sus otros aspectos manifiestos también se esconden en sus
personas, a los fines útiles de prestar determinado servicio. En consecuencia,
es verdad a partir de ese punto de vista, como lo declaran los munis que Sri Drona
y Dhara del cielo, encarnaron como Sri Nanda y Yasoda en Vraja-Gokula. Y podría
ilustrarse además como: el Avatari Sri Krishna es en ocasiones aludido por los
devotos respectivos como Vamana, Varaha, Nrisingha, porque todos Ellos existen en
Su Persona; conforme a ello, Sus eternos devotos Parsada como Nanda Maharaja de
Goloka-Vraja conlleva en su persona su propio reflejo (Prati-rupa)del cielo; por
consiguiente, a veces él es subestimado como la manifestación de Drona, etc.

¡Bho Brahmana! En consecuencia no debes confundirte en relación a este

aspecto divino del Lila del Señor. No cometas la imprudencia de estimar que si
Goloka es el plano muy superior a Sri Vaikuntha, entonces cómo pueden permanecer
tales elementos como Kamsa y también, cómo es que los objetos inertes tales como
los carros de madera y el polvo alzado por las pezuñas de las vacas se hallan allí.
Además, ¿cómo es que los Parsadas de Vaikuntha como Nanda pueden encarnar entrando
a la vez en la persona del Nanda de Goloka? Tales dudas no deben ser planteadas en
absoluto. Tanto aquí como antes la joya cumbre Parama-Bhagavata Sri Narada ya se
refirió a ello (en el capítulo anterior) y además será ilustrado en el transcurso
de la narración. ¡Bho, codicioso amante del Vraja-Rasa! Como ya te he dicho,
aunque nadie está capacitado para referirse al aspecto esotérico de la ciencia de
Goloka, de todos modos, en mérito al favor escogido de Sri Krishna sobre tí, te lo
narraré hasta cierto punto, mas ten la amabilidad de oír concentradamente. En
Goloka hay crores de muchachos, Gopas jóvenes y mayores, quienes piensan todos
individualmente que cada uno es el más querido para Sri Krishna, y nadie más. Más
aún, no solo lo piensa cada uno de ellos, sino que incluso así lo expresan en su
acción y Sri Krishna los reciproca conforme. Mas lo bello es que de todos modos
ellos se sienten humildes y esta propia característica de humildad y su amor por
Sri Krishna aumenta continua y ampliamente. Del mismo modo, en ese Goloka hay
crores y crores de Gopis, que poseen todas su respectiva característica de Amor
contenido super-excelente por Sri Krishna y Sri Krishna también reciproca su
sentimiento. En consecuencia, tras cientos de Simposios Conferenciales
Republicanos entre la joya cumbre de los devotos Parama-Bhagavata del Señor, hemos
arribado a la conclusión definitiva que entre los queridos de Sri Krishna, las
Gopis son las mejores, y es verdad que no puede hallarse a nadie igual a ellas en
ninguna otra parte, incluyendo a Goloka. Empero, por momentos, cuando Sri Krishna
muestra Su favor especial por una Gopi particular, entonces naturalmente se

150
comprende que esa Gopi particular es la más querida para El. Aunque cada una de
las Gopis sirve a Sri Krishna con su respectiva característica conmovedora, y
disfruta de la Bienaventuranza super-excelente concomitante, empero, la fuerza
animosa del Prema es tal que cada una de ellas siente que no está siendo bendecida
con la acerbidad vivificante del Prema por Sri Krishna y humildemente anhela ser
aceptada por Sri Krishna como Su doncella de servicio. Tal es la grandeza de su
vívido Amor. La acerbidad vivificante del Amor de las Gopis es cual océano
inconcebible y tan esotérico en su aspecto trascendental que ni siquiera puede ser
expresado de modo argumental por el propio grande. En consecuencia, no puede ser
expresado con claridad.

'Bho Brahmana, escucha aún más, una vez Sri Krishna, el Querido de Sri Nanda
Maharaja, estaba jugando en las arenas del Yamuna. Se le había informado que la
serpiente Kaliya había regresado nuevamente a Su lago (estanque) en el lecho del
Yamuna. Sri Krishna acudió allí de inmediato y escaló un árbol Kadamba y saltó de
ese árbol al estanque donde estaba viviendo la serpiente Kaliya con toda su
familia. El volumen del agua estaba engrosado por el veneno de las serpientes, que
se agitaron por la vehemencia de la zambullida de Sri Krishna. El estanque, -cuyas
terribles ondas se habían teñido por la acción del veneno-, rebosaba por todas
partes y aumentó hasta cien Dhanus (unos cuatrocientos cúbicos). El Señor inició
Sus Juegos de nado en el estanque y de vez en cuando revisaba el agua. Al oír el
chapoteo del agua agitada por el Señor, la estúpida Kaliya encerró al Señor en sus
anillos y el Señor, Quien siempre Se divierte, jugó una broma.

Los pastorcillos descubrieron súbitamente que El había desaparecido de la

orilla del Yamuna, mientras ellos se estaban divirtiendo. De inmediato se sintieron
sin la vida. De todos modos, siguiendo las Huellas de Sri Krishna, que estaban
marcadas con una bandera, un trueno y el aguijón, etc. finalmente llegaron a la
ribera del estanque Kaliya y ah, en cuanto vieron a Sri Krishna en esa condición,
atrapado en los anillos de una serpiente venenosa, ¡cayeron sin sentido,
desmayados! ¡Oh! Si hasta cuando Sri Krishna Se ocultaba a veces detrás de un
árbol, ese obstáculo de la visión de Sri Krishna les acarreaba un hálito de muerte
a los pastorcillos, ¡tal era su afinidad con El! Profundamente afligidos, las
vacas, terneros y otro ganado doméstico así como las bestias del bosque, se
quedaron en la orilla llorando, con los ojos posados en Sri Krishna. Los pájaros
volaban y gritaban sobre el estanque y se arrojaban al agua. Ah, todos los
árboles, plantas, enredaderas, se secaron de inmediato, como sucede cuando irrumpe
un incendio forestal. Mientras tanto, en Vraja aparecieron en la tierra, en el
cielo y en las personas, portentos muy terribles y graves de tres clases, que
presagiaban inminentes peligros. Observándolos, Sri Nanda Maharaja y todos los
demás de Vraja se intranquilizaron ansiosos, sospechando que algo le había sucedido
a su Querido. Y palpitando que cierto peligro había recaído sobre su Querido,
todos ellos salieron a las puertas de sus casas a preguntar por Sri Krishna, la
propia vida de Vraja. Justo entonces, un anciano, -como instigado por Krishna
Mismo-, corrió muy afligido hacia Nanda Maharaja y golpeando su pecho, y clamando
sonoramente le refirió la condición de Sri Krishna en el estanque del Yamuna. Ah,
las palabras del anciano entraron a sus oídos y fué como si cayera un rayo del
cielo, estaban prácticamente perdidos, pero Sri Baladeva, que no había acompañado
ese día a Sri Krishna los salvó gritando, 'Es un error, es un error,, no se
perturben tanto'. Como sea, Sri Baladeva le pidió a madre Sri Rohinidevi que se
quedara en la casa y se dirigió junto con otros hacia el estanque, saliendo de
Gokula. Al acercarse, lo que vió lo perturbó tanto que elevó un clamor dolido
que conmovió incluso a los seres inmóviles, y se desplomó desmayado, al igual que
Sri Yasoda y Nanda quienes ya estaban perdidos en un abismo de dolor. Entonces
emergieron de todos los rincones los clamores más desesperados y lastimeros de las
personas y todas las criaturas, como si todo el universo se lamentara. Como sea,

151
Balarama recuperó Sus sentidos y dado que El es el más sabio de todos, Se
recompuso.

Luego, tras unos momentos, Sri Nanda y Sri Yasoda pronto recuperaron también
sus sentidos, se pusieron de pie e intentaron saltar al estanque pero Sri Balarama
los aferró a tiempo por las manos y los salvó. Todos los Gopas y Gopis que habían
ido allí yacían desmayados en tierra. Ante tal estado crítico de cosas, Sri
Balarama, gritó muy emocionado, 'Bho Bhagavan, estos Gopas y Gopis no son ni los
devotos Parsada (eternos) de Vaikuntha ni los devotos monos de Ayodhya, ni siquiera
los Yadavas de Dvaraka, sino que son los habitantes eternos de Goloka, para quienes
Tú eres la propia vida. Sin Tí, no tienen vida, por eso, Soy incapaz de salvarles
la vida sin Tí. ¡Bho Señor encarnación de la Misericordia! Es mejor que Te
apresures a poner fin a tales juegos misteriosos (Sri Baladeva podía saber que se
trataba de un juego divertido; que el Señor quería revelar cierto misterio
subyacente al mismo), caso contrario, ninguno de estos Gopas y Gopis tendrá vida en
sus cuerpos; bho, Dulce corazón de las Gopis, incluso si no respondes ahora, luego
finalmente Te lamentarás por su pérdida, pues Tú eres muy amable y suave".

Sri Sarupa dijo, "Bho Brahmana, para entonces, las Gopis de algún modo
recuperaron sus sentidos y se lamentaban amargamente, muy afligidas,
desvaneciéndose otra vez; nuevamente al despertar de su desvanecimiento, trataron
de entrar al estanque para estar cerca de su única vida Sri Krishna. Cuando el
Señor dio por terminada la diversión y Se escapó de los anillos de la Kaliya, El
brincó sobre sus capuchas y en un humor arrebatado estiró ambos Brazos Suyos, en
ademán hacia las Gopis para que se unieran a El. Inmediatamente, misteriosamente,
el sagaz Conocedor atrajo a todas las Gopis y las hizo parar en los miles de
cabezas de la Kaliya; ah, ¡las gemas en las capuchas de Kaliya centelleaban y se
tornaban aún más brillantes por el toque de las Gopis y su Amado! Entonces,
acompañado por Sus Gopis de dulce corazón, el Señor inició Su danza en la arena
aguamarina de las capuchas de la Kaliya. El disfrutó la danza Rasa-krida con las
Gopis. Pero el misterio subyacente era que Sri Nanda, Sri Yasoda y otros Gopas y
Gopis mayores, a quienes Balarama había prevenido de saltar al agua, no observaron
estas Recreaciones amorosas del Señor, pues la misteriosa Yogamaya creó semejante
misterio por orden del Señor. Al final de Sus Juegos amorosos, el Señor sometió
a Kaliya y retiró sonriendo las ropas de la parte superior (las cuales cubrían el
pecho) de las castas esposas de Kaliya, mientras ellas, con las palmas de las manos
juntas Le hacían Su panegírico. Y El unió esas ropas y haciendo una soga la colocó
en las fosas nasales de Kaliya y luego, aferrándola con Su Mano izquierda, al igual
que las riendas que sujetan a un caballo, Se sentó en su cabeza. Ah, el Señor la
hizo mover con la soga cual cadena sostenida por Su Mano izquierda, tomando a la
vez la Murali (Flauta) y besándola con Sus Labios. Ah, no fue en absoluto un
castigo sino verdaderamente un gran favor divino, casi igual al del propio
transportador del Señor, Garuda. Las castas esposas de Kaliya expresaron
correctamente al hacer su panegírico. Ellas dijeron (Bh.X 16.34) "En rigor de
verdad, nos has conferido una dádiva, tanto igual a la de nuestro castigo sobre los
malvados, que lava sus pecados. Tu propia ira es estimada como un don por el hecho
de que has apartado a nuestro esposo del pecado por el cual se le confirió la
condición de serpiente a su alma encarnada". Las esposas de Kaliya ofrecieron
cantidad de regalos valiosos tales como gemas, ropas, guirnaldas y perfumes, los
cuales Sri Krishna primero colocó en las cabezas de Kaliya, sin aceptarlos. Mas
seguidamente, las castas esposas de Kaliya trajeron lotos y lilas del lecho del
Yamuna y luego, con el permiso del Señor, Lo decoraron junto con las Gopis, con
todos esos materiales. Seguidamente, El emergió del estanque (con las Gopis, sin
ser observado por los demás).

Cuando Sri Krishna Se presentó a Sí Mismo entre ellos, los pastorcillos

danzaron con gran gozo, mientras que Sri Nanda Maharaja, madre Yasoda y todos los

152
demás Gopas y Gopis mayores besaron Sus mejillas y Lo bañaron con lágrimas de
alegría y también invocaron sus bendiciones. El Señor dijo a Kaliya, (Ver Bh.
X.16/60). "¡Oh, serpiente! Sal de este sitio, para que el agua de este estanque sea
utilizada por los seres humanos y la raza bovina". A continuación, en medio de un
gran entretenimiento, el Señor acompañado por los Gopas y Gopis regresó a Nanda-
Vraja.

En una ocasión, dos poderosos demonios, Kesi y Aristha enviados por el

malvado Kamsa, entraron a Nanda-Vraja. Kesi vino disfrazado como un caballo
colosal y Aristha, disfrazado como un toro, con un cuerpo enorme y sacudiendo la
tierra con sus pezuñas. Ante sus violentos bramidos cual trueno, los Gopas y Gopis
de Nanda-Vraja se atemorizaron muchísimo. Al ver sus cuerpos excepcionalmente
enormes, que llegaban al cielo, por así decirlo, y su bramido cual trueno, muchos
se desmayaron y cayeron inconscientes.- Cuando Sri Krishna observó que Sus Propios
hombres estaban aterrorizados, de inmediato Se puso de pie para enfrentar el
desafío. Sus bienquerientes trataron de prevenirLo, pero El los tranquilizó y con
grandes poderes se dirigió al lugar donde los demonios estaban aterrorizando. El
Señor primero pateó con gran fuerza a Kesi ante lo cual Kesi fue arrojado a gran
distancia, y luego el poderoso Señor aferró fácilmente al gigantesco toro (Aristha,
disfrazado) y perforando su fosa nasal (del toro) lo arrastró hacia Gopisvara
Mahadeva, como su animal (transportador). Seguidamente, nuevamente cuando Kesi
embistió con gran ferocidad, el Señor de inmediato desvaneció su proeza y
cabalgando en su espalda (dado que estaba en la forma de un caballo), le dio una
buena lección. Como el caballo era tan enorme, El Se llevó con El a muchos Gopas
mayores en su espalda, y dió vueltas divertidas, a veces alzándose en el aire y
otras, hacia diferentes partes del universo. ¡Ah! Qué poder maravilloso exhibió
el Señor. De tal modo sometiendo y subyugando al demonio Kesi (disfrazado de
caballo), el Señor lo ató con una soga en Vraja, para seguir cabalgando.
Seguidamente, El tomó al toro (Aristasura disfrazado) de Sri Gopisvara (donde fue
guardado por algún tiempo) y lo conservó para que tirara del carro (para
transportar en ocasiones a las Gopis).

Cuando Sri Krishna se hallaba permaneciendo en Nandisvapura, a instancias de

Kamsa vino Akrura a Vraja, desde Mathura, para llevar a Sri Krishna allí. Al
enterarse de estas novedades de la misión de Akrura, los Gopas y Gopis, aferrados a
su dolor de separación, ingresaron a una condición tan lastimosa que no puede ser
expresada. Más aún, los seres inmóviles dieron paso a sus sentimientos y ellos
(los habitantes de Vraja) realmente se quebraron. Akrura llegó a Vraja hacia el
anochecer y esa misma noche se difundieron las nuevas; los Gopas y Gopis pasaron la
noche sin dormir; se hallaban tan melancólicos, que se desmayaban una y otra vez en
medio de lamentos. Madre Yasoda, para quien Sri Krishna era la propia vida, se
asustó mucho al asumir que el bestial Kamsa podría dañar a su Querido. Incluso
escondió a su Querido Sri Krishna, cubriéndolo con algunas ropas. Mas a la mañana
siguiente Akrura consoló a Sri Nanda Maharaja, señalando muchos motivos, y luego
éste fue al encuentro de su reina Sri Yasoda, quien seguía llorando; el la
tranquilizó completamente y luego retiró a Krishna del escondite. Madre Yasoda,
en medio de ese estado de tristeza dijo asimismo a Sri Nanda Maharaja, "Realmente
doy la vida, más que la vida por mi Querido; te ruego humildemente que tengas la
amabilidad de estar constantemente al lado de mi Querido, no Lo dejes ni por un
momento con nadie más, y te ruego humildemente que Lo traigas de vuelta a mí lo
antes posible". Ella no podía partir con su Querido ni por un instante; se hallaba
sumamente perturbada y se quedó sin habla; sólo lágrimas inundaban su pecho y
regresó con mucha dificultad a su habitación, dejando que Sri Krishna fuera con
Akrura a Mathura. Todo Nanda-Vraja se quedó vacío, sin poder hacer otra cosa que
llorar. De modo que un único clamor y llanto se diseminó por el aire.

153
 "¡Bho Brahmana! Incluso hoy, al evocar esa condición de las Gopis ante el
dolor de la separación de Sri Krishna, se me rompe el corazón; más aún, la piedra
se derrite, el agua fluye del árbol seco (como una señal de lágrimas derramadas),
el trueno se parte; no sólo eso, el mundo entero se hunde en el océano de la
melancolía; más aún, ante esto, nadie puede sobrevivir, misteriosamente, por amor a
Sri Krishna ellos pudieron sobrevivir. Ahora, ¿quién habría de consolarlos?
Empero, madre Yasoda les dijo, "Queridos, he enviado a mi Querido con Akrura, quien
es hijo de un muni, y he formulado un ferviente pedido a Nanda Maharaja, que Lo
vigile constantemente, sabiendo certeramente que pronto El regresará a mí".
Pero las Gopis, estando en extremo perturbadas, le hablaron enojadas,
"¡Inmisericordiosa e ignorante Yasoda! Ah, eres una tonta, has ofrecido a tu
Querido a un mensajero enviado por el rey-demonio Kamsa, es como ofrecerLo a un
tigre; ¿y como pudiste regresar a tu habitación sin Sri Krishna? ¡Oh, qué dura te
has vuelto!". Conforme, encontraron falta en Sri Nanda Maharaja y maldijeron a
Akrura; no pudieron quedarse adentro; su estado de melancolía creció aún más; ellas
corrieron a sus casas, llorando amargamente por su Amado.

Entonces Sri Baladeva y Sri Nanda Maharaja, quienes iban acompañando a

Akrura, se conmovieron mucho por su bravura, tanto que se desmayaron; el Propio Sri
Krishna no pudo controlar Su emoción; El también Se quebró, ante lo cual los
moradores de Vraja ingresaron a un estado de inconsciencia.

Sri Krishna, Quien es el propio refugio de las Gopis, pronto Se compuso y al

ver a Sus Gopis de dulce corazón en ese estado de trance, El de inmediato saltó del
carro y devolvió la vida a los cuerpos de las Gopis. He aquí, sin que los demás
se apercibieran, pues todos estaban dormidos, El las llevó al bosquecillo (Kunja) y
Se unió a ellas en Juego amoroso. Mientras tanto, Akrura, recuperando sus
sentidos, al mirar a su lado, no pudo hallar a Sri Krishna en el carro. Ante ello,
se sintió infeliz, empero, conquistó sagazmente el corazón de Baladeva, refiriendo
que Devaki, Vasudeva y otros Yadavas de Mathura, se hallaban sumamente ansiosos por
reunirse con Sri Krishna.

Por consiguiente, Baladeva, conociendo la aflicción de Su padre Vasudeva,

llevó con El a Akrura, su tío, para buscar a Sri Krishna; siguiendo las huellas de
Sri Krishna finalmente arribaron a la entrada del Kunja (bosquecillo) donde
Baladeva comprendió que Sri Krishna Se estaba divirtiendo en compañía de las Gopis,
y se detuvo a cierta distancia. Mas Akrura, el astuto, gritó tan alto que Sri
Krishna pudo oírlo desde el bosquecillo.

Sri Akrura dijo: "Escucha Krishna, el malvado Kamsa tortura todo el tiempo
a los viejos y desamparados Vasudeva y Devaki, por momentos saca la espada para
matarlos. En esos momentos críticos, Tus dos devotos, cuentan los días, con la
esperanza de ser liberados por Tí. Entonces, ten la amabilidad de ser gracioso con
ellos. En segundo lugar, otros Yadavas también están buscando Tu amparo; ellos
aguardan con el alma sedienta, encontrarTe pronto. Te ruego humildemente que
tengas la gentileza de ver que emerjan pronto del oceano de melancolía, por Tu
Advenimiento en medio de ellos. Qué más, incluso los devatas del cielo y los
Brahmanas piadosos de la tierra, están aterrorizados por solo oír el nombre de
Kamsa. De modo que, Oh, Misericordioso Señor, ten la amabilidad de escuchar mi
ferviente plegaria; el malvado Kamsa siempre está orgulloso y no se preocupa por
los devatas del cielo y los considera tan insignificantes como la hierba; y otros
reyes-asuras, siempre lo alaban, enviando sus presentes".

Sri Sarupa dijo, "Ahora bien, Akrura, quien nunca deja ninguna empresa sin
terminar, muy humildemente, sosteniendo una brizna de hierba entre sus dientes,
saludando a las Gopis, agregó, ""¡Bho, las más benditas! No sean la causa de la
muerte de todo el clan de los Yadus. Les ruego muy humildemente que tengan la

154
amabilidad de salvar sus vidas, en particular las de los padres de Sri Krishna, o
sea, Vasudeva y Devaki, brutalmente torturados por el diabólico Kamsa; contemplen
de inmediato su liberación, caso contratrio, ellos encontrarán su fin a manos de
Kamsa, si hay demora".

Las Gopis replicaron, "¡Bho, malvado, bho, mentiroso número uno! ¡Bho,
maligno espía de Kamsa! ¿Cómo dices que Vasudeva y Devaki son los padres de
nuestro Amado Sri Krishna? ¿No sabes acaso que Sri Nanda Maharaja y Sri madre
Yasoda son los padres de Sri Krishna? No juegues ese truco y no hagas el vano
intento de llevarte a nuestro Sri Krishna, para de ese modo matar a todos los
habitantes de Gokula, particularmente a nosotras, las damas, pues estarás sujeto al
mayor de los pecados".

Sri Sarupa dijo, "Sri Krishna se enteró del cruel comportamiento de Kamsa y
en particular cuando supo que los Yadavas de Mathura, eran almas sedientas por
encontrarLo allí, y que Sri Baladeva se aprontaba a partir a Mathura, El primero
consoló a las Gopis, y luego salió del bosquecillo, con la sensación de estar muy
perturbado al enterarse de la condición de Sus padres. Akrura se complació
sobremanera y de inmediato corrió a traer allí el carro. Cuando las Gopis
finalmente se enteraron que su Amado Sri Krishna partiría para Mathura, ellas
fijaron sus ojos en Su Rostro de loto, y prorrumpieron en un llanto sonoro y
cayeron a Sus Pies".

Las Gopis dijeron: 'Bho, Amado, Tú eres nuestra propia vida; sin Tí, no
tenemos vida; nuestra vida no permanecerá en nuestro cuerpo si nos separamos de Tí,
siquiera por un instante. ¡Bho, Amado! No desampares a Tus doncellas; llévanos
Contigo dondequiera vayas. ¡Bho, nuestra propia sede! Por amor a Tí las colinas se
han convertido en nuestro hogar y viceversa, el enemigo se ha convertido en amigo y
viceversa, el veneno se ha vuelto néctar y el néctar, veneno; por ello, ante el
dolor de la separación de Tí, no podemos sobrevivir. Ah, ese Rostro Tuyo cual loto
bendito y luminoso, los todo-atractivos Pies de loto, Tu Pecho, el propio tesoro de
la belleza de todo el universo, oh, sin Verte moriremos. Ah, cuando en nombre de
Tus recreaciones con los pastorcillos, Tú vas a las colinas por la mañana,
sobrevivimos por la fuerte esperanza de que Te encontraremos de nuevo en el ocaso.
En segundo lugar, ahora Tú seguirás a Akrura, quien es un amigo del malvado Kamsa y
en Mathura quizás debas enfrentarte a muchos enemigos, por eso, sabiendo todo eso,
¿cómo podemos existir? Tienes que esforzarte a Tí Mismo para matar a Kamsa y sus
seguidores, y además consolar a los queridos de allí, eso quizás también lleve un
largo tiempo; más aún, en medio de ellos, ¿nos recordarás o no?".

Sri Sarupa dijo, '¡ Las Gopis estaban tan afligidas que su lamento hizo eco
en todos los seres de la tierra, que cayeron inconscientes. Conmovió el corazón del
Señor con un sentimiento tal, que El no pudo controlarse a Sí Mismo y las lágrimas
rodaron por Sus Mejillas, mas pronto El Se recompuso y luego con Sus Propias Manos,
El removió las lágrimas de las Gopis, y con voz entrecortada les habló!'.

Bhagavan Sri Krishna dijo, "CréanMe, mataré a Kamsa de inmediato, como

jugando, pues el es Mi enemigo, así como de los sadhus; pronto Me uniré con todas
ustedes. ¡Bho Mis mejores dulces corazones! Ahora, no deben llorar con Mi partida,
lo cual se considera una señal ominosa". Sri Sarupa dijo, 'Para entonces, Sri
Narada y otros Gopas mayores, Sri Yasoda, Sri Rohinidevi y todas las demás damas
mayores, los sacerdotes, sirvientes, doncellas de servicio, las vacas, otros
ganados, acudieron presurosos al propio lugar donde Sri Krishna estaba conversando
con las Gopis. Akrura mientras tanto, trajo el carro allí y Sri Krishna junto con
Sri Balarama subieron al mismo. Mas las Gopis cayeron a tierra y las lágrimas de
sus ojos embarraron realmente el suelo polvoriento, ante lo cual madre Yasoda
prorrumpió en un clamor audible. Aunque Sri Nanda Maharaja se hallaba casi en la

155
misma condición, se compuso y trató de traer algún consuelo a Sri Yasoda, pero en
esa situación no era posible.

Sri Nanda Maharaja dijo, '¡Bho Yasoda! Ninguna de ustedes debe creer
erróneamente que me voy feliz a Mathura. Sé positivamente que Krishna es mi propio
hijo y de nadie más; créanme, digo la verdad al expresar que no regresaré sin este
Querido Sri Krishna, y a la vez, no me quedaré más tiempo del necesario. ¿Acaso
creen que no sé que sin vuestro hijo Sri Krishna en Vraja entre nosotros, ninguno
podrá sobrevivir? Lo juro, en cuanto Devaki y Vasudeva sean liberados de la
tiranía de Kamsa, traeré de regreso a mi Querido Sri Krishna'.

Sri Sarupa dijo, 'Sri Nanda Maharaja, con tales juramentos certeros, consoló
a Sri Yasoda, y ésta al consolarse un poquito, trató de consolar a las
desconcertadas Gopis, quienes todavía yacían tiradas en la tierra. Ante el consejo
de Sri Yasoda, ellas se recompusieron un poco y se pusieron de pie cuando Nanda
Maharaja y los demás subieron a los carros y Akrura comenzó a guiarlo. Esas Vraja
Gopis, cuyos dolores de separación de Sri Krishna siquiera por un instante, es un
soplo mortal, con la garganta entrecortada y la voz ahogada apelaron nuevamente a
Sri Krishna. Ellos no podían quedarse más tiempo allí; ellas corrieron
lamentándose detrás del carro y se acercaron instantáneamente y aferraron las
riendas de los caballos, otras, las ruedas, otras más, las varillas y algunas se
tendieron delante del carruaje. Ah, hubo quienes cayeron sin sentido en el propio
camino. Más aún, las vacas, terneros, venados, etc., también corrieron
instantáneamente, derramando lágrimas, y rodearon el carro. Los pájaros volaban
por encima, los árboles, plantas, enredaderas, súbitamente se secaron. Los picos
del Monte Sri Govardhana se rompieron, los lotos en flor del Yamuna, se
empequeñecieron, los ríos casi se secaron.

Ah, ante este estado de tristeza de Sus queridas, las Gopis, Sri Krishna ya
no pudo seguir controlándoSe. El estuvo a punto de ceder pero Akrura Lo asió por
la espalda para que no saltara del carro y desapareciera como antes. Para
entonces, Sri Krishna casi Se puso inconsciente; incluso en ese estado, Akrura, con
el permiso de Sri Balarama y también de Sri Nanda Maharaja, condujo el carro aún
más de prisa. Akrura pasó al lado de las Gopis que yacían tiradas en el camino,
conduciendo el carruaje por los llanos. Ah, así como el halcón arrebata la carne de
las garras de otro pájaro, asimismo Akura se llevó a Sri Krishna de entre medio de
las Gopis. Akrura condujo el carruaje tan rápidamente, que de inmediato se apartó
de la vista de las Gopis, lo detuvo al llegar al Brahma-rada (lago). Aquí Sri
Akrura primero hizo sus panegíricos de plegaria a Sri Krishna y Le recordó
nuevamente Sus deberes en Mathura, tan solo para calmarLo. Mas ah, ¡cuál era el
estado de las Gopis! Oh, solo por escuchar sobre el mismo, una persona de corazón
duro como el trueno, se quebraría..

Sri Pariksit dijo: "¡Bho madre! Así diciendo, Sarupa se lamentó audiblemente
y cayó desvanecido por una profunda perturbación. Ante lo cual, ese Brahmana que
lo estaba escuchando, también comenzó a lamentarse; como sea, componiéndose
prontamente nutrió a Sarupa y lo confortó hasta cierto punto. Luego Sarupa
continúó: "Sri Krishna al acercarse a Mathura concretó los deseos de cantidad de
personas y seguidamente, después de matar a Kamsa y sus seguidores, liberó a Sus
padres, Sri Vasudeva y Devaki de la prisión. Posteriormente, El instaló a
Ugrasena, el padre de Kamsa, en el trono, y luego hizo todos los arreglos para la
repatriación de todos aquellos que habían huído a la carrera de Mathura, debido a
la opresión de Kamsa. Hizo a todos en Mathura felices y esperanzados. Dado que
los Yadavas aún padecían de cierta opresión por parte de los reyes que se habían
aliado con Kamsa, por súplica suya, particularmente porque ellos buscaron refugio
en Sus Pies, como Sus devotos adherentes, el Señor de amable corazón junto con
Balarama, deseó quedarse por cierto tiempo más en Mathura. Además, para traer

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solaz a las Gopis de Vraja, El deseó enviar antes a Sri Nanda Maharaja y otros
hombres mayores que Lo habían seguido desde Vraja".

Sri Bhagavan dijo: '¡Bho padre! Sé que sin Mí, Mis devotos de Vraja no tienen
vida; por el dolor de la separación de Mí, ellos no sobrevivirán mucho tiempo. Por
eso, es mejor que vayas a Vraja sin pérdida de tiempo alguna y les digas que en
cuanto termine de confortar a los Yadavas que son todos muy queridos a tí, Me uniré
con ellos a la brevedad, pues Vraja Me es muy querida y agradable'.

Sri Nanda Maharaja replicó, '¡Bho mi Querido! Ah, Tú me perteneces (como mi

hijo) y a nadie más; no abrigué la menor sospecha de que Te quedarías por más
tiempo, dejándonos a un lado; por eso juré ante ellos que regresaría pronto
llevándote conmigo a Vraja. ¡Bho mi muy afectuoso Querido! No sobreviviré sin Tí,
siquiera por un momento; guárdame constantemente a Tu lado, caso contrario, moriré
de inmediato. Está bien, que así sea, cuando Te plazca retornar a Vraja Te
acompañaré. Dado que he jurado ante Tu madre (Yasoda) que Te llevaría de vuelta
conmigo, ella y las Gopis de algún modo se mantendrán vivas hasta que regreses.
Bho Querido, corazón mío, mi corazón ha de estar construído de un metal duro como
el trueno, de otro modo, ¡como es que incluso ahora al oír Tus palabras no me
pierdo! Si vuelvo a Vraja sin llevarte conmigo, entonces de inmediato esos Gopa-
Gopis de Vraja encontrarán su muerte".

Sridama dijo, "Bho Señor. ¿Recuerdas cuando en el transcurso de nuestro juego

en las colinas, si Tú desaparecías de nuestra vista meramente por el obstáculo de
un árbol, hasta por un breve momento, el del pestañeo de un ojo, era como un soplo
mortal para nosotros? Ahora, sin Tí, ¿cómo podremos sobrevivir en Vraja?
Ciertamente que sin Tí, no tenemos la vida, nosotros, los habitantes de Vraja".

Sri Sarupa dijo, "Al oír a Sri Nanda Maharaja y a Sridama, Sri Krishna
guardó silencio, pero Sri Vasudeva, comprendiendo que quizás El deseaba partir
hacia Vraja, habló de este modo: "¡Bho hermano Nanda! Sin duda sé que éste tu hijo
Sri Krishna y Su hermano Balarama Se siente como en casa, solo en Vraja, y para El
quedarse en otro lugar que no sea Vraja, es definitivamente inconveniente, empero,
Ellos ya han llegado a la edad de ser investidos con el cordón sagrado, por lo
tanto ambos (Sri Krishna y Balarama) deben ir al Guru-Kula a estudiar los Vedas y
luego, al completar Su curso, Ellos ciertamente irán a Vraja".

Sri Sarupa dijo, "Cuando Sri Krishna brindó Su consentimiento a la sugerencia

de Sri Vasudeva, y no concedió importancia a sus palabras, Sri Nanda se sintió
mortificado y partió de Mathura desamparado, en dirección a Vraja (mas salió de
prisa de Mathura con un pensamiento alternativo, que si Sri Krishna, su Querido,
entonces fuera de Mathura a alguna otra parte, El definitivamente no podría
quedarse allí) y creo que El se unirá a nosotros en el propio camino. Cuando Sri
Nanda Maharaja inició su viaje junto con otros Gopas hacia Vraja, los Yadavas
fueron hasta las afueras de la ciudad para despedirlos. Sri Krishna también los
siguió. Los Gopas aferraron Su cuello y lloraron amargamente. Ante su lamento,
Sri Krishna sintió un fuerte deseo de acompañarlos hasta Vraja, pero Sri Vasudeva y
otros Yadavas mayores Le recordaron que aún había fuertes enemigos como Jarasandha,
etc. aguardando para atacar Mathura, por lo tanto, El debía quedarse por algún
tiempo en Mathura, para protegerlos. Como sea, prevalecieron sobre El, y Le
hicieron quedar.

De hecho, siendo persuadido por Sri Krishna, Sri Nanda Maharaja partió para
Vraja. Puesto que Sri Krishna no estaba en Vraja, todos esos días, sus gentes
miraban continuamente el sendero por donde regresaría su Amado Sri Krishna. Pronto
se oyó el sonido de un vehículo que se aproximaba, y toda la gente de Vraja, con el
alma sedienta, corrió hacia allí para encontrar a Sri Krishna. Sri Nanda Maharaja

157
los vio de inmediato y se sintió sumamente perturbado, y deprimido, cerró su boca
con un pedazo de tela y entrando a su habitación, se tiró en el piso. Cuando las
personas de Vraja no vieron a Krishna regresar con Su padre, se sintieron vacías;
entendiendo que algo serio y malo Le había sucedido y se conmovieron sentidamente.
'¿Dónde está nuestro Amado Sri Krishna?' y se quebraron; su garganta se secó; ya no
pudieron hablar. De todos modos, otras personas mayores que habían regresado de
Mathura junto con Nanda Maharaja les explicaron todo, y también trataron de
consolarlos. Mas en cuanto oyeron las noticias sobre Sri Krishna, llegaron a la
cumbre de su estado de tristeza, y sólo se oían lamentos en todos los rincones. ¡La
condición en que estaba sus vidas! Oh, ¿cómo expresarlo?'.

Sri Pariksit dijo, "¡Bho madre! Así diciendo, Sarupa se absorbió por completo
y retratando la imagen del dolor de separación de las Gopis, se perdió a sí mismo
en un vacío. El Brahmana que estaba escuchando a Sarupa, trató de confortarlo,
abanicándolo y colocando agua en su boca. Tras un rato, Sarupa de alguna manera se
recompuso y vaciló en revelar más sobre esta pena de separación de las Gopis, que a
no dudarlo es el aspecto esotérico super-excelente del Prema-Bhakti, en mérito al
temor de que ello le acarrearía un trance aún mayor. Mas el Brahmana que sentía
una sed insaciable, y la necesidad de remediarla bebiendo la Bienaventuranza
nectárea del Prema de las Gopis, insistió sobre ello. Por consiguiente, Sarupa con
el mayor de los cuidados, primero se recompuso y luego continuó hablando, 'Aquí Sri
Krishna anunció en Mathura que no hallaba otra alternativa que Su Propio
acercamiento a Vraja, para llevar un consuelo a Sus devotos. Tampoco nadie podía
minimizar tal estado de cosas; por eso el Señor, Quien siempre es subyugado por el
Prema de Sus devotos amorosos, partió de Mathura hacia Vraja. Ah, el Señor, Quien
es tan suave y amable de corazón, hizo Su Advenimiento en Vraja y salvó la vida de
Sus devotos de allí. Nuevamente Se unió a ellos y les acarreó delicias Recreándose
con ellos como antes. Ellos olvidaron asimismo su dolor de separación. Ah,
entonces, ante la presencia de Sri Krishna en Vraja, si de alguna manera acudía a
sus mentes el pensamiento del trayecto Suyo a Mathura, se lo tomaba como un sueño.
El pensó, ah, hoy me lamenté como nada en un sueño, pensando que Sri Krishna nos
había lanzado al profundo mar de la separación, con Su partida hacia Mathura,
dejándonos aquí, mas sé que es un hecho, que eso nunca sucedió.

La reunión con Sri Krishna hizo que los devotos de Vraja se consagraran tanto
a la Bienaventuranza embriagante, que no pudieron recordar ningún incidente de su
pasado, ni pensar en nada del futuro; esto es, ellos estaban eternamente inundados
en el océano Bendito nectáreo del 'Amor en unión' con Sri Krishna, en Sus Juegos
Trascendentales. ¡Bho sakhe (amigo)! Tras algún tiempo, ese mismo Akrura vino de
Mathura como antes, pero como si fuera la primera vez, para llevarse a Sri Krishna
a Mathura. Y Sri Krishna, la propia vida de los devotos de Vraja, fue llevado
conforme de Vraja a Mathura, y los devotos de Vraja experimentaron el mismo dolor
de separación. Dado que el Lila divino transcurre eternamente, asimismo Sri
Krishna, a Su llegada a Mathura, mató a Kamsa y nuevamente regresó a Vraja y Jugó
como antes. De tal modo, el Lila divino de Sri Krishna transcurre eternamente, no
hay pasado ni futuro. No solo eso, incluso otros Lilas, como someter a la
serpiente Kaliya, el alzar el monte de Govardhana con la punta de Su Meñique, etc.,
son también aspectos eternos de Sus Recreaciones Trascendentales en los pasatiempos
de Vraja. Todos esos Pasatiempos Suyos, están destinados a nutrir el sentimiento
espiritual de Sus respectivos devotos; por ello, no hay cabida a la suspicacia
respecto a tales Lilas Suyos, considerando, ¿cómo es que los Lilas infantiles
pueden ocurrir en Su Adolescencia? Mas esa es la característica de los Pasatiempos
trascendentales de la Divinidad suprema, donde cada evento ocurre eternamente, más
allá del cálculo de tiempo y espacio. Por consiguiente, los devotos de Sri Krishna
en Goloka, están siempre enloquecidamente embriagados por beber la Bienaventuranza
nectárea del Amor Trascendental del Krishna-Prema, donde el 'Amor en separación',
aunque aparenta ser un kalakuta (veneno mortal), empero posee un encanto mejor para

158
acarrear una mayor seducción en los corazones cual océano abrumado de Amor, de los
devotos de Goloka-Vraja. Así, cada aspecto del Lila de Sri Krishna posee su
encanto especial para Sus devotos en Goloka. ¡Ah, donde el veneno mortal se
convierte en el mejor néctar! Por consiguiente, el 'Amor en unión' y el 'Amor en
separación' de los devotos de Vraja, ocurren para suscitar una fascinación aún
mayor en el reservorio cual océano de su corazón Amoroso. Es más, porqué digo que
eso se aplica solamente a los devotos eternos Asociados de Sri Krishna en Goloka,
incluso las personas como yo, los neófitos de aquí, nunca acarician otro deseo en
su corazón que un logro mayor que ese. Ah, quien flota siempre en las aguas del
océano Bendito de los Absolutamente atractivos y Absolutamente encantadores
Pasatiempos de Sri Krishna, no da cabida en su corazón a ningún otro pensamiento
secundario, es como si en mérito a su sentimiento amoroso fascinado, Trascendental,
siempre en aumento, y super-excelente, estuviera infatuadamente enloquecido por el
Aspecto Beatífico de Sri Krishna solamente.

¡Qué misterio! El Señor omnisciente también es subyugado por la devoción

amorosa de sus Bhaktas Prémicos (devotos Raganuga), y condesciende en Su Aspecto
Magístico; es más, tanto Se infatúa El por su devoción inmaculada singular y Amor
puro, que El olvida Su propia misión en la tierra. Todos los Lilas del Señor son
Trascendentales, y ocurren siempre espiritualmente. Mas el Lila respectivo es
visto por el tipo particular de devotos que están dotados del respectivo
sentimiento.

"¡Bho Brahmana! Te he referido el magnífico y super-excelente Aspecto

Beatífico del Señor de Goloka".

Sri Mathura Brahmana dijo: "Cuando Sri Krishna fue a Mathura, en ese momento,
¿dónde estabas tú y cómo estabas? Tú, tras una prolongada contemplación y
sobrellevando un largo curso de cultivo espiritual, llegaste al Goloka-Vraja, y por
eso pienso que tu sentimiento espiritual no te permitió ir a ninguna otra parte y a
la vez, cómo es que pudiste soportar el dolor de Su separación".

Sri Sarupa dijo: 'Por la instrucción de mi Señor, yo siempre estoy en Vraja,

junto con Sri Nanda Maharaja y otros. Conforme a ello, aquellos que en mérito a su
Bhajana obtienen la oportunidad de llegar a Vraja, se quedan eternamente allí, y
nunca van a ninguna otra parte. Ah, la propia característica trascendental de
Vraja es tal que incluso en el dolor de la separación de Sri Krishna, el devoto que
ha concebido el aspecto esotérico trascendental de ese sentimiento de Vraja, desea
quedarse allí. El nunca quiere salir de ese medio ambiente; ¡qué misterio! El dolor
de la separación en ese Goloka-Vraja, realmente acarrea el tipo más elevado de gozo
extático a los devotos, más aún, a decir verdad, ese 'Amor en separación' incluso
brilla radiante como la Bienaventuranza superior super-excelente, por encima de
todo lo demás, y el dolor sentido por los devotos, acarrea el máximo arrebato
extático, que no se halla en ninguna otra parte. En consecuencia, mi permanencia
en el Goloka-Vraja, hizo que me saturara con esa devoción amorosa esotérica, que en
realidad es la recompensa de mi prolongado Bhajana; ¡no, no, es algo muchísimo
superior a lo que uno puede aspirar! Me nutro, completamente saturado de esa
devoción amorosa, empero, la propia característica de ese Prema es tal, que genera
una sed siempre en aumento por prolongarlo más y más. ¡Oh, qué gloria y que
naturaleza esotérica la de este Goloka-Vraja-Prema!

¡Gloria, gloria eterna al Amor Erótico de las Gopis de Vraja; que el polen
azafrán de sus senos cual loto en flor, brillen siempre radiantes en las huellas de
los Pies de Loto de Sri Krishna! Y la Bienaventuranza nectárea que emana
eternamente de los Pies de Loto coloreados de azafrán del Señor, hace que los
devotos la beban profunda y continuamente; así pues, no pude olvidar siquiera por
una fracción de segundo, los Todo-Atractivos Pies de Loto de Sri Krishna. Ah,

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incluso a este muy pobre ser, el Señor de abundante Misericordia dispensó tan
inconmensurable Gracia, que no puede obtenerse en ninguna otra parte. Aunque tal
Aspecto esotérico de Su Gloria no debería ser revelado a nadie, de todos modos, en
mérito a la orden de Sri Radha, a los efectos de tu adelanto espiritual, he
revelado una porción de ese Aspecto esotérico del Amor Trascendental. Viví mucho
tiempo en Goloka y luego realicé que el Círculo de Mathura es esquivalente al valor
trascendental de Goloka, y que ambos existen en el mismo plano trascendental,
super-excelente. Este Círculo de Mathura (o sea, Vraja), es la propia Réplica de
Goloka, y está habitado por los devotos Parsada eternos de Sri Krishna,
representados como Gopa-Gopis, vacas, pájaros, bestias, montaña, río, árboles y
enredaderas, etc. con su rol característico trascendental y sobrenatural, prestando
servicio devocional a Sri Krishna, el Señor del Aspecto Beatífico para Su única
satisfacción. Dado que Sri Krishna efectúa juegos eternos en Goloka, conforme, el
mismo Lila trascendental es proyectado en Vraja. Luego, yo me quedo a veces en este
Vraja de la tierra, y otras veces en ese Goloka; hasta ahora, no he hallado ninguna
diferencia entre ambos sitios. Ambos contienen la misma benevolencia
trascendental. Sólo cuando voy de este Vraja a Goloka, o viceversa, observo alguna
diferencia diminuta, mas en vista de mi igual apego por ambos lugares, a saber,
Goloka y Vraja-Gokula, en realidad en mi sentimiento espiritual no se establece
ninguna impresión en absoluto. Ah, mi apego por estos dos lugares es tan grande,
que considerar alguna otra morada está fuera de la cuestión. Incluso mi mente no
dará cabida a pensar en eso, ni mis oídos permitirán que escuche otras ideas
alternativas. A decir verdad, mi alma y corazón nunca pueden concebir que haya un
lugar mejor que este Goloka-Vraja, donde Sri Krishna, el 'Supremo por excelencia en
la Forma Trascendental de Su Propio Ser' (Svayam Rupa) y Sus devotos Asociados
íntimos, como Sri Nanda Maharaja y tales más, habiten en alguna otra parte que este
Goloka-Vraja. En su momento, cuando conocí a los devotos de Sri Vaikuntha, me
pareció que ellos se dolían por la separación de Sri Krishna. Mas nuevamente, al no
poder hallar en ellos la benevolencia del Vraja-Prema, en la cual hay un realce en
aumento del anhelo, realmente me perturbé, mas persuasivamente, esa misma idea me
acarreó un arrebato extático. Y comencé a flotar en el océano de la Bienaventuranza
nectárea. Oh, ho, ¿cuál gloria la de los devotos de Goloka? Ah, que concepción
esotérica la de su fervor devocional, que los devotos Asociados, como Sri Nanda
Maharaja, etc., siempre son adorables a todos, incluyendo a los devotos de Sri
Vaikuntha. Ellos solos conocen el encanto y belleza de la nomenclatura esotérica
del Prema de Goloka-Vraja. ¡Ah, por la abundante misericordia de mi Amado Señor, y
de acuerdo con mi sapiencia espiritual, te he referido muy poco de ese Goloka-
Prema. ¡Gloria, gloria, por siempre gloria a esos devotos asociados de Sri Krishna
en Goloka! Y les ofrezco mis reverencias, una y otra vez".

CAPITULO VII
JAGADANANDA-NAMA
Sri Sarupa dijo: '¡Bho Brahmana! Has oído el verdadero Medio trascendental y
el Logro espiritual más elevado de la vida; ahora debes meditar en ello, y serás
recompensado conforme. ¡Bho, grande entre los Brahmanas de Mathura (alma sedienta
de Vrajarasa)! Por las bendiciones de la Devi (Sri Radha) te aseguro que pronto
serás favorecido con esa ganancia superior de la vida, como me sucedió a mí.
Encuentro que soplan vientos favorables para tí, en consecuencia, el retoño de la
flor en tu corazón, pronto será completamente revelado; lo poquito que aún resta en
tí, será pronto concretado. Como yo lo veo, Sri Bhagavan es plenamente gracioso
contigo. En segundo lugar, te he revelado por orden de Sri Radha el Aspecto
secreto más Beatífico de Bhagavan Sri Krishna y también de Sus devotos asociados,
el cual experimenté en la vida. No solo eso, las Recreaciones amorosas
trascendentales magníficas, que están allende mi experiencia, y también referí
aquello que acarrea trance extático al ser afortunado; el Gran Dios Sri Krishna
hizo balancear ese Lila en mi corazón, de ahí que me inspiré a revelarte cada

160
secreto del mismo. Ahora bien, observo que posees un amor inmaculado indudable por
escuchar los Gloriosos Pasatiempos de Sri Krishna, los cuales te han sido narrados
por mí; de modo que tal es el locus standi de tu buena disposición. Ah, por sobre
todo, esa mañana en que Sri Radha Misma me dio la orden, diciendo, '¡Bho Sarupa! Mi
devoto Brahmana de Mathura está siendo ahora orientado para aproximarse a mi kuñja
(bosquecillo recreativo); vé allí y reúnete con él y aconséjale conforme; dótalo de
la selecta Bendición de Sri Krishna de modo que obtenga pleno consuelo en su
corazón anhelante'. De tal modo ordenado por Sri Radha, acudí aquí a la carrera,
para encontrarte, abandonando incluso la compañía de Sri Krishna".

Sri Pariksit dijo: '¡Bho madre! Aunque Sri Sarupa refirió casi
exhaustivamente los aspectos esotéricos más ocultos del Prema-Bhakti al Brahmana,
de todos modos éste no sentía el arrebato extático del Prema-Bhakti en su corazón
anhelante. Mas he aquí que pronto Sarupa lo bendijo, colocando la palma de su mano
en su cabeza. De inmediato el Brahmana se arrebató con perturbaciones extáticas de
Prema-Bhakti, y en mérito a la gracia directa de Sri Sarupa, cargó el dínamo de su
alma con el más alto potencial de voltaje, para la perfección de su realización
espiritual, con arrebato extático y de inmediato todo el Lila de Sri Krishna con Su
Parafernalia, se proyectó en el alma pura del Brahmana. Pudo visualizar todo lo
que Sri Sarupa transmitía a la batería de su mente anhelante, pura y transparente.
Entonces el Prema-Bhakti comenzó a mecerse en su corazón y lo inundó en el océano
de la Bienaventuranza. ¡Oh, ho, que gloria magnífica la de la asociación con un
devoto de mente singular de Sri Krishna! Ah, en cuanto Sri Sarupa tocó al
Brahmana, inmediatamente, fue como si una corriente eléctrica del más alto
voltaje, sobrecargara al Brahmana con el arrebato extático del Prema-Bhakti, que no
puede ser obtenido de otro modo. (*).

(*) En el Bhagavata (III 23-55) Sri Devahuti dijo, "En mérito a la

ignorancia, las personas no esclarecidas se identifican con los demás, en sus
relaciones, comiendo, bebiendo y entreteniéndose, y se enredan cada vez más en el
mundo ilusorio, y en consecuencia, se sujetan a los nacimientos y muertes
repetidos, mientras que el mismo apego, cuando se dirige hacia un devoto de Dios,
la libera de la propia ilusión del mundo y hace nacer en ella el Prema-Bhakti". En
el 'Visistha' se expresa asimismo: "Siéntate siempre a los pies de los sadhus; pese
a que ellos no te brinden ningún consejo, pues de todos modos lo que ellos hablan
está impregnado de la fuerza dinámica de la Divinidad, la cual naturalmente
sobrecarga la batería de la mente con la corriente divina. El hombre de buena
disposición pronto se dota con el brote del Bhakti; el agnóstico, cuyo corazón está
seco cual tierra desértica, se convierte en un buen campo fértil para cultivar el
Bhakti. Más aún, el ser mortal se vuelve inmortal. Sri Dhruva dice: (Bh. IV.9-11)
'Oh, Señor Infinito: Disfrute yo de la amistad íntima de las almas exaltadas,
poseídas de un corazón puro y constantemente consagradas a Tí, para poder atravesar
fácilmente el terrible océano de la metempsicosis, pleno de grandes acechanzas,
embebidas del néctar de Tus Pasatiempos'. Sri Siva ha dicho asimismo, (Bh.
IV.24.57-58) "No estoy preparado para equiparar el cielo, ni siquiera la inmunidad
final contra el renacimiento; mucho menos las opulencias buscadas por los
mortales, la amistad disfrutada siquiera por un momento, con aquellos que han
desarrollado un apego por el Señor de Vaikuntha. ¡Disfrutemos la bendita compañía
de aquellos cuyos pecados han sido lavados por sumergir sus almas en la corriente
de Tus Glorias, y su cuerpo en el agua sagrada del Ganges que fluye de Tus Pies,
-que absuelven todos nuestros pecados-, más aún, de quienes están imbuídos de
compasión por todas las criaturas y poseen una mente libre de agrados y desagrados
y dotados de virtudes espirituales! Que tal sea Tu dádiva sobre nosotros".
Además, Sri Bharata ha dicho a Rahugana (Bh. V.12.12-13) 'Bho Rahugana, no se
alcanza la devoción por Dios, que es el summum bonum de la vida, mediante el
ascetismo ni a través de los rituales Védicos, ni por dar comida, etc. a los
hambrientos, ni por ejecutar los deberes religiosos individuales, ni a través del

161
estudio de los Vedas, ni a través de la adoración de los dioses del agua, del fuego
y del sol, sino por auto-consagrarse al santo polvo de los pies de los devotos
exaltados. En las reuniones de devotos, se celebran discusiones sobre las
Excelencias del Señor, que dan por terminadas todas las demás charlas sobre los
placeres materiales, las cuales, de escucharse cada día, concentran la mente pura
del buscador en el Señor Vasudeva". Además, el Ragugana dijo: (Bh. V.13-21), "Oh,
este nacimiento humano es el mejor de todos los nacimientos; ¿de qué valen los
nacimientos de un orden superior en el cielo, si no se tiene la compañía abundante
de los devotos exaltados -cuya mente ha sido purificada por cantar las Glorias del
Señor Hrsikesa? Además, Sri Prahlada dijo: (Bh. VII.5.32). "La mente de quienes no
aspiren a bañarse en el polvo de los pies de los devotos exaltados, que no reclaman
nada para sí, fracasa en aproximarse a los Pies del Señor de fuerza Infinita, -el
objetivo de cuyo acercamiento es superar la transmigración". Y nuevamente
descubrimos en el panegírico de Sri Mucunkunda (Bh. X.51.53) -"¡Oh, Señor inmortal!
Cuando el ciclo de nacimiento y muerte individual llega a su fin, luego uno conoce
a algún devoto exaltado. Cuando hay amistad con un devoto, entonces la devoción por
Tí que eres el refugio de los Santos, se engendra por sí sola". Y nuevamente
Bhagavan Mismo ha dicho, (Bh. XI.26.31-34) -"Así como el hombre que se allega a
Agni, el dios del fuego, siente desaparecer el frío, el desmayo y la oscuridad,
asimismo, el temor por futuros nacimientos y su raíz, la ignorancia, son disueltos
en el caso del hombre que presta servicio amoroso a un devoto. Tal como el fuerte
clamor es el recurso supremo de aquellos que han caído al agua, los devotos nobles
que Me han realizado como el Brahman Supremo, y han alcanzado la paz perfecta y la
tranquilidad mental, son el recurso supremo de quienes se han hundido en la
existencia más baja. Tal como el alimento es la propia vida de los que respiran,
así Yo soy el único refugio de los que sufren, y así como la piedad es la única
riqueza de las personas del otro mundo, así los devotos son el único recurso para
aquel que teme nacer una y otra vez en este plano. Aún cuando el Sol se manifieste
totalmente, se derrama a la visión externa, mas los hombres santos confieren la
visión interna. Las personas santas son por consiguiente verdaderos dioses, así
como los más queridos y cercanos. Ellos son nuestra propia alma, más aún, Yo
Mismo". Hallamos además en el Bhagavatam (XI. 12. 1-2) que el Señor ha expresado:
'Ni el Yoga ni Sankhaya, ni la rectitud, el estudio de los Vedas, la austeridad y
la renuncia, ni el verter oblaciones en el fuego sagrado, ni las obras de bien
público, ni las donaciones, ayunos, adoración de los dioses, el musitar ensalmos
secretos, el acudir a las aguas sagradas y lugares de peregrinaje, las
observaciones sagradas y la no violencia, etc. Me conquistan como lo hace el
satsanga que Me captura, lo cual verdaderamente da por terminados todos los otros
apegos". Además (Bh. III.13-4) Sri Narada dijo: 'La más elevada recompensa
recomendada por los sabios, de la sabiduría que adquieren los hombres con grandes
esfuerzos, extendidos por un largo período, es oír las alabanzas de aquellos que
han instalado los Pies de Loto de Sri Krishna en sus corazones'. Asimismo en (Bh.
IV.9-12) Dhruva dijo: "Aquellos que han cultivado la más estrecha amistad con las
personas cuyo corazón está cautivado por la fragancia de Tus Pies de Loto, Oh,
Señor con un loto que brota de Tu Ombligo, ya no piensan más en su fama moral, la
cual le es sumamente querida a todos, mucho menos en quienes están relacionados con
la misma, a saber, sus hijos, relaciones, casa, riqueza y esposa". Nuevamente en
(Bh. V.5.2-3) 'Los sabios refieren que el servicio prestado a los devotos exaltados
es una puerta abierta a la liberación y la amistad con aquellos que son aficionados
a las mujeres, como la puerta que conduce al infierno. Sólo son realmente grandes
los sencillos, excepcionalmente tranquilos y compuestos, libres de la ira, amables
y piadosos o además aquellos que Me ofrecen su amor a Mí (Dios) como el único
Objeto de sus prosecuciones humanas, mesurados en nutrir su cuerpo y no en un
contexto familiar, consistente en esposa, hijos y bienes terrenales, y quienes no
tienen interés egoísta en el mundo, más allá del mantenimiento de su cuerpo".
Además,Bhagavan Sri Krishna Mismo ha dicho, (Bh. XI. 14-17), 'Los otros no pueden
realizar Mi carácter Todo-bienaventurado, que es aprehendido por dichos devotos

162
exaltados, que no consideran nada como su propiedad, cuya mente está dirigida a Mí,
que han sojuzgado sus pasiones y aman a todos los seres vivientes, y cuya
comprensión no se halla cubierta por deseos, pues este carácter Mío sólo puede ser
conocido por aquellos que se hallan libres de todo deseo'. Nuevamente en (Bh. IX
4.63) Bhagavan dijo a Brahma: "Mi corazón pertenece por completo a Mis devotos
piadosos, realmente Estoy sujeto al control de esos devotos, como quien no es auto-
dependiente, y Yo Soy el único amado de Mis devotos". Hari dijo además: (Bh. XI.
2-55): 'El Nombre del Señor es tal que, aunque se pronuncie inconscientemente u
obligadamente, destruye todos los pecados multitudinarios. El hombre cuyo corazón
no es abandonado por el Señor Mismo, es el mejor de los devotos, pues Sus Pies de
Loto están sujetos por la cuerda del Amor. Y asimismo encontramos en (Bh. I.
3-18), "Cuando las propensiones malignas son bien erradicadas a través del servicio
constante de Sus devotos, allí se suscita una devoción amparada en el Señor de fama
excelente". Seguidamente, (Bh. XI. 2-29) 'El Rey Nimi dijo, "El cuerpo humano es
un raro don para los seres nacientes, y es asimismo muy transitorio. En la vida
humana, es muy raro que uno conozca a los devotos del Señor". Sri Sanatkumara
dijo: (Bh. IV. 22-39), 'Recurre al Señor Vasudeva como tu único recurso, por fijar
el pensamiento en el esplendor de cada Dedo de Sus Pies de Loto, las almas pías
cortan de raíz el nudo del egoísmo, de un modo que incluso empareda a quienes han
vaciado su mente, quienes retrayendo sus sentidos, no son capaces de hacerlo'. En
(Bh. X.2.33) "Esos devotos Tuyos, que han aumentado su profundo afecto por Tí y por
ende, superado todo temor, Oh, Esposo de Laksmi, bajo ninguna circunstancia
permanecen en ese sendero devocional. Protegidos por Tí por todos lados, y por
ende libres de todo temor, Oh, Señor, ellos se mueven libremente, posando sus pies
en las cabezas de los comandantes de los dioses que presiden sobre los obstáculos".
Asimismo, Brahma a Bhagavan (Bh. III. 5-39), 'Oh, Señor, Tus Pies de Loto liberan
la agonía de quienes suplican, tal como un parasol que proporciona alivio del calor
del sol, y recurriendo a Ellos, las personas de alma esforzada disipan fácilmente
los interminables infortunios de la existencia terrenal'. Nuevamente en (Bh.
X.2-32) Brahma dijo: "Aquellos que recorren el sendero del conocimiento, se
consideran a sí mismos liberados, Oh, Señor de Ojos de Loto; cuya devoción no es
muy pura debido a la falta de devoción por Tí, dado que han fracasado en adorar Tus
Pies, caen de su posición aunque hayan llegado con gran dificultad a un estado
superior".

De manera que está claramente establecido que las bendiciones de un devoto

del Señor son la panacea para el mal material, y acarrea la más elevada
bienaventuranza de la vida.
¡Ah! Este Brahmana bendito entonces comenzó a flotar en la corriente del
océano de Bienaventuranza Nectárea del Krishna-Prema y gritó, '¡Ah Krishna! Los
ocho síntomas de perturbación extática se manifestaron en su persona, y suplicó
reiteradamente a Sarupa, diciendo, 'Ten la amabilidad de mostrarme de inmediato al
Señor del Amor trascendente. Ah, El me ha robado el alma y corazón. Sin Krishna,
ah, no tengo la vida'. -Así diciendo, entró en trance. Nuevamente, tras despertar
súbitamente, con una brizna de hierba en sus dientes y cayendo a los pies de
Sarupa, le suplicó, "¿Dónde está mi Krishna? ¿Lo has encontrado ahora?'. Entonces,
en medio de un arrebato extático, asió los pies de Sarupa (Guru) y cantó
sonoramente el Nectáreo Divino Krishna Nama, que retrata los Pasatiempos
Trascendentales de Sri Krishna. ¡Ah, que gloria la de este misterioso Amor! Sri
Sarupa (Guru) también ingresó al mundo del éxtasis. De manera que ambos flotaron
en la corriente del Océano Nectarino del Prema. Por un período bastante
considerable, ambos estuvieron en ese humor extático, empero, el Brahmana de algún
modo se puso de pie y con su locura abrumada de amor, subió corriendo a las
colinas, buscando al propio tesoro de su corazón, o sea, Sri Krishna, pero en el
bosquecillo de Karira, lleno de espinos, cayó inconsciente.

163
 "¡Bho madre! De inmediato se oyó a la distancia el ruido de las vacas, junto
con la muy encantadora musa de la Flauta (de Krishna) y también el soplar del
cuerno (de Balarama). Ah, se vertió en los oídos del Brahmana así como en Sri
Sarupa (Guru y discípulo); ambos se pusieron inmediatamente de pie y corrieron en
la dirección de donde provenía el sonido. Gloria, gloria, ellos pudieron encontrar
a Gopaladeva (Sri Krishna) Cuya Efulgencia era tan brillante y radiante que
iluminaba todas las colinas. Sri Krishna, tras dar de beber a las vacas en el
Yamuna, venía danzando junto a Sus pastorcillos camaradas. ¡Qué encanto! El Señor
del Amor Trascendente brillaba maravillosamente en Su Adolescencia, como si fuera
el propio océano ilimitado de la Beatitud; el encanto gracioso brillantemente
radiante de Su Persona, es el atractivo supremo y la fiesta de la mente y ojos; el
encantador aspecto hermoso de Su Persona es tal, que a cada momento se vuelve más
brillante. En Su Cuerpo se observan treinta y dos señales gloriosas. En Sus oídos
hay flores Kadamba, en Su Cuello con forma de caracola, un collar de perlas, y
plumas de pavo real en lo alto de Su Cabeza; usa ropa amarilla; a ambos lados de
Su Pecho están Sri-rekha y Srivatsa-rekha y la Gunja-mala se mece en él. Su
Cintura es tan fina como la del león, mas el propio aspecto es tan poderoso como el
de cien leones; y los Pies de Loto, el propio tesoro del universo, son brillantes.
Las guirnaldas de flores Kadamba, las cuentas de Gunja, las hojas de Tulasi, la
Sikhanda, Pravala (perlas) se balancean hermosamente. Su Cintura está adornada
con guirnaldas de variadas flores, así como ornamentos de oro. Ambas Manos Suyas
llegan hasta las Rodillas y están decoradas con pulseras de oro y brazaletes de
oro, y los Dedos de Sus Manos danzan en los orificios de la Flauta besada por Sus
Labios. Ah, el sonido de la Flauta no solo encanta a todo el universo, sino
también al Señor Mismo. Sus dos Ojos de Loto también danzan. Sus danzarinas cejas
crean un gozo estremecedor en los corazones de los devotos; la sonriente Cara cual
luna atrae el corazón de los grandes munis. Oh, en la punta de la brillante
Nariz, hay una perla muy preciosa. A veces, debido al polvo levantado, El Se ocupa
en peinar Sus cabellos enrulados caídos sobre Su Frente, con Sus Dedos. Parece como
si los abejorros danzaran en medio del polvo alzado por el movimiento de las vacas.
¡Así como hay infinitas olas en el océano, asimismo el Señor misterioso obra Sus
Lilas interminables, todos a la vez! Ah, el travieso Señor lleva Tilaka en Su
frente, hecho con arcilla del Yamuna, con la forma de una Luna de ocho días, y todo
el cuerpo está aún más embellecido con el color azafrán. Oh, ho, en ocasiones El
Se para en Su postura tri-flexionada, y besa la Flauta con Sus Labios; otras veces,
danza extáticamente o marcha majestuosamente cual un elefante, ante lo cual Sus
compañeros se encantan sobremanera. Más aún, la madre tierra siente delicia al
tener las Huellas de Sus Pies marcadas en su pecho. Sri Balarama, el otro ser del
Señor, también brilla igualmente en medio de sus compañeros. Sri Balarama, con su
tez blanca como la leche, usa ropas azules en Su Persona, encantando a todos.

El discípulo (Brahmana) y el Guru (Sarupa) pronto encontraron al Señor,

entraron al mundo del éxtasis y cayeron a tierra como para brindar una postrada
reverencia al Señor. Sri Gopaladeva, (Sri Krishna) Quien siempre Se somete a los
devotos Prémicos, se acercó a ellos de prisa, y con gran alegría los abrazó a
ambos, mas pronto entró en un trance y cayó a tierra, inconsciente. ¡Ah, el propio
océano de misericordia! El muy bendito Señor los bañó a ambos con Sus lágrimas de
gozo.

Seguidamente, tras cierto tiempo, habiéndoSe compuesto a Sí Mismo, se levantó

y con Sus Propias Manos los confortó a ambos y los levantó del suelo. Ah, ha, el
muy afectuoso y amable Señor, con Sus Propias Palmas de Loto removió las lágrimas
de sus ojos y también el polvo de su cuerpo; y una y otra vez los besó
afectuosamente. Y luego, se sentaron juntos y El confortó al Brahmana con charlas
benditas.

164
 Sri Bhagavan dijo: "¡Bho Brahmana dotado de sentimiento amoroso por Vraja!
¡Es más, tú eres la más preciosa gema del clan Brahmana cual océano! ¡Bho ser muy
afortunado! Espero que te sientas en paz. ¡Oh Brahmana! ¡Debido a tus buenos
deseos, Me siento cómodo con Mi gente! Ah, estoy tan atento a tu afecto amoroso que
desde hace mucho He estado esperando encontrarte aquí. Es realmente una gentileza
hacia Mí, que Me hayas llamado, así pues, te encuentro nuevamente, tras un largo
viaje. Oh Brahmana, créeMe, estoy subyugado por tí, ahora estás en libertad de
quedarte Conmigo y unirte a Mis recreaciones".

Sri Pariksit dijo: "En cuanto estas benditas palabras del Señor entraron a
sus oídos, el Brahmana se sumergió nuevamente en el océano del Prema; su garganta
se estranguló por la emoción y sus ojos se llenaron de lágrimas de gozo, en
consecuencia, no podía hablar ni ver nada. Mas él colocó su cabeza a los Pies de
Sri Krishna y meramente derramó lágrimas. Ah, el gran Dios Sri Krishna Quien Se
siente endeudado tras haberlo dado todo, más aún, El Se quitó muchos de Sus adornos
y ornamentos de Su Propia Persona y los colocó en la persona del Brahmana, y de ese
modo lo vistió tan hermosamente como Sri Sarupa. De tal modo, Sri Krishna extendió
la misma Gracia al Brahmana, que había concedido a Sri Sarupa. Entonces el
Brahmana logró que su deseo tan acariciado, sobrenatural fuera cumplido.

Madre, permite que te explique cuál era ese deseo acariciado, mediante una
clara exposición: Ahora bien, lo ves, Bhagavan dice, (Bh. XI. 14-14) "Aquel que Me
ha concedido su mente (a Sri Krishna) ya no aspira más a la posición de Brahma,
mucho menos al reino del gran Indra, menos aún a la soberanía sobre todo el globo,
la regencia de los mundos subterráneos o los poderes místicos adquiridos a través
de la práctica del Yoga, ni anhela siquiera mukti, divorciado de Mí". Además, en
otra parte, el Señor ha dicho: (Bh.XI.20-34) -"En realidad, los hombres piadosos y
sabios, exclusivamente consagrados a Mí, no buscan nada, ni siquiera la mukti
conferida por Mí". Sri Kapiladeva ha dicho asimismo, (Bh.III.29-13), "Mi devoto no
acepta Salokya (residencia en Mi reino divino), Sarsti (poderes idénticos),
Samipya (vivir en Mi proximidad), Sarupya (poseer una forma similar a la Mía), y
Sarupya (absorción en Mi Persona), a cambio de su servicio a Mí, ni siquiera cuando
se lo ofrezco Yo". Además el Señor dijo: (Bh.III.25-34) "Los devotos que siempre
se deleitan sirviendo a Mis Pies, se ocupan en actividades solo por amor a Mí, y
solo quienes cantan amorosamente entre sí Mis Gloriosos Lilas, no anhelan ni
siquiera absorberse en Mi Persona (mukti). (Lo mismo en Bhagavata, IX.4-67).
"Mientras que las Reinas de Dvaraka dijeron a Sri Draupadi, (Bh.X.83-41-42). 'Oh,
virtuosa dama, no anhelamos la soberanía universal sobre la tierra, ni la regencia
del cielo, ni los disfrutes implícitos a ambas posiciones o los poderes
sobrenaturales, la posición de Brahma o la liberación, o la Morada de Sri Hari, mas
anhelamos sinceramente el llevar en nuestra cabeza el muy glorioso polvo de los
Pies de Loto de nuestro Señor, el cual está aromatizado con el azafrán de las
glándulas mamarias del pecho de 'SRI'.

Ahora bien, esta es la plegaria de las reinas de Sri Krishna de Dvaraka; por
consiguiente, la palabra 'SRI' no denota a Laksmi ni a Rukmini, ni siquiera a las
otras Gopis, excepto una (ver el siguiente sloka) mas ella es el tesoro más
escondido de Sri Krishna, cuyo Amor Erótico super-excelente infatúa tanto al Señor
que El la aferra siempre en Su Pecho. Esta 'SRI' no es otra que 'Sri Radha'. Por
consiguiente se demuestra que el objetivo más elevado de la vida es añorar
apasionadamente al 'Vraja-Vihari Sri Krishna', concentrando el ser individual en la
benigna bendición de Sri Radha.

De modo que es claro que aunque Sri Sarupa encontró a Sri Krishna en Dvaraka,
de todos modos su sentimiento trascendental plenamente florecido no pudo ser
saturado hasta que conoce a Sri Krishna en el medio ambiente super-excelente y
superior de Sri Vraja, el único sitio donde Sri Krishna proyectó Su 'Forma

165
Individual Propia (Svayam Rupa)' y Sus Pasatiempos Trascendentales asociados con
los Gopa y Gopis. Y ello no puede obtenerse en ninguna otra parte. Cuando se
imploran los Pies, coronados con el sentimiento de Amor Superior de Radha en el
corazón puro, se obtiene el summum bonum de la vida.

Seguidamente Sri Krishna, tocando en Su Flauta, hizo una señal a las vacas
para que bebieran agua del Yamuna. Oh, qué maravilla, ellas respondieron. El
también hizo diferentes clases de sonidos musicales, colocando Sus Dedos en ella.
Nuevamente, al tocar en la Flauta con un tono diferente, todas las vacas se
refugiaron en un sitio seguro y descansaron allí; mientras tanto, Sri Krishna
acompañado por Balarama y Sus otros camaradas, llevó a Sarupa y al Brahmana con El,
y entrando al agua, jugó con ellos. ¡Oh, ho, qué diversión! Ellos se mofaban el
uno del otro, salpicando agua en sus ojos, a veces El vencía a Sarupa, y otras
veces, aceptaba una derrota ante ellos, con un sentimiento de gozo. Sri Krishna y
los demás, a veces nadaban contra la alta corriente del Yamuna y otras, seguían a
la corriente; incluso creaban un sonido agradable, chapoteando en el agua. En
ocasiones Sri Krishna Se escondía en el agua azulada del Yamuna la cual se parecía
al Matiz de Su Propio Cuerpo; en otras ocasiones, El desaparecía detrás de los
lotos azules. Mas Sus amigos Pastorcillos, para quienes la separación de El por el
lapso del pestañeo de un ojo es un vacío vital, al no poder encontrarLo, lanzaron
un grito, ante lo cual el astuto Señor salió de Su escondite, sonriendo
ampliamente. Ah, fué como si los amigos volvieran a la vida, y con alegría
nadaron hacia El, para reanudar sus variados juegos. Sri Krishna hizo cantidad de
guirnaldas con las flores de las aguas, enhebrándolas con los estambres de los
lotos, las colocó en Sus amigos, y ellos hicieron lo mismo.

Seguidamente, al terminar sus juegos en las aguas del Yamuna, ellos se

sentaron en las finas arenas de la orilla del Yamuna para tomar su almuerzo. Sus
incontables camaradas solían sentarse en ruedas circulares innumerables, mas todos
sentían que eran los más próximos a Sri Krishna, y nadie estaba detrás de nadie, ni
detrás de Sri Krishna. Qué divina Manifestación que todos ellos observaran solo Su
Cara. ¡Hip hip hurra! Sri Krishna, dio vueltas y vueltas alegremente, danzando
extáticamente y distribuyó muchos comestibles que habían sido traídos de sus casas
por Sus amigos, incluyendo los que Le había enviado madre Yasoda. Aquí también
ocurrió un incidente místico, cada artículo se multiplicó en una cantidad enorme, y
pudo ser servido a incontables personas. Más aún, se recogieron todas las
variedades de frutos sabrosos de los árboles de Vrndavana y también les fueron
servidos. Sri Vrndavana se caracteriza porque en todo momento se producen todo
tipo de flores y frutos en sus árboles. El sumamente Hermoso Señor, distribuyó con
Sus Propias Manos a Sus amigos, los frutos jugosos de las palmas, Vilvas, Vadaras,
amlakyas, cocos, uvas, plátanos, naranga, pilu, kaviras, dátiles, granas rosadas,
granadas y muchos otros. He aquí que mientras El las distribuía, ponía algunas
dentro de Su Propia Boca. Oh, ho, qué encantador el amor de los pastorcillos, que
ellos las saboreaban primero y luego las ponían en la Boca de Sri Krishna,
diciendo, "Mira, Krishna, qué sabrosa!. Sri Krishna también las come
inmediatamente, comentando, 'Ah, muy bueno, muy bueno; me gusta mucho' y sonríe.
Finalmente, El les sirvió a todos bebidas dulces y amargas, incluyendo cuajada,
crema de leche y variedades de otros dulces y luego el agua pura del Yamuna en
calabacines. El también tomó de todo. ¡El Bienaventurado Señor de la Beatitud, se
divirtió mucho en las finas arenas del Yamuna, con Sus Propios compañeros! Tras
finalizar la comida, todos se lavaron la boca y las manos.

Seguidamente, el Señor sirvió nuevamente a Sus camaradas las hojas de betel

aromáticas, con nueces y otras variedades. Algunas de estas cosas eran traídas de
sus casas y otras se recogían en las colinas de Sri Vrndavana. Sus compañeros
hicieron asimismo guirnaldas de Tulasi y de variedades de flores, tales como
Tulasi, malati, jati, mallika, kunda, kubjaka, lavanga, Ketaki, jhinti, madhabi,

166
Yuthika blanca, Kancana blanca y damanaka roja, kadamba, nipa, vakula, nagakesara,
Punnaga, Campaka, Kutaja, Asoka, mandara Karnikara, asana, arjuna, Patala, Priyaka
y muchas otras flores con sus follajes. Ellos presentaron todo a las Manos de Sri
Krishna, y El las volvió a distribuir entre ellos y también Se adornó a Sí Mismo
con algunas.-

Luego, todos esos amigos -devotos de Sri Krishna reunieron maderas de

sándalo, almizcle, kunkuma, alcanfor y muchos otros materiales aromáticos de las
colinas, con los cuales prepararon una pasta con la ayuda de ciertas piedras
pulidoras y luego lo aplicaron en su cuerpo. Seguidamente, Sri Krishna Se tendió
en un emparrado, sobre una cama muy fina y suave, hecha con flores y follajes,
manteniendo Su Cabeza sobre el regazo de Su querido Sridama. La brisa soplaba
agradable y las abejas zumbaban divertidas. Ah, otros de Sus seguidores peinaban
Sus muy hermosos cabellos enrulados, otros más entonaban canciones melodiosas para
Su delicia; algunos masajeaban Sus Palmas de Loto y las Piernas, otros más,
abanicaban. De tal modo, el Señor descansó por un rato. (*)

(*) Como se describe en el Bhagavata: (Ver X.15.16,18( El en ocasiones yace en

lechos de hojas tiernas al pie de un árbol con Su Cabeza apoyada en el regazo cual
almohada de un pastorcillo. Algunos niños masajean los Pies, mientras otros
abanican, con su mente fija en el amor, otros entonan amables canciones alusivas a
la ocasión y encantan la mente del Señor.
El Señor ideó algunas bromas con ellos. Así pues, el Señor y Sri Balarama se
quedaron allí por cierto tiempo. Entonces los pastorcillos Lo decoraron con un
gusto super fino con los adornos hechos de flores y follajes. Posteriormente, Sri
Krishna puso al Brahmana (Janasarma) a cargo de su Guru Sarupa, partiendo hacia el
hogar, justo a la hora del crepúsculo, como es habitual, acompañado por Sus amigos
y las vacas, entró a Gokula, llevando el gozo a los Gopa-Gopis.

Sri Pariksit dijo a su madre: "Bho madre, ciertamente que tú te hallas

supremamente bendecida; en mérito a las bendiciones selectas de Sri Gopinatha (el
Señor de las Gopis) has sido dotada del gran tesoro de la joya cumbre de los
devotos (o sea, dotada del sentimiento trascendental de los pasatiempos de Vraja)-
Por consiguiente, es mejor que ahora solicites tu inquietud aplicando tu propia
enhorabuena. Bho madre, mejor es tratar de ingresar en Goloka, que se halla en la
altitud superior del plano trascendental del Océano de Bienaventuranza Nectárea.
En cuanto se alcanza ese plano bendito trascendental, uno se reúne con el Amado Sri
Madanagopala, el Señor de la Beatitud, los puros deben anhelar el Objeto y
seguidamente enrolarse como adherente del confidente Suyo para de ese modo
disfrutar de Sus Juegos Nectáreos Benditos, prestándole servicio eterno a El. Mas
aunque este círculo de Mathura es la propia Réplica de Goloka, empero, al alcanzar
ese Mathura, quizás no se tenga la visión de Sri Madanagopala con Su Respectivo
Lila; por el contrario, cuando uno afortunadamente se convierte en un adherente de
un confidente muy favorito de Sri Madanagopala, y si ese querido derrama una gracia
especial sobre él, entonces, solo en ese momento el Señor puede ser lo bastante
amable para hacer Su manifestación de los respectivos juegos delante del alma
afortunada. Por consiguiente, madre, conságrate con fervor al glorioso polvo de
los pies de tal devoto-confidente ardiente y adherente de Sri Madanagopala.

¡Bho madre! Dado que quisiste saber sobre el plano super-excelente, el cual
asimilaste como muchísimo más superior que Sri Vaikuntha, te he revelado sin
reserva alguna ese aspecto esotérico del tesoro trascendental, que es muy
secretamente preservado, como las piedras preciosas en el lecho del inconcebible
océano representado en el pecho de las Gopis de Vraja. El color azafrán inherente
a las glándulas mamarias de las Gopis mezclado con su belleza y fragancia es
sabiamente aplicado a los Pies de loto de Sri Madanagopala, Quien Se recrea
eternamente en Goloka, de modo que Goloka es el único lugar de tu interrogante.

167
Ahora, tu interrogante ha sido respondido. Este Goloka es el plano trascendental
super-excelente, que existe allende el plano trascendental de Vaikuntha. Solo se
llega a Goloka por el apego inmaculado al sentimiento de las Gopis de Vraja, y el
ardiente afán por la bendición sacramental con el polvo de los pies de las Vraja-
Gopis, con las cuales Sri Krishna, el 'Supremo por excelencia, en la Propia Forma
de Su Ser', juega eternamente dando rienda suelta a Su Erotismo Trascendental.
Por consiguiente, es un hecho que su alcance está muchísimo más allá de toda
aspiración; y que es inconmensurable y allende toda ambigüedad. ¡Ah, qué
inconcebible tesoro bendito! Cuando ansiamos con fervor nuestro sacramento, por la
bendición de esos adherentes de Sri Madanagopala en Goloka, luego, en mérito a sus
Bendiciones invocadas sin reservas, podemos ser únicamente dotados de la latencia
del Prema-Bhakti.

Bho madre, ahora probaré mis declaraciones, ilustrando las citas de los
comentarios de los grandes, como lo prometí la noche del comienzo de mi narración.
Ahora escucha: 'Como se declara en el Sri Harivamsa, "Brahma-loka, habitado por
el Brahmarisi gana (*) está ubicado por encima de Svargaloka, quienes obtienen
Somagati y aquellos grandes que se vuelven Jyatisman tienen permitido permanecer
allí.

(*) Entonces, Brahmarisigana (Brahma + Risi + Gana) a saber, Brahma, la deidad en

la cual se personifican los Vedas, Risi: Parama bhagavata Sri Narada y otros y
Gana: Garuda, Visvaksena existe eternamente allí. Mas Soma-gati (Somasya gatih, a
saber, Sri Umadevi junto con su consorte, Sri Siva, pueden acercarse a este mundo y
Jyatisam-Mahatmanam -esos muktas que son (Mahatman) especialmente dotados de
devoción, solo ellos pueden entrar a ese Vaikuntha y nadie más.
En el Bhagavata (Ver Bh.II.5-42) se declara que el globo terráqueo está
ubicado en Su Pie (Virat Purusa), el Bhuvar-loka en Su Ombligo y el Svargalola en
Su Cabeza.". De modo que en tal sentido, Satyaloka también está incluído dentro de
este Svarga-loka que es Svarga, Mahah, Jana, Tapa y Satya, todos estos cinco lokas
se conocen como Svarga en relación a esta expresión. Y el límite del Brahmanda
(universo) se extiende hasta aquí. Por encima de este Svarga, se halla Brahma-
loka o Sri Vaikuntha, que es el plano trascendental, y es la morada del Brahman
Supremo, a saber, Bhagavan. En el Gita, (Ver Bh.X.12), Arjuna dice: 'Krishna, Tú
eres el Param-Brahman (Brahman Supremo) y Tu Morada se halla en el plano
trascendental más elevado. De modo que Sri Krishna es el Param-Brahman.

Nuevamente en el Bhagavata (Ver Bh.II.5.39) encontramos 'Murdvih

Satya.lokasty Brahma-lokah sanatanah': Satya-loka y Sanatana-Brahma-loka, existen
en Sus Cabezas.

En la cima de Brahma-loka existe Goloka. Para llegar a ese plano super-

trascendental, hasta Brahma, Sanaka, Siva, Narada y tales otros también requieren
de un tipo especial de sadhana espiritual y la invocación de la Gracia, mientras
que los adherentes de Sri Krishna, como Nanda Maharaja, más aún, los Gopa-Gopis
permanecen eternamente allí; especialmente Sri Radha, la adherente más confidencial
de Sri Krishna, asociada con sus Gopis amigas en su relacionamiento recreativo con
Sri Krishna- brilla eternamente allí. Ese Goloka es el plano superior de
trascendencia, se halla por sobre Sri Vaikuntha y es la eterna Tierra Recreativa de
Sri Krishna. Ni siquiera Sri Brahma pudo referir exhaustivamente la Gloria de este
Goloka. Las personas que observan austeridades y una vida restringida aquí en la
tierra, adquieren virtud, y después de la muerte, en mérito a su virtud adquirida,
ellos pueden ascender a cualquier mundo superior, desde Svarga a Satya-loka; y
quienes observan una devoción estable y vehemente por la adoración de Sri Visnu,
teniendo su mente concentrada en Sri Hari, después de la muerte van a Brahma-loka,
o sea, Sri Vaikuntha. Esta llegada a Vaikuntha es conocida como Para-gatih, o sea,
la llegada final, de la cual no se regresa, mientras que los Gopa-Gopis permanecen

168
eternamente en Goloka, y ningún Sadhana o práctica espiritual se equipara en
volumen al alcance de este super-trascendental plano de Goloka. Más aún, está más
allá del alcance de cualquier sadhana, mientras que, Bho Krishna, yo (Indra) pensé
con ignorancia que debido a la tormenta de Vraja Tú Te presentaste a proteger a
Vraja, sometiéndome cuando yo (Indra) siendo confundido por la ilusión no podía
saber que Vraja es una Tierra trascendental, allende el sojuzgamiento de cualquier
perturbación.

Nuevamente (en el Skanda Purana), Sri Krishna Mismo ha dicho: 'Bho Kaunteya
(Arjuna), "En tal sentido, Yo realizo muchísimas Encarnaciones que Me son Propias y
conforme, como Purusottama (la Persona Suprema) celebro diferentes Lilas en esta
tierra, así como en otros mundos, incluyendo Brahma-loka, mientras permanezco en Mi
Propia Forma Trascendental de Mi Ser Original' (Svayam Rupa) en Goloka, que es la
altitud suprema del plano trascendental". En otra parte se declara que Sri
Mathurayamca nityam samnihito Harih: que Sri Hari (Sri Krishna, el Supremo por
Excelencia) permanece eternamente en el círculo de Sri Mathura (Vraja), en
consecuencia, se evidencia que Goloka es el Super-excelente plano trascendental y
el círculo de Sri Mathura (Vraja) es su propia Réplica.

Sri Janamejaya continuó: "¡Bho gran Vaisnava (Jaimini), al oír las

expresiones de labios de Sri Vaisampayana lo comprendido por dichos slokas ha
cambiado completamente; ahora, escuchándote el verdadero significado de estos
slokas, no sólo han cesado todas mis audacias, sino que hallo asimismo un
maravilloso significado esotérico en los mismos, para gran encanto mío! ¡Oh, ho!
¡Qué gloria la del devoto de Sri Krishna!

'¡Bho gran muni! Ahora temo privarme de la Bienaventuranza nectárea que ha

sido vertida por tí, al narrar los Pasatiempos trascendentales del Señor, pues he
comprendido que tú estás por darla por terminada, luego, ten la amabilidad de
encantarme con un poco más, para que me sature completamente en ese sentimiento
amoroso'.

Sri Jaimini agregó: '¡Mi querido Janamejaya! Tu padre Sri Pariksit, en el

transcurso de la narración de estos dos episodios (Parte I y Parte II), al
desplegar las Glorias de Goloka, entonó en medio del arrebato extático algunas
canciones en rima, es mejor que te recite ahora esas muy encantadoras canciones,
para tu única delicia. Jaimini recitó:

(1) Yo adoro a Govinda, el Señor Primigenio, que reside en Su Propio Reino

con Radha, semejante a Su Propia Figura espiritual, la Encarnación de la Potencia
Extática, poseída de las sesenta y cuatro actividades artísticas (**), en compañía
de Sus confidentes (sakhis), encarnaciones de las extensiones de Su forma corporal,
impregnadas y vitalizadas por Su rasa Espiritual Eternamente Bendito.

(*) Las sesenta y cuatro actividades de las bellas artes y artesanías, son como
sigue: (1) El arte de cantar. (2) El arte de ejecutar instrumentos musicales. (3)
El arte de danzar. (4) El arte teatral. (5) El arte de pintar. (6) El arte de
pintar el rostro y cuerpo con cosméticos y ungüentos coloreados. (7) El arte de
preparar ofrendas con flores y arroz. (8) El arte de hacer coberturas de flores
para el lecho. (9) El arte de aplicar preparaciones para limpiar los dientes, ropas
y el cuerpo pintado. (10) El arte de hacer el basamento de las joyas. (11) El arte
de cubrir la cama. (12) El arte de Ejecutar música en el agua. (13) El arte de
salpicar con agua. (14) El arte de aplicar hábilmente una mezcla adicional de
colores. (15) El arte de diseñar la preparación de guirnaldas. (16) El arte de
colocar hábilmente la corona en la cabeza. (17) El arte de vestir con habilidad en
la sala de descanso. (18) El arte de decorar el lóbulo de la oreja. (19) El arte
de aplicación hábil de aromas. (20) El arte de colocar o aplicar adornos. (21) El

169
arte de la prestidigitación. (22) Un arte especial. (23) El arte del juego de
manos. (24) El arte de preparar variedades de ensaladas, panes, tortas y comidas
deliciosas. (25) El arte de preparar hábilmente bebidas deliciosas y teñir los
brebajes de color rojo. (26) El arte de las labores de aguja y el tejido. (27) El
arte de jugar a la cuerda. (28) El arte de tocar en el laúd y el tamborcillo de
forma de X. (29) El arte de elaborar y resolver acertijos. (30) El arte de
practicar un lenguaje difícil de entender por otros. (31) El arte de recitar
textos. (32) El arte de actuar obras breves y anécdotas. (33) El arte de resolver
versos enigmáticos. (34) El arte de diseñar la preparación del escudo, flechas y
vara. (35) El arte de tejer con huso. (36) El arte de la carpintería. (37) El
arte de la ingeniería. (38) El arte de probar la plata y joyas. (39) El arte de la
metalurgia. (40) El arte del teñido de joyas. (41) El arte de la mineralogía.
(42) El arte de practicar la medicina o el tratamiento médico con hierbas. (43) El
arte de conocer la forma de lucha de los corderos, gallos y pájaros. (44) El arte
de conocer o mantener la conversación entre las cacatúas. (45) El arte de asear o
componer a una persona con perfumes. (46) El arte de peinar el cabello. (47) El
arte de hablar con las cartas y los dedos. (48) El arte de fabricar sofistería
extraña o rara. (49) El arte de conocer los dialectos provinciales. (50) El arte
de conocer mediante la predicción en mérito a las voces celestiales o conocer la
forma de preparar carrozas de juguete con flores. (51) El arte de la mecánica.
(52) El arte del uso de amuletos. (53) El arte de la conversación. (54) El arte
de componer versos mentalmente. (55) El arte de diseñar una obra literaria o un
remedio médico. (56) El arte práctico de construcción de santuarios. (57) El arte
del empleo de la léxico-grafía y la métrica. (58) El arte del ocultamiento de
ropas. (59) El arte de conocer un azar específico. (60) El arte de jugar con
dados o imanes. (61) El arte de emplear los juguetes infantiles. (62) El arte de
la disciplina aplicada. (63) El arte de ganar la victoria. (64) El arte de
despertar al amo con música, al amanecer.

Todas estas artes manifiestan sus formas individuales eternas y son visibles
en la región de Goloka, como ingredientes del Rasa y en la esfera material, las
mismas se exhiben inmaculadamente en los pasatiempos de Vraja, por la Potencia
espiritual, Yoga-maya.
Significado del sloka escrito por Srila Prabhupada: Sei Krishna Se manifiesta
eternamente con Su Belleza y Sus Pasatiempos Infinitos en Goloka. En ocasiones, la
variada manifestación de dichos Pasatiempos, se torna visible en la esfera
material. Sri Hari, el Señor Supremo, también manifiesta Sus Pasatiempos de
Nacimiento, etc., acompañado de toda Su Parafernalia. La Potencia Divina
Recreativa llena el corazón de Su Parafernalia con los apropiados sentimientos
espirituales, de conformidad a la Voluntad de Krishna. Esos Pasatiempos que se
auto-manifiestan en el plano material, son Sus Pasatiempos visibles. Todos esos
mismos Pasatiempos existen en su forma invisible en Goloka, más allá de la
perspectiva del conocimiento material. En Sus Pasatiempos visibles, Krishna
transita por Gokula, Mathura y Dvaraka. Estos Pasatiempos en esos tres sitios, que
no son visibles, sí lo son en sus sitios espirituales en Vrndavana... No existe
una diferencia real y esencial entre los Lilas visibles e invisibles, la única
distinción estriba en que uno se manifiesta en la esfera material, mientras que el
otro no. En la manifestación supra-material, existe una pureza absoluta en el
observador y lo observado. Una persona particularmente afortunada, si es
favorecida por Krishna, puede sacudirse los grilletes de las inferencias materiales
e ingresar a la región trascendental, tras obtener el sabor realizado de las
variedades del rasa disponibles durante el período del noviciado. Solo tal persona
puede tener una visión y sabor del Lila absolutamente puro y perfecto de Goloka.
Tales naturalezas receptivas, son raramente halladas. Aquel que existe en la
esfera material, puede asimismo realizar el sabor del Cit Rasa por la Gracia de
Krishna, al ser capacitado para lograr el estado realizado del servicio. Tal
persona puede tener una visión de los Pasatiempos de Goloka manifestados en el

170
Lila mundano de Gokula. Ciertamente, hay una diferencia entre estas dos clases de
buscadores idóneos de la Verdad. Hasta que uno llegue a la etapa perfectamente
trascendental, se ve amenazado por sus limitaciones persistentes, en relación a la
visión de dichos Pasatiempos de Goloka. Además, la visión de la realidad
trascendental varía de acuerdo al grado de auto-realización. La visión de Goloka
también variaría conforme a ello.

Esas almas encadenadas, excesivamente adictas al materialismo, carecen de la

visión devocional. Entre ellas, algunas son fascinadas por la variedad de la
Energía Ilusoria, mientras que otras aspiran a la auto-aniquilación, bajo la
influencia del conocimiento centrífugo. Aunque tuvieran la visión de los
Pasatiempos del Señor Supremo manifestados a nivel mundano, dicha concepción está
desprovista de la realidad trascendental. De ahí que la realización de Goloka es
proporcional a la idoneidad, en mérito al grado de auto-realización individual.
El principio subyacente es éste: aunque Gokula es tan sagrado y libre de sedimentos
como Goloka, empero se manifiesta en el plano material por la influencia de la
Potencia Cit, Yoga-maya. En las cuestiones visibles e invisibles de las regiones
trascendentales, no hay impureza, contaminación e imperfección, que son inherentes
al mundo de la limitación; sólo existe cierta diferencia en relación a la
realización, en proporción a la auto-realización de los buscadores del Absoluto.
La impureza, parcialidad, elementos foráneos, la ilusión, la nesciencia, la
impiedad, la profunda falta de idoneidad, la insignificancia, la tosquedad, éstas
apelan al ojo, intelecto, mente y ego embrutecidos por la naturaleza material de
las almas condicionadas; las mismas no tienen nada que ver con la naturaleza
esencial de la trascendencia. La Verdad Revelada por las Escrituras, está libre
de impurezas.- Mas las realizaciones de los buscadores de conocimiento de estas
realidades, poseen o no interferencias, conforme al grado de su realización
individual.

Estas sesenta y cuatro artes que han sido enumeradas (en el P.de P) existen
positivamente, en forma pura, solo en Goloka. La parcialidad, insignificancia,
tosquedad se presentan en dichas artes conforme al grado de auto-realización por
parte de los aspirantes que buscan el conocimiento del Absoluto. Todos esos
Pasatiempos que han sido visibles en Gokula existen con total pureza y están libres
de todo matiz limitante en Gokula. De modo que el Amor Amoroso Autocráta
Trascendental, existe en Goloka, con pureza inconcebible, y es juzgado por la misma
norma racional. Todas las manifestaciones de la Potencia Cit, Yoga-maya, son
puras. Y puesto que el Amor Amante es la creación de Yoga-maya, se halla
necesariamente libre de todas las contaminaciones y atañe a la Realidad Absoluta.

Al establecerse la identidad de Gokula y Goloka, se admite obligadamente que

existe una Realidad Trascendental subyacente a todos los Pasatiempos de Gokula.
Un esposo es alguien que se liga en matrimonio con una joven; mientras que un
amante es aquel que a los fines de ganar el amor de la esposa ajena, por medio del
amor, pasa por alto las convenciones morales, pues el impulso de su sentimiento
respecto al amor de ella, es la esencia y fin de su existencia. En Goloka no
existe tal celebración en absoluto de la relación nupcial. De ahí que no se
caracterice ninguna calidad marital respecto a dicha relación. Por otra parte,
dado que las Gopis, -que son entidades reales auto-sustentadas-, no están atadas a
nadie en matrimonio, ellas tampoco asumen la calidad del concubinato. Tampoco
existen entidades separadas en la forma de los estados svayika (conyugal) y
Parakiya (adúltero). En los Pasatiempos visibles del plano material, se descubre
que existe la función de la relación nupcial. Krishna está más allá del alcance
de esa función. De ahí que la aludida celebración del círculo del amor absoluto,
es ideada por Yoga-maya-Krishna, que saborea el rasa trascendental análogo al Amor
Amante, pasando por alto esa función. Este Pasatiempo de ir más allá del espectro
de la función moral aparente manifestado por Yoga-maya es, no obstante, también

171
observable sólo en el plano material, por el ojo de quien está envuelto por la
cobertura material; mas en realidad no existe tal liviandad en los Pasatiempos de
Krishna. El rasa de amor amante es ciertamente la esencia concentrada de todos los
rasas. De expresarse que no existe en Gokula, ello sería altamente desconsiderado
en relación a Goloka. No es verdad que no exista un sabor supremo y total del
rasa en el supremamente excelente Reino de Goloka. Krishna, la Fuente original de
todos los Avataras, saborea lo mismo, de una forma distinta en Goloka y de otra
manera distinta en Gokula. Por consiguiente, a despecho de la apariencia -ante la
visión material-, de trascender los límites de la función legítima, mediante el
amor de amante, la verdad de la misma forma ha de estar presente en Goloka". Otros
textos de las Escrituras demuestran que el auto-encanto es la cualidad distintiva
esencial de Krishna Mismo. Krishna, en Su majestuoso Reino cit, causa la
manifestación de Su Propia Potencia Cit como Laksmi, y disfruta de ella como Su
Propio consorte desposado. Dado que allí prepondera ese sentimiento de matrimonio
formal, el rasa se expande en una forma total, solo hasta el estado de la condición
de servidumbre. Mas en Goloka, El divide Su Potencia cit en miles de Gopis y Se
ocupa eternamente en Pasatiempos amorosos con ellas, olvidando el sentimiento de
propiedad. Pues el sentimiento de propiedad no puede acceder a la extrema
inaccesibilidad de dicho rasa. De modo que las Gopis naturalmente, desde la
eternidad, poseen el sentimiento innato de ser las esposas de otros. Krishna
también, a modo de respuesta a ese sentimiento, asumiendo el sentimiento recíproco
de 'amante', celebra el Rasa y otros Pasatiempos amorosos con el agregado de la
Flauta, Su cher-amie Favorita. Goloka es el asiento trascendental del rasa
eternamente auto-realizado, más allá de la concepción limitada. De ahí que en
Goloka se realiza el sentimiento del rasa de amor amante.

Además, tal es la naturaleza del principio majestuoso, que en el Reino de

Vaikuntha no existe rasa de afecto parental en relación a la Fuente de todos los
Avataras. Pero en Goloka, el asiento de toda delicia super-excelente, no existe
más que el sentimiento original egoísta del mismo rasa. Allí Nanda y Yasoda se
hallan visiblemente presentes, mas no ocurre el nacimiento. En mérito al hecho
del nacimiento, el sentimiento egoísta asumido del afecto paternal de Nanda y
Yasoda no posee fundamento en la existencia real de tales entidades como padre y
madre, sino que se halla en la naturaleza de la asunción sentimental de parte de
ellos. A los fines de la realización del rasa, sin embargo, el sentimiento egoísta
asumido es eterno. En el rasa del amor-amante, si los sentimientos egoístas
correspondientes de concubinato y amante, fueran meras asunciones eternas, no
habría nada de malo en ellos y tampoco atentarían contra de las Escrituras.
Cuando esas entidades trascendentales de Goloka se manifiestan en Vraja, luego esos
dos sentimientos egoístas se tornan de alguna manera más palpables a la visión
mundana del mundo fenoménico, y ello sería la única diferencia. En el rasa del
afecto parental, los sentimientos de Nanda y Yasoda, que son padres, se tornan
manifiestos en la forma más tangible de los pasatiempos del nacimiento, etc. y en
el rasa amoroso, los correspondientes sentimientos de concubinato con las
respectivas Gopis, se tornan manifiestos en la forma de sus matrimonios con
Abhimanyu, Govardhana, etc. En realidad, no existe tal entidad separada como la
calidad de esposo de las Gopis, ya sea en Goloka o en Gokula. De ahí que los
Sastras declaran que no hay una unión sexual de las Gopis con sus esposos...

En el Señor de Goloka y Gokula el carácter de Amor-Amante se halla en su

forma completa. El deliberado traspaso de Krishna de Su cualidad de auto-encanto
Individual, es causado por el deseo de unión con la esposa de otro. El estado de
ser la esposa de otro, no es sino el correspondiente sentimiento asumido por parte
de las Gopis. En realidad ellas no tienen esposos con existencia separada e
independiente; empero, su propio sentimiento egoísta les hace asumir la naturaleza
de las esposas casadas de otros. De modo que todas las características, a saber,
ese 'deseo que hace al amante pasar por alto los límites del deber'. etc., se

172
hallan eternamente presentes en el asiento de toda dulzura. En Vraja, eso se auto-
revela hasta cierto punto en una forma más tangible para las personas con visión
material.

Luego en Goloka existe una diferencia y no diferencia inconcebible entre los

rasas análogos a la calidad del estado de concubinato y matrimonial. Puede
afirmarse con justo criterio que en Goloka no existe diferencia entre ambos, y a la
vez, que sí existe. La esencia de la calidad del amor-amante es el cese del sentido
de propiedad y la expectativa del sentido de propiedad es el disfrute de Su Propia
Potencia Cit, en la forma de la expectativa del amante, o el disfrute sin la
sanción del lazo matrimonial. La conjunción de ambas existe allí como un rasa que
acomoda ambas variedades. En Gokula ocurre realmente lo mismo, con la diferencia
que produce una impresión diferente en los observadores que pertenecen al plano
material. En Govinda, el Héroe de Goloka, existe tanto la Calidad de Esposo como de
Amante, por encima de toda piedad e impiedad, libre de toda impureza. Tal es
asimismo el caso con el Héroe de Gokula, aunque hay una diferencia en la
realización causada por Yoga-maya...

El Rasa Divino es encantador, con variedades de las cuatro clases de Vibhava,

Anubhava, Sattvika y Vyabhicari y el Rasa está siempre presente en Goloka y en
Vaikuntha. El Rasa de Goloka se manifiesta como Vraja-rasa en el plano material,
para beneficio de los devotos, por el Poder de Yoga-maya. Todo lo que fuere
observable en el Gokula-rasa, es visible en el Goloka-rasa, de una forma claramente
explícita. De ahí que la distinción entre Amor-amante y concubinato, la variedad
de los rasas respectivos de las diferentes personas en su totalidad, el suelo, el
agua, el río, la colina, el pórtico, la glorieta, las vacas, etc., todos los
aspectos de Gokula existen en Goloka, dispuestos de una manera apropiada. Solo
existe la peculiaridad que las concepciones mundanas de los seres humanos poseídos
de criterio material, no existe allí respecto a esas entidades trascendentales. La
concepción de Goloka se auto-manifiesta de manera diferente, en proporción al grado
de realización de los diversos Pasatiempos de Vraja y es muy difícil establecer
ningún criterio en cuanto a qué porciones son mundanas y cuales son incontaminadas.
Cuanto más se halle teñida la visión de la devoción con la savia del Amor, más se
auto-manifestará el concepto trascendental.

(2)En la parte más inferior de todas, se ubica Devidhama (el mundo material),
seguidamente, encima se halla Maheshadhama (la Morada de Mahesha); por encima del
Mahesha-dhama, está ubicado Haridhama (la Morada de Hari) y por encima de todos
ellos, está ubicado el Reino Individual de Krishna llamado Goloka. Yo adoro al
Señor Primigenio Govinda, Quien ha asignado sus respectivas autoridades a esos
Regentes de los reinos graduados.

Significado escrito por Srila Prabhupada sobre este sloka: 'El Reino de
Goloka se yergue por encima de todos los demás, en lo más alto. Brahma,
contemplando la elevada posición de Goloka, se está refiriendo a los otros reinos,
desde el punto de vista de su propio reino; el primero en orden, es este mundo
material llamado Devidhama, consistente en catorce mundos, a saber, Satyaloka,
etc., seguidamente, por encima de Devidhama, se halla Siva-dhama, una porción del
cual, llamada Mahakala-dhama, está envuelta en oscuridad; inter-penetrando esta
porción del Siva-Dhama, allí brilla el Sadasiva-Loka, pleno de gran luminosidad.
Por sobre el mismo, aparece el Hari-dhama o el Vaikuntha-Loka Trascendental. La
Potencia del Devi-dhama, en la forma de la extensión de maya, y la del Siva-loka,
consistentes en tiempo, espacio y materia, son la Potencia de las partículas
separadas, impregnadas del reflejo penumbroso de la Porción Subjetiva de la
Divinidad. Mas el Hari-dhama es siempre resplandeciente, con Majestad
Trascendental y en Goloka, el Gran Esplendor de la Dulzura Absoluta predomina por

173
sobre todas las demás Majestades. El Señor Supremo Govinda, por Su Propio Poder
Directo e Indirecto, ha constituído las respectivas potencias de esos reinos".

(3-4) "Yo adoro Ese Asiento Trascendental, conocido como Sveta-Dvipa, donde
las Laksmis practican el servicio amoroso del Señor Supremo Sri Krishna como su
único Amante, en calidad de consortes amorosas, en su propia esencia espiritual
inmaculada; donde cada árbol es un árbol de los deseos trascendental; donde el
suelo es la piedra preciosa del deseo; todo agua es néctar, cada palabra es una
canción; cada paso es una danza, la Flauta es la asistente favorita, la efulgencia
es plena de bienaventuranza trascendental y las entidades vivientes supremas son
todas disfrutables y deliciosas, donde innumerables vacas lecheras siempre emiten
océanos trascendentales de leche; donde hay vida eterna de tiempo trascendental, el
cual es un eterno presente, sin pasado ni futuro, de ahí que no está sujeto a la
cualidad de pasar de largo, ni siquiera por espacio de una fracción de segundo.
Ese Reino es conocido como Goloka solo para unas pocas almas auto-realizadas de
este mundo.

Significado escrito por Srila Prabhupada sobre este sloka: "Esa región a la
cual llegan las jivas por la mejor ejecución de su Rasa-bhajana, aunque puramente
trascendental, no se halla de ninguna manera desprovista de variedad. Se llega a
la Región indiferenciada por consentir en la ira, el temor y la ilusión. Los
devotos llegan a Goloka, la Región Trascendental encima de Vaikuntha, conforme a la
cualidad del Rasa de sus respectivos servicios. En realidad, esa Región no es
otra que Sveta-dvipa, o la 'Isla Blanca', en extremo pura. Quienes alcanzan el Rasa
más elevado en la forma de la realización de la devoción pura en este mundo,
contemplando la realidad de Sveta-dvipa en Gokula, Vrndavana y Navadvipa dentro de
este mundo material, la designan como 'Goloka'. En esa Región Trascendental de
Goloka, se hallan siempre visibles todas las entidades diferenciadas, en su belleza
suprema, que están incorporadas al principio cognoscitivo puro, a saber, el Amante
y Sus amadas, los árboles y enredaderas, las montañas, ríos y bosques, el agua, la
palabra, el movimiento, la música de la flauta, el Sol y la Luna, el sabor y lo
saboreado, (o sea, las inconcebibles maravillas de las 64 artes estéticas), vacas
lecheras que brindan un flujo de leche nectárea y el Tiempo eterno trascendental.

En diversas porciones de los Vedas y demás Sastras, tales como los Puranas,
Tantras, etc., se encuentran descripciones que aportan la guía de Goloka. El
Chandogya expresa: 'La esencia total del mismo, es que todas las variedades de
este mundo material y mucha más variedad por sobre lo material, se halla en Goloka.
La variedad del mundo Trascendental está plenamente centralizada, mientras que en
el mundo material, no es así, de ahí que produce placer y dolor. La variedad
centralizada de Goloka es inmaculada y plena de gozo cognoscitivo trascendental.
Los Vedas y sadhus que practican la devoción revelada por los Vedas, al disponer
del sustento de sus aptitudes cognoscitivas individuales ejercidas por la devoción,
pueden tener un vislumbre del Reino Divino y por el poder de la Gracia de Krishna,
su diminuta facultad cognoscitiva alcanza la cualidad de lo Infinito y se les
permite estar a nivel del plano de los Disfrutes de Krishna.

En la expresión 'Hasta el Supremo, que es también no obstante el objeto de

Disfrute', reside un significado oculto. Las palabras indican que Sri Krishna es la
única Verdad Absoluta de todos los principios Trascendentales Bienaventurados y Su
Objeto de disfrute. La Gloria del Amor de Radha por Krishna, la cualidad deliciosa
(rasa) de Krishna, que es realizada por Radha y la Bienaventuranza de la cual Radha
es consciente en el proceso de tal realización, estas tres clases de Bhavas
(entidades emocionales) al tornarse disponibles para el Disfrute de Krishna
provocan Su Personalidad de Sri Gaurasundara. Y es asimismo lo que constituye la
Bienaventuranza Trascendental del delicioso servicio amoroso (rasa), manifestado

174
por Sri Gaurasundara. Ello existe también eternamente solo en el propio Sveta-
dvipa".

(6) Ah, que gloria la de la Tierra de Vraja, en la cual en un espíritu

meramente entretenido este Señor Supremo Sri Krishna, Cuyos Pies son adorados
incluso por el Señor Siva y la Diosa Laksmi, disfrazado en un aspecto humano y
adornado con flores selváticas de diversos tipos, apacienta las vacas en compañía
de Balarama y toca en Su Flauta". (*).

(*) Este sloka se encuentra en el Bhagavata (X 44-13) expresado por las damas de
Mathura, llenas de compasión al ver a los dos Jóvenes (Krishna y Balarama) de
miembros sumamente delicados, en un torneo con dos guerreros (Chanura y Mustika) en
un marco diamantino, muy parecidos a dos grandes montañas. Es un lamento de alguna
manera lamentable. ¿Mas porqué Sri Pariksit lo recita en tal estado de madurez?
Todo el significado yace en la palabra Giritra-Ramarcitanghrih (ver sloka nº96).
Aquí el corazón de Pariksit estaba plenamente ubicado en el sentimiento amroso de
la perpetuación de las Gopis de los juegos amorosos de Sri Krishna con Sri Radha,
que ocurrieron a los pies de Govardhana, en Vraja. Aquí él considera que Giritra:
Rama (Rama: Sri Radha, quien trajo contento a Sri Krishna por su ternura cuando El
(Sri Krishna) sostuvo a Govardhana); tales recreaciones sobrenaturales
trascendentales, se llevan a cabo eternamente solo en Vraja, y en ninguna otra
parte. De modo que el corazón abrumado de Amor de Sri Pariksit, vierte en
definitiva la glorificación de tal tierra bendita de Vraja.
A partir de aquí, (X. 14.31.40), se citan diez Slokas de Panegíricos de
Brahma en el Bhagavata.

(7) '¡Oh, cuán supremamente benditas son las mujeres y las vacas de Vraja! La
leche nectárea de las ubres de las vacas y también de los pechos de las mujeres de
allí, fue bebida para Tu único placer, en la forma de sus Terneros o Hijos. Mas,
Oh Señor Todopoderoso, por el contrario, todos los sacrificios (yajñas) aunque
hechos para Tu gratificación, no lo han equiparado hasta el día de hoy.

(8) Maravillosa y notable es la fortuna y buena suerte de Sri Nanda Maharaja

y los habitantes de Vraja, para quienes Sri Krishna, el Señor del Amor
trascendental es un eterno Querido.

(9) '¡Cómo es posible referir con justicia la suprema y bendita buena fortuna
de esos pastorcillos de Vraja que disfrutan constantemente de Tu estrecha compañía
y beben profundamente la Belleza de todo Tu Ser! De todos modos, dejando eso al
margen, ah, incluso nosotros, los once dioses representados en las deidades
regentes de los once sentidos (incluyéndome a mí, el Brahma, y también Siva), que
disfrutan solo una parte de Tu Belleza, y ello asimismo en la forma de fragancia,
etc. de Tu Cuerpo, a través de los sentidos y órganos respectivos de los
pastorcillos de Vraja, nos estimamos altamente bendecidos en mérito a ello.

(10) Mi mayor fortuna sería que se asegurara mi nacimiento en cualesquiera

especie, cuánto más en Gokula en esta tierra y mucho más aún en la colina
(Vrndavana) con el privilegio de bañarme en el polvo de los pies de cualquiera de
los habitantes de Vraja, cuya vida y todo lo demás es por supuesto el Señor Sri
Krishna, el polvo de Cuyos Pies, en realidad, es solo buscado por los Srutis
(Vedas), mas no ha sido alcanzado hasta el día de hoy.

(11) ¡Bho Bhagavan! Nuestra mente se desconcierta al pensar qué otra

recompensa además de Tí Mismo, la propia Encarnación de todas las recompensas,
dispensarás sobre esos habitantes de Vraja, cuya casa, riqueza, seres queridos,
cuerpo, hijos, vida y mente existen solo para Tí, cuando hasta Putana y su familia
fueron llamadas a Tu presencia, Oh, Bendito Señor, solo en virtud de que ella se

175
disfrazó como una madre. Luego, ¿Cómo puedo referirme a su grandeza, cuando
incluso Tú Mismo Te sientes endeudado con los moradores de Vraja, aunque Te has
dado a ellos?

(12) ¡Oh, Krishna! El apego a los objetos materiales nos roba nuestra riqueza
espiritual, la casa sirve de prisión y la infatuación obra como un grillete, en la
medida en que nos volvemos Tus devotos.

(13) ¡Bho venerable Amo! Aunque Tú eres el Dios trascendental y por

consiguiente allende lo material, empero, Tú condesciendes a hacer Tus Recreaciones
como un ser humano nacido, para inundar el corazón de Tus devotos con la corriente
de Bienaventuranza nectárea.

(14) ¡Oh Gran Dios! Que aquellos que proclaman Conocerte, así lo declaren.
¿Qué se gana con hablar mucho sobre ellos? Tu Gloria (1) no obstante, no yace
dentro del alcance de mi mente, cuerpo y palabras.

(15) ¡Bho Krishna, el Dios Omnisciente!¡Tú conoces todos los sentimientos

íntimos de mi corazón, lo pobre que soy! Lo que yo pueda referir de Tu Gloria, a
saber, la grandeza del Amor de Tus Amantes de Vraja, es sólo conocido a Tí y a
nadie más; sólo Tú eres el protector de los mundos. Por consiguiente, yo me ofrezco
totalmente a Tí.

(16)¡Bho Krishna! Tú, al igual que el sol, traes alegría a los lotos de la
raza Vrishni y como la luna, magnificas el océano en la forma de la tierra, los
dioses, los Brahmanas y las vacas. Tú, el disipador de la oscuridad de la pseudo-
religión, el Enemigo de los Raksasas de la tierra. Oh, Señor, Tú eres adorable a
todos, incluyendo al dios-sol; caiga yo una y otra vez con mi ser rendido a Tus
Pies de Loto, mientras tenga vida, hasta el fin del Kalpa (ciclo).

(17)Bendita es hoy esta tierra (especialmente aquí, en Vrndavana), no menos

que las briznas de hierba y las plantas que besan Tus Pies, los arboles y
enredaderas tocados por Tus Uñas (con sus hojas y flores arrancadas por Tí) y las
montañas (Govardhana), las aves y las bestias a las cuales miras gentilmente, y las
Gopis de Vraja abrazadas por Tí en Tu Pecho, el cual es codiciado incluso por Sri
Laksmi de Vaikuntha. (**).

(*) Nota: Vaibhava: La hondura del amor de Tus devotos de Vraja, es tan
inconcebible que ni siquiera Tú puedes medirla; qué decir que otros la conozcan,
así pues, tampoco en los Vedas hallé registro de ello.

(**) (Nota: Sri Krishna Mismo habló de tal modo, dirigiéndose a Su Hermano Mayor
(Sri Balarama)
(18) (Canción de las Gopis) ¡Bho, amigo de Sri Radhe! Este Vrndavana realza
la gloria de la tierra, pues el suelo ha sido agraciado por los Pies de Loto de Sri
Krishna, y además porque, al ser testigos de la danza de los pavos reales,
arrebatados por oír la música de la Flauta de Sri Krishna, todas las demás
criaturas de las cimas del Monte Govardhana, cesan toda actividad y se quedan
inmóviles; algo nunca visto en ninguna otra esfera.

(19) Ah, esta montaña Govardhana, Oh, bella es la principal de las sirvientas
de Hari, en que no solo deriva un gozo supremo por el toque de los Pies de Sri
Krishna y Sri Balarama, sino que extiende asimismo su hospitalidad a los dos
Hermanos, junto con sus vacas y pastorcillos, mediante el agua pura y fresca,
pasturas excelentes, cuevas y sus bulbos y raíces.

176
 Nota: Aquí, debido a la característica naturalmente humilde, las Gopis, con
su latencia de amor rebosante, no se sienten tan afortunadas como Govardhana, quien
ante la mera aproximación de Sri Krishna y Sus compañeros y vacas, brinda todo para
Su único deleite; no solo a El, sino a todos Sus queridos, así como a las vacas,
todo lo que ellos necesitan. 'He aquí, si pudiéramos convertirnos en Govardhana,
luego podríamos sostener Sus Pies en nuestro pecho; y qué gloria, cuando Sri
Krishna toca en Su Flauta, besándola con Sus Labios, la piedra de Govardhana se
derrite, mientras que, ¡ay de nosotras! ¡éste, nuestro corazón de piedra no se
derrite! Ah, infortunadas como somos, no somos capaces de prestarLe ese servicio'.
De modo que aquí Sri Pariksit representa en él el sentimiento anhelante de las
Gopis abrumadas de Amor.

Ahora el rey, habiendo retratado la manifestación de todo Vraja en su corazón

rebosante de amor, expresa la sensación de su sentimiento, aumentando el
sentimiento del Amor de las Gopis sin parientes ni amigos , en los siguientes
cuarenta y uno slokas:

(20) Testigos de Sri Krishna pastoreando diariamente el ganado de Vraja, en

compañía de Balarama y los otros pastorcillos, bajo el sol caliente y tocando en la
Flauta, aparecieron nubes sobre Su Cabeza y, llenas de amor, Lo sirvieron como
paragüas, y a Sus camaradas, y a la vez, derramaron diminutas partículas de nieve
cual flores para Su encanto.

(21) Al oír la música de la Flauta de Sri Krishna, hasta los ràpidos de los
ríos (Sri Yamuna y Sri Manasiganga) fluyeron remolinos seductores con Amor por El,
asieron ambos Pies Suyos con los brazos de sus olas, de un modo tal como
abrazándolos, ofreciendo lotos como símbolo de su corazón.

(22) Mientras Sri Krishna vagaba por el bosque, las enredaderas del mismo así
como los árboles, cargados de flores y frutas, aparecen con sus ramas caídas bajo
su peso y con sus figuras estremecidas por el éxtasis del Amor, derraman lágrimas
de miel, como si al principio Lo ocultaran, mas luego en ese arrebato extático, lo
Descubren nuevamente.

Nota: (Sri Suka dice: "De esta forma, las Gopis de Vraja, cuya mente e
intelecto estaban absortas en Sri Krishna, plenas de gran regocijo pasaban
encantadas su tiempo, incluso durante el día, celebrando con canciones los
pasatiempos de Sri Krishna. Anque se expresa que al dirigirse Sri Krishna hacia el
bosque las Gopis pasaban sus días angustiadas, al cantar sonoramente Sus
Pasatiempos, incluso con ese dolor de separación, ellas sentían regocijo por el
canto y delicia en sus mentes mientras Lo acompañaban al bosque).

(23) (Sri Krishna expresa refiriéndose a Balarama). ¡Oh, señor! Estas abejas
acuden a tí a cada paso, cantando tu gloria capaz de purificar los tres mundos.
Con toda seguridad, no son sino miríadas de ermitaños, los principales entre tus
devotos, que no te olvidan, pues eres su Deidad, aunque escondido en el bosque.
Nota: Aunque tú te hallas oculto en los Vedas, - representados por el bosque-,
aún así los devotos como abejas te encuentran.

(24) 'Las garzas, cisnes y otras aves que habitan en los lagos, se acercan a
Sri Hari (Sri Krishna), con su corazón cautivado por la dulce música de la flauta,
y se arremolinan a Su lado, con la mente completamente concentrada y los ojos
cerrados, observando completo silencio'. Nota: Cuán afortunados son al
regocijarse con la compañía de nuestro Amado, por el contrario nosotras, cuya
nuestra propia vida es Sri Krishna, sufrimos el dolor de la separación -asi dicen
las Gopis.

177
 (25) 'He aquí que los pájaros que habitan en Vrndavana, no son sino sabios,
asidos a las ramas de los árboles vestidos de follaje encantador, para poder
contemplar a Sri Krishna sin ningún obstáculo y oir la dulce música vertida por Su
Flauta, con ojos fijos, acallando todas las demás voces'. Nota: Las Gopis han
llegado a esta positiva conclusión, a partir del hecho de que asidos a las ramas
del árbol del Veda y renunciando al fruto de las acciones prometido en el mismo,
los sabios se consagran solo a la adoración, -correspondiente a las hojas
encantadoras-, fijando su mente en la gloria de Sri Krishna, mientras que, ¡ay de
nosotras! Ah, si pudiéramos tener dos alas como un Loro, podríamos volar de
inmediato a las colinas como esas aves afortunadas. Podríamos escuchar libremente
las canciones de Su Flauta.

(26) '¡Ay Sakhi! Benditas son indudablemente las hembras del venado, que
aunque de mente estúpida, al oír la música de la Flauta, ofrecieron adoración,
acompañadas del venado macho, realizada a través de miradas amorosas al Querido de
Nanda, quien lleva una maravillosa guirnalda".

(27) 'Bebiendo con sus orejas erectas la música cual néctar de la Flauta que
fluye de los Labios de Sri Krishna y abrazando a Sri Krishna en su mente, al entrar
a la visión de sus ojos, las vacas y los terneros se quedan inmóviles, con gotas de
lágrimas, las bocas de los últimos llenas de la leche que fluye de sus madres'.

(28) Cuando Sri Krishna hace sonar Su Flauta, manadas de toros de Vraja, así
como de ciervos y vacas, se quedan con las orejas erectas, como si su mente
durmiera cautivada por la música de la Flauta oída desde la lejanía, y con puñados
de pasto apretados en sus dientes. (Oh, cuando las vacas, toros y venados pudieron
disfrutar de ese Prema enloquecedor, ¿qué sucede con las supremamente benditas
Gopis de Vraja?)'.

(29) '¡He aquí, Sakhi! Completamente imbuídas de su propósito, esas mujeres

dolidas de Amor por la visión de nuestro Señor Amado, mermaron esa agonía untando
su cara y senos con la pasta azafrán (originalmente pintada en el pecho de Su
querido) volviéndose aún más encantadoras por el contacto con el tinte rojizo de
los Pies de Loto de Sri Krishna (Quien es ampliamente celebrado) y (finalmente)
trasladado a las briznas de hierna de Vrndavana, debido a Su vagar por allí'.

(30) 'Si por momentos Sri Krishna Se aleja para contemplar la belleza
selvática, compiten entre ellas para tocarlo primero, y se sienten encantadas de
Abrazarlo'.

(31) Sri Sukadeva dijo: 'Ah, qué gran buena fortuna la de esos pastorcillos
que jugaron de tal modo con Sri Krishna Quien es la Verdad Absoluta para el sabio
(Brahmajñani) mas la Deidad Bendita Trascendental a los ojos de sus devotos-
sirvientes, más aún, qué misterio el aspecto esotérico del Amor de las Gopis, que
El no era para ellas más que un Joven adolescente, Sri Nandakisora, el propio
Encantador de su Amor fascinado'. Nota: Mayashritanam (ver sloka) Yogamaya, la
Potencia esencial supra-lógica. (Ver Bh. X.22.4).

(32) Cómo es posible describir aún más la gran fortuna de los habitantes de
Vraja, dentro del alcance de cuya visión estuvo en Persona el 'Señor
Vrajendranandana Sri Krishna', el Polvo de Cuyos Pies no puede ser tenido siquiera
por los adeptos al yoga que han controlado su mente por rígidas austeridades,
continuamente, durante muchas vidas'. Nota: Ah, cómo puedo penetrar en la
inconmensurable buena fortuna de esos pastorcillos que juegan con Sri Krishna, es
más, ni siquiera es posible describir la gran fortuna de la criatura más menuda de

178
Vraja, pues el favor que ha obtenido de Sri Krishna no pudo ser obtenido siquiera
por los grandes yogis en su contemplación.

(33) Fatigado por la lucha con Sus pastorcillos, Sri Krishna a veces yace en
lechos de flores tiernas (preparados por Sus amigos) al pie de un árbol, con Su
Cabeza colocada sobre el regazo cual almohada de un pastorcillo (el regazo de
Sridama, el hermano de Sri Radha).

(34) Algunos niños masajean los Pies de Sri Krishna, mientras que otros Lo
abanican. Con sus mentes llenas de amor, otros cantan canciones alusivas,
complaciendo la mente de Sri Krishna. Nota: Krishna Se manifiesta como muchos y
yace en lechos separados, hechos por los diferentes niños, por lo que innumerables
jóvenes tienen la oportunidad de Servirlo a la vez, sin ninguna interrupción, mas
el misterio subyacente a este Lila es que cada niño piensa que él solo tiene la
oportunidad de hacer el respectivo servicio.

(35) Sri Pariksit dijo: '¡Bho Brahmana! ¿Qué acto meritorio efectuó Nanda
para merecer tal gran fortuna de que Sri Krishna fuera su Querido?' ¿Y qué hizo la
supremamente bendita Yasoda, de cuyo pecho mamó Sri Krishna, el Dios Supremo por
excelencia? Nota: Ni siquiera cuando Sri Krishna le mostró la Visvarupa (a
Yasoda) pudo crear un cambio en su mente, para convertirla en una adoradora Suya.
Por otra parte, ella sintió un amor más profundo cuando El succionó su pecho. Sri
Krishna Mismo dice: 'Ella siempre sabe que yo soy su Queridito y nada más'.

(36) '¡Bho Bharata! Sri Nanda y Sri Yasoda, al recibir a Sri Krishna como su
Hijo, se tornaron supremamente benditos entre los pastorcillos de Vraja'.

(37). '¡Bho la joya de los Kurus! El gentil Sri Nanda a su regreso de su

viaje (Mathura) llevó a su Hijo (al enterarse del episodio de Putana) en sus brazos
y al oler Su Cabeza, (como muestra de amor) experimentó una suprema
bienaventuranza'. (El Niño podía matar a la gigantesca Putana mas eso no creaba
ningún cambio en su mente).

(38) Al percibir el esfuerzo de madre Yasoda, cuyo cuerpo estaba bañado en

sudor, las guirnaldas enlazadas en su trenza, cayeron. Sri Krishna Mismo permitió
ser atado por ella, en mérito a la compasión'. (Ver Bh.X.9).

(39) 'Oh, qué gloria la de Yasoda! Ni Brahma o el Señor Siva, ni la Diosa

Laksmi, quien tiene Su refugio en Su pecho, recibieron tal gracia de Sri Krishna
como la de Madre Yasoda. (Sri Krishna, Quien es el propio Dispensador de
liberación se dejó atar por las manos de Yasoda).

(40-41) (¡Bho Rey Pariksit!) 'El renacimiento, que resulta de la ignorancia,

nunca era posible en el caso de esas (las vacas y madres) que contemplaban
incesantemente a Sri Krishna como su Hijo, es más, cuya leche, emergente del afecto
parental bebiera el Divino Hijo de Devaki (el Dispensador de Liberación y demás
Bendiciones), para contento de Su corazón'. Nota: Bhagavan Sri Krishna le
concedió mukti a Putana; entonces, cómo podrían obtener meramente mukti quienes
amaban como madres a Sri Krishna; su lugar se hallaba aún más alto; oh, que
glorioso mérito divino han de haber poseído, que aunque Sri Krishna nació como un
Hijo de Devaki, empero El no bebió la leche de su pecho, mientras que en Vraja El
succionó las ubres de las vacas (cuando Brahma robó el ganado y los pastorcillos.
El Mismo se convirtió en los terneros y pastorcillos y bebió la leche de sus
respectivas madres); de modo que esas vacas y pastoras obtuvieron un favor más
grande de Sri Krishna que madre Devaki.

179
 (42) Ante la propia vista de Sri Govinda (Sri Krishna), las Gopis flotaron en
el océano de la Bienaventuranza nectárea y el no poder Verlo, siquiera por un
instante, les parece como cien yugas. (Nota: 'Las Gopis dijeron en cierto
momento, "...cuando Tú vas a las colinas durante el día, hasta medio instante nos
parece una Era, pues no podemos Verte". ¡Así pues, qué gloria la de las Gopis cuyo
pecho abrumado de Amor abrazó a Govinda!').

(43) 'Las Gopis, con su mente absorta en Sri Krishna, hablan de El, imitan
Sus diversas actividades, es más, ellas se vuelven locas solo de cantar Sus
alabanzas con su amor realzado; no pudieron reconciliar su propio ser, mucho menos
pensar en regresar a sus respectivos hogares'.

(44) ¿Qué austeridades realizaron las Gopis de Vraja, en virtud de las cuales
ellas bebieron con (la copa de) sus ojos, la belleza de la hechizadora Forma de Sri
Krishna, la Cual es la propia esencia de la elegancia, es única e insuperable, y no
está embellecida por nada externo, es eternamente fresca y difícil de alcanzar:
morada de renovado esplendor y la Gloria Divina superior? (Nota: Bh. III.2.12).
Sri Suka dijo: 'La Forma Humana Trascendental de Sri Krishna es un objeto de
maravilla, no solo para el mundo sino incluso para Sí Mismo, como si fuera la
perfección de la Gracia absoluta. Era una Forma cuyos Miembros superaban el
encanto hasta de los ornamentos'.

(45) 'Supremamente benditas son las mujeres de Vraja, que Lo celebran (a Sri
Krishna) cantando, mientras ordeñan las vacas, golpean el grano, baten la cuajada,
rocían con agua y abono de vaca sus patios, mecen las cunas, arrullan a sus bebés
llorosos, barren sus casas y atienden sus otros deberes, con una mente llena de
Amor y la garganta estrangulada por la emoción, más aún, todos sus movimientos son
inspirados por Sri Krishna'.

(46) Poseídas de la inconcebible Virtud Divina cual océano, las Gopis, al oír
la música de la Flauta de Sri Krishna, incluso cuando El parte de Vraja a la
mañana, en dirección a las colinas y regresa al atardecer, junto con las vacas,
tocando en Su Flauta, (las Gopis) se apresuran a ir al camino a contemplar Su
rostro sonriente animado con miradas gentiles.

(47) "¡Qué gloria la del Amor de las Gopis! Sri Krishna Mismo dice: ¡Bho
Gopis! El apego y coqueteo Amoroso Erótico que ustedes han demostrado por Mí, el
cual está completamente libre de culpa, y el haber fijado su mente en Mí, cortando
de raíz los grilletes que las atan a su hogar, y que no pueden ser fácilmente
rotos, hacen que Me sienta siempre endeudado con ustedes, pues sé que no puedo
reciprocarlo ni siquiera en un límite infinito de tiempo; por ello, les ruego que
permitan que Mi recompensa amorosa hacia ustedes sea devuelta con su propia bondad,
esto es, siempre Estoy en deuda con ustedes". Nota: En el Gita (IV.II) 'He
prometido que recompensaría a Mis devotos, mas aquí ante ustedes (Gopis) confieso
Mi derrota, pues no puedo recompensarlas conforme'.

(48) Además el Señor dijo, "¡Mi querido Uddhava! vé ahora a Vraja y lleva
delicia a nuestros padres (Nanda y Yasoda) y particularmente alivia la agonía de
las Gopis, quienes están todas sufriendo el dolor de Mi separación. Consuélalas
transmitiendo Mi mensaje, que pronto haré Mi advenimiento entre ellas").

(49) "Las Gopis de Vraja no solo Me han dado su mente, sino que su propia
vida está centrada en Mí, más aún, ellas han renunciado solo por amor a Mí a todo
lo relacionado con su cuerpo y han tomado refugio mental solo en Mí, su Amado
amigo, el Objeto más elevado de su afecto, su propio ser; defiendo (mediante lo
denso y lo sutil) a aquellas que no solo han abandonado sus intereses en éste así

180
como en el otro mundo, sino que incluso han hecho tabla rasa de sus obligaciones
morales, por Mi amor. Por consiguiente, debo bendecirlas en todo sentido'.

(50) '¡Bho querido Uddhava! qué decir de las Gopis, Yo soy el único
Encantador Amado de su Ser abrumado de Amor --estando ahora alejado de las Gopis,
ellas se olvidan de todo, pensando constantemente en Mí, rebosantes de un intenso
sentimiento de añoranza, y se desvanecen'. (Nota: En la tierra, es sumamente
dulce la reciprocidad entre marido y mujer, bienvenido el propio cuerpo, la propia
vida, el propio Dharma y la obtención de moksa, pero encima de todo, la devoción
Amorosa (Prema) hacia Mí fue la meta de las Gopis, al margen de todo lo demás).

(51) 'Ah, esas Gopis Amantes codiciosas, pudieron hallar la muerte debido al
dolor de la separación de Mí, mas de todos modos ellas sobreviven porque están
consagradas a Mí y Soy Yo quien las mantiene vivas, pues ellas tienen una fé
suprema en Mis Palabras, en el sentido de que pronto regresaré; mas dado que ha
transcurrido un tiempo considerablemente prolongado, ellas ya no pueden mantenerse,
de ahí que Me disculpo con ellas, renovando Mi declaración con una apología. Mi
querido Uddhava, diles que Estoy en camino para reunirme con ellas, muy, muy pronto
en Vraja'.-

(52)'¡Bho Uddhava! Cuando fuí llevado a Mathura junto con Balarama, por
Akrura, las Gopis -que están consagradas a Mí con su devoción amorosa Suprema y
característica, sufrieron agudos dolores de separación de Mí, y no contemplaron a
nadie más que a Mí, como la fuente del encanto'.

(53) 'Ah, las Gopis de Vrndavana pasaron esas noches de Otoño Conmigo en la
Danza-Rasa, tan embriagadamente, dando vueltas divertidas, que ellas lo
consideraron una fracción de segundo, mientras que en medio del dolor de la
separación de Mí, la duración de esa noche les pesó tanto como un Kalpa (mil divya
yugas').

(54) Las Gopis acudieron con sus mentes a Mí, de prisa, el Amor les impedía
ser conscientes de sus propias gentes o siquiera de su propio ser, mucho menos de
este mundo o del próximo, -tanto como los sabios perdidos en el trance yógico son
conscientes de los nombres y las formas- y se sumergieron en Mí como ríos que se
pierden a sí mismos en las aguas del océano. (Nota: Sri Krishna dice, 'Yo soy el
objeto de meditación de los yogis, mientras que la intensidad del Amor de las Gopis
es tan grande que ellas se han convertido en los propios objetos de Mi constante
pensamiento'.)

(55) 'Miles de mujeres moradoras de los bosques de Vraja, al tener la

oportunidad de asociarse con las muy benditas Gopis, se infatuaron de pasión por
Mí, considerándome Su amante, aunque ellas ignoran Mi Carácter Divino esencial'.
(Nota: Sri Krishna dice: '¡Qué hablar de la gran gloria de las Gopis que cautivan
Mi Mente, es más, las damas ignorantes que moran en el bosque, ellas también, en
mérito a la asociación con las Gopis, obtuvieron un Amor apasionado por Mí! Su
asociación con las Gopis no fue directa, ni tampoco tuvieron la oportunidad de
sentirse atraídas observando Mi Belleza Personal, mas ellas se infatuaron de pasión
por Mí debido a que tocaron súbitamente la hierba en la cual estaba el color
azafrán de Mis Pies, originado en los senos de las Gopis mientras Yo jugaba
amorosamente con ellas. De modo que, cómo se puede concebir el Amor de las Gopis,
consagrado en el polvo de sus pies, y aumentado con el respectivo sentimiento de
cada Gopi, solo una estricta adherente a una Gopi puede servir a Sri Krishna con
sentimiento amoroso Erótico'.

181
 (56) (Uddhava dice): 'Solo estas Gopis de Vraja en la tierra han justificado
el poseer un cuerpo humano, por el hecho de que han desarrollado un Amor supremo
exclusivamente por Sri Krishna; este Amor de las Gopis es super-excelente, superior
y trascendental; los sabios que temieron la ilusión del mundo, mas renunciaron al
mundo, obteniendo seguidamente la emancipación, no pueden siquiera soñar en una
pizca de dicho sentimiento del Amor de las Gopis; más aún, nosotros, los devotos
íntimos asociados de Sri Krishna, anhelamos muy fervientemente el mismo, mas en
nuestro caso es también un mero clamor. Porque solo las Gopis son las únicas
poseedoras de tal Prema, y nadie más. Ah, qué ha de ganarse con nacimientos como un
Brahmana si no se desarrolla un gusto por las glorias asociadas con los Pasatiempos
de Sri Krishna en Vraja'.

(57) ¡Ah! ¡Qué gloria magnífica la de las Gopis de Vraja! ¿Quién puede
entender el aspecto sumamente esotérico de su Amor? Nosotros (Uddhava, etc.) sin
poseer tal visión para comprender la característica trascendental del Erotismo del
Amor de las Gopis, a veces quizás lo malinterpretamos, deambulando por las colinas
y contaminados, pero su apego amoroso Erótico insuperable por Sri Krishna es tan
grande que ante ellas, nuestra resuelta devoción no puede ser siquiera reconocida.
Aunque somos tan insignificantes comparados con ellas, de todos modos, por su
bendición podemos ser lo bastante afortunados para embeberlo, tal como el néctar
que hace bien, aún sin conocer su valor intrínseco'.

(58) 'Oh, la Gracia que descendió sobre las Gopis de Vraja, quienes
alcanzaron el objeto de su deseo en la forma de tener sus cuellos enlazados por los
fuertes Brazos de Sri Krishna durante la Danza-Rasa, que no recayó sobre cantidad
de damas celestiales que poseen la fragancia y esplendor del loto o siquiera de Sri
Laksmi, quien está exclusivamente adherida a Su Pecho; ¿luego, cómo pueden otros
esperar tal favor Suyo?'.

(59) Uddhava ora: 'Oh, nazca yo como cualquiera de los arbustos, enredaderas
o hierbas en las colinas de Vrndavana, para poder ser consagrado con el polvo de
los pies de esas benditas Gopis quienes, superando todos los obstáculos de su
propia gente, así como no concediendo ninguna importancia al código moral de la
Religión, los cuales son tan difíciles de ser abandonados, anduvieron triunfales el
sendero que conlleva a Sri Krishna, el sendero que es incluso exhaustivamente
buscado por los Upanisads. Nota: Como se expresa justamente en los Upanisads:
"Las palabras (textos Escriturales) fallan en alcanzar el Brahman, y regresan sin
haber triunfado, junto con la mente".

(60) ¡Ah, esas Gopis se sacudieron completamente su dolor de separación de

Sri Krishna abrazando nuevamente esos Pies de loto Suyos, que son realmente el
tesoro de la Diosa Sri Laksmi y a los cuales aspiran Brahma y otros; los sabios que
tienen todos sus deseos concretados y están por ende libres de todos los afanes,
más aún, maestros de yoga como Siva, Sanaka y Narada, y que fueran amorosamente
colocados por el Señor Mismo en su pecho, en ocasión de la Danza Rasa!'.

(61) 'Saludo reiteradamente el polvo de los pies de las benditas Gopis de

Nanda-Vraja, cuyo sonoro canto de las historias de Sri Krishna, purifica los tres
mundos'. (a saber, todos los mundos).

(62) Alguna de las Gopis (Sri Radha a Sri Lalita, etc.) le señala a las
demás: '¡Bho Sakhis! Qué acto meritorio habrá realizado esta Flauta, en virtud del
cual disfruta libremente del Néctar que fluye de los Labios de Sri Krishna Quien es
ligado por el Amor y solo por el Amor, aunque es monopolio de las Gopis. ¡He aquí!
Los ríos (Yamuna, etc.) (cuyas aguas nutrieron al bambú) aparecen con su cabello
erizado en la forma de lotos en flor (por el arrebato), mientras que los propios
árboles (los bambúes) derraman lágrimas de gozo en la forma de miel, tal como los

182
mayores de una familia se encantan al descubrir a su niño disfrutando de la gracia
del Señor'. (Nota: Sri Radha dice, "El néctar que fluye de los Labios de su Amado
Sri Krishna es monopolio nuestro; eso sólo nos anima').

(63) 'Bhagavan Sri Krishna es el único Asilo de todos los seres. El se halla
constantemente presente en todas partes y de todos modos, se expresa que El se
manifestó a Sí Mismo del vientre de Devaki. Los héroes Yadavas, siempre Lo
aguardaron (con las palmas unidas). Por la fuerza de Sus Brazos, El tiró abajo
toda cosa incorrecta. Oh, Rey, el Señor disipa los sufrimientos de todas las
criaturas móviles. Por Su encantador semblante, pleno de sonrisas ganadoras, El
arrebató la Codicia en los corazones de las Gopis de Vraja, así como encendió el
Amor de las mujeres de Mathura y también de las reinas de Dvaraka; El es el único
Conquistador del mundo entero. Toda la Gloria a El y solo a El'.

De tal modo, Sri Pariksit llega a la conclusión de sus declaraciones.

Sri Janamejaya dijo: ¡Bho muy venerable Gurudeva! Me siento coronado por el
éxito en la vida. Aquel que escuche o cante esta maravillosa gloria de Goloka con
devoción singular, ciertamente que alcanzará el summum bonum de la vida'.

'Ofrezco mis más sinceras reverencias a los Pies del Hijo de Goparaja (a
saber, Sri Krishna) Quien en mérito a Su abundante Misericordia me condujo como mi
Guía espiritual, a este mundo esotérico de la Trascendencia. Ah, El está siempre
ansioso por derramar Su Bendición selecta sobre Sus devotos. El Mismo, como un
querido bienqueriente y Amigo, anima el Bhakti en los corazones de los aspirantes y
conforme, se convierte en Su Propiedad.

Nota: Este último sloka es la bendición del autor Sri Sanatana Gosvami,
donde expresa que Sri Goparaja-tanaya (Sri Krishna) Mismo acudió a él como su Guru,
Quien no es otro que Sri Krishna Caitanya y le hizo sostener la pluma para escribir
la inspiración que El le brindó (al autor) retratando toda la Revelación en los
ojos de su alma. De manera que el autor dice: "Sri Krishna Caitanya, Quien es mi
Guía espiritual, así como la Deidad Tutelar de mi alma y corazón, no es otro que
Sri Krishna, el eterno Querido de Sri Nanda de Vraja. Le dedico el presente a El,
para Su único regocijo. ¡Toda las Gloria a Bhagavan Sri Krishna Caitanya!".

Svayam Pravartitaih Krishnairmamaita! Lekhanashramaih!

Sri Caitanya rupo-asau Bhagavan Priyatam sada!!

FIN

183
 APENDICE

El Otoño y la Flauta
1
Ah, qué encanto: Sri Krishna se recrea en las colinas de Vraja
El Otoño en su plena fecundidad
Aguas claras cristalinas con lotos en flor y su perfume;
Y tras las lluvias, las aguas que recuperan su transparencia
Al igual que los ascetas, con su pureza libre de deseos,
Brillando lustrosos, plenamente armonizados.
2
El océano está quieto y calmo cual la mente tranquila del yogi
Libre de la turbulencia de los deseos horadantes de la mundaneidad:
Los lagos, corrientes y montañas resuenan
Con el dulce piar de los pájaros y el zumbido de las abejas,
Los árboles están enriquecidos de follaje, flores y frutos
Y la tierra es verde, con la belleza enmarcada de la opulencia emanada.

3
Ah, el cielo sin nubes encanta con el espectro de su matiz azulino
Los pavos reales danzan con regocijo, abriendo sus plumas
Las personas merman su angustia ante la aparición del Otoño;
Más qué maravillosa y fascinante característica la de las Gopis
Sus mentes se agitan con devoción apasionada Amorosa
Para envolver al Señor en su pecho, con singular conmoción.

4
Sri Krishna, exhuberante en el esplendor de la belleza otoñal
Parado en la postura tri-flexionada, bajo el Vamsivata en la orilla del Yamuna
Con Sus cejas danzantes y la mejilla izquierda inclinada hacia el Brazo izquierdo
Proclama Su destreza de dulce distracción en Su muy favorita Flauta
Besándola con Sus Labios y colocando Sus deliciosos dedos en sus orificios.

5
He aquí el misterioso sonido todo-atractivo de Su Flauta
Que no deja de rozar el cupido del corazón de las Gopis, en fascinante danza
Arrebatadas como se hallaban con el sentimiento amoroso apasionado
Al ser atraídas por El, salen a Su encuentro
De todas partes, para llegar hasta El, como la inundación que todo lo moja
¡Qué sagaz Conocedor es nuestro Amado Señor!

6
Pronto Sri Krishna besa la Flauta con Sus Labios Benditos
Las Gopis que estaban alimentando a sus bebés con sus pechos
Dejaron al bebé en el piso llorando, y corrieron hasta El;
Y otras más que se estaban adornando
Corrieron hacia El con las mentes robadas por la musa de la Flauta
Olvidadas de sus polleras que se aflojaron y desarreglaron.

7
La luna y su comitiva se maravilla ante la musa de la Flauta
Con el resultado que se inmoviliza; su progreso es frenado
Ah, cuando la luna llena de Otoño proyecta sus haces sobre los lirios acuáticos
Las Gopis Codiciosas unen sus manos con Sri Krishna, su único Esposo
Disfrutan embriagadas, girando con El en la Danza-rasa
Y es como si toda la noche durara un segundo.

184
 8
Hasta los grandes munis absortos en su meditación
Cuando nada del mundo ingresa a su mente
Sienten el corazón transparente horadado por la musa de la Flauta
Y se encantan con arrebato extático
He aquí, hace que los seres móviles se queden inmóviles, absortos
Más aún, los seres inmóviles reciprocan con sentimiento Amoroso.

9
Al oír la dulce música de la Flauta vertida por Sri Hari
Los ríos detienen el flujo de sus rápidos
Mostrando su amor por Sri Krishna exhibiendo remansos
Asiendo ambos Pies Suyos con los brazos de las olas
Como queriendo Envolverlos en su abrazo,
Y ofrecen lotos como símbolo de su corazón

10
Las vacas se quedan inmóviles con lágrimas de gozo en sus ojos
Bebiendo con el cuenco de sus oídos la nectarina canción de la Flauta
Los terneros también dejan de succionar las ubres de sus madres vacas,
El venado celebra su adoración mirándoLo con amor
Los pájaros contemplan a Sri Krishna con los ojos fijos, tal como hace el muni
Más aún, aparecen nubes sobre Su Cabeza para mitigar el sufrimiento del sol
caliente

11
Qué mágica influencia, el son de la Flauta hace que
cuando el Señor Brahma, Siva, Indra y los demás lo escuchan
Se tornen infatuados por el sonido e incapaces de penetrar en sus sutilezas
Su realización se confunde, pese a ser tan sabios
¿Es el sonido de la Flauta o la Realidad percibida por los ojos del alma,
la Deidad regente de su corazón puro?

12
Lo que no pudo ser resuelto por el Señor en Sus propias narraciones
Más aún, a través de los Vedas, Upanisads o Puranas
Ese Aspecto esotérico de Su característica Todo-atractiva
Fue revelado en todo su encanto por esta misteriosa Flauta
Para tener el privilegio honroso del disfrute, para contento de su corazón
El Néctar que fluye de los Labios del Señor del Amor trascendente.

13
Sri Radha dice, 'Eh, Lalita, bho sakhis, ¿qué es esto?
¿Cómo es que esta Flauta disfruta de nuestro único derecho?
Qué acto misterioso habrá realizado la Flauta
En virtud del cual disfruta libremente del Néctar
que fluye de los Labios de mi Amado Sri Krishna
Cuya mera habilidad nos vivifica'.

14
He aquí, hasta la criatura más menuda de Vraja no es sino un sabio
Que oye la dulce música vertida por Sri Hari en la Flauta
Más aún, la montaña se derrite ante el alucinante son;
Ah, si tuviéramos dos alas como el loro para volar a las colinas
Y, consagrados con el santo polvo de los pies de las Gopis
Fuéramos asaz afortunados para beber las canciones Nectáreas de Su Flauta

185
 El Columpio de Sri Radha-Krishna

1
Tintinea, tintinea, tintinea la tobillera en los Pies de Radha
Besando, besando, besando la Flauta los Labios de Krishna
¡Oh! Cuán brillante se balancea la guirnalda de Vaijayanti alrededor del Cuello de
Kanu (Krishna)
Y qué espléndido juego de joyas refulgentes y encandilantes el del Collar del
Cuello de Rai (Radha)
¡Rai-Kanu están sentados Benditamente en el columpio!

2
Las Sakhis, con tobilleras en sus pies, giran danzando alegremente
¡Ah, el viento sopla llevando el aroma de los follajes en flor!
Bajo el árbol en Vrndavana, transcurre el Lila Bienaventurado
¡He aquí! Las Gopis emergen presurosas de todas partes para unirse a la Carrera de
Otoño
¡Y beben profundamente la fiesta de sus ojos, ante la Bendita Visión!

3
Las doncellas Cupido de Vraja, adornadas con atuendos lozanos
Con el cuerpo, mente y alma a los Pies de Rai-Kanu
Giran enloquecidas vertiendo colores (Fagu) todo alrededor
Ah, sus senos juveniles están coloreados
¡Y cantan sonoramente las Glorias del Saber Bienaventurado de Sri Rai-Kanu!

4
Algunas hamacan el columpio, otras abanican solemnes con la camara
Y el reflejo de la luna de Otoño se proyecta sobre el lirio en flor
¡He aquí! Fluye el Néctar del océano del Saber Florido de Rai-Kanu
¡Que este Lila de balanceo ocurra en el Vrndavana de mi corazón
Cuando cante cual muchacha descarada enamorada la Ciencia amorosa de Ambos!

Un Aroma

1
¡Oh travieso Vansi-Vadanananda Krishna!
De pie debajo del Vansivata en la orilla del Yamuna
Cuando tocas en Tu mística Flauta
¿Has contemplado Tu Propia Belleza cautivante
Reflejada en la corriente líquida del Amor de las Gopis
Que fluye límpida en el agua transparente del Yamuna?

2
Oh Amante Natavarabapu, ¿Acaso lo sabes?
Cuando tocas en la Flauta en el 'Dhirasamire Yamuna'
El misterioso Sonido todo-atractivo de Tu Vamsi
No deja de tocar ningún corazón Seductor de las gopis en la danza
Los corazones de las Gopis son arrebatados y corren enloquecidas
Hacia Tí, como el agua que todo lo inunda.

3
¡Oh, Luna de Miel Todo-cautivante que llamas a las Gopis!
En el Kesighata Tú apareces en Tu plena refulgencia
En Tu postura tri-flexionada, la Flauta en las Manos,

186
 Y sarcástica, alguna Gopi le señala a sus asociadas
'¡Eh! No vayas al Kesighata donde está ese Amante Supremo
Sediento por robar el Amor seductor de todas ustedes.
Una vez que Se Lo Ve, se es Su cautiva para siempre'.

4
¡Oh Autócrata Supremo, Rasaraja Vrajabihari!
Tu Rupa-madhurya, Guna-madhurya,
Lila-madhurya y Vena-madhurya
Sin duda superan todas las características Trascendentales
De Tus otras Manifestaciones, incluyendo a Sri Narayana:
¿Mas Puedes imaginar la profundidad del Amor de Radha?

5
¡Oh Madanamohana Gopijana-Vallabha Vrajaraja!
Sri Radha está tan sofisticadamente caracterizada como Madana-manamohini
Que Tú, el propio Madana-mohana Te infatúas por Su Amor Seductor
Mas Ella es Krishnamayi en Su sincero corazón
Y ante Su Abhisara Tu representación todo-absorbente
Proyecta Su Réplica en los corazones transparentes de las Gopis.

6
¡Oh Govinda, Cinosura de las Gopis de Vraja!
¿Comprendes acaso la agonía de Radha
Cuando Ella carece de Tu visión?
Más aún, para quienes siguen Sus pasos
Hasta para ellos un instante de separación es como Eras,
¡Y todo el mundo se convierte en un triste vacío!

7
Oh, sí, ¿Pudiste acaso en Tu Vraja-Lila
Concebir la profundidad del Amor exaltado de Sri Radha?
¡Así pues, para medir la profundidad de su Amor esotérico,
Para realizar Tu Propia Dulzura saboreada por Ella,
Y para experimentar Su Extática Bienaventuranza Trascendental
Tú hiciste Tu Descenso de Sri Krishna-Caitanya!

8
¡Oh Yasodanandana, ahora vuélvete Sacinandana!
Resplandeciente con el lustre del oro fundido
Que representa la clara tez de Sri Radha,
Y en Tu orden de Sannyasa, revela el profundo éxtasis de Ella,
Tú Te Auto-manifiestas para conferir el Amor de Radha
Como la luna llena, del vientre cual océano de Madre Saci.

9
Ah, cuándo tendré la Visión de Sacidanandana-Gaura-Hari
Rebosante de gozo, clamando Su Propio Hare-Krishna-Nama,
Danzando enloquecido, riendo, llorando y rodando por tierra
Con el humor extático del dolor del Amor en separación de Radha.
Y sabiendo que Gaura-dhama es la réplica del Vraja-dhama
Cantaré sonoramente los benditos Nombres de Gaura-Hari y de Radhe-Syama.
Señor, reclámame

1
¡Sí mi Señor! Roba mi atuendo vistoso teñido de orgullo
Como lo hiciste con las inocentes Gopis de Vraja!

187
 ¿Para quién está creado este templo de mi corazón?
Mi Señor, ¡acaso no está hecho para (la instalación) de Tí!

2
¡Oh, será como un Estado sin soberano
o como una novia que nunca se desposa!
¿Acaso mi corazón no será Tu asiento?
¡Mi Señor! ¡Será que estoy abandonada para bien!

3
No, no, sé que Tú me oyes cuando oro,
Toda vez que siento débil el corazón
¡Tú induces el disfraz para bendecir y curar!
¡Y engatusas para brindar el don que anhelo!

4
Como el avaro que idolatra el dinero
Y como el beodo es al vino
Como el hombre anhelante y sus pasiones
¡Asimismo Te anhelo a Tí!

5
Como el sediento que busca agua
Y como la polilla que añora la estrella
Como nos adherimos a los malos hábitos, cual aretes
¡Asimismo Te ahelo a Tí!

6
¡Ah! ¡La Sonrisa Locamente Juguetona en Tus Labios!
¡La Belleza eternamente fresca de Tus Ojos!
¡La forma en que los centelleantes aros en forma de makara
Se balancean en Tus Orejas y besan Tus Mejillas!

7
¡El mechón enrulado de cabello negro que decora Tu Frente
Cuán maravillosamente hermosa Tu Cara es!
¡Besas la Flauta con Labios Benditos
Y la Cabeza está adornada con la pluma del pavo real!

8
Y vestido con la belleza de la Primavera Eterna
Completamente en flor, con toda Tu Refulgencia
En la postura triplemente flexionada del Erótico sagaz
Sediento por robar el Amor Seductor de las Gopis.

9
¡Oh, mi Esperanza, mi Descanso, mi Delicia!
Las sombras se ciernen, la noche está oscura
Todos se han ido a dormir, yo estoy despierta
Peno en el corazón y languidezco por Tí

10
He pasado Eras buscándoTe
Infatigable te aguardo, derramando lágrimas por Tí
¡Señor mío! ¡No te apartes de mí!
¡Busco el amparo a Tus Pies de Loto!

188
 11
¡Oh! Oigo algo, oigo algo, Tu Flauta mística
En el murmullo de la corriente y el oleaje del mar.
Sí, se coló y desapareció, dejándome a un lado
¡En dolores de separación ardo en un marco precioso!

12
¡Ahora, cuando todo está oscuro,
Tu Nombre despierta en mí una luz!
Rozo las cuentas que el Guru me dió,
Que me consuelan, "No temas, pues Yo estoy contigo"-

13
Consagrada al polvo de los pies de las Gopis
Recurro únicamente a cantar el Hare-Krishna-Nama
¡Oh, maravilla! ¡Nadie conoce la Bienaventuranza inconcebible
de quien el Santo Nombre es su único ornamento en la Vida!

14
La esperanza hace su nido en mi mente codiciosa y anhelante
Como el pájaro Cataka, que solo sacia su sed con las lluvias
Y aguardaré hasta el último aliento de mi vida:
¿Cuándo vendrás a reclamar Tu derecho sobre esta humilde doncella descarada?

189