Melvina afra Mendes de arajo*

Misses religiosas e polticas identitrias:

o caso das Misses consolatinas no

Qunia e eM roraiMa

Neste artigo pretende-se discutir a elaborao de novas formas de alteridade a partir da interconexo entre a organizao de grupos que se representam e/ou so representados como tnicos, a formulao de conceitos de etnia e as polticas pblicas institudas por presses de movimentos sociais e/ou internacionais. Isso ser feito tendo por base parte da bibliografia produzida sobre o tema, bem como dados empricos advindos de pesquisa realizada sobre as relaes entre uma congregao missionria catlica e os ndios Macuxi, no Brasil, e entre esta mesma congregao e os Kikuyu, no Qunia. Palavras-chave: movimentos tnicos; missionrios da Consolata; Macuxi; Kikuyu.

Antroploga, docente da Universidade Federal de So Paulo e pesquisadora do Centro Brasileiro de Anlise e Pesquisa Cebrap. Dentre suas publicaes destacam-se os livros Das ervas medicinais fitoterapia e Do corpo alma: missionrios da Consolata e ndios Macuxi em Roraima e o artigo Between Mission, Myths and Tradition. The Production of Texts by and about the Macuxi in Contemporary, publicado pela Social Sciences and Missions.

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Interessa, neste artigo, analisar a questo da alteridade travestida numa linguagem tnica e suas implicaes na formulao de demandas de direitos tnicos, culturais, diferenciados etc. Como campo emprico que servir de base para as formulaes aqui apresentadas, sero tomadas as misses conduzidas pelos consolatinos no Qunia, particularmente no perodo compreendido entre os anos 1950 e 1963, e em Roraima, aps os anos 1960. A hiptese norteadora deste texto a de que as relaes mantidas pelos missionrios da Consolata com os quenianos e a postura por eles adotada nos perodos de movimento anticolonial, independncia e estabelecimento de um Estado nacional foram fundamentais para a construo de um modo de perceber os nativos, sejam eles africanos ou americanos, que os considera como expropriados de alguns de seus direitos fundamentais, como o direito de manter suas tradies, lnguas e terras. Este tipo de percepo foi fundamental para a mobilizao de alguns missionrios tanto na organizao poltica dos ndios do leste de Roraima em torno de demandas relativas ao respeito s diferenas culturais, demarcao de terras indgenas e acesso a servios diferenciados de educao e sade, quanto na organizao de campanhas nacionais e internacionais de apoio ao que denominam causa indgena.

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No Brasil, os missionrios historicamente assumiram tarefas de prestao de servios s populaes indgenas que, teoricamente, deveriam ser prestados pelo Estado. No caso da misso conduzida pelos consolatinos em Roraima, se at o comeo dos anos 1970 esses servios eram majoritariamente prestados de acordo com as orientaes da poltica indigenista, aps este perodo esses missionrios comearam a organizar a prestao de tais servios tomando como princpio o respeito diversidade cultural. Neste sentido, os missionrios da Consolata iniciaram projetos de recuperao e manuteno das tradies indgenas, solicitaram diretamente dos representantes dos governos estadual e federal a execuo de polticas pblicas de proteo dos ndios, alm de organizarem campanhas para pressionar o governo federal a execut-las. necessrio ressaltar, no entanto, que houve, em Roraima, entre a segunda metade dos anos 1960 e a primeira metade dos anos 1970, uma substituio quase completa dos missionrios que l trabalhavam. Os jovens missionrios que vieram integrar a misso tinham sido formados num perodo no qual as notcias sobre os acontecimentos no Qunia e a posio dos missionrios que l trabalhavam frente ao movimento Mau Mau, ao governo britnico, questo fundiria, aos conflitos raciais, independncia etc.
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ocupavam a maior parte ou, s vezes, a totalidade de alguns nmeros da revista Missioni Consolata, peridico mensal de divulgao das atividades e demais questes relacionadas s misses do IMC Instituto Misses da Consolata. Alm disso, alguns destes missionrios fizeram parte de sua formao nas misses do Qunia e, posteriormente, tambm vieram para Roraima missionrios quenianos. As misses do Qunia foram as primeiras do IMC: seus missionrios l comearam a atuar em 1902. Estas misses restringiram-se, at o final dos anos 1950, s reas habitadas pelos Kikuyu, mas posteriormente foram estendidas a outras regies e grupos tnicos. Junto aos Kikuyu os consolatinos desenvolveram, inicialmente, as atividades tpicas de toda misso, relacionadas prestao de servios de cura, educao e catequese. Com o advento da Segunda Grande Guerra, estes missionrios, por serem italianos trabalhando em territrio de domnio britnico, foram afastados de suas atividades, permanecendo em campos de concentrao at o final da guerra. Pouco tempo aps retomarem suas atividades, iniciou-se, entre os Kikuyu, o que se convencionou denominar movimento ou guerrilha Mau Mau. O movimento ou guerrilha Mau Mau foi, segundo autores como Lonsdale (1987, 1990, 1996), Kershaw (1997), Anderson (2005) e Droz (1998 e 1999), um movimento anticolonial, mas sobretudo um movimento que dividiu os Kikuyu: considerando toda e qualquer influncia ocidental nefasta, os guerrilheiros Mau Mau dirigiram seus ataques particularmente a seus concidados. Lonsdale chama a ateno para o fato de que o movimento Mau Mau foi, sobretudo, um movimento que visava recuperar uma tica tribal que, segundo seus organizadores, no estava sendo posta em prtica. Esta tica, de acordo com Lonsdale, estava pautada nos princpios da autoridade do dono da terra sobre todos aqueles nela abrigados, da responsabilidade destes proprietrios enquanto guardies e protetores daqueles a ele vinculados e, sobretudo, da autoridade dos mais velhos sobre a terra. Membros de uma sociedade agrria, continua o autor, o cultivo da terra dirigido pelo chefe familiar constitua uma virtude fundamental para este povo. A propriedade da terra era, de acordo com Kershaw (1997), Lonsdale (1990) e Droz (1998), um tema de primeira importncia para os Kikuyu. De acordo com Droz (1998), entre os Kikuyu um homem apenas poderia alcanar o status de mramati, ou seja, de homem realizado, se tivesse gerido bem seu pedao de terra, se um de seus filhos tivesse sido circuncidado e se tivesse participado dos rituais, respeitado os ancios e os interditos tradicionais. Entretanto, de acordo com estes autores, os problemas reAntropolticA niteri, n. 15, p. 167-183, 2. sem. 2011

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lativos posse da terra pela populao Kikuyu aps a Segunda Guerra teriam-se agravado em decorrncia, sobretudo, da instalao de novos colonos britnicos na regio na qual viviam os Kikuyu: apesar de parte desta populao ter perdido suas terras em decorrncia das grandes secas ocorridas na dcada de 1920 e/ou do assentamento de colonos brancos a partir do incio do sculo XX, os pequenos proprietrios fundirios e os sem-terra nutriam a esperana de recuperar a posse de um terreno e poder alcanar o status de mramati. No entanto, com a instalao de uma nova leva de colonos brancos aps a Segunda Guerra, a aquisio de parcelas de terra tornava-se praticamente impossvel. Kershaw (1997) afirma que os pequenos proprietrios e sem-terra Kikuyu, no tendo mais esperanas de ter acesso posse de um terreno com o fruto de seu trabalho ou de tornar possvel a sobrevivncia da famlia a partir do labor em pequenas propriedades, dadas as polticas coloniais que restringiam cada vez mais as terras que poderiam ser usufrudas pelos nativos e as possibilidades de subsistncia dos pequenos proprietrios fundirios, encontraram nas proposies Mau Mau a esperana de concretizao de seus ideais. Nesse sentido, h dois pontos que precisam ser melhor explicitados: um diz respeito concepo kikuyu de pobreza e outro s relaes desta populao empobrecida com os chefes kikuyus e a constituio do movimento Mau Mau. De acordo com Kershaw (1997) e Lonsdale (1996), a pobreza, para os Kikuyu, era estigmatizada e os pobres considerados amaldioados. Tratava-se de uma sociedade regida, nas palavras de Lonsdale (1996), por uma teologia da abundncia,1 que justificava as desigualdades sociais a partir da noo de que a riqueza era um sinal da bno divina e a pobreza uma punio pela delinquncia. Considerada uma consequncia de foras espirituais, a pobreza, afirma Kershaw (1997), era um sinal de que os pobres ou seus ancestrais eram espiritualmente faltosos. Entretanto, continua a autora, todo bom pobre sabia que poderia acabar com a sua pobreza com trabalho rduo, mas no poderia jamais saber se seria contemplado pelas foras espirituais. Este tipo de concepo foi nuanado no perodo colonial quando ao contingente marcado pela pobreza juntaram-se os filhos de proprietrios fundirios em decorrncia da alienao das terras, das restries coloniais e do controle europeu. Isso teria possibilitado aos pobres, julgados de acordo com a estrita tica kikuyu, afirmarem que a origem de sua pobreza no era uma falha moral e, assim, deslocarem a explicao para a situao em que se encontravam das falhas espirituais para o demnio colonial
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Esta teologia, de acordo com o autor, coincidia com uma teologia do cristianismo colonial, ou seja, protestante. niteri, n. 31, p. 167-183, 2. sem. 2011

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(KERSHAW, 1997). Lonsdale (1987, 1996) salienta que, a princpio, o movimento Mau Mau pretendia chamar os proprietrios de terra sua responsabilidade, a de proteger seus dependentes. necessrio lembrar que, apesar de empobrecidos, os pequenos proprietrios e os sem-terra tinham laos de parentesco e/ou de classe de idade com os grandes proprietrios fundirios. Entretanto, de acordo com suas concepes, estes estavam traindo a alma da tribo ao compactuar com o sistema colonial e no lutar pelos interesses dos todos os Kikuyu. Assim sendo, a organizao do movimento comeou a pr em xeque a autoridade dos ancios ou daqueles que naquele momento dirigiam os assuntos tribais2 e a combater tudo o que representasse uma possvel influncia ocidental. Os missionrios, assim como os missionados, representavam um canal de entrada de influncias ocidentais no mundo tradicional kikuyu. Por este motivo constituam alvos bastante visados pelos guerrilheiros, que, de acordo com inmeros relatos publicados na Missioni Consolata, incendiaram e destruram equipamentos das misses, como escolas, igrejas, dispensrios e casas, alm de assassinarem trs missionrias e inmeros catlicos negros. Dessa forma, durante o perodo de atividades mais intensas da guerrilha Mau Mau, entre 1952 e 1954, o funcionamento das misses da Consolata ficou seriamente comprometido. Apesar da guerrilha, e em consequncia das atividades guerrilheiras, do fechamento de algumas misses e da concentrao dos missionrios nas misses consideradas mais seguras, os consolatinos reorganizaram suas atividades de modo a realizarem visitas s aldeias criadas pelo governo colonial para abrigar a populao Kikuyu visando impedir a comunicao entre esta e os guerrilheiros. Nestas visitas, de acordo com as informaes contidas na Missioni Consolata, os missionrios levavam aos Kikuyu confinados nestas aldeias alimentos, roupas, medicamentos, alm de tratarem dos doentes. Esse tipo de procedimento certamente influenciou no estabelecimento de laos entre membros desta populao e missionrios, criando uma identidade entre eles que superou a diviso nativo/colonizador. Vale ressaltar que a posio dos consolatinos, italianos, no panorama colonial, apesar de no ser idntica dos nativos, no era a mesma ocupada pelos colonos britnicos. De acordo com Anderson (2005), no Qunia, a sociedade colonial era estratificada a partir de critrios de raa. Nesta estratificao os negros eram separados dos brancos e, dentre os brancos, os que no fossem britnicos no poderiam ser membros da alta sociedade
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Ou seja, uma elite nativa composta de grandes proprietrios rurais e de homens letrados, que representavam os indgenas nas instncias decisrias do governo colonial. niteri, n. 15, p. 167-183, 2. sem. 2011

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branca.3 Enquanto brancos que no eram tratados da mesma forma que os britnicos, os missionrios da Consolata, conforme pode-se observar por uma queixa do bispo D. Cavallera, citado por Trevisiol (1989), pensavam-se como mais prximos dos negros. Como mais prximos dos negros, no sentido de compartilhar com eles o sofrimento ou uma certa concepo de sofrimento4 vivenciado em decorrncia da situao colonial e da guerrilha Mau Mau estes dois fatores so, na verdade, interligados , os missionrios desenvolveram em relao aos Kikuyu um sentimento de piedade, na acepo dada por Rousseau, ou seja, de identificao com o outro como um ser humano semelhante a si mesmo (apud LVI-STRAUSS, 1993). Entretanto, se eles eram idnticos na humanidade aqui se faz necessrio ressaltar as orientaes dadas pelo bispo D. Cavallera aos consolatinos para que tratassem os negros como iguais , eram diferentes nos costumes, lngua, organizao social, tradies etc. Estas diferenas e a necessidade de preserv-las, criando condies para que possam continuar existindo, ou seja, expulsando os colonos europeus das terras quenianas, foram uma das bandeiras do movimento Mau Mau. A questo da necessidade de preservar as tradies e, no limite, a ideia mesma de tradio relacionam-se ao contexto colonial africano de forma geral e, particularmente, quele das colnias britnicas nas quais foram criadas, de acordo com Peter Fry (2005), as reservas nativas. Estas, ainda segundo este autor, relacionadas ao dogma da segregao caracterstico da poltica colonial inglesa, tiveram como justificativa o argumento de que o imprio britnico simbolizava o desenvolvimento pleno e livre dos povos segundo suas prprias linhas e no por sua assimilao num tipo nico. Assim, foram criados mecanismos de segregao racial e tnica e de celebrao das diferenas culturais.5 Em relao celebrao das diferenas culturais faz-se necessrio ressaltar as discusses sustentadas por autores como, por exemplo, Ranger (1997) e Droz (1998), que do aos europeus um papel fundamental no estabelecimento daquilo que ficou conhecido como tradio africana. De acordo com Ranger, os administradores britnicos teriam inventado tradies africanas para os africanos em virtude do respeito que os ingleses tinham
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Balandier (1993) j havia assinalado esta questo, mostrando a multiplicidade de posies existentes na sociedade colonial. A noo de compartilhamento pensada aqui como uma convergncia de horizontes simblicos, como prope Montero (2006), o que descarta uma leitura em termos da noo de mal-entendido ou de pontos de vista mais ou menos corretos. O mesmo no ocorreu, por exemplo, nas colnias portuguesas, cuja poltica colonial era pautada pelo dogma da assimilao. niteri, n. 31, p. 167-183, 2. sem. 2011

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pela tradio. Este respeito, continua o autor, predispunha os ingleses a olhar com bons olhos aquilo que consideravam tradicional na frica e, a partir deste modo de perceber as tradies, codificaram e promulgaram-nas, transformando costumes maleveis em tradies rgidas.6 Juntamente com a inveno de tradies africanas para os africanos foram forjadas fronteiras que delimitavam lingustica, social e culturalmente os grupos africanos. Nesse sentido, Droz (1998) discorre sobre a formao do que se convencionou denominar Kikuyu, ressaltando diferenas e semelhanas entre grupos que foram considerados como pertencentes a uma nica tribo7 e outros que, apesar das relaes e semelhanas com os primeiros, foram considerados como uma tribo distinta. J Bayart (1989) sustenta o argumento de que as atuais etnias africanas tm uma existncia posterior ao perodo colonial. Alm disso, este autor parte do pressuposto de que, na frica, a etnicidade sempre se apresentou no domnio do poltico, sendo uma noo relacional e no substancial, um quadro dentre outros da luta social e poltica.8 argumentao de Bayart, Lonsdale (1996) contra-argumenta que, apesar de esse autor ter razo ao afirmar que a etnicidade uma das formas de identidade africana e que a luta entre faces pelo controle poltico do Estado contribuiu para modelar as distines tnicas no interior de uma mesma sociedade, ele peca pela exterioridade de sua anlise. De acordo com Lonsdale, o tipo de anlise feita por Bayart impe uma viso unnime sobre a etnicidade, o que poderia ser contestado por um estudo que decodifique a etnicidade por dentro, a partir de um grupo tnico especfico. Nesse sentido, Lonsdale (1996) sustenta que a etnicidade um fato social global e no apenas africano, j que todo ser humano cria sua cultura no interior de uma comunidade que se define em oposio s outras. Alm disso, o autor faz uma distino entre as noes de etnicidade moral ou
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Neste contexto, foi fundado, em Londres, em 1927, o International African Institute, denominado, posteriormente, em 1947, International Institute of African Languages and Cultures. Este respondia demanda dos governos coloniais de diretrizes sobre como enfrentar situaes de movimentos sociais e polticos, como os movimentos nacionalistas, e da preocupao dos estudiosos quanto ao destino das populaes e das culturas coloniais (BERMARDI 1992). No af de compreender o que teria anteriormente garantido a essas sociedades a estabilidade social, antroplogos, missionrios e africanistas lanaram-se no estudo de aspectos rituais tradicionais, das ideias religiosas dos negros etc. Noo tambm imposta, de acordo com o autor, pelos europeus aos africanos, classificando-os a partir de uma ideia evolucionista segundo a qual os povos evoluiriam da horda tribo e, posteriormente, civilizao. Lonsdale (1996) faz uma discusso sobre as diversas concepes de tribo e suas consequncias concernentes classificao das populaes africanas. Um importante balano das abordagens sobre etnicidade, seus pontos de discordncia e concordncia, bem como das questes orientadoras de pontos de vista defendidos por determinadas correntes foi feito por Poutignat; Streiff-Fenart (1998). Este balano, apesar de abranger as posies dos autores aqui citados no que se refere questo da etnicidade, no os inclui. niteri, n. 15, p. 167-183, 2. sem. 2011

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etnicidade e tribalismo ou tribalismo poltico, estas referindo-se utilizao poltica da etnicidade por um grupo em luta com outros grupos e aquelas ao instinto existente no homem de construir, a partir das prticas cotidianas da relao social e do trabalho material, um conjunto de cdigos morais e de referncia tnica no seio de uma comunidade mais ou menos imaginria (1996, p. 100).9 Lonsdale refere-se aqui, sobretudo, a um ethos partilhado pela populao agrupada sob o etnnimo Kikuyu que atuaria, segundo ele, como parmetro moral para as aes de seus membros. Apesar de concordar com Lonsdale no que se refere existncia de um ethos que teria sido a baliza possibilitadora da juno de vrios grupos para formar os Kikuyu, Droz (1998) acrescenta que, no obstante se tratar de populaes que partilhavam um conjunto de prticas sociais e de um ideal de si, os Kikuyu enquanto tal no existiam antes do perodo colonial. A formao da identidade kikuyu, continua o autor, foi forjada por lutas polticas que marcaram o segundo tero do sculo XX e pela inveno ou imaginao no sentido empregado por Hobsbawm do mito de Gky na Mmbi.10 Nesse sentido, continua Droz, os Kikuyu apropriaram-se rapidamente do registro identitrio que lhes fora atribudo pelo governo colonial, substituindo o polimorfismo das identidades pr-coloniais por uma identidade exclusiva. Entretanto, apesar da adoo da identidade kikuyu, a definio do que seria um Kikuyu no foi pacfica, mas envolveu lutas internas aos Kikuyu e entre estes e o governo colonial. Lonsdale (1996) salienta que o movimento Mau Mau, uma das lutas que dividiu este grupo tnico, representou uma disputa em torno da definio do que era ser Kikuyu, tendo tambm este movimento cindido-se em decorrncia de divergncias internas relativas s origens do poder e de sua responsabilidade. A querela da floresta, como denomina Lonsdale as disputas internas ao movimento Mau Mau, girava em torno da oposio entre sociedade e Estado ou entre o que ele define como etnicidade moral e tribalismo poltico. Ou seja: a questo era a de se saber at que ponto as virtudes cvicas que fundavam a etnicidade moral poderiam transformar-se em tribalismo poltico medida que se colocava a questo do poder do Estado ou do poder de opor-se ao Estado. Lonsdale salienta que os preceitos morais defendidos por uma das faces do movimento Mau Mau envolvidas nesta querela, Riigi (que poderia ser traduzido, segundo este autor, por porta que protege a casa), tinham sido resumidos, 20 anos antes, por Jomo Kenyatta em seu livro intitulado Facing Mount Kenya. No entanto, caberia tambm observar que a etnografia de
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Traduo minha. Casal mtico do qual teriam descendido os Kikuyu. niteri, n. 31, p. 167-183, 2. sem. 2011

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Kenyatta, alm de resumir os preceitos da faco Riigi, ajudou na estruturao daquilo que foi denominado por Lonsdale de tribalismo poltico. Isso porque Kenyatta, alm de ter sido orientado por Malinowski e ter elaborado sua etnografia a partir dos preceitos de uma tradio antropolgica que pensa sociedades como totalidades com uma lngua e uma cultura peculiares, foi uma das principais lideranas do movimento anticolonial queniano e o primeiro presidente do Qunia aps a descolonizao. Ou seja, sua monografia acabou suprindo demandas oriundas dos dois campos definidos por Lonsdale como relacionados etnicidade moral e ao tribalismo poltico, j que, enquanto etnlogo filiado a uma tradio antropolgica, inventou11 uma cultura e, ao mesmo tempo, enquanto uma figura engajada no movimento anticolonial, participou ativamente da luta poltica relativa constituio e definio do que seria considerado como o grupo tnico Kikuyu. As discusses acerca do que era ser Kikuyu envolveram, mesmo que tangencialmente, os missionrios da Consolata que trabalhavam no Qunia, no perodo da guerrilha Mau Mau. Percebidos por uma parte dos Kikuyu como um canal de entrada de influncias europeias junto a eles e, por outra, de acordo com os relatos dos prprios missionrios, como uma espcie de porto seguro, como pessoas com as quais os Kikuyu poderiam contar para aliviar as consequncias da guerra, no perodo final e imediatamente aps a guerrilha Mau Mau, eles acabaram por incorporar uma maneira de pensar os nativos a partir de preceitos concernentes definio de grupos tnicos em voga naquele contexto. Isso pode ser visto, por exemplo, em artigos e relatos de missionrios publicados na revista Missioni Consolata a partir de 1956, nos quais so no raras vezes exaltadas as tradies kikuyu, particularmente aquelas relativas tica kikuyu de responsabilidade dos chefes frente aos agregados como ordenadora das relaes, bem como quelas concernentes s relaes entre os esposos. Desde os anos 1960 h um maior nmero de artigos referentes aos costumes, tradies, excertos de trabalhos de missionrios voltados para a escrita de lnguas nativas, entre outros, vrios deles ressaltando o que consideram aspectos positivos das culturas locais que, segundo eles, so por vezes pervertidos ou impossibilitados de continuarem a existir em razo de proibies legais contidas na legislao do Estado colonial.12
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No sentido definido por Roy Wagner (1981), ou seja, de que a inveno da cultura seria resultado de um processo de objetivao inerente elaborao da etnografia, realizada na relao intelectual de produo de conhecimento. Isto , o etnlogo inventaria as culturas por ele descritas a partir de suas percepes sobre o outro e tambm a partir dos parmetros de objetivao prprios da Antropologia. Uma das tradies proibidas pelo Estado colonial foi a circunciso. Os debates em torno de sua criminalizao foram bastante intensos, envolvendo, particularmente, missionrios protestantes, o que teria provocado, segundo Droz (2000), a ciso de algumas igrejas, dando origem s igrejas negras. Os missionrios catlicos parecem no ter se envolvido com esta polmica, ao menos, at o momento, no encontrei indcios de seu envolvimento. niteri, n. 15, p. 167-183, 2. sem. 2011

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Assim, possvel perceber que, a partir das relaes estabelecidas entre consolatinos e Kikuyu no contexto de guerra anticolonial queniana, foi formulada uma nova forma de concepo da alteridade diferente daquela que orientou a formao das congregaes missionrias do sculo XIX, que concebia esses outros como brbaros que deveriam ser civilizados e incorporados civilizao ocidental. Esta nova maneira de conceber a alteridade considera os nativos no apenas portadores de tradies que devem ser preservadas, mas vtimas do processo de expanso colonial. Concebendo deste modo as populaes com as quais trabalhavam, os consolatinos reelaboraram suas formas de atuao, posicionando-se simpaticamente frente aos movimentos de afirmao cultural e de independncia quenianos. Alguns dos missionrios que vieram para Roraima nos anos 1960 e 1970 foram formados, como j afirmei anteriormente, tendo as discusses que ocorriam no contexto queniano como pano de fundo ou participando ativamente destas discusses na medida em que realizavam, numa das misses do Qunia, parte de sua formao. Isso acabou resultando na transferncia de uma maneira de pensar a alteridade formulada num contexto colonial para o contexto de um Estado-Nao, como o brasileiro. bem verdade que, em Roraima, os consolatinos tiveram um ingrediente propcio para a realizao deste tipo de transferncia com a expanso das fronteiras agrcolas pela Amaznia. Alguns consolatinos, com o olhar sobre o outro treinado a partir do contexto de disputa anticolonial no Qunia, viram em Roraima a reproduo de uma situao j vista de expropriao territorial e das tradies dos nativos. Estes, concebidos como vtimas da expanso colonial, precisavam, de acordo com suas concepes, ser protegidos. Esses missionrios, no af de convencerem seus confrades a aderir ao seu ponto de vista e reformularem as diretrizes de atuao junto aos indgenas de Roraima, acabaram encontrando outras iniciativas que, de certa forma, iam ao encontro das suas. A formao do Conselho Indigenista Missionrio (Cimi) foi uma destas iniciativas. As diretrizes propostas pelo Cimi para os religiosos que trabalhavam com indgenas no Brasil ajudaram a convencer alguns missionrios a aderirem ao seu ponto de vista e a participar da elaborao de um modelo de atuao missionria pautado na defesa dos direitos dos ndios terra e ao resguardo de suas diferenas. A criao do Cimi, em 1972, foi, em parte, suscitada, de acordo com Marcos Rufino (2002), pelas discordncias surgidas no seio da Igreja no que se refere ao modelo de atuao missionria proposto pela Operao Anchieta (Opan), nascida em 1969, que tinha por pressuposto uma prtica
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missionria de interveno proposital na vida social e cotidiana dos ndios.13 Estas discordncias surgiram graas a uma srie de mudanas pelas quais passava, naquele momento, a Igreja Catlica universal e a latino-americana, em decorrncia das discusses que ocorreram no Conclio Vaticano II e na II Conferncia Geral do Episcopado Latino-americano de Medelln, ocorrida em 1968. Esta endossou uma forma de atuao pastoral cuja ateno maior se voltava para a humanizao das estruturas sociais, e tambm para a oposio ao modo como se realiza a insero da Amrica Latina no capitalismo global (p. 145). Alm disso, em janeiro de 1971, no simpsio sobre Frico Intertnica na Amrica do Sul, promovido pelo Conselho Mundial de Igrejas e ocorrido em Barbados, de cujas discusses resultou o documento conhecido como a Declarao de Barbados, assinado por renomados antroplogos, o trabalho missionrio no continente latino-americano fora duramente criticado.14 A partir das crticas internas e externas feitas misso tradicional, esta se tornou um contramodelo, cujos pressupostos e mtodos deveriam ser evitados. As prticas desta misso passaram a ser percebidas como dotadas de uma intolervel insensibilidade no que diz respeito espiritualidade indgena, expresso do ato criador de Deus. Ao recusar-se a ler os sinais ocultos da presena de Deus noutras culturas, a prtica missionria tradicional destruiria as particularidades indgenas e os obrigaria a incorporar costumes, ritos e crenas no intuito de transform-los em trabalhadores brasileiros (RUFINO, 2002). A criao do Cimi foi, de acordo com Rufino (2002), a forma encontrada pela Igreja Catlica brasileira de tentar responder ao mal-estar gerado pela crtica s atividades missionrias tradicionais e s demandas internas no sentido de criar uma pastoral especfica para tratar da questo indgena, orientando, nacionalmente, as prticas missionrias de ordens e congregaes religiosas junto a povos indgenas. O modo como a Igreja conduziu a resoluo do mal-estar gerado, naquele momento, pela desconstruo da louvvel imagem que anteriormente fazia das misses, vinculou-se aos desdobramentos pastorais e teolgicos do ambiente eclesial ps-conciliar, particularmente aqueles expressos nas proposies de Medelln, que, entre outras coisas, interpelava os religiosos a abandonarem seu isolamento da poltica e a assumirem o compromisso com o mundo e com a histria.
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Posteriormente, os pressupostos de atuao da OPAN foram reformulados e adequados s exigncias do novo contexto no qual se inseriu a discusso sobre a prtica missionria no Brasil (RUFINO, 2002). A Declarao de Barbados, apesar dos duros ataques feitos atuao missionria nas Amricas, reconheceu a existncia de diferenas internas na Igreja e solicitou aos setores mais progressistas que assumissem um posicionamento de respeito diversidade sociocultural dos grupos indgenas e evitasse prticas de interveno e proselitismo (RUFINO, 2002). niteri, n. 15, p. 167-183, 2. sem. 2011

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O Cimi assumiu, desde a sua formao, uma posio crtica em relao poltica indigenista oficial, colocada em prtica pela Funai (Fundao Nacional do ndio).15 No entanto, mesmo no interior da Igreja havia discordncias quanto a sua atuao. Em 1977, durante a XV Assembleia Geral da CNBB (Conferncia Nacional dos Bispos do Brasil), alguns bispos manifestaram seu descontentamento com as denncias que o Cimi vinha fazendo Funai, por estas causarem atritos entre a Igreja Catlica e o governo. Alguns destes bispos, segundo Antnio Carlos Moura (1983), propuseram a extino do Cimi, e outros, sua anexao CNBB, como uma forma de controlar sua atuao. O resultado dessas discusses foi que o Cimi, que era at ento um rgo oficioso, passou a ser um rgo anexo da CNBB. A anexao foi, ainda de acordo com Moura (1983), comemorada tanto pelo setor que desaprovava a atuao do Cimi quanto por aquele que estava diretamente nele envolvido. D. Toms Balduno, ento presidente do Cimi, afirmou, segundo este autor, que a sua anexao CNBB respaldava sua atuao, visto que, assumindo o Cimi, a CNBB assumiria tambm a questo indigenista, que, dessa forma, se tornava causa da Igreja. Alm do Cimi, que comeara suas atividades em 1972, outros movimentos de apoio questo indgena tambm estavam se organizando no contexto nacional. Entidades que congregavam antroplogos, profissionais liberais, religiosos e indigenistas surgiram, principalmente, aps um ato pblico realizado, em abril de 1979, na Semana do ndio, em So Paulo (CEDI, 1981). Segundo Lux Vidal (2000, p. 108), a demarcao das terras foi, durante os anos 1970 e 1980, o primeiro objetivo daqueles que lutavam pela causa indgena. Nos anos 1970, continua, em meio a todos os movimentos sociais na luta contra o regime militar, a questo indgena contava com um apoio e espao muito grandes nos jornais, na mdia.16 J no final dos anos 1980, segundo Bruce Albert (1997), s questes que j eram enfrentadas pelos movimentos indigenistas acrescentaram-se as preocupaes relativas ao meio ambiente, movidas por discusses ocorridas sobre o efeito estufa, a biodiversidade, enfim questes relativas ao meio ambiente global. Neste contexto, os ndios da Amaznia transformaram-se em smbolos do estado de natureza. Posteriormente, os povos autctones ganharam o reconhecimento poltico de agncias multilaterais como a das Naes Unidas e Unio Europeia. Em face desse novo quadro, ainda de acordo com Albert (1997), as ONGs (Organizaes No Governamentais) mudaram seus discursos e prticas,
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A Funai sucedeu o SPI enquanto agncia tutelar, em 1967. Sobre os acontecimentos tangentes questo indigenista deste perodo, ver a srie Povos Indgenas no Brasil Aconteceu. niteri, n. 31, p. 167-183, 2. sem. 2011

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passando a atuar tambm em projetos de etnodesenvolvimento sustentvel. Estes projetos, em sua maior parte, tiveram financiamentos internacionais, sobretudo de organizaes no governamentais. Aps os anos 1990, eles passaram a ter tambm financiamentos governamentais bi ou multilaterais, alm de financiamentos atravs de crdito pblico nacional. Em suma, a importncia da Amaznia no seio das discusses sobre a biodiversidade e o meio ambiente global possibilitou s ONGs indgenas e solidrias aos indgenas, que trabalham na regio, ampliarem sua visibilidade e capacidade operativa. No caso de Roraima, a entrada em cena de uma ONG solidria aos indgenas, a Comisso Pr-Yanomami (CCPY), criada em 1979, bem como a criao do Conselho Indgena de Roraima (CIR), antigo Cinter (Conselho Indgena do Territrio de Roraima), em 1987, cuja formao foi fomentada por missionrios da Consolata favorveis implementao de mudanas na pastoral, transformou o quadro das relaes interculturais em Roraima, propiciando o surgimento de novos arranjos polticos em torno da questo da demarcao das terras indgenas. Neste contexto, as lutas pela demarcao de terras indgenas conduzidas por estas ONGs e por religiosos catlicos em Roraima baseavam-se no argumento segundo o qual demarcar as terras indgenas significaria dar aos ndios condies de manterem seus modos de vida tradicionais e de se preservarem enquanto grupos tnicos distintos, alm de proteg-los das violncias impetradas pelos no ndios que invadiam reas indgenas.17 Alm disso, um argumento muitas vezes citado por Dom Aldo Mongiano em documentos nos quais solicita s autoridades federais a demarcao das terras indgenas se refere s datas-limites constantes no Estatuto do ndio para que isto ocorresse e, posteriormente, na Constituio Nacional, que eram, respectivamente, 1978 e 1993. Ou seja, Dom Aldo, e os missionrios que representa, apela para um aspecto jurdico, o do cumprimento de um dispositivo legal presente na Constituio brasileira. Ora, a Constituio Federal de 1988, elaborada no bojo de discusses, levantadas por movimentos sociais, relativas questo das diferenas culturais e do direito das populaes etnicamente diferentes no Brasil, deu um estatuto jurdico que permitiu desenvolvimentos no que concerne aos movimentos tnicos e de minorias antes impensveis. Alm disso, h que se considerar o crescente consenso pblico internacional de que o reconhecimento dos direitos das minorias um assunto relativo aos direitos fundamentais e no uma questo de poltica discricionria e, ao ganharem o estatuto de direitos fundamentais,
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Os conflitos entre no ndios e indgenas em Roraima aguaram-se a partir dos anos 1960 com o sensvel aumento do nmero de posseiros que l se instalaram, agravando-se ainda mais, a partir dos anos 1980, com a chegada massiva de garimpeiros em decorrncia da descoberta de jazidas de ouro no territrio. niteri, n. 15, p. 167-183, 2. sem. 2011

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o tratamento dado s minorias deixa de ser uma questo restrita s polticas nacionais e passa a ser objeto de preocupao e, em alguns casos, de regulao e interveno internacional (KIMLICKA, 2003, apud ARRUTI, 2006). Desse modo, as questes relativas ao tratamento dos povos indgenas na Amaznia acabaram por articular dois tipos de preocupao bastante difundidas internacionalmente uma relativa questo das minorias tnicas e outra concernente questo ambiental , o que contribuiu para legitimar e expandir o tipo de atuao missionria proposto inicialmente por um pequeno grupo de consolatinos no interior da congregao sediada em Roraima para alm das fronteiras deste Estado. A partir da reformulao dos pressupostos de atuao missionria em Roraima ou, dito maneira nativa, a partir da opo pela causa indgena, a atuao destes missionrios junto aos ndios de Roraima foi-se moldando ao contexto local, nacional e internacional, incluindo preocupaes, vocabulrios e concepes advindos de argumentaes relativas questo dos direitos fundamentais e dos direitos diferenciados.18 Um exemplo deste ltimo caso foi o protagonismo destes religiosos na organizao do Distrito Sanitrio Especial Indgena do Leste de Roraima (DSL).19 Ele teve um de seus germes na formao de indgenas para se ocuparem do tratamento de algumas doenas que atingiam outros ndios no interior da aldeia, iniciada no comeo dos anos 1980, por algumas irms da Consolata. Estes ndios transformaram-se, posteriormente, nos atuais agentes indgenas de sade, peas fundamentais dos Distritos Sanitrios Especiais Indgenas (Dsei), cuja proposta de criao se insere na reformulao do sistema de ateno sade dos povos indgenas. Esta reformulao teve como objetivo assegurar aos ndios o direito universal e integral sade garantido pela Constituio de 1988.20
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O texto da Constituio Cidad, de 1988, abre a possibilidade de criao de alguns servios, chamados diferenciados, para minorias. Nesse sentido, foram criados sistemas de sade e educao que deveriam oferecer servios que se adequassem s especificidades culturais das populaes s quais se destinassem. Sobre o processo de formao do DSL, ver Arajo (2006). No que se refere sade, o texto constitucional de 1988 expressa as resolues da 8 Conferncia Nacional de Sade, acontecida em 1986. O relatrio final desta conferncia, a primeira convocada aps o golpe militar, expressa o projeto de reforma sanitria que vinha sendo debatido nos meios acadmicos e sindicais da rea de sade, a partir do final dos anos 1970, como alternativa ao modelo mdico-assistencial privatista vigente naquele momento (ARAJO, 2002; VILAA MENDES, 1999a, 1999b). Este projeto de reforma sanitria pautava-se nos trs princpios fundamentais: um conceito de sade como resultante de concepes e condies de vida; sade como um direito de cidadania e dever do Estado; a reformulao do sistema nacional de sade com a implantao de um Sistema nico de Sade (SUS), que tenha como princpios a universalidade todos devem ter direito de acesso aos servios de sade , a integralidade da assistncia realizao de aes curativas e preventivas e a descentralizao. Neste ltimo princpio que se encaixa a criao dos distritos sanitrios. A concepo de distrito sanitrio no contexto do SUS diz respeito no s delimitao de um espao burocrtico-administrativo, mas a uma mudana de prticas sanitrias que incorporam intervenes inclusive em instncias por vezes no vinculadas ao sistema de sade, mas que interferem nas condies de sade da populao que vive ou trabalha no espao de um determinado distrito (VILAA MENDES et al., 1999). niteri, n. 31, p. 167-183, 2. sem. 2011

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abstract
This article aims to discuss the development of new forms of alterity from the interconnection between the organization of groups which represent and / or are represented as ethnic, the formulation of the concepts of ethnicity and public policies imposed by pressures from social movements and / or international. This will be done on the basis of the literature produced on the subject, as well as empirical data arising from research on the relations between a Catholic missionary congregation and the Macuxi Indians in Brazil, and from the same congregation and the Kikuyu in Kenya. Keywords: ethnic movements; Consolata missionaries; Macuxi; Kikuyu.

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