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AUFSTIEG

UND
NIEDERGANG
DER
ROMISCHEN
WELT
de Gruyter
AUFSTIEG UND NIEDERGANG DER RMISCHEN WELT
BAND 11.25.5
RISE AND DECLINE OF THE ROMAN WORLD
VOLUME 11. 25.5
AUFSTIEG UND NIEDERGANG
DER RMISCHEN WELT
(ANRW)
RISE AND DECLINE
OF THE ROMAN WORLD
HERAUSGEGEBEN VON / EDITED BY
WOLFGANG HAASE
UND / AND
HILDEGARD TEMPORINI
TEIL 11: PRIN CIP AT
BAND 25.5
PART 11: PRINCIPATE
VOLUME 25.5
WALTER DE GRUYTER . BERLIN . NEW YORK 1988
.;' /
AUFSTIEG UND NIEDERGANG
DER RMISCHEN WELT
(ANRW)
GESCHICHTE UND KULTUR ROMS
IM SPIEGEL DER NEUEREN FORSCHUNG
TEIL 11: PRINCIPAT
BAND 25
(5. TEILBAND)
RELIGION
(VORKONSTANTINISCHES CHRISTENTUM:
LEBEN UND UMWELT JESU; NEUES TESTAMENT
[KANONISCHE SCHRIFTEN UND APOKRYPHEN],
FORTS.)
HERAUSGEGEBEN
VON
WOLFGANG HAASE
WALTER DE GRUYTER . BERLIN . NEW YORK 1988
Gedruckt auf surefreiem Papier
(alterungsbestndig - pH 7, neutral)
Printed on acid-free paper
(ageing resistant - pH 7, neutral)
Library of Congress Cataloging-in-Publication Data
Aufstieg und Niedergang der rmischen Welt:
Geschichte und Kultur Roms im Spiegel der neueren
Forschung.
English, French, German, Italian and Spanish.
Later volumes have English parallel tide: Rise and decline of
the Roman world.
The volumes of Teil II have separate tides: Politische Ge-
schichte, Knste, Recht, Religion, Sprache und Literatur, Philoso-
phie, Wissenschaften, Technik.
Teil 11 edited by Hildegard Temporini and Wolfgang Haase.
"joseph Vogt zum 23. 6. 1970" (28 p.) in pocket of vol. I, 1.
Includes bibliographies.
Contents: T. I. Von den Anfngen Roms bis zum Ausgang
der Republik (5 v.) - T. II. Principat.
1. Rome - Civilization - Collected works. I. Vogt, joseph,
1895 - 1986. 11. Temporini, Hildegard. III. Haase, Wolfgang. IV.
Tide: Rise and decline of the Roman world.
DG209.T36 937 72-83058
ISBN 3-11-001885-3 (I, 1)
CIP-Kurztitelaufnahme der Deutschen Bibliothek
Aufstieg und Niedergang der rmischen Welt:
Geschichte u. Kultur Roms im Spiegel der neueren Forschung /
hrsg. von Hildegard Temporini u. Wolfgang Haase. - Berlin,
New York : de Gruyter.
NE: Temporini, Hildegard [Hrsg.]
2. Principat.
Bd. 25. Religion / hrsg. von Wolfgang Haase.
5. Teilbd. 1. Aufl. - 1988.
ISBN 3-11-011893-9
NE: Haase, Wolfgang [Hrsg.]
1988 by Walter de Gruyter & Co., Berlin 30
Alle Rechte, insbesondere das der bersetzung in fremde Sprachen, vorbehalten. Ohne ausdrck-
liche Genehmigung des Verlages ist es auch nicht gestattet, dieses Buch oder Teile daraus auf
photo mechanischem Wege (Photokopie, Mikrokopie) zu vervielfltigen.
Printed in Germany
Satz und Druck: Arthur Collignon GmbH, Berlin 30
Einbandgestaltung und Schutzumschlag: Rudolf Hbler
Buchbinder: Lderitz & Bauer, Berlin 61
Inhalt
RELIGION
(VORKONSTANTINISCHES CHRISTENTUM:
LEBEN UND UMWELT JESU; NEUES TESTAMENT
[KANONISCHE SCHRIFTEN UND APOKRYPHEN], FORTS.)
Band 11. 25.5:
DAVIDS, P. H. (Vancouver, British Columbia)
The Epistle of James in Modern Discussion . . . . . . . 3621- 3645
BAASLAND, E. (Oslo)
Literarische Form, Thematik und geschichtliche Einordnung
des Jakobusbriefes ......................... 3646 - 3684
COTHENET, E. (Paris)
La Premiere de Pierre: bilan de 35 ans de recherches .... 3685 - 3712
BAUCKHAM, R. J. (Manchester)
2Peter: An Account of Research ................. 3713 -3752
WENGST, K. (Bochum) _
Probleme der Johannesbriefe ................... 3753 - 3772
BEUTLER, J. (Frankfurt a. M.)
Die Johannesbriefe in der neuesten Literatur (1978 -1985) 3773 - 3790
BAUCKHAM, R. J. (Manchester)
The Letter of Jude: An Account of Research . . . . . . . . . 3791- 3826
SOARDS, M. L. (Dayton, Ohio)
1 Peter, 2 Peter, and Jude as Evidence for a Petrine School
(with Addenda by V. OLIVER WARD [Dayton, Ohio]) .... 3827 -3849
BCHER, O. (Mainz)
Die Johannes-Apokalypse in der neueren Forschung 3850-3893
BCHER, O. (Mainz)
Die Johannes-Apokalypse und die Texte von Qumran ... 3894 - 3898
VI INHALT
BERGMEIER, R. (Weingarten/Baden)
Die Erzhure und das Tier: Apk 1218 -1318 und 17 f. Eine
quellen- und redaktionskritische Analyse ........... 3899 - 3916
CHARLESWORTH, J. H. (Princeton, N. J.)
Research on the New Testament Apocrypha and Pseudepi-
grapha ................................. 3919 - 3968
GERO, S. (Tbingen)
Apocryphal Gospels: A Survey of Textual and Literary Pro-
blems ................................. 3969 - 3996
KLIJN, A. F. J. (Groningen)
Das Hebrer- und das Nazorerevangelium 3997 -4033
HOWARD, G. (Athens, Georgia)
The Gospel of the Ebionites ........ . 4034-4053
HELDERMAN, J. (Amsterdam)
Das Evangelium Veritatis in der neueren Forschung ..... 4054-4106
SFAMENI GASPARRO, G. (Messina)
Il eVangelo secondo Filippo': rassegna degli studi e proposte
di interpretazione . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4107 - 4166
BUCKLEY, J. J. (Cambridge, Mass.)
Conceptual Models and Polemical Issues in the Gospel of
Philip ................................. 4167 - 4194
Band H. 25.1:
Vorwort ............ . V
STAUFFER, E.t (Erlangen)
Jesus, Geschichte und Verkndigung .............. 3 -130
WILCOX, M. (Bangor, Wales)
Jesus in the Light of his Jewish Environment. . . . . . . .. 131-195
HOLLENBACH, P. W. (Ames, Ia.)
The Conversion of Jesus: From Jesus the Baptizer to Jesus
the Healer .............................. 196 - 219
LEIVESTAD, R. (Oslo)
Jesus - Messias - Menschensohn. Die jdischen Heilands-
erwartungen zur Zeit der ersten rmischen Kaiser und die
Frage nach dem messianischen Selbstbewutsein Jesu . . .. 220 - 264
INHALT VII
BIETENHARD, H. (Bern)
"Der Menschensohn" - 6 uio<; 1:0U av8pomou. Sprachliche,
religions geschichtliche und exegetische Untersuchungen zu
einem Begriff der synoptischen Evangelien.
1. Sprachlicher und religionsgeschichtlicher Teil ....... 265 - 350
PES CE, M. (Bologna)
Discep'olato gesuano e discepolato rabbinico. Problemi e
prospettive della comparazione ................. 351- 389
SANDERS, E. P. (Hamilton, Ontario)
Jesus, Paul and Judaism . . . . . .. . . . . . . . . . . . . . .. 390 - 450
CHARLESWORTH, J. H. (Durharn, N. C.)
The Historical Jesus in Light of Writings Contemporaneous
with Hirn . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .. 451- 476
DERRETT, J. D. M. (London)
Law and Society in Jesu's World 477-564
BETZ, Q. (Tbingen)
Probleme des Prozesses Jesu ................... 565 - 647
KUHN, H.-W. (Heidelberg)
Die Kreuzesstrafe whrend der frhen Kaiserzeit. Ihre Wirk-
lichkeit und Wertung in der Umwelt des Urchristentums.. 648 -793
BARTSCH, H. W. (Frankfurt a. M.)
Inhalt und Funktion des urchristlichen Osterglaubens, mit
einer Bibliographie zum Thema <Auferstehung Jesu Christt
1862 -1959 (in Auswahl) und 1960 -1974 von H. RUMPEL-
TES (Frankfurt a. M.) sowie 1975 -1980 von TH. POLA (T-
bingen) ................................ 794 - 890
Band 11. 25.2:
VOELZ, J. W. (Fort Wayne, Ind.)
The Language of the New Testament. . . . . . . . . . . . .. 893 - 977
WILCOX, M. (Bangor, Wales)
Semitismus in the New Testament. . . . . . . . . . . . . . .. 978 -1029
BERGER, K. (Heidelberg)
Hellenistische Gattungen im Neuen Testament
[Register unten, S. 1831-1885] ......... . 1031-1432
SEGERT, S. (Los Angeles, Cal.)
Semitic Poetic Structures in the New Testament 1433 -1462
VIII INHALT
KSTER, H. (Cambridge, Mass.)
berlieferung und Geschichte der frhchristlichen Evange-
lienliteratur . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1463 - 1542
DORMEYER, D. (Mnster) - FRANKEMLLE, H. (Paderborn)
Evangelium als literarische Gattung und als theologischer
Begriff. Tendenzen und Aufgaben der Evangelienforschung
im 20. Jahrhundert, mit einer Untersuchung des Markus-
evangeliums in seinem Verhltnis zur antiken Biographie . 1543 - 1704
TIEDE, D. L. (St. Paul, Minn.)
Religious Propaganda and the Gospel Literature.of the Early
Christi an Mission .......................... 1705 -1729
WHITE, J. L. (Chicago, 111.)
New Testament Epistolary Literature in the Framework of
Ancient Epistolography ...................... 1730 -1756
REICKE, B. (Basel)
Die Entstehungsverhltnisse der synoptischen Evangelien 1758 -1791
TANNEHILL, R. C. (Delaware, Ohio)
Types and Functions of Apophthegms in the Synoptic Gos-
pels ................................... 1792 -1829
BERGER, K. (Heidelberg)
Register zu dem Beitrag oben, S. 1031-1432 ......... 1831-1885
Band 11.25.3:
STANTON, G. (London)
The Origin and Purpose of Matthew's Gospel: Matthean
Scholarship from 1945 to 1980 . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1889 -1951
PAUL, A. (Paris)
Matthieu 1 comme ecriture apocalyptique. Le recit veritable
de la crucifixion' de l'iipco<; .................... 1952 -1968
POKORNY, P. (Prag)
Das Markus-Evangelium. Literarische und theologische Ein-
leitung mit Forschungsbericht .................. 1969 - 2035
RAU, G. (Lorch [WrttembergJ)
Das Markus-Evangelium. Komposition und Intention der
ersten Darstellung christlicher Mission ............. 2036 - 2257
INHALT IX
RESE, M. (Mnster [Westf.])
Das Lukas-Evangelium. Ein Forschungsbericht 2258-2328
DAUBE, D. (Berkeley, Calif.)
N eglected N uances of Exposition in Luke-Acts . 2329-2356
ENSLIN, M. S.t (Philadelphia, Penn.)
Luke and Matthew, Compilers or Authors? . . . 2357 - 2388
KYSAR, R. (Reading, Pa.)
The Fourth Gospel. AReport on Recent Research 2389 - 2480
WHITELEY, D. E. H. fDxford)
Was John Written by a Sadducee? . . . . . . . . . . . 2481- 2505
BEUTLER, J. (Frankfurt a. M.)
Literarische Gattungen im Johannesevangelium. Ein For-
schungsbericht 1919 -1980 .................... 2506 - 2568
BRUCE, F. F. (Manchester)
The Acts of the Apostles: Historical Record or Theological
Reconstruction? ........................... 2569 - 2603
LOENING, K. (Mnster i. Westf.)
Das Evangelium und die Kulturen. Heilsgeschichtliche und
kulturelle Aspekte kirchlicher Realitt in der Apostelge-
schichte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2604 - 2646
Band 11 . .25.4:
HBNER, H. (Gttingen)
Paulusforschung seit 1945. Ein kritischer Literaturbericht . 2649 - 2840
VIVIANO, B. T., O. P. (Jerusalem)
Paul's Letter to the Romans: Trends in Interpretation
1960-1986
[Hinweis auf den Nachtrag am Schlu von Band 11. 25,5] 2841
DUNN, J. D. G. (Durham)
Paul's Epistle to the Romans: An Analysis of Structure and
Argument . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2842 - 2890
RISNEN, H. (Helsinki)
Rmer 9 -11: Analyse eines geistigen Ringens ........ 2891- 2939
SELLIN, G. (Oldenburg)
Hauptprobleme des Ersten Korintherbriefes . . . . . . . . . . 2940 - 3044
x INHALT
DAUTZENBERG, G. (Gieen)
Der zweite Korintherbrief als Briefsammlung. Zur Frage der
literarischen Einheitlichkeit und des theologischen Gefges
von 2 Kor 1- 8 ........................... 3045 -3066
SUHL, A. (Mnster)
Der Galaterbrief - Situation und Argumentation ...... 3067 - 3134
BOUWMAN, G. (Tilburg)
Die Hagar- und Sara-Perikope (Gal 4,21- 31). Exemplari-
sche Interpretation zum Schriftbeweis bei Paulus 3135 - 3155
MERKEL, H. (Osnabrck)
Der Epheserbrief in der neueren exegetischen Diskussion . 3156 - 3246
BEST, E. (St. Andrews, Scotland)
Recipients and Title of the Letter to the Ephesians: Why and
When the Designation "Ephesians"? ............. 3247 -3279
SCHENK, W. (Eppstein, Ts.)
Der Philipperbrief in der neueren Forschung (1945 -1985) 3280-3313
RISSI, M. (Richmond, Va.)
Der Christushymnus in Phil 2,6 - 11 ............. 3314 - 3326
SCHENK, W. (Eppstein, Ts.)
Der Kolosserbrief in der neueren Forschung (1945 -1985) 3327 - 3364
TRILLING, W. (Leipzig)
Die bei den Briefe des Apostels Paulus an die Thessalonicher.
Eine Forschungsbersicht . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3365 - 3403
SCHENK, W. (Eppstein, Ts.)
Die Briefe an Timotheus I und II und an Titus (Pastoral-
briefe) in der neueren Forschung (1945 -1985) . . . . . . . . 3404 - 3438
SCHENK, W. (Eppstein, Ts.)
Der Brief des Paulus an Philemon in der neue ren Forschung
(1945 -1987) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3439 - 3495
BRUCE, F. F. (Manchester)
<To the Hebrews': A Document of Roman Christianity? .. 3496 -3521
FELD, H. (Saarbrcken - Tbingen)
Der Hebrerbrief: Literarische Form, religions geschichtlicher
Hintergrund, theologische Fragen . . . . . . . . . . . . . . . . 3522 - 3601
SPICQ, C., O. P. (Fribourg, Suisse)
L'Epitre aux Hebreux et Philon: Un cas d'Insertion de la
litterature sacree dans la Culture profane du Ier siede (Hebr.
V,11- VI,20 et le <De sacrificiis Abelis et Calni' de PhiIon) 3602 - 3618
INHALT
-Band 11. 25.6:
Vorbemerkung ......... -.
FALLON, F. T. (Medway, Mass.) - CAMERON, R. (Middletown,
Conn.)
XI
V
The Gospel of Thomas: A Forschungsbericht and Analysis 4195 - 4251
COTHENET, E. (Paris)
Le Protevangile de Jacques: origine, genre et signification
d'un premier midrash chretien sur la Nativite de Marie .. 4252 - 4269
LEVIN, S. (Binghamton, N.Y.)
The Early History of Christianity, in Light of the <Secret
Gospel' of Mark .......................... 4270 - 4292
JUNOD, E. (Geneve) - KAESTLI, J.-D. (Geneve)
Le dossier des <Actes de Jean': etat de la question et perspecti-
ves nouvelles . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4293 - 4362
POUPON, G. (Geneve)
Les <Actes de Pierre' et leur remaniement ........... 4363 - 4383
PRIEUR, J.-M. (Saint-Benezet, France)
Les Actes apocryphes de l'apotre Andre: Presentation des
diverses traditions apocryphes et etat de la question 4384 - 4414
TISSOT, Y. (Neuchatel)
L'encratisme des Actes de Thomas ............... 4415 -4430
BOVON, F. (Geneve)
Les Actes de Philippe . . ................ 4431-4527
GRIFFITH, S. H. (Washington, D.C.)
The Syriac <Doctrina Addai'
[Hinweis auf den Nachtrag am Schlu von Band 11 26]
DEHANDSCHUTTER, B. (Leuven)
L'Epistula Jacobi apocrypha de Nag Hammadi (CG 1,2)
4528
comme apocryphe neotestamentaire ............... 4529 - 4550
SFAMENI GASPARRO, G. (Messina)
L'Epistula Titi discipuli Pauli de dispositione sanctimonii e
la tradizione dell'enkrateia .................... 4551- 4664
YARBRO COLLINS, A. (Notre Dame, Indiana)
Early Christi an Apocalyptic Literature ............. 4665 -4711
BAUCKHAM, R. J. (Manchester)
The Apocalypse of Peter: An Account of Research ..... 4712 - 4750
XII INHALT
NORELLI, E. (Bologna)
L'<Ascensio Isaiae' come apocrifo cristiano
[Hinweis auf den Nachtrag am Schlu von Band II 26] . 4751
WELBURN, A. J. (London)
Iranian Prophetology and the Birth of the Messiah: the
Apocalypse of Adam ........................ 4752 - 4794
NACHTRAG ZU BAND 11.25.4:
N.N.
Paul's Letter to the Romans: Trends in Interpretation
1960-1986
[Hinweis auf den Nachtrag am Schlu von Band II 26] . . . 4795
RELIGION
(VORKONSTANTINISCHES CHRISTENTUM:
LEBEN UND UMWELT JESU; NEUES TESTAMENT
[KANONISCHE SCHRIFTEN UND APOKRYPHEN],
FORTS.)
The Epistle of J ames in Modern Discussion
by PETER H. DAVIDS, Vancouver, British Columbia
Contents
1. Provenance. . . . . . . .
1. Hellenism in General
2. Rome ........ .
3. Palestine ...... .
H. Sitz-im-Leben der Gemeinde
"
1. Specific Details
2. Broader Pictures
IH. Literary Genre .. .
1. Paraenesis .. .
2. Epistolary Form (Literary Epistle)
3. Form Criticism ......... .
4. Redaction Criticism (Including Discourse Analysis)
5. Oral Discourse (Diatribe/Synagogue Homily)
IV. Background Theology ........ .
1. Hermas ............... .
2. The Christian Paraenetic Tradition
3. Jewish Literary Tradition .
a) Wisdom Literature
b) cRabbinie' Literature
e) Dead Sea Serolls . .
4. The Jesus Tradition ..
5. Linguistie Background
V. Theology . . . . . . . . . .
1. Testing (1tEtpacrJ..lo<;)
2. Poverty-Piety (Armenfrmmigkeit) .
3. Faith, Christology, and Esehatology
4. Wisdom .............. .
3622
3622
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3642
3643
3644
The eclipse of the Epistle of James, a fact of a past generation, is over.
The eclipse started with LUTHER, who in calling James "a right strawy epistle"
at least implied a deuterocanonical status for the work. Luther's sons and the
3622 PETER H. DAVIDS
later reformers acted accordingly: James, who had the misfortune of appearing
to contradict Paul, was relegated to a dark corner in the scholarly world.
Even the rise of modern critical scholarship two centuries later did little to
change the picture. Form-criticism focused on the gospels, while BARTH and
later BULTMANN showed exciting areas of research in Pauline studies; stil1later
the Johannine field blossomed. Scholars and research students rushed into the
fruitful areas, while James remained a fallow field: the book was rejected as
<legalistic,' lacking a Christology, and totally unsystematic. But such a label
was unjust and could not last; with the rise of interest in Jewish-Christianity
combined with the concern to investigate the breadth of the New Testament
ethical tradition interest in James grew. Beginning in the mid-1960's and
continuing to the present, there has been a stream of creative work done on
James, but all of this work has raised more questions than provided answers.
It is towards outlining this situation that this essay is directed.
I. Provenance
1. Hellenism in General
lt is absolutely clear that James claims to originate from the hand of
James the Just, brother of Jesus, which me ans that it claims to originate in
the Jerusalem area between AD 30 and 66 (i. e. the crucifixion and the period
just after the death of James the Just). There have been earlier attempts to
regard the work as a testament with the patriarch Jacob as the purported
author and thus a totally Jewish background (lightly retouched by later
Christian editors).1 But only two scholars since 1950 have deemed this position
worthy of merit.
2
The identifications proposed by A. MEYER have been too
tenuous to be convincing. Furthermore, the Christian nature of the work is
not just in the easily excised references to Christ in 1: 1 and 2: 1, but lies
imbedded throughout the work. While individual passages may be questioned
(e. g. who is the coming Lord in 5:7? the righteous one in 5:6? the name called
For abbreviations see 'Elenchus Bibliographicus Biblicus'.
1 The basic idea was originally suggested by L. MASSEBIEU, L'Epitre de Jacques, est-elle
l'reuvre d'un ChnStien?, RHR 32 (1895) 249 - 283, but it was expanded by F. SPITTA,
Der Brief des Jakobus (Gttingen, 1896). A. MEYER, Das Rtsel des Jakobusbriefes,
ZNW Beih. 10 (Gieen, 1930), developed this into a full-blown thesis of the patriarch
Jacob writing to his sons and daughters, all allegorically present in the text.
2 H. THYEN, Der Stil der Jdisch-Hellenistischen Homilie, FRLANT N.F. 47 (Gttingen,
1955), p. 16, and B. S. EASTON, The Epistle of St. James, The Interpreter's Bible vol. 12
(New York, 1957). R. BULTMANN is inconsistent, cf. Theology of the New Testament
(New York, 1955) II, 163, which appears to agree with MEYER and THYEN, and ibid. I,
74, which makes it a post-Pauline Christi an work.
THE EPISTLE OF JAMES IN MODERN DISCUSSION 3623
upon "you" in 2:7?), the total impression of today's scholarship is that one
is dealing with a thoroughly Christi an document.
It remains unclear, however, from which segment of the church the
document sterns. There appear to be three competing theories, which will be
discussed in reverse order of their popularity today. First, a large group of
older writers assigned J ames generally to the Hellenistic church in the Egyptian
or Grecian area of the 11editerranean, usually including along with this
provenance .the assumption of a date around AD 80.
3
This hypothesis has
found its support in the number of Hellenistic phrases in the Epistle, its quality
of Greek, and its apparent sapiental quality. As this theory was further refined,
M. DIBELIUS became the spokesperson in insisting on the paraenetic quality
of the work.
4
Thus one has a Hellenistic paraenesis preserved in this Epistle,
although the place of origin must remain necessarily vague.
2. Rome
Second, a sm aller group of scholars have tried to place the origin of the
work more specifically. Led by B. REICKE and fascinated first by the possible
literary relationship of the epistle with the Shepherd of Hermas and then by
possible local allusions in the work, these scholars locate James in Rome
around the time of Hermas.
5
This group shows a tendency to (1) consider the
work more of a unity and (2) attempt more precision in defining the source
of the work theologically than the previous position would allow. In general,
they are impressed with the derivative character of the Judaism in James and
a Tendenz in the work which fits communities around the period of Hermas.
Part of this Tendenz is a distinct interaction with Pauline slogans without any
contact with his works. In their striving for precision and their viewing the
work as a redacted whole this group has made advances. They have also
brought to the fore the vexing question of the relationship of James to Hermas,
although their solution is not necessarily the only one possible.
3 A classic statement is that of H. A. A. KENNEDY, The Hellenistic Atmosphere of the
Epistle of James, Expositor 8th series, 2 (1911) 37 - 52. So also]. H. ROPES, A Critical
and Exegetical Commentary on the Epistle of James, Intern. Crit. Comm. 40 (Edinburgh,
1916); E. J. GOODSPEED, An Introduction to the New Testament (Chicago, 1937); and
C. L. MITTEN, The Epistle of James (London, 1966).
4 M. DIBELIUs, Der Brief des Jakobus, KEK 15 (Gttingen, 1921, 111964) = English transl.:
James (Philadelphia, 1976). Ir is important to realize that the basic perspectives in
DIBELlus' work are those of 1921. H. GREEVEN'S editing in 1964 did not change the
basic character of the work.
5 B. REICKE, Diakonie, Festfreude und Zelos in Verbindung mit der altchristlichen Agapen-
feier, Uppsala Univ. Arsskrift 1951, 5 (Uppsala, 1951); ID., The Epistles of James, Peter,
and Jude, Anchor B 37 (Garden City, NY, 1964); O. J. F. SEITZ, The Relationship of the
Shepherd of Hermas to the Epistle of James, JBL 63 (1944) 131-140; S. S. C. MARSHALL,
The Character, Setting, and Purpose of the Epistle of St. James (unpublished dissertation,
Oxford, 1968); S. S. LAWS (nee MARSHALL), A Commentary on the Episde of James,
Black's NT Comm. (London, 1980).
235 ANRW 11 25.5
3624 PETER H. DAVIDS
3. Palestine
The final group of scholars locates James within Jewish-Christianity
somewhere within the Palestinian context. lt must be emphasized that both
provenance and the type of Judaism vary. M. H. SHEPHERD would put James
in Antioch after the writing of Matthew,
6
while R. P. MARTIN pi ac es it in
the vicinity of Jerusalem before AD 70.
7
This issue becomes more complicated
if the work is a redaction of earlier materials.
8
This problem has become increasingly difficult as three different factors
have intervened. First, J. N. SEVENSTER has shown that Greek was widely
used in Palestine in the first century.9 Thus there is no reason why Jewish-
Christians would not have used good Greek in Palestine. Even James the Just
hirns elf probably spoke Greek, although perhaps not with the literary skill
shown in the letter. Second, the blurring of the line between Greek and Hebrew
language reveals a growing uncertainty about dating or defining Jewish ideas
in the first century. One can no longer confidently assert that the Hellenistic
phrases in James 3, for example, were not current in Palestine, even in
Jerusalem. Nor can one define the character of Palestinian Judaism dosely
enough to state that a given idea in James did not co me from a Judean
community.l0 Finally it has become dear that whatever the relationship of
Jas. 2: 14ff. to Pauline thought, that relationship does not have a material
bearing on the date of the work. This is not to argue that J ames is or is not
debating with Paul in 2: 14 - 26,11 but that it has become dear that if he is
debating with Paul or Paulinists, he has not read either Romans or Galatians,
for he is dealing at best with a garbled or misunderstood Paulinism. 12 If it is
6 The Epistle of James and the Gospel of Matthew, JBL 75 (1956) 40 - 51.
7 R. P. MARTIN, The Life-Setting of the Epistle of James in the Light of Jewish History,
in: Biblical and Near Eastern Studies, ed. G. A. TUTTLE (Grand Rapids, 1978) 97 -103.
8 P. H. DAVIDS, The Epistle of James, The New Internat. Greek Test. Comm. 16 (Grand
Rapids/Exeter, 1982).
9 Do You Know Greek? (Leiden, 1968). Cf. R. SCHMITT, Die Sprachverhltnisse in den
stlichen Provinzen des Rmischen Reiches, ANRW 11 29,2, ed. by W. HAASE (Ber-
lin-New York, 1983) 575f.
10 One thinks of the copious works of J. NEUSNER in this regard, but also of E. R.
GOODENOUGH, Jewish Symbols in the Graeco-Roman Period, Bollingen Series 37 (New
York, 1953 H.), who helped to destroy the Diaspora-Palestinian divide in thought about
Judaism. Significantly, L. T. JOHNSON, James 3:13 -4:10 and the Topos 1tEpi q>96vou,
NovT 25 (1983) 327 - 347, points out that the hellenistic topos used in James is related
to Jewish hellenistic literature, which would surely be current in Palestine.
11 See P. H. DAVIDS, James, or ID., Tradition and Citation in the Epistle of James, in:
Scripture, Tradition, and Interpretation, ed. W. W. GASQUE and W. S. LASORE (Festschr.
E. F. Harrison) (Grand Rapids, 1978) 113 -117, for a fuller discussion.
12 J. JEREMIAS, Paul and James, ExpTim 66 (1955) 368 -371; U. LUCK, Weisheit und Leiden.
Zum Problem Paulus und Jacobus, TLZ 92 (1967) col. 253 - 258; W. SCHMITHALS, Paul
and James (London, 1965); S. S. LAWS, James, 15 -16, 128 -133; J. G. LODGE, James
and Paul at Cross-Purposes, Biblica 62 (1981) 195 - 213. Those who argue that James is
essentially New Testament wisdom are especially likely to see James as independent of
Paul, e.g. U. LUCK, Die Theologie des Jakobusbriefes, ZTK 81 (1984) 1-30; E. BAAS LAND,
THE EPISTLE OF JAMES IN MODERN DISCUSSION 3625
a garbled Paulinism, then James is writing after Paul developed his core ideas.
But this, according to Gal. 1, was very early indeed. Paul's slogans (or what
passed for them) were surely circulating around Jerusalem (and presumably
in many other Christi an centers as weIl) before AD 50, perhaps years earlier.
Thus unless one presupposes the written form of Romans or Galatians -
and the present generation of scholars does not seem so predisposed - there
is no reason to believe an oral form of dependence on Paul should affect the
date of the work.
13
The of this discussion is that the provenance of the epistle cannot
be determined by looking at linguistic structures (e. g. Hellenistic idioms) or
grammatic quality or even dependence upon Pauline thought. All of these
could have as easily existed in Jerusalem as in Rome or Antioch or Corinth.
The provenance must depend upon an analysis of the background and
of the epistle, although even this analysis can only depict the type of community
in which J ames would fit.
H. Sitz-im-Leben der Gemeinde
If recent critical discussion has come to an inconclusive position on the
provenance of James, something more may be able to be said about the
situation of the church to which he is writing. Immediately as one writes that,
he must realize that this statement is a radical break with DIBELIUS, who
argued that since James was paraenesis virtually no data about either the
author's or the recipients' Sitz-im-Leben might be extracted.
14
The advent of
redaction criticism and the recent interest in the sociology of the early church 15
have certainly made this position untenable. Thus the search for the sociologi-
cal milieu of the community continues.
1. Specific Details
There appears to be two directions one can proceed. First, one can
examine specific details in the work.REIcKE and LA ws, for example, see in
Der Jakobusbrief als neutestamentliche Weisheitsschrift, StTh 36 (1982) 119 -139. But
this issue is certainly not yet closed, as A. LINDEMANN, Paulus im ltesten Christentum,
BHTh 58 (Tbingen, 1979) 240 - 252 shows.
13 It does cause problems for S. S. LAWS, James, cf. S. S. C. MARSHALL, Character, Setting
and Purpose, for she must argue that despite being written in Rome about 90 -100,
James' community was so sealed off from other Christian communities that he still had
never read Romans.
14 M. DIBELIUS, James, 21, 45 -47.
15 E.g. GERD THEISSEN'S various contributions. In the light of the sociological discussion,
C. BURCHARD has also contributed on the theologicallevel in: Gemeinde in der strohernen
Epistel. Mutmaungen ber Jakobus, in: D. LHRMANN and G. STRECKER, eds., Kirche
(Festschr. G. Bornkamm) (Tbingen, 1980), 315 -328.
235'
3626 PETER H. DAVIDS
the example of Jas. 2: 1- 4 the portrayal of a Roman of equestrian rank.1
6
Others are impressed by apparent Palestinian details in the work, which
indude the fading grass of 1: 10 -11, the springs of 3:5 -12, the examples of
the merchants and absentee landlords of 4: 13 - 5: 6, and the early and latter
rains of 5:7.
17
Some of these phenomena may simply be the result of familiarity
with the LXX or the use of phenomena known in a wider area than Palestine
(or Rome, if one is looking at LA WS). In other cases, e. g. the rains of 5: 7,
there seems to be neither an intention to allude to Jer. 5:24 (cf. Deut. 11:14;
Joel2:23) nor evidence for the traditional use of this phenomenon as a parable
of patience. In such a case there may indeed be evidence of the author's
setting. Yet these details are isolated, and they are not numerous enough to
build a case by themselves.
2. Broader Pictures
Second, one can examine the broader picture of the community which
emerges from the epistle. R. B. WARD has shown the communal interest of
the work; 18 thus the shape and situation of the community is critical. (Ob-
viously this communal situation also interacts with the theological focus of
the epistle.) The community appears to be composed of Christians who view
themselves as poor (1:9; 2:5). They see themselves as persecuted by the rich
(1tAOUO"tOt, 2:6), who as a group are damned (1:10-11; 5:1-6). The rich are
described as large-scale landlords with agriculture as their chief investment.
They em ploy hired laborers to tend their fields, rather than sla ves (5: 1-6;
there is no evidence of a slave dass in the church). The rich appear to persecute
the church chiefly through economic oppression: withholding wages, obtaining
legal rulings against poor, etc. (2: 6, 5: 1- 6).1
9
The one wealthier group which
may be within the church is composed of merchants, who may be small-scale
merchants (4:13 -16); the author is highly suspicious of these merchants.
Furthermore, the church is characterized by some competition among riyal
teachers (3:1ff.), infighting among the members (4:1ff.), and a lack of gen-
erosity (2:14ff.). It apparently shares James' theology of the poor, but tends
16 B. I. REICKE, James, 27; S. S. LAWS, James, 98-99. E. A. JUDGE had earlier argued the
same in: The Social Pattern of Christian Groups in the First Century (London, 1960)
53.
17 E. F. F. BISHOP, Apostles of Palestine. The Local Background to the New Testament
Church (London, 1958) and D. Y. HADIDIAN, Palestinian Pictures in the Epistle of James,
ExpTim 63 (1953) 227 - 228, are the classical exponants of this position, although many
commentaries give similar data.
18 R. B. WARD, The Communal Concern of the Epistle of James (unpublished Th. D.
thesis, Harvard University, 1966).
19 Significantly the rich blaspheme the Name, but they do not compe! the Christians to
blaspheme (Acts 26:11).
THE EPISTLE OF JAMES IN MODERN DISCUSSION 3627
to be partial to the rieh.
20
It is familiar with the Old Testament (possibly the
LXX)21 and probably familiar with extrabiblical traditions about Abraham,
Job and Elijah as well. 22 If it shares James' theology, it has a high expectancy
of the parousia and focuses its Christology on Christ as the coming Lord.
Structurally, it is run by 1tpEaun:pot (5:13). Its locality is "in the Diaspora",
which, if not a metaphorical statement, means that it is outside of Jerusalem
and probably outside of Palestine.
23
This sociologicalltheological description needs further research, but it
does not appear to describe the church towards the end of the century. Indeed,
for some scholars it seems to fit pre-war Palestine better than any other
setting.
24
Further elaboration and examination is necessary, however, before
such a hypothesis can be considered established.
IH. Literary Genre
1. Paraenesis
It is obvious that what has been discussed above touches deeply on the
question of literary genre. James appears to be an epistle, but it is obviously
20 R. B. WARD, Partiality in the Assembly: James 2:2-4, HarvTR 62 (1969) 87 -97, argues
the setting for Jas. 2:2-4 is a church court modeled on the Jewish Beth-din. Paul
assurnes such a practice in I Cor. 6:1-11, but if WARD is right in detail, the picture in
James is deeply Jewish and probably Palestinian.
21 Despite the claims of H. A. A. KENNEDY, Hellenistic Atmosphere, 39, and S. S. LAws,
Does Scripture Speak in Vain?, NTS 20 (1974) 211- 212, that James quotes the LXX
cexactly', the evidence from the five possible citations shows only one case where James
is close enough to the LXX and the LXX divergent enough from the MT that dependence
is possible (Jas. 4:6 = Provo 3:34). Unfortunately, this passage is part of an early
Christian paraenetic tradition, so James may have borrowed it. Since James never clearly
quotes the MT, his use of the LXX is possible, but not proved. On the other hand,
whatever translation he uses, James' contact with the Old Testament is extensive. Indeed,
L. T. JOHNSON, The Use of Leviticus 19 in the Letter of James, JBL 101 (1982) 391- 401,
argues that in chapters 2, 4, and 5 there are multiple allusions to Lev. 19, making James
alm ost midrashic in parts.
22 P. H. DAVIDS, Tradition and Citation, and G. C. BOTTINI, La preghiera di Elia in
Giacomo 5, 17 -18. Studio della tradizione biblica e giudaica (Jerusalern, 1981).
23 Of course the recipients may be envisioned outside the area, but the author's concerns
may be local. In such a published letter he may simply reflect his own church rather
than a foreign or extern al situation.
24 R. P. MARTIN, Life-Setting, is the most explicit. But see also P. H. DAVIDS, Themes in
the Epistle of James that are Judaistic in Character (unpublished Ph. D. Thesis, University
of Manchester, 1974) 448 -454, the introduction to the commentary in note 8 above,
and F. MussNER, Der Jakobusbrief, Herders Theol. Komm. XIII/I (Freiburg, 1967)
12-23. MUSSNER points out that theologically the letter can only fit the pre-70
situation of Jewish-Christianity.
3628 PETER H. DAVIDS
a letter unlike those in the Pauline corpus, thus a literary epistle or a tract
with an epistolary form. Furthermore, within the epistle there are units which
show their own stylistic features (e. g. 2: 1-13, 14 - 26) and are thus labeled
separately as diatribes.
25
FinaIly, James appears to be aseries of unrelated
units designed primarily for ethical exhortation. This has led DIBELIUS and
HOPPE to label it paraenesis, although with differing results.
26
Basically what
the modern discussion has done, then, is to eliminate wisdom (which was
certainly a common hypothesis in the last century) as a literary context for
the epistle, and to focus on its hortatory character and apparently disjointed
style.
2. Epistolary Form (Literary Epistle)
Clearly, this development in literary analysis is useful, but the full picture
must take in a wider scope. First, the epistle is a literary epistle, not a paraenetic
document. For example, DIBELIUS cites Ps. - Phocylides, Tobit 4:5 -19;
12: 6 -10, Barn. 19 - 29, Test. XII, and M. Aboth, as weIl as the sayings
tradition of the synoptics and the ethical sections of Paul as examples of
paraenesis.
27
James may have the same effect on the reader as this literature,
but in style he comes dose only to Paul, who has integrated his material into
a broader structure and purpose. He is quite unlike Ps.-Phocylides in style.
This me ans that one needs to ask what larger structures exist in James and
why James chooses the epistolary form rather than a simpler paraenetic form.
One dares not confuse form with content.
3. Form Criticism
Here the study by F. O. FRANCIs is most useful. FRANCIS has pointed out
that the literary letter was an art form with adefinite structure. One of its
structural forms was that of a doubled opening (e. g. ABC. A/B/C
/
) which
introduced subjects later taken up in the body of the letter (in the case of
James, in chiastic order) and summed up in the dosing paragraph. There were
also certain topics which needed to be covered in the dosing, such as oaths,
25 J. H. ROPES, Epistle of James, 6 -18, is an early representative of this view. Interestingly
enough, he explicitly rejects paraenesis as a literary form (p. 18).
26 M. DIBELIUS, James, 1-11; R. HOPPE, Der theologische Hintergrund des Jakobusbriefes,
FzB 28 (Wrzburg, 1977) 15. More recently L. G. PERDUE, Paraenesis and the Epistle
of James, ZNW 72 (1981) 241- 256, has argued this same thesis with more sensitivity
to the sociological function of the paraenesis as a whole. Cf. K. KRZDRFER, Der
Charakter des Jakobusbriefes (unpublished Doktorarbeit, University of Tbingen, 1966)
87 - 95, 110 ff. KRZDRFER prefers to speak more specificly of "Parakiese".
27 M. DIBELIUS, James, 7 -11.
THE EPISTLE OF JAMES IN MODERN DISCUSSION 3629
health, and a final exhortation, which summed up the purpose of the author.
28
The structural pattern as FRANCIS sees it explains several phenomena. First,
it explains the order in which topics crop up. Second, it reveals relationships
among the topics which may have been suspected previously, but had never
been adequately explained (e. g. that between the wisdom and the tongue/
speech themes). Third, it explains why James appears to end at 5:11 and then
suddenly takes up several unrelated topics, e. g. oaths (in pi ace of the normal
closing oath) and healing (in place of a health wish). Finally, it explains the
strange similarity between James and 1 John. Both are concerned with the
Spirit, community unity, and generosity and thus probably have roots in a
common paracletic tradition. The unusual fact is that although they are
stylisticly so very different, their endings contain closely related content in
the same order. This observation calls for further research into the common
tradition.
4. Redaction Criticism (Including Distourse Analysis)
This overall epistolary structure means that one must be careful in one's
analysis of James. Two types of analysis have been attempted recently. First,
KRznRFER has presented seven principles for analyzing the borders between
paraenetic units and thus isolating them.
29
While one may not agree with
either his conclusions or his application in every detail,3o this is certainly a
contribution. Second, the "International Linguistics Center' has attempted to
analyze the letter using the principles of discourse analysis.
31
While there is
naturally a certain theological weakness in the analysis as weIl as a lack of
28 F. O. FRANCIS, The Form and Function of the Opening and Closing Paragraphs of James
and I John, ZNW 61 (1970) 110 -126. A similar outline was independently discovered
by this author, but without FRANCIS' theoretical foundation. FRANCIS provides numerous
examples of the form from the Koine period. More recently J. M. REESE, The Exegete
as Sage: Hearing the Message of James, Biblical Theology Bulletin 12 (1982) 82-85,
has argued for a chiastic structure to the book, but without examples of the use of this
form in the cultural environment of the epistle, which leaves FRANCIS still the more
convincing. Cf. also J. L. WHITE, New Testament Epistolary Literature in the Framework
of Ancient Epistolography, ANRW II 25,2, ed. by W. HAAsE (Berlin - New York, 1984)
1756.
29 K. KRzDRFER, Der Charakter, 87 - 90. In providing this explicit analysis he improves
upon DIBELIUS whose analysis, which in places is brilliant, relies more on his own insight
than on stated principles.
30 R. HOPPE, Der theologische Hintergrund, 1, 15.
31 R. HILL, An Overview of the Discourse Structure of James, and ID., An Analysis of
James 3 -5 to the Paragraph Constituent Level (Aug., 1978); J. O. EKSTROM, The
Discourse Structure of the Book of James (no date); C. ROUNTREE, Further Thoughts
on the Discourse Structure of James (Aug., 1976), and K. TORAKAWA, Literary-Semantic
Analysis of James 1-2 (Aug., 1978). All of these are unpublished documents from The
International Linguistics Center, Dallas, TX.
3630 PETER H. DAV1DS
grounding in classical literature, the research demonstrates both the divisions
discovered by KRZDRFER and in part the larger structure argued by FRANCIS.
The important fact demonstrated by both the discourse analysis and by
FRANCIS is that KRZDRFER and DIBELIUS have only half the story. Scholar-
ship has learned that parts of works often circulated as independent units,
but certainly in synoptic studies it has long since been established that the
final combination of the units subsumed them to larger thought structures,
i. e. redaction criticism has now added a new level to the form criticism
practiced by DIBELIUS.
32
This means that one must look at James as a redacted
work. On the one hand, one has the traditional material (e. g. proverbs, oral
discourses, prophetie denunciations, sayings, parables) out of which the work
was composed. On the other hand, one has a redacted epistle with its own
theological purposes and life-setting.
33
This dual level explains why there has
been a confusion over James' literary form: it has more than one, depending
on which level it is analyzed.
5. Oral Discourse (Diatribe/Synagogue Homily)
Given the above, the most prominent of the constituent units is the
diatribe. The discussion of this literary form was most fully carried out by R.
BULTMANN,34 although DIBELIUS' work probably does a more thorough analysis
with respect to James. In this analysis he describes the form as characterized
by: rhetorical apostrophe, imaginary opponent, rhetorical questions, invect-
ives, irony, metaphor, and paratactic constructions with a conditional sense.
35
In other words, the diatribe style is that of oral discourse. This fact makes
one suspect that there may be more widespread models available for compari-
son than Cynic-Stoic ones. This hypothesis is born out by an examination of
the Hellenistic-Jewish homily, according to H. THYEN, who classes James
within this group of works.
36
The problem with this study, however, is that
32 "Although redaction criticism has been most closely associated with the Gospels, there
is no reason why it could not be used - and actually is being used - to illuminate the
relationship between tradition and interpretation in other New Testament books." D.
O. VIA in the Forward to N. PERRIN, What Is Redaction Criticism? (London, 1970) p.
viii. This comment sparked this author's own self-conscious application of red action
criticism to James, i. e. P. DAVIDS, Themes. R. HOPPE, Der theologische Hintergrund,
appears to be another such attempt.
33 For a preliminary attempt to separate these levels, although lacking total consistency,
see P. DAVIDS, The Epistle of James.
34 R. BULTMANN, Der Stil der Paulinischen Predigt und die kynisch-stoische Diatribe,
FRLANT 13 (Gttingen, 1910), especially pp. 10 - 63. BULTMANN'S discussion is too full
to attempt to outline his points here. Now cf. also K. BERGER, Hellenistische Gattungen
im Neuen Testament, ANRW II 25,2, ed. by W. HAAsE (Berlin - New York, 1984)
1124-1132.
35 DIBELIUS, James, 38.
36 H. THYEN, Der Stil der Jdisch-Hellenistischen Homilie, 16. The title is probably not
accidental in that he was BULTMANN'S student.
THE EPISTLE OF JAMES IN MODERN DISCUSSION 3631
the thesis is somewhat circular: a group of works are defined as Hellenistic-
Jewish and then used to prove the thesis.
37
Part of the thesis evaporates should
one show that the works in question are either not Jewish, not synagogue
homilies, or not Hellenistic. But what disappears is his specific lable, not his
argument that the diatribe style is more widespread than the diatribe.
That which is lacking in THYEN'S work has been supplied by W. W.
WESSEL. 38 Using only Jewish sources(principally the homiletic midrashim) he
has established that the synagogue homily had the same characteristics as the
diatribe.
39
This fact, of course, leads one to question why it is necessary to
use the term diatribe at all. One does not need to go so far as some classicists
do, who deny the diatribe was a classical literary category and is thus too
loose a term to be useful at all,4O to observe that its characteristics are those
of lively oral discourse. James contains oral discourse. Stylisticly <diatribe' fits
no better than <synagogue homily'. Only subject matter and midrashic patterns
could really distinguish the two categories. Until such a study is finally done,
it would be better simply to refer to oral discourse in James.
41
Thus one can summarize the preceding in stating that James is a redacted
work. On one level it is a literary epistle with its own theology and message.
On this level it is far from Sammelgut. On another level it consists of aseries
of oral discourses, proverbs, and sayings from some traditional source. Some
of the units have common roots with other parts of the Christian and Jewish
paraenetic tradition (e.g. Jas. 1:2-4, Rom. 5:3-5; 1 Pet. 1:6-7) or the Jesus
tradition (e.g. Jas. 5:12), but the source(s) is (are) unstated. The fact that the
name James is attached to the epistle could indicate a belief that this was this
teaching now put together for a wide audience. But whether it was, in fact,
true cannot be proved, just as it cannot be disproved.
37 The works cited are: Philo, 1 Clement; 4 Macc.; James; Hebrews; Acts 7; Didache 1- 6,
16; Barnabas; Hermas; Test. XII; Wisdom.
38 W. W. WESSEL, An Inquiry into the Origin, Literary Character, Historical and Religious
Significance of the Epistle of James (unpublished Ph. D. thesis, University of Edinburgh,
1953). Unfortunately neither THYEN nor WESSEL was aware of the other's simultaneous
work.
39 The problem with the homiletic midrashim as with any rabbinie source is that the
documents are late, even if they may contain earlier traditions. Thus J. NEUSNER and
his school have argued that detailed form-critical analysis is necessary. This is not the
place to debate the issue, although some of NEUSNER'S thesis is open to question (cf. P.
DAVIDS, The Gospels and Jewish Tradition, in: Gospel Perspectives, vol. I, ed. R. T.
FRANCE and D. WENHAM [Sheffield, 1980] 75 - 99), but two facts should be mentioned.
WESSEL, while pre-NEusNER, has partially protected hirnself both in his methodology
and in his consultation with others. Second, if WESSEL and THYEN make similar points
using different materials, they are mutually supporting.
40 E. g. H. D. JOCELYN, Horace, Epistles 1, Liverpool Classical Monthly 4 (1979) 145 -146.
41 P. H. DAVIDS, James, has begun in this direction in his comments on eh. 2. Namely,
Jas. 2 has two sections, 1-13 and 14-26. Each begins with an illustration or incident
and discusses it using a primary and then a secondary text from scripture. This pattern
appears similar to some midrashic patterns of commenting on haggadah.
3632 PETER H. DAVIDS
IV. Background Theology
If the epistle of James is in fact composed of material from" the author's
background, then it behoves the student to pay dose attention to that back-
ground. Although this essay can only discuss four background areas, more
detailed study would certainly be useful, for the literature is large.
1. Hermas
There is an obvious relationship between James and the Shepherd of
Hermas. MAYOR observed this fact 80 years ago and made a formidable list
of paraIlels.
42
But paraIlels are not proof of dependence per se, so debate was
joined immediately and has raged up to the present.
43
Most authors have
tended to be cautious, but it has been abundantly dear that a relationship
exists. For O. J. F. SEITZ this relationship is that both James and Hermas used
a lost apocalyptic work, also mentioned in 1 and 2 Clement.
44
Thus a lost
work conveniently mediates the relationship, which does not indicate anything
about the date of James or its use in the church, but does establish a literary
reltionship as Mark mediates between Matthew and Luke.
This solution has not been found universaIly acceptable. S. S. C. MAR-
SHALL argued after a detailed examination that the relationship was even
dos er. She noted that most of the paraIlels occur in three contexts in Hermas,
Man. 5, 9, and 12. In each there is a duster of identical or related terms (e. g.
i",ux,oC; and i",ux,oC; aVllP) as weIl as similar ideas and relationships. Since
Hermas is presented as avision, he directly cites neither the Old Testament
nor James. But the phenomena mentioned, plus other similarities in back-
ground are so stFiking that Hermas must have read and used James.
45
If one accepts MARSHALL'S argument, there still remains the question as
to whether Hermas understood James. Are the two works distant in thought
and perhaps in time from one another? In at least two areas this appears to
be true. First, on the concept of i",ux,oC; Hermas appears to be moving in a
more inteIlectual direction in Man. 9 and thus away from James' sharp ethical
contrasts. Second, on the theme of Armenfrmmigkeit Hermas has reduced
the rich - poor tension and thus mediates between James and Clement's <Quis
42 J. B. MAYOR The Epistle of St. J ames (London, 1910) lxxiv -lxxvii (This material was
already in the first edition of 1892).
43 While F. J. A. HORT, The Epistle of St. James (London, 1909) xxvi, supported MAYOR,
J. DRUMMOND, The New Testament in the Apostolic Fathers (Oxford, 1905) 108 -113,
argued that the dependence of Hermas on James was not probable.
44 O. J. F. SEITZ, The Relationship of the Shepherd of Hermas to the Epistle of James, JBL
63 (1944) 131-140.
45 S. S. C. MARSHALL, Character, Setting, and Purpose, 227-234. Cf. S. S. LAWS, James,
22 - 23, for a summary of the argument.
THE EPISTLE OF JAMES IN MODERN DISCUSSION 3633
dives salveturt. This points towards some separation between the two works
with Hermas' thought developing out of James' in a less radical direction and
thus perhaps somewhat later.
46
More work, however, is needed in this area.
2. The Christian Paraenetic Tradition
If J ames has contact with Hermas, it is even more true that he has contact
with the Christian paraenetic tradition. In fact, it is this extensive contact that
makes the evaluation of the relationship to Hermas so difficult. Achart may
perhaps be helpful:
47
Parallels to James in Acts - Revelation
James Hebrewsl J ohannine Pauline
1:1
1:2f. Rom. 5:3-5
1:4 Heb. 10:36 1 Thess 5:23
Eph.4:13
1:6 1 Jn. 3:21-22 Eph.4:14
1:10 Rev.3:17 1 Tim 6:17
1:12 Rev.2:10 2 Tim. 4:7-8
1 Jn. 2:25 Rom. 8:28
1:14 Rom.7:7ff.
1:15 Rom. 7:10
1:16 Ga!. 6:7
1: 17 1 Jn. 1:5 Eph.5:8
1:18 1 Jn. 3:9 2 Cor. 6:7
Rev. 14:4 Co!. 1:5
Eph. 1:13
2 Tim. 2:15
1:20 Rom. 1: 17; 2: 13
Eph.4:26
1:21 Heb. 13:22 Co!. 3:8-10
Eph. 4: 22 - 26
1:22 1 Jn. 3:18
1:25 Rom. 8:2
1:27 1 Tim. 5:22; 6:14
1 Peter
1:1
1:6-7; 4:12f.
1:23 -24
5:4
1:23
2:1
1:12
Other
46 This abstracts the argument of an unpublished paper, James and the Shepherd of Hermas,
presented to the Eastern Great Lakes Biblical Society in April, 1977. Cf. P. H. DAVIDS,
Themes, 63 - 64, 472 - 473. The relevant Hermas passages on Armenfrmmigkeit are
Sim. 2 and Vis. 3,9, 2-6.
47 This chart is drawn largely from material in J. B. MAYOR, Epistle of St. James, xc - cix,
supplemented by the notes in the NESTLE 26th edition text and the author's observations.
The chart is not intended to be exhaustive, and is mainly limited to verbal parallels with
some substantive connection in content to James.
3634 PETER H. DAVIDS
]ames Hebrewsl] ohannine Pauline 1 Peter Other
2:2 Heb. 10:35
2:5 Rev.2:9 1 Cor. 1:27
2:7 4:14
2:10 Gal. 3:10; 5:3
2:14ff. 1 ]n. 3:17
(cf.
2:5)
2:18 Gal. 5:6
2:21 Heb. 11:17 Rom. 4:1-5,16-22
2:23 Rom. 4:3
2:25 Heb. 11:31
3:1 1 Tim. 1:7
3:2 1]n . .l:8-10
3:10 Eph.4:29
3:13 1 ]n. 2:3-6 2:12
3:14 2 Cor. 12:20
Eph.4:31
3:15 1 Cor. 2:14
Gal. 5: 19 - 24
1 Tim. 4:1
3:18 Heb. 12:11 Phil. 1: 11
4:1 Gal. 5:16-25 2:11
Rom. 7:32
4:4-6 1 ]n. 2:15 Rom. 8:7 5:5-6
4:7 5:8ff.
4:11 Rom. 2:2
4:12 Rom. 2:1, 14:4
4:15 Acts 18:21
4:16 1 ]n. 2:16
4:17 Rom. 14:23
5:7 Heb. 10:36ff.
5:8 Heb. 10:37
5:9 Rev.3:20 Phil. 4:5
5:13 Rev. 16:25 Col. 3: 16
5:16ff. 1 ]n. 5:14 Acts 12:5
5:17 Rev. 14:15 Acts 11:6
5:19 Gal. 6:1
5:20 4.8
Even a cursory reading of this data will demonstrate two points. First,
]ames' closest parallels are with paraenetic material and works, particularly
with 1 lohn and 1 Peter. Second, the type of parallels one observes are not
those of direct borrowing, but of common dependence on an oral tradition.
There are forms and catch phrases in common, but they do not cluster together
THE EPISTLE OF JAMES IN MODERN DISCUSSION 3635
nor do they come in the same order (with the exception of parts of 1 John).
Thus one must speak of a common tradition rather than a literary relationship.
James is obviously well-rooted in this tradition. It is unfortunate that
few studies have been done in this area to outline the common tradition. 48
Most works have focused more on James' unique contribution rather than
showing his continuity with tradition.
49
The data exists within the texts of
commentaries, but still needs compilation, although many works attempt a
limited compilation in their introductions. There has been enough study to
show the dose relationship of James and 1 Peter,50 to show that James and
1 Clement participate in the same stream of tradition,51 and to show that
James 3: 13 -18 is related to other paraenetic catalogues in the New Testa-
ment.
52
J ames . is dearly deeply rooted in a broad stream; the dimensions of
this stream still need to be mapped.
3. The Jewish Literary Tradition
It is dear that both the Christian paraenetic stream in general and James
in particular are dependent upon a Jewish literary background. 53 The question
remains as to the dimensions of this background.
a) Wisdom Literature
The first and most obvious background is that of the Jewish wisdom
tradition. There is no doubt that this has been seen as the most probable
background for James for at least the past century.54 The several references
to wisdom (1: 5; 3: 13 -18), the apparently disjointed and proverbial nature of
the style, the thematic similarities (e. g. Sir. 2:1ff. = Jas. 1:2ff.; Sir 3:29-4:10
= Jas. 2:14-26; Wis. 1:5 = Jas. 1:5 -8), and the ethical focus make this
parallel obvious. Change "my son" to "my brothers" and the ethical exhorta-
tion in the wisdom tradition is not unlike that in James.
48 One is being done at present on the ethical tradition by Mr. W. BAKER at the University
of Aberdeen.
49 This is the approach of R. SCHNACKENBURG, The Moral Teaching of the New Testament
(New York, 1965); J. T. SANDERS, Ethics in the New Testament (Philadelphia, 1975);
and R. E. O. WHITE, Biblical Ethics (Atlanta, 1979).
50 M.-E. BOISMARD, Une Liturgie Baptismale dans la Prima Petri II - son Influence sur
l'Epltre de Jacques, RB 64 (1957) 161-183.
51 F. W. YOUNG, The Relation ofI Clement to the Epistle of James, JBL 67 (1948) 339-345;
H. CHADWICK, Justification by Faith and Hospitality, SP 4 pt. 2 = TU 79 (1961) 281.
52 B. S. EASTON, New Testament Ethical Lists, JBL 51 (1932) 1-12; E. KAMLAH, Die Form
der katalogischen Parnese im Neuen Testament, WUNT 7 (Tbingen, 1964); S. WIBBING,
Die Tugend- und Lasterkataloge im Neuen Testament, ZNW Beih. 25 (Berlin, 1959).
53 Cf. notes 51 and 52 above.
54 E.g. W. B. CARPENTER, The Wisdom of James the Just (London, 1903), expresses this
idea on a popular level.
3636 PETER H. DAVIDS
This supposition has both intrinsic prob ability and some careful studies
to support it. On the side of probability is the likelihood that the author had
read both Sirach and Wisdom (and perhaps other similar works as weIl). Both
works were widely read in Jewish circles, so one would be surprised if a Jew
literate in Greek had not read them. Both works were also respected by
Christi ans - one need only cite their inclusion in the early uncials - and so
the literate author of James would have read them even if his Judaism were
tangential. 55 Thus it is not a question as to whether these works were known
by James, but of the extent to which they formed the basis of his theology.
It is to this issue that R. HOPPE speaks and provides the careful theological
study. According to his thesis the wisdom theme is central to J ames, although
his Christian experience has indeed colored it. James is Jewish, but also
decidedly Jewish-Christian.
56
b) "Rabbinic' Literature
HOPPE'S evidence is impressive, although it need not be seen as an
exclusive ans wer. If M. GERTNER'S ideas of a rabbinic connexion have not
proved convincing because of their speculative nature,57 more recent research
shows a deeper connexion with "mainline Judaism' than might be supposed,
both in the discovery of expositional forms not unlike the midrashic structu-
res,58 and in the comparison of the ideas in the epistle with the analogous
theological structures in rabbinic material. 59 This analysis, unfortunately, is
still in its infancy.
c) Dead Sea Scrolls
This leaves, however, one area of Judaism left untouched, an area which
might be termed apocalyptic Judaism. Where the study of HOPPE is weak is
precisely in that he did not examine this area. For example, the idea of wisdom
in James is not unlike that in Qumran. The catalogue in Jas. 3:13 -18 is more
55 As S. S. LAWS, James, 4 = S. S. C. MARSHALL, Character, Setting and Purpose, 200 - 211,
argues that James' Judaism is derivative, that of a God fearer who had at least
occasionally attended the synagogue, this point is important. His use of Jewish wisdom
can hardly be tangential if one takes the point of D. BERTRAND, Le fond de l'epreuve.
Epltre de Jacques 1, 12-18, Christus 30 (1983) 212-218, that Sir. 15:11-20 is the
major source for a significant section of the epistle.
56 R. HOPPE, Der theologische Hintergrund, especially 146 -148. Cf. also E. BAAS LAND,
U. LUCK, and J. M. REESE.
57 M. GERTNER, Midrashim in the New Testament, JSS 7 (1962) 283 - 291. He believes
James is a midrash on Ps. 12:1-5. Cf. also L.T. JOHNSON. EMANNS, Jacques 2, 24-26
a la lumiere du judalsme, BibOr 26 (1984) 143 -149, suffers from another problem in
that he cannot find evidence for the rabbinic traditions he cites early in the Tannaitic
period.
58 See above the section on literary form.
59 P. SIGAL, The Halakhah of James (an as yet unpublished paper delivered to the Eastern
Great Lakes Biblical Society on April 11, 1980).
THE EPISTLE OF JAMES IN MODERN DISCUSSION 3637
similar to that in 1 QS 4 than to any other Jewish or Christian ethical catalogue. 60
Abrief study of such details leads SIGAL to state that a more detailed examination
"would indicate a hypothesis that the halakhah of James is pietistic and partakes
of the quality of Qumran". 61
It is true that James does not contain examples of pesher exegesis nor of
Qumran's interest in purity nor of its nationalistic hopes. But, first, James is
a rather short work, and, second, one would not want to argue that James is
epure Qumran.' Rather, Qumran is an example of a wider stream of apocalyp-
tic and pietistic Judaism which induded 1 Enoch, the Testaments of the Twelve
Patriarchs and similar works. One might term his thought hasidic Judaism
(referring to the earlier rather than the later use of the term) and pay particular
attention to the parallels between James and these latter works. For example,
only James, Luke, and 1 Enoch explicitly curse the rich. The issues of
doubleness, the evil impulse, U1t0Jlovi], 'tEAElO<;, and even croepia concern this
group of literature. There is also a common quietism and pietism in the face
of the coming apocalyptic day (as in Jas. 5:7 -11).62 The omission of this
material in DIBELIUS' work is, of course, understandable, but it has unfortu-
nately blinded much of modern scholarship to a very real background area
of the epistle.
4. The Jesus Tradition
When one investigates the Jewish background of James, he inevitably
must inquire to what degree the Jewish material was mediated to James by
some part of Jewish-Christian tradition. In part this question has been an-
swered in that J ames has been placed within the Christian paraenetic tradition
as apart of the developing stream. This means that much of the material in
James flows out of that stream and that the redactor was thoroughly rooted
within it. But certainly the chief consciously designated mediator of Jewish
materials for the Christian tradition must have been Jesus; that is, the Jesus-
tradition in all its breadth. For James it is most important that one ask about
his relationship to this tradition, for there certainly apears to be one.
James, of course, never cites the Jesus-tradition, but that appears to
follow normal New Testament practice. On the other hand, there are sayings
in James which may be doser to the ipsissima verba Jesu than those recorded
in the gospels, e. g. Jas. 5:12.
63
In between these two types of observations
60 P. H. DAVIDS, Themes, 397 -447.
61 P. SIGAL, cHalakah of James', 4. Cf. W. I. WOLVERTON, The Double-Minded Man in
the Light of Essene Psychology, AnglTR )2 (1956) 166 -175.
62 As much of this data is in P. H. DAVIDS, Themes, one cannot repeat it all here.
63 P. S. MINEAR, Yes or No, the Demand for Honesty in the Early Church, NT 13 (1971)
1-13. This article compares Jas. 5:12, Matt. 5:33-37, 23:16-22, and Justin, Apology
I, 16, 5. Cf. G. DAUTZENBERG, Ist das Schwurverbot Mt 5,33 -37; Jak 5,12 ein Beispiel
fr die Torakritik Jesu?, BibZeit 25 (1981) 47 - 66.
3638 PETER H. DAVIDS
are those which point to a multitude of parallels to gospel sayings, in some
cases of which a deliberate allusion may be intended.
64
The analysis of this material has been various. M. H. SHEPHERD argued .
that James is inaccurately eiting Matthew from memory, having heard it read
in church,65 whereas J. H. MOULTON had earlier argued that James is in fact
deliberately trying to commend the yet unwritten teaching of Jesus to a hostile
Jewish audience.
66
While one cannot accept MOULTON'S thesis of the audience,
on the whole he has the better of the argument. As early as L. E. ELLIOTT-
BJNNS it had been shown that James is dependent on a pre-literary Jesus
tradition.
67
A careful review of the data by J. B. ADAMSON points to the same
fact: whereas James' interest in law is similar to Matthew, his thematic
interests and eschatology are doser to Luke, but he is independent of both
and depends on the pre-gospel tradition.
68
In two more recent analyses of a
somewhat more limited scope, G. MAlER and R. HOPPE come to similar
condusions about the major themes in James. While James ultimately has
wisdom material as his background, this is refracted, according to HOPPE,
through the pregospel Jesus tradition. 69
Therefore the condusion that James knows and uses the unwritten Jesus
tradition appears well-founded, but the matter is far from dosed. There still
remains to investigate how he uses it. Why does James not eite directly? Is
the tradition so common that he expects the readers to have memorized it?
How does he weave the equotations' together? Are they the texts upon which
his work is a midrash (indeed, is the work sermons woven together apart
from their texts) or is the Jesus tradition merely illustrative? This, of course,
raises the question of authority and the role of both Jesus and James. Finally,
can one identify the form of the tradition more dosely? The vast majortiy of
J ames' parallels are with the Q tradition, but only with those parts within
the Sermon on the Mount/Plain (28 of 36 passages); while James' interest in
the law may appear Matthean, his reversal of fortunes theme, his curses on
64 J. B. MAYOR, Epistle of St. J ames, lxxxv - xc, presented the list which has formed the
basis for most studies since, but further data has been supplied by W. D. DAVIES, The
Setting of the Sermon on the Mount (Cambridge, 1966) 404-405, and F. MussNER, Der
Jakobusbrief, 48-50. Achart which is the basis for this essay is found in P. H. DAVIDS,
James.
65 M. H. SHEPHARD, JR., The Epistle of James and the Gospel of Matthew, JBL 75 (1956)
40-51.
66 J. H. MOULTON, The Epistle of James and the Sayings of Jesus, Expositor 7th series 4
(1907) 45-55.
67 L. E. ELLIOTT-BINNS, Galilean Christianity (London, 1956) 47.
68 J. B. ADAMsON, An Inductive Approach to the Epistle of James (unpublished Ph. D. thesis,
University of Carnbridge, 1954), 291- 310. F. HAHN, Die christologische Begrndung
urchristlicher Parnese, ZNW 78 (1981) 90 - 99, has more recently stated this same
thesis.
69 G. MAlER, Reich und Arm (Gieen/Basel, 1980); R. HOPPE, Der theologische Hinter-
grund, 119 -148. Cf. F. ELEDER, Jakobusbrief und Bergpredigt (unpublished Doktorar-
beit, Wien, 1966). A similar argument is presented by E. BAAS LAND.
THE EPISTLE OF JAMES IN MODERN DISCUSSION 3639
the rich, and his eschatology are far doser to Luke. Does this data indicate
something about the early history of Q? It may be that Q is composite, and
that Luke records the more original form of the ethical paraenesis that later
became the Sermon. Perhaps this was originaIly gathered for pre-baptismal
instruction. Surely furthe-r research along these lines is indicated, as weIl as
study to check for thematic relationships in the Johannine material. Such
study may help in delineating the early history of the Christian paraenetic
tradition and may reveal it to be essentiaIly an expansion and application of
the J esus-tradition. 69a
5. Linguistic Background
While not related to the theological background per se, the linguistie
background of James does eontribute to interpretation. In this essay it is not
possible to do more than cover the basic research. It has been dear for ages
that James' Greek is relatively good; i. e. good Koine, although hardly dassical.
Thus James ranks with Hebrews and perhaps 1 Peter as among the best Greek
style in the New Testament. It is only recently, however, that a technical
analysis of this style has been undertaken.
70
On the other hand, a description of the Greek style may obscure the fact
of grammatical peeuliarities and stylistic features unusual to Greek. This
semitizing language is very common in James, but there are two possible
sourees: 1) the influenee of the LXX upon an author unacquainted with
Aramaie or Hebrew, and 2) a Hebrew or Aramaie substrueture, either in the
mind of the author (i. e. he is a Palestinian who has learned to read and write
Greek proficiently) or in the sources he is using (i. e. he is using sources which
onee were in Aramaie, however much he may be improving, editing, or even
translating them). Separating these influenees is very diffieult, if not impossible,
for it involves multiple possibilities. A person who read both Aramaie and
the LXX (e. g. a Paul) might also be influenced by sayings of Jesus in either
a semitizing Greek or an Aramaie form. If this person were editing homilies
and sayings whieh were on ce in Aramaie, four different sources of semitizing
69a Some progress has been made towards answering some of these questions, e.g. P. H.
DAVIDS, James and Jesus, in: The Jesus Tradition Outside the Gospels, ed. D. WENHAM,
Gospel Perspectives 5 (Sheffield, 1985) 63 - 84, and ID., Jesus-Paraenesis in the Catholic
Epistles, Anglican Theological Review (forthcoming).
70 C. B. AMPHOUX, Vers une description linguistique de l'epltre de Jacques, NTS 25 (1978)
58 - 92; ID., L'emploi du coordonnant dans J'Epltre de Jacques, Biblica 63 (1982) 90 -101.
This type of analysis will be assisted by the computer-generated tools (and computer
programs) of such scholars as T. FRIBERG and B. FRIBERG, Analytical Greek New
Testament, Baker's Greek Testament Library 1 (Grand Rapids, 1982). We should also
note that structuralist/semantic studies are beginning to come out on James, e.g. F.
GENUYT'S series of four articles in SemiotBib 19-24 (1980-1981). We have yet to see
what contribution this field of study will eventually make.
236 ANRW 11 25.5
3640 PETER H. DAVIDS
language would come into play, only one of which would be the author's
addition. However, when F. MUSSNER describes no less than ten different
types of semitisms in James (e. g. parallelismus membrorum in 1:5, 1:9, 1:11;
semitic syntax in 1:25, 2:18, 4:7 -10; repetition of the pronoun in 2:6; the
use of the passive to avoid naming God in 1:55 and 5:15), he finds only one
category close enough to biblical language to have been derived from the
LXX.71 This conclusion apears to be significant. While the final redactor may
have been ignorant of semitic languages (other than having read the LXX and
other translated works), the pervasive nature of the semitic structures argues
that at least the author (or authors) of the sources for the epistle spoke
Aramaic as his mother-tongue, however weIl he was versed in Greek.
V. Theology
Research into the theology of J ames is clearly a growing field. Here again
the modern ground-breaker was F. MUSSNER, whose excurses demonstrated
how wrong DIBELIUS had been to claim no theology existed, for it was clearly
there to be drawn out.
72
Since his work R. HOPPE and G. MAlER have each
focused on separate theological issues.
73
Thus the foundations exist for a
major theological discussion of James. Unfortunately such a discussion would
be impossible within the confines of this article, although it has been attempted
elsewhere.
74
Here one can only summarize conclusions and point to the
underlying resources, which should be enough to set James into the reli-
gious context of the Roman world,75
71 F. MUSSNER, Der Jakobusbrief, 30 - 32.
72 Ibid.; M. DIBELIUS, James, 5 - 6, 11.
73 See note 69. MAIER'S theme of Armenfrmmigkeit has been investigated before (e.g.
DIBELIUS, James, 39 -45, but as a milieu, not a theology; and F. MUSSNER, Der Jakobus-
brief, 76 - 84); HOPPE'S theme of faith has been handled in most works on James and
Paul, but rarely independently (cf. MUSSNER, 133 -136), while his study of wisdom is
unique in its scope.
74 P. H. DAVIDS, James, and ID., Themes in the Epistle of James, do this 'in some detail.
The reader must look there for further data. More limited attempts at a theology of
James are found in J.-L. BLONDEL, Le fondement theologique de la parenese dans l'epltre
de Jacques, RevTheolPhil 29 (1979) 141-152; U. LUCK; M. J. TOWNSEND, Christ,
Community and Salvation in the Epistle of James, Evangelical Quarterly 53 (1981)
115 -123; J. ZMIJEWSKI, Christliche Vollkommenheit'. Erwgungen zur Theologie des
Jakobusbriefes, StudNTUmwelt 5 (1980) 50 -78.
75 The one putative background and thus possible context which is being omitted is that of
gnosticism. H. SCHAMMBERGER, Die Einheitlichkeit des Jakobusbriefes im antignostischen
Kampf (Diss. Jena, Gotha, 1936) has not been convincing. There is no evidence of
gnostic influence in James' community.
THE EPISTLE OF JAMES IN MODERN DISCUSSION 3641
1. Testing (1tEtpacrllO<;)
The main theme of the Epistle of J ames concerns testing, 1tEtpacrllO<;. It
appears in both lead sections of the opening statement (1:2-4 and 1:12-15),
as weIl as in major blocks throughout (e. g. 4:1-10, 17). It is probably the
unifying theme which underlies the rest of the work, for the test calls forth
the patience of 5:7ff., requires divine wisdom, and relates to the use of wealth.
Without delineating the whole testing tradition,76 or the related y e ~ e r tradition,
one can at least examine James' use of those traditions.
For James testing is not entirely external (as, for example, in the persecu-
tions mentioned in 1 Peter), but partly internal, in one's reaction not only to
persecution, but also to economic circumstances and other vicissitudes of life.
The point James makes is that these constitute a test of faith. As a test
they must be met with eschatological anticipated joy,77 for their purpose is
purificatory, not malevolent. Patient endurance will lead one to eternal blessed-
ness (1:12), and thus is a cause of present joy. The key need is to pass the
test; i. e. to be OKtllO<;.
Within the situation of testing there can be two reactions. On'e is to trust
God and endure. The other is to blame God, to fail to trust hirn as Israel did
in the wilderness. It is not that one would deny God, but that one would
doubt his ability to save. Thus one would be of two minds (vuxo<;, 1: 8,
4: 8).78 One of the minds is that directed by the natural human impulse in the
person, the evil y e ~ e r . Because it is by nature not subject to restraint or limit,
it causes dissention within the community as it drives towards material
advantage (4:1ff.; fJovi) = E7tt8Ullta of chapter 1) and thus puts the individual
on the path to death (1:14-15). The human reaction to this internal tempta-
tion is to blame God for the extern al pressure and thus excuse giving in to
it. But that is precisely what Israel did in the wilderness, and God ought never
to be so put to the test.
79
Such defection is worse than useless, for it is not
only failing to deal with the internal impulse (E1tt8Ullta), but also failing to
res ist the demonic forces which stand behind it (4: 7 - 8).80
The person ought to be patient. For this he has the examples of such
Old Testament worthies as Abraham, Elijah, and Job, aIl of whom were seen
in Jewish tradition as much-tested individuals and all of whom stood firm in
the test.
81
76 Cf. B. GERHARDSSON, The Testing of God's Son (Lund, 1966).
77 J. THOMAS, Anfechtung und Vorfreude, KerDo 14 (1968) 183 - 206.
78 W. I. WOLVERTON, The Double-Minded Man in the Light of Essene Psychology, AnglTR
38 (1956) 166 -175.
79 P. H. DAVIDS, The Meaning of u1tEipacrtOC; in J ames i. 13, NTS 24 (1978) 386 - 391. An
independent discussion of the role of ye$er theology in James appears in J. MARCUS,
The Evil Inclination in the Epistle of James, CBQ 44 (1982) 606 - 621.
80 As in Qumran, both internal impulses and external spiritual forces can be simultaneously
blamed for the origin of personal sin without explaining how the two relate.
81 The Job in question is the character of later Judaism, e.g. Testament of Job, which uses
U1toJlovi) so frequently, not the canonical character. Cf. also G. C. BOTTINI, La preghiera.
236*
3642 PETER H. DAVIDS
2. Poverty Piety (Armenfrmmigkeit)
The testing theme is dosely related to that of Armenfrmmigkeit. The
community sees itself as the community of the poor, for it is the poor who
have been ex al ted by God, chosen as rich in faith, and promised the kingdom
(1:9; 2:5-6). In this James is dose to the beatitudes (Lk. 6:20-21). The call
is for the poor to experience the eschatological anticipated joy (eschatologische
Vorfreude) as they wait for the Lord to come and put an end to their suffering.
Thus part of their 1tEtpacrlloi is their poverty.
On the other hand, James is highly suspicious of the rich. The term
1tAoucrWt is reserved for those outside the community who persecute <the poor',
although it is very undear wh ether their motives are religious or simply a
reflection of the economics of oppression. These people are pictured in 2: 6 as
using the courts to oppress and as mocking the name of Jesus (i. e. the
name called upon the believers in baptism), while the denunciation in 5: 1 - 6
describes them as typical large landholders. 82 They are denounced as a dass,
which is a feature James has in common with Lk. 6 and 1 Enoch 98ff. This
whole dass is on its way to damnation (1:10-11), adamnation which reflects
the revers al of fortunes thought common in Luke and parts of later Judaism.
83
As one would expect, James is suspicious of the wealthier individuals in
the community, although he uses circumlocutions to describe them instead of
naming them 1tAoUcrWt. These people have three dangers: 1) they may act
simply out of their own self interest (4:13ff.); 2) they may fail to give in
charity (4:18, 2:14ff.); and 3) they may use their wealth consciously or
unconsciously to gain power in the community (2:1ff.).
But James is most concerned not with the few wealthier persons (who
may have been mostly small merchants, not the truly wealthy), but with the
. poor mass of the community. It is they upon whom the demand for charity
is a threat and who most need the reminder that faith without Abraham's
works of charity is worse than useless.
84
It is they who are most likely to
form factions and struggle over the meagre resources they have, a fatal love
of the world in James' eyes (4: 1- 6). It is they who are impressed by the
wealthy and thus will discriminate in his favour in community matters,85 an
action which turns them, the poor, into the moral equivalent of their rich
persecutors (2:1-13).
82 S. S. LAWS, James, speaks of the terminology in 5:1- 6 as stock language of the LXX.
Some of the terms and style certainly are, while others may come from Jesus (e.g. the
"rusting' of wealth). But the Old Testament never denounces the rich, but the wicked.
This language may be stock for 1 Enoch, but never for the LXX. The language dosely
reflects the feelings of the peasant dass in Palestine before the Jewish war. Cf. R. P.
MARTIN, "Life Setting'.
83 H.-J. DEGENHARDT, Lukas - Evangelist der Armen. Besitz und Besitzverzicht in den
Lukanischen Schriften. Eine traditions- und redaktionsgeschichtliche Untersuchung
(Stuttgart, 1965).
84 R. B. WARD, Works of Abraham, HarvTR 61 (1968) 283 - 290.
85 R. B. WARD, Partiality in the Assembly, HarvTR 62 (1969) 87 - 97.
THE EPISTLE OF JAMES IN MODERN DISCUSSION 3643
Therefore for J ames wealth is a test. It is a test for the wealthy as to
whether they will be coopted by its lure or will share it freely with the poor.
It is a test for the poor as to wh ether they will struggle to obtain wealth,
befriending the world and dividing their hearts, or whether they will endure
and single-mindedly follow the impartial, generous GOd.
86
3. Faith, Christology, and Eschatology
The motivation behind the call to perseverance is the need to maintain
the faith in the light of the coming apocalyptic intervention. It is clear that
nicrn<; has three different meanings in J ames. The first is commitment or trust,
which is what Paul or John would normally mean by the term (1:3,6; 2:5;
5:15). The second is possibly religion (2:1), which is more like the use found
in the Pastorals. The third is intellectual belief (2: 14 - 26), a concept of faith
virtually unique to one segment of James out of all New Testament literature. 87
The separation of these three meanings is critical to the complete understand-
ing of James' conception of faith, for for hirn true faith is a confident trust
in Jesus as the coming one and not intellectual belief, as some apparently
tended to hold.
88
Christology, then, pervades the epistle.
89
The author is a servant of the
Lord Jesus Christ. The predominant (11 times) Christological theme is KUPto<;-
Christology, an obvious use of maran type formulae in a Greek context. There
is also possibly a hint of wisdom Christology, although the evidence is slim.
9o
Absent is a theologia crucis and the titles 'Son of God' and 'Saviour,' which
indicates the community has not contacted the themes of Paul's epistles, but
is living from the primitive kerygma of the ascended Lord. This Lord is the
source of all spiritual gifts (1:7), the controller of history and of personal
destiny (4: 15; 5:4, 10 -11), the one before whom one ought to be humbled
86 Cf. M. HENGEL, Property and Riches in the Early Church (London, 1974); G. MAIER,
Reich und Arm.
8? Cf. R. BULTMANN, 1ttO''tEUro, in: TDNT VI, 203 - 228, especially 208 H. where he discusses
specifically Christian usages, and O. MICHEL, Faith, in: TDNT I, 593 - 606. It is
significant that James uses 1ttO''tEUro n in 2:19 to describe the meaning faith has in this
passage. The issue of faith in James re amins a point of discussion, e.g. D. O. VIA, The
Right Strawy Epistle Reconsidered: A Study in Biblical Ethicals and Hermeneutics, JR
49 (1969) 261-262; W. DYRNESS, Mercy Triumphs over Justice: James 2:13 and the
Theology of Faith and Works, Themelios 6 (1981) 11-16.
88 This point is critical if one is to understand how 2: 14 - 26 fits the rest of the letter. The
definition of faith there is not James' normal one, but one with which he needs to
contend. Likewise he uses the terms works (pyov) and justified (OtKUtOro, 2:21) diHerently
than Paul, i. e. with neither the connotations of the rituallaw (e.g. circumcision) nor of
forensic justification, both of which are characteristic of Paul. Cf. R. HOPPE, Der
theologische Hintergrund, 108 -114.
89 Cf. F. HAHN, Die christologische Begrndung.
90 R. HOPPE, Der theologische Hintergrund, 98 - 99, citing 2:1 KUPto<; 'tll<; O O ~ T \ < ; and its
similarity to 1 Cor. 2:8 cf. 1 Cor. 1:26; Matt. 11:25/ /Lk. 10:21.
3644 PETER H. DAVIDS
(4: 10) and the one whose name is called over them in baptism (2: 6 - 7) and
in whose name the sick are healed. More importantly, he is the coming one,
the judge (5:7 - 9).91
It is this last aspect of Christology which sets the tone for the work. The
Lord is the judge who is coming. The coming is imminent enough that one
should wait for it. The judge is "at the door" (5:7 -9). This apocalyptic
perspective means that all of life can be looked at in an eschatological context.
Suffering receives a new meaning and can be responded to in joy because one
sees it in the context of the coming future day. The very certainty of that day
means that a call to endure is meaningful. It also means that the apparent
triumph of the rich is chimerical. They will pass away (1:9 -10). In fact, their
treasuring up is in the last days, their feasting is on the day of slaughter (i. e.
apocalyptic judgment and therefore their slaughter). The cries of the poor
have already entered the ears of the Lord Sabaoth; the Old Testament imagery
makes it clear wh at must certainly happen next. Thus a reversed perspective
on life is produced by an eschatological perspective similar to that of the
. gospels, although without some of their features of parousia delay.
4. Wisdom
Within this context wisdom plays a decisive role. Over against the evil
of 1:13 -15 stands God who gives good and perfect gifts (1:17). The
gift which is sought in James is the gift of wisdom (1:5). It is apparently the
something lacking' which is needed to bring the person to fun perfection.
92
That wisdom is an eschatological gift to the elect, a sign of the end times,
was a clear expectation of many of the apocalyptic communities in late
Judaism (e. g. Enoch 5:8; Syr. Bar 59:7; 2 Esd. 8:52; CD 6:3; 1 QS 1:35;
4: 2 - 6, 22), as wen as of Christianity. The function of wisdom in relation to
suffering is that of discerning the test and strengthening the person, thus
bringing one through to perfection.
93
As such it stands as the antithesis of the
evil impulse (ihtt8ullla), which draws one down to sin and death.
Another statement of the contrast comes in 3:13 -18: The
context is that of teachers and how they may preserve community harmony
or otherwise. Their tongues can be inspired by two sources. In the passage
one source, that leading to community harmony, is defined as "the wisdom
from above" while the other is "not the wisdom from above" but "earthly,
non-spiritual ('!'UXtK6<;), demonic." The contrast along with a similar catalogue
of virtues and vices also appears in 1 QS 4, Matt. 5, and Gal. 5, among others.
The interesting fact here is that in the first and last of these wisdom is not
91 Cf. F. MUSSNER, "Direkte" und "indirekte" Christologie im Jakohusbrief, Cath 24 (1970)
111-117.
92 J. A. KIRK, The Meaning of Wisdom in James, NTS 16 (1969) 24-38. Cf. R. HOPPE,
Der theologische Hintergrund, 39 - 43.
93 Contra U. LucK, Weisheit und Leiden, TLZ 92 (1967) col. 253 - 258.
THE EPISTLE OF JAMES IN MODERN DISCUSSION 3645
the subject, but rather spirit. Thus when it comes to community-preserving
virtues (and that appears to be the he art of James' message - community
unity in the face of economic pressure), James has a wisdom pneumatology;
wisdom functions for James as the Spirit does for Paul. Paul's contrast of sin/
flesh and Spirit in Rom. 7 - 8 is similar to James' contrast of E7tt8Ullia/fJoviJ
and cro<pia.
94
One could continue to cite and summarize other theological themes,
however, t h ~ above are the chief ones. They set James squarely within the
Jewish-Christian community of the first century and its struggle for unity and
firmness in the face of external pressure. While neglected for years and still
with many open questions, this work is not fairly treated as an appendix at
the end of studies focusing on Jesus, Paul, and John, but as a theological
entity in its own right, a voice from a fascinating segment of the church whose
struggles are highly relevant to the modern age.
94 Cf. R. HOPPE, Der theologische Hintergrund, 44 -71, who has a somewhat similar
conclusion, but refers the background to Sirach and Wisdom only, inexplicably ignoring
the wisdom ideas in Qumran and 1 Enoch.
Literarische Form, Thematik und geschichtliche Einordnung
des
von ERNST BAASLAND, Oslo
Inhalt
I. Literarische Form . . . . . . . . . . 3648
1. Die Gattung des Jakobusbriefes 3649
2. Die Disposition 3654
3. Der Stil 3659
II. Thematik ......... 3662
1. Methodisches ..... 3662
2. Der Weg des Gerechten und des Snders 3664
3. nupaStYllu und nupuoATt . . . . . . . . 3666
4. Die theologische Begrndung ...... 3667
III. Geschichtliche Einordnung (bzw. argumentative Situation) 3667
1. Sozialer und theologischer Konflikt . . . . . . . . . . . 3671
a) Ebioniten gegen heidenchristliche Pauliner .. . . . 3673
b) Anawim-Frmmigkeit und paulinische Grokirche . 3673
c) Anawim-Frmmigkeit gegen christlichen Zelotismus. 3674
2. Jak als theologische Auseinandersetzung . . . 3674
a) Auseinandersetzung mit der Gnosis . . . . . . . . . . 3674
b) Auseinandersetzung mit dem Paulinismus. . . . . . . 3675
3. Religiser Gegensatz, aber keine theologische Auseinandersetzung. 3675
a) im Rahmen der Urgemeinde Palstina. . 3675
b) von der Situation der Diasporagemeinde 3676
IV. Zusammenfassung 3679
V. Bibliographie ................... 3679
Man kann sich wundern, warum der Jakobusbrief (Jak) so oft als Rtsel
aufgefat worden ist. In dieser Schrift gibt es keine Spuren tiefsinniger Refle-
xion. Was die Schrift bezweckt, ist schon beim ersten Durchlesen einigermaen
deutlich. Die gepflegte Sprache lt nur ausnahmsweise philologische Fragen
offen. Dennoch wurde gerade zu dieser Schrift eine groartige Arbeit mit dem
* Sprachliche und redaktionelle Bearbeitung von CHRISTIAN ROSE (Tbingen).
FORM, THEMATIK UND EINORDNUNG DES JAKOBUSBRIEFES 3647
Titel <Das Rtsel des Jakobusbriefes'l geschrieben. Wenn dem Jak pauschal
der Rtselcharakter zugesprochen worden ist, lt sich das wohl durch dreierlei
erklren: Zunchst ist die Form etwas ungewhnlich, dann wird die Theologie,
besonders in den protestantischen Kirchen, oft als rgernis empfunden, und
letztlich ist die geschichtliche Einordnung des Jak wohl schwieriger als bei
irgendeiner anderen Schrift des Neuen Testaments.
Die drei hier genannten <Rtsel' haben die Forschung immer wieder
beschftigt, pur ausnahmsweise aber zu derselben Zeit.
(a) In den ltesten Auslegungen der Alexandrinischen Schule und unter
den lateinischen Vtern ging es freilich in erster Linie um die theologische
Thematik. Die dogmatische Einstufung wurde eher als unproblematisch emp-
funden
2
, und die scharfsinnigen Bemerkungen Augustins zum Jak wurden fr
fast tausend Jahre Kirchengeschichte magebend
3
Ausgerechnet ein Augusti-
nermnch, MARTIN LUTHER, durchbrach aber den kirchlichen Konsensus, als
er 1519 nicht mehr die augustinische Exegese vertreten konnte und sich immer
strker gegen die Theologie des Jak selber wandte
4
Fr Augustin, LUTHER
und fr die nachfolgende, recht lebendige Debatte
5
wurden die Thematik
<Rechtfertigung durch Glaube und/oder Werke' und der Text Jak 2,14-26 in
den Vordergrund gestellt. Dagegen uerten sich nur vereinzelte Stimmen
6
,
ehe man in diesem Jahrhundert z. B. die Thematik <Arm - Reich', <Yesting and
Endurance'7 und <Christliche Weisheit' strker betonte. Gleichzeitig nahm man
mehr Rcksicht auf die Fragen der literarischen Form und auf die geschichtli-
che Einordnung. Das alles bedeutet, da man heute die reformatorische De-
batte nicht wiederholen kann, ohne die im Laufe der letzten 150 Jahre erreich-
ten Fortschritte der Forschung einzuben
8

(b) Mit der Tbinger Schule wurden auch in der Forschung zum Jakobus-
brief neue Fragestellungen in Angriff genommen. Schon in einem der ersten
Jahrgnge der Tbinger Zeitschrift fr Theologie (1835) erschien der Aufsatz
von H. KERN mit dem Titel <Der Charakter und Ursprung des Brief's Jakobi'9.
Die traditionelle Frage nach dem <dogmatisch-moralischen Lehrbegriff wird
hier durch eine Bestimmung des Charakters ersetzt, und die Frage nach dem
Ursprung wird aufgegriffen. Er will die "eigenthmlichen Beziehungen und
Richtungen" des Jak erforschen 10 und sieht den Brief als Ausdruck einer
1 A. MEYER (1930).
2 Vgl. M. LACHMANN (1949).
3 P. BERGAUER (1962).
4 G. KAwERAu (1'889), vgl. F. SCHMIDT-CLAUSING (1969).
5 Ibid.
6 Schon MELANCHTHON (s. u.) und neben den Exegeten auch etwa HERDER (1776) und
KIERKEGAARD, die beide den Jak sehr schtzten.
7 E. FRY (1978) 435 (s. u.).
8 Dazu E. BAASLAND (1982) 128.
9 Dieser Aufsatz wurde fr die weitere Debatte bestimmend (vgl. A. SCHWEGLER,
F. C. BAUR). KERN hat selber drei Jahre spter einen Kommentar herausgegeben, wo er
wiederum die Echtheit vertrat.
10 (1835) 6 und 23.
3648 ERNST BAAS LAND
ebionitisch-judenchristlichen Frmmigkeit, deren antipaulinische Tendenz
deutlich ist
ll
. In der nachfolgenden Diskussion war die geschichtliche Einord-
nung des Briefes das Hauptthema, und recht unterschiedliche Antworten
wurden gegeben (s. u. und auch P. H. DAVIDS, The Epistle of James in Mo-
dern Discussion, oben in diesem Band [ANRW 11 25,5] 3671 H.). Neben der
Tendenzkritik der Tbinger Schule wurde auch die literarische Quellenkritik
intensiviert. Hatten schon STORR und J. D. SCHULZE 12 Tabellen ber literari-
sche Parallelen aufgestellt, wurden diese Parallelen jetzt berliefeningsge-
schichtlich ausgewertet, um die Entstehungszeit und geschichtliche Einordnung
des Redaktors zu bestimmen .
. (c) Doch erst in diesem Jahrhundert begann man, die Frage nach der
Form und Gattung des Jak zu untersuchen. Grundlegend, aber ohne groe
Auswirkung, waren die Arbeiten des katholischen Gelehrten H. J. CLADDER 13.
Spuren der poetischen Strophen des Jak, die er schn herausstellte, konnte er
schon in den ltesten Textzeugen nachweisen. Gleichzeitig arbeitete auch
A. SCHLATTER die semitische Poetik des Jak - und zwar im Stil der Psalmen
und Weisheitsliteratur - heraus 14. Dagegen orientierten sich J. H. ROPES und
M. DIBELIUS eher an hellenistischen Parallelen und stellten das gattungsge-
schichtliche Problem mehr in den Vordergrund. Fr ROPEs waren die Gattun-
gen der Diatribe und des Protrepticus wichtig
15
, whrend DIBELIUS (1921) 16 die
Bedeutung der Gattung der Parnese fr die Auslegung des Neuen Testaments
herausarbeiten wollte. Die Spannungen zwischen der von alttestamentlichen
Parallelen ausgehenden Stilkritik (CLADDER, SCHLATTER) und der von helleni-
stischen Quellen ausgehenden Gattungskritik (ROPES, DIBELIUS) wurden in der
Forschung bis heute nicht wirklich berbrckt, was aber durchaus notwendig
ware.
Die literarische Form zu untersuchen, heit aber auch, das Argumenta-
tionsziel des Jak zu analysieren. Diese Aufgabe hat neuerdings W. WUELLNER
mit Hilfe der eneueren Rhetorik' zu lsen versucht
17
Man htte aber eher
die antike Rhetorik heranziehen sollen, um gleichzeitig ein geschichtliches
Verstndnis des Jak zu erreichen. Anstze dazu gibt es in der Exegese eigentlich
nur vor dem Verfall der Rhetorik im 19. Jahrhundert
18
, sie mssen aber auf
breiterer Grundlage weitergefhrt werden.
11 Ibid. 25 H. Damit wurde das Thema< Arm - Reich' in den Vordergrund gerckt, whrend
F. C. BAUR von seinem Interesse her alle Aufmerksamkeit auf Jak 2,14-26 verlagerte.
12 (1802).
13 (1904a) und (1904b).
14 Die Etappen der Jak-Auslegung SCHLATTERS werden von F. MUSSNER angedeutet (1975)
VIff.
15 (1916) 10 -18.
16 Hf.
1? (1978) 5 H. Mit dem Begriff <neuere Rhetorik' sind hier die Bestrebungen CH. PEREL-
MANNS (u. L. ORBRECHTS-TYTECAs, 1971) gemeint.
18 Die Arbeit C. G. KcHLERs (1818) war mir nicht zugnglich. J. D. SCHULZE (1802) und
C. G. WILKE (1843) liefern einiges, was in den spteren Kommentaren noch ergnzt wird,
bes. J. B. MAYOR (1892) CXCIIIH.; J. CHAINE (1927) XCIff., F. MUSSNER (1975) 28ff.
FORM, THEMATIK UND EINORDNUNG DES JAKOBUSBRIEFES 3649
Mit diesem kurzen berblick ber den Stand der Forschung mchten wir
andeuten, da die drei Fragestellungen gleichzeitig gelst werden mssen
und da eine Lsup.g eine gewisse Kohrenz zwischen literarischer Form,
Argumentationszweck, Thematik und geschichtlicher Einordnung vorausset-
zen mu. Wie stark diese Kohrenz einzuschtzen ist, soll uns im folgenden
beschftigen.
I. Literarische Form
1. Die Gattung des Jakobusbriefes
Erst M. DIBELIUS hat die Beantwortung der Gattungsfrage als unabding-
bare Voraussetzung eines sachgemen Verstndnisses des Jakobusbriefes gese-
hen. "Wer ein Schriftstck als Ganzes verstehen will, mu von seiner literari-
schen Art eine Vorstellung haben", stellte er mit Recht schon am Anfang seines
Kommentars fest. Deswegen mu man nach DIBELIUS "den Inhalt des Jak und
seinen Zweck, seine literarische Technik, seinen Stil' feststellen" 19, aber dazu
auch ethische Sammlungen unterschiedlicher Herkunft vergleichen. Dieser
Vergleich wurde fr DIBELIUS im Endeffekt entscheidend, und deshalb whlte er
Parnese' als Gattungsbezeichnung
20
Diese literarische Bestimmung bedeutete
zunchst fr die Jak-Exegese eine Erleichterung: (a) Die Versuche, eine be-
stimmte Situation hinter dem Jak zu rekonstruieren, sind berflssig, wenn
man den usuellen Charakter der Parnese betont. (b) Vom eklektischen Cha-
rakter der Paranse aus brauchte man die Abhngigkeit des Jak von einem
Traditionsstrom (Jesusberlieferung, Weisheitsliteratur, Paulus, 1 Pet usw.)
nicht nachzuweisen. (c) Die oft krampfhaften Versuche, eine logische Gliede-
rung des Jak zu finden, wurden als ein Irrweg betrachtet, weil der Mangel
eines gedanklichen Zusammenhangs als Gattungsmerkmal der Parnese galt.
DIBELIUS wies m. E. zu Recht auf offensichtliche Gefahren hin, konnte aber
mit den Verallgemeinerungen (usuellem Charakter, Eklektizismus, Zusammen-
hangslosigkeit) nichts beitragen
21
Im Jak fllt nmlich auf, da die blichen
Topoi
22
der urchristlichen und hellenistischen Parnese nicht stark vertreten
sind und da (auch) der Jak nur die traditionellen Mahnungen, die der Absicht
des Jak entsprechen, ausgewhlt und przisiert hat. Die Einsicht, da der Jak
durchgehend nur bestimmte Traditionsstrme einschliet, ist fr eine exakte
geschichtliche Arbeit unumgnglich. In DIBELIUS' Parnesekonzept hngt je-
Leider sind MELANcHTHoNs Kommentare zum Jak nicht erhalten, was angesichts seiner
Kenntnisse der Rhetorik sehr zu bedauern ist.
19 (1921) 1.
20 Dazu K. BERGER (1984a) t075ff. und (1984b) 121. G. PERDUE (1981) 241f. Eine neue
begriffsgeschichtliche Untersuchung des Parnesebegriffes nach P. WEND LAND und
E. VETSCHERA (1911/12) wre zu wnschen.
21 Dazu die Kritik K. BERGERS (1984b) 121, vgl. auch E. BAASLAND (1982) 135, Anm. 2.
22 K. BERGER (1984a) t077f.
3650 ERNST BAASLAND
doch alles von der These vom Mangel eines gedanklichen Zusammenhangs
ab. Diese These ist besonders in der Paulusforschung mit Nachdruck bestritten
worden
23
und ist auch bei Jak nicht aufrechtzuerhalten. DIBELIUS gab zu, da
in 1,19ff.; 2,lff.; 2,14ff.; 3,13ff.; 4,13ff.; 5,lff. gewisse Verbindungslinien
festzustellen sind, und wir werden sehen, da DIBELIUS auch sonst von seinem
abstrakten Parnesebegriff aus die literarische Technik des Jak viel zu logisch
beurteilte. Mit dem Parnesebegriff von DIBELIUS kommt man also hier nicht
weiter
24
.
M. E. ist auch der Hinweis auf urchristliche Katechismen (CARRINGTON,
SELWYN u. a.)25 oder gar tannaitische Proselytenkatechismen (D. DAUBE) 26 viel
zu konstruiert, um weiterzuhelfen. Auch wenn das von DAUBE rekonstruierte
Schema (Test-Commandments-Charity-Penalties-Reward) tatschlich verwen-
det wurde, sind die Texte nur ferne Parallelen zum Jak.
Wenn man eine Alternative zu diesem Gattungsbegriff sucht, mu man
eher induktiv von Indizien des Jak selbst ausgehen
27

Zunchst fllt der Predigt-Charakter des Jak auf
2s
. Am deutlichsten
in Jak 2,5: aKoucra1:E, a8EAq>oi ayamrtoi. Dieser direkten Aufforderung zum
Hren entspricht anscheinend die Situation der Rezipienten: Der Brief wird
bestimmten Zuhrern vorgelesen. Von daher machen auch andere Stellen des
Jak einen plastischen Eindruck:
1,19
1,21
1,22
2,2ff.
5,11:
(Aufforderung): taxu<; El<; to aKoucrat
(Aufforderung): tOV AOYov
(Aufforderung): yiVEcr8E 8E ltotlltai AOYOU Kai aKpoatai
(5,13f.): Die Situation einer versammelten Gemeinde
t1)v 'Iffi TJKOUCmtE
29
Dazu kommt auch die auffallend hufig wiederholte Anrede a8EAq>oi (bzw.
a8EAq>oi oder a8EAq>oi aYU1tlltoi [vgl. auch (4,8)]
4,4 und 8hvuXot, 4,8). Durch die neunzehnmalige Anrede nimmt der Jak unter
den neutestamentlichen Briefen eine Sonderstellung ein. Vergleichbar sind
eigentlich nur 1 Thess und 2 Kor, die aber auch andere Merkmale der Freund-
schaftsbriefe haben, whrend diese Merkmale im Jak fehlen 30. Auch die
23 Schon H. SCHLIER (1949).
24 Dazu K. BERGER (1984b) 147.
25 Besonders PH. CARRINGTON (1940).
26 D. DAUBE (1956) 113 - 37.
27 Von daher ist auch A. MEYERS Versuch (1930) von vornherein auszuschlieen, der den
Jak als eine auf jdischer Onomastik beruhende Allegorese verstehen will. Seit der
grndlichen Auseinandersetzung K. KRZDRFERS (1966) wird aber MEYERS These nicht
mehr vertreten.
28 Auch in der lteren Forschung wurde der literarische Charakter des Jak als einer Predigt
immer wieder erwogen, hufig aber nur angedeutet oder postuliert.
29 Dazu auch E10E'tE bzw. lOE'tE oder olou'tE, was zugleich auf das Lesen oder Wissen
hinweist. Jak 5,11 allein ist also ein schwaches Indiz.
30 Dazu K. THRAEDE (1970). Jak 4,4 hat damit nichts zu tun, und nach autobiographischen
Elementen suchen wir im Jak vergeblich.
FORM, THEMATIK UND EINORDNUNG DES JAKOBUSBRIEFES 3651
wiederholten (1,5.23.26; 2,14.18; 3,2.13; 4,12; 5,13.14.19) und
Anreden (2,3; 4,12; 5,12 bzw. 2,6.18.19) wren hier zu nennen, vielleicht auch
die ungewhnliche Hufung der Imperative (58 in den 108 Versen des Jak).
Wir werden spter (3, S. 3659 ff.) auf die rhetorischen Figuren des Jak,
die gerade beim mndlichen Vortrag besonders wirkungsvoll sind, eingehen.
Neben diesen rhetorischen Figuren wrden aber auch die vielen Bildworte, die
eindrucksvollen exempla, die kurzen und rhythmisch geformten Sprche, wohl
auch die Lnge des Briefes im Rahmen einer mndlichen Rede gut passen.
Der Begriff <Rede' oder auch <Predigt' mu aber przisiert werden, denn
wir haben keine Homilie vor uns. Die Schriftzitate und biblischen exempla
spielen zwar im Jak eine wichtige Rolle, werden aber nicht homiletisch,
etwa in der Form eines Midrasch, ausgelegt. Die Versuche, den Jak als eine
durchlaufende Auslegung bestimmter alttestamentlicher Texte zu verstehen,
sind gescheitert
31
. Der von P. BORGEN (bei Philo, in bestimmten Midraschim,
bei Joh) rekonstruierte "Homiletic Pattern" schimmert im Jak nicht durch
32
,
und die vereinzelten Beispiele hellenistisch-jdischer (Synagogal-) Predigten
sind grundverschieden 33.
Die Rede des Jak wre eher mit den Diatriben zu verbinden. Hatte
J. GEFFCKEN Diatriben-Stil in Jak 3,1-11 (12) vermutet
3
4, so meinte J. H. Ro-
PES, da die Otu"CptiJ fr den Jak insgesamt kennzeichnend sei
35
. Besonders
in 2,lff.; 2,14ff. treten die Stilmerkmale, die man der Diatribe zuschrieb, hervor
(das Auftreten unpersnlicher Figuren, Scheltworte, Imperative, Vergleiche,
Wortspiele usw.)36. Als Gattungskriterien reichen aber solche Merkmale nicht
aus, weil sie in verschiedenen Literaturformen auftreten. Besonders sind sie
jedoch fr den schulinternen Dialog, oder besser fr die charakteri-
stisch. In diesen Dialogen geht es dem Lehrer um das berfhren (EAEYXC:W)
und um das Tadeln aller Hochmtigkeit
38
. Auch im Jak tritt der Lehrer
Jak 3,1) mit dieser Aufgabe auf:
2,9: uno "COU nupuu"CUt
4,6: av"Ct"Cuaac:"Cat (als Zitat von Prov 3,34, aber auch
in 4,7.10.13ff.; 5,7ff.)
4,16: Kuuxua8c: EV
31 Etwa von der Abrahams- oder Hioberzhlung aus, vielleicht auch von Ps 12 (M. GERT-
NER, 1962) oder Lev 19 her.
32 (1965) 28 - 58, bes. 51.
33 Vgl. F. SIEGERT (1980); anders und vornehmlich von christlichen Texten her H. THYEN
(1957). Unter Umstnden wre auch die Linie vom Jak zur Form der Peticha und der
Jelammedenu-Predigt zu ziehen.
34 (1909) 44H.
35 (1916) lOH.
36 Auch DIBELIUS (1921) 36; MussNER (1975) 30.
37 Dazu K. BERG ER (1984a) 1125H.; (1984b) 1l0f.
38 Ausfhrlich S. K. STOWERS (1981), der Diatribe als "discourses and discussion in the
school where the teacher employed the 'Socratic' method of censure and protreptic"
definiert hat (S. 76).
3652 ERNST BAAS LAND
Das berfhren und Tadeln gehrt aber am engsten zur Gattung 1tPO'tPE1tttKO<;
lvoyo<;39. Freilich kann der Jak nicht als Werbeschrift an Nicht-Christen gelesen
werden; die protreptischen Elemente im Jak sind jedoch unbersehbar.
1,8: uvilP ohvuxo<;, UKU'tUcr'tU'to<; EV 1tucrUt<; 'tUt<; oot<; uu'tou
1,11: 6 1tIvOUcrto<; EV 'tUt<; 1topEiat<; uu'tou llupuv8ilcrE'tat
Gleich am Anfang des Jak werden also zwei Wege genannt: der eine fhrt
zum Leben (1,2ff.; 1,12: cr'tEq>aVO<; 'tTl<; SOlTl<;), der andere zum Tod (1,8.11 und
1,15 8uvu'to<;). Der Weg im Glauben trotz aller Leiden wird als Gegensatz zum
Leben in Zweifel und scheinbarem Wohlstand dargestellt.
1,16:
2,14:
3,13:
4,13ff.:
5,7ff.:
5,19:
5,20:
1111 1tlvuvucr8E. Hier wird der Ausgangspunkt des richtigen Weges skiz-
ziert und wiederum durch Beispiele einer richtigen und falschen Frm-
migkeit vertieft. Dann folgt:
Der Glaube ohne Werke ist upYil
EK 'tf}<; KUIvf}<; uvucr'tpo<pf}<; kommt das gute Werk. (Anschlieend: die
echte und falsche cro<piu)
Der Weg des Hochmtigen fhrt ins Elend (vgl. auch 4,8; 4,11; 5,lff.
und als Gegensatz 4,7f.l0)
(Wachsamkeitsparnese)
EUV tt<; EV UlltV 1tlvuv1l8ij U1tO 'tf}<; U1v1l8Eiu<;
6 Emcr'tpE'I'u<; ullupnolvov EK 1tIvUVll<; 600u uu'tou
Der Jak greift also zum Schlu das Wegmotiv wieder auf und macht den
protreptischen Charakter deutlich.
Protreptischen Charakter hat auch Sap S 1-5
40
, also gerade in einem
Abschnitt, in dem sich die Parallelen zum Jak hufen. Schon der Umfang und
Stil der Teile Sap S 1,16 - 2,24 (30 Verse, 69 Stichoi) und 5,1- 23 (62 Stichoi)41
ist aufschlureich. Dazu kommen aber die sprachlich-inhaltlichen Parallelen
in Sap 1,16 - 2,24, die angefhrt werden knnen:
1,16ff.:
2,1.4:
2,10:
2,10:
2,11:
2,16:
2,16:
2,17:
2,18:
der Gottlose will den Gerechten prfen
das kurze Leben wie VE<pElvll
KU'tuouvucr'tEucrroIlEV oi KUtoV
1111 <PEtcrcOllE8u X il pu<;
VOIl0<; ... EIvEYXE'tut
UIvUSOVEUE'tat
lluKupisEt EcrXU'tu OtKUtroV
1tEt pucrOlIlEv
(vgl. Jak 1,3f.; 1,12; 4,7 -10)
(Jak 1,3f.; 2,6f.)
(Jak 4,14: u'tlli<;)
(Jak 2,7; 5,6)
(Jak 1,27 als Gegensatz)
(Jak 4,11; 2,9)
(vgl. 5,8 und Jak 4,16)
(vgl. Jak 5,10)
(vgl. Jak 1,2; 2,7)
39 Schon von J. H. ROPEs (1916) 18 angedeutet. Zu dieser Gattung: K. GAISER (1959) und
K. BERGER (1984a) 1138 -42.
40 Vgl. Epiktet, Diss. II, 26,4 (-7), der die Strke der sokratischen Methode des berfhrens
darin sah, da sie sowohl 1tpOtPE1t'ttKO<; als auch EAEYK'ttKO<; war.
41 J. M. REEsE (1970) 117f.
FORM, THEMATIK UND EINORDNUNG DES JAKOBUSBRIEFES 3653
2,19:
2,20:
2,21:
2,23:
2,24:
OKtllucrffillEv
Ka 'tat KucrffillEV
E7tA.aviJ 811 crav
6 8EOC; EK'ttcrEV
q>80vcp taOA.OU 8uva'toc;
(vgl. Jak 1,3: OKi/ . .ltov)
(vgl. Jak 5,6)
(vgl. Jak 1,16)
(vgl. Sap S 1,13f. und Jak
1,18)
(vgl. 1,16; 1,13ff.; 4,2.5.7ff.)
Hier wird in hnlich poetischer Form der Gegensatz zwischen Gerechten und
Weisen einerseits und den Gottlosen mit ihrer Torheit andererseits geschildert.
Die Hochmtigen werden getadelt (UA.asovEia 5,8; UA.aSOVEUEcr8at 2,16; U7tEP11q>a-
via 5,8), und es geht auch hier um Zurechtweisung (EA.f:YXEtV, 1,3.8; 2,11; 4,20;
EA.EYXOC;, 1,9; 2,14). Es mag deshalb nicht berraschen, da das 6oc; (1")-
Motiv stark ausgebaut ist (2,16; 5,6 usw., dazu auch 611Y0C; [7,15; 18,13]/
611yEiv [9,11; 10,10.17]). Der Gebrauch der Parallelismen ("membrorum")
und Antithesen unterstreicht auf stilistischer Ebene das Zwei-Wege-Motiv
(zum Jak s. u.).
Dieser Stil und dieser Inhalt sind fr die alttestamentliche Weisheitslitera-
tur berhaupt charakteristisch. Was die literarische Gattung betrifft, ist aber
nur SapS, bes. 1-5, eine Parallele.
Dagegen unterscheiden der Predigt-Stil und die Briefform den Jak von
SapS. Eine in Briefform gefate Weisheitsschrift lt sich fr den Jak nicht
nachweisen. Umso mehr mu erklrt werden, warum der Jak und zwar
durch das typisch griechische Praescript: 'IuKffioC; ... xaipEtV - als Brief
hervortritt.
Nun wurde der Brief "allmhlich eine literarische Form ... , in der man
alle mglichen Stoffe ... in zwangloser Art niederlegen konnte" (E. NORDEN)42.
Der Jak ist aber, wie schon gesagt, kein Freundschaftsbrief, auch kein Empfeh-
lungs- oder informativer Privatbrief. Eher haben wir es mit einem Bittbrief
oder mit "Orders and Instructions" in Briefform
43
zu tun. Am besten kann
man jedoch den Jak als eine Rede, die Bitte und Befehle/Anweisungen enthlt,
charakterisieren, die spter als Brief publiziert wurde, wie schon die E7ttcr'toA.ai
d11llocrSf:VOUC; die Reden des groen Rhetors wiedergeben. Die Briefform ist
deshalb nicht vorschnell als eine Fiktion abzutun, was ein bestimmtes Konzept
des Privatbriefes voraussetzen wrde
44
. Deshalb wren besonders der Anfang
(neben 1,1 auch 1,2 7t(1crav xapuv) und der Briefschlu (etwa 5,12: 7tpO 7tUV'tffiV,
5,13: Gesundheitswnsche) von der Phraseologie des griechischen Briefes aus
45
verstndlich zu machen. Aber wichtiger ist die Briefform unter anderen Ge-
sichtspunkten: Als Brief an die Diaspora wurden die Wichtigkeit und Autoritt
der Worte dieses Lehrers unterstrichen. Nach den Vorschriften von Demetrios
wird der Brief zwar im Stil 'tou XapiEV'tOC; Kat 'tou tcrxvou46 geschrieben, weil
42 (1898) 11, 492.
43 Vgl. K. BERGER (1984a) 1328f. und J. L. WHITE/K. A. KENSINGER (1976) 79ff.
44 Schon DIBELIUS (1921) Hf. und die einerseits von DEISSMANN und andererseits von
DIBELIUS abhngige Forschung.
45 Vgl. H. KOSKENNIEMI (1956) 9ff. und F. O. FRANCIS (1970) 112ff.
46 (1902) 235.
3654 ERNST BAAS LAND
er aber als ein yvcolloAoy&v Kui 1tPOtpE1t0IlEVOe;47 auftritt, wird auch dadurch
die Autoritt der Mahnungen unterbaut.
Die Verwandtschaft der parnetischen Rede mit der literarischen Form
des Briefes ist auch sonst in der Urkirche zu beobachten, besonders in 2 Klem
und Hebr, dessen Aoyoe; tiie; 1tUpUKAllaECOe; (Hebr 13,22) als eine in BrieHorm
geschriebene literarische Rede gedacht ist.
Welchem Gen u s mu aber die Rede des Jak zugeordnet werden? Wie
ein Beispiel des YEVOe; tKUVtKOV (vgl. Acta 24,2 - 8.10 - 21; 23,2 - 33 und in
gewissem Sinn der Galaterbrief
48
) lt sich der Jak nicht verstehen. Hinter
Jak 2,18 (H.) stehen keineswegs Vorwrfe entsprechender Art. Im Jak ist auch
kein Element des YEVOe; E1ttEtKttKOV (narratio, Hymnen, Gebete, Proklamatio-
nen, Enkomien), wie sie noch in Prov, SapS und Sir zu belegen sind, vorhanden.
Man kann hchstens Jak 3,13 H. als Weisheitshymnus lesen.
Im Lichte der antiken Rhetorik kommt also nur das YEVOe; aUIlouAEUttKoV
in Frage
49
. Nur darf man nicht vergessen, da der ursprngliche Sitz im Leben
dieses genos die Staatsrede bzw. die Politik war; man darf die Unterschiede
zwischen einer Staatsrede und einer Gemeinderede nicht unterschtzen. Aus
diesem Grund entwickelte schon MELANCHTHON die Theorie vom genus didas-
calicum, dem, diesem groen Rhetoriklehrer gem, die neutestamentlichen
Briefe und zugleich die christliche Gemeindepredigt entsprechen sollten. "Ego
addendum censeo tUaKUAtKOV genus, quod etsi ad dialecticam pertinet,
tamen, ... , non est praetermittendum, ... "50. Im Unterschied zur Staatsrede
setzt man hier einen gewissen consensus zwischen Prediger und Zuhrern
voraus. Eine apologetische Argumentation ist hier berflssig. Es geht um
Belehrung, Tadel und berfhren. Diese rhetorische Situation pat ausgespro-
chen gut auf den Jak.
Unser Ergebnis lt sich folgendermaen kurz zusammenfassen: Der
Jak ist eine fr Vorlesungszwecke in BrieHorm geschriebene, protreptische,
weisheitliche Rede. Die Rede ist durch diatribischen Unterricht (wohl in einem
Lehrhaus) entstanden und wurde publiziert, um in den (gottesdienstlichen)
Versammlungen der Gemeinde verlesen zu werden. Als Rede an eine Gemeinde,
die eine hellenistische Bildung besitzt, ist das Werk auch nach rhetorischem
Muster geformt, was im folgenden nher zu belegen ist.
2. Die Disposition ( t a ~ t e ; )
Die JakobusbrieHorschung ist an diesem Punkt in eine Aporie geraten.
Einerseits stellt man nmlich ein berma an rhetorischen Figuren und rhetori-
47 Ibid. 232. Angesichts der offenen Frage der Datierung und des Einflusses des Demetrius
kann man diese Vermutung nur mit Vorsicht aussprechen.
48 H. D. BETZ (1979).
49 So K. BERGER (1984b) 147.
50 eR XIII, 421. Im meinem Aufsatz (1982), 119ff., habe ich den etwas blasseren Begriff
hortatio gewhlt.
FORM, THEMATIK UND EINORDNUNG DES JAKOBUSBRIEFES 3655
schem Stil fest, andererseits aber bedauert man die ePlanlosigkeit', eZusammen-
hangslosigkeit' dieser Schrift
51
.
Diese Aporie lt sich nur lsen, wenn nachgewiesen werden kann, da
nicht nur die einzelnen Sentenzen, sondern auch die greren Textkomposi-
tionen, vielleicht auch der Jak als Makrotext, rhetorisch sind. Man mu die
(dispositio) analysieren und die JlEPll "COU AOYOU zerlegen; nicht um rein
uerlich eine Gliederung zu erreichen, sondern um der Art des Argumentie-
rens oder au<,:h des berfhrens nachzugehen.
Es ist durchaus verstndlich, da Forscher, die den Jak sonst sehr unter-
schiedlich beurteilen, in diesem Punkt einer Meinung sind: Eine bestimmte
Disposition ist im Jak nicht vorhanden 52. Denn in der Tat giqt es das, was
man lange gesucht hat, nicht, nmlich: eine logische und eine
theologische Gedankenentwicklung. So gesehen hat LUTHER unrecht:
Hier "feIlet immer von einem aufs andere"53. Fr den Jak, wie fr die
jdische Weisheitsliteratur, sind die lose aneinandergereihten die
Stichwortverbindungen und der schnelle Themenwechsel Fr
die Forschungsgeschichte wurde auch DIBELIUS' These von der
hangslosigkeit der Parnese wichtig. Freilich veranlate diese These Kritik
jeglicher Verbindung von logischen Mastben her; richtig ist aber, da eine
Gattungsbestimmung nicht ohne eine Beurteilung der Disposition auskommt.
Wir haben hier den Jakobusbrief als eine in Briefform geschriebene
protreptische Rede weisheitlicher Prgung bestimmt. Aber auch wenN man
eRede' sehr allgemein fat - Predigt, Homilie etc. -, wie man in der Forschung
hufig getan hat, wren zunchst rhetorische Dispositionsschemata heranzu-
ziehen. Es ist W. WUELLNERS Verdienst, diesen Weg beschritten zu haben; er
whlte das Schema der dikanischen Rede
54
: exordium (Jak 1,2 - 4), narratio
(1,5 - 6), propositio (1,12), argumentatio (1,13 -5,6) und peroratio (5,7 - 20).
Wenn es sich also um eine symbuleutische Rede, oder besser um eine weisheit-
liche Lehrrede (hortatio) handelt, sind Parallelen in hellenistischer Literatur
sehr gering. Aber fr jede Rede galten wohl die allgemeinen Hinweise des
Aristoteles. Seiner Ansicht nach waren nur zwei Teile notwendig: avuYKui'u
pu JlOptu Kui Dazu kam aber das Promium: "Co JlEV o\5v
1tpooiJltov E(J'''CtV apxil AOYOU, 1tEP EV 1tOtTJ(J'Et Kui EV UUATJ(J'Et 1tPOUU-
AtoV
56
. Meines Erachtens sind diese Minimalforderungen an eine Rede auch
im Jak erfllt, und zwar stilgem:
1,2-15
1,16-18
1,19-27
wre 1tpooiJltov (exordium)
Jlil 1tAuvu(J'8E leitet dann den transitus ein
wre (propositio)
51 Vgl. P. VIELHAUER (1975) 568.
52 Beispielsweise M. DIBELIUS, G. KITTEL, F. MUSSNER.
53 Vgl. WA, DB 7, 386.
54 Aristoteles Rhet 14l4a: tiJYllO"u; yap nou tOU tKUVtKOU JlOVOU AOYOU EO"'tiv.
55 Ibid. 1414b.
56 Ibid.
237 ANRW II 15.5
3656 ERNST BAAS LAND
2,1- 5,6 gehrte zur argumentatio (1ticrtEt<;), die dann in einen confirmatio-
Teil (2,1- 3,10a) und, nach einem transitus (3,10b -12), in einen
confutatio-Teil (3,13 - 5,6) zerfllt.
5,7 - 20 hat mehrere Merkmale einer peroratio (E1tiA.oyo<;). Die Wiederho-
lung der Themen ist besonders auffallend.
M. E. lt sich ein detaillierterer rhetorischer Aufbau nicht nachweisen
57

Auch J. A. BENGEL, der mit der Rhetorik vertraut war, teilte den Jak nur
folgendermaen ein
58
: inscriptio (1,1), adhortatio (1,2 - 5,18), conclusio (5,19f.),
die adhortatio wiederum in drei Teile:
(1)' ad patientiam 1,2 -15
(2) 1,16 -18 und 1,19 - 21 sieht er als eine Art propositio
wiederum drei Abschnitten ausgefhrt wird:
I Auditus sit conjunctus cum facto ... cum operibus
11 Loquela sit modesta
III [ra ... cohibeatur
(3) iterum ad patientiam
an, die dann in
1,22-2,26
3,1-12
3,13 -4,17
5,1-18
Selbst wenn der Jak lediglich diese Minimalforderungen an den Aufbau einer
Rede erfllt, so darf man dennoch nicht vorschnell von einer losen, lckenhaf-
ten Disposition sprechen. Denn schon auf der Ebene des Makrotextes schim-
mert ein gepflegter Stil oder eine durchdachte (elocutio) durch.
So hat man in der Forschung sehr frh die <berschriften' des Jak
entdeckt
59
Ein Thema wird gleich zu Anfang introduziert und bis zum nch-
sten Thema beibehalten. Oft hat diese berschrift auch den Charakter einer
echten Zusammenfassung (KE<paA.Utov), wohl aber nicht so berdeutlich wie in
Hebr 8,1.
(1) In 1,2f. wird die Thematik 1tEtPUcrJlO<; - Lohn introduziert, die bis 1,15,
wohl aber bis 1,18 durchgehalten wird.
(2) 1,19 ist, wie PFEIFFER nachgewiesen hat
60
, ein Themawort, dessen drei
Unterteile in 1,20f. (apYil), 1,22ff. (axoUEtv), 1,26f. (A.UA.ElVIxUA.tvUyroYEtV
yA.&crcruv) erlutert werden.
(3) In 2,1 wird das Thema <Glaube und Ansehen der Person' introduziert
und in 2,5 (1ticrtt<;) und in 2,9 (1tpocrC01toA.TJJl'l'iu) aufgegriffen. Der Begriff
aus der berschrift wird zwar nicht wiederholt, ist aber schon fr
die Erzhlung 2,2 - 4 aufschlureich und deutet wohl den Lohngedanken
an (2,5f.; 2,13).
57 MELANcHTHoN hat in seinem Rmerbrief-Kommentar bis in die Einzelheiten hinein ein
rhetorisches Muster gesehen, was man zum Teil auch auf den Jak bertragen knnte.
58 1773/1915,949. Den Zusammenhang zwischen exordium und peroratio hat schon BENGEL
gesehen und spter F. O. FRANCIS (1970); W. WUELLNER (1978); P. H. DAVIDS (1978).
59 Vgl. WIESINGERS Kommentar (1864, nach CLADDER, 1904a, 296 - das Buch war mir
nicht zugnglich). Diese Auffassung ist aber noch lter.
60 (1850) 167ff. und dann in Einzelheiten bei H. J. CLADDER (1904a).
FORM, THEMATIK UND EINORDNUNG DES JAKOBUSBRIEFES 3657
(4) 2,14 introduziert das Thema nicrn<; und EPYU, und diese Stichwrter
werden in Jak 2,14 - 26 jeweils Il-mal (nicht inkl. 3-mal1ttcrn::uEtV) bzw.
12-mal wiederholt.
(5) 3,1: Durch den tacrKuAo<;-Begriff wird ein neues Thema angegeben, und
zwar das ber die Macht der Zunge, ber das rechte Reden und ber
weisheitliches Reden und Handeln (3,13ff.).
(6) 4,1 introduziert das Thema Feindschaft - innerer Streit - Begierde. Dieses
Thema lt sich bis 5,6 verfolgen.
(7) 5,7 greift das Thema der Geduld (und des Durchhaltens bis zur Parusie
des Herrn) wieder auf. Die Thematik wird nicht nur in 5,7 -11, sondern
im ganzen Abschnitt bis 5,20 erlutert.
Man kann sich aber nicht mit dieser in den berschriften begngen.
Zwischendurch stellt der Verfasser auch am Ende bestimmter Abschnitte die
Hauptthemen noch einmal zusammen, die dann im folgenden in chiastischer
Reihenfolge ausfhrlich behandelt werden.
(a) 4,6: 6 SEO<; UnEPll<Pavot<; uVntacrcrEtat tUnEtVOt<; t irocrtV xaptV wird in
den Schluversen von 4,7 -10 und 4,11-5,6 deutlich markiert (in 4,10:
tUnEt VcOSlltE EVc01ttOV Kupiou Kui U'!':>crEt und 5,6 ist als rhetorische
Frage, mit Gott als Subjekt, aufzufassen
61
: OUK UVntacrcrEtUt .
(b) 2,12: Otco<; AUAettE Kui Otco<; nOtettE introduziert zwei mit eigenen ber-
schriften versehene Abschnitte 2,14 - 26 und 3,1-12.
(c) Vielleicht kann man auch 1,26 - 27 als eine Zusammenfassung der Haupt-
gedanken in 2,1-3,12 sehen
62
, wobei XUAtVUYcoy&v (1,26) in 3,1-12,
der Gottesdienst im Alltag mit guten Werken (1,27b) in 2,14-26, das
licr1ttAOV EuutOV tllPetV uno tOU (1,27 c) in 2,1-13 ausgefhrt wird.
Wie Paulus verwendet der Jak neben dem Chiasmus auch die Mittel der
Gleichheit und Steigerung, das Mittel der Gleichheit z. B. in 2,1-13, 2,14 - 26
(berschrift - Erzhlung - These - Schriftbeweise - conclusio) und in 3,13-
4,6. Die beiden rhetorischen Fragen
3,13: ti<; cro<po<; Kui EV
4,1: n6SEV Kui n6SEv EV
sind auch durch ein epipherisches Homoioteleuton gekennzeichnet. Der Allite-
ration wegen wurde wohl das zweimalige n6SEV eingefhrt. Die vorsichtige
Frage in 3,13 wird dann durch die Anklage in 4,1 gesteigert.
Mit 4,11 (13) -5,6 verhlt es sich hnlich. Schon bei der anaphorischen
Wiederholung
4,13: liYE vuv 01 AEYOVtE<;
5,1: liYE vuv o1nAoucrtot
61 L. ALoNso-ScHKEL (1973) 73ff. hatte den Mut, einer massiven communis opinio zu
widersprechen und schlug diesen fruchtbaren Weg ein.
62 H. J. CLADDER (1904a).
237*
3658 ERNST BAASLAND
merkt man die Steigerung. Wenn man 4,11- 5,6 als eine Einheit liest, entsteht
eine Die mit aElvq>oi eingefhrte Ermahnung in 4,11f. wird in 4,13ff.
zum Tadel und endet in 5,1 in einer schroffen prophetischen Anklage.
Durch die Mittel der Wiederholung und Steigerung entsteht auch das
Teppich-Muster, das fr weisheitliche Mahnschriften berhaupt charakteri-
stisch ist. Dieses Muster lt sich auf vielen Ebenen nachweisen:
(a) Aufallend ist zunchst, da bestimmte Abschnitte durch mehrmalige Wie-
derholung eines Stichwortes oder Oppositionen zusammengehalten werden.
So etwa 4,11 f. (KpivEtV; 5,7 ff. (j.1aKpo8uj.1ia/j.1aKpo8uj.1Eiv), 5,13ff. (7tpocr-
EUXEiV), die Oppositionen (2,14ff.), Freund-Feind (4,lff.), De-
mut-Hochmut (4,7ff.). Dazu kommen auch stereotype Formulierungen, die
den Aussagen greres Gewicht verleihen:
2,17 und 2,20:
2,21 und 2,25:
3,15 und 3,17:
5,7 und 5,8:
T] EPYCOV apyil (VEKpU) ecrnv
OUK EPYroV etKatffi811;
T] croq>ia vco8EV
(7tapoucria toU Kupiou)
Besonders schn sind die chiastischen Wiederholungen, wie z. B.:
1,22 und 1,25:
2,13:
2,14 und 2,17:
4,1 und 4,2:
7totlltai IvOYou Kai j.1Tt j.10VOV aKpoatai und dann nach
einem Vergleich: OUK alvlvu EPYOU (hier
zugleich als Steigerung)
T] ... (auch Antithese)
ti to
7tOlvEj.1ot Kai j.1UXat ... j.1UXEcr8E Kai 7tOlvEj.1EltE
(b) Durch bestimmte Stichwrter kann er auch zwei Abschnitte enger zusam-
menziehen wie 1,12; 1,25 1,25; 2,12 2,8 (2,12);
2,19 3,8; 3,17 (j.1Ecrtij); 3,14; 4,2 (i1lvov, lllvOUtE); 4,13;
5,1 (YE vuv). Noch wichtiger sind die Stichwrter, die mit grerem Zwi-
schenraum auftauchen und den bekannten Flashback-Effekt
63
frdern, beson-
ders EPYOV, croq>ia, alvij8Eta, tKatocruvll, 7tOtEiv,
ta7tEtVoUV-u'l'oUV, Ylvmcrcra (und quiva-
lente), Fr die Bestimmung der Thematik und Theologie sind
diese Flashbacks sehr aufschlureich (s. u.). Noch wichtiger sind sie fr die
Disposition insofern, als bestimmte Abschnitte durch sie ihr Gewicht erhhen,
wie das in Jak 3,13ff. der Fall ist. So werden alvij8Eta (sonst nur 5,19), vco8EV
Kataaivov/vco8EV KatEPX0j.1Evll und exklusiv in 1,17f. (transitus) und
3,13 ff. benutzt. Gleiches gilt auch fr die wichtige, syntaktisch schwebende
Wendung EV 7tpaUtlln, die neben 3,13 nur noch in der propositio (1,21) belegt
ist und fr die Begriffe EPYOV (neben 1,4.25 nur in 2,14 - 26 [12 mal] und 3,13);
(Kata)Kauxucr8at (nur in 2,13 und 3,14), (Promium [1,8;
vgl. 3,8] und 3,16); croq>ia (Promium [1,5] und 3,13.15.17). Trotz des Katalog-
63 Zur Rolle der 'Flashbacks' in SapS, J. M. REESE (1965).
FORM, THEMATIK UND EINORDNUNG DES JAKOBUSBRIEFES 3659
charakters kann man durch den Wortschatz in 3,13 -18 die Linien zu allen
Teilen des Briefes ziehen.
Von daher ergibt sich folgendes Bild:
64
1,2 -18: - Das Promium
65
entspricht der peroratio 5,7 - 20. 1,16 -18 ist
der die propositio schon vorwegnimmt
1,19-27: Die propositio gibt das Thema an, das im confirmatio-Teil
(2,1- 3,12) und im confutatio-Teil (3,13 - 5,6) ausgefllt wird.
Der Unterschied zwischen diesen beiden Teilen kommt in der Begrifflichkeit,
der Thematik, dem Ton und den rhetorischen Formen zum Ausdruck
66
.
Die Wende leitet 3,10a mit dem schroffen ou xPiJ durch zwei Bilder ein,
die das Entweder - Oder deutlich aufzeigen. In 3,13 -18, einem Abschnitt,
der mit der propositio vergleichbar ist, wird das Entweder - Oder als
Gegensatz zwischen croq>iu vm9EV und croq>iu E1tiYEto<; geschildert. 3,13 -18
wre also als propositio secunda, als ein Abschnitt, der die propositio
repetiert, zu bezeichnen.
3. Der Stil
Auf der Stilebene sind die Vorzge des Jak unumstritten. Deshalb werden
wir uns hier auf die rhetorischen Mittel konzentrieren, die fr die Frage
der literarischen Form aufschlureich sind (zu den semantisch-rhetorischen
Argumentationsmitteln vgl. 111,2, unt. S.3674ff.). Eine Aufgliederung des
Briefes in K&AU und KOllllUtU ist leicht vollziehbar, soll hier aber nicht durchge-
fhrt werden, was auch nicht notwendig ist, weil die Analyse der Strophen
(bei H. CLADDER), der Kolometrie (bei R. SCHTZ)67, der poetischen Struktur
(bei A. SCHLATTER), der Schallanalyse (bei H. SIEVERS, F. HAUCK)68 schon
wichtige Anstze dazu geliefert haben. Diesen Arbeiten zufolge wird deutlich,
da der Jak bis ins einzelne stilistisch gepflegt ist und seine engsten Parallelen
64 Zum Gesamtbild vgl. E. BAAS LAND (1982) 122, wo ich den Aufbau skizzenhaft folgender-
maen aufzeigte:
1,19-27 3,13-4,1 5,7-20
1,1-18 2,1-13 2,14-263,1-12 4,7-10 4,11-5,6
6S Die Funktion des Promiums ist nicht captatio benevolentiae, auch nicht commendatio
(vgl. Quint 4,1, 8 -10), sondern wirklich eine praeparatio (nponupucrKwi]) fr die
folgende Rede.
66 Dazu nher E. BAAS LAND (1982) 122f.
67 (1922). SCHTZ hat programmatisch die Aufgabe der Kolometrie zu lsen versucht.
Seine Kriterien dafr waren aber undurchsichtig und wurden nur an einer deutschen
bersetzung aufgezeigt.
68 (1926) 242ff.
3660 ERNST BAAS LAND
in der hebrischen Poesie
69
, besonders in der Weisheitsliteratur, zu finden sind.
Im Jak gibt es keine <Perioden' (m:piooo<;), wie die Rhetorik sie vorschreibt,
und kaum selbst die einfachste Form (OiKroAO<; nEpiooo<;) mit protasis und
apodosis. Die asyndetisch gereihte Einzelmahnung tritt dem Leser vor das
Auge. Beim Hren ist der einfache Satzbau eine Erleichterung, und die Stellen,
an denen er etwas Kompliziertes aufbaut, bedeuten fr den Zuhrer kaum
Schwierigkeiten: die Erzhlungen 2,2ff.; 2,15ff. und die lebendige Schilderung
4,13ff. Sonst sind die lngeren Stze durch aufreihendes Kai konstruiert, auch
hier meistens bei Bildern und exempla (1,11.24; 2,22f.; 5,17f.; Ausnahme
5,14f.). Die 79 Stze, die ohne Konjunktion beginnen (nach SCHLATTERS
Zhlung
70
), sind auch am besten durch mndlichen Vortrag zu erklren.
Deshalb verwendet er auch hufig die Technik der <Mimesis' (llillllcrt<;), d. h.
Wiedergabe einer indirekten Rede (2,3; 2,16 [2,18]; 4,13.15). Dieser mndliche
Charakter des Satzbaus wird durch rhetorische Figuren, die in erster Linie
frs Ohr gedacht sind, unterstrichen: Die Wortstellung
71
, die hufig benutzten
Homoioteleuton/Paromoiosis
72
, Alliteration
73
, eine allseitige Verwendung von
Paronomasie (napovollacria)l\ durch Hinzufgungen: 3,17: aot6.Kptto<; avuno-
KpttO<;, 4,14: <patv0IlEVll ... durch Wegnahme: 2,4: otEKpiSlltE
Kpttai, durch nderung 1,1f.: XaiPEtV xapav; 4,8: Ka8apicratE ... Kapoia<;, oder
durch Umstellung von Buchstaben 2,20: (EPYroV ... apyij), und auch etwas so
Raffiniertes wie Polyptoton (noAUntrotOv) wird benutzt (besonders schn in
1,13f. ... ... anetpacrto<; ... ...
Dagegen ist Paris on (dieselbe Zeilenzahl und -lnge) hchst begrenzt, weil der
Jak eher Lebendigkeit als Stereotypie anstrebt. Neben diesen eher klanglichen
Figuren stehen die Figuren, die einen Zusammenhang innerhalb bestimmter
Abschnitte herstellen. Freilich hat M. DIBELIUS diese Verbindungen viel zu
logisch als knstliche Stichwortkompositionen ursprnglicher Einzelermah-
nungen abgetan. Von der Rhetorik ausgehend existiert im Jak sehr variierter
Gebrauch von Figuren, die gerade mit dem Inhalt des Jak gut bereinstim-
men. DIBELIUS beobachtete
75
selbst sehr aufmerksam <Kettenreihen' , die sich
zu einer entwickeln, besonders in 1,2f. (ooKilltov ---+ 61tollovij ---+ EPYOV
tEAEtoV) und in 1,15 (Em8ullia ---+ Ullaptia ---+ 8avato<;). Die deutlich erkennbare
Form einer (amplificatio) hat besonders in Promien und Epilogen
ihren Platz
76
. Die amplificatio liegt aber auch in 1,11f.; 3,6; 4,2f.; 4,11f.
69 Von SCHLATTER (1932)85 besonders betont. Dennoch hat er nie versucht, den Text als
Ganzen ins Aramische zu bertragen.
70 Ibid. 84.
71 Vgl. MUSSNER (1975) 29.
72 Ibid. Homoioteleuton in 1,6.14; 2,16 hat sogar den Charakter einer Paromoiosis.
73 MAYOR (1892), MUSSNER, a. a. O.
74 Dazu J. MARTIN (1974) 304. MAYOR, ibid. CXCVff., geht bewut von einem sehr weiten
Begriff der Paronomasie aus und bietet dementsprechend eine lange Liste.
75 (1921) 92ff.
76 MARTIN (1974) 153.
FORM, THEMATIK UND EINORDNUNG DES JAKOBUSBRIEFES 3661
und 5,2ff,77 wie in bestimmten Aufzhlungen, etwa 3,15: EniYEw<;, 'l'UXtKij,
OUll-l0VtroOll<;, vor. Fr den Jak ist aber die Anadiplosis (uvaoinAfficrt<;), d. h. die
Wiederholung des letzten Wortes am Anfang des folgenden Satzes, typisch.
Am strksten in:
1,3: unol-lovl)v. fJ OE unol-lovl) ...
1,4f.: AEtn0l-lEvot. Ei OE n<; Ul-l&v AEtnE'tat .. .
1,6: OtaKptV0l-lEVO<;, 6 yap OtaKptV0l-lEVO<; .. .
1,13: um)" 8EOU 6 yap 8EO<; unEipacr'to<; ... (hier haben wir also
fast die Figur der EnaVaAll'l't<;, vgl. 4,11)
1,15: ul-lap'tiav, fJ OE ul-lap'tia
1,19f.: Ei<; apyi]v' apyl) yap ...
1,26: fJ 8pllcrKEta. 0pllcrKEta Ka8apa ...
(2,18f.: nicrnv. cru mcr'tEUEt<; ... )
4,11: Ka'taAaAEl'tE ... , UOEA<j>oi' 6 Ka'taAaA&v UOEA<j>OU
4,11: Kai KpiVEt V0l-l0V' Ei OE v0l-l0V KpivEt<;
(5,9: l-ll) Kpt8ii'tE' iOOD 6 Kpt'tl)<;)
5,11: 'tou<; un0l-lEtvav'tac:;' 'tllV unol-lovijv'
Vgl. auch 1,5.14f.21.22f.26; 3,18; 5,17; 5,19f.
Die Kettenreihen, amplificatio und Anadiplosis unterstreichen auf
semantischer Ebene die dynamische Kraft des Glaubens oder Unglaubens, und
auf syntaktischer Ebene binden sie die asyndetischen Stze enger zusammen.
Diese Funktionen hat auch die inclusio, weil Wiederholungen bestimmter
Wrter oder Satzteile in einzelnen Fllen auch eine Steigerung bedeuten. So
etwa in 1,2 und 1,12 (nEtpacrl-lO<; - unol-lovij - OOKil-lWV), 2,14 und 2,16 ('ti 'to
<j>EAO<;), 2,17 und 2,26 (O'tffi<; Kai fJ nicrn<; ... ), 4,13 und 5,1 (liYE vuv), 5,9 und
5,12 (1:va l-ll) Kpt8ii'tE bzw. uno Kpicrtv nEcrTj'tE).
Fr die literarische Gestaltungskraft des Verfassers ist auch die Hufung
der rhetorischen Kunst im wichtigsten Teil seiner Rede kennzeichnend, etwa
in 1,2ff. (13ff.); 1,18; 1,21f. und 3,13ff. 1,2ff. fngt mit der in der Rhetorik
beliebten n-Alliteration (vgl. Acta 24,2ff. 10ff.; Hebr. 1,lff.) nucrav ... nEtpacr-
l-l0t<; nEpt1tEcrll'tE nOtKiAot<; an. Dann folgt die Kettenreihe, die in einer wirklichen
graduatio (EV l-llloEvi AEtn0l-lEVot - dem paradiesischen Endzustand) endet. Diese
Steigerung ist mit Hilfe der Anadiplosis rhythmisch aufgebaut (s.o.), und
zugleich entspricht 1,2ff. die negative Kette in 1,13f., die genauso schn
rhetorisch aufgebaut ist (s.o.). 1,17 (f.) fngt mit dem bekannten Hexameter
an, fhrt im Stil der Bekenntnisformeln fort und hat wiederum Alliteration
mit n- (nucra ... nuv ... na'tpo<; ... na pa ... napaAAayij) und a-(uya8l) ... liVffi8EV
... uno ... unocrKiacrl-la ... unEKullcrEv ... uA1l8Eia<; ... unapxijv ... au'tou) und dann
(1,19) UOEA<j>oi (l-l0u) uyanll'toi usw. 1,i9ff. enthlt dann auch eine graduatio
Anadiplosis und zwei Antithesen. Da auch der Abschnitt 3,13 -18 hymnische
Elemente und andere rhetorische Qualitten hat, braucht nicht weiter ausge-
fhrt zu werden.
77 Auch die wiederholten Kai in Jak 1,24; 5,14, wie auch 2,22f.; 4,12 sind 1tOAucruvoE'ta,
die eine Steigerung und Verstrkung bedeuten.
3662 ERNST BAAS LAND
II . Thematik
Es wre abwegig, im Jak ein theologisches System entdecken zu wollen.
Mit den 108 Versen, die beim mndlichen Vortrag etwa 30 Minuten beanspru-
chen wrden, ist die Theologie des Verfassers nicht erschpft. Deshalb darf
man nicht, wie schon LUTHER, bestimmte <Mngel' - etwa das Fehlen einer
ausgebauten Christologie, Pneumatologie usw. - zu stark bewerten. Genauso
falsch wre aber auch eine von denselben Prmissen ausgehende <positive'
Beurteilung, d. h. da man die oft recht sprlichen Anstze im Jak im Rahmen
eines dogmatischen Schemas (etwa: Gott - Schpfung - Christus - Kirche-
Pneuma - Eschatologie) ausfhrlich darlegr7
s
.
Die Tatsache, da wir im Jak keine entfaltete Theologie vor uns haben,
darf aber nicht zu der umgekehrten These fhren, da er berhaupt keine
Theologie habe. Gem DIBELIUS nimmt zwar der Verfasser theologische
Formulierungen auf, wie er auch andere technische Ausdrcke zu verwenden
pflegt
79
; er hat aber keineswegs eine originelle Theologie
so
Wenn man auch
keine originelle Theologie sucht, tritt dennoch die sehr profilierte Position des
Jak zu Themen wie Arm - Reich, Glaube - Werke, Weisheit und Gebet hervor.
In diesem Sinne ist im Jak in der Tat eine Theologie vorhanden, deren
Charakter wir hier nur umreien knnen.
1. Methodisches
Nachdem die Tendenzkritik (KERN, BAUR u. a.) durch quellen-, religions-
und gattungsgeschichtliche Arbeit abgelst worden ist, flieen die methodi-
schen Anstze neuerdings in einer eher <redaktionsgeschichtlichen' Betrachtung
zusammen SI. Fr diese Betrachtung ist zweierlei charakteristisch:
(1) Zunchst eine oft sehr scharfe Unterscheidung zwischen Tradition
und Redaktion. Die Theologie des Jak kommt in erster Linie bei den Neufor-
mulierungen, bei den redaktionellen Umgestaltungen zur Sprache. Im einzelnen
kann man <die Tradition' unterschiedlich verstehen. Ist damit <vorchristliche
Parnese' gemeint oder aber die urchristliche Parnese, oder ist als <Tradition'
jede belegbare Parallele, sei es aus jdischer, hellenistischer, synoptischer oder
78 Neuerdings ist wohl J. ADAMSON (1976) 22 - 39 am weitesten in diese Richtung gegangen.
79 (1921) 24.
80 Vgl. schon A. SCHWEGLER (1845) 414; "Es fehlt nmlich unserem Brief zuerst alle
Individualitt" .
81 So war s ~ h o n um die Jahrhundertwende auch in der Jakobusexegese diese Methodik
vorhanden; sie wurde dann unter dem Einflu der Synoptikerexegese nach 1955 wieder
strker betont.
FORM, THEMATIK UND EINORDNUNG DES JAKOBUSBRIEFES 3663
allgemein urchristlicher berlieferung einzuschtzen? Was nicht auf diese Weise
subtrahiert wird, wird als Redaktion bezeichnet
82
.
(2) Weiterhin legt man eine bestimmte These der (geistes-)geschichtlichen
Situation der Gemeinde zugrunde, und zwar oft von einem bestimmten Ge-
schichtsbild her: Man sucht die besondere "Tendenz' des Jak im Rahmen des
Gegensatzes zwischen juden- und heidenchristlichen (so die Tbinger Schule)
bzw. zwischen der frhkatholischen Kirche und den gnostisierenden Strmun-
gen (so z. B. SCHAMMBERGER) 83. Die Tendenz kann aber auch im Rahmen eines
eher eingleisigen Entwicklungsschemas, wobei der Jak im Frhkatholizismus
(so z. B. E. GRAFE)84 einzuordnen wre, zur Geltung kommen. Solche Erw-
gungen drohen jedoch, sich stndig in einem circulus vitiosus zu bewegen:
Vom Text aus bestimmt man die geschichtliche Situation, und die hypothetisch
erfate geschichtliche Situation erklrt wiederum den Text.
Die Thematik des Jak kann m. E. nur durch folgende Methoden festge-
stellt werden: (a) Textinterne Beobachtungen sind ausschlaggebend, d. h. etwa
die literarische Form, Gattung, Schlsselwrter, Begriffsstatistik, wichtige
Wortfelder, exempla, Argumentationsziele. Eine Analyse von Thema und
Rhema 85 der Einzeltexte gehrt dazu, wie auch Erwgungen ber die Funktion
und intendierte Rezeption des Jak. (b) Daneben tritt der Vergleich bzw. treten
religionsgeschichtliche, traditionsgeschichtliche, form- und gattungsgeschicht-
liche Vergleiche. (c) Vom DILTHEy-HEIDEGGERSCHEN Ansatz her mu man nach
dem dem Jak zugrundeliegenden Welt-, Menschen- und auch Gottesverstndnis
fragen.
Heute legt man groes Gewicht auf die textinterne Betrachtung, die aber
auch zu unterschiedlichen, wenn auch nicht immer einander ausschlieenden,
Lsungen gefhrt hat. Meistens geht man von einem bestimmten "Scopus' aus,
den man vornehmlich im exordium findet. Die wichtigsten Anstze sind wohl
folgende:
(a) Von 1,2ff. aus wre der Scopus des Jak "testing and patient endurance" 86.
(b) Von 1,4 und dem Schlsselwort aus ginge es im Jak um die
"christliche Vollkommenheit" 87.
(c) Gem 1,5ff. (mit dem Stichwort in 1,8) wre der Jak eine
Warnung "wider Gespaltenheit des Glaubens" 88.
(d) Von und dem Stichwortcro<pia her, das in Jak 3,13 -18 aufgenommen
wird, ist Jak ein Traktat ber die christliche Weisheit
89
.
82 Die letztgenannte Auffassung teilte F. SPITTA (1896), was ihn zu dem Ergebnis fhrte,
da es nichts Originales oder Christliches im Jak (auer 1,1; 2,1) gebe.
83 (1936).
84 (1904), was damals als ein Neuansatz empfunden wurde.
85 Grundlegend immer noch F. DANEs (1970).
86 E. FRY (1978) 435; W. WUELLNER (1978) 37ff.; D. E. HIEBERT (1978).
87 J. ZMIJEWSKI (1980) SOff.; SCHLATTER (1905) 450.
88 Unter vielen neuerdings G. SCHILLE (1977).
89 Schon CLADDER (1904b).
3664 ERNST BAASLAND
(e) Das in 1,9 -11 angeschlagene Thema <Arm - Reich' prgt fast ein Viertel
des Jak
90
, und von daher wre der Jak als "eine aus glubiger Bindung
an Gott entspringende radikale Absage an alle Formen und Erscheinungen
der Skularitt" 91 zu lesen.
(f) Auerhalb des exordium kann man von 1,18f.(f.) den Jak als eine an
Gottes Neuschpfung orientierte Ermahnung lesen
92
, die "die Christen zu
ihrem Herrn zurckfhren will" 93.
(g) Auch heute wollen einige Exegeten, wie bereits LUTHER, F. C. BAUR u. a.,
das Thema <Glaube und Werke' bzw. 2,14-26 als Zentrum und Mitte
des Jak lesen (s. u.).
Wenn man aber die literarische Form strker bercksichtigt, ist die Thematik
des Jak (als weisheitliche protreptische hortatio) nicht nur im exordium,
sondern auch in der propositio (und der folgenden argumentatio) zu finden.
2. Der Weg des Gerechten und des Snders
Schon der Vergleich mit dem protreptischen Teil der SapS hat deutlich
gemacht, da es auch im Jak um zwei Lebensweisen bzw. zwei Lebenswege
geht. Der Jak will die Christen ermahnen, auf dem Weg der Gerechtigkeit zu
bleiben, und wider den Weg des gespaltenen Zweifels und des unmenschlichen
bermutes warnen. Schon im exordium wird diese grundlegende Thematik
durch rhythmisch ausgeformte Abschnitte angeschlagen: Der Weg zum ewigen
Leben wird in 1,2-4 (positive Kettenreihe), 1,5 (Gebet um Weisheit), 1,9a
(Demut), 1,12 (Lohn fr die Leidenden), auch 1,16 -18 beschrieben. Im Zei-
chen der vorangestellten Aufforderungen mlauv xupuv (1,2) und 1tuau oatc;
(1,18) wird also zu Treue, Glaube, Gebet, Demut ermahnt. Demgegenber
wird der Weg zum Tode durch zwei Bilder (1,8 -11) und eine negative
Kettenreihe (1,13 -15) dargelegt. Hier wird vor den Haltungen des Reichtums
und der Begierde gewarnt.
Im propositio-Teil (1,19 - 27) treten die Mahnungen noch deutlicher her-
vor. Die eigentliche propositio 1,21f. (der to-Satz) hat zwei chiastisch gebaute
Antithesen.
a) u1to8tllEVot 1tuaUV (m1tupiuv Kui 1tEptaaEiuv KUKiuC; EV 1tpuu'tll'tt
b ) t ~ u a 8 E 'tOV Ell<PU'tOV "Aoyov 'tOV uvullEVOV aroaat .,.
b) riVEa8E e 1totll'tui "Aoyou
a) Kui 111l uKpou'tui llOVOV
1tUpu"AoytsollEVOt Euu'to6C;
90 Neben H. KERN, M. DIBELIUS (s. u.) ausfhrlich schon M. K. RUSTLER (1952).
91 K. WEISS (1976) 108.
92 Schon MELANCHTHON in der Apologie der Confessio-Augustana' (Bekenntnisschriften,
S. 208), und zwar mit dem Ergebnis: "Non igitur sentit Iacobus, nos per opera nostra
renasci".
93 W. BIEDER (1949) 97.
FORM, THEMATIK UND EINORDNUNG DES JAKOBUSBRIEFES 3665
Die erste Antithese ist schrfer. Schon hier wird das im confutatio-Teil
(3,13 - 5,6) breit ausgefhrte Entweder - Oder deutlich aufgezeichnet: entwe-
der Ablegen der Unreinheit oder das Wort empfangen; entweder Zorn, Zungen-
snde und U7tU't'UV oder sich um Waisen und Witwen kmmern und sich von
der Welt unbefleckt halten. Der Weg der Snde verschafft keine Gerechtigkeit
vor Gott und ist eine 8pllcrKElU l-UI't'uto<; (1,26). Der Weg des Gerechten aber
bedeutet die Rettung der Seele und ist 8pllcrKElU Ku8upa(1,27). Die andere
Antithese (vgl. das doppelte Ei n<; in 1,22; 1,26) ist milder; es geht um Hren,
Lesen, Reden und Tun im Gegensatz zu Hren, Lesen, Reden, Vergessen
und Nicht-tun. Es geht um Oberflchlichkeit, uerlichkeit, Inkonsequenz
gegenber Festigkeit, Innerlichkeit und Konsequenz. Diese Antithese wird
dann im confirmatio-Teil (2,1- 3,12) ausgefhrt.
Die beiden Antithesen in 1,21f. sind also ein Schlssel zum argumentatio-
Teil (2,1-5,6), und es ist kaum Zufall, da die durch den uEA<p6<;-Begriff
geprgte confirmatio immer wieder auf die Situation der Gemeinde anspielt
(2,2f.; 2,15; 3,1f.), whrend 3,13ff. immer strker den Weg des Snders und
Gottlosen tadelt. Der milde confirmatio-Teil dagegen ist auffallend arm an
konkreten Ermahnungen, etwa in Jak 2,14ff.; 3,1ff., die nur vor einem Glauben
ohne Werke und vor der Zugensnde warnen. Die beiden zuletzt genannten
Abschnitte. sind eher als Ausfhrungen zu bezeichnen, wohingegen in 2,1 - 13
konkrete Warnungen vor Ansehen der Person, Verachtung der Armen, Un-
barmherzigkeit (etwa Mord, Ehebruch) ausgesprochen werden. Der Gerechte
wird also als einer, der in Wort und Tat eine dem Glauben entsprechende
Haltung zeigt, geschildert.
Im confutatio-Teil dagegen (3,13ff.) geht es vor allem um die Beschreibung
der Taten des Ungerechten: Eifersucht, Zwietracht, Prahlerei, Lge, Unruhe,
kurz: <pUUAOV 7tpuYl-lu. Die Snde wird hier direkt mit dem Teufel in Verbindung
gesetzt (3,15: Utl-l0VHOll<;; 4,7: "widerstehet dem Teufel"). Demgegenber
steht die Haltung eines Freundes Gottes (4,4), die als friedfertig, nachgiebig,
willig, unparteiisch usw. (3,17) charakterisiert wird.
In der peroratio (5,7 - 20) taucht wiederum die Aufforderung an die
Leidenden (Gerechten) auf: l-lUKpo8ul-lTtcrU't'E (5,7 f.), 7tpocrEuxacr8co (5,13) und
dann am Schlu die protreptische Ermahnung, den Snder vom Irrtum seines
Weges zu bekehren. Wie in 1,26; 2,1- 3,12 gilt die Ermahnung zur Brderlich-
keit (vgl. schon UEA<p6<;: 5,7.9.10.12.19; tv Ul-ltV 5,13.14.19; UA.A.TtAOU<; 5,9.16.16).
Der weisheitliche Charakter des Jak ist also berdeutlich, was ja schon durch
den Stil unterstrichen wird. Jak liebt Parallelismen (etwa 1,4.13; 4,8.9) und
Antithesen (1,9; 1,19; 1,21f.; 2,5f.; 2,13; 2,14; 2,18; 3,14ff.; 4,4; 4,7ff.; 4,16f.)
und stellt sie in den Rahmen eines Tun-Ergehen-Schemas (1,8.11.20 [tpyasE't'Ut].
25.26 usw.). Die Mahnungen werden besonders eindrucksvoll, wenn er einen
Abschnitt mit einer scharfen Antithese abschliet, wie 1,26; 2,13; 2,26; 3,18;
4,4.6; 4,12; 5,6
94
Auch die Bilder, Zitate und exempla, die er verwendet, haben
ihre nchsten Parallelen in der Weisheits literatur.
94 Die beiden letztgenannten Stellen sind auch als rhetorische Fragen geformt, whrend in
Jak 4,6 und 5,20 Zitate aus Provo verwendet wurden.
3666 ERNST BAAS LAND
3. nupa8EtYIlu und nupuoAT)
Die rhetorische Kunst des Verfassers wird hier nicht nur auf der Stilebene,
sondern auch durch die Argumentationskraft deutlich.
Es geht dabei um folgende Vergleiche
95
:
(a) aus der Tierwelt: 3,3.7.(8)
(b) aus der Pflanzenwelt: 1,10f.; 3,(8).12.18; 5,8
(c) aus der anorganischen Natur: 1,6.17; 3,5.11f.; 4,14; 5,2
(d) aus dem menschlichen Leben: 1,12 (!tE<PUVOV) 1,15.18.23,2,26; 3,4; 3,6 (?);
4,1; 4,4 (Il0tXuAi8Ee;) 4,13ff.; 5,lff.
Dazu kommen die fnf exempla: 2,21ff. (Abraham), 2,25 (Rahab), 5,10 (die
Propheten), 5,11 (Hiob) und 5,17f. (Elias).
Hat man sich in der Forschung bisher vornehmlich um den Ursprung
dieser similitudines und exempla
96
bemht, so ist die Frage der argumentativen
Funktion der Ausdrucksmittel vernachlssigt worden.
Die Funktion der exempla (nupa8EtYllu) tritt am deutlichsten zutage.
Abraham, Rahab, den Propheten, Elias und Hiob ist gemeinsam, da sie Treue
im Tun, nicht nur in Worten gezeigt haben. Trotz extremer Situationen oder
Verspottung vonseiten des Volkes hielten sie am Bekenntnis fest, und das
Ergebnis besttigte das tEAOe; Gottes. Die Festigkeit, die Gott entsprechende
Treue (ohne Vernderung und Wechsel 1,17) kommt eindrucksvoll durch
diese exempla zur Sprache. Im Jak werden also die exempla nicht nur als
Redeschmuck oder als Mittel zur Bekmpfung der Unaufmerksamkeit des
Hrers, sondern als Beweismaterial verwendet
97
. Das Gewicht dieser exempla
ist offensichtlich: Abraham, Elias, die Propheten und Hiob waren als histori-
sche nupu8EiYIlUtU unumstritten. Dennoch wird kein Gewicht auf ihre Gre
gelegt. Nur die Propheten (die im Namen Gottes reden) und Abraham (0
nut1)p UIlIDV, Jak 2,21) werden mit Ehrenprdikaten benannt, whrend Rahab
als <Hure', Elias als v8pronoe; 01l0tOnu81)e; TtlltV intro du ziert werden und Hiob
von den Propheten unterschieden wird. Sie lebten alle unter Umstnden, die
denen der damaligen Christen vergleichbar sind, und knnten gerade in ihrer
Menschlichkeit als Beispiele dienen.
Eine fast entgegengesetzte Funktion haben die similitudines (nupuoAui)98.
Die etwas ausfhrlicheren Vergleiche haben fast alle warnende Funktion und
wollen gerade das Hin- und Herwechseln (1,6 [18]), die Oberflchlichkeit (1,13;
4,14) und die Prozesse des Verfalls ausmalen (1,10f.; 3,5.8; 5,2f.): Nur 3,3.4;
95 Unsere Liste deckt sich weithin mit MAYOR (1892) CXCIV.
96 Vgl. D. Y. HADIDIAN (1951/52), der von 1,6.11; 3,11; 5,7 aus den palstinisch-galilischen
Charakter und H. A. A. KENNEDY (1911), der dagegen den hellenistischen Charakter
unterstreicht. Diese Diskussion spitzt sich in Jak 3,6 zu, dazu G. KITTEL (1926). Bei den
exempla wird die Frage nach mglichen haggadischen oder midraschartigen Zgen
neuerdings in den Vordergrund gestellt, vgl. P. H. DAVIDS (1978), 1. JAKOBS (1975/76).
97 J. MARTIN (1974) 119, vgl. auch BAAS LAND (1986).
98 M A R T ~ N (1974) bes. 253ff. und H. LAUSBERG (1960) 232ff. ( 422-25).
FORM, THEMATIK UND EINORDNUNG DES JAKOBUSBRIEFES 3667
5,7 und wohl 3,11f. zeigen Mglichkeiten zum Guten auf, aber auch hier sind
entgegengesetzte Krfte oder Prozesse am Werke. Fr die eschatologischen
Gerichtsperspektiven im Jak sind somit die Vergleiche gut geeignet.
Vielleicht ist es nur Zufall, da der Jak keine negativen exempla angefhrt
hat. Auffallend ist jedoch die merkwrdige Konvergenz der negativen Warnun-
gen mit kainitischen Snden. Ohne es hier weiter ausfhren zu knnen, sehe
ich in 1,8.13f.20; 2,1.10. 15f.; 3,9ff.; 4,2.7ff. 13ff. Anspielungen auf Kain.
4. Die theologische Begrndung
Im Jak hngt alles am Gottesbegriff. Wo Paulus die Mahnung von der
Christologie, Soteriologie und Pneumatologie her begrndet, will der Jak als
Weisheits belehrung die Parnese im Wesen Gottes begrnden. Dem Jak den
Vorwurf zu machen, keine Christologie zu haben, trifft nur dann, wenn man
diesen weisheitlichen Grundcharakter bersieht. Freilich ist der Hinweis auf
Christus unverkennbar
99
; der Gottesbegriff (9EOC;, KUPlOC;, nU'tTJp, V0J.109E'tTJC;,
Kpt'tTJC;) taucht aber im Jak im Durchschnitt mit jedem 56. Wort auf
l0o
. Schon
im exordium wird Gott als der Lebensspender explizit in drei schnen antitheti-
schen Stzen dargestellt (vgl. auch 1,9f.)101.
1,5: (a) Gott, der allen in schlichter Weise gibt
(b) und keinen Unterschied macht.
1,13: (a) Gott ist unversucht (unEipucr'toc;) vom Bsen,
(b) versucht aber auch selbst niemanden.
1,17: (a) Jede gute Gabe und jedes vollkommene Geschenk stammt von oben,
herabsteigend vom Vater der Lichter,
(b) bei dem es keine Vernderung oder Verfinsterung durch Wendung
gibt.
Die Heilsverkndigung des Jak kommt in solchen Stzen zum Ausdruck und
wird auch sonst vornehmlich mit Gott verbunden; vgl. 1,9; (1,21); 2,5; (2,13 b);
(3,15ff.); 4,6 ('tunElVoic; 8E 8i8mcrlV X<iptv); 4,7.10.12; 5,11 (noAucrnAuyxvoC; ...
Kui OiK'tipJ.1ffiV); 5,16ff. In diesem Zusammenhang mu die starke Betonung
des Gebets gesehen werden (1,6ff.; 4,3f.: 5,13f.16ff.)102. Gleichzeitig wird die
Majestt Gottes betont: 1,20 (2,10); (2,13a); 2,19; 4,5.6.11.12; 5,4 (KUplOC;
cruuro9).
Von diesem Wesen Gottes ausgehend wird dann vor bestimmten Hand-
lungswei8en gewarnt:
1,6ff.: 8njluxiu ist nicht mit dem einen, unvernderlichen Gott vereinbar
(1,5.17; 2,19)
99 Dazu F. MussNER (1975) 250 ff. , der aber vielleicht zu stark die christologischen Zge
betont.
100 Die Zahlen sind: 9EOC; (16 mal), KUPtoC; (10), naTrlp (3), VOflo9E't"T)C; (1) und Kpt't"l)C; (1).
101 Hier und auch sonst, ist die wrtliche bersetzung von MussNER (1975) gewhlt.
102 Vgl. H. PREISKER (1934) 232ff.
3668
1,20:
2.1.6:
4,4:
4,11:
ERNST BAAS LAND
apYil bewirkt nicht die Gerechtigkeit Gottes
TCpocrffiTCoA:rU.l'l'iu bzw. Verachtung fr die Armen (gegen 2,5; 5,9ff.)
<ptAiu 'tou K6crllOU heit Feindschaft gegen Gott
Verleumdung (vgl. 1,5; 4,11)
Auch positive Aufforderungen werden mit dem Wesen Gottes begrndet: Er
ist ein Gott der Armen (1,27; 2,5 usw.), der Rechtlosen (2,7; 5,lf.), der Kranken
(5,13ff.), der Snder (4,7ff.; 5,16.19ff.). Die entsprechende Haltung mu auch
der Christ im Alltag erweisen. Solche Begrndungen treten im Jak etwas
strker hervor als in der Weisheits literatur, finden aber ihre nchsten Parallelen
dennoch in den Weisheits schriften der LXX
103
.
Als Lebenstrger und Richter sind auch A6yoe; (cro<piu) und v61l0e; Mani-
festationen seines Wesens, und zwar so, da Gott im A6yoe; (cro<piu) als gebender
Lebensspender, im v61l0e; als der Richter zum Ausdruck gebracht wird. Im Jak
sind die Begriffe A6yoe; und v61l0e; zum Teil auswechselbar. So geht der Verfasser
in 1,21 f. vom A6yoe;-Begriff in 1,25 unmittelbar zum v61l0e;-Begriff ber, ziem-
lich parallel spricht er vom TCotll'ti}e; A6you (1,22) und vom TCotll'ti}e; V61l0U
(4,11). hnlich steht dem TC'tuiEtV EV A6yep (3,2) das TC'tuiEtV [EV v6Wp?] (2,10)
gegenber.
Dennoch sind die Begriffe keineswegs identisch 104: (a) Bei v6lloe; kommen
die Verurteilung (KU'tUAUAetV 4,11; KpivEtV 4,12) und die Gerichtsperspektive
(TCUpUU'tlle; 2,9f.; EAf:YXEcr8ut 2,9; KpivEcr8at 2,12) zur Sprache. A6yoe; will
dagegen eher den soteriologischen Charakter wahrnehmen, und zwar program-
matisch in der propositio (schon UTCOKUEtV 1,18, dann f:XEcr8at 1,21 und
UKpOU'ti}e; 1,22f.). (b) A6yoe; stehen im Jak die Begriffe cro<piu, TCVEUllu und XUpte;
nher als v6Iloe;, was schon das Wortfeld zeigt. (c) Auch die Adjektive bzw.
Genitivverbindungen deuten einen Unterschied an. Neben A6yoe; uA1l8Eiue;
(1,18), 6 EJ.l<pU'tOe; A6yoe; (1,22) stehen v61l0e; ('tf:AEtoe;) 'tile; EAEU8Epiue; (1,25;
2,12) und v6lloe; ucrtAtK6e; (2,8). Die traditionsgeschichtlichen Wurzeln dieser
Ausdrcke gehen in verschiedene Richtungen, und die unterschiedlichen Be-
zeichnungen sind m. E. nicht auswechselbar. (d) A6yoe; und v61l0e; haben
gemeinsam, da sie den Ausgangspunkt und zugleich die Norm des christlichen
Lebens angeben. Beim werden dann auch inhaltlich dekalogische
und der Nchstenliebe implizierte Gebote erwhntlOS, was beim A6yoe;-Begriff
nicht pat.
Ist Gott mit dem A6yoe; und v61l0e; verbunden, tritt er in der Zukunft als
Kuptoe; und Kpt'tile; hervor. Wie in der Verkndigung Jesu 106 ist die Weisheitsbe-
lehrung durchgehend von der Eschatologie geprgt. Besonders im exordium
und in der peroratio wird die eschatologische Kampfperspektive (mit den
Themen Geduld im Leiden, menschliche Schwche, Gebet, Wachsamkeit
103 Vgl. G. ZIENER (1956) 34ff.
104 Gegen R. WALKER (1964) 156ff.
105 Vgl. F. MUSSNER (1975) 240 - 43; R. FABRIS (1977) auf dem Hintergrund einer differenzier-
ten traditionsgeschichtlichen Analyse.
106 Dazu BAAS LAND (1982) 125 ff.; bes. R. HOPPE (1977).
FORM, THEMATIK UND EINORDNUNG DES JAKOBUSBRIEFES 3669
usw.) 107 aufgezeigt, und die Mahnungen werden auch sonst von der Eschatolo-
gie her motiviert. Diese Mahnungen werden dann hufig in den Rahmen des
Tun - Ergehen - Denkens gestellt, wie z. B. in Prov 10,16: epya tKairov
n:OtEi Kapn:oi f: acrEmv Solche Antithesen liebt auch der Jak, und er
lt bestimmte Abschnitte gerade in solchen Antithesen ausklingen (etwa
1,26; 2,13; [3,12]; 4,6; 5,6). Am ausfhrlichsten wird das negative Ergehen
geschildert: 1,8.10.20 2,6.9 20; 3,1.9ff.; 4,6.12.18;
5,2ff.9.12; aber gerade bei dieser Schilderung lt er die positive Antithese
durchschimmern, etwa 1,9.12.27; 2,13.23; 3,18; 4,6.7f.10; 5,16ff.19 (auch
1,3ff.25). Positives Ergehen fr gutes Handeln wird aber nicht immer vor
dem Tod sichtbar. Im Gegenteil wird der Gerechte Leiden, Verleumdung,
Unterdrckung und Mord ausgesetzt; der Jak will gerade in dieser Lage zu
Geduld und Hoffnung ermahnen (1,3ff.9.12.18 usw.). Das Ergehen wird also
auf die bevorstehende Kpicrt<; (2,13; 3,1; 4,12; 5,9.12), auf die Parusie Christi
(5,7.9), auf die Basileia, die den von Gott Geliebten in Aussicht gestellt ist
(2,5; 1,12), verlagert.
Im Rahmen dieser Thematik stehen auch die Ausfhrungen in Jak
2,14-26 ber Glaube und Werke.
In diesem Abschnitt geht es nicht um das seit der Reformationszeit oft
behandelte Problem "Rechtfertigung und Heiligung', sondern um Tun - Erge-
hen bzw. um eine Auseinandersetzung mit der Auffassung, "Glaube allein'
verschaffe gutes Ergehen. Besonders in Jak 2,14- 26 wird die Unmglichkeit
des Allein-Glaubens prinzipiell begrndet. Der Gegensatz zwischen einerseits
ft n:icrn<; Xmpi<; 'tmv epyrov 2,18.20.26 (oder epya eXEtV, 2,17) und anderer-
sei ts EK 'tmv epyrov ft n:icrn<; (2,18.22 oder ft n:icrn<; crUVi]PYEt 'tOt<; epyat<; 2,22a)
lt keinen Zweifel daran, da ein Glaube ohne Werke ein Widerspruch,
sozusagen ein Oxymoron ist. Die moderne Frage nach dem Verhltnis zwischen
Glauben und Werken wird nicht gestellt, und moderne Exegeten knnen nur
mit Mhe dem Verfasser eine Antwort auf diese Frage abzwingen. Von den
Verben (2,18), tEA,EtOUV (2,22), eXEtv (2,14.17.18) aus kann man
die moderne Frage folgendermaen beantworten: (a) Der Glaube bewirkt,
leistet oder regt die Werke an, (b) der Glaube frdert die Werke, (c) der Glaube
drckt sich aus, wird verlebendigt, beweist sich, wird durch die Werke in
Bewegung gesetzt, (d) der Glaube kommt zum Ziel, wird besttigt oder durch
die Werke zur Vollendung gebracht. Zum Teil mgen einige dieser Antworten
zutreffen; sie gehen aber alle am Thema des Jak vorbei: den vermeintlichen
Glauben (vgl. 2,14: A,EYlJ) zu entlarven.
Was bedeutet aber die positive Aussage EK tmv epyrov ft n:icrn<;? Schon die
Wortstellung macht deutlich, da die Interpretation von einer genauen Erfas-
sung des betonten epyov-Begriffes abhngt, der leider - wie etwa in der
Weisheitsliteratur - bei Jakobus sehr weitlufig ist. In der Tat hatte Augustin
auch recht, da Jakobus kein Wort ber die Werke quae fidem praecedunt
hat. Der Begriff Gesetzeswerke (epya 'tOU Rm 3,20 usw.) ist nicht
107 Vgl. K. G. KUHN (1952).
3670 ERNST BAAS LAND
vorhanden, er sagt auch nicht i::pyov llOVOV oder da der Mensch EV VOllfP (bzw.
"durch [Otl1] die Werke") sein Leben hat. Dagegen kann man aber auch nicht
einfach sagen, da mit i::pya die Werke quae fidem sequuntur gemeint seien.
Nur in Jak 2,14.17 bekommt der Begriff durch die lebendige Erzhlung Farbe
(2,15 f.) und bedeutet so viel wie Taten der Barmherzigkeit,
Fr die <guten Werke' stehen ihm andere Ausdrcke zur Verfgung, besonders
1totdv (2,2.13; 3,18; 4,17), 1tOtlltTj<; (1,22.23.25; 4,11), 1toillcrt<; (1,25), Kap1to<;
(3,17.18), avacrtpo<pTj (3,13). In vielen Fllen kann iipya auch gar nicht "gute
Werke' bedeuten; etwa in Jak 1,4 und 2,21ff. In Jak 2,21ff. begrnden die
Paradigmen Abraham und Rahab die entscheidende These: E; iipyrov Tt 1ticrtt<;
(EtEA.Etw811, 2,22). In diesem Zusammenhang ist nicht nur die Deutung <Geset-
zeswerke' , sondern auch <Glaubenstaten' (fides caritate formata) schlechthin
ausgeschlossen. Denn ethisch gesehen geht es in diesen Fllen um Kindermord
(Gen 22) und bei Rahab um Lge und Meineid, also um Snden, die Jak sonst
scharf verurteilt (4,2; 5,3f. und 4,11f.; 5,12). Die Notlsung wre dann, i::pyov
im Sinne von <ptA.o;Evia zu vestehen 108, was aber im Abrahambeispiel fernliegt,
weil der Jak dann eher Gen 18 als Gen 22 kommentiert htte. Zu den
Paradigmen wie zum iipyov-Begriff pat dagegen die bersetzung <Treue'. Es
geht im Jak 2,21ff. um einen Glauben, der auch in extremen Situationen ein
dem monotheistischen Bekenntnis entsprechendes Verhalten hervorruft. Durch
Geduld, Bereitschaft und Zuversicht erweist sich der Glaube als Glaube. Ohne
diese <Werke' wre der Glaube tot. Somit nhern sich die Begriffe iipyov und
1ticrtt<; (als = Treue) einander. Darum geht es auch dem Verfasser, ohne
da er den Unterschied zwischen den beiden aufgibt. Der Glaube ist immer
primr und mu im Rahmen des weisheitlichen Tun - Ergehen - Denkens
gesehen werden: Ein Glaube (d. h. Tun/Tat), der nicht zu einem dem Glauben
gemen Ergehen (Folge) fhrt (EpyasEcr8m bzw. cruvEpydv), ist kein echter
Glaube (apyTj).
Weil der Jak vom Ergehen her denkt, sagt er durchaus parallel:
- E; i::pyrov Tt 1ticrtt<; EtEA.Etffi81l (2,22b, auch 2,18.22a);
- E; iipyrov EOtKatffi81l (2,21.24.25).
Auch die letztgenannte Kurzform bedeutet: Nur der Glaube, der sich in
dem Glauben entsprechenden Werken erwiesen hat, verschafft sich (Gottes)
Gerechtigkeit. Dadurch wird das Tun - Ergehen - Denken zugespitzt und ist
somit eine Weiterfhrung des eigentlichen Themas in 2,14 - 26. Linguistisch
gesprochen: Das Thema ist hier der Glaube mit oder ohne Werke,
whrend die Rechtfertigung in 2,21.23.24.25. als Rhema
109
zur Sprache
kommt.
Obwohl die Gerechtigkeitsthematik in 2,14-26 nur als Rhema auftritt
und sonst nur gelegentlich (OtKalOcruVll [1,20; 3,18] und oiKalO<; [5,6.16]) vor-
kommt, hat die eine groe Bedeutung. Wie in
108 Dazu zuletzt P. H. DAvIDs (1982) 127.133.
109 Wobei <die neue Information' fr den Leser gerade die Auffassung war, die Verfasser
und Leser gemeinsam hatten.
FORM, THEMATIK UND EINORDNUNG DES JAKOBUSBRIEFES 3671
der Weisheitsliteratur liegt hier ein Ordnungsdenken zugrunde. Diese Ordnung
ist im unvernderlichen Wesen Gottes selbst begrndet (1,17f.) und mte
sich im menschlichen Leben verwirklichen. Die beiden Hauptthemen, die den
Jak durchziehen - die Warnungen vor Zungensnde (1,19.26; 2,12 [14ff.];
3,1-12; 4,11; 5,12) und die Ausfhrungen ber Arm und Reich (1,9 -11.27;
2,2 - 4.5 - 7.15 f.; 4,2ff.13 -18; 5,1- 6) - mssen in diesem Rahmen gesehen
werden. Gerechtigkeit hat auch in der Weisheitsliteratur mit Zungensnden
zu tun 110, wie. auch die Gerechtigkeit gegenber den Armen in Anklage gegen
das Unrecht (der Reichen) bergeht
111
Dagegen sind z. B. richtiges Beten,
Demut vor Gott und Nchstenliebe der Gerechtigkeit Gottes entsprechende
Haltungen. Der Jak will zeigen, da die Rechtsordnung Gottes trotz allen
Leidens, Unheils, der Verfolgungen und Unterdrckung in der Gegenwart
fernerhin Bestand hat.
III. Geschichtliche Einordnung (bzw. argumentative Situation)
Der Jak wird in der Forschung von den einen als die lteste Urkunde des
NTs eingestuft, von anderen Exegeten aber fr eine der jngsten Schriften
gehalten. Diese Unsicherheit in der Forschung darf nicht vorschnell als ein
Vorwurf ausgewertet werden. Der Jak gibt uns nmlich ungewhnlich geringe
Anhaltspunkte fr eine sichere Zeitbestimmung. ber den Verfasser wie ber
die Abfassungszeit und den Abfassungsort kann man sich nur approximativ
uern. Ob man den OUA.o<; Tr10"0U XPtO"tOU (1,1) und tUO"KUA.O<; (3,1) namens
Jakob mit dem Herrenbruder identifizieren darf, wre leichter nachzuweisen
gewesen, wenn der Jak einen autobiographischen Abschnitt enthalten htte,
was aber zur literarischen Form und Gattung nicht pat. Diese fehlende
Autobiographie erschwert auch die Bestimmung der Abfassungsverhltnisse.
Man kann hchstens von einem konkreten Diasporabegriff in Jak 1,1 ausgehen
und Jerusalem als Abfassungsort des Briefes an "die zwlf Stmme in der
Zerstreuung" sehen, was aber erst zu beweisen wre.
Diese Unbestimmtheit heit aber keineswegs Zeitlosigkeit'. Zunchst
gibt es gengend Material, um den traditions- bzw. religions geschichtlichen
Ort des Verfassers zu bestimmen. Die literarischen Parallelen hufen sich,
wenn man den Jak mit der Weisheitsliteratur, der Jesusberlieferung und den
paulinischen Briefen vergleicht, aber auch andere Parallelen sind reichlich in
der Exegese nachgewiesen worden
112
. Von daher kann man ideengeschichtlich
die Theologie des Verfassers einordnen. Je nach der Beurteilung der Abhngig-
keitsverhltnisse wird die Theologie des Verfassers als prophetisch', weisheit-
110 Prov 8,8; 10,13.18 - 21.
111 Zur Gesamtthematik H. H. SCHMID (1968).
112 Die besten Auflistungen bei]. B. MAYOR (1892); F. SPITTA (1896); M. DIBELIus (1921);
A. SCHLATTER (1932, 31985); F. MUSSNER (31975).
238 ANRW II 25.5
3672 ERNST BAASLAND
lieh', eurchristlich-jerusalemitisch' bzw. ejesuanisch', eantipaulinisch', ejuden-
christlich', e frhkatholisch " e essenisch e. e ebionitisch', e antignostisch' bezeich-
net. Diese Frage mu aber in einem greren Rahmen gesehen werden, indem
man nicht nur den Ort des Verfassers, sondern auch den Ort und die Lage
seines Lesers zu bestimmen versucht. Nur von der argumentativen Situation
her knnen auch die anderen geschichtlichen (d. h. ethisch-kulturellen, soziolo-
gischen, kirchengeschichtlichen) Fragen gelst werden, und deshalb knnen
wir uns getrost auf diese eine Frage konzentrieren.
Nachdem wir oben die methodischen Besinnungen vorangestellt haben,
gengen nun einige knappe Bemerkungen. Auch hier gehen wir von den
Indizien im Brief selber aus, etwa solchen, die eine Konfliktsituation voraus set-
zen
l13
. Zugleich kann man die Frchte der Analysen von literarischer Form
und Thematik ernten, weil die Sprache, Gattung und Thematik mit berlegung
auf ein bestimmtes Milieu bedacht sind. Das alles kann aber nur durch einen
Vergleich mit Quellen aus derselben Zeit und demselben Milieu kontrolliert
werden. Auch hier verzichten wir auf bestimmte Methoden, etwa die Wider-
spiegelungstheorie, d. h., da man von der Thematik direkt auf die Situation
schlieen kann 114. Dagegen knnen wir den Jak nicht einfach in ein festgeprg-
tes Geschichtsbild einordnen, wozu man in der Forschung seit F. C. BAUR
immer wieder geneigt hat.
Die Konflikte, die den Gemeinden Schwierigkeiten bereiten, lassen sich
einigermaen deutlich beschreiben. Grundstzlich geht es um die Konflikte
zwischen Arm und Reich.
2,6f.: (a) 01 1tAOUcrWt KU'tuuvucrn:uoucrtv UJ.LOOV
(b) uu'tol EAKoUcrtv UJ.Lu<; EI<; Kpt'tllPtu
(c) uU'tol AUcr<PllJ.L0ucrtV 'to KUAOV VOJ.LU
Schon Jak 1,9ff.11 deutet diesen Konflikt durch die schroffe Antithese an (vgl.
auch 4,9). KuuxucrSm e 0 aEA<po<; 0 'tU1tEtvO<; EV 't0 '!'Et uu'tou 0 e 1tAoUcrW<; EV
'tU 'tU1tEtvcOcrEt uU'tou. Fr den Verfasser ist das Ergebnis schon klar: "So
wird auch der Reiche in seinen Unternehmungen dahinwelken" (1,11). Der
Hhepunkt dieser Auseinandersetzung folgt in Jak 5,lf.: liYE vuv 01 1tAoUcrWt,
KAUUcrU'tE ... Hier werden die Vorwrfe gegen den Reichen nher przisiert:
5,4: (a) der Lohn der Arbeiter, der vorenthalten wurde, schreit
(b) die Rufe der Erntearbeiter sind zu den Ohren des Herrn Zebaoth
gedrungen.
5,6: KU'tEtKUcrU'tE, E<pOVEUcrU'tE 'tov iKUWV.
Der Konflikt ist also ernsthaft; es geht um Unterdrckung (2,7 a; 5,4a), um
Gerichtsverfahren (2,7b; 5,6), um Mord (5,4b und 4,2) und auch um Verleum-
dung (1,9; 2,5 ff.) und Blasphemie (2,7 c).
113 Vgl. K. BERGERS wichtige Ausfhrungen (1980).
114 Dazu E. BAAS LAND (1982) 120. Auf dieser Grundlage baut leider die heute beliebte
wissenssoziologische World-Construction-Theorie' auf.
FORM, THEMATIK UND EINORDNUNG DES JAKOBUSBRIEFES 3673
Die Erwhnung der Blasphemie zeigt, da es sich nicht nur um einen
sozialen Konflikt handelt. Schon die Erzhlungen 2,2ff.; 2,15f., aber ganz
ausdrcklich 2,6 (UlldC; 1lnllucruTE TOV TCTffiXOV), zeigen, da nicht alle Verleum-
deten arm sind (vgl. auch 4,13ff.).
In dieser Auseinandersetzung distanziert der Verfasser sich von den Rei-
chen, die also - modern gesprochen - auerhalb der Gemeinde einzuordnen
sind. Aber der Konflikt erstreckt sich tief in die Gemeinde selbst hinein.
Schon 2,6 weist darauf hin (vgl. die Erzhlungen 2,2ff.; 2,15f. und auch 2,9:
Ei TCpocrffiTCOATJIlTCTElTE), aber noch deutlicher 3,9f. und 4,lff. (vgl. 3,14; 4,11: 1l1l
KUTUAUAElTE 5,9: 1l1l KUT' UAATJAffiV). Die Realitt dieser gegenseitigen
Vorwrfe zeigt sich in der Ermahnung 3,10: ou XPll ... TUUTU OTffiC; yiVEcr8ut.
Im Jak richtet sich die Parnese besonders gegen diejenigen, die das richtige
Wissen haben, deren Taten aber dieser croq>iu nicht entsprechen (3,13, vgl.
1,23.26; 2,14.17.18; 4,(13).17 und auch die Gegenberstellung wahres Ge-
bet-Handlungen: 1,5; 4,3).
Noch deutlicher ist dieser Scopus in 2,14 - 26, wo es vielleicht um eine
Art ideologischer Auseinandersetzung geht, insofern 2,18 (UAA' epd nc; ... )
wirklich den Einwand eines Gegners wiedergibt 115. Wie soll man aber alle
diese recht unterschiedlichen Informationen im Rahmen einer argumentativen
Situation verstehen? Geht es um einen sozialen oder einen theologischen
Konflikt?
1. Sozialer und theologischer Konflikt
a) Ebioniten gegen heidenchristliche Pauliner
Gerade die Alternative zwischen sozialem und theologischem Konflikt
haben H. KERN und A. SCHWEGLER nicht akzeptieren knnen. Sie gingen vom
Konflikt zwischen Arm und Reich aus, den sie mit innerkirchlichem Streit
zwischen Judenchristen und Heidenchristen gleichsetzten. Nach SCHWEGLER
sind die Heidenchristen die Reichen, die "bereits das bergewicht in der
Kirche erlangt" haben, und "der Name Ebioniten (1tTffiXOi) ist schon zu einem
verspotteten und wenig ehrenvollen Parteinamen geworden" 116. Der Brief
reprsentiert zwar die mit dem Ehrennamen bezeichnete Partei, aber
nur eine spte gedmpfte Form dieser Richtung. Zwischen judenchristlich-
ebionitischen und katholisierenden Elementen harmonisiert er schon und
kommt mit seiner Auffassung vom "Gesetz der Freiheit' (1,25; 2,12) sogar der
115 Zum sprachlichen Verstndnis dieses schwierigen Satzes vgl. bes. H. NEITZEL (1982).
Nach der lteren Diatribe-Auffassung wurde hier eine gegnerische Auffassung wiederge-
geben. Schon A. WIFSTRAND (1948) 177f. hat gegen diese Vereinfachung protestiert, wozu
man noch mehr vom Verstndnis der Diatriben als Schulgesprche her gezwungen ist.
116 (1846) 419, vgl. H. KERN (1835) 23ff.36.
238*
3674 ERNST BAAS LAND
paulinischen Theologie entgegen 117. Im allgemeinen aber liegt gegenber den
Heidenchristen paulinischer Herkunft ein wirklicher Widerspruch vor
118

b) Anawim-Frmmigkeit und paulinische Grokirche
Die Grundzge
118a
dieser Auffassung lassen sich auch bei M. DIBELIUS
erkennen. Arm - Reich ist auch sein Ansatzpunkt. Nach DIBELIUS vertritt der
Verfasser eine patriarchalisch-pietistische Armenethik
119
, die im Diasporachri-
stentum noch lebendig war. Dennoch verstand er die harten Aussagen gegen
die Reichen nicht allzu konkret, weil er sie zugleich der traditionellen Parnese
zuordnet
120

c) Anawim-Frmmigkeit gegen christlichen Zelotismus
Dagegen wollte B. REICKE diese Aussagen sehr konkret verstehen. Er
meinte, da der Verfasser Anawimfrmmigkeit zum Ausdruck bringt, die sich
gegen aktivistische Leser wendet, die "das Gottesreich durch Agitation, Terror
und andere materielle Veranstaltungen herbeizwingen wollen" 121.
2. Jak als theologische Auseinandersetzung
a) Auseinandersetzung mit der Gnosis
Schon O. PFLEIDERER hat die heidenchristlichen Ultrapauliner mit <Gno-
stikern' gleichgesetzt. Diese These wurde von H. WEINEL und H. SCHAMMBER-
GER aufgenommen 122, wobei sie den Konflikt ausschlielich als eine theologi-
sche Auseinandersetzung, fast ohne soziale Komponenten, verstanden. Von
der Widerspiegelungstheorie aus meinten sie, da z. B. tEAEtoC; (1,5),
AOYOC; (1,21), Gesetz der Freiheit und die Gegenberstellung "Weisheit von
oben" - "Weisheit von unten" nur im Rahmen des antignostischen Kampfes
(nach 100) zu verstehen seien.
Die etwas widersprchliche Lsung SCHWEGLERS wird hier auf eine
Formel gebracht. Einen Anhaltspunkt im Jak hatte die These aber, abgesehen
117 (1846) 444ff.
118 Ibid. 444ff.
l1Sa Ibid. 430ff.
119 (1921) 37ff.44.
120 Dagegen J. SOUCEK (1958), der wiederum meinte, da der Jak gegen Vergewaltigung
innerhalb einer ganz verweltlichten und individualistisch ausgesuchten Gemeindesituation
im Frhkatholizismus kmpfte.
121 (1951) 340, vgl. 339.347.
122 Besonders SCHAMMBERGER (1936), der auch ber die Gedanken seiner Vorgnger Rechen-
schaft ablegt, S. 3 ff.
FORM, THEMATIK UND EINORDNUNG DES JAKOBUSBRIEFES 3675
von der allgemeingehaltenen Frage in 3,13 und den vermeintlich polemischen
Ausdrcken, nicht. Da die Gnostiker als reiche Verfolger geschildert werden,
konnte man auch nicht erklren.
b) Auseinandersetzung mit dem Paulinismus
Seit LUTHER hat man diese These immer wieder erwogen, jedoch erst
F. C. BAUR hat sie mit Umsicht begrndet und im Rahmen der Geschichte des
Urchristentums eindeutig eingeordnet. Ausgehend vom Vergleich zwischen Jak
2,24 und Rm 3,28 meinte er, da der Jak die schon entwickelte paulinische
Lehre voraussetzt
123
Auch sonst widerspricht der Jak Paulus und hat im
ganzen "eine antipaulinische Richtung", "wenn auch nicht (eine) unmittelbar
gegen den Apostel selbst gerichtete Tendenz" 124, d. h. vom Standpunkt einer
bestimmten vergeistigten Form des Christentums aus.
Nach BAUR hat man bis heute abwechselnd den direkten Widerspruch
oder die nur indirekte Polemik mit einem miverstandenen Paulus oder gar
mit einem Vulgrpaulinismus betont. Die letzte These liegt nahe, wenn man
eine literarische Kenntnis der Paulusbriefe seitens des Jak bestreitet, whrend
die erste These normalerweise eine literarische Kenntnis des Gal und Rm in
Jak 1,3f.; 2,10.21- 24 voraussetzt. A. HILGENFELD ging sogar weiter: Von Jak
1,25; 2,9.10.12.13; 3,13ff.; 4,1-10 ("die traurige Folge des Paulinismus")
5,12.19f. ausgehend wollte er den Jak als Ganzes als eine Auseinandersetzung
mit dem Paulinismus lesen 125.
Im Rahmen des Geschichtsbildes von BAUR und HILGENFELD muten sie
den Jak als eine judenchristliche Schrift verstehen. Nachdem man seit der
Jahrhundertwende die Bedeutung der <frhkatholischen Kirche" hher ein-
schtzte, wurde der Jak dieser zugeordnet. Nach E. GRAFE "fgt es (sc. das
Schreiben) sich doch harmonisch ein in die Zeit der katholisch werdenden
Kirche"126, whrend GRAFES Vorbehalte etwa bei S. SCHULZ ganz fehlen
127

3. Religiser Gegensatz, aber keine theologische Auseinandersetzung
a) im Rahmen der Urgemeinde Palstina
Nachdem die Tbinger Schule die neue geschichtliche Einordnung darge-
legt hatte, versuchte der Berliner W. BEYSCHLAG auch auf diesem Gebiet eine
Gegenthese aufzustellen. Er meinte, der Brief erweise
128
sich auf Schritt und
123 (21866) 677.
124 (1853) 122.
125 (1875) 530ff.536. Im allgemeinen geht man heute von einer literarischen Abhngigkeit
aus, vgl. etwa LDEMANN (1983) 194ff.
126 (1904) 49.
127 (1976) 281 ff. Bei SCHULZ werden hinter der Konzeption <Frhkatholizismus' protestanti-
sche Vorurteile beraus deutlich.
128 (1874) bes. 137.
3676 ERNST BAAS LAND
Tritt als die lteste Schrift des Neuen Testaments und sei somit eine wichtige
Urkunde fr die geschichtliche Rekonstruktion der Theologie und des Lebens
der Urgemeinde. Ihm zufolge sind <die Reichen' im Jak die jdischen Verfolger
der Christen, und das Verhltnis der Armen und Reichen ist als "ein Verhltnis
religisen Gegensatzes und nationaler Gemeinschaft" 129 darzustellen.
BEYSCHLAGS Ansichten, in diesem Jahrhundert vielfach vertreten, wurden
von G. KITTEL 130 przisiert und von SCHLATTER eigenwillig weitergefhrt.
SCHLATTER meinte auch, der Brief spiegele die Lage der Persnlichkeit des
Herrenbruders in Jerusalem wider, meinte aber, der Brief sei eine indirekte
Auseinandersetzung mit dem RabbinatBI. Die Adressaten des Briefes sind
somit eigentlich die Juden 132. Schon SCHLATTER und neuerdings etwa M. J.
TOWNSEND versuchten, von der politischen Lage in Palstina Rckschlsse auf
den Jak zu ziehen. Fr SCHLATTER lag aber das Hauptgewicht auf Person und
Frmmigkeit des Jakobus und auf seiner eigenartigen Position in Jerusalem.
Mit dieser These kann man in vieler Hinsicht die Eigenart des Jak
verstndlich machen, als Quelle fr die Rekonstruktion der Urgemeinde in
Jerusalem ist er jedoch berfordert. Man konnte sich nie ganz der Kritik
erwehren, da die Ermahnungen im Jak nicht in das Bild passen, das wir sonst
von dieser Gemeinde haben.
b) von der Situation der Diasporagemeinde aus
Auch wenn man die <Anschrift' in Jak 1,1 (an "die zwlf Stmme in der
Zerstreuung") symbolisch auslegen will, wre es unangebracht, die Leser in
Palstina zu vermuten. Viele Einzelheiten des Briefes 133, die Sprachform wie
auch die gehobene Rhetorik des Jak, sprechen eindeutig fr eine Diasporasitua-
tion. Konkret kann man sich aber Heiden oder ausschlielich Heidenchristen
nicht als Leser vorstellen. In der Tat pat der Brief am besten zu einer Situation,
in der Judenchristen die Mehrzahl reprsentieren 134 und die Juden noch in
enger Verbindung mit der synagogalen Gemeinschaft leben. Dann wren
Christen (vornehmlich Judenchristen) als <implizite Leser' zu sehen, whrend
Juden <intendierte Leser' wren. Mit Hilfe dieser an die neuere Rezeptionsfor-
schung anknpfenden Unterscheidung zwischen implizitem und intendiertem
LeserBS wird klar, da die Juden nur sekundre Zielgruppe/Empfnger des
Jak waren.
129 Ibid. 130.
130 (1942). KITTELS Thesen haben besonders in der englischen und amerikanischen Forschung
Anklang gefunden.
131 (1985) 29ff.
132 Ibid. 60.93ff. passim.
133 Schon etwa BEYSCHLAG (1874), 124ff., auch KITTEL, SCHLATTER u. a., haben Argumente
dafr gesammelt. An diesem Punkt sind die Anhnger einer Frh- und einer Sptdatierung
einer Meinung.
134 Vgl. SCHLATTER (1885), 29ff., der die indirekten Indizien dafr gesammelt hat.
135 Vgl. W. ISER (1972) und H. LINK (1978), 23f.28f,4lff. ISERS wichtige Bemerkungen zum
Leserhorizont, etwa S. 64, knnen wir hier nicht weiter verfolgen.
FORM, THEMATIK UND EINORDNUNG DES JAKOBUSBRIEFES 3677
Besonders in Jak 3,13 - 5,6 wird deutlich, da der Jak auch eine weitere
Gruppe im Blick hat. Hier werden diejenigen ermahnt, die Christen gegenber
ekainitisch' auftreten .. Schon auf Grund der Anschrift und bestimmter Einzel-
zge (etwa der Rede von Abraham als "unserem Vater", 2,21) sind diese
eKainiten' als Nicht-Christusglubige zu sehen. Die zum Teil haggadisch ausge-
legten exempla (s.o.) und die Tatsache, da nur alttestamentliche Zitate
als auctoritas angefhrt werden, sprechen auch dafr. Zugleich weist die
durchgehende Verwendung der jdischen Weisheitsliteratur auf eine gemein-
same Grundlage mit diesen Lesern hin. Auf dieser Grundlage folgt aber die
Anklage gegen kainitische Snden wie Mord, Zorn, Begierde, Unruhe/rastloses
Dasein, Prahlerei und Schwtzerei. Die letzte prophetische Anklage in Jak 5,6
endet mit dem Vorwurf: "Ihr habt den Gerechten gettet".
Als protreptische Rede will aber der Jak in erster Linie als interne
Gemeindebelehrung gelesen werden. Die impliziten Leser haben ein bestimmtes
Vor-Wissen, an das der Verfasser immer wieder anknpft:
1,3f:
1,19:
2,5ff.:
3,1:
4,4:
yt VrocrKOV'tB<;
tcrtB
OUX ... OUX ...
BtOtB<;
OUK OtatB
Inhaltlich wird hier auf die Jesustradition angespielt (Matt 5,11; 7,11; 5,3ff.;
23,8; [12,36ff.; Mk 12,40]; 6,24), besonders auf die (weisheitlichen) Mahnungen
der Bergpredigt. Diese Parallelen zur Bergpredigt mssen entschiedener ausge-
wertet werden, als das bisher der Fall war.
Eine einfache Aufzhlung der Parallelen reicht nicht aus. Die Maximalliste
sieht folgendermaen aus:
Jak 1,2f. (Matt 5,10 -12), 1,4 (5,48), 1,5 (7,7ff.), 1,9 (5,3), 1,12 (5,10 -12);
1,13ff. (5,18); 1,17 (7,11); 1,20 (5,21); 1,22f. (7,21); 1,25 (5,19); 2,5 (5,3);
2,11 (5,21ff.), 2,13 (5,7), 2,14ff. (7,11), 3,12 (7,16); 3,18 (5,9); 4,3 (7,7);
4,4 (6,24); 4,9 (5,5, bes. aber Luk 6,25), 4,11 (7,1); 4,13ff. (6,25ff.), 4,14
(6,34); 5,2ff. (6,19f., bes. aber Luk 6,24); 5,6 (5,10), 5,9 (5,22); 5,10
(5,10-12); 5,12 (5,33ff.).
Wir haben die matthischen Parallelen hervorgehoben, obwohl gerade der
typisch matthische Abschnitt, Mt 6,1-18, kaum Parallelen zum Jak aufweist.
Wie die Bergpredigt hat der Jak protreptischen Charakter (Matt 5,3ff.,
bes. aber Luk 6,20 - 26, Matt 7,13ff., 7,21 par, 7,24 par). Der Scopus der
beiden Reden ist "Hren und Tun" (Matt 7,24 par, vgl. 5,16 und Jak 1,22ff.).
Auch die Begrndung der Ethik (Gott und seine Gerechtigkeit, Matt 5,48;
6,1ff.; 6,33; Gott als einziger Richter, 7,1 ff.), das Tat - Folge - Denken, die
Verwendung von Bildern (etwa Matt 7,18 par und Jak 3,12) und die Thematik
(Gebet, Richter, Habsucht, die eAntimakarismen') sind gemeinsam. Vielleicht
3678 ERNST BAASLAND
ist schon die Bergpredigt in den Dienst der I-U::AEtTj136 der Jesus-Nachfolger
gestellt. Jedenfalls hat der Jak deutlich die Funktion einer <Einbung', des <sich
einer Sache Befleiigens' (vgl. Jak 1,23ff.), des Nachdenkens und Einlebens.
Strker als die Bergpredigt tritt der Jak in den Dienst einer crKTjcrtC;, wie
wir sie sowohl aus der epikureischen wie auch aus der stoischen Belehrung
kennen. Durch das Promium (Jak 1,2 -18) und die peroratio (5,7 - 20) wird
deutlich, da die Leidensthematik der Horizont der Mahnungen des Jak ist.
Angesichts des Sorgens, Leidens und der Macht der Begierde
13
? geht es um
ein glckseliges Leben (IlUKUPtoC; 1,12.[25], 5,10). Der Gottesglaube (1,3ff.
12.17f.) und die <Einverleibung' des Wortes durch Hren und Handeln (1,28f.)
sind der Weg zum seligen Leben. Das Ziel dieses <Trainings' ist wie bei
Epikur und spter bei Epiktet die Strkung der Gruppensolidaritt
138
sowie die
Vermeidung der Selbsttuschung und Lge des einzelnen. Im Jak weisen die
Begriffe IlTJ 7tAuvucr8E/7tAUVTj (1,16; 5,19f.), 7tUpuAoyiSollat (1,22), OKEtV (1,26),
a7tUtEtV (1,26), "tot (in sich selbst)" (2,17.26), "leerer Mensch" (2,20), apyil
(2,20) und 3,13 (ff.) auf diese Gefahr hin. Wie Paulus in 1 Kor 1- 4 kmpft auch
der Jak gegen eine in den Diasporagemeinden vorhandene falsche Weisheit, die
zur Selbsttuschung fhrt. Nur ein Leben, in dem die Handlungen dem
Glauben, den Worten und der Weisheit entsprechen, fhrt an Lge und
Selbsttuschung vorbei.
In diesem Zusammenhang mu auch Jak 2,14-26 gesehen werden. Bei
der Wahl, ob der Verfasser hier "gegen ein theologisches Prinzip, gegen eine
bestimmte Gruppe oder gegen eine bestimmte Verhaltensweise" kmpft,
kommt der Exeget "mit den wenigsten Zusatzhypothesen aus" (s. K. BERGER 139),
wenn er sich fr die dritte Mglichkeit entscheidet. M. E. grenzt sich Jak
von derselben Verhaltensweise ab wie Paulus in Rm 1,18 - 3,20 (bes. 3,8) und
6,1 (ff.). Jak und Paulus bekmpfen die Tuschung, da Gott auf Grund
bestimmter Privilegien - seien es <Beschneidung' oder <Gesetze', sei es der
Glaube - die Taten der Menschen auer acht lasse. Fr Gott als gerechten
Richter gibt es kein Ansehen der Person (7tpocrC07tOATjIl'l'iu, vgl. Rm 2,11 und
Jak 2,1-13), und der Glaubende, der sagt: "Lat uns das Bse tun, damit das
Gute komme" (vgl. Rm 3,8; 6,1), wird erst recht vom Gericht getroffen.
Gerade diese Verhaltensweise will Jak mit dem Wort "Glaube ohne Werke -
ist Tot" (2,14.17.20.26) entlarven. Aus der Perspektive des Gerichts Gottes
(2,1ff.; 4,11f.) und der Gefhrdung des Gemeindelebens mu die Widersprch-
lichkeit und Tuschung solchen Glaubens klargestellt werden. Es geht also
136 Vielleicht etwas bertrieben bei H. D. BETZ (1979), der auch auf den Zusammenhang
mit dem Jak hinweist (Anm.48).
137 Es ist kein Zufall, da Epikur seine eKyriai Doxai' mit dieser Thematik anfngt, Iff.,
vgl. auch Epiktet Diss III, 12,8 und in der Bergpredikt etwa indirekt 5,10ff.28, 6,25ff.
Vgl. auch L. T. JOHNSON (1983).
138 Vgl. Epiktet, Ench 30-31. Mit Recht meint eHR. BURCHARD (1980) 322 aufgrund von
1,26f.; 2,1ff.15ff. etc., da "das ethische Materialprinzip des Jak Brderlichkeit heit".
Zur Funktion der hortatio berhaupt BAAS LAND (1982) 133f. und zur soziologischen
Einordnung HEILIGENTHAL (1983) 42ff.
139 (1980) 378.
FORM, THEMATIK UND EINORDNUNG DES JAKOBUSBRIEFES 3679
nicht um eine antipaulinische Polemik, weil Paulus in Rm 2 (v. 6ff.) dieselbe
Einstellung zeigt
140

Die Spannung'. zwischen Jak und Paulus spitzt sich deshalb in der
Spannung zwischen einerseits Rm 2,5 ff. und andererseits Rm 3,21 ff. zu.
Diese Spannung lt sich auch vielfach in jdischen Texten beobachten und
taucht bekanntlich in 4 Esra auch im Zusammenhang mit dem Glaubensbegriff
auf: Einerseits 4 Esra 7,119: "Denn was ntzt es uns, da die unsterblichen
Werke verheien sind, wir aber sterbliche Werke getan haben ... " (vgl. 9,7)
und andererseits 4 Esra 8,36: "Denn dadurch wird deine Gerechtigkeit und
Gte, Herr, offenbar, da du dich dieser erbarmst, die keinen Schatz von guten
Werken haben" (vgl. 8,32).
IV. Zusammenfassung
Bisher hat man den Jak als eine ausgeprgte palstinensisch-judenchrist-
liche Schrift gelesen. Die Nhe zur jdischen Weisheits literatur und zur Jesus-
berlieferung sprechen dafr. Schon die jdische Weisheits literatur, besonders
SapS, war aber durch die Diasporasituation von hellenistischen Gattungen
und von der Schulrhetorik geprgt. Diesen Einflu haben wir auch im Jak
festgestellt. Von der Gattungsbestimmung protreptische, weisheitliche Rede'
(s.o.) aus ist die eigenartige Thematik und auch die argumentative Situation
des Jak verstndlich. Die Engfhrung der Jakobusforschung, die durch einen
einseitigen Vergleich des Jak mit Paulus entsteht, wird durch eine Heranziehung
von Parallelen aus der jdischen Weisheitsliteratur und der Jesusberlieferung
sowie aus der hellenistischen Schulrhetorik und Gattungstheorie vermieden.
Zugleich wird die Kohrenz zwischen literarischer Form, Thematik und ge-
schichtlicher Einordnung dadurch deutlich.
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La Premiere de Pierre:
bilan de 35 ans de recherehes
par EDOUARD COTHENET, Paris
Table des matieres
I. Les etudes d'avant 1946 ............. .
II. Recherches sur les traditions sous-jacentes a I Pierre (1946)
III. Interpretations baptismales et liturgiques
IV. Une lettre d'exhortation
V. Critique textuelle ....
VI. Les sources de l'exhortation de I Pierre
1. Un ecrit deutero-paulinien? ..
2. Hymnes et confessions de foi
3. L'utilisation de la Septante .
4. La tradition evangeIique. . .
5. Traditions judeo-chretiennes
VII. La vie chretienne selon I Pierre
VIII. Date et auteur de I Pierre ...
1. S'agit-il d'une persecution particuliere?
2. Une minorite menacee ........ .
3. Pseudepigraphie et tradition petrinienne
4. Absence de tendances
IX. Problemes actuels d'interpretation .
X. Bibliographie ........ .
1. Commentaires sur I Pierre
2. Etudes sur I Pierre . . . . .
3686
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La Ire lettre de Pierre se presente comme une epltre circulaire adressee
aux chretiens disperses dans cinq provinces d'Asie Mineure (1,1- 2); elle se
definit comme un ecrit d'exhortation (5,12), redige par Pierre avec l'aide de
Silvain (5,12), cl la veille, semble-t-il, d'une persecution generalisee (4,12; 5,9).
Sauf dans le cadre epistolaire, on ne releve pas d'indications personnelles;
apres une benediction d'ouverture de style liturgique (1,3 - 9), il s'agit d'une
serie d'exhortations dont le ton rappelle celui de l'homeIie.
3686 EDOUARD COTHENET
En partant de l'annee 1946 pour ce bilan 1, nous tenons cl souligner la
valeur des reuvres de E. G. SELWYN
2
et de Bo REICKE3, qui chacune cl sa
maniere, manifestent l'importance des recherches sur l'histoire des traditions
pour une bonne intelligence de I Pierre. Auparavant un bref apers:u sur les
etudes anterieures permettra de mieux comprendre l'apport de ces deux
auteurs. Pour la suite, nous ne viserons pas cl fournir une bibliographie
complete que l'on trouvera aisement dans les commentaires de L. GOPPELT et
de N. BRox, mais cl situer les principaux problemes d'interpretation.
I. Les etudes d'avant 1946
Bien qu'elle figure parmi les ecrits incontestes du Canon du Nouveau
Testament (Eusebe, Hist. Eccles. III, 3,1.2.4), I Pierre n'a pas fait l'objet
d'importants commentaires patristiques. Citations et allusions ne manquent
cependant pas, comme le manifestent les trois tomes dejcl parus de la "Biblia
Patristica'.
4
Le probleme de la predication du Christ aux esprits a surtout
retenu l'attention des Peres. Au XVIe s. LUTHER rangea I Pierre parmi les
livres les plus nobles du Nouveau Testament (W. A. 12, 260) et s'appuya sur
I Pet. 2,5.9 pour nier l'existence d'un sacrement special de l'ordre.
Abrt!viations:
ANRW
Etudes '" I Pierre
San Pietro
FS
J. B. L.
N. T. S.
Z.N.W.
Aufstieg und Niedergang der Rmischen Welt/Rise and Decline of
the Roman World
Etudes sur la Premiere Lettre de Pierre (Association Catholique
pour l'etude de la Bible, Coll. Lectio divina 102, ed. par
C. PERROT) , Paris 1980
San Pietro. Atti della XIX Settimana biblica, Brescia 1967.
Festschrift
Journal of Biblical Literature.
New Testament Studies.
Zeitschrift fr die Neutestamentliche Wissenschaft und Kunde der
lteren Kirche
1 Pour un status quaestionis recertt, voir J. H. ELLIOTT, The Rehabilitation of an Exegetical
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Les orientations actuelles de I'exegese de Ia Premiere Lettre de Pierre, in: Etudes ... I
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BibIicaI Theology Bulletin 10 (1980), p. 155 -163.
2 E. G. SELWYN, The First Epistle of St. Peter, London: 1946. Pour Ies commentaires, nous
renvoyons desormais cl la liste donnee cl la p. 3708.
3 Bo REICKE, The Disobedient Spirits and Christi an Baptism. A Study of 1 Peter III. 19
and its Context (Acta Seminarii Neotestamentici Upsaliensis 13), Kopenhagen 1946.
4 Biblia Patristica. Index des citations et allusions bibliques dans la litterature patristique,
ed. J. ALLENBACH et al., t. III, Paris 1975.
LA PREMIERE OE PIERRE 3687
Avec H. H. CLUDIUS (1808) s'expriment les premiers doutes sur l'authenti-
eite de l'epitre. F. C. BAUR (1831) inaugure la Tendenzkritik: I Pierre serait
l'reuvre d'un judeo-chretien de la diaspora, voulant concilier le judeo-christia-
nisme de Pierre avec le christianisme de Paul developpe parmi les Gentils.
L'reuvre daterait du debut du He s., un peu avant les Actes des Apatres.
HARNACK (1897) mit en cause l'unite du texte: isolant le cadre epistolaire
(1,1- 2 et 5,12 -14), il presenta le reste du document comme une homdie. De
fait il ne manque pas de tournures, comme dans l'epitre aux Hebreux, qui
relevent du genre de la predication (par ex. 2,11.25; 4,12). Desormais les
questions d'authenticite, d'unite litteraire et de genre domineront la critique.
L'etude de R. PERDELWITZ
5
parut aux plus beaux jours de la Religions-
geschichte. Il vit dans la premiere partie (1,3 -4,11) une homelie baptismale,
et s'interessa surtout a l'arriere-plan de la notion de regeneration (1,3.23
cf. 2,2) qu'il trouva dans les religions a mysteres. Apres la doxologie de
4,11, qui termine convenablement une homdie, la reprise de 4,12 marquerait
le debut d'un second document, centre sur la menace d'une persecution
imminente.
II. Recherches sur les traditions sous-jacentes Cl I Pierre (1946)
A l'oppose des theses cntlques, E. G. SELWYN defend l'authenticite
petrinienne et le caractere epistolaire du texte. L'originalite de son commentaire
vient de l'application des methodes de la Formgeschichte dans l'Essay H,
intitule On the Inter-relation of I Peter and other N.T. Epistles'. S'inspirant
des travaux de A. SEEBERG
6
et de P. CARRINGTON
7
sur le catechisme primitif,
SELWYN entend retrouver les documents catechetiques et liturgiques dont Pierre
s'est inspire po ur rediger sa lettre. Pour ce faire, il dresse une serie de tableaux
synoptiques entre le texte de I Pierre, les autres epitres du NOllveau Testament,
les Verba Christi et eventuellement des citations de I'Ancien Testament. Un
premier catechisme baptismal developpe le theme de la saintete, selon l'exhor-
tation: Soyez saints parce que je suis saint (Lev. 19,2 cite en I Pet. 1,16).
Silvain
8
, dont la participation a l'assemblee de Jerusalem (Act. 15) et aux
lettres aux Thessaloniciens atteste l'interet pour le probleme de la saintete (I
Thess. 4,3 - 8), en serait l'auteur. Un second catechisme embrasse un plus
5 R. PERDELWITZ, Die Mysterienreligion und das Problem des 1. Petrusbriefes. Ein
literarischer und religionsgeschichtlicher Versuch (Religionsgeschichtliche Versuche und
Vorarbeiten 11,3), Gieen 1911.
6 A. SEEBERG, Der Katechismus der Ur-Christenheit, Leipzig 1903.
7 P. CARRINGTON, The Primitive Christi an Catechism, Cambridge 1940.
8 Silvain, associe a Paul et Timothee (11 Cor. 1,19; I Thess. 1,1; 11 Thess. 1,1), n'est autre
que Silas, prophete de la communaute de Jerusalem, envoye a Antioche comme porteur
du 'decret apostolique' (Act. 15,22.32) et compagnon de Paul dans son second voyage
missionnaire (Act. 15,40; 16,19.25.29; 17,4.10.14s; 18,5).
3688 EDOUARD COTHENET
grand nombre de formes: I'entree dans la vie nouvelle par le bapteme, - les
renonciations qu'elle implique (deponentes, cf. 1 Pet. 2,1), - foi et culte, -
vertus et devoirs sociaux (subjecti, cf. 2,13 - 3,7), - enseignement pour le
temps de crise
9
, avec les exhortations a la vigilance et a la resistance spirituelle.
La reconstruction si hardie de SELWYN n'a guere convaincu. Pourtant sa
methode determinera de nombreux travaux par la suite, obligeant a depasser
la simple problematique de la dependance litteraire entre textes po ur s'inter-
roger sur l'histoire des traditions. D'un point de vue pratique, les nombreux
tableaux dresses par SELWYN constituent un excellent instrument de travail.
L'etude de Bo REICKE porta, cette meme annee, sur un point precis: la
predication aux esprits et la typologie baptismale du dduge (I Pet. 3,17 - 22).
Deja plusieurs auteurs avaient rapproche le passage soit des recits mythologi-
ques de descente aux enfers, soit de la notification par Henoch aux anges
dechus que leur peche etait inexpiable (Henoch ethiopien 14 - 15). Bo REICKE
dargit le champ d'investigation en s'interessant a la coherence du passage a
partir du v. 17, - Oll I'on retrouve I'un des themes majeurs de l'epitre. Pour
encourager Ies fideles dans Ieur confession de foi, Pierre leur proposerait
l'exemple du Christ qui proc1ame aux esprits desobeissants la victoire rempor-
tee par sa passion. Dans ce contexte, le mot rare E1tEPOO't'TJJlU du v. 19 signifie
I'engagement d'une conduite loyale envers Dieu que Ies fideles prennent au
moment du bapteme. J. DANIELOU prolongera les recherches de Bo REICKE
sur I'interpretation du dduge chez les peres
9a

Dans son commentaire (1947) F. W. BEARE, qui ne pouvait connaitre
encore les travaux precedents, se proposa d'exposer au public anglo-saxon les
resultats de la critique allemande. Il datait I Pier re de la persecution declenchee
en Bithynie, quand Pline le Jeune y etait gouverneur (111/112). Signaions dans
un genre tout different la these de O. CULLMANN sur "Saint Pierre. DiscipIe-
Apatre-Martyr' (1952): elle attirait l'attention sur la christologie du Christ
Serviteur comme caracterisant I'enseignement de Pierre d'apres les discours
des Actes et I Pierre.
III. Interpretations baptismales et liturgiques
Dans sa reedition du commentaire de H. WINDISCH, H. PREISKER (1951)
allait donner a l'hypothese baptismale de PERDELWITZ, une precision jamais
atteinte. En se basant sur les indications de Ia "Tradition Apostolique' d'Hippo-
Iyte de Rome (debut Ille s.), il reconstitue comme suit Ia liturgie baptismaIe
envoyee par l'eglise romaine "im Geist des Petrus" ades communautes d'Asie
9 Dans un ordre analogue, signaions le travail de W. NAUCK, Freude im Leiden. Zum
Problem einer urchristlichen Verfolgungstradition, Z. N. W. 46 (1955), p. 68 - 80.
9. ]. DANIELOU, Sacramentum futuri. Etudes sur les origines de la typologie biblique
(Etudes de theologie historique 19), Paris 1950, p. 55 -94.
LA PREMIERE OE PIER RE 3689
Mineure. Au Psaume d'entree (1,3 -12) fait suite une didache exposant aux
futurs baptises la conduite sainte a tenir (1,13 - 21). L'administration du
bapteme a lieu entre 1,21 et 22, puisqu'il sera question desormais de la
regeneration au passe. Un hymne a trois strophes (2,1-10) s'adresse aux
renati, puis vient une exhortation (paraklesis) sur les devoirs de chaque
groupe; - un prophete de la communaute enfin prononce une revelation
(3,13-4,7).
Malgre tous les sous-entendus qu'elle requiert, cette hypothese de lecture
connut d'abord un grand succes. Remarquant la frequence des termes mlaXElv,
1tu811J.lU, F. L. CROSS 10 Y voit une allusion a la fete de Paques et situe la
celebration lors de la vigile pascale. En France M.-E. BOISMARD se rattachera
aux travaux de SELWYN et a l'ecole liturgique. Dans la <Revue Biblique'l1, il
s'attachera d'abord a montrer les affinites de I Pier re avec des passages de
Tite, I Jean, Colossiens, puis de Jacques et en tirera la conclusion qu'a partir
de ces attestations diverses on peut reconstituer <Quatre hymnes baptismales'12.
Dans son article du <Supplement au Dictionnaire de la Bible', il reprend
partiellement l'hypothese de PREISKER et decouvre en 1,13 - 2,10 et 3,18 - 22
le deroulement d'une liturgie baptismale avec une allusion a l'eucharistie en
2,5. En conclusion de cet article, il admet pourtant l'unite d'auteur de I Pierre.
IV. Une lettre d' exhortation
La reaction contre les hypotheses liturgiques ne se fit pas attendre. E.
LOHSE 13 montra que l'indication de 5,12 fournissait la vraie clef de lecture:
Je vous ai ecrit ... pour vous exhorter et vous attester que c'est a la
veritable grace de Dieu que vous etes attaches.
Exhortation et rappel de la foi, tels so nt les deux poles du texte. Tandis que
Paul donne la priorite aux developpements dogmatiques, Pierre commence par
exhorter (ce qui correspond a l'imperatif paulinien) puis fournit par l'enonce
kerygmatique (= l'indicatif paulinien) le fondement de ses exhortations. Reve-
latrice a cet egard l'instruction aux esclaves, qui se termine par la meditation
du Serviteur souffrant (2,18 - 25). Rendant hommage a SELWYN, LOHSE fixait
to F. L. CROSS, I Peter. A Paschal Liturgy, London 1954.
11 M.-E. BOISMARD, Une liturgie baptismale dans la Prima Petri, Revue Biblique 63 (1956),
p. 182 - 208; ibid. 64 (1957), p. 161-183.
12 M.-E. BOISMARD, Pierre (Ire epitre de), in: Dictionnaire de la Bible, Supplement t. VII
(1966), c. 1415 -1455 (1430 -1442). Expose global dans: ID., Quatre hymnes baptismales
dans la premiere epitre de Pierre (Lectio Divina 30), Paris 1961.
13 E. LOHSE, Parnese 'md Kerygma im 1. Petrusbrief, Z. N. W. 45 (1954), p. 68 - 89 (ID.,
Die Einheit des Neuen Testaments, Gttingen 1973, p. 307 - 328).
3690 EDOUARD COTHENET
cl l'interprete ces deux objectifs: recherche de l'origine des donnees, mise en
valeur de la specificite du texte dans l'utilisation de la tradition 14.
De son cate, C. F. D. MOULE 15 rappela la place de la parenese dans
l'ensemble de I Pierre; pour rendre compte du changement de ton apres 4,12
il reprit l'hypothese de deux lettres mises bout cl bout.
Avec le commentaire de K. H. SCHELKLE (1961) la these du caractere
epistolaire et de l'unite de I Pierre s'affirme. On la retrouvera dans la plupart
des commentaires parus cl la suite. Dans sa these sur la proclamation du Christ
aux esprits, W. J. DALTON
16
eut le merite de desenclaver ce passage et de bien
montrer sa place dans l'ensemb1e de l'epltre, avec la prise en consideration
progressive de la gravite des menaces. Retenons sa proposition de plan: 1.
Dignite de la vocation du chretien et ses responsabilites (1,3 - 2,10). - 2.
Les obligations de la vie chretienne (2,11- 3,12), avec les subdivisions
suivantes: conduite en milieu pai'en (2,11-12), - catechese traditionnelle
sur les diverses situations (2,13 - 3,7), - priorite cl la charite et cl l'humilite
(3,8-12). - 3. Le chretien et la persecution (3,13-5,11), avec deux
subdivisions (3,13 -4,11 et 4,12-5,11) selon le progres dans la consideration
des menaces. A la suite de Bo REICKE, DALTON interprete 3,19 comme
sentence de condamnation definitive contre les anges dechus; par contre il
voit en 4,6 l'annonce de la resurrection pour les chretiens defunts (comme
en I Thess. 4,13 -18).
La parution reguliere de commentaires au cours de ces deux dernieres
decennies montre que I Pierre n'est pas un "step-child" de la critique, pour
reprendre le mot de J. H. ELLIOTT. Relevons l'importance particuliere des
deux derniers: L. GOPPELT (reuvre posthume editee par F. HAHN) a su, par
une analyse minutieuse de chaque pericope, remplir fideIement le programme
trace par E. LOHSE. N. BROX est plus soucieux des idees generales; s'il met
justement en garde contre la these des dependances litteraires directes, il
applique avec trop de rigidite sa theorie generale sur la pseudepigraphie (infra,
p. 3704). Ce qui a marque aussi la production de ces dernieres annees, ce sont
les articles concernant l'hermeneutique de I Pierre: nous y reviendrons en
conclusion. SignaIons enfin les essais d'analyse semiotique de toute l'epltre,
realises par J. CALLOUD et F. GENUYT
16a

14 Art. cit., p. 72 (p. 311).
15 C. F. D. MaULE, The Nature and Purpose oE I Peter, N. T. S. 3 (1956/57), p. 1-11. -
Sur le caractere parenetique de I Pet., voir aussi D. HILL, On Suffering and Baptism in
I Peter, Novum Testamenturn 18 (1976), p. 181-189.
16 W. J. DALTON, Christ's Proclarnation to the Spirits. A Study oE I Peter 3:18-4:6
(Analeeta biblica 23), Rome 1965. - ID., Interpretation and Tradition. An Example
from I Peter, Gregorianum 49 (1968), p. 11- 37. - ID., The Interpretation oE I Peter
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16a J. CALLOUD, F. GENUYT, La premiere epltre de Pierre. Analyse semiotique (Lectio Divina
109), Paris 1982.
LA PREMIERE OE PIERRE
3691
V. Critique textuelle
La publication par M. TESTUZ 17 du papyrus Bodmer VIII (= p
n
) date
du Ille s., provoqua une serie de travaux, centres d'ordinaire sur la relation
entre ce nouveau temoin et le texte alexandrin. Malgre un nombre important
de (une soixantaine pour I et 11 Pet.), pn s'accorde d'ordi-
naire avec le groupe alexandrin, specialeme.nt avec B, 1.1 meme Oll celui-ci
semblait isole.
W. THIELE apporta une contribution de premiere valeur, en editant la P
Petri dans la 'Vetus Latina' de Beuron et en l'histoire de la
tradition latine 18. La premiere traduction en la tin fut executee en Afrique,
.1 la fin du n
e
s. Alors que Tertullien ne peut etre considere comme un
temoin de ce texte archai'que, les citations de Cyprien permettent d'identifier
le texte K (= Karthago), different de deux autres textes africains (C et
A), dont le vocabulaire se distingue des textes europeens, .1 savoir S (texte
du ms. 67) et T, sans compter le texte de la Vulgate dont PeIage est le
premier temoin.
De leur cote, J. DUPLACY et C.-B. AMPHOUX 19 ont montre l'interet de la
confrontation entre vers ions anciennes et certains groupes de minuscules.
Reprenant une conclusion de VON SODEN - rejetee en son temps - ils
admettent l'existence d'une collection des sept epltres catholiques, des la fin
du n
e
s. Hypothese des plus interessantes, si elle est retenue, pour l'histoire
du Canon du Nouveau Testament.
VI. Les sources de [' exhortation de I Pierre
Ce bref panorama montre dej.1 l'importance des problemes souleves par
les relations entre I Pierre et les autres ecrits du Nouveau Testament. Dej.1 H.
17 M. TESTuz, Papyrus Bodmer VIl- IX. L'Epttre de Jude. Les deux Epttres de Pierre. Les
Psaumes 33 et 34 (Bibliotheca Bodmeriana 10), Cologny - Geneve 1959. - C. MARTINI,
Beati Petri Epistlliae ex Papyro Bodmeriana VIII transcriptae, Rome 1968. - Voir allssi
F. W. BEARE, The Text of I Peter in Papyrus 72, J. B. L. 80 (1961), p. 253 - 260; ID., The
First Epistle of Peter, Oxford 31970, p. 1- 24, 61 - 64. - E. MAssAux, Le texte de la P
Petri du Papyrus Bodmer VIII (pn), Ephemerides Theologicae Lovanienses 39 (1963),
p. 616 -671.
18 W. THIELE, Epistlliae Catholicae. Epistula I Petri (Vetus Latina 26,1,2), Freiburg i. Br.
1958. - ID., Die lateinischen Texte desl. Petrusbriefes (Vetus latina 5), Freiburg i. Br.
1965.
19 J. DUPLACY et C.-B. AMPHOUX, Apropos de I'histoire du texte de Ja Premiere Epitre de
Pierre, in: Etudes ... I Pierre, p. 155 -173. - J. DUPLACY, Le texte occidental des epltres
catholiques, N. T. S. 16 (1969/70), p. 397 - 399.
3692 EDOUARD COTHENET
J. HOLTZMANN
20
y avait ete attentif et il en eoncluait que l'auteur de 1 Pierre
avait en main presque tout le Nouveau Testament! Supposition paradoxale,
pour qui retleehit aux eonditions selon lesquelles s'est progressivement forme
le Canon. Laissant de eate pour le moment la question de la date et de l'auteur
de 1 Pierre, nous etablirons un bilan des etudes en eours sur la plaee de eette
epitre par rapport aux autres doeuments neo-testamentaires.
1. Un ecrit deutero-paulinien? ,
Aux yeux de beaueoup de eritiques, 1 Pierre se range dans la eategorie des
<deutero-pauliniens'21, sans rien d'original. Aussi H. CONZELMANN dans son
<Grundri der Theologie des Neuen Testaments' (1967) se borne-t-il cl quelques
lignes
22
Dans son Introduction bien documentee, W. G. KMMEL declare: ,,1 Pt
setzt die paulinische Theologie voraus. e<23 11 evoque ainsi la conception de la re-
demption, avec la mort substitutive du Christ, le sens du bapteme comme partici-
pation cl la mort du Christ et cl sa n!surrection, l'ecclesiologie, le theme de la liberte
chretienne (ainsi 1 Pet. 2,16), des termes caracteristiques comme Xap\(; (10 fois),
(I Pet. 2,19; 3,16.21), sv Xptcrtcp (I Pet. 3,16; 5,10.14).
Le probleme des Haustafeln (I Pet. 2,13 - 3,7) doit etre mis cl part, car
on se trouve devant un genre specifique. Outre les attestations dans Colossiens,
Ephesiens, 1 Timothee et Tite, il faut tenir compte des ecrits des Peres
Apostoliques. Dans un excursus tres documente, L. GOPPELT
24
apporte tous
les eclaircissements souhaitables. Po ur DIBELIUS,25 qui inaugura l'etude de ces
tables de devoirs domestiques, le genre depend de la morale sto'icienne,
soucieuse de definir les devoirs d'un chacun selon ses relations. La publication
des Textes de Qumra.n, notamment de la <Regle de la Communaute' (IQS) a
oriente la recherche vers le juda'isme: la liste des vertus rattachees cl l'Ange de
Lumiere et la liste des vices soumis cl I 'Ange des Tenebres offrent en effet un
cadre approprie pour l'enseignement moral. 26 J. E. CROUCH
27
, etudiant les
20 H. J. HOLTZMANN, Einleitung in das Neue Testament, Freiburg i. Br. 31892, p. 313-315.
21 Pour un etat de la question, L. GOPPELT, Der erste Petrusbrief (Kritisch-exegetischer
Kommentar ber das Neue Testament 12,1), Gttingen 1978, p.48-51. - N. BRox,
Der erste Petrusbrief in der literarischen Tradition des Urchristentums, Kairos 20 (1978),
p. 182 -192. - A. LINDEMANN, Paulus im ltesten Christentum (Beitrge zur historischen
Theologie 58), Tbingen 1979, p. 252-261.
22 H. CONZELMANN, Grundri der Theologie des Neuen Testaments (Einfhrung in die
evangelische Theologie 2), Mnchen 1967. Trad. par E. DE PEYER, Theologie du
Nouveau Testament, Paris - Geneve 1969, p. 307.
23 W. G. KMMEL, Einleitung in das Neue Testament, Heidelberg
17
1973, p. 373.
24 L. GOPPELT, Der erste Petrusbrief, p. 163 -179.
25 M. DIBELIUS, An die Kolosser, Epheser, Tbingen 31953, p. 48 ss. 91 s.
26 E. KAMLAH, Die Form der katalogischen Parnese im Neuen Testament (Wissenschaftliche
Untersuchungen zum Neuen Testament 7), Tbingen 1964. - ID., YIIOTAI:I:EI:0AI in
den neutestamentlichen "Haustafeln" in: Verborum veritas. FS G. Sthlin, Wuppertal
1970, p. 237 - 243.
27 J. E. CROUCH, The Origin and Intention of the Colossian Haustafel (Forschungen z.
Religion und Literatur des Alten und Neuen Testaments 109), Gttingen 1972.
LA PREMIERE DE PIERRE 3693
tables de Colossiens, souligne l'influence du juda'isme hellenistique, citant en
exemple le commentaire de Phiion sur le Decalogue (De Decalogo 165 - 167).
En ce qui concerne I Pierre il faut noter l'enracinement christologique de
l'exhortation
28
: l'hymne au Christ Serviteur (2,22 - 24) ne vaut pas seulement
pour les serviteurs-esclaves; placee au milieu de l'ensemble 2,13 - 3,7, elle
donne une note specifiquement chretienne a l'invitation repetee a la soumis-
sion. De Ieur cote Ies Anciens (5,1- 4) sont invites a pattre Ie troupeau, en
rCference au Souverain Pasteur (5,4).
Pour en revenir a l'influence de la theologie paulinienne sur I Pierre, un
discernement attentif s'impose. Reconnattre avec E. LOHsE que I Pierre se
trouve "in einer gewissen Nhe zur paulinischen Theologie"29 ne signifie pas
necessairement une dependance litteraire directe. A titre d'exemple, partons
du tableau presente par L. GOPPELT sur les relations entre I Pierre et Romains
30
.
Sur les neuf paralleles proposes, six concernent la parenese (Rom.12 - 13), Oll
Paul reprend pour une part des themes communs. Seul le parallele I Pet. 4, lOs
et Rom. 12,6 me rite d'etre retenu. Que penser de la relation proposee entre I
Pet. 2, 4 -10 et Rom. 9,25 - 33? On y trouve la meme utilisation d'Is. 28,16
combine avec 8,14 et d'Os. 2,25, mais selon un ordre different. Pier re est seul
a utiliser Ps. 118,22 et donne au developpement une orientation toute differente
(infra, p. 3697). Alors que Paul est preoccupe par l'infidelite d'Israel qui semble
mettre en cause la fidClite de Dieu a sa parole, Pierre transpose sur l'Eglise
recrutee parmi les pa'iens (1,18), les titres d'honneur d'Israel. Ce qui importe
donc pour l'exegete, c'est de mettre en lumiere la specificite du point de vue
de I Pierre.
Des rapprochements de detail ne peuvent faire oublier l'absence en I
Pierre des grandes theses caracteristiques de Romains: la justification par la
foi, par opposition aux reuvres de la Loi, la typologie Adam-Christ qui fonde
l'expose sur l'universalite de la faute et de la redemption, le role de I'Esprit
Saint dans la vie filiale des baptises.
La comparaison entre I Pierre et Ephesiens ne per met pas d'aboutir a une
preuve de dependance directe. Ainsi en ce qui concerne la benediction de I
Pet. 1,3 - 9 et celle d'Ephes. 1,3 -14
31
seuls sont communs les premiers mots
(<<Beni soit Dieu, le Pere de Notre Seigneur Jesus Christ) et quelques themes
qui s'expliquent par la reprise chretienne de formules de la berakhah juive. Il
n'y a pas dans I Pierre de mention de la recapitulation cosmique operee par
le Christ (Ephes. 1,10), mais on y releve une note d'intimite avec Ie Christ (I
Pet. 1,8: Lui que vous aimez sans I'avoir vu ... ), absente de la phraseologie
28 M. CARREZ, L'esclavage dans la Premiere Epitre de Pierre, m: Etudes ... 1 Pierre,
p. 207 -217.
29 E. LOHSE, Parnese und Kerygma, p. 83.
30 L. GOPPELT, Der erste Petrusbrief, p. 49.
31 C. L. MITTON, The Relationship between 1 Peter and Ephesians, Journal of Theological
Studies 1 (1950), p. 67 -73. - J. COUTTS, Ephesians 1,3 -14 and 1 Peter 1,3 -12, N. T. S.
3 (1956/57), p. 115 -127. - A. VANHOYE, I Pierre an carrefour des theologies du Nouvean
Testament, in: Etudes ... 1 Pierre, p. 102 -104.
3694
EDOUARD COTHENET
compliquee d'Ephesiens. La vision grandiose de I'Eglise, qui est au creur
d'Ephesiens, n'apparalt pas en I Pierre, qui reprend par contre le theme du
'peuple de Dieu'.
Nous pouvons conclure avec E. LOHSE que I Pierre se tient dans une
certaine proximite de la theologie de Paul. E. BEST
32
qui n'accepte pas l'idee
d'une dependence directe, evoque l'influence de Romains sur le milieu auquel
se rattache I Pierre. Plus simplement les ressemblances entre I Pierre et Paul
s'expliquent souvent par les sources kerygmatiques dont ils dependent l'un et
l'autre.
2. Hymnes et confessions de foi
R. BULTMANN
3
3, le premier, a attire l'attention sur les morceaux qUl, a
l'interieur de I Pet., apparaissent comme des extraits de confession de foi et
d'hymnes. Son hypothese a ete reprise notamment par M.-E. BOISMAR0
34

Dressons l'inventaire des formules qui peuvent relever de cette rubrique:
predestine avant la fondation du monde et manifeste cl la fin des temps
(1,20), - l'hymne au Christ serviteur (2,22 - 24, paraphrase d' Is. 53), -
Christ est mort pour les peches, ... mort en sa chair et vivifie par l'Esprit
(3,18); parti pour le ciel, il est cl la droite de Dieu (3,22); pret cl juger les
vivants et les morts (4,5). Sauf en ce qui concerne le chant du Serviteur, les
reconstructions hardies de R. BULTMANN et de M.-E. BOISMARD faites cl partir
de textes varies apparaissent tres conjecturales
35

Retenons pourtant l'importance de cette cristallisation de la foi autour
des poles essentiels du mystere du salut: predestination du Christ, mort
redemptrice, session cl la droite de Dieu, jugement general. Tres tot les grandes
lignes du kerygme ont donc r e ~ u une formulation qui tient compte des
preparations dans l'Ancien Testament.
3. L'utilisation de la Septante
Pour I Pierre comme pour toute l'Eglise ancienne, la graphe c'est le livre
de la Parole de Dieu transmis par la synagogue. D'ordinaire le texte de la
Septante constitue le texte de base, comme le prouve notamment la citation
32 E. BEST, I Peter (New Century Bible), London 1971, p. 34.
33 R. BULTMANN, Bekenntnis- und Liedfragmente im ersten Petrusbrief, Conjectanea Neote-
stamentica 11 (1947), p. 1- 14.
34 M.-E. BmSMARD, Quatre hymnes baptismales dans la premiere epltre de Pierre (Lectio
Divina 30), Paris 1961.
35 R. DEICHGRBER, Gotteshymnus und Christushymnus in der frhen Christenheit. Unter-
suchungen zu Form, Sprache und Stil der frhchristlichen Hymnen (Studien zur Umwelt
des Neuen Testaments 5), Gttingen 1967. - Voir aussi E. COTHENET, Liturgie et vie
chretienne d'apres I Pierre, in: La liturgie expression de la foi (Conferences St. Serge
1978), Rome 1979, p. 97 -113.
LA PREMIERE DE PIERRE 3695
d'Ex. 19,5s en I Pet. 2,5.9: a la difference du texte hebreu (mamlekl!t hakoha-
ntm: un royaume de pretres) et du texte suivi par l'Apocalypse (1,6; 5,10:
acrlAEiav, iEpEi<;, un royaume, des pretres), Pierre utilise la formule de la
Septante: acriAElOv iEpuTEulla, avec une interpretation collective bien mise en
lumiere par J. H. ELLIOTT
36
Dans l'ensemble de I Pet. rares sont les formules
de citation (1,16; 2,5). Tantat on trouve des passages suivis, tantat de simples
allusions, si bien que le decompte exact reste difficile
37
Le reperage des livres
utilises nous instruit sur la catechese commune, car dans ses breves allusions
Pierre suppose que ses lecteurs seront capables de comprendre de quoi il s'agit.
L'exhortation a vivre en etrangers sur cette terre (1,1; 2,12) rappelle les amples
developpements d'Hebr. 11,8 -16; l'exemple de Sara est donne aux epouses
chretiennes (3,6). Plus specifique, la typologie de Noe (3,20) rapproche I Pierre
de II Pet. 2,5 et de 1 Clement (7,6; 9,4). Les allusions a l'exode sont nombreuses:
repas pascal peut-etre en 1,13; sacrifice de l'agneau en 1,19s (cf. 1 Cor. 5,7 et
l'Apocalypse; Jean 1,29.36; 19,36); formule de l'alliance (Ex. 19,5 - 6) qui ne
se retrouve qu'en 1 Pet. 2,9 et l'Apocalypse. L'exhortation a la saintete (Lev.
19,2 en I Pet. 1,16) rappelle les recommandations aux Thessaloniciens (1 Thess.
4,3.7; II Thess. 2,13), selon l'hypothese de SELWYN. Parmi les prophetes, le
livre d'lsa'ie surtout est mis a contribution (8,12s.14; 28,16; 40,6 - 8; 53). Dans
le Psautier se detache le Psaume 34 (LXX 33); les Ps. 110 et 118 sont utilises
en un sens messianique en I Pet. 3,22 et 2,7. Deux citations des Proverbes
(3,34 en 1 Pet. 5,5 et Provo 11,31 en I Pet. 4,18) et une allusion a Provo 24,21
en I Pet. 2,17 prouvent que ce livre servait a l'instruction morale des fideles.
1 Pierre n'utilise pas l'Ecriture de maniere argumentative, comme Paul. Il
lit l'Ecriture <au present', selon l'heureuse remarque de M.-A. CHEVALLIER.
3H
L'Eglise a herite l'Ecriture et se considere sans probleme comme la nation
sainte, le peuple eIu. Difference apreciable: l'eIection, qui constitue l'un des
themes majeurs de 1 Pierre, n'est plus rattachee aux promesses faites aux
Patriarches, mais a la personne du Christ, pierre vivante, choisie et precieuse
devant Dieu (2,4). Cette lecture christologique est justifiee en 1,10-12,
passage a comparer avec 11 Pet. 1,21 et II Tim. 3,16. Les prophetes d'lsrael ne
so nt pas consideres comme des predicateurs pour leur temps, mais comme
36 J. H. ELLIOTT, The Elect and the Holy. An Exegetical Examination of I Peter 2:4-10
and the Phrase ucriA.wV tPUtUIlU (Supplements to Novum Testamentum 12), Leiden
1966. - J. COPPENS, Le sacerdoce royal des fideles: Un commentaire de 1 Petr. 11, 4 -10,
in: FS A.-M. Charue, Gembloux 1969, p.61-75. - P. SANDEVOIR, Un royaume de
prhres?, in: Etudes '" I Pierre, p.219-229. - E. SCHSSLER FIORENZA, Priester fr
Gott. Studien zum Herrschafts- und Priestermotiv in der Apokalypse (Neutestamentliche
Abhandlungen N. F. 7), Mnster 1972, p. 51-59.
37 Voir la liste dressee par J. SCHLOSSER, Ancien Testament et Christologie dans la Prima
Petri, in: Etudes ... I Pierre, p. 67, n. 17. - T. P. OSBORNE, L'utilisation des citations
de l'Ancien Testament dans la le Epitre de Pierre, Revue Theologique de Louvain 12
(1981), p. 64-77.
3M M.-A. CHEVALLlER, Israel et l'Eglise selon la Premiere Epitre de Pierre, in: Paganisme,
Juda'isme, Christianisme. FS M. Simon, Paris 1978, p. 120. - ID., Comment lire aujourd'hui
la Premiere Epltre de Pierre, in: Etudes .,. I Pierre, p. 129 - 152.
3696 EDOUARD COTHENET
des eapocaIypticiens', tendus vers Ia realisation du plan divin, cl savoir <des
souffrances reservees au Christ et Ies gIoires qui Ies suivraient (1,11 cl
comparer avec Luc. 24,25.27.44). Le texte oppose ainsi Ie temps de Ia recherche
(cf. Mt. 13,17) cl ceIui de Ia reveIation du mystere, ce qui montre que Pierre
n'a pas perdu Ia notion de distance entre promesse et accompIissement
39
J.
CALLOU0
40
a attire I'attention sur I'apparente'anomalie dans Ia designation
de l'Esprit: Esprit du Christ pour Ies prophetes de I'Ancien Testament, Esprit
Saint, seIon la formuIe veterotestamentaire, pour les evangeIistes (1,11s). Ce
chasse-croise revele ainsi I'unite du dessein de Dieu.
41
La question la plus discutee porte sur l'utilisation par Pierre d'un recueil
de Testimonia
42
, reIatifs au Christ Pierre et au Peuple (,,-aoe;) de Dieu.
Au terme d'une etude approfondie, J. H. ELLIOTT explique le regroupement
des textes par un "common oral catechetical and possibly liturgical tradition
of the primitive community"43 et credite Pierre de l'accentuation du theme de
Ia vocation cl la saintete. Les etudes parues par la suite
44
ne mettent pas en
cause la justesse globale des theses de ELLIOTT.
Reste cl evoquer les rapports eventueIs entre l'utilisation de l'Ecriture faite
cl Qumra.n et par Pierre. Le point de comparaison le plus interessant porte sur
la notion communaute-temple (I Pet. 2,5) et les sacrifices spiritueIs (ibid.)45.
39 A l'encontre de N. BROX, Sara zum Beispiel ... <Israel' im 1. Petrusbrief, in: Kontinuitt
und Einheit. FS F. Mussner, Freiburg i. Br. 1981, p. 489s, qui simplifie la position de I
Pierre.
40 ]. CALLOUD, Ce que parler veut dire, in: Etudes ... I Pierre, p. 186 -189; 193 -196.
41 S. C!PRIANI, L'unitarieta del disegno della storia della salvezza nella I Lettera di Pietro,
Rivista Biblica 14 (1966), p. 385 -406.
42 L'hypothese des Testimonia fut land:e par ]. RENDEL HARRIS, Testimonies 1-11, Cam-
bridge 1916 -1920. Elle n'a trouve qu' un accueil mitige. La publication de IV Q Florilege
et de IV Q Testimonia, attestant a Qumran l'existence de recueils de textes destines a
soutenir l'esperance eschatologique, lui a redonne un regain d'actualite. - Po ur ].
DANIELOU, i1 ne s'agit pas de recueils proprement dits, mais de textes associes ensemble
poar l'exegese judeo-chretienne (Etudes d'exegese judeo-chretienne [Les Testimonia],
Paris 1966). - L'enquete a ete poursuivie par P. PRIGENT a partir de l'etude de Barnabe
(Les Testimonia dans le christianisme primitif. L'epltre de Barnabe I - XVI et ses sourees,
Paris 1961). - Le compte-rendu tres critique de J.-P. AUDET montre la difficulte de ce
type de recherehes (L'hypothese des Testimonia, Revue Biblique 70 [1963], p. 381- 405).
43 ]. H. ELLIOTT, The Elect and the Holy, p. 145.
44 E. BEST, I Peter 11, 4-10 - A Reconsideration, Novum Testamentum 11 (1969),
p. 270 - 293; - K. R. SNODGRASS, I Peter 11, 1-10: its Formation and Literary Affinities,
N. T. S. 24 (1977/78), p. 97 -106. - ]. SCHLOSSER, Ancien Testament et Christologie
(cite a la n. 37), p. 72 - 82.
45 Pour un sur les rapprochements proposes entre les textes de Qumran et I Pierre,
voir H. BRAUN, Qumran und das Neue Testament t. I, Tbingen 1966, p. 282 - 289. -
Sur le probleme de la communaute comme Temple, voir A. ]AUBERT, La notion d'Alliance
dans le Judai'sme aux abords de l'ere chretienne (Patristica Sorbonensia 6), Paris 1963,
p. 152 -163. - B. GRTNER, The Temple and the Community in Qumran and the New
Testament. A Comparative Study in the Temple Symbolism of the Qumran Texts and
the New Testament (Society for New Testament Studies, Monograph Sero 1), Cambridge
1965. - G. KLINZING, Die Umdeutung des Kultus in der Qumrangemeinde und im
Neuen Testament (Studien zur Umwelt des Neuen Testaments 7), Gttingen 1971.
LA PREMIERE OE PIERRE 3697
D'importantes analogies ne peuvent faire oublier que les Sadocites avaient
l'intention de reintegrer le temple de Jerusalem pour y exercer leurs fonctions
sacrificielles. D'autre part ils n'ont pas utilise les Poemes du Serviteur dans
un sens messianique
46
, alors que Pierre s'appuie longuement sur Is. 53.
On peut dire en conclusion que l'utilisation de l'Ecriture par I Pierre est
tre8 revelatrice de la lecture commune dans le christianisme ancien et corrobore
les conclusions generales de C. H. DODD
47
.
4. La tradition evangeIique
48
Pour un lecteur non prevenu I Pierre apparait avec I Jean comme la
plus "evangeIique' des epitres du Nouveau Testament, parce qu'il y retrouve
spontanement les expressions et les doctrines qui lui so nt familieres par sa
meditation des Evangiles. Mais l'evaluation exacte des dependances est plus
ardue que pour le corpus paulinien, en raison de nos incertitudes sur les stades
de formation de la tradition evangeIique.
Relevons d'abord les donnees de I Pierre qui evoquent paroies ou themes
evangeIiques. L'insistance sur la regeneration (I Pet. 1,3.23) est a rapproeher
de Jean 3,3.5. Croire au Christ sans le voir encore (1,8) fait echo a Jean
20,29. L'exhortation a la vigilance (1,13) rejoint les paraboles de la vigilance
(specialement Luc. 12,35). L'allusion au Pater est certaine en 1,17. La regenera-
tion par la semence (cmopa) incorruptible, assimilee a la Parole de Dieu (1,23),
correspond a l'interpretation ecclesiale de la parabole du Semeur: La semence
c'est la Parole de Dieu (Luc. 8,11). L'exhortation aux nouveau-nes
(2,2) rejoint le theme de l'enfance spirituelle (Mare. 10,15 par.)49, alors que
Paul donne a l'enfance une connotation negative (1 Cor. 3,1). L'utilisation du
Ps. 118,22 en I Pet. 4,7 pour signifier la resurrection du Christ correspond a
l'explication donnee a la parabole des vignerons homicides (Me. 12,10 par.).
La belle conduite parmi les pa'iens en I Pet 2,12 est une reprise du logion de
Matth. 5,16. Autre cas indubitable, la beatitude des persecutes qui revient
comme un Leitmotiv a travers toute la lettre (2,19s; 3,9.14; 4,14). J. DUPONT
en a montre les affinites avec le texte de Matth. 5,10
5
. L'utilisation d'Is. 53
46 P. GRELOT, Les poemes du Serviteur. De la lecture critique a !'hermeneutique (Lectio
Divina 103), Paris 1981, p. 127 -129.
47 C. H. DODD, According to the Scriptures. The Sub-structure of New Testament Theology,
London 1953.
48 Outre les tables de SELWYN, voir L. GOPPELT, Der erste Petrusbrief, p. 53 s; N. BROX,
Der erste Petrusbrief in der literarischen Tradition, p. 187 -190. - M. C. TENNEY, Some
possible Parallels between I Peter and John, in: New Dimensions in New Testament
Study, ed. by R. N. LONGENECKER/M. C. TENNEY, Grand Rapids 1974, p. 370 -377.
49 S. LEGASSE, Jesus et l'enfant. <Enfants', 'petits' et <simples' dans !a tradition synoptique
(Etudes bibliques), Paris 1969. - J. FRANCIS, Like Newborn Babes - The Image of the
Child in I Peter 2,2-3, in: Studia Biblica (Congress Oxford 1978), ed. by E. A.
LIVINGSTONE, Sheffield 1980, t. 1II, p. 111- 117.
so J. DUPoNT, Les beatitudes t. III (Les Evangelistes), Paris 1973, p. 341- 355. - O. HILL,
On Suffering and Baptism ... , cite a la n. 15.
3698 EDOUARD COTHENET
en J Pet. 2,22 - 24 releve de la catechese commune, sans qu'on puisse invoquer
un logion specifique (peut-etre Mare. 10,45). L'insistance sur l'amour mutuel
(4,8) et l'humilite (5,6 et tous les emplois de u7to'taaaEa8at) dont il faut se
ceindre comme d'un tablier de service (eYKoJ.1roaaa8at 5,5) constitue le coeur
de la spiritualite evangelique. Quand on compare les recommandations aux
anciens (I Pet. 5,1- 4), avec les listes de vertus si conventionnelles qu'on trouve
dans les Pastorales (I Tim. 3,1- 6; Tite 1,6 - 9), on est frappe de la coloration
evangeIique du texte. Les rapprochements avec la tradition johannique Un.
13,15 -17; 21,15 -17) semblent patents.
51
Jmpressionnes par ce grand nombre de convergences, plusieurs auteurs
ont voulu y trouver une preuve d'authenticite petrinienne
52
. En realite rien ne
suggere ni n'exclut une provenance specifique. D'une maniere generale, comme
chez les Peres Apostoliques, l'utilisation des Verba Christi est faite selon l'esprit
beaucoup plus que selon une formulation litterale: comme le disait Papias, ce
qui compte c'est la Parole vivante.
53
On ne trouve pas dans J Pierre d'allusions
ades faits de la vie du Christ, a l'exception de la passion. L'interet se concentre
sur l'enseignement du Mahre. Peut-on preciser l'etendue des recueils de logia,
dont Pierre disposait? Nous avons releve plusieurs rapprochements avec le
Sermon sur la Montagne, dans sa forme mattheenne. E. BEST croit que I Pierre
utilisa des recueils correspondants a Luc. 6,22 - 33 et 12,32 - 45.
54
Mais on ne
saurait restreindre l'influence de la tradition palestinienne a quelques extraits.
I Pierre vit dans cette atmosphere. La encore la comparaison avec Paul est
instructive: alors que les exhortations du second se fondent sur la conformite
au Christ realisee au bapteme, Pierre s'attache davantage aux paroies du
Christ comme a une lumiere sur le chemin a parcourir. L'imitation prend le
relais de la <marche a la suite',55 du compagnonnage avec ]esus.
5. Traditions judeo-chretiennes
Bien qu'elle soit adressee a des fideles principalement d'origine palenne
(1,18;4,3 s), la Je de Pierre fait souvent allusion a des traditions judeo-chre-
tiennes, comme si elles pouvaient etre comprises des lecteurs. Ainsi en est-il
51 E. COTHENET, in: Le ministere et les ministeres selon le Nouveau Testament. Dossier
exegetique et reflexion theologique, ed. J. DELORME (Parole de Dieu 10), Paris 1974,
p. 147 -151.
52 Ainsi C. SPICQ, La P Petri et le temoignage evangelique de Saint Pierre, Studia Theologica
20 (1966), p. 37 - 61. - R. H. GUNDRY, Verba Christi in I Peter: Their Implications
Concerning the Authorship of I Peter and the Authenticity of the Gospel Tradition,
N. T. S. 13 (1966/67), p. 336 - 350. - ID., Further Verba on Verba Christi in First Peter,
Biblica 55 (1974), p. 211- 232.
53 D'apres la citation d'Eusebe (Hist. Eccles. III, 39,4). La meme observation est faite pour
la Didache par W. RORDORF, La tradition apostolique dans la Didache, Annee canonique
23 (1979), p. 105 -114.
54 E. BEST, I Peter and the Gospel Tradition, N. T. S. 16 (1969170), p. 95 -113.
55 E. COTHENET, Imitation du Christ, in: Dictionnaire de Spiritualite t. VII, c. 1555 s.
LA PREMIERE OE PIERRE 3699
de l'agneau predestine avant la fondation du monde (1,20), ce qui se refere cl
la tradition juive de I' Aqedah d'lsaac
56
. C'est cl propos de 1 Pet. 3,19 - 21 que
les rapprochements avec le monde de I'apocalyptique juive so nt le plus valables.
Nous avons deja signale I'interet des travaux de Bo REICKE et de W. J. DALTON.
Remarquons que si I'epltre de Jude cite expressement le livre d'Henoch (Jude
14), 1 Pierre se montre plus reserve. Le rapprochement entre la condamnation
des anges dechus par Henoch et la predication du Christ aux esprits ne nous
semble donc pas certain, les <esprits' en prison designant plus vraisemblable-
ment les pecheurs de la generation du dCluge, consideree comme la pire
de toutes. Recemment C. PERROT
57
a offert d'interessants paralleles pour
comprendre le sens du texte. Selon Baruch syriaque (59,2) lors de la conclusion
de l'alliance au Sina'i, le flambeau de la Loi eternelle eclaira tous ceux qui
etaient dans les tenebres pour signifier aux croyants la p'romesse de leur
recompense et aux apostats le supplice du feu qui leur est reserve. A quoi
fait echo le "Liber Antiquitatum Biblicarum' du PS.-Philon (21,9). Christ
assume desormais le role de la Loi d'antan. 58 Le plus ancien temoin de cette
predication aux morts semble etre l'Evangile de Pierre
59
, apocryphe du debut
du He s. (vers 130), redige en Syrie. Les raprochements proposes par contre
par H.-J. VOGELS
60
entre 1 Pet. 3,19 et Jn. 5,25 - 27, Luc. 12,58 laissent
sceptique.
L'idee enfin que le jugement commence par la maison de Dieu (I Pet.
4,17) rejoint le theme des "douleurs messianiques' bien atteste dans le juda'isme,
avec une transpositon importante. Elles se trouvent decalees entre les deux
avenements du Christ.
La comparaison avec Jacques, poursuivie par M.-E. BOlSMAR0
61
ne per-
met pas d'aboutir cl des resultats convaincants. Les rencontres s'expliquent
par la tradition parenetique commune. Le genre des deux ecrits est tout
different: si Pierre a le style cordial d'un predicateur Jacques reprend la
maniere des Sapientiaux et de la diatribe. Entre 1 Pierre et Hebreux, on a
voulu deceler une me me atmosphere spirituelle. 62 Des rencontres de mots
56 R. LE OEAUT, Le Targum de Gen 22,8 et 1 Pt 1.20, Recherehes de Science Religieuse 49
(1961), p. 103 -106.
57 C. PERROT, La descente aux enfers et la predication aux morts, in: Etudes .. , I Pierre,
p. 231- 246 avec la bibliographie recente du sujet, p. 231.
S8 C. PERROT, loc. cit., p.241.
S9 As-tu preche a ceux qui dorment? (X,41), (Sources Chretiennes 201), Paris 1973 (par
M. G. MARA).
60 H.-J. VOGELS, Christi Abstieg ins Totenreich und das Luterungsgericht an den Toten.
Eine bibeltheologisch-dogmatische Untersuchung zum Glaubensartikel'descendit ad infe-
ras' (Freiburger theologische Studien 102), Freiburg i. Br. 1976. Signaions I'excellent
dossier patristique realise par cet auteur, qui a le merite de bien distinguer entre le
theme, mythologique en ses origines, du combat contre J'Hades et Je theme pascal de Ja
predication aux esprits.
fit M.-E. BOISMARD, Une liturgie baptismale ... , Revue Biblique 64 (1957) p. 161-188, avec
cette observation: Jac et I Petr. suivent une source commune (p. 177).
62 VON SODEN, eite par SELWYN, p. 464.
3700 EDOUARD COTHENET
ne doivent pas masquer Ies differences profondes; Hebreux argumente d'un
bout cl I'autre, Pierre s'exprime cl I'aide de I'Ecriture sei on Ies procedes de
I'homeIie. Le sacrifice de Kippur, qui tient dans Hebreux une pIace centraIe,
n'est pas evoque directement en I Pierre.
VII. La vie chrhienne selon I Pierre
La recherche des sources d'inspiration, la comparaison avec les autres
epitres doivent conduire cl mettre en relief la specificite de I Pierre par rapport
aux autres ecrits du Nouveau Testament
63
. Si, par certains cates, le texte peut
apparaltre comme un tissu de lieux communs,64 il a le merite en cinq
chapitres, aux formules souvent bien frappees, de nous remettre devant l'essen-
tiel de la foi et de nous stimuler po ur une vie authentique. On retrouve
aisement en I Pierre les principaux enseignements du futur Symbole des
Apatres. Le Pere a l'initiative du salut; le rale redempteur du Christ est
fortement accentue; par contre I'infIuence de l'Esprit, comme Esprit de prophe-
tie (1,11s), Esprit de force et de gloire (4,14), est cl peine esquisse. On insiste
d'ordinaire sur la theologie du Serviteur souffrant: de fait Ia figure de l'Agneau
pascal (1,19s), dont le sang nous asperge (1,2) pour faire de nous un peuple
sacerdotal (2,5), eclaire toutes les exhortations de Pierre. On aurait tort de
minimiser la force des expressions relatives cl la resurrection du Christ:
65
c'est
vraiment l'intervention decisive qui opere virtuellement la regeneration du
monde (1,3). La foi consiste cl s'appuyer sur le Christ, pierre vivante (2,4),
pour constituer le temple anime par l'Esprit de Dieu. Le bapteme sauve par
la force de la resurrection (3,21). Notre adhesion de foi se vit dans l'amour
po ur le Christ, le berger supreme (5,4).
Si le mot ekklesia n'est pas prononce, on ne saurait en tirer consequence.
L'attachement cl la fraternite repandue dans le monde entier (5,9) conditionne
les developpements de I'epitre. On note l'un des plus beaux developpements
sur la mission de l'Eglise: offrir cl Dieu le sacrifice spirituel
66
de l'existence
chretienne (2,5.9 cf. Rom. 12,1- 2) et proclamer au monde par une conduite
63 A. VANHOYE, I Pierre au carrefour ... , in: Etudes ... I Pierre, p. 119-128.
64 E BOVON, Foi chretienne et religion populaire dans la premiere epitre de Pierre, Etudes
Theologiques et Religieuses 53 (1978), p.27. L'auteur montre ensuite l'interet de la
reprise par Pierre de ces donnees communes de la foi pour reconforter des fideles
par la persecution
65 E. COTHENET, La portee salvifique de la resurrection du Christ d'apres I Pierre, in: FS
EX. Durwell, Paris 1982, p. 249 - 262.
66 A. FEUILLET, Les 'sacrifices spirituels' du sacerdoce royal des baptises (I P 2,5) et
leur preparation dans l'Ancien Testament, Nouvelle Revue Theologique 96 (1974),
p. 704 -728. - A. VANHOYE, Pretres anciens, pretre nouveau se10n le Nouveau Testament
(Parole de Dieu 20), Paris 1980, p. 267 - 306.
LA PREMIERE DE PIERRE 3701
qui soit bonne67 les merveilles du Dieu qui nous appelle (2,9 et 12). Dans
la vie de la eommunaute, ehaeun a son role a jouer (4,10s) avee diseretion et
souci de l'unite. Ainsi soudee, et eonduite par des pasteurs vigilants, la
eommunaute est prete po ur affronter les epreuves de la Fin (4,7). Celle-ei ne
doit pas etre redoutee, ear la participation aux souffranees du Christ apporte
une joie interieure (4,13);67a sur tous Dieu veille, lui qui affermit, fortifie, rend
inebranlable (5,10). C'est done a juste titre qu' A. JLlCHER a qualifie I Pierre
de "Meisterstck erbaulicher Rede". 68
VIII. Date et auteur de I Pierre
1. S' agit-il d 'une perseeution
Les multiples allusions aux epreuves qui menaeent la eommunaute ehre-
tienne (1,6s; 2,20; 3,14.17; 4,14) et l'annonee d'un ineendie'imminent (1tUpcoO't<;
en 4,12 cf. 5,9) ont amene eertains auteurs a voir en I Pierre une praeparatio
ad martyrium. Selon l'explieation traditionnelle, il s'agirait de la perseeution
que Neron decleneha eontre la eommunaute de Rome a la suite de l'ineendie
de juillet 64. Peu avant son martyre, Pierre exhorterait les ehretiens a tenir
bon. Contre eette datation proposee par les auteurs qui maintiennent l'authen-
tieite de la lettre (ainsi C. SPICQ, J. A. T. ROBINSON
69
, F. NEUGEBAUER
70
, pour
ne eiter que les derniers en date) on objeetera qu'il est jJeu probable qu'a eette
date la foi ehretienne ait deja penetre la Bithynie, le Pont et la Cappadoee.
Surtout les etudes reeentes s'aeeordent a reeonnaitre que la perseeution de 64
n'atteignit que les ehretiens de Rome, denonees eomme ineendiaires pour
detourner la eolere populaire. Contrairement a la presentation tendaneieuse
de Tertullien (Apologetieum 5,4), il n'y eut pas d'institutum neronianum eontre
le nomen christianum.
71
L'embarras de Pline le Jeune, dans sa lettre a Trajan,
67 w. C. VAN UNNIK, The Teaching of Good Works in I Peter, N. T. S. 1 (1954/55),
p.92-110. - ID., Christianity According to I Peter, Expository Times 68 (1956/57),
p.79-83.
67" W. NAUCK, Freude im Leiden (cite n.9). - H. MILLAuER, Leiden als Gnade. Eine
traditionsgeschichtliche Untersuchung zur Leidenstheologie des ersten Petrusbriefes
(Europische Hochschulschriften, Reihe 23, 56), Bern / Frankfurt/M. 1976.
68 Ci te par K. H. SCHELKLE, Die Petrusbriefe. Der ]udasbrief. Auslegung (Herders theolog.
Kommentar zum Neuen Testament 13,2), Freiburg i. Br. / Basel / Wien 1961, p.4. -
excellent expose de G. DELLING, Der Bezug der christlichen Existenz auf das Heilshandeln
Gottes nach dem ersten Petrusbrief, in: FS H. Braun, Tbingen 1973, p. 95 - 113.
69 ]. A. T. ROBINSON, Redating the New Testament, London 1976, p. 140-169.
70 F. NEUGEBAUER, Zur Deutung und Bedeutung des 1. Petrusbriefes, N. T. S. 26 (1979/80),
p.61-86.
71 P. PRIGENT, Au temps de l'Apocalypse III. Pourquoi les persecutions?, Revue d'Histoire
et de Philosophie Religieuses 55 (1975), p.341-363. - C. LEPELLEY, Le contexte
historique, in: Etudes '" I Pierre, p. 47 - 51.
3702 EDOUARD COTHENET
temoigne clairement de l'absence de legislation en la matiere. Pour poursuivre
les chretiens, il suffisait d'ailleurs d'invoquer ce vieux principe du droit romain:
que personne n'ait cl part des dieux soit nouveaux soit etrangers cl moins
qu'ils n'aient ete acceptes officiellement.72
En raison de l'analogie entre I Pet. 4,14 (si l'on vous outrage pour le nom
du Christ) et la question de Pline cl Trajan
73
demandant si le nomen comme
tel ou les (lagitia inherents au nom sont poursuivis, BEARE a soutenu que la
lettre (4,12 - 5,14) ajoutee cl l'homelie baptismale datait de ces annees 111/
112. Une date aussi basse nous semble impossible pour de multiples raisons.
H Pet. redige au debut du He S., cite dejcl I Pet. comme un document connu
(voir II Pet. 3,1). Alors que II Pet. s'en prend aux negateurs de la parousie,
qui arguent du non-accomplissement des propheties, I Pet. reprend sans
probleme l'eschatologie traditionnelle avec l'idee que la Fin est pro ehe (1,13;
4,7.17),74
Faut-il dater I Pierre des dernieres annees de Domitien (81- 96), dont
l'Apocalypse de Jean denonce avec vigueur le culte sacrilege? Comme l'Asie
Mineure s'est toujours distinguee par son zele pour le culte imperial, les
pretentions de Domitien cl se faire reconnaitre dans tout l'Empire comme
Dominus ac Deus ne pouvaient qu'y trouver un echo favorable
75
Selon
I'Apocalypse un veritable boycotage frappe tous ceux qui se refusent cl adorer
l'image de la Bete (Apoc. 13,15 -17); Rome, qui se saoule du sang des martyrs,
est stigmatisee comme la grande prostituee, Babylone la grande (Apoc.
17,1.5.6.). Selon le meme style apocalyptique, il faut interpreter la mention
de Babylone en 1 Pet. 5,13
76
comme une designation de Rome. Aces
rapprochements on objectera la difference profonde de mentalite entre I
Pierre et l'Apocalypse: Pierre inculque la soumission cl l'Etat avec l'espoir
d'un retablissement de la justice (2,12 -17). Il ne fait aucune allusion au
culte imperial comme tel et ne denonce pas les Nicolaltes (Apoc. 2,6.15)
qui acceptent de manger des viandes offertes aux idoles pour echapper cl
la persecution.
On ne saurait donc tirer des donnees de I Pierre une indication precise
sur l'incendie qui menace (4,12). Remarquons d'ailleurs que le vocabulaire
72 Separatim nemo habessit deos neve novos neve advenas nisi publice adscitos (Ciceron,
De legibus 11,8,19). Cf. J. TURPIN, Ciceron, De legibus 1-11 et la religion romaine: une
interpretation philosophique a la veille du principat, ANRW 11 16,3, ed. W. HAASE,
Berlin - New York 1986, p. 1890 s.
73 J. KNOX, Pliny and the I Peter: A Note on I Pet 4,14-16 and 3,15, J. B. L. 72 (1953),
p. 187 -189. - D. LOSADA, Sufrir por el nombre de Cristiano en la Primera Carta di
Pedro, Rivista Biblica 42 (1980), p. 85 - 101. -
74 E. G. SELWYN, Eschatology in I Peter, in: The Background of the New Testament
and its Eschatology. FS C. H. Dodd, Cambridge 1956, p.394-401. - E. GALBIATI,
L'escatologia delle lettere di S. Pietro, in: San Pietro, p. 413 -423.
75 J. B. BAUER, Der erste Petrusbrief und die Verfolgung unter Domitian, in: Kirche des
Anfangs. FS H. Schrmann (Erfurter theologische Studien 38), Leipzig 1977, p. 513 -527.
76 C. H. HUNZINGER, BabyIon als Deckname fr Rom und die Datierung des I. Petrusbriefes,
in: Gottes Wort und Gottes Land. FS H.-W. Hertzberg, Gttingen 1965, p. 67 -77.
LA PREMIERE OE PIERRE 3703
classique de la persecution manque (OtroKEtV, 8At\jlt<;), mais qu'il est
constamment question d'epreuves 1,6; 4,12) avec une connotation
escha tologiq ue 77.
2. Une minorite menacee
La majorite des commentateurs actuels donne donc pour arriere-plan cl I
Pier re un etat endemique d'insecurite dont Ia responsabilite revient cl Ia masse
populaire (ainsi 4,3s) plutot qu'aux autorites elles-memes
78
Il suffit d'evoquer
les termes de mepris qu'emploient les auteurs palens pour designer la croyance
des communautes chretiennes: exitiabilis superstitio, conduisant cl I'odium
humani generis (Tacite), superstitio nova et malefica (Suetone), superstitio
prava, immodica (Pline le Jeune). On devine les sevices auxquels etait expose
un esclave, et encore plus une jeune esclave au service d'un maitre pai'en, et
les difficultes rencontrees par I'epouse d'un mari pa'ien
79
. Les chretiens etaient
d'appartenir cl des groupements seditieux; tel serait le sens du
mot difficile uAAo'tptEltlcrKOlto<; (4,15) selon une explication seduisante de C.
LEPELLEy80: il viserait les membres de factions, d'hetairies suspectes. Dans le
contexte d'agitation sociale des villes de Bithynie cl la fin du Icr s. on comprend
aisement que l'auteur de I Pierre mette en garde contre la participation cl de
tels mouvements. Les indications de Dion Chrysostome et de Pline le Jeune
sur lesquelles s'appuie ainsi C. LEPELLEy81 pour dater I Pierre de la fin du Ier
s. n'ont d'ailleurs rien de specifique; si nous etions mieux documentes sur les
provinces d'Asie Mineure pour Ies annees 70 - 80, nous trouverions sans doute
des faits analogues. De la sorte, la situation difficile de la communaute
chretienne meprisee ne permet pas une datation trop precise.
J. H. ELLIOTT s'est livre cl une analyse sociologique des communautes
auxquelles Pierre s'adresse
81a
. Les termes de mXpotKo<; et ne sont
pas cl entendre au sens spiritual, mais en leur sens concret d'etrangers de
77 J. HOLDswoRTH, The Sufferings in I Peter and Missionary Apocalyptic, in: Studia Biblica
(Congress Oxford 1978), t, 111, Sheffield 1980, p, 225 - 232,
78 Relevons la contribution de N. BROX, Situation und Sprache der Minderheit im ersten
Petrusbrief, Kairos 19 (1977), p, 1-13 et le jugement de C. LEPELLEY: Pour l'essentiel,
(les communautes chretiennes) etaient formees de pauvres gens, esclaves pour une bonne
part ou modestes travailleurs libres, tres isoles et vulnerables dans une societe dominee
par une aristocratie. Nous le verrons, ils appartenaient, par leur position sociale, a ce
qu'on appelait au XIXe s. les classes dangereuses, durement tenues en bride par les
possedants. Or, ils ne pouvaient pas compter sur la solidarite des classes populaires, car
leur particularisme religieux fort marque les isolait tout autant du peuple que de la
couche dirigeante. (art. cit., n. 71, p. 50).
79 F. NEUGEBAUER, Zur Deutung ... , p. 63. - F. BOVON, Foi chretienne et religion populaire,
p.37s.
80 C. LEPELLEY, art. cit. n. 71, p. 59.
81 Ibid., p. 52 - 58.
81. J. H. ELLIOTT, AHorne for the Homeless. A Sociological Exegesis of I Peter. lts Situation
and Strategy, Londres 1982.
3704 EDOUARD COTHENET
passage. Dejcl en marge de la societe, les destinataires de 1 Pier re ont ete rendus
plus vulnerables depuis leur conversion. La strategie de Pierre consiste cl
reveIer aux "homeless" qu'ils ont une maison ( o I 1 c o ~ ) et cl renforcer les liens
de fraternite cl l'interieur de la maison de Dieu. Suggestive, cette these
apparait assez unilaterale, en refusant la double valeur possible de certains
termes et la parente des exhortations de 1 Pierre avec les themes courants de
la parenese chretienne.
3. Pseudepigraphie et tradition petrinienne
Depuis le debut du XIxe S., le probleme de l'authenticite de 1 Pierre divise
les exegetes. Pour bien situer la question, il n'est pas sans interet de comparer
les deux epitres traditionnellement attribuees cl Pierre. Aujourd'hui l'accord
est unanime sur le caractere pseudepigraphique de la n
de82
. L'auteur se donne
beaucoup de mal pour faire croire qu'il a ete temoin de la transfiguration (II
Pet. 1,16); il parle de Paul comme de notre frere (3,15). Les procedes qu'il
emploie sont cl comparer au genre des epitres Pastorales (1 et II Tim., Tite).
Par contre 1 Pierre se distingue de ces productions par sa simplicite; c'est un
premier fait cl enregistrer.
En soi malheureux, - car il evoque le mensonge, - le terme de pseude-
pigraphie recouvre des realites fort differentes
83
. Il n'y a aucun rapport entre
les auteurs d'apocalypses qui s'abritent derriere des personnages d'un lointain
passe (Henoch, Baruch, Esdras ... ) et les auteurs chretiens qui mettent en
scene des apatres, fondateurs d'eglises, et relativement proches. La tradition
constitue un contre-poids cl l'imagination!84
Pour I'evaluation de la tradition paulinienne', on dispose de criteres surs,
fournis par les epitres reconnues comme authentiques par tous les auteurs;
c'est ainsi qu'on peut discerner dans les Pastorales ce qui releve directement
de la doctrine de Paul et ce qui la modifie en raison des circonstances
85
. La
situation est beaucoup plus deIicate po ur la determination d'une tradition
82 E. FUCHS, P. REYMOND, La deuxieme Epltre de S. Pierre. L'Epltre de S. Jude (Commen-
taire du Nouveau Testament 13b), NeuchatellParis 1980, p. 30-37 (avec la bibliographie
recente du sujet).
83 Relevons les etudes les plus importantes: J. A. SINT, Pseudonymitt im Altertum. Ihre
Formen und Grnde (Commentationes Aenipontanae 15), Innsbruck 1960. - K. ALAND,
The Problem of Anonymity and Pseudonymity in Christian Literature of the First Two
Centuries, Journal of Theological Studies NS 12 (1961), p. 39 - 49. - B. M. METZGER,
Literary Forgeries and Canonical Pseudepigrapha, J. B. L. 91 (1972), p. 3 - 24. - N.
BRox, Zur pseudepigraphischen Rahmung des ersten Petrusbriefes, Biblische Zeitschrift
19 (1975), p. 78 - 96. - ID. (ed.), Pseudepigraphie in der heidnischen und jdisch-
christlichen Antike (Wege der Forschung 484), Darmstadt 1977. - K. M. FISCHER,
Anmerkungen zur Pseudepigraphie im Neuen Testament, N. T. S. 23 (1976/77),
p. 76 - 81. - K. ALAND, Falsche Verfasserangaben? Zur Pseudonymitt im frhchrist-
lichen Schrifttum, Theologische Revue 75 (1979), p. 1-10.
84 Comme le rappelle justement F. NEUGEBAUER, Zur Deutung ... (eite a la n. 70).
85 P. TRUMM ER, Die Paulustradition der Pastoral briefe (Beitrge zur biblischen Exegese und
Theologie 8), Frankfurt 1978 (donne la bibliographie du sujet).
LA PREMIERE DE PIERRE 3705
"petrinienne'. Les discours des Actes des Apatres ne peuvent guere entrer en
ligne de compte, car Luc, tout en reprenant des donnees archa'iques, a vise cl
transmettre la foi apostolique des origines, plutat que la doctrine propre de
Pierre. 11 Pierre est sans doute l'ecrit le plus tardif du Nouveau Testament. En
ce qui concerne I Pierre, on est reduit cl l'examen de la doctrine et des breves
indications contenues dans le cadre epistolaire (1,1- 2; 5,12 -14. Y ajouter
5,1).
Deux attitudes s'affrontent. Les uns, comme N. BROX, considerent que
les quelques indications de personnes et de lieux sont de simples "moyens
litteraires', cl interpreter dans le cadre de la pseudepigraphie. Au sein de ce
groupe, W. MARXSEN s'efforce de valoriser l'indication de I Pet. 5,1: Moi
qui suis ancien avec eux et temoin des souffrances du Christ. Le presbytre
qui ecrit se place dans le sillage de Pierre, mort cl Rome!l6.
A ce type d'explication on opposera l'ingenuite du texte. L'auteur n'utilise
pas d'artifices, pour faire croire qu'il est Pierre et, s'il evoque ies noms de
Silvain et de Marc
8
?, c'est en termes tres simples, Silvain pouvant erre aussi
bien le porteur charge d'expliquer la lettre que le secretaire de redaction.
Nous avons souligne l'importance des traditions palestiniennes et la saveur
evangeIique du texte. La relation avec Pierre ne saurait etre eIiminee sans plus.
Pourtant il faut tenir compte d'une distanciation: le redacteur ne ressent pas
le probleme de l'incredulite des Juifs comme s'il etait juif lui-meme. Nous
voyons donc l'auteur de I Pier re comme un responsable d'eglise (5,1), disciple
de Pierre, qui de Rome envoie cette lettre d'exhortation pour ranimer l'espe-
rance et souder les liens entre freres dans la foi (5,9).
Acette explication, on objecte que l'auteur devait lui-meme vivre en
Asie Mineure, puisque c'est aux chretiens de cette region qu'il s'adresse
(ainsi LIETZMANN, BEARE, MARxsEN, VIELHAUER
88
). La mention de "Babylone'
s'expliquerait mal en ce cas. En faveur de la localisation traditionnelle on
releve les affinites de vocabulaire et d'idees entre I Pierre et la Ire Epltre de
Clement
89
11 apparalt aussi que I Pierre est anterieure: I Clement manifeste
une acculturation plus poussee de la foi, dans le cadre du sto'icisme populaire.
Le disciple de Pier re qui, vers les annees 70 - 80, redigea notre lettre garda les
formes d'expression et la tonalite doctrinale des premiers temps.
4. Absence de tendances particulieres
Ce qui frappe le lecteur de I Pierre, c'est son irenisme. Aucune heresie
n'est denoncee; pas de dangers apparents de division dans la communaute.
86 W. MARXSEN, Der Mitlteste und Zeuge der Leiden Christi. Eine martyrologische
Begrndung des "Rom primats" im 1. Petrusbrief, in: Theologia crucis - signum crucis.
FS E. Dinkler, Tbingen 1979, p. 377 -393 (article qui ne m' a pas ete accessible).
87 L. GOPPELT, Der erste Petrusbrief, p. 37.
88 P. VIELHAUER, Geschichte der urchristlichen Literatur. Einleitung in das Neue Testament,
die Apokryphen und die Apostolischen Vter, Berlin 1975, p. 587 s.
89 A. ]AUBERT, dans son introduction a l'Epltre de CU:ment (Sources Chretiennes 167, Paris
1971), admet une dependance de I Clement par rapport a I Pet (p. 56).
3706 EDOUARD COTHENET
Quelle difference avec les pastorales! Du point de vue des institutions eccle-
siales, on releve l'equilibre entre les responsabilites d'un chacun (4,10s) et la
fonction dirigeante des presbytres (5,1-4). Faut-il dire que I Pierre se trouve
au croisement de la tradition paulinienne charismatique et de la tradition juive
presbyterienne?90 Une teBe maniere de poser le probleme suppose qu'il y
a eu opposition tres tranchee au point de depart; d'importantes nuances
s'imposent
91
. Pour sa part, l'auteur de I Pierre considere comme aBant de soi
cet equilibre entre charismes personnels et fonctions instituees.
Divers essais visent a situer I Pierre parmi les ecrits qui dessinent la figure
et le ministere de Pierre
92
Ainsi F. MussNER voit en I Pierre la victoire du
paulinisme, mais souligne que cette consecration est placee sous l'autorite de
Pierre
93
. Pour d'autres l'eglise de Rome aurait voulu, par cette lettre, assurer
son autorite sur les territoires pauliniens'. En sens inverse, P. VIELHAUER
es time que le presbytre d'Asie Mineure, auteur de I Pierre, a voulu marquer
la communion de cette eglise avec Rome. A juste titre N. BROX proteste contre
ces hypotheses qui multiplient les sous-entendus
94
. 11 convient d'enregistrer
cette epitre pour ce qu'elle est, l'epltre de la tradition 95. Qu'elle soit l'reuvre
d'un disciple de Pierre n'est pas sans signification.
IX. Problemes actuels dJinterprhation
Ecrite pour des chretiens disperses dan un monde palen, I Pierre rejoint
les preoccupations de beaucoup de lecteurs d'aujourd'hui
96
. Pourtant une
grande difficulte se presente que F. REFouLE a exprimee avec force: La
spiritualite de 1 Pet, mettant en avant la soumission pour repondre a la
volonte de Dieu (2,15; 3,17s; 4,1s.19), risque d'apparaitre comme confortant
90 H. GOLDSTEIN, Paulinische Gemeinde im ersten Petrusbrief (Stuttgarter Bibelstudien 80),
Stuttgart 1975, p. 106. Voir la mise au point de A. VANHOYE, I Pierre au carrefour, in:
Etudes '" I Pierre, p. 116.
91 Notre contribution in: Le ministere et les ministeres selon le Nouveau Testament. Dossier
exegetique et reflexion theologique, ed. J. DELORME (Parole de Dieu 10), Paris 1974,
p. 138 -152.
92 R. E. BROWN, K. P. DONFRIED, K. P. REUMANN, Peter in the New Testament. A
Collaborative Assessment by Protestant and Roman Catholic Scholars, New York 1973.
Trad. St. Pierre dans le Nouveau Testament, Paris 1974, p. 184 -187.
93 F. MUSSNER, Petrus und Paulus - Pole der Einheit. Eine Hilfe fr die Kirchen (Quaestio-
nes disputatae 76), Freiburg i. Br. 1976, p. 53-55.125.
94 N. BROX, Tendenz und Pseudepigraphie im ersten Petrusbrief, Kairos 20 (1978),
p. 110 -120.
95 C. SPICQ, Les Epltres de Saint Pierre (Sources bibliques), Paris 1966, p. 15.
96 M.-A. CHEVALLIER, Condition et vocation des chretiens en diaspora. Remarques exege-
tiques sur la Ire Epltre de Pierre, Revue des Sciences Religieuses 48 (1974), p. 387 - 398;
ID., Comment lire aujourd'hui la premiere Epltre de Pierre, in: Etudes ... I Pierre,
p. 129 -152.
LA PREMIERE DE PIERRE 3707
l'ordre ou, plus exactement, le desordre etabli, sans meme offrir l'amorce
d'une possible transformation sociale. 97
Un examen attentif des Haustafeln s'impose pour montrer que Pierre ne
reproduit pas purement et simplement les codes de soumission, mais qu'il y
introduit des modifications significatives. W. SCHRAGE
98
, L. GOPPELT
99
l'ont
justcment mis en valeur. La soumission que preche Pierre n'est pas resignation
passive, mais obeissance libre de celui qui sait faire passer les devoirs de sa
conscience avant sa propre securite. Il faut tenir compte des conditions dans
lesquelles l'epitre fut composee. Comme le remarque C. LEPELLEY 100, on y
reconnait l'attitude des grands eveques des temps de persecution qui ne
voulaient ni imprudence ni provocation, mais en meme temps encourageaient
cl la fermete spirituelle. Les Haustafeln, qui semblent cl certains conforter le
pouvoir etabli, constituent en realite un encouragement cl l'insertion dans la
societe: en prolongement des recherches de W. C. VAN UNNIK 101, attentif au
sens tres large des expressions signifiant faire le bien (uYU801tOlEtV, UYU801tOliu),
L. GOPPELT a souligne que les fideles ne devaient pas s'enfermer dans un
ghetto, mais donner leur temoignage missionnaire, dans le monde concret
Oll ils vivent (2,11s).
La Iere de Pierre nous apparait ainsi comme l'epitre de l'esperance.
101
Plus
encore que la frequence relative des mots qui expriment l'idee, il faut noter
la position def des expressions qui nous invitent cl vivre en renes pour une
esperance vivante (1,3). La premiere exhortation porte sur l'esperance (1,13:
mettez toute votre esperance; 1,21: afin que votre esperance soit tournee vers
Dieu). Par opposition aux pa'iens qui n'ont d'autre espoir que les plaisirs du
monde (4,3 s), les chretiens doivent erre capables, avec douceur et respect, de
rendre compte de leur esperance cl qui les interroge (3,15 s). On a souvent carac-
terise I Pierre par sa <theologie de la passion'. Il ne faudrait pas perdre de vue
l'importance de la resurrection du Christ, comme principe de renouveau
radical (1,3). Vivifie par l'Esprit, le Christ constitue le fondement sur lequel
s'edifie le Temple spirituel, cl la gloire de Dieu (2,4 - 9). N'est-ce pas cet elan
spirituel que, en fin de compte, doit faire ressortir tout commentateur soucieux
d'appliquer cl la situation de son temps l'exhortation, humble et chaleureuse
(5,1), d'un disciple de Pierre?
97 F. REFoud., Bible et ethique sociale. Lire aujourd'hui I Pierre, Le Supplement 131 (1979),
p. 457 -482. Citation de la p. 465.
98 W. SCHRAGE, Zur Ethik der neutestamentlichen Hallstafeln, N. T. S. 26 (1979/80),
p.61-86.
99 L. GOPPELT, Prinzipien neutestamentlicher Sozialethik nach dem 1. Petrusbrief, in: Neues
Testament und Geschichte. Historisches Geschehen und Deutung im Neuen Testament.
FS O. Cullmann, Zrich 1972, p. 285 - 296.
100 C. LEPELLEY, Le contexte historique, in: Etudes ... I Pierre p. 51.
101 W. C. VAN UNNTK, The Teaching of Good Works in I Peter, N. T. S. 1 (1954/55),
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102 Hope as Motivation of Love in I Peter. I Peter .1:9 - 12, N. T. S. 26 (1979/80),
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3708 EDOUARD COTHENET
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Introduction . . . . . . . . . .
I. Literary Relationships
1. Jude ....... .
2. 1 Peter ...... .
3. Other New Testament Writings
4. Other Sources
11. Authorship . . . . . . . . . . . . . .
III. The Opponents . . . . . . . . . . .
IV. Theological Character and Context
V. Literary Form . . . . . . . . . . .
VI. The Use of the Pseudonym Peter
VII. Date .
Bibliography .
Addenda ...
I ntroduction
3713
3714
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3751
2 Peter has always been one of the most neglected books in New Testa-
ment scholarship, and this neglect has probably increased in recent times,
partly because of the widely accepted assumption that 2 Peter is the latest
book in the New Testament canon and theologically one of the least valuable.
Older scholarship, in the nineteenth and early twentieth centuries, was preoc-
cupied with the standard introductory questions: authorship, date, integrity,
literary relationships, and the identity of the opponents. Litde fresh work has
been devoted to these issues in recent scholarship, despite attempts to revive
the defence of the letter's apostolic authorship and early date. I But fresh light
on the opponents and the author's debate with them has been provided by
I GREEN (1961); ID. (1968); GUTHRIE (1970); MARIN (1975); ROBINSON (1976).
3714 RICHARD J. BAUCKHAM
NEYREY'S studies,
2
and redaction criticism has begun to be applied to 2 Peter's
relationship with Jude. Especially to the fore in modern discussion has been
the problem of the theological character of 2 Peter: in the wake of KSEMANN'S
essay,
3
it has become dosely involved in the debated issue of cearly Catholi-
cism' in the New Testament. FORNBERG'S monograph
4
attempts to define the
Sitz im Leben of the letter in some detail, and, although the literary form of
2 Peter has as yet received rather little attention, there is at least wide
recognition that it belongs to the testament' genre, and the implications of
this are beginning to be explored. The question of the relationship of 2 Peter
to other Petrine' writings has been reopened, though with rather incondusive
results. Recent work on 2 Peter has questioned so me hallowed scholarly
assumptions and pioneered some fresh approaches. These are healthy signs of
life.
I. Literary Relationships
1. Jude
All scholars have admitted that some kind of dose relationship exists
between 2 Peter and Jude, and almost all have held that the degree oE
verbal. correspondence between the two works is such as to require a literary
relationship.
5
Five different kinds of relationship have been proposed:
6
(a) The view that Jude is dependent on 2 Peter was the normal opinion
before the nineteenth century,7 and was still defended in the late nineteenth
and early twentieth centuries,
8
especially by SPITTA,9 ZAHN,lO and BIGG.
l1
However, since 1925 this view has received almost no support,12 even from
those who defend the Petrine authorship of 2 Peter. 13
1 NEYREY (1977); ID. (1980); ID. (1980A).
3 KSEMANN (1964). 4 FORNBERG (1977).
5 REICKE (1964) 190, thinks an or al common source possible.
6 A good summary of the main arguments for (a), (b) and (d) is GUTHRIE (1970) 919 - 927. GLOAG
(1887) 236 - 255, surveys the arguments for (a) and (b) and finds them equally bal;mced.
7 Pseudo-Oecumenius (PG 119:708, 712, 720); LUTHER, GROTIUS, BENGEL, SEMLER, J. D.
MICHAELIS (see ZAHN [1909] 285).
8 HOFMANN (1875); MANsEL (1875) 69 -70; ALFORD (1880) 145 -148; WORDSWORTH (1882)
136; PWMMER (1884) 506-507; SPITTA (1885) 381-470; BIGG (1901) 216-224; FALCONER
(1902) 218-224; LUMBY (1908) xv-xvi; ZAHN (1909) 250-251, 265-267, 285; WOHLENBERG
(1923) XLI - XLIII.
9 SPITTA (1885) 381-470.
10 ZAHN (1909) 250-251,265-267,285. 11 BIGG (1901) 216-224.
12 LENSKI (1966) 241, is a very rare exception. TRICOT (1933) 1779-1780, is undecided whether
Jude or 2 Peter is prior. GUTHRIE (1970) 926, thinks there is something to be said for the
priority of 2 Peter, but leaves the question open.
13 See n.92 below, for a list of those who regard dependence on Jude as quite consistent with
the Petrine authorship of 2 Peter.
2 PETER: AN ACCOUNT OF RESEARCH 3715
(b) The view that 2 Peter is dependent on Jude has, since the late
nineteenth century, become by far the most widely accepted solution. 14
(c) A few scholars, while admitting that in its present form 2 Peter is
dependent on Jude, regard the passages which show dependence on Jude as
interpolations into the original 2 Peter.
15
(d) The view that both letters are dependent on a common source has
occasionally been suggested. 16 LUMBY 17 argues that both were translating from
a Hebrew or Aramaie source. ROBSON 18 thinks that one of the sources of
2 Peter was a <prophetie discourse' (1:20 - 2:19), which both Jude and the
compiler of 2 Peter used. SPICQ,19 GREEN,2 MICHAELS
21
and WHITE
22
suggest
that an anti-heretical tract lies behind the two letters, while REICKE
23
proposes
a <sermonic pattern,' perhaps oral, on which both writers drew. SELWYN
supposes that the two authors had been "companion prophets, using the same
plan of teaching and preaching."24
(e) Common authorship has rarely been suggested, but ROBINSON
25
has
recently argued that Jude wrote both works, and SMITH
26
also regards common
authorship as a plausible hypothesis.
In recent work, especially by FORNBERG, NEYREY and myself,27 the
insights of redaction criticism have been brought to the study of the relations
between Jude and 2 Peter. Previous attempts to investigate the details of the
14 For early advocates of this view, see ZAHN (1909) 284- 285; MOFFATf (1918) 351. Later
nineteenth-century advocates of it include WEISS (1866) 256 - 264; HUTHER (1881) 254- 260;
ABBOTf (1882) 139-153; WARFIELD (1882) 70,78; SALMON (1894) 492-494; DAVIDSON (1894)
523-529; SODEN (1899); CHASE (1899) 802-803. Major arguments for this view are MAlER
(1905); MAYOR (1907) i-xxv, (1910) 303 - 317; JAMES (1912) x - xvi; MOFFATT (1918)
348 -352; CHAINE (1939) 18 - 24; SIDEBOTTOM (1967) 65 - 69; SCHMIDT (1972) 75 - 81; GRUND-
MANN (1974) 75 - 83.
IS KHL (1897); BARTLET (1900) 518 -521; BENoIT (1941); BOJSMARD (1963); and for earlier
suggestions on these lines, see McNAMARA (1960) 14; ZAHN (1909) 284; GUTHRIE (1970) 851.
16 For older views along these lines, see MOFFATT (1918) 350 - 351. A common source seems to
have been first proposed in the eighteenth century by THOMAS SHERLOCK, who argued that
both authors were dependent on a Jewish writing in Hebrew and also on a set of precepts
agreed by a meeting of the apostIes: SHERLOCK (1812) 132-149.
17 LUMBY (1876) 446, 449, 452 n. 1, 461.
18 ROBSON (1915) 6,44-48,58-59.
19 SPICQ (1966) 197 n. 1.
2U GREEN (1961) 10-11, and more confidently ID. (1968) 50- 55.
21 MICHAELS (1969) 355, who thinks the tract might have been written by Peter.
22 WHITE (1975) 731: "a common co re of apologetic literature." Cf. also LOlsy (1935) 135 -136,
(1950) 281: 2 Peter may be dependent on a <diatribe' of which Jude is an expansion.
2J RElcKE (1964) 148, 189 -190.
24 SELWYN (1901) 230, cf. 112. According to SELWYN, Silas (= Luke) wrote 2 Peter and Judas
Barsabbas wrote Jude.
25 ROBINSON (1976) 192-195. His view was anticipated by LEANEY (1970) 319.
26 SMITH (1981) 112 -113. Like ROBINSON, he takes 3:1 to be a reference to thc letter of Jude.
27 FORNBERG (1977) chap.3; NEYREY (1977) chap.3; BAUCKHAM (1983). Redaction criticism is
also applied by DANKER (1977) 89-90; CAVALLIN (1979); CARR (1981) 132-135.
3716 RICHARD J. BAUCKHAM
parallel passages in order to determine priority have always, at least in a
rudimentary way, involved considerations of redaction, but usually without
sufficient awareness of the possibility that an author may be adapting earlier
material tor a new purpose. The vast majority of scholars have assumed that,
because of the parallel material, the two letters must have been written to
combat similar or identical heresies and must reflect a common background,
but our redaction-critical studies of the differences between the two letters in
the parallel passages have led FORNBERG, NEYREY and me, despite many
divergencies between us in detail, to the common conclusion that Jude and
2 Peter derive from very different historical situations and oppose different
adversaries. We have all assumed the priority of Jude as a working hypothesis,
and sought to explain 2 Peter's redactional treatment of Jude as an adaptation
of the material to new circumstances.
28
While we may not thereby have solved
the problem of literary relationship conclusively,29 we have strengthened the
case for 2 Peter's dependence on Jude by providing plausible redaction-critical
accounts of 2 Peter's use of Jude. Probably more importantly, we have refuted
the assumption that Jude and 2 Peter are similar works, with similar back-
grounds and similar theological outlooks. The reuse of so me of the material
in one work by the writer of another no more proves that in this ca se than
it does in the case of Kings and Chronicles or Mark and Luke. The habit of
classing 2 Peter and Jude together has for too long been a serious hin dran ce
to research.
2. 1 Peter
The similarities and differences between 1 and 2 Peter in both language
and ideas have been very differently assessed. Some have found the similarities
sufficient to require, or at least be consistent with, common authorship,30 while
some think that although the similarities do point to common authorship, the
stylistic differences are such as to require different secretaries.
31
Others think
28 For recognition that 2 Peter adapts the material from Jude to a new situation, see also
LECONTE (1961) 126 - 127; SCHMIDT (1972) 100.
29 FORNBERG (1977) 58, thinks that his redaction-critical study has rrefuted' the theory of the
priority of 2 Peter, but this is too confident a conclusion. He has shown that 2 Peter's redaction
of Jude is a plausible hypothesis, but not that Jude's redaction of 2 Peter is relatively less
plausible, because he has not tested the latter hypothesis.
30 WEISS (1866) 286 - 300; In. (1888) 163 -166; LUMBY (1876) 374 - 381, 388 - 395, 452 - 458;
PLUMPTRE (1879) 75 - 76; WARFIELn (1882) 70 - 71; SELWYN (1901) 113 -160; BIGG (1901)
225 - 232; HENKEL (1904) 51- 74. It should be noted that the often-quoted claim of WEISS,
that "the second Epistle of Peter is allied to no New Testament writing more closely than to
his first" (WEISS [1888] 165) was made with reference to theologieal, not stylistic, affinity.
WEISS accounts for the linguistic differences by dating 1 and 2 Peter ten years apart.
31 FALCONER (1902) 47 - 56; DILLENSEGER (1907) 193 -194; GREEN (1961) 11- 23, (1968) 16 - 22;
GUTHRIE (1970) 839 - 840, 856 - 858 (tentatively).
2 PETER: AN ACCOUNT OF RESEARCH 3717
the differences in language and ideas are such as to rule out common author-
ship of any kind.
32
Although the linguistic differences between the two works have been
observed since Jerome (Ep. 120:11), their detailed study and assessment can
hardly be said to have reached a firm conclusion. The most thorough treat-
ment, by MAYOR, 33 concluded that "the style of 1 Peter is on the whole clearer
and simpler than that of 2 Peter, but there is not that chasm between them
which some would try to make out"; while "the difference of style is less
marked than the difference in vocabulary, and that again less marked than
the difference in matter."34 However, MAYOR'S assessment of the difference
in vocabulary conflicts with that of SIMMS,35 and was ably refuted in a neglected
article by HOLZMEISTER, 36 who shows that' the ratio of words which 1 and
2 Peter have in common does not compare badly with that of 1 and 2
Corinthians. Moreover, MORTON reports that computer analysis of the use of
the six commonest Greek words shows "no significant difference" between 1
and 2 Peter. 37 On the other hand, more discriminating study of the vocabulary
shows that the words common to 1 and 2 Peter are mostly very common
words, whereas none of the really characteristic terminology of either letter
reappears in the other.
38
Furthermore, it is difficult to dismiss entirely the
impressionistic verdict of many readers that the 'simple and natural' style of
1 Peter contrasts obviously with the 'rhetorical and style of 2 Peter. 39
Further analysis of vocabulary and more refined computer analysis of style
are evidently required.
Some scholars who reject common authorship find sufficient points of
contact in terminology and ideas to show literary dependence of 2 Peter on
1 Peter. This would be an example of the pseudepigraphal writers' tendency
to echo writings by or attributed to their pseudonyms. The classic attempt to
show that the author of 2 Peter modelled his work on 1 Peter is that of
32 DAvlDsON (1894) 546 -549; CHASE (1900) 812- 814; MAYOR (1907) CV; JAMES (1912) xxii - xxv;
MOFFATT (1918) 364-365; CHAINE (1939) 24-28; SlDEBOTIOM (1967) 96-97. Cf. McNEILE
(1953) 247: "It is impossible to avoid the conclusion that the two writings are expressions of
two different minds."
33 MAYOR (1907) lxviii-cv.
34 Ibid., civ - cv.
35 SIMMS (1898) shows that the number of words in common is the same as for 1 Timothy and
Titus.
36 HOLZMEISTER (1949).
37 MORTON (1965) 52. He adds: "This does not prove that the two are written by the same
author but it does mean that the critics who have argued that thc two epistles show large
and obvious differences need to state clearly what these differences are and why they should
be interpreted as differences in authorship." LIAS (1913) argues that study of word-order in
1 and 2 Peter and Jude shows them to be stylistically similar.
]8 BAUCKHAM (1983) 143 -145.
39 CHASE (1900) 812. Even ZAHN (1909) 290, admits "a totally different style."
3718 RICHARD J. BAUCKHAM
BOOBYER,40 whom a number of later writers have followed.
41
To other
scholars, however, the parallels seem extremely tenuous, so that, even if 3:1
refers to 1 Peter and shows that the author knew of 1 Peter, they conclude
that he shows no influence from 1 Peter and made no use of 1 Peter in his
own writing.
42
3. Other New Testament Writings
2 Peter contains several alleged allusions to Gospel traditions, of which
1:16 -18; 2:20 are certain, and 1:14; 2:9; 3:10 probable or possible. Though
dependence on our written Gospels
43
has often been confidently asserted, it
has not been proved, while in the case of 1:16 -18 the most detailed studies
have concluded that the passage must reflect a tradition independent of the
Synoptic traditions.
44
The author's knowledge of a collection of Paul's letters, which he regards
as Scripture (3:15 -16), has been much discussed because of its relevance to
the date of 2 Peter, as weIl as its evidence for the developing status of the
Pauline letters in the Church.
45
On the other hand, there is very little sign of
Pauline influence in 2 Peter. The allusions BARNETT lists are mostly very
tenuous,46 while LINDEMANN finds no allusions to Pauline material and no
influence of Pauline theology in 2 Peter. 47 The odd combination of knowledge
of Paul and lack of Pauline influence has only recently been discussed as a
problem.
48
40 BOOBYER (1959).
41 SPICQ (1966) 188; KELLY (1969) 353; SCHMIDT (1972) 87-89 (with reservations); FORNBERG
(1977) 12-13; MARTIN (1978) 387; DALTON (1979); SMITH (1981). Examples of earlier writers
who thought 2 Peter echoes 1 Peter are CHASE (1900) 812; MOFFATT (1918) 364; GOODSPEED
(1937) 352.
42 WINDISCH (1951) 99; SCHRAGE (1973) 142; BAUCKHAM (1983) 146.
43 All four Gospels according to GOODSPEED (1937) 351- 352.
44 SPITTA (1885) 493 - 499; ZAHN (1909) 217 - 218; BLINZLER (1937) 71- 72,87; MICHAELS (1969)
350 - 351; SCHMITHALS (1972) 396; BAUCKHAM (1983) 205 - 210. For discussion of whether
2 Peter 1:16 -18 describes a resurrection appearance, see BLINZLER (1937) 30 - 31; BOOBYER
(1942) 44 - 46; CULLMANN (1953) 61; BALTENSWEILER (1959) 26 - 28; SCHMITHALS (1972)
395-397; STEIN (1976) 87-88; BAUCKHAM (1983) 210-211.
45 On the view of Paul reflected here see, besides the commentaries, BARNETT (1941) 222;
RINALDI (1967); CONTI (1969); MUSSNER (1976) 63 - 67; FORNBERG (1977) 21- 23, 27 - 32;
LINDEMANN (1979) 92-97; DASSMANN (1979) 118-125.
46 BARNETT (1941) 222-228.
47 LINDEMANN (1979) 263; so also MUSSNER (1976) 63. FORNBERG (1977) 24- 27 sees somewhat
more Pauline influence.
48 MUSSNER (1976) 67; LINDEMANN (1979) 262 - 263; BAUCKHAM (1983) 147 -148.
2 PETER: AN ACCOUNT OF RESEARCH 3719
4. Other Sources
Suggestions that 2 Peter is dependent on Josephus,49 Philo,50 the Testa-
ment of Moses,51 and the Apocalypse of Peter,51 have gained no general
scholarly acceptance. ALLMEN (1966) and MARIN (1975) have argued that a
Jewish apocalyptic source underlies parts of 3:3 -13, though their analyses
differ in detail. I have developed this suggestion by attempting to identify
quotations from the same source (perhaps the Book of Eldad and Modad) in
1 eiern. 23:3-4; 2 eIern. 11:2-4; 16:3; and perhaps also 1 eIern. 23:5; 27:4.
53
II. Authorship
The Petrine authorship of 2 Peter has long been disputed,54 but only since
the beginning of this century has the pseudepigraphal character of the work
co me to be almost universally recognized. In the later nineteenth and early
twentieth centuries a large number of scholars defended Petrine authorship.55
Among these the most important treatments, in their scope and in some cases
in their scholarly originality, were those of SPITTA (1885), GROSCH (1889),
ZAHN (1909), BIGG (1901), and HENKEL (1904). Since 1925, however, few
49 ABBOTT (1882) 49-63; 10. (1903) 39-41; followed by MOFFATT (1918) 28-29. FARRAR (1882)
190 - 193; 10. (1882A) 401- 423; 10. (1888) 58 - 69, thought ABBOTT had proved a literary
relationship, but that Josephus might be the borrower. The ca se for literary dependence was
rejected by WARFIELD (1883) 390-391; SALMON (1894) 497 -508; CHASE (1900) 814; MAYOR
(1907) cxxvii-cxxix; ZAHN (1909) 29; JAMES (1912) XXV; FILLION (1912) 409-410; GUTHRIE
(1970) 858.
so ABBOTT (1882) 54-56; cf. MAYOR (1907) cxxix-cxxx. ABBOTT'S case was rejected by SALMON
(1894) 501-502.
SI This suggestion is refuted by LAPERROUSAZ (1970) 63 - 66.
52 HARNACK (1897) 471-472; HOLLMANN (1907) 573; MOFFATT (1918) 367; LOISY (1935) 135;
10. (1950) 281; REPO (1964) 95 -107. This view is rejected in favour of the Apocalypse's
dependence on 2 Peter by SIMMS (1898); BIGG (1901) 207 - 209; DILLENSEGER (1907) 197 -199;
MAYOR (1907) cxxx-cxxxiv; SPITTA (1911); WANO (1934) 138-140; CHAINE (1939) 3-4;
GREEN (1961) 9-10; GUTHRIE (1970) 858-859; ROBINSON (1976) 178; SMITH (1981). Other
views are that both works derive from the same school (CHASE [1900] 815 - 816; JAMES [19121
xxvii) or that a literary relationship is not proven (BLINZLER [1937] 73 -76; SCHMIDT [19721
112-116).
H BAUCKHAM (1983) 283-285,296-297,304-305,323-324.
54 For denials of authenticity from the sixteenth to the early nineteenth centuries, see GLOAG
(1887) 213 - 214; ZAHN (1909) 283 - 284.
S5 WEISS (1866); KING (1871); HOFMANN (1875); LUMBY (1876); PLUMPTRE (1879); ALFORO (1880);
WOROSWORTH (1882); WARFIELO (1882); 10. (1883); KEIL (1883); PLUMMER (1884); SPITTA
(1885); GLOAG (1887); GROSCH (1889); SALMON (1894); BIGG (1901); FALCONER (1902); HENKEL
(1904); MAlER (1905), (1906); DILLENSEGER (1907); CAFFIN (1907); LUMBY (1908); ZAHN (1909);
FILLION (1912); VREOE (1916); WOHLENBERG (1923).
741 AN1HYl 11 H ~
3720 RICHARD J. BAUCKHAM
scholars have judged 2 Peter authentie,56 though these few include GREEN
(1960 and 1968) and GUTHRIE (1970), whose discussions of the introductory
questions relevant to autorship are almost the only recent detailed discussions
of the issue.
57
They have shown that at least the case against Petrine authorship
should not be assumed to be conclusive without reexamination, as it has been
by most modern scholars, but they have not succeeded in convincing many
that Petrine authorship is at all plausible. 58
In view of the difficulties of attributing 1 and 2 Peter to the same author
(see section 12, p. 3716 f. above), some of those who defend the authenticity
of 2 Peter have employed the hypo thesis of an amanuensis. SPITTA (1885),
ZAHN (1909) and BOWMAN (1963) attribute 1 Peter to Sylvanus, writing as
Peter's secretary, and 2 Peter to Peter hirnself. Others attribute 1 Peter to Peter
hirns elf and 2 Peter to an amanuensis, or suppose that Peter used a different
amanuensis in each case.
59
KING (1871) and WOHLENBERG (1923)60 suggest
that 2 Peter is a translation from Peter's own Aramaic or Hebrew, but the
supposed evidence of Sernitisrns in 2 Peter
61
has generally been regarded as
dubiouS.
62
Some have recognized that, in order to allow fully for the differences
between 1 and 2 Peter, one amanuensis (or both) must have been given
considerable freedorn to cornpose a letter not only in his own language but
out of his own ideas.
63
Such a secretary would be the real author of the letter,
and 2 Peter would be Petrine only in the sense of having been written at
Peter's direction and sent out with Peter's endorsernent.
64
. Such a hypothesis
- is plausible so far as it goes and rneets some of the objections to Petrine
authorship, but it is inadequate in view of the evidence for a post-Petrine date
(see section VII, p. 3740 ff. below) and in view of the literary genre of the
letter, which marks it as pseudepigraphal (see section V, p. 3734 f. below).
ROBINSON,65 the most recent defender of the view that 2 Peter is genuinely
56 TRICOT (1933); MooREHEAD (1939); CHARUE (1946); HOLZMEISTER (1949); WILLMERING (1953);
GREEN (1961); BOWMAN (1963); LENSKI (1966); QUACQUARELLI (1967); GREEN (1968); PAYNE
(1969); GUTHRIE (1970); WHEATON (1970); CLARK (1972); MARIN (1975); WHITE (1975).
57 But see now also BAUCKHAM (1983) 133 -135, 143 -147, 158 -162.
58 Recent commentators who have studied GREEN'S case but are unpersuaded by it include SPJcQ
(1966); KELLY (1969); BAUCKHAM (1983). But ROBINSON (1976) 173 -192, finds much of
GREEN'S argument convincing.
59 SIMCOX (1890) 64 - 68; BIGG (1901) 247; FALCONER (1902) 117 -127; DILLENSEGER (1907) 193;
VREDE (1916) 149; CHARUE (1946) 478; GREEN (1968) 16 -17; cf. GUTHRIE (1970) 840. This
suggestion go es back to Jerome, Ep. 120:11.
60 WOHLENBERG (1923) XXXV - XXXVI.
61 See also CHAINE (1939) 17 -18; GREEN (1961) 11.
62 E. g. SPITTA (1885) 532; BAUCKHAM (1983) 138.
63 CALVJN already attributed 2 Peter to a disciple of Peter in this sense. So also FARRAR (1882)
206-208.
64 SELWYN (1900) 157 -163, (1901) chaps. 4 - 5, thinks Luke, the author of Luke-Acts, wrote
both 1 and 2 Peter on Peter's behalf, with considerable freedom. But this theory is intended
to explain, not the differences between 1 and 2 Peter, but their similarities with each other
and wirh Luke-Acts, which SELWYN thinks point to common authorship.
65 ROBINSON (1976) 192 -198.
2 PETER: AN ACCOUNT OF RESEARCH 3721
Petrine in this reduced sense, attributes it to Jude (Judas the brother of
Jesus and author of Jude),66 writing as Peter's agent. However, this theory
presupposes the widespread view that Jude and 2 Peter reflect a common
situation, which must be questioned in the light of recent study (see section
I 1, p. 3714ff. above), and neglects the differences between the Jewish Christian
letter of Jude and the strongly hellenistic 2 Peter (see section IV, p. 3728 ff.
below).
Some writers, regarding 2 Peter's dependence on Jude as the major obsta-
cle to the acceptance of Petrine authorship, have argued that the section
dependent on Jude (chap. 2, and, according to some, the beginning of chap.
3) is a later interpolation in a genuine Petrine work.
67
This theory has been
generaBy rejected, on the grounds that 2 Peter has a unity of style and language
and that the material derived from Jude has been adapted and expanded in
the style and with the vocabulary of the author of the rest of the letter,68 as
weB as on the less certain ground that there are echoes of Jude elsewhere in
2 Peter. 69 ROBSON (1915) proposes a much more complex partition theory,
according to which the letter incorporates four fragments (1:5b -11; 1:16 -18;
1:20 - 2:19; 3:3 -13) of apostolic date, which had co me to be associated with
Peter and may actually have been his work.7
A final attempt to rescue some degree of Petrine authenticity is made by
those scholars who, while dating 2 Peter after Peter's death, think it may have
been written by a disciple of Peter. 71 MICHAELS offers one of the more
convincing arguments on these lines, suggesting that the evidence for and
against Petrine authorship can best be explained if 2 Peter is seen as a
"compendium or anthology of genuine Petrine material put together in testa-
mentary form by one or more of the apostle's followers after his death. "72
However, the lack of significant links, in ideas or religious terminology,
between 1 and 2 Peter makes it impossible to place both letters within a
'Petrine school' of disciples influenced by Peter's teaching. In my commentary
I have given some reasons for supposing that the author of 2 Peter may have
been a former colleague of Peter's in the circle of church leaders in Rome,
who regarded Peter as their most authoritative member but were not a school'
in the sense of sharing a common theology derived from Peter. The author
will have regarded his teaching as properly attributable to Peter, not so much
1>6 Already suggested by LEANEY (1970) 319. PLUMPTRE (1879) 89, suggested that Jude may have
helped Peter as an amanuensis in writing 2 Peter.
67 KHL (1897); BARTLET (1900) 519-521; BENOIT (1941); BOISMARO (1963). For earlier writers
who argued that only part of 2 Peter is authentie, see ZAHN (1909) 284; GUTHRIE (1970) 851.
McNAMARA (1960) argues that chaps. 1 and 3 were originally two separate letters by the
same author (presumably Peter); ehap.2 mayaiso he a distinet letter hy the same author.
68 CHASE (1900) 799; BIGG (1901) 216; MOFFATT (1918) 369-370; GUTHRIE (1970) 852.
69 CHASE (1900) 799; MOFFATT (1918) 369.
70 SYMES (1921) 199-203, argues that 2Peter may bc an cdited work "put togethcr mainly out
of Peter's literary remains" in the seeond eentury.
71 CHAINE (1939) 31; REICKE (1964) 143-144; CANTINAT (1965) 590; SI'ICQ (1966) 191,195; OE
Ru (1969); DALToN (1969) 1253.
72 MICHAELIS (1969) 352.
3722 RICHARD ]. BAUCKHAM
because it embodied specifically Petrine tradition (except in the case of the
transfiguration tradition), but because it was faithful to the apostolic teaching
common to all the apostles (see also section VI, p. 3736 H. below),73
The great majority of scholars in this century have seen 2 Peter as a
relatively late pseudepigraphon, which has no personal connexion with the
apostle Peter. 74 The remarkably thorough treatments of CHASE (1900) and
MAYOR (1907) had considerable influence in establishing this view, especially
in British scholarship. 75 The principal arguments against Petrine authorship
may be classified as follows:
(a) Personal allusions, which look more like attempts to give verisim-
ilitude to a pseudepigraphon than genuine marks of Petrine authorship: (i) the
name tUIlEOOV llE'tpO\; (1:1);76 (ii) Jesus' prophecy of Peter's death (1:14);77 (iii)
1:15 as an allusion to Mark's Gospe1;78 (iv) Peter's eyewitness testimony to
the transfiguration, seen as the author's attempt to claim apostolic authority; 79
(v) the reference to 1 Peter (3:1) as a pseudepigraphalliterary procedure;80 (vi)
3:3 as an attempt to supply the apostolic prophecy to which Jude 17 -18
refers;81 (vii) the reference to Paul as "beloved brother" (3:15).82 On the other
hand, the letter is said to lack the kind of reminiscences of Jesus' life and
teaching which would be expected from Peter. 83
(b) Anachronisms. Features of the letter which are said to require a
date after Peter's death include: (i) the opponents must be identified as second-
century Gnostics; 84 (ii) the author refers to the opponents not only in the
future tense, as predicted by Peter (2:1- 3; 3:3, 17), but also in the present
tense, as his own contemporaries (2:10-22; 3:5, 9, 16);85 (iii) 3:4 dates the
letter in a situation after (according to some, long after) the passing of the
73 BAUCKHAM (1983) 146-147, 160-161, 167.
74 The following commentaries since 1900 accept the pseudonymity of 2 Peter: MAYOR (1907);
HOLLMANN (1907); STRACHAN (1910); JAMES (1912); KNoPF (1912); HOLTZMANN (1926); MOF-
FATT (1928); WAND (1934); HAUCK (1937); CHAINE (1939); WINDISCH (1951); BARNETT (1957);
CRANFIELD (1960); LECONTE (1961); SCHNEIDER (1961); SCHELKLE (1961); BOOBYER (1962);
REICKE (1964); SCHLATTER (1964); LEANEY (1967); SIDEBOTTOM (1967); MICHL (1968); KELLY
(1969); DALToN (1969); SCHRAGE (1973); GRUNDMANN (1974); DANKER (1977); SENIOR (1980);
FucHs (1980); BAUCKHAM (1983).
75 ROPES (1906) 212, already writes: "The recognition of this pseudonymous character is a
critical conclusion now beyond reasonable question."
76 KLEIN (1961) 100 -101; SPICQ (1966) 186.
77 CHASE (1900) 809; MOFFATT (1918) 365 - 366; SIDEBOTTOM (1967) 99.
78 MAYOR (1907) cxxiv, cxlii - cxliv; MOFFATT (1918) 365.
79 SPICQ (1966) 186; SIDEBOTTOM (1967) 99; KLEIN (1961) 102 -103; FORNBERG (1977) 11.
80 MOFFATT (1918) 365; SPICQ (1966) 186 - 187; SIDEBOTTOM (1967) 99.
81 MOFFATT (1918) 365 - 366.
82 SIDEBOTTOM (1967) 99.
83 CHASE (1900) 810, 816.
84 CHASE (1900) 811; WAND (1934) 142.
85 CHASE (1900) 810; SIDEBOTTOM (1967) 99 -100.
2 PETER: AN ACCOUNT OF RESEARCH 3723
first Christian generation;86 (iv) 3:16, referring to a eolleetion of Paul's letters
treated as Seripture, must post-date Peter;87 (v) the referenee to "your apostles"
(3:2) is thought to refleet a post-apostolie view of the "apostolie eollege";88
(vi) the phrase "holy mountain" (1:18) refleets a late veneration for the site
of the transfiguration;89 (vii) the use of 8to<; for Christ (1:1) re fleets a late
stage of Christological development.
90
(e) Liter a ry rel a ti 0 ns hip s. (i) Dependenee on Jude has sometimes
been thought to preclude Petrine authorship (apart from the issue of date),91
but has also frequently been regarded as in itself eonsistent with Petrine
authorship.92 Usually it is dependenee on Jude, regarded as post-Pe trine
in date, whieh is thought to rule out Peter's authorship of 2 Peter.
93
(ii) The
differenees from 1 Peter (see section 12, p. 3716 f. above) rule out common
authorship. (iii) Dependence on the Gospels,94 (iv) Josephus,95 or (v) the
Apocalypse of Peter
96
(see section 13.4, p. 3718 and p. 3719 above) would be
inconsistent with Petrine authorship.
(d) Hellenism. The hellenistic language and the reflection of hellenistic
religious ideas (see sec ti on IV, p. 3731 f. below) can only very improbably be
attributed to Peter.
97
(e) Early Catholic features of the letter (see section IV, p.3728ff.
below) indicate a post-Petrine date.
98
(f) The late external attestation of 2 Peter is a very strong factor in
some arguments for a post-Petrine date,99 while the doubts which were long
86 CHASE (1900) 811-812; JAMES (1912) xxviii; MOFFATT (1918) 365; BARNETT (1957) 164;
SIDEBOTTOM (1967) 100. CHAINE (1939) 29, treats this as the really decisive argument against
Petrine authorship.
87 CHASE (1900) 810; MAYOR (1907) cxxvi - cxxvii; JAMES (1912) xxviii; MOFFATT (1918)
363-364; BARNETT (1957) 164; SPICQ (1966) 186. SIDEBOTTOM (1967) 100, regards the argu-
ments from 3:4 and 3:16 as the decisive ones.
88 SCHELKLE (1961) 180-181; cf. CHASE (1900) 810.
H9 SCHELKLE (1961) 199; FORNBERG (1977) 146.
90 MOFFATT (1918) 365.
9\ JLICHER (1904) 237; KNoPF (1912) 253; KMMEL (1975) 303.
92 WEISS (1866) 256-64,300-301; PLUMPTRE (1879) 79-81; WARFIELD (1882) 70,78; KEIL
(1883) 203 - 204; GLOAG (1887) 220- 221; SALMON (1894) 493; IASE (1900) 814; HENKEL
(1904) 38-44; MAlER (1905); CAFFIN (1907) i-xiv; LUMBY (1908) xv; JAMES (1912) xvii;
WOHLENBERG (1923); CHARUE (1946); WILLMERING (1953) 1181; GREEN (1961) 11, (1968)
22- 23; PAYNE (1969) 599; GUTHRIE (1970) 925 - 926.
93 MAYOR (1907) cxxiv; KELLY (1969) 235.
94 JAMES (1912) xxix - xxx.
95 ABBOTT (1882) 49-63; MOFFATT (1918) 366.
96 MOFFATT (1918) 366-367.
97 REICKE (1964) 143-144; KELLY (1969) 235. Of course, this argument wOllld not rule out
allthorship by someone writing on Peter's behalf during his lifetime.
98 KELLY (1969) 235.
99 WEISS (1888) 171-174, regards it as the only part of the cvidence which throws doubt on
the authenticity of 2 Peter. See also KELLY (1969) 235.
3724 RICHARD J. BAUCKHAM
entertained about it in the early Church are sometimes taken as evidence
against its authenticity.100
(g) Literary form. The testament genre to which 2 Peter belongs (see
section V, p. 3734 ff. below) is a pseudepigraphical form of literature.
101
Of course, not all these arguments have been accepted by all who reject
Petrine authorship,102 and those who defend Petrine authorship have offered
cogent defences against many of them. The plausibility of the case against
Petrine authorship, in the light of recent scholarship, must now depend largely
on a fresh approach to the question of date (see section VII, p. 3740 ff. below)
and an appreciation of the literary form of 2 Peter (see section V, p. 3734 f.
below).
III. The Opponents
Though there have been occasional attempts to distinguish the antinomi-
ans of chap.2 from the "scoffers" of chap. 3,103 most scholars have thought
that there is a single group of opponents in mind throughout the letter.
Recent scholarship in particular has shown that the author's polemic against
eschatological scepticism runs right through his work and is not first intro-
dueed in chap.3.
104
The opponents must be a single group who eombined
seeptieism about the parousia with morallibertinism.
From patristic times onwards the opponents have been identified as
Gnosties.10
5
A variety of specific Gnostie seets have been suggested: Simon-
ians,106 Carpocratians,107 Mareionites, 108 Arehonties,109 Basilideans, 110 Mareo-
sians.
111
However, many seholars have pointed out that the evidenee in 2 Peter
does not point unequivoeally to any specifie seeond-eentury Gnostie seet,112
and the attempt to make this kind of speeifie identifieation has been widely
100 $PICQ (1966) 191.
101 WINDISCH (1951) 105; FORNBERG (1977) 10 -11; BAUCKHAM (1983) 131-134.
102 In my commentary (BAUCKHAM [1983]) I reject, largely on exegetical grounds, these arguments
against Petrine authorship: (a) (i), (ii), (iii), (iv), (vii); (b) (i), (v), (vi); (c) (i), (iii), (iv), (v); (e).
103 E. g. HOFMANN (1875); WEISS (1866) 283; ID. (1888) 155 -156; KHL (1897).
104 NEYREY (1977); ID. (1980); ID. (1980A); FORNBERG (1977) 40 - 47, 59, 78 - 93; BAUCKHAM
(1983).
105 For patristic identification, see NEYREY (1977) 2 - 3. The recently discovered Letter to
Theodorus shows that Clement of Alexandria applied not only Jude but also 2 Peter to the
Carpocratians: SMITH (1973) 8 -13, 268.
106 MAYOR (1907) clxxvii - clxxix; MICHAELS (1969) 356 - 357; MARTIN (1978) 385.
107 DAVIDSON (1894) 552 -553; HOLTZMANN (1926). For criticism of this view, see SPITTA (1885)
503 - 511; ZAHN (1909) 292 - 293; WERDERMANN (1913) 138 - 140.
108 BEKER (1962) 769.
109 BARNS (1904) 382-383.
110 WAND (1934) 142; SMITH (1981) 137-138.
111 GOODSPEED (1937) 354.
112 E. g. GLOAG (1887) 230; WERDERMANN (1913) 137 -140; WINDISCH (1951) 99.
2 PETER: AN ACCOUNT OF RESEARCH 3725
abandoned. Nevertheless many continue to think that the opponents must be
located within second-century Gnosticism.
l13
Others hold that the lack of
reference to features of the developed Gnostic systems rules out an identifica-
tion with second-century Gnosticism.
114
Consequently, many who date 2 Peter
in the first or early second century, think the opponents belong to the
forerunners of the later Gnostic systems, and speak of "incipient Gnosti-
cism"115 (or similar phrases
1l6
). Lack of scholarly agreement about what may
properly be ca lIed Gnostic, in the period before the developed Gnostic systems,
results in considerable confusion about labelling the opponents in 2 Peter as
Gnostics. While GREEN, who dates 2 Peter in the 60s, finds in its opponents
"all the main characteristics which went to make up later Gnosticism," albeit
"in an undeveloped form,"117 others find only so me features of developed
Gnosticism and yet, without inquiring too closely whether these features are
essentially Gnostic, are content to classify them as <incipient Gnosticism.'
SCHELKLE, for example, detects an early form of Gnosis, which lacks the fuHy
Gnostic dualism of the Gnostic systems,118 but others regard dualism as the
essential trait of Gnosticism, without which it is misleading to speak even of
< incipient Gnosticism.' 119
Those who date 2 Peter relatively early, prior to the per iod of the
great Gnostic teachers and systems, frequently point to the parallels between
2 Peter's opponents and those of other New Testament writers,120 especially
Paul's opponents, at Corinth in particular,121 and the Nicolaitans in Revela-
tion,122 whether or not they regard these latter groups as <Gnostic.' HENKEL
argues that 2 Peter is aimed against all the varied antinomian groups of the
apostolic age,123 while SPITTA identifies the opponents as radical Paulinists
who exaggerated aspects of Paul's teaching du ring the apostle's own lifetime.
124
REICKE, in li ne with his attempt to discern political overtones throughout the
catholic epistles, identifies the opponents in 2 Peter as Christians engaged in
political agitation against the Roman government. 125 SZEWC, on the basis of
\U E. g. CHASE (1900) 811; MOFFATT (1918) 361- 363; LOISY (1935) 132 -133; McNEILE (1953)
249-250; KSEMANN (1964) 170-172; PERRIN (1974) 262; KMMEL (1975) 432.
\\4 E.g. HUTHER (1881) 284; MAlER (1906) 695-701; DILLENSEGER (1907) 209; GREEN (1961) 26;
CANTINAT (1965) 587-588; KELLY (1969) 231; ROUINsoN (1976) 175.
115 GLOAG (1887) 229-230; STRACHAN (1910) 116; SIDEBOTTOM (1967) 98; KELLY (1969) 231.
\\6 FARRAR (1882) 242: the "germs" of Gnosticism; WIKENHAUSER (1958) 489: "embryonie
Gnosis"; GREEN (1968) 37: "a primitive form of Gnosticism."
\\7 GREEN (1968) 38.
IIR SCHELKLE (1961) 232.
\\9 BIGG (1901) 239; BAUCKHAM (1983) 156.
\20 WERDERMANN (1913) 124 -135.
\2\ PLUMMER (1884) 441; BIGG (1901) 239 - 240; LUMBY (1908) xiv; ZAHN (1909) 280 - 282; GREEN
(1961) 26, (1968) 39.
\22 MANSEL (1875) 70-71; ZAHN (1909) 282-283; GREEN (1961) 26; ID. (1968) 39-40.
\2.3 HENKEL (1904) 37.
\24 SPITTA (1885) 503-515.
\25 REICKE (1951); ID. (1964).
3726 RICHARD 1. BAUCKHAM
2:10, thinks the heretics are Essenes, 126 while MOLLAND adduces Ebionite
parallels to the view combatted in 1:21.
127
LAMPE regards the opponents in
2 Peter as part of the Jewish or judaizing counter-mission which he detects
throughout the New Testament writings.
128
But none of these specific alterna-
tives to the Gnostic interpretation has gained any support.
WERDERMANN'S monograph, 129 remains the most detailed examination of
the false teachers in Jude and 2 Peter. By r ~ f i n i n g the methods by which the
views of the opponents can be detected behind both the explicit and the
implicit contradictions of them by the New Testament writers, WERDERMANN
placed the Gnostic interpretation of the opponents on a very thorough exegeti-
cal foundation. He sees them as one group among the many varied early
Gnostic groups, not to be simply identified with any other known group.
WERDERMANN'S exegesis can be questioned in detail, but a major flaw in
his whole approach is his assumption that the false teachers in Jude and in
2 Peter are identical.
130
Broadly this assumption (sometimes with the qualifica-
tion that 2 Peter reflects a more developed form of the same heresy) 131 has
been shared by almost aIl scholars until very recently,132 and belongs to the
general assumption that the letters share a common background and context
(see section I 1, p. 3714ff. above). This enables scholars to draw up a compo-
site picture of the opponents,133 including features found only in Jude and
features found only in 2 Peter as weIl as features common to both, whereas
a more redaction-critical approach to the relation of the two letters would
explain 2 Peter's omission of features from Jude and addition of other features
as deli berate adaptation to the requirements of polemic against a different
set of opponents. This redaction-critical approach has recently been followed
by FORNBERG,134 NEYREY,135 and myself, 136 and leads all three of us to reject
the identification of the opponents in 2 Peter as Gnostics.
137
The Gnostic interpretation of the opponents in 2 Peter has usually relied
rather heavily on apparently Gnostic characteristics to be found only in
Jude: antinomianism based on aperversion of grace (Jude 4), a claim to be
126 5ZEWC (1976).
127 MOLLAND (1955).
128 LAMPE (1973).
129 WERDERMANN (1913).
130 Many commentators follow WERDERMANN'S procedure of discussing the opponents in both
letters together in a single section: e. g. WINDISCH (1951) 98 - 99; 5CHELKLE (1961) 230 - 234;
GREEN (1968) 37 - 40.
131 E. g. MOFFATT (1918) 362; LEcoNTE (1961) 132; 5lDEBOTTOM (1967) 98 - 99.
lJ2 CHASE (1900) 811, distinguishes Jude's opponents, who are merely libertine in behaviour,
from 2 Peter's, who are false teachers. 50 also CAVALLIN (1979) 266.
133 E. g. WERDERMANN (1913) 123 - 124.
134 FORNBERG (1977).
135 NEYREY (1977); cf. ld. (1980A) 506.
136 BAUCKHAM (1983).
137 1 would also reject the identification of Jude's opponents as Gnostics, without identifying
them with 2 Peter's: BAUCKHAM (1983) 11-13.
2 PETER: AN ACCOUNT OF RESEARCH 3727
"pneumatics" distinguished from the "psychics" (Jude 19), and a claim to
visionary revelation (Jude 8). From a redaction-critical point of view, 2 Peter's
o m iss ion of these elements is important evidence against the Gnostic interpre-
tation of 2 Peter's opponents, as is the author's reduction of stress on the
<knowledge' theme in his redaction of Jude 10 (2 Pet. 2:12).l38 In the material
peculiar to 2 Peter, the following are the most important of the alleged
<Gnostic' themes: the reference to "myths" (1:16), which recalls the elaborate
Gnostic mythologies; the promise of freedom from perishability (2:19), under-
stood in terms of Gnostic dualism and realised eschatology; 139 the mockery
of the parousia hope (3:4), owing to the realised and spiritualised eschatology
of Gnosticism; 140 and misinterpretation of Paul to support their teaching.
141
But none of these points is exegetically secure. NEYREY has shown on formal
grounds that the "myths" (1:16) are not the author's charge against the
opponents, but the opponents' charge against the apostles.
142
Dualism and
realised eschatology are notable for their absence from 2 Peter, and 2: 19 and
3:4 are more plausibly interpreted in terms of eschatological scepticism.
143
3:16 could mean that the opponents rejected Paul's teaching,144 but in any
ca se need not apply to Gnostics.
145
FORNBERG, in line with his emphasis on the hellenistic environment of
the letter (see section IV, p. 3731 f. above), sees the opponents as Christians
who compromised with pagan ideas: "We must not assume that the author's
adversaries were a clearly distinguishable group with a distinct theology.
Therefore, it is more likely that the adversaries consisted of theologically
unaware Christians who compromised with ideas current in the world around
them." 146 This is a plausible explanation both of the morallibertinism and of
the eschatological scepticism of the opponents, rendering the appeal to dualism
and realised eschatology as an explanation of these redundant.
NEYREY'S important contribution to the study of the polemic in 2 Peter
147
has two main aspects (besides the redaction-critical approach to 2 Peter's use
of Jude). By isolating the formal structures of 2 Peter's statements and refuta-
tions of the opponent's views, he has made it easier to determine precisely
what views the author tries to combat.
148
Secondly, without attempting an
Ll8 BAUCKHAM (1983) 263; cf. NEYREY (1977) 143 -144. 2 Pcter uses yvrocru; and btiyVrocrlC;
without polemical overtones.
139 HARNISCH (1973) 100; KSEMANN (1964) 171.
140 TALBERT (1966); ALLMEN (1966) 265; HARNISCH (1973) 102.
141 KSEMANN (1964) 172; BROWN (1973) 156.
142 NEYREY (1977) 22-24; ID. (1980A) 506-509; so also GREEN (1968) 81; KELLY (1969)
315; BAUCKHAM (1983) 213.
143 NEYREY (1977) 46-50; FORNBERG (1977) 65; BAUCKHAM (1983) 275-276,294-295.
144 NEYREY (1977) 55 - 58; BAUCKHAM (1983) 332.
145 FORNBERG (1977) 31- 32, rejects the view that the opponents were Paulinists.
146 FORNBERG (1977) 119 - 120.
147 NEYREY (1977), some of which is restated in (1980); ID. (1980A).
148 I have followed his formal proposals, with some modifications, 111 my commentary:
BAUCKHAM (1983).
3728 RICHARD J. BAUCKHAM
identification of the opponents, he has studied the parallels, both Jewish and
hellenistic, to the debates which are being conducted between the author and
his adversaries in 2 Peter. He demonstrates the extent to which the arguments
on both sides belong in the context of contemporary scepticism anout and
defence of divine revelation, providence and eschatological retribution. The
dosest parallels seem to come from pagan controversy over the views of the
Epicureans. This does not show that 2 Peter's opponents were Epicureans, 149
but it does indicate that certainly the author and plausibly his opponents too
were able to deploy arguments current in hellenistic (induding hellenistic
Jewish) religious debate. This may show that perhaps the opponents were
not quite so etheologically unaware' as FORNBERG suggests, but confirms
FORNBERG'S characterization of them as motivated by pagan attitudes of
eschatological scepticism and ethical libertinism rather than by a Gnostic
theology.
From FORNBERG'S and NEYREY'S work and my own commentary emerges
very dearly the extent to which the whole of the polemic in 2 Peter is
preoccupied with the eschatological issue and its ethical implications. I have
suggested 150 that the false teachers may plausibly be seen as aiming to disen-
cumber Christianity of the elements which seemed to them an embarrassment
in their hellenistic cultural environment: its apocalyptic eschatology, always
alien to hellenistic thinking and especially embarrassing after the evident
failure of the parousia hope, and its ethical rigorism, which contrasted so
awkwardly with the permissiveness of pagan society. Whether they also had
any positive religious teaching the evidence of 2 Peter does not allow us to
say.
IV. Theological Character and Context
A major landmark in the study of 2 Peter is E. KSEMANN'S famous essay
of 1952 (Eine Apologie der urchristlichen Eschatologie') which, almost for
the first time, focussed detailed attention on the theological character of
2 Peter. KSEMANN'S judgment is that 2 Peter is "from beginning to end a
document expressing an early Catholic viewpoint," and "the dearest possible
testimony to the onset of early Catholicism."151 This description has been
widely echoed by subsequent scholarship: "the dearest example in the Canon
of eearly Catholicism,'''152 "klassisches Dokument des sogenannten Frhka-
149 NEYREY (1977) 306, is careful to point this out.
150 BAUCKHAM (1983) 156.
151 KSEMANN (1964) 169, 195. For an earlier expression of this view, following the Tbingen
school, see DAVIDSON (1894) 554-555: "The last New Testament writing belongs to the
atmosphere of the early Catholic church." But for DAVIDSON this means primarily the
reconciliation of the Pauline and Pe trine forms of Christianity.
152 FULLER (1971) 166.
2 PETER: AN ACCOUNT OF RESEARCH 3729
tholizismus," 153 "the most thoroughgoing representation in the New Testament
of the views of emergent Catholicism," 154 "a prime example of early Catholi-
cism." 155
In the wake of KSEMANN'S essay, the principal historical interest of
2 Peter has co me to be seen as its "picture of the period of transition from
the primitive church to the early Catholic church of the second century," 156
and for many Protestant exegetes its theological status, which had often been
rated low even before KSEMANN, 157 has now sunk to that of "the most
dubious writing in the canon." 158
KSEMANN sees the situation of 2 Peter as determined by the delay of the
parousia and the opposition of second-century Gnosticism. In this situation
the kerygma has become the Church's orthodox doctrinal tradition, an object
at the Church's disposal, 159 guaranteed as legitimate by the criterion of
apostolicity. Against the Gnostic claim to personal inspiration, the Spirit is
now tied to the ordained official ministry, which alone has the authority to
interpret the Scriptures (1:20 - 21).160 Against the Gnostic attack on the
Church's eschatology and in the face of the delay of the parousia, the
author undertakes to defend the traditional eschatology. But the heart of his
eschatological expectation is the apotheosis to which 1:4 refers, in a sentence
which, of all New Testament material, most "clearly marks the relapse of
Christianity into Hellenistic dualism." 161 The traditional apocalyptic themes
occurring elsewhere in the letter are used only to present "a straightforward
doctrine of retribution," 162 which reinforces a morality conceived in a Jewish-
hellenistic way as escape from sensuality by ethical obedience.
163
It is a "purely
man-centred,,164 eschatology, which "lacks any vestige of Christological orien-
tation." 165 Finally, the solution to the problem of delay in 3:8 so relativizes
the delay of the parousia as to rob the apocalyptic expectation of all mean-
ing.
166
"Can we then really call our letter, in all seriousness, an apologia for
the primitive Christian eschatology?" 167
IB SCHRAGE (1973) 118.
154 PERRIN (1974) 262.
ISS DUNN (1977) 351.
156 BEKER (1962) 767.
157 Cf. JLICHER (1904) 241: "not only the latest document of the New Testament, but also
the least deserving of a place in the Canon."
158 KSEMANN (1964) 169; cf. SCHRAGE (1973) 118.
159 KSEMANN (1964) 174.
160 lbid., 187 -191.
Ibl lbid., 179 -180.
162 lbid., 181.
163 lbid., 184.
164 lbid., 181.
16.S Ibid., 178.
166 Ibid., 194.
167 Ibid., 181.
3730 RICHARD J. BAUCKHAM
This fulI-scale theological attack on 2 Peter has had considerable influ-
ence.
168
More or less the same "early Catholic' features are found in 2 Peter by
BEKER,169 SCHELKLE,170 HARRINGTON,171 KNOCH,I72 KMMEL,173 and DUNN, 174
though the Catholic writers (SCHELKLE, HARRINGTON, KNOCH) substitute
a relatively positive assessment of these features for KSEMANN'S hostile
attitude. 175
However, the usefulness of the concept of "early Catholicism' in general
is beginning to be questioned,176 and its usefulness as a characterization of
2 Peter is also now open to serious question.
177
FORNBERG regards "early
Catholicism' as "an artificial category which cannot do justice to a document
such as 2 Peter,"178 while NEYREY'S study of the polemic in 2 Peter takes issue
with KSEMANN'S description of the eschatology as "man-centred" and finds
it instead to be a cogent treatment of eschatological theodicy.179 There are
several important points at which it can be argued that the "early Catholic'
features have been read into the text, not out of it, by KSEMANN and his
followers. It is not the case that the author has abandoned the imminent
expectation (cf. 1:19; 2:1, 12; 3:14), and the effect of his arguments in chap. 3
is not to postpone the parousia indefinitely, since these arguments have been
shown to be traditional Jewish apocalyptic arguments which belong in the
context of Jewish apocalyptic's characteristic tension between the sense of
eschatological imminence and a wrestling with the problem of delay.180 If the
parousia hope has become to some extent problematic, the author of 2 Peter
does not at all allow it to fade, but vigorously reasserts it. Moreover, therole
of the ecclesiastical office-holders in guarding the tradition against heretics
has to be read into 2 Peter: it is not really there (by contrast, for example,
with the Pastorals) .181 1:20 - 21 is open to quite different interpretations, 182
168 PERRIN (1974) 262, 274, calls it "the great work" on 2 Peter, and acknowledges his deep
indebtedness to it. SCHRAGE (1973) is also heavily influenced by KSEMANN'S article.
169 BEKER (1962) 769.
170 SCHELKLE (1963).
171 HARRINGTON (1973) 109 -110.
m KNOCH (1973).
173 KMMEL (1975) 432-433.
174 DUNN (1977) 350-351,358,362-363.
175 Cf. also MUSSNER (1976) 68, though he does not explicitly discuss 'early Catholicism.'
176 For general criticisms of the use of the category in New Testament scholarship, which
do not discuss 2 Peter specifically, see ELLIOTT (1969) 229; MARSHALL (1974); MARTrN
(1978); HENGEL (1979) 122; TRILLING (1981).
177 See especially BAUCKHAM (1983) 151-153.
178 FORNBERG (1977) 4 - 5. The 'early Catholic' interpretation of 2 Peter is also rejected by
DE Ru (1969).
179 NEYREY (1977) 308 -309; ID. (1980) 407, 430 -431.
180 BAUCKHAM (1980), and ID. (1983) 306-314.
181 This point is made by KNOCH (1973) 155 -159, and is not adequately answered by
MUSSNER (1976) 62 - 63, who merely points to the role of Peter himself.
182 CURRAN (1943) gives a useful survey of interpretations. According to Louw (1964 - 5)
and BAUCKHAM (1983) 229 - 235, the passage is not concerned with the exegesis of
Scripture but with its inspiration.
2 PETER: AN ACCOUNT OF RESEARCH 3731
while 3:15 -16 fails to meet the problem of misinterpretation of Scripture by
restricting exegesis to authorized persons. Finally, it mayaiso be questioned
wh ether the idea of a formalized credal orthodoxy can be found in 2 Peter
except by diligent reading between the lines. A different view might see
apostolic tradition (which was already important in Paul) being creatively
reinterpreted in new cultural and historical circumstances.
183
Thus, if the author of 2 Peter fa ces the 'early Catholic" situation of
eschatological delay 184 and heretical teaching, 185 his response is not at all what
the 'early Catholic' response is supposed to have been. He does not respond
to heresy by stressing institutional authority and credal orthodoxy, but by
arguing the case for the primitive Christian eschatology. He does not respond
to the eschatological delay by highlighting Christology or ecclesiology in
compensation for the loss of the imminent expectation, but meets the problem
of delay with traditional apocalyptic arguments and reasserts the primitive
eschatological perspective.
If the label 'early Catholic' is not helpful in determining the specific
theological character of 2 Peter in its context in the history of early Christianity,
it remains to be asked whether recent scholarship points the way to a more
adequate description. FORNBERG'S monograph attempts to set 2 Peter in a
concrete situation in a Gentile church whose cultural environment was strongly
hellenistic and in which Jewish influence had considerably diminished. To this
situation in which pressure on the Christian minority to conform to pagan
ideas and values was very strong, the author of 2 Peter responded by opposing
the extreme hellenization of Christianity to which his adversaries were subject-
ing Christianity, but also by himself 'translating' the Gospel into hellenistic
cultural terms. FORNBERG maintains that this process of translation was a
necessary process in the history of the early Church, and that it did not need
to involve a loss of the real Christi an substance of the message: "When Greek
terms were used in an alien cultural environment they could lose their original
associations and acquire new meanings."1!!6 The interest of 2 Peter lies in the
fact that it reveals to us "a fairly early stage in this translation process. It
represents a distinctly Christi an line, without thereby rejecting those features
of the Hellenistic culture wh ich were acceptable." 187
This thesis does justice to the use of hellenistic religious and ethical
vocabulary in 2 Peter, while permitting a positive theological evaluation of
this use. It is confirmed especially by detailed studies of 1:5 - 8, where the
influence of hellenistic moral philosophy is much more in evidence than in
183 On apostolic tradition in 2 Peter, see especially KNOCH (1973); GRUNDMANN (1974) 1- 8
(though Jude and 2 Peter are here treated too synthetically); ZMIJEWSKI (1979).
184 DUNN (1977) 350 -- 351: "If 'early Catholicism' is areaction to the repeated disappoint-
ment of the apocalyptic hope, then 11 Peter is a prime example of early Catholicism."
ISS Bur see BETz (1965) 307 - 308, for areminder that the struggle against heresy goes back
to Paul.
186 FORNBERG (1977) 3.
187 Ibid., 148.
3732 RICHARD J. BAUCKHAM
other New Testament ethicallists, but where this hellenistic material is skilfully
adapted (by means of the roles given to "faith' and "love') in order to convey
a specifically Christian content.
188
A similar point might be made about the
use of hellenistic religious terminology in 1 :4. 189 On the other hand, in my
opinion FORNBERG has unnecessarily minimized the Jewish background to
2 Peter. Most of the hellenistic vocabulary and ideas employed in 2 Peter can
be paralleled in the literature of hellenistic Judaism, and some aspects of
2 Peter (such as the view of scriptural inspiration in 1:20 - 21) 190 are much more
easily derived from this background than directly from pagan hellenism. 191
The process of translation into hellenistic cultural terms had already been
extensively undertaken in the preaching and literature of hellenistic Judaism,
and it is likely that in his task of translating the Christian message the author
of 2 Peter relied at least as much on his own background in hellenistic Judaism
as on direct interaction with the pagan cultural context of his church.
192
Moreover, the presence of Jewish apocalyptic material
193
in 2 Peter is as
striking as that of hellenistic material. FORNBERG plays down the former,
preferring wherever possible to stress the hellenistic character of such pas-
sages, 194 but this is illegitimate. Not only in the section where he is dependent
on Jude, but also in 3:3 -13, Jewish apocalyptic ideas are accurately and
effectively reproduced.
195
In fact, it is likely that in the latter passage he is
closely dependent on a Jewish apocalyptic source.
196
When 1:16 -18 is com-
pared with other transfiguration traditions, it is seen to contrast with second-
century hellenized versions and to represent a primitive Christian apocalyptic
understanding of the transfiguration.
197
Whereas scholars have rather often
stressed onesidedly either the hellenistic or the Jewish character of 2 Peter, it
is wiser to recognize both aspects.
198
It mayaiso be observed that the hellenistic
188 See VGTLE (1936) 188 -191; WIBBING (1959) 84 - 85; FORNBERG (1977) 97 -101; BAUCK-
HAM (1983) 174 -176, 184-187, 193.
189 FORNBERG (1977) 85 - 89; BAUCKHAM (1983) 171-184.
190 See BAUCKHAM (1983) 229 - 230, 233 - 234.
191 See, e. g., BAUCKHAM (1983) 180 -181.
192 CANTINAT (1965) 585; GRUNDMANN (1974) 57 -58, find 2 Peter's background in hellenistic
Judaism.
193 Note also 2 Peter's dependence on Jewish haggadic traditions in 2:4 - 5, 7 - 8, 15 -16:
see BAUCKHAM (1983) 248 - 253, 267 - 269.
194 E. g. FORNBERG (1977) 42, 52 - 53, 66, cf. 137: "there is no Jewish apocalyptic material
in 2 Peter."
195 On 3:3 -13, see, besides the commentaries: CHAINE (1937); STROBEL (1961) 87 - 97;
TESTA (1962); ALLMEN (1966); VGTLE (1970) 124-139; HARNISCH (1973) 99-113;
NEYREY (1977), (1980); BAUCKHAM (1980) 19 - 28.
196 This is argued, in somewhat different ways, by ALLMEN (1966); SCHMIDT (1972) 84-87;
MARiN (1975); BAUCKHAM (1983) 283 - 285, 296 - 297, 304 - 305, 323 - 324; and denied
by FORNBERG (1977) 68 n. 17. Cf. section 104, p. 3719 above.
197 BAUCKHAM (1983) 211- 212, 217 - 222; see also BOOBYER (1942) 43 - 46; SABBE (1962)
75 -76; MICHAELS (1969) 354; NEYREY (1980A) 506 -514. Contrast KSEMANN (1964)
186.
198 Cf. BEKER (1962) 769; NEYREY (1977) 310.
2 PETER: AN ACCOUNT OF RESEARCH 3733
material is most prominent where the author is apparently composing freely
(1:1-15, 19 - 21; 2:18 - 20), while the Jewish and Jewish Christian apocalyptic
material occurs especially where he is closely following a source (the transfigur-
ation tradition: 1: 16 -18; Jude: 2:3 -18; a Jewish apocalypse: 3:3 -13). How-
ever, this does not mean that the latter passages do not represent his own real
viewpoint, since they constitute the heart of his defence of Christian eschatol-
ogy against his opponents.
Drawing on the preceding discussion, we may attempt a preliminary
statement of 2 Peter's theological character.
199
From KSEMANN'S discussion
we may retain one important feature: his emphasis on the author's conception
of the apostles and the normative role the author attaches to the apostolic
tradition.
2oo
As the testamentary form (see section V, p. 3734 f. below) and
pseudepigraphical character (see section VI, p. 3736 H. below) of 2 Peter
indicate, the author intends to interpret and defend the apostolic message in
a post-apostolic situation. On the one hand he needs, as FORNBERG rightly
stresses, to <translate' the apostolic message into terms which will be intelligible
in a strongly hellenistic cultural context. On the other hand, he needs to
defend the traditional content of the apostolic message against opponents who
advocate too great a compromise with the pagan environment. This dual task
accounts for the striking, and otherwise rather surprising, combination of
hellenism and apocalyptic in 2 Peter. Probably largely from his own back-
ground in hellenistic Judaism, and the traditions of a church which belonged
in that environment, the author draws the resources for the task to wh ich he
was probably more used, that of translating the Gospel into terms which
make contact with the ideals and aspirations of contemporary hellenistic
culture. Ir is therefore in this hellenistically influenced form that he states the
Christian message which his letter is intended to defend (1:3 -11). But this
defence is against opponents whose thorough-going hellenism involves a
critical attitude to the traditional apostolic message and leads, in the author's
view, to its abandonment. They advocate me re pagan scepticism about eschat-
ology and mere surrender to pagan permissive morality. In response he must
d e fe n d the eschatological content and the eschatologically motivated ethical
content of the apostolic teaching, and to aid hirn in this he draws on Jewish
and Jewish Christian sources dose to the apocalyptic outlook of the primitive
Church. He sees that this must be reasserted if a hellenized Christianity is not
to become a merely paganized Christianity. There is therefore a careful balance
in the author's work between a degree of hellenization of the Gospel message
and a protest, in the name of apocalyptic eschatology, against extreme helleni-
zation which would dissolve the real Christian substance of the message. The
peculiar character of 2 Peter must be sought not only in its translation of the
Gospel into hellenistic terms, but also in its reassertion of the apocalyptic
eschatological content of the primitive Christian message. Ir constitutes a
valuable historical witness to the problems and tensions of the Church's
199 See also BAUCKHAM (1983) 151-154.
200 KSEMANN (1964) 177.
3734
RICHARD J. BAUCKHAM
transition from an apostolic to a post-apostolic, from a ]ewish to a hellenistic
situation, especially in the sphere of eschatology. The author's careful theo-
logical response to these problems deserves more appreciation than it has
usually received from modern scholars.
In my commentary I have drawn attention to the many contacts between
2 Peter and a group of writings associated with the Roman church: 1 Clement,
Hermas and 2 Clement.
201
These contacts seem to indicate the use of shared
Christian traditions in a common church context. To a greater or lesser extent
the mixture of hellenism and apocalyptic which is found in 2 Peter is also
characteristic of 1 Clement, Hermas and 2 Clement. The theological relation-
ships between these four writings deserve fuller study. This is one route which
may lead to a more precise understanding of the theological developments of
the late first and early second centuries, which can replace the usual generalized
references to "early Catholicism.'
V. Literary Form
The older literature shows little interest in the literary form of 2 Peter,
and even more recent literature is often content with such descriptions as "a
homily dressed up as a letter."202 But one major advance in the understanding
of 2 Peter, which perhaps sterns initially from WINDISCH
203
and is now quite
widely recognized,204 is the perception that 2 Peter belongs not only to the
genre of the letter but also to that of the "testamene or "farewell discourse;
which is now well-known from ]ewish and early Christian literature. 205
However, this insight has rarely been pursued in any detail. In my commen-
tary206 I have tried to show that four passages in particular belong, in style
and content, to the testament genre: (a) 1:3 -11 is a miniature homily in the
form used for farewell speeches elsewhere,2W giving a summary of Peter's
teaching set down for the instruction of readers after his death; (b) 1:12-15
describes the occasion for the testament in language conventional in the genre;
201 BAUCKHAM (1983) 149 -151, and passim.
202 CANTINAT (1965) 584.
203 WINDISCH (1951) 87 - 88, 105. The real significance of the parallels between 2 Peter and
the farewell speech of Moses in Josephus, Ant. 4:309 - 319 was missed in the earlier
literature which discussed them only as evidence of literary dependence (see n. 49 above).
204 MUNCK (1950) 162; SCHELKLE (1961) 181; REICKE (1964) 146; SPICQ (1966) 194; MICHAELS
(1969) 349-350; KNOCH (1973) 149-154; SCHRAGE (1973) 122; GRUNDMANN (1974)
55 - 56; VIELHAUER (1975) 595; MUSSNER (1976) 60 - 62; NEYREY (1977) 99 -105;
FORNBERG (1977) 10 -12; SENIOR (1980) 100.
205 See MUNCK (1950); STAUFFER (1955); KOLENKOW (1975).
206 BAUCKHAM (1983) 132, 173, 194, 196 -197, 199 - 200, 237 - 238, 282.
207 4 Ezra 14:28 - 36; Acts of John 106 - 107.
2 PETER: AN ACCOUNT OF RESEARCH 3735
(c) 2:1- 3a and (d) 3:1- 4 are Peter's predictions of the last days, a feature
common in testaments.
Taking advantage of NEYREY'S identification of the formal structures in
which the author refutes his opponents' objections (see section III, p. 3724 H.
above), I have further argued that, within the framework provided by the four
testamentary passages, the author has placed aseries of four more passages
which formally reply to objections raised against Peter's teaching (1:16 -19;
1:20 - 21; 2:3b -10a; 3:5 -10). Finally, he has added a denunciation of the
opponents' behaviour (2:10b - 22), and, by contrast, a passage exhorting his
readers to holy behaviour (3:11-16). The letter is therefore quite carefully
structured in li ne with its intention of presenting both Peter's teaching in
testamentary form and also an apologetic defence of that teaching.
Major sections of the apologetic parts of 2 Peter (2:3b - 22; 3:5 -10, 16b)
are not really written within the requirements of the testament genre, since
they speak of the author's opponents in the present tense, even though they
are closely attached to testamentary passages in which Peter predicts the rise
of false teachers, after his death, in the future tense (2: 1- 3a; 3: 1- 4, 15b -16a,
17). This alternation of present and future tenses has usually been attributed
to the pseudepigraphal author's carelessness,208 but I have argued that it is
more plausibly seen as a deliberate literary device, in wh ich the author breaks
through the pseudepigraphal convention of the genre in order to indicate that
Peter's predictions are now being fulfilled at the time when he and his readers
are living.
209
In that ca se the use of the testament genre must have been
intended as a transparent fiction.
These suggestions need to be tested and developed in more detailed study
of 2 Peter's relationship to the rest of the ancient testament literature. 210
DANKER (1978) has tried to show that chap. 1 is modelled on the form
and style of hellenistic imperial and civic decrees, in which communities
recorded the generosity of their benefactors, but it is doubtful whether he has
shown more than that the highly rhetorical style of 1:3 -11 resembles the
kind of language used in official decrees.
211
On the other hand, the catalogue
of virtues (1:5 -7) is clearly in the literary form of sorites (climax, gradatio),
and can be studied in the context of the widespread hellenistic use of this
form to summarize ethical teaching.
212
208 The most ingenious alternative explanation given hy those who defend Petrine authorship
follows ZAHN (1909) 228 - 231.
209 Cf. MussNER (1976) 61- 62, who does not make it clear whether he regards the use of
the present tense as a deli berate stylistic feature.
210 On the problem of defining the genre as used by 2 Peter, owing to the variety of extant
testaments, see NEYREY (1977) 99 -103.
211 See also DEISSMANN (1901) 360 - 368.
212 WIBBING (1959) 80-81,84; FISCHEL (1973); BAUCKHAM (1983) 174-176. Other sugges-
tions about literary forms in 2 Peter are in DONFRIED (1974) 46; MARIN (1975); ELLIS
(1978) 157; McDoNALD (1980) 61- 62. QUACQUARELLI (1976) is a study of some literary
features of 1 and 2 Peter.
3736 RICHARD J. BAUCKHAM
VI. The Use of the Pseudonym Peter
Among those who accept the pseudonymity of 2 Peter, there is no agree-
ment as to the author's intention in writing under Peter's name. However,
there does seem to be a growing consensus that the adoption of an apostolic
pseudonym is not the attempt of a forger to claim for his work an authority
to which it is not really entitled, but expresses the writer's conviction that the
tradition of the apostles' teaching is normative for the Church and his desire
to apply this apostolic tradition to a church situation in the post-apostolic
period. GRUNDMANN, for example, sees the author of 2 Peter involved in a
dispute over differing interpretations of the apostolic message. He writes as
one who in hirnself has no authority, but is inspired to interpret the apostolic
norm for the situation in which his churches find themselves and so believes
that his message carries the authority of the apostle in whose name he writes.
213
KNOCH points out that the testament genre was generally used to reassert the
bin ding force of a tradition believed to stern from the pseudonym and to
secure the preservation of such a tradition from the past when it appeared to
be threatened in the present.
214
The pseudepigraphal form of 2 Peter therefore
expresses the author's wish to preserve the content of the faith of the apostles
and prophets of the primitive church in the face of the threat of heresy.215
ZMIJEWSKI (1979) emphasizes the theme of "reminding" in the author's under-
standing of his task (1: 12 - 15; 3: 1 - 2).216 Insofar as he is reproducing the
apostolic tradition and thereby preserving it against false teaching, he, unlike
the false teachers, stands in the true succession to the apostles and can rightly
claim apostolic authority. According to SCHMIDT, the author's resort to the
apostles as the source of inspiration for his own day produced a sense of
identification with them, in that he saw hirnself communicating their message,
not his own.
217
Such discussions are illuminating, but still leave unidentified the motive
for adopting Peter's name in particular. Although some explain this by
suggesting that the author was a personal disciple of Peter
218
or belonged to
a specifically Petrine tradition of early Christi an teaching,219 it is generally
recognized that the author intends to represent Peter as the guarantor of the
common apostolic tradition, as is apparent from his use of the first person
plural, even in the reference to the transfiguration (1: 16 - 18).220 So me scholars
213 GRUNDMANN (1974) 1-5.
214 KNOCH (1973) 149-150.
215 Ibid., 162 -164; cf. also FORNBERG (1977) 10 -12, for this implication of the testament
form.
216 On "reminding" in 2 Peter, see also NEYREY (1977) 105 - 111.
217 SCHMIDT (1972) 99 -100.
218 See ns. 71 and 72 above.
219 GRUNDMANN (1974) 57.
220 MUSSNER (1976) 63; FUCHS (1980) 35 - 37.
2 PETER: AN ACCOUNT OF RESEARCH 3737
think that the choice of Peter in this role is natural because Peter was regarded
as the chief apostle, the leader of the apostolic college,221 or because the special
authority of Peter was growing,222 even the Petrine primacy emerging,223 in
the period when 2 Peter was written. GRUNDMANN supposes that the author
belonged to a group which was promoting Peter's authority in the Church.
224
Suc:h arguments are scarcely plausible in very strong forms, since 2 Peter shows
no trace of a special authority of Peter above that of the other apostles.
In view of 2 Peter's reference to Paul (3:15 -16), discussion has centred
especially on the status of the figure of Peter in relation to that of Paul.
Although it has sometimes been held that 2 Peter demotes Paul to a subordinate
rank below Peter and the rest of the Twelve,225 it is generally agreed that
2 Peter recognizes Paul's equal authority as an aposde and in fact belongs to
a strong tendency in early Christian tradition to present Peter and Paul side
by side as the pair of prominent aposdes. 226 According to KLING ER, 2 Peter is
"the first document reflecting, in a rudimentary form, the idea of the primacy
of the two leading Apostles, Peter and Paul."227 The harmony and agreement
of Peter and Paul, as presented in 3:15 -16, is often said to be the view of a
later age which had forgotten the sharp disagreements between the two
apostles.
228
The Tbingen school,229 followed by DAVIDSON,230 saw 2 Peter, with its
reference to Paul, as a late second-century work designed to bring about the
reconciliation of the two hitherto opposed streams of Petrine and Pauline
Christianity. On this view, 3:15 -16 becomes a key to the purpose of the
whole letter and its use of Peter's name. Similar interpretations can be found
in more recent scholarsh'ip, but these usually focus on the opponents' Gnostic
misinterpretation of Paul. Thus, according to KLINGER (1973), the opponents
were radical Paulinists who based their libertinism on Paul's doctrine of
freedom from the law. 2 Peter appeals to the authority of Peter (who, as an
eyewitness of the transfiguration and therefore a recipient oE a more esoteric
221 SCHLATTER (1964) 89; KNOCH (1973) 154 -155.
m KSEMANN (1964) 177; GRUNDMANN (1974) 2-4; DASSMANN (1979) 123.
m MUSSNER (1976) 65 - 66; cf. BROWN (1976) 657: "in the community from which II Peter
was written ... the trajectory of Peter's image has begun to outstrip the trajectory of
Paul's image."
224 GRUNDMANN (1974) 57.
225 WAGENMANN, cited and refuted by DASSMANN (1979) 122-123; cf. also KSEMANN (1964)
176.
226 WINDISCH (1951) 104-105; SCHELKLE (1961) 237, (1963) 226; GRUNDMANN (1974) 3;
MUSSNER (1976) 65. On the whole subject, see now also VGTLE (1981).
227 KLINGER (1973) 159. KNOCH (1973) 155, thinks that when the Church accepted 2 Peter
into the Canon, it balanced the exclusive Paulinism of the Pastorals by the Petrine work
2 Peter, but he does not explain what, in his view, is 'Petrine' about 2 Peter.
228 E. g. SCHELKLE (1961) 235; KELLY (1969) 370; MUSSNER (1976) 64; DASSMANN (1979) 119.
But for the view that this exaggerates the historical differences between Peter and Paul,
see MAYOR (1907) 164; ROBINSON (1976) 181; BAUCKHAM (1983) 328.
m See SCHWEGLER'S view reported in HUTHER (1881) 285.
230 DAVIDSON (1894) 554.
3738 RICHARD J. BAUCKHAM
reveIation than the resurrection appearances, had an advantage over Paul) in
order to correct the balance by reintroducing law in the form of Stoic virtue.
Less specificaIly, many scholars see the author appealing to the authority of
Peter, as "the guardian of the orthodox faith," against the Gnostics' appeal
to the authority of Paul. 231 The advantage of correcting misunderstandings of
Paul under the name of Peter rather than of Paul hirnself is sometimes said
to lie in Peter's status as an eyewitness of the life of Jesus.
232
Such arguments,
which usually assurne a second-century context for 2 Peter, need to be reexam-
ined in the light of conclusions drawn from the whole of the second-century
evidence about the role of the figures of Peter and Paul in the controversies
between orthodoxy and Gnosticism. PERKINS' study of the Petrine tradition
in the Gnostic Petrine apocrypha from Nag Hammadi shows that "the figure
of Peter is emerging as a central symbol of orthodox opposition to Gnostic
Christianity," but also that "the Gnostics also expect to appropriate the Peter
figure for themselves" and invoke Petrine authority for their own views.
233
SMITH (1981) attempts to set 2 Peter within such a context of controversy
about the figure of Peter, and argues that 2 Peter's stress on Peter's authority234
becomes more intelligible if the author's opponents were either denigrating
Peter and those who adhered to Peter's authority or themselves appealing to
Peter as an authority for their own views. He even suggests, tentatively, that
the Gnostic Apocalypse of Peter (CG 7,3) and 2 Peter may derive from the
same context of second-century controversy.
A different approach to the role of Peter in 2 Peter finds the key to this
in the theory that 2 Peter originates from the Roman church.
235
The conception
of Peter and Paul as apostolic partners was especially appropriate at Rome,236
but it is also likely that the Roman church thought of Peter, rather than Paul,
as the apostle who had not only spent some time in Rome and died there,
but had also actually exercised aleadership role in the Roman church. If
2 Peter (like 1 Clement) is a letter from the Roman church, Peter would be
the most appropriate apostolic figure to represent the Roman church's adher-
ence to the tradition of the apostolic Gospel. ELLIOTT's theory about the
origin of 1 Peter, that it emanates from a circle of Roman church leaders
whose most prominent member had been Peter, 237 could be extended in this
231 E. g. BARNETT (1957) 164 -165; BROWN (1973) 155 -156; ID. (1976) 657; VIELHAUER
(1975) 598; DASSMANN (1979) 121-123.
232 KNOCH (1973) 154; MUSSNER (1976) 67; FORNBERG (1977) 11.
23J PERKINS (1980) 113 -114, 117.
234 He thinks the transfiguration (1:16 -18) is cited to prove the credibility of those who
witnessed it.
235 Those who hold that 2 Peter derives frorn Rorne (but do not accept Petrine authorship)
include DAVIDSON (1894) 555; GOODSPEED (1937) 353 -354; BARNETT (1957) 164; REICKE
(1964) 145; BLANK (1973) 54-55; SENIOR (1980) 99; BAUCKHAM (1983) 159-160; and
tentatively CHAINE (1939) 33; MUSSNER (1976) 60; BROWN (1976) 657.
236 SCHELKLE (1961) 237; GRUNDMANN (1974) 56.
237 ELLIOTT (1980).
2 PETER: AN ACCOUNT OF RESEARCH 3739
way to 2 Peter. Furthermore, if 3: 1, as a reference to 1 Peter, implies not only
that 2 Peter derives from Rome but also that it is directed to the same group
of churches as are addressed in 1 Peter, 238 then it is significant that, like 1 Peter
and 1 Clement, 2 Peter is written to churches which originated in the Pauline
mission. This gives a new perspective to the relationship of Peter and Paul
portrayed in 2 Peter, 239 and makes 3:15 -16 partly comparable in function
with 1 Clem. 47:1. 2 Peter becomes evidence, not so much of the promotion
of Peter's authority as such, as of the Roman church's growing sense of
pastoral responsibility for other churches,240 including those of the Pauline
mission field. This responsibility was based on the Roman church leaders'
faithful preservation of the tradition of the apostolic teaching, which they saw
threatened by false teaching in other churches. In that context their appeal to
Peter's authority need not yet be an appeal to a special Petrine primacy, but
may be simply to their own, Roman, representative of the common apostolic
teaching to which the other apostles, including Paul, were equally witnesses.
This would explain both the use of the Petrine pseudonym and the fact that
2 Peter does not appear to attribute to Peter a special position among the
apostles.
Finally, 2 Peter's use of Peter's name raises the question of its relationship
to the other Petrine pseudepigrapha. If 3:1 is a reference to 1 Peter, this could
be an instance of the common pseudepigraphal procedure of echoing earlier
works attributed to the pseudonym. So me have seen 1:15 as a reference to
another epetrine' work -- the Gospel of Mark,241 the Kerygma Petrou,242 or
even the Apocalypse of Peter
243
- but it is more probably a reference to
2 Peter itself.
244
SMITH (1981), in a wideranging study of materials relevant to
controversies about the figure of Peter in the early Church, demonstrates the
extent to which the Petrine pseudepigrapha are dependent on earlier Petrine
pseudepigrapha, including 2 Peter, thereby creating a kind of literary Petrine
tradition, but confirms the earlier conclusion of SCHMIDT that there is insuffi-
cient evidence for a 'Petrine school,'245 or for the view that some of the Petrine
writings were at one time collected as a 'Petrine corpus.' Nevertheless, there
remain some common features of several of the pseudo-Petrine writings, such
m So, e. g., MussNER (1976) 59 - 60; SENIOR (1980) 99; BAUCKHAM (1983) 286, against many
who think 2 Peter was not addressed to specific churches but to Christians in general.
lJ9 Cf. KNOCH (1973) 155; GRUNDMANN (1974) 3.
240 See, besides 1 Peter and 1 Clement, also Hermas, Vis. 2:4:3; Ignatius, Rom. 3: 1.
241 PLUMPTRE (1879) 170-171; BIGG (1901) 265; MAYOR (1907) cxlii - cxliv; SlDEBOTTOM
(1967) 109; GREEN (1968) 80-81.
242 JAMES (1912) 16.
24.1 Cf. JAMES (1912) 16; SCHMlDT (1972) 97.
244 CHAINE (1973) 51; WINDISCH (1951) 88-89; KELLY (1969) 314-315; VGTLE (1972);
NEYREY (1977) 105; BAUCKHAM (1983) 201- 202. BIGG (1901) 265, thinks 1:15 was the
stimulus for the later production of Petrine pseudepigrapha.
245 SCHMlDT (1972) 200. SCHMlDT'S study is confined to 1 Peter, 2 Peter, the Apocalypse of
Pet er, and the Gospel of Peter.
3740
RICHARD }. BAUCKHAM
as the "way" terminology,246 which may not be entirely explicable in terms
of literary dependence alone,247 and the relationships between the various
Petrine pseudepigrapha would probably repay further study.
VII. Date
No New Testament writing has been given a wider spectrum of dates
than 2 Peter. In the course of scholarship it has been attributed to almost
every decade from the 60s to the end of the second century, and even in recent
scholarship the range still extends from 61- 62, advocated by ROBINSON
(1976), to the middle of the second century, where it is still confidently placed
by BARNETT (1957), BEKER (1962) and VIELHAUER (1975). Of course, those
who regard it as in any sense really Petrine, are obliged to date it not long
before Peter's death, which is variously dated 64 - 65 or 67 - 68.
248
But those
who reject Petrine authorship have reached no unanimity on even an approxi-
mate date. The late second-century date proposed by the Tbingen school is
now rarely found, usually on the grounds that 3:15 -16 requires it.
249
It is
rendered extremely improbable now by the evidence that 2 Peter was known
to element of Alexandria,25o and to the authors of the Apocalypse of Peter, 251
246 See GRUNDMANN (1974) 89-91; BAUCKHAM (1983) 241-242.
247 GRUNDMANN (1974) 57; BAUCKHAM (1983) 149.
248 ROBINSON (1976) 149, is arecent argument for 65; DOCKX (1974) 238-240, is arecent
argument for 67. Defenders of Petrine authorship have suggested the following dates for
2 Peter:
60-63: ZAHN (1909)
60-64: BrGG (1901)
61 - 62: ROBINSON (1976)
62 - 63: BARTLET (1900)
63: WOHLENBERG (1923)
63 -64: TRICOT (1933)
64: KEIL (1883); GLOAG (1887); CHARUE (1946)
65 - 66: WrLLMERING (1953)
66: WEISS (1866)
66 - 67: WORDSWORTH (1882); GROSCH (1889); FILLION (1912)
67-68: WHITE (1975)
68: ALFORD (1880), WARFIELD (1882); ID. (1883); PLUMMER (1884).
249 c.150: SODEN (1899); HOLTZMANN (1926); BARNETT (1957); BEKER (1962)
150-180: KNOPF (1912); GOODSPEED (1937)
c.170: Lorsy (1935); ID. (1950).
250 This used to be denied, but is now likely in view of Letter to Theodorus 1:6 - 7, published
by SMITH (1973) (cf. 2 Peter 2:19). Cf. S. LEVIN, The Early History of Christianity, in
Light of the Secret Gospel' of Mark, below in this same volume (ANRW 11 25.6)
4270-4292.
251 See n. 52 above.
2 PETER: AN ACCOUNT OF RESEARCH 3741
the Acts of Peter,252 the Nag Hammadi Apocalypse of Peter (CG 7,3)253 and
perhaps also to Justin Martyr,254 and to the authors of the Gospel of Truth
(CG 1,3),255 and the Letter of Peter to Philip (CG 8,2).256 An early second-
century date, however, is still quite commonly found,257 but a date in the
period 80 -100 has also become fairly popular in recent scholarship. 258 lt is
doubtful whether 3:15 -16 requires a date later than this.
259
The wide diversity of dates offered demonstrates the inconclusiveness of
the usual criteria for dating and the need for fresh approaches. Already in
1900 CHASE wrote of the need for a commentary which "would have for its
primary object the examination in detail of the relation of the language and
ideas of 2 Peter to early Christian literature, and especially to the pseudepi-
graphical and apocryphal documents. Till this work has been accomplished,
conclusions as to the exact date within the second century to which 2 Peter
is to be assigned, must be regarded as tentative.,,260 lt is a measure of the
neglect of 2 Peter in twentieth-century scholarship that this hope still remains
unfulfilled. However, in my commentary I have taken special ca re to collect
parallels to the vocabulary and ideas of 2 Peter, and reached the tentative
conclusion that 2 Peter is most closely connected with 1 element, 2 Clement
and Hermas. I would associate all four works with the church in Rome in
the period 80 - 100.
261
I have also argued that 3:4, which has always been seen as important to
the question of date, provides a more accurate criterion of date than has
252 Actus Vercellenses 12; 20; perhaps also 2; 6; 7. See BAUCKHAM (1983) 149.
m 70:13 -72:4; 79:31 (cf. 2 Peter 3:17; 2:17). See PERKINS (1980) 116 -117.
254 BAUCKHAM (1983) 237, argues, following DILLENSEGER (1907) 177 -179; MOFFATT (1918)
372, that Justin, Dial. 82:1 is dependent on 2 Peter 2:1.
255 33:15 -16 (cf. 2 Peter 2:22). See BAUCKHAM (1983) 163; HELMBOLD (1967) 91 n.6.
256 132:13 -14, 17 -18 (cf. 2 Peter 3:15; 1:11).
257 c.100: SCHELKLE (1961); LEANEY (1967)
258
100 -110: KELLY (1969)
100-115: STRACHAN (1910)
100-125: WAND (1934); FucHs (1980)
100 -150: HAUCK (1937); CRANFIELD (1960)
c.120: WINDISCH (1951); MUSSNER (1976)
120 -150: SCHNEIDER (1961)
c.125: FULLER (1971); SENIOR (1980)
125 -150: MAYOR (1907); McNEILE (1953); KMMEL (1975)
130: SIDEBOTTOM (1967)
c.140: PERRIN (1974).
c. 80: CHAINE (1939)
80 - 90: BAUCKHAM (1983)
c.90: REICKE (1964); SPICQ (1966)
90 - 95: WIKENHAUSER (1958)
late 1st
century: LECONTE (1961); CANTINAT (1965); MICHL (1968); DALToN (1969).
259 BAUCKHAM (1983) 147 -148,330 - 331, 333.
260 CHASE (1900) 817.
26\ BAUCKHAM (1983) 149-151.
3742 RICHARD J. BAUCKHAM
usually been supposed. The likely date at which contemporaries with their
hopes set on the parousia within the lifetime of the apostolic generation would
begin to feel acutely that that generation had virtua11y died out is c. 80. The
scoffers' objection in 3:4 therefore first becomes plausible in the decade 80 - 90,
and, moreover, belongs in the context of the immedia te crisis provoked by
the passing of the first Christian generation.
262
It appeals to the disil1usionment
feIt immediately after aperiod of high eschatological expectation,263 and
represents a crisis which was soon surmounted and forgotten. The literature
of the second century contains no trace of the problem of the death of the
first generation. 264
If these arguments are valid, 2 Peter is probably not, after a11, the latest
New Testament writing.
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262 So also FORNBERG (1977) 65.
263 Cf. Ascension of Isaiah 4: 13.
264 BAUCKHAM (1983) 158, 289 - 293. I would date the following passages in roughly the
same period as 2 Peter 3:4: 1 Clem. 23:3; 44:1-3; 2 Clem. 11:2; Hermas, Vis. 3:5:1; Sim.
9:15:4.
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SPlITA (1885)
- (1911)
STAUFFER (1955)
STEIN (1976)
STRACHAN (1910)
STROBEL (1961)
SYMES (1921)
SZEWC (1976)
TALBERT (1966)
TESTA (1962)
TRICOT (1933)
TRILLING (1981)
VIELHAUER (1975)
VGTLE (1936)
(1970)
(1972)
(1981)
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Addenda
The following works came to my attention too late for this article to
take account of them:
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lJl .\ "-TIHY! 11 1C' C
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Probleme der Johannesbriefe
von KLAUS WENGST, Bonn
Inhalt
Einleitung . . . . . . . . . . . . . . . . . 3753
I. Das Verhltnis der drei Johannesbriefe zueinander und zum Johannesevange-
lium ........... 3754
11. Die Integritt des 1 Joh . . . . . . . . . 3756
III. Die Hypothese einer Vorlage im 1 Joh 3757
IV. Die Gegner im 1 Joh . . . . . . . . . 3758
V. Die literarische Form des 1 Joh ... 3761
VI. Die theologische Intention des 1 Joh 3762
VII. Der Absender des 2.3 Joh ...... 3764
VIII. Die Situation des 2.3 Joh . . . . . . . 3765
IX. Abfassungszeit und -ort der Johannesbriefe 3766
Literatur
a) Kommentare ..
b) brige Literatur
Einleitung
3767
3767
3769
Fr die gegenwrtige Forschung an den Johannesbriefen lassen sich im
wesentlichen drei Problembereiche nennen. Umstritten sind erstens literarkriti-
sche Fragen: In welchem Verhltnis stehen die Briefe zueinander und zum
JohEv? Haben alle diese Schriften denselben Verfasser, oder mu man hier
differenzieren? In welcher Reihenfolge sind sie entstanden? Ist der uns berlie-
ferte Text des 1 Joh integer, oder weist er sekundre Zustze auf? Mssen die
Stilunterschiede im 1 Joh durch die Annahme erklrt werden, da sein Verfasser
eine schriftliche Vorlage aufgenommen hat? Welche literarische Form hat dieses
Schreiben, und wie ist sie zu erklren?
Zweitens geht es um Fragen der historischen Zuordnung der Johannes-
briefe: Wer sind die im 1 (und 2) Joh angegriffenen Gegner? Wie verlaufen
die Fronten des Streits, der im 3 Joh zwischen Diotrephes und dem "Alten"
3754
KLAUS WENGST
sichtbar wird? Was lt sich aus der Beantwortung dieser Fragen fr die
Datierung und Lokalisierung dieser Schriften und fr ihre Einordnung in die
Geschichte des Urchristentums gewinnen?
Fr den dritten Fragenkomplex, der die theologische Einschtzung betrifft,
kommt nur der 1 Joh in Betracht; die beiden kleinen Briefe scheiden hier wegen
ihrer Krze und inhaltlichen Drftigkeit aus. Fr diejenigen, die von der
Verfasseridentitt aller "johanneischen' Schriften ausgehen, bietet aber auch der
1 Joh lediglich Ergnzungen zu den aus dem JohEv erhobenen theologischen
Aussagen. Sein eigenes Profil kommt in aller Regel nur bei denen in den Blick,
die einen anderen Verfasser annehmen. In der genaueren Bestimmung und
Wertung dieses Profils gehen die Meinungen auseinander: Gerinnt hier der
Glaube zum Bekennen von Satzwahrheiten, und erhlt daneben die Ethik eine
eigenstndige Bedeutung, so da der 1 Joh ein Dokument des entstehenden
"Frhkatholizismus' wre, oder hat sein Verfasser in Antwort auf die vern-
derte Situation die ihm berkommene Tradition theologisch sachgem zur
Sprache gebracht?
I. Das Verhltnis der drei Johannesbriefe zueinander
und zum Johannesevangelium
Wenn auch in der Alten Kirche die Meinung die Oberhand gewann und
fr viele Jahrhunderte bis heute behielt, sowohl das vierte Evangelium als
auch unsere drei Briefe htten denselben Verfasser, nmlich den Jesusjnger
Johannes, Sohn des Zebedus, so haben doch schon Euseb
1
und Hieronymus
2
die Mglichkeit einer anderen Ansicht gekannt. In der neuzeitlichen Kritik ist
diese Frage wieder aufgenommen worden; ihre Diskussion hat noch nicht zu
einem breiten Konsens gefhrt.
Da der 1 Joh die beiden kleinen Briefe an Umfang erheblich bertrifft,
sich auch in der Form von ihnen unterscheidet und zudem frher bezeugt ist,
empfiehlt es sich, zunchst nach seinem Verhltnis zum JohEv zu fragen. In
sprachlicher und sachlicher Hinsicht ist eine auerordentlich groe Nhe
unverkennbar. Doch sind auch immer wieder unbersehbare Unterschiede
genannt worden, die die traditionelle Ansicht der gemeinsamen Verfasserschaft
in Frage stellen sollten. Gegenber den Unterschieden in der Verwendung
sprachlicher Eigentmlichkeiten und im Gebrauch oder Nicht-Gebrauch be-
stimmter theologischer Begriffe und Vorstellungen wurde zur Verteidigung der
Verfasseridentitt auf die verschiedene Lnge, Form, Situation und Abzwek-
I Hist. eccl. BI 25,3 zhlt er unter den "bestrittenen" Schriften auf, yvoopiJ-looV ' OUV J-lOOe;
tOie; 1tot..t..oie;: ... ~ VOJ-lasoJ-lEVT] WtEpa Kai tpltT] 'Iooavvou, EhE tOU EuaYYEt..tcrtOU
tuyxavouCJat EltE Kai EtEPOU J-lOOVUJ-lOU EKElVCP.
2 Er nennt sie unter Berufung auf dieselbe Papiasstelle in seiner Schrift De viris illustribus
9 und 18.
PROBLEME DER JOHANNESBRIEFE 3755
kung der beiden Schriften hingewiesen, so da eine eindeutige Entscheidung
nicht mglich war
3
Sie ergibt sich erst dann, wenn man dem Brief und dem
Evangelium gemeinsame Begriffe auf mgliche Unterschiede in ihrer jeweiligen
Aussage hin untersucht
4
Die sich dabei zeigenden Differenzen zwingen zu der
Folgerung, da der Brief nicht nur spter geschrieben ist als das Evangelium,
sondern auch einen anderen Verfasser hat, der auf das Evangelium als auf
Tradition zurckgreift, die es in einer bestimmten Situation neu auszulegen
gilt.
Die bei den kleinen Briefe weisen groe hnlichkeiten miteinander auf.
Sie haben dieselbe eigentmliche Absenderangabe und dasselbe Briefformular.
Beide gebrauchen markante Wendungen, die sich im brigen urchristlichen
Schrifttum nicht finden. Da der 3 Joh ein wirklicher Brief ist, von einer Person
an eine andere aus gegebenem Anla zu bestimmtem Zweck geschrieben, lt
sich nicht gut bestreiten. Mu aber nicht der 2 Joh als Fiktion gelten? Dessen
Verfasser htte dann die Formalien aus dem 3 Joh und den Inhalt aus dem
1 Joh bernommen.
5
Doch welchen Zweck sollte eine solche Fiktion haben?
Der 2 Joh verfolgt ein zu begrenztes Ziel und ist inhaltlich zu drftig, als da
man in ihm den Versuch sehen knnte, "die johanneische Theologie im Sinne
der offiziellen Kirche zu korrigieren"6. Daher gilt: " ... the similarity of their
style and the paraLlelism of their structure point clearly, not only to common
hut to nearness of date."7 .
Ist aber der Verfasser der beiden kleinen Johannesbriefe mit dem des
ersten identisch? Dieser Auffassung, die auch von den meisten derjenigen
vertreten wird, die das Evangelium und den groen Brief verschiedenen Verfas-
sern zuweisen, stehen allerdings gewichtige Argumente entgegen. Wenn auch
J Vgl. zu dieser Debatte auer den entsprechenden Abschnitten in den Einleitungen zum
Neuen Testament: C. H. DODD: The First Epistle of John and the Fourth Gospel, BJRL
21, 1937, 129-156; E. HAENCHEN: Neuere Literatur zu den Johannesbriefen, in: DERs.:
Die Bibel und wir. Gesammelte Aufstze 11, Tbingen 1968 (235 - 311), 238 - 242; W. F.
HOWARD: The Common Authorship of the Johannine Gospel and Epistles, JThS 48,
1947, 12 - 25; A. P. SALOM: Some Aspects of the Grammatical Style of I John, JBL 74,
1955, 96 -102; W. G. WILSON: An Examination of the Linguistic Evidence Adduced
Against the Unity of Authorship of the First Epistle of John and the Fourth Gospel,
JThS 49, 1948, 147 -156.
4 Das hat nach H. CONZELMANN: "Was von Anfang war", in: Neutestamentliche Studien
fr Rudolf Bultmann, BZNW 21, Berlin 1954, 194 - 201, auf breiterer Grundlage G.
KLEIN: "Das wahre Licht scheint schon". Beobachtungen zur Zeit- und Geschichtserfah-
rung einer urchristlichen Schule, ZThK 68,1971,261-326, getan und ist fr den ganzen
Brief durchgefhrt worden im Kommentar von K. WENGST: Der erste, zweite und dritte
Brief des Johannes, kumenischer Taschenbuch-Kommentar zum Neuen Testament 16,
GTB/Siebenstern 502, Gtersloh und Wrzburg 1978.
S So R. BULTMANN: Die drei Johannesbriefe, KEK XIV, Gttingen 1967, 103f., und J.
HEl SE: Bleiben. Menein in den Johanneischen Schriften, HUTh 8, Tbingen 1967,
164-170.
(, HEISE 170.
7 A. E. BROOKE: Critical and Exegetical Commentary on the Johannine Epistles, ICC,
1912, repr. Edinburgh 1957, lxxiii.
3756 KLAUS WENGST
der Versuch, am Gebrauch des Begriffes eWahrheit" verschiedene Verfasser
nachzuweisen
8
, als nicht gelungen bezeichnet werden mu9, so gibt es doch
eine Reihe anderer Punkte, die es evident machen, da der Verfasser der
kleinen Briefe ein anderer ist als der des groen und spter geschrieben hat
als dieser. Besonders hervorzuheben sind: 10
a) Dasselbe Gebot, das Joh 13,34 ein neues genannt wird und 1 Joh 2,7 f.
ein zugleich altes und neues, gilt 2 Joh 5 als ein nur altes. Hier zeigt sich eine
klare Entwicklungslinie vom JohEv ber den 1 Joh zum 2 Joh.
ll
b) Mit der Bezeichnung der Gegner als Antichristen wird 2Joh 7 wie
1 Joh 2,18; 4,3 die Eschatologie historisiert, aber im Unterschied zu dort nicht
umgekehrt auch die Geschichte eschatologisch qualifiziert.
c) Die am Ende von 2 Joh 12 wrtlich wiederkehrende Wendung von der
Vervollkommnung der Freude aus 1 Joh 1,4 zeigt in ihrer Verwendung an
dieser Stelle, da sie zur Floskel geworden ist.
d) Das Motiv vom Gesehenhaben Gottes in 3 Joh 11 ist nur verstndlich
als Aufnahme eines traditionellen Topos, whrend 1 Joh 3,6 sich auf einen
Anspruch der Gegner bezieht und ihn bestreitet.
Vor allem aber ergibt sich die Verschiedenheit der Verfasser aus dem
unterschiedlichen Umgang mit theologischen Gegnern. Der Verfasser des 1 Joh
ist um eine theologische Auseinandersetzung mit seinen Gegnern bemht. In
ihr gewinnt er auf der Grundlage der gemeinsamen Tradition immer wieder
Kriterien fr rechtes Christsein, anhand deren die Gemeinde die Auseinander-
setzung selbst bestehen soll. Von all dem enthlt der 2 Joh, der dieselbe
gegnerische Front im Blick hat, nichts. Wie sein Verfasser selbst keine Auseinan-
dersetzung fhrt, so mutet er sie auch der Gemeinde nicht zu. Er gibt kurz
ein dogmatisches Kriterium an (7 - 9) und befiehlt dann die Anwendung
organisatorischer Manahmen (10 f.), die jede Auseinandersetzung von vorn-
herein verhindern.
1I. Die Integritt des 1 Joh
R. BULTMANN hat die These vertreten, da der berlieferte Text des 1 Joh
nicht der ursprngliche ist, sondern Interpolationen aufweist, die er einer
8 So R. BERGMEIER: Zum Verfasserproblem des II. und IH. Johannesbriefes, ZNW 57,
1966, 93 - 100.
9 Vgl. den Nachweis von R. SCHNACKENBURG: Zum Begriff der Wahrheit' in den beiden
kleinen Johannesbriefen, BZ NS 11, 1967, 253 - 258.
10 Vgl. die genaueren Nachweise in der Auslegung der im folgenden genannten Stellen im
Kommentar von WENGST (s. A. 4).
11 Vgl. KLEIN (s. A. 4) 306f.
PROBLEME DER JOHANNESBRIEFE 3757
kirchlichen Redaktion zuschreibt. 12 Hierbei handelt 'es sich a) um die Schlu-
verse 5,14 - 21, b) um Aussagen mit der traditionellen Eschatologie (2,28; 3,2;
4,17) und c) um Aussagen mit der Shnevorstellung (1,7b; 2,2; 4,10). Doch ist
die Annahme von Interpolationen innerhalb des Schreibens nicht hinreichend
begrndet. Die unter b) und c) genannten Stellen fallen weder aus dem
theologischen Gesamtrahmen des Briefes noch aus seinem Gedankengang
im einzelnen heraus. Dagegen hat BULTMANNS Annahme einer sekundren
Hinzufgung von 5,14 - 21 entscheidende Grnde fr sich: 13
a) 5,13 hat deutlich Schlucharakter.
b) Die Mglichkeit einer Unterscheidung von "Snde zum Tode" und
"Snde nicht zum Tode" (16 f.) ist vom vorangehenden Brief her ausgeschlos-
sen.
c) Der Vers 5,17, der nach der Kennzeichnung jeder Ungerechtigkeit als
Snde beruhigend feststellt, da es "Snde nicht zum Tode" gibt, steht in
direktem Gegensatz zu dem Vers 3,4, der jede Snde als Gesetzlosigkeit
bezeichnet.
d) Mehrere Wendungen ("aus Gott gezeugt sein", "in ihm sein", "erken-
nen"), die im Brief immer nur in polemischer Abgrenzung gebraucht werden,
weil es sich um von den Gegnern aufgenommene Begriffe handelt, erscheinen
hier ohne eine solche Abgrenzung als Aussagen der Tradition.
e) Die Schlumahnung (21) ist vom Brief her vllig unverstndlich; Sie
setzt eine andere Situation voraus als er.
III. Die Hypothese einer Vorlage im 1 Joh
Nachdem bereits E. VON DOBSCHTZ in lJoh 2,28-3,12 eine Quelle und
ihre Bearbeitung unterschieden hatte
l
4, unterzog R. BULTMANN den ganzen
Brief einer stilkritischen Untersuchung. 15 Er ist "der Meinung, da dem Text
von 1 Joh eine Vorlage (Quelle) zugrunde liegt, die vom Verfasser kommentiert
12 Die kirchliche Redaktion des ersten Johannesbriefes, in: DERS.: Exegetica, Tbingen 1967,
381- 393 (= In Memoriam Ernst Lohmeyer, Stuttgart 1951, 189 - 201). Durchgefhrt hat
BULTMANN diese These in seinem Kommentar (s. A. 5).
IJ Zur Begrndung im einzelnen vgl. den Kommentar von WENGST (s. A. 4) zu 5,14-21. -
Fr die Integritt dieser Verse ist ausfhrlich eingetreten W. NAUCK: Die Tradition und
der Charakter des ersten Johannesbriefes. Zugleich ein Beitrag zur Taufe im Urchristen-
tum und in der alten Kirche, WUNT 3, Tbingen 1957, 128 -146.
14 Johanneische Studien, ZNW 8, 1907, 1- 8.
IS Analyse des ersten Johannesbriefes, in: DERS.: Exegetica, Tbingen 1967, 105 -123
(= Festgabe fr Adolf Jlicher, Tbingen 1927, 138 -158). An dem Ergebnis dieser
Untersuchung hat BULTMANN mit wenigen nderungen auch in seinem Kommentar
festgehalten.
3758
KLAUS WENGST
worden ist" .16 Fr diese Scheidung fhrt er vor alIem stilistische, gelegentlich
auch inhaltliche Grnde an.
17
Der beobachtete StiIunterschied zwischen mehr
oder weniger stark durchgebildeten Sentenzen einerseits und locker gebauten
parnetischen Ausfhrungen andererseits ist unbestreitbar. Doch erheben sich
gegen die Annahme einer Vorlage gewichtige Bedenken:
a) Die Unsicherheit in der Abgrenzung betrifft nicht nur "NahtsteHen',
sondern ganze Einheiten mit groem inhaltlichen Gewicht.
b) Die in der "Vorlage' vorausgesetzte Situation ist mit derjenigen der
"Bearbeitung' identisch.
c) Zwischen beiden lassen sich nur bei Isolierung und Verabsolutierung
einzelner Aspekte theologische Unterschiede feststeHen.
18
Sieht man, da die Sentenzen unter Bezug auf die im Brief angegriffenen
Gegner formuliert sind, whrend sich die parnetischen Ausfhrungen in
direkter Anrede an die Gemeinde wenden, erklrt sich der stilistische Unter-
schied aus dieser verschiedenen Blickrichtung.
IV. Die Gegner im 1 J oh
Die Situation, die den 1 Joh veranlate und zu deren Bewltigung er
geschrieben wurde, ist in 2,18 f. deutlich gekennzeichnet. Dort nennt der
Verfasser die von ihm durchweg im Brief bekmpften Gegner
19
Antichristen
und sagt von ihnen: "Von uns sind sie ausgegangen, aber sie gehrten nicht
zu uns." Die Gegner sind also nicht von auen eingedrungen, sondern entstam-
men dem Kreis, an den sich das Schreiben wendet
20
, d. h., es spiegelt die
beginnende Spaltung dieses Kreises wider. Ein Vergleich der aus dem 1 Joh zu
erhebenden Gegneraussagen mit dem JohEv macht es wahrscheinlich, da sich
16 So im Kommentar (s. A. 5) 10; den Text der hypothetischen Vorlage bietet er am Ende
des Aufsatzes 121-123.
17 Fr die Verschiedenheit zweier Stile vgl. z. B. 1,6 -10 mit 2,H. Eine ausfhrliche Kenn-
zeichnung der beiden Stile findet sich in BULTMANNS Aufsatz 108f. - In verschiedener
Weise rechnen mit einer Vorlage auch H. BRAUN: Literar-Analyse und theologische
Schichtung im ersten Johannesbrief, in: DERS.: Gesammelte Studien zum Neuen Testa-
ment und seiner Umwelt, Tbingen 1962 (21{}-242), 210 - 220; HEISE (s. A. 5) 107-
112.174-177; NAUCK (s. A. 13) 1-127; H. PREISKER im Anhang des Kommentars von
H. WINDISCH, Die katholischen Briefe, HNT 15, Tbingen 31951, 168 -171.
18 Zur Kritik vgl. auch HAENCHEN (s. A. 3) 242-246.250-255.260-264.267-273.
19 Die in der lteren Forschung vertretene Auffassung, der 1 Joh kmpfe gegen mehr als
eine gegnerische Front, ist grndlich widerlegt worden von A. WURM: Die Irrlehrer im
ersten Johannesbrief, BSt(F) VIII/l, Freiburg 1903, bes. 8 - 24.
20 Damit ist es ausgeschlossen, die Gegner fr Juden zu halten; so zuletzt die recht
phantastische Konstruktion von J. C. O'NEILL: The Puzzle of 1 John. A New Examina-
tion of Origins, London 1966.
PROBLEME DER JOHANNESBRIEFE 3759
die Gegner - wie es ja auch der Briefschreiber tut - auf das JohEv beziehen.
21
Der Kreis, um den es geht, ist also der iohanneische Kreis, und in ihm gibt es
einen grundstzlichen Streit um das rechte Verstndnis der gemeinsamen
Tradition. In diesem Streit versucht der 1 Joh Kriterien zu finden, die zwischen
Rechtglubigkeit und Ketzerei zu scheiden vermgen. 22
Fr den Briefschreiber liegt der entscheidende Differenzpunkt gegenber
seinen Gegnern in der Christologie. Nach 2,22; 4,15; 5,1.5 bestreiten sie, da
Jesus der Christus und Gottessohn ist. Da es sich bei ihnen um Christen
handelt und da "Gottessohn" und "Christus" promiscue gebraucht werden,
kann es nicht um die Leugnung der Messianitt Jesu gehen
23
, sondern sie
haben offensichtlich von Jesus einen Christus und Gottessohn unterschieden.
Fr sie waren und <Gottessohn' Bezeichnungen einer eigenen Person,
die sie scharf von Jesus trennten. Nach 4,2 f. gilt als richtiges Bekenntnis, da
J esus Christus im F lei s c h gekommen ist, und als falsch gilt es, Je s usa uer
Geltung zu setzen. Die Gegner bestreiten also, da der gekommene Heilbringer,
von dem auch sie sprechen, "im Fleisch" gekommen ist; der irdische Jesus,
der "im Fleisch" war, hat demnach fr sie keinerlei theologische Relevanz. Da
sie aber Christen sind, mu auch nach ihnen zwischen dem Christus' und
genannten Heilbringer und Jesus eine Beziehung bestanden haben.
Wie sie sich diese dachten, geht aus 5,6 hervor. Dort heit es von dem zuvor
vom Verfasser mit Jesus identifizierten Gottessohn, er sei "durch Wasser und
Blut" gekommen, "nicht im Wasser allein, sondern im Wasser und im Blut".
Da <Wasser' und am ehesten Taufe und Kreuzigung Jesu meinen
2
4, ergibt
sich als Ansicht der Gegner, da der himmlische Gottessohn bzw. Christus bei
der Taufe Jesu durch Johannes auf diesen herabgekommen ist, da er ihm als
Mittel seiner Epiphanie auf Erden diente und da er ihn vor oder bei dessen
Tod wieder verlassen hat. Diese Christologie entspricht derjenigen Kerinths,
wie sie Irenus referiert:
Jesum autem subjecit, non ex Virgine natum ... , fuisse autem Joseph et
Mariae filium similiter ut reliqui omnes homines, et plus potuisse justitia
et prudentia, et sapientia ab omnibus. Et post baptismum deseendisse in
eum, ab ea principalitate quae est super omnia, Christum figura eolumbae;
et tune annuntiasse ineognitum Patrem, et virtutes perfecisse: in fine
21 Vgl. hierzu die Einzelnachweise bei K. WENGST: Hresie und Orthodoxie im Spiegel des
ersten Johannesbriefes, Gtersloh 1976, 15 - 53.
22 Das zeigt sich besonders deutlich an der Wendung "Daran erkennen wir, da ... ", die
so oder hnlich neunmal begegnet (2,3.5; 3,16.19.24; 4,2.6.13; 5,2). Hier fhrt der
Verfasser Kriterien rechten Christseins an, das offensichtlich strittig ist.
23 Das war die These von A. WURM (s. A. 19), vgl. bes. 25 -52. S. auch J. A. T. ROBINSON:
The Destination and Purpose of the Johannine Epistles, in: DERS.: Twelve New Testament
Studies, London 1962, 126 -138.
24 Anders vor allem G. RICHTER: Blut und Wasser aus der durchbohrten Seite Jesu (joh
19,34b), in: DERS.: Studien zum Johannesevangelium, BU 13, Regensburg 1977,
120-142. - Gegen RICHTER vgl. WENGST (s. A. 21) 19f.
3760
KLAUS WENGST
autem revolasse iterum Christum de Jesu, et Jesum pass um esse, et
resurrexisse; Christum autem impassibilem perseverasse, exsistentem spi-
ritalem.
25
Allerdings kann man die im 1 Joh bekmpften Gegner nicht einfach mit
Kerinth 26 und seinen Anhngern identifizieren. Denn im Unterschied zu ihm,
der zwischen einer weltschpferischen Kraft und dem Vater des Christus eine
strenge Trennung vornahm, fehlt bei ihnen eine ausgefhrte Kosmogonie. Aber
die in der Christologie vorgenommene Trennung ist doch nur dann sinnvoll,
wenn auch ihnen die Welt als minderwertig galt. Hier ist in der Tendenz
angelegt, was bei Kerinth ausgefhrt wird. Sie stehen zwischen dem JohEv
und Kerinth auf einer Linie, die von dem dieses Evangelium tragenden Tradi-
tionskreis ber Kerinth in die christliche Gnosis fhrt. Man darf daher die im
1 Joh angegriffenen Gegner als christliche Gnostiker bezeichnen.
27
Von daher
sind auch die weiteren von ihnen vertretenen Thesen zu verstehen. So ihre
Behauptung, sndlos zu sein (1,8.10; 3,9). Dem geistigen Selbst, dem aus Gott
Gezeugten, dem "Samen", kommt Snde, die sich im materiellen Bereich
vollzieht, nicht zu; es erleidet sie nur, insofern es in die materielle Wirklichkeit
verstrickt ist, von der es sich gerade zu lsen gilt.
28
So kennen sie eine Liebe
zu Gott, die die Liebe zu den Mitmenschen nicht einschliet (4,20), und eine
25 Adv. haer. I 26,1. Wie fr eine Trennung innerhalb der Person des Heilbringers das
JohEv herangezogen werden konnte, zeigt sehr schn Clemens Alexandrinus, Excerpta
ex Theodoto 61,1: tt JlEV oOv au'toc; ihEPOC; itv <P UVdATJCPEV, OfjAOV rov JloAoyd,
'EycO f) EYcO f) UA"eEta, EYcO Kai TIa'titp EV EcrJlEV. .
26 Zu Kerinth s. WENGST (s. A. 21) 24 - 35; vgl. weiter S. E. JOHNSON: Asia Minor and
Early Christianity, in: Christianity, Judaism and other Greco-Roman Cults. FS Morton
Smith 11, SJLA 12/2, Leiden 1975 (77 -145), 132f.
27 Es handelt sich bei ihnen nicht um Doketen, wie Ignatius von Antiochien sie bekmpft,
die die Wirklichkeit des irdischen Lebens Jesu in bloen Schein auflsen. Sie bestreiten
nicht, da Jesus ein wirklicher Mensch war, sie sprechen ihm aber jegliche theologische
Relevanz ab. Alles Gewicht liegt auf einer von ihm unterschiedenen und nur zeitweilig
mit ihm verbundenen himmlischen Gestalt. Der Sache nach bedeutet das keinen Unter-
schied zum Doketismus, wohl aber in der Vorstellungsweise.
28 Vgl. ActThom 34 (M. BONNET: Acta Apostolorum Apocrypha 11/2, Darmstadt 1959 =
Leipzig 1903, 151, Z. 14-17): Kai unmAEcra EKdvov 'tov 'tfjc; VUK'tOC; crU'Y'YEVfj 'tov uvaYKU-
JlE UJlap'tUVEtv 'taic; auwu EOPOV oe EKdvov 'tOV CPEYymOTJ vta JlOU
crU'Y'YEVfj. 1 ApcJac (NHC V 3) 28,11- 24 sagt Jakobus zu Jesus: "Denn du bist in eine
groe Unkenntnis gekommen. Aber du wurdest nicht mit etwas in ihr befleckt. Denn
du bist in eine Vergelichkeit gekommen, und die Erinnerung blieb bei dir. Du bist in
Schmutz gewandelt, und deine Kleider wurden nicht befleckt, weder hast du dich
begraben in ihrem Schmutz, noch haben sie dich ergriffen. Auch ich bin nicht von ihrer
Art. Sondern ich zog (nur) alles von ihnen an. Es ist in mir ihr Vergessen. Und (doch)
mache ich das Denken derer, die nicht die Ihren sind." EvMar (BG 1) 15, 10ff. erhebt
die Unwissenheit als dritte Gewalt gegenber der aufsteigenden Seele den Vorwurf: "In
Schlechtigkeit bist du ergriffen worden!" Darauf antwortet die Seele: "Ich bin ergriffen
worden, obwohl ich nicht ergriffen habe." - OgdEnn (NHC VI 6) 59f.: "Und wer nicht
zuvor aus Gott gezeugt wird, ist in den allgemeinen und gewhnlichen Worten befangen
und wird nicht lesen knnen, was in diesem Buch geschrieben steht. Wer aber aus Gott
gezeugt ist, dessen Gewissen ist ihm gegenber rein; er tut nichts Schndliches und
PROBLEME DER JOHANNESBRIEFE 3761
Gerechtigkeit, zu der gerechte Taten nicht hinzugehren (3,7).29 Wer sich selbst
in seinem innersten Wesen als gttlich erkannt hat, als vollkommen und ohne
Snde, als wesensgleich mit dem jenseitigen Gott, der mit der materiellen Welt
schlechterdings nichts zu tun hat, der wird sich auch selbst dieser Welt
berlegen whnen und so die weltlich vermittelten mitmenschlichen und sozia-
len Bezge als vllig gleichgltig ansehen. Eine solche Sicht verlangt keine
nderung der gewohnten Praxis, da diese ja theologisch irrelevant ist. Sie ist
am besten denkbar bei Leuten, die sich um ihre materielle Absicherung keine
Sorgen zu machen brauchen, die wohl zu unterscheiden wissen zwischen ihrem
hohen geistigen Bewutsein und ihren weltlichen Geschften (3,17).
V. Die literarische Form des 1 Joh
Aus der Situation der Auseinandersetzung mit aus demselben Kreis her-
vorgegangenen Gegnern erklrt sich die eigenartige literarische Form des 1 Joh.
Nicht weniger als dreizehnmal sagt der Verfasser, da er "schreibt", wobei
zwlfmal auch ein Objekt steht ("euch"). Das deutet darauf hin, da dieses
'Schreiben' als Brief verstanden sein will. Aber dem scheint entgegenzustehen,
da jeder briefliche Rahmen fehlt. Man hat deshalb den 1 Joh hufig als
Manifest, Enzyklika, Lehrschrift oder Traktat bezeichnet. Aber einer solchen
Charakterisierung widerspricht die konkrete Situation des Schreibens, die nur
eine bestimmte Leser- und Hrerschaft betrifft, nmlich solche Christen, die
als ihre Tradition das JohEv haben. Wenn es 2,19 von den Gegnern heit:
"Von uns sind sie ausgegangen", so sind die "Wir" - wie die nheren
Umstnde des Streites zeigen - nicht die christliche Gemeinde berhaupt,
sondern der johanneische Kreis. Erkennt man, da nicht nur die Einleitung des
Briefes den Prolog des Evangeliums nachahmt, sondern auch der ursprngliche
Schlu des Briefes (5,13) den ursprnglichen Schlu des Evangeliums (20,31),
dann wird deutlich, da damit der Briefschreiber den Eindruck erwecken will,
mit dem Verfasser des Evangeliums identisch zu sein. Das Evangelium nennt
keinen Verfasser, sondern hat im Prolog nur ein "Wir". Dieses "Wir" nimmt
der Briefschreiber in der Einleitung auf und meint damit die ursprnglichen
Zeugen, denen er sich zugerechnet wissen will. 30 Weil also das JohEv keinen
stimmt solchem Tun auch nicht zu, sondern wandelt Schritt fr Schritt und wird so auf
den Weg der Unsterblichkeit gelangen."
29 Vgl. Irenus, Adv. haer. I 6,2: mhou<; i; j.1TJ ui uAAa ta 't'o <pUcrEl 7tVEUj.1attKou<;
dVUl, 7tUV't'l1 't'E Kai 7tUv't'ro<; crro8TtcrEcr8at OYj.1attsoumv. I 6,4: ou yap 7tpiist<; Ei<; 7tATtProj.1a
dcruYEt, uAAa 't'o cr7tEpj.1a 't'o EKEteEV vTtmov EK7tEj.17tOj.1EVOV, Ev8uE 't'EAEtoUIlEvov .
.10 Bei dieser bernahme erfolgt eine Verschiebung in der Bedeutung des "Wir". Whrend
das "Wir" im Prolog alle Glaubenden meint, bezeichnet es in der Briefeinleitung den
Kreis der ursprnglichen Zeugen. Hier wird eine unbestimmte Mehrzahl von den Briefem-
pfngern abgegrenzt; sie beruft sich auf eine Erfahrung, die von den Lesern, die doch
auch schon Christen sind, in dieser Weise nicht gemacht werden kann. Gegen BULTMANN
3762 KLAUS WENGST
Hinweis auf seinen Verfasser enthlt, deshalb konnte der Verfasser des 1 Joh,
der sein Schreiben unter die Autoritt des JohEv stellen wollte, keinen Namen
nennen. Deshalb auch mute diesem Schreiben der briefliche Rahmen fehlen.
Es liegt hier eine besondere Art Pseudonymitt vor, insofern der Verfasser zwar
einerseits den unzutreffenden Eindruck erweckt, zum Kreis der ursprnglichen
Zeugen zu gehren und mit dem Verfasser des Evangeliums identisch zu sein,
aber andererseits keinen aItehrwrdigen Namen nennt. Der 1 Joh will vom
seIben Verfasser wie das JohEv geschrieben sein, um die Autoritt des Evangeli-
ums, die auch von den Gegnern anerkannt wird, gegen diese selbst zu wenden.
31
Im Streit um die gemeinsame Tradition wird diese Tradition schon von der
Form des Schreibens her fr die in ihm vertretene Position beansprucht.
VI. Die theologische Intention des 1 Joh
Die wohl bekannteste Aussage des 1 Joh drfte der zweimal begegnende
Satz sein: "Gott ist Liebe" (4,8.16). Es geht hierbei nicht um die Vergttlichung
eines Prinzips oder Ideals, sondern um die Kennzeichnung der Wirklichkeit
Gottes. Diese Kennzeichnung als Liebe ist weder die Nennung einer beliebigen
Eigenschaft Gottes noch lediglich die Beschreibung seines Wirkens, sondern
mit ihr wird das Wesen Gottes ausgesagt. Gott ist seinem Wesen nach Liebe;
es macht ganz und gar seine Wirklichkeit aus, da er Liebe ist. Er kann nicht
abgesehen von dieser Wirklichkeit nher beschrieben werden, sondern nur als
diese Wirklichkeit. Er ist und hat nicht hinter ihr noch eine andere, verborgene
Wirklichkeit. In 4,9 macht der Verfasser klar, da die Aussage "Gott ist Liebe"
kein aus menschlichem Sehnen, Wnschen und Denken hervorgegangenes
Postulat ist, sondern da sie in einem bestimmten Ereignis grndet. Als die
Konkretion der Liebe Gottes, als den Punkt, an dem sich Gott selbst als Liebe
definiert hat und an dem allein er auch als Liebe erkannt wird, nennt er eine
Tat Gottes, die Sendung seines Sohnes in die Welt, und das heit - da dieser
Sohn ja kein anderer ist als Jesus - das Auftreten und Geschick dieses
bestimmten Menschen. Die Identitt von Jesus und Gottessohn bzw. Christus
(s. A. 5) 15f.; mit R. SCHNACKENBURG: Die Johannesbriefe, HThK XIII/3, Freiburg u. a.
41970, 52 - 58. Andererseits wird man SCHNACKENBURGS Lsungsvorschlag - der aus
der Schwierigkeit entspringt, da es zur Abfassungszeit des 1 Joh kaum noch einen
berlebenden aus dem Kreis der ursprnglichen Zeugen gegeben haben drfte -, der
Briefsteller sei "ein Schler und Vertreter des Zebediden Johannes" (57), mit BULTMANN
zu Recht eine Verlegenheitsauskunft nennen (16 A. 1). In dieselbe Kategorie gehrt die
beliebte Auskunft, fr die beispielhaft ROBINSON (s. A. 23) zitiert sei: "He is too weil
known to them to need to declare his identity" (57).
31 Dieser Autoritt wird der ganze Brief durch die Einleitung unterstellt, und sie wird
innerhalb des Briefes nochmals besonders angefhrt in 4,6 zur Legitimierung der przisie-
renden Bekenntnisaussagen in 4,2f. und in 4,14 zur Legitimierung des in 4,15 zitierten
Bekenntnisses.
PROBLEME DER JOHANNESBRIEFE 3763
wird ja vom Verfasser gegenber seinen Gegnern besonders betont. Er tut das
im Rckgriff auf das alte Taufbekenntnis "Jesus ist der Sohn Gottes"32 und
mit der analog dazu gebildeten Formulierung "Jesus ist der Christus". Im
Taufbekenntnis war die Gottessohnbezeichnung ursprnglich eine Wrdepr-
dikation, die Jesus als den endzeitlichen Knig benannte. In der Verwendung
durch den Verfasser des 1 Joh erhlt dieses Taufbekenntnis eine wichtige
Umakzentuierung, indem jetzt der Ton auf dem Subjekt "Jesus" liegt: Es sagt
nun die Identitt von irdischem Jesus und himmlischem Gottessohn aus und
wird so zum Kriterium von Rechtglubigkeit und Ketzerei. Das Taufbekenntnis
ist zur regula fidei geworden
33
, die zwischen rechtem und falschem Glauben
scheidet.
Der Verfasser macht das Taufbekenntnis nicht dehalb zur regula fidei,
um ein handliches Mittel fr die Ketzerbekmpfung zu erhalten, sondern es
geht ihm bei diesem Rckgriff auf die Tradition, der den Glauben an eine
dogmatisch fixierte Formulierung bindet, um das Festhalten des "Gott in
Jesus": Gott ist keine von dem Menschen Jesus ablsbare Idee, sondern als
der Gott, der Liebe ist, hat er sich im Geschick dieses Menschen erwiesen.
Diese Selbstidentifikation Gottes in Jesus hat als ihr Ziel, "damit wir
durch ihn leben" (4,9). Und 4,11 formuliert der Verfasser: "Geliebte, wenn
Gott uns so geliebt hat, mssen auch wir einander lieben." Daher ist das
Gebot, einander bzw. die Brder zu lieben, das der Verfasser als einzige
Forderung aus dem JohEv aufnimmt, nicht nach dem dogmatischen Kriterium
des Bekenntnisses nun ein zweites Merkmal der Rechtglubigkeit aus dem
Bereich der Ethik
3
4, sondern Bekenntnis und Bruderliebe gehren unlsbar
zusammen.
35
Das Bekenntnis hlt die Ermglichung der Bruderliebe fest, und
die Bruderliebe ist Ziel und zugleich Wahrheitskriterium des Bekennens. Die
Bruderliebe ist nicht eine zustzliche <Heilsbedingung', so da der 1 Joh als
<frhkatholisches' Dokument verdchtigt werden knnte
36
, sondern notwendi-
ges Implikat des Glaubens und Bekennens.
Das Gebot der Bruderliebe bedeutet nicht die Einschrnkung der Liebe
auf einen Innenbereich
37
, sondern bringt zunchst zum Ausdruck, da es um
das Leben in der Gemeinschaft geht, das die gegen sei tige Solidaritt ihrer
Mitglieder braucht. Zum anderen ist die Welt nicht prinzipiell ausgeschlossen,
da nach 4,14, wo Jesus "Retter der Welt" genannt wird, und nach 2,2, wo er
als Shnung fr die Snden gilt, "nicht aber fr unsere allein, sondern fr die
ganze Welt", eine universale Gemeinschaft intendiert ist .
.12 Vgl. dazu NAUCK (s. A. 13) 86 - 88; K. WENGST: Christologische Formeln und Lieder des
Urchristentums, StNT 7, Gtersloh 1972, 105 -107.
33 Hier drfte es sich um den ltesten Beleg fr das Vorliegen der regula fidei in der
Geschichte des Christentums handeln.
34 So CONZELMANN (s. A. 4) 198.201 mit A. 23.
35 Vgl. WENGST (s. A. 21) 74 - 78.
36 So CONZELMANN (s. A. 34); HAENcHEN (s. A. 3) 277f.; S. SCHULZ: Die Mitte der Schrift.
Der Frhkatholizismus im Neuen Testament als Herausforderung an den Protestantismus,
Stuttgart und Berlin 1976, 239 - 247, bes. 244f.
37 So HAENCHEN (s. A. 3) 276.
3764 KLAUS WENGST
VII. Der Absender des 2.3 Joh
Im Unterschied zum 1 Joh enthalten die beiden kleinen Briefe, die die
Form wirklicher Briefe haben
38
, eine Absenderangabe. Aber es steht kein
Name. Wenn ihr Verfasser sich lediglich als 7tpEO"un:poc; bezeichnet, nimmt
er natrlich an, von seinen Adressaten identifiziert zu werden. Das aber setzt
voraus, da er eine herausragende, auch berrtlich bedeutsame SteIlung
einnimmt. Die Mglichkeit, darin eine Amtsbezeichnung zu erkennen, scheidet
aus. Das vom Judentum im Urchristentum bernommene Presbyteramt ist ein
KoIIegialamt. Als Inhaber eines solchen Amtes, also als ein "ltester" unter
anderen, wre der Verfasser von seinen Lesern nicht eindeutig zu identifizieren.
Die Auskunft, er sei praeses presbyter;;39, hilft nicht weiter. Davon steht
nichts da; auerdem wre auch damit keine Identifizierung mglich, da eine
Ortsangabe fehlt. KsEMANNS Hypothese, der Verfasser sei ein von Diotrephes
exkommunizierter Presbyter "und darum notgedrungen ein Einzelgnger"40,
macht es unerklrlich, wieso er darauf hoffen kann, bei einem Besuch in der
Gemeinde des Diotrephes reden zu knnen und gar damit Erfolg zu haben
(3 Joh 10). Aussichtsreicher scheint ein anderer Versuch zu sein: "Man wird
sich den "ltesten' ... als einen besondere Hochschtzung genieenden Lehrer
... oder Propheten der lteren Zeit zu denken haben und seinen Titel im Sinne
der "Alten' verstehen mssen, die Papias und einige der spteren Kirchenvter
... als Schler der Apostel und Garanten der auf sie zurckgehenden Tradition
bezeichnen. "41 "Der Alte" der beiden kleinen Johannesbriefe ist dann fr
die Leser eindeutig identifizierbar, wenn er Trger "speziell johanneischer
Traditionen' ist und so innerhalb des johanneischen Kreises als "der Alte"
schlechthin gilt. Seine hervorragende SteIlung geht aus weiteren Hinweisen
der Briefe hervor. Die im 3 Joh mehrfach erwhnten "Brder" (3.5 - 8) sind
Wanderprediger (7), die von ihm beauftragt sind; denn die Ablehnung des
Alten durch Diotrephes (9) zeigt sich konkret darin, da er "die Brder" nicht
aufnimmt (10). Diese legen Rechenschaft in der Gemeinde des Alten ab (6).
In ihr ist er offensichtlich unangefochten; denn er schreibt den 2 Joh in eigener
38 Fr diese Form gibt es auf Bleitfelchen, Tonscherben und Papyrusblttern zahlreiche
antike Parallelen; vgl. dazu A. DEISSMANN: Licht vom Osten, Tbingen 41923, 116 - 213.
39 HAENCHEN (s. A. 3) 310.
40 Ketzer und Zeuge. Zum johanneischen Verfasserproblem, in: DERs.: Exegetische Versuche
und Besinnungen I, Gttingen 1960 (168 -187), 177.
41 G. BORNKAMM: Art. 1tPEcrU<; K'tA., ThWNT VI, Stuttgart 1959 (651-683), 671f.; vgl.
vor allem die Ausfhrungen Eusebs ber Papias in Hist. eccl. III 39, bes. das Zitat aus
dem Werk des Papias in 39,3f.: OUK OKVTJcrro OE crot Kai cra 1to'tf: 1tapa 'trov 1tPEcrU'tEProV
KaAro<; EllaSov Kai KaAro<; EIlVllll6vwcra, 'tal<; epllllVElat<;, olaEalOullEVO<;
\mf:p au'trov aATJSElaV ... EI OE 1tOU Kat 1tapllKOAoUSllKro<; 't1<; 'tOt<; 1tPEcrU'tEP01<; BASOl,
'tou<; 'trov 1tPEcrU'tEProV aVEKptvoV A6you<;' d 'AvopEa<; Tl 'ti nE'rpo<; El1tEV, Tl d <liA11t1tO<;,
Tl d eroIlU<;, Tl 'IaKroo<;' Tl 'ti 'Iroavvll<;, Tl Ma'tSalo<;' 11 't1<; E'tEPO<; 'trov 'tou Kupiou llaSll'trov,
'tE 'APlcr'tirov, Kai 6 1tPEcrU'tEPO<; 'Iroavvll<;, ot 'tOu Kupiou llaSll'tai, AEyoumv,
PROBLEME DER jOHANNESBRIEFE 3765
Autoritt (1) und bestellt am Schlu Gre von der Gemeinde als ganzer (13).
Da er der im 2 Joh angeschriebenen Gemeinde Anweisungen erteilt, scheint er
auch dort besonderes Ansehen genossen zu haben.
Den Alten dieser Briefe mit dem von Papias erwhnten und in Ephesus
lokalisierten Alten Johannes zu identifizieren, besteht kein Anla. Die von
Irenus auf diesen Johannes zurckgefhrte berlieferung, die apokalyptischen
Inhalts ist,42 macht das im Gegenteil unwahrscheinlich.
VIII. Die Situation des 2.3 Joh
Die Lage, auf die sich der 2 Joh bezieht, ist durch das Auftreten von
Irrlehrern gekennzeichnet. Wie aus Vers 7 hervorgeht, handelt es sich um
dieselbe Gegnerschaft, die auch der 1 Joh bekmpft. Doch scheint hier ein
fortgeschrittenes Stadium vorzuliegen.
Die Situation im 3 Joh ist durch den Gegensatz des Diotrephes zum Alten
bestimmt.
43
Welche Stellung nimmt Diotrephes ein? Der Alte charakterisiert
ihn als jemanden, der in seiner Gemeinde "der Erste sein will" (9). Sein
Handeln aber eindeutig, da er das auch ist:
a) Der Alte hat der Gemeinde geschrieben; aber Diotrephes lt entweder
den Brief der Gemeinde erst gar nicht bekannt werden oder vereitelt es
zumindest, da er seinen Zweck erreicht. Das ist nur denkbar, wenn er die
fhrende Rolle in der Gemeinde spielt.
b) In der Weigerung, die Wanderprediger aufzunehmen, handelt Diotre-
phes nicht blo fr seine Person, sondern er verlangt ein entsprechendes
Handeln von allen in der Gemeinde. Er verhindert es - doch wohl durch
Verbot -, da Beherbergungswillige ihren Willen in die Tat umsetzen (10).
c) Zuwiderhandelnde schliet er aus der Gemeinde aus (10).
Wer so handeln kann, mu unangefochten' der Erste' sein. Diotrephes
bt nicht nur faktisch Macht aus, sondern diese Machtausbung ist von der
Mehrheit seiner Gemeinde auch anerkannt. Er "ist der erste monarchische
Bischof, dessen Namen wir kennen".44 Und zwar ein rechtglubiger, kein
ketzerischer!45 Gehrte Diotrephes zu denen, die "die Lehre Christi" nicht
42 Adv. haer. V 33,3.
43 3 joh 9: eypmva 'tl 'tu EKKATJO"ilr UAA' 6 q>tA01tPOHEUffiV ulmov OUK E1tlOtXE'tat

44 A. HARNACK: ber den dritten johannesbrief, TU 15/3 b, Berlin 1897, 21.
Anders W. BAUER: Rechtglubigkeit und Ketzerei im ltesten Christentum, BHTh 10,
Tbingen 1934 (21964), 97. - Da Diotrephes auf der Seite der Rechtglubigkeit steht,
die den Alten verketzert, ist zuerst von KSEMANN (s. A. 40) gesehen worden, allerdings
in einer allzu dramatisierenden Ausgestaltung. Vgl. auch P. VIELHAUER: Geschichte der
urchristlichen Literatur. Einleitung in das Neue Testament, die Apokryphen und die
Apostolischen Vter, Berlin und New York 1975, 479f.
3766 KLAUS WENGST
bringen (2 Joh 10) die man ja nicht einmal gren darf! -, htte der Alte
gewi nicht ein Auftreten in der von diesem geleiteten Gemeindeversammlung
ins Auge gefat, sondern ihn im Brief deutlich als Irrlehrer gekennzeichnet.
Was aber hat Diotrephes zu den auerordentlich scharfen Manahmen
gegen den Alten herausgefordert? Da einerseits das monarchische Bischofsamt,
das Diotrephes bekleidet, erst im Entstehen begriffen ist und andererseits weder
das JohEv (abgesehen vom Nachtragskapitel 21) noch die Johannesbriefe den
mindesten Ansatzpunkt fr ein Amtsverstndnis oder fr die Begrndung einer
mterhierarchie zeigen, sondern nur die Gemeinschaft gleicher Geschwister
kennen, ist es erwgenswert, die unmittelbare Herausforderung fr Diotrephes
in der anderen Struktur des johanneischen Kreises zu erblicken. Sein Vorgehen
hat er wahrscheinlich damit begrndet, da er den Alten dogmatisch verket-
zert. Dafr gibt es zwei Hinweise: a) Das drastische Mittel des Ausschlusses
aus der Gemeinde setzt eine sehr gewichtige Anklage voraus. b) Der Alte fhlt
sich zu Unrecht von Diotrephes angeklagt. Nur wenn sich die Anklagen auf
dogmatische Verketzerung beziehen, erklrt sich seine Zuversicht, sie bei
seinem persnlichen Auftreten als unbegrndet erweisen zu knnen. Er ist sich
fa bewut, mit Diotrephes in dogmatischer Hinsicht einig zu sein. Da er in
dem Brief an Gaius diese Anklagepunkte nicht auffhrt und seine Rechtglu-
bigkeit verteidigt, ist alles andere als verwunderlich; das hat er gegenber dem
Freund nicht ntig.
Anla zur Verketzerung bietet Diotrephes die Tatsache, da der Alte als
Trger johanneischer berlieferung ein hervorragendes Mitglied des johannei-
schen Kreises ist. Der aber hat sich gespalten (1 Joh 2,18f.); und auf einer
Seite stehen gnostisierende Christen, die auch zur Abfassungzeit der beiden
kleinen Johannesbriefe noch rhrig sind ( 2 Joh 7ff.). Diotrephes hat leichtes
Spiel, indem er den Alten und die Seinen mit diesen johanneischen Gnostikern
in einen Topf wirft.
Auf dem Hintergrund dieser Situation wird die Schrfe der Trennung
verstndlich, die der Alte 2 Joh lOf. vornimmt. Er mu sich in aller Klarheit
gegen andere johanneische Christen abgrenzen, die sich auf dieselbe Tradition
berufen wie er und die durch ihre Ketzerei sowohl diese gemeinsame Tradition
in Verruf bringen als auch alle diejenigen, die sie gebrauchen.
IX. Abfassungszeit und -ort der drei Johannesbriefe
Fr die Datierung des 1 Joh sind relativ enge Grenzen vorgegeben. Er
mu nach dem noch dem 1. Jh. angehrenden JohEv geschrieben sein und
vor seiner ersten Bezeugung durch Polykarp von Smyrna in Pol 2 Phil 7,1.
46
46 Zum Problem der zwei Briefe Polykarps, die der eine uns berlieferte enthlt, vgl. J. A.
FISCHER: Die Apostlischen Vter. Schriften des Urchristentums I, Darmstadt 1956,
233 -237.
PROBLEME DER JOHANNESBRIEFE 3767
In 9,1 blickt Polykarp auf den bereits erfolgten Tod des Ignatius zurck.
Dessen Martyrium fllt nach den ltesten Zeugnissen in die Regierungszeit
des Kaisers Trajan (98 -117). Es wird allgemein fr wahrscheinlich gehalten,
da eher das Ende dieser Zeit in Frage kommt. Da Polykarp in 1,1 auf den
Aufenthalt des Ignatius und seiner Begleitung in Philippi auf der Todesfahrt
nach Rom anspielt, ist dieser Brief wahrscheinlich nicht allzu lange danach
geschrieben. Daher kommt fr den 1 Joh am ehesten eine Ansetzung zwischen
100 und 110 in Frage.
Wenn es fr das JohEv wahrscheinlich ist, da es aus Syrien stammt
47
,
so ist damit noch nicht zwingend ber den Abfassungsort des 1 Joh entschie-
den. Fr ihn weisen die Indizien eher in das westliche Kleinasien, wo die
gesamte johanneische Tradition von der kirchlichen berlieferung lokalisiert
wird. Dafr spricht einmal der Zusammenhang der in ihm bekmpften Gegner
mit dem Kleinasiaten Kerinth und zum anderen die schon sehr bald nach
seiner Abfassung mehrfach bezeugte Benutzung in Kleinasien (Polykarp, Pa-
pias, Justin). Haben diese Grnde Gewicht, mu geschlossen werden, da
zumindest Teile des johanneischen Kreises und mit ihnen die johanneische
Tradition von Syrien nach Kleinasien gelangt sind.
Wie der Vergleich mit dem 1 Joh zeigt, sind die beiden kleinen Briefe
spter abgefat als dieser. Das Bild, das der 3 Joh vom monarchischen
Episkopat andeutet, weist in dieselbe Zeit, fr die die Ignatiusbriefe die
Ausbildung dieses Amtes bezeugen. Der Alte drfte also etwa 110 bis 115
geschrieben haben. Gehrt der 1 Joh nach Kleinasien, wird das auch fr den
zweiten und dritten gelten.
Literatur
Fr die von 1960 bis 1978 in deutsch, englisch und franzsisch erschiene-
nen Titel wurde Vollstndigkeit angestrebt, ltere Literatur wird in Auswahl
geboten. Nicht aufgefhrt sind Predigtmeditationen und die einschlgigen
Abschnitte in den Einleitungen zum Neuen Testament. Die Abkrzungen bei
Literaturangaben richten sich nach: SCHWERTNER, S.: Internationales Abkr-
zungsverzeichnis fr Theologie und Grenzgebiete, Berlin und New York 1974.
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Die Johannesbriefe in der neuesten Literatur (1978 -1985)
von JOHANNES BEUTLER, Frankfurt am Main
Inhalt
I. Der erste Johannesbrief . . . . . . . . ...... .
1. Geschichtlicher Ort und Abfassungszweck. Die Gegner
2. Aufbau ....... .
3. Theologie . . . . . . .
11. Der zweite Johannesbrief
III. Der dritte Johannesbrief
Literatur ....... .
1. Kommentare . .
2. brige Literatur
3773
3774
3779
3780
3783
3785
3786
3787
3788
Seit dem Abschlu des Beitrags von KLAUS WENGST 'Probleme der Johan-
nesbriefe' 1, der mit dem Jahr 1978 endet, sind nicht nur eine Reihe grerer
Kommentare zu den Johannesbriefen erschienen, sondern auch zahlreiche
Monographien und Aufstze. Beim 1 Joh steht die Frage nach seinem geschicht-
lichen Ort, seinem Abfassungszweck und der Eigenart der in ihm bekmpften
Gegnergruppe im Vordergrund. Damit hngt auch seine theologische Zielset-
zung zusammen. Strkere Beachtung findet in den Jahren seit 1978 die Frage
der Struktur des 1 Joh, der ein eigener kleiner Abschnitt gewidmet sei. Kurze
berblicke ber neuere Arbeiten zu den beiden kleinen Johannesbriefen sollen
diesen Bericht abrunden.
I Siehe K. WENGST, Probleme der Johannesbriefe, oben in diesem Band (ANRW 11 25,5)
3753 -3772.
3774 JOHANNES BEUTLER
I. Der erste Johannesbrief
1. Geschichtlicher Ort und Abfassungszweck. Die Gegner
K. WENGST kommt in seinem Literaturberblick wie in seinem Kommen-
tar zu den Johannesbriefen
2
zu dem Ergebnis, da der 1 Joh sich polemisch
mit einer gnostisierenden christlichen Gruppe auseinandersetze, die auf dem
Weg zur Lehre des Kerinth sei. Dieser leugnete nach dem Zeugnis des Irenus
(Adversus haereses I 26,1)3 die Einheit des himmlischen Christus mit dem
irdischen Jesus. Den deutlichsten Beleg fr diese Auffassung findet WENGST
1 Joh 5,6 f., der Stelle vom Kommen Jesu nicht nur im Wasser (der Taufe),
sondern auch im Blut (seines Kreuzestodes). 1 Joh 4,2 ordnet sich das Bekennt-
nis zum Kommen Jesu Christi im Fleische dann in das gleiche Verstndnis ein.
Von hier aus wird dann auch das Bekenntnis, da Jesus der Christus sei, in
2,22 f. und an hnlichen Stellen (4,15; 5,1.5) in dem Sinne verstanden, da hier
die Einheit von himmlischem Christus und irdischem Jesus herausgestellt
werde, mit anderen Worten, es geht hier und an den Parallelstellen nicht
eigentlich darum, da Jesus der Messias ist, sondern darum, da der Christus
identisch ist mit dem Menschen Jesus.
Die gleiche Auffassung vertreten mit geringen Nuancen eine Reihe von
deutschen und nordamerikanischen Autoren. H. THYEN
4
und J. BECKER
5
vertreten sie in ihren Literaturberichten zum Johannesevangelium, wenn auch
mit kleinen Unterschieden
6
Dazwischen steht zeitlich die <Einfhrung in das
Neue Testament' von H. KsTER
7
Mit ihrer Widmung an R. BULTMANN zeigt
sie den gemeinsamen Boden der dargestellten Interpretationsrichtung auf. In
den weiteren Umkreis dieser Schule ist wohl auch G. SCHUNACK einzuordnen,
nach dem man bei den Gegnern "den Menschen Jesus vom himmlischen
Christus und Offenbarer trennte, sich mit dem himmlischen Christus eins
wute, und ... in diesem Wissen der Mensch Jesus unwesentlich geworden
war. "8 Der zuletzt geuerte Gedanke deutet eine Mglichkeit an, das christo-
logische Miverstndnis auch anders als in einer <Auflsung' des Christus in
ein himmlisches und ein irdisches Wesen zu verstehen. Darauf wird noch
zurckzukommen sein.
2 Ebd., 3759 f.; DERS. (Kommentar) 25 H.; 112 ff.
J Der neueste kritische Text findet sich in: Id:nee de Lyon, Contre les heresies, livre I, ed.
A. ROUSSEAU - L. DouTRELEAu (Sources chretiennes 263 - 264), Paris 1979.
4 THYEN, Literatur: ThR 44 (1979) 118 -127 .
.\ BECKER, Literatur: ThR 47 (1982) 305 - 312.
6 BECKER weist a.a.O 311 f. darauf hin, da THYEN eine antidoketische Ausrichtung des
Joh kenne. Er selbst lehnt sie ab, sieht sie aber mit THYEN im 1 Joh gegeben.
7 KSTER, Einleitung, 232 - 235.
8 SCHUNACK 13.
DIE jOHANNESBRIEFE (1978 - 1985) 3775
Auch nach R. E. BROWN, dessen monumentaler Kommentar zu den
Johannesbriefen
9
1978 erschien, luft die Christologie der Gegner im 1 Joh
auf eine Leugnung der Identitt von Jesus und Christus hinaus, d. h. eine
Leugnung, da der Christus = Jesus sei. Freilich mchte BROWN die Irrlehre
im 1 Joh mit keiner der bekannten Irrlehren des 2. Jahrhunderts gleichsetzen,
auch nicht mit derjenigen Kerinths oder gnostisierender bzw. judaisierender
Gegner in den Ignatiusbriefen. Dementsprechend lehnt er auch die Bezeichnung
der Gegner als Doketen ab. Ebensowenig kann man sie als Libertinisten
einstufen; was man bei ihnen feststellen kann, ist ethischer Indifferentismus.
Die Gegner lassen sich dadurch charakterisieren, da sie weder dem irdischen
Leben und Sterben Jesu noch der sittlichen Angleichung an Jesus Heilsbedeu-
tung zuzuschreiben scheinen. Nach BROWN lassen sich alle Lehrabweichungen
der Gegner durch Ambivalenzen im Joh erklren. Er sieht im Joh noch keine
Gnosis gegeben, wohl aber Ansatzpunkte fr ein gnostisches Verstndnis oder
Miverstndnis der johanneischen berlieferung. Der 1 Joh erklrt sich dann
gattungskritisch als ein Kommentar zum Evangelium, der dessen rechtglubige
Interpretation sichern mchte. Auch der Aufbau des 1 Joh mit seinen beiden
Hauptteilen sowie Prolog und Epilog lt sich nach BROWN von hier aus
verstndlich machen (siehe unten, S. 3779 f.).
Die berzeugung, die Lehrabweichungen im 1 Joh lieen sich lckenlos
aus Anstzen im Joh erklren, wird sonst von den neue ren Auslegern nicht
geteilt. Freilich wird bei vielen der bedeutende Anteil des Joh bei der Entste-
hung des Glaubensverstndnisses der Irrlehrer gesehen und gewrdigt. Zweifel-
haft mu auch bleiben, ob das christologische Bekenntnis im 1 Joh wirklich
bereits eine Auflsung der Identitt von himmlischem Christus und irdischem
Jesus bekmpfen will. 2 Joh 7 kann sinnvollerweise so verstanden werden. Im
1 Joh bietet sich am ehesten 1 Joh 5,6 f. fr eine solche Sicht an, doch bleibt
der Text mehrdeutig interpretierbar 10. Das gleiche gilt dann auch von 1 Joh
4,2. Die brigen christologischen Bekenntnisformeln im 1 Joh scheinen eher
festzuhalten, da Jesus der Christus ist und nicht umgekehrt, also die Heilsbe-
deutung Jesu festzuhalten, nicht seine hypostatische Einheit. Wir kommen
darauf weiter unten noch zurck.
hnlich wie in der BULTMANNschule und bei BROWN stellt sich in zwei
neueren amerikanischen Dissertationen die Frage der sachgemen religionsge-
schichtlichen Einordnung der Gegner im 1 Joh. J. BOGART 11 stellt bei der
Kontroverse im 1 Joh einen "orthodoxen" und einen "hretischen Perfektionis-
mus" einander gegenber. Der letztere entspringt einem pneumatisch-enthusia-
stischen Hochgefhl, das den Glubigen ber das Bewutsein ethischer Ver-
'J BROWN, Epistles; vgl. zum folgenden vor allem 47 - 86, aber auch etwa 352 und 368 - 371
zu 1 joh 2,22 f.
10 BROWN vermutet in ihm die Abwehr einer Meinung, die das Kommen jesu zum Heil
einseitig an seine Inkarnation und Taufe und nicht auch an seinen blutigen Kreuzestod
band: 594 - 599.
11 BOGART, Perfectionism.
3776 JOHANNES BEUTLER
pflichtung hinausfhrt und ihn auch die bleibende Bedeutung der Menschheit
Jesu als Richtschnur seines Handelns nicht mehr sehen lt. Beides drfte
zutreffen, nur fragt sich, ob von hier aus schon die Kennzeichnung der so
lehrenden charismatisch-prophetischen WanderIehrer als "doketistisch" und
"Iibertinistisch" gerechtfertigt ist
l2
. Die gleiche Anfrage richtet sich an F. F.
SEGOVIA 13. Der Schwerpunkt seiner Dissertation wie seines Artikels liegt nicht
auf religionsgeschichtlichem, sondern religionsoziologischem Gebiet: inwiefern
antwortet der Verfasser der johanneischen Abschiedsrede von Joh 14 wie der
des Ersten Briefes mit seiner Theologie der liebenden Unterordnung des Jngers
unter Jesus und Jesu unter den Vater auf Autonomiebestrebungen der Gegner,
die sich von Jesus und seiner normativen Vorgabe ebenso frei machen woIIten
wie von der Gemeinde? In diesem Zusammenhang verwendet SEGOVIA dann
seinerseits die Prdikate "doketisch" und "libertinistisch"l4, die hier ber das
Ziel hinausschieen drften.
J. P AINTER bleibt in seiner Charakterisierung der Gegner im 1 J oh 15 nahe
bei R. E. BRowN. Der 1 Joh richtet sich gegen Pneumatiker, die den irdischen
Jesus von Christus trennten, damit zugleich aber das Christusbekenntnis als
solches abwerteten und demzufolge auch eine christliche Ethik.
Bei aIIen bislang genannten Beitrgen wird in dieser oder jener Form
vermutet, da die Gegner im 1 Joh die gottmenschliche Einheit in Christus in
Frage stellten oder leugneten. Das Stichwort <Doketismus' legt dann nahe, da
die Gegner nicht an einer wahren Menschheit Christi festhielten, sondern diese
nur zum Schein oder aIIenfaIIs auf begrenzte Dauer mit dem Menschen Jesus
verbunden war, ohne eine eigentliche personale Verbindung. Doch bleibt dabei
die Gefahr, sptere christologische Entwicklungen in den 1 Joh hineinzutragen.
Vor ihr warnt die gewichtige Stimme von A. GRILLMEIER 16. Gesttzt auf die
neuere Gnosisforschung kommt GRILLMEIER zu dem Ergebnis, da Doketismus
und die <Auflsung' des Christus in ein irdisches und ein himmlisches Wesen
Charakteristika valentinianischer Gnosis sind. Sie drfen also nicht in Doku-
mente des frhen 2. Jahrhunderts hineingelesen werden, wenn der Text selbst
nicht dazu zwingt. Aus seiner Sicht besteht dazu bei den Johannesbriefen noch
kein Anla.
In Grobritannien wirkt sich zwar auch die weitgehende bereinstim-
mung der Forscher aus, im 1 Joh wrden Gegner in der Nhe Kerinths
bekmpft, doch bernimmt I. H. MARSHALL nicht die Umkehrung der Formel
von 1 Joh 2,22 f.17. Es. gilt, den Glauben daran festzuhalten, da Jesus der
12 Ebd., 133 u. . Die Charakterisierung der Gegner als Doketen findet sich auch bei
VOUGA, Ecrits johanniques, 11; vgl. BorsMARD, Exemples;74.
13 SEGOVIA, Love and Hatred; DERs., Love Relationships. Nach den beiden Arbeiten von
WOLL antwortet die Erste Abschiedsrede eher auf' das innergemeindliche Problem von
Vollmacht, Rang und Sukzession.
14 Vgl. SEGOVIA, Love Relationships, 76 - 79.
15 PAINTER, Opponents.
16 GRILLMEIER, Jesus der Christus I 187 -189.
17 MARSHALL 157 ff.
DIE jOHANNESBRIEFE (1978-1985) 3777
Christus und damit der heilbringende 'Sohn' ist. Vor einer Identifizierung der
Gegner mit den gnostischen Systemen des 2. Jahrhunderts wird ausdrcklich
gewarnt 18. Auf der gleichen Linie hlt sich K. GRAYSTON 19. Auch er sieht die
Gegner im 1 Joh in der Nhe Kerinths, ohne da sie schon Gnostiker wren.
Freilich bleibt nach ihm offen, wieweit die Gegner berhaupt schon eine
entwickelte Christologie besaen. Das Grundgefhl war bei ihnen offenbar
pneumatisch, und von daher fhlten sie sich selbst als 'Gesalbte', ohne dann
noch eines Christus zu bedrfen. Dieser Gedanke, der auch sonst schon
anklang
20
, verdient Beachtung und weitere Vertiefung am Text und im reli-
gionsgeschichtlichen Vergleich. GRAYSTON denkt hier an einen mglichen
Einflu Johannes des Tufers, wie er auch in anderen gnostisierenden Sekten
der Frhzeit anzutreffen ist.
Nicht auf gnostischen, sondern auf hellenistischen Einflu mchte P.
BONNARD
21
die Irrlehren bei den Gegnern im 1 Joh zurckfhren. Anders als
GRAYSTON sieht er mit der Mehrzahl der Forscher im Joh selbst den Ansatz-
punkt fr die sptere Auseinanderentwicklung. Die Gegner kann er mit PH.
VIELHAUER 'Ultrajohanneer' nennen. Sie greifen auf die Christologie des 'gttli-
chen Menschen', in der Semeia-Quelle zurck und entwickeln diese fort bis
zu einer Des-Inkarnation. Der 1 Joh mchte demgegenber das kirchliche
Bekenntnis zum Fleischgewordenen festhalten und ist in der Nhe der 'kirchli-
chen Redaktion' des Joh anzusiedeln. Der Unterschied der Einordnung in den
Hellenismus statt in die Gnosis scheint hier eher terminologischer Art zu sein.
Gingen die bisher behandelten Autoren von einer einheitlichen Gegner-
gruppe im 1 Joh aus, so ist diese Annahme bei ST. SMALLEy
22
aufgegeben oder
zumindest modifiziert. Zwar steht nur eine Gruppe von Gegnern auerhalb
der Gemeinde, die sogenannten Sezessionisten vermutlich gnostisierender Pr-
gung, die sich nach 1 Joh 2,19 von der Gemeinde getrennt haben. Doch gibt
es in der Gemeinde selbst seit den Tagen des Evangeliums zwei unterschiedliche
Gruppen, mit denen sich der Verfasser argumentativauseinandersetzt. Die eine
ist judenchristlicher Herkunft und hat bleibende Schwierigkeiten mit dem
Bekenntnis zur Messianitt Jesu. Zur Zeit des Ersten Briefes hat sie sich
in Richtung des Ebionitismus fortentwickelt. Die andere stammt aus dem
Heidenchristentum oder hellenistischen Judenchristentum; sie tut sich schwer
mit dem Bekenntnis zur vollen Menschheit Jesu und zur ethischen Bindung
des Christen. Zur Abfassungszeit des Ersten Briefes ist sie auf dem Wege in
Richtung auf die frhchristliche Gnosis. Zwischen beiden Gruppen steht
diejenige des Verfassers, die auf Wahrung der Messianitt und Gottessohn-
schaft Jesu bei Sicherung seiner vollen Menschheit und ethische Bindung ohne
jdischen Nomismus bedacht ist. Der Vorschlag SMALLEYS hat den Vorteil,
18 DERS., 14-22. Vgl. FLEINERT- JENSEN 15.
19 GRAYSTON, bes. 14-22.
20 Vgl. oben, So' 3776 zu j. PAINTER.
21 BONNARD 10 -13. Hier ordnen sich auch die beiden Beitrge von GUNTHER ein, mit
denen er Evangelium und Briefe des Johannes in Alexandrien anzusiedeln.
22 SMALLEY XXII - XXV; vgl. DERS., What about 1 John?
3778 JOHANNES BEUTLER
da er das Bekenntnis zu Jesus als Messias und Gottessohn im 1 Joh ernst
nimmt, leidet jedoch an der Schwierigkeit, da der Messiastitel im 1 Joh bereits
stark verblat zu sein scheint und berdies eine Gesetzesorientierung der
Gegner kaum aufgezeigt werden kann. Auch erscheint das Modell von vier
Gruppen in der johanneischen Gemeinde der Sptzeit und um sie herum
unntig kompliziert, wenn sich einfachere Erklrungsmglichkeiten anbieten
23

Ein ausfhrlicher Beitrag von J. BLANK
24
berhrt sich in manchem mit
dem im gleichen Jahr erschienenen Kommentar von ST. SMALLEY. Einerseits
hlt er im Gegensatz zu SMALLEY, aber mit den brigen Autoren an einer
einheitlichen Gegnergruppe im 1 Joh fest. Auf der anderen Seite vermutet er
mit SMALLEY eine jdische oder judenchristliche Komponente bei den Gegnern.
Gesttzt auf Vorarbeiten von E. PETERSON, J. DANIELOU und K. HOFFMANN
sieht er eine Entwicklungslinie vom frhen Judenchristentum zu bestimmten
gnostischen Systemen des 2. Jahrhunderts, vor allem zu Kerinth, der nach
Ausweis des Eusebius (Hist. Eccl. III 28) Vertreter eines frhchristlichen Chi-
liasmus und somit einer Spielart des Messianismus war. Die Christologie der
Gegner knnte prophetische Zge gehabt haben, im Anschlu an Stellen wie
Dtn 18,15. 18 und in Analogie zum pneumatisch-enthusiastischen Selbstver-
stndnis der Mitglieder der Gegnergruppe. Vielleicht trat der Geist an die
Stelle der gttlichen Schekhinah (Einwohnung) bei Christus in der Christologie
der Gruppe des Verfassers. So hypothetisch dies Modell ist, hat es zumindest
den Vorzug, den christologisch-messianischen Bekenntnisformeln im 1 Joh
ihren Platz zu lassen und Judentum und Hellenismus/Gnosis nicht ungebhr-
lich auseinanderzureien. Unwahrscheinlich bleibt die Annahme eines Juden-
christentums, demgegenber man die Messianitt Jesu betonen mute und das
keinen deutlichen Nomismus erkennen lt. Immerhin lassen die beiden zuletzt
genannten Beitrge erkennen, da ber die religionsgeschichtliche Einordnung
der Gegner im 1 Joh noch nicht das letzte Wort gesprochen ist, auch wenn
dies wenige Jahre zurck so aussehen mochte.
Die Frage nach der Physiognomie der Gegnergruppe oder -gruppen im
1 Joh setzt immer noch voraus, da Gemeinde und Gegner erkennbar voneinan-
der abgehoben sind. Dies wird von PHEME PERKINS
25
bezweifelt. Nach ihrer
Auffassung sollte die Polemik in den Johannesbriefen nicht berbewertet wer-
den: sie geht nach ihr weitgehend auf Rhetorik und mndliche Kommunikation
zurck. In der Hitze des Wortgefechts fllt rasch ein hartes Wort, zumal in
Umbruchszeiten. Die johanneische berlieferung ist um diese Zeit noch kein
sakraler Text, und Streit um ihre rechte Auslegung ist verstndlich. Eine
normative "johanneische Schule' ist PH. PERKINS um diese Zeit noch nicht
gut vorstellbar. Der Aspekt der Rhetorik, den PH. PERKINS ins Gespch
bringt, ist zweifellos ein weiterfhrender methodischer Gesichtspunkt in der
gegenwrtigen Diskussion. Freilich kann Rhetorik allein wohl nicht erklren,
2J Vgl. die Besprechung von SMALLEYS Kommentar durch H.-J. KLAUCK: BZ 30 (1986) 144 f.
24 BLANK, Irrlehrer.
25 PERKINS XVI - XXIII; vgl. DIES., Koionia. Kritisch zu einer exklusiven textsoziologi-
schen Betrachtung des Neuen Testaments uert sich BEST, Sociological Study.
DIE JOHANNESBRIEfE (1978-1985) 3779
warum sich nach 1 Joh 2,19 frhere Mitglieder von der Gemeinde getrennt
haben. So bleibt die Rhetorik eher eine ergnzende Perspektive der Auslegung
der Johannesbriefe.
2. Aufbau
Der Aufbau des 1 Joh findet in einigen neueren Kommentaren und Einzel-
darstellungen eine strkere Beachtung als in frheren Epochen. Dies wirkt sich
vor allem in der englischsprachigen Literatur aus, hat aber zum Teil in der
franzsischsprachigen seine Wurzeln.
Bei GRAYSTON
26
ergibt sich die Gliederung des 1 Joh von seiner literarkriti-
schen Theorie her. Er denkt sich den Brief entstanden als Erweiterung einer
Grundschrift, die in 1 Joh 1,1- 2,11 ein Manifest einer Fhrergruppe (ohne
die "ich"-Abschnitte 2,1 f. und 2,7 f.) umfat htte. 2,12 -14 wren dann
bergang zum Erweiterungsteil mit den beiden Hauptthemen Leben im Sohn
und Leben nach den Geboten. Die Existenz der Grundschrift bleibt freilich
hchst hypothetisch; die Unterscheidung der Abschnitte nach dem Subjekt
"ich" und "wir" lt eine so weitreichende literarkritische Folgerung sicher
nicht zu.
PHEME PERKINS
27
unterscheidet im Anschlu an ltere Autoren Ab-
schnitte, die von <Ethik' handeln, von solchen, die sich mit dem in der
Gemeinde erkennbaren Konflikt bzw. Gemeinderegeln befassen. Diese Unter-
teilung hngt mit ihrem oben
28
dargestellten Versuch zusammen, die Lehrunter-
schiede im 1 Joh auf einen innergemeindlichen Konflikt zurckzufhren. Nicht
der Bekenntnisinhalt, sondern die Weise, wie man sich ber ihn einigt, stnde
demnach im Vordergrund der Abschnitte 2,18 - 29 und 4,1 - 5 nach den
ethischen Abschnitten 1,5 - 2,17 und 3,1- 24.
Von berlieferungs- und gattungskritischen Gesichtspunkten ist der Glie-
derungsvorschlag von R. E. BRowN
29
geleitet. Er sieht, wie erwhnt
30
, im
1 Joh einen Komentar oder eine Lesehilfe zum rechten Verstndnis des Joh.
Entsprechend der verbreiteten, auch von ihm in seinem Kommentar
(1966 -1970) bernommenen Einteilung des Joh in zwei Hauptteile (Kapitel
2-11 und 13-20), Prolog (1,1-18 mit berleitung 1,19-51) und Epilog
(Kapitel 21) gliedert er auch den 1 Joh entsprechend, wobei analog zum
Evangelium im ersten Hauptteil das Thema des Lichtes (vgl. das Thema des
Glaubens im Joh), im zweiten dasjenige der Liebe dominiert. So ergibt sich
der Aufbau: 1,1- 4 Prolog; 1,5 - 3,10 das Evangelium, da Gott Licht ist und
wir im Lichte wandeln sollen wie Jesus; 3,11-5,12 das Evangelium, da Gott
Liebe ist und wir einander lieben sollen, wie Gott uns in Jesus geliebt hat;
26 GRAYSTON 3-5.
27 PERKINS 4 f.
28 S. 3778.
29 BROWN 115 - 129, bes. 123 -128.
30 S. 3775.
3780 JOHANNES BEUTLER
5,13 - 21 Epilog. Der Vorschlag lt sich nur etwas mhsam durchhalten und
steht und fllt mit der umstrittenen Annahme BROWNS, der 1 Joh knne voll
durch den Rckgriff auf das Joh erklrt werden
31

Generell berwiegen bei den neueren Kommentaren Dreiteilungen nach
inhaltlichen Gesichtspunkten
32
Am eindringlichsten wird die Frage der Struk-
tur in zwei neueren Monographien herausgearbeitet. Sie haben manches ge-
meinsam und bauen aufeinander auf. Sowohl fr E. MALATESTA
33
als auch
fr J. DU RAND
34
ist die Gemeinschaft mit Gott zentraler Gedanke im 1 Joh
und wichtig fr die Gliederung des Briefes. MALATESTA kennzeichnet sie
ausdrcklich als Gemeinschaft des Neuen Bundes und nimmt damit das
Hauptergebnis seiner Arbeit zu den Immanenzformeln im 1 Joh vorweg. Im
Abschnitt 1,5 - 2,28 wird die Gemeinschaft mit Gott mit der Bild welt des
Lichtes beschrieben, im Abschnitt 2,29 - 4,6 mit der Terminologie der Sohn-
schaft und im dritten Abschnitt 4,7 - 5,13 mit dem Vokabular der Liebe. Von
lteren Entwrfen bernimmt MALATESTA die dreifache Gottesprdikation:
"Gott ist Licht" (1,5), "Gott ist gerecht" (2,29) und "Gott ist Liebe" (4,8. 10)
jeweils zu Beginn der drei Hauptabschnitte als zustzliches Gliederungsmerk-
mal. Diese Kombination wird DU RAND mit guten Grnden in den Hintergrund
treten lassen, wenigstens fr den Mittelteil, da sie sich nur etwas mhsam
durchhalten lt und das primre Anliegen des Verfassers keine Gotteslehre
ist. JAN DU RAND grenzt den Mittelteil etwas anders ab. Nach ihm rahmt eine
Versgruppe, die auf Kennzeichen der Bewhrung gegenber der Bedrohung
durch die Irrlehrer weist, den Mittelteil. Er reicht von 2,18 bis 4,6. Der ganze
Brief handelt nuh durchgehend von der Gemeinschaft oder Verbindung mit
Gott: durch Wandel im Licht (1,5 - 2,17), gelebte Gotteskindschaft (2,18 - 4,6)
und Liebe (4,7 -5,5). Methodisch lt sich von MALATESTA zu DU RAND eine
Verschiebung von charakteristisch bibelwissenschaftlichen zu literaturwissen-
schaftlichen Kategorien und Prinzipien erkennen. Insofern steht hier die Ausle-
gung der Johannesbriefe an einem Scheideweg, wenn nicht Wendepunkt. 35
3. Theologie
An der theologischen Gesamtsicht des 1 Joh hat sich seit K. WENGST
36
nichts Grundlegendes gendert. Die Lehre von dem Gott, der Liebe ist und
31 Dazu s.o., I. 1, S. 3775. KING, R. E. Brown on the History, bezweifelt die Verschiebung
der Situation zwischen dem Joh und dem 1 Joh, vor allem im Blick auf Joh 6.
32 Fr die Auslegung bis 1982 vgl. BRowN 117 und die Tabelle 764; seitdem FLEINERT-
JENSEN, MARSHALL, SCHUNACK und WENGST. SMALLEY bevorzugt eine Zweiteilung mit
einer Zsur bei 1 Joh 3,l.
33 MALATESTA, Interiority; vgl. DERs., The Epistles of St. John. Greek Text and English
Translation Schematically Arranged, Rom 1973.
34 Du RAND, Discourse Analysis, mit Addendum.
35 Von strukturellen Gesichtspunkten sind jetzt auch Einzeluntersuchungen geleitet: vgl. M.
DE JONGE, Analysis, und SEGALLA, Impeccabilid.; zum Verhltnis von Form und Gattung
des 1 Joh vgl. die Dissertation von MIEHLE.
36 Vgl. Probleme der Johannesbriefe, oben in diesem Band (ANRW 11 25,5) 3762 f.; ferner
WENGST 11 f. (Vorwort).
DIE JOHANNESBRIEFE (1978-1985) 3781
der diese Liebe in der Sendung Jesu bis in das Fleisch hinein erwiesen hat,
fhrt auch bei WENGST zur Deutung christlicher Existenz. Sie vollzieht sich
im Bekenntnis und in der Bruderliebe. Gemeinsam gelebt, sichert sie so auch
den Bestand der Gemeinde und ihre Einheit, zum Heil auch fr die Welt.
Die meisten neueren Kommentare und umfassenderen Monographien zur
Theologie des 1 Joh stellen in dieser oder jener Form denn auch die Bedingun-
gen der Gemeinschaft mit Gott in ihren Mittelpunkt. Dies kann von unter-
schiedlichen methodischen Ausg'angspunkten her geschehen.
Die im Berichtszeitraum besonders intensiv errterte Frage nach den
Gegnern im 1 Joh und ihrem religionsgeschichtlichem Ort versucht vor allem
deren Selbstverstndnis herauszuarbeiten und dem des Verfassers und seiner
Gruppe gegenberzustellen. Auf der Seite der Gegner herrscht ein charisma-
tisch-enthusiastisches Hochgefhl, das sie letztlich vom Bekenntnis zum fleisch-
gewordenen Wort' und seiner Erlsungstat unabhngig macht und auch ber
die Angleichung an den irdischen Weg Jesu in der Bruderliebe erhebt. Gegen
dieses Selbstverstndnis setzt der Verfasser sein Bekenntnis zum Kommen Jesu
im Fleische und zur Notwendigkeit ethischer Bewhrung in der Bruderliebe
3
?
Die innere Einheit der Botschaft des 1 Joh zeigt sich auch in den Arbeiten
zur Ge sam t s t r u k t u r des Briefes, sei es in Kommentaren, sei es in Monogra-
phien
38
Die frher bliche Dreiteilung des Briefes nach den Gottesprdikaten
"Gott ist Licht" (1,5), "Gott ist gerecht" (2,29) und "Gott ist Liebe" (4,8.10)39
wird mehr und mehr ergnzt oder ersetzt durch Gliederungen, die vom
Menschen und seiner Gemeinschaft mit Gott durch Wandel im Licht, Gottes-
kindschaft und Liebe sprechen
40
Zahlreiche Einzelbeitrge zu theologischen
Themen oder Einzeltexten des 1 Joh aus dem Berichtszeitraum lassen sich den
groen Themen der theologischen Anthropologie zurechnen: Bekenntnis der
Snde und Befreiung von ihr bis zur Sndlosigkeit
41
, Abkehr von den Gtzen
42
,
Entsndigung und Heiligung durch den Geist
43
, Wandel in Gerechtigkeit
44
,
Wahrheit
45
und Liebe
46
in Glaubensgewiheit
4
? als Gotteskinder
48

.17 Vgl. die oben unter I. 1, S. 3774 H. genannten Autoren .
.18 Vgl. die oben unter I. 2, S. 3779 f. genannten Arbeiten.
39 Dieser Vorschlag findet sich bereits bei E. NAGL, Die Gliederung des ersten Johannesbrie-
fes: BZ 16 (1922-24) 77-92. Vgl. dazu BROWN 121.
40 Auch diese Sicht hat ihre lange Vorgeschichte seit R. LAw, The Tests of Life, Edinburgh
1909; vgl. BROWN, a.a.O.
41 Vgl. CONTI, Riconciliazione; COURT, Blessed assurance?; HOULDEN, Salvation; INMAN,
Vocabulary; KOTZE, Meaning; RlcHARDsoN, Exegesis; SEGALLA, Impeccabilid.; STALDER,
In ihm; SWADLING, Sin.
42 Vgl. SKA, 'Petits enfants'.
43 Vgl. CARREZ, Promesses; COETZEE, Holy Spirit; GRAYSTON, Meaning.
44 Vgl. TUN!, Motivacions; VELLANICKAL, Concept.
45 Vgl. DE LA POTTERlE, W:rite.
46 Vgl. DU RAND, Entole; MALATESTA, Love; SEGOVIA, Love and Hatred; DERs., Love
Relationships.
47 Vgl. BERG MEIER, Glaube; DU TOIT, Role.
48 In diesem Thema sieht J. M. LIEU, Authority, die Thematik des ganzen 1 Joh zusammen-
gefat.
3782
JOHANNES BEUTLER
Die innere Einheit der Theologie des 1 Joh kann form- oder gattungs-
kritisch aufgezeigt werden durch die nhere Bestimmung des Verhltnisses
des 1 Joh zum Joh als seiner Vorlage. Wenn sich der Vorschlag BRowNs
49
erhrten sollte, da der 1 Joh als Kommentar zum Joh zu verstehen ist, dann
rcken auch die Grundanliegen des Joh in seine Mitte: die Weckung und der
Erhalt des Glaubens an J e s ~ s Christus (vgl. Joh 1- 12) und die bleibende
Verbindung mit ihm in der Liebe (vgl. Joh 13 - 21).
Noch von einer anderen Seite her knnen gattungskritische Beobachtun-
gen die Einsicht in die innere Einheit des 1 Joh frdern. Bis in die Gegenwart
fllt den Autoren der Wechsel zwischen Abschnitten auf, die strker auf
Glauben und Bekenntnis abzielen, und solchen, die vom christlichen Glaubens-
vollzug in der Liebe und im Halten der Gebote handeln
50
Wie sich zeigte,
liegt das Interesse des Verfassers offenbar am strksten beim christlichen
Lebensvollzug. Nicht umsonst stellt er seinem Brief einen langen Abschnitt
vom Wandel im Licht voran (1,5 - 2,17), vor dem ersten Abschnitt ber das
christliche Bekenntnis (2,18 - 27). Das Bekenntnis sichert dann, da und wie
der Glaube weiter in der Liebe gelebt werden kann.
Die Bestimmung der Gegner, strukturelle und formkritische Beobachtun-
gen am 1 Joh fhren damit zur Frage nach der letzten theologischen Mitte und
Einheit des Briefes. Es gibt Anzeichen. dafr, da hier die t rad i ti 0 n s g e-
schichtliehe Betrachtungsweise noch einen Schritt weiter fhren kann. Am
deutlichsten hat hier wohl die rmische Dissertation von E. MALATESTA
s1
den
Weg gewiesen, doch gibt es verwandte Arbeiten aus der Schule von D. MOLLAT
und I. DE LA POTTERlE
52
. Danach wre die innere Einheit der Themen im
1 Joh von der Theologie des "Neuen Bundes' her zu bestimmen, wie er bei den
exilischen und nachexilischen Propheten angekndigt wird (vgl. vor allem Jer
31,31-34; Ex 36,26f.; 37,26ff.). Zwischen dem 1Joh und dieser alttestament-
lich-jdischen Tradition stnden vermittelnd die Abschiedsreden Jesu im Joh.
"Liebe zu Jesus' und "Halten der Gebote' zeigen sich dort als berlieferungsele-
mente der alttestamentlichen Bundestheologie aus dem Deuteronomium und
deuteronomistischen Texten. Sie verbinden sich in Joh 14,15 - 26 mit fr
den "Neuen Bund' gegebenen Verheiungen, vor allem mit derjenigen des
Wohnungnehmens Gottes unter den Seinen (Ez 37,26 ff.) bzw. der Gabe seines
Geistes ins Herz der Glubigen (Ex 36,26 f.). Im 1 Joh scheinen die Verheiun-
gen von Jer 31,31- 34 mit denen aus Ez zu verschmelzen: wer die Gebote hlt
und (Gott und) seinen Bruder liebt, der "erkennt" Gott, dem werden die
"Snden vergeben", er "bleibt" in Gott bzw. Gott in ihm (vgl. etwa 1 Joh
2,1-11). Glaube und Liebe bilden eine Einheit wie im Glaubensbekenntnis
Israels von Dtn 6,4 ff., wo der Inhalt des Bekenntnisses ist, Gott von ganzem
49 Vgl. oben, I 2, S. 3779, zu BRowN 123 -128.
50 Unter den neueren Autoren bzw. Autorinnen betont dies vor allem PH. PERKINS 4 f.
51 MALATESTA, Interiority.
52 Vgl. EDANAD, Perspective; DERs., Vision; BEUTLER, Habt keine Angst; DERs., Hauptge-
bot; einen Zusammenhang zwischen dem Dtn (15,7.9) und 1 Joh (3,17 - 22) sieht auch
COURT, Blessed Assurance? Zu VELLANICKAL s.o., Anm. 44.
DIE JOHANNESBRIEFE (1978 - 1985) 3783
Herzen zu lieben - von Jesus erweitert zum Doppelgebot der Gottes- und
Nchstenliebe (vgl. Mk 12,28 - 34 par.) und johanneisch fortentwickelt zum
Gebot der Bruderliebe (Joh 13,34 f.; 15,12 -17). In dieser Tradition bilden die
Johannesbriefe offenbar einen Endpunkt.
lI. Der 'l.weite Johannesbrief
So kurz der 2 Joh auch ist, so kontrovers wird er doch in der neuesten
Forschung beurteilt. Schon bei der Frage, ob es sich bei dem kurzen Schriftstck
um einen echten Brief handelt, scheiden sich die Geister. SCHUNACK
53
vertritt
im Anschlu an R. BULTMANN und H. HEISE die Ansicht, der 2 Joh sei eine
literarische Fiktion auf der Grundlage des 3 Joh. Doch steht er mit dieser
Ansicht unter den jngsten Autoren allein, und J. DU RAND
54
hat in seiner
form- und gattungskritischen Studie zum 2 Joh plausibel gemacht, da dieser
der Gattung des Briefes in der vorausgesetzten Situation voll gerecht wird.
Auch ber den Verfasser des 2 Joh herrscht nach wie vor kein Konsens.
Die Mehrheit der jngsten Kommentatoren setzt einen einheitlichen Verfasser
fr alle drei Briefe voraus. GRAYSTON
55
und WENGST
56
befrworten zumindest
Identitt des Verfassers von 2 Joh mit dem des 3 Joh. Drei verschiedene
Verfasser fr die drei Briefe scheint nur SCHUNACK
57
anzunehmen.
Die meisten Autoren setzen den 2 Joh zeitlich etwa gleichzeitig mit dem
1 Joh oder etwas spter an. Die zeitliche Ansetzung vor dem 3 Joh hngt
bei SCHUNACK
58
mit seiner erwhnten literar- und gattungskritischen Option
zusammen, die in der Regel heute nicht (mehr) geteilt wird.
Die Frage nach der relativen Anordnung der Johannesbriefe luft weitge-
hend auf diejenige nach den in ihnen ins Auge gefaten Gegnern hinaus. Auch
in den letzten Kommentaren herrscht die Meinung vor, Situation und Gegner
seien im 2 Joh im wesentlichen unverndert im Vergleich zum 1 Joh. Der
Zweite Brief setzt sich also mit Bestreitern des Kommens Jesu im Fleische
auseinander (2 Joh 7). Freilich besteht keine vllige Einhelligkeit darber, was
dies "Kommen im Fleische' bedeutet. Im allgemeinen denken die Kommentare
auch nach 1978 an das geschichtliche Kommen Jesu in seiner Inkarnation, das
I.l SCHUNACK 107 -109.
54 Du RAND, Structure and message of 2John, bes. 101-109.
55 GRAYSTON 6 f.
56 Siehe WENGST, Probleme der Johannesbriefe, oben in diesem Band (ANRW II 25,5),
3764 f.; DERs. (Kommentar) 229 - 235.
S7 Vgl. Anm. 53.
SR Vgl. ebd. Die zeitliche Ansetzung des 2 Joh vor 1 Joh bei MARSHALL steht und fllt mit
ihrer Begrndung: dem Hinweis auf die im 2 Joh angeblich noch nicht erfolgte, im 1 Joh
2,19 aber erfolgte Abspaltung der Gegnergruppe. Sie erscheint zu wenig erwiesen, und
insgesamt scheint sich die Situation im 2 Joh gegenber dem 1 Joh eher verhrtet zu
haben, wie Ton und Inhalt des 2 Joh zeigen.
2.45 ANRW 11 2S.s
3784 JOHANNES BEUTLER
ein fr allemal gilt und darum auch pr sen tisch ausgedrckt werden kann.
Mag man im Ersten Brief auch zweifeln, ob nur ein doketisches Miverstndnis
in der Christologie abgewehrt werden soll (vgl. oben I. 1, S. 3774 ff.), so
ist diese Annahme im 2 Joh wahrscheinlicher. Freilich gibt es hier in der
angelschsischen Forschung erneut vorsichtigere Stimmen. Nach K. GRAY-
STON
59
wehrt der Verfasser des 2 Joh wie der des 1 Joh ein pneumatisches
Selbstverstndnis der Gegner ab, kraft dessen sie sich so sehr als <Gesalbte'
fhlten, da sie keinen <Christus' mehr brauchten. Das ist zumal fr den 1 Joh
ein wichtiger Hinweis, erklrt aber die Betonung der sarx Jesu in der einzigen
christologischen Bekenntnisformel im 2 Joh, nmlich Vers 7, wohl nicht hinrei-
chend. Etwas zurckhaltender als GRAYSTON vermutet ST. SMALLEy
60
, da die
Gegner im 2 Joh nicht nur Doketen seien, sondern auch Leute, die (judenchrist-
lich) einen Heilbringer Jesus berhaupt in Frage stellten. Die Krze des 2 Joh
lt freilich den Schlu auf unterschiedliche Gegnergruppen kaum zu, und das
knappe christologische Bekenntnis in 2 Joh 7 - 9 wohl noch weniger.
Eigene Wege geht in der Deutung des 2 Joh wie der johanneischen Schrif-
ten G. STRECKER
61
Nach ihm steht der 2Joh am Anfang der johanneischen
Schule. Er schreibt ihn einem Autor zu, der im Sinne des frhchristlichen
Chiliasmus eine Wiederkehr Jesu zu einem tausendjhrigen Reich erwartete.
Den Belegtext bildet 2 Joh 7.9. STRECKER versteht den Text futurisch, also
von einem Kommen Jesu, das noch aussteht, und zwar im Fleische. Die Gegner
des <Alten', der Traditionstrger der johanneischen Gemeinde ist, nehmen
diese Lehre nicht an, sondern verketzern den <Presbyter', wie der 3 Joh zeigt.
Im 1 Joh hat sich die Situation schon verschoben: der Verfasser, wohl verschie-
den von dem des 2/3 Joh, mu sich des aufkommenden Doketismus erwehren,
und parallel zu ihm tut das derjenige des Joh, das wir von seiner Endgestalt
her zu lesen haben und das STRECKER irgendwann in der ersten Hlfte des
2. Jahrhunderts ansetzt.
Beschrnken wir die Auseinandersetzung auf den hier in Frage stehenden
Punkt, die Interpretation des 2 Joh. Die Argumentation STRECKERS beruht vor
allem auf zwei Annahmen: der futurischen Deutung des <Kommenden' in 2 Joh
7 und der Deutung dieser Gestalt auf den fleischlich zum tausendjhrigen
Reich erscheinenden Messias. Beide erscheinen nicht zwingend, die letztere
sogar hchst unwahrscheinlich. Angesichts der Parallelen zu einem prsenti-
schen Gebrauch des tpxoJ.u::vo<; im Joh fllt die Notwendigkeit fort, das
Partizip im 2 Joh futurisch aufzufassen. 62 Die Belege aus dem Barnabasbrief, die
59 Vgl. GRAYSTON 154 (zu 2 Joh 7) sowie 25 f. (Einleitung), 83 - 91 (zu 1 Joh 2,20 - 23) und
120 ff. (zu 1 Joh 4,2 f.).
60 SMALLEY 328 - 332.
61 STRECKER, Anfnge.
62 STRECKER selbst verweist 45, Anm. 24, auf R. SCHNACKEN BURG, Die Johannesbriefe
(Herders Theologischer Kommentar zum Neuen Testament XIII 3), Wrzburg 41970,
312 f., als Gegenposition. Mit guten Grnden sieht hier SCHNACKENBURG vor allem in
Joh 3,31 prsentischen Gebrauch; er klingt auch an in Joh 1,15.27. Nur Joh 6,14 und
11,27 scheint eindeutiger von einem zuknftig "Kommenden' die Rede zu sein.
DIE JOHANNESBRIEFE (1978 -1985) 3785
STRECKER fr ein Erscheinen des Christus in seiner sarx bei seiner Parusie
bringt, verweisen offensichtlich nicht auf ein Kommen Jesu zu einem tausend-
jhrigen Reich.
63
So wird man fr die zeitliche Anordnung der johanneischen
Schriften und nherhin der Johannesbriefe doch eher bei der berlieferten
Reihenfolge bleiben.
III. Der dritte Johannesbrief
Wie der zweite so gibt auch der dritte Johannesbrief trotz seiner Krze
der Forschung nach wie vor ungelste Rtsel auf.
Schon Anla und Entstehungssituation des Briefes werden von den For-
schern unterschiedlich beurteilt. Dabei ist vor allem die Beziehung des Verfas-
sers zu Diotrephes nach V. 9 f. und die kirchengeschichtliche Stellung des
letzteren umstritten. Nach ST. SMALLEy64 und P. BONNAR0
65
stehen Lehrunter-
schiede zwischen dem 'Alten' und Diotrephes. Nur so sei die Betonung der
'Wahrheit' in dem kurzen Schreiben zu verstehen. Beide Autoren stimmen
darin berein, da sie den 'Alten' auf der Seite der Orthodoxie und Diotrephes
eher auf der Seite der neueren Lehrmeinung sehen. Die Abgesandten des 'Alten'
in die Gemeinde des Gaius und Diotrephes, speziell Demetri us, wren nach
BONNARO als 'Visitatoren' der Gemeinde zu verstehen. Dies scheint jedoch
ber das hinauszugehen, was der Text bei unbefangener Lektre hergibt.
Eher knnte man an die Meinung von WENGST
66
und SCHUNACK
67
denken,
derzufolge der 'Alte' selbst in die Verteidigung gedrngt ist, man ihm die
Kommunikation verweigert und ihn bler Nachrede aussetzt. SCHUNACK sieht
ihn in einen Zwei-Fronten-Krieg verwickelt: in der Verteidigung gegenber
Diotrephes und im Angriff gegenber den gnostisierenden Irrlehren, was
freilich ohne Blick auf den 2 Joh (den SCHUNACK ja fr eine von 3 Joh abhngige
literarische Fiktion hlt
6
!!) nicht leicht zu erweisen ist.
Gerade da Lehrfragen im Brief nicht direkt berhrt sind, neigt ein groer
Teil vor allem der angelschsischen Forschung dazu, den Konflikt zwischen
61 Dies gilt vor allem von dem Hauptbeleg Barn 6,9, wie schon SCHNACKENBURG a.a.O.
gesehen hat: der Text redet von Jesus als zuknftig 'im Fleisch' Kommenden aus der Sicht
des Mose. Vgl. zu Text und Aufbau des Barn jetzt K. WENGST, Didache (Apostellehre),
Barnabasbrief, Zweiter KIemensbrief, Schrift an Diognet (Schriften des Urchristentums
11), Darmstadt 1984, mit der Gliederung des Briefes 108 -110. Auch 6,14 ist von Kommen
Jesu im Fleisch bei der Inkarnation die Rede. Nur 7,9 scheint von seinem Kommen bei
der Parusie zu sprechen, wobei aber das Kommen 'im Fleisch' unbetont bleibt.
64 SMALLEY 356. 358.
65 BONNARD 135.
66 Vgl. WENGST, Probleme der Johannesbriefe, oben in diesem Band (ANRW 11 25,5), 3765 f.;
DERS. (Kommentar) 232-235. 248 H.
67 SCHUNACK 110 f.
68 Siehe oben, 1I, mit Anm. 53.
24S'
3786
JOHANNES BEUTLER
dem "Alten' und Diotrephes nur als einen Streit um Rang und wechselseitige
Anerkennung aufzufassen. Am weitesten geht BROWN
69
, der hinter dem Streit
eine Auseinandersetzung um Kirchenordnung sieht: Diotrephes nimmt fr sich
die Verantwortung fr eine Ortskirche in Anspruch, auch im Gegensatz zur
Autoritt des "Alten' mit seiner mehr aus der berlieferung stammenden
Vollmacht. Dies entspricht auch in etwa der Sicht von MARsHALL
7o

A. J. MALHERBE
71
erscheint nicht so sicher, da Diotrephes wirklich
fr eine Ortskirche steht und spricht. Er sieht in ihm den Gastgeber einer
Hausgemeinde, analog zu derjenigen des Gaius, der den Sendboten des "Alten'
die gastliche Aufnahme verweigert. Der 3 Joh ist ein Empfehlungsschreiben des
"Alten' fr Demetrius, und man darf dieses Schreiben nicht mit Erwartungen
berfrachten, die die Stellungnahme des "Alten' zu Kirchenordnung und kirch-
licher Lehre betreffen. In hnlicher Weise stuft auch PH. PERKINS
72
das
Schreiben ein. Sie hlt die Auseinandersetzungen im 3 Joh fr Rhetorik, in der
dann auch die Gegenseite gern menschlich verdchtigt wird.
Literatursoziologische Betrachtungen des 3 Joh werden jngst ergnzt
durch literaturwissenschaftliche. Zu nennen ist hier vor allem der Beitrag von
J. DU RAND
73
Er verbindet form- und gattungskritische Analysen. Der 3 Joh
entspricht demnach voll der Gattung des "Briefes' mit Gru (1 f.), Danksagung
(3 f.), Hauptteil (5 -12) und Schlu (13). Dabei ergeben sich strukturelle
Entsprechungen zwischen dem Lob fr Gaius (3 f.) und der Empfehlung fr
Demetrius (12). Dazwischen steht das positive Beispiel des Gaius (5 - 8) und
das negative des Demetrius (9 - 11) in der Frage der Gastfreundschaft fr
Glaubensboten in spiegelbildlicher Entsprechung. Wie schon im 1 und 2 Joh,
so haben auch hier "Wahrheit' und "Liebe' wichtige strukturelle Bedeutung:
die erstere vor allem im Rahmen (1- 4. 12), die letztere im Hauptteil (6). Die
Ausbreitung der "Wahrheit' reicht dabei bis in den Hauptteil hinein (8). Wie
man sieht, fllt so von textlinguistischen Beobachtungen her auch neues Licht
auf die literatursoziologische Betrachtung: die "Wahrheit' bildet Anfang, Mitte
und Ende des 3 Joh.
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VI. Date ....
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Bibliography .
Addenda ...
Introduction
3791
3792
3793
3793
3794
3796
3798
3798
3800
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3804
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3815
3819
3825
An articIe on Jude published in 1975 was entitled, <The Most Neglected
Book in the New Testament:
t
and it would be difficult to dispute the aptness
of this description. The reasons for this neglect are in part the same as those
for the neglect of 2 Peter,2 with which it has almost always been closely
I ROWSTON (1975).
2 See the lntrodllction to the article on 2 Peter in this voillme: R. J. BAUCKHAM, 11 Peter:
An Accollnt of Research, ANRW IJ 25,5, above, p. 3713 - 3752.
3792 RICHARD J. BAUCKHAM
associated in schoIarly discussion, but this association with 2 Peter has pro-
moted an even greater neglect of Jude than of 2 Peter. To many older scholars,
from LUTHE-R onwards,3 Jude seemed nothing more than an excerpt from
2 Peter, and although most modern scholars have recognized the priority of
Jude, they have still treated the two works as very similar in background,
character and message, so that Jude has attracted little attention in its own
right. It has usually featured in recent scholarship as no more than an
illustration of one feature of eearly (see section IV, p. 3804 H.).
The tradition of scholarly contempt (this is scarcely too strong a word) for
Jude has led to scholarly neglect of Jude and hence to ignorance of Jude.
4
The usual scholarly judgments about Jude are little more than cliches which
have simply been repeated for a century or more without reexamination.
In recent years there have been a few, though only a few, examples of
willingness to take a fresh look at Jude and to break fresh ground in research
on Jude.
5
This article aims to show that if these are followed up there are
grounds for expecting a radical reassessment of Jude and its place in the
history of early Christianity.
I. Textual Criticism
Considering the brevity of Jude, the textual critical problems are remark-
ably numerous and difficult. MAYOR judges that "the text is in a less satisfac-
tory condition than that of any other portion of the New Testament,"6 while,
according to OSBURN, Jude 22 - 23 a is "undoubtedly one of the most corrupt
(
passages in New Testament literature. "7 In recent years, especially since the
discovery of p72, which provides important new evidence of the early textual
history of Jude, there have been several special studies of the text of v 58 and
of vv 22 - 23.
9
In both ca ses broad exegetical questions are intimately con-
nected with the textual problems. ALBIN (1962) provides an exhaustive discus-
sion of the text of Jude.
J For LUTHER as the precursor of modern neglect of Jude, see ALBIN (1962) 713.
4 Cf. ALBIN (1962) 713 -714.
5 See ALBIN (1962); EYBERS (1975); ELLIS (1978); BUSTO SAlZ (1981); BAUCKHAM (1983).
6 MAYOR (1907) clxxxi.
7 OSBURN (1972) 139.
8 BLACK (1964) 44-45; WIKGREN (1967); MEEs (1968) 554-556; OSBURN (1981). See also
MAYOR (1907) clxxxiii-clxxxv; ZAHN (1909) 260-262; SCHELKLE (1963) 410-411.
9 BIEDER (1950); BIRDSALL (1963); MEEs (1968) 557 -558; OSBURN (1972); KUBo (1981).
See also MAYOR (1907) clxxxviii - cxci; BAUCKHAM (1983) 108 -111.
THE LETTER OF JUDE: AN ACCOUNT OF RESEARCH 3793
II. Literary Relationships
1. Old Testament
The more closely Jude is studied, the more pervasive its allusions to the
Old Testament are found to be.
10
Though it is true that some of these are
mediated through later Jewish literature and paraenetic traditions,l1 it is also
clear that such allusions belong to Jude's midrashic literary technique (see
section IlI, p. 3800 H.) and are largely deliberate. Many scholars repeat the
assertion that Jude knew the Old Testament in the LXX version,12 but this
piece of scholarly tradition needs to be treated with care. Those writers who
provide evidence for it do not claim that Jude alludes to specific Old Testament
passages in the LXX translation, but only argue that certains terms (such as
EK1t0PVEUEtV, 1tp6crol1ta) 13 have been drawn from LXX
usage.
14
Jude's use of these terms really only proves his familiarity with Jewish
Greek, in which there were common Greek renderings, used both in the LXX
and in other Jewish Greek literature, for certain Old Testament Hebrew
expressions. lt is rather stretching the evidence to say that he was "steeped in
the language of the LXX," 15 while there is in fact more significant evidence
for his familiarity with the Hebrew Bible. CHASE 16 and CHAINE 17 long ago
pointed out, without sufficiently stressing its significance, the fact that one of
Jude's Old Testament allusions cannot be dependent on the LXX because it
does not even give the meaning he adopts (Jude 12: Provo 25:14),18 while
another is closer to the Hebrew than to the LXX (Jude 12: Ezek. 34:2).19
Others have noticed a third, even more decisive, case where the Hebrew text,
not the LXX, must be the basis for Jude's allusion (Jude 13: Isa. 57:20).20
CHASE again plausibly suggested that in Jude 23 there is an allusion to the
associations of the word in Zech. 3:3 - 4.
21
Moreover, it has not been
10 ROWSToN (1971) 37-45; BAUCKHAM (1983) passim, especially 25-26, 87-89, 114-117,
122.
11 Cf. CHAINE (1939) 277; WINDISCH (1951) 41; ROWSTON (1971) 44-45; CANTINAT (1973)
270; BUSTO SAlZ (1981) 84 - 85, 97 -102; BAUCKHAM (1983) 46 - 47, 77 - 84.
12 CHASE (1899) 800; WAND (1934) 192; CHAINE (1939) 277; KELLY (1969) 272.
13 CHASE (1899) 800; CHAINE (1939) 277, list Ej.l1tuiKTr\c; as a word derived from the LXX,
but in fact Jude's use of Ej.l1tuiKtTJC; does not follow LXX usage. He uses it as equivalent
to r", whereas in the LXX EImuiKtTJC; and its cognates never translate 1"".
14 CHASE (1899) 800; CHAINE (1939) 277. Cf. BIGG'S hesitations about this argument: BIGG
(1901) 311.
15 CHASE (1899) 800; WAND (1934) 192.
16 CHASE (1899) 801.
17 CHAINE (1939) 277, 317. So also KELLY (1969) 271- 272.
18 See BAUCKHAM (1983) 87.
19 See BAUCKHAM (1983) 87
20 KELLY (1969) 274; BAUCKHAM (1983) 88. It is noteworthy that Jude has paraphrased the
Old Testament verse in good literary Greek.
21 CHASE (1899) 801; BAUCKHAM (1983) 116.
3794 RICHARD J. BAUCKHAM
generally observed that in no case where Jude alludes to specific verses of the
ld Testament does he echo the language of the LXX.22 In my judgement,
these neglected facts refute the usual assumption that Jude's knowledge of the
ld Testament was dependent on the LXX and indicate on the contrary that
it was with the Hebrew Bible that he was really familiar. When he wanted to
allude to it he did not stop to find the LXX translation, but made his own
translation, in terms appropriate to the style and context of his work.
23
2. 1 Enoch
Jude's explicit quotation from Enoch (vv 14-15) was a problem for the
Fathers, who knew that the quotation derived from the book of Enoch
(1 Enoch 1:9). For Tertullian this was an argument for the authenticity of
1 Enoch (De cuIt. fern. 1:3),24 but others used it to dispute the canonicity of
Jude (Jerome, De vir. illustr. 4). Nineteenth-century scholars, who knew the
Ethiopic version of 1 Enoch and after 1892 the Akhmim Greek fragment,
realised that the case for Jude's dependence on 1 Enoch rests not only on the
one explicit quotation (vv 14-15) but on many other more or less probable
allusions to 1 Enoch.
25
However, many nineteenth-century scholars, especially
Roman Catholics, still found it difficult to accept that a canonical writer could
quote an apocryphal book, apparently attributing its words to Enoch hirnself,
and so various other explanations of the resemblances were offered.
26
Some
held that Jude was dependent on a reliable historical tradition of Enoch's
prophecy, which was also incorporated into 1 Enoch.
27
PHILIPPI
28
and HOF-
MANN
29
argued that 1 Enoch is a Jewish Christian book dependent on Jude,
while KEIL and others held the passages resembling Jude to be Christian
interpolations in 1 Enoch.
30
Since 1900, however, Jude's dependence on 1 Enoch has scarcely ever
been disputed, and this is normally no longer feIt to be a problem, though
some commentators have still found it necessary to explain how it can be
22 BAUCKHAM (1983) 7. Note especially Jude 11: Num. 26:9; Jude 22: Amos 4:11; Zech. 3:3.
23 BAUCKHAM (1982) 7.
24 See SCHELKLE (1963) 415.
25 For lists of allusions, see FARRAR (1882) 241 n.3; SALMON (1894) 480 n.; CHASE (1899)
801 - 802; ZAHN (1909) 288.
26 To some extent these explanations were also a response to VOLKMAR'S view that 1 Enoch
is a second-century work and that therefore Jude, being dependent on it, must be dated
in the late second century A.D.
27 E. MURRAY (1838), according to FARRAR (1882) 240.
28 PHILIPPI (1868) 138 -152.
29 HOFMANN (1875) 187,205 -211. The views of PHILIPPI and HOFMANN are countered by
ZAHN (1909) 287-288; cf. also GLOAG (1887) 386-408; SALMON (1894) 479-480.
JO KEIL (1883) 322 - 323; others who wok this view are listed in FARRAR (1882) 241 n.3.
ALFORD (1880) 194-198, thought Jude's dependence on 1 Enoch not proved.
THE LETTER OF JUDE: AN ACCOUNT OF RESEARCH 3795
reconciled with the canonicity of Jude.
31
Since the discovery in 1892 of the
Greek fragment which indudes 1 Enoch 1:9 it has been widely held that the
resemblances are sufficiently dose to require the condusion that Jude used
the Greek version of 1 Enoch.
32
However, ZAHN already argued that some
features of the quotation in Jude 14 -15 are only explicable if Jude used the
Semitic original of 1 Enoch. He admitted that the verbal agreement with the
Greek version is "doser than is usually found in two independent translators,"
but suggested that the Greek Enoch was translated by a Christian who knew
Jude's letter.
33
The original Aramaic text of 1 Enoch 1:9 is now partly available
in the Qumran fragment (4QEn
c
1:1:15 -17),34 which unfortunately lacks the
crucial opening words of the verse, but to a very limited extent supports the
view that Jude knew 1 Enoch in Aramaic.
35
The case for this view, briefly
suggested by BLACK,36 has now been argued in detail by OSBURN
37
and
myself. 38 The resemblances to the Greek version remain difficult to attribute
to mere coincidence, though this may not be impossible. It is possible that
Jude knew the Greek version but made his own translation from the Aramaic,39
or that Zahn's view is correct. I have argued that a Christian hand can be
detected at least in the extant form of the Greek text of 1 Enoch 1:9.
40
Judgments on the extent of Jude's dependence on 1 Enoch outside vv
14-15 have varied, though it is widely agreed to be considerable. Dependence
on 1 Enoch in v 6 is universally admitted,41 and can be shown to be very
precise.
42
Following a suggestion by SPITTA,43 I have argued that the set of
four images from nature in vv 12 b - 13 was inspired by reflection on 1 Enoch
2: 1-5 :4; 80:2 - 8.
44
Other allusions are less certain, and we cannot be sure
that Jude knew 1 Enoch 37 -71, the Parables (cf. Jude 4: 1 Enoch 48:10;45
Jude 14: 1 Enoch 60:8) or 1 Enoch 91-107 (perhaps cf. Jude 8: 1 Enoch
31 MAYOR (1907) clvi-clvii; CHAINE (1939) 279-280; GREEN (1968) 49; GUTHRIE (1970)
918 - 919; KUGELMAN (1980) 77 -79 .
.12 CHAINE (1939) 322, makes a quite detailed comparison of the texts and thinks Jude
probably dependent on the Greek version. Dependence on the Greek Enoch is also
asserted, e. g., by MAYOR (1907) 45; GRUNDMANN (1974) 42; CANTINAT (1973) 268; GREEN
(1968) 45; KMMEL (1975) 428. KELLY (1969) 276, is cautious.
33 ZAHN (1909) 287.
34 MILIK (1976) 184, and Plate IX .
.15 Also Jude 6, in using agrees with 4QEn
b
1:4:11 (MILIK (1976) 175) against the
Greek and Ethiopic versions of 1 Enoch 10:12. But this cannot carry much weight.
36 BLACK (1971) 10-11; ID. (1973) 195 -196.
37 OSBURN (1977) 335 - 338.
38 BAUCKHAM (1983) 94-96.
39 Cf. BAUCKHAM (1983) 96.
40 BAUCKHAM (1981).
41 Even by DUBARLE (1950), who nevertheless argues that v 6 refers primarily to the Israelite
spies in Canaan.
42 BAUCKHAM (1983) 51- 53.
43 SPITTA (1885) 361.
44 BAUCKHAM (1983) 90 - 91.
45 Cf. KELLY (1969) 252.
3796 RICHARD J. BAUCKHAM
99:8; Jude 11: 1 Enoch 94:6 etc.; Jude 16: 1 Enoch 101:3). However, it is
unquestionable that Jude displays detailed familiarity with parts of the Enoch
literature. 46
The"influence of 1 Enoch on the New Testament in general has sometimes
been exaggerated. In reality, Jude's dependence on 1 Enoch is unusual among
the New Testament writers. Otherwise, it is only in the Christian literature
of the second century that use of 1 Enoch becomes widespread. Two conclu-
sions seem possible: either Jude derives from apocalyptic Palestinian Christian
circles, in which we may suppose the Enoch literature to have been popular
but from which little other literature survives,47 or Jude must be placed in a
second-century context when the Enoch literature had become popular in
hellenistic Christianity. If Jude did use 1 Enoch in Ara mai c, the former
conclusion would be much the more probable.
BLACK has suggested that the Maranatha formula derives from 1 Enoch
1:9 in the form quoted by Jude. 48
3. The Testament of Moses
According to the Alexandrian Fathers (Clement, Fragm. in Ep. Jud.;
Didymus the Blind, In Ep. Jud. Narr.; Origen, De Princ. 3.2.1), the story of
the dispute over the body of Moses, to which Jude 9 refers, was contained in
an apocryphal work called the Assumption of Moses.
49
Attitudes to this
apparent borrowing from an apocryphal work have paralleled those to the
quotation of 1 Enoch. According to Didymus, it was a reason why some in
his day disputed the authority of Jude's letter. Some nineteenth-century
scholars took the account in Jude 9 to be a factual one (PHILIPPI suggested
that the information was revealed by Jesus to the disciples after the trans-
figuration, to account for Moses' appearance there), and denied any depend-
ence on the Assumption of Moses, which PHILIPPI argued was a second-
century Christian work based on Jude. 50
The source of Jude's reference in v 9 is a more difficult problem than
that of the quotation in vv 14-15, since the source is no longer extant. Since
1864 an incomplete Latin version of a work which has often been called the
Assumption of Moses has been known, but its relationship with the work
46 There are also resemblances between Jude 6 and 2 Enoch 7:2; 18:4, 6, but these may
reflect only common dependence on 1 Enoch.
47 Some scholars suggest that Jude's use of apocryphal apocalyptic literature is an indication
of authenticity: such literature would have been popular in the circles in which the
Lord's brothers moved: WAND (1934) 189. Others take it as an indication only of
Palestinian Jewish-Christian origin: GRUNDMANN (1974) 15 -16; EYBERS (1975) 115.
48 BLACK (1971) 10 -11; ID. (1973). Against this, see BAUCKHAM (1983) 97.
49 In the Latin translations of Clement and Didymus it is called the Assumptio Moysi or
Moyseos; in the Latin translation of Origen the Adscensio Mosis. The Greek tide is
preserved by Gelasius Cyzicenus, Hist. Eccl. 2.17.17 (ev iAQ)
50 PHILIPPI (1868) 153 -191.
THE LETTER OF JUDE: AN ACCOUNT OF RESEARCH 3797
known to the Fathers by that tide is open to question and the recent tendency,
following R. H. CHARLES, to call it the Testament of Moses is probably
justified (the Stichometry of Nicephorus lists both a Testament of Moses and
an Assumption of Moses). The manuscript breaks off before Moses' death,
but the work must have gone on to record Moses' death. This Testament of
Moses certainly existed when Jude wrote, and its lost ending could have been
his source. However, the problem is complicated by the existence of a large
number of accounts in Christian sources of a dispute between Michael and
the devil at the death of Moses, some of them quoting the Assumption of
Moses by name, some of them claiming to record the story to which Jude
refers.
51
Some scholars have held that these accounts derive from the lost
ending of the Latin Testament;52 CHARLES thought they derived from an
Assumption of Moses originally separate from the Testament, but later com-
bined with it;53 LAPERROUSAZ denies that the Assumption of Moses from
which they derive had any connection with the Latin Testament.
54
The claim
that the Latin Testament is the work Jude knew, in a form which included
an account of the dispute over Moses' body, has often been supported by
parallels between the extant Latin text and other parts of Jude, indicating
Jude's dependence on this work.
55
LAPERROUSAZ, however, has disputed these
alleged instances of dependence on the Testament,56 and it may be doubted
whether the parallels are sufficient to demonstrate a relationship unless it is
accepted on other grounds that the Testament ended with the account of
Moses' death to which Jude 9 refers. Another difficulty which has not usually
been noticed is that the various extant accounts and fragments of a dispute
between Michael and the devil cannot easily be regarded as all deriving from
the same source. The attempts of JAMES,57 CHARLES
58
and LOEWENSTAMM
59
to
reconstruct a composite account from these divergent testimonies apparently
convinced them, but do not really produce a coherent and consistent narrative.
They suggest that the evidence requires a more careful and critical investiga-
tion.
Fresh interest in the background of Jude 9 was stimulated by the publi-
cation of 4Q Visions of eAmram, in which eAmram in a dream sees the two
chief angels, the Prince of Light and the Prince of Darkness, engaged in a
dispute over hirn. MILIK thought that the Assumption of Moses, which was
51 Collected in CHARLES (1897) 106 - 110; JAMES (1920) 42 - 51; DENIS (1970) 63 - 67;
BAUCKHAM (1983) 67 -76 (this is the fullest collection).
52 BURKITT (1900) 450; JAMES (1920) 49 - 50.
53 CHARLES (1897) xlvi-1.
54 LAPERROUSAZ (1970) 29 - 62.
55 CHARLES (1897) lxii -lxiii; CHASE (1899) 802; BIGG (1901) 336 - 337; MOFFATT (1918)
32, 347; ROWSTON (1971) 54-55, 59. The most plausible parallels are in v 16 (cf. T.
Mos. 7:7, 9; 5:5); cf. also v 3 (cf. T. Mos. 4:8).
56 LAPERROUSAZ (1970) 51- 58.
57 JAMES (1920) 48 - 49.
58 CHARLES (1897) 105 -107.
S9 LOEWENSTAMM (1976) 209 - 210.
3798 RICHARD J. BAUCKHAM
Jude's source in Jude 9, was actually inspired by 4Q eAmram,60 but despite a
striking coincidence of language (cf. 1:10-11 with Jude 9) the similarities are
best explained by placing both 4Q eAmram and Jude 9 within a broader
tradition of contests between the devil and the chief of the angels. BERGER 61
sought to link both 4Q eAmram and Jude 9 to a tradition in which two angels,
or two groups of angels, contend for the possession of the departed soul at
death, for wh ich he provided a wealth of evidence from later Christian
apocalyptic texts. Ir is doubtful, however, whether Jude 9, which is not about
the fate of Moses' soul, really belongs in this tradition. I have argued that we
should identify a general tradition of contests (originally courtroom disputes)
between the devil and the angel (beginning with Zech. 3:1- 5, and evidenced
by Jub. 17:15 -18:16; 48:2 -5, 9 -18; CD 5:17 -18), of which 4Q eAmram
and Jude 9 are specific instances, while in BERGER'S texts about the fate of
the soul the general tradition has taken a special form.
62
As for the source of Jude 9, I have tried to show that the extant accounts
of a dispute over the body of Moses can be divided into two groups, deriving
from two different vers ions of the story.63 One version (evidenced by the
Palaea Historica; the Slavonic Life of Moses; Pseudo-Oecumenius, In Jud. 9;
and some material in scholia and catenae) probably derives from the lost
ending of the Testament of Moses and was Jude's source in v 9. The story in
this version can be reconstructed with some confidence, and my reconstruction
has some significant consequences for the exegesis of Jude 9 and its role in
Jude's argument.
64
The second version of the story was probably composed,
as arevision of the first, in the second century A.D. in the interests of anti-
Gnostic polemic, and this was the version which the Alexandrian. Fathers
knew in the Assumption of Moses.
4. 2 Peter
The relation between Jude and 2 Peter is discussed in the artide on
2 Peter, above in this same volume (ANRW 11 25,5), section I. 1, p. 3714-3716.
5. Other Early Christian Writings
Many scholars have thought it dear that Jude shows acquaintance with
Pauline terminology and ideas,65 and most of these scholars have assumed
60 MILIK (1972) 95.
61 BERGER (1973) 1 - 18.
62 BAUCKHAM (1983) 65 - 67.
63 BAUCKHAM (1983) 67 - 76.
64 BAUCKHAM (1983) 59 - 62.
65 For lists of parallels, see CHASE (1899) 802; CHAINE (1939) 278; CANTINAT (1973)
271- 272; ROWSTON (1971) 60 - 61.
THE LETTER OF JUDE: AN ACCOUNT OF RESEARCH 3799
that he derived these from the Pauline literature. 66 CHASE, for example, writes:
"There can be no doubt that the writer was acquainted with and influenced
in language and thought by St Paul's epistles";67 SIDEBOTTOM speaks of
"definite acquaintance with Pauline terminology. "68 Some scholars are more
cautious. ROWSTON admits that no single parallel to Paul can be said to be
certainly influenced by Paul, but thinks the cumulative impression of the
parallels carries much more weight.
69
MOFFATT thinks there is not much
evidence of Jude's use of the genuine Pauline letters.
7o
CHAINE thought the
parallels need not indicate Jude's use of the Pauline letters, but could derive
from catechesis influenced by Paul. 71 However, as WAND
72
and 1
73
have pointed
out, the idea that Jude is in any way indebted to Paul is too dependent on the
facile assumption that ideas and terminology wh ich Paul uses are distinctively
Pauline. The realisation, in modern Pauline scholarship, that Paul took over
a great deal from the common traditions of primitive Christianity requires
that Jude's parallels with Paul be assessed in a much more discriminating
fashion. In my judgment all of Jude's contacts with Pauline' language belong
to the common vocabulary of the early church.
In the past some scholars have argued that Jude is dependent on the
Pastorals,74 and seen this as an indication of a late date, but the case for specific
literary dependence on the Pastorals has now been generally abandoned. At
most the parallels indicate a similar background and situation.
75
Remarkably, the author of Jude has been credited with the authorship
of three other early Christian writings. DUBARLE argued that the intended
letter to which Jude refers in Jude 3 was Hebrews, of which Jude was the
redactor, while the "word of exhortation" mentioned in Heb. 13:22 is the
letter of Jude.
76
ROBINSON has suggested that the intended letter was 2 Peter,
which Jude wrote as Peter's secretary.77 CHASE suggested, on the basis of
resemblances between the letter of Jude and the Didache, that Jude may have
been the ultimate author of parts of the Didache.
78
However, the most striking
resemblances (in Did. 2:7 and Jude 22 - 23) could easily result from common
use of catechetical tradition.
79
66 BIGG (1901) 312, thought the author must have been a friend of Pau\.
67 CHASE (1899) 802.
68 SlDEBOTTOM (1967) 72.
69 ROWSTON (1971) 65.
70 MOFFATT (1918) 348.
71 CHAINE (1939) 278.
72 WAND (1934) 192.
73 BAUCKHAM (1983) 8; cf. also GUTHRIE (1970) 928.
74 CONE (1901) 2630; PFLElDERER (1911) 254; MOFFATT (1918) 348.
7S WAND (1934) 192 -193; McNEILE (1953) 242 - 243; cf. ROBINSON (1976) 171.
76 DUBARLE (1939). This theory has also been argued by P. J. DESHPANDE in an as yet
unpublished monograph.
77 ROBINSON (1976) 193 -194.
78 CHASE (1899) 795; cf. MOFFATT (1918) 352; RowsToN (1971) 142-143.
79 SlDEBOTTOM (1967) 73; BAUCKHAM (1983) 110 -111. The readings of C and A, which
have EAEYXE'n: in Jude 22, may show scribal assimilation to Did. 2:7 or the tradition it
records.
246 ANRW 11 2S.S
3800 RICHARD J. BAUCKHAM'
6. Classical Greek Literature
GLASSON
80
thought Jude 6 dependent on the Greek myth of the Titans,
which is recounted in Hesiod. Some Jewish writers identified the fallen angels
with the Titans, but Jude's use of oEO'JloiC; and U1tO ~ 6 < p o v (used of the Titans
chained in Tartarus: Hesiod, Theog. 718; 729) is insufficient to show that he
made this identification or knew Hesiod.
81
LESON'S argument for further
allusions to Hesiod (Theog. 190 -192) and to Euripides (Hercules furens
850 - 852) in Jude 13 depends on very tenuous connections. 82
IH. Literary Form and Structure
Until recently the literary form of Jude has been discussed only cursorily.
The obvious formal characteristics of the letter-opening (vv 1 - 2) and the
doxology (vv 24 - 25) have been noted, and the rest of the work has often
been dassified as a homily: "dose to Jewish homiletics, of a form strongly
tinged with hellenism."83 SALMON commented on its remarkable conciseness:
"Many of the phrases packed together in Jude's Epistle might each be the text
of a discourse; so that I could easily believe that we had in this Epistle heads
of topics enlarged on, either in a longer document, or by the Apostle himself
in viva voce address."84 LOISY dassified the body of the work as part of a
diatribe, and thought the epistolary opening and doxology might have been
added later.
85
It has quite often been thought that the epistolary opening is
only a literary device and that Jude is not a real letter,86 but there is no real
basis for this view, since precisely the opening was the really essential part of
the ancient letter form and since there cannot be formal grounds for distin-
guishing between real and fictional examples of the letter form.
Attempts to go beyond a general description of the form of Jude to a
detailed structural analysis have induded CLADDER'S elaborate analysis into
strophes,87 which ROWSTON follows;88 SELWYN'S analysis into six sections
80 GLASSON (1961) 62 - 63.
81 The phrase uno ~ 6 < p o v (Jude 6) is commonly used in Greek poetry for the underworld,
but not necessarily with reference to the Titans: Homer, 11. 21.56; Od. 11.57, 155; 20.356;
Aeschylus, Pers. 839; Sib. Or. 4:43. I
82 OLESON (1979); cf. BAUCKHAM (1983) 88 - 89.
8J CANTINAT (1965) 594; cf. CHASE (1899) 801 ("resurne of words spoken by an elder in
the assembly"); ROWSTON (1971) 120; CANTINAT (1973) 270; McDoNALD (1980) 61.
84 SALMON (1894) 477 n.
8.5 LOISY (1935) 138; ID. (1950) 280.
86 E. g. JLICHER (1904) 229; FULLER (1971) 160; VIELHAUER (1975) 590.
87 CLADDER (1904).
8H ROWSTON (1971) 120-122.
THE LETTER OF JUDE: AN ACCOUNT OF RESEARCH 3801
corresponding to six characteristics of the opponents; 89 and ALBIN'S attempt
to determine a fourfold or a fivefold division of the work on formal as weIl
as material grounds.
90
But PERRIN holds that the letter "defies structural
analysis. "91
Of pioneering significance for the literary analysis of Jude is an article
by ELLIS,92 who regards Jude 5 -19 as a "midrash" (using the word in the
loose sense of commentary' on Scripture, not with strict reference to the
Rabbinic Midrashim) with characteristics found both in the Qumran pesharim
and in early Christian expositions of Scripture. He identifies aseries of
citations' (vv 5 -7; 9; 11; 14 -15; 18), each of which is followed by a
commentary-section (vv 8; 10; 12-13; 16; 19). The citations' are not aIl
actual quotations of Scripture, but indude a summary of Old Testament
passages (vv 5-7), two apocryphal quotations (vv 9; 14-15), an apostolic
prophecy (v 18), and perhaps a Christian prophetic orade (v 11). Although
this variation from strict quotation go es beyond anything to be found in the
Qumran pesharim and might be thought to throw doubt on ELLIS'S analysis,
his case is sufficiently established by the fact that the transition from citation'
to commentary is in each case formally marked by a shift of tense and by the
use of a phrase induding otot, usually OOtO! dcrtv, to introduce the comment.
This formula resembles similar formulae used at Qumran, where, as in
Jude, "they signal the application of the preceding citation to the current
eschatological situation."93 A further stylistic characteristic of Jude's midrashic
method is "the extraordinarily abundant catchword connections. "94 This
feature of the work has been noticed before,95 but ELLIS sees that it has a
midrashic function: the catchwords link text to interpretation, and sometimes
also one text to another.
In my own work on Jude
96
I have taken over ELLIS'S analysis and
exploited it as an invaluable aid to the exegesis of the work. One refinement
of ELLIS'S analysis is required: it is best to regard the whole of vv 8 -10 as
the commentary on vv 5 - 7, with the 'citation' in v 9 introduced as a secondary
text to aid the interpretation of vv 5 -7 (this practice can be paralleled in
Qumran pesher exegesis). Other passages of commentary (vv 12-13; 16) also
indude less explicit allusions to additional scriptural texts.
There are differences between Jude and the Qumran pesharim: his use
of various substitutes for Old Testament texts as citations, and his interpreta-
tion of Old Testament material as typology (vv 5 -7, 11) as weIl as prophecy,
have no real parallels in the Qumran texts, while his use of the OOtO! dcrtv
89 SELWYN (1901) 231- 235.
90 ALBIN (1962) 741-743.
91 PERRIN (1974) 261.
92 ELLIS (1978), especially 220 - 226.
93 ELLIS (1978) 225.
94 ELLIS (1978) 225.
95 ROWSToN (1971) 94 - 98; (1975) 558 - 559.
96 BAUCKHAM (1983); see especially 3 - 6.
3802 RICHARD J. BAUCKHAM
formula is similar but not precisely parallel to Qumran usage. 97 But it is still
true that Jude 5 -19 bears a dose resemblance to the Cthematic pesharim'
(4QFlor, llQMelch, 4Q 176, 177, 182, 183) in which the Qumran exegetes
expound a collection of texts on one theme. With the formal resemblances
there goes also a common attitude to exegesis: the conviction that the ancient
texts are eschatological prophecy which the interpreter applies to the events
of his own time, understood as the time of eschatological fulfilment.
The identification /of Jude's midrashic structure is perhaps the most
important advance in/recent studies on Jude, with many implications for
introductory and exeietical questions. In particular, it reveals that Jude 5 -19
is not, as so many eaflier scholars have thought, a mere stream of undisciplined
denunciation. On ihe contrary, this section of the letter is a very careful piece
of scriptural exegesis designed not merely to denounce but to argue that Jude's
opponents are people whose behaviour is condemned and whose. judgment is
prophesied in Scripture and in apostolic prophecy. The skilful use of
catchwords: and scriptural allusions reveals Jude as a highly accomplished
practitionei- of pesher exegesis, who achieves almost poetic economy of expres-
sion in ~ a t must be considered, in literary terms, a very fine example of the
genre oyCthematic pesher.'
Working independently of ELLIS'S work and my own, BUSTO SAlZ, devel-
oping 'CANTINAT'S remarks on the structure of Jude,98 has also noticed the
structural significance of the otoi dcrtV formula (and equivalents) which in
each case (vv 8, 10, 12, 16, 19) introduces an explanation of the Old Testament
example given in the preceding verse.
99
He does not connect the formula with
pesher exegesis, but derives it rather from the interpretation of visions in
apocalyptic (a parallel which has often been noticed before). BUSTO SAlZ
regards aYU1tlltoi (vv 3, 17, 20) as another structural term which creates three
sections: vv 3 - 16 on the opponents; vv 20 - 23 exhorting the readers; and vv
i 17 -19 as a transition al passage.
lOO
Finally, he finds the description oE the
I opponents in v 4 to be a structural key to the passage vv 5 - 16. In v 4 there
I is a tripie characterization of the opponents: (a) their judgment was prophesied
long ago; (b) they turn the grace of God into libertinism; (c) they deny the
only Master and Lord Jesus Christ. These three characteristics are then
unfolded in reverse order: (c) vv 5 -10; (b) vv 11-13; (c) vv 14 -16.
101
In
criticism of this proposal, it may be noted that these links with v 4 are not,
as might have been expected, indicated precisely by the catchword connections.
In my commentary on Jude
lO2
I have developed a further, very important
structural consideration concerning the relation between the statement of the
97 BAUCKHAM (1983) 45.
98 CANTINAT (1973) 267 - 268.
99 BUSTO SAlZ (1981) 86 - 87.
100 BusTO SAlZ (1981) 86. For this structural significance of the threefold ayu1tTJ'!:oi, see also
ALBIN (1962) 742 -743.
101 BUSTa SAlZ (1981) 88 -104.
102 BAUCKHAM (1983) 4, 28 - 29, 111.
THE LETTER OF JUDE: AN ACCOUNT OF RESEARCH 3803
theme of the letter (vv 3 - 4) 103 and the body of the letter (vv 4 - 23). The
statement of theme is aversion of the form common in ancient
letters,104 and in accordance with this form contains two major parts: an
appeal to the readers ("to carry on the fight for the faith") and the background
to the appeal, which explains why the author is making it (v 4: the false
teachers, their character and judgment). To this twofold division of the
statement of theme correspond the two parts of the body of the letter (vv
5 -19; 20 - 23), i. e. v 4, the background, is the statement of theme for the
section (vv 5 -19), while v 3, the appeal, is the statement of theme
for the exhortatory section (vv 20 - 23). These relationships are reinforced by
the catchword connections between v 3 and v 20, and between v 4 and vv
5 - 19. (As far as the connection between v 3 and vv 20 - 23 goes, the
importance of this has also been seen by ALBIN. 105)
This formal analysis indicates (as CANTINAT sees
106
but few other com-
menta tors have recognized) that the real substance of Jude's appeal to his
readers "to carry on the fight for the faith" (v 3) is contained not in vv 5 -19
but in vv 20 - 23. The emidrash' section on the wickedness and judgment of
the opponents (vv 5 -19) constitutes essential background, but only back-
ground, to the appeal. This has two important implications. In the first place,
it means that Jude's conception of "fighting for the faith" does not, as many
commentators have thought, consist mainly in condemnation and denunciation
of the opponents, but in the positive exhortations of vv 20 - 23. Secondly, it
means that vv 20- 23 are not, as they have often been regarded, a kind of
postscript or eclosing exhortation;107 but the climax of the letter to which all
the rest leads up. This is a vital key to the understanding of the work as a
whole. As ALBIN points out, the merely quantitative dominance of the polemi-
cal part of Jude (vv 4 -19) has all too often led to an unjustified stress on
this part of the work in scholarly assessments of the character of the letter. 108
If the formal analysis suggested above is correct, it follows that the polemic
must be assessed as subordinate to Jude's main purpose in writing, which is
contained in vv 20 - 23.
ELLIS'S discovery of the pesher structure of vv 5 -19 and my own analysis
of the structural relationships between vv 3 - 4 and vv 5 - 23, should, if
accepted, revolutionize the understanding and evaluation of Jude. The impor-
tance of formal analysis in New Testament studies is strikingly illustrated in
this instance.
Finally, DEICHGRBER'S important study of the form of Jude's doxology
(vv 24 - 25) 109 should be mentioned, though his conclusions that the New
103 For vv 3 - 4 as the statement of theme, cf. also McDoNALD (1980) 61.
104 MULLINS (1962), who does not, however, discuss Jude 3 - 4.
105 ALBIN (1962) 741-742. But he confuses the formal analysis by grouping vv 1-3 together
as "introduction."
106 CANTINAT (1973) 267, 279.
107 E. g. ELLIS (1978) 225.
108 ALBIN (1962) 742.
109 DEICHGRBER (1967) 25 - 40, 99 -101.
3804 RICHARD J. BAUCKHAM
Testament doxologies derive exclusively from the hellenistic synagogues of the
diaspora and that several formal characteristics of Jude's doxology are indica-
tive of a late date, can be questioned.
110
IV. Theological Character
Jude is not only "the most neglected book in the New Testament," 111 but
also, in regard to its theological character, perhaps the most misunderstood
New Testament work. In Protestant scholarship, at least, a long tradition of
theological denigration of Jude
112
has led to the widespread acceptance of a
largely negative evaluation of the letter which is based on highly questionable
but usually unexamined assumptions. In addition, Jude has suffered consider-
ably as a result of its obvious literary relationship with 2 Peter, which has led,
quite unjustifiably, to the general assumption that Jude and 2 Peter belong to
broadly the same theological milieu. Probably it has been this (really quite
superficial) similarity to 2 Peter which has brought Jude under the comprehen-
sive umbrella of <early Catholicism' in much recent New Testament scholar-
ship.l13 In reality, it is only because it is first assumed that Jude is <early
Catholic' that it is read in an <early Catholic' sense. The <early Catholic'
reading of Jude is a reading-between-the-lines which. the text of Jude itself
does not require. It has blinded scholars to the evidence that Jude really
belongs to a quite different theological milieu: that of Palestinian apocalyptic
Christianity.
Two judgments on Jude predominate in the literature and are closely
connected with the c1assification of Jude as <early Catholic: The first is the
complaint that Jude's letter is violently polemical, and that instead of arguing
with his opponents' theological position Jude merely denounces and
threatens.
1l4
KRODEL describes the letter as "a highly polemical writing with
a low kerygmatic profile." 115 Jude's "mere denunciation"116 is frequently con-
trasted with Paul's more reasoned approach to combatting false teaching.
117
Writers who do not wish to condemn Jude for this merely offer excuses:
MOFFATT calls hirn "a plain, honest leader of the church, who knows when
110 BAUCKHAM (1983) 120-12I.
111 ROWSTON (1975).
112 See ALBIN (1962) 713 -714.
IU For Jude as 'early Catholic; see especially SCHELKLE (1963 A) (synthetic treatment oE
Jude and 2 Peter as 'early Catholic'); ROWSTON (1971) 150-153 (with reservations);
SCHRAGE (1973); PERRIN (1974) 260; HAHN (1981).
114 JUCHER (1904) 230; FULLER (1971) 161; WISSE (1972) 134; KMMEL (1975) 426.
115 KRODEL (1977) 92.
116 TAYLOR (1934) 439; cf. KELLY (1969) 223; KRODEL (1977) 94.
117 E. g. TAYLOR (1934) 439; FULLER (1971) 161; GRUNDMANN (1974) 18; KMMEL (1975) 426;
HAHN (1981) 213.
THE LETTER OF JUDE: AN ACCOUNT OF RESEARCH 3805
round indignation is more telling than argument"; 118 according to WAND, "It
is perhaps the hurried and spontaneous character of the message that has left
no room for argument";119 while KRODEL speculates that Jude may have
"become tired of trying to persuade" his opponents.
120
Nearer the mark
is GRUNDMANN'S observation that, in abandoning reasoned discussion and
concentrating on attacking his opponents' moral character, Jude is typically
Jewish Christian.
121
Even if the judgment that Jude's polemic is "mere denun-
ciation" were justified, it would still not follow that it should be placed in a
period of eearly Catholic' decline from the Pauline standard. To suppose that
such an approach to the problem of false teaching could not have occurred
in the earliest period of the church is historical romanticism.
However, the usual view of Jude's polemical approach is mistaken on
four counts.
(1) It exaggerates the relative importance of the polemical section (vv
4 - 19) in the letter. The formal considerations discussed in section III
(p. 3800 H.) above show that vv 4 -19 contain only the background to Jude's
main purpose in writing, which is fulfilled in vv 20 - 23. Due weight should
also be given to the positive theological material in vv 1- 2, 24 - 25.
122
That
"the letter does not contain any real message of Christ at all,,123 is much less
apparent when the polemical material is placed in its proper context and not
treated as the main point of the letter. CANTINAT
124
and GRUNDMANN
l25
are
among the commentators who show appreciation of the non-polemical mate-
rial in Jude. CANTINAT notes that in vv 1-3, 20 - 25, the brevity of the text
contrasts with the richness of the doctrine it contains.
126
(2) The polemical section (vv 4-19) is not in fact "mere denunciation,"
but, as ELLIS has shown (see section III, p. 3801 f. above) a carefully composed
pes her exegesis, in wh ich Jude arg u e s that the ethical libertinism of his
opponents identifies them as the sinners of the last days whose judgment was
prophesied in Scripture and in the apostolic preaching.
127
This is not the kind
of theological argument in which Paul usually engaged, but it is a style of
argument which was at horne in apocalyptic Jewish-Christian circles. It needs
to be understood according to its own presuppositions and context, not
dismissed as "mere denunciation."
118 MOFFATT (1918) 353.
119 WAND (1934) 191.
120 KRODEL (1977) 95.
121 GRUNDMANN (1974) 19.
122 Cf. ALBIN (1962) 742.
123 KMMEL (1975) 426. This particular judgment shows how German Protestant denigration
of Jude is heir to LUTHER'S principle of canon-criticism; cf. ALBIN (1962) 713.
124 CANTINAT (1973) 278 - 279.
125 GRUNDMANN (1974) 21- 23.
126 CANTINAT (1973) 278.
127 In substance this point is recognized by WISSE (1972), but he retains the prejudice that
this kind of argument must represent a late development by which the earlier Christian
approach to opponents was superseded.
3806 RICHARD J. BAUCKHAM
(3) Jude's polemical argument in vv 4 -19 hinges entirely on the ethical
libertinism of his opponents, wh ich he shows from prophecy to be behaviour
which incurs God's judgment. Th:s attack on his opponent'" morals is not a
polemicaI device for sIandering people with whom he disagreed on purely
doctrinal groundr.. On the contrary, it is precisely their ethical libertinism to
which he objects. The controversy is about the moral implications of the
Christian Gospel. In that ca se, given his hermeneutical assumptions, Jude's
midrashic argument in vv 4 -19 is not inappropriate.
(4) The polemical section (vv 4-19) is not addressed to Jude's opponents,
but is intended to persuade his readers of the danger they face if they succumb
to the libertine teaching and example of the false teachers. When Jude advises
his readers how to treat these people, in vv 22 - 23, his awareness of the
danger is combined with a genuinely Christian pastoral concern for the
reclamation of even the most obstinate. 12"8
A second negative judgment on Jude, which contributes even more
decisively to the classification of the work as "early Catholic,' concerns Jude's
language about "the faith' in vv 3 and 20. This is said to evince a "formalized
view of the Church's message as a clearly defined and authoritatively transmit-
ted deposit;" 129 "the life of those who are led by the Spirit of God ... has
been codified and hardened into a rule of faith, an orthodoxy," 130 "the fixed
and final Christi an tradition." 131 In contrast to the normal early Christian
understanding of faith,132 here "faith is the acceptance of authoritative tradi-
tion."133 Faith for Jude is fides quae, "the tradition which is to be believed,"
"the infallible and immutable divine tradition," 134 "a system of doctrine or a
fixed confession,"135 "the orthodox creed."136 In this Jude shows a "post-
apostolic consciousness," which is aware of the distance from the apostolic age
and the need to preserve the authoritative apostolic tradition in a permanent
doctrinal form. 137 This authoritative tradition is then the standard according
to which Jude so sharply condemns those who deviate from it.
138
This
interpretation of Jude's view of faith and tradition recurs throughout the
literature on Jude from the nineteenth century to the present day. Sometimes
it is expounded with more or less sympathy, as by SCHELKLE,139 GRUNDMANN 140
128 See BAUCKHAM (1983) 114-117.
129 KELLY (1969) 248.
130 SIDEBOTTOM (1967) 78.
UI MOFFATT (1918) 346.
m KMMEL (1975) 427.
LU PERRIN (1974) 260.
1.14 KRoDEL (1977) 95.
135 CONE (1901) 2631.
1J6 jLTCHER (1904) 231.
137 HAHN (1981) 209 - 211; cf. MOFFATT (1918) 346.
U8 HAHN (1981) 213.
1.l9 SCHELKLE (1963 A) 226.
140 GRUNDMANN (1974) 1- 2, 27.
THE LETTER OF JUDE: AN ACCOUNT OF RESEARCH 3807
and HAHN; 141 but it remains essentially the same interpretation. It is the real
basis for the classification of Jude a'i <early Catholic.'
When the language ah.Jut credal orthodoxy and immutable tradition,
which on Jude so often use, is set beside the words it is intended to
interpret m vv 3 and 20, it is no'.: at all clear that this interpretation arises out
of the text itself. The reason so many scholars have found it plausible is that
they have assumed an <early context for Jude and then read Jude in
a way which confinrts this assumption. Supported by the weight of scholarly
tradition, this reading of Jude has seemed simply obvious, and few voices
have been raised to challenge it. It has quite often, however, been noticed that
Jude's view of tradition in v 3 can be paraBeled in Paul,142 as can the objective
use of nicrn<;.1
43
If it is then objected that, unlike Jude, Paul does not think
of the tradition of the Gospel in terms of a fixed body of formal doctrine or
confessional formulae, then it must be emphasized that it is precisely these
overtones which are being read ill to Jude's language. If they are not required
by Paul's language, then no more are they required by Jude's language.
There is no need to take "the faith" in Jude as meaning anything more or
less than "the Gospel."144 In fact, the <early interpretation of Jude
3 in terms of a body of orthodox doctrine is peculiarly inappropriate since
the dispute between Jude and his opponents was not concerned with orthodoxy
and heresy in belief, but with the relations hip between the Gospel and moral
obligation. Wh ether or not a set form of Christian belief existed in Jude's
churches, he had no occasion to refer to it, since his concern was with the
moral implications of the Gospel, which certainly featured in Christi an cate-
chesis from the beginning.
145
If the appeal to Jude's view of faith and tradition cannot establish the
<early Catholic' interpretation of Jude, two other considerations specifically
refute it. As weB as the development of credal orthodoxy, <early
is usually connected with the fading of the imminent eschatological expectation
and with the growth of institutionalized offices in the church. In Jude, the
parousia hope is lively and pervades the letter (vv 1, 14, 21, 24). The whole
argument of the section (vv 5 -19) hinges on the belief that Jude's
opponents are to be judged by the Lord at the parousia and so presupposes
an imminent parousia.
146
As for ecclesiastical officials, they are not so much
as rnentioned in Jude, so that KRODEL is obliged to speculate that "the bishops
in Jude's situation had failed to eliminate the heretics frorn the Christi an love
feasts, a possibility which Ignatius had apparently not foreseen. "147 Jude's
141 HAHN (1981) 209-211.
142 CHASE (1899) 803; MAYOR (1907) 61- 62; CHAINE (1939) 295; CANTINAT (1973) 279,296;
ELLIs (1978) 233; ROBINSON (1976) 171.
143 CHASE (1899) 803; CANTINAT (1973) 294; ELLIS (1978) 233.
144 BAUCKHAM (1983) 32-34. .
145 BAUCKHAM (1983) 9.
146 BAUCKHAM (1983) 8 - 9. Similarly WISSE (1972) 142.
147 KRODEL (1977) 95.
3808 RICHARD J. BAUCKHAM
opponents were evidently charismatics who claimed prophetie revelations, but
his response is not the "early Catholic' one of insisting that charismatic activity
must be subject to properly constituted officials or stressing that it is the
officials who are endowed with the Spirit.
148
He addresses not the officials,
but the wh oie community, who all enjoy the inspiration of the Spirit in
charismatic prayer (v 20) 149 and are all responsible for upholding the Gospel
(v 3).
The strongly Jewish character of the letter of Jude has been recognized
in some older
150
and some recent scholarship, 151 and the apocalyptic features
of its thought and background are too obvious to be missed even by scholars
who stress its "early Catholic' character.
152
Thus, for PERRIN, Jude "shows
that apocalyptic is still a living force in the period of emergent Catholicism." 153
However, once Jude has been disentangled from the "early Catholic' interpreta-
tion, it is possible to recognize that the letter belongs simply within the milieu
of apocalyptic Jewish Christianity. All the evidence points in this direction:
the use of 1 Enoch and the Testament of Moses (section 11. 2,3, p. 3794 f.
and p. 3796 f. above), the probable use of the Hebrew Bible and of 1 Enoch
in Aramaie (section 11. 1,2, p. 3793 f. and p. 3794 f. above), the pesher exegesis
of vv 5 -19 (section 111, p. 3801 ff. above), the emphasis on ethics
rather than doctrine in the controversy with the opponents, the prominence
of angelology.154 Moreover, insofar as a distinction between Palestinian and
hellenistic Judaism is valid, some of these features point more in the direction
of Palestinian Jewish Christianity.
The dominance of the apocalyptic outlook in Jude has been given a
special interpretation by ROWSTON, who locates the letter within that Palestin-
ian "dynastie Christianity" which in the post-apostolic period looked to the
relatives of Jesus as authorities.
155
He argues that the author used apocalyptic
in a deli berate attempt to counter a developing antinomian Gnosticism. Gnosti-
cism developed out of Paulinism and apocalyptic, but away from the apocalyptic
sources of Paul's theology. The author of Jude attempted to reverse this trend,
to re vive the apocalypticism of Paul and the apostolic church against the post-
apostolic drift towards Gnosticism. The author's choice of pseudonym, his
dependence on Paul, and his use of Jewish religious literature all belong to a
deliberate strategy of returning to the apocalyptic sources of Christianity.156
148 FULLER (1971) 161.
149 Cf. DUNN (1977) 363: Jude "probably qualifies (as early Catholic) if only because for it
too 'the faith' has al ready become fixed and established - though there is also evidence
in Jude of a livelier and less formalized experience of the Spirit than would be typical
of early Catholicism."
150 E. g. FARRAR (1882) 236 - 241; WAND (1934) 191; McNEILE (1953) 241- 242.
151 E. g. GREEN (1968) 43, 46; GRUND MANN (1974) 15 -16; EYBERS (1975); ELLIS (1978).
152 PERRIN (1974) 261- 262; HAHN (1981) 213 - 214.
153 PERRIN (1974) 262.
154 Stressed by EYBERS (1975) 116 -117.
155 ROWSTON (1971) 76 -79; ID. (1975) 559 - 560.
156 ROWSTON (1971) 100-119; ID. (1975) 561-562.
THE LETTER OF JUDE: AN ACCOUNT OF RESEARCH 3809
However, this is surely too subtle a view of Jude's work, which be ars no
indications of such a self-conscious choice of approach. Unlike Paul in 1 Cor.
15 and the author of 2 Pet. 3, Jude does not assert apocalyptic eschatology
against denials of it. He takes it for gran ted and assumes his readers will. It
is the world-view within wh ich he naturally thinks.
V. The Opponents
Throughout the his tory of scholarship the opponents in Jude have nor-
mally been regarded as in some sense Gnostics, and as either identical with
or very similar to the opponents in 2 Peter. Thus, according to ZAHN, "There
is no essential difference between the descriptions of 2 Peter and Jude."157
The opponents in both letters were treated synthetically as one subject in
WERDERMANN'S monograph, 158 and in many commentaries.
159
Until recently
there have been only occasional reservations about this procedure.
160
It has
probably distorted the picture of Jude's opponents rather less than that of
2 Peter's, because it is in Jude's references to the opponents that the most
plausible evidence for their Gnostic character has usually been found.
Clement of Alexandria thought that Jude wrote prophetically of the
Carpocratians,161 but modern writers who have accepted this identification
have used it as evidence of a second-century date for Jude.
162
Other specific
Gnostic groups which have been suggested are the Docetists
163
and the Marco-
sians.
164
However, in this century the attempt to identify a particular second-
century Gnostic sect has been largely abandoned, and many scholars are
content to classify Jude's opponents as Gnostics or as antinomian Gnostics
without further specification.
165
As in the case of 2 Peter, many scholars refer in
157 ZAHN (1909) 279.
158 WERDERMANN (1913).
159 E.g. WINDISCH (1951) 98-99; SCHELKLE (1961) 230-234; GREEN (1968) 37-40.
160 E. g. SALMOND (1907) viii. For re cent writers on 2 Peter who distinguish 2 Peter's op-
ponents from Jude's, see seetion 111 of the article on 2 Peter in this volume (ANRW 11
25.5, p. 3724 H. above).
161 Strom. 3.2.10 -11.
162 CONE (1901) 2631; PFLEIDERER (1911) 251- 253; and for older representatives of this
view, see SPITTA (1885) 503 n.1. Against this view, see SPITTA (1885) 503 -504; BIGG
(1901) 313; ZAHN (1909) 292 - 293; COLON (1925) 1676.
163 GOODSPEED (1937) 345, 347.
164 BARNS (1905) 399-411, answered by MAYOR (1905).
165 jLlCHER (1904) 230 - 231; WERDERMANN (1913); LOISY (1935) 138; LECONTE (1949)
1285 -1286; BEKER (1962) 1010; SCHRAGE (1973) 218 - 219; GRUNDMANN (1974) 18;
VIELHAUER (1975) 591; KRODEL (1977) 92 - 94.
j ~ l U
RICHARD J. BAUCKHAM
this connection to the beginnings of Gnosticism,166 "incipient Gnosticism," 167
"embryonic Gnosticism," 168 the "germs" of Gnosticism, 169 or Gnostic "tenden-
cies,"170 and it is not always dear whether these scholars differ in more than
terminology from others who deny that Jude's opponents should properly be
called Gnostics at all.
l71
Those who argue that Jude's opponents can easily
be dated within the first century often adduce Paul's opponents in 1 Corinthi-
ans
l72
and the Nicolaitans in Revelation 173 as groups with similar characteris-
tics to those which Jude attacks in his opponents. In general it may be said
that whether the opponents are regarded as Gnostics or only as some kind of
precursors of the real Gnostics, there is nowadays little support for the view
that they display dearly second-century Gnostic features, such as to require
a late date. 174
The following are the main characteristics of the opponents in Jude in
which dearly and specifically Gnostic teaching has been detected:
(1) Their denial of God (if v 4 is interpreted in this sense) is said to
represent the Gnostic degradation of the Old Testament Creator God to the
status of demonic Demiurge.
175
(2) Their denial of Christ (v 4) is said to consist in docetic Christology.176
(3) Their rejection of lordship' (v 8) is said to reflect the Gnostic view
that the world is under the rule of the archons, not the highest God; 177 while
their blaspheming of angels (v 8) can be taken as a further reference to the
Gnostic archons. 178
(4) V 19 is interpreted in terms of the Gnostic division of mankind into
psychics and spirituals. 179
166 LECONTE (1961) 70; HAHN (1981) 21l.
167 SIDEBOTTOM (1967) 75; BRUCE (1980) 832; cf. EYBERS (1975) 118; MOFFATT (1918) 355:
"the ineipient phases of so me loeal, possibly syneretistie, development of libertinism
upon gnostie lines."
168 WIKENHAUSER (1958) 489.
169 FARRAR (1882) 242.
/70 ERMONI (1910) 1808; cf. CANTINAT (1965) 597 - 598: "the initial tendeney out of whieh
Gnosis wil develop."
/7/ Cf. EYBERS (1975) 118: not "gnostieism in the striet sense"; BARTLET (1900) 346 - 347;
CANTINAT (1973) 282.
172 SALMON (1894) 476-477; CHASE (1899) 805; SELWYN (1901) 259-265; ZAHN (1909)
280 - 282; SIDEBOTTOM (1967) 70; ELLIS (1978) 231- 232; FUCHS (1980) 143.
/73 MANSEL (1875) 70-71; HUTHER (1881) 383-384; GLOAG (1887) 367-368; BARTLET
(1900) 346 - 347; ZAHN (1909) 282 - 283; ERMONI (1910) 1808; MOFFATT (1918) 354 n.;
ROBINSON (1976) 172.
174 ButSIDEBOTTOM (1967) 76, still thinks the Gnostie eharaeter of the opponents requires
a seeond-eentury date.
/75 PFLEIDERER (1911) 251; cf. GRUNDMANN (1974) 30.
176 MAYOR (1907) 27; PFLEIDERER (1911) 251; WAND (1934) 200, 208; GREEN (1968) 162.
m PFLEIDERER (1911) 251; WINDISCH (1951) 48.
/78 SIDEBOTTOM (1967) 88.
179 PFLEIDERER (1911) 252; MOFFATT (1918) 355; KELLY (1969) 284-285; ROWSTON (1971)
355; GRUNDMANN (1974) 46.
THE LETTER OF JUDE: AN ACCOUNT OF RESEARCH 3811
(5) The reference to "the only God" (v 25; cf. v 4: "the only Master") is
understood as directed against Gnostic ideas of the Demiurge and the ar-
chons.
I80
However, all these interpretations have been contested exegetically, 181
even by many who regard the opponents as in some sense Gnostics, and are
scarcely necessary interpretations. It seems unlikely that Jude should oppose
such extensive deviations from common Christian belief with such obscure
hints of disapproval.
Once the attempt to read such clearly Gnostic ideas into Jude is given
up, we are left with a picture of the opponents as charismatics who, on the basis
of their understanding of grace, rejected all moral constraint and authority.
Everything Jude says about them can be directly related to their antinomian-
ism, which is the target of his attack.
182
The most puzzling feature, their
attitude to angels (vv 8 -10), is probably to be understood with reference to
angels as guardians of the Law and of the moral order of the world.
183
Such
an attitude to the angels of the Law does resemble the views of many later
Gnostics, but there is no evidence that Jude's opponents went any further in
the direction of Gnostic dualism. In the absence of cosmological dualis m it is
probably misleading to speak of Gnosticism at all. At most the antinomianism
of Jude's opponents was one of the streams which flowed into later Gnosticism.
Of special interest is the relationship which many scholars, especially on
the basis of v 4, have postulated with Paulinism. The "Tbingen school'
regarded Jude as a late second-century Jewish-Christian tract against Paulinist
Christians, while RENAN, taking Balaam (v 11) to be a nickname for Paul (cf.
Rev. 2:14-15), thought Jude was actually written against Paul himself at the
time of the Antioch incident.
184
The moderate view that the opponents of
Jude were taking to an extreme and misinterpreting in a libertinistic way
Paul's teaching about grace and the Law has frequently been suggested,185 and
remains quite plausible.
186
According to ROWSTON, Jude opposed misunder-
standings of Paul in a Gnostic sense which perhaps appeared when the Pauline
corpus was published.
187
Among those who dissent from the general view that Jude's opponents
were more or less Gnostic, are those who identify them as Essenes, 188 and
IHO MOFFATT (1918) 353; ID. (1928) 221; WAND (1934) 22l.
181 Against all these points, see CHASE (1899) 804; and for examples of scholars who reject
each of them, see (1) CHAINE (1939) 283; (2) WERDERMANN (1913) 92; CANTINAT (1973)
299; (3) CHAINE (1939) 283; BAUCKHAM (1983) 56 - 59; (4) BIGG (1901) 339; BAUCKHAM
(1983) 106 -107; (5) WERDERMANN (1913) 91; CHAINE (1939) 335; ROBINSON (1976)
171-172.
182 For a sketch of the opponents on these lines, see BAUCKHAM (1983) 11-12.
18.1 CHAINE (1939) 308; CANTINAT (1973) 309; BAUCKHAM (1983) 11-12.
184 RENAN (1869) 300-303. Against this view: SALMON (1894) 24-25.
18S WEISS (1888) 122; WAND (1934) 194, 210; TAYLOR (1934) 439; CHAINE (1939) 283 - 284;
LECONTE (1949) 1286.
186 BAUCKHAM (1983) 12.
187 ROWSToN (1971) 31; ID. (1975) 556 -557.
188 DANIEL (1968); ID. (1969) 68; SZEWC (1976).
3812 RICHARD J. BAUCKHAM
REICKE, who finds in Jude the political agitators he finds throughout the
Catholic epistles.
189
Remarkably, ELLIS regards the opponents as Judaizers,
the same as those encountered by Paul.
190
CARR finds similarities with Edessan
Christianity.191
Aseries of scholars have denied that the opponents in Jude were teachers
with a specific religious message at all: Jude's "language is fully satisfied if
we suppose them to be private members of the Church who lived ungodly
lives, and who were insubordinate and contumelious when rebuked by their
spiritual superiors." 192 However, the implication of vv 11-13, especially the
implied description of them as shepherds in v 12, is that the opponents were
teachers,193 and v 8 suggests that they claimed prophetic
revelations as authority for their teaching.
194
Finally, WISSE proposes a radical hypothesis which dispenses with any
identification of the opponents at all. Jude's letter (which he regards as a
genuinely 'catholic' letter, i. e. "addressed to Christendom in general"195) has
no specific heretics in mind, but is "an eschatological tract" about the false
prophets of the last days. The characteristics of the opponents are not drawn
from the historical situation, but are mostly "stock phrases taken from the
description of the eschatological false prophets in Jewish and early-Christian
literature. " Jude's purpose "is to inform Christians everywhere that the enemies
of the last days have arrived."196 Against WISSE, it may be said that Jude is
trying to demonstrate to his readers that the false teachers in their churches
actually are the false prophets of the last days. He would have failed in his
purpose if the characteristics he attributes to them were not actually to be
found in the false teachers known to his readers.
VI. Date
In the scholarship of the past century Jude has been assigned to an
extraordinarily wide range of dates, from the 50 s to the late second century.197
IX'! REICKE (1951), (1964).
19() ELLIS (1968) 235.
191 CARR (1981) 131-132.
1'12 SALMON (1894) 477; so also HOFMANN (1875); CHASE (1899) 804- 805; other 19th-century
representatives of this view mentioned by WEISS (1888) 121. WEISS himself regarded the
opponents as "Iibertines on principle": WEISS (1888) 122.
191 BAUCKHAM (1983) 79 - 92.
194 BAUCKHAM (1983) 55 - 56.
1'15 WISSE (1972) 135.
1'16 WISSE (1972) 142.
1'17 The following dates are suggested in the literature:
c. 54 RENAN (1869)
55 - 65 ELlJS (1978)
S8 - 69 SELWYN (1901)
THE LETTER OF JUDE: AN ACCOUNT OF RESEARCH 3813
Recent writers show little inclination to date the work very far into the second
century, but otherwise the range of date remains very wide, and there seems
no sign of any convergence of scholarly opinion on this issue. This situation
partly reflects the fact that Jude oHers few indications of date, and partly
corresponds to the fact that the interpretation of aspects of the work which
could be relevant to its date is very much debated. Thus, we have already
considered the question of <early Catholicism' in Jude (section IV, p. 3804 H.
above) and the identity of the opponents (section V, p. 3809 H. above), both
of which have had considerable influence on estimates of the date of Jude.
The argument that Jude presupposes a developed Gnosticism of a second-
century kind has declined in popularity in recent scholarship, and this may
account for the fact that very late dates (after c. 120) are now rarely suggested,
60 - 65 WEISS (1888); BIGG (1901)
60 -70 GLOAG (1887); SALMOND (1907)
60 - 80 WIKENHAUSER (1958); PAYNE (1969)
61 ROBINSON (1976)
62 - 67 VREDE (1916); WILLMERING (1953)
62-70 CHARUE (1946)
62 - 80 KEIL (1883)
63 - 69 WANDEL (1898)
65 - 80 KHL (1897); CHASE (1899); GREEN (1968); GUTHRIE (1970)
c.68 SYMES (1921)
68 - 80 EYBERS (1975)
c. 70 CANTINAT (1965)
70 -75 WOHLENBERG (1923)
70-80 BARTLET (1900); MAYOR (1907); CHAINE (1939)
70-100 LECONTE (1961)
70 - 130 DANKER (1982)
c. 75 ZAHN (1909)
c.80 HOFMANN (1875); SPITTA (1885); WERDERMANN (1913); DALToN (1969)
80 - 90 SODEN (1899)
80-100 KNOPF (1912); KELLY (1969); FUCHS (1980)
c. 90 REICKE (1964)
90 - 100 WINDISCH (1951)
90 - 110 KUGELMAN (1980)
90-120 HAHN (1981)
c. 100 MOFFATT (1928); LEANEY (1967); SCHRAGE (1973); KMMEl. (1975); VIELHAUER
(1975)
100 -110 BEKER (1962)
100 -120 HOLLMANN (1907); SIDEBOTTOM (1967)
100-125 TAYLOR (1934); FULLER (1971)
100 -130 HARNAcK (1897)
100-140 PERRIN (1974)
100-180 JLlCHER (1904)
c. 125 GOODSPEED (1937)
c. 140 DAVIDSON (1894)
140 -150 LOlsy (1935)
after 160 PFLEIDERER (1911)
c. 160 BARNS (1905)
3814 RICHARD J. BAUCKHAM
but the assumption that Jude belongs to the "early Catholic' period, and is
therefore post-apostolic, is still very influential. However (as section IV has
indicated) it is also very questionable. The alternative characterization of Jude,
as deriving from Palestinian apocalyptic Christianity, opens up the possibility
of a relatively early date but cannot rule out a relatively late date.
Only three other considerations have had any significant influence on
views of the date of Jude. In the first place, the literary relationship with
2 Peter provides either a terminus a quo (if 2 Peter is prior) or a terminus ad
quem (if Jude is prior), but in either case this only relates Jude to the equally
wide range of dates which scholars have proposed for 2 Peter. Secondly, some
older scholars argued that Jude 5 b refers to the fall of Jerusalem in A.D. 70,
and therefore provides a terminus a quo.
198
Others denied such a reference,
but argued that Jude would have referred to the fall of Jerusalem if it had
occurred when he wrote, so that A.D. 70 is a terminus ad quem. 199 Surprisingly,
ROBINSON, whose thesis about the dating of the New Testament documents
hinges on lack of reference to the fall of Jerusalem, makes little of this point
in relation to Jude.
200
In this he belongs to the general consensus of scholarship,
which interprets Jude 5 b without reference to the fall of Jerusalem but also
without relevance to the date of the letter. 201
Modern scholarship has been much more impressed by the chronological
implications of Jude 17, which has often been said to represent the age of the
apostles as belonging to the past. 202 However, serious exegetical objections to
this view have also been made sufficiently often to merit serious considera-
tion.
20
.,
(1) The verse does not represent the apostles themselves, but only their
predictions, as belonging to the past.
204
Ir need not follow that the apostles
are no longer making such predictions, and so must be dead or dispersed,205
because v 17 should be interpreted in li ne with vv 3 and 5, which indicate
that Jude is recalling his readers to the instruction they received at their
conversion, from the apostles who founded their churches.
206
Understood in
this way, Jude's statement is exactly parallel to many of Paul's in which he
I'IH VREDE (1916) 94; and others listed in MOFFATT (1918) 346; cf. MAlER (1904) 397.
1'1'1 ZAHN (1909) 252-255; and others listed in MAlER (1904) 395.
2011 ROBINSON (1976) 172.
201 MOFFATT (1918) .346 - 347; LECONTE (1949) 1287; CANTlNAT (1973) 287; GRUNDMANN
(1974) 17.
202 MOFFATT (1918) 346; SIDEBOTTOM (1967) 78; KELLY (1969) 233, 281; GRUNDMANN (1974)
16; KMMEL (1975) 428.
20] See, generally, ROBINSON (1976) 172-173; ELLIS (1978) 253-254; BAUCKHAM (1983) 103.
2114 WAND (1934) 188.
20\" For the view that the dispersal of the apostles would satisfy the requirements of the
verse, see CHASE (1899) 803; BIGG (1901) 314.
20h Thc imperfect EAqov cannot he pressed against this interpretation, becallse Paul uses
similar imperfects to refer to his teaching during his one, initial visit to Thessalonica
(I Thess. 3:4; 2 Thess. 2:5; 3: 10). I Thess. 3:4 provides a good parallel to the prediction
in Jude 17, already fllifilled at the time of writing.
THE LETTER OF JUDE: AN ACCOUNT OF RESEARCH 3815
refers his readers back to the teaching he gave them when he founded their
churches (1 Cor. 15:1- 3; Gal. 1:9; 1 Thes. 4:1- 2), with the one difference
that, since Jude was evidently not one of the founding missionaries of the
churches to which he writes, he speaks of the apostles' teaching rather than
his own (but cf. Rom. 6:7; 16:17). As in the case of Jude 3, there has been a
tendency to give similar language in Paul and Jude one sense in Paul and
another sense in Jude.
(2) The natural meaning of v 18 is that Jude's readers themselves heard
the apostles' preaching.
207
In that ca se, the verse implies that most of the
original converts were still living, and thus puts not a lower but an upper
limit on the date, though since we do not know when the churches Jude
addresses were founded the indication of date is still very vague.
VII. Authorship
The identity of the Judas to whom the letter is attributed is a distinct
question from whether the name is used authentically or pseudonymously,
though inevitably the two questions have been somewhat interconnected. The
following identifications of Jude have been made:
(1) The overwhelming majority of scholars have understood this Judas
to be the brother of Jesus (Mt. 13:55; Mk. 6:3; Hegesippus, apo Eusebius,
Hist. Eccl. 2.19.1-3.20.6). This view is strongly supportcd by the phrase,
"brother of James," which distinguishes this Judas from others of the same
name by mentioning his relationship to the only man in the primitive church
who could be called simply 'James' without risk of ambiguity.
(2) The tradition al view, before the nineteenth century, was that the
author was Judas the apostle, one of the Twelve (Lk. 6:16; Acts 1:13: '!ouou<;
'!uKffiou used to be translated, as in the AV, "Judas the brother of James" on
the strength of the analogy with Jude 1). This is not really an alternative to
(1), since most writers who took this view held the apostle "Judas of James"
to be the same person as the relative of Jesus mentioned in Mk. 6:3. A number
of nineteenth-century scholars still attributed the letter to the apostle Judas,208
and since the Council of Trent had taken this view it was still found in Roman
Catholic scholarship until recently.209 JESSEIN (1821)210 was the first to argue
in detail against it, distinguishing the brother of Jesus and author of Jude
207 CHASE (1899) 803; WAND (1934) 190; GRUNDMANN (1974) 44-45; EYERS (1975) 115;
ROBINSON (1976) 173; ELLIS (1978) 254. Against this view: KELLY (1969) 282.
lOH HOFMANN (1875); WORDSWORTH (1882) 137-139; KEIL (1883) 295-296; others listed in
MOFFATT (1918) 356; GLOAG (1887) 358 -359.
209 E. g. VREDE (1916) 91- 92; WILLMERING (1953) 1191.
210 According to WEISS (1888) 127.
247 ANRW 11 2U
3816 RICHARD J. BAUCKHAM
from the apostle Judas, and it has now been generally abandoned, even in
Roman Catholic scholarship. 211
(3) A few scholars have thought that the Judas intended is the apostle
Thomas, who in Syrian Christian tradition was known as Judas Thomas.
212
Since this tradition interpreted the name Thomas as meaning that this apostle
was the <twin' of Jesus, the phrase "brother of James" (Jude 1) is explained
as identifying Judas Thomas with Judas the brother of Jesus. However, the
usual understanding of <twin' was not that Thomas was a blood-brother of
Jesus, but that he bore a dose physical resemblance to Jesus or that he was
a kind of spiritual twin of Jesus. Only at a late stage was Judas Thomas,
Jesus' <twin; confused with Judas the brother of Jesus.
(4) Several scholars have identified Jude with Judas Barsabbas (Acts
15:22, 27, 32).213 BARNS takes "brother of James" to be a gloss;214 PLESSIS
interprets it of spiritual fraternity;215 and ELLIS argues for the meaning "co-
worker."2t6 A weighty argument against both (3) and (4) is that the obvious
way to distinguish these figures from others of the same name would have
been to use their surnames Thomas and Barsabbas, not "brother of James."
(5) In order to be able to date the letter in the early second century
without regarding it as pseudepigraphal, a few scholars have identified Jude
with an early second-century bishop of Jerusalem called Judas.
217
(6) HARNACK
218
and MOFFATT
219
thought the author an otherwise un-
known Judas. This cannot explain "brother of James," but HARNACK consid-
ered this phrase a later gloss intended to give the letter authority.220
Among the vast majority of scholars who hold the letter to be attributed
to Judas the brother of Jesus, the authenticity of this attribution is disputed.
221
211 E.g. CHAINE (1939) 269-271; WIKENHAUSER (1958) 490-491; CANTINAT (1965) 595;
GRUNDMANN (1974) 14. CANTINAT (1973) 284, however, still leaves open a possibility
that Jude might be the aposde.
212 KOESTER (1965) 297; SIDEBOTTOM (1967) 69, 79; CARR (1981) 130 -132.
m PLUMPTRE (1879) 85 - 86; SELWYN (1900) 148; ID. (1901) 112, 230; BARNS (1905) 393;
PLESSIS (1966), developing an earlier argument by W. J. FOURNIER; ELLIS (1978)
226-236; other listed in GLOAG (1887) 359-360; MOFFATT (1918) 356.
214 BARNS (1905) 393.
215 PLESSIS (1966) 197.
216 ELLIS (1978) 227.
217 GROTIUS (see CHASE [1899] 804n.) (he thought "brother of James" an episcopal tide at
Jerusalem); STREETER (1929) 178 -180 (he thought "brother" a gloss in Jude 1); ADAM
(1957) 46; KLEIN (1961) 100.
21M HARNACK (1897) 467 -468.
219 MOFFATT (1918) 357-358; ID. (1928) 244-246.
220 HARNACK'S view was also taken by TA YLOR (1934) 438; and others listed in GUTHRIE
(1970) 907 n. 3; KMMEL (1975) 428 n. 5. It is considered at least possible by BEKER (1962)
1010; BOOBYER (1962); DANKER (1982) 1154.
221 Authors since 1880 who hold Jude to be authentic, by the brother of Jesus (whether or
not they also identify hirn with the apostle): ALFORD (1880); HUTHER (1881); FARRAR
(1882); WORDSWORTH (1882); KEIL (1883); PLUMMER (1884); GLOAG (1887); WEISS (1888);
PLUMMER (1891); SALMON (1894); KHL (1897); WANDEL (1898); CHASE (1899); BARTLET
THE LETTER OF JUDE: AN ACCOUNT OF RESEARCH 3817
Until c. 1960 a considerable majority of scholars maintained the authenticity
of Jude against an important minority who regarded the letter as pseudepigra-
phal. During the last two decades the pseudepigraphal hypothesis seems to
have gained ground, and has been adopted in most of the important commenta-
ries of this period. Those who defend authenticity remain, however, a signifi-
cant minority. The pattern is thus rather different from the history of opinion
on the authenticity of 2 Peter, where the case for pseudepigraphy has been
much more generally accepted for a much longer period. This difference
indicates that in the case of Jude the arguments for and against authenticity
are more evenly balanced and much less decisive.
Very often the matter has been decided largely in terms of the considera-
tions relevant to the date of Jude (identity of the opponents, <early Catholi-
cisrn,' interpretation of v 17). Hegesippus' story about the grandsons of Jude
in the reign of Domitian (Eusebius, Hist. Eccl. 3.19.1- 3.20.8) has normally
been thought to imply that Jude was then dead, but it is still possible to
regard the letter as authentic and to date it as late as c. 80. Thus the
interpretation of v 17 in terms of a post-apostolic situation has not been a
decisive argument against authenticity.222 The <early Catholic' reading of Jude
and the view that the opponents represent a relatively developed Gnosticism
have been more prejudicial to authenticity.
A favourite argument against the hypothesis of pseudepigraphy has been
that Jude was too obscure a figure to be adopted as a pseudonym.
223
To
answer this point, a few scholars who favour pseudepigraphy postulate some
(1900); BIGG (1901); MAlER (1906); ID. (1906 A); SALMOND (1907); MAYOR (1907); ZAHN
(1909); MAYOR (1910); ERMONI (1910); JAMES (1912); VREDE (1916); WOHLENBERG
(1923); COLON (1925); HOLTZMANN (1926); WAND (1934); CHAINE (1939); CHARUE (1946);
LECONTE (1949); WILLMERING (1953); WIKENHAUSER (1958); CRANFIELD (1960); LECONTE
(1961); SCHLATTER (1964); CANTINAT (1965); LENSKI (1966); GREEN (1968); PAYNE (1969);
DALToN (1969); GUTHRIE (1970); LAWLOR (1976); ROBINSON (1976); BRUCE (1980);
BAUCKHAM (1983). For earlier advoeates of authentieity, see GLOAG (1887) 355.
Authors sinee 1880 who hold Jude to be pseudepigraphal: DAVIDSON (1894); CONE
(1901); JLICHER (1904); BARNS (1905); HOLLMANN (1907); PFLEIDERER (1911); KNOPF
(1912); Lmsy (1935); GOODSPEED (1937); HAUCK (1937); Lmsy (1950); WINDISCH (1951);
BARNETT (1957); SCHELKLE (1961); REICKE (1964); LEANEY (1967); SIDEBOTTOM (1967);
MlcHL (1968); KELLY (1969); RowsToN (1971); FULLER (1971); WISSE (1972); CANTINAT
(1973); SCHRAGE (1973); GRUNDMANN (1974); PERRIN (1974); KMMEL (1975); RowsToN
(1975); VIELHAUER (1975); KRoDEL (1977); KUGELMAN (1980); FUCHS (1980); HAHN (1981).
For earlier advoeates of pseudonymity, see GLOAG (1887) 355.
Writers who leave the question open are McNEILE (1953); SCHNEIDER (1961); DANKER
(1982). The only writer who seems to have suggested that Jude is only partially authentie
("slightly modified by a second-eentury editor") is SYMES (1921) 189.
212 Seholars who regard Jude as authentie and date it in the period 70 - 85 include MAYOR
(1907); ZAHN (1909); WOHLENBERG (1923); CHAINE (1939); DALToN (1969); cf. GRUND-
MANN (1974) 16.
m FARRAR (1882) 220 - 221; WEISS (1888) 127 -128; ZAHN (1909) 268; MOFFATT (1918)
357; WOHLENBERG (1923) XLVIII; CRANFIELD (1960) 148; GREEN (1968) 46; GUTHRIE
(1970) 907.
3818 RICHARD ]. BAUCKHAM
real connection with Jude: that the author was a disciple, friend or relative
of Jude,224 or belonged to circles influenced by Jude.
225
Others point to the
authority of James in the early church, especially in Jewish-Christian circles,
and think the choice of the pseudonym Jude was a way of claiming the
authority of James.
226
Some have thought that Jude was considered a more
suitable pseudonym than James for a writer conscious of his post-apostolic
situation because Jude oudived James.
227
Some have thought a relatively
obscure pseudonym (but one connected with James and with Jesus hirnself)
suited the author's purpose. 228 The most plausible defence of the pseudony-
mous use of the name Jude is that which argues that Jude was not in fact an
obscure figure in the Jewish-Christian circles from which the letter must
come.
229
Thus, ROWSTON finds the choice of pseudonym natural, within the
Palestinian <dynastie Christianity' which revered the Lord's family, by an
author who wished to follow up the previously published pseudepigraphal
letter of James.
230
The major difficulty for all attempts to explain the pseu-
donym from Jewish-Christian reverence for the family of Jesus is that the
letter does not call Jude "the brother oE the Lord," the tide by which he would
have been known in such circles and by which his authority, in Jewish-
Christian eyes, was indicated. The lack oE reference to Jude's relationship to
Jesus is much more easily explicable on the assumption of authenticity than
on the assumption of pseudepigraphy.231
Apart from considerations oE date, the only major objection to authorship
by the brother oE Jesus has been the language oE the letter, which has oEten
been said to be Greek too good to be plausibly attributed to a Galilean Jew
oE peasant stoCk.
232
To this a number of replies can be made. In the first
place, the excellence oE the Greek can be overestimated. The author's wide
vocabulary is more impressive than his skill in literary style: a Eeature which
could "stamp hirn as a man whose knowledge oE Greek was acquired in later
rather than in earlier life. "233 FARRAR judged the style to be "exactly such as
we should expect from one to whom Greek was not so familiar as his native
Aramaie ... It is the language oE an Oriental who knows Greek, partly by
reading and partly by moving among Hellenistic communities, but whose
vocabulary is far richer and more powerEul than his grammar."2J4 However,
114 REICKE (1964); MICHL (1968); GRUNDMANN (1974) 15 -16.
m HOLLMANN (1907) 572.
226 SCHRAGE (1973) 220; FUCHS (1980) 147.
m ]LICHER (1904) 232; HAHN (1981) 216 - 217.
m DANKER (1982) 1154.
229 CANTINAT (1973) 286-287.
2.10 ROWSTON (1971) 76-79, 83-85; 10. (1975) 559-561.
2.11 Cf. FARRAR (1882) 223 - 224; BIGG (1901) 318 - 319; GREEN (1968) 44; BAUCKHAM (1983)
21-23.
m KEL.LY (1969) 233; KUGELMAN (1980) 81.
m CHASE (1899) 802; cf. BAUCKHAM (1983) 6.
214 FARRAR (1882) 236.
THE LETTER OF JUDE: AN ACCOUNT OF RESEARCH 3819
the Semitic features of the style should not be overstressed,235 and certainly
cannot support MAIER'S conjecture that Jude wrote the letter in Aramaic. 236
Secondly, it is difficult to estimate how competent in Greek a Galilean
Jew could have been.
237
Recent studies have tended to stress the extent to
which Greek as weH as Aramaic was spoken in first-century Palestine and the
impact of hellenistic culture in Palestine. Moreover, we know so little about
Jude that it is impossible to set limits to the extent to which, in a long career
as a Christian missionary, he could have acquired a rhetorical skill in Greek.
238
Finally, the hypothesis of a Greek-speaking secretary is always available.
239
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lJR BAUCKHAM (1983) 15 -16.
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3820
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Addenda
The following works ca me to my attention too late for this article to
take account of them:
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1 Peter, 2 Peter, and Jude as Evidence for a Petrine Schoo}
by MARION L. SOARDS, Dayton, Ohio
Contents
Introduction . . . . . . . . . . . . . . . 3828
I. The Case for a Petrine Community 3829
1. The Obvious Relationships 3831
a) 1 Peter and 2 Peter ..... 3831
b) 2 Peter and Jude. . . . . . . 3831
2. Other Phenomena Suggesting the Context of a Community 3832
a) Literary Similarities and Dissimilarities . . . . . . . . . . 3832
b) The Liturgical Character of 1 Peter and the Liturgical Elements Within 2
Peter and Jude. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3834
c) Theological Dimensions ................... 3835
d) Use of the OT, Pseudepigraphical Literature, and the NT . 3837
3. Conclusion . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3840
11. A Comparison of the Petrine Community Reflected in 1 Peter, 2 Peter, and Jude
to Nine Characteristics of Ancient Schools Identified by R. A. CULPEPPER .... 3841
1. The Petrine Community Was a Fellowship of Disciples . . . . . . . . . . . . . 3842
2. The Community Gathered Around and Traced Its Origins to a Founder, Si mon
Peter, the Apostle . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3842
3. The Petrine Community Valued the Teachings of Peter and the Traditions
About Hirn ................................. 3842
4. Members of the Community Were Disciples or Students of Peter ... 3843
5. Teaching, Learning, Studying, and Writing Were Common Activities in the
Petrine Community . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3843
6. The Petrine Community Observed a Communal Meal ......... 3843
7. The Petrine Community Had Rules or Practices Regulating Admission and
Retention of Membership ............................. 3843
8. The Petrine Community Maintained Some Distance From the Rest of Society 3844
9. The Community Developed Organizational Means of Insuring Its Perpetuity 3844
Final Observation . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3844
Addenda, by VANESSA OLIVER WARD, Dayton, Ohio 3844
1. Literary Similarities and Dissimilarities . . . . 3845
2. Liturgical Character of 1 Peter and Liturgical Elements in 2 Peter and Jude 3846
3. Theological Dimensions ............................. 3846
3828 MARION L. SOARDS
4. Use of Old Testament, Pseudepigraphical Literature, and New Testament 3848
5. Conclusions . . . . . 3848
a) Authorship . . . . 3848
b) A Petrine School . 3849
In troduction
Three of the so-called General Epistles of the NT have doubly perplexed
modern scholars. 1 Peter, 2 Peter, and Jude individually have puzzled scholars
with regard to their authorship. In addition, articles and commentaries have
dealt with the relationship of 1 Peter to 2 Peter and of 2 Peter to Jude.
Striking conclusions have been drawn concerning the individual author-
ship of these letters, and equally impressive findings have been exposed with
regard to the relationship of different pairs of these documents. But, there has
been an overall failure to study the possible interrelationship of the three
letters to one another, because the results of these various investigations
traditionally have been viewed in isolation. Yet, by bringing these three letters
together for study, by surveying a selected segment of research, and by relating
the results of this investigation, one is able to create a synthesizing hypothesis
which allows for the questions of authorship and interrelationship of the three
letters to be answered simultaneously.
This study seeks to establish the existence of a Petrine School
l
in early
Christianity. First, evidence is examined that supports the hypothesis of a
Pe trine community. Then, four reasons for understanding that 1 Peter, 2
Peter, and Jude are best viewed together and in association with this commun-
ity are presented:
(1) The literary similarities and dissmilarities in the documents are best
explained if they were written and/or used by different persons in one com-
munity.
(2) The liturgical character of 1 Peter and the liturgical elements within
2 Peter and Jude seem to reflect the life of a community.
(3) The theological dimensions of the documents are best explained if
they were written and/or used by different persons in one community.
(4) The way in which the authors use the OT, pseudepigraphical litera-
ture, and the NT suggests a community environment.
After surveying the evidence which supports (A) the hypothesis of a
Petrine community and (B) the reasons for viewing 1 Peter, 2 Peter, and Jude
For abbreviations see S. SCHWERTNER, Internationales Abkrzungsverzeichnis fr Theologie
und Grenzgebiete (Berlin/New York: de Gruyter, 1974)
I So far as I can determine, E. BEST (I Peter [New Century Bible; London: Oliphants,
1971] 63) was the first scholar to use 'Petrine school'; he does so, however, referring
only to the origin of 1 Peter, and he does not develop the idea.
1 & 2 PETER, JUDE: EVIDENCE FOR A PETRINE SCHOOL 3829
together and in the context of that community, the three letters are analyzed
in comparison with nine traits which have been determined to be essential
characteristics of an ancient school.
2
As will be seen, the results of this phase
of the present investigation suggest that 1 Peter, 2 Peter, and Jude reflect a
Petrine community that was indeed a Petrine school.
I. The Case for a Petrine Community
In attempting to settle the debate concerning the authorship of 1 Peter,
modern, critical scholars have frequently, variously, and usually without
elaboration attributed the letter to a 'Petrine community.'
3
While this interpre-
tation has much to commend it, the failure oE scholars to offer a systematic
exposition of this position has not won for it the support it merits. Recent
work by J. H. ELLIOTT
4
attempts to rectify this dearth of discussion oE the
idea of a Petrine community. ELLIOTT proposes as "a possibility worthy oE
further consideration" that "1 Peter originated from a Petrine group in
Rome." He argues for this position, offering three lines of reasoning in support
of the existence oE the group per ses and ten points in support oE the Iocation
oE the group in Rome.
6
For the purposes oE the present study, the Iocation of
the group is not as crucial as the establishment oE the existence oE the
community; thus, the evidence concerning the place oE composition is laid
aside in favor oE a presentation oE the main lines oE ELLIOTT'S discussion of
the existence oE the group: First, in accordance with the known dynamics oE
social and religious movements, "the existence oE a Petrine group was inevi-
table from a social and practical point oE view," Eor "the experiences, thoughts,
visions and actions oE one person only become socially relevant and effective
when they are shared by a group or groups oE sympathizers." Second, the
record in the NT demonstrates that Peter did not live and act alone; indeed, he
is consistently associated with smaller groups Eormed by Eamily ties (Andrew),
2 R. A. CULPEPPER, The Johannine SchooI. An Evaluation of the Johannine-School
Hypothesis Based on an Investigation of Ancient Schools (Soc. BibI. Lit. Diss. Sero 26;
Missoula, MT: Scholars Press, 1975).
J E. LOHSE, Parnese und Kerygma im 1. Petrusbrief, ZNW 45 (1954) 68 - 89 (= ID., Die
Einheit des Neuen Testaments. Exegetische Studien zur Theologie des NT lGttingen:
Vandenhoeck & Ruprecht, 1973] 307 - 328); E. BEST, I Peter 49 - 63; J. H. ELLIOTT,
The Rehabilitation of an Exegetical Step-Child: 1 Peter in Recent Research, JBL 95 (1976)
242-54; L. GOPPELT, Der erste Petrusbrief (MeyerK 12/1; Gttingen: Vandenhoeck &
Ruprecht, 1978) 30 -70, 345 - 55; and J. L. BLEVINS, Introduction to 1 Peter, RExp 79
(1982) 401- 413.
4 J. H. ELLIOTT, AHorne for the Homeless (Philadelphia: Fortress, 1981) 267 - 95, esp.
270-80.
5 ELLIOTT, Horne 272 -73.
6 Elliott, Horne 290-91, n. 15.
3830 MARION L. SOARDS
geographical assoclatIons (Galilee, Jerusalem, Antioch, Corinth), and min-
isterial and leadership roles (e.g., Peter, James [the brother of the Lord], and
John). Third, 1 Peter itself testifies to the existence of the group ELLIOTT
proposes when, along with the salutation from Peter, it names Silvanus, Mark,
and an unnamed Christi an "sister" (see 5:12-13).
ELLIOTT's thesis is certainly plausible, and support for the probability of
his position is found in four other areas.
(1) Scholars
7
have long since recognized the existence of a "Johannine
circle"g or a "community of the Beloved Disciple."9 The existence of this
community demonstrates that communities such as that described by ELLIOTT
existed.
(2) The nuanced interpretation of passages betraying a particular motif
in the Gospel according to John afford further support. Scholars now com-
monly read the Gospels, esp. John, as evidence of the communities from which
the Gospels came.
1O
Moreover, "it is now generally agreed that the Beloved
Disciple was areal historical person who has representative, paradigmatic, or
symbolic significance in John." 11 In short, the Beloved Disciple symbolizes the
Johannine experience of Christianity. With this in mind, one sees the issue of
the Beloved Disciple's relationship to Peter raised in passages like John
20:1-10 and 21:1-25. If in these passages, as the consensus of Johannine
scholars maintains, the Beloved Disciple serves literarilly12 a paradigmatic
function related to the Johannine Community, should not the character Peter
13
be understood in the same manner, i. e., as a symbol for "those who may have
been pressing claims of authority derived from Peter"?14
(3) In 1 Cor 1:12 and 3:22 Paul writes to the Corinthian church repri-
manding its members for the formation of factions within the congregation.
Paul describes the situation in vivid terms indicating that the Corinthians
have drawn lines among themselves using the names of Paul, Apollos, Cephas
(Peter), and Christ. These cliques were not fuHy developed communities, but
7 See R. KYSAR, The Fourth Gospel. AReport on Recent Research, in: Aufstieg und
Niedergang der rmischen Welt (ANRW), ed. W. HAASE, 11. 25/3 (1985) 2389-2480
(Berlin - New York: de Gruyter, 1985).
8 See O. CULLMANN, The Johannine Circle (Philadelphia: Westminster, 1975).
l) See R. E. BROWN, The Community of the Beloved Disciples (New York: Paulist, 1979).
10 E.g., J. L. MARTYN, History and Tradition in the Fourth Gospel (2nd ed.; Nashville:
Abingdon, 1978).
11 R. A. CULPEPPER, Anatomy of the Fourth Gospel (Foundations and Facets; Philadelphia:
Fortress, 1983) 121.
12 R. SCHNACKENBURG (The Gospel According to St. John, III rNew York: Crossroad,
1982 - German original, 1975] 307 -14, 376 - 87) is an excellent example of a scholar
who is able to defend the historical existence of the Beloved Disciple while thoroughly
recognizing the literary function of the character in the Fourth Gospel.
I.l Concerning 'Peter' as a symbol in Christian (even NT) thought, see R. E. BROWN, K.
P. DONFRIED, and J. P. REUMANN, Peter in the New Testament (Minneapolis/New York:
Augsburg/Paulist, 1973) 162 - 68
14 CULPEPPER, Anatomy 122.
1 & 2 PETER, JUDE: EVIDENCE FOR A PETRINE SCHOOL 3831
one sees here another example of the tendency among early Christians to
identify with prominent figures, one of whom was Peter.
(4) In discussing Mark's Gospel Eusebius (Ecclesiastical History III.
39.15) records that Papias referred to Mark as Peter's interpreter, who followed
Peter and wrote his Gospel after hearing Peter's preaching. Generally, scholars
are skeptical of the accuracy of this claim; 15 but, apart from the issue of
correctness, one is left to account for the idea presented therein that Peter
had a folIower who wrote as a result of their association. In light of ELLIOTT'S
arguments and these observations, the next section of this study works with
the hypothesis of the existence of a Petrine community in considering the
possible interrelatedness of 1 Peter, 2 Peter and Jude. In so doing, this essay
seeks to extend and clarify the hypothesis.
1. The Obvious Relationships
a) 1 Peter and 2 Peter
These letters are related in two ways: by the name of Peter and by certain
elements of content. Both 1 Peter and 2 Peter open by claiming Peter as author.
1 Pet 1:1 names llE'tpOe; unocrtOAOe; 'Illcrou Xptcrtou as author; and 2 Pet 1:1
reads, llEtpOe; OUAOe; KUi. unocrtOAOe; 'Illcrou Xptcrtou. Furthermore,
scholars frequently notice that 1 Peter and 2 Peter begin and end in a
similar fashion.
16
Indeed, 2 Pet 1:2 echoes 1 Pet 1:2 (XUpte; UlltV KUt EiPTJVll
1tA1l8uv8Eill) - and amplifies the basic salutation of 1 Peter (EV E1ttYVrocrEt tOU
8EOU KUt 'Illcrou tOU Kupiou 111l0W) 17. In closing, 1 Pet 5: 11 says, uunp 11
KUt 'to Kputoe; Eie; tOUe; uloovue; tmv ulrovffiv' UIlTJV; and 2 Pet 3: 18 reads, UUt<p Tt
KUi. VUV Kut Eie; 11llEPUV ulmvoe; [UIlTJV]. In addition to these similarities, 2
Pet 3:1- 2 appears to be a general reference to 1 Peter, esp. to 1 Pet 1:10 -12.
Beyond these points of comparison, some scholars argue connections exist
between the bodies of the two documents, but the comparable elements are
mainly linguistic, and examination shows the same and similar words often
express different ideas.
18
Even those who maintain they can identify connec-
tions in terms of thought and/or motifs admit these are subtle.
19
15 E. g., R. M. GRANT, Eusebius as Church Historian (Oxford: Clarendon, 1980) 61; and
H. KSTER, Einfhrung in das Neue Testament (Berlin: de Gruyter, 1980) 603.
16 E. M. SIDEBOTTOM, James, Jude and 2 Peter (New Century Bible; London: Nelson, 1967)
97.
17 The citations follow E. NESTLE - K. ALAND Novum Testamenturn Graece (26th ed.;
Stuttgart: Deutsche Bibelgesellschaft, 1979) which, for 1 Peter, 2 Peter, and Jude tends
to follow A while carefully attending to the readings in p 72, B, and N.
18 SIDEBOTTOM, James 97. Compare, however, W. J. DALTON, The Interpretation of 1 Peter
3,19 and 4,6: Light from 2 Peter, Bib 60 (1979) 547 - 55.
19 For example, G. W. BOOBYER (The Indebtness of 2 Peter to 1 Peter, in: New Testament
Essays: Studies in Memory of T. W. Manson, 1893 -1958 [Manchester: University Press,
1959] 34 - 53) argues that while Jude lay before the author of 2 Peter as that author
composed his own work, the author's mind was dwelling upon the contents of 1 Peter.
3832 MARION L. SOARDS
b) 2 Peter and Jude
These letters also have an obvious relationship to one another, for there
is much similar material in the two letters, and portions of the two are almost
exactly the same. Indeed, as many as nineteen of the twenty-five verses of
Jude are in 2 Peter. For example, 2 Pet 2:17 reads, outoi EtcrtV 1tllyui vupot
Kui 0JliXAUt U1tO AuiAU1tOe; EAKUVOJlEVUt, oIe; 0 tOU aKotOUe; tEtTlPlltut;
whereas Jude 12 -13 says, outoi datV ... VEq>EAal vupot U1tO aVEJlffiV 1tUpUq>Ep-
OJlEVal ... oIe; 0 tou aKOtOUe; de; ui&vu tEtTlPlltUt. Arguing from such
marked parallels in thought and vocabulary, scholarly consensus holds that 2
Peter is based in large part on an adaptation of Jude.
20
Confirmation of the
appropriateness of this line of reasoning comes even in the work of J. A. T.
ROBINSON, who, in attempting to assign the earliest possible date to the
documents of the New Testament, still recognizes the secondary nature of 2
Peter in relation to Jude. He argues that the documents represent "a single
mind writing at much the same time in a somewhat different context.,,21
Indeed, ROBINSON, contends that 2 Pet 3:1 refers to Jude rather than 1 Peter.
Even if one does not accept this argument, one should notice that in his efforts
to push back the dating of the NT, ROBINSON, feels obliged to recognize the
relationship between 2 Peter and Jude and to argue that Jude has priority
over 2 Peter in the interrelatedness. For these reasons, the present study works
with the conclusion that the author of 2 Peter used Jude in composing his
own letter.
2. Other Phenomena Suggesting the Context of a Community
In this section the four reasons named above for viewing 1 Peter, 2 Peter,
and Jude together and in the context of a Pe trine community are examined.
a) Literary Similarities and Dissimilarities
1 Peter, 2 Peter, and Jude are recognized to be among the more linguis-
tically polished books of the Greek NT. In terms of style, the author of 1
Peter appears to have studied and been influenced by the LXX, for he writes
in a basically SeptuagintaI style, even reproducing phrases from the LXX, e. g.
EUAOYlltOe; 0 0EOe; (1 Pet 1:3, compare Ps 65:20 [LXX]) and tae;
20 A standard NT introduction (e. g., W. G. KMMEL, Einleitung in das Neue Testament
[20th ed.; Heidelberg: Quelle & Meyer, 1980] 379 - 80) may be consulted for a sketch
of the line of reasoning that leads to the conclusion that 2 Peter depends upon Jude. A
helpful list of the main parallels between 2 Peter and Jude is in SIDEBOTTOM, James
65 -68. For full details, consult J. B. MAYOR, The Epistles of Jude and 11 Peter (London:
Macmillan, 1907) i-xxv. In interest of space and in light of the thorough work of
MAYOR, I need not reherse the reasons for accepting the priority of Jude over 2 Peter
herein.
21 Redating the New Testament (Philadelphia: Westminster, 1976) 193.
1 & 2 PETER, JUDE: EVIDENCE FOR A PETRINE SCHOOL 3833
oenpuuc; (1 Pet 1:13, compare Prov 31:17a [LXX]). Yet, the letter shows a
knowledge of Hellenistic literature by reflecting elements of secular Greek.
22
For example, 1 Pet 1:7 and 2:14 use E1tUlVOC; ("praise"), a word which is rare
in the LXX, but common in classical Greek. In Rhet. 1.9.33 Aristotle defines
and discusses E1tUtvOC;, establishing the word as something of a technical term
in Hellenistic usage. Therefore, as E. G. SEL WYN remarks, "It is not without
significance that Liddell and Scott's "Greek Lexicon' throws far more light on
this Epistle than Moulton and Milligan's "Vocabulary of the Greek Testament':
its affinities, that is to say, are far less with the vernacular of the papyri and
the cr'tPUKU than with literary Greek."23 Nevertheless, while the wording of
1 Peter reflects elements of secular Greek, a highly Semitic character is shown
in a language pattern that is typical of biblical (LXX) rather than secular
Greek.
24
As .N. TURNER comments, "I Peter wears aveneer of good stylistic
revision upon a basic draft of the same kind of Greek that is found elsewhere
in the NT."25 Conversely, 2 Peter and Jude demonstrate an acquaintance with
the LXX by using its often distinctive vocabulary,26 but both letters employ
primarily secular word order characteristic of Hellenistic literary authors. For
instance, in both letters the prepositional phrase is allowed to intervene
between the article and the noun according to good secular style; whereas in
the LXX and much of the NT the noun and article occur together or more
closely.27
All three letters make fine use of rhythm, although the devices are not
identical. 1 Peter establishes rhythm by drawing out sentences with linking
participles (1:3), by use of the relative clause to prolong the senten ce (1:6), by
balancing prepositional and verbal phrases (1:10-11), by forming antitheses
(1:18 -19), and by chiasmus (2:21). 2 Peter achieves rhythm by alliteration
(1:19 - 21), by iambic cadence (2:1, 3 - 4), and by antithetical parallelism
(4:6). Jude has both rhythm and rhyme: rhythm in balanced clauses and by
alliteration (20-21); rhyme in vv. 8, 10-11.
28
(In part, these stylistic devices
are related to the liturgical elements of t4e three letters which will be examined
in the next portion of this study.)
With regard to vocabulary, 1 Peter both reflects Septuagintal language
and demonstrates a peculiarly Christian collection of Greek words.
29
2 Peter
22 Voluminous documentation for both phenomena may be found in F. H. CHASE, Peter,
First Epistle, in: Dictionary of the Bjble, ed. by J. HASTINGS 5 vols.; Edinburgh: Clark,
1898 -1904) 111.781; and in the relevant portions of Indexes I & II in E. G. SELWYN,
The First Epistle of St. Peter (2nd ed.; London: Macmillan, 1947) 489 - 501.
23 SELWYN, Epistle 26 - 27.
24 N. TURNER, Style, A Grammar of New Testament Greek (Edinburgh: Clark, 1976) IV.
130. .
25 Style IV. 130.
26 See TURNER (Style IV. 139 and 143) for a listing and discussion of Septuagintal influence on
Jude and 2 Peter.
27 See TURNER (Style IV. 139 and 141) for a list of examples.
2M For other examples, see TURNER, Style IV. 124, 139 - 40; SELWYN, Epistle 25 - 27; and
MAYOR, Epistles xxvi -lxvii.
29 TURNER, Style IV. 126 - 27.
3834 MARION L. SOARDS
has many Hellenistic religious terms that the author uses in a Christian
fashion. 30 Jude also employs Hellenistic religious jargon, but Jude is steeped
in the vocabulary of the LXX more than is 2 Peter. 31 Furthermore, 1 Peter
and 2 Peter tend to be redundant in the selection of words, 2 Peter moreso
than 1 Peter. Correspondingly, in comparison with 2 Peter, Jude has a greater
sense of style that motivates hirn to use synonyms whenever possible; yet, he
and the author of 2 Peter share a remarkable affinity for the Greek of
Aristotle,32 a Greek of which 1 Peter mayaIso have some knowledge (as no ted
above).
In summary, 1 Peter, 2 Peter, and Jude share linguistic characteristics that
mark them out from other NT writings. One may see these in terms of style
and vocabulary in the peculiar blending of Septuagintal and secular Greek
found in all three letters. Moreover, it seems best to understand the findings
as the results of different persons in one community producing the different
documents.
b) The LiturgicaI Character of 1 Peter and the Liturgical Elements Within
2 Peter and Jude
Based on various observations concerning style, modern scholars have
divided over the nature and purpose of 1 Peter. 33 The majority of contemporary
scholars relates 1 Peter to a form of catechetical or liturgical activity, but
beyond this agreement specific lines of interpretation are remarkably different.
For example. F. L. CROSS builds upon the earlier work of H. PREISKER in
interpreting 1 Peter as a baptismalliturgy related to the early Christian Paschal
vigil. 34 CROSS argues for this interpretation from the structure of the letter
and the frequent use of 1UIO"Xro and mi8THlu. F. W. BEARE denies the formal
PaschaI association and contends that 1 Peter is a sermon containing an
occassional quotation from memory of familiar creedaI formulas, developed
along the lines of a common early Christian liturgy.35 R. P. MARTIN represents
a number of scholars who understand 1 Peter as a genuine letter which
includes two baptismaI sermons, one delivered before and the other delivered
after the ritual. 36 In all of these interpretations there is the recognition of the
JO TURNER, Style IV. 141.
.11 TURNER, Style IV. 139.
32 TURNER, Style IV. 139 and 142.
B For a summary of the positions of various scholars and for a grasp of the state of affairs
in Petrine study up to 1970, see F. W. BEARE, The First Epistle of Peter (3rd ed.; Oxford:
BlackweH, 1970) 212 -27. For developments in the next decade, see ELLroTT, Horne -
esp. the majesterial notes in this volume; and D. SYLVA, 1 Peter Studies: The State of
the Discipline, BibI. TheoI. BuH. 10 (1980) 155 - 63.
34 I Peter: A Paschal Liturgy (London: Mowbray, 1954).
3S Epistle 226.
36 MARTrN advances this thesis in: The Composition of I Peter in Recent Study, VoxEv 1
(1962) 29 - 42. O. S. BRooKs develops it further in: I Peter 3,21 - The Clue to the
Literary Structure of the Epistle, NT 16 (1974) 290-305.
1 & 2 PETER, JUDE: EVIDENCE FOR A PETRINE SCHOOL 3835
pervasive liturgical character of 1 Peter, and such identification implies a
setting in community worship.37
J. MOFFATT represents the consensus of modern scholars in identifying
Judes as a "pastoral" and 2 Peter as a "homily."38 By comparing 2 Peter with
1 Peter (which he considers an authentie Petrine letter) he argues against the
Petrine authorship of 2 Peter. Yet, MOFFATT views 2 Peter as dependent upon
1 Peter; and, moreover, he contends that 2 Peter and Jude are closely related.
He argues that 2 Peter and Jude must have their origin in the same 'circle' of
early Christian thought,39 since 2 Peter and Jude share many of the same
stylistic and liturgical characteristics. MOFFATT describes certain stylistic de-
vices within Jude, several of which are found in 2 Peter. These may be best
understood as reflecting a liturgical pattern, wh ich implies a setting in the
worship life of an early Christian community. They include a fondness for
tripie groupings (vv. 2, 4, 5 -7, 8, 11-12, 23, 25), fivefold arrangement
(vv. 12 -13, 16, 25), and balance and rhythm of structure (as discussed above).
In summary, all three letters demonstrate material and patterns character-
istic of early Christian liturgy. Indeed, the letters are alike, and simultaneously
distinct from the majority of the writings of the NT, in that they seem both
to come from and to be addressed to Christi ans in the setting of community
worship.
c) Theological Dimensions
1 Peter, 2 Peter, and Jude share an overarching conviction of the
ultimate dependence of humanity on God. This is evinced at 1 Pet
1:3, 21; 3:21; 2 Pet 1:3; and Jude 24. Based upon this notion, in their messages
to (various?) Christian audiences, th e lette r s a rti cul a te a co m mo neo n-
ce rn for the preservation of (the) Christian faith, whether in the
face of some sort of persecution or hardship (1 Peter) or with regard to
internal problems that threaten the fellowship (Jude and 2 Peter
40
). The thrust
of the theology of 1 Peter is an exemplarist christology that emphasizes
faithfully following Christ and suffering as did he.
41
Jude and 2 Peter admonish
37 See further, C. F. D. MOULE, The Nature and Purpose of I Peter, NTS 3 (1956) 1- 11;
D. SENIOR, The First Letter of Peter, BiTod 22 (1982) 5 -12.
38 An Introduction to the Literature of the New Testament (Edinburgh: Clark, 1918) 358
and 364.
39 Introduction 352.
40 On Jude, see J. R. BUSTO SAlZ, La Carta de Judas a la luz de algunos escritos judios,
EstB 39 (1981) 83 -105.
On 2 Peter, see J. KLINGER, The Second Epistle of Peter: An Essay in Understanding,
St. Vladimir's Theological Quarterly 17 (1973) 152-69, esp. 154-57; and H. C. C.
CAVALLIN, The False Teachers of 2 Pt as Pseudo-Prophets, NT 21 (1979) 263-70.
41 For various theological interpretations see, N. BROX, Tendenz und Pseudepigraphie im
ersten Petrusbrief, Kairos 20 (1978) 110 - 20; M. E. KOHLER, La communaute des
Chretiens selon la Premiere Epitre de Pierre, RTP 114 (1982) 1-21; R. KHSCHELM,
<Lebendige Hoffung' (1 Petr 1,3 -12), BiLi 56 (1983) 202 - 06; and T. P. OSBORNE, Guide
3836 MARION L. SOARDS
the readers to loyalty, which is holding fast to the established norms of
Christian faith and practice.
These observations raise an important contrast among 1 Peter, Jude, and
2 Peter; namely, their understandings of faith. In 1 Peter, efaith' (1:5, 7, 9) is
the combined activity of Christian believing, trusting, loving, and
rejoicing (1:8) in Jesus Christ that allows those having such faith confi-
dently (1:21) to lay hold of God's power (1:5), to resist the devil (5:8 - 9), and
ultimately to "obtain salvation" (1:9). Thus, in 1 Peter, efaith' is a dynamic
activity. In Jude, however, efaith' is understood differently. Jude 3 exhorts
the readers "to contend for the faith once for all delivered to the saints"
tij 1tUPU09EicrU toi<; uyiot<; nicrtEt), and v. 20 admonishes
them to build themselves up on their most holy faith (E1totlCoOJlOUVtE<; EUUtOU<;
tij uyto.nUtU UJlIDV 1tlcrtEt). 42 Herein, efaith' is conceptualized as normative
Christian belief and practice; it is a basis for acceptable Christian thought
and life, and it is static, not dynamic. 2 Peter demonstrates an understanding
of efaith' between these two options. 2 Pet 1:1 greets "those who have obtained
a faith of equal standing" (toi<; Icr6ttJloV 1lJliv AuxoucrtV 1ticrttv) with that of
the author (and his circle, whoever they are), and 1:5 directs the readers to
supplement their faith with virtue (E7ttXOPllYT]crUtE EV tij 1ticrtEt UJlrov tilv apEtT]v).
epaith' in 2 Peter is a Christian characteristic that may be both obtained and
supplemented by the readers. Thus, it is not understood so dynamically in 2
Peter as in 1 Peter, where the readers may or may not have 'obtained' their
faith, but certainly do not need to supplement it, since it is to be exercised,
not supplemented. Yet, efaith' is not so static in 2 Peter as in Jude, where it
is thought to have been delivered in order to be built upon, not built up itself
as in 2 Peter.
As different as the understandings of efaith' appear to be in 1 Peter, 2
Peter, and Jude, one should recognize (as noted above) that all three
letters articulate a common concern for the preservation of (the)
C h r ist i a n fa i t h. 1 Peter understands that faith is preserved as Christians
exercise it by loyally following the example of Jesus Christ, whereas Jude and
2 Peter contend that faith is perserved by Christian loyalty, which is holding
fast to the established ideas and practices of Christianity.
One encounters several problems in comparing and contrasting these
documents. The situations addressed are different: 1 Peter speaks of persecu-
tion of the readers from without the congregation, while Jude and 2 Peter are
concerned with internal discension in the churches they address. Moreover,
one is obliged to recognize the essentially ethin' theological content of Jude
and 2 Peter. One may establish what the authors mean in their uses of certain
key terms (e.g., efaith'), but it is easier to form an image of those whom the
authors denounce than to describe the total theology of the authors. In
contrast, although the author of 1 Peter does not present a system of theology,
Lines for Suffering: A Source-Critical and Theological Study of 1 Peter 2,21- 25, Bib 64
(1983) 381 -408.
42 See F. HAHN, Randbemerkungen zum Judasbrief, TZ 37 (1981) 209 -18.
1 & 2 PETER, JUDE: EVIDENCE FOR A PETRINE SCHOOL 3837
because of the length and nature of 1 Peter, one may gain a fuller impression
of the author's thought. In fine, 1 Peter, 2 Peter, and Jude are clearly different;
but, no point of theology requires these documents to be viewed as contrary
to one another or in isolation from one another. Indeed, the theological
patterns are most easily explained by the letters having been written and used
by different persons in one community, for the patterns observed suggest
an ongoing process of theological reflection, as illustrated in the different
understandings of efaith' in 1 Peter and Jude and the subsequent intermediate
position of 2 Peter.
d) Use of the OT, Pseudepigraphical Literature, and the NT
1 Peter, 2 Peter, and Jude share with other early Christian (and other
religious, esp. Jewish) literature the penchant for quoting and referring to
authoritative writings for the purpose of making and illustrating points. While
there are clear differences among the three in terms of the sources used and
the methods of employment, there are striking similarities that suggest a
community environment.
1 Peter quotes the OT frequently and extensively (e.g., 2:6 - 8; 3:10 -12;
4:18). These quotations are from the LXX. In addition, as noted in the
discussion of the vocabulary of 1 Peter, the letter is ripe with words and
phrases from the LXX. 43 Moreover 1 Peter clearly reflects knowledge of Jewish
legendary traditions, perhaps even of specific pseudepigraphic texts - see 1
Pet 3:19 and compare 1 Enoch 9:10; 10:11-15.
Jude has no obvious quotation from the OT. The often cited parallel
between Jude 9 and Zech 3:2 is best understood as coming into Jude as a
quotation of the Assumption of Moses, one of the two pseudepigraphical texts
that Clement of Alexandria
44
and Origen
45
recognize that Jude used, the other
being 1 Enoch (in vv.6 and 14).46 But, Jude clearly knows the OT; for (as
noted above) he employs the language and style of the LXX, and he illustrates
using OT events and characters: the exodus (v. 5); Sodom and Gomorrah
(v. 7); and Cain, Balaam, and Korah (v. 11).
Like Jude, 2 Peter does not quote the OT; but unlike Jude, 2 Peter does
not quote known, pseudepigraphical works. Prov 26:11 is often cited as a
43 On 1 Peter and the OT, see E. BEST, I Peter II 4 -10 - A Reconsideration, NT 11
(1969) 270 - 93; A. FEUILLET, Les 'sacrifies spirituels' du sacerdoce royal des baptises (1
P 2,5) et leur preparation dans l'Ancien Testament, NRTh 96 (1974) 704 - 28; T. P.
OSBORNE, L'utilisation des citations de l'Ancien Testament dans la premiere epitre de
Pierre, RTL 12 (1981) 64-77; and K. R. SNODGRASS, I Peter 11. 1-10: Its Formation
and Literary Affinities, NTS 24 (1977) 97 -106.
44 Adumbrationes 2.
4S De Principiis m.2.1.
46 For a broad study of the tradition of the dispute of the good and evil angeIs reflected
in Jude 9, see K. BERG ER, Der Streit des guten und des bsen Engels um die Seele, JSJ
4 (1973) 1-18; and, on Jude's employment of 1 Enoch, see C. D. OSBURN, The
Christological Use of 1 Enoch 1.9 in Jude 14,15, NTS 23 (1977) 334-41.
3838 MARION L. SOARDS
parallel to 2 Pet 2:22, but the text does not follow the LXX at this point and
the proverb is coupled in 2 Peter with another non-canonical proverb, factors
that make it most likely 2 Pet 2:22 depends on a non-canonical source (oral
or written) for these lines.
47
Yet, 2 Peter, like Jude, demonstrates traces of
Septuagintal language and style and uses OT happenings and persons for
ilIustative purposes: Noah (2:5); Sodom and Gomorrah (2:6); and Balaam
(2:15).
With regard to the NT, a complex picture emerges with striking patterns
of similarity and dissimilarity among the three letters. One often reads of 1
Peter's dependence upon Pauline (or deutero-Pauline) literature
48
and of paral-
lels to gospel traditions.
49
Recently, scholars have approached these areas for
study from the perspectives of form-historical criticism and tradition-historical
criticism. The findings of such studies suggest that the parallels between 1
Peter and other NT writings, esp. the Gospels, Romans, and Ephesians, are
best accounted for by common use of a wide variety of early Christian
materials;50 namely, liturgical, parenetic, and catechetical traditions. 51 For
example, E. BEST studies the relationship of 1 Peter and the gospel tradition
by working with the assumption that such reminiscences of the gospel tradition
as might appear in 1 Peter, if Peter were the author, would be dependent upon
Peter's own remembrances of the Aramaic traditions of the gospel. Further,
if a direct usage of a Greek translation of a known Gospel occurs, it implies
secondary authorship for 1 Peter; since Peter would be dependent upon the
teachings of Jesus hirnself rather than upon secondary traditions. The outcome
of BEST's study is remarkable: He draws negative conclusions about the Pe trine
authorship of the epistle; but he concludes that 1 Peter has contact with gospel
tradition at apre-Gospels level in two blocks (Luke 6:22 - 33; 12:32 - 45) and
in two (Mark 10:45; Matt 5:16) or perhaps three (Matt 5:10) isolated sayings.
By name, Jude is associated with James, but there are no discernable
connections between these letters to support the association. In fact, Jude has
no obvious demonstrable contact with NT documents other than 2 Peter.
'47 jewish proverbs referring to pigs occur at Ahikar 8: 18 (syr); Ahikar 8: 15 (arb); Ahikar
8:24 (arm).
4H SELWYN, Epistle 363-466; BEARE, Episde 216-220; and C. L. MITTON, The Relation
between 1 Peter and Ephesians, jThS, n. s. 1 (1950) 67 - 73.
49 The interest in resemblances between 1 Peter and the Gospels is usually motivated by a
concern to affirm or deny that Simon Peter was the author of 1 Peter. A study that
argues for Petrine authorship of the epistle is R. H. GUNDRY'S 'Verba Christi' in I Peter:
Their Implications Concerning the Authorship of I Peter and the Authenticity of the
Gospel Tradition, NTS 13 (1967) 336 - 50. A study drawing opposite conclusions (with
which the present author agress) is E. BEST's I Peter and the Gospel Tradition, NTS 16
1969) 95 -113.
m See J. H. ELLIOTT, Ministry and Church Order in the NT: A Traditio-Historical Analysis
(1 Pt 5,1- 5 & plIs.), CBQ 32 (1970) 367 - 91; and N. BROX, Der erste Petrusbrief in
der literarischen Tradition des Urchristentums, Kairos 20 (1978) 182-92.
" For a general discussion of this topic, see ELLIOTT, Rehabilitation 243 - 54. For more
specific details, see F. BOVON, Foi Chretienne et Religion Populaire dans la Premiere
Epitre de Pierre, ETR 53 (1978) 25 -41; and BROX, Petrusbrief 182-92.
1 & 2 PETER, JUDE: EVIDENCE FOR A PETRINE SCHOOL 3839
While Jude neither quotes nor refers overtly to any NT writing, one may find
many common early Christian images in the letter, though no sign of depend-
ence. For example, Jude 1 may be compared to Jas 1:1 or to Rom 1:1 and
Phil 1:1 C1llcrou XptcrtOU OOUAO<;), Rom 1:7 and 1 Cor 1:2 (tOt<; ... KAlltOt<;) , 1
Thess 1:4 (OEAq>Ot llya1tllJlEVOt (mo [tou] BEOU) and 2 Thess 2:13 (OEAq>Ot
llya1tllJlEVOt (mo KUpi.oU).52 At most, Jude may know other documents and may
have been influenced by them; but all such alleged dependence is easily
accounted for at the oral level of early Christian life.
53
Indeed, the dosest
parallels of language and thought between Jude and other NT writings
(exduding 2 Peter) are between Jude and the Pastoral epistles;54 but, the
common points between Jude and the Pastorals are at the most pop4lar
stratum of Hellenistic religious terminology, and so, the parallels are attribu-
table to similar use of language.
2 Peter distinguishes itself from 1 Peter and Jude in its knowledge and
use of other NT writings. The references and parallels to 1 Peter are obvious
as is the use of Jude. Yet, the significance of these parallels is debatable. E.
M. SIDEBOTTOM, in assessing the dose connections between Jude and 2 Peter,
judges that the extensive parallels between the two letters might bring Jude
within the Petrine cirde; but he adds that such an association "is not borne
out by the use of apocalyptic sources."55 One may agree with SIDEBOTTOM'S
initial observation and then notice with hirn that 2 Peter does reduce the
prominence of the pseudepigraphical elements in Jude before incorporating
them into his own text, but, in fact, there are dear parallels in 2 Peter to the
pseudepigraphical materials from 1 Enoch found in Jude (see 2 Pet 2:4
56
) and
even an opaque use of the tradition from the Assumption of Moses (see 2 Pet
2:10 -11). Thus, one is not obliged to agree with SIDEBOTTOM that 2 Peter's
editorial work is equivalent to an exdusion of Jude from the Petrine cirde,
for far different condusions may be drawn from 2 Peter's treatment of Jude.
Further, 2 Pet 3:15 -16 daims to know a collection of Pauline materials, but
despite the author's reverence for Paul's writings (00<; Kat tu<; Aomu<; ypa<pa<;)
he does not have as much in common with Paul as do 1 Peter and Jude. The
'Pauline' parallels in 2 Peter are dosest to the language of the Pastorals and
may be assessed as were the more extensive parallels to the Pastorals in Jude.
Finally, the author of 2 Peter demonstrates contact with the gospel tradition
52 For further examples, see D. W. ROWSTON (The Most Neglected Book in the New
Testament, NTS 21 l1975] 558) who contends such similarities are 'Pauline reminiscences'
in Jude's epistle.
53 A demonstration of the vitality of early Christian orality is H. KSTER, Synoptische
berlieferung bei den Apostolischen Vtern (TU 65, Berlin: Akademie-Verlag, 1957).
54 SIDEBOTTOM, James 73.
55 SIDEBOTTOM, James 72.
56 SIDEBOTTOM, in discussing 2 Pet 2:4, refers to Jude 6 and observes that both Jude and
2 Peter read the unusual word, tupmpmcruc;, found also in 1 Enoch 20: 2; yet, he insists
2 Peter "omits all reference to the apocryphal writings" (James 113). Apparently, hy
'references; he means 'overt, acknowledged quotations.' This line of argumentation
seems strained.
3840 MARION L. SOARDS
in his reference to Peter's presence at the Transfiguration. 2 Pet 1:17 exhibits,
however, a dose connection, not with a general tradition about the Transfigu-
ration, but, specifically to the developed Matthean version of that story. In
Matt 17:5 and 2 Pet 1:17 the celestial voice speaks of the Son as a:YU1tTl'tO<; and
EUOKTJau. Mark 9:7 reads only ayu1tTJ'to<;, while Luke 9:35 has neither word.
In summary, remarkable patterns emerge when one focuses on the use
by the authors of 1 Peter, 2 Peter, and Jude of the OT, pseudepigraphical
literature, and NT writings:
(A) All three letters show use of the OT for illustrative purposes,
although 1 Peter uses the OT more extensively than either 2 Peter or Jude, as
is seen in 1 Peter's being the only one of the three to quote the OT directly.
(B) 1 Peter, Jude, and 2 Peter are alike in the employment of pseudepi-
graphie materials, although Jude quotes these outright and 1 and 2 Peter do not.
(C) 1 Peter and Jude are alike in that neither shows direct dependence
on other NT documents, whereas 2 Peter is different from 1 Peter and Jude
in making extensive use of a variety of the writings of the NT.
The overall impression derived from these comparisons is that the docu-
ments are products of a community where sources are preserved, studied,
used, and adapted.
3. Condusion
This study opened with a sketch of the hypo thesis of the existence of a
Petrine community. Working with that theory, because of the obvious relation-
ships between 1 Peter and 2 Peter on the one hand, and Jude and 2 Peter on
the other, the present work examined four reasons for understanding these
three letters in association with one another in the context of the Petrine
community. In each instance the documents evinced similarities and dissimilari-
ties that confirm the wisdom of viewing them together; and, moreover, they
demonstrated characteristics that suggest an origin in a community context.
In support of this contention is p 72, a kind of physical evidence that this
interpretation is not merely a cleverly devised myth. This papyrus codex
from the third century contains eleven documents: three NT writings, two
Psalms, and six non-canonical documents. The only NT documents are 1 Peter,
2 Peter, and Jude; and, these are the earliest known copies of the canonical works.
Thus, one sees concrete proof that the three letters which are viewed together in
this study were held together, apart from other NT writings, by so me early
Christian(s). That the context in which these letters were copied and possessed
was that of a community is confirmed through observation of p 72. The codex is
a small (approximately 15.5 cm x 14.75 cm) book, perhaps intended for private
study, that was produced by four scribes.
57
~ 7 B. M. METZGER, The Text of the New Testament (2nd ed.; New York: Oxford, 1968)
40-41.
1 & 2 PETER, JUDE: EVIDENCE Fll A PETRINE SCHOOL 3841
H. A Comparison of the Petrine Community Ref/ected in 1 Peter, 2 Peter,
and Jude to Nine Characteristics of Ancient Schools Identified
by R. A. CULPEPPER
In 1925 J. MOFFATT wrote, "The origin of the Pe trine canon (gospels,
acts and epistles) during the first two centuries is one of the most enigmatic
problems in the early Christian literature."58 The hypothesis set forth by
ELLlOTT, that a Petrine community existed in Rome, moves toward solution
of the Petrine mystery. The additional hypothesis developed above (that 1
Peter, 2 Peter, and Jude should be viewed together and that, when one does
so, characteristics are detected that suggest the context of a single community)
is an attempt to achieve further darity. This section attempts to offer still
further explanation of the Petrine enigma.
Part of the difficulty in this effort to establish that the Petrine community
was a Petrine school is the imprecision of the word, sc h 0 01, as it is employed
by scholars. Strictly speaking, school, when applied to the Petrine community,
should suggest the image of groups similar to the schools of the rabbis or the
Greek philosophers; but, it is not dear that those, like E. BEST, who speak
of a Petrine school, me an anything more than a Petrine group, circle, or
community. Clarification for the confusion comes from R. A. CULPEPPER,
who in studying the <Johanni ne School: isolates nine characteristics generally
shared by known, ancient schools. CULPEPPER describes ancient schools in
these terms:
1) they were groups of disciples which usually emphasized q>tA.iu and
Kotvroviu;
2) they gathered around, and traced their origins to a founder whom
they regarded as an exemplary wise, or good man;
3) they valued the teachings of their founder and traditions about hirn;
4) members of the school were disciples or students of the founder;
5) teaching, learning, studying and writing were common activities;
6) most schools observed communal neals, often in memory of their
founders;
7) they had rules or practices regarding admission, retention of member-
ship, and advancement within the membership;
8) they often maintained some degree of distance or withdrawal from
the rest of society;
9) they developed organizational means of insuring their perpetuity.59
These characteristics are accepted as the definition of <schooI' for this
study. They are most helpful in attempting to determine whether the Petrine
community, as known through 1 Peter, 2 Peter, and Jude, was a Petrine schooI.
58 MOFFATT, lntroduction 367.
59 CULPEPPER, School 258 - 59.
3842 MARION L. SOARDS
But, there is one difficulty with employing this definition in the study of early
Christian literature; namely, the characteristics described in items 6, 7, and 9
were common to all early Christian congregations and were not distinguishing
marks of a particular group. Nevertheless, the criteria established in the
remaining points are sufficiently specific to provide adequate testing of the
hypothesis that the Petrine community was a Petrine schoo!.
1. The Petrine Community Was a Fellowship of Disciples
The address found consistently in 1 Peter, 2 Peter, and Jude, which would
have been the standard form of community salutation, is aYU1tlltoi (1 Pet 2:11;
4:12; 2 Pet 3:8, 14, 17; Jude 3, 7, 20). This salutation implies q>tAia and, perhaps,
KotVffivia. In other NT writings this form of salutation occurs infrequently in
Pauline literature (Rom 12:19; 2 Cor 7:1; 12:19), once in Hebrews (6:9), and
frequently in the Johannine epistles (1 John 2:7; 3:2, 21; 4:1, 7, 11; 3 John 2,
5, 11 [though singular throughout, applied to Gaius]). It is significant that
aYU1tlltoi appears regularly in the literature of the Johannine community,
which has itself been identified as a <schoo!'.
2. The Community Gathered Around and Traced Its Origins to a Founder,
Simon Peter, the Apostle
This is seen most obviously in the name of Peter being associated with
two canonical works, 1 & 2 Peter. Thus, Peter is depicted as an author and
as an authoritative leader of the Church (2 Pet 3:15 -17). Writing in the name
of the Apostle Peter preserved the memory of the Apostle, continued the
exercise of his authority,60 and brought honor to the founder of the Petrine
community. The writings themselves display the community's conviction that
the Apostle was one who possessed sufficient wisdom to address Christi ans
in distress in order to advise them in the midst of their adversity.61
3. The Petrine Community Valued the Teachings of Peter and the Traditions
About Hirn
The canonical documents wh ich claim Petrine authorship preserve stories
about Peter: Peter's friends are mentioned in 1 Pet 5:12 -13; his earthly sojourn
is remembered in 2 Pet 1:13 -14; his presence at the Transfiguration is
recounted in 2 Pet 1:16 -18; and his labors as a writer are recalled in 2 Pet
(,0 N. BROX, Zur pseudepigraphischen Rahmung des ersten Petrusbriefes, BZ 19 (1975)
78 -'- 96, esp. 92 - 96.
I,) On the pastoral dimensions of 1 Peter, see J. H. NEYREY, First Peter and Converts,
BiTod 22 (1984) 13 -18.
1 & 2 PETER, JUDE: EVIDENCE FOR A PETRINE SCHOOL 3843
3: 1- 2: On the whole, 1 & 2 Peter purport to be the teachings of Peter and
probably should be understood to preserve a level of thought attributed by
the community to the Apostle.
4. Members of the Community Were Disciples or Students of Peter
It is safe to speculate that the members of the Petrine community would
have understood themselves to be <students' of Peter, but disciples of Jesus
Christ. The emphasis on (1 Pet 3:7; 2 Pet 1:5 - 6; 3:18), (2
Pet 1:16), ytVrocrKEtV (2 Pet 1:20; 3:3), (2 Pet 1:2, 3, 8; 2:20), and
E1ttytVrocrKEtv (2 Pet 2:21) reveals a concern of the Petrine community. Further,
the idea of Peter as an authority who corrects false teaching and false
interpretation of scripture (2 Pet 3:15 -17) is consistent with the image of
Peter that would have existed in a school setting.
5. Teaching, Learning, Studying, and Writing Were Common Activities in the
Petrine Community
The manner in which 1 Peter, 2 Peter, and Jude handle the OT, the
pseudepigraphical writings, and the NT reveals a community engaged in study.
The use of pseudepigraphical texts by Jude and the subsequent editing of
those materials by 2 Peter suggests a life setting wherein people are interested
in preserving, studying, and adapting traditional materials. The possession
and use of other materials, both oral and written, suggest the atmosphere of
a scholarly community.
6. The Petrine Community Observed a Communal Meal
The community meal, including the Eucharist, was practiced widely, if
not universally, among early Christian communities. One sees concern for the
appropriate conducting of such meals in Jude 12 (ot EV ullrov
and 2 Pet 2: 13 (cr1tiAOl Kai IlrollOl EV aihrov
cruvEurox,oullEVOl UlltV).
7. The Petrine Community Had Rules or Practices Regulating Admission and
Retention of Membership
1 Pet 3:21 states the admission requirements of the community when, in
relation to baptism, the author says, UAAU E1tEprotlllla
8EOV, t' 'IllcroD XptcrtoD. Membership was most likely retained by
constant renewal of this vow and through loyalty to (the) Christian faith and
practice (2 Pet 2:21; Jude 3, 20).
3844 (MARI ON L. SOARDS -) VANESSA OLIVER WARD
8. The Petrine Community Maintained Some Distance From the Rest of
Society
Hints of limited withdrawal from society are evident in 1 Pet 2:11 ( ... 1ta-
POiKOU<; Kai 1tapE7tti)IlOU<; ... ); 1 Pet 4:1-5 ( ... ~ E v i ~ o v t a t Ilit cruVtPEXOVtrov
Ullw Ei<; titv a\YcTlv tTi<; acrrotia<; avaxucrtv ... ); 2 Pet 3:11-12 ( ... 1tota1tou<;
d U1tapXElV [UIlU<;] EV uyiat<; avacrtpoepat<; Kai EUcrEEiat<; 1tpocr01civta<; Kai
cr1tEUOVta<; titv 1tapoucriav tTi<; tOU 8EOU TJllepa<; ... ); and Jude 4 (1tapEtcreucrav
yap nVE<; liv8pro1tot ... ).62 The overall content of the Petrine literature, however,
makes dear that the community was interested in withdrawal, not for ascetic
reasons, but rather, for the sake of contemplation, service, and growth in
faith.
9. The Community Developed Organizational Means of Insuring Its Perpetu-
ity
Direct evidence for this activity is absent from the canonical literature
Ieft by the Pe trine community, though examination of the three Ietters on
which this study focuses indicates (e.g., the variations in the understanding of
<faith') the community did exist over an extended period. Moreover, the notion
of the Petrine community as a priesthood (1 Pet 2:5) implies an institutional
form, and the repeated metaphor to building (1 Pet 2:5; Jude 20) bespeaks a
continuing process.
Final Observation
This survey of 1 Peter, 2 Peter, and Jude in conjunction with the nine
characteristics determined by CULPEPPER to be characteristic of ancient schools
confirms the plausibility of the thesis that the Petrine community was a
sc h 001. The concept of the Petrine school is a significant insight into the
origin and development of the Petrine canon. As with the Johannine writings,
1 Peter, 2 Peter, and Jude (and perhaps some or all of the apocryphal Christian
literature associated with Peter) may now be viewed against the background
of the environment of an ancient schooI.
Addenda
by VANESSA OLIVER WARD, Dayton, Ohio
The following summary is presented to relate the ANRW contributions
on 1 Peter, 2 Peter, and Jude to the hypothesis of a Petrine Community.
62 N. BROX, Situation und Sprache der Minderheit im ersten Petrusbrief, Kairos 19 (1977)
1-13.
1 & 2 PETER, JUDE: EVIDENCE FOR A PETRINE SCHOOL 3845
MARION L. SOARDS, in his article, e1 Peter, 2 Peter, and Jude as Evidence
for a Petrine SchooI,' presents four reasons for understanding these Epistles
together and in association with this community:
(1) The Literary similarities and dissimilarities are best explained if they
were written and/or used by different persons in one community.
(2) The Liturgical character of 1 Peter and the liturgical elements within
2 Peter and Jude seem to refIect the Iife of a community.
(3) The TheoIogicai dimensions of the documents are best explained if
they were written and/or used by different persons in one community.
(4) The use of the Old Testament, Pseudepigraphicalliterature, and New
Testament, suggests a community environment (SOARDS, pp. 3829 - 3840).
Although the ANRW contributions on the Epistles do not directly state
evidences in support of the hypothesis of a Petrine Community, they present
some lssues in each of the four categories given which may support the
hypothesis.
1. Literary Similarities and Dissimilarities
SOARDS writes: "1 Peter, 2 Peter, and Jude are recognized to be among
the more linguistically polished books of the Greek NT." (SOARDS, p. 3832)
He notes that the author of 1 Peter appears to have studied the LXX and is
influenced by the Septuagintallanguage and has formed a peculiarly Christian
collection of Greek words. The authors of 2 Peter and Jude also demonstrate
acquaintance with the LXX, and they use secular word order and vocabulary
which is peculiar to the Hellenistic literary authors.
EDOUARD COTHENET, in his article, eLa Premiere de Pierre: bilan de 35
ans de recherches: above in this same volume (ANRW 11 25,5), pp. 3685-
3712 says that 1 Peter uses the Septuagint formula: UcriAEtOV tEpatEuJlU with
a collective interpretation. He refers to both J. H. ELLIOTT'S eThe Elect and
the Holy', an examination of 1 Peter 2:4 -10 and this phrase as support of
his statement. COTHENET presents examples of Septuagint use wh ich are found
in 1 Peter. Among them he lists: 1 Peter 3,6 - an example of Sara which is
given to Christi an spouses; 1 Peter 1,13; 1,19; 2,9 - which allude to Exodus;
1 Peter 2,17 - which alludes to Proverbs 24,21 and proves that this book
served as a moral instruction to the faithful (COTHENET, p. 3695).
In RICHARD J. BAUCKHAM'S treatment of literary comparisons in 2 Peter
C2 Peter: An Account of Research, above in this same volume [ANRW 11
25,5], pp. 3713 - 3752), he examines first the similarities between 2 Peter
and 1 Peter. He concludes that the literary similarities are based on a theo-
logical affinity and are not stylistic. He says that there are linguistic differences
which rule out common authorship, and thereby concludes that 1 Peter and
2 Peter were written by different secretaries. His hypothesis is further supported
in the analysis of vocabulary. The words which appear in both are very
3846 (MARION L. SOARDS -) VANESSA OLIVER WARD
common words and none of the characteristic terminology of either letter
appears in the other.
In the literary analysis of jude (The Letter of jude: An Account of
Research', above, pp. 3791- 3825), RICHARD J. BAUCKHAM presents the views
of scholars: ROWSTON, CHASE, WARD, CHAINE, and KELLY, which say that
Jude knew the Old Testament in the LXX version and that his allusions to
the Old Testament are pervasive. BAUCKHAM concludes however, that Jude's
use of these terms proves his familiarity with Jewish Greek literature, which
used the LXX for certain Old Testament Hebrew expressions. BAUCKHAM
writes: " ... in no case where Jude alludes to specific verses of the Old
Testament does he echo the language of the LXX." (p.3794)
In summary, although aH three aHude to and utilize Septuagintal sources,
their literary styles are distinct and consequently support the thesis of different
authors producing each document. The fact that they find it necessary to
quote and/or aHude to the Septuagint sources might support the hypothesis
that these authors were persons living within one community, which respected
the Septuagintal form.
2. Liturgical Character of 1 Peter and Liturgical Elements in 2 Peter and jude
SOARDS presents the interpretations of' liturg