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Bhagavad-gt wie sie ist

Ausgabe von 1983


mit lateinischen Transliterationen, deutschen Synonymen, bersetzungen
und ausIhrlichen Erluterungen
His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupda
Hinweis zu dieser Version
Die Bhagavad-gt wie sie ist liegt hiermit in einer (noch)
leseIreundlicheren Version vor. Die ursprnglich enthaltenen Orginalverse
in Sanskrit sowie die Wort Ir Wort-bersetzungen wurden entIernt, da die
ErIahrung zeigte, dass man als nicht Sanskritkundiger (und das drIte die
Mehrheit in unseren Breiten sein) die Originalverse beim Lesen meist
berspringt. Einige kurze (Sanskrit-) Stze in den Erluterungen wurden
ebenIalls entIernt, um den LeseIlu zu verbessern. Es wurden keine
Vernderungen an den bersetzten Versen vorgenommen und es wurde
auch nichts an den Erluterungen umIormuliert oder hinzugeIgt. Die zur
VerIgung stehende PDF-Datei war ursprnglich zweispaltig gehalten, was
vor allem bei der Verwendung mit einem Ebookreader nachteilig ist. Die
nun vorliegende berarbeitete PDF-Datei ist auI ein InI Zoll-Display
abgestimmt und sollte somit auch auI greren Gerten gut lesbar sein.
Der Text wurde sorgIltig korrekturgelesen, da die ursprngliche Datei
auch etliche (wahrscheinlich durch den Scan bedingte) Fehler enthielt.
Trotzdem ist nicht auszuschlieen, dass sich zumindest in den noch
enthaltenen SanskritbegriIIen einige Ialsche Buchstaben eingeschlichen
haben.
So sieht es auI einem 5-Zoll Reader aus:
Vorwort
Ursprnglich verIate ich die Bhagavad-gt wie sie ist in der Form, wie
sie jetzt vorliegt. Als dieses Buch zum ersten Mal verIIentlicht wurde,
war das Originalmanuskript unglcklicherweise auI weniger als 400 Seiten
gekrzt worden, ohne Illustrationen und Erklrungen zu den meisten der
ursprnglichen Verse der Srmad Bhagavad-gt. In all meinen anderen
Bchern - Srmad-Bhgavatam, Sr sopanisad usw. - habe ich
Iolgendes VerIahren angewandt: Ich gebe den ursprnglichen Vers, seine
lateinische Transliteration, Wort Ir Wort Sanskrit-Englisch-Synonyme,
dann bersetzung und Erluterung. Dies macht das Buch sehr authentisch
und wissenschaItlich, und die Bedeutung wird augenscheinlich. Ich war
daher nicht sehr glcklich, als ich mein Originalmanuskript krzen mute.
Doch spter, als die NachIrage nach der Bhagavad-gt wie sie ist
betrchtlich stieg, wurde ich von vielen Gelehrten und Gottgeweihten
gebeten, das Buch in seiner ursprnglichen Form zu verIIentlichen, und
der Verlag Macmillan & Co. war bereit, die vollstndige Ausgabe zu
publizieren. Mit der vorliegenden Ausgabe wird daher der Versuch
unternommen, das Originalmanuskript dieses bedeutenden Buches des
Wissens mit vollstndiger parampar-Erklrung zu prsentieren, um so die
Bewegung Ir Krsna-Bewutsein Iundierter und erIolgreicher zu
verbreiten. Unsere Bewegung Ir Krsna-Bewutsein ist unverIlscht,
geschichtlich autorisiert, natrlich und transzendental, da sie auI der
Bhagavad-gt wie sie ist grndet. Sie wird allmhlich zur populrsten
Bewegung auI der ganzen Welt, besonders unter der jngeren Generation.
Aber auch ltere Menschen zeigen mehr und mehr Interesse, ja viele Vter
und Grovter meiner Schler Irdern uns, indem sie bei unserer groen
GesellschaIt, der Internationalen GesellschaIt Ir Krsna-Bewutsein,
Mitglieder auI Lebenszeit werden. In Los Angeles pIlegten mich viele
Vter und Mtter zu besuchen, um mir ihre Dankbarkeit daIr
auszudrcken, da ich die Bewegung Ir Krsna-Bewutsein berall auI der
Welt leite. Einige von ihnen sagten, es sei ein groes Glck Ir die
Amerikaner, da ich die Bewegung Ir Krsna-Bewutsein in Amerika
begann. In Wirklichkeit aber ist der ursprngliche Vater dieser Bewegung
Sr Krsna Selbst, da sie vor sehr langer Zeit begonnen wurde und ihre
Lehre durch eine NachIolge von spirituellen Meistern bis in die heutige
menschliche GesellschaIt berlieIert worden ist.
Wenn ich in diesem Zusammenhang irgendein Verdienst habe, so kommt
es mir nicht persnlich zu, sondern gebhrt meinem ewigen spirituellen
Meister, His Divine Grace Om Visnupda Paramahaihsa Parivrjakcrya
108 Sr Srmad Bhaktisiddhnta Sarasvat Gosvm Mahrja Prabhupda.
Wenn mir persnlich dennoch in dieser Angelegenheit irgendein Verdienst
zukommt, dann nur, weil ich versucht habe, die Bhagavad-gt, wie sie ist,
ohne VerIlschung, zu prsentieren. Bevor ich die Bhagavad-gt wie sie
ist herausgab, wurden Iast alle hnlichen Ausgaben der Bhagavad-gt nur
mit dem Ziel verIIentlicht, den persnlichen Ehrgeiz des jeweiligen
VerIassers zu beIriedigen. Mit der Herausgabe der Bhagavad-gt wie sie
ist wollen wir nun allen Menschen die BotschaIt Krsnas, der Hchsten
Persnlichkeit Gottes, bermitteln. Unsere AuIgabe ist es, den Willen
Krsnas zu verknden, und nicht den irgendeines weltlichen Spekulanten,
wie zum Beispiel den eines Politikers, Philosophen oder WissenschaItlers,
denn diese Menschen besitzen trotz all ihres angesammelten Wissens nur
sehr wenig Wissen ber Krsna. Wenn Krsna sagt: man-man bhava mad-
bhakto mad-yj mrh namaskuru usw., so behaupten wir nicht, wie die
sogenannten Gelehrten, da Krsna und Sein inneres spirituelles Wesen
voneinander verschieden seien. Krsna ist absolut, und es besteht kein
Unterschied zwischen Krsnas Namen, Krsnas Gestalt, Krsnas
EigenschaIten, Krsnas Spielen usw. Fr einen Menschen, der kein
Geweihter Krsnas ist und der nicht dem parampar-System der
SchlernachIolge angehrt, ist diese absolute Stellung Krsnas sehr schwer
zu verstehen. Wenn die sogenannten Gelehrten, Politiker, Philosophen
und svms, die kein vollkommenes Wissen ber Krsna besitzen,
Kommentare zur Bhagavad-gt schreiben, versuchen sie im allgemeinen,
Krsna zu verbannen oder Ihn zu tten. Solche nicht autorisierten
Kommentare zur Bhagavad-gt sind als Myvd-bhsya bekannt, und
Sr Caitanya hat uns vor diesen unautorisierten Leuten gewarnt. Sr
Caitanya sagt unmiverstndlich, da der, der die Bhagavad-gt vom
Standpunkt der Myvds aus zu verstehen versucht, eine groe Torheit
begeht.
Die Folge dieser Torheit wird sein, da der Iehlgeleitete Schler der
Bhagavad-gt auI dem PIad spiritueller Anleitung mit Sicherheit verwirrt
und nicht Ihig sein wird, nach Hause, zu Gott, zurckzukehren.
Unser einziges Ziel ist es, diese Bhagavad-gt wie sie ist zu prsentieren,
um den bedingten Schler zu dem gleichen Ziel zu Ihren, um dessen
Verkndigung willen Krsna einmal an einem Tag Brahms, das heit alle
8 640 000 000 Jahre, auI diesem Planeten erscheint. AuI dieses Ziel wird
in der Bhagavad-gt hingewiesen, und deshalb mssen wir es akzeptieren;
andernIalls ist es sinnlos, die Bhagavad-gt oder ihren Sprecher, Sr
Krsna, verstehen zu wollen. Sr Krsna sprach die Srmad Bhagavad-gt
vor Millionen und Abermillionen von Jahren zum Sonnengott. Wir mssen
diese Tatsache anerkennen und so die geschichtliche Bedeutung der
Bhagavad-gt auIgrund der Autoritt Sr Krsnas, ohne Ialsche
Interpretation, verstehen. Es ist das grte Vergehen, die Bhagavad-gt zu
interpretieren, ohne den Willen Krsnas zu beachten. Um sich vor diesem
Vergehen zu bewahren, mu man den Herrn als die Hchste Persnlichkeit
Gottes verstehen, so wie es Arjuna, Sr Krsnas erster Schler, unmittelbar
tat. Ein solches Verstndnis von der Bhagavad-gt ist wirklich ntzlich
und der autorisierte Weg zum Wohl der menschlichen GesellschaIt, die so
die Mission des Lebens erIllen kann. Die Bewegung Ir Krsna-
Bewutsein ist Ir die menschliche GesellschaIt von Iundamentaler
Bedeutung, denn sie bietet die Mglichkeit, die hchste Vollkommenheit
des Lebens zu erreichen. Wie dies zu verstehen ist, wird in der Bhagavad-
gt ausIhrlich erklrt. Unglcklicherweise haben weltliche Besserwisser
die Bhagavad-gt dazu benutzt, ihre dmonischen Neigungen zu
propagieren und die Menschen hinsichtlich der einIachsten Grundstze des
Lebens in die Irre zu Ihren. Jeder soll wissen, auI welche Weise Gott oder
Krsna gro ist und jeder soll die tatschliche Stellung des Lebewesens
erkennen knnen. Jeder soll wissen, da das Lebewesen ewig ein Diener
ist und da man, wenn man nicht Krsna dient, gezwungen ist, der Illusion
in den verschiedenen Spielarten der drei Erscheinungsweisen der
materiellen Natur zu dienen, und so Iortgesetzt im KreislauI von Geburt
und Tod wandern mu. Selbst der angeblich beIreite Myvd-Spekulant
ist diesem Vorgang unterworIen. Dieses Wissen stellt eine bedeutende
WissenschaIt dar, von der jedes Lebewesen in seinem eigenen Interesse
hren mu.
Die Masse der Menschen ist, besonders im gegenwrtigen Zeitalter des
Kali, von der ueren Energie betrt und glaubt irrtmlich, durch eine
Verbesserung materieller Bequemlichkeit werde jeder glcklich werden.
Die Menschen wissen nicht, da die materielle, uere Natur sehr stark
ist, denn jeder ist durch die unerbittlichen Gesetze der materiellen Natur
Iest gebunden. Das Lebewesen ist glcklicherweise ein winziger
Bestandteil des Herrn, und daher ist es seine natrliche Funktion, dem
Herrn unmittelbaren Dienst zu leisten. Durch den Zauber der Illusion
versucht man, glcklich zu sein, indem man auI verschiedene Weise seiner
persnlichen SinnenbeIriedigung dient, wodurch man jedoch niemals
glcklich werden kann. Statt die eigenen, materiellen Sinne zu beIriedigen,
mu man die Sinne des Herrn zuIriedenstellen. Das ist die hchste
Vollkommenheit des Lebens. Der Herr wnscht dies und Iordert es.
Diesen Kernpunkt der Bhagavad-gt mu man verstehen. Unsere
Bewegung Ir Krsna-Bewutsein lehrt die gesamte Welt diesen
Kernpunkt, und da wir den Inhalt der Bhagavad-gt nicht vergiIten, sollte
jeder, dem ernsthaIt daran gelegen ist, aus dem Studium der Bhagavad-
gt einen Nutzen zu ziehen, die HilIe der Bewegung Ir Krsna-
Bewutsein in Anspruch nehmen, um unter der direkten Fhrung des
Herrn ein praktisches Verstndnis von der Bhagavad-gt zu bekommen.
Wir hoIIen daher, da die Menschen den grten Nutzen gewinnen
werden, wenn sie die Bhagavad-gt wie sie ist studieren, wie wir sie hier
vorlegen, und selbst wenn nur ein einziger Mensch ein reiner
Gottgeweihter wird, werden wir unsere Bemhung als erIolgreich
betrachten.


EINLEITUNG
Die Bhagavad-gt ist auch als Gtopanisad bekannt. Sie ist die Essenz des
vedischen Wissens und eine der wichtigsten der zahlreichen Upanisaden in
der vedischen Literatur. Es gibt natrlich im Englischen viele
Kommentare zur Bhagavad-gt. Die Notwendigkeit eines weiteren
englischen Kommentars zur Bhagavad-gt lt sich wie Iolgt erklren:
Eine Amerikanerin bat mich, ihr eine englische Ausgabe der Bhagavad-
gt zu empIehlen, die sie lesen knne. Natrlich gibt es in Amerika viele
englische Ausgaben der Bhagavad-gt, doch von keiner, die ich - nicht nur
in Amerika, sondern auch in Indien - bisher gesehen habe, kann man
strenggenommen sagen, sie sei autoritativ; denn in Iast jeder hat der
VerIasser in seinem Kommentar seine persnliche Meinung zum Ausdruck
gebracht, ohne dabei dem Geist der Bhagavad-gt, wie sie ist, auch nur
annhernd gerecht zu werden. Der wahre Geist der Bhagavad-gt wird in
der Bhagavad-gt selbst deutlich. Dies mag ein Beispiel erlutern: Wenn
wir ein bestimmtes Medikament einnehmen wollen, mssen wir den
Anweisungen Iolgen, die auI dem Etikett stehen. Wir knnen die Arznei
nicht nach unserem Gutdnken oder nach den Ratschlgen eines Freundes
einnehmen, sondern mssen den Anweisungen auI dem Etikett der
Flasche oder der Verordnung eines Arztes Iolgen. In hnlicher Weise
sollte die Bhagavad-gt so studiert oder akzeptiert werden, wie es ihr
Sprecher selbst bestimmt. Der Sprecher der Bhagavad-gt ist Sr Krsna.
Er wird auI jeder Seite der Bhagavad-gt als Bhagavn oder die Hchste
Persnlichkeit Gottes bezeichnet. Natrlich bezieht sich das Wort
Bhagavn manchmal auI irgendeine mchtige Person oder einen
beliebigen mchtigen Halbgott; hier bezeichnet es ohne ZweiIel Sr Krsna
als eine groe Persnlichkeit, doch sollten wir zugleich auch wissen, da
Sr Krsna die Hchste Persnlichkeit Gottes ist, was von allen groen
cryas (spirituellen Meistern) wie Sankarcrya, Rmnujcrya,
Madhvcrya, Nimbrka Svm und Sr Caitanya Mahprabhu sowie
vielen anderen besttigt wird. In Indien gab es viele magebliche Gelehrte
und cryas, das heit Autoritten des vedischen Wissens, und sie alle,
sogar Sankarcrya, haben Sr Krsna als die Hchste Persnlichkeit
Gottes anerkannt. Auch der Herr Selbst hat Sich in der Bhagavad-gt als
die Hchste Persnlichkeit Gottes erklrt und wird als solche in der
Brahma-samhit und allen Purnas - besonders im Bhgavata Purna
(Krsna tu bhagavn svayam) - anerkannt. Wir sollten daher die Bhagavad-
gt so annehmen, wie es die Persnlichkeit Gottes Selbst vorschreibt.
Im Vierten Kapitel der Bhagavad-gt teilt der Herr Arjuna mit: "Dieses
yoga-System, die Bhagavad-gt, verkndete Ich zunchst dem
Sonnengott, und der Sonnengott erklrte es Manu. Manu erklrte es
Iksvku, und so wurde dieses yoga-System auI dem Weg der
SchlernachIolge, durch einen Sprecher nach dem anderen, berlieIert,
doch ist es jetzt durch den EinIlu der Zeit verlorengegangen. Deshalb
verknde Ich dir erneut das gleiche alte yoga-System der Bhagavad-gt,
denn du bist Mein Geweihter und Mein Freund, und daher ist es dir allein
mglich, es zu verstehen." Diesen Worten kann man entnehmen, da die
Bhagavad-gt eine Abhandlung ist, die vor allem Ir den Geweihten des
Herrn bestimmt ist. Es gibt drei Arten von Transzendentalisten: den jn,
den yog und den bhakta, das heit den Unpersnlichkeitsphilosophen,
den Meditierenden und den Gottgeweihten. Der Herr sagt hier zu Arjuna:
"Ich mache dich zum ersten EmpInger einer neuen parampar, denn die
alte parampar oder SchlernachIolge ist jetzt unterbrochen, und daher
mchte Ich eine weitere parampar im Sinne derjenigen grnden, die vom
Sonnengott herabgekommen war. Nimm du dieses Wissen entgegen, und
reiche es weiter. Mge das yoga-System der Bhagavad-gt jetzt durch
dich weitergegeben werden. Werde du die Autoritt im Verstehen der
Bhagavad-gt." Hier wird deutlich, da die Bhagavad-gt Arjuna vor
allem deshalb verkndet wurde, weil er ein Geweihter des Herrn war, ein
unmittelbarer Schler Krsnas, und darber hinaus eine enge Beziehung zu
Krsna als Freund hatte. Die Bhagavad-gt kann daher von jemand
verstanden werden, der hnliche EigenschaIten wie Arjuna hat, das heit,
er mu ein Gottgeweihter sein und zum Herrn eine direkte Beziehung
haben. Sobald man ein Geweihter des Herrn wird, hat man eine
unmittelbare Beziehung zum Herrn. Dieses Thema ist sehr umIangreich,
doch zusammenIassend kann man sagen, da es InI Arten der Beziehung
eines Gottgeweihten zur Hchsten Persnlichkeit Gottes gibt: (1) Der
Geweihte kann eine passive Beziehung haben; (2) er kann eine aktive
Beziehung haben; (3) er kann eine Beziehung als Freund haben; (4) er
kann eine Beziehung als Vater oder Mutter haben, und (5) er kann eine
Beziehung als vertraute Geliebte haben. Arjuna war ein Gottgeweihter,
der zum Herrn die Beziehung eines Freundes hatte. Der Herr kann also
unser Freund werden, doch besteht zwischen dieser Art von FreundschaIt
und der Vorstellung von FreundschaIt, die wir in der materiellen Welt
haben, ein gewaltiger Unterschied. Wir sprechen hier von
transzendentaler FreundschaIt, und es ist nicht so, da jeder diese
Beziehung haben kann.
Jeder hat eine bestimmte Beziehung zum Herrn, und diese bestimmte
Beziehung wird wiederbelebt, wenn man im hingebungsvollen Dienst
die Vollkommenheit erreicht. In unserem gegenwrtigen Zustand haben
wir nicht nur den Herrn vergessen, sondern auch unsere ewige Beziehung
zu Ihm. Jedes einzelne der Millionen und Abermillionen von Lebewesen
hat ewig eine bestimmte Beziehung zum Herrn, die man als svarpa
bezeichnet. Durch den Vorgang des hingebungsvollen Dienstes kann man
diese svarpa wiederbeleben, und diese StuIe wird svarpasiddhi oder die
Vollkommenheit der wesensgemen Stellung genannt. Arjuna war also
ein Gottgeweihter und mit dem Hchsten Herrn durch FreundschaIt
verbunden. Man sollte beachten, in welcher Weise Arjuna die
Bhagavad-gt auInahm. Wie dies geschah, wird im Zehnten Kapitel,
Vers 12-14, beschrieben. Nachdem Arjuna die Bhagavad-gt von der
Hchsten Persnlichkeit Gottes vernommen hatte, anerkannte er Krsna als
param brahma, als das Hchste Brahman. Jedes Lebewesen ist Brahman,
doch das hchste Lebewesen, die Hchste Persnlichkeit Gottes, ist das
Hchste Brahman. Param dhama bedeutet, da Er der hchste Ruheort
allen Seins ist; pavitram, da Er rein, ohne eine Spur materieller
Verunreinigung; purusam, da Er der hchste Genieer; ssvatam, da
Er der UranIang, die erste Person; divyam, da Er transzendental; di-
devam, da Er die Hchste Persnlichkeit Gottes; ajam, da Er der
Ungeborene, und vibhum, da Er der Grte ist.
Da Krsna Arjunas Freund war, knnte man denken, Arjuna sage dies alles
zu Ihm nur aus FreundschaIt, doch um die Leser der Bhagavad-gt von
ZweiIeln dieser Art zu beIreien, erhrtet Arjuna seine Feststellung im
nchsten Vers, in welchem er sagt, da Krsna nicht nur von ihm selbst als
die Hchste Persnlichkeit Gottes anerkannt werde, sondern auch von
Autoritten wie Nrada, Asita, Devala und Vysa. Sie alle sind groe
Persnlichkeiten, die das vedische Wissen verbreiten, das von allen
cryas anerkannt wird. Deshalb sagt Arjuna zu Krsna, da er alles, was
Krsna sage, als absolut vollkommen anerkenne. ,Alles, was Du sagst,
akzeptiere ich als Wahrheit." Arjuna sagt auch, da das Wesen des Herrn
sehr schwer zu verstehen sei und da selbst die groen Halbgtter nicht
Ihig seien, Ihn zu begreiIen. Dies bedeutet, da der Herr nicht einmal
von Persnlichkeiten erkannt werden kann, die auI einer hheren Ebene
stehen als die Menschen. Wie kann also ein Mensch Sr Krsna verstehen,
ohne Sein Geweihter zu werden?
Man sollte der Bhagavad-gt daher in der Haltung eines Gottgeweihten
begegnen. Man darI nicht glauben, man sei Krsna ebenbrtig oder Krsna
sei eine gewhnliche Persnlichkeit, ja man sollte Ihn nicht einmal nur
Ir eine auergewhnliche Persnlichkeit halten. Sr Krsna ist die Hchste
Persnlichkeit Gottes, zumindest theoretisch, gem den Aussagen der
Bhagavad-gt bzw. den Worten Arjunas, desjenigen, der die Bhagavad-
gt zu verstehen sucht. Wir sollten daher, zumindest theoretisch, Sr Krsna
als die Hchste Persnlichkeit Gottes anerkennen; in dieser
hingebungsvollen Haltung knnen wir dann die Bhagavad-gt verstehen.
Solange man die Bhagavad-gt nicht in einer hingebungsvollen Haltung
liest, ist es sehr schwierig, die Bhagavad-gt zu verstehen, denn sie ist ein
groes Geheimnis.
Was ist die Bhagavad-gt nun eigentlich? Es ist das Ziel der Bhagavad-
gt, die Menschheit aus der Unwissenheit des materiellen Daseins zu
beIreien. Jeder von uns hat mit so vielen Schwierigkeiten zu kmpIen,
ebenso wie Arjuna, der in einer schwierigen Lage war, als er in der
Schlacht von Kuruksetra kmpIen sollte. Arjuna ergab sich Sr Krsna,
und da sprach der Herr die Bhagavad-gt. Nicht nur Arjuna, sondern
jeder von uns ist auIgrund dieses materiellen Daseins voller ngste. Wir
leben unsere jetzige Existenz im Wirkungsbereich der Nichtexistenz; doch
eigentlich sollten wir uns nicht von Nichtexistenz bedrohen lassen. Unsere
Existenz ist ewig. AuI irgendeine Weise aber sind wir in asat geraten. Asat
bedeutet "das, was nicht existiert". Unter den vielen Menschen, die leiden,
gibt es einige, die tatschlich durch Fragen ihre Stellung erhellen wollen
und sich daher Iragen, was sie sind, warum sie sich in diesem
schrecklichen Zustand des Leidens beIinden, und so Iort. Solange man
nicht auIwacht und sich Iragt, warum man leiden mu, das heit, solange
man nicht erkennt, da man eigentlich nicht leiden will und bisher
vergeblich versucht hat, eine Lsung Ir alle Leiden zu Iinden, kann man
nicht als vollkommener Mensch gelten. Menschsein beginnt, wenn diese
Fragen im Geist erwachen. Im Brahma-stra werden Fragen dieser Art als
brahma-jijs bezeichnet. Jede Ttigkeit des Menschen mu als
Fehlschlag betrachtet werden, wenn solche Fragen ihn nicht beschItigen.
Diejenigen, die zu Iragen beginnen, was sie sind, warum sie leiden, woher
sie gekommen sind und wohin sie nach dem Tode gehen werden, sind
daher Schler, die geeignet sind, die Bhagavad-gt zu verstehen. Der
ernsthaIte Schler sollte auch unerschtterliche EhrIurcht vor der
Hchsten Persnlichkeit Gottes haben. Ein solcher Schler war Arjuna.
Sr Krsna erscheint insbesondere deshalb, um den eigentlichen Sinn
des Lebens deutlich zu machen, wenn der Mensch diesen Sinn vergit.
Doch selbst dann gibt es unter vielen erwachenden Menschen vielleicht
nur einen, der zu verstehen beginnt, in welcher Lage er sich eigentlich
beIindet, und Ir ihn wurde die Bhagavad-gt gesprochen. Wir alle
werden vom Tiger der Unwissenheit verIolgt, doch der Herr ist zu den
Lebewesen sehr barmherzig, besonders zu den Menschen, und deshalb
sprach Er die Bhagavad-gt und machte Seinen Freund Arjuna zu Seinem
Schler. Als GeIhrte Krsnas beIand sich Arjuna jenseits aller
Unwissenheit. Doch auI dem SchlachtIeld von Kuruksetra wurde Arjuna
in Unwissenheit versetzt, um Sr Krsna Fragen ber die Probleme des
Lebens stellen zu knnen, so da der Herr sie zum Wohl zuknItiger
Generationen erklren und so den Plan des Lebens darlegen konnte. So
hat der Mensch die Mglichkeit, dementsprechend zu handeln und die
Mission des menschlichen Lebens vollkommen zu erIllen. Das Thema
der Bhagavad-gt erIordert die Einbeziehung von InI grundlegenden
Wahrheiten. Zunchst wird die WissenschaIt von Gott und dann die
wesensgeme Stellung der Lebewesen oder jvas erklrt. Es gibt den
svara (Herrscher) und die jvas (Lebewesen), die beherrscht werden.
Wenn ein Lebewesen behauptet, es werde nicht beherrscht, sondern sei
Irei, ist es von Sinnen. Das Lebewesen wird in jeder Hinsicht
beherrscht, zumindest in seinem bedingten Leben.
Die Bhagavad-gt handelt also hauptschlich von svara, dem
Hchsten Herrscher, und von den jvas, den beherrschten Lebewesen.
Prakrti (die materielle Natur), kla (die Zeit, das heit die Dauer der
Existenz des gesamten Universums bzw. der ManiIestation der
materiellen Natur) und karma (Ttigkeit) werden ebenIalls errtert. In der
kosmischen ManiIestation Iinden vielerlei Ttigkeiten statt. Alle
Lebewesen gehen verschiedenen Ttigkeiten nach. Von der Bhagavad-
gt mssen wir lernen, was svara (Gott) ist, was die jvas (Lebewesen)
sind, was prakrti (die kosmische ManiIestation) ist, wie sie durch
die Zeit beherrscht wird und welcher Art die Ttigkeiten der Lebewesen
sind. Aus diesen InI Hauptthemen der Bhagavad-gt wird ersichtlich,
da der Hchste Gott, das heit Krsna oder Brahman oder Paramtm
oder der Hchste Herrscher - wie immer man Ihn auch nennen mag -, der
Grte von allen ist. Qualitativ gleichen die Lebewesen dem Hchsten
Herrscher. Der Hchste Herrscher, der Herr, hat zum Beispiel die
universalen Geschehnisse, das heit die materielle Natur, unter Seiner
HerrschaIt.
Wie in spteren Kapiteln der Bhagavad-gt erklrt wird, ist die materielle
Natur nicht unabhngig, sondern handelt nach den Anweisungen des
Hchsten Herrn. Sr Krsna sagt daher: "Prakrti arbeitet unter Meiner
Fhrung (maydhyaksena)." Wenn wir sehen, da in der kosmischen Natur
wunderbare Dinge geschehen, sollten wir wissen, da hinter dieser
wunderbaren ManiIestation ein Lenker steht. Nichts kann sich
maniIestieren, ohne gelenkt zu werden. Es ist kindisch, den Lenker nicht in
Betracht zu ziehen. Ein Kind zum Beispiel mag denken, ein Auto sei
etwas Wunderbares, weil es Iahren kann, ohne von einem PIerd oder
einem anderen Tier gezogen zu werden, doch ein vernnItiger,
erwachsener Mensch wei, wie das Auto angetrieben wird und da sich
hinter dieser Maschinerie ein Mensch, ein Fahrer, beIindet. In hnlicher
Weise ist auch der Hchste Herr der Lenker (ayaksa), die Hchste
Persnlichkeit, nach dessen Anweisungen alles geschieht.
Wie wir in spteren Kapiteln der Bhagavad-gt sehen werden, werden die
jvas oder Lebewesen vom Herrn als Seine Bestandteile angesehen.
Mamaivarhso jva-loke (15.7). Arhsa bedeutet Bestandteile. Ein Krnchen
Gold ist ebenIalls Gold, und ein TropIen Wasser aus dem Ozean ist
ebenIalls salzig, und dementsprechend haben auch wir, die Lebewesen,
als Bestandteile des Hchsten Lenkers (svaras, Bhagavns oder Sr
Krsnas) alle EigenschaIten des Hchsten Herrn in winzigem Ausma, da
wir winzige svaras oder untergeordnete svaras sind. Wir versuchen, die
Natur zu beherrschen, ebenso wie wir in neuester Zeit versuchen, auch
den Weltraum zu beherrschen und "Imitationsplaneten" im All
schweben zu lassen. Diese Neigung zu beherrschen oder etwas zu
schaIIen ist in uns, weil sie in Krsna vorhanden ist. Wir neigen dazu, zu
beherrschen und uns die materielle Natur untertan zu machen, doch
sollten wir wissen, da wir keineswegs der Hchste Herrscher sind. Dies
wird in der Bhagavad-gt erklrt. Was ist die materielle Natur? Sie wird in
der Bhagavad-gt als niedere prakrti oder niedere Natur beschrieben.
Das Lebewesen wird als die hhere prakrti erklrt. Prakrti, ob von niederer
oder hherer Natur, wird immer gelenkt. Prakrti bedeutet weiblich. Sie
wird vom Herrn gelenkt, ebenso wie das Tun der Frau vom Ehemann
beauIsichtigt wird. Prakrti ist immer untergeordnet, das heit, sie wird
vom Herrn, dem Lenker, beherrscht. Die Lebewesen und die materielle
Natur werden also beide vom Hchsten Herrn beherrscht und gelenkt. Der
Bhagavad-gt gem mssen die Lebewesen, obgleich sie Bestandteile
des Hchsten Herrn sind, ebenIalls als prakrti betrachtet werden.
Dies wird im InIten Vers des Siebten Kapitels der Bhagavad-gt deutlich
erwhnt: "Diese prakrti ist Meine niedere Natur." Und weiter: "Und
darber hinaus gibt es noch eine andere prakrti - jva-bhtm - das
Lebewesen." Prakrti besteht aus drei EigenschaIten oder
Erscheinungsweisen: der Erscheinungsweise der Tugend, der
Erscheinungsweise der LeidenschaIt und der Erscheinungsweise der
Unwissenheit. ber diesen Erscheinungsweisen steht die ewige Zeit,
und durch eine Verbindung dieser Erscheinungsweisen der Natur und
unter der Lenkung und AuIsicht der ewigen Zeit kommt es zu Ttigkeiten,
die man als karma bezeichnet. Diese Ttigkeiten werden schon seit
undenklicher Zeit ausgeIhrt, und wir erleiden oder genieen die Frchte
unseres Tuns.
Angenommen, da ich ein GeschItsmann bin und mit Intelligenz
schwer gearbeitet und daher ein hohes Bankkonto angehuIt habe.
Dann kann ich genieen. Wenn ich dagegen mein ganzes Geld bei
GeschIten verloren habe, bin ich der Leidtragende. In hnlicher Weise
genieen oder erleiden wir bei allen unseren Handlungen die Ergebnisse
unseres Tuns. Das nennt man karma. svara (der Hchste Herr), jva (das
Lebewesen), prakrti (die materielle Natur), kla (die ewige Zeit) und
karma (Ttigkeit) werden alle in der Bhagavad-gt erklrt. Von diesen
InI sind der Herr, die Lebewesen, die materielle Natur und die Zeit ewig.
Die ManiIestation der prakrti mag zeitweilig sein, doch ist sie nicht Ialsch.
Einige Philosophen behaupten, die ManiIestation der materiellen Natur
sei Ialsch, doch nach der Philosophie der Bhagavad-gt, der Philosophie
der Vaisnavas, ist dies nicht der Fall. Die ManiIestation der Welt wird
nicht als Ialsch angesehen; sie wird als wirklich, wenn auch zeitweilig,
anerkannt. Sie wird mit einer Wolke verglichen, die am Himmel
vorberzieht, oder mit dem Eintreten der Regenzeit, die das Getreide
nhrt. Sobald die Regenzeit vorber ist und die Wolke verschwindet,
vertrocknen die hren, die vom Regen genhrt wurden. In hnlicher
Weise entsteht auch die materielle ManiIestation in gewissen
Zeitabstnden, besteht Ir eine Weile und verschwindet dann wieder.
So arbeitet prakrti, doch Iindet dieser KreislauI ewig statt, und deshalb ist
prakrti ewig, sie ist nicht Ialsch. Der Herr bezieht Sich auI "Meine prakrti".
Die materielle Natur ist die abgesonderte Energie des Hchsten Herrn, und
auch die Lebewesen sind eine Energie des Hchsten, doch sind sie nicht
von Ihm getrennt - sie sind ewig mit Ihm verbunden. Der Herr, das
Lebewesen, die materielle Natur und die Zeit sind also alle ewig, karma
hingegen ist nicht ewig.
Die Auswirkungen des karma knnen in der Tat sehr alt sein. Wir erleiden
oder genieen die Ergebnisse von Handlungen aus lngst vergangener Zeit,
doch knnen wir die Ergebnisse unseres karma oder unseres Tuns
verndern, und diese Vernderung hngt von der Vollkommenheit
unseres Wissens ab. Ohne ZweiIel gehen wir allerlei Ttigkeiten nach,
doch wissen wir nicht, wie wir handeln sollen, um uns von den Aktionen
und Reaktionen auI all diese Ttigkeiten zu beIreien. Auch das wird in
der Bhagavad-gt erklrt. svara ist das hchste Bewutsein. Da die
jvas oder Lebewesen winzige Bestandteile des Hchsten Herrn sind,
haben auch sie ein Bewutsein. Sowohl das Lebewesen als auch die
materielle Natur werden als prakrti, als die Energie des Hchsten Herrn,
bezeichnet, aber von diesen beiden hat nur der jva Bewutsein. Die
andere prakrti hingegen hat kein Bewutsein - das ist der Unterschied.
Deshalb bezeichnet man die jva-prakrti auch als bergeordnet, denn
der jva hat ein Bewutsein, das dem des Herrn hnelt.
Das Bewutsein des Herrn jedoch ist das hchste, und daher sollte man
niemals behaupten, der jva, das Lebewesen, sei ebenIalls allbewut. Das
Lebewesen kann auI keiner noch so vollkommenen StuIe allbewut sein,
und die Theorie, die besagt, das Lebewesen knne diese StuIe erreichen,
ist eine irreIhrende Theorie. Das Lebewesen mag ein Bewutsein haben,
aber nicht das hchste Bewutsein. Der Unterschied zwischen dem jva
und dem svara wird im Dreizehnten Kapitel der Bhagavad-gt erklrt
werden. Sowohl der Herr als auch das Lebewesen sind ksetra-jah, das
heit, sie haben ein Bewutsein; doch das Lebewesen ist sich nur seines
jeweiligen Krpers bewut, whrend Sich der Herr aller Krper bewut
ist. Weil Er im Herzen jedes Lebewesens weilt, ist Er Sich der psychischen
Vorgnge oder Ttigkeiten jedes einzelnen jva bewut. Wir sollten dies
nicht vergessen. Es wird auch erklrt, da der Paramtm, die Hchste
Persnlichkeit Gottes, im Herzen eines jeden als svara oder Lenker weilt
und das Lebewesen anleitet, seinen Wnschen gem zu handeln. Das
Lebewesen vergit, was es tun wollte. Zunchst entschliet es sich, auI
eine bestimmte Art und Weise zu handeln, und dann wird es in die
Aktionen und Reaktionen seines eigenen karma verstrickt. Nachdem es
eine Art von Krper auIgegeben hat, geht es in eine andere Art von
Krper ein, hnlich wie wir ein bestimmtes Kleidungsstck gegen ein
anderes tauschen.
In der Bhagavad-gt (2.22) Iinden wir eine hnliche Erklrung. hnlich,
wie man seine verschiedenen Kleidungsstcke wechselt, so wechseln die
Lebewesen verschiedene Krper - das nennt man Seelenwanderung -
und nehmen die Aktionen und Reaktionen ihrer vergangenen Handlungen
mit sich. Diese Handlungen knnen gendert werden, wenn sich das
Lebewesen in der Erscheinungsweise der Tugend beIindet, das heit,
wenn sein Geist geklrt ist und es versteht, in welcher Weise es ttig sein
sollte. Wenn dies geschieht, knnen alle Aktionen und Reaktionen auI
seine vergangenen Handlungen umgewandelt werden. Karma ist also nicht
ewig. Deshalb stellten wir zuvor Iest, da svara, jva, prakrti und kla
ewig sind, wohingegen karma nicht ewig ist. Der allbewute svara hnelt
dem Lebewesen insoIern, als sowohl das Bewutsein des Herrn wie auch
das des Lebewesens transzendental sind. Bewutsein wird nicht durch
eine Verbindung materieller Elemente erzeugt - diese Vorstellung ist
Ialsch. Die Theorie, da sich Bewutsein unter bestimmten Umstnden
aus materiellen Verbindungen entwickelt, wird in der Bhagavad-gt nicht
anerkannt. Bewutsein mag durch die Bedeckung materieller Umstnde
verzerrt widergespiegelt werden, ebenso wie Licht, das sich in Iarbigem
Glas bricht, die Farbe des Glases zu haben scheint, aber das Bewutsein
des Herrn wird nicht von Materie beeinIlut. Sr Krsna sagt: "Die
materielle Natur arbeitet unter Meiner Fhrung." Wenn der Herr in das
materielle Universum hinabsteigt, wird Sein Bewutsein von der Materie
nicht beeinIlut. Wrde Sein Bewutsein beeinIlut werden, wre Er
unIhig, ber transzendentale Themen zu sprechen, wie Er es in der
Bhagavad-gt tut. Man kann nichts ber die transzendentale Welt sagen,
ohne von materiell verunreinigtem Bewutsein vllig Irei zu sein. Der
Herr war also nicht von der Materie verunreinigt. Unser Bewutsein
dagegen ist gegenwrtig materiell verunreinigt. Die Bhagavad-gt lehrt,
da wir dieses materiell bedeckte Bewutsein reinigen mssen. Wenn
unser Bewutsein gelutert ist, werden unsere Handlungen mit dem Willen
svaras in Einklang stehen, und das wird uns glcklich machen. Wir
knnen nicht auIhren, ttig zu sein. Vielmehr mssen unsere Ttigkeiten
gelutert werden, und solche geluterten Ttigkeiten bezeichnet man als
bhakti. Ttigkeiten in bhakti erscheinen wie gewhnliche Ttigkeiten,
doch sind sie nicht verunreinigt; es sind gereinigte Ttigkeiten.
Einem unwissenden Menschen mag es so vorkommen, als handle und
arbeite ein Gottgeweihter wie ein gewhnlicher Mensch, doch solch ein
Mensch mit geringem Wissen wei nicht, da die Ttigkeiten des
Gottgeweihten oder des Herrn nicht durch unreines, materielles
Bewutsein beIleckt sind, sondern in transzendentalem Bewutsein,
jenseits der drei Erscheinungsweisen der materiellen Natur, verrichtet
werden. Wir sollten jedoch wissen, da unser Bewutsein im
augenblicklichen Zustand materiell verunreinigt ist. Wenn wir auI diese
Weise materiell verunreinigt sind, werden wir als bedingt bezeichnet, und
Ialsches Ego oder Ialsches Bewutsein entsteht, wenn man glaubt, ein
Produkt der materiellen Natur zu sein. Dies nennt man Ialsches Ego. Wer
in die krperliche LebensauIIassung versunken ist, kann seine Situation
nicht verstehen. Die Bhagavad-gt wurde gesprochen, um die Menschen
von der krperlichen LebensauIIassung zu beIreien, und so bernahm
Arjuna die Rolle des Schlers, um diese Unterweisungen vom Herrn
empIangen zu knnen. Man mu von der krperlichen LebensauIIassung
Irei werden, das ist der erste Schritt des Transzendentalisten, der Irei
werden will. Jemand, der beIreit werden mchte, mu als erstes lernen,
da er selbst nicht mit dem materiellen Krper identisch ist. Wenn wir
von materiellem Bewutsein Irei sind, bezeichnet man dies als mukti oder
BeIreiung. Auch im Srmad-Bhgavatam wird die DeIinition von
BeIreiung gegeben. Mukti bedeutet, vom verunreinigten Bewutsein der
materiellen Welt beIreit und im reinen Bewutsein verankert zu werden.
Alle Unterweisungen der Bhagavad-gt sollen dieses reine Bewutsein
erwecken, und daher Iragt Krsna am Ende Seiner Unterweisungen, ob
Arjunas Bewutsein nun gelutert sei. Gelutertes Bewutsein bedeutet,
in bereinstimmung mit den Anweisungen des Hchsten Herrn zu
handeln. Das ist die vollstndige Bedeutung geluterten Bewutseins. Da
wir Bestandteile des Herrn sind, haben auch wir Bewutsein; doch wir
neigen dazu, von den niederen Erscheinungsweisen beeinIlut zu werden.
Der Herr jedoch wird, weil Er der Hchste ist, niemals beeinIlut. Das ist
der Unterschied zwischen dem Hchsten Herrn und den bedingten Seelen.
Was versteht man nun unter Bewutsein? Bewutsein bedeutet, da man
denkt: "Ich bin." Und was bin ich? Im unreinen Bewutsein bedeutet "ich
bin": "Ich bin der Herr ber alles, was ich berblicken kann; ich bin der
Genieer." Die Welt dreht sich, weil jedes Lebewesen sich selbst Ir den
Herrn und SchpIer der materiellen Welt hlt. Materielles Bewutsein
basiert auI zwei Vorstellungen.
Die eine lautet: "Ich bin der SchpIer" und die andere: "Ich bin der
Genieer." In Wirklichkeit aber ist der Hchste Herr sowohl der SchpIer
als auch der Genieer, und als Bestandteil des Hchsten Herrn ist das
Lebewesen weder SchpIer noch Genieer, sondern jemand, der mit dem
Herrn zusammenarbeitet. Zum Beispiel arbeitet ein Maschinenteil mit
der ganzen Maschine zusammen, und ein Krperteil arbeitet mit dem
gesamten Krper zusammen. Die Hnde, Fe, Augen, Beine usw. sind
alles Teile des Krpers, doch sind sie nicht wirklich die Genieer - der
Genieer ist der Magen. Die Beine bewegen sich; die Hnde sammeln
Nahrung und bereiten diese zu; die Zhne kauen, und so sind alle Teile des
Krpers damit beschItigt, den Magen zuIriedenzustellen, da der
Magen der HauptIaktor in der Organisation des Krpers ist. Deshalb
sollte alles dem Magen gegeben werden (SB. 4.31.14). Man nhrt den
Baum, indem man die Wurzel bewssert, und man kann sich gesund
erhalten, das heit, die Teile des Krpers - die Hnde, Beine, Augen,
Ohren, Finger usw. - bleiben gesund, wenn sie mit dem Magen
zusammenarbeiten. In hnlicher Weise ist das Hchste Lebewesen, der
Herr, der Genieer und SchpIer, und wir, die untergeordneten
Lebewesen, die Produkte der Energie des Hchsten Herrn, sind daIr
bestimmt, mit Ihm zusammenzuarbeiten. Diese Zusammenarbeit wird uns
helIen. Wenn zum Beispiel die Finger etwas Schnes zum Essen nehmen
und denken: "Warum sollen wir das dem Magen geben? Lat uns selbst
genieen!", so ist dies ein Fehler. Die Finger sind nicht imstande zu
genieen. Wenn die Finger aus einer bestimmten Speise Genu ziehen
wollen, mssen sie diese dem Magen zuIhren. In hnlicher Weise ist
alles so angeordnet, da der Hchste Herr der Mittelpunkt der SchpIung
und des Genusses ist und da die Lebewesen einIach mit Ihm
zusammenarbeiten sollen. Durch Zusammenarbeit genieen sie.
Die Beziehung gleicht der des Dieners zum Meister. Wenn der Meister
vllig zuIrieden ist, dann ist der Diener von selbst zuIrieden. In hnlicher
Weise sollte der Hchste Herr zuIriedengestellt werden - auch wenn die
Lebewesen die Neigung haben, selbst SchpIer zu werden und die
materielle Welt zu genieen. Diese Neigungen sind in den Lebewesen,
weil auch der Hchste Herr, der die maniIestierte kosmische Welt
erschaIIen hat, diese Neigungen besitzt. Wir werden daher sehen, da in
der Bhagavad-gt das vollkommene Ganze, das sich aus dem Hchsten
Herrscher, den beherrschten Lebewesen, der kosmischen ManiIestation,
der ewigen Zeit und Ttigkeit zusammensetzt, umIassend erklrt wird.
All diese Dinge zusammengenommen nennt man die Absolute Wahrheit.
Das vollkommene Ganze oder die vollkommene Absolute Wahrheit ist
daher die vollkommene Persnlichkeit Gottes, Sr Krsna. Wie erklrt
wurde, haben alle ManiIestationen ihren Ursprung in Seinen
verschiedenen Energien. Er ist das vollkommene Ganze. In der Gt wird
ebenIalls erklrt, da das unpersnliche Brahman der vollkommenen
Person untergeordnet ist. (Bg. 14.27). Das unpersnliche Brahman wird
im Brahma-stra deutlicher durch den Vergleich mit den Strahlen der
Sonne erklrt. Das unpersnliche Brahman ist die leuchtende Ausstrahlung
des Hchsten Brahman oder der Hchsten Persnlichkeit Gottes. Die
Erkenntnis des unpersnlichen Brahman und auch die Erkenntnis des
Paramtm sind daher nur unvollkommene Erkenntnisse des absoluten
vollkommenen Ganzen. Auch diese Dinge werden erklrt: purusottama-
yoga. Beim Lesen des Kapitels ber purusottama-yoga werden wir
sehen, da die Hchste Persnlichkeit, Purusottama, ber der
unpersnlichen Brahman-Erkenntnis und der Erkenntnis des Paramtm
steht. Die Hchste Persnlichkeit Gottes wird als sac-cid-nanda-vigraha
bezeichnet.
Die Brahma-samhit (5.1) beginnt mit dem Iolgenden Vers: "Govinda,
Krsna, ist die Ursache aller Ursachen. Er ist der Urerste Herr, und Er ist
die reine Gestalt ewigen Seins, ewigen Wissens und ewiger
Glckseligkeit." Der Herr, die Hchste Persnlichkeit Gottes, ist also sac-
cid-nanda-vigraha. Die unpersnliche Brahman-Erkenntnis ist die
Erkenntnis Seines sat- (Ewigkeits-) Aspektes. Paramtm-Erkenntnis ist
die Erkenntnis des sac-cit- (Ewigkeits- und Wissens-) Aspektes.
Doch die Erkenntnis der Persnlichkeit Gottes als Krsna ist die
Erkenntnis aller transzendentalen Aspekte: sat, cit und nanda (ewiges
Sein, Wissen und Glckseligkeit) in vollkommener vigraha (Gestalt).
Weniger intelligente Menschen glauben, die Hchste Wahrheit sei
unpersnlich, doch ist Sie eine transzendentale Person, und alle
vedischen SchriIten besttigen dies (Kat. U. 2.2.13). Ebenso, wie auch wir
alle, Personen / individuelle Lebewesen sind, und unsere Individualitt
haben, so ist auch die Hchste Absolute Wahrheit letztlich eine Person,
und die Erkenntnis der Persnlichkeit Gottes bedeutet die Erkenntnis aller
transzendentalen Aspekte, nmlich sat, cit und nanda, in vollkommener
vigraha. Vigraha bedeutet Form; also ist das vollkommene Ganze nicht
Iormlos. Wre der Hchste Iormlos oder htte Er irgend etwas anderes
nicht, knnte Er nicht das vollkommene Ganze sein. Das vollkommene
Ganze mu alles beinhalten, was innerhalb und auerhalb unserer
ErIahrung liegt, denn sonst wre der Herr nicht vollkommen.
Das vollkommene Ganze, die Persnlichkeit Gottes, besitzt unermeliche
KrIte (Svet. U. 6.8). Auch das wird in der Bhagavad-gt erklrt, wie
nmlich Krsna durch verschiedene Energien wirkt. Diese
Erscheinungswelt oder materielle Welt, in die wir gesetzt worden sind,
ist ebenso in sich selbst vollkommen. Die vierundzwanzig Elemente, aus
denen, der snkhya-Philosophie zuIolge, das materielle Universum
vorbergehend maniIestiert ist, sind vllig darauI abgestimmt,
vollkommene Nachschubquellen hervorzubringen, die zur Erhaltung und
Versorgung des Universums notwendig sind. Keine zustzliche
Bemhung seitens irgendeiner anderen Einheit ist erIorderlich, um das
Universum zu erhalten. Es hat seine eigene Zeit, die durch die Energie des
vollkommenen Ganzen Iestgesetzt ist, und wenn diese Zeit abgelauIen ist,
werden die zeitweiligen ManiIestationen durch die vollkommene
Einrichtung des Vollkommenen auIgelst. Den winzigen vollkommenen
Einheiten, nmlich den Lebewesen, sind vollkommene Mglichkeiten
gegeben, den Vollkommenen zu erkennen, und alle Arten von
Unvollkommenheit werden nur erIahren, weil das Wissen ber den
Vollkommenen unvollkommen ist. Die Bhagavad-gt beinhaltet das
vollkommene Wissen der vedischen Weisheit. Das vedische Wissen ist
unIehlbar, und Hindus anerkennen vedisches Wissen als vollkommen und
unIehlbar. Zum Beispiel ist Kuhdung der Kot eines Tieres, und nach der
smrti oder nach vedischer Regel, mu man, wenn man den Kot eines
Tieres berhrt, ein Bad nehmen, um sich zu reinigen. In den vedischen
SchriIten heit es aber, Kuhdung sei rein; vielmehr werde ein unreiner Ort
oder ein unreiner Gegenstand durch die Berhrung mit Kuhdung
gereinigt. Wenn nun jemand einwendet, wie es zu verstehen sei, da es an
einer Stelle heit, der Kot eines Tieres sei unrein, und an einer anderen
Stelle, Kuhdung, der auch der Kot eines Tieres ist, sei rein, und da dies
ein Widerspruch sei, so kann man nur sagen, da es zwar
widersprchlich erscheinen mag, da wir es aber, weil es eine vedische
Feststellung ist, aus praktischen Grnden als wahr anerkennen und
damit keinen Fehler machen. Ein moderner Chemiker namens Dr. Lal
Mohan Goshan hat Kuhdung einer genauen Analyse unterzogen und
Iestgestellt, da dieser alle antiseptischen EigenschaIten besitzt. In
hnlicher Weise hat er auch das Wasser der Gang analysiert. Das
vedische Wissen ist also vollkommen, denn es ist ber alle ZweiIel und
Fehler erhaben, und die Bhagavad-gt ist die Essenz allen vedischen
Wissens. Vedisches Wissen hat daher nichts mit Forschung zu tun.
Unsere Forschungsarbeit ist unvollkommen, weil wir die Dinge nur mit
unseren unvollkommenen Sinnen untersuchen. Folglich ist das Ergebnis
unserer Forschungsarbeit ebenIalls unvollkommen. Es kann nicht
vollkommen sein. Wir mssen vollkommenes Wissen annehmen, das so
zu uns herabkommt, wie es in der Bhagavad-gt (4.2) erklrt wird. Wir
mssen Wissen von der richtigen Quelle, einer SchlernachIolge von
spirituellen Meistern, empIangen, die mit dem Herrn Selbst beginnt. Die
Bhagavad-gt wurde vom Herrn persnlich gesprochen, und Arjuna, der
Schler, der die Lehren der Bhagavad-gt empIing, nahm alles so an, wie
es ist, ohne etwas auszuklammern. Das ist nmlich ebenIalls nicht
gestattet: einen Teil der Bhagavad-gt anzunehmen und einen anderen
abzulehnen. Wir mssen die Bhagavad-gt annehmen, ohne zu
interpretieren, ohne etwas auszuklammern und ohne uns nur launenhaIt
mit der Sache zu beIassen.
Die Gt sollte als das vollkommenste vedische Wissen angesehen
werden. Das vedische Wissen wird aus transzendentalen Quellen
empIangen, da die ersten Worte vom Herrn Selbst gesprochen wurden.
Vom Herrn gesprochene Worte nennt man apauruseya oder "nicht von
einer Person der irdischen Welt geuert", die mit vier
Unvollkommenheiten behaItet ist. Ein Lebewesen der materiellen Welt hat
vier Mngel: (1) Es begeht mit Sicherheit Fehler; (2) es hat
unvermeidlich Ialsche Vorstellungen; (3) es hat die Neigung, andere zu
betrgen, und (4) es ist durch unvollkommene Sinne beschrnkt. Mit
diesen vier Unvollkommenheiten kann man keine vollkommene
AuskunIt ber alldurchdringendes Wissen geben. Vedisches Wissen wird
nicht von solchen unvollkommenen Lebewesen berlieIert. Es wurde
Brahm, dem ersterschaIIenen Lebewesen, durch das Herz oIIenbart, und
Brahm gab dieses Wissen an seine Shne und Schler so weiter, wie er
es ursprnglich vom Herrn empIangen hatte. Der Herr ist prnam, in jeder
Beziehung vollkommen, und daher besteht keine Mglichkeit, da Er
unter den EinIlu der Gesetze der materiellen Natur gert. Man soll daher
intelligent genug sein zu verstehen, da auer dem Herrn niemand der
Besitzer irgendwelcher Dinge im Universum ist, und dies wird in der
Bhagavad-gt (10.8) erklrt.
Der Herr ist der ursprngliche SchpIer, der SchpIer Brahms. Im ElIten
Kapitel wird der Herr als prapitmaha bezeichnet, da Brahm als
pitmaha oder Grovater angesprochen wird, der Herr aber auch der
SchpIer des Grovaters ist.
Niemand soll also behaupten, irgend etwas zu besitzen; man soll nur Dinge
annehmen, die einem zur Erhaltung des Krpers vom Herrn als Anteil
beiseite gelegt sind. Es gibt viele Beispiele, wie wir die Dinge
verwenden sollen, die Ir uns vom Herrn beiseite gelegt sind. Auch das
wird in der Bhagavad-gt erklrt: Zu Beginn beschlo Arjuna, nicht zu
kmpIen. Diese Entscheidung entsprang seiner eigenen berlegung.
Arjuna sagte zum Herrn, er knne sich des Knigreichs nicht erIreuen,
nachdem er seine eigenen Verwandten gettet htte. Diese
Betrachtungsweise beruhte auI der krperlichen LebensauIIassung,
denn er dachte, sein Krper sei er selbst und seine krperlichen
Beziehungen und Erweiterungen seien seine Brder, NeIIen, Schwger,
Grovter usw. Er dachte so, um seine krperlichen BedrInisse zu
beIriedigen. Der Herr verkndete die Bhagavad-gt, um diese
AuIIassung zu ndern, und am Ende der Unterweisungen beschlo
Arjuna, unter der Fhrung des Herrn zu kmpIen, als er sagte: "Ich werde
ganz nach Deinen Worten handeln." (Bg. 18.73) In dieser Welt ist es dem
Menschen nicht bestimmt, sich wie die Hunde und Katzen abzuqulen. Er
mu intelligent genug sein, die Bedeutsamkeit des menschlichen Lebens
zu erkennen, und sich weigern, wie ein gewhnliches Tier zu handeln. Ein
Mensch sollte das Ziel seines Lebens erkennen. Diese Anweisung wird
in allen vedischen SchriIten gegeben, und die Essenz Iinden wir in der
Bhagavad-gt. Die vedische Literatur ist Ir Menschen, nicht Ir Hunde
und Katzen, bestimmt. Hunde und Katzen drIen andere Tiere tten, um
sich zu erhalten, und sndigen dabei nicht, doch wenn ein Mensch ein
Tier zur BeIriedigung seines unbeherrschten Gaumens ttet, bricht er die
Gesetze der Natur und mu sich daIr verantworten. In der Bhagavad-gt
wird erklrt, da es in Entsprechung zu den verschiedenen
Erscheinungsweisen der materiellen Natur drei Arten von Ttigkeiten
gibt: Ttigkeiten in Tugend, in LeidenschaIt und in Unwissenheit. In
hnlicher Weise gibt es auch drei Arten von Nahrungsmitteln:
Nahrungsmittel in Tugend, in LeidenschaIt und in Unwissenheit. All
dies wird eingehend erklrt, und wenn wir die Unterweisungen der
Bhagavad-gt richtig nutzen, wird unser ganzes Leben gelutert werden,
und schlielich werden wir imstande sein, den hchsten Bestimmungsort
zu erreichen (Bg. 15.6). Aus der Bhagavad-gt erIahren wir, da es
jenseits des materiellen Himmels noch einen anderen, spirituellen
Himmel gibt, der als santana-Himmel bekannt ist. Wir sehen, da in
unserem materiellen Himmel alles vergnglich ist.
Etwas tritt ins Dasein, bleibt eine Zeitlang bestehen, erzeugt einige
Nebenprodukte, zerIllt und vergeht schlielich. Das ist das Gesetz der
materiellen Welt, ob wir als Beispiel unseren Krper, eine Frucht oder
irgend etwas anderes hier GeschaIIenes nehmen. Doch jenseits dieser
zeitweiligen Welt gibt es noch eine andere Welt, von der wir Berichte und
Beschreibungen haben. Es gibt noch eine andere Natur, die santana
(ewig) ist, und der jva wird ebenIalls als santana beschrieben. Santanah
bedeutet ewig, und auch der Herr wird im ElIten Kapitel als santanah
beschrieben. Weil wir eine vertraute Beziehung zum Herrn haben und da
wir alle qualitativ eins sind - das santana-dhma oder ewige Reich, die
santana-Hchste-Persnlichkeit und die santana-Lebewesen -, besteht
der Sinn der Bhagavad-gt darin, unsere santana-BeschItigung, das
heit unser santana-dharma, die ewige BeschItigung des Lebewesens,
wiederzubeleben. Wir sind jetzt vorbergehend mit verschiedenen
Ttigkeiten beschItigt, doch knnen diese gelutert werden, wenn wir alle
zeitweiligen Ttigkeiten auIgeben (Bg. 18.66) und nach den Anweisungen
des Hchsten Herrn handeln.
Dann beginnt unser wahres Leben. Wie oben erwhnt, ist der Hchste
Herr santanah, und Sein transzendentales Reich, das jenseits des
materiellen Himmels liegt, ist ebenIalls santanah, und auch die
Lebewesen sind santanah. Die GemeinschaIt der santana-Lebewesen
mit dem santana-Hchsten-Herrn im santana-Reich ist das
endgltige Ziel des menschlichen Lebens. Der Herr ist zu den Lebewesen
sehr gtig, weil sie Seine Shne sind. Sr Krsna erklrt in der Bhagavad-
gt (14.4): "Ich bin der Vater aller Lebewesen." Natrlich gibt es viele
verschiedene Arten von Lebewesen, je nach ihrem unterschiedlichen
Karma, doch hier erklrt der Herr, da Er der Vater aller ist. Aus diesem
Grund steigt der Herr in die materielle Welt hinab, um nmlich die
geIallenen, bedingten Seelen zum santana- (ewigen) Himmel
zurckzuruIen, auI da die santana-Lebewesen ihre santana-Stellung
in der ewigen GemeinschaIt des Herrn wiedererlangen knnen. Der Herr
kommt entweder Selbst in verschiedenen Inkarnationen oder schickt
Seine vertrauten Diener als Shne oder Seine GeIhrten oder cryas, um
die bedingten Seelen zurckzuruIen. Santana-dharma bezieht sich daher
nicht auI irgendeinen sektiererischen religisen Vorgang. Es ist die
ewige AuIgabe der ewigen Lebewesen in Beziehung zum ewigen
Hchsten Herrn. Santana-dharma bezieht sich, wie gesagt, auI die ewige
BeschItigung des Lebewesens. Rmanujcrya hat das Wort santana
erklrt als "das, was weder AnIang noch Ende hat."
Wenn wir also von santana-dharma sprechen, mssen wir auIgrund der
Autoritt Sr Rmanujcryas davon ausgehen, da es weder AnIang
noch Ende hat. Das Wort Religion und der BegriII santana-dharma
unterscheiden sich ein wenig voneinander. Religion vermittelt die Idee
des Glaubens, und Glauben mag sich ndern. Ein Mensch mag sich zu
einem bestimmten Glauben bekennen, und er mag diesen Glauben
wechseln und einen anderen Glauben annehmen, doch santana-dharma
bezieht sich auI die Ttigkeit, die niemals gewechselt werden kann.
Man kann zum Beispiel nicht die Flssigkeit vom Wasser oder die
Wrme vom Feuer trennen. In hnlicher Weise kann auch die ewige
Funktion des ewigen Lebewesens nicht vom Lebewesen getrennt werden.
Santana-dharma ist ewig mit dem Lebewesen verbunden. Wenn wir von
santana-dharma sprechen, mssen wir daher auI der Grundlage der
Autoritt Sr Rmanujcryas anerkennen, da santana-dharma weder
AnIang noch Ende hat. Das, was weder Ende noch AnIang hat, kann auI
keinen Fall sektiererisch sein oder durch irgendwelche Begrenzungen
eingeschrnkt werden. Dennoch werden diejenigen, die einem
sektiererischen Glauben angehren, dieses santana-dharma zu Unrecht
ebenIalls Ir sektiererisch halten. Wenn wir es jedoch etwas eingehender
betrachten und mit den Augen echter WissenschaIt sehen, werden wir
erkennen knnen, da santana-dharma die AuIgabe aller Menschen auI
der Welt ist - ja aller Lebewesen im Universum. Ein Glaube, der nicht
santana ist, hat in den Annalen der Menschheitsgeschichte einen AnIang,
doch santana-dharma hat keinen AnIang, da er mit den Lebewesen ewig
verbunden bleibt. Was die Lebewesen betriIIt, so heit es in den
autoritativen sstras, da es Ir das Lebewesen weder Geburt noch Tod
gibt. In der Bhagavad-gt (2.20) heit es eindeutig, da das Lebewesen
niemals geboren wird und niemals stirbt. Es ist ewig und unzerstrbar
und lebt selbst nach der Zerstrung seines zeitweiligen materiellen
Krpers weiter. In bezug auI den BegriII santana-dharma mssen wir
versuchen, von der Sanskritwurzel des Wortes dharma her die Bedeutung
von "Religion" zu verstehen. Dharma bezieht sich auI das, was mit einem
bestimmten Gegenstand immer verbunden ist.
Wie wir bereits erwhnten, lautet unsere SchluIolgerung, da Wrme
und Licht zusammen mit Feuer bestehen; ohne Wrme und Licht
verliert das Wort Feuer seine Bedeutung. In hnlicher Weise mssen wir
den wesentlichen Teil des Lebewesens entdecken, das heit den Teil, der
es stndig begleitet. Dieser stndige Begleiter ist seine ewige EigenschaIt,
und diese ewige EigenschaIt ist seine ewige Religion.
Als Santana Gosvm Sr Caitanya Mahprabhu nach dem svarpa eines
jeden Lebewesens Iragte, antwortete der Herr, das svarpa oder die
wesensgeme Stellung des Lebewesens bestehe darin, der Hchsten
Persnlichkeit Gottes zu dienen. Wenn wir diese Erklrung Sr Caitanyas
genauer untersuchen, knnen wir leicht verstehen, da jedes Lebewesen
stndig damit beschItigt ist, einem anderen Lebewesen zu dienen.
Ein Lebewesen dient anderen Lebewesen in vielerlei Weise, und indem es
sich so verhlt, geniet es das Leben. Die niederen Tiere dienen den
Menschen, und Diener dienen ihrem Meister. A dient dem Meister B; B
dient dem Meister C; C dient dem Meister D, und so Iort. So gesehen
dient ein Freund seinem Freund; die Mutter dient ihrem Sohn; die Frau
dient ihrem Mann; der Mann dient seiner Frau und so Iort. Wenn wir diese
Betrachtungsweise weiter Iortsetzen, erkennen wir bald, da niemand in
der GesellschaIt lebender Wesen vom Dienen ausgenommen ist. Der
Politiker prsentiert sein Programm der IIentlichkeit, um sie von der
Gte seines Dienstes zu berzeugen. Die Whler geben dann dem
Politiker ihre wertvollen Stimmen, weil sie glauben, er werde der
GesellschaIt guten Dienst leisten. Der Ladenbesitzer dient dem Kunden;
der Arbeiter dient dem Kapitalisten; der Kapitalist dient der Familie; die
Familie dient dem Staat, und all dies geschieht auIgrund der ewigen
EigenschaIt des ewigen Lebewesens.
Wir sehen also, da es kein Lebewesen gibt, das davon ausgenommen ist,
anderen Lebewesen zu dienen, und daher knnen wir die
SchluIolgerung ziehen, da Dienst der stndige Begleiter des Lebewesens
ist, und so kann man mit Gewiheit sagen, da Dienen die ewige Religion
des Lebewesens darstellt. Aber dennoch bekennt sich ein Mensch zu
einer bestimmten Glaubensrichtung, die sich von der besonderen Zeit, den
Umstnden und seiner Geburt herleitet, und behauptet somit, Hindu,
Moslem, Christ oder Buddhist zu sein oder irgendeiner anderen Sekte
anzugehren. Solche Bezeichnungen sind jedoch nicht santana-dharma.
Ein Hindu mag seinen Glauben wechseln und Moslem werden, und ein
Moslem mag seinen Glauben wechseln und Hindu oder Christ werden,
usw.., doch unter allen Umstnden beeintrchtigt der Wechsel des
Glaubens nicht die ewige BeschItigung, anderen zu dienen. Der Hindu,
Moslem oder Christ dient unter allen Umstnden immer irgend
jemandem. Sich zu einer bestimmten Art von Glauben zu bekennen
bedeutet daher nicht, sich zu seinem santana-dharma zu bekennen. Der
stndige Begleiter des Lebewesens, das heit Dienen, ist santana-
dharma.
Tatschlich sind wir mit dem Hchsten Herrn durch eine Beziehung des
Dienstes verbunden. Der Hchste Herr ist der Hchste Genieer, und wir
Lebewesen sind ewiglich Seine Diener. Wir sind Ir Seinen Genu
geschaIIen, und wenn wir an diesem ewigen Genu der Hchsten
Persnlichkeit Gottes teilnehmen, werden wir glcklich werden. Wir
knnen nicht auI andere Weise glcklich werden. Es ist nicht mglich,
unabhngig glcklich zu sein, ebenso wie kein Teil des Krpers glcklich
sein kann, ohne mit dem Magen zusammenzuarbeiten. In hnlicher Weise
ist es Ir das Lebewesen nicht mglich, glcklich zu sein, ohne dem
Hchsten Herrn in transzendentaler Liebe zu dienen. Verschiedene
Halbgtter zu verehren oder ihnen zu dienen wird in der Bhagavad-gt
nicht gutgeheien. Im zwanzigsten Vers des Siebten Kapitels heit es:
,Diejenigen, deren Geist durch materielle Wnsche verzerrt ist, ergeben
sich Halbgttern und Iolgen, ihrem eigenen Wesen entsprechend,
bestimmten Regeln und VorschriIten zur Verehrung." Hier heit es
eindeutig, da diejenigen, die von Lust getrieben werden, die Halbgtter,
und nicht den Hchsten Herrn, Sr Krsna, verehren. Wenn wir den Namen
Krsna erwhnen, beziehen wir uns nicht auI irgendeinen sektiererischen
Namen. Krsna bedeutet die hchste Freude, und es wird besttigt, da der
Hchste Herr das Behltnis oder der Speicher aller Freude ist. Wir alle
sehnen uns nach Freude. Die Lebewesen sind, genau wie der Herr, von
Bewutsein erIllt und streben nach Glck. Der Herr ist immer glcklich,
und wenn wir mit dem Herrn zusammenkommen, Ihm dienen und mit
Ihm zusammenarbeiten, werden wir ebenIalls glcklich.
Der Herr kommt in diese vergngliche Welt, um Seine transzendentalen
Spiele, die voller Glck sind, in Vrndvana zu oIIenbaren. Als Sr Krsna
Sich in Vrndvana auIhielt, waren alle Seine Spiele mit Seinen Freunden,
den Kuhhirtenjungen, mit Seinen gop-Freundinnen, mit den Bewohnern
von Vrndvana und mit den Khen von Glck erIllt. Alle Bewohner
von Vrndvana kannten nichts anderes als Krsna. Sr Krsna brachte Seinen
Vater, Nanda Mahrja, sogar dazu, von der Verehrung des Halbgottes
Indra abzulassen, weil Er klarstellen wollte, da die Menschen keinen
Halbgott zu verehren brauchen, sondern nur die Hchste Persnlichkeit
Gottes, da das endgltige Ziel des menschlichen Lebens darin besteht, in
das Reich des Hchsten Herrn zurckzukehren. Das Reich Sr Krsnas
wird in der Bhagavad-gt im sechsten Vers des FnIzehnten Kapitels
beschrieben: "Mein Reich wird weder von der Sonne noch vom Mond,
noch von Elektrizitt erleuchtet. Jeder, der dorthin gelangt, kehrt niemals
wieder in die materielle Welt zurck."
Dieser Vers gibt eine Beschreibung des ewigen Himmels. Natrlich ist
unsere AuIIassung von einem Himmel materiell, und daher denken wir an
einen Himmel mit Sonne, Mond, Sternen usw., doch in diesem Vers sagt
der Herr, da im ewigen Himmel weder Sonne noch Mond, noch
irgendeine Art von Elektrizitt oder Feuer zur Beleuchtung notwendig
sind, da der spirituelle Himmel vom brahmajyoti erleuchtet wird, das
heit von den Strahlen, die vom hchsten Reich ausgehen. Da heutzutage
die Menschheit versucht, zu anderen Planeten zu gelangen, wird es uns
nicht allzu schwer Iallen, das Reich des Hchsten Herrn zu verstehen.
Dieses Reich liegt im spirituellen Himmel und wird Goloka genannt. Es
wird in der Brahma-samhit sehr schn beschrieben. Der Herr weilt ewig
in Seinem Reich Goloka, aber dennoch ist Er akhiltma-bhtah, das heit,
man kann sich Ihm von dieser Welt aus nhern, und zu diesem Zweck
erscheint der Herr und maniIestiert Seine wirkliche Gestalt, sac-cid-
nanda-vigraha, so da wir nicht ber Sein Aussehen zu spekulieren
brauchen. Um derartige Spekulationen zu verhindern, erscheint Er Selbst
und oIIenbart Sich, wie Er ist, als Symasundara. Unglckseligerweise
verspotten Ihn weniger intelligente Menschen, da Er wie ein gewhnlicher
Mensch erscheint und mit uns in menschlicher Gestalt spielt. Wir sollten
daher nicht denken, der Herr sei ein gewhnlicher Mensch.
Durch Seine eigene KraIt erscheint Er vor uns in Seiner wirklichen Gestalt
und entIaltet Seine Spiele, die Urbilder jener Spiele sind, die in Seinem
Reich stattIinden. In den leuchtenden Strahlen des spirituellen Himmels
schweben unzhlige Planeten, ebenso wie in unserem Universum
zahllose Planeten in den Strahlen der Sonne schweben. Das brahmajyoti
geht vom hchsten Reich, Krsnaloka, aus, und in diesen Strahlen
schweben die nandamaya-cinmaya-Planeten, die nicht materiell sind. Der
Herr sagt: ,Wer den spirituellen Himmel erreicht, braucht nicht wieder in
die materielle Welt zurckzukehren.' Selbst wenn wir uns im materiellen
Himmel dem hchsten Planeten (Brahmaloka) zuwenden, vom Mond
ganz zu schweigen, werden wir die gleichen Leiden des materiellen
Lebens, nmlich Geburt, Tod, Alter und Krankheiten, vorIinden. Kein
Planet im materiellen Universum ist von diesen vier Prinzipien des
materiellen Daseins Irei. Die Lebewesen reisen von Planet zu Planet,
jedoch nicht einIach mit mechanischen Mitteln wie RaumschiIIen. Jeder,
der zu anderen Planeten reisen mchte, kann dies tun. Es gibt hierIr
einen Vorgang.
Wenn jemand zu irgendeinem anderen Planeten reisen mchte, sagen wir
zum Mond, braucht er dies nicht mit einem RaumschiII zu versuchen. Die
Bhagavad-gt unterrichtet uns. Den Mond, die Sonne und die hheren
Planeten bezeichnet man als svargaloka. Es gibt verschiedene AbstuIungen
unter den Planetensystemen: Bhrloka, Bhuvarloka und Svarloka oder
untere, mittlere und obere Planetensysteme. Die Bhagavad-gt teilt uns
mit, wie wir anhand einer sehr einIachen Formel zu den hheren
Planetensystemen reisen knnen. Wenn wir einen bestimmten Halbgott
verehren, knnen wir auch den jeweiligen Planeten erreichen.
AuI diese Weise knnen wir den Mond, die Sonne oder jeden anderen
himmlischen Planeten erreichen, doch die Bhagavad-gt empIiehlt
uns nicht, zu irgendeinem Planeten in der materiellen Welt zu gehen,
denn selbst wenn wir mit HilIe einer Art Rakete Brahmaloka, den
hchsten Planeten, nach einer vielleicht vierzigtausend Jahre dauernden
Reise erreichten, mten wir die Wiederholung von Geburt und Tod
erleiden. Natrlich ist es nicht mglich, vierzigtausend Jahre zu leben und
so den hchsten Planeten dieses materiellen Universums zu erreichen,
aber wenn man sein ganzes Leben der Verehrung eines bestimmten
Halbgottes weiht, kann man auI dessen Planeten gelangen, wie es in
der Bhagavad-gt beschrieben ist. In hnlicher Weise kann man auch
den hchsten Planeten, Krsnaloka, erreichen. Unter all den vielen
Planeten in der spirituellen Welt gibt es einen hchsten Planeten, der
Goloka Vrndvana genannt wird; dies ist der ursprngliche Planet im
Reich der ursprnglichen Persnlichkeit Gottes, Sr Krsnas. All dies
erIahren wir aus der Bhagavad-gt, und ihre Unterweisung bietet uns die
Gelegenheit, die materielle Welt zu verlassen und unser ewiges Leben im
ewigen Knigreich zu erlangen. Im FnIzehnten Kapitel der Bhagavad-
gt wird eine treIIende Darstellung der materiellen Welt gegeben.
Der Hchste Herr sprach: "Es gibt einen Banyanbaum, dessen Wurzeln
nach oben und dessen Zweige nach unten zeigen, und die vedischen
Hymnen sind seine Bltter. Wer diesen Baum kennt, kennt die Veden."
(Bg. 15.1) Hier wird die materielle Welt als ein Baum beschrieben, dessen
Wurzeln nach oben zeigen. Auch in unserem ErIahrungsbereich gibt es
einen Baum, dessen Wurzeln nach oben zeigen: Wenn man am UIer eines
Flusses oder Gewssers steht, kann man sehen, da die Bume im Wasser
umgekehrt gespiegelt werden. Die Zweige zeigen nach unten und die
Wurzeln nach oben. In hnlicher Weise ist die materielle Welt eine
Spiegelung der spirituellen Welt.
Die materielle Welt ist nichts weiter als ein Schatten der Wirklichkeit.
Der Schatten hat keine Wirklichkeit oder Substanz, doch knnen wir
anhand des Schattens verstehen, da es die Wirklichkeit gibt. In der
Wste gibt es kein Wasser, aber eine LuItspiegelung lt darauI
schlieen, da so etwas wie Wasser existiert. In der materiellen Welt gibt
es kein Wasser bzw. kein Glck - das wirkliche Wasser tatschlichen
Glcks ist in der spirituellen Welt zu Iinden. Der Herr legt uns nahe, die
spirituelle Welt auI Iolgende Weise zu erreichen:
"Wer von Illusion, Ialschem Prestige und Ialscher GemeinschaIt Irei ist,
wer das Ewige versteht, die materielle Lust hinter sich gelassen hat
und von der Dualitt von Glck und Leid beIreit ist und wer wei, wie
man sich der Hchsten Person ergibt, erreicht dieses ewige Knigreich."
(Bg. 15.5) Dieses padam avyayam oder ewige Knigreich kann jemand
erreichen, der nirmna moha ist. Nirmna bedeutet, da wir nach
Bezeichnungen streben: Jemand mchte Sohn, ein anderer Herr und
wieder ein anderer Prsident oder ein reicher Mann oder Knig oder irgend
etwas anderes werden. Solange wir an solchen Bezeichnungen haIten,
sind wir an den Krper gebunden, denn Bezeichnungen gehren
zum Krper. Wir sind aber nicht unser Krper, und diese Erkenntnis bildet
die erste StuIe spiritueller Verwirklichung. Wir sind mit den drei
Erscheinungsweisen der materiellen Natur verbunden, mssen uns jedoch
durch hingebungsvollen Dienst Ir den Herrn von ihnen lsen. Solange
wir uns nicht zum hingebungsvollen Dienst Ir den Herrn hingezogen
Ihlen, knnen wir uns nicht von den Erscheinungsweisen der
materiellen Natur lsen. Diese Bezeichnungen und AnhaItungen sind
zurckzuIhren auI unsere Lust und unser Begehren, das heit unser
Verlangen, die materielle Natur zu beherrschen. Solange wir diese
Neigung, die materielle Natur zu beherrschen, nicht auIgeben, besteht
keine Mglichkeit, in das Knigreich des Hchsten, das santana-dhma,
zurckzukehren. In dieses ewige Knigreich, das niemals zerstrt wird
wie die materielle Welt, kann jemand eingehen, der von den Verlockungen
Ialscher Gensse nicht verwirrt ist. Wer im erhabenen Dienst des
Hchsten Herrn verankert ist, kann sehr leicht in dieses ewige Knigreich
zurckkehren.
Dieses ewige Knigreich bentigt weder Sonne noch Mond, noch
Elektrizitt. Somit haben wir also einen kleinen Einblick bekommen,
wie man dieses ewige Knigreich erreichen kann. An einer anderen Stelle
in der Bhagavad-gt heit es: "Dieses hchste Reich wird unmaniIestiert
und unIehlbar genannt und ist das hchste Ziel.
Geht jemand dorthin, kehrt er nie wieder zurck. So beschaIIen ist Mein
hchstes Reich." (Bg. 8.21) Avyakta bedeutet unmaniIestiert. Nicht
einmal in der materiellen Welt ist uns alles sichtbar. Unsere Sinne sind so
unvollkommen, da wir nicht einmal alle Sterne und Planeten in diesem
einen materiellen Universum sehen knnen. Die vedischen SchriIten
geben uns viele AusknIte ber die verschiedenen Planeten, und es liegt an
uns, dieses Wissen anzunehmen oder nicht. Alle wichtigen Planeten
werden in den vedischen SchriIten, vor allem im Srmad-Bhgavatam,
beschrieben; doch die spirituelle Welt, die jenseits des materiellen
Universums liegt, wird als avyakta (unmaniIestiert) beschrieben, und sie
ist das paramam gatim (hchste Ziel). Unser ganzes Wnschen und Sehnen
sollte darauI gerichtet sein, in dieses hchste Knigreich zu gelangen,
denn wenn man es erreicht (yam prpya), braucht man nicht wieder in die
materielle Welt zurckzukehren (na nivartante). Als nchstes mag man sich
die Frage stellen, wie man sich diesem Reich des Hchsten Herrn nhern
kann. In der Bhagavad-gt wird in den Versen 5-8 des Achten Kapitels
der Vorgang beschrieben. Es heit dort zum Beispiel:
"Wer immer sich im Augenblick des Todes, wenn er seinen Krper verlt,
an Mich erinnert, erreicht sogleich Mein Reich. Darber besteht kein
ZweiIel." (Bg. 8.5) Jeder, der zur Stunde des Todes an Krsna denkt,
gelangt zu Krsna. Man mu sich an die Gestalt Krsnas erinnern, denn
wenn man seinen Krper verlt und an Seine Gestalt denkt, geht man in
das spirituelle Knigreich ein. Mad-bhvam bezieht sich auI die
transzendentale Natur des Hchsten Wesens. Wie oben beschrieben
wurde, ist das Hchste Wesen sac-cid-nanda-vigraha - ewig, glckselig
und voller Wissen. Unser gegenwrtiger Krper jedoch ist nicht sac-cid-
nanda. Er ist nicht sat, sondern asat - nicht ewig, sondern vergnglich,
und er ist nicht cit, voller Wissen, sondern voller Unwissenheit. Wir
haben kein Wissen vom spirituellen Knigreich - wir besitzen nicht
einmal vollkommenes Wissen von der materiellen Welt, in der uns so viele
Dinge unbekannt sind. Auch ist der Krper nirnanda - statt voller
Glckseligkeit ist er voller Leid. Alle Leiden, die wir in der materiellen
Welt erIahren, haben ihre Ursache im Krper; doch wer den Krper verlt
und dabei an die Hchste Persnlichkeit Gottes denkt, erlangt, wie uns Sr
Krsna im InIten Vers des Achten Kapitels versichert, augenblicklich
einen sac-cid-nanda-Krper. AuI welche Weise man in der materiellen
Welt den einen Krper verlt und einen neuen bekommt, ist ebenIalls
Iestgelegt.
Ein Mensch stirbt, nachdem entschieden worden ist, welche Art von
Krper er im nchsten Leben haben wird; aber diese Entscheidung wird
von hheren Autoritten geIllt, ebenso wie wir unseren Ttigkeiten in
diesem Leben gem auIsteigen oder hinabsinken. Das gegenwrtige
Leben ist eine Vorbereitung auI das nchste Leben. Wenn wir uns daher in
diesem Leben darauI vorbereiten knnen, zum Knigreich Gottes
erhoben zu werden, werden wir sicherlich nach dem Verlassen dieses
materiellen Krpers einen spirituellen Krper wie der Herr bekommen.
Wie zuvor erklrt wurde, gibt es verschiedene Arten von
Transzendentalisten (den brahmavdi, den paramtmvdi und den
Gottgeweihten), und wie erwhnt wurde, schweben im brahmajyoti (im
spirituellen Himmel) unzhlige spirituelle Planeten. Die Zahl dieser
Planeten ist weitaus grer als die aller Planeten der materiellen Welt.
Unsere materielle Welt ist auI etwa nur ein Viertel der gesamten
SchpIung geschtzt worden. Drei Viertel der SchpIung bildet die
spirituelle Welt. In diesem einen Viertel der SchpIung gibt es Millionen
von Universen, wie das, von dem wir jetzt ErIahrung haben, und in nur
einem dieser Universen schweben schon Millionen und Abermillionen von
Planeten, aber diese ganze materielle Welt bildet nur ein Viertel der
ManiIestation der GesamtschpIung. Die anderen drei Viertel der
ManiIestation beIinden sich im spirituellen Himmel. Kommen wir
in diesem Zusammenhang noch einmal auI die Bedeutung von mad-
bhvam zurck.
Wer den Wunsch hat, mit der Existenz des Hchsten Brahman zu
verschmelzen, geht in das brahmajyoti des Hchsten Herrn ein -
mad-bhvam bedeutet sowohl brahmajyoti als auch die spirituellen
Planeten in diesem brahmajyoti -, und der Gottgeweihte, der sich des
persnlichen Zusammenseins mit dem Herrn erIreuen mchte, gelangt
auI einen der unzhligen Vaikuntha-Planeten, wo Sich der Hchste Herr,
Sr Krsna, durch Seine vollstndigen Erweiterungen als vierarmiger
Nryana und unter verschiedenen Namen wie Pradyumna, Aniruddha,
Mdhava und Govinda zu ihm gesellt. Die Transzendentalisten, die am
Ende ihres Lebens entweder an das brahmajyoti, den Paramtm oder
die Hchste Persnlichkeit Gottes, Sr Krsna, denken, gehen in jedem
Fall in den spirituellen Himmel ein, doch nur der Gottgeweihte, das heit
derjenige, der eine persnliche Beziehung zum Herrn hat, erreicht die
Vaikuntha-Planeten oder Goloka Vrndvana. Krsna Igt hinzu: "Hierber
besteht kein ZweiIel." DarauI mu man Iest vertrauen. Das ist unser
Problem.
Wir lesen unser ganzes Leben hindurch die Bhagavad-gt, aber wenn der
Herr etwas sagt, was nicht unserer Vorstellung entspricht, lehnen wir es
ab. So sollte man die Bhagavad-gt nicht lesen. Wir sollten uns an Arjuna
ein Beispiel nehmen, der sagte: "Ich glaube alles, was Du gesagt hast."
(Bg. 10.14) Wenn der Herr daher sagt, da jeder, der zur Stunde des
Todes an Ihn entweder als Brahman oder als Paramtm oder als die
Persnlichkeit Gottes denkt, gewi den spirituellen Himmel erreicht und
da hierber kein ZweiIel besteht, sollte man diesen Worten Glauben
schenken. "Den Seinszustand, an dem man sich beim Verlassen seines
Krpers erinnert, wird man ohne ZweiIel erreichen." (Bg. 8.6) Die
materielle Natur wird von einer der Energien des Hchsten Herrn
maniIestiert. Im Visnu-Purna werden alle Energien des Hchsten
Herrn zusammenIassend beschrieben. Es heit dort: "Die KraIt Sr
Visnus wird in drei Kategorien unterteilt, nmlich die spirituelle KraIt,
die Lebewesen und Unwissenheit. Die spirituelle KraIt ist voller Wissen;
die Lebewesen, obwohl der spirituellen KraIt zugehrig, unterliegen der
Verwirrung, und die dritte Energie, die von Unwissenheit erIllt ist, ist
immer in Iruchtbringenden Ttigkeiten sichtbar." Der Hchste Herr
verIgt ber unzhlige verschiedene Energien, die jenseits unseres
Vorstellungsvermgens liegen, doch haben groe Weise oder beIreite
Seelen diese Energien studiert und sie dreiIach unterteilt. Alle Energien
sind visnu-sakti, das heit verschiedene KrIte Visnus. visnu-sakti ist
par oder transzendental. Die ksetrajas oder Lebewesen gehren
ebenIalls zur hheren Energie, wie bereits erklrt wurde. Die andere,
materielle Energie ist avidy-karma-sarhjny - sie beIindet sich in der
Erscheinungsweise der Unwissenheit. Das ist die materielle Energie. Zur
Stunde des Todes knnen wir entweder in der materiellen Welt bleiben
oder uns zur spirituellen Welt erheben. Wir denken entweder an die
materielle oder an die spirituelle Energie. Es gibt viele SchriIten, die
unsere Gedanken mit materiellen Dingen Illen - Zeitungen, Romane
usw. -, doch wir sollten unser Denken, das gegenwrtig in solche
Literatur vertieIt ist, auI die vedischen SchriIten lenken. Die groen
Weisen haben daher viele vedische SchriIten, wie zum Beispiel die
Purnas usw., verIat. Die Purnas entspringen nicht der Phantasie
irgendwelcher Menschen, sondern sind historische AuIzeichnungen. Im
Caitanya-caritmrta Iinden wir den Iolgenden Vers:
"Die bedingte Seele kann ihr Krsna-Bewutsein nicht aus eigener KraIt
wiederbeleben; doch aus grundloser Barmherzigkeit verIate Sr Krsna
die vedische Literatur und ihre Zustze, die Purnas." (Cc. M. 20.122)
Die vergelichen Lebewesen oder bedingten Seelen haben ihre Beziehung
zum Hchsten Herrn vergessen und denken nur an materielle Ttigkeiten.
Nur um ihre DenkkraIt auI den spirituellen Himmel zu lenken, hat uns
Krsna-dvaipyana Vysa eine groe Anzahl vedischer SchriIten gegeben.
Zunchst unterteilte Er den einen Veda in vier Teile; darauI erklrte Er
diese Teile in den Purnas, und Ir weniger beIhigte Menschen schrieb Er
das Mahbhrata. Im Mahbhrata ist die Bhagavad-gt enthalten.
Dann Iate Er alle vedischen SchriIten im Vednta-stra zusammen
und gab uns zur zuknItigen Wegweisung einen natrlichen Kommentar
zum Vednta-stra - das Srmad-Bhgavatam. Wir mssen unseren Geist
stndig damit beschItigen, diese vedischen SchriIten zu lesen. Ebenso
wie Materialisten stndig damit beschItigt sind, Zeitungen, Magazine,
Erzhlungen, Romane, wissenschaItliche Essays, philosophische
Abhandlungen und viele andere Arten materialistischer Literatur zu lesen,
so mssen wir uns dem Lesen der vedischen SchriIten widmen, die uns
von Vysadeva gtigerweise gegeben wurden; dann wird es uns durchaus
mglich sein, uns zur Stunde des Todes an den Hchsten Herrn zu
erinnern. Das ist der einzige Weg, und der Herr garantiert das Ergebnis:
asarhsayah. ,Hierber besteht kein ZweiIel." Der Herr rt Arjuna: "Daher,
o Arjuna, solltest du immer an Mich in Meiner Form als Krsna denken
und zugleich deine vorgeschriebene PIlicht des KmpIens erIllen." (Bg.
8.7) Er rt Arjuna nicht, sich einIach nur an Ihn zu erinnern und seine
Ttigkeit auIzugeben. Nein, so lautet der Vorschlag nicht. Der Herr schlgt
niemals etwas Unpraktisches vor. In der materiellen Welt mu man
arbeiten, um den Krper zu erhalten. Die menschliche GesellschaIt
wird in Entsprechung zu den verschiedenen BeschItigungen in vier
soziale Klassen unterteilt: brhmanas, ksatriyas, vaisyas und sdras.
Die intelligente Klasse (brhmanas) arbeitet in einer bestimmten Weise;
die verwaltende Klasse (ksatriyas) arbeitet in anderer Weise, und auch
der handeltreibenden oder erzeugenden Klasse (vaisyas) sowie den
Arbeitern (sdras) sind bestimmte PIlichten gegeben. In der menschlichen
GesellschaIt mu man arbeiten, um seine Existenz zu erhalten, ganz
gleich ob man Arbeiter, KauImann, Politiker oder Beamter ist oder als
gebildeter Mensch, wie zum Beispiel als WissenschaItler, der hchsten
Klasse angehrt. Der Herr sagt daher zu Arjuna: "Du brauchst deine
BeschItigung nicht auIzugeben; aber whrend du deiner Ttigkeit
nachgehst, kannst du dich an Mich, Krsna, erinnern (mm anusmaran),
und das wird dir helIen, dich auch in der Todesstunde an Mich zu erinnern.
Wenn du dich nicht darin bst, dich immer an Mich zu erinnern, whrend
du um deine Existenz kmpIst, wird es dir zum Zeitpunkt des Todes nicht
mglich sein." Sr Krsna Caitanya gibt uns den gleichen Rat. Er sagt, man
solle sich darin ben, sich an den Herrn zu erinnern, indem man stndig
Seine Namen chantet (spricht oder singt). Die Namen des Herrn und der
Herr Selbst sind nicht voneinander verschieden. Sr Krsnas Unterweisung
an Arjuna "Erinnere dich einIach an Mich" und Sr Caitanyas Weisung
"Chante immer die Namen Sr Krsnas" sind die gleiche Anweisung. Es
besteht kein Unterschied, denn Krsna und Krsnas Name sind nicht
voneinander verschieden. AuI der absoluten Ebene gibt es keinen
Unterschied zwischen dem Gesprochenen und dem Sprecher. Deshalb
mssen wir uns darin ben, uns immer, vierundzwanzig Stunden am Tag,
an Krsna zu erinnern, indem wir Seine Namen chanten und unser Tun in
solche Bahnen lenken, da wir uns stndig an Ihn erinnern knnen. Wie ist
dies mglich? Die cryas geben das Iolgende, recht deutliche Beispiel:
Wenn sich eine verheiratete Frau zu einem anderen Mann hingezogen
Ihlt oder ein Mann eine andere Frau als seine eigene liebt, gilt diese
Anziehung als sehr stark. In einem solchen Zustand denkt man stndig an
den Geliebten oder die Geliebte. Die Frau, die mit ihren Gedanken stndig
bei ihrem Geliebten weilt, denkt immer daran, mit ihm
zusammenzukommen - selbst wenn sie mit der ErIllung ihrer
HaushaltspIlichten beschItigt ist, ja sie geht ihrer Hausarbeit sogar noch
sorgIltiger nach, damit ihr Ehemann keinen Verdacht schpIt. In
hnlicher Weise sollten wir uns stndig an den hchsten Gemahl, Sr
Krsna, erinnern, doch zur gleichen Zeit unseren materiellen PIlichten
gewissenhaIt nachkommen. Das ist durchaus mglich. Dazu ist nur starke
Liebe notwendig. Wenn wir Ir den Hchsten Herrn starke Liebe
empIinden, knnen wir unsere PIlicht erIllen und uns zur gleichen Zeit an
Ihn erinnern. Wir mssen daher diese Liebe entwickeln. Arjuna zum
Beispiel dachte immer an den Herrn; er konnte Krsna whrend der
vierundzwanzig Stunden des Tages nicht einmal eine Sekunde vergessen;
er war der stndige Begleiter Krsnas, und gleichzeitig war er Krieger.
Krsna gab ihm nicht den Rat, das KmpIen auIzugeben und in den Wald
oder den Himalaya zu gehen, um zu meditieren, und als Sr Krsna Arjuna
das yoga-System beschrieb, erklrte Arjuna, da es Ir ihn nicht mglich
sei, dieses System zu praktizieren: "Arjuna sagte: O Madhusdana, das
yoga-System, das Du zusammengeIat hast, erscheint mir undurchIhrbar
und unertrglich, denn der Geist ist ruhelos und unstet." (Bg. 6.33) Doch
der Herr sagte:
"Von allen yogs ist der am engsten mit Mir in yoga vereint, der mit
starkem Glauben immer in Mir weilt und Mich im transzendentalen
liebevollen Dienst verehrt, und er ist der hchste von allen." (Bg. 6.47)
Wer also stndig an den Hchsten Herrn denkt, ist gleichzeitig der grte
yog, der hervorragendste jn und der grte Gottgeweihte. Krsna teilte
Arjuna weiter mit: "Als ksatriya kannst du das KmpIen nicht auIgeben,
aber wenn du dich darin bst, dich zur gleichen Zeit immer an Mich zu
erinnern, wirst du imstande sein, dich auch in der Todesstunde an Mich
zu erinnern."
Der Herr sagt, es gebe gar keinen ZweiIel, wenn man sich mit
vlliger Ergebenheit in Seinem transzendentalen liebevollen Dienst
bettige. Denn wir handeln im Grunde nicht mit unserem Krper, sondern
mit unserem Geist und unserer Intelligenz. Wenn also unsere Intelligenz
und unser Geist immer in Gedanken mit dem Hchsten Herrn beschItigt
sind, dann sind unsere Sinne natrlicherweise ebenIalls in Seinem Dienst
ttig. Das ist das Geheimnis der Bhagavad-gt. Man mu diese Kunst
erlernen, wie man nmlich mit Geist und Intelligenz vierundzwanzig
Stunden tglich in Gedanken beim Herrn sein kann, und solche
Versenkung wird uns dann, wenn wir den materiellen Krper verlassen,
helIen, uns zum Knigreich des Herrn, in die spirituelle Sphre, zu
erheben. Moderne WissenschaItler haben jahrelang vergeblich versucht,
den Mond zu erreichen, doch hier erIahren wir aus der Bhagavad-gt, da
sich ein Mensch, der vielleicht InIzig Jahre zu leben hat, besser spirituell
erheben sollte. Natrlich versucht heutzutage niemand, sich InIzig Jahre
lang spirituell zu erheben, wenngleich dies ein guter Gedanke ist; doch
selbst wenn man sich nur zehn oder InI Jahre ernsthaIt in dieser Praxis
bt, wird dies einen Nutzen haben. Der Vorgang der Hingabe besteht aus
neun Vorgngen des hingebungsvollen Dienstes. Der leichteste besteht
darin, einIach zu hren. Wenn man die Bhagavad-gt oder das Srmad
Bhgavatam von einer verwirklichten Seele hrt, wird das dazu Ihren,
da man vierundzwanzig Stunden am Tag an das Hchste Wesen denken
kann, was letztlich bewirken wird, da man sich an den Hchsten Herrn
erinnert, und so werden wir, wenn wir diesen Krper verlassen, einen
spirituellen Krper bekommen, der Ir die GemeinschaIt mit dem
Hchsten Herrn geeignet ist. Der Herr sagt daher:
"O Prtha, wer sich in diesem Erinnern bt, ohne abzuirren, und stndig
an den Hchsten Gott denkt, erreicht mit Sicherheit den Planeten des
Gttlichen, der Hchsten Persnlichkeit." (Bg. 8.8) Stndig nur an den
Herrn zu denken - das ist kein allzu schwieriger Vorgang.
Man mu dies jedoch von jemand lernen, der darin bereits erIahren ist.
Der Geist wandert stndig hin und her; deshalb mu man sich unablssig
darin ben, den Geist auI die Gestalt des Hchsten Herrn, Sr Krsna, oder
den Klang Seines Namens zu richten, wobei letzteres sehr viel leichter ist.
Der Geist ist von Natur aus ruhelos, doch er kann in der Klangschwingung
des Heiligen Namens Ruhe Iinden. Man mu daher ber den paramam
purusam, die Hchste Person, meditieren, und auI diese Weise wird man
Ihn erreichen. Die Methoden oder Wege und Mittel zur letztlichen
Verwirklichung, zum endgltigen Ziel, werden alle in der Bhagavad-gt
auIgeIhrt, und Ir niemand bestehen irgendwelche Schranken. Es ist nicht
so, da sich nur eine bestimmte Klasse von Menschen an den Herrn
wenden kann.
An Sr Krsna zu denken oder ber Ihn zu hren ist jedem mglich, und
der Herr sagt in der Bhagavad-gt: "O Sohn Prths, diejenigen, die bei
Mir ZuIlucht suchen, knnen das hchste Ziel erreichen - auch wenn sie
von niederer Geburt sind, wie Frauen, vaisyas (KauIleute) oder auch
sdras (Arbeiter). Wieviel vortreIIlicher sind dann die brhmanas, die
RechtschaIIenen, die Gottgeweihten und die heiligen Knige, die Mir in
dieser zeitweiligen, elenden Welt in Liebe dienen." (Bg. 9.32-33)
Der Herr sagt, selbst Menschen auI der untersten LebensstuIe
(KauIleute, Frauen oder Arbeiter) knnten ihn erreichen. KauIleute,
Arbeiter und Frauen werden in die gleiche Kategorie eingereiht, weil ihre
Intelligenz nicht so sehr entwickelt ist, doch sagt der Herr, da auch sie Ihn
erreichen knnen. Und nicht nur sie, sondern sogar Menschen, die noch
tieIer stehen, haben diese Mglichkeit. Jeder, ganz gleich wer es ist, der
sich an diesen Grundsatz des bhakti-yoga hlt und den Hchsten Herrn
als das summum bonum des Lebens, das hchste Ziel, anerkennt, kann den
Herrn in der spirituellen Welt erreichen. Wenn man den Prinzipien Iolgt,
die in der Bhagavad-gt niedergelegt sind, kann man sein Leben zur
Vollkommenheit Ihren und eine endgltige Lsung Ir alle Probleme
des Lebens schaIIen, die aus dem vergnglichen Wesen des materiellen
Daseins entstehen. Das ist die Essenz der gesamten Bhagavad-gt. Die
SchluIolgerung lautet daher, da es sich bei der Bhagavad-gt um
eine transzendentale SchriIt handelt, die man sehr sorgIltig lesen sollte,
und wenn man ihren Anweisungen in rechter Weise nachkommt, so wird
dies zur Folge haben, da man von allen Leiden, Sorgen und ngsten des
Lebens Irei wird und im nchsten Leben einen spirituellen Krper
bekommt.
Ein weiterer Vorteil ergibt sich daraus, da jemandem, der die Bhagavad-
gt sehr auIrichtig und mit allem Ernst liest, durch die Gnade des Herrn
die Reaktionen auI seine vergangenen Missetaten nichts anhaben knnen.
Der Herr bernimmt alle Verantwortung Ir jemand, der sich Ihm ergibt,
und Er nimmt allen Reaktionen auI Snden die Wirkung.
"Man reinigt sich tglich, indem man badet, doch wer nur einmal ein Bad
im heiligen Gang-Wasser der Bhagavad-gt nimmt, wscht allen
Schmutz des materiellen Lebens Iort." Da die Bhagavad-gt von der
Hchsten Persnlichkeit Gottes gesprochen ist, braucht man keine andere
vedische SchriIt zu lesen. Es gengt, nur die Bhagavad-gt
auImerksam und regelmig zu hren und zu lesen, und man soll sich
dieser Methode unter allen Umstnden zuwenden, denn in der heutigen
Zeit sind die Menschen so sehr von weltlichen Ttigkeiten in Anspruch
genommen, da es ihnen kaum mglich ist, alle vedischen SchriIten zu
lesen. Aber das ist auch nicht notwendig. Dieses eine Buch, Bhagavad-
gt, wird ausreichen, denn es ist die Essenz aller vedischen SchriIten
und wurde von der Hchsten Persnlichkeit Gottes gesprochen. Man sagt,
wer das Wasser der Gang trinke, werde ebenIalls erlst, ganz zu
schweigen also von jemand, der den Nektar der Bhagavad-gt trinkt.
Die Gt ist der Nektar des Mahbhrata, das von Visnu Selbst
gesprochen wurde. Sr Krsna ist der ursprngliche Visnu. Die Gt
stammt aus dem Mund der Hchsten Persnlichkeit Gottes, und die Gang
geht von den LotosIen des Herrn aus. Natrlich besteht zwischen dem
Mund und den Fen des Hchsten Herrn kein Unterschied, doch kommt
man bei einer neutralen Studie zu dem Schlu, da die Bhagavad-gt noch
wichtiger ist als die Gang. Diese Gtopanisad ist genau wie eine Kuh, und
Sr Krsna, der als Kuhhirtenjunge berhmt ist, melkte diese Kuh. Die Gt
ist die Essenz aller Upanisaden und wird mit einer Kuh verglichen, und
weil der Herr ein geschickter Kuhhirtenjunge ist, melkt Er die Kuh;
Arjuna, der einem Kalb gleicht, und groe Gelehrte und Gottgeweihte
sind dazu ausersehen, die Milch entgegenzunehmen. Die nektargleiche
Milch der Bhagavad-gt ist Ir gelehrte Gottgeweihte bestimmt.
Die Welt sollte aus der Bhagavad-gt die Iolgende Lehre ziehen: Es gibt
nur eine gemeinsame SchriIt Ir die gesamte Menschheit - die Bhagavad-
gt. Es gibt nur einen Gott Ir die ganze Welt - Sr Krsna. Es gibt nur eine
Hymne oder einen mantra, ein Gebet, nmlich Seinen Namen zu chanten -
Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna , Hare Hare / Hare Rma, Hare
Rma, Rma Rma, Hare Hare, und es gibt nur eine Ttigkeit - der
Hchsten Persnlichkeit Gottes zu dienen.
DIE NACHFOLGE DER SPIRITUELLEN MEISTER
Diese Bhagavad-gt wie sie ist wird durch die hier auIgeIhrte NachIolge
der spiritueller Meister empIangen:
1) Krsna; 2) Brahm; 3) Nrada; 4) Vysa; 5) Madhva; 6) Padmanbha; 7)
Nrhari; 8) Mdhava; 9) Aksobhya; 10) Jayatrtha; 11) Jnasindhu; 12)
Daynidhi; 13) Vidhynidhi; 14) Rjendra; 15) Jayadharma; 16)
Purusottama; 17) Brahmanyatrtha; 18) Vysatrtha; 19) Laksmpati; 20)
Mdhavendra Pur; 21) svara Pur (Nitynanda, Advaita); 22) Sr
Caitanya; 23) Rpa (Svarpa, Santana); 24) Raghuntha, Jva; 25)
Krsnadsa; 26) Narottama; 27) Visvantha; 28) (Baladeva) Jaganntha; 29)
Bhaktivinoda; 30) Gaurakisora; 31) Bhaktisiddhnta Sarasvat; 32) His
Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupda.
ERSTES KAPITEL
Arjuna beobachtet die Heere auI dem SchlachtIeld von Kuruksetra
VERS 1
Dhrtarstra sprach: O Sajaya, was taten meine Shne und die Shne
Pandus, als sie sich an der Pilgersttte von Kuruksetra voll Kampflust
versammelt hatten?
ERLUTERUNG
Bhagavad-gt ist die vielgelesene, in der Gt-mhtmya (Ruhmpreisung
der Gt) zusammengeIate, theistische WissenschaIt. In der Gt-
mhtmya heit es, man solle die Bhagavad-gt mit der HilIe eines
Menschen, der ein Geweihter Sr Krsnas ist, genau prIend lesen und
versuchen, sie Irei von subjektiv motivierten Interpretationen zu
verstehen. Das Beispiel klaren Verstndnisses Iindet man in der
Bhagavad-gt selbst, nmlich in der Weise, wie diese Lehre von Arjuna
verstanden wurde, der die Gta unmittelbar vom Herrn hrte. Wenn
jemand sich so glcklich schtzen kann, die Bhagavad-gt in dieser Linie
der SchlernachIolge, ohne motivierte Interpretation, zu verstehen, erhebt
er sich ber alle Studien vedischer Weisheit und alle SchriIten der Welt.
Man wird in der Bhagavad-gt all das Iinden, was in anderen SchriIten
enthalten ist, doch wird der Leser auch Dinge Iinden, die andernorts nicht
zu Iinden sind. Das ist das Besondere an der Gt. Sie ist die
vollkommene GotteswissenschaIt, weil sie unmittelbar von der Hchsten
Persnlichkeit Gottes, Sr Krsna, gesprochen ist. Die von Dhrtarstra und
Sajaya besprochenen Themen, die im Mahbhrata beschrieben sind,
bilden das Grundprinzip dieser bedeutenden Philosophie. Es wird
berichtet, da diese Philosophie auI dem SchlachtIeld von Kuruksetra
oIIenbart wurde, das schon seit den lngst vergangenen Zeiten der
vedischen Kultur eine heilige Pilgersttte ist. Sie wurde vom Herrn
gesprochen, als Er auI diesem Planeten persnlich erschienen war, um die
Menschheit zu unterweisen.
Das Wort dharma-ksetra (ein Ort, an dem religise Rituale vollzogen
werden) ist bedeutsam, weil auI dem SchlachtIeld von Kuruksetra die
Hchste Persnlichkeit Gottes auI der Seite Arjunas stand. Dhrtarstra,
der Vater der Kurus, hatte am endgltigen Sieg seiner Shne starke
ZweiIel, und so Iragte er seinen Sekretr Sajaya: "Was taten meine
Shne und die Shne Pandus?' Er war sich sicher, da sich sowohl seine
Shne als auch die Shne seines jngeren Bruders Pandus auI diesem
Feld von Kuruksetra versammelt hatten, um sich mit Entschlossenheit zu
bekriegen. Er wnschte keinen Kompromi zwischen den Vettern und
Brdern und wollte ber das Schicksal seiner Shne auI dem SchlachtIeld
Gewiheit haben. Da es so arrangiert war, da diese Schlacht bei
Kuruksetra gekmpIt werden sollte, das an einer anderen Stelle in den
Veden als eine Sttte der Verehrung - selbst Ir die Bewohner der
himmlischen Planeten - erwhnt wird, war Dhrtarstra ber den EinIlu
des heiligen Ortes auI den Ausgang der Schlacht von groer Furcht erIllt.
Er wute sehr wohl, da dies Arjuna und dessen Bruder gnstig
beeinIlussen wrde, da sie alle von Natur aus tugendhaIt waren. Sajaya
war ein Schler Vysas, und daher war er durch die Barmherzigkeit Vysas
beIhigt, das SchlachtIeld von Kuruksetra intuitiv vor sich zu sehen,
obwohl er sich in Dhrtarstras Zimmer auIhielt. Aus diesem Grunde also
beIragte ihn Dhrtarstra ber die Lage auI dem SchlachtIeld. Sowohl die
Pndavas als auch die Shne Dhrtarstras gehren zur selben Familie,
doch wird hier Dhrtarstras Denkweise enthllt. Er erhob mit
wohlberlegter Absicht den Anspruch, nur seine Shne seien Kurus, und
schlo die Shne Pandus vom Familienerbe aus. Man kann somit die
besondere Stellung Dhrtarstras in seiner Beziehung zu seinen NeIIen,
den Shnen Pandus, verstehen. Schon jetzt zu Beginn kann man erwarten,
da ebenso, wie in einem ReisIeld die nutzlosen PIlanzen ausgerissen
werden, auI dem religisen Feld von Kuruksetra, wo der Vater der
Religion, Sr Krsna, anwesend war, die unerwnschten PIlanzen wie
Dhrtarstras Sohn Duryodhana und andere vernichtet werden und den
wahrhaIt religisen Menschen unter der Fhrung Yudhisthiras vom Herrn
die HerrschaIt bertragen wird.
Dies ist die Bedeutung der Worte dharma-ksetre und kuru-ksetre, wenn
man sie einmal abgesehen von ihrer geschichtlichen und vedischen
Bedeutung betrachtet.
VERS 2

Sajaya sagte: O Knig, nachdem Knig Duryodhana ber die Armee
geblickt hatte, die von den Shnen Pandus aufgestellt worden war,
ging er zu seinem Lehrer und sprach die folgenden Worte:
ERLUTERUNG
Dhrtarstra war von Geburt an blind, und unglckseligerweise mangelte
es ihm auch an spiritueller Sicht. Er wute sehr wohl, da seine Shne in
bezug auI Religion gleichermaen blind waren, und er war sicher, da sie
sich niemals mit den Pndavas einigen konnten, die alle von Geburt an
Iromm waren. Dennoch kamen ihm wegen des EinIlusses der Pilgersttte
ZweiIel, und Sajaya konnte verstehen, aus welchem Grund er Fragen
ber die Lage auI dem SchlachtIeld stellte. Er wollte den Knig daher
ermutigen und machte ihn warnend darauI auImerksam, da seine Shne
nicht bereit waren, unter dem EinIlu der heiligen Sttte irgendeinen
Kompromi zu schlieen. Sajaya teilte dem Knig weiter mit, da sein
Sohn Duryodhana sogleich zu seinem OberbeIehlshaber Droncrya ging,
nachdem er die militrische Strke der Pndavas gesehen hatte, um ihn
ber die wirkliche Lage zu unterrichten. Obwohl Duryodhana hier als der
Knig bezeichnet wird, mute er dennoch, auIgrund der ernsten Lage, zum
BeIehlshaber gehen. Er war daher durchaus geeignet, Politiker zu sein.
Aber Duryodhanas diplomatische Scheinheiligkeit konnte nicht die
Furcht verbergen, die er versprte, als er die militrische AuIstellung
der Pndavas sah.
VERS 3

O mein Lehrer, betrachte das gewaltige Heer der Shne Pandus, das
dein intelligenter Schler, der Sohn Drupadas, so geschickt aufstellte.
ERLUTERUNG
Duryodhana, ein geschickter Diplomat, wollte auI die Fehler
Droncryas, des groen brhmana-OberbeIehlshabers, auImerksam
machen. Droncrya hatte mit Knig Drupada, dem Vater Draupads, die
Arjunas Gattin war, politische Streitigkeiten gehabt.
Als Folge dieser Auseinandersetzung vollzog Drupada ein groes OpIer,
durch das er die Segnung empIing, einen Sohn zu haben, der Ihig war,
Droncrya zu tten. Droncrya wute dies sehr wohl, und doch zgerte
er als gromtiger brhmana nicht, dem Sohn Drupadas, Dhrstadyumna,
alle seine militrischen Geheimnisse anzuvertrauen, als dieser ihm zur
militrischen Ausbildung bergeben wurde. AuI dem SchlachtIeld von
Kuruksetra whlte Dhrstadyumna die Seite der Pndavas, und er war es,
der ihre Schlachtordnung auIstellte, nachdem er die Kunst von
Droncrya erlernt hatte. Duryodhana machte Droncrya auI diesen
Fehler auImerksam, damit dieser whrend des KampIes wachsam und
unnachgiebig sei. Auerdem wollte er hierdurch darauI hinweisen, da
Droncrya in der Schlacht gegen die Pndavas, die ebenIalls seine ihm
lieben Schler waren, nicht hnlich milde sein solle. Besonders Arjuna war
sein liebster und hervorragendsten Schler. Duryodhana warnte auch
davor, da solche Schonung im KampI zu einer Niederlage Ihren wrde.
VERS 4
In diesem Heer gibt es viele heldenhafte Bogenschtzen, die Bhma
und Arjuna im Kampf ebenbrtig sind. Auch sind dort groe
Kmpfer wie Yuyudhna, Virta und Drupada.
ERLUTERUNG
Obwohl Dhrstadyumna angesichts der hervorragenden Fhigkeiten
Droncryas auI dem Gebiet der KriegIhrung kein sehr groes Hindernis
war, gab es dennoch viele andere, die Anla zu BeIrchtungen gaben. Sie
werden von Duryodhana als groe Hindernisse auI dem Weg zum Sieg
bezeichnet, denn jeder einzelne von ihnen war ebenso Iurchterregend wie
Bhma und Arjuna. Er kannte die Strke Bhmas und Arjunas und verglich
daher die anderen mit ihnen.
VERS 5
Dort sind auch so bedeutende, heldenhafte und mchtige Kmpfer
wie Dhrstaketu, Cekitna, Ksirja, Purujit, Kuntibhoja und Saibya.
VERS 6
Dort stehen der gewaltige Yudhmanyu, der machtvolle Uttamauj,
der Sohn Subhadrs und die Shne Draupads. All diese Krieger sind
groe Wagenkmpfer.
VERS 7
O bester der brhmanas, la mich dir zu deiner Information
mitteilen, welche Hauptleute besonders geeignet sind, meine
Streitmacht zu fhren.
VERS 8
Es gibt dort Persnlichkeiten wie dich selbst, Bhsma, Karna, Krpa,
Asvatthm, ViKarna und den Sohn Somadattas mit Namen
Bhrisrav, die in der Schlacht immer siegreich sind.
ERLUTERUNG
Duryodhana erwhnte die herausragenden Helden der Schlacht, die alle
immer siegreich sind. Vikarna ist der Bruder Duryodhanas; Asvatthm ist
der Sohn Droncryas, und Saumadatti oder Bhrisrav ist der Sohn des
Knigs der Bhlker. Karna ist der Halbbruder Arjunas, da er von Kunt
geboren wurde, ehe sie Knig Pandus heiratete. Krpcrya heiratete die
Zwillingsschwester Droncryas.
VERS 9
Es gibt noch viele andere Helden, die bereit sind, um meinetwillen ihr
Leben zu wagen. Sie alle sind sehr gut mit verschiedenartigen Waffen
ausgerstet, und alle sind in der militrischen Wissenschaft erfahren.
ERLUTERUNG
Was die anderen betriIIt - wie Jayadratha, Krtavarm oder Salya -, so sind
alle entschlossen, Ir Duryodhana ihr Leben zu opIern.
Mit anderen Worten: Es ist bereits klar, da sie alle in der Schlacht von
Kuruksetra sterben werden, weil sie sich der Partei des sndigen
Duryodhana angeschlossen haben. AuIgrund der oben erwhnten
vereinigten KrIte seiner Freunde war Duryodhana natrlich von seinem
Sieg berzeugt.

VERS 10

Unsere Strke ist unermelich, und wir werden von Grovater
Bhsma vollendet beschtzt, wohingegen die Strke der Pndavas,
die von Bhma sorgfltig beschtzt werden, begrenzt ist.
ERLUTERUNG
Hier wird von Duryodhana das Strkeverhltnis abgeschtzt. Er glaubt,
die Strke seiner StreitkrIte sei unermelich, da sie der erIahrenste
General, Grovater Bhsma, besonders beschtze. Demgegenber seien
die StreitkrIte der Pndavas begrenzt, da diese ein weniger erIahrener
General, nmlich Bhma, beschtze, der in der Gegenwart Bhsmas wie ein
Zwerg erscheine. Duryodhana hatte Bhma immer schon beneidet, da er
sehr genau wute, da er nur von Bhma gettet werden wrde, Ialls er
berhaupt sterben sollte; aber gleichzeitig war er durch die Gegenwart
Bhsmas, der ein weitaus berlegenerer Feldherr war, von seinem Sieg
berzeugt. Seine SchluIolgerung, da er aus der Schlacht siegreich
hervorgehen wrde, beruhte auI genauen berlegungen.
VERS 11
1etzt mt ihr Grovater Bhsma volle Untersttzung gewhren,
indem ihr eure jeweiligen strategischen Punkte an der Heeresfront
einnehmt.
ERLUTERUNG
Nachdem Duryodhana die TapIerkeit Bhsmas gepriesen hatte, bedachte
er, andere knnten glauben, sie seien als weniger wichtig angesehen
worden, und so versuchte er in seiner blichen diplomatischen Art, die
Lage mit den obigen Worten zu bereinigen.
Er betonte, Bhsmadeva sei zweiIellos der grte Held, doch sei er ein
alter Mann, und daher solle jeder besonders darauI achten, ihm von allen
Seiten Deckung zu geben. Er mochte in den KampI verwickelt werden,
und wenn Bhsma auI einer Seite vllig in Anspruch genommen sei,
knne der Feind dies unter Umstnden ausnutzen. Daher sei es wichtig,
da die anderen Helden ihre strategischen Stellungen nicht verlassen
und so dem Feind gestatten wrden, die Schlachtreihe zu durchbrechen.
Duryodhana sprte deutlich, da der Sieg der Kurus von der Gegenwart
Bhsmadevas abhing. Er war sich der vollen Untersttzung Bhsmadevas
und Droncryas in der Schlacht gewi, da er sehr wohl wute, da sie
nicht ein einziges Wort gesagt hatten, als Arjunas Gattin Draupad sie um
Gerechtigkeit angeIleht hatte, als sie in vlliger HilIlosigkeit gezwungen
wurde, sich vor allen groen Generlen in der Versammlung zu
entkleiden. Obwohl er wute, da die beiden Feldherren eine gewisse
Zuneigung zu den Pndavas hegten, hoIIte er, sie wrden jetzt solche
Zuneigung vollstndig auIgeben, ebenso wie sie es whrend
gemeinsamer Glcksspiele getan hatten.
VERS 12
Darauf blies Bhsma, der groe, heldenhafte Ahnherr der Kuru-
Dynastie, der Grovater der Kmpfer, sehr laut sein Muschelhorn. Es
drhnte wie das Brllen eines Lwen und erfllte Duryodhana mit
Freude.
ERLUTERUNG
Der Ahnherr der Kuru-Dynastie konnte verstehen, was im Herzen seines
Enkels Duryodhana vorging, und aus natrlichem MitgeIhl versuchte
er, ihn anzuspornen, indem er sehr laut in sein Muschelhorn blies, was
seiner lwengleichen Stellung angemessen war. Durch die Symbolik
des Muschelhorns gab er aber zugleich seinem niedergeschlagenen Enkel
indirekt zu verstehen, da er keine Chance habe, in der Schlacht siegreich
zu sein, da der Hchste Herr, Sr Krsna, auI der anderen Seite stehe.
Nichtsdestoweniger war es seine PIlicht, den KampI durchzuIhren, und
er wrde dabei keine Mhen scheuen.
VERS 13
Da ertnten pltzlich alle Muschelhrner, Signalhrner, Trompeten,
Trommeln und Hrner, und der gemeinsame Klang war gewaltig.
VERS 14
Auf der Gegenseite lieen sowohl Krsna als auch Arjuna, die auf
einem groen, von weien Pferden gezogenen Streitwagen standen,
ihre transzendentalen Muschelhrner erschallen.
ERLUTERUNG
Im Gegensatz zu dem von Bhsmadeva geblasenen Muschelhorn
werden die Muschelhrner in den Hnden von Krsna und Arjuna als
transzendental bezeichnet. Das Erschallen der transzendentalen
Muschelhrner deutete an, da es Ir die andere Seite keine HoIInung auI
Sieg gab, da Krsna auI der Seite der Pndavas stand. Jayas tu pndu-
putrnrh yesrh pakse janrdanah. "Sieg ist immer mit solchen Menschen,
die den Shnen Pandus gleichen, da Sr Krsna bei ihnen ist." Und wann
immer und wo immer der Herr gegenwrtig ist, dort Iindet man auch die
Gttin des Glcks, die niemals allein, ohne ihren Gemahl, lebt. Daher
erwarteten Arjuna Sieg und Glck, wie der transzendentale Klang, der
aus dem Muschelhorn Krsnas erschallte, andeutete. Auerdem war der
Streitwagen, auI dem die beiden Freunde saen, ein Geschenk Agnis, des
Feuergottes, an Arjuna, was bedeutete, da man mit diesem Streitwagen,
wo immer er in den drei Welten gezogen werden wrde, alle
Himmelsrichtungen erobern konnte.

VERS 15
Darauf lie Sr Krsna Sein Muschelhorn mit Namen Pacajanya
erschallen; Arjuna blies in das seine, das Devadatta, und Bhma, der
unersttliche Esser und Vollbringer herkulischer Taten, blies in sein
furchterregendes Muschelhorn namens Paundram.
ERLUTERUNG
Sr Krsna wird in diesem Vers als Hrskesa bezeichnet, da Er der
Eigentmer aller Sinne ist. Die Lebewesen sind winzige Bestandteile
von Ihm, und daher sind die Sinne der Lebewesen ebenIalls Bestandteile
Seiner Sinne. Die Unpersnlichkeitsphilosophen wissen die Sinne der
Lebewesen nicht zu schtzen und sind deshalb immer bestrebt, die
Lebewesen als ohne Sinne oder unpersnlich zu beschreiben. Der Herr,
der in den Herzen aller Lebewesen weilt, lenkt ihre Sinne, doch lenkt Er
sie je nach dem Grad der Hingabe des Lebewesens, und im Falle eines
reinen Gottgeweihten lenkt Er die Sinne unmittelbar. Hier auI dem
SchlachtIeld von Kuruksetra lenkt der Herr die transzendentalen Sinne
Arjunas direkt, und so erklrt es sich, da Er in diesem Vers als Hrskesa
bezeichnet wird. Der Herr hat verschiedene Namen, je nach Seinen
verschiedenen Bettigungen. Zum Beispiel trgt Er den Namen
Madhusdana, weil Er den Dmon Madhu ttete; Sein Name ist Govinda,
weil Er den Khen und den Sinnen Freude schenkt; Sein Name ist
Vsudeva, weil Er als der Sohn Vasudevas erschien; Sein Name ist
Devak-nandana, weil Er Devak als Seine Mutter annahm; Sein Name ist
Yasod-nandana, weil Er mit den Spielen Seiner Kindheit Yasod in
Vrndvana beglckte, und Sein Name lautet Prtha-srathi, weil er der
Wagenlenker Seines Freundes Arjuna war. In hnlicher Weise trgt Er
den Namen Hrskesa, weil Er Arjuna auI dem SchlachtIeld von
Kuruksetra Fhrung gab. Arjuna wird in diesem Vers als Dhanajaya
bezeichnet, weil er seinem lteren Bruder dabei halI, Reichtum zu
erlangen, als der Knig diesen bentigte, um die Ausgaben Ir
verschiedene OpIer zu bestreiten. In hnlicher Weise ist Bhma als
Vrkodara bekannt, weil er sowohl ungeheure Mengen essen als auch
herkulische Taten vollbringen konnte, wie zum Beispiel den Dmon
Hidimba tten. Der Klang der verschiedenen Arten von Muschelhrnern,
die die verschiedenen Persnlichkeiten auI seiten der Pndavas bliesen,
angeIangen mit dem Muschelhorn des Herrn, war Ir die kampIbereiten
Soldaten sehr ermutigend. AuI der anderen Seite gab es keine solche
Ermutigung; noch waren der Herr, der Hchste Lenker, oder die
Glcksgttin gegenwrtig. Es war den Kurus also vorherbestimmt, die
Schlacht zu verlieren - das war die BotschaIt, die der Klang der
Muschelhrner verkndete.
VERS 16-18
Knig Yudhisthira, der Sohn Kunts, lie sein Muschelhorn, das
Anantavijaya, ertnen, und Nakula und Sahadeva bliesen das
Sughosa und das Manipuspaka. Der groe Bogenschtze, nmlich
der Knig von Ks, der groe Kmpfer Sikhand, Dhrstadyumna,
Virta und der unbezwingbare Styaki, Drupada, die Shne
Draupads und die anderen, o Knig, wie der Sohn Subhadrs, lieen
ebenfalls, mchtig bewaffnet, ihre jeweiligen Muschelhrner
erschallen.
ERLUTERUNG
Sajaya gab Knig Dhrtarstra mit sehr viel FeingeIhl zu verstehen,
da seine unkluge Politik, die Shne Pandus zu betrgen und sich darum
zu bemhen, die eigenen Shne auI den Thron des Knigreichs zu bringen,
nicht sehr lobenswert sei. Die Vorzeichen deuteten schon jetzt klar darauI
hin, da die gesamte Kuru-Dynastie in dieser groen Schlacht vernichtet
werden wrde. AngeIangen mit dem Ahnherrn, Bhsma, bis hinab zu den
Enkeln, wie Abhimanyu und anderen - Knige aus vielen Reichen der
Erde nicht ausgenommen -, waren alle dort Anwesenden dem
Untergang geweiht. Die ganze Katastrophe war die Schuld Knig
Dhrtarstras, weil er die Plne seiner Shne untersttzte.
VERS 19
Der Klang der verschiedenen Muschelhrner wurde tosend, und da er
sowohl im Himmel als auch auf der Erde widerhallte, zerri er die
Herzen der Shne Dhrtarstras.
ERLUTERUNG
Als Bhsma und die anderen Krieger auI der Seite Duryodhanas ihre
jeweiligen Muschelhrner ertnen lieen, gab es auI der Seite der
Pndavas kein Herzzerreien. Vorkommnisse dieser Art werden nicht
erwhnt, doch heit es in eben diesem Vers, da die Herzen der Shne
Dhrtarstras von den Klngen zerrissen wurden, die die Partei der
Pndavas erzeugte. Dies ist auI die Pndavas und ihr Vertrauen auI Sr
Krsna zurckzuIhren.
Jemand, der beim Hchsten Herrn ZuIlucht sucht, hat selbst inmitten des
grten Unheils nichts zu Irchten.
VERS 20
O Knig, da nahm Arjuna, der Sohn Pandus, der auf seinem
Streitwagen sa und dessen Fahne mit dem Zeichen Hanumns
versehen war, seinen Bogen auf und machte sich bereit, seine Pfeile
abzuschieen, whrend er nach den Shnen Dhrtarstras blickte. O
Knig, daraufhin sprach Arjuna zu Hrskesa Krsna] die
folgenden Worte.
ERLUTERUNG
Die Schlacht sollte jeden Augenblick beginnen. Man kann aus der obigen
Darstellung verstehen, da die Shne Dhrtarstras entmutigt waren, als
sie die unerwartete AuIstellung der StreitkrIte der Pndavas sahen, die
durch die direkten Unterweisungen Sr Krsnas auI dem SchlachtIeld
geIhrt wurden. Das Emblem Hanumns auI der Fahne Arjunas ist ein
weiteres Zeichen des Sieges, denn Hanumn stellte sich in der Schlacht
zwischen Rma und Rvana auI die Seite Sr Rmas, und Sr Rma war
siegreich. Jetzt waren sowohl Rma als auch Hanumn auI dem
Streitwagen Arjunas anwesend, um Arjuna beizustehen. Sr Krsna ist
Rma Selbst, und wo immer Sr Rma Sich auIhlt, dort sind auch Sein
ewiger Diener Hanumn und Seine ewige GeIhrtin St, die Glcksgttin,
anzutreIIen. Es gab daher Ir Arjuna keinen Grund, irgendwelche Feinde
zu Irchten. Und vor allem war der Herr der Sinne, Sr Krsna, persnlich
gegenwrtig, um ihm Weisungen zu erteilen. Was also die DurchIhrung
der Schlacht betraI, so standen Arjuna alle guten Ratschlge zur
VerIgung. In solch glckverheienden Umstnden, die vom Herrn Ir
Seinen Geweihten geschaIIen worden waren, lagen die Zeichen sicheren
Sieges.
VERS 21-22
Arjuna sagte: O Unfehlbarer, bitte lenke meinen Streitwagen
zwischen die beiden Heere, damit ich sehen kann, wer hier anwesend
ist, wen es zu kmpfen gelstet und mit wem ich mich in dieser groen
Schlacht zu messen habe.
ERLUTERUNG
Obwohl Sr Krsna die Hchste Persnlichkeit Gottes ist, bettigte Er Sich
aus Seiner grundlosen Barmherzigkeit im Dienst Seines Freundes. Er
Iehlt niemals darin, Seine Geweihten zuneigungsvoll zu behandeln, und
deshalb wird Er hier als unIehlbar bezeichnet. Als Wagenlenker mute Er
Arjunas BeIehle ausIhren, und da Er nicht zgerte, dies zu tun, wird Er
als unIehlbar bezeichnet. Obwohl Er die Rolle des Wagenlenkers Seines
Geweihten angenommen hatte, war Seine Stellung als der Hchste nicht
in Frage gestellt. Unter allen Umstnden ist Er die Hchste
Persnlichkeit Gottes, Hrskesa, der Herr der Gesamtheit aller Sinne.
Die Beziehung zwischen dem Herrn und Seinem Diener ist sehr s und
transzendental. Der Diener ist immer bereit, dem Herrn einen Dienst zu
leisten, und in hnlicher Weise sucht auch der Herr immer nach einer
Gelegenheit, Seinem Geweihten irgendeinen Dienst zu erweisen. Er Iindet
grere Freude daran, wenn Sein reiner Geweihter die vorteilhaIte
Stellung einnimmt, Ihm zu beIehlen, als wenn Er es ist, der BeIehle
erteilt. Da Er der Meister ist, mu jeder Seinen Anordnungen
nachkommen - niemand steht ber Ihm, der Ihm BeIehle geben knnte -,
doch wenn Er sieht, da ein reiner Gottgeweihter Ihm beIiehlt, erIhrt Er
transzendentale Freude, obwohl Er der unIehlbare Herr aller Umstnde ist.
Als ein reiner Geweihter des Herrn hatte Arjuna kein Verlangen, mit
seinen Vettern und Brdern zu kmpIen, doch durch den Starrsinn
Duryodhanas, der niemals irgendeinem Friedensangebot zugestimmt
hatte, war er gezwungen, auI das SchlachtIeld zu kommen. Voller
Erwartung wollte er deshalb sehen, wer die auI dem SchlachtIeld
versammelten Ihrenden Persnlichkeiten waren. Obwohl eine
Friedensbemhung auI dem SchlachtIeld ausgeschlossen war, wollte er
sie dennoch wiedersehen und sehen, wie sehr sie danach drngten, diesen
unerwnschten Krieg zu Ihren.
VERS 23

La mich diejenigen sehen, die hierher gekommen sind, um zu
kmpfen und so den bsartigen Sohn Dhrtarstras zu erfreuen.

ERLUTERUNG
Es war ein oIIenes Geheimnis, da Duryodhana in Zusammenarbeit mit
seinem Vater Dhrtarstra durch ble MachenschaIten das Knigreich der
Pndavas an sich reien wollte. Daher muten all jene die sich
Duryodhana angeschlossen hatten, von gleicher Gesinnung sein. Arjuna
wollte sie vor Beginn des KampIes auI dem SchlachtIeld sehen, nur um zu
erIahren, um wen es sich handelte; er hatte nicht die Absicht, ihnen
Friedensverhandlungen vorzuschlagen. Es war auch eine Tatsache, da er
sie sehen wollte, um die Strke abzuschtzen, der er zu begegnen hatte,
obgleich er sich des Sieges vllig sicher war, da Krsna an seiner Seite sa.
VERS 24
Sajaya sprach: O Nachkomme Bhratas, so von Arjuna
angesprochen lenkte Sr Krsna den vortrefflichen Streitwagen
zwischen die Heere beider Parteien.
ERLUTERUNG
In diesem Vers wird Arjuna als Gudkesa bezeichnet. Gudka bedeutet
,SchlaI', und jemand, der den SchlaI bezwingt, wird gudkesa genannt.
SchlaI bedeutet auch Unwissenheit. Also bezwang Arjuna dank seiner
FreundschaIt mit Krsna sowohl SchlaI als auch Unwissenheit. Als ein
groer Geweihter Krsnas konnte er Krsna nicht einmal Ir einen
Augenblick vergessen, da dies das Wesen eines Gottgeweihten ist. Ob im
Wach- oder im SchlaIzustand - ein Geweihter des Herrn kann niemals
davon Irei sein, an Krsnas Namen, Gestalt, EigenschaIten und Spiele zu
denken. So kann ein Geweihter Krsnas sowohl SchlaI als auch
Unwissenheit bezwingen, indem er einIach unablssig an Krsna denkt. Das
nennt man Krsna-Bewutsein oder samdhi. Als Hrskesa oder der
Lenker der Sinne und des Geistes eines jeden Lebewesens konnte Krsna
Arjunas Absicht verstehen, als dieser Ihm beIahl, den Streitwagen
zwischen beide Heere zu lenken. Er Iolgte also dieser Anweisung und
sprach dann wie Iolgt.
VERS 25
In Gegenwart von Bhsma, Drona und allen anderen Herrschern der
Welt sprach Hrskesa, der Herr: O Prtha, sieh nur all die Kurus, die
sich hier versammelt haben.
ERLUTERUNG
Als die berseele aller Lebewesen konnte Sr Krsna verstehen, was in
Arjunas Geist vorging. Der Gebrauch des Wortes hrskesa in diesem
Zusammenhang weist darauI hin, da Er alles wute. Und auch das Wort
prtha, was soviel bedeutet wie "Sohn Kunts oder Prths", ist im
Zusammenhang mit Arjuna hnlich wichtig. Als Freund wollte Krsna
Arjuna zu verstehen geben, da Er eingewilligt hatte, sein Wagenlenker
zu sein, weil Arjuna der Sohn Prths, der Schwester Seines Vaters
Vasudeva, war. Was aber meinte Krsna nun, als Er zu Arjuna sagte
"Betrachte nur die Kurus"? Wollte Arjuna jetzt innehalten und nicht
kmpIen? Krsna erwartete niemals so etwas von dem Sohn Seiner Tante
Prth. Die Geisteshaltung Arjunas wurde so vom Herrn in
IreundschaItlichem Scherzen vorhergesagt.
VERS 26
Da konnte Arjuna, der mitten zwischen den Heeren beider Parteien
stand, seine Vter, Grovter, Lehrer, Onkel mtterlicherseits,
Brder, Shne, Enkel, Freunde und auch seine Schwiegervter und
seine Gnner erkennen - alle waren dort versammelt.

ERLUTERUNG
AuI dem SchlachtIeld konnte Arjuna alle mglichen Verwandten sehen.
Er erkannte Persnlichkeiten wie Bhrisrav, die Altersgenossen seines
Vaters waren, sowie seine Grovter Bhsma und Somadatta, Lehrer wie
Droncrya und Krpcrya, Onkel mtterlicherseits wie Salya und
Sakuni, Brder wie Duryodhana, Shne wie Laksmana, Freunde wie
Asvatthm, Gnner wie Krtavarm usw. Auch konnte er in den Heeren
viele seiner Freunde erkennen.
VERS 27
Als der Sohn Kunts, Arjuna, all diese verschiedenen Grade von
Freunden und Verwandten sah, wurde er von Mitleid berwltigt und
sprach wie folgt.
VERS 28
Arjuna sagte: Mein lieber Krsna, beim Anblick meiner Freunde und
Verwandten, die so kampflustig vor mir stehen, fhle ich, wie mir die
Glieder zittern und mein Mund austrocknet.
ERLUTERUNG
Jeder, der echte Hingabe an den Herrn besitzt, birgt in sich alle guten
EigenschaIten, die man bei gttlichen Menschen oder bei den
Halbgttern Iindet, wohingegen dem Nichtgottgeweihten gttliche
EigenschaIten Iehlen, mag er durch Bildung und Kultur auI dem Gebiet
materieller BeIhigungen auch noch so Iortgeschritten sein. Daher wurde
Arjuna, als er seine Familienangehrigen, seine Freunde und Verwandten
auI dem SchlachtIeld gesehen hatte, sogleich von Mitleid mit ihnen
berwltigt, die sie sich entschieden hatten, gegeneinander zu kmpIen.
Was seine eigenen Soldaten betraI, so hatte er von AnIang an MitgeIhl,
doch empIand er jetzt auch Mitleid mit den Soldaten der gegnerischen
Partei, da er ihren unausweichlichen Tod voraussah. Bei diesen
Gedanken begannen seine Glieder zu zittern, und sein Mund wurde
trocken. Es verwunderte ihn eigentlich, sie so kampIlustig zu sehen.
Nahezu die gesamte GemeinschaIt, das heit alle Blutsverwandten
Arjunas, war gekommen, um gegen ihn zu kmpIen. Dies berwltigte
einen gutherzigen Gottgeweihten wie Arjuna. Obwohl es hier nicht
erwhnt wird, kann man sich vorstellen, da nicht nur Arjunas Glieder
zitterten und sein Mund austrocknete, sondern da er auch aus Mitleid
weinte. Solche Merkmale Arjunas beruhten nicht auI Schwche, sondern
auI Weichherzigkeit, einem Merkmal eines reinen Gottgeweihten. Deshalb
heit es: "Wer unerschtterliche Hingabe an die Hchste Persnlichkeit
Gottes hat, besitzt alle guten EigenschaIten der Halbgtter. Wer aber kein
Geweihter des Herrn ist, verIgt nur ber materielle Fhigkeiten, die von
geringem Wert sind.
Dies ist so, weil er sich auI der Ebene des Geistes bewegt und mit
Sicherheit von der Ilimmernden materiellen Energie betrt wird." (SB.
5.18.12)
VERS 29
Mein ganzer Krper zittert, und meine Haare struben sich. Mein
Bogen Gndva gleitet mir aus der Hand und meine Haut brennt.

ERLUTERUNG

Es gibt zwei Arten des Krperzitterns und zwei Arten des Sichstrubens
von Haaren. Solche Phnomene treten entweder in groer spiritueller
Ekstase oder aus groer Angst unter materiellen Bedingungen auI. Im
Falle transzendentaler Erkenntnis gibt es keine Angst. Arjunas Merkmale
in dieser Lage entspringen materieller Angst, nmlich der BeIrchtung,
das Leben zu verlieren. Diese Tatsache ist auch an anderen Merkmalen
erkennbar: so wurde er zum Beispiel so ungeduldig, da ihm sein
berhmter Bogen Gndva aus den Hnden glitt, und weil sein Herz im
Innern brannte, sprte er ein Brennen auI der Haut. All diese Dinge rhren
von einer materiellen LebensauIIassung her.
VERS 30
Ich bin jetzt nicht imstande, hier noch lnger stehenzubleiben. Ich
vergesse mich, und mein Geist taumelt. Ich sehe nur Unheil drohen,
o Tter des Dmons Kes.
ERLUTERUNG

AuIgrund seiner Unruhe war es Arjuna nicht mglich, lnger auI dem
SchlachtIeld zu bleiben, und er verga sich, weil sein Geist schwach war.
Wenn jemand zu sehr an materiellen Dingen hngt, Ihrt ihn dies in einen
verwirrenden Daseinszustand. Solche Furcht und der Verlust des geistigen
Gleichgewichts treten bei Menschen auI, die zu sehr von materiellen
Umstnden beeinIlut werden. Arjuna sah vor seinem geistigen Auge nur
Unglck auI dem SchlachtIeld - er wre nicht einmal glcklich, wenn er
den Feind besiegte. Das Wort nimitta ist in diesem Zusammenhang von
Bedeutung.
Wenn ein Mann in seinen Erwartungen nur Enttuschung sieht, denkt er:
"Warum bin ich berhaupt hier?" Jeder ist an sich selbst und seinem
eigenen Wohl interessiert. Niemand interessiert sich Ir das Hchste
Selbst. Von Arjuna wird erwartet, da er sein Eigeninteresse zurckstellt
und sich dem Willen Krsnas Igt, der jedermanns wahres Selbstinteresse
ist. Die bedingte Seele vergit dies und erleidet deshalb materielle
Schmerzen. Arjuna dachte, sein Sieg in der Schlacht werde Ir ihn nur ein
Grund zum Klagen sein.
VERS 31
Ich kann nicht sehen, wie etwas Gutes entstehen kann, wenn ich meine
eigenen Verwandten in dieser Schlacht tte; noch kann ich, mein
lieber Krsna, Folgeerscheinungen wie Sieg, Knigreich oder Glck
begehren.
ERLUTERUNG
Ohne zu wissen, da Visnu oder Krsna ihr wahres Selbstinteresse ist,
Ihlen sich bedingte Seelen zu krperlichen Beziehungen hingezogen,
in der HoIInung, auI diese Weise glcklich zu werden. In ihrer
Verblendung vergessen sie, da Krsna auch die Ursache materiellen
Glcks ist. Arjuna scheint sogar die Ir einen ksatriya geltenden
Moralgesetze vergessen zu haben. Man sagt, da zwei Arten von
Menschen in den Sonnenplaneten eingehen knnen, der so mchtig und
gleiend ist, nmlich der ksatriya, der in den vordersten Reihen der
Schlachtordnung unter Krsnas direkten BeIehlen Illt, und der Mensch im
Lebensstand der Entsagung, der spiritueller Kultur absolut hingegeben ist.
Arjuna widerstrebt es sogar, seine Feinde zu tten, von seinen Verwandten
ganz zu schweigen. Er dachte, es gbe kein Glck in seinem Leben, wenn
er seine Verwandten ttete, und deshalb wollte er nicht kmpIen, ebenso
wie ein Mensch, der keinen Hunger versprt, nichts kochen mchte. Er hat
sich jetzt entschlossen, in den Wald zu gehen und ein einsames Leben in
Enttuschung zu verbringen. Doch als ksatriya braucht er ein Knigreich
Ir seinen Unterhalt, denn ksatriyas knnen nicht irgendeiner anderen
BeschItigung nachgehen. Aber Arjuna besa kein Knigreich. Arjunas
einzige Mglichkeit, ein Knigreich zu gewinnen, bestand darin, mit
seinen Vettern und Brdern zu kmpIen und das Knigreich
zurckzuIordern, das er von seinem Vater geerbt hatte.
Aber das mchte er nicht. Deshalb hlt er es Ir das beste, in den Wald zu
gehen, um dort ein zurckgezogenes Leben der Enttuschung zu
Iristen.
VERS 32-35
O Govinda, was ntzen uns Knigreiche, Glck oder sogar das
nackte Leben, wenn all jene, fr die wir diese Dinge begehren mgen,
jetzt auf dem Schlachtfeld in Reih und Glied stehen? O
Madhusdana, wenn Lehrer, Vter, Shne, Grovter, Onkel
mtterlicherseits, Schwiegervter, Enkel, Schwger und alle
Verwandten bereit sind, ihr Leben und ihre Besitztmer aufzugeben,
und vor mir stehen - warum sollte ich da den Wunsch haben, sie zu
tten, wenngleich ich selbst berleben mag? O Erhalter aller
Geschpfe, ich bin nicht bereit, mit ihnen zu kmpfen, nicht einmal,
wenn ich dafr die drei Welten bekme, geschweige denn diese Erde.
ERLUTERUNG
Arjuna sprach Sr Krsna als Govinda an, weil Krsna Ir die Khe und die
Sinne der Gegenstand aller Freude ist. Indem er dieses bedeutungsvolle
Wort gebraucht, deutet Arjuna an, was seine Sinne zuIriedenstellen wird.
Obwohl Govinda nicht daIr da ist, unsere Sinne zu beIriedigen, ist es
doch so, da dann, wenn wir die Sinne Govindas erIreuen, unsere eigenen
Sinne von selbst zuIrieden sind. Im materiellen Bewutsein mchte
jeder seine eigenen Sinne beIriedigen, und Gott soll der LieIerant Ir
diese BeIriedigung sein. Der Herr wird die Sinne der Lebewesen in dem
Mae beIriedigen, wie sie es verdienen, doch nicht in dem Mae, wie es
sie vielleicht gelstet. Wenn man jedoch die entgegengesetzte Richtung
einschlgt, das heit versucht, die Sinne Govindas zu erIreuen, ohne dabei
nach eigener SinnenbeIriedigung zu trachten, gehen durch die Gnade
Govindas alle Wnsche des Lebewesens in ErIllung. Hier zeigt sich ein
wenig von Arjunas tieIer Zuneigung zu GemeinschaIt und
Familienangehrigen, da er natrliches Mitleid mit ihnen empIindet. Er ist
daher nicht bereit zu kmpIen. Jeder will Freunden und Verwandten
seinen Reichtum zeigen, aber Arjuna beIrchtet, da alle seine
Verwandten und Freunde auI dem SchlachtIeld gettet werden und da er
nach dem Sieg seinen Reichtum mit ihnen nicht teilen kann. Dies ist eine
typische berlegung im materiellen Leben.
Das transzendentale Leben ist jedoch anders. Da ein Gottgeweihter die
Wnsche des Herrn erIllen mchte, kann er, wenn der Herr es will, alle
Arten von Reichtum Ir den Dienst des Herrn annehmen, und wenn der
Herr es nicht will, sollte er keinen Heller annehmen. Arjuna wollte
seine Verwandten nicht tten, und wenn es aus irgendeinem Grunde
notwendig war, sie zu tten, wollte er, da Krsna sie persnlich ttete.
Zu diesem Zeitpunkt wute er noch nicht, da Krsna sie bereits gettet
hatte, bevor sie auI das SchlachtIeld kamen, und da er nur ein Werkzeug
Krsnas werden sollte. Diese Tatsache wird in spteren Kapiteln
deutlich werden. Als ein natrlicher Geweihter des Herrn wollte sich
Arjuna an seinen ruchlosen Vettern nicht rchen; doch es war der Plan des
Herrn, da sie alle gettet werden sollten. Der Geweihte des Herrn rcht
sich nicht an einem beltter; aber der Herr duldet kein Unrecht, das
Seinem Geweihten von Halunken zugeIgt wurde. Der Herr kann jemand
verzeihen, wenn es Ihn Selbst betriIIt, doch vergibt Er niemandem, der
Seinen Geweihten Leid zugeIgt hat. Deshalb war der Herr entschlossen,
die Halunken zu tten, obwohl Arjuna ihnen verzeihen wollte.
VERS 36
Snde wird ber uns kommen, wenn wir solche Angreifer
erschlagen. Deshalb ist es nicht richtig, die Shne Dhrtarstras und
unsere Freunde zu tten. Was knnen wir schon gewinnen, o Krsna,
Gemahl der Glcksgttin, und wie knnen wir glcklich sein, wenn
wir unsere eigenen Verwandten erschlagen?
ERLUTERUNG
Vedischen Unterweisungen gem gibt es sechs Arten von AngreiIern: (1)
jemand, der andere vergiItet; (2) jemand, der das Haus in Brand setzt; (3)
jemand, der mit tdlichen WaIIen angreiIt; (4) jemand, der Besitztum
plndert; (5) jemand, der eines anderen Land besetzt, und (6) jemand,
der eines anderen Frau entIhrt. Solche AngreiIer mssen soIort gettet
werden, und man begeht keine Snde, wenn solche AngreiIer das Leben
verlieren. Fr einen gewhnlichen Menschen ist es durchaus angebracht,
solche AngreiIer zu tten; doch Arjuna war kein gewhnlicher Mensch.
Dem Charakter nach war er ein Heiliger, und deshalb wollte er sich ihnen
gegenber wie ein solcher verhalten; aber solche Art von Heiligkeit ist
nichts Ir einen ksatriya.
Obwohl es notwendig ist, da ein verantwortlicher Mensch in der
Verwaltung eines Staates heilige EigenschaIten hat, sollte er kein Feigling
sein. Sr Rma zum Beispiel war so Iromm, da sich alle Menschen
wnschten, in Seinem Knigreich (Rma-rjya) zu leben, aber Sr Rma
zeigte nie auch nur die geringsten Anzeichen von Feigheit. Rvana griII
Rma an, da er Rmas Frau, St, raubte, doch Rma erteilte ihm
ausreichende Lehren, die in der Geschichte der Welt nicht ihresgleichen
Iinden. In Arjunas Fall sollte man indes die besondere Art der AngreiIer
bedenken, nmlich sein eigener Grovater, der eigene Lehrer, Freunde,
Shne, Enkel usw. Ihretwegen dachte Arjuna, da er nicht die schweren
Schritte unternehmen sollte, die bei gewhnlichen AngreiIern
notwendig sind. Auerdem wird heiligen Menschen angeraten zu
verzeihen. Solche Anweisungen Ir heilige Menschen sind wichtiger als
jeder politische Notstand. Arjuna war der Meinung, es sei besser, seinen
Verwandten aus religisen Grnden zu verzeihen und ein heiliges
Verhalten zu bewahren, als sie aus politischen Erwgungen zu tten. Er
hielt daher solches Tten, nur um zeitweiligen, krperlichen Glcks
willen, nicht Ir vorteilhaIt. Schlielich sind Knigreiche und andere so
gewonnene materielle Freuden nicht bestndig; warum sollte er also
sein Leben und seine ewige Erlsung auIs Spiel setzen, indem er seine
eigenen Verwandten ttete? Da Arjuna Krsna als "Mdhava" oder
"Gemahl der Glcksgttin" ansprach, ist in diesem Zusammenhang
ebenIalls von Bedeutung. Er wollte darauI hinweisen, da Krsna als
Gemahl der Glcksgttin ihn nicht dazu verleiten sollte, sich mit etwas zu
beIassen, das letztlich nur Unglck bringen wurde. Krsna jedoch bringt
niemandem Unglck, vor allem nicht Seinen Geweihten.
VERS 37-38
O 1anrdana, zwar sehen diese Mnner, von Gier berwltigt,
keinen Fehler darin, die eigene Familie zu tten oder mit Freunden zu
streiten, aber warum sollten wir, im Wissen um diese Snde, genauso
handeln?
ERLUTERUNG
Ein ksatriya darI sich eigentlich nicht weigern, an einem KampI oder
Glcksspiel teilzunehmen, wenn er von einer rivalisierenden Partei dazu
auIgeIordert wird.
Gem dieser VerpIlichtung durIte sich Arjuna also im Grunde nicht
weigern zu kmpIen, da er von der Partei Duryodhanas herausgeIordert
worden war. In diesem Falle jedoch, so berlegte Arjuna, mochte die
andere Seite den Auswirkungen einer solchen HerausIorderung
gegenber blind sein. Arjuna hingegen konnte die blen Folgen
voraussehen und wollte die HerausIorderung deshalb nicht annehmen.
Eine VerpIlichtung ist erst dann wirklich bindend, wenn die
Auswirkung gut ist - wenn aber die Auswirkung anders geartet ist, kann
niemand verpIlichtet werden. Indem Arjuna so das Fr und Wider in
Betracht zog, entschlo er sich, nicht zu kmpIen.
VERS 39
Mit der Zerstrung der Dynastie wird die ewige Familientradition
vernichtet, und so wird der Rest der Familie in irreligise Praktiken
verwickelt.
ERLUTERUNG

Im System der varnsrama-Einrichtung gibt es viele Prinzipien religiser
Traditionen, die den Familienmitgliedern helIen sollen, in rechter
Weise auIzuwachsen und spirituelle Werte zu erwerben. Die lteren
Mitglieder sind Ir solche Luterungsvorgnge in der Familie, die mit der
Geburt beginnen und bis zum Tode angewandt werden, verantwortlich.
Wenn aber die lteren Mitglieder der Familie sterben, kann es geschehen,
da solche traditionsgemen Luterungszeremonien in der Familie
eingestellt werden und die zurckbleibenden jngeren
Familienangehrigen irreligise Gewohnheiten entwickeln und dadurch
ihre Gelegenheit zu spiritueller Erlsung versumen. Deshalb drIen die
lteren Familienangehrigen unter keinen Umstnden gettet werden.
VERS 40
O Krsna, wenn Irreligiositt in der Familie vorherrscht, verderben
die Frauen der Familie, und wenn die Frauen entarten, o Nachkomme
Vrsnis, entsteht ungewollte Nachkommenschaft.
ERLUTERUNG

Eine gute Bevlkerung in der menschlichen GesellschaIt ist das
Grundprinzip Ir Frieden, Wohlstand und spirituellen Fortschritt im
Leben. Die Grundstze der varnsrama-Religion waren so angelegt, da
die gute Bevlkerung in der GesellschaIt berwog und so den
allgemeinen spirituellen Fortschritt des Staates und der GemeinschaIt
gewhrleistete. Eine solche Bevlkerung hngt von der Keuschheit und
Treue ihrer Frauen ab. So wie Kinder sehr dazu neigen, irregeIhrt zu
werden, so neigen Frauen sehr leicht zu Erniedrigung. Daher mssen
sowohl die Kinder als auch die Frauen von den lteren
Familienmitgliedern beschtzt werden. Wenn die Frauen mit
verschiedenen religisen Praktiken beschItigt sind, werden sie nicht zum
Ehebruch verleitet. Nach Cnakya Pandita sind Frauen im allgemeinen
nicht sehr intelligent und deshalb nicht vertrauenswrdig. Folglich
sollten die verschiedenen Familientraditionen religiser Ttigkeiten sie
stndig beschItigen; dann wird ihre Keuschheit und Hingabe eine gute
Bevlkerung hervorbringen, die geeignet ist am varnsrama-System
teilzunehmen. Wenn solches varnsrama-dharma scheitert, bekommen
die Frauen natrlicherweise die Freiheit, nach Belieben zu handeln und
sich mit Mnnern einzulassen; dann steht dem Ehebruch nichts mehr im
Wege, wobei man GeIahr luIt, ungewollte NachkommenschaIt zu
zeugen. Auch unverantwortliche Mnner begnstigen den Ehebruch in der
GesellschaIt, und so berschwemmen ungewollte Kinder die menschliche
Rasse, und es entstehen GeIahren wie Kriege und Seuchen.
VERS 41

Wenn ungewollte Bevlkerung zunimmt, entsteht sowohl fr die
Familie als auch fr diejenigen, die die Familientradition zerstren,
eine hllische Situation. In solchen verdorbenen Familien werden den
Vorvtern weder Speise noch Wasser als Opfer dargebracht.
ERLUTERUNG
Nach den Regeln und VorschriIten Ir Iruchtbringende Ttigkeiten mu
man den Vorvtern der Familie in bestimmten Zeitabstnden Speise und
Wasser opIern.
Diese OpIerung wird durchgeIhrt, indem man Visnu verehrt, denn wenn
man die Reste der Nahrung zu sich nimmt, die Visnu geopIert wurde,
kann man von allen Arten sndhaIter Handlungen beIreit werden.
Manchmal mgen die Vorvter unter vielIachen Arten sndhaIter
Reaktionen leiden, und bisweilen knnen manche von ihnen nicht einmal
einen grobstoIIlichen Krper annehmen und sind gezwungen, in
IeinstoIIlichen Krpern als Geister zu leben. Wenn daher die Nachkommen
ihren Vorvtern berreste von prasda-Speisen opIern, werden die Ahnen
von einem Leben als Geist oder anderen leidvollen Umstnden beIreit. Es
ist eine Familientradition, den Vorvtern auI diese Weise zu helIen, und
jene, die kein gottergebenes Leben Ihren, mssen solche Rituale
vollziehen. Jemand, der ein gottergebenes Leben Ihrt, braucht solche
Handlungen nicht zu verrichten. Indem man einIach hingebungsvollen
Dienst ausIhrt, kann man Hunderte, ja Tausende von Vorvtern von
allen Arten des Elends beIreien. Im Bhgavatam (11.5.41) heit es: "Jeder,
der bei den LotosIen Mukundas, der BeIreiung gewhrt, ZuIlucht
gesucht und alle Arten von VerpIlichtungen auIgegeben hat und diesem
PIad mit allem Ernst Iolgt, ist weder den Halbgttern noch den Weisen,
noch anderen Lebewesen, noch seinen Familienangehrigen, noch der
Menschheit, noch den Vorvtern verpIlichtet." Solche VerpIlichtungen sind
von selbst erIllt, wenn man im hingebungsvollen Dienst Ir die Hchste
Persnlichkeit Gottes ttig ist.
VERS 42
Durch die blen Machenschaften derer, die die Familientradition
zerstren, werden alle mglichen gemeinschaftlichen Vorhaben und
Ttigkeiten, die dem Wohl der Familie dienen, zunichte gemacht.
ERLUTERUNG
Die vier Einteilungen der menschlichen GesellschaIt, zusammen mit
Ttigkeiten zum Wohl der Familie, wie sie von der Einrichtung des
santana-dharma oder varnsrama-dharma vorgesehen sind, sollen es
dem Menschen ermglichen, seine endgltige Erlsung zu erlangen. Wenn
daher unverantwortliche Fhrer der GesellschaIt die Tradition des
santana-dharma zerstren, entsteht ein Chaos in dieser GesellschaIt, und
als Folge davon vergessen die Menschen das Ziel des Lebens - Visnu.
Solche Fhrer bezeichnet man als blind, und Menschen, die ihnen Iolgen,
werden unweigerlich in ein Chaos geIhrt.
VERS 43
O Krsna, Erhalter aller Menschen, ich habe durch die
Schlernachfolge gehrt, da diejenigen, die die Familienbruche
zerstren, fr immer in der Hlle leiden.
ERLUTERUNG
Arjuna sttzt seinen Einwand nicht auI seine eigene, persnliche
ErIahrung, sondern auI das, was er von Autoritten gehrt hat. Das ist
der Weg, wirkliches Wissen zu empIangen. Man kann nicht zum
wirklichen Punkt tatschlichen Wissens gelangen, ohne da einem von
der richtigen Person geholIen wird, die bereits in diesem Wissen
verankert ist. In der Einrichtung des varnsrama gibt es ein System, das
vorschreibt, da man sich vor dem Tod einer bestimmten Zeremonie
unterzieht, um von seinen sndhaIten Handlungen gelutert zu werden.
Wer stndig sndigt, mu den als pryascitta bezeichneten
Luterungsvorgang nutzen. Wenn man dies nicht tut, wird man mit
Sicherheit zu hllischen Planeten gebracht, um als Folge sndiger
Handlungen ein jammervolles Leben nach dem anderen zu erleiden.
VERS 44

Ach, wie seltsam es ist, da wir, getrieben von dem Wunsch,
knigliches Glck zu genieen, uns anschicken, schwere sndhafte
Taten zu begehen.
ERLUTERUNG
Wenn man von selbstschtigen Beweggrnden getrieben wird, schreckt
man unter Umstnden nicht einmal vor solch sndigen Handlungen wie
dem Mord an Bruder, Vater oder Mutter zurck. Es gibt hierIr viele
Beispiele in der Weltgeschichte. Arjuna aber ist sich als Irommer
Geweihter des Herrn stets moralischer Grundstze bewut und daher
bemht, solche Ttigkeiten zu vermeiden.
VERS 45
Ich hielte es fr besser, wenn mich die Shne Dhrtarstras
unbewaffnet und widerstandslos tteten, als da ich mit ihnen
kmpfte.
ERLUTERUNG
Nach den KampIregeln der ksatriyas ist es blich, einen unbewaIIneten
und unwilligen Gegner nicht anzugreiIen. Arjuna aber sah sich in einer
solch verzwickten Lage, da er beschlo, nicht zu kmpIen, wenn der
Feind ihn angriIIe. Er bedachte nicht, wie sehr die Gegenseite zum
KampI drngte. All diese Merkmale sind darauI zurckzuIhren, da er
ein weiches Herz hatte, was von der Tatsache herrhrte, da er ein groer
Geweihter des Herrn war.
VERS 46
Sajaya sagte: Nachdem Arjuna diese Worte auf dem Schlachtfeld
gesprochen hatte, warf er Bogen und Pfeile zur Seite und setzte sich,
von Schmerz berwltigt, auf dem Streitwagen nieder.
ERLUTERUNG
Whrend Arjuna seine Feinde beobachtete, stand er auIrecht auI dem
Streitwagen; doch dann wurde er von solchem Schmerz berwltigt, da
er sich wieder niedersetzte und Bogen und PIeile beiseite legte. Wer so
gtig und weichherzig ist und sich zudem im hingebungsvollen Dienst
des Herrn bettigt, ist geeignet, Wissen vom Selbst zu empIangen.
Hiermit enden die Bhaktivedanta-Erluterungen zum Ersten Kapitel
der Srmad Bhagavad-gt mit dem Titel: ,Arjuna beobachtet die Heere
auI dem SchlachtIeld von Kuruksetra".

ZWEITES KAPITEL
Inhalt der Gt zusammengeIat

VERS 1
Sajaya sagte: Als Madhusdana, Krsna, Arjuna voller Mitleid und
sehr betrbt sah, mit Trnen in den Augen, sprach Er die folgenden
Worte.
ERLUTERUNG
Materielles Mitleid, Klagen und Trnen sind alles Zeichen daIr, da man
das wirkliche Selbst nicht kennt. Mitleid mit der ewigen Seele bedeutet
Selbstverwirklichung. Das Wort "Madhusdana" ist in diesem Vers von
Bedeutung. Sr Krsna ttete den Dmon Madhu, und jetzt wollte
Arjuna, da Krsna den Dmon des Miverstndnisses vernichtete, der
ihn whrend der ErIllung seiner PIlicht berwltigt hatte. Niemand wei,
worauI Mitleid gerichtet werden soll. Mitleid mit der Kleidung eines
Ertrinkenden ist sinnlos. Ein Mensch, der in das Meer der Unwissenheit
geIallen ist, kann nicht dadurch gerettet werden, da man nur sein ueres
Gewand rettet - den groben materiellen Krper. Wer dies nicht wei und
um das uere Gewand klagt, wird als sdra bezeichnet oder jemand,
der unntigerweise jammert. Arjuna war ein ksatriya, und ein solches
Verhalten wurde nicht von ihm erwartet. Sr Krsna kann jedoch das
Klagen des unwissenden Menschen vertreiben, und zu diesem Zweck
wurde die Bhagavad-gt von Ihm gesungen. Dieses Kapitel unterrichtet
uns durch ein analytisches Studium des materiellen Krpers und der Seele,
das von der hchsten Autoritt, Sr Krsna, vorgenommen wird, in
Selbstverwirklichung. Diese Verwirklichung wird mglich, wenn das
nach Iruchttragenden Ergebnissen strebende Lebewesen in einem
geIestigten Verstndnis vom wahren Selbst handelt.
VERS 2
Die Hchste Person Bhagavn] sprach: Mein lieber Arjuna, wie
konnten diese Unreinheiten ber dich kommen? Sie ziemen sich in
keiner Weise fr einen Mann, der die hheren Werte des Lebens
kennt. Sie fhren nicht zu hheren Planeten, sondern zu Schande.
ERLUTERUNG
Krsna und die Hchste Persnlichkeit Gottes sind identisch. Deshalb wird
Sr Krsna die ganze Gta hindurch als "Bhagavn" bezeichnet. Bhagavn
ist das endgltige in der Absoluten Wahrheit. Die Absolute Wahrheit wird
in drei Verstndnisphasen erkannt, nmlich als Brahman oder die
unpersnliche, alldurchdringende spirituelle Natur; als Paramtm oder
der lokalisierte Aspekt des Hchsten im Herzen aller Lebewesen und als
Bhagavn oder die Hchste Persnlichkeit Gottes, Sr Krsna. Im Srmad-
Bhgavatam (1.2.11) wird dieses Verstndnis von der Absoluten Wahrheit
demgem erklrt:
"Die Absolute Wahrheit wird von demjenigen, der Sie kennt, in drei
Aspekten wahrgenommen, die alle miteinander identisch sind. Diese
Aspekte der Absoluten Wahrheit werden als Brahman, Paramtm und
Bhagavn bezeichnet." Diese drei gttlichen Aspekte knnen am Beispiel
der Sonne nher erklrt werden, die ebenIalls drei verschiedene Aspekte
hat, nmlich den Sonnenschein, die SonnenoberIlche und den
Sonnenplaneten selbst. Wer nur den Sonnenschein studiert, beIindet sich
auI der ersten StuIe der Verwirklichung; wer die OberIlche der Sonne
versteht, ist weiter Iortgeschritten, und wer in den Sonnenplaneten
eingehen kann, beIindet sich auI der hchsten StuIe. Gewhnliche
Schler, die zuIrieden sind, wenn sie nur den Sonnenschein verstehen, das
heit seine universale Ausbreitung und die gleiende Ausstrahlung seines
unpersnlichen Wesens, mgen mit denen verglichen werden, die nur
den Brahman-Aspekt der Absoluten Wahrheit erkennen knnen. Der
Schler, der weiter Iortgeschritten ist, kann darber hinaus die
Sonnenscheibe erkennen, was mit dem Wissen um den Paramtm-
Aspekt der Absoluten Wahrheit verglichen wird. Und der Schler, der
in das Herz des Sonnenplaneten eingehen kann, wird mit jemandem
verglichen, der die persnlichen Merkmale der Hchsten Absoluten
Wahrheit erkennt. Daher sind die bhaktas oder jene
Transzendentalisten, die den Bhagavn-Aspekt der Absoluten Wahrheit
erkannt haben, die hchsten Transzendentalisten, wenngleich alle Schler,
die sich dem Studium der Absoluten Wahrheit widmen, mit dem
gleichen Thema zu tun haben. Der Sonnenschein, die Sonnenscheibe und
das Geschehen im Innern des Sonnenplaneten knnen nicht voneinander
getrennt werden, und dennoch gehren die Schler, die diese drei
verschiedenen Aspekte studieren, nicht zur gleichen Kategorie.
Das Sanskritwort Bhagavn wird von der bedeutenden Autoritt Parsara
Muni, dem Vater Vysadevas, wie Iolgt erklrt: "Die Hchste
Persnlichkeit, die allen Reichtum, alle Strke, allen Ruhm, alle
Schnheit, alles Wissen und alle Entsagung in Sich birgt, wird Bhagavn
genannt." Es gibt viele Personen, die sehr reich, sehr mchtig, sehr schn,
sehr berhmt, sehr gelehrt und sehr entsagungsvoll sind, aber niemand
kann behaupten, er besitze allen Reichtum, alle Strke usw. in vollem
UmIang. Nur Krsna kann diesen Anspruch erheben, denn Er ist die
Hchste Persnlichkeit Gottes. Kein Lebewesen, nicht einmal Brahm,
Siva oder Nryana, kann Reichtmer in solcher Flle besitzen wie Krsna.
Deshalb kommt Brahm in der Brahma-samhit zu dem Schlu, da Sr
Krsna die Hchste Persnlichkeit Gottes ist. Niemand kommt Ihm gleich
oder steht ber Ihm. Er ist der urerste Herr, Bhagavn, bekannt als
Govinda, und Er ist die hchste Ursache aller Ursachen. "Es gibt viele
Persnlichkeiten, die die EigenschaIten Bhagavns besitzen, aber Krsna
ist die hchste, da niemand Ihn bertreIIen kann. Er ist die Hchste
Person, und Sein Krper ist ewig, voller Wissen und voller Glckseligkeit.
Er ist der urerste Herr, Govinda, und die Ursache aller Ursachen." (Bs.
5.1) Im Srmad-Bhgavatam Iindet man auch ein Verzeichnis vieler
Inkarnationen der Hchsten Persnlichkeit Gottes, doch Krsna wird als
die ursprngliche Persnlichkeit Gottes beschrieben, von der viele
Inkarnationen und Persnlichkeiten Gottes ausgehen:
"All die hier auIgeIhrten Inkarnationen Gottes sind entweder
vollstndige Erweiterungen oder Teile der vollstndigen
Erweiterungen des Hchsten Gottes, doch Krsna ist die Hchste
Persnlichkeit Gottes Selbst." (SB. 1.3.28) Somit ist Krsna die
ursprngliche Hchste Persnlichkeit Gottes, die Absolute Wahrheit, der
Ursprung sowohl der berseele als auch des unpersnlichen Brahman. In
Gegenwart der Hchsten Persnlichkeit Gottes war Arjunas Klage um
seine Verwandten gewi unangebracht, und daher gebrauchte Krsna das
Wort kutas (woher), um Seine berraschung zum Ausdruck zu bringen.
Solche unmnnlichen GeIhle erwartete man niemals von jemand, der zur
zivilisierten Klasse der Mnner, den ryas gehrte. Das Wort rya triIIt
auI Menschen zu, die den Wert des Lebens kennen und eine auI spirituelle
Erkenntnis grndende Zivilisation haben. Menschen, die sich von der
materiellen LebensauIIassung leiten lassen, wissen nicht, da das Ziel
des Lebens die Erkenntnis der Absoluten Wahrheit, das heit Visnus oder
Bhagavns, ist.
Sie lassen sich von den ueren Erscheinungen der materiellen Welt
Iesseln und wissen deshalb nicht, was BeIreiung ist. Menschen, die nicht
wissen, was BeIreiung aus materieller KnechtschaIt bedeutet, werden als
Nicht-ryas bezeichnet. Obwohl Arjuna ein ksatriya war, wich er von
seinen vorgeschriebenen PIlichten ab, als er sich weigerte, zu kmpIen.
Ein solch Ieiges Verhalten wird eher als Ir Nicht-ryas typisch
beschrieben. Ein derartiges Abweichen von der PIlicht hilIt einem nicht,
im spirituellen Leben Iortzuschreiten; noch verschaIIt es einem die
Mglichkeit, in dieser Welt zu Ruhm zu kommen. Sr Krsna billigte
Arjunas sogenanntes Mitleid mit seinen Verwandten nicht.
VERS 3
O Sohn Prths, gib dieser entwrdigenden Schwachheit nicht nach. Es
ist dir nicht angemessen. Gib diese kleinliche Schwche des Herzens
auf und erhebe dich o Bezwinger des Feindes.
ERLUTERUNG
Arjuna wurde als "Sohn Prths" angesprochen, da Prth die Schwester
von Krsnas Vater Vasudeva war. Arjuna war also ein Blutsverwandter
Krsnas. Wenn sich der Sohn eines ksatriya weigert, zu kmpIen, ist er nur
dem Namen nach ein ksatriya, ebenso wie des Sohn eines brhmana, der
gottlos handelt, nur dem Namen nach ein brhmana ist. Solche ksatriyas
und brhmanas sind unwrdige Shne ihrer Vter; Krsna wollte daher
nicht, da Arjuna zu einem unwrdigen Sohn eines ksatriya wurde. Arjuna
war Krsnas engster Freund, und Krsna lenkte ihn auI dem Streitwagen;
aber wenn sich Arjuna von der Schlacht zurckzog, wrde er damit, trotz
all dieser Vorteile, unehrenhaIt handeln; deshalb sagte Krsna, eine
solche Haltung sei Arjunas Persnlichkeit nicht angemessen. Arjuna
mochte erwidern, er wolle an der Schlacht wegen seiner gromtigen
Haltung gegenber dem hchst ehrwrdigen Bhsma und seinen
Verwandten nicht teilnehmen, doch war Krsna der Ansicht, diese Art von
Gromut werde von Autoritten nicht gebilligt. Deshalb sollte solcher
Gromut oder sogenannte Gewaltlosigkeit von Menschen wie Arjuna
unter der unmittelbaren Fhrung Krsnas auIgegeben werden.
VERS 4
Arjuna sagte: O Vernichter des Madhu Krsna], wie kann ich mit
Pfeilen in der Schlacht Mnner wie Bhsma und Drona bekmpfen,
die meiner Verehrung wrdig sind?
ERLUTERUNG
Achtbare Hhergestellte, wie Bhsma, der Grovater, und Droncrya, der
Lehrer, sind immer verehrenswert. Selbst wenn sie angreiIen, sollte man
sie nicht bekmpIen. Es gilt das ungeschriebene Gesetz, da
Hherstehende nicht einmal in einem WortgeIecht bekmpIt werden
drIen. Selbst wenn sie manchmal grob sein mgen, sollten sie nicht grob
behandelt werden. Wie soll es also Arjuna mglich sein, ihnen
entgegenzutreten? Wrde Krsna jemals Seinen eigenen Grovater,
Ugrasena, oder Seinen Lehrer, Sndpani Muni, angreiIen? So lauteten
einige der Einwnde, die Arjuna Krsna gegenber vorbrachte.
VERS 5
Es ist besser, in dieser Welt durch Betteln zu leben als auf Kosten der
Leben groer Seelen, die meine Lehrer sind. Obwohl sie von Habsucht
getrieben werden, sind sie dennoch Hhergestellte. Wenn sie gettet
werden, wird unser Gewinn mit Blut befleckt sein.
ERLUTERUNG
Den Unterweisungen der SchriIten gem soll man einen Lehrer, der eine
abscheuliche Handlung begeht und sein Unterscheidungsvermgen
verloren hat, auIgeben. Bhsma und Drona waren wegen Duryodhanas
Iinanzieller HilIe verpIlichtet, sich auI seine Seite zu stellen, wenngleich
sie eine solche Stellung, nur auIgrund Iinanzieller berlegungen, nicht
htten annehmen sollen. Unter diesen Umstnden hatten sie ihr Ansehen
als Lehrer verloren. Arjuna glaubte jedoch, da sie trotzdem seine
Vorgesetzten blieben und da daher, materielle Gewinne zu genieen,
nachdem man sie gettet htte, bedeuten wrde, sich an einer mit Blut
bedeckten Siegesbeute zu erIreuen.
VERS 6
Auch wissen wir nicht, was besser ist - die Shne Dhrtarstras zu
besiegen oder von ihnen besiegt zu werden. Wenn wir sie tteten,
wre es besser, nicht mehr zu leben. Nun stehen sie vor uns auf dem
Schlachtfeld.
ERLUTERUNG
Arjuna wute nicht, ob er kmpIen und damit wagen sollte, unntig
Gewalt anzuwenden, obwohl KmpIen die PIlicht der ksatriyas ist, oder ob
es besser sei, sich zurckzuziehen und von Betteln zu leben. Falls er den
Feind nicht bezwnge, wre Betteln das einzige Mittel, Ir seinen
Lebensunterhalt zu sorgen. Auch war der Sieg nicht sicher, da jede Seite
aus der Schlacht siegreich hervorgehen mochte. Selbst wenn Sieg sie
erwartete (und ihre Sache war gerecht), wre es dennoch sehr schwer, in
der Abwesenheit der Shne Dhrtarstras zu leben, wenn diese in der
Schlacht Iielen. Unter diesen Umstnden wre dies eine andere Art von
Niederlage. All diese berlegungen Arjunas beweisen eindeutig, da er
nicht nur ein groer Geweihter des Herrn war, sondern da er auch sehr
erleuchtet war und vollkommene HerrschaIt ber seinen Geist und seine
Sinne besa. Sein Wunsch, sich durch Betteln am Leben zu erhalten,
obwohl er in einer kniglichen Familie geboren worden war, ist ein
weiteres Zeichen von Loslsung. Er war wahrhaIt tugendhaIt, wie diese
EigenschaIten und sein Glauben in die unterweisenden Worte Sr Krsnas
(seines spirituellen Meisters) zeigen. Man kann hieraus schlieen, da
Arjuna durchaus geeignet war, BeIreiung zu erlangen. Solange die Sinne
nicht beherrscht sind, besteht keine Mglichkeit, auI die Ebene von
Wissen erhoben zu werden, und ohne Wissen und Hingabe ist es nicht
mglich, beIreit zu werden. Arjuna besa also, noch ber seine
hervorragenden materiellen EigenschaIten hinaus, auch all diese
wunderbaren EigenschaIten.
VERS 7
Ich wei nicht mehr, was meine Pflicht ist, und ich habe aus
Schwche meine Fassung verloren. In diesem Zustand bitte ich Dich,
mir klar zu sagen, was das beste fr mich ist. 1etzt bin ich Dein
Schler und eine Dir ergebene Seele. Bitte unterweise mich.
ERLUTERUNG
Es liegt in der Natur der Dinge, da das ganze System materieller
Ttigkeiten Ir jeden eine Quelle der Verwirrung darstellt. Bei jedem
Schritt gibt es Verwirrung, und deshalb ist es angebracht, sich an einen
echten spirituellen Meister zu wenden, der einem die richtige Fhrung
geben kann, den Sinn des Lebens zu erIllen. Alle vedischen SchriIten
geben uns den Rat, einen spirituellen Meister auIzusuchen, um von den
Verwirrungen des Lebens Irei zu werden, die ohne unseren Wunsch
auItreten. Sie gleichen einem Waldbrand, der wtet, ohne von jemand
entIacht worden zu sein. In hnlicher Weise ist die Weltlage so
beschaIIen, da Verwirrungen im Leben von selbst entstehen, ohne da
wir uns ein solches Durcheinander wnschen. Niemand will, da es
brennt, aber dennoch geschieht es, und wir geraten auer Fassung. Die
vedische Weisheit ordnet daher an, da man sich an einen spirituellen
Meister in der SchlernachIolge wenden mu, um die Verwirrungen des
Lebens zu lsen und die WissenschaIt von dieser Loslsung zu verstehen.
Von einem Menschen mit einem echten spirituellen Meister kann man
erwarten, da er alles wei. Man sollte daher nicht in materiellen
Verwirrungen verstrickt bleiben, sondern einen spirituellen Meister
auIsuchen. Das ist die Bedeutung dieses Verses. Wer ist nun eigentlich
materiellen Verwirrungen ausgesetzt? Es ist derjenige, der die Probleme
des Lebens nicht begreiIt. In der Garga Upanisad wird der verwirrte
Mensch wie Iolgt beschrieben: "Nur ein Geizhals lst die Probleme des
Lebens nicht als Mensch und verlt daher diese Welt wie die Katzen und
Hunde, ohne die WissenschaIt der Selbstverwirklichung zu verstehen."
Die menschliche Form des Lebens ist ein beraus kostbares Gut Ir das
Lebewesen, denn es kann sie zur Lsung der Probleme des Lebens
nutzen; wer daher diese Gelegenheit nicht richtig nutzt, ist ein Geizhals.
AuI der anderen Seite gibt es den brhmana oder den Menschen, der
intelligent genug ist, diesen Krper zur Lsung aller Probleme des
Lebens zu nutzen. Die krpanas oder Geizhlse verschwenden ihre Zeit mit
bermiger Zuneigung zu Familie, GesellschaIt, Land usw. in der
materiellen LebensauIIassung. Die meisten Menschen haIten am
Familienleben, an Frau, Kindern und anderen Angehrigen - und diese
Anziehung auI der krperlichen Ebene wird "Hautkrankheit" genannt.
Der krpana glaubt, er knne seine Familienangehrigen vor dem Tode
schtzen, oder der krpana denkt, seine Familie oder GesellschaIt knne
ihn vor dem Rachen des Todes retten.
Solche FamilienanhaItung kann man selbst bei Tieren Iinden, die sich
ebenIalls um ihre Kinder sorgen. Da Arjuna intelligent war, konnte er
verstehen, da seine Zuneigung zu Familienangehrigen und sein Wunsch,
sie vor dem Tode zu schtzen, die Ursachen seiner Verwirrung waren.
Obwohl er verstehen konnte, da es seine PIlicht war zu kmpIen, konnte
er dennoch auIgrund geiziger Schwche seine PIlichten nicht erIllen. Er
bittet daher Sr Krsna, den hchsten spirituellen Meister, eine endgltige
Lsung herbeizuIhren. Er bietet sich Krsna als Schler an. Er mchte
IreundschaItliche Gesprche beenden. Gesprche zwischen dem Meister
und dem Schler sind ernst, und jetzt will Arjuna vor dem
anerkannten spirituellen Meister sehr ernst sprechen. Krsna ist daher der
ursprngliche spirituelle Meister der WissenschaIt von der Bhagavad-gt,
und Arjuna ist der erste Schler Ir das Verstndnis der Gt. Wie Arjuna
die Bhagavad-gt versteht, wird in der Gta selbst gesagt. Und
dennoch erklren trichte weltliche Gelehrte, es sei nicht notwendig, sich
Krsna als Person zu ergeben, sondern vielmehr dem "Ungeborenen in
Krsna". Es besteht kein Unterschied zwischen Krsnas Innerem und
Krsnas uerem. Wer keinen Sinn Ir dieses Verstndnis hat, erweist sich
bei dem Versuch, die Bhagavad-gt zu verstehen, als der grte Narr.
VERS 8
Ich kann kein Mittel finden, dieses Leid zu vertreiben, das meine
Sinne austrocknet. Ich wre nicht einmal fhig, davon frei zu
werden, wenn ich ein unangefochtenes Knigreich auf der Erde mit
einer Oberherrschaft wie die der Halbgtter im Himmel gewnne.
ERLUTERUNG
Obwohl Arjuna so viele Einwnde vorbrachte, die auI Kenntnis der
Grundstze von Religion und Moralgesetzen beruhten, scheint es, da er
seine eigentlichen Probleme ohne die HilIe des spirituellen Meisters, Sr
Krsna, nicht zu lsen vermochte. Er konnte verstehen, da sein
sogenanntes Wissen nutzlos war, wenn es darum ging, die Probleme zu
meistern, die seine ganze Existenz austrockneten, und es war ihm
unmglich, solche Verwirrungen ohne die HilIe eines spirituellen Meisters
wie Krsna zu lsen. Akademisches Wissen, Gelehrsamkeit, eine hohe
Stellung usw. sind nutzlos, wenn es darum geht, die Probleme des Lebens
zu lsen.
HilIe kann nur ein spiritueller Meister wie Krsna geben. Die
SchluIolgerung lautet daher, da ein spiritueller Meister, der zu
einhundert Prozent Krsna-bewut ist, der echte spirituelle Meister ist,
da er die Probleme des Lebens lsen kann. Sr Caitanya sagte, da
jemand, der Meister in der WissenschaIt des Krsna-Bewutseins ist,
ungeachtet seiner sozialen Stellung, der wahre spirituelle Meister ist. Im
Caitanya-caritmrta (Madhya 8.127) heit es: "Es ist gleichgltig, ob
jemand ein vipra |ein groer Gelehrter im vedischen Wissen| ist, ob er in
einer niedrigen Familie geboren wurde oder ob er im Lebensstand der
Entsagung steht - wenn er Meister in der WissenschaIt von Krsna ist, ist
er der vollkommene und echte spirituelle Meister." Ohne ein Meister in
der WissenschaIt des Krsna-Bewutseins zu sein, ist also niemand ein
echter spiritueller Meister. In den vedischen SchriIten wird auch gesagt:
"Ein gelehrter brhmana, der auI allen Gebieten des vedischen Wissens
bewandert ist, eignet sich nicht als spiritueller Meister, wenn er kein
Vaisnava ist oder sich in der WissenschaIt des Krsna-Bewutseins nicht
auskennt. Jemand aber, der in einer Familie aus einer niederen Kaste
geboren wurde, kann ein spiritueller Meister werden, wenn er ein Vaisnava
oder Krsna-bewut ist." Den Problemen des materiellen Daseins -
Geburt, Alter, Krankheit und Tod kann nicht durch AnhuIung von
Reichtum und durch wirtschaItlichen Fortschritt entgegengewirkt werden.
In vielen Teilen der Welt gibt es Staaten, denen alle Annehmlichkeiten
des Lebens zur VerIgung stehen, die sehr reich und wirtschaItlich
Iortgeschritten sind und die trotzdem immer noch mit den Problemen des
materiellen Daseins zu kmpIen haben. Sie suchen auI verschiedenen
Wegen nach Frieden, aber sie knnen wirkliches Glck nur dann erreichen,
wenn sie sich Krsna zuwenden oder die Bhagavad-gt und das Srmad-
Bhgavatam zu Rate ziehen die die WissenschaIt von Krsna beinhalten,
oder wenn sie sich an den echten Vertreter Krsnas, den Menschen im
Krsna-Bewutsein, wenden. Wenn wirtschaItlicher Fortschritt und
materielle Annehmlichkeiten das Gejammer um Iamilire, soziale,
nationale oder internationale Trugbilder vertreiben knnten, htte Arjuna
nicht gesagt, da selbst ein unangeIochtenes Knigreich auI Erden oder
OberherrschaIt wie die der Halbgtter auI den himmlischen Planeten
nicht imstande seien, sein Leid zu vertreiben. Er suchte daher ZuIlucht im
Krsna-Bewutsein, und das ist der richtige Weg zu Frieden und Harmonie.
WirtschaItlicher Fortschritt oder HerrschaIt ber die Welt knnen jeden
Augenblick durch die Umwlzungen der materiellen Natur beendet
werden.
Selbst der AuIstieg zu hheren Planeten, wie zum Beispiel der Versuch
des Menschen, Lebensraum auI dem Mond zu suchen, kann ebenIalls mit
einem Schlag beendet werden. Die Bhagavad-gt (9.21) besttigt dies:
"Wenn die Frchte Irommer Werke auIgezehrt sind, Illt man vom GipIel
hchsten Glcks wieder auI die niedrigste StuIe des Lebens zurck." Viele
Politiker dieser Welt sind auI diese Weise zu Fall gekommen. Solche
Strze werden nur zu weiteren Ursachen des Klagens. Wenn wir daher
Klagen ein Ir allemal bezwingen wollen, mssen wir bei Krsna ZuIlucht
suchen, wie es auch Arjuna erstrebt. Arjuna bat also Krsna, seine Probleme
endgltig zu lsen, und das ist der Weg des Krsna-Bewutseins.
VERS 9
Sajaya sagte: Nachdem Arjuna, der Bezwinger der Feinde, so
gesprochen hatte, sagte er zu Krsna: "Govinda, ich werde nicht
kmpfen!" und verstummte.
ERLUTERUNG

Dhrtarstra mu sehr erIreut gewesen sein, als er hrte, da Arjuna nicht
kmpIen wollte und statt dessen beabsichtigte, das SchlachtIeld zu
verlassen, um ein Bettler zu werden. Aber Sajaya enttuschte ihn
eigentlich zugleich, als er ihm mitteilte, da Arjuna beIhigt war, seine
Feinde zu tten. Obwohl Arjuna aus Zuneigung zu seiner Familie
zeitweise von Ialschem Schmerz berwltigt war, vertraute er sich Krsna,
dem hchsten spirituellen Meister, als Schler an. Dies deutete an, da er
bald von Ialscher Klage aus Zuneigung zu seiner Familie Irei sein und mit
vollkommenem Wissen um Selbsterkenntnis oder Krsna-Bewutsein
erleuchtet sein und dann gewi kmpIen wrde. AuI diese Weise wrde
Dhrtarstras Frohlocken in Enttuschung enden, da Arjuna von Krsna
erleuchtet sein und bis zum Letzten kmpIen wrde.
VERS 10
O Nachfahre Bhratas Dhrtarstra], da sprach Krsna in der Mitte
zwischen den beiden Heeren zu dem kummervollen Arjuna lchelnd
die folgenden Worte.
ERLUTERUNG
Das Gesprch Iand zwischen engen Freunden statt, zwischen Hrskesa
und Gudkesa. Als Freunde beIanden sich beide auI der gleichen Ebene,
doch einer wurde Ireiwillig der Schler des anderen. Krsna lchelte, weil
sich ein Freund entschlossen hatte, ein Schler zu werden. Als Herr allen
Seins nimmt Er als der Meister eines jeden immer die bergeordnete
Stellung ein, und doch nimmt der Herr auch jemand an, der Freund, Sohn,
Geliebte oder Geweihter sein oder Ihn Selbst in einer solchen Rolle sehen
mchte. Als Er aber als Meister akzeptiert wurde, nahm Er sogleich diese
Rolle an und sprach mit dem Schler wie der Meister - mit Ernst, wie es
notwendig ist. Es scheint, da das Gesprch zwischen dem Meister und
dem Schler IIentlich, vor den beiden Heeren, geIhrt wurde, so da alle
ihren Nutzen daraus ziehen konnten. Die Gesprche der Bhagavad-gt
sind also nicht Ir eine bestimmte Person, GesellschaIt oder GemeinschaIt
gedacht, sondern Ir alle, und Freunde wie Feinde haben gleichermaen
das Recht, sie zu hren.
VERS 11
Der Hchste Herr sprach: Whrend du gelehrte Worte sprichst,
betrauerst du, was des Kummers nicht wert ist. Die Weisen beklagen
weder die Lebenden noch die Toten.
ERLUTERUNG
Der Herr nahm soIort die Stellung des Lehrers ein und rgte den Schler,
indem Er ihn indirekt einen Toren nannte. Der Herr sagte: "Du sprichst
wie ein Gelehrter, aber du weit nicht, da jemand, der wirklich gelehrt ist
- der wei, was Krper und was Seele ist - niemals die VerIassung des
Krpers beklagt, weder im lebendigen noch im toten Zustand." Wie in
spteren Kapiteln eindeutig erklrt werden wird, bedeutet Wissen, die
Materie, die spirituelle Seele und den Lenker von beiden zu kennen.
Arjuna wandte ein, religisen Grundstzen solle mehr Bedeutung
beigemessen werden als Politik oder Soziologie, aber er wute nicht, da
Wissen von der Materie, der Seele und dem Hchsten sogar noch
wichtiger ist als religise Rituale. Und weil es ihm an diesem Wissen
Iehlte, htte er sich nicht als groer Gelehrter ausgeben sollen.
Da er nun tatschlich kein groer Gelehrter war, jammerte er um etwas,
was des Klagens berhaupt nicht wert war. Der Krper wird geboren und
hat das Schicksal, heute oder morgen zu vergehen; deshalb ist der Krper
nicht so wichtig wie die Seele. Wer dies wei, ist wahrhaIt gelehrt, und Ir
ihn gibt es keinen Grund zu klagen - ungeachtet des Zustands, in dem sich
der materielle Krper beIindet.
VERS 12
Niemals gab es eine Zeit, als Ich oder du oder all diese Knige nicht
existierten, noch wird in der Zukunft einer von uns aufhren zu sein.
ERLUTERUNG
In den Veden, das heit sowohl in der Katha Upanisad als auch in der
Svetsvatara Upanisad, steht geschrieben, da der Herr, die Hchste
Persnlichkeit, der Erhalter unzhliger Lebewesen ist und sie versorgt - je
nach ihren unterschiedlichen Lebensumstnden, die aus individueller
Arbeit und der Reaktion auI dieses Tun resultieren. Der Herr, die Hchste
Persnlichkeit Gottes, lebt auch durch Seine vollstndigen Teile im
Herzen eines jeden Lebewesens. Nur heilige Menschen, die sowohl im
Innern als auch auerhalb den gleichen Hchsten Herrn wahrnehmen
knnen, sind imstande, wahrhaIt vollkommenen und ewigen Frieden zu
erlangen. Die gleiche vedische Wahrheit, die Arjuna verkndet wurde,
wird allen Menschen auI der Weit oIIenbart, die sich als sehr gelehrt
hinstellen, aber in Wirklichkeit nur ber drItiges Wissen verIgen. Der
Herr sagt eindeutig, da Er Selbst, Arjuna und all die auI dem
SchlachtIeld versammelten Knige ewig individuelle Wesen sind und da
Er ewig der Erhalter der individuellen Lebewesen sowohl in ihren
bedingten als auch in ihren beIreiten Situationen ist. Die Hchste
Persnlichkeit Gottes ist die hchste individuelle Person, und Arjuna, der
ewige GeIhrte des Herrn, und all die dort versammelten Knige sind
ebenIalls individuelle, ewige Personen. Es ist nicht so, da sie in der
Vergangenheit nicht als Individuen existiert haben, und es ist nicht so, da
sie nicht ewige Personen bleiben werden. Ihre Individualitt existierte in
der Vergangenheit, und ihre Individualitt wird in der ZukunIt ohne
Unterbrechung weiterbestehen. Deshalb besteht kein Anla, irgend
jemand zu beklagen.
Die Theorie der Myvds, die individuelle Seele, getrennt durch die
Bedeckung mys oder der Illusion, werde nach der BeIreiung mit
dem unpersnlichen Brahman verschmelzen und ihre individuelle
Existenz verlieren, wird hier von Sr Krsna, der hchsten Autoritt, nicht
untersttzt. Noch wird hier die Theorie untermauert, da wir uns im
bedingten Zustand Individualitt nur einbilden. Krsna sagt hier deutlich,
da in der ZukunIt auch die Individualitt des Herrn und anderer, wie in
den Upanisaden besttigt ist, Iortbestehen wird. Diese Erklrung Krsnas
ist magebend, denn Krsna kann nicht der Illusion unterliegen. Wenn
Individualitt keine Tatsache wre, htte Krsna sie nicht so sehr betont -
sogar Ir die ZukunIt. Die Myvds mgen einwenden, die
Individualitt, von der Krsna spreche, sei nicht spirituell, sondern
materiell, aber selbst wenn man das Argument akzeptiert, da
Individualitt materiell sei, wie ist dann Krsnas Individualitt zu
verstehen? Krsna bekrItigt, da Er in der Vergangenheit Seine
Individualitt hatte, und versichert, da Er auch in der ZukunIt Seine
Individualitt haben wird. Er hat Seine Individualitt auI vielerlei Weise
besttigt, und es ist erklrt worden, da das unpersnliche Brahman Ihm
untergeordnet ist. Krsna hat Seine spirituelle Individualitt immer
bewahrt. Wenn man Ihn Ir eine gewhnliche bedingte Seele mit
individuellem Bewutsein hlt, hat Seine Bhagavad-gt als magebende
SchriIt keinen Wert. Ein gewhnlicher Mensch mit den vier Mngeln
menschlicher Unvollkommenheit ist unIhig, etwas zu lehren, was es
wert ist, gehrt zu werden. Die Gt steht ber solcher Literatur. Kein
weltliches Buch ist mit der Bhagavad-gt vergleichbar. Wenn man Krsna
Ir einen gewhnlichen Menschen hlt, verliert die Gt ihre ganze
Bedeutung. Die Myvds argumentieren, die in diesem Vers
angesprochene Pluralitt sei im herkmmlichen Sinne zu verstehen und
beziehe sich auI den Krper. Aber an Irherer Stelle, vor diesem Vers, ist
eine solche krperliche AuIIassung bereits verurteilt worden. Wie konnte
also Krsna, nachdem Er das krperliche Verstndnis von den
Lebewesen verurteilt hatte, eine bliche Vorstellung vom Krper
vertreten? Die AuIIassung von der Individualitt wird daher auI
spiritueller Grundlage auIrechterhalten, wie es von groen cryas wie Sr
Rmnuja und anderen, besttigt wird. An vielen Stellen in der Gt heit
es eindeutig, da diese spirituelle Individualitt nur von denen verstanden
wird, die Geweihte des Herrn sind. Diejenigen, die Krsna als die Hchste
Persnlichkeit Gottes beneiden, haben keinen Zugang zu diesem
groartigen Literaturwerk.
Ein Nichtgottgeweihter, der sich mit den Lehren der Gt beIat, gleicht
einer Biene, die an einem HonigtopI leckt. Man kann den Geschmack des
Honigs nicht erIahren, solange man nicht den TopI IInet. In hnlicher
Weise kann auch das Geheimnis der Bhagavad-gt nur von
Gottgeweihten verstanden werden, und niemand sonst kann davon einen
Geschmack bekommen, wie im Vierten Kapitel des Buches besttigt
wird. Auch ist die Gt Menschen nicht zugnglich, die auI die bloe
Existenz des Herrn neidisch sind. Deshalb ist die Myvd-Auslegung der
Gt eine hchst irreIhrende Darstellung der ganzen Wahrheit. Sr
Krsna Caitanya hat uns verboten, Kommentare der Myvds zu lesen,
und Er weist uns darauI hin, da derjenige, der sich der Philosophie der
Myvds zuwende, die Fhigkeit verliere, das eigentliche Geheimnis der
Gt zu verstehen. Wenn sich Individualitt auI das empirische Universum
bezieht, dann ist es nicht notwendig, da der Herr berhaupt lehrt. Die
Pluralitt der individuellen Seele und des Herrn ist eine ewige Tatsache
und wird, wie oben erwhnt, von den Veden besttigt.
VERS 13
So wie die verkrperte Seele in diesem Krper fortgesetzt von
Knabenzeit zu 1ugend und zu Alter wandert, so geht die Seele beim
Tod in hnlicher Weise in einen anderen Krper ein. Die
selbstverwirklichte Seele ist durch einen solchen Wechsel nicht
verwirrt.
ERLUTERUNG
Da jedes Lebewesen eine individuelle Seele ist, wechselt es seinen Krper
in jedem Augenblick und maniIestiert sich so manchmal als Kind,
manchmal als Jugendlicher und manchmal als alter Mann. Dennoch
handelt es sich um die gleiche spirituelle Seele, die sich nicht wandelt.
Diese individuelle Seele wechselt den Krper zum Zeitpunkt des Todes
endgltig und geht in einen anderen Krper ein, und da sie mit Sicherheit
bei der nchsten Geburt einen anderen Krper bekommt - entweder einen
materiellen oder einen spirituellen -, gab es Ir Arjuna keinen Grund, den
Tod zu beklagen, auch den Bhsmas oder Dronas nicht, um die er sich so
sorgte. Vielmehr sollte er sich Ireuen, da sie ihre alten Krper gegen neue
eintauschen und so ihre Energie erneuern wrden.
Solche Krperwechsel bedeuten eine VielIalt von Freuden oder Leiden,
die sich je nach der Handlungsweise im Leben richten. Da Bhsma und
Drona edle Seelen waren, wrden sie in ihrem nchsten Leben mit
Gewiheit entweder spirituelle Krper oder zumindest ein Leben in
himmlischen Krpern erhalten, in denen ein hherer Genu des
materiellen Daseins mglich wre. In beiden Fllen gab es also keinen
Grund zu klagen. Jeder Mensch, der ber vollkommenes Wissen von der
BeschaIIenheit der individuellen Seele, der berseele und der Natur - der
materiellen wie auch der spirituellen - verIgt, wird als dhra oder ein
beraus besonnener Mensch bezeichnet. Ein solcher Mensch lt sich
niemals durch den Wechsel von Krpern tuschen. Die Myvd-Theorie
des Einsseins der spirituellen Seele kann nicht damit begrndet werden,
da die Seele nicht in Iragmentarische Teile zerlegt werden kann und
da ein solches Zerlegen in verschiedene individuelle Seelen den
Hchsten teilbar und wandelbar machen wrde, was dem Prinzip
widersprche, da die Hchste Seele unwandelbar ist. Wie in der Gt
besttigt wird, bestehen die Iragmentarischen Teile des Hchsten ewig
(santana) und werden ksara genannt, was bedeutet, da sie die Neigung
haben, in die materielle Natur zu Iallen. Diese Iragmentarischen
Teile sind ewig so beschaIIen, und selbst nach der BeIreiung bleibt die
individuelle Seele der gleiche Iragmentarische Teil. Aber einmal beIreit,
lebt sie zusammen mit dem Herrn, der Persnlichkeit Gottes, ein ewiges
Leben in Glckseligkeit und Wissen. Am Beispiel der Spiegelung kann
man die berseele verstehen, die in jedem einzelnen individuellen Krper
anwesend ist und die man als Paramtm kennt, der vom individuellen
Lebewesen verschieden ist. Wenn der Himmel im Wasser gespiegelt wird,
reprsentieren die Spiegelungen sowohl die Sonne und den Mond als
auch die Sterne. Die Sterne knnen mit den Lebewesen verglichen
werden und die Sonne oder der Mond mit dem Hchsten Herrn. Die
individuelle, Iragmentarische Seele wird von Arjuna reprsentiert, und
die Hchste Seele ist die Persnlichkeit Gottes, Sr Krsna. Sie beIinden
sich nicht auI der gleichen Ebene, wie zu Beginn des Vierten Kapitels
deutlich werden wird. Wenn sich Arjuna auI der gleichen Ebene wie Krsna
beIindet und Krsna nicht ber Arjuna steht, dann wird ihre Beziehung als
Lehrer und Schler bedeutungslos. Wenn beide von der illusionierenden
Energie (my) getuscht sind, ist es nicht notwendig, da der eine Lehrer
und der andere Schler ist. Solche Unterweisungen wren nutzlos, da
niemand in der Gewalt mys ein magebender Lehrer sein kann.
Hier jedoch wird Sr Krsna als der Hchste Herr anerkannt, der Sich in
einer hheren Stellung beIindet als das Lebewesen, Arjuna, der eine von
my irregeIhrte, vergeliche Seele ist.
VERS 14
O Sohn Kunts, das unbestndige Erscheinen von Glck und Leid
und ihr Verschwinden im Laufe der Zeit gleichen dem Kommen und
Gehen von Sommer und Winter. Sie entstehen durch
Sinneswahrnehmung, o Nachkomme Bhratas, und man mu
lernen, sie zu dulden, ohne gestrt zu sein.
ERLUTERUNG
Wenn man seine PIlicht richtig erIllen will, mu man lernen, das
unbestndige Erscheinen und Verschwinden von Glck und Leid zu
dulden. Nach vedischer Unterweisung mu man sogar im Monat Mgha
(Januar - Februar) Irh morgens sein Bad nehmen. Zu dieser Zeit ist es
sehr kalt, aber trotzdem zgert ein Mann, der an den religisen
Grundstzen Iesthlt, nicht, sein Bad zu nehmen. In hnlicher Weise zgert
eine Frau nicht, whrend der Monate Mai und Juni - dem heiesten Teil
der Sommerzeit - in der Kche zu kochen. Man mu trotz klimabedingter
Unbequemlichkeiten seine PIlicht erIllen. In hnlicher Weise ist KmpIen
das religise Prinzip der ksatriyas, und auch wenn man mit einem Freund
oder Verwandten kmpIen mu, sollte man nicht von seiner
vorgeschriebenen PIlicht abweichen. Man mu den vorgeschriebenen
Regeln und Regulierungen religiser Prinzipien Iolgen, um zur Ebene von
Wissen auIzusteigen, denn nur durch Wissen und Hingabe kann man sich
aus den Klauen mys beIreien. Die beiden Namen, mit denen Arjuna
hier bedacht wird, sind ebenIalls bedeutsam. Die Anrede "Kaunteya" zeigt
seine bedeutende BlutsverwandtschaIt mit der Familie seiner Mutter an,
und die Anrede "Bhrata" deutet auI seine Gre von seiten seines Vaters
hin. Man kann also annehmen, da er von beiden Seiten ein groes Erbe
mitbrachte. Ein groes Erbe bringt in bezug auI die richtige ErIllung von
PIlichten Verantwortung mit sich, und daher kann er den KampI nicht
vermeiden.
VERS 15
O Bester unter den Menschen Arjuna], wer sich durch Glck und
Leid nicht stren lt, sondern in beiden geduldig ist, eignet sich
gewi dazu, Befreiung zu erlangen.
ERLUTERUNG
Jeder, der mit Iester Entschlossenheit nach der Iortgeschrittenen StuIe
spiritueller Erkenntnis strebt und mit Gleichmut die AngriIIe von Leid und
Glck duldet, ist gewi geeignet, beIreit zu werden. In der varnsrama-
Einrichtung stellt die vierte StuIe des Lebens, nmlich der Lebensstand
der Entsagung (sannysa), ein mhevolles Leben dar. Doch wem es ernst
ist, sein Leben zu vervollkommnen, der tritt mit Sicherheit trotz aller
Schwierigkeiten in den sannysa-Stand des Lebens ein. Die
Schwierigkeiten entstehen im allgemeinen daraus, da man die Beziehung
zu seiner Familie abbrechen, das heit die Verbindung zu Frau und
Kindern, auIgeben mu. Aber wenn jemand Ihig ist, solche
Schwierigkeiten auI sich zu nehmen, ist sein Weg zur spirituellen
Erkenntnis gewi vollkommen. Ebenso bekommt Arjuna bei seiner
PIlichterIllung als ksatriya den Rat, standhaIt zu bleiben - auch wenn es
schwierig ist, mit seinen Familienangehrigen oder anderen
nahestehenden Menschen zu kmpIen. Sr Caitanya nahm im Alter von
vierundzwanzig Jahren sannysa an, und Seine Angehrigen, nmlich
Seine junge Frau und Seine alte Mutter, hatten auer Ihm niemand, der
sich um sie kmmerte. Dennoch nahm Er um einer hheren Sache
willen sannysa an und erIllte mit Bestndigkeit hhere PIlichten. Das ist
der Weg, BeIreiung aus der materiellen KnechtschaIt zu erlangen.
VERS 16
Die Weisen, die die Wahrheit sehen, haben erkannt, da das
Inexistente ohne Dauer und das Existente ohne Ende ist. Zu diesem
Schlu sind die Weisen gekommen, nachdem sie das Wesen von beiden
studiert hatten.
ERLUTERUNG
Der sich wandelnde Krper ist nicht von Dauer. Da sich der Krper in
jedem Augenblick durch die Aktionen und Reaktionen der verschiedenen
Zellen verndert, wird von der modernen medizinischen WissenschaIt
besttigt, und so Iinden also im Krper Wachstum und Alter statt. Aber die
spirituelle Seele besteht Iortwhrend und bleibt trotz aller Wandlungen des
Krpers und des Geistes dieselbe. Das ist der Unterschied zwischen
Materie und spiritueller Natur. Von Natur aus wandelt sich der Krper
stndig, aber die Seele ist ewig.
Zu dieser SchluIolgerung sind alle Arten von Weisen, sowohl
Unpersnlichkeits- als auch Persnlichkeitsphilosophen, gekommen. Im
Visnu Purna heit es, da Visnu und Seine Reiche alle von
selbstleuchtender spiritueller Existenz sind. Die Wrter "existent" und
"inexistent" beziehen sich nur auI die spirituelle Natur und die Materie.
Das ist die Ansicht aller Weisen. Hier beginnen die Unterweisungen des
Herrn an die Lebewesen, die durch den EinIlu der Unwissenheit
verwirrt sind. Eine Beseitigung der Unwissenheit bedeutet auch, da die
ewige Beziehung zwischen dem Verehrenden und dem Verehrten
wiederhergestellt und Iolglich der Unterschied zwischen den winzigen,
teilhaIten Lebewesen und der Hchsten Persnlichkeit Gottes verstanden
wird. Man kann das Wesen des Hchsten anhand eines eingehenden
Studiums seinerselbst verstehen, vorausgesetzt, da man den
Unterschied zwischen sich selbst und dem Hchsten als die Beziehung
zwischen dem Teil und dem Ganzen versteht. In den Vednta-stras und
ebenso im Srmad-Bhgavatam ist der Hchste als der Ursprung aller
Inkarnationen anerkannt worden. Diese Inkarnationen kann man anhand
der Folgeerscheinungen hherer und niederer Natur wahrnehmen. Wie im
Siebten Kapitel oIIenbart werden wird, gehren die Lebewesen zur
hheren Natur. Obwohl kein Unterschied zwischen der Energie und dem
Ursprung der Energie besteht, wird der Energieursprung als der Hchste
und die Energie oder Natur als Ihm untergeordnet anerkannt. Deshalb sind
die Lebewesen dem Hchsten Herrn immer untergeben - wie der Diener
dem Meister oder der Schler dem Lehrer. Solch klares Wissen ist unter
dem Zauber der Unwissenheit unmglich zu verstehen, und um solche
Unwissenheit zu vertreiben, lehrt der Herr die Bhagavad-gt zur
Erleuchtung aller Lebewesen Ir alle Zeiten.
VERS 17
Wisse, das was den gesamten Krper durchdringt, ist unzerstrbar.
Niemand ist imstande, die unvergngliche Seele zu zerstren.
ERLUTERUNG
Dieser Vers erklrt noch deutlicher das wirkliche Wesen der Seele, das
ber den gesamten Krper verbreitet ist. Jeder kann verstehen, was
ber den ganzen Krper verbreitet ist: es ist Bewutsein. Jeder ist sich
der Schmerzen und Freuden bewut, die entweder in einem Teil des
Krpers oder im gesamten Krper empIunden werden. Diese Verbreitung
von Bewutsein beschrnkt sich auI den eigenen Krper. Die Schmerzen
und Freuden des einen Krpers sind einem anderen unbekannt. Daher ist
jeder einzelne Krper die Verkrperung einer individuellen Seele, und das
Symptom Ir die Anwesenheit der Seele wird als individuelles
Bewutsein erIahren. Diese Seele wird als so gro wie der zehntausendste
Teil einer Haarspitze beschrieben. Die Svetsvatara Upanisad (5.9)
besttigt dies wie Iolgt: "Wenn eine Haarspitze in hundert Teile und jedes
dieser Teile in weitere hundert Teile zerlegt wird, dann entspricht eines
dieser Teile der Gre der Seele." Im Bhgavatam wird diese Tatsache in
hnlicher Weise erklrt: "Es gibt unzhlige Partikel von spirituellen
Atomen, und jedes von ihnen ist so gro wie der zehntausendste Teil einer
Haarspitze." Hiernach ist das individuelle Partikel, das eine spirituelle
Seele darstellt, ein spirituelles Atom, das kleiner ist als die materiellen
Atome, und solche Atome sind unzhlbar. Dieser sehr kleine spirituelle
Funken bildet das Grundprinzip des materiellen Krpers, und der EinIlu
eines solchen spirituellen Funkens ist ber den ganzen Krper verbreitet,
ebenso wie sich der EinIlu des aktiven Prinzips eines Medikaments im
gesamten Krper verbreitet. Diese Ausbreitung der Seele wird berall im
Krper als Bewutsein versprt, und das ist der Beweis Ir die
Gegenwart der Seele. Jeder Laie kann verstehen, da der materielle Krper
ohne Bewutsein ein toter Krper ist und da dieses Bewutsein im
Krper durch keine materielle Bemhung wiederbelebt werden kann.
Bewutsein ist daher auI keinerlei Menge materieller Verbindungen
zurckzuIhren, sondern auI die spirituelle Seele. In der Mundaka
Upanisad (3.1.9) wird weiter erklrt, wie man die atomische spirituelle
Seele mit. "Die Seele ist atomisch klein und kann durch vollkommene
Intelligenz wahrgenommen werden.
Diese atomische Seele schwebt in den InI LuItarten prna, apna,
vyna, samna und udna, beIindet sich im Herzen und verbreitet ihren
EinIlu ber den gesamten Krper des verkrperten Lebewesens. Wenn
die Seele von der Verunreinigung durch die InI Arten materieller LuIt
gelutert ist, entIaltet sich ihr spiritueller EinIlu." Das hatha-yoga-
System ist dazu gedacht, die InI LuItarten, die die reine Seele
umkreisen, durch verschiedene Sitzstellungen zu meistern - nicht um
irgendeines materiellen Gewinns willen, sondern um die winzige Seele
aus der Verstrickung in die materielle Atmosphre zu beIreien. Das Wesen
der winzigen Seele wird also in allen vedischen SchriIten anerkannt und in
der praktischen ErIahrung jedes geistig gesunden Menschen tatschlich
empIunden. Nur ein Geistesgestrter kann glauben, die winzig kleine
Seele sei das alldurchdringende visnu-tattva. Der EinIlu der winzigen
Seele kann vollstndig ber einen bestimmten Krper verbreitet werden.
Wie es in der Mundaka Upanisad heit, beIindet sich die atomische
Seele im Herzen des Lebewesens, und da die Messung der atomischen
Seele jenseits der Reichweite der materiellen WissenschaItler liegt,
behaupten einige von ihnen trichterweise, es gebe keine Seele. Es
besteht kein ZweiIel darber, da die individuelle winzige Seele
zusammen mit der berseele im Herzen weilt, und daher kommen alle
Energien, die zur Bewegung des Krpers bentigt werden, aus diesem Teil
des Krpers. Die roten Blutkrperchen, die den SauerstoII aus der Lunge
mit sich tragen, bekommen Energie von der Seele. Wenn die Seele diese
Stellung verlt, kommt die Ttigkeit des Blutes, die die
Verbrennungsvorgnge anregt, zum Stillstand. Die medizinische
WissenschaIt erkennt die Bedeutung der roten Blutkrperchen an, aber sie
kann nicht herausIinden, da die Quelle der Energie die Seele ist. AuI der
anderen Seite aber rumt die medizinische WissenschaIt ein, da das
Herz der Sitz aller Energien des Krpers ist. Diese atomischen Partikel des
Spirituellen Ganzen werden mit den Moleklen des Sonnenscheins
verglichen. Im Sonnenschein gibt es unzhlige strahlende Molekle. In
hnlicher Weise sind die Iragmentarischen Teile des Hchsten Herrn
atomische Funken der Strahlen des Hchsten, die als prabh oder hhere
Energie bezeichnet werden. Weder das vedische Wissen noch die moderne
WissenschaIt verleugnen die Existenz der spirituellen Seele im Krper,
und die WissenschaIt von der Seele wird ausIhrlich von der Hchsten
Persnlichkeit Gottes Selbst in der Bhagavad-gt erklrt.
VERS 18
Nur der materielle Krper des unzerstrbaren, unmebaren und
ewigen Lebewesens unterliegt der Zerstrung. Deshalb kmpfe, o
Nachkomme Bhratas.
ERLUTERUNG
Der materielle Krper ist von Natur aus vergnglich. Er mag sogleich
vergehen oder erst nach hundert Jahren. Es ist nur eine Frage der Zeit. Es
gibt keine Mglichkeit, ihn unbegrenzt zu erhalten. Die spirituelle Seele
aber ist so winzig, da sie von einem Feind nicht einmal gesehen,
geschweige denn gettet werden kann. Wie im vorherigen Vers erwhnt
wurde, ist sie so klein, da niemand irgendeine Vorstellung hat, wie
man ihre Dimension messen kann. Von beiden Gesichtspunkten aus
betrachtet gibt es also keinen Grund zu klagen, denn weder kann das
Lebewesen, so wie es ist, gettet noch kann der materielle Krper, der
nicht einmal eine Sekunde lnger als vorgesehen erhalten werden kann,
bleibend beschtzt werden. Das winzige Partikel des Spirituellen Ganzen
nimmt seinem Tun gem einen materiellen Krper an, und daher soll man
die Einhaltung religiser Grundstze nutzen. In den Vednta-stras wird
das Lebewesen eigenschaItsmig als Licht eingestuIt, da es ein
Bestandteil des hchsten Lichts ist. So wie Sonnenlicht das gesamte
Universum erhlt, so erhlt das Licht der Seele den materiellen Krper.
Sobald die spirituelle Seele den materiellen Krper verlassen hat,
beginnt der Krper zu zerIallen; daher ist es die spirituelle Seele, die den
Krper erhlt. Der Krper selbst ist unwichtig. Arjuna wurde angewiesen,
zu kmpIen und den materiellen Krper um der Religion willen zu opIern.
VERS 19

Wer glaubt, das Lebewesen tte oder werde gettet, befindet sich in
Unwissenheit. Wer in Wissen grndet, wei, da das Lebewesen
weder ttet noch gettet wird.
ERLUTERUNG
Wenn ein verkrpertes Lebewesen durch tdliche WaIIen verletzt wird,
mu man wissen, da das Lebewesen innerhalb des Krpers nicht gettet
wird. Wie aus den vorangegangenen Versen deutlich hervorgeht, ist die
spirituelle Seele so klein, da es unmglich ist, sie mit irgendeiner
materiellen WaIIe zu tten. Allein auIgrund seiner spirituellen
BeschaIIenheit kann das Lebewesen niemals vernichtet werden. Das, was
vernichtet oder angeblich zerstrt wird, ist nur der Krper. Dies soll aber
keineswegs dazu auIIordern, den Krper zu tten. Die vedische
Unterweisung lautet: "Tu niemals irgend jemand Gewalt an." Auch
ermutigt das Verstndnis, da das Lebewesen nicht gettet werden kann,
nicht dazu, Tiere zu schlachten. Den Krper irgendeines Lebewesens zu
vernichten, ohne dazu beIugt zu sein, ist verabscheuungswrdig und wird
sowohl vom Gesetz des Staates als auch vom Gesetz des Herrn bestraIt.
Arjuna jedoch soll Ir das Prinzip der Religion tten - nicht aus einer
Laune heraus.
VERS 20
Fr die Seele gibt es weder Geburt noch Tod. Auch hrt sie, da sie
einmal war, niemals auf zu sein. Sie ist ungeboren, ewig,
immerwhrend, unsterblich und urerst. Sie wird nicht gettet, wenn
der Krper erschlagen wird.
ERLUTERUNG
Der Qualitt nach ist der winzige Iragmentarische Teil des Hchsten
Spirituellen Wesens mit dem Hchsten eins. Er unterliegt keinem Wandel
wie der Krper. Manchmal wird die Seele als "die Bestndige" oder
ktastha bezeichnet. Der Krper unterliegt sechs Arten von Wandlungen:
Er wird in der Gebrmutter des mtterlichen Krpers geboren, bleibt dort
einige Zeit, wchst heran, zeugt Nachkommen, verIllt allmhlich und
gert schlielich in Vergessenheit. Die Seele aber durchluIt nicht solche
Wandlungen. Die Seele selbst wird nicht geboren, aber weil sie einen
materiellen Krper annimmt, wird der Krper geboren. Die Seele wird
nicht geboren, und die Seele stirbt nicht. Alles, was geboren wird, mu
sterben. Und da die Seele nie geboren wurde, kennt sie weder
Vergangenheit noch Gegenwart, noch ZukunIt.
Sie ist ewig, immerwhrend und urerst - das heit, es gibt in der
Geschichte keine Spur ihrer Entstehung. Unter dem EinIlu der
krperlichen Vorstellung suchen wir nach dem Zeitpunkt der Geburt usw.
der Seele. Die Seele wird zu keiner Zeit alt, wie es der Krper wird. Daher
Ihlt der sogenannte alte Mann, da er der gleiche ist wie in seiner
Kindheit oder Jugend. Die Wandlungen des Krpers beeinIlussen nicht
die Seele. Die Seele unterliegt nicht dem ZerIall wie ein Baum oder etwas
anderes Materielles. Die Seele hat auch keine Nachkommen. Die
Nebenprodukte des Krpers, nmlich Kinder, sind ebenIalls verschiedene
individuelle Seelen, und nur im Hinblick auI den Krper erscheinen sie
als Kinder eines bestimmten Mannes. Der Krper entwickelt sich, weil
die Seele anwesend ist; aber weder hat die Seele Abkmmlinge, noch
unterliegt sie dem Wandel. Folglich ist die Seele von den sechs
Wandlungen des Krpers Irei. Auch in der Katha Upanisad (1.2.18)
Iinden wir einen hnlichen Abschnitt. Die Aussage und Bedeutung dieses
Verses ist die gleiche wie in der Bhagavad-gt, aber hier in diesem Vers
gibt es ein besonderes Wort, nmlich vipascit, was soviel bedeutet wie
"gelehrt" oder "mit Wissen". Die Seele ist voll Wissen oder immer von
Bewutsein erIllt. Daher ist Bewutsein das Merkmal der Seele. Selbst
wenn man die Seele nicht im Herzen Iindet, wo sie sich auIhlt, kann man
die Gegenwart der Seele einIach durch die Anwesenheit von Bewutsein
verstehen. Manchmal Iinden wir die Sonne am Himmel nicht, weil sich
Wolken davor geschoben haben oder aus irgendeinem anderen Grund,
aber das Licht der Sonne ist immer da, und wir sind berzeugt, da es
deshalb Tag ist. Sobald Irhmorgens ein wenig Licht am Himmel ist,
knnen wir verstehen, da die Sonne am Himmel steht. In hnlicher Weise
knnen wir auch die Gegenwart der Seele verstehen, da in allen Krpern
- ob Mensch oder Tier - Bewutsein vorhanden ist. Dieses Bewutsein der
Seele unterscheidet sich jedoch vom Bewutsein des Hchsten, da das
hchste Bewutsein Allwissen ist - es umIat Vergangenheit, Gegenwart
und ZukunIt. Das Bewutsein der individuellen Seele neigt dazu,
vergelich zu sein. Wenn sie ihre wahre Natur vergit, empIngt sie aus
den erhabenen Lehren Krsnas Erziehung und Erleuchtung. Aber Krsna ist
nicht mit der vergelichen Seele zu vergleichen. Wenn dem so wre,
wrden Seine Lehren in der Bhagavad-gt nutzlos sein. Es gibt zwei Arten
von Seelen. die winzig kleine Seele (anu-tm) und die berseele (vibhu-
tm).
Dies wird auch in der Katha Upanisad (1.2.20) wie Iolgt besttigt:
"Sowohl die berseele |Paramtm| als auch die winzig kleine Seele
|jvtm| sitzen auI dem gleichen Baum des Krpers, im gleichen Herzen
des Lebewesens, und nur jemand, der von allen materiellen Wnschen
und Klagen Irei geworden ist, kann durch die Gnade des Hchsten die
Herrlichkeit der Seele verstehen." Krsna ist auch der Ursprung der
berseele, wie in den Iolgenden Kapiteln enthllt werden wird, und
Arjuna ist die winzig kleine Seele, die ihre wahre Natur vergessen hat und
daher von Krsna oder Seinem echten Vertreter (dem spirituellen Meister)
erleuchtet werden mu.
VERS 21
O Prtha, wie kann ein Mensch, der wei, da die Seele unzerstrbar,
ungeboren, ewig und unvernderlich ist, jemand tten oder einen
anderen veranlassen zu tten?
ERLUTERUNG

Alles hat seinen bestimmten Nutzen, und ein Mensch, der in
vollkommenem Wissen grndet, wei, wie und wo ein Ding seine richtige
Verwendung hat. In hnlicher Weise hat auch Gewalt ihre Ntzlichkeit,
und wie Gewalt anzuwenden ist, liegt bei demjenigen, der ber Wissen
verIgt. Obwohl der Friedensrichter ber einen Menschen, der wegen
Mordes verurteilt ist, die TodesstraIe verhngt, kann gegen ihn kein
VorwurI erhoben werden, da er Gewalt gegen einen anderen in
bereinstimmung mit dem Gesetz beIiehlt. In der Manu-samhit, dem
Gesetzbuch der Menschheit, wird besttigt, da ein Mrder zum Tode
verurteilt werden sollte, damit er in seinem nchsten Leben Ir die groe
Snde, die er begangen hat, nicht zu leiden braucht. Deshalb ist die StraIe
des Knigs, einen Mrder zu hngen, durchaus segensreich. In hnlicher
Weise verhlt es sich mit Krsna: Wenn Er den BeIehl gibt zu kmpIen,
mu man daraus schlieen, da Gewalt um hchster Gerechtigkeit willen
stattIindet. Arjuna sollte der Anweisung Iolgen, da er wohl wei, da
solche Gewalt, die im KampI Ir Krsna angewandt wird, keineswegs
Gewalt ist; denn der Mensch oder vielmehr die Seele kann auI keinen Fall
gettet werden. Um Ir Gerechtigkeit zu sorgen, ist also sogenannte
Gewalt gestattet. Ein chirurgischer EingriII soll den Patienten nicht
tten, sondern heilen.
Daher Iindet der KampI, den Arjuna im AuItrag Krsnas austragen soll, in
vollem Wissen statt, und daher kann keine sndhaIte Reaktion Iolgen.
VERS 22
Wie ein Mensch alte Kleider ablegt und neue anlegt, so gibt die Seele
alt und unbrauchbar gewordene Krper auf und nimmt neue an.
ERLUTERUNG
Da die atomische individuelle Seele den Krper wechselt, ist eine
anerkannte Tatsache. Selbst einige moderne WissenschaItler, die nicht an
die Existenz der Seele glauben, aber zur gleichen Zeit die Energiequelle
im Herzens nicht erklren knnen, mssen die Iortwhrenden Wandlungen
des Krpers von Kindheit zu Knabenzeit, von Knabenzeit zu Jugend und
von Jugend zu Alter anerkennen. Vom Alter aus wird die Wandlung auI
einen anderen Krper bertragen. Dies ist schon im vorangegangenen
Vers erklrt worden. Das berwechseln der atomischen individuellen
Seele in einen anderen Krper wird durch die Gnade der berseele
ermglicht. Die berseele erIllt den Wunsch der atomischen Seele,
ebenso wie ein Freund den Wunsch seines Freundes erIllt. Die Veden,
wie die Mundaka Upanisad und die Svetsvatara Upanisad, vergleichen
die Seele und die berseele mit zwei beIreundeten Vgeln, die auI dem
gleichen Baum sitzen. Einer der Vgel (die individuelle atomische Seele)
it von den Frchten des Baumes, whrend der andere Vogel (Krsna)
Seinen Freund nur beobachtet. Von diesen beiden Vgeln - obwohl sie
sich eigenschaItsmig gleichen - ist der eine von den Frchten des
materiellen Baumes bezaubert, wohingegen der andere einIach nur Zeuge
der Ttigkeiten Seines Freundes ist. Krsna ist der bezeugende Vogel, und
Arjuna ist der essende Vogel. Obwohl sie Freunde sind, ist trotzdem der
eine Meister und der andere Diener. Da die atomische Seele diese
Beziehung vergit, ist die Ursache daIr, da sie von einem Baum zum
anderen oder vielmehr von einem Krper zum anderen wechselt. Die jva-
Seele kmpIt sehr schwer auI dem Baum des materiellen Krpers; aber
sobald sie sich damit einverstanden erklrt, den anderen Vogel als den
hchsten spirituellen Meister anzuerkennen - wie Arjuna einverstanden
war, indem er sich Krsna Ireiwillig unterordnete, um sich von Ihm
unterweisen zu lassen -, wird der untergeordnete Vogel sogleich von
allem Klagen Irei.
Sowohl die Katha Upanisad als auch die Svetsvatara Upanisad
besttigen dies: "Obwohl die beiden Vgel im gleichen Baum sitzen, wird
der essende Vogel von Angst und UnzuIriedenheit geplagt, weil er die
Frchte des Baumes genieen will. Aber wenn er sich auI diese oder jene
Weise seinem Freund, der der Herr ist, zuwendet und dessen Herrlichkeit
erkennt, wird der leidende Vogel sogleich von allen ngsten Irei." Arjuna
hat sich jetzt seinem ewigen Freund, Krsna, zugewandt und lt sich
von Ihm in der Bhagavad-gt unterrichten. Indem er so von Krsna hrt,
kann er die erhabene Herrlichkeit des Herrn verstehen und von aller
Klage Irei werden. Arjuna wird hier vom Herrn unterwiesen, den
Krperwechsel seines alten Grovaters und seines Lehrers nicht zu
beklagen. Er sollte vielmehr Iroh darber sein, ihre Krper in einem
gerechten KampI zu tten, so da sie sogleich von allen Reaktionen auI
verschiedene krperliche Ttigkeiten gereinigt werden mgen. Wer sein
Leben auI dem OpIeraltar oder auI dem geeigneten SchlachtIeld lt,
wird auI der Stelle von krperlichen Reaktionen gereinigt und auI eine
hhere StuIe des Lebens erhoben. Es gab also Ir Arjuna keinen Grund zu
klagen.
VERS 23
Die Seele kann weder von Waffen in Stcke geschnitten, noch kann sie
von Feuer verbrannt, von Wasser benetzt oder vom Wind verdorrt
werden.
ERLUTERUNG
Alle Arten von WaIIen, wie Schwerter, Flammen, RegenIlle,
Wirbelstrme usw., sind nicht imstande, die spirituelle Seele zu
vernichten. Es scheint, da es damals auer den modernen FeuerwaIIen
noch viele andere Arten von WaIIen gab, die aus Erde, Wasser, LuIt, ther
usw. bestanden. Selbst die KernwaIIen der heutigen Zeit werden als
FeuerwaIIen eingestuIt. Vormals gab es noch andere WaIIen, die aus allen
mglichen materiellen Elementen hergestellt waren. FeuerwaIIen
bekmpIte man mit WasserwaIIen, die jetzt der modernen WissenschaIt
unbekannt sind. Auch wissen moderne WissenschaItler nichts von
WirbelsturmwaIIen. Nichtsdestoweniger kann die Seele, ungeachtet
wissenschaItlicher ErIindungen, niemals in Stcke geschnitten oder durch
irgendeine Anzahl von WaIIen vernichtet werden.
Es war niemals mglich, die individuelle Seele von der ursprnglichen
Seele abzutrennen. Die Myvds versuchen zu beschreiben, wie die
individuelle Seele aus Unwissenheit hervorging und Iolglich von der
tuschenden Energie bedeckt wurde. Weil die Lebewesen ewig
(santana) atomische individuelle Seelen sind, neigen sie dazu, von der
tuschenden Energie bedeckt zu werden, und so werden sie von der
GemeinschaIt des Hchsten Herrn getrennt, ebenso wie die Funken eines
Feuers, obwohl der EigenschaIt nach eins mit dem Feuer, zum Verlschen
neigen, wenn sie aus dem Feuer herausIallen. Im Varha Purna werden
die Lebewesen als abgesonderte winzige Bestandteile des Hchsten
beschrieben. Sie sind dies ewig, wie auch von der Bhagavad-gt besttigt
wird. Wie aus den Lehren des Herrn zu Arjuna ersichtlich ist, behlt das
Lebewesen also, selbst nachdem es von der Illusion beIreit ist, seine
gesonderte Identitt. Arjuna wurde durch das Wissen, das er von Krsna
empIing, zwar beIreit, doch wurde er niemals eins mit Krsna.
VERS 24

Diese individuelle Seele ist unzerbrechlich und unauflslich und kann
weder verbrannt noch ausgetrocknet werden. Sie ist immerwhrend,
alldurchdringend, unwandelbar, unbeweglich und ewig dieselbe.
ERLUTERUNG
Alle diese EigenschaIten der winzigen Seele beweisen eindeutig, da die
individuelle Seele ewig der winzige Bestandteil des spirituellen Ganzen
ist und ewig, ohne Vernderung, dasselbe Atom bleibt. Es ist sehr
schwierig, in diesem Falle die Theorie des Monismus anzuwenden, denn
es ist niemals zu erwarten, da die individuelle Seele mit allem anderen
eins und gleich wird. Nach der BeIreiung von der materiellen
Verunreinigung mag es die winzige Seele vorziehen, als ein spiritueller
Funken in den leuchtenden Strahlen der Hchsten Persnlichkeit Gottes
zu verbleiben, aber die intelligenten Seelen gehen in die spirituellen
Planeten ein, um mit der Persnlichkeit Gottes zusammenzusein. Das
Wort sarva-gatah: (alldurchdringend) ist bedeutsam, da kein ZweiIel
darber besteht, da es berall in Gottes SchpIung Lebewesen gibt. Sie
leben auI dem Land, im Wasser, in der LuIt, unter der Erde und sogar im
Feuer.
Die Ansicht, Lebewesen wrden im Feuer vernichtet werden, ist nicht
annehmbar, da es hier unmiverstndlich heit, da die Seele durch Feuer
nicht verbrannt werden kann. Deshalb besteht kein ZweiIel darber, da
es auch im Sonnenplaneten Lebewesen gibt, die dort mit einem
geeigneten Krper leben. Wre die Sonne unbewohnt, dann wrde das
Wort sarva-gatah: (berall gibt es Leben) seine Bedeutung verlieren.
VERS 25

Es heit, da die Seele unsichtbar, unbegreiflich, unvernderlich
und unwandelbar ist. Da du dies weit, solltest du um den Krper
nicht trauern.
ERLUTERUNG
Wie zuvor beschrieben wurde, ist die Gre der Seele Ir unsere materielle
Berechnung so klein, da sie nicht einmal mit dem strksten Mikroskop
gesehen werden kann; deshalb ist sie unsichtbar. Was die Existenz der
Seele betriIIt, so kann niemand, ber den Beweis von sruti oder der
vedischen Weisheit hinaus, ihre Existenz experimentell nachweisen. Wir
mssen diese Wahrheit akzeptieren, weil es keine andere Quelle gibt, die
Existenz der Seele zu verstehen, wenngleich sie tatschlich
wahrgenommen werden kann. Es gibt viele Dinge, die wir allein auI der
Grundlage hherer Autoritt akzeptieren mssen. Niemand kann die auI
die Autoritt der Mutter gesttzte Existenz seines Vaters leugnen.
Auer der Autoritt der Mutter gibt es keine andere Quelle, die Identitt
des Vaters zu verstehen. In hnlicher Weise gibt es keine andere
Mglichkeit, die Seele zu verstehen, als die Veden zu studieren. Mit
anderen Worten: Die Seele ist durch menschliches experimentelles
Wissen nicht zu begreiIen. Die Seele ist Bewutsein und bewut - so lautet
auch die Aussage der Veden, und wir haben die zu akzeptieren. Anders
als der Krper, der sich wandelt, vollzieht sich in der Seele keine
Wandlung. Da die Seele unvernderlich ist, ist sie im Vergleich zur
unendlichen Hchsten Seele immer atomisch klein. Die Hchste Seele ist
unendlich, und die atomische Seele ist unendlich klein. Folglich kann die
unendlich kleine Seele, da unwandelbar, niemals der unendlichen Seele
oder der Hchsten Persnlichkeit Gottes gleichkommen.
Diese AuIIassung wird in den Veden auI verschiedene Weise wiederholt,
nur um die Unvernderlichkeit der Konzeption von der Seele zu
untermauern. Wiederholung ist notwendig, damit wir etwas IehlerIrei und
eingehend verstehen.
VERS 26
Wenn du jedoch glaubst, die Seele werde stndig aufs neue geboren
und sterbe immer wieder, gibt es fr dich dennoch keinen Grund zu
klagen, o Starkarmiger.
ERLUTERUNG
Es gibt immer eine Klasse von Philosophen, die Iast mit den Buddhisten
gleichzusetzen ist und die nicht an eine vom Krper gesonderte Existenz
der Seele glaubt. Als Sr Krsna die Bhagavad-gt sprach, gab es
Philosophen dieser Art, die als Lokyatikas oder Vaibhsikas bekannt
waren. Diese Philosophen vertraten die AuIIassung, Lebenssymptome
oder die Seele entstnden in einem gewissen ReiIestadium materieller
Verbindungen. Die modernen materialistischen WissenschaItler und
Philosophen des Materialismus denken hnlich. Ihrer Ansicht nach ist der
Krper eine Kombination physikalischer Elemente und sie glauben, die
Lebenssymptome entwickelten sich auI einer gewissen StuIe durch sie
Wechselwirkung physikalischer und chemischer Elemente. Die
WissenschaIt der Anthropologie sttzt sich auI diese Philosophie. In
neuerer Zeit gibt es viele Pseudo-Religionen - die jetzt vor allem in
Amerika Mode werden -, die sich ebenIalls an diese Philosophie sowie an
die nihilistischen, sich nicht hingebenden buddhistischen Sekten
anschlieen. Selbst wenn Arjuna nicht an die Existenz der Seele glaubte -
wie es bei den Vertretern der Vaibhsika-Philosophie der Fall ist -, htte
dennoch kein Grund zur Klage bestanden. Niemand jammert um den
Verlust einer Masse chemischer StoIIe und hrt auI, seine
vorgeschriebene PIlicht zu erIllen. In der modernen
WissenschaIt und wissenschaItlichen KriegsIhrung werden so viele
Tonnen chemischer Substanzen verschwendet, um den Feind zu
besiegen. Nach der Vaibhsika-Philosophie vergeht die sogenannte Seele
(tm) mit der AuIlsung des Krpers.
In jedem Fall also - ob Arjuna die vedische SchluIolgerung akzeptierte,
da es eine winzige Seele gibt, oder ob er nicht an die Existenz der Seele
glaubte -, hatte er keinen Grund zu klagen. Da nach der Theorie der
Vaibhsikas in jedem Augenblick unendlich viele Lebewesen aus der
Materie erzeugt werden und unendlich viele sterben, braucht man um ein
solches Ereignis nicht zu trauern. Da nun Arjuna eine Wiedergeburt der
Seele nicht in Betracht zog, gab es Ir ihn keinen Grund, sich vor
sndhaIten Reaktionen zu Irchten, die entstehen wrden, wenn er seinen
Grovater und seinen Lehrer ttete. Krsna redete Arjuna hier spttisch mit
mah-bhu (Starkarmiger) an, da zumindest Er die Theorie der
Vaibhsikas nicht akzeptierte, die das vedische Wissen auer acht lt. Als
ksatriya gehrte Arjuna der vedischen Kultur an, und daher war es seine
PIlicht, weiter ihren Prinzipien zu Iolgen.
VERS 27
Einem, der geboren wurde, ist der Tod sicher, und einem, der
gestorben ist, ist die Geburt gewi. Deshalb solltest du bei der
unvermeidlichen Erfllung deiner Pflicht nicht klagen.
ERLUTERUNG
Die Ttigkeiten im Leben bestimmen die Geburt. Und nachdem man
einen Kreis von Ttigkeiten beendet hat, mu man sterben, um Ir den
nchsten geboren zu werden. AuI diese Weise dreht sich das Rad von
Geburt und Tod, eine Umdrehung nach der anderen, ohne BeIreiung.
Dieser KreislauI von Geburt und Tod rechtIertigt jedoch nicht unntiges
Morden, Schlachten oder Krieg. Aber zugleich sind Gewalt und Krieg in
der menschlichen GesellschaIt unvermeidliche Faktoren, um Gesetz und
Ordnung auIrechtzuerhalten. Die Schlacht von Kuruksetra war ein
unvermeidliches Ereignis, da sie der Wille des Hchsten war, und es ist die
PIlicht des ksatriya, Ir die rechte Sache zu kmpIen. Warum sollte Arjuna
den Tod seiner Verwandten Irchten oder darber bekmmert sein, wenn
er doch nur seine eigentliche PIlicht erIllte? Es pate nicht zu ihm, das
Gesetz zu brechen und dadurch den Reaktionen sndiger Handlungen
unterworIen zu werden, wovor er sich sehr Irchtete. Auch wenn er seine
eigentliche PIlicht nicht erIllte, knnte er den Tod seiner Verwandten
nicht verhindern, und da er Ialsch gehandelt htte, wrde er sein Ansehen
verlieren.
VERS 28
Alle erschaffenen Wesen sind am Anfang unmanifestiert, in ihrem
Zwischenzustand manifestiert und wieder unmanifestiert, wenn sie
vernichtet sind. Warum soll man also klagen?
ERLUTERUNG
Geht man einmal davon aus, da es zwei Gruppen von Philosophen gibt -
die einen, die an die Existenz der Seele glauben, und die anderen, die
nicht an die Existenz der Seele glauben -, so gibt es in beiden Fllen
keinen Grund zur Klage. Diejenigen, die nicht an die Existenz der Seele
glauben, werden von den NachIolgern der vedischen Weisheit als
Atheisten bezeichnet. Selbst wenn wir, um der BeweisIhrung willen, die
atheistische Theorie akzeptieren, gibt es dennoch keinen Grund zur Klage.
Abgesehen von der gesonderten Existenz der Seele, bleiben die materiellen
Elemente vor der SchpIung unmaniIestiert. Aus diesem Ieinen Zustand
der NichtmaniIestation geht ManiIestation hervor, hnlich wie aus ther
LuIt, aus LuIt Feuer, aus Feuer Wasser und aus Wasser Erde entsteht. Aus
der Erde gehen viele verschiedene ManiIestationen hervor. Nehmen wir
zum Beispiel einen riesigen Wolkenkratzer, der aus Erde besteht. Wenn
man ihn zerstrt, lst sich die ManiIestation wieder auI, und letzten
Endes bleiben nur Atome brig. Das Gesetz der Energieerhaltung gilt
immer, nur sind die Dinge im LauIe der Zeit einmal maniIestiert und ein
anderes Mal unmaniIestiert - darin liegt der Unterschied. Welchen
Grund gibt es also, entweder den Zustand der ManiIestation oder den der
NichtmaniIestation zu beklagen? AuI irgendeine Weise sind die Dinge
selbst im unmaniIestierten Zustand nicht verloren. Sowohl am AnIang als
auch am Ende bleiben alle materiellen Elemente unmaniIestiert, und nur in
ihrem Zwischenstadium sind sie maniIestiert, und das macht keinen
wirklichen materiellen Unterschied. Wenn wir die vedische
SchluIolgerung akzeptieren, wie man sie in der Bhagavad-gt (2.18)
Iindet, da nmlich die materiellen Krper im LauIe der Zeit vergehen
(antavanta ime dehh:), da aber die Seele ewig ist (nityasyokth:
sarrinah:), dann sollten wir uns immer daran erinnern, da der Krper wie
ein Gewand ist und warum sollte man den Wechsel eines Kleidungsstcks
beklagen? Der materielle Krper hat im Verhltnis zur ewigen Seele keine
wirkliche Existenz. Er ist so etwas wie ein Traum.
Im Traum glauben wir vielleicht, da wir in der LuIt Iliegen oder als
Knig in einer Karosse sitzen; doch wenn wir erwachen, sehen wir, da
wir weder Iliegen noch in einer Karosse sitzen. Die Veden Iordern zur
Selbstverwirklichung auI, wobei sie davon ausgehen, da der materielle
Krper im Grunde nicht existiert. Daher gibt es in keinem Fall - ob man an
die Existenz der Seele glaubt oder ob man an die Existenz der Seele nicht
glaubt - einen Grund, den Verlust des Krpers zu beklagen.
VERS 29
Einige betrachten die Seele als wunderbar; einige beschreiben sie
als wunderbar, und einige hren, sie sei wunderbar, wohingegen
andere, selbst nachdem sie von ihr gehrt haben, sie berhaupt nicht
verstehen knnen.
ERLUTERUNG
Da die Gtopanisad weitgehend auI den Prinzipien der Upanisaden
beruht, ist es nicht berraschend, in der Katha Upanisad den Iolgenden
Abschnitt zu Iinden. Die Tatsache, da sich die winzig kleine Seele im
Krper eines riesigen Tieres, im Krper eines mchtigen Banyanbaums
und sogar in winzigen Bakterien beIindet von denen Millionen und
Abermillionen nur einen Zentimeter Raum einnehmen ist zweiIellos sehr
erstaunlich. Menschen mit geringem Wissen und Menschen, die nicht
enthaltsam sind, knnen die Wunder des individuellen winzigen Funkens
spiritueller Natur nicht verstehen, obwohl diese Dinge von der grten
Autoritt des Wissens erklrt werden, die sogar Brahma, dem ersten
Lebewesen im Universum Unterweisung erteilte. AuIgrund einer grob-
materiellen AuIIassung von den Dingen knnen sich die meisten
Menschen in diesem Zeitalter nicht vorstellen, wie ein solch kleines
Teilchen einmal so gro und ein anderes Mal so klein werden kann. Sie
sehen daher die Seele als etwas Wunderbares an, entweder weil sie
ihre BeschaIIenheit kennen oder weil sie ihnen beschrieben worden ist.
Getuscht von der materielle Energie, beIassen sich die meisten Menschen
so sehr mit Dingen Ir die BeIriedigung ihrer Sinne, da sie nur sehr
wenig Zeit haben, die Frage nach dem Verstndnis des eigenen Selbst zu
begreiIen, obwohl es eine Tatsache ist, da ohne dieses Selbstverstndnis
alle Handlungen im KampI ums Dasein letzten Endes zum Scheitern
verurteilt sind.
Vielleicht wei niemand, da man ber die Seele nachdenken und
auerdem eine Lsung Ir die materiellen Leiden Iinden mu. Manche
Menschen, die daran interessiert sind, etwas ber die Seele zu erIahren,
mgen Vortrge von autorisierten Sprechern hren, doch werden sie oIt
auIgrund von Unwissenheit irregeIhrt und glauben, die berseele und
die winzige Seele seien ohne Grenunterschied eins. Es ist sehr schwer,
einen Menschen zu Iinden, der die Stellung der Seele, die berseele, die
winzige Seele, ihre jeweiligen Funktionen, Beziehungen und alle anderen
greren und kleineren Einzelheiten vollkommen versteht. Und es ist
noch schwieriger, einen Menschen zu Iinden, der aus dem Wissen ber die
Seele tatschlich vollen Nutzen gewonnen hat und die Stellung der Seele
in verschiedenen Aspekten beschreiben kann. Aber wenn jemand
irgendwie imstande ist, das Thema Seele zu verstehen, ist sein Leben
erIolgreich. Der einIachste Vorgang, das Selbst zu verstehen, besteht
indes darin; die Aussagen der Bhagavad-gt die von der grten Autoritt,
Sr Krsna, gesprochen wurde, anzunehmen, ohne sich von anderen
Theorien ablenken zu lassen. Aber es erIordert auch ein hohes Ma an
tapasya und OpIer, entweder in diesem Leben oder in vorangegangenen,
bevor man Ihig ist, Krsna als die Hchste Persnlichkeit Gottes
anzuerkennen. Krsna kann jedoch durch die grundlose Barmherzigkeit
des reinen Gottgeweihten, und auI keine andere Weise, in dieser
EigenschaIt erkannt werden.
VERS 30
O Nachkomme Bhratas, die Seele, die im Krper wohnt, ist ewig
und kann niemals gettet werden. Daher brauchst du um kein
Geschpf zu trauern.
ERLUTERUNG
Hiermit beschliet der Herr Seine Unterweisungen ber die
unvernderliche spirituelle Seele. Indem Sr Krsna die unsterbliche
Seele auI verschiedene Weise beschreibt, erhrtet Er die Tatsache, da die
Seele unsterblich und der Krper vergnglich ist. Arjuna war ein
ksatriya, und deshalb sollte er nicht aus Furcht, da sein Grovater und
sein Lehrer - Bhsma und Drona - in der Schlacht sterben wrden, seine
PIlicht auIgeben.
Man mu auIgrund der Autoritt Sr Krsnas glauben, da es eine Seele
gibt und da diese Seele vom materiellen Krper verschieden ist, und
nicht, da es so etwas wie die Seele nicht gibt oder da Lebenssymptome
auI einer gewissen StuIe materieller ReiIe aus der Wechselwirkung
chemischer StoIIe entstehen. Obwohl die Seele unsterblich ist, wird
Gewalt nicht beIrwortet; doch in Kriegszeiten wird davon nicht
abgeraten, wenn es wirklich notwendig ist. Diese Notwendigkeit mu
durch den Willen des Herrn gerechtIertigt sein, nicht durch unser
Gutdnken.
VERS 31
Im Hinblick auf deine besondere Pflicht als ksatriya solltest du
wissen, da es fr dich keine bessere Beschftigung gibt, als auf der
Grundlage religiser Prinzipien zu kmpfen. Daher ist es nicht
notwendig zu zgern.
ERLUTERUNG
Von den vier Einteilungen gesellschaItlicher Administration wird die
zweite StuIe, die Ir eine gute Verwaltung zustndig ist, ksatriya genannt.
Ksat bedeutet verletzen, und jemand, der vor Schaden beschtzt, wird als
ksatriya bezeichnet (trayate bedeutet Schutz gewhren). Ksatriyas
werden im Wald darin ausgebildet, zu tten. Frher ging ein ksatriya in
den Wald und Iorderte einen Tiger zum ZweikampI heraus und kmpIte
dann mit dem Tiger mit dem bloen Schwert in der Hand. Wenn der Tiger
gettet war, wurde er auI Anordnung des Knigs verbrannt. Dieser Brauch
wird bis zum heutigen Tage von den ksatriya-Knigen des Staates Jaipur
gepIlegt. Weil religise Gewalt manchmal notwendig ist, werden die
ksatriyas besonders darin ausgebildet, herauszuIordern und zu tten.
Deshalb ist es Ir ksatriyas niemals vorgesehen, direkt in den Stand des
sannysa oder der Entsagung einzutreten. Gewaltlosigkeit mag in der
Politik ein diplomatisches Vorgehen sein, aber sie ist niemals ein
entscheidender Faktor oder ein Grundsatz. In den religisen
Gesetzbchern heit es: "Whrend ein Knig oder ksatriya auI dem
SchlachtIeld mit einem anderen Knig kmpIt, der ihn beneidet, ist er
geeignet, nach dem Tod die himmlisch Planeten zu erreichen, ebenso wie
die brhmanas ebenIalls die himmlischen Plane erreichen, indem sie
Tiere im OpIerIeuer opIern."
Wenn daher in einer Schlacht auI der Grundlage religiser Prinzipien
gettet wird oder wenn Tiere im OpIerIeuer gettet werden, gilt dies
keinesIalls als Gewalttat; denn jeder der Beteiligten zieht aus den
miteinbezogenen religisen Prinzipien seinen Nutzen. Das geopIerte Tier
bekommt augenblicklich die menschliche Form des Lebens, ohne sich dem
allmhlichen Evolutionsproze von einer LebensIorm zur anderen
unterziehen zu mssen, und die auI dem SchlachtIeld getteten ksatriyas
erreichen die himmlischen Planeten, ebenso wie die brhmanas, die
OpIer darbringen. Es gibt zwei Arten von sva-dharmas oder bestimmten
PIlichten. Solange man nicht beIreit ist, mu man, um BeIreiung zu
erlangen, die PIlichten des jeweiligen Krpers, in dem man sich beIindet,
in bereinstimmung mit den religisen Prinzipien erIllen. Wenn man
beIreit ist, wird der sva-dharma - die bestimmte PIlicht - spirituell und
beIindet sich nicht mehr auI der Ebene des materiellen Krpers. In der
krperlichen AuIIassung vom Leben gibt es sowohl Ir die brhmanas als
auch Ir die ksatriyas bestimmte PIlichten, und diese PIlichten sind
unvermeidlich. Sva-dharma ist vom Herrn Iestgelegt, und dies wird im
Vierten Kapitel nher erklrt werden. AuI der krperlichen Ebene wird
sva-dharma als varnsrama- dharma bezeichnet oder das Sprungbrett des
Menschen zu spirituellem Verstehen. Menschliche Zivilisation beginnt
erst auI der StuIe des varnsrama-dharma, das heit dann, wenn die
bestimmten PIlichten erIllt werden, die sich nach den jeweilige
Erscheinungsweisen der Natur richten, die den Krper beeinIlussen.
ErIllt man in irgendeinem Bereich des Handelns seine jeweilige PIlicht
in bereinstimmung mit dem varnsrama-dharma, wird man auI eine
hhere StuIe des Lebens gehoben.
VERS 32
O Prtha, glcklich sind die ksatriyas, denen sich unverhofft solche
Gelegenheiten zum Kampf bieten, da sie ihnen die Tore der
himmlischen Planeten ffnen.
ERLUTERUNG
Als hchster Lehrer der Welt verurteilt Sr Krsna die Haltung Arjunas,
der sagte: "Ich sehe in diesem KampI nichts Gutes. Ewiger AuIenthalt in
der Hlle wird die Folge sein." Solche uerungen Arjunas waren nur
auI Unwissenheit zurckzuIhren.
Er wollte bei der ErIllung seiner bestimmten PIlicht gewaltlos werden.
AuI dem SchlachtIeld zu stehen und gewaltlos zu werden ist Ir einen
ksatriya die Philosophie der Narren. In der Parsara-smrti, den religisen
Gesetzen, die von Parsara, dem groen Weisen und Vater Vysadevas,
verIat wurden, heit es: "Es ist die PIlicht des ksatriya, die Brger vor
allen auItretenden Schwierigkeiten zu schtzen, und aus diesem Grund
mu er in manchen Fllen Gewalt anwenden, um Gesetz und Ordnung
auIrechtzuerhalten. Daher hat er die PIlicht, die Soldaten Ieindlicher
Knige zu besiegen, um dann, auI der Grundlage religiser Prinzipien, die
Welt zu regieren." Wenn man alle Gesichtspunkte in Betracht zieht, hatte
Arjuna keinen Grund, sich vom KampI zurckzuziehen. Wenn er seine
Feinde besiegte, wrde er sich des Knigreichs erIreuen knnen, und
wenn er in der Schlacht sterben sollte, wrde er zu den himmlischen
Planeten erhoben werden, deren Tore ihm weit oIIenstanden. Zu kmpIen
wrde ihm also in jedem Fall ntzen.
VERS 33
Wenn du jedoch in diesem religisen Krieg nicht kmpfst, wirst du
gewi Snden auf dich laden, weil du deine Pflichten vernachlssigst,
und so deinen Ruf als Kmpfer verlieren.
ERLUTERUNG
Arjuna war ein berhmter Krieger, und er hatte Ruhm erworben, indem
er mit vielen mchtigen Halbgttern - selbst Siva - kmpIte. Als er
gegen den als Jger verkleideten Siva im KampI siegreich war, Iand der
groe Halbgott WohlgeIallen an ihm und gab ihm als Belohnung eine
WaIIe, die als psupata-astra bekannt war. Jeder wute, da Arjuna ein
groer Krieger war. Selbst Droncrya gab ihm seinen Segen und
schenkte ihm eine besondere WaIIe, mit der er sogar seinen Lehrer tten
konnte. Er war also von vielen Autoritten, auch von seinem Vater, Indra,
dem Himmelsknig, mit so vielen militrischen Auszeichnungen geehrt
worden; aber wenn er die Schlacht verliee, wrde er nicht nur seine
bestimmte PIlicht als ksatriya vernachlssigen, sondern er wrde auch all
seinen Ruhm und seinen guten Namen verlieren und so seinen Abstieg in
die Hlle vorbereiten. Mit anderen Worten: Nicht wenn Arjuna kmpIt,
sondern wenn er sich von der Schlacht zurckzieht, Ihrt er in die Hlle.
VERS 34
Fr alle Zeiten wird man von deiner Schmach sprechen, und fr
jemand, der einmal geehrt wurde, ist Schande schlimmer als der Tod.
ERLUTERUNG
Sowohl als Freund wie auch als Philosoph Illt Sr Krsna jetzt Sein
endgltiges Urteil ber Arjunas Absicht, nicht zu kmpIen. Der Herr sagt:
"Arjuna, wenn du das SchlachtIeld verlt, werden dich die Menschen
schon vor deiner eigentlichen Flucht einen Feigling nennen. Und wenn
du meinst, da die Menschen dich ruhig beschimpIen knnten, du aber
lieber dein Leben retten mchtest, indem du vom SchlachtIeld Iliehst, so
rate Ich dir, lieber in der Schlacht zu sterben. Fr einen ehrbaren Mann
wie dich ist Schande schlimmer als der Tod. Deshalb solltest du nicht aus
Angst um dein Leben Iliehen, sondern lieber in der Schlacht sterben. Das
wird dich vor der Schande bewahren, Meine FreundschaIt mibraucht zu
haben, und dein Ansehen in der GesellschaIt retten." Das endgltige Urteil
des Herrn sah Ir Arjuna also vor, in der Schlacht zu sterben, und nicht,
sich zurckzuziehen.
VERS 35
Die groen Generle, die deinen Namen und Ruhm hoch ehrten,
werden denken, du habest das Schlachtfeld nur aus Furcht verlassen,
und so werden sie dich fr einen Feigling halten.
ERLUTERUNG
Sr Krsna Ihrt Iort, Arjuna Seine Entscheidung zu erklren: "Glaube
nicht, die groen Generle, wie Duryodhana, Karna und andere, werden
denken, du habest das SchlachtIeld aus Mitleid mit deinen Brdern und
deinem Grovater verlassen. Sie werden glauben, du seiest aus Angst um
dein Leben geIlohen, und so wird ihrer hohe Wertschtzung deiner
Persnlichkeit ins Gegenteil umschlagen."
VERS 36
Deine Feinde werden schlecht ber dich reden und deine Fhigkeit
verspotten. Was knnte schmerzlicher fr dich sein?
ERLUTERUNG
Sr Krsna war zu AnIang ber Arjunas ungeruIenes Mitleid verwundert
und sagte, sein Mitleid sei den Nicht-ryas angemessen. Mit vielen
Worten hat Er Seine Einwnde gegen Arjunas sogenanntes Mitleid
erlutert.
VERS 37
O Sohn Kunts, entweder wirst du auf dem Schlachtfeld gettet
werden und die himmlischen Planeten erreichen, oder du wirst siegen
und so das irdische Knigreich genieen. Erhebe dich daher, und
kmpfe mit Entschlossenheit.
ERLUTERUNG
Obwohl es nicht sicher war, da Arjunas Seite siegen wurde, mute er
dennoch kmpIen; denn selbst wenn er den Tod Inde, konnte er
zumindest zu den himmlischen Planeten erhoben werden.

VERS 38
Kmpfe um des Kampfes willen, ohne Glck oder Leid, Verlust oder
Gewinn, Sieg oder Niederlage zu beachten. Wenn du so handelst, wirst
du niemals Snde auf dich laden.
ERLUTERUNG
Sr Krsna sagt jetzt unmittelbar, da Arjuna um des KampIes willen
kmpIen solle, da Er die Schlacht wnsche. Bei Ttigkeiten im Krsna-
Bewutsein achtet man nicht auI Glck oder Leid, Verlust oder Gewinn,
Sieg oder Niederlage. Transzendentales Bewutsein bedeutet, da alles
Ir Krsna getan werden sollte; es Iolgt dann keine Reaktion auI
materielle Ttigkeiten.
Jemand, der um der BeIriedigung seiner eigenen Sinne willen handelt,
entweder in Tugend oder in LeidenschaIt, ist der Reaktion unterworIen,
sei diese gut oder schlecht. Aber jemand, der sich vllig den Ttigkeiten
im Krsna-Bewutsein ergeben hat, ist nicht lnger irgend jemand
verpIlichtet, noch ist er irgend jemand etwas schuldig, wie man es im
gewhnlichen VerlauI von Ttigkeiten ist. Es wird gesagt: "Jeder, der sich
Krsna, Mukunda, vllig ergeben und alle anderen PIlichten auIgeben hat,
ist niemandem mehr verpIlichtet oder irgend jemandem etwas schuldig -
weder den Halbgttern noch den Weisen, noch den Mitmenschen, noch
den Verwandten, noch der Menschheit, noch den Vorvtern." (SB.
11.5.41) Das ist der indirekte Hinweis, den Krsna Arjuna in diesem Vers
gibt. In den Iolgenden Versen wird diese Sache eingehender erklrt
werden.
VERS 39
Bisher habe Ich dir das analytische Wissen der snkhya-Philosophie
erklrt. Hre jetzt von dem Wissen um jenen yoga, durch den man
ohne fruchttragendes Ergebnis arbeitet. O Sohn Prths, wenn du mit
solcher Intelligenz handelst, kannst du dich von der Fessel der Werke
befreien.
ERLUTERUNG
Nach dem vedischen Wrterbuch Nirukti bedeutet snkhya "das, was die
Erscheinungen in allen Einzelheiten beschreibt", whrend sich snkhya
auI jene Philosophie bezieht, die die wahre Natur der Seele beschreibt. Zu
yoga gehrt auch die Meisterung der Sinne. Arjunas Entschlu, nicht zu
kmpIen, hatte seine Ursache in dem Verlangen nach
SinnenbeIriedigung. Seine vornehmste PIlicht vergessend, wollte er
auIhren zu kmpIen, da er glaubte, glcklicher zu sein, wenn er seine
Familienangehrigen und Verwandten nicht ttete, als wenn er sich des
Knigreiches erIreute, indem er seine Vettern und Brder - die Shne
Dhrtarstras - ttete. In beiden Fllen wrde er mit dem Beweggrund der
SinnenbeIriedigung handeln. Sowohl Glck, das man erIhrt, wenn man
die Verwandten besiegt, als auch Glck, das man versprt, wenn man sie
lebend sieht, beIinden sich auI der Ebene persnlicher
SinnenbeIriedigung, da man dabei weises Handeln und die ErIllung der
PIlicht auIgibt.
Krsna wollte daher Arjuna erklren, da er die Seele selbst nicht tten
wrde, wenn er den Krper seines Grovaters erschlgt und Er machte
ihm klar, da alle individuellen Personen, einschlielich des Herrn Selbst,
ewige Individuen sind. Sie waren Individuen in der Vergangenheit, sie
sind Individuen in der Gegenwart, und sie werden auch in der ZukunIt
Individuen bleiben, denn wir alle sind ewig individuelle Seelen und
wechseln nur unser krperliches Gewand auI verschiedene Weise. Aber
selbst nachdem wir von den Fesseln des materiellen Krpers beIreit
sind, behalten wir unsere Individualitt. In einem analytischen Studium
ist das Wesen der Seele und des Krpers von Sr Krsna bereits sehr
sorgIltig erklrt worden. Und dieses anschauliche Wissen, das die Seele
und den Krper von verschiedenen Gesichtspunkten aus beschreibt, ist
mit Bezugnahme auI das Nirukti-Wrterbuch hier als snkhya
bezeichnet worden. Dieser snkhya hat mit der snkhya-Philosophie des
Atheisten Kapila nichts zu tun. Lange bevor der Betrger Kapila seine
snkhya-Philosophie auIstellte, war die snkhya-Philosophie, wie sie im
Srmad-Bhgavatam beschrieben wird, von dem wirklichen Kapila,
einer Inkarnation Sr Krsnas, Seiner Mutter Devahti erklrt worden. Es
wird von Ihm eindeutig erklrt, da der purusa oder der Hchste Herr aktiv
ist und da Er erschaIIt, indem Er ber die prakrti oder die materielle
Natur blickt. Diese Tatsache wird in den Veden und in der Gta anerkannt.
Die Beschreibung in den Veden deutet darauI hin, da der Herr ber die
prakrti blickte und sie mit winzigen individuellen Seelen schwngerte. Alle
diese Individuen arbeiten in der materiellen Welt, um ihre Sinne zu
beIriedigen, und unter dem Zauber der materiellen Energie halten sie
sich Ir Genieer. Diese Geisteshaltung Iindet ihren Hhepunkt in dem
Wunsch nach BeIreiung, wenn das Lebewesen mit dem Hchsten Herrn
eins werden will. Das ist die letzte Falle mys oder der Illusion, die
Sinne beIriedigen zu knnen, und nur nach vielen, vielen Leben
solcher sinnenbeIriedigender Ttigkeiten geschieht es, da sich eine
groe Seele Vsudeva, Krsna, ergibt und so an das Ende ihrer Suche nach
der endgltigen Wahrheit gelangt. Arjuna hat Krsna bereits als seinen
spirituellen Meister angenommen, als er sich Ihm ergab. Folglich will
Krsna ihm jetzt etwas ber die Prinzipien des buddhi-yoga oder karma-
yoga sagen, das heit, mit anderen Worten, ber die Praxis
hingebungsvollen Dienstes ausschlielich Ir die BeIriedigung der Sinne
des Herrn. Im zehnten Vers des Zehnten Kapitels wird klar gesagt, da
buddhi-yoga die GemeinschaIt mit dem Herrn bedeutet, der als
Paramtm im Herzen eines jeden weilt.
Aber solche GemeinschaIt kommt nicht ohne hingebungsvollen Dienst
zustande. Wer daher im hingebungsvollen oder transzendentalen liebenden
Dienst des Herrn oder, mit anderen Worten, im Krsna-Bewutsein
verankert ist, erreicht diese StuIe des buddhi-yoga durch die besondere
Gnade des Herrn. Der Herr sagt deshalb, da Er nur diejenigen mit dem
reinen Wissen der liebenden Hingabe beschenkt, die sich immer aus
transzendentaler Liebe im hingebungsvollen Dienst bettigen. AuI diese
Weise kann der Gottgeweihte Ihn sehr leicht im ewig-glckseligen
Knigreich Gottes erreichen. Der in diesem Vers erwhnte buddhi-yoga
ist also der hingebungsvolle Dienst Ir den Herrn, und das hier erwhnte
Wort snkhya hat nichts mit dem atheistischen snkhya-yoga zu tun, den
der Betrger Kapila verkndete. Man sollte daher den snkhya-yoga, der
hier erwhnt wird, auI keinen Fall mit dem atheistischen snkhya
verwechseln. Auch hatte diese Philosophie in der damaligen Zeit
berhaupt keinen EinIlu, und Sr Krsna htte niemals solch gottlose
philosophische Spekulationen erwhnt. Wirkliche snkhya-Philosophie
wird von Kapila, dem Herrn, im Srmad Bhgavatam beschrieben, aber
selbst dieser snkhya hat nichts mit den hier behandelten Themen zu tun.
Hier ist mit snkhya die analytische Beschreibung des Krpers und der
Seele gemeint. Sr Krsna gab eine analytische Beschreibung der Seele,
nur um Arjuna zur StuIe des buddhi-yoga oder bhakti-yoga
hinzuIhren. Deshalb ist Sr Krsnas snkhya und Kapilas snkhya, wie er
im Bhgavatam beschrieben wird, ein und dasselbe. Beides ist bhakti-
yoga. Krsna sagte daher, nur die weniger intelligenten Menschen
unterschieden zwischen snkhya-yoga und bhakti-yoga. Natrlich hat
atheistischer snkhya-yoga nichts mit bhakti- yoga zu tun, aber dennoch
behaupten unintelligente Menschen, die Bhagavad-gt beziehe sich
auI den, atheistischen snkhya-yoga. Man soll daher verstehen, da
buddhi-yoga bedeutet, im Krsna-Bewutsein, das heit in der
vollkommenen Glckseligkeit und im allumIassenden Wissen des
hingebungsvollen Dienstes, zu arbeiten. Wer ausschlielich Ir die
ZuIriedenstellung des Herrn arbeitet, ganz gleich wie schwierig solche
Arbeit sein mag, arbeitet nach den Prinzipien des buddhi-yoga und ist
immer in transzendentale Glckseligkeit eingetaucht. Durch solche
transzendentale Bettigung entwickelt man, dank der Gnade des Herrn,
alle transzendentalen EigenschaIten von selbst, und so ist die erlangte
BeIreiung in sich selbst vollkommen, ohne da man sich gesondert darum
bemhen mu, Wissen zu erwerben.
Es besteht ein groer Unterschied zwischen Arbeit im Krsna-
Bewutsein und Arbeit um Iruchttragender Ergebnisse willen,
insbesondere Ir SinnenbeIriedigung, wenn man nach Ergebnissen in
Form von Familie oder materiellem Glck strebt. Buddhi-yoga ist daher
die transzendentale Qualitt der Arbeit, die wir verrichten.
VERS 40

Bei diesem Bemhen gibt es weder Verlust noch Minderung, und
schon ein wenig Fortschritt auf diesem Pfad kann einen vor der
grten Gefahr bewahren.
ERLUTERUNG
Handeln im Krsna-Bewutsein oder zum Nutzen Krsnas zu handeln, ohne
SinnenbeIriedigung zu erwarten, ist die hchste transzendentale Art von
Arbeit. Selbst ein kleiner AnIang solcher Ttigkeit Iindet kein Hindernis,
noch kann dieser kleine AnIang auI irgendeiner StuIe verloren gehen. Jede
auI der materiellen Ebene begonnene Arbeit mu vollendet werden; sonst
ist der ganze Versuch ein Fehlschlag. Aber jede Arbeit, die man im
Krsna-Bewutsein beginnt, hat eine dauernde Wirkung, selbst wenn sie
nicht zu Ende geIhrt wird. Wer solche Arbeit verrichtet, verliert daher
nichts, auch wenn seine Arbeit im Krsna-Bewutsein unvollendet bleibt.
Selbst wenn man ein Prozent der Ttigkeiten im Krsna-Bewutsein
ausIhrt, sind bleibende Ergebnisse die Folge, so da man das nchste
Mal bei zwei Prozent weitermachen kann, wohingegen es bei
materieller Ttigkeit ohne einen hundertprozentigen ErIolg keinen
Gewinn gibt. Ajmila erIllte seine PIlicht zu einem gewissen
Prozentsatz im Krsna-Bewutsein, aber das Ergebnis, das ihm am Ende
zuteil wurde, war durch die Gnade des Herrn ein hundertprozentiger
ErIolg. In diesem Zusammenhang Iindet man im Srmad-Bhgavatam
(1.5.17) einen schnen Vers: "Wenn jemand es auIgibt, der BeIriedigung
seiner Sinne nachzujagen, im Krsna-Bewutsein arbeitet und dann zu
Fall kommt, weil er seine Arbeit nicht vollendet, was verliert er dabei?
Und was kann jemand gewinnen, wenn er seine materiellen Ttigkeiten in
vollkommener Weise ausIhrt?" Oder wie es die Christen ausdrcken:
"Was ntzte es einem Menschen, wenn er die ganze Welt gewnne, aber an
seiner ewigen Seele Schaden nhme?" Materielle Ttigkeiten und ihre
Ergebnisse enden mit dem Krper.
Arbeit im Krsna-Bewutsein aber trgt einen Menschen, selbst nach
dem Verlust des Krpers, erneut zum Krsna-Bewutsein. Zumindest ist es
sicher, da man im nchsten Leben eine Mglichkeit hat, entweder in der
Familie eines hochgebildeten brhmana oder in einer reichen
aristokratischen Familie wieder als Mensch geboren zu werden, wodurch
man eine weitere Gelegenheit zur Erhebung bekommt. Das ist die
einzigartige Qualitt der Arbeit, die im Krsna-Bewutsein verrichtet wird.
VERS 41
Diejenigen, die diesen Pfad beschreiten, sind entschlossen in ihrem
Vorhaben, und ihr Ziel ist eins. O geliebtes Kind der Kurus, die
Intelligenz der Unentschlossenen jedoch ist vielverzweigt.
ERLUTERUNG
Starker Glaube im Krsna-Bewutsein, da man zur hchsten
Vollkommenheit des Lebens erhoben werden sollte, bezeichnet man als
vyavasytmik-Intelligenz. Glaube bedeutet unerschtterliches
Vertrauen in etwas Erhabenes. Wenn man die PIlichten im Krsna-
Bewutsein erIllt, braucht man den VerpIlichtungen, die man in der
materiellen Weit gegenber der Familie, der Menschheit oder der Nation
haben mag, nicht nachzukommen. Fruchtbringende Ttigkeiten sind die
Handlungen, die aus den Reaktionen auI vergangene gute oder schlechte
Taten hervorgehen. Wenn man im Krsna-Bewutsein wach ist, braucht
man sich bei seinem Tun nicht lnger um gute Ergebnisse zu bemhen.
Wenn man im Krsna-Bewutsein verankert ist, beIinden sich alle
Handlungen auI der absoluten Ebene, da sie nicht lnger Dualitten wie
gut und schlecht unterworIen sind.
Die hchste Vollkommenheit des Krsna-Bewutseins ist die Entsagung
der materiellen AuIIassung vom Leben. Diese StuIe wird mit
Iortschreitendem Krsna-Bewutsein von selbst erreicht. Die
Entschlossenheit eines Menschen im Krsna-Bewutsein beruht auI der
Erkenntnis, da Vsudeva oder Krsna die Wurzel aller maniIestierten
Ursachen ist. So wie man den Blttern und Zweigen eines Baumes dient,
indem man die Wurzel begiet, so kann man jedem - sich selbst, der
Familie, der GesellschaIt, dem Land, der Menschheit usw. - den hchsten
Dienst erweisen, indem man im Krsna-Bewutsein handelt. Wenn man
durch sein Tun Krsna zuIriedenstellt, dann wird jeder zuIrieden sein.
Dienst im Krsna-Bewutsein wird jedoch am besten unter der kundigen
Fhrung eines spirituellen Meisters ausgeIhrt, der ein echter Vertreter
Krsnas ist, der das Wesen des Schlers kennt und der ihn so anleiten kann,
da er im Krsna-Bewutsein handelt. Um daher im Krsna-Bewutsein
wirklich Iortzuschreiten, mu man Iest entschlossen handeln und dem
Stellvertreter Krsnas gehorchen, und man sollte die Anweisung des
echten spirituellen Meisters als seine LebensauIgabe ansehen. Srla
Visvantha Cakravart Thkura lehrt uns in seinen berhmten Gebeten zum
spirituellen Meister: "Wenn man den spirituellen Meister zuIriedenstellt,
wird die Hchste Persnlichkeit Gottes zuIrieden. Und wenn man den
spirituellen Meister nicht zuIriedenstellt, ist es nicht mglich, auI die
Ebene des Krsna-Bewutseins erhoben zu werden. Ich sollte daher dreimal
tglich ber meinen spirituellen Meister meditieren, um seine
Barmherzigkeit bitten und ihm meine achtungsvollen Ehrerbietungen
erweisen. " Der ganze Vorgang hngt jedoch davon ab, da man
vollkommen verstanden hat, da sich die Seele jenseits der krperlichen
AuIIassung beIindet - nicht nur theoretisch, sondern auch praktisch,
indem man nicht mehr versucht, seine Sinne durch Iruchtbringende
Handlungen zu beIriedigen. Jemand, der im Geiste nicht wahrhaIt geIestigt
ist, wird von verschiedenen Iruchtbringenden Handlungen abgelenkt.

VERS 42-43
Menschen mit geringem Wissen hngen sehr an den blumenreichen
Worten der Vedas, die ihnen verschiedene fruchtbringende
Ttigkeiten zur Erhebung zu himmlischen Planeten empfehlen, wo
eine gute Geburt, Macht und so fort auf sie warten. Da sie nach
Sinnenbefriedigung und einem Leben in Hlle und Flle begehren,
sagen sie, es gebe nichts, was darber hinausgehe.
ERLUTERUNG
Die meisten Menschen sind nicht sehr intelligent, und auIgrund ihrer
Unwissenheit haIten sie sehr stark an den im karma-knda-Teil der Veden
empIohlenen Iruchtbringenden Ttigkeiten. Sie wnschen sich nichts
mehr als Vorschlge Ir SinnenbeIriedigung, wie man das Leben auI
himmlischen Planeten genieen kann, wo Wein und Frauen zur VerIgung
stehen und materieller Reichtum sehr blich ist.
In den Veden werden viele OpIer, besonders die jyotistoma-OpIerung, Ir
die Erhebung zu den himmlischen Planeten empIohlen. Ja, es heit
sogar, da jeder, der zu den himmlischen Planeten erhoben werden will,
diese OpIer ausIhren mu, und Menschen mit geringem Wissen glauben,
dies sei der ganze Sinn und Zweck der vedischen Weisheit. Solch
unerIahrenen Menschen Illt es sehr schwer, sich das entschlossene
Handeln im Krsna-Bewutsein zu eigen zu machen. So wie Toren sich zu
den Blten giItiger Bume hingezogen Ihlen, ohne die Folgen solcher
Reize zu kennen, so werden Menschen, die nicht erleuchtet sind, von
solch himmlischem Reichtum und der damit verbundenen SinnenIreude
betrt. Im karma-knda-Teil der Veden heit es, da diejenigen, die sich
die vier monatlichen Buen auIerlegen, die Eignung erwerben, den
soma-rasa-Trank zu trinken, um Ir immer unsterblich und glcklich zu
werden. Selbst auI der Erde sind einige Menschen sehr begierig, diesen
soma-rasa-Trank zu bekommen, um stark und gesund zu werden und
SinnenbeIriedigung genieen zu knnen. Solche Menschen glauben
nicht an die BeIreiung aus der materiellen KnechtschaIt und haIten
sehr an den pompsen Zeremonien der vedischen OpIer. Sie sind im
allgemeinen sinnlich und trachten nach nichts anderem als den
himmlischen Freuden des Lebens. Es ist bekannt, da es auI den
himmlischen Planeten Grten gibt, nandana- knana genannt, in denen sich
gengend Gelegenheiten bieten, mit engelgleich-schnen Frauen
zusammenzusein und reichlich soma-rasa-Wein zu trinken. Solch
krperliches Glck ist zweiIellos sinnlich; daher sind dort diejenigen
anzutreIIen, die - als "Herren der materiellen Welt" - nichts anderem als
materiellem, zeitweiligem Glck verhaItet sind.
VERS 44
Im Geist derer, die zu sehr an Sinnengenu und materiellem
Reichtum haften und von solchen Dingen verwirrt sind, kommt es
nicht zu dem festen Entschlu, dem Hchsten Herrn in Hingabe zu
dienen.
ERLUTERUNG
Samdhi bedeutet "Iestverankerter Geist". Das vedische Wrterbuch
Nirukti erklrt hierzu: "Wenn der Geist Iest darauI gerichtet ist, das Selbst
zu verstehen, nennt man dies samdhi."
Samdhi ist niemals mglich Ir Menschen, denen es um materiellen
Sinnengenu geht, auch nicht Ir diejenigen, die von solch zeitweiligen
Dingen verwirrt sind. Sie sind durch die Wirkungsweise der materiellen
Energie mehr oder minder verdammt.
VERS 45
Die Veden handeln hauptschlich von den drei Erscheinungsweisen
der materiellen Natur. Erhebe dich ber diese Erscheinungsweisen,
o Arjuna; Sei transzendental zu ihnen allen. Sei frei von allen
Dualitten und aller Sorge um Gewinn und Sicherheit, und sei im
Selbst verankert.
ERLUTERUNG
Alle materiellen Ttigkeiten beinhalten Aktionen und Reaktionen in den
drei Erscheinungsweisen der materiellen Natur. Sie werden mit der
Absicht ausgeIhrt, Iruchtbringende Ergebnisse zu bekommen, die
ihrerseits KnechtschaIt in der materiellen Welt verursachen. Die Veden
handeln hauptschlich von Iruchtbringenden Ttigkeiten, um die
allgemeine Masse der Menschen allmhlich aus dem Bereich der
SinnenbeIriedigung zu einer Stellung auI der transzendentalen Ebene zu
erheben. Arjuna bekommt als Schler und Freund Krsnas den Rat, sich auI
die transzendentale Ebene der Vednta-Philosophie zu erheben, die am
AnIang brahma-jijs oder Fragen ber die Hchste Transzendenz
auIwirIt. Alle Lebewesen, die sich in der materiellen Welt auIhalten,
kmpIen sehr schwer um ihre Existenz. Fr sie gab der Herr nach der
SchpIung der materiellen Welt die vedische Weisheit, die Rat erteilt, wie
man leben soll und sich aus der materiellen Verstrickung beIreien kann.
Wenn die Ttigkeiten Ir SinnenbeIriedigung, nmlich das karma-knda-
Kapitel, abgeschlossen sind, wird die Mglichkeit spiritueller Erkenntnis
in Form der Upanisaden angeboten, die Teile verschiedener Veden sind,
ebenso wie die Bhagavad-gt ein Teil des InIten Veda, des
Mahbhrata, ist. Die Upanisaden beschreiben den Beginn
transzendentalen Lebens. Solange der materielle Krper existiert, gibt es
Aktionen und Reaktionen in den materiellen Erscheinungsweisen. Man
mu lernen, Dualitten wie Glck und Leid oder Klte und Hitze zu
ertragen, und indem man solche Dualitt duldet, wird man Irei von aller
Sorge um Gewinn oder Verlust.
Diese transzendentale Stellung wird in vollem Krsna-Bewutsein erreicht,
wenn man vllig von Krsnas Wohlwollen abhngig ist.
VERS 46
Alle Zwecke, die ein kleiner Teich nach und nach erfllt, knnen groe
Gewsser sofort erfllen. In hnlicher Weise kann alle Frchte der
Veden erreichen, wer das Ziel der Veden kennt.
ERLUTERUNG
Die im karma-knda-Teil der vedischen Literatur erwhnten Rituale
und OpIer sollen dazu ermutigen, allmhlich Selbstverwirklichung zu
erlangen. Und der Sinn von Selbstverwirklichung wird im FnIzehnten
Kapitel der Bhagavad-gt (15.15) deutlich erklrt: Der Zweck des
Studiums der Veden ist es, Sr Krsna, die urerste Ursache aller Dinge, zu
erkennen. Selbstverwirklichung bedeutet also, Krsna und unsere ewige
Beziehung zu Ihm zu verstehen. Die Beziehung der Lebewesen zu Krsna
wird ebenIalls im FnIzehnten Kapitel der Bhagavad-gt (15.7) erwhnt.
Die Lebewesen sind winzige Teile Krsnas; deshalb ist die
Wiederbelebung von Krsna-Bewutsein durch das individuelle
Lebewesen die am hchsten vervollkommnete StuIe vedischen Wissens.
Dies wird im Srmad-Bhgavatam (3.33.7) wie Iolgt besttigt: "O mein
Herr, ein Mensch, der Deinen Heiligen Namen chantet, beIindet sich auI
der hchsten Ebene der Selbstverwirklichung, selbst wenn er in einer
niedrigen Familie wie der eines cndla (Hundeessers) geboren wurde.
Ein solcher Mensch mu alle Arten von tapasya und OpIern in
bereinstimmung mit den vedischen Ritualen ausgeIhrt und viele, viele
Male die vedischen SchriIten studiert haben, nachdem er an allen heiligen
Pilgersttten gebadet hatte. Daher mu er als der vortreIIlichste der
rya-Familie angesehen werden." Man mu deshalb intelligent genug
sein, den Zweck der Veden zu verstehen, ohne nur an den Ritualen zu
haIten, und man darI nicht danach trachten, zu den himmlischen
Knigreichen erhoben zu werden, um eine hhere Form der
SinnenbeIriedigung zu genieen. Es ist in diesem Zeitalter dem
gewhnlichen Menschen nicht mglich, alle Regeln und VorschriIten der
vedischen Rituale und die Anweisungen des Vednta und der
Upanisaden zu beIolgen. Es erIordert viel Zeit, Energie, Wissen und
Mittel, die Forderungen der Veden zu erIllen.
Dies ist im gegenwrtigen Zeitalter kaum mglich. Das hchste Ziel der
vedischen Kultur wird jedoch erreicht, wenn man den Heiligen Namen
des Herrn chantet, wie es Sr Caitanya, der BeIreier aller geIallenen
Seelen, empIahl. Als Sr Caitanya von dem groen vedischen Gelehrten
Praksnanda Sarasvat geIragt wurde, warum Er, anstatt die Veden zu
studieren, wie ein mentaler Trumer den Heiligen Namen des Herrn
chante, entgegnete der Herr, Sein spiritueller Meister habe Ihn Ir einen
groen Narren beIunden und Ihn daher angewiesen, den Heiligen Namen
Sr Krsnas zu chanten. Er tat dies und beIand sich von da an in stndiger
Ekstase, so da Ihn die Menschen Ir verrckt hielten. Im Zeitalter des
Kali ist der grte Teil der Bevlkerung tricht und nicht gengend
gebildet, die Vednta-Philosophie zu verstehen; doch der Sinn und
Zweck der Vednta-Philosophie wird erIllt, wenn man den Heiligen
Namen des Herrn ohne Vergehen chantet. Der Vednta bildet die letzte
StuIe des vedischen Wissens, und der VerIasser und Kenner der Vednta-
Philosophie ist Sr Krsna Selbst. Und ein Meister des Vednta ist jene
groe Seele, die Freude daran Iindet, den Heiligen Namen des Herrn zu
chanten. Das ist der letztliche Sinn aller vedischen Mystik.
VERS 47
Du hast das Recht, deine vorgeschriebene Pflicht zu erfllen, aber du
hast keinen Anspruch auf die Frchte des Handelns. Halte dich
niemals fr die Ursache der Ergebnisse deiner Ttigkeiten, und hafte
niemals daran, deine Pflicht nicht zu erfllen.
ERLUTERUNG
Hier wird von drei Dingen gesprochen, nmlich von vorgeschriebenen
PIlichten, launenhaIter Arbeit und Unttigkeit. Unter vorgeschriebenen
PIlichten versteht man Ttigkeiten, die ausgeIhrt werden mssen,
solange man sich unter dem EinIlu der Erscheinungsweisen der
materiellen Natur beIindet. Unter launenhaIter Arbeit versteht man
Handlungen, die ohne Einwilligung einer Autoritt ausgeIhrt werden,
und Unttigkeit bedeutet, seine vorgeschriebenen PIlichten nicht zu
erIllen. Der Herr gab Arjuna den Rat, nicht unttig zu sein, sondern seine
vorgeschriebene PIlicht zu erIllen, ohne am Ergebnis zu haIten. Wer am
Ergebnis seiner Arbeit haItet, ist auch die Ursache der Handlung und mu
daher das Ergebnis genieen oder erleiden.
Was vorgeschriebene PIlichten betriIIt, so knnen sie in drei
Unterteilungen gegliedert werden, nmlich Routinearbeit, Arbeit im
NotIall und wunschgeme Ttigkeiten. Routinearbeit nach den
Anordnungen der SchriIten wird ohne Verlangen nach Ergebnissen
ausgeIhrt. Obligatorische Arbeit beIindet sich in der Erscheinungsweise
der Tugend, da man zu ihrer AusIhrung gentigt ist. Arbeit um der
Ergebnisse willen wird die Ursache von Bindung; deshalb ist solche
Arbeit nicht vorteilhaIt. Jeder hat ein Anrecht auI die ErIllung
vorgeschriebener PIlichten, doch sollte er ohne AnhaItung an das
Ergebnis handeln. Solch uneigenntzige, obligatorische PIlichten Ihren
einen ohne ZweiIel auI den PIad der BeIreiung. Krsna gab deshalb
Arjuna den Rat, aus reiner PIlichterIllung zu kmpIen, ohne am
Ergebnis zu haIten. Wrde er an der Schlacht nicht teilnehmen, wre dies
eine andere Form der AnhaItung. Solches AnhaIten Ihrt einen niemals auI
den PIad der Erlsung. Jedes AnhaIten - ob positiv oder negativ - ist die
Ursache Ir Bindung. Unttigkeit ist sndhaIt. Daher war KmpIen aus
reiner PIlichterIllung der einzig glckverheiende PIad der Erlsung
Ir Arjuna.
VERS 48

Sei fest im yoga verankert, o Arjuna. Erflle deine Pflicht, und gib
alle Anhaftung an Erfolg oder Mierfolg auf. Solche Ausgeglichenheit
des Geistes wird yoga genannt.
ERLUTERUNG
Krsna sagt zu Arjuna, er solle in yoga handeln. Was ist nun dieser yoga?
Yoga bedeutet, den Geist auI den Hchsten zu richten, indem man die
stndig strenden Sinne meistert. Und wer ist der Hchste? Der Hchste
ist der Herr. Und da Er Selbst Arjuna anweist zu kmpIen, hat Arjuna mit
den Ergebnissen des KampIes nichts zu tun. Gewinn oder Sieg sind
Krsnas Sache; Arjuna ist nur angewiesen, nach dem Gebot Krsnas zu
handeln. Krsnas Gebot zu Iolgen ist wirklicher yoga, und dies wird in dem
Vorgang praktiziert, den man Krsna-Bewutsein nennt. Allein durch
Krsna-Bewutsein kann man die Vorstellung, irgend etwas zu besitzen,
auIgeben. Man mu der Diener Krsnas oder der Diener des Dieners von
Krsna werden. Das ist der richtige Weg, seine PIlicht im Krsna-
Bewutsein zu erIllen, das einem helIen kann, in yoga zu handeln.
Arjuna ist ein ksatriya und gehrt als solcher zur Einrichtung des
varnsrama-dharma. Im Visnu Purna (3.8.9) heit es, da im
varnsrama-dharma das ganze Ziel darin besteht, Visnu zuIriedenzustellen.
Niemand soll sich selbst zuIriedenstellen, wie es in der materiellen Welt
die Regel ist, sondern man soll Krsna erIreuen. Solange man also nicht
Krsna zuIriedenstellt, kann man die Prinzipien des varnsrama-dharma
nicht richtig beIolgen. Indirekt wurde Arjuna nahegelegt, so zu handeln,
wie Krsna es ihm sagte.
VERS 49
O Dhanajaya, befreie dich von allen fruchtbringenden Ttigkeiten
durch hingebungsvollen Dienst, und ergib dich vllig in dieses
Bewutsein. Diejenigen, die die Frchte ihrer Arbeit genieen wollen,
sind Geizhlse.
ERLUTERUNG
Wer seine wesensgeme Stellung als ewiger Diener des Herrn wirklich
verstanden hat, gibt alle anderen BeschItigungen auer den Ttigkeiten
im Krsna-Bewutsein auI. Wie schon erklrt wurde, bedeutet buddhi-
yoga transzendentaler liebender Dienst Ir den Herrn. Solch
hingebungsvoller Dienst ist die richtige Handlungsweise Ir das
Lebewesen. Nur Geizhlse wollen die Frucht ihrer Arbeit genieen,
wodurch sie nur noch mehr in die materielle KnechtschaIt verstrickt
werden. Auer Arbeit im Krsna-Bewutsein sind alle Ttigkeiten
verabscheuenswert, da sie den Handelnden Iortgesetzt an den KreislauI
von Geburt und Tod binden. Man sollte daher niemals den Wunsch haben,
selbst die Ursache von Arbeit zu sein. Alles sollte im Krsna-Bewutsein
getan werden, um Krsna zu erIreuen. Geizhlse wissen nicht, wie sie
Besitztmer verwenden sollen, die sie durch glckliche Umstnde oder
harte Arbeit erwerben. Man sollte alle Energien verwenden, um im Krsna-
Bewutsein zu arbeiten; das wird unser Leben erIolgreich machen.
Unglckselige Menschen stellen, wie die Geizhlse, ihre menschliche
Energie nicht in den Dienst des Herrn.
VERS 50
1emand, der im hingebungsvollen Dienst ttig ist, befreit sich schon
in diesem Leben sowohl von guten als auch von schlechten
Reaktionen. Deshalb strebe nach yoga, o Arjuna, der Kunst aller
Arbeit.
ERLUTERUNG
Seit unvordenklicher Zeit hat jedes Lebewesen die verschiedenen
Reaktionen auI seine gute und schlechte Arbeit angesammelt. So ist es zu
erklren, da es sich Iortgesetzt in Unwissenheit ber seine eigentliche,
wesensgeme Stellung beIindet. Diese Unwissenheit kann durch die
Unterweisung der Bhagavad-gt beseitigt werden, die uns lehrt, sich Sr
Krsna in jeder Hinsicht zu ergeben und so von der Geburt Ir Geburt
drohenden Preisgabe an Aktion und Reaktion Irei zu werden. Arjuna wird
daher der Rat gegeben, im Krsna-Bewutsein zu handeln, dem Vorgang,
durch den man sich von Reaktionen auI vergangene Handlungen beIreien
kann.
VERS 51
Die Weisen, die im hingebungsvollen Dienst ttig sind, suchen
Zuflucht beim Herrn und befreien sich aus dem Kreislauf von Geburt
und Tod, indem sie den Frchten des Handelns in der materiellen
Welt entsagen. Auf diese Weise knnen sie jenen Ort erreichen, der
jenseits aller Leiden liegt.
ERLUTERUNG
Die beIreiten Lebewesen suchen jenen Ort auI, an dem es keine mat.
Leiden gibt. Im Bhgavatam (10.14.58) heit es: "Fr jemand, der das
Boot der LotosIe des Herrn bestiegen hat - welcher der kosmischen
ManiIestation ZuIlucht gewhrt und welcher berhmt ist als Mukunda
oder derjenige, der mukti gewhrt -, Ir ihn ist der Ozean der materiellen
Welt wie das Wasser im HuIabdruck eines Kalbes. Param padam oder
Vaikuntha, wo es keine materiellen Leiden gibt, ist sein Ziel, und nicht der
Ort, an dem auI Schritt und Tritt GeIahr lauert."
AuIgrund von Unwissenheit wei man nicht, da die materielle Welt ein
leidvoller Ort ist, wo auI Schritt und Tritt GeIahren drohen. Nur aus
Unwissenheit versuchen weniger intelligente Menschen, sich durch
Iruchtbringende Ttigkeiten der Situation anzupassen, in dem Glauben,
die sich ergebenden Handlungen wrden sie glcklich machen. Sie wissen
nicht, da ihnen keine Art von materiellem Krper irgendwo im
Universum ein Leben ohne Leiden geben kann. Die Leiden des Lebens,
nmlich Geburt, Tod, Alter und Krankheiten, treten berall in der
materiellen Welt auI. Wer aber seine wirkliche, wesensgeme Stellung als
der ewige Diener des Herrn versteht und somit die Position der
Persnlichkeit Gottes kennt, bettigt sich im transzendentalen liebenden
Dienst des Herrn. Folglich wird er beIhigt, in die Vaikuntha-Planeten
einzugehen, wo es weder ein materielles, leidvolles Leben noch den
EinIlu von Zeit und Tod gibt. Seine wesensgeme Stellung zu kennen
bedeutet, auch die erhabene Position des Herrn zu kennen. Wer Ilschlich
glaubt, die Stellung des Lebewesens und die des Herrn beInden sich auI
der gleichen Ebene, ist von Dunkelheit umgeben und daher nicht imstande,
sich im hingebungsvollen Dienst des Herrn zu bettigen. Er wird selbst
zu einem "Herrn" und ebnet sich so den Weg zur Wiederholung von
Geburt und Tod. Wer aber versteht, da es seine Position ist zu dienen,
stellt sich in den Dienst des Herrn und wird soIort geeignet, nach
Vaikunthaloka zu gehen. Dienst im Interesse des Herrn wird karma-yoga
bzw. buddhi-yoga oder, in einIachen Worten, hingebungsvoller Dienst
Ir den Herrn genannt.
VERS 52
Wenn deine Intelligenz aus dem dichten Wald der Tuschung
herausgetreten ist, wirst du gleichgltig werden gegenber allem,
was gehrt worden und was noch zu hren ist.

ERLUTERUNG
Es gibt viele gute Beispiele aus dem Leben groer Geweihter des Herrn,
denen die Rituale der Veden einIach durch hingebungsvollen Dienst Ir
den Herrn gleichgltig wurden. Wenn jemand Krsna und seine Beziehung
zu Krsna wirklich versteht, werden ihm, selbst wenn er ein erIahrener
brhmana ist, natrlicherweise die Rituale Iruchtbringender Ttigkeiten
vllig gleichgltig.
Sr Mdhavendra Pur, ein groer Gottgeweihter und crya in der
NachIolge der Gottgeweihten, sagt: "O Herr, in meinen Gebeten preise
ich dreimal tglich Deinen hchsten Ruhm. Whrend ich mein Bad
nehme, erweise ich Dir meine Ehrerbietungen. O Halbgtter! O Vorvter!
Bitte entschuldigt meine UnIhigkeit, euch meine Achtung zu erweisen.
Wo immer ich jetzt sitze, kann ich mich an den groen NachIahren der
Yadu-Dynastie |Krsna|, den Feind Kaihsas, erinnern, und so kann ich mich
von allen sndhaIten Bindungen beIreien. Ich denke, da dies Ir mich
ausreicht." Die vedischen Riten und Rituale sind Ir Neulinge
unbedingt erIorderlich: dreimal tglich alle mglichen Gebete sprechen,
Irhmorgens ein Bad nehmen, den Vorvtern Achtung erweisen usw.
Wenn man aber vllig im Krsna-Bewutsein verankert und im
transzendentalen liebenden Dienst des Herrn ttig ist, werden einem all
diese regulierenden Prinzipien gleichgltig, da man die Vollkommenheit
bereits erreicht hat. Wenn man die Ebene des Verstehens durch Dienst Ir
den Hchsten Herrn, Sr Krsna, erreichen kann, braucht man nicht lnger
verschiedene Arten von tapasya und OpIern auszuIhren, wie in den
oIIenbarten SchriIten empIohlen wird. Und wenn man auI der anderen
Seite nicht verstanden hat, da der Zweck der Veden darin besteht, Krsna
zu erreichen, und einIach nur Rituale usw. vollzieht, verschwendet man
mit solchen BeschItigungen nutzlos seine Zeit. Menschen im Krsna-
Bewutsein berschreiten die Grenze des sabda-brahma oder des
Bereichs der Veden und Upanisaden.
VERS 53
Wenn dein Geist nicht lnger von der blumigen Sprache der Veden
verwirrt ist und fest in der Trance der Selbstverwirklichung
verankert bleibt, dann wirst du das gttliche Bewutsein erreicht
haben.
ERLUTERUNG

Wenn man sagt, jemand sei in samdhi, bedeutet dies, da er Krsna-
Bewutsein vollstndig verwirklicht hat; das heit: Wer vllig in samdhi
versunken ist, hat Brahman, Paramtm und Bhagavn erkannt. Die
hchste Vollkommenheit der Selbstverwirklichung ist die Erkenntnis, da
man ewig Krsnas Diener ist und da man nur die eine AuIgabe hat, seine
PIlichten im Krsna-Bewutsein zu erIllen.
Ein Krsna-bewuter Mensch, das heit ein unerschtterlicher
Gottgeweihter, sollte sich nicht durch die blumige Sprache der Veden
stren lassen, noch sollte er Iruchtbringenden Ttigkeiten nachgehen, um
sich zum himmlischen Knigreich zu erheben. Im Krsna-Bewutsein
kommt man unmittelbar mit Krsna in Verbindung, und so knnen
auI dieser transzendentalen Ebene alle Weisungen Krsnas verstanden
werden. Es ist sicher, da man durch solches Tun Ergebnisse erreicht und
schlssiges Wissen erlangt. Man braucht nur die Anweisungen Krsna
oder Seines Stellvertreters, des spirituellen Meisters, ausIhren.
VERS 54
Arjuna sprach: O Kesava, welche Merkmale weist jemand auf,
dessen Bewutsein in die Transzendenz eingegangen ist? Wie und
worber spricht er? Wie sitzt er und wie geht er?
ERLUTERUNG
So wie jeder Mensch seiner jeweiligen Lage gem besondere, ihn
kennzeichnende Zge auIweist, so hat in hnlicher Weise auch jemand,
der Krsna-bewut ist, sein besonderes Wesen - Reden, Gehen, Denken,
Fhlen usw. So wie ein reicher Mann bestimmte Merkmale hat, durch die
man ihn als Reichen kennt; so wie ein Kranker gewisse Symptome hat, die
ihn als krank kennzeichnen, oder wie ein Gelehrter seine Besonderheiten
hat, so hat ein Mann im transzendentalen Bewutsein von Krsna
besondere Merkmale in seinen verschiedenen Verhaltensweisen. Man
kann seine besonderen Merkmale aus der Bhagavad-gt erIahren. Am
wichtigsten ist, wie der Mann im Krsna-Bewutsein spricht, denn Sprache
ist die wichtigste EigenschaIt jedes Menschen. Man sagt, ein Esel bleibe
unentdeckt, solange er nicht rede, und gewi kann man einen
gutgekleideten Esel nicht erkennen, solange er nicht spricht; doch sobald
er den Mund IInet, zeigt er sein wahres Gesicht. Das unmittelbare
Merkmal eines Krsna-bewuten Menschen ist, da er nur ber Krsna und
mit Krsna verbundene Themen spricht. Andere Kennzeichen Iolgen dann
von selbst, wie in den Iolgenden Versen beschrieben wird.
VERS 55
Der Hchste Herr sprach: O Prtha, wenn ein Mensch alle Arten
von Sinnesbegierden aufgibt, die gedanklicher berlegung
entspringen, und wenn sein Geist im Selbst allein Befriedigung
findet, dann sagt man von ihm, er sei in reinem transzendentalem
Bewutsein verankert.
ERLUTERUNG
Das Bhgavatam besttigt, da jeder, der vllig im Krsna-Bewutsein oder
hingebungsvollen Dienst des Herrn verankert ist, alle guten
EigenschaIten der groen Weisen besitzt, wohingegen jemand, der nicht
auI solch transzendentale Weise verankert ist, keine guten EigenschaIten
hat, weil er sich mit Sicherheit in seine eigenen gedanklichen
berlegungen Ilchtet. Folglich wird hier ganz richtig gesagt, da man alle
Arten von Sinnenwnschen, die gedanklichen berlegungen entspringen,
auIgeben mu. Knstlich kann man solche Sinnenwnsche nicht
einstellen. Wenn man aber im Krsna-Bewutsein beschItigt ist, dann
lassen Sinnenwnsche ohne zustzliche Bemhungen von selbst nach.
Deshalb mu man sich ohne Zgern im Krsna-Bewutsein bettigen,
denn solch hingebungsvoller Dienst wird einem augenblicklich helIen, auI
die Ebene transzendentalen Bewutseins zu gelangen. Die hochentwickelte
Seele bleibt immer in sich selbst zuIrieden, da sie sich als der ewige
Diener des Hchsten Herrn erkennt. Eine auI diese Weise in der
Transzendenz verankerte Seele hat keine Sinnenwnsche, die niedrigem
Materialismus entspringen; vielmehr bleibt sie immer glcklich in ihrer
natrlichen Stellung, ewig dem Hchsten Herrn zu dienen.
VERS 56
Wer trotz der dreifachen Leiden nicht verwirrt ist, nicht von Freude
berwltigt wird, wenn er Glck erfhrt, und frei von Anhaftung,
Angst und Zorn ist, wird ein Weiser mit stetigem Geist genannt.
ERLUTERUNG
Das Wort muni bezeichnet einen Menschen, der seinen Geist mit den
verschiedensten gedanklichen Spekulationen auIrhrt, ohne zu einer
tatschlichen SchluIolgerung zu kommen. Man sagt, jeder muni habe
eine andere Betrachtungsweise, und solange sich ein muni nicht von
anderen munis unterscheide, knne man ihn strenggenommen nicht als
muni bezeichnen. Aber ein sthita-dh-muni, wie er hier vom Herrn erwhnt
wird, unterscheidet sich von einem gewhnlichen muni. Der sthita-dh-
muni ist immer im Krsna-Bewutsein verankert, denn seine Versuche
kreativer Spekulation haben sich erschpIt. Er hat die StuIe
gedanklicher Spekulationen hinter sich gelassen und ist zu dem Schlu
gekommen, da der Herr, Sr Krsna oder Vsudeva, alles ist. Ihn nennt
man einen muni mit geIestigtem Geist. Ein solch vllig Krsna-bewuter
Mensch Ihlt sich durch die AngriIIe der dreiIachen Leiden keineswegs
gestrt, denn er betrachtet alle Leiden als die Barmherzigkeit des Herrn.
Er Iindet es angemessen, auIgrund seiner vergangenen schlechten Taten
mehr Unannehmlichkeiten zu bekommen, und er sieht, da seine Leiden
durch die Gnade des Herrn bis auI ein Mindestma verringert sind. In
hnlicher Weise dankt er, wenn er glcklich ist, dem Herrn Ir solche
Gte und denkt, da er dieses Glck nicht verdient habe. Er erkennt, da
er sich nur durch die Gnade des Herrn in einer solch angenehmen Lage
beIindet und imstande ist, dem Herrn besser zu dienen. Und um dem
Herrn zu dienen, ist er immer unerschrocken und aktiv und lt sich
nicht von AnhaItung oder Ablehnung beeinIluen. AnhaItung bedeutet,
Dinge Ir seine eigene SinnenbeIriedigung anzunehmen, und
Losgelstsein bedeutet das Fehlen einer solch sinnlichen AnhaItung. Wer
aber im Krsna-Bewutsein verankert ist, kennt weder AnhaItung noch
Loslsung, da er sein Leben dem Dienst des Herrn geweiht hat. Folglich
ist er niemals rgerlich - auch dann nicht, wenn seine Versuche erIolglos
sind. Ein Krsna-bewuter Mensch ist in seiner Entschlossenheit immer
bestndig.
VERS 57
Wer frei von Anhaftung ist und nicht frohlockt, wenn ihm Gutes
widerfhrt, noch jammert, wenn ihm bles geschieht, ist fest in
vollkommenem Wissen verankert.
ERLUTERUNG
In der materiellen Welt Iinden stndig Vernderungen statt, die gut oder
schlecht sein mgen. Wer durch solche materiellen Vernderungen nicht
beunruhigt wird, das heit, wer sich von Gut und Schlecht nicht
beeinIlussen lt, gilt als im Krsna-Bewutsein geIestigt. Solange man
sich in der materiellen Welt beIindet, wird es immer Gutes und Schlechtes
geben, denn diese Welt ist voller Dualitt. Wer jedoch im Krsna-
Bewutsein geIestigt ist, wird von Gut und Schlecht nicht beeinIlut, da
es ihm nur um Krsna geht, der absolut und allgut ist. Ein solches in
Krsna ruhendes Bewutsein versetzt einen in eine vollkommene,
transzendentale Stellung, die man technisch als samdhi bezeichnet.
VERS 58
Wer imstande ist, seine Sinne von den Sinnesobjekten zurckzuziehen,
so wie die Schildkrte ihre Glieder in den Panzer einzieht, grndet in
wirklichem Wissen.
ERLUTERUNG
Der PrIstein Ir einen yog, einen Gottgeweihten oder eine
selbstverwirklichte Seele ist die Fhigkeit, die Sinne nach Plan zu
beherrschen. Die meisten Menschen jedoch sind Diener der Sinne und
werden vom Diktat der Sinne gelenkt. Das ist die Antwort auI die Frage
nach der Stellung des yog. Die Sinne werden mit giItigen Schlangen
verglichen. Sie wollen zgellos und ohne Einschrnkung ttig sein. Der
yog oder Gottgeweihte mu daher sehr stark sein, um die Schlangen - wie
ein Schlangenbeschwrer - beherrschen zu knnen. Er gestattet ihnen
niemals, unabhngig zu handeln. Die oIIenbarten SchriIten beinhalten
viele Unterweisungen: einige sind Verbote und andere sind Gebote.
Solange man nicht Ihig ist, den Geboten und Verboten zu Iolgen und sich
von Sinnengenu zurckzuhalten, ist es nicht mglich, Iest im Krsna-
Bewutsein verankert zu sein. Das beste Beispiel in diesem
Zusammenhang ist die Schildkrte. Die Schildkrte kann augenblicklich
ihre Sinne zurckziehen und diese zu jeder Zeit Ir bestimmte Zwecke
wieder nach auen richten. In hnlicher Weise werden die Sinne Krsna-
bewuter Menschen nur Ir einen bestimmten Zweck im Dienste des
Herrn benutzt und sind sonst zurckgezogen.
Wie man die Sinne immer im Dienst des Herrn beschItigen kann, wird an
dem Vergleich der Schildkrte deutlich, die ihre Gliedmaen im Panzer
zurckhalten kann.
VERS 59

Die verkrperte Seele mag zwar von Sinnenfreuden zurckgehalten
werden, doch der Geschmack fr Sinnesobjekte bleibt; wenn sie
jedoch solche Neigungen aufgibt, da sie einen hheren Geschmack
erfhrt, ist sie im Bewutsein gefestigt.
ERLUTERUNG
Solange man nicht in der Transzendenz verankert ist, ist es nicht mglich,
von Sinnengenu abzulassen. Den Genu der Sinne durch Regeln und
Regulierungen einzuschrnken, ist so etwas, wie einem Kranken den
Genu bestimmter Speisen einzuschrnken. Der Patient jedoch liebt
solche Einschrnkungen nicht, noch verliert er seinen Geschmack Ir
diese Speisen. In hnlicher Weise wird die Einschrnkung der Sinne durch
einen spirituellen Vorgang wie astnga-yoga, im Sinne von yama, niyama,
sana, prnyma, pratyhra, dharan, dhyna usw., weniger
intelligenten Menschen empIohlen, die ber kein besseres Wissen
verIgen. Wer aber im VerlauI seines Fortschritts im Krsna-Bewutsein
die Schnheit des Hchsten Herrn Sr Krsna gekostet hat, Iindet nicht
lnger Geschmack an toten materiellen Dingen. Einschrnkungen sind
daher Ir die weniger intelligenten Neulinge im spirituellen Leben
gedacht, doch sind solche Einschrnkungen nur gut, wer man
tatschlich den Geschmack am Krsna-Bewutsein hat. Wenn man
tatschlich Krsna-bewut ist, verliert man von selbst den Geschmack an
Iaden Dingen.
VERS 60
Die Sinne sind so stark und ungestm, o Arjuna, da sie sogar den
Geist eines Mannes gewaltsam fortreien, der
Unterscheidungsvermgen besitzt und bemht ist, sie zu beherrschen.
ERLUTERUNG
Es gibt viele gelehrte Weise, Philosophen und Transzendentalisten, die
die Sinne zu meistern versuchen; doch trotz ihrer Bemhungen Iallen
selbst die grten von ihnen manchmal dem materiellen Sinnengenu zum
OpIer, da ihr Geist erregt wurde. Selbst Visvmitra, ein groer Weiser und
vollkommener yog, wurde von Menak zu sexuellem Genu verleitet,
obwohl er sich bemhte, mittels schwerer tapasya und durch yoga-
bungen seine Sinne zu beherrschen. Selbstverstndlich gibt es noch
viele andere, hnliche Beispiele in der Weltgeschichte. Es ist also sehr
schwierig, den Geist und die Sinne zu beherrschen, wenn man nicht
vllig Krsna-bewut ist. Ohne den Geist mit Krsna zu beschItigen, kann
man von solch materiellen Bettigungen nicht ablassen. Ein praktisches
Beispiel wird von Sr Ymuncrya, einem groen Heiligen und
Gottgeweihten, gegeben, der sagt: "Seitdem mein Geist im Dienst der
LotosIe Krsnas beschItigt ist und ich eine immer neue
transzendentale Gemtsstimmung geniee, wende ich mich
augenblicklich ab, sobald ich an sexuelle Beziehungen zu einer Frau
denke, und ich speie auI den Gedanken." Krsna-Bewutsein ist solch eine
transzendental-wunderbare Sache, da materieller Genu von selbst
widerwrtig wird. Es ist so, als htte ein Hungriger seinen Hunger mit
einer ausreichenden Menge nahrhaIter Speisen gestillt. Mahrja Ambarsa
besiegte ebenIalls einen groen yog, Durvs Muni, einIach dadurch,
da sein Geist im Krsna-Bewutsein ttig war.
VERS 61
Wer seine Sinne zurckhlt und sein Bewutsein fest auf Mich richtet,
ist bekannt als ein Mensch von stetiger Intelligenz.
ERLUTERUNG
In diesem Vers wird eindeutig erklrt, da Krsna-Bewutsein die
hchste StuIe in der Vollendung des yoga ist. Ohne Krsna-bewut zu sein,
ist es keinesIalls mglich, die Sinne zu meistern. Wie oben erwhnt wurde,
Iing der groe Weise Durvs Muni mit Mahrja Ambarsa einen Streit
an, und weil Durvs Muni aus Stolz unntigerweise zornig wurde, konnte
er seine Sinne nicht beherrschen.
Der Knig dagegen, der kein so mchtiger yog wie der Weise, sondern ein
Geweihter des Herrn war, ertrug geduldig alle Ungerechtigkeiten des
Weisen und ging dadurch siegreich aus dem Streit hervor. Der Knig
vermochte seine Sinne zu beherrschen, weil er die Iolgenden
QualiIikationen besa, die im Srmad-Bhgavatam (9.4.18-20) erwhnt
werden: "Knig Ambarsa richtete seinen Geist Iest auI die LotosIe
Sr Krsnas; mit seinen Worten beschrieb er das Reich des Herrn; mit seinen
Hnden reinigte er den Tempel des Herrn; mit seinen Ohren hrte er ber
die Spiele des Herrn; mit seinen Augen sah er die Gestalt des Herrn; mit
seinem Krper berhrte er die Krper der Gottgeweihten; mit seiner Nase
atmete er den DuIt der Blumen ein, die den LotosIen des Herrn geopIert
waren; mit seiner Zunge schmeckte er die tulas-Bltter, die dem Herrn
geopIert waren; mit seinen Beinen pilgerte er zu den heiligen Sttten, an
denen Tempel des Herrn errichtet waren; mit seinem Haupt brachte er
dem Herrn Ehrerbietungen dar, und mit seinen Wnschen erIllte er die
Wnsche des Herrn. All diese QualiIikationen machten ihn geeignet, ein
mat-parah-Geweihter des Herrn zu werden." Das Wort mat-parah ist in
diesem Zusammenhang von grter Bedeutung. Wie man ein mat-parah
werden kann, wird am Leben Mahrja Ambarsas deutlich. Sr Baladeva
Vidybhsana, ein groer Gelehrter und crya in der Linie der mat-
parah, bemerkt hierzu: "Die Sinne knnen nur durch die KraIt des
hingebungsvollen Dienstes Ir Krsna vollstndig gemeistert werden."
Manchmal wird auch das Beispiel des Feuers angeIhrt: "So wie kleine
Flammen alles in einem Zimmer verbrennen, so verbrennt Sr Visnu,
der im Herzen des yog weilt, alle Arten von Unreinheiten." Auch das
Yoga-stra schreibt die Meditation ber Visnu, und nicht ber die Leere,
vor. Die sogenannten yogs, die ber etwas anderes als die Form Visnus
meditieren, verschwenden nur ihre Zeit mit der vergeblichen Suche nach
einem Trugbild. Wir mssen Krsna-bewut sein - der Persnlichkeit
Gottes geweiht. Das ist das Ziel des wirklichen yoga.
VERS 62
Beim Betrachten der Sinnesobjekte entwickelt der Mensch
Anhaftung an sie; aus solcher Anhaftung entwickelt sich Lust, und
aus Lust geht Zorn hervor.
ERLUTERUNG
Wer nicht Krsna-bewut ist, wird materielle Wnsche entwickeln,
whrend er die Sinnesobjekte betrachtet. Die Sinne brauchen richtige
Bettigung, und wenn sie nicht im transzendentalen liebenden Dienst des
Herrn beschItigt sind, werden sie sich mit Sicherheit eine BeschItigung
im Dienst des Materialismus suchen. In der materiellen Welt ist jeder,
selbst Siva und Brahm - von anderen Halbgttern auI den himmlischen
Planeten ganz zu schweigen - dem EinIlu der Sinnesobjekte
unterworIen, und die einzige Mglichkeit, dieser Verwirrung des
materiellen Daseins zu entkommen, besteht darin, Krsna-bewut zu
werden. Siva beIand sich in tieIer Meditation, doch als Prvat ihn reizte,
mit ihr SinnenIreude zu genieen, war er mit dem Vorschlag
einverstanden, und als Ergebnis wurde Krttikeya geboren. Als Haridsa
Thkura noch ein junger Geweihter des Herrn war, wurde er von der
Inkarnation My Devs in hnlicher Weise in Versuchung geIhrt, aber
Haridsa bestand die PrIung mit Leichtigkeit dank seiner unverIlschten
Hingabe an Sr Krsna. Wie in dem oben erwhnten Vers von Sr
Ymuncrya deutlich wird, verabscheut ein auIrichtiger Geweihter des
Herrn jeden materiellen Sinnengenu, da er durch den spirituellen Genu
der GemeinschaIt des Herrn einen hheren Geschmack erIhrt. Das ist
das Geheimnis des ErIolges. Wer daher nicht Krsna-bewut ist, wird
letztlich mit Sicherheit scheitern - gleichgltig wie er seine Sinne durch
knstliche Verdrngung beherrschen mag -, denn schon der geringste
Gedanke an SinnenIreude wird ihn dazu treiben, seine Begierden zu
beIriedigen.
VERS 63
Aus Zorn entsteht Tuschung, und der Tuschung folgt die
Verwirrung der Erinnerung. Wenn die Erinnerung verwirrt ist, geht
die Intelligenz verloren, und wenn die Intelligenz verloren ist, fllt
man wieder in den materiellen Sumpf zurck.

ERLUTERUNG
Durch die Entwicklung von Krsna-Bewutsein kann man erkennen, da
alles seine Verwendung im Dienst des Herrn hat.
Diejenigen, die kein Wissen vom Krsna-Bewutsein haben, versuchen auI
knstliche Weise, materielle Objekte zu vermeiden, und erreichen
Iolglich, obwohl sie nach BeIreiung aus der materiellen KnechtschaIt
streben, nicht die vollkommene StuIe der Entsagung. Im Gegensatz dazu
wei ein Krsna-bewuter Mensch, wie man alles im Dienste Krsnas
verwenden kann; deshalb Illt er dem materiellen Bewutsein nicht
zum OpIer. Fr einen Unpersnlichkeitsphilosophen zum Beispiel kann
der Herr oder das Absolute, da unpersnlich, nicht essen. Whrend ein
Unpersnlichkeitsanhnger bemht ist, wohlschmeckende Speisen zu
vermeiden, wei der Gottgeweihte, da Krsna der hchste Genieer ist
und da Er alles it, was Ihm mit Hingabe geopIert wird. Nachdem also
der Gottgeweihte dem Herrn schmackhaIte Speisen geopIert hat, it er
die berreste, die man prasda nennt. AuI diese Weise wird alles
spiritualisiert, und es besteht nicht die GeIahr, zu Fall zu kommen. Der
Gottgeweihte it prasda im Krsna-Bewutsein, was der
Nichtgottgeweihte als etwas Materielles ablehnt. Der
Unpersnlichkeitsanhnger kann daher wegen seiner knstlichen
Entsagung das Leben nicht genieen, und aus diesem Grund zieht ihn
schon die geringste Erregung des Geistes wieder in den SumpI des
materiellen Daseins hinab. Es heit, da eine solche Seele, obwohl sie
sogar bis zur StuIe der BeIreiung auIsteigen mag, wieder zu Fall kommt,
da sie nicht durch hingebungsvollen Dienst gesttzt wird.
VERS 64
Wer seine Sinne meistern kann, indem er den regulierenden
Prinzipien der Freiheit folgt, kann die volle Barmherzigkeit des
Herrn erlangen und so von aller Anhaftung und Abneigung frei
werden.
ERLUTERUNG
Es wurde bereits erklrt, da man die Sinne durch einen knstlichen
Vorgang zwar oberIlchlich beherrschen mag, da aber, solange die Sinne
nicht im transzendentalen Dienst des Herrn beschItigt sind, immer die
Mglichkeit besteht, wieder zu Fall zu kommen. Auch wenn es so
erscheinen mag, als beIinde sich ein vllig Krsna-bewuter Mensch auI
der sinnlichen Ebene, ist er dennoch, dank seines Krsna-Bewutseins,
sinnlichen Ttigkeiten nicht verhaItet.
Dem Krsna-bewuten Menschen geht es nur darum, Krsna
zuIriedenzustellen, um nichts anderes. Deshalb steht er zu aller
AnhaItung in transzendentaler Stellung. Wenn Krsna es wnscht, kann der
Gottgeweihte alles tun, was gewhnlich unangenehm wre, und wenn
Krsna es nicht wnscht, wird er nicht das tun, was er gewhnlich zu
seiner eigenen BeIriedigung getan htte. Deshalb wacht er darber, was er
tut und was er nicht tut, denn er handelt nur unter der Fhrung Krsnas.
Dieses Bewutsein ist die grundlose Barmherzigkeit des Herrn, die der
Gottgeweihte trotz seiner AnhaItung an die sinnliche Ebene erlangen kann.
VERS 65
Fr jemand, der so im gttlichen Bewutsein grndet, existieren die
dreifachen Leiden des materiellen Daseins nicht lnger, und in einem
solch glcklichen Zustand wird seine Intelligenz sehr bald stetig.

VERS 66
Wer nicht im transzendentalen Bewutsein grndet, kann weder
einen beherrschten Geist noch stetige Intelligenz besitzen, ohne die
keine Mglichkeit zum Frieden besteht. Und wie kann es Glck ohne
Frieden geben?
ERLUTERUNG
Solange man nicht Krsna-bewut ist, besteht keine Mglichkeit zum
Frieden. Im neunundzwanzigsten Vers des FnIten Kapitels wird
besttigt, da man nur dann wirklichen Frieden Iinden kann, wenn man
versteht, da Krsna der einzige Genieer aller guten Ergebnisse von
OpIern und tapasya, der Eigentmer aller universalen ManiIestationen
und der wirkliche Freund aller Lebewesen ist. Daher kann es, wenn man
nicht Krsna-bewut ist, kein endgltiges Ziel Ir den Geist geben. Strung
ist auI das Fehlen eines endgltigen Ziels zurckzuIhren, und wenn man
die Gewiheit hat, da Krsna der Genieer, Eigentmer und Freund jedes
Wesens und aller Dinge ist, kann man mit stetigem Geist Frieden Iinden.
Wer daher ohne eine Beziehung zu Krsna ttig ist, mu sicherlich
immerzu leiden und kennt keinen Frieden, mag er auch noch so bemht
sein, Frieden und spirituellen Fortschritt im Leben zur Schau zu stellen.
Im Krsna-Bewutsein maniIestiert sich von selbst ein Iriedvoller Zustand,
der nur in Beziehung zu Krsna erreicht werden kann.

VERS 67
Gleich einem Boot auf dem Wasser, das von einem Sturm
hinweggerissen wird, kann die Intelligenz des Menschen schon von
einem der Sinne davongetragen werden, auf den der Geist sich
richtet.
ERLUTERUNG
Solange nicht alle Sinne im Dienst des Herrn beschItigt sind, kann schon
ein einziger von ihnen, der nach seiner eigenen BeIriedigung trachtet, den
Gottgeweihten vom PIad des transzendentalen Fortschritts abbringen.
Wie am Leben Mahrja Ambarsas deutlich wurde, mssen alle Sinne im
Krsna-Bewutsein beschItigt sein, das ist die richtige Methode, den
Geist zu beherrschen.
VERS 68
Daher, o Starkarmiger, verfgt jemand, dessen Sinne von ihren
Objekte zurckgezogen sind, ber stetige Intelligenz.
ERLUTERUNG
So wie Feinde nur durch berlegene Strke bezwungen werden knnen, so
knnen die Sinne durch keine menschliche Bemhung bezwungen werden,
sondern nur, indem man sie stndig im Dienst des Herrn beschItigt. Wer
dies verstanden hat, da man nmlich nur durch Krsna-Bewutsein auI
der Ebene der Intelligenz wirklich geIestigt ist und da man diese Kunst
unter der Fhrung eines echten spirituellen Meisters erlernen sollte, wird
als sdhaka bezeichnet oder jemand, der geeignet ist, beIreit zu werden.
VERS 69
Was Nacht ist fr alle Wesen, ist die Zeit des Erwachens fr den
Selbstbeherrschten, und die Zeit des Erwachens fr alle Wesen ist
Nacht fr den nach innen gekehrten Weisen.
ERLUTERUNG
Es gibt zwei Arten von intelligenten Menschen. Der eine ist intelligent,
soweit es materielle Ttigkeiten Ir SinnenbeIriedigung betriIIt, und der
andere ist nach innen gewandt und sich der Notwendigkeit bewut,
Selbsterkenntnis zu kultivieren. Ttigkeiten des nach innen gekehrten
Weisen oder nachdenklichen Mannes sind "Nacht" Ir Menschen, die nur
an materielle Dinge denken. Materialistische Menschen schlaIen in einer
solchen "Nacht", da sie von Selbstverwirklichung nichts wissen. Der nach
innen gewandte Weise bleibt in der "Nacht" der materialistischen
Menschen wach. Der Weise empIindet transzendentale Freude bei seinem
allmhlichen Fortschritt spiritueller Kultur, wohingegen jemand, der
materialistischen Ttigkeiten nachgeht, von SinnenIreuden aller Art
trumt, da er seine Selbstverwirklichung verschlIt und sich in seinem
SchlaIzustand manchmal glcklich und manchmal unglcklich Ihlt. Der
nach innen gekehrte Mensch steht materialistischem Glck und Leid
immer gleichgltig gegenber. Ungestrt von materieller Reaktion, geht
er seinen Ttigkeiten nach, die ihn zur Selbstverwirklichung Ihren.
VERS 70
Nur wer durch die unaufhrliche Flut von Wnschen nicht gestrt ist
- die wie Flsse in den Ozean mnden, der stndig gefllt wird, doch
immer ruhig bleibt -, kann Frieden erlangen, und nicht derjenige, der
danach trachtet, solche Wnsche zu befriedigen.
ERLUTERUNG
Obwohl der weite Ozean immer mit Wasser geIllt ist, wird er, vor allem
whrend der Regenzeit, mit noch viel mehr Wasser geIllt. Aber der
Ozean bleibt der gleiche - unbewegt; er wird nicht beunruhigt, noch tritt
er jemals ber seine UIer. Dieses Beispiel triIIt auch auI einen Menschen
zu, der im Krsna-Bewutsein geIestigt ist. Solange man den
materiellen Krper hat, werden die Forderungen des Krpers nach
SinnenbeIriedigung bestehenbleiben, doch der Gottgeweihte ist durch
solche Wnsche nicht gestrt, da er in sich selbst zuIrieden ist. Ein Krsna-
bewuter Mensch kennt keinen Mangel, denn der Herr sorgt Ir all seine
materiellen BedrInisse. Daher ist er wie der Ozean - immer in sich selbst
erIllt.
Wnsche mgen zu ihm kommen wie das Wasser der Flsse, die in den
Ozean strmen, doch er bleibt stetig in seinen Ttigkeiten und ist durch
Wnsche nach SinnenbeIriedigung nicht im geringsten gestrt. Das ist der
Beweis daIr, da jemand Krsna-bewut ist: da er alle Neigungen zu
materieller SinnenbeIriedigung verloren hat, obwohl die Wnsche
vorhanden sind. Da er im transzendentalen liebenden Dienst des Herrn
zuIrieden ist, kann er stetig bleiben wie der Ozean und daher
vollstndigen Frieden genieen. Andere dagegen, die ihre Wnsche bis
zur Grenze der BeIreiung erIllen, erlangen, ganz zu schweigen von
materiellem ErIolg, niemals Frieden. Die Iruchtbringenden Arbeiter, die
nach Erlsung Suchenden und auch die yogs, die nach mystischen KrIten
trachten, sind alle unglcklich, weil ihre Wnsche nicht erIllt werden.
Der Mensch im Krsna-Bewutsein hingegen ist im Dienst des Herrn
glcklich, und er hat keine Wnsche, die zu erIllen wren. Ja, er wnscht
sich nicht einmal BeIreiung aus der sogenannten materiellen
KnechtschaIt. Die Geweihten Krsnas haben keine materiellen Wnsche,
und daher leben sie in vollkommenem Frieden.
VERS 71

1emand, der alle Wnsche nach Sinnenbefriedigung aufgegeben hat,
der frei von Wnschen ist, allen Anspruch auf Besitz aufgegeben hat
und frei von falschem Ego ist - er allein kann wirklichen Frieden
erlangen.
ERLUTERUNG
Wunschlos zu werden bedeutet, nicht das geringste Ir die BeIriedigung
der eigenen Sinne zu begehren. Mit anderen Worten: Der Wunsch, Krsna-
bewut zu werden, ist wahre Wunschlosigkeit. Seine eigentliche Stellung
als der ewige Diener Krsnas zu verstehen, ohne sich irrtmlich Ir den
materiellen Krper zu halten und ohne Ilschlich auI irgend etwas in der
Welt einen Besitzanspruch zu erheben, ist die vollkommene StuIe des
Krsna-Bewutseins. Wer auI dieser vollkommenen StuIe verankert ist,
wei, da Krsna der Besitzer aller Dinge ist und da daher alles
verwendet werden mu, um Krsna zuIriedenzustellen. Arjuna weigerte
sich zu kmpIen, weil er an seine eigene BeIriedigung dachte, aber als er
vllig Krsna-bewut wurde, kmpIte er, weil Krsna es von ihm verlangte.
Fr sich selbst hatte er kein Verlangen zu kmpIen, aber Ir Krsna kmpIte
der gleiche Arjuna nach besten KrIten. Der Wunsch, Krsna
zuIriedenzustellen, ist tatschlich Wunschlosigkeit; es ist kein knstlicher
Versuch, Wnsche zu verdrngen. Das Lebewesen kann nicht wunschlos
oder sinnenlos sein; aber es mu die Qualitt seiner Wnsche ndern.
Jemand, der keine materiellen Wnsche mehr hat, wei zweiIellos, da
alles Krsna gehrt, und erhebt daher nicht Ilschlich einen Besitzanspruch
auI irgend etwas. Dieses transzendentale Wissen grndet auI
Selbsterkenntnis, nmlich dem unzweiIelhaIten Verstndnis, da jedes
Lebewesen seiner spirituellen Identitt nach ein ewiges Teilchen Krsnas
ist und da daher die ewige Stellung des Lebewesens niemals auI der
Ebene Krsnas oder hher als Er ist. Dieses Verstndnis vom Krsna-
Bewutsein bildet die Grundlage wahren Friedens.
VERS 72

Das ist der Weg des spirituellen und gottgeflligen Lebens. Nachdem
man es erreicht hat, ist man nicht mehr verwirrt. Ist man selbst zur
Stunde des Todes in diesem Bewutsein verankert, kann man in das
Knigreich Gottes eintreten.
ERLUTERUNG
Man kann Krsna-Bewutsein oder gttliches Leben augenblicklich
erlangen - innerhalb einer Sekunde - oder nicht einmal nach Millionen
von Geburten. Es hngt nur davon ab, ob man es versteht und annimmt.
Khatvnga Mahrja erreichte diese StuIe des Lebens erst Minuten vor
seinem Tod, indem er sich Krsna ergab. nirvna bedeutet, das
materialistische Leben zu beenden. Der buddhistischen Philosophie gem
gibt es nach Beendigung des materiellen Lebens nur Leere; aber die
Bhagavad-gt lehrt etwas anderes. Nach Beendigung des materiellen
Lebens beginnt erst das wirkliche Leben. Fr den groben Materialisten
gengt es zu wissen, da man die materialistische Lebensweise
beenden mu; doch Ir Menschen, die spirituell Iortgeschritten sind, gibt
es nach diesem materialistischen Leben noch ein anderes Leben. Wenn
man vor Beendigung dieses Lebens das Glck hat, Krsna-bewut zu
werden, erreicht man sogleich die StuIe des brahma-nirvna.
Es besteht kein Unterschied zwischen dem Knigreich Gottes und dem
hingebungsvollen Dienst des Herrn. Da sich beide auI der absoluten Ebene
beIinden, hat man das spirituelle Knigreich bereits erreicht, wenn man
im transzendentalen liebenden Dienst des Herrn ttig ist. In der
materiellen Welt gibt es Ttigkeiten der SinnenbeIriedigung,
wohingegen es in der spirituellen Welt Ttigkeiten des Krsna-Bewutseins
gibt. Krsna-Bewutsein zu erreichen bedeutet, sogar noch whrend dieses
Lebens, unmittelbar das Brahman zu erreichen. Ein im Krsna-
Bewutsein verankerter Mensch ist mit Sicherheit bereits in das
Knigreich Gottes eingetreten. Brahman ist genau das Gegenteil von
Materie. Daher bedeutet brhm sthitih: "nicht auI der Ebene materieller
Ttigkeiten".
Der hingebungsvolle Dienst des Herrn wird in der Bhagavad-gt als die
beIreite StuIe anerkannt. Folglich bedeutet brhm sthitih BeIreiung aus
der materiellen KnechtschaIt. Srla Bhaktivinoda Thkura hat erklrt, da
dieses Zweite Kapitel der Bhagavad-gt die ZusammenIassung des
gesamten Textes ist. In der Bhagavad-gt werden karma- yoga, jna-
yoga und bhakti-yoga behandelt. Im Zweiten Kapitel sind karma-yoga
und jna-yoga ausIhrlich besprochen worden, und als
ZusammenIassung des gesamten Textes wurde auch bhakti-yoga kurz
erwhnt.
Hiermit enden die Bhaktivedanta-Erluterungen zum Zweiten Kapitel der
Srmad-Bhagavad-gt mit dem Titel: "Inhalt der Gt zusammengeIat".
DRITTES KAPITEL
Karma-yoga
VERS 1
Arjuna sprach: O 1anrdana, o Kesava, warum drngst Du mich, an
diesem schrecklichen Kriegshandwerk teilzunehmen, wenn Du
glaubst, da Intelligenz besser sei als fruchtbringende Arbeit?
ERLUTERUNG
Der Herr, die Hchste Persnlichkeit Gottes, Sr Krsna, hat im
vorangegangenen Kapitel die BeschaIIenheit der Seele sehr ausIhrlich
beschrieben, um Seinen vertrauten Freund Arjuna aus dem Ozean des
materiellen Elends zu erretten. Als PIad der Erkenntnis wurde buddhi-
yoga oder Krsna-Bewutsein empIohlen. Manchmal wird Krsna-
Bewutsein als Unttigkeit miverstanden, und oIt zieht sich jemand, der
einem solchen Irrtum unterliegt, an einen einsamen Ort zurck, um dort
durch das Chanten von Sr Krsnas Heiligem Namen vllig Krsna-bewut
zu werden. Doch ohne in der Philosophie des Krsna-Bewutseins geschult
zu sein, ist es nicht ratsam, den Heiligen Namen Krsnas an einem
abgelegenen Ort zu chanten, wo man nichts weiter als die billige
Bewunderung der unschuldigen IIentlichkeit gewinnen mag. Auch
Arjuna hielt Krsna-Bewutsein oder buddhi-yoga, das heit Intelligenz,
um im spirituellen Wissen Iortzuschreiten, Ir so etwas wie
Sichzurckziehen vom aktiven Leben und die AuIerlegung von Bue und
Enthaltung an einem abgelegenen Ort. Mit anderen Worten: Er wollte
geschickt den KampI vermeiden, indem er Krsna-Bewutsein als
Entschuldigung benutzte; doch als ernsthaIter Schler brachte er die
Angelegenheit vor seinen Meister und Iragte Krsna, wie er am besten
handeln solle. Als Antwort erklrte Sr Krsna in diesem Dritten Kapitel
ausIhrlich karma-yoga oder Arbeit im Krsna-Bewutsein.
VERS 2

Meine Intelligenz ist durch Deine zweideutigen Unterweisungen
verwirrt. Sage mir deshalb bitte eindeutig, was das beste fr mich ist.
ERLUTERUNG
Im vorherigen Kapitel wurden als Einleitung zur Bhagavad-gt viele
verschiedene PIade erklrt, so zum Beispiel snkhya-yoga, buddhi-yoga,
die Beherrschung der Sinne durch Intelligenz, Handeln ohne den Wunsch
nach Iruchttragenden Ergebnissen und die Stellung des Neulings. All dies
wurde unsystematisch vorgetragen. Um danach zu handeln und es zu
verstehen, wre eine geordnetere Beschreibung der PIade notwendig.
Arjuna wollte daher diese oIIenbar verwirrenden Unterweisungen klren,
damit jeder gewhnliche Mensch sie ohne Fehlinterpretation annehmen
knnte. Obwohl Krsna nicht die Absicht hatte, Arjuna durch
Wortspielereien zu verwirren, vermochte Arjuna dem Vorgang des Krsna-
Bewutseins nicht zu Iolgen - weder durch Unttigkeit noch durch
aktiven Dienst. Mit anderen Worten: Durch seine Fragen erhellt er den
PIad des Krsna-Bewutseins Ir alle Schler, die ernsthaIt bemht sind,
das Mysterium der Bhagavad-gt zu verstehen.
VERS 3

Der Hchste Herr sprach: O sndloser Arjuna, Ich habe bereits
erklrt, da es zwei Gruppen von Menschen gibt, die den Herrn, das
Hchste Selbst, erkennen. Einige neigen dazu, Ihn durch empirische,
philosophische Spekulation zu verstehen, und andere sind geneigt,
Ihn durch hingebungsvolle Arbeit zu erkennen.

ERLUTERUNG
Im Zweiten Kapitel, Vers 39, erklrte der Herr zwei Vorgnge: snkhya-
yoga und karma-yoga oder buddhi-yoga. Im vorliegenden Vers erklrt der
Herr das gleiche etwas deutlicher. Mit snkhya-yoga oder dem
analytischen Studium der spirituellen und materiellen Natur beIassen
sich solche Menschen, die geneigt sind, zu spekulieren und Dinge durch
experimentelles Wissen und Philosophie zu verstehen. Die anderen
arbeiten im Krsna-Bewutsein, wie in Vers 61 des Zweiten Kapitels erklrt
wird. In Vers 39 hat der Herr erklrt, da man von den Fesseln des
Handelns beIreit werden kann, wenn man nach den Grundstzen des
buddhi-yoga oder Krsna-Bewutseins arbeitet; auerdem ist dieser
Vorgang Iehlerlos.
Das gleiche Prinzip wird in Vers 61 noch deutlicher erklrt, da nmlich
dieser buddhi-yoga bedeutet, vollstndig vom Hchsten (oder genauer
von Krsna) abhngig zu sein, und da auI diese Weise alle Sinne sehr
leicht unter Kontrolle gebracht werden knnen. Deshalb sind beide yogas,
genau wie Religion und Philosophie, voneinander abhngig. Religion
ohne Philosophie ist sentimental oder zuweilen sogar Fanatismus,
wohingegen Philosophie ohne Religion nichts weiter als gedankliche
Spekulation ist. Das endgltige Ziel ist Krsna, denn auch die Philosophen,
die ernsthaIt nach der Absoluten Wahrheit suchen, kommen letztlich zum
Krsna-Bewutsein. Dies wird ebenIalls in der Bhagavad-gt besttigt.
Der ganze Vorgang besteht darin, die wirkliche Stellung des Selbst in
Beziehung zum berselbst zu verstehen. Der indirekte Vorgang ist
philosophische Spekulation, wodurch man allmhlich zur StuIe des Krsna-
Bewutseins kommen mag, und der andere Vorgang besteht darin, durch
Krsna-Bewutsein zu allem eine direkte Beziehung herzustellen. Von
diesen beiden ist der PIad des Krsna-Bewutseins der bessere, da er nicht
davon abhngt, die Sinne durch einen philosophischen Vorgang zu
lutern. Krsna-Bewutsein selbst ist der Luterungsvorgang, und durch
die direkte Methode des hingebungsvollen Dienens ist es einIach und
erhaben zugleich.
VERS 4
Nicht dadurch, da man sich einfach von Arbeit fernhlt, kann man
Freiheit von Reaktionen erlangen; noch kann man durch Entsagung
allein Vollkommenheit erlangen.
ERLUTERUNG
Den Lebensstand der Entsagung kann man annehmen, wenn man durch
die ErIllung der vorgeschriebenen PIlichten, die nur Iestgelegt sind, um
die Herzen materialistischer Menschen zu reinigen, gelutert worden ist.
Ohne gelutert zu sein, kann man keinen ErIolg haben, indem man
unvermittelt die vierte StuIe des Lebens (sannysa) annimmt. Nach
Meinung der empirischen Philosophen wird man dadurch, da man
einIach sannysa annimmt oder sich von Iruchtbringenden Ttigkeiten
zurckzieht, sogleich so gut wie Nryana. Sr Krsna jedoch billigt diese
AuIIassung nicht. Ohne eine Luterung des Herzens ist sannysa nur eine
Strung Ir die soziale Ordnung.
Wenn sich aber jemand dem transzendentalen Dienst des Herrn widmet,
auch ohne seine vorgeschriebenen PIlichten zu erIllen, nimmt der Herr
entgegen, was immer derjenige imstande sein mag zu tun (buddhi-yoga).
"Auch wenn man diesem Prinzip nur in geringem Mae nachkommt,
wird man beIhigt, groe Schwierigkeiten zu berwinden." (Bg. 2.40)
VERS 5

Alle Menschen sind gezwungen, hilflos nach den Drngen zu
handeln, die von den Erscheinungsweisen der materiellen Natur
hervorgerufen werden; deshalb kann niemand auch nur fr einen
Augenblick aufhren, etwas zu tun.
ERLUTERUNG
Das Lebewesen ist nicht nur im verkrperten Leben aktiv; vielmehr ist es
das Wesen der Seele, immer aktiv zu sein. Ohne die Gegenwart der
spirituellen Seele kann sich der materielle Krper nicht bewegen. Der
Krper ist nur ein totes Fahrzeug, das von der spirituellen Seele bewegt
werden mu, die immer aktiv ist und nicht einmal Ir einen Augenblick
innehalten kann. InIolgedessen mu die Seele mit den positiven
Ttigkeiten des Krsna-Bewutseins beschItigt werden; andernIalls wird
sie in Ttigkeiten beschItigt, die ihr die illusionierende Energie diktiert.
In Berhrung mit der materiellen Energie nimmt die spirituelle Seele
materielle Erscheinungsweisen an, und um die Seele von diesen
Verbindungen zu reinigen, ist es notwendig, die in den sstras
niedergelegten vorgeschriebenen PIlichten zu erIllen. Wenn die Seele
sich in ihrer natrlichen Funktion des Krsna-Bewutseins bettigt, ist
alles, was sie zu tun imstande ist, gut Ir sie. Dies wird im Srmad-
Bhgavatam (1.5.17) wie Iolgt besttigt: "Wenn sich jemand dem Krsna-
Bewutsein zuwendet, entsteht niemals Ir ihn ein Verlust oder Nachteil
- selbst wenn er den vorgeschriebenen PIlichten, die in den sstras
niedergelegt sind, nicht Iolgt noch seinen hingebungsvollen Dienst richtig
ausIhrt oder sogar von seiner StuIe herabIallen mag. Doch was nutzt es
ihm, wenn er zwar alle in den sstras angegebenen VorschriIten zur
Luterung beIolgt, aber nicht Krsna-bewut ist?"
Der Luterungsvorgang ist also notwendig, um die StuIe des Krsna-
Bewutseins zu erreichen. Daher ist sannysa oder jeder andere
Luterungsvorgang daIr bestimmt, dem Menschen zu helIen, das
endgltige Ziel zu erreichen, nmlich Krsna-bewut zu werden;
andernIalls ist das ganze Leben ein Fehlschlag.
VERS 6
Wer seine Sinne und seine aktiven Organe zurckhlt, aber in
Gedanken bei Sinnesobjekten weilt, betrgt sich gewi selbst und ist
ein Heuchler.
ERLUTERUNG
Es gibt viele Heuchler, die es ablehnen, im Krsna-Bewutsein ttig zu
sein, aber vorgeben zu meditieren, whrend sie tatschlich in Gedanken
in Sinnengenu schwelgen. Solche Heuchler mgen auch ber trockene
Philosophie sprechen, um ihre pseudointellektuellen Anhnger zu
bluIIen; doch nach der Aussage dieses Verses sind sie die grten Betrger.
Fr Sinnengenu kann man jeden beliebigen BeruI in der GesellschaIt
ausben, doch kann man, wenn man den Regeln und Regulierungen seines
bestimmten Standes Iolgt, seine Existenz allmhlich lutern. Wer jedoch
vorgibt, ein yog zu sein, whrend er in Wirklichkeit nach Objekten der
SinnenbeIriedigung Ausschau hlt, mu als der grte Betrger
bezeichnet werden, auch wenn er manchmal ber Philosophie spricht. Sein
Wissen hat keinen Wert, weil dem Wissen eines solch sndigen Menschen
von der illusionierenden Energie des Herrn die Wirkung genommen wird.
Der Geist eines solchen Heuchlers ist immer unrein, und daher hat seine
Zurschaustellung yogischer Meditation nicht den geringsten Wert.
VERS 7
Dagegen ist derjenige, der die Sinne durch den Geist beherrscht und
seine aktiven Organe, ohne anzuhaften, in Werken der Hingabe
beschftigt, weitaus hher einzustufen.
ERLUTERUNG
Anstatt ein Pseudo-Transzendentalist zu werden und nach einem
ausschweiIenden Leben und Sinnengenu zu trachten, ist es weitaus
besser, in seinem jeweiligen AuIgabenbereich zu bleiben und den Sinn des
Lebens zu erIllen, der darin besteht, aus der materiellen KnechtschaIt Irei
zu werden und in das Knigreich Gottes einzugehen. Das vornehmlichste
svrtha-gati oder Ziel des Selbstinteresses besteht darin, Visnu zu
erreichen. Die gesamte Einrichtung des varna und srama ist so angelegt,
da sie uns hilIt, dieses Lebensziel zu erreichen. Auch ein Haushlter
kann dieses Ziel durch geregelten Dienst im Krsna-Bewutsein
erreichen. Um selbstverwirklicht zu werden, sollte man ein gezgeltes
Leben Ihren, so wie es in den sstras vorgeschrieben wird, und IortIahren,
seiner BeschItigung ohne AnhaItung nachzugehen, um auI diese Weise
Fortschritte zu machen. Ein auIrichtiger Mensch, der dieser Methode Iolgt,
ist weitaus besser als ein Ialscher Heuchler, der Iadenscheinigen
Spiritualismus zur Schau stellt, um die unschuldige IIentlichkeit zu
betrgen. Ein ehrlicher StraenIeger ist weitaus besser als ein Scharlatan,
der nur meditiert, um sich seinen Lebensunterhalt zu verdienen.
VERS 8
Erflle deine vorgeschriebene Pflicht, denn es ist besser zu handeln,
als unttig zu sein. Ohne Arbeit kann ein Mensch nicht einmal seinen
physischen Krper erhalten.
ERLUTERUNG
Es gibt viele Pseudo-Meditierende, die vorgeben, von einer hohen Familie
abzustammen, und beraus beruIstchtige Personen, die sich den
Anschein geben, alles Ir den Fortschritt im spirituellen Leben geopIert
zu haben. Sr Krsna wollte nicht, da Arjuna zum Heuchler wurde,
sondern da er seine vorgeschriebenen PIlichten so erIllte, wie sie Ir
ksatriyas Iestgelegt sind. Arjuna war Haushlter und General, und deshalb
war es Ir ihn besser, dies zu bleiben und seine religisen PIlichten zu
erIllen, wie sie einem Haushlter-ksatriya vorgeschrieben sind. Solche
Ttigkeiten lutern allmhlich das Herz eines weltlichen Menschen und
beIreien ihn von materieller Verunreinigung.
Sogenannte Entsagung, mit dem Ziel, Ir den eigenen Lebensunterhalt zu
sorgen, wird weder vom Herrn noch von irgendeiner religisen SchriIt
gebilligt. Schlielich mu man Krper und Seele durch irgendeine Arbeit
zusammenhalten. Man sollte seine Arbeit nicht launenhaIt, ohne von
materialistischen Neigungen gelutert zu sein, auIgeben. Jeder, der sich in
der materiellen Welt auIhlt, hat mit Sicherheit die unreine Neigung,
die materielle Natur zu beherrschen, das heit, nach SinnenbeIriedigung
zu streben. Diese unreinen Neigungen mssen gelutert werden. Ohne dies
zu tun, und zwar durch vorgeschriebene PIlichten, sollte man niemals
versuchen, ein sogenannter Transzendentalist zu werden, seiner Arbeit zu
entsagen und auI Kosten anderer zu leben.
VERS 9
Man mu seine Arbeit Visnu als Opfer darbringen, denn sonst wird
man durch sie an die materielle Welt gebunden; o Sohn Kunts,
erflle daher deine vorgeschriebenen Pflichten zu Seiner
Zufriedenstellung; auf diese Weise wirst du immer unangehaftet und
frei von Knechtschaft bleiben.
ERLUTERUNG
Man mu sogar Ir die bloe Erhaltung des Krpers arbeiten. Deshalb
mu ein Mensch seiner sozialen Stellung und seinen EigenschaIten
entsprechend bestimmte PIlichten erIllen, so da er seinen Krper
erhalten kann. Yaja bedeutet Sr Visnu oder OpIerdarbringungen. Alle
OpIerhandlungen sind auch Ir die ZuIriedenstellung Sr Visnus
bestimmt. Die Veden schreiben vor: yajo vai visnuh. Mit anderen
Worten: Ob man die vorgeschriebenen yajas ausIhrt oder Sr Visnu
unmittelbar dient - es wird der gleiche Zweck erIllt. Krsna-Bewutsein
bedeutet daher, yajas durchzuIhren, wie es in diesem Vers
vorgeschrieben wird. Die varnsrama-Einrichtung hat ebenIalls dieses
Ziel, um Visnu zuIriedenzustellen. Deshalb mu man Ir die
ZuIriedenstellung Visnus arbeiten. Jede andere Arbeit, die man in der
materiellen Welt verrichtet, ist die Ursache von KnechtschaIt, denn sowohl
gute als auch schlechte Werke haben ihre Reaktionen, und jede Reaktion
bindet den Handelnden. Daher mu man im Krsna-Bewutsein handeln,
um Krsna oder Visnu zuIriedenzustellen, und whrend man solchen
Ttigkeiten nachgeht, beIindet man sich auI der StuIe der BeIreiung.
Das ist die groe Kunst des Handelns, und am AnIang erIordert dieser
Vorgang sehr kundige Fhrung. Daher sollte man sehr besonnen handeln
und sich entweder von einem Geweihten Krsnas Ihren lassen oder direkt
den Unterweisungen Sr Krsnas Iolgen (Arjuna hatte die Gelegenheit
dazu). Nichts sollte Ir SinnenbeIriedigung, sondern alles sollte Ir
Krsnas BeIriedigung getan werden. Diese Handlungsweise wird einen
nicht nur vor den Reaktionen bewahren, die auI die eigenen Handlungen
Iolgen, sondern wird einen auch allmhlich auI die Ebene des
transzendentalen liebevollen Dienstes Ir den Herrn erheben. Nur durch
hingebungsvolles Dienen kann man in das Knigreich Gottes
zurckkehren.
VERS 10

Am Anfang der Schpfung sandte der Herr aller Geschpfe
Generationen von Menschen und Halbgttern zusammen mit Opfern
fr Visnu aus und segnete sie, indem Er sprach: Mget ihr durch
diesen yaja Opfer] glcklich werden, denn seine Durchfhrung wird
euch alle wnschenswerten Dinge bescheren.
ERLUTERUNG
Der Herr aller GeschpIe (Visnu) bietet den bedingten Seelen durch die
materielle SchpIung eine Mglichkeit, nach Hause, zu Gott,
zurckzukehren. Alle Lebewesen in der materiellen SchpIung sind durch
die materielle Natur bedingt, weil sie ihre Beziehung zu Krsna, der
Hchsten Persnlichkeit Gottes, vergessen haben. Die vedischen
Prinzipien sollen uns helIen, diese ewige Beziehung zu verstehen, wie es
in der Bhagavad-gt (15.15) heit: Der Herr sagt, da es der Zweck der
Veden ist, Ihn zu verstehen. Daher ist der Herr der Lebewesen die Hchste
Persnlichkeit Gottes, Visnu. Auch im Srmad-Bhgavatam (2.4.20)
beschreibt Srla Sukadeva Gosvm den Herrn als pati: "Mge Sr Krsna,
der Herr, mit mir Erbarmen haben - Er ist der verehrenswerte Herr aller
Geweihten, der Schutzherr und Ruhm aller Knige, wie Andhaka und
Vrsni aus der Yadu-Dynastie, der Gemahl aller Glcksgttinnen, der Leiter
aller OpIer und daher der Fhrer aller Lebewesen, der Lenker aller
Intelligenz, der Besitzer aller Planeten, der spirituellen sowie der
materiellen, und die hchste Inkarnation auI Erden (das Hchste Alles-in-
Allem)."
Sr Visnu ist der praj-pati, und Er ist der Herr aller lebenden
GeschpIe, aller Welten, aller Schnheiten und der Beschtzer eines
jeden. Der Herr erschuI die materielle Welt Ir die bedingten Seelen,
damit sie lernen, wie man yajas oder OpIer Ir die ZuIriedenstellung
Visnus darbringt, so da sie whrend ihres AuIenthalts in der materiellen
Welt bequem und sorglos leben knnen. Dann knnen sie nach Verlassen
des gegenwrtigen materiellen Krpers in das Knigreich Gottes
eingehen. Das ist der ganze Plan Ir die bedingte Seele. Durch die
Darbringung von yajas werden die bedingten Seelen allmhlich Krsna-
bewut und nehmen so in jeder Hinsicht gttliche EigenschaIten an.
Fr das jetzige Zeitalter des Kali wird von den vedischen SchriIten der
sankrtana-yaja (das Chanten der Namen Gottes) empIohlen, und Sr
Caitanya hat diesen transzendentalen Vorgang zur BeIreiung aller
Menschen in unserem Zeitalter eingeIhrt. Sankrtana- yaja und Krsna-
Bewutsein lassen sich gut miteinander vereinbaren. Sr Krsna in Seiner
hingebungsvollen Form (als Sr Caitanya) wird im Srmad-Bhgavatam
(11.5.29) mit einem besonderen Hinweis auI den sankrtana-yaja erwhnt.
Es heit dort: "Im Zeitalter des Kali werden die Menschen, die mit
gengend Intelligenz ausgestattet sind, den Herrn, der von Seinen
GeIhrten begleitet wird, durch die AusIhrung des sankrtana-yaja
verehren." Andere in den vedischen SchriIten vorgeschriebene yajas sind
in diesem Zeitalter des Kali nicht so leicht durchzuIhren, doch der
sankrtana-yaja ist in jeder Hinsicht einIach und erhaben.
VERS 11
Wenn die Halbgtter durch Opfer zufriedengestellt sind, werden sie
auch euch erfreuen, und wenn somit ein gegenseitiger Austausch
stattfindet, wird allgemeiner Wohlstand fr alle herrschen.
ERLUTERUNG
Die Halbgtter sind bevollmchtigte Verwalter, die sich um materielle
Angelegenheiten kmmern. Die Versorgung mit LuIt, Licht, Wasser und
allen anderen Segnungen Ir die Erhaltung des Krpers und der Seele
eines jeden Lebewesens ist den Halbgttern anvertraut, die unzhlige
HelIer in verschiedenen Teilen des Krpers der Hchsten Persnlichkeit
Gottes sind. Ihr WohlgeIallen und ihr MiIallen hngt davon ab, ob die
Menschen yajas durchIhren.
Einige der yajas sind daIr gedacht, bestimmte Halbgtter
zuIriedenzustellen; aber dennoch wird Sr Visnu in allen yajas als der
hchste Nutznieer verehrt. In der Bhagavad-gt (5.29) wird ebenIalls
gesagt, da Krsna Selbst der Nutznieer aller Arten von yajas ist. Deshalb
ist die letztliche ZuIriedenstellung des yaja-pati der Hauptzweck aller
yajas. Wenn diese yajas vollendet ausgeIhrt werden, sind
natrlicherweise auch die Halbgtter erIreut, die Ir die verschiedenen
Abteilungen der Versorgung verantwortlich sind, und so herrscht keine
Knappheit in der Versorgung mit Naturprodukten. Die AusIhrung von
yajas hat viele Nebenvorteile, die letztlich zur BeIreiung aus der
materiellen KnechtschaIt Ihren. Wie es in den Veden heit, werden
durch die AusIhrung von yajas alle Ttigkeiten gelutert. Wie in dem
Iolgenden Vers erklrt wird, werden durch die AusIhrung von yaja die
Speisen geheiligt, und wenn man geheiligte Nahrung zu sich nimmt,
lutert man sein gesamtes Dasein; durch eine Luterung des Daseins
werden die Ieineren Gewebe des Erinnerungsvermgens geheiligt, und
wenn das Gedchtnis geweiht ist, kann man an den PIad der BeIreiung
denken, und all dies zusammen Ihrt zu Krsna-Bewutsein, der groen
Notwendigkeit Ir die heutige GesellschaIt.
VERS 12
Die Halbgtter, die fr die verschiedenen Notwendigkeiten des
Lebens verantwortlich sind, versorgen den Menschen mit allem, was
er braucht, wenn sie durch yaja Opfer] zufriedengestellt sind. Wer
jedoch diese Gaben geniet, ohne sie zuvor den Halbgttern als
Opfer darzubringen, ist gewi ein Dieb.
ERLUTERUNG
Die Halbgtter sind eingesetzte Bevollmchtigte, die im AuItrag Visnus,
der Hchsten Persnlichkeit Gottes, Ir die Versorgung zustndig sind.
Deshalb mssen sie durch Darbringung vorgeschriebener yajas
zuIriedengestellt werden. In den Veden werden verschiedenartige yajas
Ir verschiedenartige Halbgtter vorgeschrieben, doch werden alle OpIer
letztlich der Hchsten Persnlichkeit Gottes dargebracht. Jemandem, der
nicht verstehen kann, was die Persnlichkeit Gottes ist, werden OpIer zu
den Halbgttern empIohlen.
Je nach ihren verschiedenen materiellen EigenschaIten werden den
Menschen in den Veden verschiedene Arten von yajas empIohlen. Die
Verehrung verschiedener Halbgtter Iindet ebenIalls auI dieser
Grundlage statt - nmlich gem den verschiedenen EigenschaIten. Zum
Beispiel wird den Fleischessern empIohlen, die Gttin Kali, die
grausige Form der materiellen Natur, zu verehren und ihr TieropIer
darzubringen. Denen aber, die sich in der Erscheinungsweise der
Tugend beIinden, wird die transzendentale Verehrung Visnus empIohlen.
Letztlich jedoch sind alle yajas daIr bestimmt, den Menschen
allmhlich auI die transzendentale Ebene zu erheben. Fr gewhnliche
Menschen sind zumindest InI yajas notwendig, die man als paca-
mahyaja kennt. Man sollte wissen, da es die BeauItragten des Herrn,
die Halbgtter, sind, die Ir alles sorgen, was Ir die menschliche
GesellschaIt zum Leben notwendig ist. Niemand kann irgend etwas selbst
herstellen. Nehmen wir zum Beispiel die Nahrungsmittel der
menschlichen GesellschaIt; dazu gehren Getreide, Frchte, Gemse,
Milch, Zucker usw. Ir die Menschen in der Erscheinungsweise der
Tugend sowie Fleisch usw. Ir die Nichtvegetarier, und all dies kann
nicht von der menschlichen GesellschaIt hergestellt werden. Oder
nehmen wir beispielsweise Wrme, Licht, Wasser und LuIt, die ebenIalls
zum Leben notwendig sind - nichts davon kann von der menschlichen
GesellschaIt produziert werden. Ohne den Hchsten Herrn kann es kein
Sonnenlicht, kein Mondlicht, keinen Regen und keinen Wind geben, ohne
die niemand leben kann. OIIensichtlich hngt unser Leben von der
Versorgung durch den Herrn ab. Selbst Ir unsere Fabriken bentigen
wir so viele RohstoIIe, wie Metall, SchweIel, Quecksilber, Mangan und
eine Menge anderer unentbehrlicher Dinge, die uns alle von den
BeauItragten des Herrn zur VerIgung gestellt werden, damit wir
richtigen Gebrauch davon machen und uns gesund erhalten, um
Selbsterkenntnis zu erlangen, die zum endgltigen Ziel des Lebens,
nmlich zur BeIreiung vom materiellen KampI ums Dasein, Ihrt. Dieses
Ziel des Lebens wird erreicht, wenn man yajas ausIhrt. Wenn wir den
Sinn des menschlichen Lebens vergessen und uns von den BeauItragten
des Herrn nur Ir die BeIriedigung unserer Sinne versorgen lassen und
immer mehr in die materielle Existenz verstrickt werden, was nicht der
Zweck der SchpIung ist, werden wir ohne ZweiIel zu Dieben und
werden daher von den Gesetzen der materiellen Natur bestraIt. Eine
GesellschaIt von Dieben kann niemals glcklich sein, denn sie hat kein
Ziel im Leben.
Die grobmaterialistischen Diebe haben kein endgltiges Ziel im Leben. Ihr
Interesse gilt einzig und allein der BeIriedigung ihrer Sinne; auch wissen
sie nicht, wie man yajas darbringt. Sr Caitanya jedoch Ihrte den
einIachsten yaja ein, den sankrtana-yaja, der von jedem, der die
Prinzipien des Krsna-Bewutseins annimmt, ausgeIhrt werden kann.
VERS 13

Die Geweihten des Herrn werden von allen Arten von Snden befreit,
da sie Nahrung essen, die zunchst als Opfer dargebracht wurde.
Andere, die Nahrung fr ihren eigenen Sinnengenu zubereiten,
essen wahrlich nur Snde.
ERLUTERUNG
Die Geweihten des Hchsten Herrn, das heit diejenigen, die im Krsna-
Bewutsein leben, werden santas genannt, und wie in der Brahma-
samhit (5.38) beschrieben wird, sind sie immer in Liebe mit dem Herrn
verbunden. Die santas, die mit der Hchsten Persnlichkeit Gottes,
Govinda (dem Quell aller Freuden) oder Mukunda (demjenigen, der
BeIreiung gewhrt) oder Krsna (der allanziehenden Person), immer in
Liebe verbunden sind, knnen nichts annehmen, ohne es zuvor der
Hchsten Person zu opIern. Daher Ihren solche Gottgeweihten stndig
yajas in den verschiedenen ErscheinungsIormen des hingebungsvollen
Dienstes aus wie srava1am, krtanam, smara1am oder arcanam, und
diese Darbringungen von yajas halten sie stets Iern von allen Arten der
Verunreinigung durch sndhaIten Umgang in der materiellen Welt.
Andere, die Nahrung Ir sich selbst oder Ir die BeIriedigung ihrer Sinne
zubereiten, sind nicht nur Diebe, sondern essen auch alle Arten von Snde.
Wie kann ein Mensch glcklich sein, wenn er sowohl ein Dieb als auch ein
Snder ist? Das ist nicht mglich. Damit daher die Menschen in jeder
Hinsicht glcklich werden knnen, mssen sie darin unterwiesen werden,
wie der einIache sankrtana-yaja in vollem Krsna-Bewutsein ausgeIhrt
werden kann. Sonst kann es keinen Frieden und kein Glck auI der Welt
geben.
VERS 14
Alle lebenden Krper erhalten sich durch Getreide, das nur wachsen
kann, wenn Regen fllt. Regen entsteht durch die Darbringung von
yaja Opfer], und yaja wird aus vorgeschriebenen Pflichten
geboren.
ERLUTERUNG
Srla Baladeva Vidybhsana, ein groer Kommentator der Bhagavad-gt,
schreibt: Der Hchste Herr, der als yaja-purusah oder der persnliche
Nutznieer aller OpIer bekannt ist, ist das Oberhaupt aller Halbgtter,
die Ihm dienen wie die verschiedenen Teile des Krpers dem Ganzen.
Halbgtter wie Indra, Candra und Varuna sind vom Hchsten Herrn
ernannte Verwalter, die materielle Angelegenheiten regeln, und die Veden
ordnen OpIer an, um diese Halbgtter zuIriedenzustellen, damit es ihnen
geIallen mge, Ir gengend LuIt, Licht und Wasser zu sorgen, so da
Getreide wachsen kann. Wenn man Sr Krsna verehrt, werden die
Halbgtter, die verschiedene Glieder des Herrn sind, von selbst ebenIalls
verehrt, und so ist es nicht notwendig, die Halbgtter gesondert vom
Herrn zu verehren. Aus diesem Grunde opIern die Geweihten des Herrn,
die im Krsna-Bewutsein leben, ihre Nahrung zunchst Krsna und essen
dann - ein Vorgang, der den Krper spirituell ernhrt. AuI diese Weise
werden nicht nur alle vergangenen sndhaIten Reaktionen im Krper
vernichtet, sondern der Krper wird auch vor allen Verunreinigungen
der materiellen Natur geschtzt.
Wenn eine ansteckende Krankheit um sich greiIt, kann man durch einen
antiseptischen ImpIstoII vor dem AngriII einer solchen Epidemie
geschtzt werden. In hnlicher Weise macht uns Nahrung, die zuerst
Visnu geopIert und dann von uns gegessen wird, gegen alle materiellen
Einwirkungen ausreichend immun, und jemand, der sich diese
Handlungsweise zur Gewohnheit gemacht hat, wird als ein Geweihter des
Herrn bezeichnet. Deshalb kann ein Mensch im Krsna-Bewutsein, der
nur Nahrung it, die Krsna geopIert wurde, allen Reaktionen auI
vergangene materielle InIektionen entgegenwirken, die den Fortschritt auI
dem PIad der Selbsterkenntnis behindern. Ein Mensch hingegen, der dies
nicht tut, vergrert weiter die Anzahl seiner sndigen Handlungen, und
das bereitet den nchsten Krper darauI vor, Hunden und Schweinen zu
gleichen, um die resultierenden Reaktionen auI alle Snden zu erleiden.
Die materielle Welt ist voller Verunreinigungen, und jemand, der
immun geworden ist, da er nur das prasda des Herrn (zu Visnu geopIerte
Speise) it, wird vor diesen AngriIIen bewahrt, wohingegen ein anderer,
der kein prasda zu sich nimmt, der Verunreinigung ausgesetzt ist.
Getreide und Gemse sind wahrhaIt Nahrungsmittel. Der Mensch it
verschiedene Arten von Getreide, Gemse, Frchten usw., und die Tiere
Iressen die AbIallprodukte des Getreides sowie Gemse, Gras, PIlanzen
usw. Menschen, die es gewohnt sind, Fleisch zu essen, sind letztlich
ebenIalls von der Erzeugung von PIlanzen abhngig, um Tiere essen zu
knnen. Daher sind wir letzten Endes auI das angewiesen, was auI den
Feldern wchst, und nicht auI das, was in groen Fabriken produziert wird.
Die Ernte auI den Feldern wiederum richtet sich danach, ob ausreichend
Regen vom Himmel Illt, und dieser Regen wird von Halbgttern wie
Indra, der Sonne und dem Mond beherrscht, die alle Diener des Herrn
sind. Der Herr kann durch OpIer zuIriedengestellt werden; deshalb wird
jemand, der Ihm nichts darbringt, Mangel leiden - so lautet das Gesetz der
Natur. Yajas, besonders der Ir dieses Zeitalter empIohlene sankrtana-
yaja, mssen daher ausgeIhrt werden, um uns zumindest vor
Nahrungsknappheit zu bewahren.
VERS 15

Geregelte Ttigkeiten werden in den Veden vorgeschrieben, und die
Veden sind unmittelbar von der Hchsten Persnlichkeit Gottes
manifestiert. Folglich ist die alldurchdringende Transzendenz fr
ewig in Opferhandlungen gegenwrtig.
ERLUTERUNG
Yajrtha karma oder die Notwendigkeit von Arbeit Ir die
ZuIriedenstellung Krsnas allein wird in diesem Vers noch deutlicher
hervorgehoben. Wenn wir also Ir die ZuIriedenstellung des yaja-
purusa oder Visnus handeln sollen, mssen wir die Anweisung Ir das
Handeln im Brahman herausIinden, das heit, wir mssen die
transzendentalen Veden zu Rate ziehen. Die Veden sind also Gesetze, die
bestimmen, wie man handeln mu. Alles, was ohne die Anleitung der
Veden getan wird, nennt man vikarma, das heit unautorisiertes oder
sndiges Handeln. Man sollte sich daher immer von den Veden Ihren
lassen, um vor der Reaktion auI sein Handeln bewahrt zu werden.
So wie man im gewhnlichen Leben nach der Weisung des Staates handeln
mu, so mu man unter der Leitung des hchsten Staates des Herrn ttig
sein. Solche Weisungen in den Veden sind unmittelbar durch den Atem der
Hchsten Persnlichkeit Gottes maniIestiert. Es heit: "Die vier Veden,
nmlich Rg Veda, Yajur Veda, Sma Veda und Atharva Veda, sind alles
Emanationen aus dem Atem der erhabenen Persnlichkeit Gottes. Wie in
der Brahma-samhit besttigt wird, kann der Herr, da allmchtig,
sprechen, indem Er ausatmet; denn der Herr besitzt die Allmacht, durch
jeden Seiner Sinne die Ttigkeiten aller anderen Sinne auszuIhren. Mit
anderen Worten: Der Herr kann durch Seinen Atem sprechen, und Er kann
mit Seinen Augen beIruchten. In der Tat heit es, da Er ber die
materielle Natur blickte und so alle Lebewesen zeugte. Nachdem Er die
bedingten Seelen in den Scho der materiellen Natur gezeugt hatte, gab
Er Seine Weisungen in Form der vedischen Weisheit, um zu zeigen, wie
diese bedingten Seelen nach Hause, zu Gott, zurckkehren knnen. Wir
sollten uns immer daran erinnern, da die bedingten Seelen in der
materiellen Natur alle nach materiellem Genu gieren. Aber die vedischen
Weisungen sind so beschaIIen, da man seine pervertierten Wnsche
beIriedigen kann, um dann, nachdem man seinen sogenannten Genu
beendet hat, zu Gott zurckzukehren. Das vedische Wissen bietet den
bedingten Seelen eine Mglichkeit zur BeIreiung; deshalb mssen sie
versuchen, dem Vorgang des yaja zu Iolgen, indem sie Krsna-bewut
werden. Selbst jene, die den vedischen Anweisungen nicht Iolgen knnen,
mgen die Prinzipien des Krsna-Bewutseins annehmen, und das wird
die DurchIhrung vedischer yajas oder karmas ersetzen.
VERS 16
Mein lieber Arjuna, ein Mensch, der diesem vorgeschriebenen
vedischen System des Opfers nicht folgt, fhrt ein Leben der Snde,
da einer, der nur in den Sinnen Freude findet, vergeblich lebt.
ERLUTERUNG
Die Philosophie jener Menschen, die dem Mammon Irnen, nmlich sehr
schwer zu arbeiten und die BeIriedigung der Sinne zu genieen, wird hier
vom Herrn verurteilt. Deshalb ist es Ir diejenigen, die die materielle Welt
genieen wollen, absolut notwendig, den oben erwhnten Zyklus von
yajas durchzuIhren.
Wer sich an solche VorschriIten nicht hlt, lebt ein sehr geIhrliches
Leben, da er mehr und mehr in die Verdammnis geht. Durch das Gesetz
der Natur ist diese menschliche Form des Lebens besonders zur
Selbstverwirklichung bestimmt, die auI drei Wegen erreicht werden kann,
nmlich durch karma-yoga, jna-yoga oder bhakti-yoga. Fr die
Transzendentalisten, die ber Laster und Tugend stehen, ist es nicht
notwendig, streng die vorgeschriebenen yajas auszuIhren, doch
diejenigen, die ihre Sinne beIriedigen, mssen sich durch den oben
erwhnten Zyklus von yaja-Darbringungen lutern. Es gibt verschiedene
Arten von Ttigkeiten. Menschen, die nicht Krsna-bewut sind, haben
mit Sicherheit ein sinnliches Bewutsein, und daher ist die AusIhrung
Irommer Werke Ir sie notwendig. Das yaja-System ist in solcher Weise
geplant, da Menschen mit einem sinnlichen Bewutsein ihre Begierden
beIriedigen knnen, ohne in die Reaktionen auI sinnenbeIriedigende
Handlungen verstrickt zu werden. Der Wohlstand der Welt hngt nicht
von unseren eigenen Anstrengungen ab, sondern von den im Hintergrund
stattIindenden Vorkehrungen des Hchsten Herrn, die unmittelbar von
den Halbgttern ausgeIhrt werden. Deshalb sind die yajas unmittelbar
an den jeweiligen, in den Veden erwhnten Halbgott gerichtet. Indirekt
ist auch dies Krsna-Bewutsein, denn wenn man die DurchIhrung der
yajas beherrscht, ist es sicher, da man Krsna-bewut wird. Wenn man
aber durch die Darbringung von yajas nicht Krsna-bewut wird, sind
solche Prinzipien nichts weiter als moralische Verhaltensregeln. Man sollte
daher seinen Fortschritt nicht begrenzen und bei moralischen Regeln
stehenbleiben, sondern diese transzendieren, um Krsna-Bewutsein zu
erreichen.
VERS 17
Wer jedoch im Selbst Freude findet, im Selbst erleuchtet ist, allein im
Selbst erfreut und nur im Selbst befriedigt ist - fr ihn gibt es keine
Pflicht.
ERLUTERUNG
Ein Mensch, der vllig Krsna-bewut und durch seine Handlungen im
Krsna-Bewutsein vollauI zuIrieden ist, hat keine PIlicht mehr zu erIllen.
Da er Krsna-bewut ist, ist alle Unreinheit in seinem Innern
augenblicklich Iortgewaschen - eine Wirkung, die sonst nur durch viele
Tausende von yajas erzielt werden kann. Durch eine solche Klrung des
Bewutseins entwickelt man starkes Vertrauen in seine ewige Stellung
in Beziehung zum Hchsten. Durch die Gnade des Herrn wird darauIhin
die PIlicht von innen her deutlich, und daher hat man nicht lnger
irgendwelche VerpIlichtungen den vedischen Unterweisungen gegenber.
Ein solcher Krsna-bewuter Mensch ist nicht mehr an materiellen
Ttigkeiten interessiert und Iindet keine Freude mehr an materiellen
Genssen wie Wein, Frauen und hnlichen Verlockungen.
VERS 18
Ein selbstverwirklichter Mensch verfolgt bei der Erfllung seiner
vorgeschriebenen Pflichten keine Absicht; weder hat er einen Grund,
solche Arbeit nicht zu verrichten, noch ist es fr ihn notwendig, von
irgendeinem anderen Lebewesen abhngig zu sein.
ERLUTERUNG
Ein selbstverwirklichter Mensch ist nicht lnger gehalten, irgendeine
vorgeschriebene PIlicht zu erIllen - auer Ttigkeiten im Krsna-
Bewutsein. Krsna-Bewutsein bedeutet keineswegs Unttigkeit, wie in
den Iolgenden Versen erklrt wird. Ein Krsna-bewuter Mensch sucht bei
niemandem Schutz - weder bei einem Menschen noch bei einem Halbgott.
Was immer er im Krsna-Bewutsein tut, reicht aus, seine VerpIlichtungen
zu erIllen.
VERS 19

Daher sollte man, ohne an den Frchten der Ttigkeiten zu haften, aus
Pflichtgefhl handeln; denn wenn man ohne Anhaftung arbeitet,
erreicht man das Hchste.
ERLUTERUNG
Das Hchste ist die Persnlichkeit Gottes Ir die Gottgeweihten und
BeIreiung Ir den Unpersnlichkeitsanhnger.
Daher wird jemand, der unter der richtigen Fhrung und ohne am
Ergebnis der Arbeit zu haIten, Ir Krsna bzw. im Krsna-Bewutsein
handelt, mit Sicherheit Fortschritte auI dem PIad zum hchsten Ziel des
Lebens machen. Arjuna ist gesagt worden, er solle in der Schlacht von
Kuruksetra Ir Krsnas Interesse kmpIen, weil Krsna wollte, da er
kmpIte. Ein guter Mensch oder ein gewaltloser Mensch zu sein ist eine
persnliche AnhaItung; wenn man aber im AuItrag des Hchsten handelt,
handelt man, ohne am Ergebnis zu haIten. Das ist vollkommenes Handeln;
es beIindet sich auI der hchsten StuIe und wird deshalb von Sr Krsna,
der Hchsten Persnlichkeit Gottes, empIohlen. Vedische Rituale, wie
zum Beispiel vorgeschriebene OpIer, werden vollzogen, um sich von
gottlosen Ttigkeiten zu reinigen, die im Bereich der SinnenbeIriedigung
ausgeIhrt wurden. Aber Handeln im Krsna-Bewutsein ist
transzendental zu den Reaktionen auI gute oder schlechte Werke. Ein
Krsna-bewuter Mensch haItet nicht am Ergebnis, sondern handelt nur
Ir Krsna. Er verrichtet die unterschiedlichsten Ttigkeiten, bleibt aber
vllig unangehaItet.
VERS 20
Selbst Knige wie 1anaka und andere erreichten die Stufe der
Vollkommenheit, indem sie vorgeschriebene Pflichten erfllten. Daher
solltest du, nur um die Allgemeinheit zu erziehen, deine Arbeit
verrichten.
ERLUTERUNG
Knige wie Janaka und andere waren alle selbstverwirklichte Seelen, und
so waren sie nicht verpIlichtet, die in den Veden vorgeschriebenen
PIlichten zu erIllen. Dennoch Ihrten sie alle vorgeschriebenen
Ttigkeiten aus, um der Allgemeinheit ein Beispiel zu geben. Janaka war
der Vater Sts und der Schwiegervater Sr Rmas. Als groer Geweihter
des Hchsten Herrn war er in der Transzendenz verankert, doch weil er zur
gleichen Zeit Knig von Mithil war (einem Bezirk der Provinz Behar in
Indien), mute er seine Untertanen lehren, wie man in einer Schlacht
ehrenhaIt kmpIt. Er und seine Untertanen kmpIten, um die Menschen
im allgemeinen zu lehren, da in einer Situation, wo gute Argumente
nichts nutzen, Gewalt ebenIalls notwendig ist.
Vor der Schlacht von Kuruksetra war, selbst von der Hchsten
Persnlichkeit Gottes, jede Anstrengung unternommen worden, die
Schlacht zu vermeiden, doch die Gegenseite war entschlossen zu
kmpIen. In solch einem Fall ist es also notwendig, Ir die gerechte Sache
zu kmpIen. Obwohl jemand, der sich im Krsna-Bewutsein beIindet,
kein Interesse an der materiellen Welt hat, arbeitet er dennoch, um die
IIentlichkeit zu lehren, wie man leben und handeln soll. ErIahrene
Menschen im Krsna-Bewutsein knnen in einer Weise handeln, da
andere ihnen Iolgen werden, und dies wird im Iolgenden Vers erklrt.
VERS 21
Was immer ein bedeutender Mensch tut - gewhnliche Menschen
folgen seinen Fuspuren. Und welche Mastbe auch immer er durch
sein beispielhaftes Verhalten setzt - alle Welt folgt ihm nach.
ERLUTERUNG
Die Masse der Menschen braucht immer einen Fhrer, der die
IIentlichkeit durch praktisches Verhalten lehren kann. Ein Fhrer kann
die IIentlichkeit nicht lehren, mit dem Rauchen auIzuhren, wenn er
selbst raucht. Sr Caitanya sagte, ein Lehrer solle sich schon richtig
verhalten, bevor er zu lehren beginnt. Wer auI diese Weise lehrt, wird als
crya oder beispielhaIter Lehrer bezeichnet. Deshalb mu ein Lehrer den
Prinzipien der sstras (SchriIten) Iolgen, um den gewhnlichen Menschen
zu erreichen. Er darI keine Regeln auIstellen, die gegen die Prinzipien der
oIIenbarten SchriIten verstoen. Die oIIenbarten SchriIten, wie die Manu-
samhit und hnliche andere, gelten als die magebenden Bcher, denen
die menschliche GesellschaIt Iolgen sollte. Somit sollte die Lehre des
Fhrers auI die Grundstze der Standardregeln gesttzt sein, wie sie von
den groen Lehrern praktiziert werden. Auch das Srmad-Bhgavatam
besttigt, da man den Fuspuren groer Gottgeweihter Iolgen sollte, und
das ist der Weg, Fortschritte auI dem PIad der spirituellen Erkenntnis zu
machen. Der Knig oder das Oberhaupt eines Staates, der Vater und der
Schullehrer werden alle als natrliche Fhrer der unschuldigen Menschen
im allgemeinen angesehen. All diese natrlichen Fhrer tragen eine groe
Verantwortung Ir ihre Abhngigen; daher mssen sie mit den
magebenden Bchern der moralischen und spirituellen Gesetze vertraut
sein.
VERS 22
O Sohn Prths, in allen drei Planetensystemen gibt es keine Arbeit,
die Mir vorgeschrieben ist. Weder mangelt es Mir an etwas, noch mu
Ich irgend etwas erreichen - und dennoch bin ich mit Arbeit
beschftigt.
ERLUTERUNG
Die Hchste Persnlichkeit Gottes wird in den Veden wie Iolgt
beschrieben: "Der Hchste Herr ist der Herrscher aller anderen Herrscher,
und Er ist der grte von all den verschiedenen planetarischen Fhrern.
Jeder untersteht Seiner HerrschaIt. Alle Lebewesen werden allein vom
Hchsten Herrn mit bestimmter Macht ausgestattet; sie sind nicht selbst
die Hchsten. Er ist auch Ir alle Halbgtter verehrenswert und ist der
hchste Lenker unter allen Lenkern. Deshalb steht Er in transzendentaler
Stellung zu allen Arten von materiellen Fhrern und Herrschern und ist
Ir alle verehrenswert. Es gibt niemanden, der grer ist als Er, und Er ist
die hchste Ursache aller Ursachen. Er besitzt keine krperliche Form wie
die eines gewhnlichen Lebewesens. Es besteht kein Unterschied
zwischen Seinem Krper und Seiner Seele. Er ist absolut. All Seine
Sinne sind transzendental. Jeder Seiner Sinne kann die Funktion jedes
anderen Sinnes erIllen. Daher ist niemand grer als Er oder kommt Ihm
gleich. Seine KrIte sind mannigIaltig, und so werden all Seine Taten in
einem natrlichen AblauI von selbst ausgeIhrt." (Svetsvatara Upanisad
6.7-8) Da alles in vollem Reichtum in der Persnlichkeit Gottes vorhanden
ist und in voller Wahrheit existiert, gibt es Ir die Hchste Persnlichkeit
Gottes keine PIlicht zu erIllen.
Jemand, der die Ergebnisse der Arbeit empIangen mu, hat eine bestimmte
PIlicht, aber jemand, Ir den es innerhalb der drei Planetensysteme nichts
zu erreichen gibt, hat gewi keine PIlicht. Und trotzdem tritt Sr Krsna
auI dem SchlachtIeld von Kuruksetra als Fhrer der ksatriyas auI, da die
ksatriyas verpIlichtet sind, die Leidenden zu beschtzen. Obwohl Er
ber allen Regulierungen der oIIenbarten SchriIten steht, tut Er
nichts, was die oIIenbarten SchriIten verletzt.
VERS 23
Denn wrde Ich keine Arbeit verrichten, o Prtha, folgten gewi alle
Menschen Meinem Pfad.
ERLUTERUNG
Um den sozialen Frieden Ir den Fortschritt im spirituellen Leben
auIrechtzuerhalten, gibt es traditionelle Familiengebruche, die Ir jeden
zivilisierten Menschen bestimmt sind. Obwohl solche Regeln und
VorschriIten nur Ir die bedingten Seelen, und nicht Ir Sr Krsna, gelten,
Iolgte Er dennoch diesen vorgeschriebenen Regeln, da Er erschien, um die
Prinzipien der Religion Iestzulegen. AndernIalls wrden gewhnliche
Menschen Seinen Fuspuren Iolgen, da Er die grte Autoritt ist. Aus
dem Srmad-Bhgavatam erIahren wir, da Sr Krsna sowohl zu Hause als
auch auerhalb Seines Hauses alle religisen PIlichten erIllte, die einem
Haushlter vorgeschrieben sind.
VERS 24
Wrde Ich aufhren zu arbeiten, gingen alle Welten zugrunde. Auch
wre Ich die Ursache fr die Entstehung unerwnschter
Bevlkerung und wrde dadurch den Frieden aller fhlenden Wesen
zerstren.
ERLUTERUNG
Varna-sankara ist unerwnschte Bevlkerung, die den Frieden der
allgemeinen GesellschaIt strt.
Um diese soziale Strung zu vermeiden, gibt es vorgeschriebene Regeln
und Regulierungen, durch die die GesellschaIt von selbst Iriedlich und
geordnet werden kann, so da spiritueller Fortschritt im Leben mglich
ist. Wenn Sr Krsna erscheint, richtet Er Sich natrlich nach solchen
Regeln und Regulierungen, um das Ansehen und die Notwendigkeit dieser
wichtigen VorschriIten zu erhalten. Der Herr ist der Vater aller Lebewesen,
und wenn die Lebewesen irregeIhrt werden, Illt die Verantwortung
indirekt auI den Herrn.
Wann immer daher regulierende Prinzipien allgemein miachtet werden,
erscheint der Herr Selbst und berichtigt die GesellschaIt. Wir sollten
jedoch sorgsam zur Kenntnis nehmen, da wir, obwohl wir den Fuspuren
des Herrn Iolgen mssen, uns dennoch stets daran zu erinnern haben, da
wir Ihn nicht nachahmen knnen. Folgen und Imitieren beIinden sich nicht
auI der gleichen Ebene. Wir knnen den Herrn nicht nachahmen, indem
wir den Govardhana-Hgel hochheben, wie es der Herr in Seiner Kindheit
tat. Das ist Ir jeden Menschen unmglich. Wir mssen Seinen
Anweisungen Iolgen, doch drIen wir Ihn niemals imitieren. Das Srmad-
Bhgavatam (10.33.30) besttigt dies: "Man sollte einIach den
Anweisungen des Herrn und Seiner ermchtigten Diener Iolgen. Ihre
Anweisungen sind Ir alle gut, und jeder intelligente Mensch wird sich
genau nach ihnen richten. Man sollte sich jedoch vor dem Versuch hten,
ihre Taten nachzuahmen. Man sollte nicht versuchen, einen Ozean von
GiIt zu trinken, weil man Siva imitieren will." Wir sollten immer die
Stellung der svaras oder derjenigen, die tatschlich die Bewegung der
Sonne und des Mondes lenken knnen, als uns bergeordnet betrachten.
Ohne selbst solche Macht zu besitzen, kann man die svaras, die
bermchtig sind, nicht nachahmen. Siva trank einen ganzen Ozean
von GiIt, aber wenn ein gewhnlicher Mensch versucht, auch nur eine
kleine Menge solchen GiItes zu trinken, wird er den Tod Iinden. Es gibt
viele Pseudo-Geweihte Sivas, die gj (Marihuana) und hnliche
berauschende Drogen rauchen, jedoch dabei vergessen, da sie den Tod
sehr nah zu sich ruIen, wenn sie so Sivas Taten imitieren. In hnlicher
Weise gibt es einige Pseudo-Geweihte Sr Krsnas, die mit Vorliebe den
Herrn in Seinem rsa-ll, Seinem Liebestanz, nachahmen, aber vergessen,
da sie unIhig sind, den Govardhana-Hgel hochzuheben. Es ist daher
das beste, nicht zu versuchen, die Mchtigen nachzuahmen, sondern
einIach ihren Anweisungen zu Iolgen; auch sollte man nicht versuchen,
ohne QualiIikation ihre Posten zu besetzen. Es gibt so viele
"Inkarnationen" Gottes, die die Macht des Hchsten Herrn nicht besitzen.
VERS 25
Im Gegensatz zu den Unwissenden, die ihre Pflichten mit Anhaftung
an Ergebnisse erfllen, sollten die Gelehrten ohne jede Anhaftung
handeln, um somit die Menschen auf den rechten Pfad zu fhren.
ERLUTERUNG
Ein Krsna-bewuter Mensch und jemand, der nicht Krsna-bewut ist,
unterscheiden sich durch ihre unterschiedlichen Wnsche. Ein Krsna-
bewuter Mensch tut nichts, was nicht Ir die Entwicklung von Krsna-
Bewutsein Irderlich ist. Er mag sogar genauso handeln wie der
Unwissende, der zu sehr an materiellen Ttigkeiten haItet, aber der
eine verrichtet solche Ttigkeiten, um seine Sinne zu beIriedigen,
whrend der andere ttig ist, um Krsna zu erIreuen. Folglich mu der
Krsna-bewute Mensch seinen Mitmenschen zeigen, wie man handelt und
die Ergebnisse des Tuns Ir den Zweck des Krsna-Bewutseins verwendet.
VERS 26
Die Weisen sollten den Geist der Unwissenden, die an
fruchtbringendem Tun haften, nicht verwirren. Sie sollten nicht dazu
ermutigt werden, sich von ihrer Arbeit zurckzuziehen, sondern
Arbeit im Geist der Hingabe zu verrichten.
ERLUTERUNG
Alle Rituale, alle OpIerdarbringungen und alles, was sonst noch in den
Veden niedergelegt ist, einschlielich aller Anleitungen zu materiellen
Ttigkeiten, sollen dazu beitragen, Krsna, das endgltige Ziel des Lebens,
zu verstehen. Weil aber die bedingten Seelen nichts auer
SinnenbeIriedigung kennen, studieren sie die Veden mit dieser Absicht.
Durch Regulierung der Sinne wird man jedoch allmhlich auI die StuIe
des Krsna-Bewutseins erhoben. Deshalb sollte eine verwirklichte Seele
im Krsna-Bewutsein andere bei ihren Ttigkeiten oder in ihrem
Verstndnis nicht stren, sondern sie sollte handeln, um zu zeigen, wie die
Ergebnisse aller Arbeit in den Dienst Krsnas gestellt werden knnen.
Der gelehrte, Krsna-bewute Mensch sollte so handeln, da der
unwissende Mensch, der Ir die BeIriedigung seiner Sinne arbeitet, lernen
kann, wie man handeln und sich verhalten soll. Wenn auch der
Unwissende bei seinem Tun nicht gestrt werden soll, so kann doch
jemand, der ein wenig Krsna-Bewutsein entwickelt hat, unmittelbar im
Dienst des Herrn beschItigt werden, ohne anderen vedischen VorschriIten
Iolgen zu mssen.
Fr einen solchen, vom Glck begnstigten Menschen ist es nicht
notwendig, die vedischen Rituale zu beachten, denn in direktem Krsna-
Bewutsein kann man alle Ergebnisse bekommen, indem man einIach
seine jeweiligen vorgeschriebenen PIlichten erIllt.
VERS 27
Die verwirrte Seele hlt sich, unter dem Einflu der drei
Erscheinungsweisen der materiellen Natur, fr den Ausfhrenden
von Ttigkeiten, die in Wirklichkeit von der Natur verrichtet werden.

ERLUTERUNG
Zwei Menschen, die die gleiche Arbeit verrichten - der eine im Krsna-
Bewutsein und der andere im materiellen Bewutsein -, scheinen auI
der gleichen Ebene zu handeln, doch liegt zwischen ihren jeweiligen
Positionen ein gewaltiger Unterschied. Der Mensch im materiellen
Bewutsein ist auIgrund von Ialschem Ego davon berzeugt, alles selbst
zu tun. Er wei nicht, da der Mechanismus des Krpers ein Produkt der
materiellen Natur ist, die unter der AuIsicht des Hchsten Herrn arbeitet.
Der Materialist wei nicht, da er letztlich unter Krsnas Kontrolle steht.
Der Mensch unter dem EinIlu des Ialschen Ego bildet sich ein, alles
unabhngig zu tun, und daran erkennt man seine Unwissenheit. Er wei
nicht, da sein grob- und IeinstoIIlicher Krper auI Anordnung der
Hchsten Persnlichkeit Gottes von der materiellen Natur geschaIIen
wurden und da er daher seinen Krper und seinen Geist im Dienste
Krsnas, im Krsna-Bewutsein, beschItigen sollte. Der Unwissende
vergit, da die Hchste Persnlichkeit Gottes als Hrskesa oder der
Meister der Sinne bekannt ist, denn durch den langen Mibrauch seiner
Sinne Ir SinnenbeIriedigung ist er einIach verwirrt durch das Ialsche Ego,
das ihn seine ewige Beziehung zu Krsna vergessen lt.
VERS 28
Wer die Absolute Wahrheit kennt, o Starkarmiger, befat sich nicht
mit den Sinnen und mit Sinnenbefriedigung, da er sehr wohl den
Unterschied zwischen Arbeit in Hingabe und Arbeit fr
fruchtbringende Ergebnisse kennt.
ERLUTERUNG
Wer die Absolute Wahrheit kennt, ist sich seiner Irchterlichen Lage in
der materiellen Welt bewut. Er wei, da er ein winziger Teil der
Hchsten Persnlichkeit Gottes, Krsnas, ist und da er sich eigentlich nicht
in der materiellen SchpIung auIhalten sollte. Er kennt seine wirkliche
Identitt als ein Teilchen des Hchsten, der ewige Glckseligkeit und
ewiges Wissen ist, und er erkennt, da er auI irgendeine Weise von der
materiellen LebensauIIassung geIangen ist. In seinem reinen Seinszustand
ist er daIr bestimmt, seine Ttigkeiten in den hingebungsvollen Dienst der
Hchsten Persnlichkeit Gottes, Krsnas, zu stellen. Er beschItigt sich
daher mit den Ttigkeiten des Krsna-Bewutseins und lst sich so auI
natrliche Weise von den umstandsbedingten und zeitweiligen Ttigkeiten
der materiellen Sinne. Er wei, da seine materiellen Lebensumstnde
der hchsten Kontrolle des Herrn unterstehen, und Iolglich Ihlt er sich
durch materielle Reaktionen, gleich welcher Art, nicht gestrt, da er sie
als die Barmherzigkeit des Herrn betrachtet. Dem Srmad-Bhgavatam
zuIolge wird jemand, der die Absolute Wahrheit in Ihren drei
verschiedenen Aspekten kennt, nmlich als Brahman, als Paramtm und
als die Hchste Persnlichkeit Gottes, tattvavit genannt, da er auch seine
eigene tatschliche Stellung in Beziehung zum Hchsten kennt.
VERS 29
Verwirrt durch die Erscheinungsweisen der materiellen Natur, gehen
die Unwissenden ausschlielich materiellen Ttigkeiten nach und
entwickeln somit Anhaftung. Aber der Weise sollte sie nicht
beunruhigen, obwohl diese Pflichten aufgrund des Mangels an Wissen
seitens der Ausfhrenden von niederer Natur sind.
ERLUTERUNG
Menschen, die nicht intelligent sind, identiIizieren sich Ilschlich mit
dem groben materiellen Bewutsein und sind voller materieller
Bezeichnungen. Unser Krper ist ein Geschenk der materiellen Natur,
und jemand, der zu sehr am krperlichen Bewutsein haItet, wird als
mandn bezeichnet oder einer, der trge ist und kein Verstndnis von der
spirituellen Seele hat.
Unwissende halten den Krper Ir das Selbst; krperliche Verbindungen
mit anderen werden Ir VerwandtschaIt gehalten, das Land, in dem der
Krper geboren wurde, ist das Objekt der Verehrung, und die Iormellen
religisen Rituale werden als Selbstzweck betrachtet. Sozialarbeit,
Nationalismus und Altruismus sind einige der Ttigkeiten Ir solche
Menschen mit materiellen Bezeichnungen. Im Banne solcher
Bezeichnungen sind sie auI der materiellen Ebene immer sehr geschItig;
Ir sie ist spirituelle Verwirklichung ein Mythos, und daher sind sie nicht
daran interessiert. Verwirrte Menschen dieser Art mgen sich sogar mit
solch grundlegenden Moralprinzipien wie Gewaltlosigkeit und hnlichen,
in materieller Hinsicht wohlttigen Werken beschItigen. Diejenigen, die
dagegen im spirituellen Leben erleuchtet sind, sollten nicht versuchen,
solche von der Materie geIesselten Menschen zu beunruhigen. Besser, man
geht seinen eigenen spirituellen Ttigkeiten in aller Stille nach. Menschen,
die unwissend sind, knnen Ttigkeiten im Krsna-Bewutsein nicht
wertschtzen, und daher rt uns Sr Krsna, sie nicht zu stren und damit
kostbare Zeit zu verschwenden. Aber die Geweihten des Herrn sind
gtiger als der Herr Selbst, weil sie die Absicht des Herrn verstehen.
Folglich nehmen sie alle mglichen Wagnisse auI sich und gehen sogar
so weit, da sie unwissende Menschen ansprechen, um zu versuchen, sie
in den Ttigkeiten des Krsna-Bewutseins zu beschItigen, die Ir den
Menschen absolut notwendig sind.
VERS 30
Deshalb kmpfe, o Arjuna, indem du all deine Handlungen Mir
hingibst und deinen Geist auf Mich richtest, ohne Verlangen nach
Gewinn und frei von Egoismus und Gleichgltigkeit.
ERLUTERUNG
Dieser Vers deutet klar den Zweck der Bhagavad-gt an. Der Herr
unterweist uns, da man, um vllig Krsna-bewut zu werden, seine
PIlichten wie in militrischer Disziplin erIllen mu. Eine solche
Unterweisung mag die Dinge ein wenig schwierig machen; aber trotzdem
mssen PIlichten in Abhngigkeit von Krsna ausgeIhrt werden, weil das
die wesensgeme Stellung des Lebewesens ist.
Das Lebewesen kann nicht unabhngig von der Zusammenarbeit mit
dem Hchsten Herrn glcklich sein, da es die ewige, wesensgeme
Stellung des Lebewesens ist, sich den Wnschen des Herrn
unterzuordnen. Arjuna bekam daher von Sr Krsna den BeIehl zu
kmpIen, als wre der Herr sein militrischer BeIehlshaber. Man mu
alles opIern, um das Wohlwollen des Hchsten Herrn zu erlangen, und zur
gleichen Zeit mu man seine vorgeschriebenen PIlichten erIllen, ohne
irgendwelchen Besitzanspruch zu erheben. Arjuna brauchte sich ber den
BeIehl des Herrn keine Gedanken zu machen; er brauchte Seinen BeIehl
nur auszuIhren. Der Hchste Herr ist die Seele aller Seelen; wer sich
daher voll und ganz, ohne persnlichen Vorbehalt, vom Hchsten Herrn
abhngig macht, oder mit anderen Worten, wer vllig Krsna-bewut ist,
wird als adhytma-cetas bezeichnet.
Nirsh bedeutet, da man nach der Anweisung des Meisters handeln
mu. Auch sollte man niemals Iruchttragende Ergebnisse erwarten. Der
Kassierer mag Ir seinen Arbeitgeber Millionen von Mark zhlen, doch
beansprucht er keinen einzigen PIennig Ir sich selbst. In hnlicher
Weise mu man erkennen, da nichts auI der Welt einem bestimmten
Menschen gehrt, sondern da alles das Eigentum des Hchsten Herrn
ist. Das ist die wirkliche Bedeutung von mayi oder "Mir". Wenn man in
solchem Krsna-Bewutsein handelt, beansprucht man sicherlich nichts
als sein Eigentum. Dieses Bewutsein nennt man nirmama oder "nichts
gehrt mir". Und wenn gegen einen solch strengen BeIehl, der keine
Rcksicht auI sogenannte Verwandte oder krperliche Beziehungen
nimmt, irgendein Widerwille besteht, sollte man diese Abneigung von sich
werIen; auI diese Weise kann man vigata-jvara, das heit Irei von
Iiebriger Mentalitt oder Lethargie werden. Jeder mu, seinen
EigenschaIten und seiner Stellung gem, eine bestimmte Ttigkeit
ausben, und all diese PIlichten mgen, wie oben beschrieben wurde, im
Krsna-Bewutsein erIllt werden. Das wird einen auI den PIad der
BeIreiung Ihren.
VERS 31
Wer seine Pflichten nach Meinen Unterweisungen erfllt und dieser
Lehre mit Glauben und Hingabe folgt, ohne neidisch zu sein, wird
von der Fessel fruchtbringender Werke befreit.
ERLUTERUNG
Die Unterweisung der Hchsten Persnlichkeit Gottes, Krsnas, ist die
Essenz aller vedischen Weisheit und ist daher ausnahmslos ewiglich wahr.
So, wie die Veden ewig sind, so ist auch diese Wahrheit des Krsna-
Bewutseins ewig. Man sollte Iestes Vertrauen in diese Unterweisung
haben und den Herrn nicht beneiden. Es gibt viele Philosophen, die
Kommentare zur Bhagavad-gt schreiben, aber nicht an Krsna glauben.
Sie werden niemals von der Fessel des Iruchtbringenden Tuns beIreit
werden. Aber ein gewhnlicher Mensch mit Iestem Glauben an die ewigen
Unterweisungen des Herrn wird, selbst wenn er unIhig ist, solchen
Anweisungen zu Iolgen, von der Fessel des Gesetzes des karma beIreit.
Zu Beginn des Krsna-Bewutseins mag man die Anweisungen des Herrn
nicht vollstndig ausIhren, aber weil man sich diesem Prinzip nicht
widersetzt und ernsthaIt handelt, ohne Niederlage und HoIInungslosigkeit
zu beachten, wird man mit Sicherheit auI die Ebene des reinen Krsna-
Bewutseins erhoben werden.
VERS 32
Diejenigen aber, die aus Neid diese Lehren miachten und nicht
regelmig danach handeln, sind allen Wissens beraubt, getuscht
und zu Unwissenheit und Knechtschaft verdammt.
ERLUTERUNG
Der Fehler, nicht Krsna-bewut zu sein, wird hier klar zum Ausdruck
gebracht. So wie Ungehorsam gegenber einer VerIgung des
Staatsprsidenten bestraIt wird, so wird auch mit Gewiheit Ungehorsam
gegenber der Anordnung der Hchsten Persnlichkeit Gottes bestraIt. Ein
ungehorsamer Mensch - er mag noch so bedeutend sein - wei nichts von
seinem Selbst, vom Hchsten Brahman, vom Paramtm und von der
Persnlichkeit Gottes, weil sein Herz leer ist. Daher gibt es Ir ihn keine
HoIInung, sein Leben zur Vollkommenheit zu Ihren.
VERS 33

Selbst ein Mensch des Wissens handelt seinem Wesen gem, denn
jeder folgt seiner Natur. Was kann Unterdrckung ausrichten?
ERLUTERUNG
Solange man sich nicht auI der transzendentalen Ebene des Krsna-
Bewutseins beIindet, kann man nicht vom EinIlu der
Erscheinungsweisen der materiellen Natur Irei werden, wie vom Herrn im
Siebten Kapitel (7.14) besttigt wird. Daher ist es selbst dem gebildetsten
Menschen auI der weltlichen Ebene unmglich, durch theoretisches
Wissen oder durch Unterscheidung der Seele vom Krper aus der
Verstrickung mys herauszukommen. Es gibt viele sogenannte
Spiritualisten, die nach auen hin so tun, als seien sie in dieser
WissenschaIt Iortgeschritten, aber innerlich oder im stillen vllig unter
dem EinIlu der jeweiligen Erscheinungsweisen der Natur stehen, die sie
nicht berwinden knnen. Akademisch mag man sehr gelehrt sein, doch
auIgrund der langen GemeinschaIt mit der materiellen Natur lebt man in
GeIangenschaIt. Krsna-Bewutsein hilIt einem, sich aus der materiellen
Verstrickung zu lsen, auch wenn man weiter seinen vorgeschriebenen
PIlichten nachkommen mag. Deshalb sollte niemand, ohne vllig Krsna-
bewut zu sein, pltzlich seine vorgeschriebenen PIlichten auIgeben und
knstlich ein sogenannter yog oder Transzendentalist werden. Es ist
besser, in seiner Position zu bleiben und zu versuchen, unter hherer
Anleitung Krsna-Bewutsein zu erreichen. So mag man aus der Gewalt
mys beIreit werden.
VERS 34
Verkrperte Wesen empfinden gegenber Sinnesobjekten Anziehung
und Abneigung, doch sollte man nicht unter die Herrschaft von
Sinnen und Sinnesobjekten geraten, denn sie sind Hindernisse auf
dem Pfad der Selbstverwirklichung.
ERLUTERUNG
Denen, die Krsna-bewut sind, widerstrebt es natrlicherweise, sich
materieller SinnenbeIriedigung zu ergeben. Aber diejenigen, die nicht mit
diesem Bewutsein leben, sollten den Regeln und Regulierungen der
oIIenbarten SchriIten Iolgen. Ungezgelter Sinnengenu ist die Ursache
Ir GeIangenschaIt in der Materie, doch wird jemand, der den Regeln und
Regulierungen der oIIenbarten SchriIten Iolgt, durch die Sinnesobjekte
nicht verstrickt.
Sexueller Genu zum Beispiel ist ein BedrInis der bedingten Seele, und
in einer ehelichen Verbindung ist Sexualitt gestattet. Die Anweisungen
der SchriIten verbieten beispielsweise sexuelle Beziehungen mit jeder
Frau auer der eigenen. Jede andere Frau sollte man als seine Mutter
ansehen. Aber trotz solcher VorschriIten neigt ein Mann dazu, sexuelle
Beziehungen mit anderen Frauen zu unterhalten. Diese Neigungen
mssen bezwungen werden; sie werden sonst zu Hindernissen auI dem
PIad der Selbstverwirklichung. Solange der materielle Krper da ist,
drIen die BedrInisse des materiellen Krpers beIriedigt werden, jedoch
nach Regeln und VorschriIten. Dennoch sollten wir nicht auI die Kontrolle
solcher Bewilligungen bauen. Man mu diesen Regeln und Regulierungen
Iolgen, ohne an ihnen zu haIten, denn auch SinnenbeIriedigung unter
Regulierungen kann einen vom rechten Weg abbringen, ebenso wie
selbst auI Hauptstraen immer die Mglichkeit eines UnIalls besteht.
Obwohl solche Straen sorgsam in gutem Zustand gehalten werden,
kann doch niemand garantieren, da nicht auch auI der sichersten Strae
GeIahr lauert. Der Geist des Genieens ist auIgrund materieller
GemeinschaIt schon seit sehr, sehr langer Zeit in uns. Es besteht daher
trotz geregelten Sinnengenusses immer die Mglichkeit, zu Fall zu
kommen; deshalb mu auch jede AnhaItung an geregelten Sinnengenu
unter allen Umstnden vermieden werden. Aber das Handeln im
liebevollen Dienst Ir Krsna lst einen von allen Arten sinnlicher
Ttigkeiten. Niemand sollte daher auI irgendeiner StuIe des Lebens
versuchen, vom Krsna-Bewutsein losgelst zu sein. Der ganze Sinn der
Loslsung von allen Arten der sinnlichen AnhaItung besteht letztlich
darin, auI der Ebene des Krsna-Bewutseins verankert zu werden.
VERS 35
Es ist weit besser, die eigenen vorgeschriebenen Pflichten zu erfllen,
auch wenn sie fehlerhaft sein mgen, als die Pflichten eines anderen.
Es ist besser, bei der Erfllung der eigenen Pflicht ins Verderben zu
strzen, als den Pflichten eines anderen nachzukommen; denn dem
Pfad eines anderen zu folgen ist gefhrlich.
ERLUTERUNG
Man sollte daher lieber seine vorgeschriebenen PIlichten in vlligem
Krsna-Bewutsein erIllen, als PIlichten nachzukommen, die anderen
vorgeschrieben sind. Vorgeschriebene PIlichten ergnzen unseren
psychosomatischen Zustand im Bann der Erscheinungsweisen der
materiellen Natur. Spirituelle PIlichten sind PIlichten, die der spirituelle
Meister Ir den transzendentalen Dienst Krsnas anordnet. Aber ganz
gleich, ob im materiellen oder spirituellen Bereich, man sollte selbst
angesichts des Todes lieber zu seinen PIlichten stehen als die PIlichten
eines anderen nachahmen. PIlichten auI der materiellen Ebene und
PIlichten auI der spirituellen Ebene mgen voneinander verschieden sein,
doch das Prinzip, der autorisierten Weisung zu Iolgen, ist Ir den
AusIhrenden immer vorteilhaIt. Wenn man im Bann der
Erscheinungsweisen der materiellen Natur steht, sollte man den Ir
bestimmte Situationen vorgeschriebenen Regeln Iolgen, und nicht andere
imitieren. Zum Beispiel ist ein brhmana, der sich in der
Erscheinungsweise der Tugend beIindet, gewaltlos, wohingegen es einem
ksatriya, der sich in der Erscheinungsweise der LeidenschaIt beIindet,
erlaubt ist, Gewalt anzuwenden. Fr einen ksatriya ist es daher besser,
gettet zu werden, whrend er den Regeln der Gewalt Iolgt, als einen
brhmana nachzuahmen, der den Prinzipien der Gewaltlosigkeit Iolgt.
Jeder mu sein Herz durch einen allmhlichen Vorgang lutern, nicht
abrupt. Wenn jemand jedoch die Erscheinungsweisen der materiellen
Natur transzendiert und vllig im Krsna-Bewutsein verankert ist, kann
er unter der Fhrung des echten spirituellen Meisters alles und jedes tun.
AuI dieser vollkommenen StuIe des Krsna-Bewutseins mag ein ksatriya
als brhmana oder ein brhmana als ksatriya handeln. AuI der
transzendentalen Ebene gelten die Unterschiede der materiellen Welt
nicht.
Zum Beispiel war Visvmitra ursprnglich ein ksatriya, doch handelte er
spter als brhmana, whrend Parasurma ein brhmana war und spter
als ksatriya handelte. Da sie in der Transzendenz verankert waren,
konnten sie dies tun, doch solange man sich auI der materiellen Ebene
beIindet, mu man seine PIlichten in Entsprechung zu den
Erscheinungsweisen der materiellen Natur erIllen. Zur gleichen Zeit
mu man sich ber Krsna-Bewutsein voll im klaren sein.
VERS 36
Arjuna sagte: O Nachkomme Vrsnis, durch was wird man getrieben,
sndig zu handeln - sogar wider Willen, wie unter Zwang?
ERLUTERUNG
Ein Lebewesen ist, als winziger Teil des Hchsten, ursprnglich
spirituell, rein und Irei von allen materiellen Verunreinigungen. Deshalb
ist es von Natur aus den Snden der materiellen Natur nicht ausgesetzt.
Doch wenn es mit der materiellen Natur in Berhrung ist, begeht es, ohne
zu zgern, viele Snden - manchmal sogar gegen seinen Willen. Deshalb
ist Arjunas Frage an Krsna nach der pervertierten Natur der Lebewesen
sehr dringlich. Obwohl das Lebewesen manchmal nicht sndig handeln
will, ist es dennoch dazu gezwungen. SndhaIte Handlungen werden
jedoch nicht von der berseele im Innern veranlat, sondern haben eine
andere Ursache, wie der Herr im nchsten Vers erklrt.
VERS 37
Der Segenspendende Herr sprach: Es ist Lust allein, Arjuna, die aus
Berhrung mit den materiellen Erscheinungsweisen der Leidenschaft
geboren und spter in Zorn umgewandelt wird. Sie ist der alles-
verschlingende, sndige Feind dieser Welt.
ERLUTERUNG
Wenn ein Lebewesen mit der materiellen SchpIung in Berhrung
kommt, wird seine ewige Liebe zu Krsna durch die Verbindung mit der
Erscheinungsweise der LeidenschaIt in Lust umgewandelt. Oder mit
anderen Worten:
Die EmpIindung der Liebe zu Gott wird in Lust umgewandelt, ebenso wie
Milch in Berhrung mit saurer Tamarinde zu Yoghurt wird. Wenn dann
die Lust unbeIriedigt bleibt, wandelt sie sich in Zorn; aus Zorn entsteht
Illusion, und auIgrund von Illusion ist man gezwungen, das materielle
Dasein weiter Iortzusetzen. Folglich ist Lust der grte Feind des
Lebewesens. Und es ist Lust allein, die das reine Lebewesen veranlat, in
der materiellen Welt verstrickt zu bleiben.
Zorn ist eine ManiIestation der Erscheinungsweise der Unwissenheit -
diese Erscheinungsweise uert sich durch Zorn und andere
Folgeerscheinungen. Wenn man daher nach der vorgeschriebenen
Methode lebt und handelt und somit von der Erscheinungsweise der
LeidenschaIt zur Erscheinungsweise der Tugend erhoben wird, anstatt
zur Erscheinungsweise der Unwissenheit abzusinken, kann man durch
spirituelle AnhaItung vor der Entartung durch den Zorn gerettet werden.
Der Herr, die Hchste Persnlichkeit Gottes, erweiterte Sich in viele, um
Sich Seiner ewig anwachsenden spirituellen Glckseligkeit zu erIreuen,
und die Lebewesen sind Teile dieser spirituellen Glckseligkeit. Auch
besitzen sie eine bedingte Unabhngigkeit, doch durch den Mibrauch
ihrer Unabhngigkeit - wenn die dienende Haltung in die Neigung zu
Sinnengenu umgewandelt wird -, geraten sie unter die HerrschaIt der
Lust. Die materielle SchpIung ist vom Herrn geschaIIen worden, um
den bedingten Seelen die Mglichkeit zu geben, diese lustvollen
Neigungen zu beIriedigen, und wenn sie von ihren anhaltenden lustvollen
Ttigkeiten vllig enttuscht sind, beginnen die Lebewesen, nach ihrer
eigentlichen Stellung zu Iragen. Mit dieser Frage beginnen die Vednta-
stras, wo es heit: "Man soll nach dem Hchsten Iragen." Und das
Hchste wird im Srmad Bhgavatam deIiniert als: "Der Ursprung allen
Seins ist das Hchste Brahman." Folglich hat auch die Lust ihren Ursprung
im Hchsten. Wenn deshalb die Lust in Liebe zum Hchsten
umgewandelt wird, das heit in Krsna-Bewutsein, oder mit anderen
Worten, wenn man alle Wnsche auI Krsna richtet, dann knnen sowohl
Lust als auch Zorn spiritualisiert werden. Hanumn, der groe Diener
Sr Rmas, richtete seine Zorn gegen seine Feinde, um den Herrn zu
erIreuen. Deshalb werden Lust und Zorn, wenn sie im Krsna-Bewutsein
beschItigt werden, zu unseren Freunden statt zu unseren Feinden.
VERS 38
Wie Feuer von Rauch, ein Spiegel von Staub und ein Embryo vom
Mutterleib bedeckt ist, so wird das Lebewesen von verschiedenen
Graden dieser Lust bedeckt.
ERLUTERUNG
Es gibt drei Grade von Bedeckung des Lebewesens, durch die sein reines
Bewutsein verIinstert wird.
Diese Bedeckung ist nichts anderes als Lust in verschiedenen
ManiIestationen und wird mit Rauch im Feuer, Staub auI dem Spiegel und
dem Mutterleib ber einem Embryo verglichen. Wenn Lust mit Rauch
verglichen wird, bedeutet dies, da das Feuer des lebendigen Funkens ein
wenig wahrgenommen werden kann. Mit anderen Worten: Wenn das
Lebewesen sein Krsna-Bewutsein ein wenig entIaltet, mag es mit dem
von Rauch bedeckten Feuer verglichen werden. Obwohl dort, wo Rauch
ist, notwendigerweise Feuer sein mu, gibt es auI der Irhen StuIe keine
oIIenkundige ManiIestation von Feuer. Diese StuIe entspricht dem
Beginn des Krsna-Bewutseins. Der Staub auI dem Spiegel bezieht sich
auI einen Reinigungsvorgang des Spiegels des Geistes durch vielIltige
spirituelle Methoden. Der beste Vorgang ist das Chanten der Heiligen
Namen des Herrn. Der vom Mutterleib bedeckte Embryo ist ein Vergleich,
der eine hilIlose Lage illustrieren soll, denn das Kind im Mutterscho ist
so hilIlos, da es sich nicht einmal bewegen kann. Dieser Lebenszustand
kann mit dem der Bume verglichen werden. Die Bume sind ebenIalls
Lebewesen, aber auIgrund ihrer sehr starken uerung von Lust sind sie
in einen solchen Lebensumstand versetzt worden, da sie beinahe ohne
jedes Bewutsein sind. Der bedeckte Spiegel wird mit den Vgeln und
Sugetieren und das von Rauch bedeckte Feuer mit dem Menschen
verglichen. In der Form eines Menschen mag das Lebewesen sein
Krsna-Bewutsein ein wenig wiederbeleben, und wenn es sich weiter
entwickelt, kann das Feuer des spirituellen Lebens in der menschlichen
Form entIacht werden. Wenn man mit dem Rauch im Feuer sorgIltig
umgeht, kann das Feuer zum Lodern gebracht werden. Deshalb ist die
menschliche LebensIorm eine Gelegenheit Ir das Lebewesen, der
Verstrickung des materiellen Daseins zu entkommen. In der menschlichen
LebensIorm kann man den Feind, die Lust, besiegen, indem man unter
kundiger Fhrung Krsna-Bewutsein kultiviert.
VERS 39

So wird das reine Bewutsein eines Menschen von seiner ewigen
Feindin in der Form von Lust bedeckt, die niemals befriedigt
werden kann und die wie Feuer brennt.
ERLUTERUNG
In der Manu-smrti heit es, da Lust durch kein noch so groes Ausma an
Sinnengenu beIriedigt werden kann, ebenso wie Feuer niemals durch
eine stndige ZuIuhr von l gelscht wird. In der materiellen Welt ist
der Mittelpunkt aller Ttigkeiten Sex, und daher wird die materielle Welt
als maithunya-gra oder die Ketten des Geschlechtslebens bezeichnet. In
einem gewhnlichen GeIngnis werden Verbrecher hinter Gittern
Iestgehalten; in hnlicher Weise werden die Verbrecher, die gegen die
Gesetze des Herrn verstoen, durch Sexualitt in Ketten gelegt.
Fortschritt der materiellen Zivilisation auI der Grundlage von
SinnenbeIriedigung bedeutet, die Dauer der materiellen Existenz eines
Lebewesens zu verlngern. Daher ist die Lust das Symbol der
Unwissenheit, durch die das Lebewesen in der materiellen Welt gehalten
wird. Whrend des Genusses sinnlicher BeIriedigung mag es so etwas wie
ein GlcksgeIhl geben, doch in Wirklichkeit ist dieses sogenannte
GlcksgeIhl der eigentliche Feind des Sinnengenieers.
VERS 40

Die Sinne, der Geist und die Intelligenz sind die Wohnsttten dieser
Lust, die das wirkliche Wissen des Lebewesens verschleiert und das
Lebewesen verwirrt.
ERLUTERUNG
Der Feind hat verschiedene strategische Punkte im Krper der bedingten
Seele besetzt, und daher weist Sr Krsna auI diese Stellen hin, damit
derjenige, der den Feind besiegen will, wei, wo er ihn Iinden kann. Der
Geist ist das Zentrum aller Ttigkeiten der Sinne, und somit ist der Geist
das Behltnis aller Plne Ir SinnenbeIriedigung; als Folge werden Geist
und Sinne zu Sammelpltzen der Lust. Als nchstes wird die Intelligenz-
Abteilung zum Hauptort solch lustvoller Neigungen. Die Intelligenz ist
die unmittelbare Nachbarin der Seele. Die lustvolle Intelligenz beeinIlut
die Seele, das Ialsche Ego anzunehmen und sich mit Materie und Iolglich
mit Geist und Sinnen zu identiIizieren. Die Seele verIllt dem Genu der
materiellen Sinne und hlt dies Ilschlich Ir wahres Glck. Diese Ialsche
IdentiIizierung der Seele wird sehr schn im Srmad-Bhgavatam erklrt.

"Ein Mensch, der den Krper, der aus drei Elementen geschaIIen ist, mit
seinem Selbst identiIiziert, die Nebenprodukte des Krpers Ir seine
Verwandten hlt, sein Geburtsland als verehrungswrdig betrachtet und
einen Pilgerort besucht, um dort nur ein Bad zu nehmen, statt Weise mit
transzendentalem Wissen auIzusuchen, mu als Esel oder Kuh betrachtet
werden."
VERS 41
Deshalb, o Arjuna, bester der Bhratas, bezwinge gleich zu Anfang
dieses groe Symbol der Snde die Lust], indem du die Sinne
regulierst, und erschlage diese Zerstrerin des Wissens und der
Selbstverwirklichung.
ERLUTERUNG

Der Herr gab Arjuna den Rat, die Sinne von AnIang an zu regulieren, so
da er die grte sndige Feindin, die Lust, bezwingen knne, die den
Drang nach Selbstverwirklichung und besonders das Wissen vom Selbst
zerstrt. Jnam bezieht sich auI das Wissen, das das Selbst vom Nicht-
Selbst unterscheidet, oder mit anderen Worten, auI das Wissen darum, da
die spirituelle Seele nicht der Krper ist. Vijnam bezieht sich auI
speziIisches Wissen von der spirituellen Seele, ihrer wesensgemen
Stellung und ihrer Beziehung zur Hchsten Seele. Dies wird im Srmad
Bhgavatam wie Iolgt erklrt: "Das Wissen vom Selbst und vom Hchsten
Selbst ist sehr vertraulich und geheimnisvoll, da es von my verschleiert
wird, doch solches Wissen und besonders die Verwirklichung knnen
verstanden werden, wenn sie vom Herrn Selbst erklrt werden." Die
Bhagavad-gt gibt uns dieses Wissen, besonders Wissen vom Selbst. Die
Lebewesen sind winzige Teile des Herrn, und daher besteht ihre AuIgabe
einIach darin, dem Herrn zu dienen. Dieses Bewutsein nennt man Krsna-
Bewutsein. Man mu also vom Beginn des Lebens an dieses Krsna-
Bewutsein erlernen, und so mag man vllig Krsna-bewut werden und
dementsprechend handeln.
Lust ist nur die verzerrte Spiegelung der Liebe zu Gott, die Ir jedes
Lebewesen natrlich ist. Wenn man aber gleich von AnIang an im Krsna-
Bewutsein erzogen wird, kann diese natrliche Gottesliebe nicht zu Lust
entarten. Wenn Gottesliebe zu Lust entartet, ist es sehr schwierig, zum
normalen Zustand zurckzukehren.
Nichtsdestoweniger ist Krsna-Bewutsein so mchtig, da sogar ein
Mensch, der spt beginnt, lernen kann, Gott zu lieben, indem er den
regulierenden Prinzipien des hingebungsvollen Dienstes Iolgt. Man kann
also von jeder StuIe des Lebens aus, bzw. dann, wenn man die dringende
Notwendigkeit einsieht, beginnen, seine Sinne im hingebungsvollen
Dienst des Herrn zu regulieren, und so die Lust in Liebe zu Gott
umwandeln - der hchsten Vollkommenheit des menschlichen Lebens.
VERS 42

Die aktiven Sinne sind der leblosen Materie berlegen; der Geist steht
ber den Sinnen; die Intelligenz steht ber dem Geist, und sie die
Seele] steht sogar noch ber der Intelligenz.
ERLUTERUNG
Die Sinne sind verschiedene Ventile Ir die Ttigkeit der Lust. Die Lust
sammelt sich im Krper, aber durch die Sinne ist ihr ein Ventil geschaIIen.
Daher stehen die Sinne ber dem Krper als Ganzes. Diese Ventile sind
nicht in Gebrauch, wenn ein hheres Bewutsein, das heit Krsna-
Bewutsein, vorhanden ist. Im Krsna-Bewutsein stellt die Seele eine
direkte Verbindung mit der Hchsten Persnlichkeit Gottes her. Deshalb
enden die KrperIunktionen, wie hier beschrieben wird, letztlich in der
Hchsten Seele. Mit krperlicher Ttigkeit sind die Funktionen der
Sinne gemeint, und die Funktionen der Sinne einzustellen bedeutet, alle
krperlichen Ttigkeiten zu beenden. Aber weil der Geist ttig ist, wird er
auch dann handeln, wenn der Krper still und in Ruhe ist, wie es whrend
des Trumens geschieht. ber dem Geist aber steht die Entschlossenheit
der Intelligenz, und ber der Intelligenz beIindet sich die Seele. Wenn
daher die Seele direkt mit dem Hchsten beschItigt ist, werden
natrlicherweise alle anderen Untergeordneten, nmlich die Intelligenz,
der Geist und die Sinne, von selbst beschItigt sein.
In der Katha Upanisad gibt es einen Abschnitt, wo es heit, da die
Objekte der SinnenbeIriedigung den Sinnen berlegen sind und da der
Geist ber den Sinnesobjekten steht. Wenn daher der Geist stndig direkt
im Dienst des Herrn ttig ist, gibt es Ir die Sinne keine Mglichkeit, in
anderer Weise aktiv zu werden. Diese Geisteshaltung wurde schon
erklrt. Wenn der Geist im transzendentalen Dienst des Herrn beschItigt
ist, hat er keine Mglichkeit, niedrigen Neigungen nachzugehen.
In der Katha Upanisad wurde die Seele als mahn oder die Groe
beschrieben. Folglich steht die Seele ber allem, das heit den
Sinnesobjekten, den Sinnen, dem Geist und der Intelligenz. Die
wesensgeme Stellung der Seele zu verstehen ist daher die Lsung des
ganzen Problems. Mit Intelligenz mu man die wesensgeme Stellung
der Seele herausIinden und dann den Geist immer im Krsna-Bewutsein
beschItigen. Das lst das ganze Problem. Einem Spiritualisten, der neu
ist, wird im allgemeinen geraten, sich von den Objekten der Sinne
Iernzuhalten. Man mu den Geist strken, indem man die Intelligenz
benutzt. Wenn man kraIt seiner Intelligenz den Geist im Krsna-Bewutsein
beschItigt, indem man sich vllig der Hchsten Persnlichkeit Gottes
ergibt, dann wird der Geist von selbst strker, und obwohl die Sinne sehr
stark sind, wie Schlangen, werden sie nicht wirksamer sein als
Schlangen mit herausgebrochenen GiItzhnen. Aber obwohl die Seele
Herr ber die Intelligenz und den Geist und auch die Sinne ist, besteht
doch immer die GeIahr, durch den in Erregung geratenen Geist zu Fall zu
kommen, solange die Seele nicht durch GemeinschaIt mit Krsna im Krsna-
Bewutsein gestrkt ist.
VERS 43

Wenn man also wei, da man transzendental zu den materiellen
Sinnen, dem Geist und der Intelligenz ist, sollte man das niedere Selbst
durch das hhere Selbst beherrschen und so - kraft spiritueller Strke
- diese unersttliche Feindin, die Lust, bezwingen.
ERLUTERUNG
Dieses Dritte Kapitel der Bhagavad-gt lenkt schlssig zum Krsna-
Bewutsein hin, indem man sich als der ewige Diener der Hchsten
Persnlichkeit Gottes erkennt, ohne die unpersnliche Leere als das
endgltige Ziel zu betrachten. Im materiellen Leben wird man mit
Sicherheit von Neigungen zu Lust und dem Wunsch nach HerrschaIt ber
die Schtze der materiellen Natur beeinIlut. Das Begehren nach
HerrschaIt und die Begierde nach SinnenbeIriedigung sind die grten
Feinde der bedingten Seele; doch durch die Strke des Krsna-Bewutseins
kann man die materiellen Sinne, den Geist und die Intelligenz beherrschen.
Man sollte seine Arbeit und seine vorgeschriebenen PIlichten nicht
pltzlich auIgeben, doch wenn man allmhlich Krsna-Bewutsein
entwickelt, kann man durch stetige Intelligenz, die auI die reine Identitt
gerichtet ist, in einer transzendentalen Stellung verankert werden, ohne
von den materiellen Sinnen und dem Geist beeinIlut zu sein. Das ist die
Essenz dieses Kapitels. AuI der unreiIen StuIe materieller Existenz
knnen philosophische Spekulationen und knstliche Versuche, die Sinne
durch die sogenannte bung von yoga-Stellungen zu kontrollieren, einem
Menschen nicht helIen, spirituelles Leben zu erlangen. Er mu durch
hhere Intelligenz im Krsna-Bewutsein geschult werden.

Hiermit enden die Bhaktivedanta-Erluterungen zum Dritten Kapitel der
Srimad Bhagavad-gita mit dem Titel. "Karma-yoga".
VIERTES KAPITEL
Transzendentales Wissen
VERS 1
Der Segenspendende Herr sprach: Ich unterwies den Sonnengott,
Vivasvn, in dieser unvergnglichen Wissenschaft des yoga; Vivasvn
unterwies Manu, den Vater der Menschheit, darin, und Manu
seinerseits unterwies Iksvku.
ERLUTERUNG
Hier Iinden wir die Geschichte der Bhagavad-gt, die sich bis in Ierne
Zeiten zurckverIolgen lt, als sie dem kniglichen Stand, das heit den
Knigen aller Planeten, verkndet wurde. Diese WissenschaIt ist
besonders Ir den Schutz der Bevlkerung bestimmt, und daher sollte der
knigliche Stand sie verstehen, um Ihig zu sein, die Brger zu regieren
und vor der materiellen Fessel der Lust zu beschtzen. Das menschliche
Leben ist daIr bestimmt, spirituelles Wissen in ewiger Beziehung zur
Hchsten Persnlichkeit Gottes zu kultivieren, und die Oberhupter aller
Staaten und aller Planeten sind dazu verpIlichtet, dieses Wissen den
Brgern durch Erziehung, Kultur und Hingabe zu vermitteln. Mit anderen
Worten: Die Oberhupter aller Staaten sollten die WissenschaIt des
Krsna-Bewutseins verbreiten, so da die Menschen diese groe
WissenschaIt nutzen und einem erIolgreichen PIad Iolgen, indem sie die
Gelegenheit der menschlichen Form des Lebens wahrnehmen. In diesem
Zeitalter ist der Sonnengott als Vivasvn bekannt, der Knig der
Sonne, die der Ursprung aller Planeten im Sonnensystem ist. In der
Brahma-samhit (5.52) heit es: "Lat mich", sprach Brahm, "Govinda
|Krsna|, die Hchste Persnlichkeit Gottes, verehren, der die
ursprngliche Person ist und unter dessen Anweisung die Sonne, der
Knig aller Planeten, unermeliche KraIt und Hitze annimmt. Die Sonne
reprsentiert das Auge des Herrn und Iolgt, Seinem BeIehl gehorchend,
ihrem LauI." Die Sonne ist der Knig aller Planeten, und der Sonnengott
(zur Zeit ist es Vivasvn) regiert den Sonnenplaneten, der alle anderen
Planeten beherrscht, indem er sie mit Wrme und Licht versorgt.
Die Sonne rotiert unter dem BeIehl Krsnas, und Sr Krsna machte
ursprnglich Vivasvn zu Seinem ersten Schler, der die WissenschaIt
von der Bhagavad-gt verstehen sollte. Die Gt ist daher keine
spekulative Abhandlung Ir den unbedeutenden weltlichen Gelehrten,
sondern ein Standardbuch des Wissens, das uns seit unvordenklichen
Zeiten berlieIert wird. Im Mah-bhrata (Snti-parva 348.5l-52) knnen
wir die Geschichte der Gt zurckverIolgen: ,Zu Beginn des Tret-yuga
wurde diese WissenschaIt von der Beziehung zum Hchsten von Vivasvn
an Manu weitergegeben. Manu, der Vater der Menschheit, lehrte sie
seinem Sohn, Mahrja Iksvku, dem Knig der Erde und Vorvater der
Raghu-Dynastie, in der Sr Rmacandra erschien. In der menschlichen
GesellschaIt gab es die Bhagavad-gt also seit der Zeit Mahrja
Iksvkus."
Zum gegenwrtigen Zeitpunkt sind erst 5 000 Jahre von den insgesamt
432 000 Jahren des Kali-yuga vergangen. Vor diesem Zeitalter gab es das
Dvpara-yuga (864 000 Jahre) und davor das Tret-yuga (l 296 000 Jahre).
Manu sprach die Bhagavad-gt also vor etwa 2 165 000 Jahren zu seinem
Sohn und Schler Mahrja Iksvku, dem Knig des Planeten Erde. Das
Zeitalter des gegenwertigen Manu wird auI eine Lnge von etwa 305 300
000 Jahre geschtzt, von denen bisher 120 400 000 vergangen sind. Wenn
man akzeptiert, da die Gt vor der Geburt Manus vom Herrn zu Seinem
Schler, dem Sonnengott Vivasvn, gesprochen wurde, dann wurde die
Gt, nach einer groben Schtzung, vor mindestens 120 400 000 Jahren
verkndet, und in der menschlichen GesellschaIt gab es sie Ir 2 000 000
Jahre. Vor 5 000 Jahren sprach der Herr die Bhagavad-gt erneut zu
Arjuna. Das ist in groben Zgen die Geschichte der Gt, nach den
Aussagen der Gt selbst und nach der Version Sr Krsnas, des Sprechers.
Sie wurde zum Sonnengott Vivasvn gesprochen, da dieser ebenIalls ein
ksatriya und der Vater aller ksatriyas ist, die Nachkommen des
Sonnengottes und damit srya-varhsa-ksatriyas sind.
Weil die Bhagavad-gt den Veden gleichwertig ist, da sie von der
Hchsten Persnlichkeit Gottes gesprochen wurde, wird ihr Wissen als
apauruseya oder bermenschlich bezeichnet. Und da die vedischen
Unterweisungen ohne menschliche Interpretation so akzeptiert werden,
wie sie sind, mu auch die Gt ohne weltliche Interpretation akzeptiert
werden. Weltliche Streithhne mgen ber die Gt in ihrer eigenen
Weise spekulieren, aber was dabei herauskommt, ist nicht die Bhagavad-
gt, wie sie ist.
Daher mu die Bhagavad-gt so akzeptiert werden, wie sie ist, von der
SchlernachIolge, und es ist hier beschrieben, da der Herr zum
Sonnengott sprach; der Sonnengott sprach zu seinem Sohn Manu und
Manu sprach zu seinem Sohn Iksvku.
VERS 2
Diese erhabene Wissenschaft wurde so durch die Kette der
Schlernachfolge empfangen, und die heiligen Knige verstanden sie
auf diese Weise. Aber im Laufe der Zeit wurde die Nachfolge
unterbrochen, und daher scheint die Wissenschaft, wie sie ist, verloren
zu sein.
ERLUTERUNG
Es heit hier eindeutig, da die Gt besonders Ir die heiligen Knige
bestimmt war, da diese durch die HerrschaIt ber die Brger den Zweck
der Gt zu erIllen hatten. Die Bhagavad-gt war niemals Ir dmonische
Menschen bestimmt, die ihren Wert zu niemandes Nutzen zerstren und
alle mglichen Interpretationen je nach Laune erIinden wrden. Sobald
der ursprngliche Sinn durch die Motive skrupelloser Kommentatoren
entstellt war, entstand die Notwendigkeit, die SchlernachIolge zu
erneuern. Vor 5000 Jahren bemerkte der Herr Selbst, da die
SchulernachIolge unterbrochen war, und erklrte daher, da der Zweck der
Bhagavad-gt verloren zu sein schien. In hnlicher Weise gibt es auch
heutzutage so viele Ausgaben der Gt (besonders im Englischen), aber
Iast alle stimmten nicht mit den Lehren der autorisierten SchlernachIolge
berein. Es gibt zahllose Interpretationen der verschiedensten weltlichen
Gelehrten, doch Iast alle akzeptieren die Hchste Persnlichkeit Gottes,
Krsna, nicht, wenngleich sie mit den Worten Sr Krsnas ein gutes GeschIt
machen. Dieser Geist ist dmonisch, denn Dmonen glauben nicht an
Gott, aber genieen das Eigentum des Hchsten. Da Ir eine Ausgabe der
Gt, so wie sie durch das parampar-System (die SchlernachIolge)
empIangen worden ist, eine dringende Notwendigkeit besteht, wird
hiermit der Versuch unternommen, diesem groen Mangel abzuhelIen.
Die Bhagavad-gt - so akzeptiert, wie sie ist - ist ein groer Segen Ir die
Menschheit; wenn sie aber als eine Abhandlung philosophischer
Spekulationen verstanden wird, ist sie nur eine Zeitverschwendung.
VERS 3
Diese uralte Wissenschaft von der Beziehung zum Hchsten wird
dir heute von Mir mitgeteilt, weil du Mein Geweihter und auch Mein
Freund bist; deshalb kannst du das transzendentale Mysterium
dieser Wissenschaft verstehen.
ERLUTERUNG
Es gibt zwei Klassen von Menschen, nmlich den Gottgeweihten und
den Dmon. Der Herr whlte Arjuna zum EmpInger dieser groen
WissenschaIt, weil Arjuna auI dem Wege war, ein Geweihter des Herrn zu
werden; Ir einen Dmonen ist es nicht mglich, diese groe
GeheimwissenschaIt zu verstehen. Es gibt zahlreiche Ausgaben dieses
groen Buches des Wissens; einige sind von Gottgeweihten kommentiert
und andere von Dmonen. Die Kommentare der Gottgeweihten sind
autorisiert und daher vorteilhaIt, wohingegen die Kommentare der
Dmonen wertlos sind. Arjuna erkennt Sr Krsna als die Hchste
Persnlichkeit Gottes an, und jeder Kommentar zur Gt, der in die
FustapIen Arjunas tritt, ist wirklicher hingebungsvoller Dienst im
Interesse dieser bedeutenden WissenschaIt. Dmonische Menschen
dagegen erIinden etwas ber Krsna und bringen die IIentlichen und
allgemeinen Leser vom PIad der Unterweisungen Krsnas ab. Man sollte
versuchen, der von Arjuna ausgehenden SchlernachIolge zu Iolgen, und
so einen groen Nutzen gewinnen.

VERS 4

Arjuna sagte: Der Sonnengott Vivasvn ist von Geburt her lter als
Du. Wie ist es zu verstehen, da Du ihn am Anfang in dieser
Wissenschaft unterwiesen hast?
ERLUTERUNG
Arjuna ist ein anerkannter Geweihter des Herrn, wie konnte er also Krsnas
Worten keinen Glauben schenken?
Tatsache ist, da Arjuna nicht Ir sich selbst Iragte, sondern Ir
diejenigen, die nicht an die Hchste Persnlichkeit Gottes glauben, oder
die Dmonen, denen die Vorstellung nicht behagt, da Krsna als die
Hchste Persnlichkeit Gottes anerkannt werden soll. Nur Ir sie Iragt
Arjuna so, als wre er sich selbst nicht der Persnlichkeit Gottes oder
Krsnas bewut. Wie im Zehnten Kapitel deutlich wird, wute Arjuna sehr
wohl, da Krsna die Hchste Persnlichkeit Gottes, der Urquell allen Seins
und das hchste Prinzip in der Transzendenz ist. Natrlich erschien Krsna
auch als der Sohn Devaks auI dieser Erde. Wie Krsna dieselbe Hchste
Persnlichkeit Gottes, die ewige, ursprngliche Person, blieb, ist Ir
einen gewhnlichen Menschen sehr schwer zu verstehen. Um daher
diesen Punkt zu klren, stellte Arjuna Krsna diese Frage, so da der Herr
Selbst als Autoritt darber sprechen konnte. Da Krsna die hchste
Autoritt ist, wird von der ganzen Welt akzeptiert - nicht nur heute,
sondern seit unvordenklichen Zeiten -, und nur die Dmonen lehnen Ihn
ab. Wie dem auch sei, da Krsna die von allen anerkannte Autoritt ist,
stellte Arjuna Ihm diese Frage, damit Krsna Sich Selbst beschreiben
konnte, ohne von den Dmonen beschrieben zu werden, die Ihn so zu
verzerren versuchen, da Er den Dmonen und ihren Anhngern
verstndlich ist. Es ist Ir jeden in seinem eigenen Interesse notwendig,
die WissenschaIt von Krsna zu kennen. Es ist daher Ir alle Welten
segensreich, wenn Krsna Selbst ber Sich spricht. Den Dmonen
mgen solche Erklrungen von Krsna Selbst Iremd erscheinen, da die
Dmonen Krsna immer nur von ihrem eigenen Standpunkt aus
betrachten; aber die Gottgeweihten begren die Erklrungen Krsnas,
wenn sie von Ihm Selbst gesprochen werden, mit groer Freude. Die
Gottgeweihten werden solche autoritativen Aussagen Krsnas stets
verehren, weil sie immer begierig sind, mehr und mehr ber Ihn zu
erIahren. Die Atheisten, die Krsna Ir einen gewhnlichen Menschen
halten, mgen auI diese Weise zu dem Verstndnis kommen, da Krsna
bermenschlich ist, da Er sac-cid-nanda-vigraha ist - die ewige Gestalt
der Glckseligkeit und des Wissens -, da Er transzendental ist und da
Er ber dem HerrschaItsbereich der Erscheinungsweisen der
materiellen Natur und ber dem EinIlu von Raum und Zeit steht. Ein
Geweihter Krsnas; wie Arjuna, steht zweiIellos ber jedem Miverstndnis
der transzendentalen Stellung Krsnas.
Da Arjuna dem Herrn diese Frage stellt, ist nichts weiter als ein Versuch
des Gottgeweihten, der atheistischen Haltung jener Menschen zu
begegnen, die Krsna Ir einen gewhnlichen Menschen halten, der den
Erscheinungsweisen der materiellen Natur unterworIen ist.
VERS 5

Der Segenspendende Herr sprach: Viele, viele Geburten haben sowohl
du als auch Ich hinter uns. Ich kann Mich an sie alle erinnern, doch
du kannst es nicht, o Bezwinger des Feindes.
ERLUTERUNG
Die Brahma-samhit gibt uns ber sehr viele Inkarnationen des Herrn
AuskunIt. Es heit dort (Bs. 5.33): "Ich verehre Govinda |Krsna|, die
Hchste Persnlichkeit Gottes, der die ursprngliche Person ist - absolut,
unIehlbar, ohne AnIang, obwohl in unzhlige Formen erweitert, dennoch
der gleiche Ursprngliche, der lteste und die Person, die immer in
blhender Jugend erscheint. Solch ewige, glckselige, allwissende Formen
des Herrn werden gewhnlich nicht einmal von den besten vedischen
Gelehrten verstanden, doch reinen, unverIlschten Gottgeweihten sind sie
immer sichtbar." In der Brahma-samhit (5.39) heit es auch: "Ich verehre
Govinda |Krsna|, die Hchste Persnlichkeit Gottes, der Sich immer in
vielIachen Inkarnationen wie Rma und Nrsimha und auch vielen Sub-
Inkarnationen beIindet, der aber die ursprngliche Persnlichkeit Gottes,
bekannt als Krsna, ist und der Sich auch persnlich inkarniert." Auch in
den Veden wird gesagt, da Sich der Herr, obwohl Einer ohne einen
Zweiten, in unzhligen Formen maniIestiert. Er ist wie der vaidurya-
Stein, der seine Farbe wechselt, aber dennoch der gleiche bleibt. All diese
vielIltigen Formen werden von den reinen, unverIlschten Gottgeweihten
verstanden, jedoch nicht durch ein einIaches Studium der Veden.
Gottgeweihte wie Arjuna sind stndige GeIhrten des Herrn, und wann
immer Sich der Herr inkarniert, inkarnieren sich auch Seine Ihm
beigesellten Geweihten, um dem Herrn in verschiedenen EigenschaIten zu
dienen. Arjuna ist einer dieser Gottgeweihten, und aus diesem Vers lt
sich ersehen, da vor einigen Millionen von Jahren, als Sr Krsna die
Bhagavad-gt zum Sonnengott Vivasvn sprach, auch Arjuna, in einer
anderen Form, gegenwrtig war.
Der Unterschied zwischen dem Herrn und Arjuna besteht darin, da der
Herr Sich an dieses Ereignis erinnerte, wohingegen Arjuna sich nicht daran
erinnern konnte. Das ist der Unterschied zwischen dem winzigen,
teilhaIten Lebewesen und dem Hchsten Herrn. Obwohl Arjuna hier als
mchtiger Held bezeichnet wird, der die Feinde bezwingen konnte, vermag
er sich nicht an das zu erinnern, was sich in seinen verschiedenen
vergangenen Geburten ereignet hatte. Ein Lebewesen kann daher, ganz
gleich, wie bedeutend es nach materiellen Mastben sein mag, dem
Hchsten Herrn niemals gleichkommen. Jeder, der ein stndiger Begleiter
des Herrn ist, ist gewi eine beIreite Seele, doch kann er dem Herrn nicht
ebenbrtig sein. In der Brahma-samhit (5.33) wird der Herr als unIehlbar
(acyuta) beschrieben, was bedeutet, da Er Sich Selbst niemals vergit,
auch dann nicht, wenn Er mit der Materie in Berhrung kommt. Deshalb
knnen der Herr und das Lebewesen niemals in jeder Hinsicht gleich sein,
selbst wenn das Lebewesen so beIreit ist wie Arjuna. Obwohl Arjuna ein
Geweihter des Herrn ist, vergit er manchmal das Wesen des Herrn; aber
durch die gttliche Gnade Krsnas kann ein Gottgeweihter sogleich das
unIehlbare Wesen des Hchsten verstehen, wohingegen ein
Nichtgottgeweihter oder Dmon dieses transzendentale Wesen nicht
verstehen kann. Folglich knnen diese Beschreibungen in der Gt von
dmonischen Gehirnen nicht verstanden werden. Krsna erinnerte Sich an
Handlungen, die von Ihm vor Millionen von Jahren ausgeIhrt wurden,
doch Arjuna konnte es nicht, obgleich sowohl Krsna als auch Arjuna dem
Wesen nach ewig sind. Hieraus knnen wir ebenIalls ersehen, da ein
Lebewesen alles vergit, weil es seinen Krper wechselt, der Herr Sich
jedoch an alles erinnert, weil sich Sein sac-cid-nanada-Krper
niemals wandelt. Er ist advaita, was bedeutet, da kein Unterschied
zwischen Seinem Krper und Ihm Selbst besteht. Alles mit Ihm
Verbundene ist spirituell, whrend die bedingte Seele von ihrem
materiellen Krper verschieden ist. Und weil der Krper und das Selbst
des Herrn identisch sind, unterscheidet sich Seine Stellung immer von der
des gewhnlichen Lebewesens, auch wenn Er auI die materielle Ebene
herabsteigt. Die Dmonen knnen sich auI dieses transzendentale Wesen
des Herrn nicht einstellen, wie der Herr im Iolgenden Vers erklrt.
VERS 6

Obgleich Ich ungeboren bin und Mein transzendentaler Krper
niemals vergeht und obwohl Ich der Herr aller fhlenden Wesen bin,
erscheine Ich in jedem Zeitalter in Meiner ursprnglichen
transzendentalen Gestalt.
ERLUTERUNG
Der Herr hat ber die Besonderheit Seiner Geburt gesprochen: Obwohl Er
wie ein gewhnlicher Mensch erscheinen mag, erinnert Er Sich an alles,
was whrend Seiner vielen, vielen vergangenen "Geburten" geschah,
wohingegen sich ein gewhnlicher Mensch nicht einmal an das erinnern
kann, was er vor ein paar Stunden getan hat. Wenn jemand geIragt wird,
womit er vor einem Tag zu genau der gleichen Zeit beschItigt war, wrde
es einem gewhnlichen Menschen sehr schwerIallen, soIort eine Antwort
zu geben. Er mte sicherlich sein Gedchtnis durchIorschen, um sich zu
erinnern, was er vor einem Tag zu genau der gleichen Zeit getan hat. Und
dennoch wagen viele Menschen zu behaupten, sie seien Gott bzw. Krsna.
Man sollte sich von solch bedeutungslosen Behauptungen nicht irreIhren
lassen. Als nchstes erklrt der Herr Seine prakrti oder Gestalt. Prakrti
bedeutet sowohl Natur als auch svarpa oder Gestalt. Der Herr sagt,
da Er in Seinem Ihm eigenen Krper erscheint. Er wechselt Seinen
Krper nicht wie das gewhnliche Lebewesen, das von einem Krper zum
anderen wandert. Die bedingte Seele mag im jetzigen Leben eine
bestimmte Form des Krpers haben, doch hat sie im nchsten Leben
einen anderen Krper. In der materiellen Welt besitzt das Lebewesen
keinen Iesten Krper, sondern wandert von einem Krper zum anderen.
Der Herr jedoch tut dies nicht. Wann immer Er erscheint, erscheint Er
durch Seine innere KraIt in dem gleichen ursprnglichen Krper. Mit
anderen Worten: Krsna erscheint in dieser materiellen Welt in
Seiner ursprnglichen, ewigen Gestalt, mit zwei Hnden, eine Flte
haltend. Er erscheint genau so, wie Er ist, in Seinem ewigen Krper,
unberhrt von der materiellen Welt. Obwohl Er in dem gleichen
transzendentalen Krper erscheint und der Herr des Universums ist,
scheint es dennoch, als werde Er wie ein gewhnliches Lebewesen
geboren. Trotz der Tatsache, da Sr Krsna vom Kind zum Knaben und
vom Knaben zum Jngling heranwchst, wird Er doch erstaunlicherweise
niemals lter als ein Jngling.
Als die Schlacht von Kuruksetra stattIand, hatte Er daheim viele Enkel,
das heit, nach materieller Berechnung hatte Er bereits ein hohes Alter
erreicht. Dennoch sah Er aus wie ein Jngling von zwanzig oder
InIundzwanzig Jahren. Wir sehen niemals ein Bild, das Krsna als alten
Mann zeigt, da Er niemals alt wird wie wir, obwohl Er - in Vergangenheit,
Gegenwart und ZukunIt - der lteste in der ganzen SchpIung ist. Weder
Sein Krper noch Seine Intelligenz vergehen oder wandeln sich jemals.
Daher ist es klar, da Er, obwohl in der materiellen Welt, immer dieselbe
ungeborene, ewige Gestalt der Glckseligkeit und des Wissens ist,
unwandelbar in Seinem transzendentalen Krper und Seiner
transzendentalen Intelligenz. Er hnelte in Seinem Erscheinen und
Fortgehen der Sonne, die auIgeht, vor uns am Himmel wandert und
dann wieder unserer Sicht entschwindet. Wenn die Sonne auer Sicht ist,
denken wir, da die Sonne untergegangen sei, und wenn die Sonne
unseren Augen sichtbar wird, denken wir, die Sonne erscheine am
Horizont. In Wirklichkeit jedoch beIindet sich die Sonne immer in ihrer
Iesten Position, aber weil unsere Sinne IehlerhaIt und unzureichend sind,
glauben wir, die Sonne am Himmel erscheine und verschwinde. Weil sich
nun das Erscheinen und Fortgehen Krsnas von dem eines gewhnlichen
Lebewesens grundstzlich unterscheidet, ist es oIIensichtlich, da Er
durch Seine innere KraIt ewiges, glckseliges Wissen ist - Er wird daher
niemals von der materiellen Natur verunreinigt. Auch die Veden
besttigen, da der Herr, die Hchste Persnlichkeit Gottes, ungeboren
ist, aber dennoch erscheint es, als werde Er in vielIltigen ManiIestationen
geboren. Auch die SchriIten, welche die Veden ergnzen, besttigen, da
der Herr niemals Seinen Krper wechselt, obwohl Er anscheinend geboren
wird. Im Srmad-Bhgavatam wird beschrieben, wie Er vor Seiner Mutter
als Nryana erscheint, mit vier Hnden und den Schmuckstcken der
sechs Arten umIassender Reichtumer. Nach dem Visvakosa-Wrterbuch
ist Sein Erscheinen in Seiner ursprnglichen ewigen Gestalt Seine
grundlose Barmherzigkeit. Der Herr ist Sich all Seines vorangegangenen
Erscheinens und Fortgehens bewut, whrend ein gewhnliches
Lebewesen alles vergit, was mit seinem vergangenen Krper zu tun hat,
sobald es einen neuen Krper bekommt. Er ist der Herr aller Lebewesen,
weil Er wunderbare und bermenschliche Taten vollbringt, whrend Er auI
dieser Erde weilt. Daher ist der Herr immer die gleiche Absolute Wahrheit,
und es besteht kein Unterschied zwischen Seiner Gestalt und Ihm Selbst
oder zwischen Seinen EigenschaIten und Seinem Krper.
Es mag sich nun die Frage stellen, weshalb der Herr in dieser Welt
erscheint und wieder Iortgeht. Dies wird im nchsten Vers erklrt.
VERS 7
Wann immer und wo immer das religise Leben verfllt und
Irreligiositt berhandnimmt, o Nachkomme Bhratas, zu der Zeit
erscheine Ich.
ERLUTERUNG
Das Wort srjmi ist hier von Bedeutung. Srjmi kann nicht im Sinne von
"SchpIung" verstanden werden, denn dem vorherigen Vers zuIolge wird
die Form oder der Krper des Herrn niemals erschaIIen, da all Seine
Formen ewig bestehen. Deshalb bedeutet srjmi, da Sich der Herr so
maniIestiert, wie Er ist. Obwohl der Herr nach Plan erscheint, nmlich
am Ende des Dvpara-yuga des achtundzwanzigsten Zeitalters des
achten Manu, das heit einmal an einem Tag Brahms, ist Er nicht
verpIlichtet, solche Regeln und Regulierungen einzuhalten, denn es steht
Ihm vllig Irei, nach Seinem Willen in vieler Weise zu handeln. Er
erscheint daher nach Seinem Willen immer dann, wenn Irreligiositt
zunimmt und wahre Religion verschwindet. Die Prinzipien der Religion
sind in den Veden Iestgelegt, und jede Abweichung von der richtigen
AusIhrung der vedischen Regeln macht einen Menschen irreligis. Im
Bhgavatam wird erklrt, da solche Prinzipien die Gesetze des Herrn
sind. Allein der Herr kann ein System der Religion schaIIen. Es wird
ebenIalls anerkannt, da der Herr die Veden ursprnglich Brahm durch
dessen Herz oIIenbarte. Deshalb sind die Prinzipien des dharma oder der
Religion die direkten Anweisungen der Hchsten Persnlichkeit Gottes
(SB. 6.3.19). AuI diese Prinzipien wird berall in der Bhagavad-gt klar
hingewiesen. Es ist der Zweck der Veden, solche Prinzipien nach
Anweisung des Herrn Iestzulegen, und der Herr erklrt am Schlu der
Gt, da das hchste Prinzip der Religion darin besteht, sich Ihm allein zu
ergeben. Die vedischen Prinzipien Ihren einen zur Ergebung gegenber
dem Herrn, und wann immer diese Prinzipien von dmonischen Menschen
gestrt werden, erscheint der Herr.
Aus dem Bhgavatam erIahren wir, da Buddha eine Inkarnation Krsnas
ist, die erschien, als der Materialismus berhandnahm und die
Materialisten die Autoritt der Veden zum Vorwand nahmen,
unschuldige Tiere zu schlachten. Obwohl es in den Veden gewisse
einschrnkende Regeln und VorschriIten gibt, die sich auI TieropIer
beziehen, die nur Ir bestimmte Zwecke durchgeIhrt werden, brachten
Menschen mit dmonischen Neigungen diese TieropIer dar, ohne sich
nach den vedischen Prinzipien zu richten. Buddha erschien daher, um
diesem unsinnigen Tun ein Ende zu bereiten und die vedischen Grundstze
der Gewaltlosigkeit einzuIhren. Jeder einzelne avatra (Inkarnation des
Herrn) hat also eine bestimmte Mission, und sie werden alle in den
oIIenbarten SchriIten beschrieben. Niemand sollte als avatra anerkannt
werden, wenn er nicht in den SchriIten erwhnt wird. Es ist nicht so, da
der Herr nur in Indien erscheint. Er kann berall und zu jeder Zeit
erscheinen. In jeder Inkarnation oIIenbart Er so viel ber Religion, wie es
von bestimmten Menschen unter ihren bestimmten Umstnden
verstanden werden kann. Aber die Mission ist immer dieselbe, nmlich
die Menschen zum Gottesbewutsein und zum Gehorsam gegenber
den Prinzipien der Religion zu Ihren. Manchmal steigt der Herr
persnlich herab, und manchmal schickt Er Seinen echten Stellvertreter
in der Form Seines Sohnes oder Dieners, und manchmal erscheint Er
Selbst in einer verkleideten Form. Die Prinzipien der Bhagavad-gt
wurden Arjuna und damit auch anderen hochstehenden Menschen
verkndet, weil Arjuna, im Vergleich zu gewhnlichen Menschen in
anderen Teilen der Welt, weit Iortgeschritten war. Da zwei und zwei
gleich vier ist, ist ein mathematisches Prinzip, das sowohl beim
einIachen Rechnen als auch in der hheren Arithmetik gilt; dennoch gibt
es hhere und niedere Mathematik. Alle Inkarnationen des Herrn lehren
daher die gleichen Prinzipien, doch den verschiedenen Umstnden
entsprechend erscheinen ihre Lehren auI einer hheren oder niederen
Ebene. Wie spter noch erklrt werden wird, beginnen die hheren
Prinzipien der Religion, wenn man die vier Unterteilungen und StuIen des
sozialen Lebens akzeptiert. Die einzige AuIgabe einer Inkarnation besteht
darin, berall Krsna-Bewutsein zu erwecken. Da dieses Bewutsein
einmal sichtbar und ein anderes Mal nicht sichtbar ist, liegt allein an den
jeweiligen Umstnden.
VERS 8
Um die Frommen zu erretten und die Schurken zu vernichten und um
die Prinzipien der Religion wieder einzufhren, erscheine Ich Zeitalter
nach Zeitalter.
ERLUTERUNG
Nach den Lehren der Bhagavad-gt ist ein sdhu oder Heiliger ein
Mensch im Krsna-Bewutsein. Ein Mensch mag irreligis erscheinen,
doch wenn er voll und ganz die QualiIikationen eines Krsna-bewuten
Menschen hat, mu er als sdhu angesehen werden. Duskrtam bezieht
sich auI jemand, der Ir Krsna-Bewutsein nichts brig hat. Selbst wenn
solche Halunken (duskrtam) mit weltlicher Bildung dekoriert sein mgen,
werden sie als DummkpIe und die Niedrigsten der Menschheit
bezeichnet, wohingegen jemand anders, der hundertprozentig im Krsna-
Bewutsein ttig ist, als sdhu angesehen wird, auch wenn ein solcher
Mensch weder gelehrt noch sehr gebildet sein mag. Was die Atheisten
betriIIt, so ist es Ir den Hchsten Herrn nicht notwendig, persnlich zu
erscheinen, um sie zu vernichten, wie Er es bei den Dmonen Rvana und
Kaihsa tat. Der Herr hat viele HelIer, die durchaus imstande sind,
Dmonen zu tten. Er steigt jedoch besonders herab, um Seinen reinen
Geweihten, die immer von den dmonischen Menschen verIolgt werden,
Erleichterung zu verschaIIen. Der Dmon verIolgt den Gottgeweihten,
selbst wenn der letztere ein naher Verwandter ist. Obwohl Prahlda
Mahrja der Sohn Hiranyakasipus war, wurde er von seinem Vater
verIolgt, und obwohl Devak, Krsnas Mutter, die Schwester Kaihsas war,
wurden sie und ihr Ehemann Vasudeva verIolgt, nur weil Krsna von
ihnen geboren werden sollte. Sr Krsna erschien also hauptschlich, um
Devak zu retten, und weniger, um Kaihsa zu tten, doch tat Er beides
gleichzeitig. Deshalb heit es hier, da der Herr in verschiedenen
Inkarnationen erscheint, um die Gottgeweihten zu erretten und die
dmonischen Halunken zu vernichten. Im Caitanya-caritmrta von
Krsnadsa Kavirja Iassen die Iolgenden Verse diese Grundstze
hinsichtlich der Inkarnationen zusammen: "Eine Form des Herrn, die in
die materielle Welt hinabsteigt, um zu erschaIIen, wird als avatra oder
Inkarnation bezeichnet. Alle Erweiterungen Sr Krsnas sind eigentlich
Bewohner der spirituellen Welt.
Wenn sie jedoch in die materielle Welt hinabsteigen, nennt man sie
Inkarnationen |avatras|." (Cc. Madhya 20.263-264) Es gibt verschiedene
Arten von avatras, wie zum Beispiel purusa-avatras, guna-avatras,
lla-avatras, saktyvesa-avatras, manvantara-avatras und yuga-
avatras, die alle in einer bestimmten ReihenIolge berall im Universum
erscheinen. Krsna aber ist der urerste Herr, der Ursprung aller avatras. Sr
Krsna erscheint mit der besonderen Absicht, die begierige Erwartung
der reinen Gottgeweihten zu erIllen, die sich sehr danach sehnen, Ihn
bei Seinen ursprnglichen Spielen in Vrndavana zu sehen. Daher ist es
der Hauptzweck des Krsna-avatra, Seine reinen Geweihten zu erIreuen.
Der Herr sagt, da Er Sich in jedem Zeitalter inkarniert. Dies deutet
darauI hin, da Er Sich auch im Zeitalter des Kali inkarniert. Wie es im
Srmad-Bhgavatam heit, ist die Inkarnation im Zeitalter des Kali Sr
Caitanya Mahprabhu, der die Verehrung Krsnas durch die sankrtana-
Bewegung predigte und Krsna-Bewutsein in ganz Indien verbreitete. Er
sagte voraus, da sich die Kultur des sankrtana berall auI der Welt, von
Stadt zu Stadt und von DorI zu DorI, verbreiten werde. In den
vertraulichen Teilen der oIIenbarten SchriIten, wie den Upanisaden, dem
Mahbhrata und dem Bhgavatam, ist Sr Caitanya geheim, nicht direkt
als die Inkarnation Krsnas, der Persnlichkeit Gottes, beschrieben. Die
Geweihten Sr Krsnas Ihlen sich zur sankrtana-Bewegung Sr Caitanyas
sehr hingezogen. Dieser avatra des Herrn ttete die Halunken nicht,
sondern erlst sie durch die grundlose Barmherzigkeit des Herrn.
VERS 9
Wer die transzendentale Natur Meines Erscheinens und Meiner Taten
kennt, wird nach Verlassen des Krpers nicht wieder in dieser
materiellen Welt geboren, sondern gelangt in Mein ewiges Reich, o
Arjuna.
ERLUTERUNG
Das Herabkommen des Herrn aus Seinem transzendentalen Reich wurde
schon im sechsten Vers erklrt. Wer die Wahrheit des Erscheinens der
Persnlichkeit Gottes verstehen kann, ist damit bereits aus der materiellen
KnechtschaIt beIreit und kehrt daher sogleich nach Verlassen dieses
gegenwrtigen materiellen Krpers in das Knigreich Gottes zurck.
Eine solche BeIreiung des Lebewesens aus der materiellen GeIangenschaIt
ist keineswegs einIach. Die Unpersnlichkeitsphilosophen und die yogs
erreichen BeIreiung nur nach vielen Schwierigkeiten und vielen, vielen
Geburten. Aber selbst dann ist die BeIreiung, die sie erreichen - sie
verschmelzen mit dem unpersnlichen brahmajyoti des Herrn - nur
teilhaIt, und es besteht die GeIahr, da sie wieder in die materielle Welt
zurckkehren. Der Gottgeweihte jedoch gelangt nach Verlassen des
materiellen Krpers in das Reich des Herrn, indem er einIach die
transzendentale Natur des Krpers und der Taten des Herrn versteht, und
so luIt er nicht GeIahr, wieder in die materielle Welt zurckzukehren. In
der Brahma-samhit (5.33) wird gesagt, da der Herr zahllose Formen und
Inkarnationen hat. Obwohl es viele transzendentale Formen des Herrn gibt,
sind sie alle ein und dieselbe Hchste Persnlichkeit Gottes. Man mu
diese Tatsache mit berzeugung verstehen, obwohl sie weltlichen
Gelehrten und empirischen Philosophen unbegreiIlich ist. In den Veden
heit es: "Der eine Herr, die Hchste Persnlichkeit Gottes, tauscht ewig
in vielen, vielen transzendentalen Formen mit Seinen reinen Geweihten
Beziehungen aus." Diese vedische Aussage wird in dem vorliegenden
Vers der Gta vom Herrn persnlich besttigt. Wer diese Wahrheit
auIgrund der Autoritt der Veden und der Hchsten Persnlichkeit Gottes
akzeptiert und seine Zeit nicht mit philosophischen Spekulationen
verschwendet, erreicht die am hchsten vervollkommnete StuIe der
BeIreiung. Indem man diese Wahrheit einIach vertrauensvoll akzeptiert,
kann man ohne ZweiIel BeIreiung erlangen. In diesem Falle lt sich das
"tat tvam asi" der Veden wirklich anwenden. Jeder, der versteht, da Sr
Krsna der Hchste ist, oder zum Herrn sagt "Du bist das Hchste
Brahman, die Persnlichkeit Gottes", ist gewi augenblicklich beIreit, und
Iolglich ist sein Eintritt in die transzendentale GemeinschaIt des Herrn
garantiert. Mit anderen Worten: Solch ein glubiger Geweihter des Herrn
erreicht die Vollkommenheit.
Man kann die vollkommene StuIe der BeIreiung von Geburt und Tod
erreichen, indem man einIach den Herrn, die Hchste Persnlichkeit
Gottes, kennt. Es gibt keine andere Mglichkeit, denn jeder, der Sr
Krsna nicht als die Hchste Persnlichkeit Gottes versteht, beIindet sich
mit Sicherheit in der Erscheinungsweise der Unwissenheit. Folglich wird
er keine Erlsung erlangen, wenn er nur sozusagen von auen am
HonigtopI leckt, das heit die Bhagavad-gt im Licht weltlicher
Gelehrsamkeit interpretiert.

Solche empirischen Philosophen mgen in der materiellen Welt sehr
wichtige Rollen spielen, doch macht sie das noch lange nicht geeignet,
beIreit zu werden. Solch blasierte weltliche Gelehrte mssen auI die
grundlose Barmherzigkeit des Gottgeweihten warten. Man sollte daher
Krsna-Bewutsein mit Glauben und Wissen kultivieren und auI diese
Weise die Vollkommenheit erreichen.
VERS 10
Befreit von Anhaftung, Angst und Zorn, vllig in Gedanken an
Mich versunken und bei Mir Zuflucht suchend, wurden viele, viele
Menschen in der Vergangenheit durch Wissen ber Mich gelutert
- und so erlangten sie alle transzendentale Liebe zu Mir.
ERLUTERUNG

Wie oben beschrieben, ist es Ir einen Menschen, der zu sehr an
materiellen Dingen hngt, sehr schwierig, das persnliche Wesen der
Hchsten Absoluten Wahrheit zu verstehen. Im allgemeinen sind
Menschen, die an der krperlichen AuIIassung vom Leben haIten, so sehr
in Materialismus versunken, da es Ir sie Iast unmglich ist zu verstehen,
da es einen transzendentalen Krper gibt, der unvergnglich, voller
Wissen und ewig glckselig ist. Der materialistischen AuIIassung zuIolge
ist der Krper vergnglich, voller Unwissenheit und voller Leid. Deshalb
behalten die Menschen im allgemeinen diese gleiche Vorstellung vom
Krper bei, wenn sie ber die persnliche Gestalt des Herrn hren. Fr
solch materialistische Menschen ist die Form der gigantischen
materiellen ManiIestation das Hchste. Folglich halten sie das Hchste Ir
unpersnlich. Und weil sie zu sehr in Gedanken an materielle Dinge
versunken sind, erschreckt sie die Vorstellung, auch nach der BeIreiung
von der Materie ihre Persnlichkeit zu behalten. Wenn sie darber
inIormiert werden, da spirituelles Leben ebenIalls individuell und
persnlich ist, bekommen sie Angst, erneut Personen zu werden, und so
ziehen sie es vor, mit der unpersnlichen Leere zu verschmelzen. Im
allgemeinen vergleichen sie die Lebewesen mit den Schaumblschen im
Ozean, die sich im Ozean auIlsen. Dies ist die hchste Vollkommenheit
spiritueller Existenz, die ohne individuelle Persnlichkeit erreicht werden
kann. Es ist ein angstvoller Lebenszustand, in dem es an vollkommenem
Wissen ber spirituelle Existenz mangelt.
Darber hinaus gibt es viele Menschen, die spirituelles Dasein berhaupt
nicht verstehen knnen. Verwirrt durch so viele Theorien und durch
Widersprche verschiedener Arten philosophischer Spekulation, Ihlen
sie sich abgestoen oder werden rgerlich und kommen trichterweise zur
SchluIolgerung, es gebe keine hchste Ursache und letztlich sei alles leer.
Solche Menschen beIinden sich in einem krankhaIten Zustand des Lebens.
Manche Menschen haIten zu stark an materiellen Dingen und schenken
daher dem spirituellen Leben keine AuImerksamkeit; andere wollen mit
der hchsten spirituellen Ursache verschmelzen, und wieder andere
zweiIeln an allem, weil sie aus HoIInungslosigkeit ber jede spirituelle
Spekulation rgerlich sind. Letztere nehmen bei einer bestimmten Art von
Rauschmittel ZuIlucht, und ihre GeIhlshalluzinationen werden
manchmal Ir spirituelle Visionen gehalten. Man mu sich von diesen
drei StuIen der AnhaItung an die materielle Welt lsen: von
Gleichgltigkeit gegenber spirituellem Leben, von Angst vor einer
spirituellen persnlichen Identitt und von der Vorstellung der "Leere", die
zu Frustration im Leben Ihrt. Um von diesen drei StuIen der materiellen
LebensauIIassung Irei zu werden, mu man unter der Leitung eines
echten spirituellen Meisters beim Herrn vollstndige ZuIlucht suchen
und den VorschriIten und regulierenden Prinzipien des hingebungsvollen
Dienstes Iolgen. Die letzte StuIe des hingebungsvollen Lebens wird prema
(transzendentale Liebe zu Gott) genannt. Im Bhakti-rasmrta-sindhu
(1.4.15) wird die WissenschaIt vom hingebungsvollen Dienst wie Iolgt
erklrt: "Am AnIang mu ein vorbereitender Wunsch nach
Selbstverwirklichung vorhanden sein. Dies wird einen auI die StuIe
Ihren, den Versuch zu unternehmen, mit spirituell Iortgeschrittenen
Menschen zusammenzusein. AuI der nchsten StuIe wird man von
einem echten spirituellen Meister eingeweiht, und unter seiner Leitung
beginnt der neue Gottgeweihte mit dem Vorgang des hingebungsvollen
Dienstes. Durch die Ausbung hingebungsvollen Dienstes unter der
Fhrung des spirituellen Meisters wird man von aller materiellen
AnhaItung Irei, erreicht Bestndigkeit in der Selbstverwirklichung und
Iindet Geschmack daran, ber Sr Krsna, die Absolute Persnlichkeit
Gottes, zu hren. Dieser Geschmack Ihrt einen weiter vorwrts zur
AnhaItung ans Krsna-Bewutsein, was im gereiIten Zustand zu bhva
oder der VorstuIe transzendentaler Liebe zu Gott wird. Wirkliche Liebe zu
Gott nennt man prema oder die am hchsten vervollkommnete StuIe des
Lebens." AuI der prema-StuIe ist man stndig im transzendentalen
liebevollen Dienst des Herrn ttig.
Durch den allmhlichen Vorgang des hingebungsvollen Dienstes kann
man unter der Fhrung eines echten spirituellen Meisters die hchste StuIe
erreichen, Irei von allen materiellen AnhaItungen, von der Angst vor
einer individuellen spirituellen Persnlichkeit und Irei von den
Frustrationen, die aus der Philosophie von der Leere entstehen. Dann kann
man letztlich in das Reich des Hchsten Herrn gelangen.
VERS 11
Alle belohne Ich in dem Mae, wie sie sich Mir ergeben. 1eder folgt
Meinem Pfad in jeder Hinsicht, o Sohn Prths.
ERLUTERUNG
Jeder sucht Krsna in den verschiedenen Aspekten Seiner ManiIestationen.
Krsna, die Hchste Persnlichkeit Gottes, wird teilweise in Seiner
unpersnlichen brahmajyoti-Ausstrahlung erkannt und teilweise als die
alldurchdringende berseele, die in allem, einschlielich der Atome,
gegenwrtig ist. Vollstndig kann Krsna jedoch nur von Seinen reinen
Geweihten erkannt werden. Folglich ist Krsna das Objekt der Erkenntnis
eines jeden, und daher ist jeder - je nach seinem Wunsch, Ihn zu haben -
zuIrieden. Auch in der transzendentalen Welt tauscht Krsna mit Seinen
reinen Geweihten Beziehungen aus in der transzendentalen Haltung, in
der der Gottgeweihte sich Ihn wnscht. Ein Gottgeweihter mag sich
Krsna als hchsten Meister wnschen, ein anderer als seinen
persnlichen Freund, wieder ein anderer als seinen Sohn und noch ein
anderer als seinen Geliebten. Krsna belohnt alle Gottgeweihten in
gleichem Mae, das heit entsprechend ihrer verschiedenen Intensitten
der Liebe zu Ihm. In der materiellen Welt gibt es die gleichen
Erwiderungen von GeIhlen, und sie werden vom Herrn mit den
verschiedenen Arten von Verehrern in gleichem Mae ausgetauscht. Die
reinen Gottgeweihten sind sowohl hier als auch im transzendentalen Reich
mit Ihm persnlich zusammen und sind Ihig, dem Herrn persnlich zu
dienen; auI diese Weise erIahren sie transzendentale Glckseligkeit in
Seinem liebevollen Dienst. Was die Unpersnlichkeitsphilosophen betriIIt,
die spirituellen Selbstmord begehen wollen, indem sie die individuelle
Existenz des Lebewesens vernichten, so hilIt Krsna auch ihnen, indem Er
sie in Seinen Strahlenglanz auInimmt.
Diese Unpersnlichkeitsanhnger sind nicht bereit, die ewige glckselige
Persnlichkeit Gottes anzuerkennen; Iolglich knnen sie die
Glckseligkeit des transzendentalen persnlichen Dienstes Ir den Herrn
nicht kosten, da sie ihre Individualitt ausgelscht haben. Einige von
ihnen, die nicht einmal in der unpersnlichen Existenz verankert sind,
kehren wieder zu diesem materiellen Feld zurck, um ihre schlummernden
Wnsche nach Bettigung zu erIllen. Ihnen wird kein Zutritt zu den
spirituellen Planeten gewhrt, sondern ihnen wird erneut eine Mglichkeit
gegeben, auI den materiellen Planeten zu handeln. Den Iruchtbringenden
Arbeitern gewhrt der Herr die gewnschten Ergebnisse ihrer
vorgeschriebenen PIlichten in Seiner EigenschaIt als yajesvara, und auch
den yogs, die nach mystischen KrIten trachten, werden solche KrIte
gewhrt. Mit anderen Worten: Um erIolgreich zu sein, ist jeder allein von
Seiner Barmherzigkeit abhngig, und alle Arten von spirituellen
Vorgngen sind nichts anderes als verschiedene StuIen des ErIolges auI
dem gleichen Weg. Solange man daher nicht zur hchsten Vollkommenheit
des Krsna-Bewutseins gelangt, bleiben, wie im Srmad-Bhgavatam
(2.3.10) gesagt wird, alle Versuche unvollkommen. "Ob man keinerlei
Wnsche hat |der Zustand der Gottgeweihten| oder ob man nach
Iruchtbringenden Ergebnissen trachtet oder nach BeIreiung strebt - man
sollte mit seiner ganzen KraIt versuchen, die Hchste Persnlichkeit
Gottes zu verehren, um die hchste Vollkommenheit zu erreichen, die im
Krsna-Bewutsein gipIelt."
VERS 12
Menschen dieser Welt wnschen sich Erfolg in fruchtbringenden
Ttigkeiten, und daher verehren sie die Halbgtter. Schon nach
kurzer Zeit bekommen solche Menschen natrlich die Ergebnisse
ihrer fruchtbringenden Arbeit in dieser Welt.
ERLUTERUNG
Es herrscht ein groes Miverstndnis bezglich der Halbgtter oder
Gtter dieser materiellen Welt, und Menschen mit weniger Intelligenz,
obwohl als groe Gelehrte angesehen, halten diese Halbgtter Ir
verschiedene Formen des Hchsten Herrn. In Wirklichkeit sind die
Halbgtter nicht verschiedene Formen Gottes, sondern Gottes
verschiedene Bestandteile. Gott ist Einer, und die Teile sind viele.
Die Veden sagen: Gott ist Einer. Und: Der Hchste Herrscher ist Krsna.
Der Hchste Gott ist Einer - Krsna -, und die Halbgtter sind mit
verschiedenen KrIten versehen, um die materielle Welt zu verwalten.
Diese Halbgtter sind alles Lebewesen (nitynm) mit unterschiedlichen
Graden von Macht. Sie knnen dem Hchsten Gott - Nryana, Visnu
oder Krsna - nicht gleichgestellt werden. Jeder, der glaubt, Gott und die
Halbgtter beInden sich auI der gleichen Ebene, ist ein Atheist oder
psand. Selbst so mchtige Halbgtter wie Brahm und Siva knnen nicht
mit dem Hchsten Herrn verglichen werden. Vielmehr wird der Herr
von Halbgttern wie Brahm und Siva verehrt. Aber seltsamerweise gibt
es dennoch verblendete Menschen, die ihre Fhrer aus
anthropomorphischen oder zoomorphischen Miverstndnissen verehren.
Iha devath bezieht sich auI einen mchtigen Menschen oder Halbgott der
materiellen Welt. Aber Nryana, Visnu, oder Krsna, die Hchste
Persnlichkeit Gottes, gehrt nicht zu dieser Welt. Der Herr steht ber
oder vielmehr in transzendentaler Stellung zu der materiellen SchpIung.
Sogar Srpda Sankarcrya, der Fhrer der
Unpersnlichkeitsphilosophen, ist der Meinung, da Sich Nryana oder
Krsna jenseits der materiellen SchpIung beIindet. Dennoch verehren
trichte Menschen die Halbgtter, weil sie soIortige Ergebnisse mchten.
Sie bekommen die Ergebnisse auch, wissen aber nicht, da die so
erhaltenen Ergebnisse zeitweilig und Ir weniger intelligente Menschen
gedacht sind. Der intelligente Mensch beIindet sich im Krsna-Bewutsein,
und er hat es nicht ntig, Ir einen soIortigen und zeitweiligen Nutzen die
armseligen Halbgtter zu verehren. Die Halbgtter der materiellen Welt
samt ihren Verehrern werden mit der Vernichtung der materiellen Welt
vergehen. Die Segnungen der Halbgtter sind materiell und zeitweilig.
Sowohl die materiellen Welten als auch ihre Bewohner - einschlielich der
Halbgtter und ihrer Verehrer - sind wie Blasen im kosmischen Ozean. In
dieser Welt jedoch trachtet die menschliche GesellschaIt wie von Sinnen
nach zeitweiligem Besitz wie materiellem Reichtum, Land, Familie und
anderen Annehmlichkeiten. Um solche vergnglichen Dinge zu
bekommen, verehren sie Halbgtter oder mchtige Mnner in der
menschlichen GesellschaIt. Wenn ein Mann einen Ministersessel
bekommt, da er einen politischen Fhrer verehrt hat, glaubt er, etwas
Groes erreicht zu haben. Daher kriechen sie alle vor den sogenannten
Fhrern oder "hohen Tieren", um zeitweilige Vorteile zu erlangen, und
sie bekommen tatschlich solche Dinge.
Solch trichte Menschen haben kein Interesse am Krsna-Bewutsein, das
eine bleibende Lsung Ir die Beschwerlichkeiten des materiellen Daseins
anbietet. Sie trachten alle nach Sinnengenu, und um Mglichkeiten zum
Sinnengenu zu bekommen, zieht es sie zur Verehrung ermchtigter
Lebewesen, die als Halbgtter bekannt sind. Dieser Vers deutet darauI hin,
da Menschen nur selten am Krsna-Bewutsein Interesse Iinden. Sie
sind meistens an materiellem Genu interessiert und verehren daher
irgendein mchtiges Lebewesen.
VERS 13
In Entsprechung zu den drei Erscheinungsweisen der materiellen
Natur und der Arbeit, die ihnen zugeordnet ist, wurden die vier
Einteilungen der menschlichen Gesellschaft von Mir geschaffen. Und
obwohl Ich der Schpfer dieses Systems bin, solltest du wissen, da
Ich dennoch der Nichthandelnde bin, denn Ich bin unwandelbar.
ERLUTERUNG
Der Herr ist der SchpIer alles Existierenden. Alles ist von Ihm geboren;
alles wird von Ihm erhalten, und alles ruht nach der Vernichtung in Ihm.
Folglich ist Er auch der SchpIer der vier Einteilungen der
GesellschaItsordnung, angeIangen mit der intelligenten Klasse von
Menschen, die man als brhmanas bezeichnet, da sie sich in der
Erscheinungsweise der Tugend beIinden. Als nchstes kommt die
verwaltende Klasse, die man als ksatriyas bezeichnet, da sie sich in der
Erscheinungsweise der LeidenschaIt beIinden. Die gewerbetreibenden
Menschen, vaisyas genannt, beIinden sich in den gemischten
Erscheinungsweisen der LeidenschaIt und Unwissenheit, und die sdras,
die Arbeiterklasse, beIinden sich in der unwissenden Erscheinungsweise
der materiellen Natur. Obwohl Sr Krsna die vier Einteilungen der
menschlichen GesellschaIt geschaIIen hat, gehrt Er zu keiner dieser
Einteilungen, denn Er ist nicht eine der bedingten Seelen, von denen ein
Teil die menschliche GesellschaIt bildet. Die menschliche GesellschaIt
gleicht jeder anderen TiergesellschaIt, doch um die Menschen von der
tierischen StuIe zu erheben, sind die oben erwhnten Einteilungen zur
systematischen Entwicklung von Krsna-Bewutsein vom Herrn
geschaIIen worden.
Die Neigung eines bestimmten Menschen zu einer bestimmten Arbeit ist
durch die Erscheinungsweisen der materiellen Natur Iestgelegt, die er
erworben hat. Solche Lebenssymptome, in Entsprechung zu verschiedenen
Erscheinungsweisen der materieen Natur, werden im Achtzehnten
Kapitel dieses Buches beschrieben. Ein Mensch im Krsna-Bewutsein
jedoch steht sogar noch ber den brhmanas, da von einem brhmana der
EigenschaIt nach erwartet wird, Wissen ber das Brahman, die Hchste
Absolute Wahrheit, zu besitzen. Die meisten von ihnen wenden sich der
unpersnlichen Brahman-ManiIestation Sr Krsnas zu; doch nur ein
Mensch, der das begrenzte Wesen eines brhmanas transzendiert und
Wissen ber die Hchste Persnlichkeit Gottes, Sr Krsna, erlangt, wird
im Krsna-Bewutsein verankert oder, mit anderen Worten, ein
Vaisnava. Krsna-Bewutsein umIat Wissen von allen vollstndigen
Erweiterungen Krsnas wie Rma, Nrsimha und Varha. Jedoch so, wie
Krsna zu diesem System der vier Einteilungen der menschlichen
GesellschaIt in transzendentaler Stellung steht, so steht auch ein Mensch
im Krsna-Bewutsein zu allen Einteilungen der menschlichen
GesellschaIt, ob auI GemeinschaIt, Nation oder LebensIorm bezogen, in
transzendentaler Stellung.
VERS 14
Es gibt keine Arbeit, die Mich beeinflut; auch strebe Ich nicht nach
den Frchten des Handelns. Wer diese Wahrheit ber Mich versteht,
wird ebenfalls nicht in die fruchttragenden Reaktionen des Tuns
verstrickt.
ERLUTERUNG
Wie es in der materiellen Welt konstitutionelle Gesetze gibt, die besagen,
da der Knig unIehlbar ist oder da der Knig nicht den Gesetzen des
Staates untersteht, so wird auch der Herr, obwohl Er der SchpIer der
materiellen Welt ist, von den Ttigkeiten der materiellen Welt nicht
beeinIlut. Er erschaIIt und bleibt unberhrt von der SchpIung,
wohingegen die Lebewesen auIgrund ihrer Neigung, ber die materiellen
Reichtmer zu herrschen, in die Iruchttragenden Ergebnisse materieller
Ttigkeiten verstrickt werden. Der Besitzer eines Unternehmens ist Ir die
richtigen und Ialschen Ttigkeiten der Angestellten nicht verantwortlich,
sondern die Angestellten sind selbst verantwortlich.
Die Lebewesen gehen ihren jeweiligen Ttigkeiten Ir SinnenbeIriedigung
nach, doch sind ihnen diese Ttigkeiten nicht vom Herrn auIgetragen
worden. Um Fortschritte auI dem Gebiet der SinnenbeIriedigung zu
machen, gehen die Lebewesen der Arbeit dieser Welt nach und erstreben
himmlisches Glck nach dem Tod. Weil der Herr in Sich Selbst
vollkommen ist, versprt Er keinerlei Anziehung zu sogenanntem
himmlischem Glck. Die himmlischen Halbgtter sind nur Seine
beauItragten Diener. Der Besitzer begehrt niemals das niedrige Glck, wie
es die Arbeiter erstreben mgen. Der Herr bleibt von den materiellen
Aktionen und Reaktionen unberhrt. Zum Beispiel ist der Regen Ir die
verschiedenen Arten der Vegetation, die auI der Erde erscheinen, nicht
verantwortlich, obwohl es ohne Regen keine Vegetation geben kann. Die
vedische smrti besttigt diese Tatsache wie Iolgt: "In den materiellen
SchpIungen ist der Herr nur die hchste Ursache. Die unmittelbare
Ursache ist die materielle Natur, durch welche die kosmische
ManiIestation sichtbar wird." Die geschaIIenen Wesen sind von groer
VielIalt, wie zum Beispiel die Halbgtter, Menschen und niederen Tiere,
und sie alle sind den Reaktionen ihrer vergangenen guten oder schlechten
Ttigkeiten unterworIen. Der Herr gibt ihnen nur die geeigneten
Mglichkeiten Ir solche Ttigkeiten und dazu die Regulierungen der
Erscheinungsweisen der Natur, doch Er ist niemals Ir ihre vergangenen
und gegenwrtigen Handlungen verantwortlich. In den Vednta-stras
wird besttigt, da der Herr niemals irgendein Lebewesen bevorzugt
oder benachteiligt. Das Lebewesen ist Ir seine Handlungen selbst
verantwortlich. Der Herr gibt ihm nur mit HilIe der materiellen Natur, der
ueren Energie, die Mglichkeiten zum Handeln. Jemand, der mit all den
Kompliziertheiten dieses Gesetzes des karma oder der Iruchtbringenden
Ttigkeiten vertraut ist, wird von den Ergebnissen seines Tuns nicht
beeinIlut. Mit anderen Worten: Wer das transzendentale Wesen des Herrn
versteht, ist ein im Krsna-Bewutsein erIahrener Mensch und wird
daher niemals den Gesetzen des karma unterworIen. Wer das
transzendentale Wesen des Herrn nicht kennt und glaubt, die Werke des
Herrn htten Iruchttragende Ergebnisse zum Ziel, wie es bei den
Ttigkeiten der gewhnlichen Lebewesen der Fall ist, verstrickt sich mit
Sicherheit in Iruchttragende Reaktionen. Jemand aber, der die Hchste
Wahrheit kennt, ist eine beIreite, Iest im Krsna-Bewutsein verankerte
Seele.
VERS 15
Alle befreiten Seelen in lngst vergangenen Zeiten handelten mit
diesem Verstndnis und erlangten so Befreiung. Daher solltest du,
wie die Alten, deine Pflicht in diesem gttlichen Bewutsein erfllen.
ERLUTERUNG

Es gibt zwei Klassen von Menschen. Einige von ihnen haben ihr Herz
voll vergiIteter materieller Dinge, und manche sind Irei von materieller
Verunreinigung. Krsna-Bewutsein ist Ir beide gleichermaen
segensreich. Diejenigen, die voll schmutziger Dinge sind, knnen sich dem
Krsna-Bewutsein zuwenden, um einen allmhlichen Luterungsvorgang
zu beginnen, in dem sie den regulierenden Prinzipien des
hingebungsvollen Dienstes Iolgen, und diejenigen, die bereits von allen
Unreinheiten Irei sind, mgen IortIahren, im gleichen Krsna-Bewutsein
zu handeln, so da andere Menschen ihrem beispielhaIten Verhalten Iolgen
und daraus ihren Nutzen ziehen. Trichte Menschen oder Neulinge im
Krsna-Bewutsein wollen sich oIt von allen Ttigkeiten zurckziehen,
ohne Krsna-Bewutsein zu kennen. Arjunas Wunsch, sich von Taten auI
dem SchlachtIeld zurckzuziehen, wurde vom Herrn nicht gutgeheien.
Man mu nur wissen, wie man zu handeln hat. Sich von den Ttigkeiten
des Krsna-Bewutseins zurckzuziehen, abseits zu sitzen und Krsna-
Bewutsein vorzutuschen, ist weniger bedeutsam als sich Ir Krsna
tatschlich im Bereich der Ttigkeiten zu beschItigen. Arjuna wird hier
der Rat gegeben, im Krsna-Bewutsein zu handeln und den Fuspuren
vorangegangener Schler des Herrn zu Iolgen, wie zum Beispiel dem
Sonnengott Vivasvn, von dem bereits zuvor die Rede war. Der Hchste
Herr kennt sowohl Seine eigenen vergangenen Taten als auch die
derjenigen, die in der Vergangenheit im Krsna-Bewutsein handelten.
Deshalb empIiehlt Er die Handlungsweise des Sonnengottes, der diese
Kunst vor einigen Millionen von Jahren erlernte. Alle Schler Sr Krsnas,
die die PIlichten erIllten, die ihnen von Krsna gegeben wurden, werden
hier als beIreite Seelen erwhnt.
VERS 16
Selbst die Intelligenten sind verwirrt, wenn sie bestimmen sollen,
was Handeln und was Nichthandeln ist. Ich werde dir jetzt erklren,
was Handeln ist, und wenn du dies weit, wirst du von allen Snden
befreit sein.
ERLUTERUNG
Handeln im Krsna-Bewutsein mu mit den Beispielen vorangegangener
echter Gottgeweihter in Einklang stehen. Dies wird in Vers 15 empIohlen.
Warum solches Handeln nicht unabhngig sein soll, wird im Folgenden
erklrt. Um im Krsna-Bewutsein zu handeln, mu man sich der Fhrung
autorisierter Personen anvertrauen, die einer SchlernachIolge angehren,
wie zu Beginn dieses Kapitels erklrt wurde. Das System des Krsna-
Bewutseins wurde zuerst dem Sonnengott gelehrt; der Sonnengott
erklrte es seinem Sohn Manu; Manu gab es an seinen Sohn Iksvku
weiter, und seit dieser Iernen Zeit ist dieses System auch auI unserem
Planeten bekannt. Deshalb mu man in die FustapIen vorangegangener
Autoritten in der Linie einer SchlernachIolge treten. AndernIalls werden
selbst die intelligentesten Menschen hinsichtlich der Standard-Handlungen
im Krsna-Bewutsein verwirrt sein. Aus diesem Grund beschlo der Herr,
Arjuna unmittelbar im Krsna-Bewutsein zu unterweisen. Dank der
unmittelbaren Unterweisung des Herrn an Arjuna wird jeder, der Arjunas
Fuspuren Iolgt, mit Sicherheit nicht verwirrt werden. Es heit, da man
nicht einIach durch unvollkommenes, experimentelles Wissen bestimmen
kann, was Religion ist. Im Grunde knnen die Grundstze der Religion nur
vom Herrn Selbst Iestgelegt werden (SB. 6.3.19). Niemand kann durch
unvollkommene Spekulation ein religises Prinzip schaIIen. Man mu
den Fuspuren groer Autoritten Iolgen wie Brahm, Siva, Narada,
Kumra, Kapila, Prahlda, Bhsma, Sukadeva Gosvm, Yamarja, Janaka
und Bali Mahrja. Durch gedankliche Spekulation kann man nicht
herausIinden, was Religion oder Selbstverwirklichung ist. Deshalb erklrt
der Herr aus Seiner grundlosen Barmherzigkeit mit Seinen Geweihten
Arjuna direkt, was Handeln und was Nichthandeln ist. Nur Handeln im
Krsna-Bewutsein kann einen Menschen aus der Verstrickung des
materiellen Daseins beIreien.
VERS 17

Die Kompliziertheit des Handelns ist sehr schwer zu verstehen.
Deshalb sollte man genau wissen, was Handeln, was verbotenes
Handeln und was Nichthandeln ist.
ERLUTERUNG
Wenn es einem mit der BeIreiung aus der materiellen KnechtschaIt ernst
ist, mu man die Unterschiede zwischen Handeln, Nichthandeln und
unautorisiertem Handeln verstehen. Man mu Handeln, Reaktion und
pervertiertes Handeln eingehend analysieren, denn dies ist ein sehr
schwieriges Thema. Um Krsna-Bewutsein und Handeln gem den
Erscheinungsweisen der materiellen Natur zu verstehen, mu man seine
Beziehung zum Hchsten verstehen lernen; das heit, jemand, der
vollkommen gelernt hat, wei, da jedes Lebewesen der ewige Diener des
Herrn ist und da man Iolglich im Krsna-Bewutsein handeln mu. Die
gesamte Bhagavad-gt ist auI diese SchluIolgerung ausgerichtet. Alle
anderen SchluIolgerungen, die sich gegen dieses Bewutsein und
seine Begleiterscheinungen richten, sind vikarma, oder verbotene
Handlungen. Um all das zu verstehen, mu man mit Autoritten im
Krsna-Bewutsein GemeinschaIt pIlegen und von ihnen das Geheimnis
lernen; das ist so gut, wie vom Herrn direkt zu lernen. AndernIalls wird
selbst der intelligenteste Mensch verwirrt sein.
VERS 18
Wer Nichthandeln in Handeln und Handeln in Nichthandeln sieht,
ist intelligent unter den Menschen, und er steht in der
transzendentalen Stellung, obgleich er allen mglichen Ttigkeiten
nachgehen mag.
ERLUTERUNG
Jemand, der im Krsna-Bewutsein handelt, ist natrlicherweise von den
Fesseln des karma Irei. Seine Ttigkeiten werden alle Ir Krsna
ausgeIhrt, und daher geniet oder erleidet er nicht die Auswirkungen der
Arbeit. Folglich zhlt er zu den Intelligenten der menschlichen
GesellschaIt, obwohl er alle mglichen Ttigkeiten Ir Krsna verrichtet.
Akarma bedeutet "Arbeit, auI die keine Reaktion Iolgt'. Der
Unpersnlichkeitsphilosoph hrt mit Iruchtbringenden Ttigkeiten auI,
weil er beIrchtet, die entstehenden Reaktionen knnten Hindernisse auI
dem PIad der Selbstverwirklichung sein, doch der Anhnger des
Persnlichen kennt sehr wohl seine Stellung als der ewige Diener der
Hchsten Persnlichkeit Gottes. Aus diesem Grund geht er den
Ttigkeiten des Krsna-Bewutseins nach. Weil alles Ir Krsna getan wird,
geniet er bei der AusIhrung dieses Dienstes nur transzendentales
Glck. Von denen, die in dieser Weise beschItigt sind, wei man, da sie
keinen Wunsch nach persnlicher SinnenbeIriedigung haben. Das
Bewutsein, der ewige Diener Krsnas zu sein, macht einen immun gegen
alle Arten reaktionsbringender Elemente des Handelns.
VERS 19
1emanden, der im vollem Wissen grndet, erkennt man daran, da
jede seiner Handlungen frei ist von dem Wunsch nach
Sinnenbefriedigung. Von ihm sagen die Weisen, er sei ein Handelnder,
dessen fruchtbringendes Tun durch das Feuer vollkommenen Wissens
verbrannt sei.
ERLUTERUNG
Nur ein Mensch in vollem Wissen kann die Ttigkeiten eines Menschen
im Krsna-Bewutsein verstehen. Weil der Mensch im Krsna-Bewutsein
Irei von allen Arten sinnenbeIriedigender Neigungen ist, kann man
verstehen, da er die Reaktionen seiner Arbeit durch vollkommenes
Wissen um seine wesensgeme Stellung als ewiger Diener der Hchsten
Persnlichkeit Gottes verbrannt hat. Wer diese Vollkommenheit des
Wissens erlangt hat, ist wahrhaIt gelehrt. Die Entwicklung dieses Wissens,
der ewige Diener Krsnas zu sein, wird mit Feuer verglichen. Ist ein
solches Feuer einmal entzndet, kann es alle Arten von Reaktionen
verbrennen.
VERS 20
Indem er alle Anhaftung an die Ergebnisse seiner Ttigkeiten
aufgibt, immer zufrieden und unabhngig ist, fhrt er keine
fruchtbringende Handlung aus, obwohl er mit allen mglichen
Unternehmungen beschftigt ist.
ERLUTERUNG
Diese Freiheit von der Fessel der Handlungen ist nur im Krsna-Bewutsein
mglich, wenn man alles Ir Krsna tut. Ein Krsna-bewuter Mensch
handelt aus reiner Liebe zur Hchsten Persnlichkeit Gottes, und daher
versprt er keinerlei Anziehung zu den Ergebnissen des Handelns. Er
sorgt sich nicht einmal um seinen Unterhalt, denn alles ist Krsna
berlassen. Er ist auch nicht bestrebt, sich Dinge anzueignen oder Dinge
zu behten, die bereits in seinem Besitz sind. Er tut seine PIlicht nach
besten KrIten und berlt alles Krsna. Solch ein unangehaIteter Mensch
ist immer Irei von allen guten und schlechten Reaktionen; es ist, als handle
er berhaupt nicht. Das ist das Merkmal von akarma oder Handlungen
ohne Iruchttragende Reaktionen. Jede andere Handlung, die nicht im
Krsna-Bewutsein ausgeIhrt wird, bindet den Handelnden, und wie
zuvor erklrt wurde, ist das die eigentliche Bedeutung von vikarma.
VERS 21
Ein Mensch mit einem solchem Verstndnis handelt mit vollkommen
beherrschtem Geist und vollkommen beherrschter Intelligenz, gibt
jeden Anspruch auf Besitz auf und handelt nur fr die zum Leben
allernotwendigsten Dinge. Aus diesem Grunde wird er von sndhaften
Reaktionen nicht berhrt.
ERLUTERUNG
Ein Krsna-bewuter Mensch erwartet bei seinen Ttigkeiten keine guten
oder schlechten Ergebnisse. Sein Geist und seine Intelligenz sind vllig
beherrscht. Er wei, da er ein winziger Teil des Hchsten ist und da
deshalb die Rolle, die er als Teil des Ganzen spielt, nicht in seiner Wahl
liegt, sondern vom Hchsten Ir ihn gewhlt wurde und nur mit Seiner
HilIe gespielt werden kann.
Wenn sich die Hand bewegt, so bewegt sie sich nicht nach ihrem eigenen
Willen, sondern nach dem Willen des ganzen Krpers. Ein Krsna-
bewuter Mensch steht immer in Einklang mit dem hchsten Wunsch,
denn er hat kein Verlangen nach eigener SinnenbeIriedigung. Er bewegt
sich genau wie ein Teil einer Maschine. So wie ein Maschinenteil gelt
und gereinigt werden mu, um IunktionsIhig zu bleiben, so erhlt
sich ein Krsna-bewuter Mensch durch seine Arbeit, nur um Ihig zu
bleiben, im transzendentalen liebevollen Dienst des Herrn zu handeln. Er
ist daher gegen alle Reaktionen seiner Bemhungen geIeit. Wie ein Tier
hat er nicht einmal ein Besitzrecht auI seinen eigenen Krper. Ein
grausamer Tierhalter ttet manchmal das Tier in seinem Besitz, doch das
Tier protestiert nicht. Es hat auch keine wirkliche Unabhngigkeit. Ein
Krsna-bewuter Mensch, der voll mit Selbstverwirklichung beschItigt
ist, hat sehr wenig Zeit, irgendeinen materiellen Gegenstand Ilschlich zu
besitzen. Um Ir Krper und Seele zu sorgen, hat er es nicht ntig, durch
ble MachenschaIten Geld anzuhuIen. Folglich wird er auch nicht
durch solch materielle Snden verunreinigt. Er ist Irei von allen
Reaktionen auI seine Handlungen.
VERS 22
Wer mit Gewinn zufrieden ist, der von selbst kommt; wer frei von
Dualitt ist und keinen Neid kennt und wer sowohl bei Erfolg wie
auch Mierfolg stetig ist, wird niemals verstrickt, obwohl er handelt.
ERLUTERUNG
Ein Krsna-bewuter Mensch unternimmt nicht einmal groe
Anstrengungen, um seinen Krper zu erhalten. Er ist mit Gewinnen
zuIrieden, die ihm von selbst zuIallen. Er bettelt und borgt nicht, sondern
arbeitet ehrlich, soweit es in seinen KrIten steht, und ist mit dem
zuIrieden, was er durch seine eigene ehrliche Arbeit verdient. Er ist daher,
was seinen Lebensunterhalt betriIIt, unabhngig. Er lt es nicht zu, da
der Dienst Ir jemand anders seinen Dienst im Krsna-Bewutsein
behindert. Doch um dem Herrn zu dienen, kann er in jeder Weise handeln,
ohne dabei von der Dualitt der materiellen Welt gestrt zu sein. Die
Dualitt der materiellen Welt wird als Hitze und Klte, Leid und Glck
oder hnliche Gegenstze erIahren.
Ein Krsna-bewuter Mensch steht ber der Dualitt, da er nicht zgert,
auI jede nur erdenkliche Weise Ir die ZuIriedenstellung Krsnas zu
handeln. Deshalb ist er sowohl bei ErIolg als auch bei MierIolg stetig.
Diese Zeichen werden sichtbar, wenn man vllig im transzendentalen
Wissen verankert ist.
VERS 23

Die Arbeit eines Menschen, der unangehaftet gegenber den
Erscheinungeweisen der materiellen Natur ist und der vllig in
transzendentalem Wissen verankert ist, geht vollstndig in die
Transzendenz ein.
ERLUTERUNG

Wenn man vllig Krsna-bewut wird, ist man von allen Dualitten beIreit
und daher Irei von den Verunreinigungen der materiellen
Erscheinungsweisen. Man kann beIreit werden, weil man seine
wesensgeme Stellung in Beziehung zu Krsna kennt, und so kann der
Geist nicht vom Krsna-Bewutsein abgelenkt werden. Was immer man
daher tut, tut man Ir Sr Krsna, den ursprnglichen Visnu. Deshalb sind
alle Werke eigentlich OpIer, denn OpIer bedeutet, die Hchste Person,
Krsna, zu erIreuen. Die Reaktionen auI solche Werke gehen mit
Gewiheit in der Transzendenz auI, und man erleidet keine materiellen
Auswirkungen.
VERS 24
1emand, der vllig im Krsna-Bewutsein vertieft ist, erreicht mit
Sicherheit das spirituelle Knigreich, denn er widmet sich voll und
ganz spirituellen Ttigkeiten, bei denen die Ausfhrung absolut ist
und das, was dargebracht wird, von der gleichen spirituellen Natur
ist.
ERLUTERUNG
Hier wird beschrieben, wie Ttigkeiten im Krsna-Bewutsein einen
Menschen letztlich zum spirituellen Ziel Ihren knnen.
Es gibt verschiedene Ttigkeiten im Krsna-Bewutsein, die alle in den
Iolgenden Versen beschrieben werden. Zunchst wird jedoch nur das
Prinzip des Krsna-Bewutseins erklrt. Eine bedingte Seele, die in
materielle Verunreinigung verstrickt ist, handelt mit Sicherheit in der
materiellen Atmosphre; sie mu sich aber aus einer solchen Umgebung
beIreien. Der Vorgang, durch den die bedingte Seele aus der materiellen
Atmosphre herausgelangen kann, ist Krsna-Bewutsein. Ein Patient zum
Beispiel, der an einer Darmkrankheit leidet, weil er zu viele Milchprodukte
zu sich genommen hat, kann durch ein anderes Milchprodukt, nmlich
Quark, geheilt werden. Wie hier in der Gt erklrt wird, kann die in die
Materie versunkene Seele durch Krsna-Bewutsein geheilt werden. Dieser
Vorgang ist im allgemeinen bekannt als yaja (OpIer) oder Ttigkeiten,
die einIach Ir die ZuIriedenstellung Visnus oder Krsnas ausgeIhrt
werden. Je mehr die Ttigkeiten der materiellen Welt im Krsna-
Bewutsein oder nur Ir Visnu verrichtet werden, desto mehr wird die
Atmosphre durch vllige Versenkung spiritualisiert. Brahman bedeutet
spirituell. Der Herr ist spirituell, und die Strahlen Seines transzendentalen
Krpers werden brahmajyoti oder Seine spirituelle Ausstrahlung genannt.
Alles, was existiert, beIindet sich in diesem brahmajyoti. Aber wenn
das brahmajyoti von Illusion (my), das heit SinnenbeIriedigung,
bedeckt ist, wird es als materiell bezeichnet. Dieser materielle Schleier
kann durch Krsna-Bewutsein augenblicklich entIernt werden; das OpIer
Ir die Sache des Krsna-Bewutseins, das Mittel zur AusIhrung eines
solchen OpIers oder Beitrags, der Vorgang der AusIhrung, der
Beitragende und das Ergebnis - sie alle zusammengenommen sind
Brahman oder die Absolute Wahrheit. Die Absolute Wahrheit, die von
my bedeckt ist, wird Materie genannt. Materie, die in den Dienst der
Absoluten Wahrheit gestellt wird, gewinnt ihre spirituelle EigenschaIt
zurck. Krsna-Bewutsein ist der Vorgang, das verblendete Bewutsein in
Brahman, das Hchste, umzuwandeln. Wenn der Geist vllig im Krsna-
Bewutsein verankert ist, beIindet er sich in samdhi oder Trance. Alles,
was man in solch transzendentalem Bewutsein tut, wird als yaja oder
OpIer Ir das Absolute bezeichnet. In diesem Zustand spirituellen
Bewutseins wird der Beitragleistende, der Beitrag, die AusIhrung, der
Vollzieher oder Leiter des OpIers und das Ergebnis oder der letztliche
Gewinn eins im Absoluten, dem Hchsten Brahman. Das ist der Vorgang
des Krsna-Bewutseins.
VERS 25

Einige yogs verehren die Halbgtter in vollendeter Weise, indem sie
ihnen verschiedene Opfer darbringen, und manche von ihnen bringen
Opfer im Feuer des Hchsten Brahman dar.
ERLUTERUNG
Wie oben beschrieben wird, nennt man einen Menschen, der seine
PIlichten im Krsna-Bewutsein erIllt, einen vollkommenen yog oder
erstklassigen Mystiker. Doch es gibt auch andere, die hnliche OpIer zur
Verehrung von Halbgttern darbringen, und noch andere, die dem
Hchsten Brahman, dem unpersnlichen Aspekt des Hchsten Herrn,
opIern. Es gibt also verschiedene Arten von OpIern im Sinne
unterschiedlicher Kategorien. Solch verschiedene Kategorien von OpIern
seitens verschiedener Arten von AusIhrenden zeugen nur oberIlchlich
von einer VielIalt von OpIern. Wirkliches OpIer bedeutet, den Hchsten
Herrn, Visnu, der auch als Yaja bekannt ist, zuIriedenzustellen. All die
verschiedenen Arten von OpIern knnen in zwei Hauptkategorien
unterteilt werden, nmlich OpIer weltlicher Gter und OpIer, die
ausgeIhrt werden, um transzendentales Wissen zu erlangen.
Krsna-bewute Menschen opIern alle materiellen Besitztmer Ir die
ZuIriedenstellung des Hchsten Herrn, wohingegen andere, die nach
zeitweiligem, materiellem Glck streben, ihren materiellen Besitz
opIern, um Halbgtter wie Indra und den Sonnengott zu beIriedigen.
Unpersnlichkeitsphilosophen opIern ihre Identitt, indem sie mit dem
unpersnlichen Brahman verschmelzen. Die Halbgtter sind mchtige
Lebewesen, die vom Hchsten Herrn beauItragt sind, Ir alle materiellen
Funktionen wie Beheizung, Bewsserung und Beleuchtung des
Universums zu sorgen und darber zu wachen. Diejenigen, die an
materiellen Vorteilen interessiert sind, verehren die Halbgtter durch
verschiedene OpIer, wie sie den vedischen Ritualen gem vollzogen
werden. Solche Menschen bezeichnet man als bahv-svara-vd (oder
solche, die an viele Gtter glauben). Andere, die den unpersnlichen
Aspekt der Absoluten Wahrheit verehren und die Formen der Halbgtter
als zeitweilig betrachten, opIern ihr individuelles Selbst im hchsten
Feuer und beenden so ihr individuelles Dasein, indem sie mit der
Existenz des Hchsten verschmelzen.
Solche Unpersnlichkeitsanhnger verbringen ihre Zeit mit
philosophischen Spekulationen, um das transzendentale Wesen des
Hchsten zu verstehen. Mit anderen Worten: Die Iruchtbringenden
Arbeiter opIern ihre materiellen Besitztmer Ir materiellen Genu,
wohingegen die Unpersnlichkeitsanhnger ihre materiellen Namen und
Beziehungen opIern, mit dem Ziel, in die Existenz des Hchsten
einzugehen. Fr den Unpersnlichkeitsanhnger ist der Feueraltar des
OpIers das Hchste Brahman, und als OpIer bringen sie ihr Selbst dar,
das vom Feuer des Brahman verzehrt wird. Der Krsna-bewute Mensch
wie Arjuna jedoch opIert alles Ir die ZuIriedenstellung Krsnas, und so
werden sowohl all seine materiellen Gter als auch sein Selbst - alles - Ir
Krsna geopIert. Damit ist er der yog ersten Ranges, jedoch verliert er
nicht seine individuelle Existenz.
VERS 26
Einige opfern den Vorgang des Hrens und die Sinne im Feuer des
beherrschten Geistes, und andere bringen die Sinnesobjekte, wie zum
Beispiel Klang, im Feuer des Opfers dar.
ERLUTERUNG
Die vier Abschnitte des menschlichen Lebens, nmlich brahmacarya,
grhastha, vnaprastha und sannysa, sollen den Menschen helIen,
vollkommene yogs oder Transzendentalisten zu werden. Weil das
menschliche Leben nicht daIr bestimmt ist, SinnenbeIriedigung wie die
Tiere zu genieen, sind die vier StuIen des menschlichen Lebens so
eingerichtet, da man im spirituellen Leben die Vollkommenheit erreichen
kann. Die brahmacrs, das heit die Schler unter der Obhut eines echten
spirituellen Meisters, beherrschen den Geist, indem sie sich von
SinnenbeIriedigung Iernhalten. Sie werden in diesem Vers als diejenigen
erwhnt, die den Vorgang des Hrens und die Sinne im Feuer des
beherrschten Geistes opIern. Ein brahmacr hrt nur Worte, die mit
Krsna-Bewutsein zu tun haben. Hren ist das Grundprinzip des
Verstehens, und daher beschItigt sich der reine brahmacr voll im
Chanten und Hren von der Herrlichkeit des Herrn. Er hlt sich von
materiellen Klangschwingungen Iern und ist stndig damit beschItigt, die
transzendentale Klangschwingung Hare Krsna, Hare Krsna zu hren.
In hnlicher Weise Ihren die Haushlter, die eine gewisse Erlaubnis zu
SinnenbeIriedigung haben, solche Handlungen mit groer Einschrnkung
aus. Sexualitt, Berauschung und das Essen von Fleisch sind allgemeine
Tendenzen der menschlichen GesellschaIt, doch ein regulierter Haushlter
gibt sich nicht einem zgellosen Geschlechtsleben und anderen
SinnenIreuden hin. Eine eheliche GemeinschaIt nach den Grundstzen
religisen Lebens ist daher in jeder zivilisierten menschlichen GesellschaIt
blich, da dies der Weg zu gezgelter Sexualitt ist. Diese gezgelte,
unangehaItete Sexualitt ist auch eine Art von yaja, denn der regulierte
Haushlter opIert seine allgemeine Neigung zur SinnenbeIriedigung Ir
ein hheres, transzendentales Leben.
VERS 27
Diejenigen, die an Selbstverwirklichung durch Meisterung von
Geist und Sinnen interessiert sind, bringen sowohl die Funktionen all
ihrer Sinne wie auch ihre Lebenskraft Atem] als Opfergaben im
Feuer des beherrschten Geistes dar.
ERLUTERUNG
Hier wird auI das von Patajali entworIene yoga-System Bezug
genommen. Im yoga-stra des Patanjali wird die Seele als pratyag-tm
und parag-tm bezeichnet. Solange die Seele an Sinnengenu haItet,
wird sie parag-tm genannt. Die Seele ist den Wirkungsweisen von zehn
LuItarten ausgesetzt, die im Krper wirken und durch den Atemvorgang
erIahren werden. Das yoga-System des Patajali unterweist uns, wie man
die Funktionen der KrperluIt auI technische Weise meistern kann, so da
letztlich alle Funktionen der LuIt im Innern dazu benutzt werden knnen,
die Seele von materieller AnhaItung zu reinigen. Nach diesem yoga-
System ist pratyag-tm das endgltige Ziel. Dieses pratyag-tm
bedeutet, sich von Ttigkeiten in der Materie zurckzuziehen. Die Sinne
stehen mit den Sinnesobjekten in einer Wechselbeziehung, das heit, die
Ohren hren, die Augen sehen, die Nase riecht, die Zunge schmeckt, die
Hand berhrt, und so sind alle Sinne mit Ttigkeiten auerhalb des Selbst
beschItigt. Das sind Funktionen der prna-vyu. Die apna-vyu strmt
nach unten; die vyna-vyu hat die AuIgabe, zusammenzuziehen und zu
erweitern; die samna-vyu sorgt Ir Ausgeglichenheit, und die udna-
vyu strmt nach oben.
Wenn man erleuchtet ist, benutzt man all diese LuItarten auI der Suche
nach Selbstverwirklichung.
VERS 28
Es gibt andere, die - erleuchtet durch das Opfer ihrer materiellen
Besitztmer in schwerer tapasya - strenge Gelbde auf sich nehmen
und den yoga der achtfachen Mystik praktizieren, und wieder andere
studieren die Veden, um im transzendentalen Wissen Fortschritte zu
machen.
ERLUTERUNG
Diese OpIer knnen in verschiedene Gruppen eingeteilt werden. Es gibt
Menschen, die ihren Besitz in Form verschiedener Spenden opIern. In
Indien erIInen reiche KauIleute oder Prinzen verschiedene
WohlIahrtseinrichtungen wie dharmasl, anna-ksetra, atithi-sl,
anathalaya und vidyptha. Auch in anderen Lndern gibt es viele
Krankenhuser, Altersheime und hnliche gemeinntzige StiItungen, die
daIr bestimmt sind, den Armen durch Ireies Essen, kostenlose Erziehung
und Ireie rztliche Behandlung zu helIen. All diese wohlttigen
Bemhungen werden dravyamaya-yaja genannt. Es gibt andere, die
Ireiwillig verschiedene Arten von tapasya wie candryana und
cturmsya auI sich nehmen, um eine hhere StuIe im Leben zu erlangen
oder zu hheren Planeten im Universum erhoben zu werden. Diese
Vorgnge beinhalten strenge Gelbde, unter denen man sein Leben nach
bestimmten strikten Regeln Ihrt. Wenn sich jemand zum Beispiel das
cturmsya-Gelbde auIerlegt, rasiert er sich vier Monate lang nicht (Juli
- Oktober), it nur einmal am Tag bestimmte Speisen und verlt das
Haus nicht. Ein solcher Verzicht auI die Annehmlichkeiten des Lebens
wird tapomaya-yaja genannt. Wieder andere beschItigen sich mit
verschiedenen Arten mystischen yogas. wie dem Patajali- System, um mit
der Existenz des Absoluten zu verschmelzen, oder hatha-yoga bzw.
astnga-yoga, um bestimmte Vollkommenheiten zu erlangen. Und
manche reisen zu allen heiligen Pilgerorten. All diese Praktiken
bezeichnet man als yoga-yaja oder OpIer, um eine bestimmte Art von
Vollkommenheit in der materiellen Welt zu erreichen. Noch andere
widmen sich dem Studium verschiedener vedischer SchriIten, besonders
den Upanisaden und den Vednta-stras oder der snkhya-Philosophie.
All dies nennt man svdhyya-yaja oder OpIer durch das Studieren der
Veden. All diese yogs beschItigen sich glubig mit verschiedenen
Arten von OpIern und streben nach einer hheren StuIe des Lebens.
Krsna-Bewutsein jedoch unterscheidet sich von all diesen OpIern, denn
es ist direkter Dienst Ir den Hchsten Herrn. Krsna-Bewutsein kann
man nicht durch eines der oben erwhnten Arten von OpIern erlangen,
sondern allein durch die Barmherzigkeit des Herrn und Seines reinen
Geweihten. Daher ist Krsna-Bewutsein transzendental.
VERS 29
Und es gibt sogar noch andere, die dazu neigen, den Vorgang der
Atembeherrschung zu praktizieren, um in Trance zu bleiben. Sie
ben sich darin, den ausstrmenden Atem im einstrmenden und
den einstrmenden Atem im ausstrmenden anzuhalten, und bleiben
so letztlich in Trance, indem sie alles Atmen einstellen. Einige von
ihnen bringen, indem sie das Essen einschrnken, den ausstrmenden
Atem sich selbst als Opfer dar.
ERLUTERUNG
Dieses yoga-System, durch das man die Atmung beherrschen kann, nennt
man prnyma, und es wird zu Beginn im hatha-yoga-System durch
verschiedene Sitzstellungen gebt. All diese Vorgnge werden empIohlen,
um die Sinne zu meistern und in der spirituellen Verwirklichung
Iortzuschreiten. Zu dieser Technik gehrt, da die LuIt im Krper
beherrscht wird, um ein gleichzeitiges Strmen in entgegengesetzte
Richtungen zu ermglichen. Die apna-LuIt strmt nach unten, und die
prna-LuIt strmt nach oben. Der prnyma-yog bt solange, in
entgegengesetzter Richtung zu atmen, bis sich die beiden LuItstrme
gegenseitig auIheben und praka oder Ausgeglichenheit herrscht. Wenn
man den ausstrmenden Atem im einstrmenden Atem opIert, wird das
recaka genannt, und wenn beide LuItstrme vllig zur Ruhe kommen,
nennt man dies kumbhaka-yoga. Durch kumbhaka-yoga verlngern die
yogs ihre Lebensdauer um viele Jahre. Ein Krsna-bewuter Mensch
jedoch wird dadurch, da er immer im transzendentalen liebevollen
Dienst des Herrn verankert ist, von selbst der Meister seiner Sinne. Da
seine Sinne immer in Krsnas Dienst ttig sind, gibt es Ir sie keine
Mglichkeit auI andere Weise beschItigt zu werden.
Am Ende seines Lebens wird er natrlicherweise auI die transzendentale
Ebene Sr Krsnas versetzt; Iolglich versucht er nicht, seine Lebensdauer
zu verlngern. Er wird sogleich auI die Ebene der BeIreiung gehoben.
Ein Krsna-bewuter Mensch beginnt auI der transzendentalen StuIe, und
er beIindet sich stndig in diesem Bewutsein. Er kommt daher nicht zu
Fall, und letztlich geht er ohne Verzug in das Reich des Herrn ein. Das
VerIahren, das Essen einzuschrnken, wird von selbst praktiziert, wenn
man nur Krsna-prasda it, das heit Speise, die zuerst dem Herrn
geopIert wurde. Um die Sinne zu beherrschen, ist es sehr hilIreich, das
Essen einzuschrnken. Und ohne die Sinne zu beherrschen, ist es nicht
mglich, sich aus der materiellen Verstrickung zu lsen.
VERS 30
Diejenigen, die diese Opfer ausfhren und deren Bedeutung kennen,
werden von sndhaften Reaktionen gereinigt, und weil sie den Nektar
der berreste solcher Opfer gekostet haben, gelangen sie in die
hchste ewige Sphre.
ERLUTERUNG
Aus der vorangegangenen Erklrung verschiedener Arten von OpIern
(nmlich OpIer des Besitzes, Studium der Veden oder philosophischer
Lehren und Ausbung des yoga-Systems) kann man ersehen, da es das
gemeinsame Ziel aller ist, die Sinne zu beherrschen. SinnenbeIriedigung
ist die eigentliche Ursache des materiellen Daseins; solange man sich
daher nicht auI einer Ebene beIindet, auI der es keine SinnenbeIriedigung
gibt, ist es nicht mglich, auI die ewige Ebene allumIassenden Wissens,
vollkommener Glckseligkeit und vollkommenen Lebens erhoben zu
werden. Diese Ebene liegt in der ewigen der Brahman-Sphre. Alle
obenerwhnten OpIer helIen einem, von den sndhaIten Reaktionen des
materiellen Daseins gelutert zu werden. Durch diesen Fortschritt wird
man nicht nur in diesem Leben glcklich und reich, sondern geht auch
letztlich in das ewige Knigreich Gottes ein, indem man entweder mit
dem unpersnlichen Brahman verschmilzt oder mit der Hchsten
Persnlichkeit Gottes, Krsna, zusammenkommt.
VERS 31
O Bester der Kuru-Dynastie, ohne Opfer kann man auf diesem
Planeten oder in diesem Leben niemals glcklich leben - vom nchsten
ganz zu schweigen.
ERLUTERUNG
In welcher Form des materiellen Daseins man sich auch beIinden mag,
man wei jedenIalls nichts von seiner wirklichen Situation. Anders
ausgedrckt: Das Dasein in der materiellen Welt hat seine Ursache in den
vielIachen Reaktionen auI unser sndhaItes Leben. Unwissenheit ist die
Ursache eines sndigen Lebens, und ein sndiges Leben ist die Ursache
daIr, da man sich weiter im materiellen Dasein dahinschleppt. Die
menschliche Form des Lebens ist das einzige SchlupIloch, durch das man
dieser Verstrickung entkommen kann. Die Veden geben uns deshalb eine
Mglichkeit zur Flucht, indem sie uns die PIade der Religion, des
wirtschaItlichen Wohlstands und der regulierten SinnenbeIriedigung
zeigen und schlielich das Mittel, aus diesem erbrmlichen Zustand
gnzlich herauszukommen. Der PIad der Religion, das heit die
verschiedenen Arten von OpIer, die oben empIohlen wurden, lst von
selbst unsere wirtschaItlichen Probleme. Wenn yajas oder OpIer
ausgeIhrt werden, knnen wir genug Nahrungsmittel, genug Milch usw.
bekommen - auch wenn die Bevlkerung in starkem Mae zunimmt.
Wenn der Krper mit allem versorgt wird, ist natrlicherweise die
nchste StuIe, da man seine Sinne beIriedigt. Die Veden schreiben daher
eine heilige Heirat vor, um die BeIriedigung der Sinne zu regulieren. AuI
diese Weise wird man allmhlich zu der Ebene gehoben, auI der man aus
der materiellen KnechtschaIt beIreit ist, und die hchste Vollkommenheit
des beIreiten Lebens besteht darin, mit dem Hchsten Herrn
zusammenzusein. Diese Vollkommenheit wird durch die Darbringung von
yaja (OpIer) erreicht, wie schon oben erklrt wurde. Wenn nun jemand
nicht geneigt ist, yajas nach den Unterweisungen der Veden auszuIhren,
wie kann er dann ein glckliches Leben erwarten? Es gibt verschiedene
Grade materieller Annehmlichkeiten auI verschiedenen himmlischen
Planeten, und in jedem Fall erwartet diejenigen, die verschiedene Arten
von yajas darbringen, unermeliches Glck.
Aber das hchste Glck, das ein Mensch erreichen kann, besteht darin,
durch das Praktizieren von Krsna-Bewutsein zu den spirituellen
Planeten zu gelangen. Ein Leben im Krsna-Bewutsein ist daher die
Lsung Ir alle Probleme des materiellen Daseins.
VERS 32
All diese verschiedenen Arten von Opfern werden in den Veden
gebilligt, und sie alle werden aus verschiedenen Arten von Handlung
geboren. Wenn du sie als solche kennst, wirst du befreit werden.
ERLUTERUNG
In den Veden werden verschiedene Arten von OpIern erwhnt, wie wir
sie oben errtert haben, um den verschiedenen Arten von Handelnden
gerecht zu werden. eingerichtet, da man entweder mit dem Krper, mit
dem Geist oder mit der Intelligenz ttig sein kann. Aber sie alle werden
empIohlen, um letztlich BeIreiung vom Krper herbeizuIhren. Dies wird
hier vom Herrn aus Seinem eigenen Mund besttigt.
VERS 33
O Bezwinger des Feindes, das Opfer in Wissen ist grer als das
Opfer materieller Besitztmer. O Sohn Prths, letztlich gipfelt das
Opfer von Arbeit in transzendentalem Wissen.
ERLUTERUNG
Der Zweck aller OpIer besteht darin, die StuIe vollstndigen Wissens zu
erreichen, sodann von allen materiellen Leiden Irei zu werden und
schlielich sich im liebevollen transzendentalen Dienst des Herrn
(Krsna-Bewutsein) zu beschItigen. Trotzdem liegt in all diesen
verschiedenen OpIerhandlungen ein Geheimnis, und man sollte dieses
Geheimnis kennen. OpIer nehmen manchmal je nach dem Glauben des
AusIhrenden unterschiedliche Formen an. Wenn der Glaube die StuIe
transzendentalen Wissens erreicht, sollte der AusIhrende von OpIern als
weiter Iortgeschritten betrachtet werden als diejenigen, die nur materielle
Besitztmer ohne solches Wissen opIern; denn ohne Wissen bleiben
OpIer auI der materiellen Ebene und bringen keinen spirituellen Nutzen.
Wirkliches Wissen gipIelt in Krsna-Bewutsein, der hchsten StuIe
transzendentalen Wissens. Ohne durch Wissen eine hhere Ebene zu
erreichen, sind OpIer nichts weiter als materielle Ttigkeiten. Wenn sie
jedoch zur Ebene transzendentalen Wissens erhoben werden, gelangen all
diese Ttigkeiten auI die spirituelle Ebene. Je nach Unterschieden im
Bewutsein werden OpIerhandlungen manchmal als karma-knda
(Iruchtbringende Ttigkeiten) und manchmal als jna-knda (Wissen auI
der Suche nach der Absoluten Wahrheit) bezeichnet. Es ist besser, wenn
Wissen das Endziel ist.
VERS 34
Versuche die Wahrheit zu erfahren, indem du dich an einen
spirituellen Meister wendest. Stelle ihm in ergebener Haltung
Fragen, und diene ihm. Die selbstverwirklichte Seele kann dir
Wissen offenbaren, weil sie die Wahrheit gesehen hat.
ERLUTERUNG

Der PIad der spirituellen Erkenntnis ist zweiIellos schwierig. Der Herr
gibt uns daher den Rat, einen echten spirituellen Meister auIzusuchen, der
einer SchlernachIolge angehrt, die vom Herrn Selbst ausgeht.
Niemand kann ein echter spiritueller Meister sein, ohne sich an diesen
Grundsatz der SchlernachIolge zu halten. Der Herr ist der ursprngliche
spirituelle Meister, und jemand in der SchlernachIolge kann die BotschaIt
des Herrn, so wie sie ist, an seinen Schler weitergeben. Niemand kann
spirituell verwirklicht sein, indem er sich seinen eigenen Weg Iabriziert,
wie es heute bei trichten Heuchlern Mode geworden ist. Das
Bhgavatam (6.3.19) sagt: "Der PIad der Religion ist direkt vom Herrn
Iestgelegt worden." Deshalb knnen einem gedankliche Spekulationen
oder trockene Argumente nicht helIen, im spirituellen Leben
Iortzuschreiten. Man mu sich an einen echten spirituellen Meister
wenden, um Wissen zu empIangen. Solch ein spiritueller Meister sollte in
voller Ergebenheit akzeptiert werden, und man sollte ihm wie ein
unterwrIiger Diener, ohne Ialschen Stolz, dienen. Die ZuIriedenheit des
selbstverwirklichten spirituellen Meisters ist das Geheimnis des
Fortschritts im spirituellen Leben. Fragen und Ergebenheit sind die
geeignete Kombination Ir spirituelles Verstndnis.
Wenn Ergebenheit und Dienst nicht vorhanden sind, werden Fragen an
den gelehrten spirituellen Meister keine Wirkung haben. Man mu
imstande sein, die PrIung des spirituellen Meisters zu bestehen, und
wenn er den auIrichtigen Wunsch des Schlers sieht, segnet er ihn von
selbst mit echtem spirituellem Verstndnis. In diesem Vers werden sowohl
blindes Folgen als auch absurdes Fragen verurteilt. Man sollte von dem
spirituellen Meister nicht nur in ergebener Haltung hren, sondern man
mu von ihm auch durch Ergebenheit, Dienst und Fragen ein klares
Verstndnis bekommen. Ein echter spiritueller Meister ist von Natur aus
zu seinem Schler sehr gtig. Wenn der Schler daher ergeben ist und
immer bereit zu dienen, wird der Austausch von Wissen und Fragen
vollkommen.

VERS 35
Und wenn du so die Wahrheit erfahren hast, wirst du wissen, da alle
Lebewesen Meine Teile sind - und da sie in Mir ruhen und Mein
eigen sind.
ERLUTERUNG
EmpIngt man Wissen von einer selbstverwirklichten Seele, das heit von
jemandem, der die Dinge so kennt, wie sie sind, erIhrt man, da alle
Lebewesen winzige Bestandteile der Hchsten Persnlichkeit Gottes Sr
Krsna sind. Die Vorstellung, etwas existiere getrennt von Krsna, wird
my genannt (m-nicht, y-dieses). Einige Menschen glauben, wir
htten mit Krsna nichts zu tun; Krsna sei nur eine bedeutende historische
Persnlichkeit, und das Absolute sei das unpersnliche Brahman. In
Wirklichkeit aber ist dieses unpersnliche Brahman, wie in der Bhagavad-
gt besttigt wird, Krsnas leuchtende Ausstrahlung. Krsna, als die
Hchste Persnlichkeit Gottes, ist die Ursache allen Seins. In der Brahma-
samhit (5.1) wird unmiverstndlich gesagt, da Krsna, die Hchste
Persnlichkeit Gottes, die Ursache aller Ursachen ist. Selbst die Millionen
von Inkarnationen sind nur Seine verschiedenen Erweiterungen. In
hnlicher Weise sind die Lebewesen ebenIalls Erweiterungen Krsnas. Die
Myvd-Philosophen glauben Ilschlich, Krsna verliere in Seinen
vielen Erweiterungen Sein gesondertes Dasein. Dieser Gedanke ist dem
Wesen nach materiell.
In der materiellen Welt machen wir die ErIahrung, da ein Ding seine
ursprngliche Identitt verliert, wenn es in mehrere Teile zerlegt wird.
Doch die Myvd-Philosophen knnen die Bedeutung von "absolut"
nicht verstehen: Eins plus eins gleich eins, und eins minus eins ebenIalls
gleich eins. Dies ist in der absoluten Welt der Fall. Aus Mangel an
ausreichendem Wissen von der absoluten WissenschaIt sind wir im
Augenblick von Illusion bedeckt und glauben daher, wir seien von Krsna
getrennt. Obwohl gesonderte Teile Krsnas, sind wir doch niemals von
Ihm verschieden. Der krperliche Unterschied zwischen den Lebewesen
ist my oder keine eigentliche Tatsache. Wir sind alle daIr bestimmt,
Krsna zuIriedenzustellen. Nur weil Arjuna von my verwirrt war,
dachte er, die zeitweilige krperliche Beziehung zu seinen Verwandten sei
wichtiger als seine ewige spirituelle Beziehung zu Krsna. Die ganze Lehre
der Gt ist auI dieses eine Ziel ausgerichtet: Ein Lebewesen kann als der
ewige Diener Krsnas niemals von Ihm getrennt sein. Die Vorstellung,
eine von Krsna getrennte Identitt zu besitzen, wird my genannt. Die
Lebewesen haben als gesonderte Bestandteile des Hchsten eine AuIgabe
zu erIllen. Weil sie diese AuIgabe vergessen haben, beIinden sie sich seit
unvordenklichen Zeiten als Menschen, Tiere, Halbgtter usw. in
verschiedenen Krpern. Solch krperliche Unterschiede entstehen, weil
die Lebewesen den transzendentalen Dienst des Herrn vergessen haben.
Wenn man aber durch Krsna-Bewutsein in transzendentalem Dienst
ttig ist, wird man sogleich von dieser Illusion beIreit. Man kann solch
reines Wissen nur von einem echten spirituellen Meister erwerben und so
den Irrtum vermeiden, das Lebewesen sei Krsna ebenbrtig.
Vollkommenes Wissen bedeutet zu verstehen, da die Hchste Seele,
Krsna, die hchste ZuIlucht Ir alle Lebewesen ist und da die Lebewesen,
die diesen Schutz auIgeben, von der materiellen Energie getuscht werden
und sich einbilden, eine getrennte Identitt zu besitzen. So vergessen sie
Krsna in den verschiedenen Formen materieller Identitt. Wenn diese
irregeIhrten Lebewesen jedoch im Krsna-Bewutsein verankert werden,
mu man verstehen, wie im Bhgavatam besttigt wird, da sie sich auI
dem PIad der BeIreiung beIinden. BeIreiung bedeutet, in seiner
wesensgemen Stellung als ewiger Diener Krsnas im Krsna-Bewutsein
verankert zu sein.
VERS 36

Selbst wenn du der sndigste aller Snder bist, wirst du fhig sein, den
Ozean der Leiden zu berqueren, wenn du im Boot transzendentalen
Wissens sitzt.
ERLUTERUNG
Ein richtiges Verstndnis seiner wesensgemen Stellung in Beziehung
zu Krsna ist so schn, da es einen sogleich aus dem KampI ums Dasein
herausheben kann, der im Ozean der Unwissenheit ausgeIochten wird.
Die materielle Welt wird manchmal als ein Ozean der Unwissenheit und
manchmal als ein brennender Wald betrachtet. Im Ozean ist der KampI
ums Dasein sehr hart, ganz gleich wie gebt man als Schwimmer sein
mag. Wenn jemand kommt und den Schwimmer aus dem Ozean zieht, ist
er der grte Retter. Vollkommenes Wissen, von der Hchsten
Persnlichkeit Gottes empIangen, ist der PIad der BeIreiung. Das Boot
des Krsna-Bewutseins ist sehr einIach, aber zugleich sehr erhaben.
VERS 37
So wie loderndes Feuer Brennholz zu Asche verwandelt, o Arjuna, so
verbrennt das Feuer des Wissens alle Reaktionen auf materielle
Ttigkeiten.
ERLUTERUNG
Vollkommenes Wissen vom Selbst, vom berselbst und ihrer Beziehung
zueinander wird hier mit Feuer verglichen. Dieses Feuer verbrennt nicht
nur alle Reaktionen auI gottlose Ttigkeiten, sondern auch alle Reaktionen
auI Iromme Werke und verwandelt sie zu Asche. Es gibt viele StuIen von
Reaktion: Reaktion, die gerade entsteht; Reaktion, die gerade Frchte
trgt; Reaktion, die bereits eingetroIIen ist, und Reaktion a priori. Doch
Wissen um die wesensgeme Stellung des Lebewesens verbrennt alles
zu Asche. Wenn man ber vollstndiges Wissen verIgt, werden alle
Reaktionen - sowohl a priori als auch a posteriori - verzehrt. In den
Veden heit es: "Man berwindet sowohl die Irommen als auch die
gottlosen Wechselwirkungen des Tuns."
VERS 38
In dieser Welt gibt es nichts, was so erhaben und rein ist wie
transzendentales Wissen. Solches Wissen ist die reife Frucht aller
Mystik, und wer es erreicht hat, wird sehr bald das Selbst in sich
genieen knnen.

ERLUTERUNG
Wenn wir von transzendentalem Wissen sprechen, so meinen wir damit
spirituelles Verstndnis. Es gibt nichts, was so erhaben und rein ist wie
transzendentales Wissen. Unwissenheit ist die Ursache unserer
KnechtschaIt, und Wissen ist die Ursache unserer BeIreiung. Dieses
Wissen ist die reiIe Frucht hingebungsvollen Dienstes, und wenn man im
transzendentalen Wissen verankert ist, braucht man nicht woanders nach
Frieden zu suchen, denn man geniet Frieden im Innern. Mit anderen
Worten: Dieses Wissen und dieser Friede Iinden ihre Vollendung im
Krsna-Bewutsein. Das ist die letztliche SchluIolgerung der Bhagavad-
gt.
VERS 39
Ein glubiger Mensch, der sich in transzendentales Wissen vertieft
und seine Sinne beherrscht, erlangt sehr schnell den hchsten
spirituellen Frieden.
ERLUTERUNG
Solches Wissen im Krsna-Bewutsein kann von einem glubigen
Menschen erreicht werden, der Iest an Krsna glaubt. Jemand wird als
glubiger Mensch bezeichnet, wenn der denkt, da einIach dadurch, da
er im Krsna-Bewutsein handelt, die hchste Vollkommenheit erreichen
kann. Diesen Glauben erreicht man durch hingebungsvollen Dienst
und das Chanten von Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare /
Hare Rma, Hare Rma, Rma Rma, Hare Hare, welches das Herz von
allem materiellem Schmutz subert. Darber hinaus sollte man die Sinne
beherrschen. Ein Mensch, der auI Krsna vertraut und die Sinne meistert,
kann sehr leicht unverzglich Vollkommenheit im Wissen des Krsna-
Bewutseins erlangen.
VERS 40
Unwissende und unglubige Menschen aber, die an den offenbarten
Schriften zweifeln, erreichen kein Gottesbewutsein. Fr die
zweifelnde Seele gibt es Glck weder in dieser Welt noch in der
nchsten.
ERLUTERUNG
Von vielen mageblichen und autoritativen oIIenbarten SchriIten ist die
Bhagavad-gt die beste. Menschen, die Iast Tieren gleichen, glauben
nicht an die mageblichen oIIenbarten SchriIten oder kennen sie nicht,
und obwohl einige diese SchriIten kennen und aus ihnen zitieren knnen,
glauben sie im Grunde nicht an diese Worte. Und obwohl andere auI
SchriIten wie die Bhagavad-gt vertrauen mgen, glauben sie doch
nicht an die Persnlichkeit Gottes, Sr Krsna, noch verehren sie Ihn.
Solche Menschen knnen sich im Krsna-Bewutsein nicht halten. Sie
kommen zu Fall. Von all den oben erwhnten Menschen machen
diejenigen, die keinen Glauben haben und immer zweiIeln, keinerlei
Fortschritte. Menschen ohne Glauben an Gott und Sein oIIenbartes Wort
Iinden weder in dieser noch in der nchsten Welt etwas Gutes. Fr sie gibt
es nicht das geringste Glck. Man sollte daher den Prinzipien der
oIIenbarten SchriIten mit Glauben Iolgen und dadurch auI die Ebene von
Wissen erhoben werden. Nur dieses Wissen wird einem helIen, auI die
transzendentale Ebene spirituellen Verstndnisses zu gelangen. Anders
ausgedrckt: ZweiIelnde Menschen sind von spiritueller BeIreiung weit
entIernt. Man sollte daher den Fuspuren groer cryas Iolgen, die der
SchlernachIolge angehren, und so erIolgreich sein.
VERS 41
Wer daher auf die Frchte seiner Handlungen verzichtet, wessen
Zweifel durch transzendentales Wissen zerstrt sind und wer fest im
Selbst verankert ist, wird von Werken nicht gebunden, o Eroberer
von Reichtmern.
ERLUTERUNG
Wer sich an die Unterweisung der Gt hlt, wie sie vom Herrn, der
Persnlichkeit Gottes, Selbst gegeben ist, wird durch die Gnade
transzendentalen Wissens von allen ZweiIeln Irei. Er ist, als winziger
Bestandteil des Herrn, in vlligem Krsna-Bewutsein bereits in
Selbsterkenntnis verankert. Folglich steht er zweiIellos ber der Bindung
an seine Handlung.
VERS 42
Daher sollten die Zweifel, die in deinem Herzen aus Unwissenheit
entstanden sind, mit der Waffe des Wissens zerschlagen werden.
Bewaffne dich mit yoga, o Bhrata, steh auf und kmpfe.
ERLUTERUNG
Das yoga-System, das in diesem Kapitel erklrt wird, heit santana-yoga
oder die ewige Ttigkeit des Lebewesens. Dieser yoga wird in zwei Arten
von OpIerhandlungen unterteilt: die eine ist das OpIer materieller
Besitztmer und die andere ist Wissen vom Selbst, das heit rein
spirituelle Ttigkeit. Wenn das OpIer materieller Besitztmer nicht mit
spiritueller Verwirklichung verbunden ist, wird ein solches OpIer materiell.
Doch wer solche OpIer mit einem spirituellen Ziel bzw. im
hingebungsvollen Dienst ausIhrt, bringt ein vollkommenes OpIer dar.
Wenn wir zu spirituellen Ttigkeiten kommen, sehen wir, da diese
ebenIalls zweiIach unterteilt sind, nmlich in das Verstndnis des eigenen
Selbst oder seiner wesensgemen Stellung und in die Wahrheit
bezglich der Hchsten Persnlichkeit Gottes. Wer dem PIad der Gt,
wie sie ist, Iolgt, kann diese beiden wichtigen Unterteilungen
spirituellen Wissens sehr leicht verstehen. Ihm Illt es nicht schwer,
vollkommenes Wissen vom Selbst als einem winzigen Bestandteil des
Herrn zu erlangen. Und ein solches Verstndnis ist ntzlich Ir einen
solchen Menschen, der dann auch die transzendentalen Taten und Spiele
des Herrn leicht verstehen kann. Zu Beginn dieses Kapitels wurden die
transzendentalen Taten des Herrn vom Hchsten Herrn Selbst errtert.
Wer die Unterweisungen der Gt nicht versteht, ist unglubig und
mibraucht die winzige Unabhngikeit, die ihm vom Herrn gewhrt wird.
Wer trotz dieser Unterweisungen die wahre Natur Sr Krsnas als die
ewige, glckselige, allwissende Persnlichkeit Gottes nicht versteht, ist
zweiIellos der grte Tor. Unwissenheit kann beseitigt werden, indem
man nach und nach die Prinzipien des Krsna-Bewutseins akzeptiert.
Krsna-Bewutsein wird durch verschiedene Arten von OpIern
wiedererweckt: durch OpIer zu den Halbgttern, zum Brahman, im
Zlibat, im Haushlterleben, bei der Beherrschung der Sinne, bei der
Ausbung mystischen yogas, bei der AuIerlegung von tapasya, beim
Verzicht auI materielle Besitztmer, beim Studium der Veden und bei der
Teilnahme an der sozialen Einrichtung des varnsrama-dharma. All diese
Ttigkeiten sind als OpIer bekannt und beruhen auI einer geregelten
Handlungsweise. Doch bei all diesen Ttigkeiten steht
Selbstverwirklichung im Vordergrund. Wer dieses Ziel anstrebt, ist der
wirkliche Schler der Bhagavad-gt, doch wer an der Autoritt Sr Krsnas
zweiIelt, Illt zurck. Es wird daher geraten, die Bhagavad-gt oder jede
andere SchriIt unter der Fhrung eines spirituellen Meisters mit Dienst
und Ergebenheit zu studieren. Ein echter spiritueller Meister gehrt seit
ewigen Zeiten der SchlernachIolge an und weicht niemals von den
Unterweisungen des Hchsten Herrn ab, wie sie vor Millionen von Jahren
dem Sonnengott gegeben wurden, der die Lehren der Bhagavad-gt in
das irdische Knigreich berlieIerte. Man sollte daher dem PIad der
Bhagavad-gt Iolgen, so wie er in der Gt selbst beschrieben wird, und
sich vor selbstschtigen Menschen hten, die nur nach persnlichem
Prestige streben und andere vom rechten PIad abbringen. Der Herr ist
zweiIellos die hchste Person, und Seine Taten sind transzendental. Wer
das versteht, ist schon zu Beginn seines Studiums der Gt eine beIreite
Seele.
Hiermit enden die Bhaktivedanta-Erluterungen zum Vierten Kapitel der
Srmad-Bhagavad-gt mit dem Titel: "Transzendentales Wissen".

FNFTES KAPITEL
Karma-yoga - Handeln im Krsna-Bewutsein

VERS 1
Arjuna sagte: O Krsna, zuerst bittest Du mich, allem Tun zu entsagen,
und dann wieder empfiehlst Du mir, in Hingabe zu handeln. Wrdest
Du mir bitte eindeutig sagen, was von beiden segensreicher ist.
ERLUTERUNG
In diesem FnIten Kapitel der Bhagavad-gt sagt der Herr, da Arbeit im
hingebungsvollen Dienst besser ist als trockene gedankliche Spekulation.
Hingebungsvoller Dienst ist einIacher als Spekulation, weil er, da dem
Wesen nach transzendental, einen von Reaktionen beIreit. Im Zweiten
Kapitel wurde das einleitende Wissen von der Seele und ihrer Verstrickung
mit dem materiellen Krper erklrt. Wie man sich durch buddhi-yoga
oder hingebungsvollen Dienst aus dieser materiellen GeIangenschaIt
beIreien kann, wurde dort ebenIalls beschrieben. Im Dritten Kapitel wurde
erklrt, da jemand, der sich auI der Ebene von Wissen beIindet, nicht
lnger irgendwelche PIlichten zu erIllen hat. Und im Vierten Kapitel
sagte der Herr zu Arjuna, da alle Arten von OpIern in Wissen gipIeln. Am
Ende des Vierten Kapitels jedoch gab der Herr Arjuna den Rat,
auIzuwachen und zu kmpIen, da er jetzt ber vollkommenes Wissen
verIge. Weil Krsna gleichzeitig die Wichtigkeit von hingebungsvollem
Dienst und Nichthandeln in Wissen betonte, wurde Arjuna verwirrt,
und seine Entschlossenheit geriet ins Wanken. Arjuna versteht, da
Entsagung in Wissen bedeutet, alle Arten von Arbeit, die als
Sinnesttigkeiten ausgeIhrt werden, einzustellen. Aber wie kann man
auIhren zu handeln, wenn man Arbeit im hingebungsvollen Dienst
verrichtet? Mit anderen Worten: Er glaubt, sannysam oder Entsagung in
Wissen msse vllig Irei sein von jeglicher Aktivitt, weil ihm Handeln
und Entsagung unvereinbar erscheinen. Er scheint nicht verstanden zu
haben, da Handeln in vlligem Wissen keine Reaktionen zur Folge hat
und daher das gleiche ist wie Nichthandeln. Er Iragt deshalb, ob er ganz
auIhren soll zu handeln oder ob es besser sei, in vollkommenem Wissen
zu handeln.
VERS 2
Der Segenspendende Herr sprach: Sowohl Entsagung der Arbeit als
auch Handeln in Hingabe fhren zu Befreiung. Doch von den beiden
ist hingebungsvoller Dienst besser als die Entsagung aller Arbeit.
ERLUTERUNG
Fruchtbringende Ttigkeiten (auI der Suche nach SinnenbeIriedigung)
sind die Ursache Ir materielle KnechtschaIt. Solange man Ttigkeiten
nachgeht, die das Ziel haben, die krperlichen Annehmlichkeiten zu
verbessern, mu man unweigerlich von einem Krper zum anderen
wandern und damit seine GeIangenschaIt in der Materie unauIhrlich
Iortsetzen. Das Srmad-Bhgavatam (5.5.4-6) besttigt dies wie Iolgt:
"Die Menschen sind verrckt nach SinnenbeIriedigung, und sie wissen
nicht, da ihr gegenwrtiger, von Leid erIllter Krper das Ergebnis
Iruchtbringender Ttigkeiten der Vergangenheit ist. Obwohl dieser
Krper zeitweilig ist, bereitet er uns stndig in vieler Hinsicht
Schwierigkeiten. Deshalb ist es nicht gut, Ir SinnenbeIriedigung zu
handeln. Man hat im Leben versagt, solange man nicht nach der Natur
von Arbeit Ir Iruchttragende Ergebnisse Iragt, denn solange man in das
Bewutsein der SinnenbeIriedigung vertieIt ist, mu man von einem
Krper zum anderen wandern. Obwohl der Geist in Iruchtbringende
Ttigkeiten versunken und von Unwissenheit beeinIlut sein mag, mu
man Liebe Ir den hingebungsvollen Dienst Vasudevas entwickeln. Nur
dann kann man die Mglichkeit haben, von der Fessel des materiellen
Daseins Irei zu werden." Deshalb reicht jna (das Wissen, da man nicht
der materielle Krper, sondern spirituelle Seele ist) Ir BeIreiung nicht
aus. Man mu als spirituelle Seele handeln, sonst gibt es kein
Entkommen aus der materiellen KnechtschaIt. Handeln im Krsna-
Bewutsein bedeutet jedoch nicht Handeln auI der Iruchtbringenden
Ebene. In vollkommenem Wissen ausgeIhrte Ttigkeiten strken den
Fortschritt eines Menschen in wirklichem Wissen. Bloe Entsagung
Iruchtbringender Ttigkeiten, ohne Krsna-Bewutsein, lutert das Herz
einer bedingten Seele im Grunde nicht. Solange das Herz nicht gelutert
ist, mu man auI der Iruchtbringenden Ebene handeln. Aber Handeln
im Krsna-Bewutsein hilIt einem von selbst, dem Ergebnis
Iruchtbringenden Tuns zu entgehen, so da man nicht auI die materielle
Ebene hinabzusteigen braucht.
Daher ist Handeln im Krsna-Bewutsein stets hher einzustuIen als
Entsagung, denn Entsagung ist immer mit der GeIahr verbunden, zu Fall
zu kommen. Entsagung ohne Krsna-Bewutsein ist unvollkommen, wie
Srla Rpa Gosvm in seinem Bhakti-rasmrta-sindhu besttigt: "Wenn
Menschen danach streben, von Dingen beIreit zu werden, die, obwohl
materiell, zur Hchsten Persnlichkeit Gottes in Beziehung stehen, nennt
man dies unvollstndige Entsagung." Entsagung ist vollstndig, wenn sie
in dem Wissen gebt wird, da alles Existierende dem Herrn gehrt und
da daher niemand irgend etwas als sein Eigentum beanspruchen sollte.
Man sollte verstehen, da eigentlich niemandem etwas gehrt. Wie kann
dann berhaupt die Frage der Entsagung auIkommen? Jemand, der wei,
da alles Krsnas Eigentum ist, bt sich immer in Entsagung. Da alles
Krsna gehrt, sollte alles in Krsnas Dienst gestellt werden. Diese
vollkommene Handlungsweise im Krsna-Bewutsein ist weitaus besser
als jedes Ma an knstlicher Entsagung durch einen sannys der
Myvd-Schule.
VERS 3
Wer die Frchte seiner Ttigkeiten weder hasst noch begehrt, ist
immer entsagungsvoll. Solch ein Mensch, befreit von allen Dualitten,
berwindet leicht die materielle Knechtschaft und ist vllig befreit,
o starkarmiger Arjuna.
ERLUTERUNG
Wer im Krsna-Bewutsein Iest verankert ist, ist immer entsagungsvoll,
weil er die Ergebnisse seines Handelns weder hasst noch begehrt. Solch
ein entsagungsvoller Mensch, der sich dem transzendentalen liebevollen
Dienst des Herrn weiht, verIgt ber vollkommenes Wissen, da er seine
wesensgeme Stellung in Beziehung zu Krsna kennt. Er wei sehr wohl,
da Krsna das Ganze und da er ein winziger Bestandteil Krsnas ist.
Solches Wissen ist vollkommen, da es qualitativ und quantitativ richtig
ist. Die Vorstellung des Einsseins mit Krsna ist inkorrekt, weil der Teil
dem Ganzen nicht ebenbrtig sein kann. Das Wissen, qualitativ mit Krsna
eins, quantitativ jedoch verschieden von Ihm zu sein, ist korrektes
transzendentales Wissen, das einen Menschen zu innerer ErIllung Ihrt,
so da er nach nichts mehr strebt und nichts mehr beklagt. In seinem Geist
gibt es keine Dualitt, da er alles, was er tut, Ir Krsna tut.
Wenn er auI diese Weise von der Ebene der Dualitten Irei geworden ist,
ist er beIreit - sogar in der materiellen Welt.
VERS 4
Nur die Unwissenden sagen, karma-yoga und hingebungsvoller
Dienst seien etwas anderes als das analytische Studium der materiellen
Welt snkhya]. Diejenigen, die wahrhaft gelehrt sind, erklren, da
jemand, der sich einem dieser Pfade eingehend widmet, die Ergebnisse
beider erreicht.
ERLUTERUNG
Das Ziel des analytischen Studiums der materiellen Welt besteht darin,
die Seele der Existenz zu Iinden. Die Seele der materiellen Welt ist
Visnu, die berseele. Hingebungsvoller Dienst Ir den Herrn umIat
Dienst Ir die berseele. Der erste Schritt besteht darin, die Wurzel des
Baumes zu Iinden, und der nchste ist, sie zu bewssern. Der wirkliche
Student der Snkhya-Philosophie Iindet die Wurzel der materiellen Welt,
Visnu, und bettigt sich dann, in vollkommenem Wissen, im Dienst des
Herrn. Daher besteht im wesentlichen kein Unterschied zwischen diesen
beiden PIaden, denn das Ziel beider ist Visnu. Diejenigen, die das Endziel
nicht kennen, sagen, die Ziele von snkhya- und karma-yoga seien nicht
die gleichen, doch jemand, der gelehrt ist, kennt das gemeinsame Ziel
dieser verschiedenen Vorgnge.
VERS 5
Wer versteht, da die Stellung, die man durch Entsagung erreicht,
auch durch Ttigkeiten im hingebungsvollen Dienst erlangt werden
kann, und wer daher erkennt, da der Pfad des Handelns und der
Pfad der Entsagung eins sind, sieht die Dinge so, wie sie wirklich sind.
ERLUTERUNG
Der eigentliche Zweck philosophischen Forschens besteht darin, das
endgltige Ziel des Lebens zu Iinden. Da das endgltige Ziel des Lebens
Selbstverwirklichung ist, gibt es keinen Unterschied zwischen den beiden
SchluIolgerungen, zu denen man durch die beiden Vorgnge kommt.
Durch die philosophische Forschung des snkhya gelangt man zu der
SchluIolgerung, da ein Lebewesen nicht Bestandteil der materiellen
Welt, sondern ein Teil des Hchsten Spirituellen Ganzen ist. Folglich hat
die spirituelle Seele nichts mit der materiellen Welt zu tun; ihre
Handlungen mssen in irgendeiner Weise in Beziehung zum Hchsten
stehen. Erst wenn sie im Krsna-Bewutsein handelt, nimmt sie ihre
wesensgeme Stellung ein. Durch den ersten Vorgang, snkhya, mu man
sich von der Materie lsen, und durch den Vorgang des hingebungsvollen
yoga mu man AnhaItung an den Dienst Krsnas entwickeln. Im Grunde
sind beide Vorgnge gleich, obwohl oberIlchlich betrachtet der eine
Loslsung und der andere AnhaItung mit sich bringt. Loslsung von
Materie und AnhaItung an Krsna sind jedoch das gleiche. Wer das
verstehen kann, sieht die Dinge, wie sie sind.
VERS 6
Solange man nicht im hingebungsvollen Dienst des Herrn
beschftigt ist, kann man durch bloe Entsagung der Ttigkeiten nicht
glcklich werden. Die Weisen, die durch Werke der Hingabe gelutert
sind, erreichen den Hchsten ohne Verzgerung.
ERLUTERUNG
Es gibt zwei Klassen von sannyss, das heit Menschen im Lebensstand
der Entsagung. Die Myvd-sannyss sind mit dem Studium der
snkhya-Philosophie beschItigt, whrend die Vaisnava-sannyss die
Bhgavatam-Philosophie studieren, die den richtigen Kommentar zu
den Vednta-stras lieIert. Auch die My-vd-sannyss studieren die
Vednta-stras, doch benutzen sie ihren eigenen Kommentar, den
Srraka-bhsya, der von Sankarcrya verIat wurde. Die Studenten der
Bhgavata-Schule bettigen sich den pcartrik-Regulierungen gem
im hingebungsvollen Dienst des Herrn, und daher gehen die Vaisnava-
sannyss im transzendentalen Dienst des Herrn vielIltigen
BeschItigungen nach. Die Vaisnava-sannyss haben mit materiellen
Ttigkeiten nichts zu tun, und dennoch verrichten sie verschiedenartige
Ttigkeiten in ihrem hingebungsvollen Dienst Ir den Herrn. Die
Myvd-sannyss hingegen, die sich mit dem Studium von snkhya-
Philosophie, Vednta und Spekulation beIassen, knnen den
transzendentalen Dienst des Herrn nicht kosten.
Weil ihre Studien mit der Zeit sehr langweilig werden, werden sie es leid,
ber das Brahman zu spekulieren, und suchen deshalb beim Bhgavatam
ZuIlucht, ohne es richtig zu verstehen. Folglich wird es Ir sie sehr
schwierig, das Srmad-Bhgavatam zu studieren. Trockene Spekulationen
und unpersnliche Interpretationen mit knstlichen Mitteln helIen den
Myvd-sannyss nicht weiter. Die Vaisnava-sannyss, die sich im
hingebungsvollen Dienst bettigen, sind bei der ErIllung ihrer
transzendentalen PIlichten glcklich und haben die Garantie, schlielich
in das Knigreich Gottes einzutreten. Die Myvd-sannyss Iallen
manchmal vom PIad der Selbstverwirklichung ab und wenden sich
wieder materiellen Ttigkeiten philanthropischer und altruistischer Natur
zu, die nichts weiter als materielle BeschItigungen sind. Man kann daher
den Schlu ziehen, da diejenigen, die im Krsna-Bewutsein ttig sind,
besser gestellt sind als die sannyss, die nur ber das Brahman
spekulieren, obgleich auch sie nach vielen Geburten zum Krsna-
Bewutsein kommen.
VERS 7
Wer in Hingabe handelt, wer eine reine Seele ist und wer Geist und
Sinne beherrscht, ist jedem lieb, und jeder ist ihm lieb. Obwohl ein
solcher Mensch stets handelt, ist er niemals verstrickt.
ERLUTERUNG
Jemand, der sich durch Krsna-Bewutsein auI dem PIad der BeIreiung
beIindet, ist jedem Lebewesen sehr lieb, und jedes Lebewesen ist ihm
lieb. Dies ist auI sein Krsna-Bewutsein zurckzuIhren. Ein
solcher Mensch sieht kein Lebewesen getrennt von Krsna, geradeso wie
die Bltter und Zweige eines Baumes nicht vom Baum getrennt sind. Er
wei sehr wohl, da dann, wenn man Wasser auI die Wurzel des Baumes
giet, das Wasser an alle Bltter und Zweige weitergeleitet wird, oder da
dann, wenn man den Magen mit Nahrung versorgt, die Energie von selbst
im ganzen Krper verteilt wird. Weil jemand, der im Krsna-Bewutsein
handelt, allen Wesen dient, ist er jedem sehr lieb. Und weil er jeden mit
seinem Tun zuIriedenstellt, lebt er in reinem Bewutsein. Weil sein
Bewutsein rein ist, ist sein Geist vllig beherrscht. Und weil sein Geist
beherrscht ist, sind auch seine Sinne beherrscht.
Weil sein Geist stets auI Krsna gerichtet ist, besteht weder die
Mglichkeit, da er von Krsna abgelenkt wird, noch da er seine Sinne
mit anderen Dingen als dem Dienst des Herrn beschItigen wird. Er
mchte ber nichts anderes hren als Themen, die mit Krsna zu tun
haben; er mchte nichts essen, was nicht Krsna geopIert ist, und er
mchte nirgendwo hingehen, wenn Krsna nicht mit einbezogen ist.
Deshalb sind seine Sinne beherrscht. Ein Mensch mit beherrschten
Sinnen kann niemanden verletzen. Man mag Iragen: "Warum griII dann
Arjuna (in der Schlacht) andere an? War er nicht Krsna-bewut?" Es
schien nur so, da Arjuna angriII, denn (wie bereits im Zweiten Kapitel
erklrt worden ist) alle auI dem SchlachtIeld versammelten Personen
lebten individuell weiter, da die Seele niemals erschlagen werden kann.
Spirituell gesehen wurde also niemand auI dem Schlachtield von
Kuruksetra gettet. Es wurden nur die uerlichen Gewnder gewechselt,
wie es Krsna, der persnlich anwesend war, beIohlen hatte. Deshalb
kmpIte Arjuna in Wirklichkeit berhaupt nicht, whrend er auI dem
Schlachtteld von Kuruksetra kmpIte; er Ihrte nur in vlligem Krsna-
Bewutsein Krsnas BeIehle aus. Ein solcher Mensch ist niemals in die
Reaktionen der Handlungen verstrickt.
VERS 8-9

Ein Mensch im gttlichen Bewutsein wei im Innern stets, da er in
Wirklichkeit nicht handelt, obwohl er sieht, hrt, berhrt, riecht, it,
sich bewegt, schlft und atmet. Denn whrend er spricht, sich entleert,
etwas zu sich nimmt, seine Augen ffnet oder schliet, wei er immer,
da nur die materiellen Sinne mit ihren Objekten beschftigt sind
und da er damit nichts zu tun hat.
ERLUTERUNG
Die Existenz eines Menschen im Krsna-Bewutsein ist rein, Iolglich hat er
nichts mit Handlungen zu tun, die von InI direkten und indirekten
Ursachen abhngig sind: dem Handelnden, der Handlung, der Situation,
der Bemhung und dem Glck. Das ist so, weil er im liebevollen
transzendentalen Dienst Krsnas beschItigt ist. Obwohl er mit seinem
Krper und seinen Sinnen zu handeln scheint, ist er sich immer seiner
eigentlichen Stellung bewut, die darin besteht, spirituell ttig zu sein.
Im materiellen Bewutsein sind die Sinne mit SinnenbeIriedigung
beschItigt, doch im Krsna-Bewutsein sind die Sinne damit beschItigt,
Krsnas Sinne zuIriedenzustellen. Deshalb ist ein Krsna-bewuter Mensch
stets Irei, obwohl es so scheint, als sei er mit den Sinnesobjekten
beschItigt. Ttigkeiten wie Sehen, Hren, Sprechen, Sichentleeren usw.
sind Handlungen der aktiven Sinne. Ein Mensch im Krsna-Bewutsein
wird niemals von den Handlungen der Sinne beeinIlut. Er kann nichts
anderes tun als im Dienste des Herrn handeln, da er wei, da er der ewige
Diener des Herrn ist.

VERS 10
Wer seine Pflicht ohne Anhaftung erfllt und die Ergebnisse dem
Hchsten Gott hingibt, wird von sndhafter Handlung nicht
beeinflut, ebenso wie ein Lotosblatt vom Wasser nicht berhrt wird.
ERLUTERUNG
Brahmani bedeutet hier "im Krsna-Bewutsein". Die materielle Welt ist
eine GesamtmaniIestation der drei Erscheinungsweisen der materiellen
Natur, genau genommen wird es pradhna genannt. Die vedischen
Hymnen und die Bhagavad-gt deuten darauI hin, da alles in der
materiellen Welt eine ManiIestation des Brahman ist, und obwohl die
Auswirkungen unterschiedlich maniIestiert sind, unterscheiden sie sich
nicht von der Ursache. In der Isopanisad wird gesagt, da alles mit dem
Hchsten Brahman oder Krsna verbunden ist und da daher alles Ihm
allein gehrt. Wer sich voll und ganz der Tatsache bewut ist, da alles
Krsna gehrt, da Er der Besitzer alles Existierenden ist und da
deshalb alles im Dienst des Herrn beschItigt werden mu, hat nichts mit
den Ergebnissen seiner Ttigkeiten - seien diese tugendhaIt oder sndhaIt -
zu tun. Sogar der materielle Krper kann im Krsna-Bewutsein
beschItigt werden, denn er ist ein Geschenk des Herrn, um eine
bestimmte Art von Arbeit zu verrichten. Er wird dann nicht von sndhaIten
Reaktionen verunreinigt, genau wie ein Lotosblatt nicht benetzt wird,
obwohl es im Wasser wchst. Der Herr sagt in der Gta auch: "Gib all dein
Tun Mir hin."
Die SchluIolgerung lautet, da ein Mensch ohne Krsna-Bewutsein
auI der Ebene des materiellen Krpers und der Sinne aktiv ist,
wohingegen ein Krsna-bewuter Mensch in dem Wissen handelt, da der
Krper das Eigentum Krsnas ist und deshalb in Krsnas Dienst
beschItigt werden sollte.
VERS 11
Indem die yogs Anhaftung aufgeben, handeln sie mit Krper, Geist,
Intelligenz und sogar den Sinnen nur, um gelutert zu werden.
ERLUTERUNG
Wenn man im Krsna-Bewutsein Ir die ZuIriedenstellung der Sinne
Krsnas handelt, wird jede Handlung des Krpers, des Geistes, der
Intelligenz oder sogar der Sinne von materieller Verunreinigung gelutert.
AuI die Ttigkeiten eines Krsna-bewuten Menschen Iolgen keine
materiellen Reaktionen. Deshalb kann man geluterte Ttigkeiten, die man
im allgemeinen als sadcra bezeichnet, sehr leicht ausIhren, wenn man
im Krsna-Bewutsein handelt. Srla Rpa Gosvm beschreibt dies im
Bhakti-rasmrta-sindhu wie Iolgt: "Jemand, der mit Krper, Geist,
Intelligenz und Worten im Krsna-Bewutsein (oder mit anderen Worten,
im Dienste Krsnas) handelt, ist sogar schon in der materiellen Welt
beIreit, wenngleich er vielen sogenannten materiellen Ttigkeiten
nachgehen mag." Er hat weder ein Ialsches Ego, noch glaubt er, da er der
materielle Krper ist, noch, da er den Krper besitzt. Er wei, da er
nicht der Krper ist und da ihm der Krper nicht gehrt. Er selbst gehrt
Krsna, und auch der Krper gehrt Krsna. Wenn er alles, was von Krper,
Geist, Intelligenz, Worten, Leben, Reichtum usw. hervorgebracht wird -
nmlich alles, was sich in seinem Besitz beIinden mag - in Krsnas Dienst
stellt, ist er sogleich mit Krsna verbunden. Er ist eins mit Krsna und Irei
vom Ialschen Ego, das einen glauben macht, man sei der Krper. Das ist
die vollendete StuIe des Krsna-Bewutseins.
VERS 12
Die fortwhrend hingegebene Seele erlangt unverflschten
Frieden, weil sie das Ergebnis aller Ttigkeiten Mir opfert, whrend
jemand, der nicht mit dem Gttlichen verbunden ist und gierig nach
den Frchten seiner Arbeit strebt, verstrickt ist.
ERLUTERUNG
Der Unterschied zwischen einem Menschen im Krsna-Bewutsein und
einem Menschen im krperlichen Bewutsein liegt darin, da der erstere
an Krsna hngt, whrend der letztere an den Ergebnissen seiner
Ttigkeiten haItet. Derjenige, der an Krsna hngt und Ir Ihn allein
arbeitet, ist gewi beIreit und begehrt nicht nach Iruchttragenden
Belohnungen. Im Bhgavatam wird erklrt, da man sich um das Ergebnis
seiner Ttigkeit sorgt, weil man in der AuIIassung von Dualitt handelt,
das heit, ohne Wissen von der Absoluten Wahrheit. Krsna ist die
Hchste Absolute Wahrheit, die Persnlichkeit Gottes. Im Krsna-
Bewutsein gibt es keine Dualitt. Alles Existierende ist ein Produkt der
Energie Krsnas, und Krsna ist absolut gut. Deshalb beIinden sich
Ttigkeiten im Krsna-Bewutsein auI der absoluten Ebene; sie sind
transzendental und haben keine materiellen Auswirkungen. Daher ist man
im Krsna-Bewutsein von Frieden erIllt. Wer jedoch in
ProIitkalkulationen Ir SinnenbeIriedigung verstrickt ist, kann diesen
Frieden nicht Iinden. Das ist das Geheimnis des Krsna-Bewutseins - die
Erkenntnis, da es nichts auerhalb von Krsna gibt, ist die Ebene von
Frieden und Furchtlosigkeit.
VERS 13

Wenn das verkrperte Lebewesen seine Natur beherrscht und im
Geist allen Handlungen entsagt, wohnt es glcklich in der Stadt der
neun Tore dem materiellen Krper], und weder arbeitet es, noch wird
es zur Ursache von Arbeit, die zu tun ist.
ERLUTERUNG
Die verkrperte Seele lebt in der Stadt der neun Tore. Die Ttigkeiten des
Krpers (oder sinnbildlich: der Stadt des Krpers) werden wie von selbst
von den jeweiligen Erscheinungsweisen der Natur ausgeIhrt. Obwohl
sich die Seele den Bedingungen des Krpers unterwirIt, kann sie, wenn
sie es wnscht, diese Bedingungen berwinden. Nur weil sie ihre hhere
Natur vergessen hat, identiIiziert sie sich mit dem materiellen Krper und
leidet daher. Durch Krsna-Bewutsein kann sie ihre wirkliche Stellung
wiederbeleben und so aus ihrer Verkrperung herauskommen. Wenn man
sich deshalb dem Krsna-Bewutsein zuwendet, lst man sich sogleich
von allen krperlichen Ttigkeiten. In einem solch beherrschten Leben, in
dem man seine Vorstellungen gewandelt hat, lebt man glcklich in der
Stadt der neun Tore. Die neun Tore werden wie Iolgt beschrieben: "Der
Herr, die Hchste Persnlichkeit Gottes, der im Krper eines Lebewesens
lebt, ist der Herrscher aller Lebewesen berall im Universum. Der Krper
besteht aus neun Toren: zwei Augen, zwei Nasenlchern, zwei Ohren,
einem Mund, dem Anus und dem Genital. Im bedingten Zustand
identiIiziert sich das Lebewesen mit dem Krper, doch wenn es sich mit
dem Herrn in seinem Innern identiIiziert, wird es ebenso Irei wie der Herr,
selbst wenn es sich noch in diesem Krper beIindet." (Svet. Up. 3.18)
Deshalb ist ein Krsna-bewuter Mensch von den ueren und inneren
Ttigkeiten des materiellen Krpers Irei.
VERS 14
Das verkrperte spirituelle Lebewesen, der Herr in der Stadt seines
Krpers, verrichtet weder Ttigkeiten, noch veranlat es andere zu
handeln, noch erzeugt es die Frchte des Tuns. All dies wird von den
Erscheinungsweisen der materiellen Natur bewirkt.

ERLUTERUNG
Wie im Siebten Kapitel erklrt werden wird, ist das Lebewesen dem
Wesen nach eins mit dem Hchsten Herrn; es unterscheidet sich von der
Materie, die eine andere, niedere Natur des Herrn ist. AuI irgendeine Weise
hat die hhere Natur, das Lebewesen, seit unvordenklicher Zeit mit der
materiellen Natur Kontakt auIgenommen.
Der zeitweilige Krper, das heit der materielle AuIenthaltsort, den das
Lebewesen bekommt, ist die Ursache einer VielIalt von Ttigkeiten und
der sich daraus ergebenden Reaktionen. Wenn man in solch einer
bedingten Atmosphre lebt, erleidet man die Ergebnisse der Ttigkeiten
des Krpers, da man sich (aus Unwissenheit) mit dem Krper identiIiziert.
Es ist die seit undenklicher Zeit erworbene Unwissenheit, die die Ursache
krperlicher Leiden und Nte ist. Sobald sich das Lebewesen von den
Ttigkeiten des Krpers lst, wird es auch von den Reaktionen Irei.
Solange es sich in der Stadt des Krpers auIhlt, scheint es Herr ber sie
zu sein, doch es ist tatschlich weder ihr Besitzer, noch beherrscht es ihre
Aktionen und Reaktionen. Es beIindet sich einIach inmitten des
materiellen Ozeans und kmpIt um seine Existenz. Die Wogen des Ozeans
werIen es hin und her, und es hat keine Kontrolle ber sie. Die beste
Lsung besteht darin, durch transzendentales Krsna-Bewutsein aus dem
Wasser herauszugelangen. Das allein wird es vor aller Unruhe bewahren.
VERS 15
Auch nimmt das hchste spirituelle Wesen nicht jedermanns
sndhafte oder fromme Ttigkeiten auf Sich. Die verkrperten
Wesen jedoch sind verwirrt, da Unwissenheit ihr wahres Wissen
bedeckt.
ERLUTERUNG
Das Sanskritwort vibhuh bezeichnet den Hchsten Herrn, der voll
unbegrenzten Wissens, unbegrenzter Reichtmer, unbegrenzter Strke,
unbegrenzten Ruhms, unbegrenzter Schnheit und unbegrenzter
Entsagung ist. Er ist immer in Sich Selbst zuIrieden und wird von
sndigen oder Irommen Ttigkeiten nicht gestrt. Fr kein Lebewesen
schaIIt Er eine besondere Situation, doch das durch Unwissenheit
verwirrte Lebewesen entwickelt den Wunsch, in bestimmte
Lebensumstnde versetzt zu werden, und damit beginnt die Kette von
Aktion und Reaktion. Ein Lebewesen ist auIgrund seiner hheren Natur
voller Wissen. Trotzdem neigt es auIgrund seiner begrenzten KraIt dazu,
von Unwissenheit beeinIlut zu werden. Der Herr ist allmchtig, aber das
Lebewesen ist dies nicht. Der Herr ist vibhuh (allwissend), aber das
Lebewesen ist anu (winzig klein). Weil es eine lebendige Seele ist, hat es
die Fhigkeit, nach seinem Ireien Willen Wnsche zu haben.
Solche Wnsche werden nur vom allmchtigen Herrn erIllt, und wenn
das Lebewesen bei seinen Wnschen verwirrt ist, erlaubt der Herr es ihm,
diese Wnsche zu erIllen, doch ist Er niemals Ir die Aktionen und
Reaktionen der bestimmten Situation verantwortlich, die gewnscht
worden sein mag. Da sich die verkrperte Seele in einem verwirrten
Zustand beIindet, identiIiziert sie sich mit dem umstndebedingten
materiellen Krper und wird so dem zeitweiligen Leid und Glck des
Lebens unterworIen. Der Herr ist als Paramtm, als berseele, der
stndige Begleiter des Lebewesens und kann deshalb die Wnsche der
individuellen Seele verstehen, ebenso wie man den DuIt einer Blume
riechen kann, wenn man sich in ihrer Nhe beIindet. Durch Wnsche wird
das Lebewesen auI subtile Art und Weise bedingt. Der Herr erIllt seine
Wnsche in dem Mae, wie es das Lebewesen verdient. Der Mensch
denkt, Gott lenkt. Das Individuum besitzt daher nicht die Allmacht, seine
Wnsche zu erIllen. Der Herr jedoch kann alle Wnsche erIllen, und
weil Er Sich jedem gegenber neutral verhlt, mischt Er Sich nicht in die
Wnsche der winzigen unabhngigen Lebewesen ein. Wenn jemand sich
jedoch Krsna wnscht, kmmert Sich der Herr in besonderer Weise um
ihn und ermutigt ihn so, da dieser Ihn erreichen und ewig glcklich sein
kann. Die vedischen Hymnen verknden daher: "Der Herr beschItigt
das Lebewesen mit Irommen Ttigkeiten, damit es erhoben werden mag.
Der Herr beschItigt es mit gottlosen Ttigkeiten, damit es in die Hlle
gehen kann. Das Lebewesen ist in seinem Leid und Glck vllig abhngig.
Durch den Willen des Hchsten kann es in den Himmel oder in die Hlle
gehen, geradeso wie eine Wolke vom Wind getrieben wird." Somit
verursacht die verkrperte Seele durch ihren seit undenklicher Zeit
bestehenden Wunsch, Krsna-Bewutsein zu meiden, ihre eigene
Verwirrung. Folglich vergit sie, obwohl sie dem Wesen nach ewig,
glckselig und wissend ist, auIgrund der Winzigkeit ihres Daseins, ihre
wesensgeme Stellung als Diener des Herrn und gert somit in die Falle
der Unwissenheit. Und im Bann der Unwissenheit macht das Lebewesen
den Herrn Ir sein bedingtes Dasein verantwortlich. Auch die Vednta-
stras besttigen dies: "Der Herr hasst oder liebt niemanden, obwohl es
so erscheint."

VERS 16

Wenn aber jemand mit dem Wissen erleuchtet ist, durch das
Unwissenheit zerstrt wird, dann enthllt sein Wissen alles, ebenso
wie die Sonne am Tage alles erleuchtet.
ERLUTERUNG
Diejenigen, die Krsna vergessen haben, mssen zweiIellos verwirrt sein,
aber diejenigen, die sich im Krsna-Bewutsein beIinden, sind nicht
im geringsten verwirrt. Wissen wird immer hoch geschtzt. Und was ist
dieses Wissen? Vollkommenes Wissen ist erreicht, wenn man sich Krsna
ergibt, wie es in Vers 19 des Siebten Kapitels heit. Wenn man sich also
nach vielen, vielen Geburten in vollkommenem Wissen Krsna ergibt, das
heit wenn man Krsna-Bewutsein erreicht, dann wird einem alles
enthllt, ebenso wie die Sonne am Tage alles enthllt. Das Lebewesen ist
in so vieler Hinsicht verwirrt. Wenn es zum Beispiel glaubt, selbst Gott
zu sein, geht es in Wirklichkeit in die letzte Falle der Unwissenheit.
Wenn ein Lebewesen Gott ist, wie kann es dann von Unwissenheit
verwirrt werden? Wird Gott von Unwissenheit verwirrt? Wrde dies der
Fall sein, wre Unwissenheit oder Satan grer als Gott. Wirkliches
Wissen kann man von einem Menschen empIangen, der ber
vollkommenes Krsna-Bewutsein verIgt. Deshalb mu man einen
solchen echten spirituellen Meister Iinden und unter seiner Anleitung
lernen, was Krsna-Bewutsein ist. Der spirituelle Meister kann alle
Unwissenheit vertreiben, ebenso wie die Sonne Dunkelheit vertreibt.
Obwohl ein Mensch vllig erkannt haben mag, da er nicht der Krper ist,
sondern in transzendentaler Stellung dazu steht, mag er trotzdem nicht
imstande sein, zwischen der Seele und der berseele zu unterscheiden. Er
kann jedoch vollkommene Erkenntnis erlangen, wenn er sich darum
bemht, bei einem vollkommenen, echten, Krsna-bewuten spirituellen
Meister ZuIlucht zu suchen. Man kann Gott und seine Beziehung zu Ihm
nur dann kennen, wenn man tatschlich einen Stellvertreter Gottes triIIt.
Ein Stellvertreter Gottes behauptet niemals, selbst Gott zu sein, obwohl
ihm alle Ehre erwiesen wird, die man gewhnlich nur Gott erweist, weil er
Wissen von Gott hat. Man mu lernen, worin der Unterschied zwischen
Gott und dem Lebewesen besteht. Sr Krsna sagt daher im Zweiten Kapitel
(Bg. 2.12), da jedes Lebewesen ein Individuum und da der Herr
ebenIalls ein Individuum ist.
Sie waren alle Individuen in der Vergangenheit; sie sind Individuen in der
Gegenwart, und sie werden auch in der ZukunIt - selbst nach der
BeIreiung - weiter Individuen bleiben. In der Dunkelheit der Nacht
erscheint uns alles eins zu sein, doch am Tage, wenn die Sonne scheint,
sehen wir alles in seiner wirklichen Identitt. Wenn man seine Identitt
kennt und versteht, da man auch im spirituellen Leben ein Individuum
ist, besitzt man wirkliches Wissen.

VERS 17
Wenn Intelligenz, Geist, Glaube und Zuflucht im Hchsten verankert
sind, wird man durch vollstndiges Wissen von allem Schlechten
gelutert und kann so auf dem Pfad der Befreiung unbeirrt
fortschreiten.
ERLUTERUNG
Die Hchste Transzendentale Wahrheit ist Sr Krsna. Die ganze Bhagavad-
gt dreht sich um die Erklrung, da Sr Krsna die Hchste Persnlichkeit
Gottes ist. So lautet die Aussage aller vedischen SchriIten. Paratattva
bedeutet die Hchste Wirklichkeit, die von den Kennern des Hchsten als
Brahman, Paramtam und Bhagavn verstanden wird. Bhagavn oder die
Hchste Persnlichkeit Gottes ist der hchste Aspekt des Absoluten. Es
gibt nichts Hheres. Deshalb ist Krsna in jeder Hinsicht die Hchste
Wirklichkeit. Jemand, dessen Geist, Intelligenz, Glaube und ZuIlucht
immer in Krsna verankert sind, das heit, jemand, der vllig Krsna-bewut
ist, wird zweiIellos von allem Schlechten reingewaschen und verIgt ber
vollkommenes Wissen, was die Transzendenz betriIIt. Ein Krsna-
bewuter Mensch kann voll und ganz verstehen, da es in Krsna Dualitt
gibt (nmlich gleichzeitig Identitt und Individualitt), und wenn man
solch transzendentales Wissen besitzt, kann man stetigen Fortschritt auI
dem PIad der BeIreiung machen.

VERS 18
Der demtige Weise sieht kraft wahren Wissens einen gelehrten und
zuvorkommenden brhmana, eine Kuh, einen Elefanten, einen Hund
und einen Hundeesser Unberhrbaren] mit gleicher Sicht.
ERLUTERUNG
Ein Krsna-bewuter Mensch macht keinen Unterschied zwischen
LebensIormen oder Kasten. Der brhmana und der Unberhrbare mgen
vom sozialen Standpunkt aus betrachtet verschieden sein, oder ein Hund,
eine Kuh oder ein EleIant mgen vom Standpunkt der LebensIormen aus
betrachtet verschieden sein, doch diese Unterschiede des Krpers sind in
den Augen eines gelehrten Transzendentalisten bedeutungslos. Das hat
seinen Grund in ihrer Beziehung zum Hchsten, denn der Hchste Herr
ist durch Seine vollstndige Erweiterung als Paramtm im Herzen eines
jeden gegenwrtig. Solch ein Verstndnis vom Hchsten ist wirkliches
Wissen. Soweit es die Krper in den verschiedenen Kasten oder
Lebensarten betriIIt, ist der Herr zu jedem in gleichem Mae gtig, da Er
jedes Lebewesen als Freund behandelt, aber dennoch Seine Stellung als
Paramtm beibehlt, ungeachtet der Umstnde der Lebewesen. Der Herr
als Paramtm ist sowohl im Unberhrbaren als auch im brhmana
gegenwrtig, obwohl der Krper eines brhmana und der eines
Unberhrbaren nicht gleich sind. Die Krper sind materielle Erzeugnisse
der verschiedenen Erscheinungsweisen der materiellen Natur, doch die
Seele und die berseele im Krper sind von der gleichen spirituellen
Qualitt. Da sich die Seele und die berseele qualitativ hnlich sind,
bedeutet jedoch nicht, da sie auch in der Quantitt gleich sind, denn die
individuelle Seele ist nur in ihrem jeweiligen Krper anwesend,
wohingegen der Paramtm in jedem einzelnen Krper gegenwrtig ist.
Ein Krsna-bewuter Mensch ist sich dessen vllig bewut, und daher ist
er wahrhaIt gelehrt und sieht mit gleichen Augen. Die gemeinsamen
Merkmale der Seele und der berseele bestehen darin, da sie beide
bewut, ewig und glckselig sind. Der Unterschied jedoch liegt darin, da
die individuelle Seele nur innerhalb der Grenzen ihres eigenen Krpers
bewut ist, whrend Sich die berseele aller Krper bewut ist. Die
berssele ist ohne Ausnahme in allen Krpern gegenwrtig.
VERS 19
Diejenigen, deren Geist in Gleichmut und Ausgeglichenheit ruht,
haben bereits die Bedingungen von Geburt und Tod berwunden. Sie
sind unbefleckt wie das Brahman, und daher sind sie bereits im
Brahman verankert.
ERLUTERUNG
Gleichmut des Geistes, wie oben erwhnt, ist das Zeichen von
Selbstverwirklichung. Diejenigen, die solch eine StuIe tatschlich erreicht
haben, sollten als Seelen betrachtet werden, die die materiellen
Bedingungen, insbesondere Geburt und Tod berwunden haben. Solange
man sich mit seinem Krper identiIiziert, gilt man als bedingte Seele,
doch sobald man durch Erkenntnis des Selbst zur StuIe des Gleichmuts
erhoben wird, ist man vom bedingten Leben beIreit. Mit anderen Worten:
Man ist nicht lnger gezwungen, in der materiellen Welt geboren zu
werden, sondern kann nach dem Tod in den spirituellen Himmel eingehen.
Der Herr ist makellos, weil Er Irei von Anziehung oder Ha ist. Wenn
ein Lebewesen Irei von Anziehung oder Ha ist, wird es ebenso makellos
und damit geeignet, in den spirituellen Himmel einzugehen. Solche
Seelen sind als bereits beIreit anzusehen, und ihre Merkmale werden im
nchsten Vers beschrieben.
VERS 20

Wer weder frohlockt, wenn er etwas Angenehmes erreicht, noch
klagt, wenn ihm etwas Unangenehmes widerfhrt, wer selbst-
intelligent ist, nicht verwirrt und die Wissenschaft von Gott kennt,
ist als jemand zu verstehen, der sich bereits in der Transzendenz
befindet.
ERLUTERUNG
Hier werden die Merkmale eines selbstverwirklichten Menschen
auIgeIhrt. Das erste Merkmal ist, da er nicht durch die Ialsche
IdentiIizierung des Krpers mit seinem wahren Selbst in Illusion ist. Er
wei sehr wohl, da er nicht der Krper ist, sondern ein Iragmentarischer
Teil der Hchsten Persnlichkeit Gottes. Er ist daher weder voller Freude,
wenn er etwas bekommt, noch klagt er, wenn er etwas verliert, was in
Beziehung zu seinem Krper steht. Diese Bestndigkeit des Geistes wird
als sthira-buddhi oder Selbst-Intelligenz bezeichnet. Er ist daher weder
verwirrt, weil er Ilschlicherweise den grobstoIIlichen Krper Ir die Seele
hlt, noch sieht er den Krper als ewig an und miachtet die Existenz der
Seele.
Dieses Wissen hebt ihn auI die StuIe, auI der er die vollstndige
WissenschaIt von der Absoluten Wahrheit, nmlich Brahman, Paramtm
und Bhagavn, versteht. Er kennt daher seine wesensgeme Stellung
sehr genau und versucht nicht Ilschlich, mit dem Hchsten in jeder
Hinsicht eins zu werden. Das nennt man Brahman-Erkenntnis oder
Selbstverwirklichung. Ein solch stetiges Bewutsein bezeichnet man als
Krsna-Bewutsein.
VERS 21
Solch ein befreiter Mensch fhlt sich weder zu materieller
Sinnenfreude noch zu ueren Obiekten hingezogen, sondern
befindet sich immer in Trance und geniet die Freude im Innern. Auf
diese Weise geniet der Selbstverwirklichte unbegrenztes Glck,
denn er konzentriert sich auf den Hchsten.
ERLUTERUNG
Sr Ymuncrya, ein groer Gottgeweihter im Krsna-Bewutsein, sagte:
"Seitdem ich im transzendentalen liebevollen Dienst Krsnas ttig bin,
erIahre ich immer neue Freude, und immer wenn ich an sexuelle Freude
denke, speie ich auI den Gedanken, und meine Lippen verziehen sich vor
Abscheu." Ein Mensch im brahma-yoga oder Krsna-Bewutsein ist so sehr
in den liebevollen Dienst des Herrn vertieIt, da er den Geschmack an
materieller SinnenIreude verliert. Die hchste materielle Freude ist
sexuelle Freude. Die ganze Welt bewegt sich unter ihrem Zauber, und ein
Materialist kann ohne diesen Beweggrund nicht arbeiten. Aber ein
Mensch, der im Krsna-Bewutsein ttig ist, kann ohne sexuelle Freude,
die er vermeidet, mit grerer Energie arbeiten. Das ist der PrIstein Ir
spirituelle Verwirklichung. Spirituelle Verwirklichung und sexuelle Freude
sind unvereinbar. Ein Krsna-bewuter Mensch wird von keinerlei
SinnenIreude angezogen, da er eine beIreite Seele ist.
VERS 22
Ein intelligenter Mensch schpft nicht aus den Quellen des Leids, die
aus der Berhrung mit den materiellen Sinnen entstehen. O Sohn
Kunts, solche Freuden haben einen Anfang und ein Ende, und daher
erfreut sich der Weise nicht an ihnen.
ERLUTERUNG
Materielle SinnenIreuden entstehen aus Kontakt mit den materiellen
Sinnen, die alle zeitweilig sind, weil der Krper selbst zeitweilig ist. Eine
beIreite Seele ist an nichts Zeitweiligem interessiert. Wie knnte sie dem
Genu Ialscher Freude zustimmen, wenn sie die Glckseligkeit
transzendentaler Freuden kennt? Im Padma Purna heit es: "Die
Mystiker schpIen unbegrenzte transzendentale Freuden aus der Absoluten
Wahrheit, und daher ist die Hchste Absolute Wahrheit, die Persnlichkeit
Gottes, auch als Rma bekannt." Auch im Srmad-Bhgavatam (5.5.1)
wird gesagt: "Meine lieben Shne, es gibt keinen Grund, in dieser
menschlichen Form des Lebens sehr schwer Ir SinnenIreude zu
arbeiten; solche Freuden sind auch den Kotessern (Schweinen) zugnglich.
Ihr solltet euch statt dessen in diesem Leben tapasya auIerlegen, durch die
euer Dasein gelutert werden wird, und als Ergebnis werdet ihr imstande
sein, grenzenlose transzendentale Glckseligkeit zu genieen." Deshalb
verspren diejenigen, die wahre yogs oder gelehrte Transzendentalisten
sind, keinerlei Anziehung zu SinnenIreuden, die die Ursachen
Iortgesetzten materiellen Daseins sind. Je mehr man an materiellen
Freuden hngt, desto mehr ist man von materiellen Leiden geIangen.
VERS 23
Wenn jemand, bevor er den gegenwrtigen Krper aufgibt, dem
Drang der materiellen Sinne widerstehen und die Macht von Begierde
und Zorn bezwingen kann, ist er ein yog und lebt glcklich in dieser
Welt.
ERLUTERUNG
Wenn man auI dem PIad der Selbstverwirklichung stetig Iortschreiten
will, mu man versuchen, die KrIte der materiellen Sinne zu beherrschen.
Es gibt den Drang des Redens, des Zorns, des Geistes, des Magens, der
Genitalien und der Zunge. Wer Ihig ist, die Drnge all dieser
verschiedenen Sinne und den Geist zu beherrschen, wird als gosvm oder
svm bezeichnet. Solche gosvms leben ein streng beherrschtes Leben
und gehen den Drngen der Sinne ganz aus dem Wege. Wenn materielle
Wnsche unbeIriedigt bleiben, erzeugen sie Zorn, und so werden der
Geist, die Augen und die Brust erregt.
Deshalb mu man sich darin ben, sie zu beherrschen, bevor man den
materiellen Krper auIgibt. Wer dazu Ihig ist, wird als selbstverwirklicht
angesehen, und ist so im Zustand der Selbstverwirklichung glcklich. Es
ist die PIlicht des Transzendentalisten, mit aller KraIt zu versuchen,
Begierde und Zorn zu beherrschen.
VERS 24
1emand, dessen Glck im Innern liegt, wer im Innern ttig ist, sich
im Innern erfreut und im Innern erleuchtet ist, ist der wahrhaft
vollkommene Mystiker. Er ist im Hchsten befreit, und letztlich
erreicht er den Hchsten.
ERLUTERUNG
Solange man nicht Ihig ist, Glck im Innern zu kosten, wie kann man
von ueren BeschItigungen ablassen, die oberIlchliches Glck
bewirken sollen? Ein beIreiter Mensch geniet Glck durch tatschliche
ErIahrung. Er kann sich daher an jedem beliebigen Ort schweigend
niederlassen und die Ttigkeiten des Lebens von innen her genieen. Solch
ein beIreiter Mensch begehrt nicht lnger nach uerem materiellen
Glck. Diesen Zustand nennt man brahma-bhta, und wenn man ihn
erreicht, ist es sicher, da man zu Gott, nach Hause, zurckkehrt.
VERS 25

Wer sich jenseits von Dualitt und Zweifel befindet, wessen Geist im
Innern ttig ist, wer stndig fr das Wohl aller fhlenden Wesen
arbeitet und wer frei von allen Snden ist, erreicht Befreiung im
Hchsten.

ERLUTERUNG
Nur von einem vllig Krsna-bewuten Menschen kann man sagen, da er
zum Wohl aller Lebewesen handelt. Wenn jemand wirklich wei, da
Krsna der Urquell allen Seins ist und auch in diesem Geiste handelt,
handelt er zum Wohl aller. Die Menschheit leidet, weil sie vergessen hat,
da Krsna der hchste Genieer, der hchste Besitzer und der hchste
Freund ist.
Zu handeln, um dieses Bewutsein in der menschlichen GesellschaIt
wiederzubeleben, ist daher die hchste Wohlttigkeitsarbeit. Man kann
keine erstklassige Wohlttigkeitsarbeit leisten, ohne im Hchsten beIreit zu
sein. Ein Krsna-bewuter Mensch zweiIelt nicht an der Oberhoheit
Krsnas. Er hegt keinen ZweiIel, weil er vllig Irei von allen Snden ist.
Das ist die StuIe gttlicher Liebe. Jemand, der nur das krperliche
Wohlergehen der menschlichen GesellschaIt Irdert, kann im Grunde
niemandem helIen. Zeitweilige Erleichterung Ir den ueren Krper
und den Geist Ihrt zu keiner beIriedigenden Lsung. Die eigentliche
Ursache der Schwierigkeiten im harten LebenskampI liegt darin, da
man seine Beziehung zum Hchsten Herrn vergessen hat. Wenn sich ein
Mensch seiner Beziehung zu Krsna vllig bewut ist, ist er tatschlich
eine beIreite Seele, obwohl er sich noch in einem materiellen Krper
beIinden mag.
VERS 26

Wer frei von Zorn und allen materiellen Wnschen ist,
selbstverwirklicht, selbstdiszipliniert und stndig um Vollkommenheit
bemht, wird mit Sicherheit in sehr naher Zukunft im Hchsten
befreit.
ERLUTERUNG
Von allen heiligen Menschen, die stndig nach Erlsung streben, ist
derjenige der beste, der sich im Krsna-Bewutsein beIindet. Das
Bhgavatam (4.22.39) besttigt diese Tatsache wie Iolgt: "Versuche
einIach, Vsudeva, die Hchste Persnlichkeit Gottes, durch
hingebungsvollen Dienst zu verehren. Selbst groe Weise sind nicht Ihig,
die Drnge der Sinne so wirksam zu meistern wie diejenigen, die
transzendentale Glckseligkeit erIahren, indem sie den LotosIen des
Herrn dienen und so den tieIverwurzelten Wunsch nach Iruchtbringenden
Ttigkeiten entwurzeln." In der bedingten Seele ist der Wunsch, die
Iruchtbringenden Ergebnisse ihrer Arbeit zu genieen, so tieI verwurzelt,
da es selbst Ir die groen Weisen - trotz groer Bemhung - sehr schwer
ist, solche Wnsche zu beherrschen. Ein Geweihter des Herrn, der
stndig in hingebungsvollem Dienst im Krsna-Bewutsein beschItigt ist
und vollkommene Selbstverwirklichung erlangt hat, erreicht sehr schnell
BeIreiung im Hchsten.
Dank seinem vollstndigen Wissen in Selbstverwirklichung bleibt er
immer in Trance. Ein Beispiel hierIr lautet: "Allein durch Anblicken,
Meditation und Berhrung sorgen die Fische, Schildkrten und Vgel Ir
ihre Nachkommen. In hnlicher Weise verhalte auch Ich mich, o
Padmaja!" Der Fisch zieht seine Brut auI, indem er sie einIach anblickt.
Die Schildkrte zieht ihre Nachkommen einIach durch Meditation auI. Sie
legt ihre Eier auI dem Land ab und meditiert ber sie, whrend sie im
Wasser bleibt. In hnlicher Weise kann ein Gottgeweihter im Krsna-
Bewutsein, obwohl weit entIernt vom Reich des Herrn, sich zu diesem
Reich erheben, indem er einIach, durch Bettigung im Krsna-Bewutsein,
stndig an den Herrn denkt. Er Ihlt nicht die Qualen materieller Leiden;
diesen Lebenszustand bezeichnet man als brahma-nirvna oder die
Abwesenheit materieller Leiden, weil man stndig in Gedanken an den
Hchsten versunken ist.
VERS 27-28
Indem der Transzendentalist alle ueren Sinnesobjekte ausschliet,
die Augen und den Blick zwischen die Augenbrauen richtet, den ein-
und ausstrmenden Atem in den Nasenffnungen anhlt und so Geist,
Sinne und Intelligenz beherrscht, wird er von Begehren, Angst und
Zorn frei. Wer sich immer in diesem Zustand befindet, ist gewi
befreit.
ERLUTERUNG
Wenn man im Krsna-Bewutsein ttig ist, kann man sogleich seine
spirituelle Identitt erkennen und mit HilIe des hingebungsvollen Dienstes
den Hchsten Herrn verstehen. Wenn man im hingebungsvollen Dienst
gut gestellt ist, gelangt man auI die transzendentale Ebene, auI der man
qualiIziert ist, die Gegenwart des Herrn in seinem Ttigkeitsbereich zu
spren. Diese besondere Ebene wird BeIreiung im Hchsten genannt.
Nachdem der Herr die obengenannten Prinzipien der BeIreiung im
Hchsten erklrt hat, unterweist Er Arjuna, wie man diese Stellung durch
yoga-Mystik, bekannt als astnga-yoga, erreichen kann. Dieser yoga ist
achtIach gegliedert in: yama, niyama, sana, prnyma, pratyhra,
dhran, dhyna und samdhi. Hier, am Ende des FnIten Kapitels, wird
dieses Thema nur vorbereitend erklrt; im Sechsten Kapitel wird dieser
yoga ausIhrlich und in allen Einzelheiten beschrieben.
Man mu die Sinnesobjekte, wie Klang, Berhrung, Form, Geschmack
und Geruch, durch den pratyhra- (Atmungs-) Vorgang im yoga
vertreiben und dann den Blick zwischen die beiden Augenbrauen richten
und sich mit halbgeschlossenen Lidern auI die Nasenspitze konzentrieren.
Es ntzt nichts, die Augen ganz zu schlieen, da dann immer die
Mglichkeit besteht, einzuschlaIen. Auch ntzt es nichts, die Augen
vollstndig zu IInen, da dann die GeIahr besteht, von Sinnesobjekten
angezogen zu werden. Die Atembewegung wird in den NasenIInungen
angehalten, indem man die auI- und abstrmende LuIt im Krper
neutralisiert. Durch die Ausbung solchen yogas ist man Ihig, die
Sinne zu meistern, sich von ueren Sinnesobjekten zurckzuhalten
und sich so auI die BeIreiung im Hchsten vorzubereiten. Dieser yoga-
Vorgang hilIt einem, von allen ngsten und allem Zorn Irei zu werden und
so die Gegenwart der berseele in der transzendentalen Situation zu
spren. Mit anderen Worten: Krsna-Bewutsein ist der einIachste
Vorgang, die Prinzipien des yoga auszuIhren. Dies wird im nchsten
Kapitel ausIhrlich erklrt werden. Ein Krsna-bewuter Mensch luIt
nicht GeIahr, seine Sinne an andere BeschItigungen zu verlieren, weil er
immer im hingebungsvollen Dienst ttig ist. Durch diese Methode kann
man seine Sinne besser beherrschen als durch astnga-yoga.
VERS 29
Da die Weisen Mich als das endgltige Ziel aller Opfer und Buen
kennen, den Hchsten Herrn aller Planeten und Halbgtter und den
Wohltter und wohlmeinenden Freund aller Lebewesen, erlangen sie
Frieden von den Qualen des materiellen Daseins.
ERLUTERUNG
Die bedingten Seelen, die sich in den Klauen der illusionierenden
Energie beIinden, sind alle bestrebt, in der materiellen Welt Frieden zu
Iinden. Aber sie kennen nicht die FriedensIormel, die in diesem Teil der
Bhagavad-gt erklrt wird. Die grte FriedensIormel lautet einIach: Sr
Krsna ist der Nutznieer aller menschlichen Ttigkeiten. Die Menschen
sollten alles Ir den transzendentalen Dienst des Herrn opIern, da Er der
Besitzer aller Planeten und der Halbgtter auI ihnen ist. Niemand ist
grer als Er. Er ist grer als die Grten der Halbgtter wie Siva und
Brahm.
Im Banne der Illusion versuchen die Lebewesen, alles in ihrem Umkreis
zu beherrschen; in Wirklichkeit aber werden sie von der materiellen
Energie des Herrn beherrscht. Der Herr ist der Meister der materiellen
Natur, und die bedingten Seelen unterstehen ihren strengen Regeln.
Solange man diese einIachen Tatsachen nicht versteht, ist es weder
individuell noch kollektiv mglich, auI der Welt Frieden zu erreichen. Der
Grundgedanke des Krsna-Bewutseins lautet: Sr Krsna ist der hchste
Herrscher, und alle Lebewesen, einschlielich der groen Halbgtter, sind
Seine Untergebenen. Vollkommener Friede lt sich nur im vlligen
Krsna-Bewutsein Iinden. Dieses FnIte Kapitel ist eine praktische
Erklrung des Krsna-Bewutseins, die allgemein als karma-yoga bekannt
ist. Die gedanklicher Spekulation entspringende Frage, wie karma-yoga
zur BeIreiung Ihren kann, ist hiermit beantwortet. Im Krsna-Bewutsein
ttig zu sein bedeutet, in dem vollstndigen Wissen zu arbeiten, da der
Herr der Herrscher ist. Solche Arbeit unterscheidet sich nicht von
transzendentalem Wissen. Direktes Krsna-Bewutsein ist bhakti-yoga,
und jna-yoga ist ein PIad, der zu bhakti-yoga Ihrt. Krsna-Bewutsein
bedeutet, im vollstndigen Wissen um seine Beziehung zum Hchsten
Absoluten zu arbeiten, und die Vollkommenheit dieses Bewutseins ist
umIassendes Wissen ber Krsna oder die Hchste Persnlichkeit Gottes.
Eine reine Seele ist als Iragmentarisches winziges Bestandteil Gottes Sein
ewiger Diener. Sie kommt mit my (Illusion) in Berhrung, weil sie den
Wunsch hat, ber my zu herrschen, und das ist die Ursache ihrer vielen
Leiden. Solange die bedingte Seele mit Materie in Berhrung ist, mu sie
entsprechend materiellen Notwendigkeiten ttig sein. Krsna-Bewutsein
jedoch bringt sie in das spirituelle Leben zurck, selbst wenn sie sich noch
im EinIlubereich der Materie beIindet, denn Krsna-Bewutsein bedeutet,
durch praktisches Handeln in der materiellen Welt das spirituelle Dasein
wiederzuerwecken. Je weiter jemand Iortschreitet, desto mehr wird er aus
der Gewalt der Materie beIreit. Der Herr bevorzugt oder benachteiligt
niemanden. Alles hngt davon ab, inwieweit man seine PIlichten praktisch
erIllt und sich bemht, die Sinne zu beherrschen und den EinIlu von
Begierde und Zorn zu bezwingen. Und wenn man durch die Meisterung
der obenerwhnten LeidenschaIten Krsna-Bewutsein erlangt, wird man
auI der transzendentalen Ebene oder im brahma-nirvna verankert. Der
achtIache mystische yoga wird im Krsna-Bewutsein von selbst
praktiziert, denn es wird das gleiche endgltige Ziel erreicht.
Durch die Ausbung von yama, niyama, sana, pratyhra, dhyna,
dhran, prnyma und samdhi wird man allmhlich erhoben. Aber
dieser achtIache yoga-PIad ist nur die EinIhrung in den
hingebungsvollen Dienst, der allein dem Menschen Frieden bringen kann.
Er ist die hchste Vollkommenheit des Lebens.
Hiermit enden die Bhaktivedanta-Erluterungen zum FnIten Kapitel der
Srmad-Bhagavad-gt mit dem Titel: "Karma-yoga - Handeln im Krsna-
Bewutsein".
SECHSTES KAPITEL
Dhyna-yoga
VERS 1
Der Segenspendende Herr sprach: Wer an den Frchten seiner Arbeit
nicht haftet und so arbeitet, wie es seine Pflicht vorschreibt, befindet
sich im Lebensstand der Entsagung. Er ist der wahre Mystiker, und
nicht der, der kein Feuer entzndet und keine Arbeit verrichtet.
ERLUTERUNG
In diesem Kapitel erklrt der Herr, da der Vorgang des achtIachen yoga-
Systems ein Mittel ist, den Geist und die Sinne zu beherrschen. Dies ist
jedoch Ir die meisten Menschen sehr schwierig, besonders im Zeitalter
des Kali. Obwohl das achtIache yoga-System in diesem Kapitel
empIohlen wird, betont der Herr, da der Vorgang des karma-yoga oder
des Handelns im Krsna-Bewutsein besser ist. Jeder auI dieser Welt ist
ttig, um seine Familie mit allem, was dazu gehrt, zu unterhalten;
niemand handelt ohne irgendein Selbstinteresse oder irgendeine
persnliche BeIriedigung - ob nun konzentriert oder ausgedehnt. Das
Kriterium von Vollkommenheit besteht darin, im Krsna-Bewutsein zu
handeln, anstatt mit dem Gedanken, die Frchte der Arbeit zu
genieen. Im Krsna-Bewutsein zu handeln, ist die PIlicht aller
Lebewesen, da alle von Natur aus winzige Bestandteile des Hchsten
sind. Die Teile des Krpers arbeiten Ir die ZuIriedenstellung des
ganzen Krpers. Die einzelnen Glieder des Krpers handeln nicht Ir ihre
eigene BeIriedigung, sondern Ir die ZuIriedenstellung des Vollstndigen
Ganzen. In hnlicher Weise ist das Lebewesen, das Ir die
ZuIriedenstellung des Hchsten Ganzen, und nicht Ir persnliche
BeIriedigung, handelt, der vollkommene sannys, der vollkommene yog.
Manche sannyss denken knstlich, sie seien allen materiellen PIlichten
enthoben, und hren deshalb auI, agnihotra-yajas (FeueropIer)
darzubringen. In Wirklichkeit aber sind sie nur an sich selbst interessiert,
da sie das Ziel haben, mit dem unpersnlichen Brahman eins zu werden.
Ein solcher Wunsch ist erhabener als jeder materieller Wunsch, doch ist
er nicht ohne Selbstinteresse.
In hnlicher Weise trachtet der mystische yog, der mit halbgeIIneten
Augen das yoga-System praktiziert und alle materiellen Ttigkeiten
einstellt, nach irgendeiner BeIriedigung Ir sich persnlich. Jemand aber,
der im Krsna-Bewutsein handelt, arbeitet Ir die ZuIriedenstellung des
Ganzen, ohne Selbstinteresse. Ein Krsna-bewuter Mensch hat kein
Verlangen nach eigener BeIriedigung. Sein Kriterium Ir ErIolg ist die
ZuIriedenheit Krsnas, und daher ist er der vollkommene sannys oder
vollkommene yog. Sr Krsna Caitanya, das vollkommenste Beispiel Ir
Entsagung, betet: "O Allmchtiger Herr, Ich begehre weder Reichtum noch
schne Frauen, noch wnsche Ich Mir Anhnger. Alles, was Ich Mir in
Meinem Leben wnsche, ist die grundlose Barmherzigkeit Deines
hingebungsvollen Dienstes - Geburt Ir Geburt."
VERS 2

Was man als Entsagung bezeichnet, ist das gleiche wie yoga oder
Sichverbinden mit dem Hchsten, denn niemand kann ein yog
werden, solange er nicht dem Wunsch nach Sinnenbefriedigung
entsagt.
ERLUTERUNG
Wirklicher sannysa-yoga oder wahre bhakti bedeutet, da man seine
wesensgeme Stellung als Lebewesen kennen und dementsprechend
handeln sollte. Das Lebewesen hat keine gesonderte, unabhngige
Identitt. Es ist die marginale Energie des Hchsten. Wenn es von
der materiellen Energie geIangen ist, ist es bedingt, und wenn es Krsna-
bewut, das heit sich der spirituellen Energie bewut ist, beIindet es
sich in seinem wirklichen und natrlichen Zustand des Lebens. Wenn
man daher ber umIassendes Wissen verIgt, beendet man alle materielle
SinnenbeIriedigung, das heit, man entsagt allen Arten
sinnenbeIriedigender Ttigkeiten. Dies wird von yogs praktiziert, die ihre
Sinne von materieller AnhaItung zurckhalten. Ein Mensch im Krsna-
Bewutsein aber hat gar keine Gelegenheit, seine Sinne mit irgendetwas
zu beschItigen, was nicht im Interesse Krsnas ist. Daher ist ein Krsna-
bewuter Mensch gleichzeitig ein sannys und ein yog. Der Zweck von
Wissen und Sinnenbeherrschung, wie es in den jna- und yoga-
Vorgngen vorgeschrieben ist, wird im Krsna-Bewutsein von selbst
erIllt.
Wenn man nicht imstande ist, die Ttigkeiten seiner selbstischen Natur
auIzugeben, sind jna und yoga nutzlos. Das wirkliche Ziel Ir das
Lebewesen besteht darin, jede selbstschtige BeIriedigung auIzugeben
und bereit zu sein, den Hchsten zuIriedenzustellen. Ein Krsna-bewuter
Mensch trachtet nach keinerlei persnlichem Genu. Er ist immer damit
beschItigt, den Hchsten zu erIreuen. Wer vom Hchsten nichts wei,
mu deshalb damit beschItigt sein, sich selbst zuIriedenzustellen, denn
niemand kann sich in einem Zustand der Unttigkeit halten. All diese
Zwecke werden in vollkommener Weise erIllt, wenn man Krsna-
Bewutsein praktiziert.
VERS 3

Einem Neuling im achtfachen yoga-System wird Arbeit als Weg
empfohlen, und die Einstellung aller materiellen Ttigkeiten gilt als
Weg fr jemanden, der yoga bereits erreicht hat.
ERLUTERUNG
Der Vorgang, sich mit dem Hchsten zu verbinden, wird yoga genannt.
Yoga kann mit einer Leiter verglichen werden, mit deren HilIe man die
hchste spirituelle Verwirklichung erreichen kann. Diese Leiter beginnt
von der niedrigsten materiellen Bedingung des Lebewesens und steigt auI
bis zur vollkommenen Selbstverwirklichung im reinen spirituellen Leben.
Je nach den verschiedenen Graden spirituellen Fortschritts sind die
verschiedenen StuIen der Leiter unter verschiedenen Bezeichnungen
bekannt. Die vollstndige Leiter wird yoga genannt und kann in jna-
yoga, dhyna-yoga und bhakti-yoga unterteilt werden. Der AnIang der
Leiter wird als die yogruruksa-StuIe bezeichnet, und die hchste Sprosse
wird yogrdha genannt. Was das achtIache yoga-System betriIIt, so
werden Versuche am AnIang, durch regulierende Prinzipien und
verschiedene Sitzstellungen (die mehr oder weniger krperliche bungen
sind) in Meditation zu versinken, als Iruchtbringende, materielle
Ttigkeiten angesehen. All diese Ttigkeiten Ihren zu vollkommener
geistiger Ausgeglichenheit, so da man die Sinne beherrschen kann. Wenn
man die Praxis der Meditation vollendet beherrscht, beendet man alle
strenden Ttigkeiten des Geistes. Ein Krsna-bewuter Mensch jedoch
beIindet sich von AnIang an auI der Ebene von Meditation, weil er immer
an Krsna denkt.
Und da er stndig im Dienste Krsnas beschItigt ist, kann man sagen,
da er alle materiellen Ttigkeiten beendet hat.
VERS 4
Man sagt, ein Mensch habe yoga erreicht, wenn er, da er alle
materiellen Wnsche aufgegeben hat, weder fr Sinnenbefriedigung
handelt noch fruchtbringende Ttigkeiten verrichtet.
ERLUTERUNG
Wenn jemand im transzendentalen liebevollen Dienst des Herrn voll
beschItigt ist, ist er im Selbst zuIrieden und daher nicht lnger an
SinnenbeIriedigung oder Iruchtbringenden Ttigkeiten interessiert. Sonst
mu man mit SinnenbeIriedigung beschItigt sein, da man nicht leben
kann, ohne ttig zu sein. Ohne Krsna-Bewutsein mu man sich immer
ichbezogene oder auI andere ausgedehnte selbstische Ttigkeiten suchen.
Aber ein Krsna-bewuter Mensch kann alles tun, um Krsna zu
erIreuen, und so von SinnenbeIriedigung in vollkommener Weise losgelst
sein. Wer das nicht erkennt, mu auI mechanische Weise versuchen,
materiellen Wnschen zu entkommen, bevor er auI die hchste
Sprosse der yoga-Leiter erhoben werden kann.
VERS 5
Ein Mensch mu sich durch seinen Geist erheben, nicht erniedrigen.
Der Geist ist der Freund der bedingten Seele, aber auch ihr Feind.
ERLUTERUNG
Verschiedenen Umstnden entsprechend bezeichnet das Wort tm
Krper, Geist oder Seele. Im yoga-System sind der Geist und die
bedingte Seele von besonderer Bedeutung. Da der Geist der Mittelpunkt
der yoga-Praxis ist, bezieht sich tm hier auI den Geist. Es ist das Ziel des
yoga-Systems, den Geist zu beherrschen und von der AnhaItung an die
Sinnesobjekte zurckzuziehen. Es wird hier betont, da der Geist so
geschult werden mu, da er die bedingte Seele aus dem SumpI der
Unwissenheit retten kann. Im materiellen Dasein unterliegt man dem
EinIlu des Geistes und der Sinne.
Ja, die reine Seele ist in die materielle Welt verstrickt, weil das Ego des
Geistes verlangt, ber die materielle Natur zu herrschen. Deshalb sollte
der Geist geschult werden, so da er nicht vom GeIlimmer der materiellen
Natur angezogen wird; auI diese Weise kann die bedingte Seele gerettet
werden. Man sollte sich nicht durch die Anziehung an die Sinnesobjekte
erniedrigen. Je mehr man von den Sinnesobjekten angezogen wird, desto
mehr wird man ins materielle Dasein verstrickt. Der beste Weg, sich aus
dieser Verstrickung zu lsen, besteht darin, den Geist stndig im
Krsna-Bewutsein zu beschItigen. Das Wort hi wird hier gebraucht, um
diesen Punkt hervorzuheben; es bedeutet, da man in dieser Weise
handeln mu. Es wird auch gesagt: "Fr den Menschen ist der Geist
sowohl die Ursache von KnechtschaIt als auch die Ursache von BeIreiung.
Der bei Sinnesobjekten weilende Geist ist die Ursache von KnechtschaIt,
und der von den Sinnesobjekten losgelste Geist ist die Ursache von
BeIreiung." Deshalb ist der Geist, der immer im Krsna-Bewutsein ttig
ist, die Ursache hchster BeIreiung.
VERS 6
Fr den, der den Geist bezwungen hat, ist der Geist der beste Freund;
doch fr den, der dies versumt hat, wird der gleiche Geist zum
grten Feind.
ERLUTERUNG
Es ist das Ziel des achtIachen yoga, den Geist zu beherrschen, um ihn
zu einem Freund zu machen, der hilIt, die Mission des menschlichen
Lebens zu erIllen. Solange man den Geist nicht beherrscht, ist das
Praktizieren von yoga (als Show) nichts als Zeitverschwendung. Wer
seinen Geist nicht beherrschen kann, lebt stndig mit dem grten Feind
zusammen, und so wird sein Leben und seine Mission ruiniert. Es ist die
wesensgeme Stellung des Lebewesens, die Anordnungen eines Hheren
auszuIhren. Solange der Geist ein unbesiegter Feind bleibt, mu man
dem Diktat von Lust, Zorn, Illusion usw. Iolgen. Wenn aber der Geist
bezwungen ist, Iolgt man Ireiwillig den Anweisungen des Herrn, der
Persnlichkeit Gottes, der im Herzen eines jeden als Paramtm
gegenwrtig ist. Wirkliche yoga-Praxis luIt darauI hinaus, dem
Paramtm im Herzen zu begegnen und dann Seinen Anweisungen zu
Iolgen.
Wer sich dem Krsna-Bewutsein direkt zuwendet, ergibt sich den
Anweisungen des Herrn vllig automatisch.
VERS 7
Fr jemand, der den Geist bezwungen hat, ist die berssele bereits
erreicht, denn er hat Ausgeglichenheit erlangt. Fr einen solchen
Menschen sind Glck und Leid, Hitze und Klte, Ehre und Schmach
das gleiche.
ERLUTERUNG
Eigentlich wird von jedem Lebewesen erwartet, da es den Anweisungen
des Herrn, der Hchsten Persnlichkeit Gottes, Iolgt, der als Paramtm
im Herzen eines jeden weilt. Wenn der Geist durch die uere,
illusionierende Energie irregeIhrt ist, wird man in materielle Ttigkeiten
verstrickt. Solange daher der Geist durch eines der yoga-Systeme
gemeistert wird, mu man als jemand gelten, der das Ziel bereits erreicht
hat. Man hat den Anweisungen eines Hheren zu Iolgen. Wenn der Geist
Iest auI die hhere Natur gerichtet ist, hat er keine andere Mglichkeit, als
den Weisungen des Hchsten zu Iolgen. Der Geist mu eine hhere
Weisung anerkennen und ihr Iolgen. Wenn man den Geist beherrscht,
Iolgt man von selbst den Anweisungen des Paramtm, der berseele.
Weil diese transzendentale Position sogleich von jemandem erreicht
wird, der sich im Krsna-Bewutsein beIindet, wird der Geweihte des
Herrn von den Dualitten des materiellen Daseins, wie Leid und Glck,
Klte und Hitze usw., nicht beeinIlut. Diese StuIe ist praktischer
samdhi oder Versenkung in den Hchsten.
VERS 8
Ein Mensch gilt als selbstverwirklicht und wird als yog oder
Mystiker] bezeichnet, wenn er kraft erworbenen Wissens und
Verwirklichung vllig zufrieden ist. Ein solcher Mensch ist in der
Transzendenz verankert und selbstbeherrscht. Er sieht alles - ob
Kiesel, Steine oder Gold - als gleich an.
ERLUTERUNG
Buchwissen ohne Verwirklichung der Hchsten Wahrheit ist nutzlos. Dies
wird wie Iolgt besttigt: "Niemand kann das transzendentale Wesen des
Namens, der Gestalt, der EigenschaIten und der Spiele Sr Krsnas mit
seinen materiell verunreinigten Sinnen verstehen. Nur wenn jemand durch
den transzendentalen Dienst Ir den Herrn von spiritueller Energie
durchdrungen wird, werden ihm der transzendentale Name, die
transzendentale Gestalt, die transzendentalen EigenschaIten und die
transzendentalen Spiele des Herrn oIIenbart." (Padma Purna) Die
Bhagavad-gt ist die WissenschaIt des Krsna-Bewutseins. Niemand
kann einIach durch weltliche Gelehrtheit Krsna-bewut werden. Man mu
das Glck haben, mit einem Menschen zusammenzukommen, der in
reinem Bewutsein verankert ist. Ein Krsna-bewuter Mensch verIgt
durch die Gnade Krsnas ber verwirklichtes Wissen, da er mit reinem
hingebungsvollen Dienen zuIrieden ist. Durch verwirklichtes Wissen
erreicht man die Vollkommenheit. Durch transzendentales Wissen kann
man in seinen berzeugungen bestndig bleiben - durch bloes
akademisches Wissen jedoch kann man leicht durch vermeintliche
Widersprche getuscht und verwirrt werden. Es ist die verwirklichte
Seele, die tatschlich selbstbeherrscht ist, weil sie sich Krsna ergeben hat.
Sie ist transzendental, da sie nichts mit weltlicher Gelehrsamkeit zu tun
hat. Fr sie sind weltliche Gelehrsamkeit und gedankliche Spekulation,
die anderen so gut wie Gold erscheinen mgen, nicht mehr wert als Kiesel
oder Steine.
VERS 9
Man sagt, ein Mensch sei noch weiter fortgeschritten, wenn er sowohl
Freunde als auch Feinde, Neidische und Wohlgesinnte, die Frommen,
die Snder und die, die gleichgltig und unparteiisch sind, mit
gleichen Augen sieht.
VERS 10

Ein Transzendentalist sollte immer versuchen, seinen Geist auf das
Hchste Selbst zu richten; er sollte allein an einem einsamen Ort
leben und seinen Geist stets sorgfltig beherrschen. Er sollte von
Wnschen und Gefhlen der Besitzgier frei sein.
ERLUTERUNG
Krsna wird in verschiedenen StuIen als Brahman, Paramtm und
die Hchste Persnlichkeit Gottes erkannt. Krsna-Bewutsein bedeutet,
kurz gesagt, immer im transzendentalen liebevollen Dienst des Herrn
beschItigt zu sein. Aber auch diejenigen, die am unpersnlichen
Brahman oder der lokalisierten berseele haIten, sind teilweise Krsna-
bewut, denn das unpersnliche Brahman ist die spirituelle Ausstrahlung
Krsnas, und die berseele ist die alldurchdringende Teil-Erweiterung
Krsnas. Folglich sind auch der Anhnger der Unpersnlichkeitslehre und
der Meditierende indirekt Krsna-bewut. Der direkt Krsna-bewute
Mensch ist der Transzendentalist hchsten Ranges, da solch ein
Gottgeweihter wei, was mit Brahman oder Paramtm gemeint ist. Sein
Wissen von der Absoluten Wahrheit ist vollkommen, wohingegen der
Unpersnlichkeitsanhnger und der meditierende yog nur unvollkommen
Krsna-bewut sind. Nichtsdestoweniger wird ihnen allen hiermit geraten,
stndig ihre jeweiligen Ziele zu verIolgen, auI da sie Irher oder spter
die hchste Vollkommenheit erreichen mgen. Das oberste Gebot Ir
einen Transzendentalisten lautet, seinen Geist immer auI Krsna zu richten.
Man sollte immer an Krsna denken und Ihn nicht einmal Ir einen
Augenblick vergessen. Die Konzentration des Geistes auI den Hchsten
wird samdhi oder Trance genannt. Um den Geist zu konzentrieren, sollte
man immer an einem einsamen Ort bleiben und jede Strung durch
uere Objekte vermeiden. Man sollte daher sehr darauI achten,
Bedingungen, die die Verwirklichung gnstig beeinIlussen, anzunehmen,
und ungnstige Bedingungen abzulehnen. Mit vollkommener
Entschlossenheit sollte man dann nicht nach unntigen materiellen
Dingen begehren, die einen durch GeIhle der Besitzgier verstricken
wrden. All diese Vervollkommnungen und Vorsichtsmanahmen werden
in vollkommener Weise in die Tat umgesetzt, wenn man sich direkt im
Krsna-Bewutsein beIindet, denn direktes Krsna-Bewutsein bedeutet
Selbst-Verzicht, bei dem kaum eine Mglichkeit Ir materielle Besitzgier
besteht. Srla Rpa Gosvm charakterisiert Krsna-Bewutsein so: "Wenn
man an nichts haItet, aber zugleich alles in Beziehung zu Krsna annimmt,
handelt man richtig, Irei von jeglicher Besitzgier. Wer jedoch alles
zurckweist, ohne die Beziehung der Dinge zu Krsna zu kennen, ist in
seiner Entsagung nicht so vollkommen." (Bh.r.s. 2.255-256) Ein Krsna-
bewuter Mensch wei sehr wohl, da alles Krsna gehrt, und daher ist
er stets Irei von dem GeIhl, etwas persnlich zu besitzen.
Er begehrt daher nichts Ir sich selbst. Er wei die Dinge anzunehmen, die
Ir sein Krsna-Bewutsein vorteilhaIt sind, und die Dinge abzulehnen, die
Ir seinen spirituellen Fortschritt ungnstig sind. Er steht immer ber
materiellen Dingen, weil er immer in transzendentaler Stellung steht, und
er ist immer allein, da er nichts zu tun hat mit Menschen, die nicht
Krsna-bewut sind. Deshalb ist ein Mensch im Krsna-Bewutsein der
vollendete yog.
VERS 11-12

Um yoga zu praktizieren, sollte man an einen einsamen Ort gehen,
kusa-Gras auf den Boden legen und es mit einem Rehfell und einem
weichen Tuch bedecken. Der Sitz sollte weder zu hoch noch zu niedrig
sein und an einem heiligen Ort liegen. Der yog sollte sehr fest
darauf sitzen und sich im yoga ben, indem er den Geist und die Sinne
beherrscht, das Herz reinigt und den Geist auf einen Punkt fixiert.
ERLUTERUNG
"Heiliger Ort" bezieht sich auI Pilgerorte. In Indien verlassen die
yogs, Transzendentalisten und Gottgeweihten alle ihr Zuhause und
wohnen an heiligen Orten, wie Prayg, Mathur, Vrndvana, Hrskesa und
Hardwar, und praktizieren dort, wo die heiligen Flsse, wie die Yamun
und die Gang Ilieen, in Einsamkeit yoga. OIt aber ist das - besonders
Ir westliche Menschen - nicht mglich. Die sogenannten yoga-
GesellschaIten in den groen Stdten mgen zwar erIolgreich darin
sein, einen materiellen Nutzen zu bewirken, doch sind sie Ir die
eigentliche Praxis von yoga nicht geeignet. Wer nicht selbstbeherrscht und
wessen Geist nicht ungestrt ist, kann nicht meditieren. Deshalb wird im
Brhan-Nradya Purna gesagt, da im Kali-yuga (dem gegenwrtigen
yuga oder Zeitalter), wenn die meisten Menschen kurzlebig, langsam in
spiritueller Verwirklichung und stndig von verschiedenen ngsten
verIolgt sind, das beste Mittel Ir spirituelle Verwirklichung das Chanten
der Heiligen Namen des Herrn ist. "In diesem Zeitalter des Streites und der
Heuchelei ist das einzige Mittel der BeIreiung das Chanten der Heiligen
Namen des Herrn. Es gibt keinen anderen Weg. Es gibt keinen anderen
Weg. Es gibt keinen anderen Weg."
VERS 13-14

Man sollte Krper, Hals und Kopf aufrecht in einer geraden Linie
halten und fortwhrend auf die Nasenspitze starren. Auf diese Weise
sollte man mit ungestrtem, beherrschtem Geist, ohne Furcht und
vllig frei von Sexualitt ber Mich im Herzen meditieren und
Mich zum endgltigen Ziel des Lebens machen.
ERLUTERUNG
Das Ziel des Lebens besteht darin, Krsna zu kennen, der als Paramtm,
die vierhndige Visnu-Form, im Herzen eines jeden Lebewesens weilt. Der
yoga-Vorgang wird praktiziert, um diese lokalisierte Form Visnus zu
entdecken und zu sehen - und Ir keinen anderen Zweck. Die lokalisierte
Visnu-mrti ist die vollstndige Reprsentation Krsnas, die im Herzen
eines jeden gegenwrtig ist. Ein Mensch, der nicht die Absicht hat, diese
Visnu-mrti zu erkennen, ist nur mit nutzlosem Schein-yoga beschItigt
und verschwendet gewi seine Zeit. Krsna ist das endgltige Ziel des
Lebens, und die Visnu-mrti, die in jedem Herzen weilt, ist das Ziel der
yoga-Praxis. Um diese Visnu-mrti im Herzen zu erkennen, mu man
sich der Sexualitt gnzlich enthalten; daher mu man sein Heim
verlassen und allein an einem einsamen Ort leben, indem man in der oben
beschriebenen Sitzstellung verharrt. Man kann nicht tglich zu Hause oder
anderswo Sexualitt genieen, an einem sogenannten yoga-Kursus
teilnehmen und so zu einem yog werden. Man mu sich darin ben, den
Geist zu beherrschen und alle Arten von SinnenbeIriedigung zu
vermeiden, von denen Sexualitt an erster Stelle steht. In den Regeln des
Zlibats, die von dem groen Weisen Yjavalkya zusammengestellt
wurden, heit es: "Das Gelbde des brahmacarya soll einem helIen, sich in
Taten, Worten und Gedanken - zu allen Zeiten, unter allen Umstnden und
an allen Orten - der Sexualitt ganz und gar zu enthalten.' Niemand kann
echten yoga praktizieren und zugleich seinem Geschlechtstrieb Ireien
LauI lassen. Brahmacarya wird deshalb von Kindheit an gelehrt, wenn
man noch nichts von Sexualitt wei. Im Alter von InI Jahren werden
die Kinder zum guru-kula (dem Ort, an dem der spirituelle Meister lebt)
geschickt, und der Meister erzieht die kleinen Jungen in der strengen
Disziplin, brahmacrs zu werden. Ohne solche Praxis kann niemand
Fortschritte in irgendeinem yoga machen, sei es dhyna, jna oder
bhakti.
Wer aber nach den Regeln und Regulierungen des verheirateten Lebens
lebt und nur mit seiner Frau eine sexuelle Beziehung unterhlt (und auch
das nur unter Regulierungen), wird ebenIalls als brahmacr bezeichnet.
Solch ein gezgelter Haushlter-brahmacr wird in der bhakti-Schule
akzeptiert, doch die jna- und die dhyna-Schule erkennen nicht einmal
einen Haushlter-brahmacr an. Sie Iordern kompromilos vllige
Enthaltsamkeit. In der bhakti-Schule ist einem Haushlter-brahmacr
ein beherrschtes Geschlechtsleben erlaubt, denn der Kult des bhakti-yoga
ist so mchtig, da man von selbst die Anziehung zur Sexualitat verliert,
da man im hherstehenden Dienst des Herrn beschItigt ist. In der
Bhagavad-gt (2.59) heit es: "Die verkrperte Seele kann zwar von
SinnenIreuden zurckgehalten werden, doch der Geschmack Ir die
Sinnesobjekte bleibt; wenn sie jedoch solche Neigungen auIgibt, da sie
einen hheren Geschmack erIhrt, ist sie im transzendentalen Bewutsein
geIestigt." Whrend andere gezwungen sind, sich von SinnenbeIriedigung
zurckzuhalten, verzichtet ein Geweihter des Herrn von selbst, da er
einen hheren Geschmack erIhrt. Auer dem Gottgeweihten hat niemand
von diesem hheren Geschmack Kenntnis. Man kann nicht Iurchtlos sein,
solange man nicht vllig Krsna-bewut ist. Eine bedingte Seele ist voller
Furcht, weil ihr Gedchtnis pervertiert ist, das heit, weil sie ihre ewige
Beziehung zu Krsna vergessen hat. Das Bhgavatam sagt: Krsna-
Bewutsein ist die einzige Grundlage Ir Furchtlosigkeit. Deshalb ist es
nur einem Krsna-bewuten Menschen mglich, yoga in Vollendung zu
praktizieren. Und da es das endgltige Ziel des yoga ist, den Herrn im
Innern zu sehen, ist ein Krsna-bewuter Mensch bereits der beste aller
yogs. Die hier erwhnten Prinzipien des yoga-Systems unterscheiden
sich von denen der populren sogenannten yoga-GesellschaIten.
VERS 15
Whrend sich der mystische Transzendentalist so darin bt, Krper,
Geist und Ttigkeiten zu beherrschen, erreicht er das Knigreich
Gottes das Reich Krsnas], indem er das materielle Dasein beendet.
ERLUTERUNG
Das endgltige Ziel der Praxis von yoga ist nun eindeutig erklrt. Yoga ist
nicht daIr gedacht, irgendwelche materiellen Annehmlichkeiten zu
erlangen; es soll dazu beIhigen, das materielle Dasein zu beenden.
Wer seine Gesundheit verbessern will und nach materieller
Vollkommenheit strebt, ist nach der Bhagavad-gt kein yog. Auch
bedeutet die Beendigung des materiellen Daseins nicht, da man in "die
Leere" eingeht, die nur ein Mythos ist. Nirgendwo in der SchpIung des
Herrn gibt es Leere. Vielmehr beIhigt einen die Beendigung des
materiellen Daseins, in den transzendentalen Himmel, das Reich des
Herrn, einzutreten. Das Reich des Herrn wird ebenIalls in der Bhagavad-
gt klar beschrieben, und zwar als der Ort, an dem weder Sonne noch
Mond, noch Elektrizitt notwendig sind. Alle Planeten im spirituellen
Knigreich leuchten aus sich selbst heraus, wie die Sonne am materiellen
Himmel. Das Knigreich Gottes ist berall, doch der spirituelle Himmel
und seine Planeten werden als Param-dhma oder hhere Reiche
bezeichnet. Wie hier vom Herrn Selbst eindeutig erklrt wird, kann
ein vollendeter yog, der Sr Krsna vollkommen erkennt, wahren Frieden
Iinden und schlielich sein hchstes Reich, das als Goloka Vrndvana
bekannte Krsnaloka, erreichen. In der Brahma-samhit wird eindeutig
gesagt, da der Herr, obwohl Er Sich stndig in Seinem Reich Goloka
auIhlt, kraIt Seiner hheren, spirituellen Energien das alldurchdringende
Brahman wie auch der lokalisierte Paramtm ist. Niemand kann den
spirituellen Himmel erreichen oder in das ewige Reich des Herrn
(Vaikuntha, Goloka Vrndvana) eingehen, ohne Krsna und Seine
vollstndige Erweiterung Visnu richtig zu verstehen. Deshalb ist
jemand, der im Krsna-Bewutsein ttig ist, der vollkommene yog, da
sein Geist immer bei Krsnas Taten ist. Auch lernen wir aus den Veden:
"Man kann den PIad von Geburt und Tod nur berwinden, wenn man die
Hchste Persnlichkeit Gottes, Krsna, versteht." Mit anderen Worten:
Die Vollkommenheit des yoga-Systems besteht in der BeIreiung vom
materiellen Dasein und nicht in irgendwelchen magischen Spielereien
oder gymnastischen Kunststcken, die nur dazu dienen, unschuldige
Menschen zum Narren zu halten.
VERS 16

O Arjuna, es ist nicht mglich, ein yog zu werden, wenn man zuviel
it oder zuwenig it, wenn man zuviel schlft oder nicht genug schlft.
ERLUTERUNG
Hier wird den yogs empIohlen, Essen und SchlaIen zu regulieren. Zuviel
zu essen bedeutet, mehr zu essen als notwendig ist, um Krper und Seele
zusammenzuhalten. Fr die Menschen ist es nicht notwendig, Tiere zu
essen, da ausreichend Ir Getreide, Gemse, Frchte und Milch gesorgt
ist. Nach den Aussagen der Bhagavad-gt beIinden sich solch einIache
Nahrungsmittel in der Erscheinungsweise der Tugend. Tierische Nahrung
ist Ir Menschen in der Erscheinungsweise der Unwissenheit. Daher
werden diejenigen, die tierische Nahrung zu sich nehmen, die trinken,
rauchen und Nahrung essen, die nicht zuerst Krsna geopIert wurde,
sndhaIte Reaktionen erleiden, da sie nur verunreinigte Dinge essen. Jeder,
der zur SinnenIreude it oder Ir sich selbst kocht, ohne seine Nahrung
Krsna zu opIern, it nur Snde. Wer Snde it und mehr it als ihm
zusteht, kann keinen vollendeten yoga praktizieren. Das beste ist, nur die
berreste von Speisen zu essen, die Krsna geopIert wurden. Ein Mensch
im Krsna-Bewutsein it nichts, was nicht zuerst Krsna geopIert wurde.
Deshalb kann nur ein Krsna-bewuter Mensch Vollkommenheit im yoga
erreichen. Auch kann niemand yoga praktizieren, der sich knstlich vom
Essen zurckhlt und nach eigenem Gutdnken Iastet. Der Krsna-
bewute Mensch Iastet, wie es in den SchriIten empIohlen wird. Er
Iastet nicht lnger oder it nicht mehr als notwendig, und daher ist er
geeignet, yoga zu praktizieren. Wer mehr it, als er braucht, wird
whrend des SchlaIes sehr viel trumen und mu Iolglich lnger schlaIen
als notwendig. Man sollte tglich nicht mehr als sechs Stunden schlaIen.
Wer von den vierundzwanzig Stunden mehr als sechs Stunden schlIt,
wird zweiIellos von der Erscheinungsweise der Unwissenheit beeinIlut.
Ein Mensch in der Erscheinungsweise der Unwissenheit ist trge und
neigt dazu, viel zu schlaIen. Ein solcher Mensch kann nicht yoga
praktizieren.

VERS 17
Wer in seinen Gewohnheiten des Essens, Schlafens, Arbeitens und
Sicherholens mavoll ist, kann alle materiellen Leiden lindern,
indem er das yoga-System praktiziert.
ERLUTERUNG
Extravaganz im Essen, SchlaIen, Sichverteidigen und im Sichpaaren - was
BedrInisse des Krpers sind - kann den Fortschritt im yoga auIhalten.
Was das Essen betriIIt, so kann es nur reguliert sein, wenn man es
gewohnt ist, prasda oder geheiligte Nahrung zu sich zu nehmen. Nach
den Aussagen der Bhagavad-gt (9.26) werden Sr Krsna Gemse,
Blumen, Frchte, Getreide, Milch usw. geopIert. AuI diese Weise wird ein
Mensch im Krsna-Bewutsein von selbst geschult, keine Nahrung
anzunehmen, die nicht Ir die Ernhrung des Menschen bestimmt ist oder
die sich nicht in der Erscheinungsweise der Tugend beIindet. Was das
SchlaIen betriIIt, so ist ein Krsna-bewuter Mensch bei der ErIllung
seiner PIlichten im Krsna-Bewutsein immer wach, und deshalb sieht er
jede unntig verschlaIene Zeit als groen Verlust an. Fr einen Krsna-
bewuten Menschen ist es unertrglich, auch nur eine Minute seines
Lebens verstreichen zu lassen, ohne im Dienste Krsnas beschItigt zu
sein. Deshalb beschrnkt er seinen SchlaI auI ein Mindestma. Sein
Vorbild in dieser Hinsicht ist Srla Rpa Gosvm, der stndig im Dienste
Krsnas beschItigt war und nicht lnger als zwei Stunden tglich schlaIen
konnte, und manchmal nicht einmal das. Bevor Thakra Haridsa nicht
tglich dreihundertausendmal den Heiligen Namen auI seiner Gebetskette
gechantet hatte, nahm er nicht einmal prasda zu sich oder schlieI auch
nur Ir einen Augenblick. Was Arbeit betriIIt, so tut ein Krsna-bewuter
Mensch nichts, was nicht mit dem Interesse Krsnas verbunden ist, und
daher ist seine Arbeit immer reguliert und unberhrt von
SinnenbeIriedigung. Da ein Mensch im Krsna-Bewutsein mit
SinnenbeIriedigung nichts zu tun hat, gibt es Ir ihn keinen materiellen
Miggang. Und da er bei all seinem Tun, Sprechen, SchlaIen, Wachsein
und allen anderen krperlichen Ttigkeiten reguliert ist, gibt es Ir ihn kein
materielles Leid.
VERS 18
Wenn der yog durch das Praktizieren von yoga seine geistigen
Ttigkeiten zgelt und in der Transzendenz verankert wird - frei von
materiellen Wnschen -, sagt man von ihm, er habe yoga erreicht.

ERLUTERUNG
Die Ttigkeiten eines yog unterscheiden sich von denen eines
gewhnlichen Menschen dadurch, da er bezeichnenderweise alle Arten
materieller Wnsche, von denen Sexualitt an erster Stelle steht,
auIgegeben hat. Ein vollkommener yog beherrscht die Ttigkeit seines
Geistes so gut, da er nicht lnger von irgendeinem materiellen Wunsch
gestrt werden kann. Wie es im Srmad-Bhgavatam (9.4.18-20)
heit, kann diese StuIe der Vollkommenheit von selbst von Menschen im
Krsna-Bewutsein erreicht werden: "Knig Ambarsa richtete als erstes
seinen Geist auI die LotosIe Sr Krsnas; als nchstes beschItigte er
seine Worte damit, die transzendentalen EigenschaIten des Herrn zu
beschreiben; mit seinen Hnden wischte er den Tempel des Herrn; mit
seinen Ohren hrte er ber die Taten und Spiele des Herrn; mit seinen
Augen betrachtete er die transzendentalen Formen des Herrn; mit seinem
Krper berhrte er die Krper der Gottgeweihten; mit seinem Geruchssinn
roch er den DuIt des Lotos, der dem Herrn dargebracht war; mit seiner
Zunge schmeckte er das tulas-Blatt, das den LotosIen des Herrn
geopIert war; mit seinen Beinen ging er zu Pilgersttten und zu den
Tempeln des Herrn; er neigte sein Haupt, um dem Herrn Ehrerbietungen
darzubringen, und beschItigte seine Wnsche darin, die Mission des
Herrn zu erIllen. All diese transzendentalen Ttigkeiten sind einem
reinen Gottgeweihten angemessen." Den Anhngern des
UnpersnlichkeitspIads mag diese transzendentale StuIe mit Worten nicht
Iabar erscheinen, doch wie aus der obigen Beschreibung der
BeschItigungen Mahrja Ambarsas eindeutig hervorgeht, wird sie Ir
einen Menschen im Krsna-Bewutsein sehr einIach und praktisch.
Solange nicht der Geist durch stndige Erinnerung Iest auI die LotosIe
des Herrn gerichtet ist, sind solche transzendentalen BeschItigungen
nicht praktisch. Im hingebungsvollen Dienst des Herrn werden diese
vorgeschriebenen Ttigkeiten daher arcan genannt oder die Bettigung
aller Sinne im Dienste des Herrn. Die Sinne und der Geist brauchen
BeschItigung. Sie einIach zu verleugnen ist nicht praktisch. Deshalb ist
Ir die Menschen im allgemeinen - besonders Ir diejenigen, die nicht im
Lebensstand der Entsagung stehen - die transzendentale Bettigung der
Sinne und des Geistes, wie oben beschrieben, der vollkommene Vorgang,
um die transzendentale StuIe zu erreichen, die in der Bhagavad-gt
als yukta bezeichnet wird.
VERS 19
Wie ein Licht an einem windstillen Ort nicht flackert, so bleibt auch
der Transzendentalist, dessen Geist beherrscht ist, in seiner
Meditation ber das transzendentale Selbst immer stetig.
ERLUTERUNG
Ein wahrhaIt Krsna-bewuter Mensch, der immer in der Transzendenz
verankert und in eine stndige, ungestrte Meditation ber seinen
verehrungswrdigen Herrn versunken ist, ist so bestndig wie ein Licht
an einem windstillen Ort.
VERS 20-23
Die Stufe der Vollkommenheit wird als Trance oder samdhi
bezeichnet, wenn der Geist durch das Praktizieren von yoga von
materiellen mentalen Ttigkeiten vollstndig zurckgezogen ist. Dies
wird dadurch charakterisiert, da man die Fhigkeit erlangt, das
Selbst durch den reinen Geist zu sehen und im Selbst zu genieen
und sich zu freuen. In diesem freudigen Zustand erfhrt man
grenzenloses transzendentales Glck und geniet in sich selbst durch
transzendentale Sinne. So verankert weicht man niemals von der
Wahrheit ab, und wenn man diese Stufe erreicht hat, denkt man, da
es keinen greren Gewinn gibt. In einer solchen Stellung gert man
niemals, nicht einmal inmitten der grten Schwierigkeit, ins Wanken.
Das ist in der Tat wirkliche Freiheit von allen Leiden, die aus der
Berhrung mit der Materie entstehen.
ERLUTERUNG
Durch das Praktizieren von yoga lst man sich allmhlich von materiellen
Vorstellungen. Das ist das Hauptmerkmal des yoga-Prinzips. Und danach
erreicht man die StuIe der Trance oder des samdhi, was bedeutet, da der
yog die berseele durch den transzendentalen Geist und die
transzendentale Intelligenz erkennt, ohne dem Irrtum zu unterliegen, das
Selbst sei mit dem berselbst identisch. Yoga basiert mehr oder weniger
auI den Prinzipien des Patajali-Systems.
Einige unautorisierte Kommentatoren versuchen, die individuelle Seele
mit der berseele gleichzusetzen, und die Monisten halten das Ir
BeIreiung, doch verstehen sie nicht den eigentlichen Zweck des
Patajali-yoga-Systems. Im Patajali-System wird akzeptiert, da es
transzendentale Freude gibt, doch die Monisten erkennen diese
transzendentale Freude nicht an, weil sie beIrchten, die Theorie des
Einsseins zu geIhrden. Die Dualitt von Erkenntnis und Erkennendem
wird von den Nichtdualisten nicht akzeptiert, doch in diesem Vers wird
transzendentale Freude - erIahren durch transzendentale Sinne -
akzeptiert. Und das wird auch von Patajali Muni, dem berhmten
Vertreter des yoga-Systems, besttigt. Der groe Weise erklrt in seinen
Yoga-stras: Diese citi-sakti oder innere Energie ist transzendental.
Purusrtha bedeutet materielle Religiositt, wirtschaItliche Entwicklung,
SinnenbeIriedigung und am Ende den Versuch, mit dem Hchsten eins
zu werden. Dieses "Einssein mit dem Hchsten" wird von den Monisten
kaivalyam genannt. Nach Patajali aber ist dieses kaivalyam eine
innere oder transzendentale Energie, durch die sich das Lebewesen seiner
wesensgemen Stellung bewut wird. Sr Krsna Caitanya nannte diesen
Vorgang ceto-darpana-mrjanam oder das Reinigen des unreinen Spiegels
des Geistes. Dieses "Reinigen" ist eigentlich BeIreiung oder bhava-
mahdvgni-nirvpanam. Die Theorie des nirvna - ebenIalls eine
vorbereitende StuIe der Erkenntnis - stimmt mit diesem Prinzip berein.
Im Bhgavatam wird dies svarpena vyavasthitih: genannt. Auch die
Bhagavad-gt besttigt das in diesem Vers. Nach dem nirvna oder der
Beendigung des materiellen Daseins kommt die ManiIestation spiritueller
Ttigkeiten, das heit hingebungsvoller Dienst Ir den Herrn oder
Krsna-Bewutsein. Mit den Worten des Bhgavatam ausgedrckt: Das
ist das "wirkliche Leben des Lebewesens". My oder Illusion ist
spirituelles Leben, durch materielle InIektion verunreinigt. BeIreiung von
dieser materiellen InIektion bedeutet nicht die Zerstrung der
ursprnglichen, ewigen Stellung des Lebewesens. Auch Patajali
akzeptiert dies mit seinen Worten. Diese citi-sakti oder transzendentale
Freude ist wahres Leben. In den Vednta-stras wird dies mit den Worten
nanda-mayo 'bhyst besttigt. Diese natrliche transzendentale Freude
ist das endgltige Ziel des yoga, und sie wird leicht durch
hingebungsvollen Dienst oder bhakti-yoga erreicht. Bhakti-yoga wird
im Siebten Kapitel der Bhagavad-gt eingehend beschrieben. In dem
yoga-System, wie es in diesem Kapitel beschrieben wird, gibt es zwei
Arten von samdhi: samprajta-samdhi und asamprajta-samdhi.
Wenn man durch verschiedene philosophische Forschungen in der
transzendentalen Position verankert wird, wird dies samprajata-
samdhi genannt. Im samprajta-samdhi hat man keine Verbindung
mehr mit weltlichen Freuden, denn man steht dann zu allem Glck, das
durch die Sinne erIahren wird, in transzendentaler Stellung. Wenn der yog
einmal in dieser transzendentalen Position verankert ist, kann er niemals
darin erschttert werden. Solange der yog nicht imstande ist, dieses
Position zu erreichen, ist er erIolglos. Der sogenannte yoga, der heutzutage
praktiziert wird und zu dem verschiedenartige SinnenIreuden gehren, ist
widersprchlich. Ein yog, der Sex und Drogen Irnt, ist eine WitzIigur.
Selbst jene yogs, die von den siddhis (Vollkommenheiten) im yoga
angezogen werden, haben nicht die Vollkommenheit erreicht.
Wenn die yogs von den Nebenerscheinungen des yoga angezogen
werden, knnen sie die StuIe der Vollkommenheit, wie sie in diesem Vers
beschrieben wird, nicht erreichen. Menschen, die ihre Zeit mit der
Zurschaustellung gymnastischer Kunststcke oder siddhis vergeuden,
sollten daher wissen, da das Ziel des yoga auI diese Weise verlorengeht.
Der beste Weg, in diesem Zeitalter yoga zu praktizieren, ist Krsna-
Bewutsein, denn dort wird niemand zum Narren gehalten. Ein Krsna-
bewuter Mensch ist in seiner BeschItigung so glcklich, da er nach
keinem anderen Glck begehrt. Beim Praktizieren von hatha-yoga,
dhyna-yoga und jna-yoga gibt es gerade im gegenwrtigen Zeitalter
der Heuchelei viele Hindernisse, doch gibt es kein solches Problem bei
der Ausbung von karma-yoga oder bhakti-yoga. Solange der materielle
Krper existiert, mu man sich auch mit den BedrInissen des Krpers,
das heit mit Essen, SchlaIen, Sichverteidigen und Sichpaaren
auseinandersetzen. Doch ein Mensch in reinem bhakti-yoga oder Krsna-
Bewutsein erregt die Sinne nicht, whrend er die BedrInisse des
Krpers beIriedigt. Vielmehr erIllt er die bloen Lebensnotwendigkeiten,
indem er das beste aus einem schlechten GeschIt macht, und
geniet transzendentales Glck im Krsna-Bewutsein. Er wird von
unverhoIIten Ereignissen, wie UnIllen, Krankheit, Knappheit und
selbst dem Tod eines geliebten Verwandten, nicht berhrt, sondern ist
immer bereit, seine PIlichten im Krsna-Bewutsein oder bhakti-yoga zu
erIllen. UnglcksIlle hindern ihn niemals an der ErIllung seiner
PIlicht. In der Bhagavad-gt wird dazu gesagt: Er erduldet all
diese unerwarteten Ereignisse, weil er wei, da sie kommen und gehen
und seine PIlichten nicht beeinIlussen. AuI diese Weise erreicht er die
hchste Vollkommenheit im yoga.
VERS 24
Man sollte yoga mit fester Entschlossenheit und unerschtterlichem
Glauben praktizieren. Man sollte alle aus falschem Ego geborenen
materiellen Wnsche ohne Ausnahme aufgeben und so in jeder
Hinsicht alle Sinne durch den Geist beherrschen.
ERLUTERUNG
Der yoga-Praktiker sollte entschlossen sein und geduldig, ohne
abzuweichen, mit der Praxis IortIahren. Man sollte vom letztlichen ErIolg
berzeugt sein und diesem PIad mit groer Ausdauer Iolgen, ohne sich
entmutigen zu lassen, wenn es etwas lnger dauert, bis man erIolgreich
ist. Dem strengen Praktiker ist der ErIolg sicher. Rpa Gosvm sagt ber
bhakti-yoga: "Bhakti-yoga kann mit voller Begeisterung, Ausdauer und
Entschlossenheit erIolgreich praktiziert werden, wenn man den
vorgeschriebenen PIlichten in der GemeinschaIt von Gottgeweihten Iolgt
und vollstndig in Ttigkeiten der Tugend beschItigt ist." Was
Entschlossenheit betriIIt, so sollte man dem Beispiel des
Sperlingweibchens Iolgen, das seine Eier in den Wellen des Ozeans verlor.
Ein Sperlingsweibchen hatte seine Eier an den Strand gelegt, aber der
groe Ozean trug die Eier auI seinen Wellen davon. Der kleine Vogel
wurde sehr auIgeregt und bat den Ozean, die Eier zurckzugeben. Der
Ozean jedoch beachtete ihn nicht einmal. DarauI entschlo sich das
Sperlingsweibchen, den Ozean auszutrocknen. Es begann, mit seinem
kleinen Schnabel Wasser zu schpIen, und jeder lachte ber seine
unmgliche Entschlossenheit. Die Nachricht von seinem Vorhaben
verbreitete sich rasch, und schlielich hrte auch Garuda, der gigantische,
geIiederte Trger Visnus, davon. Er bekam Mitleid mit seiner kleinen
Vogelschwester, und so kam er, um das Sperlingsweibchen zu besuchen.
Garuda war ber die Entschlossenheit des kleinen Sperlings sehr erIreut
und versprach zu helIen. Garuda beIahl dem Ozean sogleich, die Eier
zurckzugeben, und drohte, andernIalls selbst die Arbeit des Sperlings zu
bernehmen. Der Ozean war sehr erschrocken und gab die Eier zurck.
So wurde der Sperling durch die Gnade Garudas glcklich. In hnlicher
Weise mag das Praktizieren von yoga, besonders von bhakti-yoga im
Krsna-Bewutsein, sehr schwierig erscheinen, doch wenn jemand den
Prinzipien mit groer Entschlossenheit Iolgt, wird ihm der Herr mit
Sicherheit helIen, denn: HilI dir selbst, so hilIt dir Gott.
VERS 25
Allmhlich, Schritt fr Schritt, mit voller berzeugung, sollte man mit
Hilfe der Intelligenz in Trance versinken, und so sollte der Geist allein
auf das Selbst gerichtet werden und an nichts anderes mehr denken.
ERLUTERUNG
Durch echte berzeugung und Intelligenz sollte man allmhlich die
Ttigkeiten der Sinne einstellen. Das nennt man pratyhra. Der Geist,
der durch berzeugung, Meditation und Beendigung der Sinnesttigkeiten
beherrscht ist, sollte in Trance oder samdhi versenkt werden. Dann
besteht nicht lnger die GeIahr, in der materiellen AuIIassung vom
Leben ttig zu werden. Mit anderen Worten: Obgleich man mit der
Materie zu tun hat, solange der materielle Krper existiert, sollte man nicht
an SinnenbeIriedigung denken. Man sollte an keine andere Freude
denken als die Freude des Hchsten Selbst. Dieser Zustand wird leicht
erreicht, wenn man Krsna-Bewutsein direkt praktiziert.
VERS 26
Wohin auch immer der Geist aufgrund seiner flackernden und
unsteten Natur wandert - man mu ihn auf jeden Fall zurckziehen
und wieder unter die Herrschaft des Selbst bringen.
ERLUTERUNG
Der Geist ist von Natur aus Ilackernd und unstet. Ein selbstverwirklichter
yog jedoch mu den Geist beherrschen; der Geist sollte nicht ihn
beherrschen. Wer den Geist beherrscht (und damit auch die Sinne), wird
gosvm oder svm genannt, und wer vom Geist beherrscht wird, wird
godsa oder Diener der Sinne genannt. Ein gosvm kennt den Standard
von SinnenIreude. Transzendentale SinnenIreude erIhrt man, wenn die
Sinne im Dienste Hrskesas (Krsnas), des Hchsten Besitzers der Sinne,
beschItigt sind. Krsna mit gereinigten Sinnen zu dienen wird Krsna-
Bewutsein genannt. Das ist der Weg, die Sinne vllig zu beherrschen.
Gibt es darber hinaus noch etwas, was die hchste Vollkommenheit
der yoga-Praxis ist?
VERS 27
Der yog, dessen Geist fest auf Mich gerichtet ist, erreicht das hchste
Glck. Kraft seiner Identitt mit dem Brahman ist er befreit; sein
Geist ist friedvoll; seine Leidenschaften sind zur Ruhe gekommen,
und er ist befreit von Snde.
ERLUTERUNG
Brahma-bhta ist der Zustand, in dem man von materieller Verunreinigung
Irei ist und bei dem man im transzendentalen Dienst des Herrn
verankert ist. Man kann die EigenschaIten des Brahman, des Absoluten,
nicht beibehalten, solange der Geist nicht Iest auI die LotosIe des
Herrn gerichtet ist. Immer im transzendentalen liebevollen Dienst
des Herrn beschItigt zu sein, das heit im Krsna-Bewutsein zu bleiben,
bedeutet, da man von der Erscheinungsweise der LeidenschaIt und
aller materiellen Verunreinigung tatschlich beIreit ist.
VERS 28
Fest verankert im Selbst und befreit von aller materiellen
Verunreinigung, erreicht der yog, der mit dem Hchsten Bewutsein
in Berhrung ist, die am hchsten vervollkommnete Stufe des Glcks.
ERLUTERUNG
Selbsterkenntnis bedeutet, seine wesensgeme Stellung in Beziehung
zum Hchsten zu kennen. Die individuelle Seele ist ein winziger
Bestandteil des Hchsten, und es ist ihre Position, dem Herrn
transzendentalen Dienst zu leisten. Dieser transzendentale Kontakt mit
dem Hchsten wird brahma-samsparsa genannt.
VERS 29
Ein wahrer yog sieht Mich in allen Wesen und sieht auch jedes
Wesen in Mir. Wahrlich, die selbstverwirklichte Seele sieht Mich
berall.
ERLUTERUNG

Ein Krsna-bewuter yog hat die vollkommene Sicht, da er Krsna, den
Hchsten, im Herzen eines jeden als berseele (Paramtm) sieht. Der
Herr in Seinem Paramtm-Aspekt beIindet Sich sowohl im Herzen eines
Hundes als auch im Herzen eines brhmana. Der vollkommene yog wei,
da der Herr ewig transzendental ist und durch Seine Gegenwart in einem
Hund oder einem brhmana nicht von der Materie berhrt wird. Dies ist
die hchste Neutralitt des Herrn. Auch die individuelle Seele beIindet
sich im individuellen Herzen, aber sie ist nicht in allen Herzen
gegenwrtig. Das ist der Unterschied zwischen der individuellen Seele
und der berseele. Jemand, der nicht tatschlich in der Praxis des yoga
bewandert ist, hat keine so klare Sicht. Ein Krsna-bewuter Mensch kann
Krsna sowohl im Herzen eines Glubigen als auch im Herzen eines
Unglubigen sehen. Weil der Herr der Ursprung aller Wesen ist, ist Er wie
die Mutter und der Erhalter. Wie die Mutter all ihren verschiedenen
Kindern gegenber neutral ist, so ist es auch der Hchste Vater bzw. die
Hchste Mutter. Folglich ist die berseele in jedem Lebewesen immer
gegenwrtig. Auch nach auen hin beIindet sich jedes Lebewesen in der
Energie des Herrn. Wie im Siebten Kapitel erklrt werden wird, hat der
Herr hauptschlich zwei Energien - die spirituelle (oder hhere) und die
materielle (oder niedere) Energie. Obwohl das Lebewesen ein Teil der
hheren Energie ist, wird es von der niederen Energie bedingt; das
Lebewesen beIindet sich jedoch immer in der Energie des Herrn. Jedes
Lebewesen beIindet sich auI die eine oder andere Weise in Ihm. Der yog
sieht alle Lebewesen mit gleichen Augen, denn er sieht, da sie unter allen
Umstnden Diener Gottes bleiben, wenngleich sie sich je nach den
Ergebnissen ihrer Iruchtbringenden Arbeit in verschiedenen Situationen
beIinden. Whrend sich das Lebewesen in der materiellen Energie auIhlt,
dient es den materiellen Sinnen, und wenn es sich in der spirituellen
Energie beIindet, dient es dem Hchsten Herrn direkt. In beiden Fllen
aber ist das Lebewesen der Diener Gottes. Diese Sicht der Gleichheit
Iindet in einem Menschen im Krsna-Bewutsein ihre Vollkommenheit.
VERS 30
Fr jemand, der Mich berall sieht und alles in Mir sieht, bin Ich
niemals verloren; noch ist er jemals verloren fr Mich.
ERLUTERUNG
Ein Mensch im Krsna-Bewutsein sieht Sr Krsna gewi berall, und er
sieht alles in Krsna. Es mag erscheinen, als sehe ein solcher Mensch alle
gesonderten ManiIestationen der materiellen Natur, doch in jedem Fall ist
er sich Krsnas bewut, da er wei, da alles die ManiIestation von Krsnas
Energie ist. Nichts kann ohne Krsna existieren, und Krsna ist der Herr
aller Dinge - dies ist das Grundprinzip des Krsna-Bewutseins. Krsna-
Bewutsein ist die Entwicklung von Liebe zu Krsna - eine Position, die
selbst zu materieller BeIreiung transzendental ist. Es ist die StuIe
jenseits von Selbstverwirklichung, auI der der Gottgeweihte mit Krsna in
dem Sinne eins wird, da Krsna alles Ir den Gottgeweihten wird und der
Gottgeweihte mit Liebe zu Krsna erIllt wird. Dann besteht eine enge
Beziehung zwischen dem Herrn und dem Gottgeweihten. AuI dieser
StuIe erlangt das Lebewesen seine Unsterblichkeit. Die Persnlichkeit
Gottes verschwindet niemals aus den Augen des Gottgeweihten. Mit Krsna
zu verschmelzen bedeutet spirituelle Vernichtung. Ein Gottgeweihter
nimmt ein solches Risiko nicht auI sich. In der Brahma-samhit (5.38)
heit es: "Ich verehre den urersten Herrn, Govinda, der immer von dem
Gottgeweihten gesehen wird, dessen Augen mit dem Balsam der Liebe
gesalbt sind. Er wird in Seiner ewigen Gestalt des Symasundara
gesehen, die im Herzen der Gottgeweihten weilt." AuI dieser StuIe
verschwindet Sr Krsna niemals aus den Augen des Gottgeweihten, noch
verliert der Gottgeweihte den Herrn jemals aus den Augen. Das gleiche gilt
Ir einen yog, der den Herrn als Paramtm in seinem Herzen sieht. Solch
ein yog wird zu einem reinen Gottgeweihten und kann es nicht ertragen,
auch nur einen Augenblick zu leben, ohne den Herrn in seinem Innern zu
sehen.
VERS 31

Ein yog, der wei, da Ich und die berseele in allen Geschpfen
eins sind, verehrt Mich und bleibt unter allen Umstnden immer in
Mir.
ERLUTERUNG
Ein yog, der ber die berseele meditiert, sieht in seinem Innern die
vollstndige Erweiterung Krsnas - Visnu - mit vier Hnden, die
Muschelhorn, Rad, Keule und Lotos halten. Der yog sollte wissen, da
Visnu von Krsna nicht verschieden ist. Krsna ist in dieser Form der
berseele in jedem Herzen anwesend. Auch gibt es keinen Unterschied
zwischen den unzhligen berseelen, die in den unzhligen Herzen der
Lebewesen gegenwrtig sind. Auch besteht kein Unterschied zwischen
einem Krsna-bewuten Menschen, der stndig im transzendentalen
liebevollen Dienst Krsnas beschItigt ist, und einem vollkommenen yog,
der ber die berseele meditiert. Der yog im Krsna-Bewutsein bleibt
immer in Krsna verankert, obwohl er im materiellen Dasein mit den
unterschiedlichsten Ttigkeiten beschItigt sein mag. Das wird von
Srla Rpa Gosvm im Bhakti-rasmrta-sindhu wie Iolgt besttigt:
"Ein Gottgeweihter, der stets im Krsna-Bewutsein handelt, ist von selbst
beIreit." Im Nrada-pacartra wird dies so besttigt: "Indem man seine
AuImerksamkeit auI die transzendentale Gestalt Krsnas richtet, der
alldurchdringend ist und Sich jenseits von Raum und Zeit beIindet,
versinkt man in Gedanken an Krsna und erreicht den glcklichen Zustand
transzendentaler GemeinschaIt mit Ihm." Krsna-Bewutsein ist die
hchste StuIe der Trance im yoga. Eben dieses Verstndnis, da Krsna
als Paramtm im Herzen eines jeden anwesend ist, macht den yog
Iehlerlos. Die Veden besttigen diese unvorstellbare KraIt des Herrn wie
Iolgt: "Visnu ist eins, und dennoch ist Er alldurchdringend. Durch Seine
unvorstellbare KraIt ist Er trotz Seiner einen Form berall gegenwrtig.
Wie die Sonne erscheint Er an vielen Orten gleichzeitig."
VERS 32

O Arjuna, ein vollkommener yog ist, wer durch Vergleich mit seinem
eigenen Selbst die wahre Gleichheit aller Wesen sieht - sowohl in
ihrem Glck als auch in ihrem Leid.
ERLUTERUNG
Wer Krsna-bewut ist, ist ein vollkommener yog; auIgrund seiner eigenen
ErIahrung ist er sich des Glcks und Leids eines jeden bewut.
Die Ursache Ir das Leid eines Lebewesens liegt im Vergessen seiner
Beziehung zu Gott. Und die Ursache Ir sein Glck liegt im Wissen, da
Krsna der hchste Genieer aller Ttigkeiten des Menschen ist. Krsna ist
der Besitzer aller Lnder und Planeten. Der vollkommene yog ist der
auIrichtigste Freund aller Lebewesen. Er wei, da das Lebewesen, das
durch die Erscheinungsweisen der materiellen Natur bedingt ist, den
dreiIachen materiellen Leiden unterworIen ist, weil es seine Beziehung zu
Krsna vergessen hat. Weil ein Mensch im Krsna-Bewutsein glcklich
ist, versucht er, das Wissen von Krsna berall zu verbreiten. Weil der
vollkommene yog die Wichtigkeit, Krsna-bewut zu werden, zu
verbreiten sucht, ist er der grte MenschenIreund auI der Welt, und er ist
der liebste Diener des Herrn. Mit anderen Worten: Ein Gottgeweihter
sorgt sich immer um das Wohl aller Lebewesen, und daher ist er der
wirkliche Freund eines jeden. Er ist der beste yog, denn er strebt nicht
nach Vollkommenheit im yoga, um seinen eigenen Nutzen daraus zu
ziehen, sondern versucht, auch anderen zu helIen. Er miachtet seine
Mitlebewesen nicht. Hierdurch unterscheidet sich ein reiner Gottgeweihter
von einem yog, der nur an seinem eigenen Fortschritt interessiert ist. Der
yog, der sich an einen einsamen Ort zurckgezogen hat, um in
vollendeter Weise zu meditieren, kann nicht so vollkommen sein wie ein
Gottgeweihter, der sein Bestes versucht, um jeden Menschen zum Krsna-
Bewutsein zu bringen.
VERS 33

Arjuna sagte: O Madhusudana, das yoga-System, das Du
zusammengefat hast, erscheint mir undurchfhrbar und
unertrglich, denn der Geist ist ruhelos und unstet. Der Geist ist
ruhelos, strmisch, widerspenstig und sehr stark, o Krsna, und ihn
zu bezwingen erscheint mir schwieriger, als den Wind zu
beherrschen.
ERLUTERUNG
Das System der Mystik, das Sr Krsna Arjuna beschrieb, angeIangen mit
den Worten sucau dese bis zu den Worten yog paramah, wird hier von
Arjuna aus einem GeIhl der UnIhigkeit heraus abgelehnt.
Im gegenwrtigen Zeitalter des Kali ist es einem gewhnlichen
Menschen nicht mglich, sein Heim zu verlassen und sich an einen
einsamen Ort in den Bergen oder im Dschungel zurckzuziehen, um
dort yoga zu praktizieren. Das gegenwrtige Zeitalter ist durch einen
erbitterten KampI um ein kurzes Leben gekennzeichnet. Den Menschen
ist es nicht einmal mit Selbstverwirklichung durch einIache, praktische
Mittel ernst, geschweige denn durch dieses schwierige yoga-System, das
die Lebensgewohnheiten, die Art zu sitzen, die Lage des Ortes und die
Loslsung des Geistes von materiellen Bettigungen regelt. Obwohl
Arjuna viele hervorragende Fhigkeiten besa, erschien es ihm, als
praktisch denkendem Menschen, unmglich, diesem yoga-System zu
Iolgen. Er gehrte zur kniglichen Familie und nahm dank zahlreicher
guter EigenschaIten eine hohe Stellung ein. Er war ein groer Krieger, er
hatte ein langes Leben zu erwarten, und vor allem war er der vertrauteste
Freund Sr Krsnas, der Hchsten Persnlichkeit Gottes. Vor InItausend
Jahren hatte Arjuna also viel bessere Voraussetzungen als wir heute,
und dennoch weigerte er sich, dieses yoga-System zu akzeptieren. Ja, wir
Iinden nirgendwo in der Geschichte einen Hinweis darauI, da Arjuna
dieses System jemals praktiziert hat. Deshalb mu man davon ausgehen,
da es im Zeitalter des Kali im allgemeinen unmglich ist, nach diesem
yoga-System zu leben. Natrlich mag es Ir einige sehr wenige, seltene
Menschen mglich sein, doch Ir die Masse der Menschen ist es ein
unmgliches UnterIangen. Wenn das vor InItausend Jahren so war, wie
soll es dann heute mglich sein? Diejenigen, die dieses yoga-System in
verschiedenen sogenannten Schulen und GesellschaIten imitieren,
verschwenden - obwohl sie mit sich selbst zuIrieden sind - nur ihre Zeit.
Sie beIinden sich in vlliger Unwissenheit, was das eigentliche Ziel
anbelangt.
VERS 34
Der Geist ist ruhelos, strmisch, widerspenstig und sehr stark o
Krsna, und ihn zu bezwingen erscheint mir schwieriger, als den Wind
zu beherrschen.
ERLUTERUNG
Der Geist ist so stark und widerspenstig, da er manchmal die Intelligenz
berwltigt, obwohl er eigentlich der Intelligenz untergeordnet sein
sollte. Fr einen Menschen im Alltagsleben, der gegen so viele
Widerstnde zu kmpIen hat, ist es zweiIellos sehr schwierig, den Geist zu
beherrschen. Knstlich mag man zwar eine geistige Ausgeglichenheit
gegenber Freund und Feind entwickeln, doch letzten Endes ist dies
keinem weltlichen Menschen mglich, da es schwieriger ist, als den
strmenden Wind zu beherrschen. In den vedischen SchriIten wird gesagt:
"Das Individuum ist der Reisende im Wagen des materiellen Krpers,
und die Intelligenz ist der Fahrer. Der Geist ist der Zgel, und die Sinne
sind die PIerde. Das Selbst ist in Verbindung mit dem Geist und den
Sinnen entweder der Genieende oder der Leidende. So sehen es die
groen Denker." Die Intelligenz sollte dem Geist eigentlich Anweisungen
geben, aber der Geist ist so stark und widerspenstig, da er die Intelligenz
oIt berwltigt. Da der Geist so stark ist, sollte er durch yoga beherrscht
werden, doch wenn solcher yoga Ir einen weltlichen Menschen wie
Arjuna nicht praktisch ist, wie sollte er es dann Ir den modernen
Menschen sein? Der in diesem Vers gebrauchte Vergleich ist sehr
zutreIIend: Man kann den Wind nicht einIangen. Und noch schwieriger ist
es, den strmischen Geist zu beherrschen. Der einIachste Weg, den
Geist zu beherrschen, ist, wie von Sr Krsna Caitanya empIohlen wurde,
das demtige Chanten von Hare Krsna, dem groen mantra der BeIreiung.
Man mu seinen Geist vllig in Krsna versenken. Nur dann wird es keine
anderen BeschItigungen geben, die den Geist auIwhlen knnen.

VERS 35
Der Segenspendende Herr sprach: O starkarmiger Sohn Kunts, es ist
ohne Zweifel sehr schwierig, den ruhelosen Geist zu zgeln, doch
durch stndige bung und durch Loslsung ist es mglich.

ERLUTERUNG
Da es schwierig ist, den widerspenstigen Geist zu bndigen, wird von
der Persnlichkeit Gottes eingerumt. Gleichzeitig aber weist der Herr
darauI hin, da es durch Praxis und Loslsung mglich ist. Worin besteht
nun diese Praxis?
Im gegenwrtigen Zeitalter kann niemand solch strenge Regeln und
Regulierungen einhalten, wie sich an einem heiligen Ort niedersetzen,
den Geist auI die berseele richten, die Sinne und den Geist zgeln, im
Zlibat leben, allein bleiben usw. Durch die Praxis des Krsna-Bewutseins
jedoch beschItigt man sich in neun Arten des hingebungsvollen Dienstes
Ir den Herrn. Die erste und wichtigste solch hingebungsvoller
Bettigungen ist das Hren ber Krsna. Das ist eine sehr mchtige
transzendentale Methode, den Geist von allem Schlechten zu reinigen. Je
mehr man ber Krsna hrt, desto mehr wird man erleuchtet und lst sich
von allem, was den Geist von Krsna Iortzieht. Indem man den Geist von
Ttigkeiten lst, die nicht dem Herrn geweiht sind, kann man sehr leicht
vairgya erlernen. Vairgya bedeutet Loslsung von der Materie und die
BeschItigung des Geistes auI der spirituellen Ebene. Unpersnliche
spirituelle Loslsung ist schwieriger als die AnhaItung des Geistes an die
Taten Krsnas. Das ist praktisch, denn wenn man ber Krsna hrt,
entwickelt man von selbst AnhaItung an das Hchste Spirituelle Wesen.
Diese AnhaItung nennt man paresnubhti oder spirituelle BeIriedigung.
Sie gleicht dem GeIhl der BeIriedigung, das ein Hungriger bei jedem
Bissen empIindet, den er zu sich nimmt. In hnlicher Weise empIindet
man bei der Ausbung hingebungsvollen Dienstes in dem Mae
transzendentale BeIriedigung, wie der Geist von materiellen Objekten
gelst wird. Es ist so, als heile man eine Krankheit durch Iachkundige
Behandlung und geeignete Dit. ber die transzendentalen Taten Sr
Krsnas zu hren ist die Iachkundige Behandlung Ir den verrckten
Geist, und Nahrung zu essen, die Krsna geopIert wurde, ist die
geeignete Dit Ir den leidenden Patienten. Diese Behandlung ist der
Vorgang des Krsna-Bewutseins.
VERS 36
Fr einen Menschen mit ungezgeltem Geist ist Selbstverwirklichung
ein schwieriges Unterfangen. Demjenigen aber, dessen Geist
beherrscht ist und der sich mit rechten Mitteln bemht, ist der Erfolg
sicher. Das ist Meine Meinung.
ERLUTERUNG
Die Hchste Persnlichkeit Gottes erklrt, da jemand, der nicht die
richtige Behandlung akzeptiert, den Geist von materieller Bettigung zu
lsen, schwerlich ErIolg in der Selbstverwirklichung erreichen kann. Der
Versuch, yoga zu praktizieren, whrend man gleichzeitig den Geist mit
materiellem Genu beschItigt, ist mit dem Versuch zu vergleichen,
Feuer zu entznden, whrend man Wasser darauI giet. In hnlicher
Weise ist auch yoga ohne Beherrschung des Geistes nur
Zeitverschwendung. Solch eine yoga-Show mag zwar materiell gesehen
gewinnbringend sein, doch ist sie nutzlos, was spirituelle Verwirklichung
betriIIt. Daher mu der Geist beherrscht werden, indem man ihn stndig
im transzendentalen liebevollen Dienst des Herrn beschItigt. Solange man
nicht im Krsna-Bewutsein ttig ist, kann man den Geist nicht auI lange
Sicht beherrschen. Ein Krsna-bewuter Mensch erreicht leicht das
Ergebnis von yoga, ohne eine gesonderte Anstrengung machen zu mssen;
doch jemand, der yoga praktiziert, kann nicht erIolgreich sein, ohne
Krsna-bewut zu werden.
VERS 37
Arjuna sagte: Was ist das Schicksal eines Glubigen, der nicht
standhaft ist - der den Pfad der Selbstverwirklichung zwar
aufnimmt, doch ihn spter aufgrund seiner Weltzugewandtheit wieder
verlt und daher die Vollkommenheit der Mystik nicht erreicht?
ERLUTERUNG
Der PIad der Selbstverwirklichung oder Mystik wird in der Bhagavad-gt
beschrieben. Das Grundprinzip von Selbstverwirklichung ist die
Erkenntnis, da das Lebewesen nicht der materielle Krper, sondern
verschieden davon ist und da sein Glck in ewigem Leben, ewiger
Glckseligkeit und ewigem Wissen liegt, das heit auI der
transzendentalen Ebene, jenseits von Krper und Geist. Nach
Selbstverwirklichung sucht man durch den PIad der Erkenntnis, durch das
achtIache yoga-System oder durch bhakti-yoga.
Bei jedem dieser Vorgnge mu man die wesensgeme Stellung des
Lebewesens erkennen, seine Beziehung zu Gott und die Ttigkeiten,
durch die man die verlorene Verbindung wiederherstellen und die am
hchsten vervollkommnete StuIe des Krsna-Bewutseins erreichen kann.
Wenn man einer der obenerwhnten drei Methoden Iolgt, ist es sicher, da
man Irher oder spter das hchste Ziel erreicht. Dies wurde vom Herrn
im Zweiten Kapitel versichert: Schon eine kleine Bemhung auI dem
transzendentalen PIad bietet die Aussicht auI BeIreiung. Von diesen drei
Methoden ist der PIad des bhakti-yoga Ir dieses Zeitalter besonders
geeignet, da er die unmittelbarste Methode der Gotteserkenntnis ist. Um
doppelt sicher zu gehen, bittet Arjuna Sr Krsna, Seine Irhere Aussage
noch einmal zu besttigen. Man mag zwar den PIad der
Selbstverwirklichung auIrichtig beschreiten, doch ist es in diesem
Zeitalter im allgemeinen sehr schwierig, Wissen zu kultivieren oder das
achtIache yoga-System zu praktizieren. Deshalb mag man, trotz stndiger
Bemhung, aus vielen Grnden scheitern. Als erstes mag man dem
Vorgang nicht Iolgen. Dem transzendentalen PIad zu Iolgen bedeutet mehr
oder weniger, der illusionierenden Energie den Krieg zu erklren. Wann
immer daher jemand versucht, den Klauen der illusionierenden Energie zu
entkommen, versucht diese, ihn durch vielIache Verlockungen zu Fall zu
bringen. Eine bedingte Seele ist durch die Erscheinungsweisen der
materiellen Energie bereits betrt und es besteht, selbst wenn man
transzendentale Ttigkeiten ausIhrt, jederzeit die Mglichkeit, erneut
bezaubert zu werden. Das nennt man yogt calita-mnasah: oder
Abweichung vom transzendentalen PIad. Arjuna Iragt nach den Folgen,
die entstehen, wenn man vom PIad der Selbstverwirklichung abweicht.
VERS 38
O starkarmiger Krsna, vergeht ein solcher Mensch, der vom Pfad der
Transzendenz abgewichen ist, nicht wie eine zerrissene Wolke - ohne
Halt in irgendeiner Sphre?
ERLUTERUNG
Es gibt zwei Wege, Fortschritt zu machen.
Diejenigen, die Materialisten sind, haben kein Interesse an der
Transzendenz; deshalb sind sie mehr daran interessiert, durch
wirtschaItliche Entwicklung materiellen Fortschritt zu machen oder
durch geeignete Werke zu hheren Planeten erhoben zu werden. Wenn
man den PIad der Transzendenz beschreiten will, mu man mit allen
materiellen Ttigkeiten auIhren und auI alle Arten sogenannten
materiellen Glcks verzichten. Wenn der strebende Transzendentalist
scheitert, sind ihm oIIensichtlich beide Wege versperrt; mit anderen
Worten, er kann weder materielles Glck noch spirituellen ErIolg
genieen. Er steht nirgendwo; er gleicht einer zerrissenen Wolke. Eine
Wolke lst sich manchmal von einer kleinen Wolke und verbindet sich mit
einer groen. Doch wenn sie sich nicht mit einer groen verbinden kann,
wird sie vom Wind Iortgeblasen und verliert sich am weiten Himmel. Der
brahmanah pathi ist ein PIad transzendentaler Verwirklichung durch die
Erkenntnis, da man in der Essenz spirituell und ein winziger Bestandteil
des Hchsten ist, der als Brahman, Paramtm und Bhagavn maniIestiert
ist. Sr Krsna ist die vollstndige ManiIestation der Hchsten Absoluten
Wahrheit, und deshalb ist jemand, der der Hchsten Person ergeben ist,
ein erIolgreicher Transzendentalist. Um dieses Ziel des Lebens durch
Brahman- und Paramtm-Erkenntnis zu erreichen, sind viele, viele
Geburten notwendig. Deshalb ist bhakti-yoga oder Krsna-Bewutsein die
hchste transzendentale Verwirklichung - es ist die direkte Methode.
VERS 39
Das ist mein Zweifel, o Krsna, und ich bitte Dich, ihn vllig zu
beseitigen. Auer Dir gibt es niemanden, der diesen Zweifel zerstren
kann.
ERLUTERUNG
Krsna hat vollkommenes Wissen von Vergangenheit, Gegenwart und
ZukunIt. Am AnIang der Bhagavad-gt sagte der Herr, da alle
Lebewesen in der Vergangenheit als Individuen existierten, da sie jetzt in
der Gegenwart existieren und da sie ihre individuelle Identitt auch in der
ZukunIt - selbst nach der BeIreiung aus der materiellen Verstrickung -
behalten wrden. Der Herr hat also die Frage nach der ZukunIt des
individuellen Lebewesens bereits geklrt.
Jetzt mchte Arjuna wissen, wie die ZukunIt Ir den erIolglosen
Transzendentalisten aussieht. Niemand kommt Krsna gleich oder bertriIIt
Ihn, und auch die sogenannten Weisen und Philosophen, die von der
Barmherzigkeit der materiellen Natur abhngen, knnen Ihm gewi
nicht gleichkommen. Deshalb sind Krsnas Worte die endgltige und
vollstndige Antwort auI alle ZweiIel, denn Er kennt Vergangenheit,
Gegenwart und ZukunIt vollkommen - doch niemand kennt Ihn. Nur
Krsna und Krsna-bewute Gottgeweihte knnen wissen, was was ist.
VERS 40

Der Segenspendende Herr sprach: O Sohn Prths, ein
Transzendentalist, der glckbringenden Ttigkeiten nachgeht, wird
weder in dieser noch in der spirituellen Welt vergehen; wer Gutes tut,
Mein Freund, wird niemals vom Schlechten besiegt.
ERLUTERUNG
Im Srmad-Bhgavatam (1.5.17) gibt Sr Nrada Muni seinem Schler
Srla Vysadeva Iolgende Unterweisung: "Wenn jemand alle materiellen
Erwartungen auIgibt und vllige ZuIlucht sucht bei der Hchsten
Persnlichkeit Gottes, gibt es Ir ihn weder Verlust noch Erniedrigung.
AuI der anderen Seite mag ein Nichtgottgeweihter seinen
ttigkeitsgemen PIlichten voll nachkommen und dennoch nichts
gewinnen." Es gibt viele Ttigkeiten, die sowohl von den SchriIten als
auch von der Tradition vorgeschrieben werden, doch ein Transzendentalist
sollte alle materiellen Ttigkeiten auIgeben, um spirituellen Fortschritt im
Leben zu machen, das heit um Krsna-Bewutsein zu entwickeln. Man
mag einwenden, da man durch Krsna-Bewutsein die hchste
Vollkommenheit nur erreichen knne, wenn man es vollende, da man
aber sowohl in materieller als auch in spiritueller Hinsicht verliere, wenn
man diese StuIe nicht erreiche. In den SchriIten heit es, da man die
Reaktionen erleiden msse, wenn man seine vorgeschriebenen PIlichten
nicht erIlle; wer es daher versume, transzendentale Ttigkeiten in
rechter Weise auszuIhren, sei diesen Reaktionen ausgesetzt. Das
Bhgavatam versichert dem erIolglosen Transzendentalisten, da er nichts
zu beIrchten hat.
Selbst wenn er den Reaktionen ausgesetzt sein mag, die auI
unvollkommen ausgeIhrte vorgeschriebene PIlichten Iolgen, ist er
dennoch kein Verlierer, denn das glckspendende Krsna-Bewutsein ist
niemals vergessen, und jemand, der einmal in dieser Weise ttig war, wird
damit IortIahren, selbst wenn er im nchsten Leben in einer niedrigen
Familie geboren wird. Wer aber, auI der anderen Seite, nur streng den
vorgeschriebenen PIlichten Iolgt, braucht nicht unbedingt glckbringende
Ergebnisse zu erreichen, wenn es ihm an Krsna-Bewutsein mangelt. Die
Bedeutung mag wie Iolgt verstanden werden: Die Menschen knnen in
zwei Gruppen unterteilt werden, nmlich die regulierten und die
unregulierten. Diejenigen, die nur, wie die Tiere, ihre Sinne beIriedigen,
ohne von ihrem nchsten Leben und spiritueller Erlsung zu wissen,
gehren zu den unregulierten Menschen. Im Gegensatz dazu werden
diejenigen, die den Prinzipien der in den SchriIten vorgeschriebenen
PIlichten Iolgen, zu den regulierten Menschen gezhlt. Die unregulierten
Menschen - zivilisierte und unzivilisierte, gebildete und ungebildete,
starke und schwache - sind voller tierischer Neigungen. Ihre Ttigkeiten
sind niemals glckbringend, denn weil sie die tierischen Neigungen, wie
Essen, SchlaIen, Sichverteidigen und Sexualitt, genieen, bleiben sie
Iortwhrend im materiellen Dasein, das immer leidvoll ist. AuI der anderen
Seite machen diejenigen, die durch die Unterweisungen der SchriIten
reguliert sind und sich auI diese Weise allmhlich zum Krsna-Bewutsein
erheben, Fortschritte im Leben. Diejenigen, die dem glckverheienden
PIad Iolgen, knnen in drei Gruppen gegliedert werden: 1) diejenigen, die
den Regeln und Regulierungen der SchriIten Iolgen und daher materiellen
Wohlstand genieen, 2) diejenigen, die die endgltige BeIreiung vom
materiellen Dasein suchen und 3) diejenigen, die Geweihte im Krsna-
Bewutsein sind. Diejenigen, die den Regeln und Regulierungen der
SchriIten Iolgen, um materielles Glck zu erlangen, knnen weiter in zwei
Gruppen eingeteilt werden: in die Iruchtbringenden Arbeiter und
diejenigen, die nach keiner Frucht Ir SinnenbeIriedigung begehren. Jene
Menschen, die nach Iruchtbringenden Ergebnissen Ir SinnenbeIriedigung
streben, mgen zu einer hheren LebensstuIe - selbst zu hheren
Planeten - erhoben werden, aber dennoch Iolgen sie, weil sie vom
materiellen Dasein nicht Irei sind, nicht dem wahrhaIt glckbringenden
PIad. Die einzig glckbringenden Ttigkeiten sind solche, die einen zur
BeIreiung Ihren. Jede Ttigkeit, die nicht auI endgltige
Selbstverwirklichung oder BeIreiung von der materiellen, krperlichen
AuIIassung vom Leben hinzielt, ist in keiner Weise glckbringend.
Ttigkeit im Krsna-Bewutsein ist die einzige glckbringende Ttigkeit,
und jeder, der Ireiwillig alle krperlichen Unbequemlichkeiten auI sich
nimmt, um auI dem PIad des Krsna-Bewutseins Iortzuschreiten, kann als
vollkommener Transzendentalist unter schwerer tapasya bezeichnet
werden. Und weil das achtIache yoga-System auI die endgltige
Verwirklichung des Krsna-Bewutseins gerichtet ist, ist solche Praxis
ebenIalls glckbringend, und niemand, der dabei sein Bestes versucht,
mu Erniedrigung beIrchten.
VERS 41

Nach vielen, vielen 1ahren des Genusses auf den Planeten der
frommen Lebewesen wird der gescheiterte yog in einer Familie
rechtschaffener Menschen oder in einer reichen, aristokratischen
Familie geboren.
ERLUTERUNG

Die gescheiterten yogs werden in zwei Gruppen unterteilt: der eine ist
nach sehr geringem Fortschritt zu Fall gekommen, und der andere ist
geIallen, nachdem er lange Zeit yoga praktiziert hat. Der yog, der nach
einer kurzen Zeit des Praktizierens Illt, geht zu den hheren Planeten, zu
denen Iromme Lebewesen Zutritt haben. Nachdem er dort ein langes
Leben verbracht hat, wird er wieder zur Erde zurckgeschickt, um in der
Familie eines rechtschaIIenen brhmana, Vaisnava oder in der Familie
aristokratischer KauIleute geboren zu werden. Das wirkliche Ziel des
yoga besteht darin, die hchste Vollkommenheit des Krsna-Bewutseins
zu erlangen. Aber denen, die nicht durchhalten und auIgrund materieller
Verlockungen scheitern, ist es durch die Gnade des Herrn erlaubt, vollen
Gebrauch von ihren materiellen Neigungen zu machen. Und danach wird
ihnen die Mglichkeit gegeben, ein wohlhabendes Leben in einer
rechtschaIIenen oder aristokratischen Familie zu Ihren. Diejenigen, die
in solchen Familien geboren werden, knnen die Mglichkeit nutzen und
versuchen, sich zur StuIe vollkommenen Krsna-Bewutseins zu erheben.
VERS 42
Oder er wird in einer Familie von Transzendentalisten geboren, die
gewi von groer Weisheit sind. Wahrlich, solch eine Geburt ist sehr
selten in dieser Welt.
ERLUTERUNG
Die Geburt in einer Familie von yogs oder Transzendentalisten -
die mit groer Weisheit begabt sind - wird hier gepriesen, weil das Kind,
das in einer solchen Familie geboren wird, gleich vom Beginn seines
Lebens an spirituellen Antrieb bekommt. Das ist besonders bei den crya-
oder gosvm-Familien der Fall. Solche Familien sind durch Tradition
und bung sehr gelehrt und hingegeben, und so werden sie spirituelle
Meister. In Indien gibt es viele solche crya-Familien, doch auIgrund
unzureichender Bildung und bung sind sie heute degeneriert. Durch
die Gnade des Herrn gibt es jedoch immer noch Familien, die Generation
Ir Generation Transzendentalisten hervorbringen. Es ist zweiIellos ein
groes Glck, in solchen Familien geboren zu werden. Glcklicherweise
hatten sowohl unser spiritueller Meister, Om Visnupda Sr Srmad
Bhaktisiddhnta Sarasvat Gosvm Mahrja, als auch unsere Wenigkeit
durch die Gnade des Herrn die Gelegenheit, in solchen Familien geboren
zu werden, und beide wurden wir von Kindesbeinen an im
hingebungsvollen Dienst des Herrn geschult. Spter traIen wir uns
auI Anordnung des Hchsten.
VERS 43
O Sohn Kurus, wenn er in einer solchen Familie geboren wird,
erweckt er das gttliche Bewutsein seines vorheriges Lebens wieder
und versucht, weiteren Fortschritt zu machen, um vollstndigen
Erfolg zu erreichen.
ERLUTERUNG
Knig Bharata, der bei seiner dritten Geburt in der Familie eines guten
brhmana geboren wurde, ist ein Beispiel guter Geburt, um Irheres
transzendentales Bewutsein wiederzubeleben.
Knig Bharata war der Kaiser der Welt, und seit seiner Zeit ist dieser
Planet unter den Halbgttern als Bhratavarsa bekannt. Frher war er als
Ilvartavarsa bekannt. Der Kaiser zog sich schon in jungen Jahren
zurck, um spirituelle Vollkommenheit zu erlangen, hatte jedoch keinen
ErIolg. In seinem nchsten Leben wurde er in der Familie eines guten
brhmana geboren, und weil er sich immer absonderte und mit niemandem
sprach, war er als Jada Bharata bekannt. Spter entdeckte Knig
Rahgana, da er der grte Transzendentalist war. An seinem Leben
wird deutlich, da transzendentale Bemhungen oder das Praktizieren
von yoga niemals vergebens ist. Durch die Gnade des Herrn bekommt
der Transzendentalist wiederholte Gelegenheiten, die hchste
Vollkommenheit im Krsna-Bewutsein zu erreichen.
VERS 44
Kraft des gttlichen Bewutseins seines vorherigen Lebens fhlt er
sich von selbst - sogar ohne danach zu streben - zu den Prinzipien des
yoga hingezogen. Ein solcher wibegieriger Transzendentalist, der
sich um yoga bemht, steht immer ber den rituellen Prinzipien der
Schriften.
ERLUTERUNG
Fortgeschrittene yogs verspren keine groe Anziehung zu den Ritualen
der SchriIten, doch Ihlen sie sich von selbst zu den Prinzipien des yoga
hingezogen, die sie zu vollkommenem Krsna-Bewutsein, der hchsten
Vollkommenheit des yoga, erheben knnen. Im Srmad Bhgavatam
(3.33.7) wird solche Gleichgltigkeit Iortgeschrittener Transzendentalisten
vedischen Ritualen gegenber wie Iolgt erklrt: "O mein Herr! Menschen,
die die Heiligen Namen Deiner HerrschaIt chanten, sind im spirituellen
Leben weit, weit Iortgeschritten - selbst wenn sie in Familien von
Hundeessern geboren wurden. Solche Chanter haben zweiIellos alle
mglichen Arten von tapasya und OpIern auI sich genommen, an allen
heiligen Orten gebadet und das Studium aller SchriIten abgeschlossen."
Das berhmte Beispiel hierIr gab Sr Krsna Caitanya, der Thkura
Haridsa als einen Seiner wichtigsten Schler annahm.
Obwohl Thkura Haridsa in einer Moslem-Familie geboren war, wurde
er von Sr Krsna Caitanya zum nmcrya erhoben, da er streng den
Grundsatz einhielt, jeden Tag dreihunderttausend Heilige Namen des
Herrn zu chanten: Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare/
Hare Rma, Hare Rma, Rma Rma, Hare Hare. Und weil er den
Heiligen Namen des Herrn stndig chantete, kann man Iolgern, da er in
seinem vorangegangenen Leben alle rituellen Methoden der Veden, die als
sabda-brahma bekannt sind, praktiziert haben mute. Solange man daher
nicht gelutert ist, kann man sich weder dem Prinzip des Krsna-
Bewutseins zuwenden noch dem Chanten des Heiligen Namens des
Herrn, Hare Krsna.
VERS 45
Wenn sich der yog jedoch ernsthaft bemht, weiteren Fortschritt zu
machen, und von allen Verunreinigungen reingewaschen ist, erreicht
er schlielich, nach vielen, vielen Geburten der Vorbereitung, das
hchste Ziel.
ERLUTERUNG
Jemand, der in einer besonders rechtschaIIenen, aristokratischen oder
geheiligten Familie geboren ist, wird sich der gnstigen Lage bewut, in
der er sich beIindet, um yoga zu praktizieren. Mit Entschlossenheit widmet
er sich daher wieder der unbeendeten AuIgabe und reinigt sich auI diese
Weise vollstndig von allen materiellen Verunreinigungen. Wenn er
schlielich Irei ist von allen Unreinheiten, erreicht er die hchste
Vollkommenheit - Krsna-Bewutsein. Krsna-Bewutsein ist die
vollkommene StuIe, auI der man von allen Verunreinigungen Irei ist. Das
wird in der Bhagavad-gt (7.28) besttigt: "Wenn man nach vielen, vielen
Leben, in denen man Iromme Werke getan hat, von allen
Verunreinigungen und illusionierenden Dualitten vllig Irei ist, wird
man im transzendentalen liebevollen Dienst des Herrn beschItigt."
VERS 46
Ein yog ist grer als der Asket, grer als der Empiriker und
grer als der fruchtbringende Arbeiter. Deshalb, o Arjuna, sei unter
allen Umstnden ein yog.
ERLUTERUNG
Wenn wir von yoga sprechen, so meinen wir damit den Vorgang, durch den
unser Bewutsein mit der Hchsten Absoluten Wahrheit verbunden wird.
Ein solcher Vorgang wird von verschiedenen Menschen, die ihn ausIhren,
entsprechend der Methode, die sie angenommen haben, unterschiedlich
benannt. Wenn der Verbindungsvorgang vorwiegend aus Iruchtbringenden
Ttigkeiten besteht, wird er karma-yoga genannt; ist er vorwiegend
empirisch, nennt man ihn jna-yoga, und wenn er vorwiegend in einer
hingebungsvollen Beziehung zum Hchsten Herrn besteht, wird er als
bhakti-yoga bezeichnet. Bhakti-yoga bzw. Krsna-Bewutsein ist die
hchste Vollkommenheit aller yogas, wie im nchsten Vers erklrt werden
wird. Der Herr hat hier zwar die berlegenheit des yoga erklrt, aber Er
hat nicht gesagt, da es besser sei als bhakti-yoga. Bhakti-yoga ist
vollkommenes spirituelles Wissen und kann daher von nichts bertroIIen
werden. Askese ohne Selbsterkenntnis ist unvollkommen; empirisches
Wissen ohne Hingabe an den Hchsten Herrn ist ebenIalls unvollkommen,
undIruchtbringende Arbeit ohne Krsna-Bewutsein ist Zeit-
verschwendung. Die am hchsten gepriesene Form der yoga-Praxis, die
hier erwhnt wird, ist bhakti-yoga, und dies wird noch deutlicher im
nchsten Vers erklrt.
VERS 47
Von allen yogs ist der am engsten mit Mir in yoga vereint, der mit
starkem Glauben immer in Mir weilt und Mich im transzendentalen
liebevollen Dienst verehrt, und er ist der hchste von allen.
ERLUTERUNG
Das Wort bhajate ist hier von Bedeutung. Bhajate hat seine Wurzel in dem
Verb bhaj, das verwendet wird, wenn Dienst gemeint ist. Das Wort
"verehren" kann nicht im gleichen Sinn wie bhaja gebraucht werden.
Verehren bedeutet bewundern oder einem, der es Wert ist, Achtung und
Ehre zu erweisen. Aber Dienst mit Liebe und Glauben ist besonders Ir
die Hchste Persnlichkeit Gottes bestimmt. Man kann es vermeiden,
einen achtbaren Mann oder einen Halbgott zu verehren, und mag als
unhIlich bezeichnet werden, aber man kann den Dienst Ir den Hchsten
Herrn nicht vermeiden, ohne mit Nachdruck verdammt zu sein.
Jedes Lebewesen ist ein winziges Bestandteil der Hchsten Persnlichkeit
Gottes, und daher ist jedes Lebewesen daIr bestimmt, dem Hchsten
Herrn seiner Veranlagung gem zu dienen. Wenn das Lebewesen dies
unterlt, Illt es ins materielle Dasein herunter. Das Bhgavatam
besttigt dies wie Iolgt: "Jeder, der keinen Dienst leistet und seine PIlicht
gegenber dem Urersten Herrn, der die Quelle aller Lebewesen ist,
vernachlssigt, wird mit Sicherheit von seiner wesensgemen Stellung
Iallen." In diesem Vers wird das Wort bhajanti ebenIalls gebraucht.
Folglich ist das Wort bhajanti nur auI den Hchsten Herrn zutreIIend,
wohingegen das Wort "verehren" bei Halbgttern oder auch bei
anderen gewhnlichen Lebewesen verwendet werden kann. Das Wort
avajnanti, das in diesem Vers des Srmad-Bhgavatams vorkommt, Iindet
man auch in der Bhagavad-gt. "Nur die Toren und Halunken verspotten
die Hchste Persnlichkeit Gottes Sr Krsna." Solche Toren maen sich
an, Kommentare zur Bhagavad-gt zu schreiben, ohne dem Herrn
gegenber eine dienende Haltung einzunehmen. Folglich knnen sie
zwischen dem Wort bhajanti und dem Wort "verehren" nicht richtig
unterscheiden. Alle Arten von yoga-Praktiken gipIeln in bhakti-yoga. Alle
anderen yogas sind nichts weiter als Mittel, um zum Punkt der bhakti im
bhakti-yoga zu kommen. Yoga bedeutet eigentlich bhakti-yoga. Alle
anderen yogas sind Schritte auI dem Weg zum Ziel des bhakti-yoga. Vom
Beginn des karma-yoga bis zum Ende des bhakti-yoga ist es ein langer
Weg der Selbstverwirklichung. Karma-yoga, ohne Iruchtbringende
Ergebnisse, ist der AnIang dieses PIades. Wenn karma-yoga an Wissen
und Entsagung zunimmt, nennt man diese StuIe jna-yoga. Wenn sich
jna-yoga zur Meditaion ber die berseele durch verschiedene
krperliche Vorgnge steigert und der Geist auI die berseele gerichtet
ist, wird dies astnga-yoga genannt. Und wenn man ber astnga-yoga
hinausgeht und zum Punkt der Hchsten Persnlichkeit Gottes gelangt,
wird dies als bhakti-yoga oder der GipIel bezeichnet. Tatschlich ist
bhakti-yoga das endgltige Ziel, doch um bhakti-yoga genau zu
analysieren, mu man diese anderen yogas verstehen. Der yog, der
Fortschritte macht, beIindet sich daher auI dem wahren PIad des ewigen
Glcks. Wer an einem bestimmten Punkt stehen bleibt und nicht weiter
Iortschreitet, wird dementsprechend karma-yog, jna-yog oder dhyna-
yog, rja-yog, hatha-yog usw. genannt. Wenn jemand das Glck hat, zu
bhakti-yoga zu kommen, kann man verstehen, da er alle anderen yogas
hinter sich gelassen hat.
Krsna-bewut zu werden ist daher die hchste StuIe des yoga, geradeso,
wie in bezug auI die Himalayas, das hchste Gebirge der Welt, der Mount
Everest als der hchste GipIel angesehen wird. Durch groes Glck
gelangt man auI dem PIad des bhakti-yoga zum Krsna-Bewutsein, um
der vedischen Weisung gem eine gute Stellung einzunehmen. Der
ideale yog richtet seine AuImerksamkeit auI Krsna, der Symasundara
genannt wird, der so schn geIrbt ist wie eine Wolke, dessen
lotosgleiches Antlitz wie die Sonne strahlt, dessen Gewand von Juwelen
Iunkelt und dessen Krper mit Blumen bekrnzt ist. Seine prachtvolle
Ausstrahlung, brahmajyoti genannt, erleuchtet alle Himmelsrichtungen.
Er inkarniert Sich in verschiedenen Formen, wie Rma, Nrsimha, Varha
und Krsna, die Hchste Persnlichkeit Gottes, und Er kommt zu uns wie
ein menschliches Wesen, als der Sohn Mutter Yasods, und ist als Krsna,
Govinda und Vsudeva bekannt. Er ist das vollkommene Kind, der
vollkommene Ehemann, der vollkommene Freund und Meister, und Er
birgt alle Reichtmer und alle transzendentalen EigenschaIten in Sich.
Wenn man sich dieser Merkmale des Herrn voll bewut bleibt, wird man
als der hchste yog bezeichnet. Wie in allen vedischen SchriIten besttigt
wird, kann diese StuIe hchster Vollkommenheit im yoga nur durch
bhakti-yoga erreicht werden: "Nur jenen groen Seelen, die
uneingeschrnkten Glauben an den Herrn und den spirituellen Meister
haben, wird die ganze Bedeutung des vedischen Wissens von selbst
oIIenbart." "Bhakti bedeutet hingebungsvoller Dienst Ir den Herrn, Irei
von dem Wunsch nach materiellem Gewinn, sowohl in diesem als auch im
nchsten Leben. Frei von solchen Neigungen, sollte man den Geist vllig
in den Hchsten versenken. Das ist der Zweck von naiskarmya." Dies sind
einige der Mittel, um bhakti (Krsna-Bewutsein), die am hchsten
vervollkommnete StuIe des yoga-Systems, zu praktizieren.
Hiermit enden die Bhaktivedanta-Erluterungen zum Sechsten Kapitel der
Srmad-Bhagavad-git mit dem Titel: "Dhyna-yoga".
SIEBTES KAPITEL
Wissen vom Absoluten
VERS 1
Der Hchste Herr sprach: O Sohn Prths, hre nun, wie du Mich, frei
von allen Zweifeln, erkennen kannst, indem du, vllig ber Mich
bewut und den Geist auf Mich gerichtet, yoga praktizierst.
ERLUTERUNG
In diesem Siebten Kapitel der Bhagavad-gt wird das Wesen des Krsna-
Bewutseins umIassend beschrieben. Krsna besitzt alle Reichtmer in
vollem UmIang, und wie Er solche Reichtmer maniIestiert, wird hier
beschrieben. Auch vier Arten vom Glck begnstigter Menschen, die
AnhaItung an Krsna entwickeln, und vier Arten unglckseliger
Menschen, die sich Krsna niemals zuwenden, werden in diesem Kapitel
beschrieben. In den ersten sechs Kapiteln der Bhagavad-gt ist das
Lebewesen als nichtmaterielle, spirituelle Seele beschrieben worden, die
sich durch verschiedene Arten von yoga zu Selbstverwirklichung erheben
kann. Am Ende des Sechsten Kapitels ist klar gesagt worden, da die
bestndige Konzentration des Geistes auI Krsna oder, mit anderen
Worten, Krsna-Bewutsein die hchste Form aller yoga-Vorgnge
darstellt. Nur indem man den Geist auI Krsna richtet und nicht auI andere
Weise, ist man Ihig, die Absolute Wahrheit vollstndig zu erkennen. Die
Erkenntnis des unpersnlichen brahmajyoti oder des lokalisierten
Paramtm ist keine vollkommene Erkenntnis der Absoluten Wahrheit,
da sie nur teilhaIt ist. UmIassendes und wissenschaItliches Wissen ist
Krsna, und einem Menschen im Krsna-Bewutsein wird alles oIIenbart.
In vollstndigem Krsna-Bewutsein wei man, da Krsna das endgltige
Wissen jenseits aller ZweiIel ist. Verschiedene Formen des yoga sind nur
Sprungbretter auI dem PIad des Krsna-Bewutseins. Wer sich direkt dem
Krsna-Bewutsein zuwendet, hat von selbst umIassende Kenntnis vom
brahmajyoti und vom Paramtm. Wenn man den yoga des Krsna-
Bewutseins praktiziert, kann man alles in Vollkommenheit erkennen - die
Absolute Wahrheit, die Lebewesen, die materielle Natur und ihre
ManiIestationen mit allem, was dazugehrt.
Man sollte daher beginnen, yoga so zu praktizieren, wie es im letzten Vers
des Sechsten Kapitels angeordnet wird. Den Geist auI Krsna, den
Hchsten, zu richten, wird durch vorgeschriebenen hingebungsvollen
Dienst in neun verschiedenen Formen ermglicht, von denen srava1am
der erste und wichtigste Vorgang ist. Der Herr sagt deshalb zu Arjuna "tat
srnu" oder "Hre von Mir". Niemand kann eine grere Autoritt sein als
Krsna, und daher hat man die beste Mglichkeit, im Krsna-Bewutsein
Iortzuschreiten, wenn man von Ihm hrt. Man mu daher von Krsna
direkt oder von einem reinen Geweihten Krsnas lernen, nicht von einem
nichtgottgeweihten Emporkmmling, der sich etwas auI seine
akademische Bildung einbildet. Das Srmad-Bhgavatam (1.2.17-21)
beschreibt im 2. Kapitel des Ersten Canto diesen Vorgang, durch den man
Krsna, die Hchste Persnlichkeit Gottes, die Absolute Wahrheit,
verstehen kann: "ber Krsna aus den vedischen SchriIten oder direkt
von Ihm Selbst durch die Bhagavad-gt zu hren ist eine rechtschaIIene
Ttigkeit. Und Ir jemand, der ber Krsna hrt, handelt Sr Krsna, der im
Herzen eines jeden weilt, als Freund, der nur unser Bestes wnscht, und
reinigt den Gottgeweihten, der stndig ber Ihn hrt. So entwickelt der
Gottgeweihte auI natrliche Weise sein schlummerndes transzendentales
Wissen. Je mehr er aus dem Bhgavatam und von den Gottgeweihten ber
Krsna hrt, desto mehr wird er im hingebungsvollen Dienst des Herrn
geIestigt. Wenn man hingebungsvollen Dienst entwickelt, wird man Irei
von den Erscheinungsweisen der LeidenschaIt und Unwissenheit, und
materielle Lste und Habgier lassen nach. Wenn diese Unreinheiten
Iortgewaschen sind, bleibt der Anwrter in seiner Stellung reiner Tugend
Iest verankert, wird durch hingebungsvollen Dienst belebt und versteht
die WissenschaIt von Gott vollkommen. So durchtrennt bhakti-yoga
den Iesten Knoten materieller Zuneigung und beIhigt den Gottgeweihten,
sogleich zur StuIe von asamsayam samagram zu kommen, auI der man die
Hchste Absolute Wahrheit, die Persnlichkeit Gottes, versteht." Deshalb
kann man die WissenschaIt von Krsna nur verstehen, wenn man von
Krsna oder Seinem Geweihten im Krsna-Bewutsein hrt.
VERS 2
Ich werde dir jetzt dieses phnomenale und noumenale Wissen in
seiner ganzen Flle offenbaren, und wenn du es kennst, wird es fr
dich nichts mehr zu erkennen geben.
ERLUTERUNG
Vollstndiges Wissen umIat Wissen von der phnomenalen Welt und der
spirituellen Natur hinter ihr. Der Ursprung beider ist transzendentales
Wissen. Der Herr mchte das obenerwhnte System des Wissens
erklren, weil Arjuna Krsnas vertrauter Geweihter und Freund ist. Zu
Beginn des Vierten Kapitels wurde diese Erklrung vom Herrn gegeben,
und hier wird es erneut besttigt: UmIassendes Wissen kann nur von
dem Geweihten des Herrn direkt vom Herrn in der SchlernachIolge
empIangen werden. Deshalb sollte man intelligent genug sein, den
Ursprung allen Wissens zu kennen, der die Ursache aller Ursachen und
das einzige Meditationsobjekt bei allen Arten von yoga-Praktiken ist.
Wenn die Ursache aller Ursachen bekannt wird, dann wird alles
Erkennbare bekannt, und nichts bleibt unbekannt.
VERS 3
Von vielen Tausenden von Menschen mag sich einer um
Vollkommenheit bemhen, und von denen, die die Vollkommenheit
erreicht haben, kennt kaum einer Mich in Wahrheit.
ERLUTERUNG

Es gibt verschiedene Unterteilungen der Menschen, und von vielen
Tausenden ist vielleicht einer in ausreichendem Mae an transzendentaler
Verwirklichung interessiert, so da er zu erkennen sucht, was das Selbst,
was der Krper und was die Absolute Wahrheit ist. Im allgemeinen geht
die Menschheit nur den tierischen Neigungen nach, das heit Essen,
SchlaIen, Sichverteidigen und Sichpaaren, und kaum einer ist an
transzendentalem Wissen interessiert. Die ersten sechs Kapitel der Gt
sind Ir diejenigen bestimmt, die an transzendentalem Wissen interessiert
sind und die das Selbst, das berselbst und den Vorgang der
Verwirklichung durch jna-yoga, dhyna-yoga und durch die
Unterscheidung des Selbst von der Materie verstehen wollen. Krsna kann
nur von Menschen erkannt werden, die im Krsna-Bewutsein verankert
sind. Andere Transzendentalisten mgen die unpersnliche Brahman-
Erkenntnis erlangen, da dies einIacher ist, als Krsna zu verstehen.
Krsna ist die Hchste Person, aber gleichzeitig steht Er jenseits von
Brahman- und Paramtm-Erkenntnis.
Die yogs und jns sind verwirrt bei ihren Versuchen, Krsna zu
verstehen, obwohl der grte Unpersnlichkeitsphilosoph, Srpda
Sankarcrya, in seinem Kommentar zur Gt zugegeben hat, da Krsna
die Hchste Persnlichkeit Gottes ist. Seine Anhnger jedoch akzeptieren
Krsna nicht als den Hchsten Herrn, denn es ist sehr schwierig, Krsna zu
kennen - selbst wenn man die transzendentale Erkenntnis des
unpersnlichen Brahman erreicht hat. Krsna ist die Hchste Persnlichkeit
Gottes, die Ursache aller Ursachen, der urerste Herr, Govinda. Fr die
Nichtgottgeweihten ist es sehr schwierig, Ihn zu erkennen. Obwohl
Nichtgottgeweihte erklren, der PIad der bhakti oder des hingebungsvollen
Dienstes sei sehr einIach, knnen sie ihn nicht praktizieren. Wenn der PIad
der bhakti so einIach ist, wie die nichtgottgeweihte Klasse der Menschen
behauptet, stellt sich die Frage, warum sie dann dem schwierigen PIad
Iolgt. Im Grunde ist der PIad der bhakti nicht einIach. Der sogenannte PIad
der bhakti, der von unbeIugten Personen ohne Wissen von bhakti
praktiziert wird, mag einIach sein, aber wenn er tatschlich nach den
vorgeschriebenen Regeln und Regulierungen praktiziert wird, verlassen
die spekulierenden Gelehrten und Philosophen den PIad. Srla Rpa
Gosvm schreibt in seinem Bhakti-rasmrta-sindhu: "Hingebungsvoller
Dienst Ir den Herrn, der die autorisierten vedischen SchriIten wie
die Upanisaden, Purnas, das Nrada-pacartra und andere nicht
beachtet, ist nur eine unntige Strung in der GesellschaIt."
Fr den Brahman-verwirklichten Unpersnlichkeitsanhnger oder den
Paramtm-verwirklichten yog ist es nicht mglich, Krsna, die Hchste
Persnlichkeit Gottes, als den Sohn Mutter Yasods oder den Wagenlenker
Arjunas zu verstehen. Selbst die groen Halbgtter knnen Krsna
manchmal nicht begreiIen. Der Herr sagt Selbst: "Niemand kennt Mich so,
wie Ich bin." Und wenn jemand Ihn kennt: "Solch eine groe Seele ist
sehr selten." Solange man daher keinen hingebungsvollen Dienst Ir den
Herrn verrichtet, kann man selbst als groer Gelehrter oder Philosoph
Krsna nicht so kennen, wie Er ist (tattvatah). Nur die reinen
Gottgeweihten knnenein wenig von den unbegreiIlichen transzendentalen
EigenschaIten Krsnas, der Ursache aller Ursachen, verstehen - von Seiner
Allmacht und Flle, Seinem Reichtum, Seinem Ruhm, Seiner Strke,
Seiner Schnheit, Seinem Wissen und Seiner Entsagung -, denn Krsna ist
Seinen Geweihten wohlgesonnen. Er ist die hchste StuIe der Brahman-
Erkenntnis, und allein die Gottgeweihten knnen Ihn so erkennen, wie Er
ist.
Deshalb heit es: "Niemand kann mit seinen stumpIen, materiellen
Sinnen Krsna so verstehen, wie Er ist. Den Gottgeweihten aber oIIenbart
Er sich, da Er an ihnen WohlgeIallen Iindet, weil sie Ihm transzendentalen
liebevollen Dienst darbringen." (Padma Purna)
VERS 4
Erde, Wasser, Feuer, Luft, ther, Geist, Intelligenz und falsches Ego -
diese acht Elemente bilden Meine abgesonderten, materiellen
Energien.
ERLUTERUNG
Die WissenschaIt von Gott analysiert die wesensgeme Stellung Gottes
und Seiner vielIltigen Energien. Die materielle Natur nennt man prakrti,
und sie ist die Energie des Herrn in Seinen verschiedenen purusa-
Inkarnationen (Erweiterungen), wie im Svatvata Tantra beschrieben wird:
"Um die materielle SchpIung zu maniIestieren, nimmt Sr Krsnas
vollstndige Erweiterung die Form dreier Visnus an. Der erste, Mah-
Visnu, erschaIIt die gesamte materielle Energie, die als mahat-tattva
bekannt ist. Der zweite, Garbhodakasy Visnu, geht in alle Universen
ein, um in ihnen MannigIaltigkeit zu erschaIIen, und der dritte,
Ksrodakasy Visnu, ist als die alldurchdringende berseele in allen
Universen verbreitet und ist als Paramtm bekannt, der sogar in den
Atomen anwesend ist. Jeder, der diese drei Visnus kennt, kann aus der
materiellen Verstrickung beIreit werden." Die materielle Welt ist eine
zeitweilige ManiIestation einer der drei Energien des Herrn. Alle
Ttigkeiten der materiellen Welt werden von diesen drei Visnu-Erwei-
terungen Sr Krsnas gelenkt. Diese purusas werden als Inkarnationen
bezeichnet. Wer die WissenschaIt von Gott (Krsna) nicht kennt, nimmt
im allgemeinen an, die materielle Welt sei Ir den Genu der
Lebewesen geschaIIen und die Lebewesen seien die Ursachen (Purusas),
Beherrscher und Genieer der materiellen Energie. Gem der Bhagavad-
gt ist diese atheistische SchluIolgerung Ialsch. In dem zur Errterung
stehenden Vers heit es, da Krsna die ursprngliche Ursache der
materiellen ManiIestation ist. Das Srmad-Bhgavatam besttigt dies
ebenIalls. Die Bestandteile der materiellen ManiIestation sind
abgesonderte Energien des Herrn.
Selbst das brahmajyoti, das endgltige Ziel der Unpersnlichkeits-
anhnger, ist eine spirituelle Energie, die im spirituellen Himmel
maniIestiert ist. Im brahmajyoti gibt es keine spirituelle MannigIaltigkeit,
wie es sie auI den Vaikunthalokas gibt, und der Unpersnlichkeitsanhnger
hlt dieses brahmajyoti Ir das endgltige, ewige Ziel. Die Paramtm-
ManiIestation ist ein zeitweiliger, alldurchdringender Aspekt von
Ksrodakasy Visnu. Die Paramtm-ManiIestation beIindet sich nicht
ewig in der spirituellen Welt. Daher ist die tatschliche Absolute Wahrheit
die Hchste Persnlichkeit Gottes, Krsna. Er ist die vollstndige
energetische Person, und Er besitzt verschiedene abgesonderte und
innere Energien. Wie oben erwhnt wurde, gibt es in der materiellen
Energie acht hauptschliche ManiIestationen. Von diesen werden die
ersten InI - Erde, Wasser, Feuer, LuIt und Himmel - als die InI
gigantischen oder grobstoIIlichen SchpIungen bezeichnet, in denen
auch die InI Sinnesobjekte enthalten sind: die ManiIestationen
materiellen Klangs, materieller Berhrung, materieller Form, materiellen
Geschmacks und materiellen Geruchs.
Die materielle WissenschaIt umIat diese zehn Punkte und nichts darber
hinaus. Die anderen drei Punkte, nmlich Geist, Intelligenz und Ialsches
Ego, werden von den Materialisten nicht beachtet. Philosophen, die sich
mit intellektuellen Ttigkeiten beIassen, haben ebenIalls kein
vollkommenes Wissen, da sie den letztlichen Ursprung, Krsna, nicht
kennen. Das Ialsche Ego - die Vorstellungen "Ich bin" und "Das gehrt
mir", die das Grundprinzip des materiellen Daseins bilden - schliet zehn
Sinnesorgane Ir materielle Ttigkeiten mit ein. Intelligenz bezieht sich
auI die gesamte materielle SchpIung, das mahat-tattva. Deshalb werden
aus den acht abgesonderten Energien des Herrn die vierundzwanzig
Elemente der materiellen Welt maniIestiert, die Gegenstand der
atheistischen snkhya-Philosophie sind. Sie gehen ursprnglich aus
Krsnas Energien hervor und sind von Ihm nur abgesondert, doch die
atheistischen snkhya-Philosophen, die nur ber geringes Wissen
verIgen, wissen nicht, da Krsna die Ursache aller Ursachen ist. Der
Diskussionsgegenstand in der snkhya-Philosophie ist nur die
ManiIestation der ueren Energie Krsnas, wie sie in der Bhagavad-gt
beschrieben wird.
VERS 5
Auer dieser niederen Natur, o starkarmiger Arjuna, habe Ich noch
eine hhere Energie, die aus allen Lebewesen besteht, die mit der
materiellen Natur kmpfen und das Universum erhalten.
ERLUTERUNG

Hier wird klar erwhnt, da die Lebewesen zur hheren Natur oder
Energie des Hchsten Herrn gehren. Die niedere Energie ist Materie,
maniIestiert in verschiedenen Elementen, nmlich Erde, Wasser, Feuer,
LuIt, ther, Geist, Intelligenz und Ialsches Ego. Beide Formen der
materiellen Natur - die grobstoIIliche (Erde usw.) und IeinstoIIliche
(Geist usw.) - sind Produkte der niederen Energie. Die Lebewesen, die
diese untergeordneten Energien Ir verschiedene Zwecke ausbeuten, sind
die hhere Energie des Hchsten Herrn, und es ist auI diese Energie
zurckzuIhren, da die ganze materielle Welt Iunktioniert. Die
kosmische ManiIestation hat keine Macht zu handeln, solange sie nicht
von der hheren Energie, den Lebewesen, bewegt wird. Energien werden
immer vom Energieursprung gelenkt, und daher werden die Lebewesen
immer vom Herrn beherrscht - sie besitzen kein unabhngiges Dasein.
Sie sind lngst nicht so mchtig, wie unintelligente Menschen glauben.
Der Unterschied zwischen den Lebewesen und dem Herrn wird im
Srmad-Bhgavatam (10.87.30) wie Iolgt beschrieben: "O Hchster
Ewiger! Wren die verkrperten Lebewesen ewig und alldurchdringend
wie Du, unterstnden sie nicht Deiner HerrschaIt. Wenn die Lebewesen
aber als winzige Energien Deiner Herrlichkeit anerkannt werden,
unterliegen sie sogleich Deiner hchsten HerrschaIt. Daher bedeutet
wirkliche BeIreiung, da sich die Lebewesen Deiner HerrschaIt
unterwerIen, und diese Ergebung wird sie glcklich machen. Nur in
dieser wesensgemen Stellung knnen sie Kontrollierende sein.
Menschen mit begrenztem Wissen, die die monistische Theorie vertreten,
Gott und die Lebewesen seien in jeder Beziehung gleich, Ihren daher im
Grunde sich und andere in die Irre." Der Hchste Herr, Krsna, ist der
einzige Herrscher, und alle Lebewesen werden von Ihm beherrscht. Die
Lebewesen sind Seine hhere Energie, denn die Qualitt ihrer Existenz
gleicht der des Hchsten, doch sind sie dem Herrn niemals quantitativ in
Seiner Macht ebenbrtig.
Whrend die hhere Energie (das Lebewesen) die grob- und IeinstoIIliche
niedere Energie (die Materie) ausbeutet, vergit sie ihren wirklichen,
spirituellen Geist und ihre wirkliche, spirituelle Intelligenz. Dieses
Vergessen ist auI den EinIlu zurckzuIhren, den die Materie auI das
Lebewesen ausbt. Wenn das Lebewesen jedoch vom EinIlu der
illusionierenden materiellen Energie Irei wird, erreicht es die StuIe, die
mukti oder BeIreiung genannt wird. Unter dem EinIlu der materiellen
Illusion denkt das Ialsche Ego: "Ich bin Materie, und materielle Gter
gehren mir." Es erkennt seine wahre Position, wenn es von allen
materiellen Vorstellungen, auch der Vorstellung, in jeder Beziehung mit
Gott eins zu werden, beIreit ist. Man kann also schluIolgern, da die Gt
besttigt, da das Lebewesen nur eine der mannigIaltigen Energien Krsnas
ist. Wenn diese Energie von der materiellen Verunreinigung Irei ist, wird
sie vllig Krsna-bewut oder beIreit.
VERS 6
Wisse, von allem, was materiell und was spirituell ist in dieser Welt,
bin Ich sowohl der Ursprung als auch die Auflsung.
ERLUTERUNG

Alles, was existiert, ist ein Produkt von Materie und spiritueller Energie.
Die spirituelle Energie ist die Grundlage der SchpIung, und die Materie
wird von der spirituellen Energie geschaIIen. Spirituelle Energie entsteht
nicht auI einer bestimmten StuIe materieller Entwicklung. Vielmehr ist die
materielle Welt nur auI der Grundlage der spirituellen Energie maniIestiert.
Unser materieller Krper hat sich entwickelt, weil ein spiritueller Funken
in der Materie gegenwrtig ist; ein Kind wchst allmhlich zum Knaben
und dann zum Mann heran, weil diese hhere Energie, die spirituelle
Seele, gegenwrtig ist. In hnlicher Weise entwickelt sich die gesamte
kosmische ManiIestation des gigantischen Universums, weil die
berseele, Visnu, gegenwrtig ist. Also sind die spirituelle Natur und
die Materie, die sich verbinden, um diese gigantische universale Form
zu maniIestieren, ursprnglich zwei Energien des Herrn, und Iolglich ist
der Herr die ursprngliche Ursache aller Dinge.
Ein Iragmentarischer, winziger Bestandteil des Herrn - das Lebewesen -
kann durch Manipulation der materiellen Energie einen Wolkenkratzer,
eine Fabrik oder eine Stadt bauen, doch kann es nicht Materie aus dem
Nichts hervorbringen, und gewi kann es auch weder einen Planeten noch
ein Universum erschaIIen. Die Ursache des Universums ist die berseele,
Krsna, der hchste SchpIer aller individuellen Seelen und die
ursprngliche Ursache aller Ursachen, wie in der Katha Upanisad
besttigt wird.
VERS 7

O Eroberer von Reichtum Arjuna], es gibt keine Wahrheit ber Mir.
Alles ruht auf Mir wie Perlen auf einer Schnur.
ERLUTERUNG
Es ist eine alte StreitIrage, ob die Hchste Absolute Wahrheit persnlich
oder unpersnlich ist. Soweit es die Bhagavad-gt betriIIt, ist die
Absolute Wahrheit die Persnlichkeit Gottes, Sr Krsna, und das wird auI
jeder Seite besttigt. Besonders in diesem Vers wird betont, da die
Absolute Wahrheit eine Person ist. Auch in der Brahma-samhit (5.1)
Iindet man die Besttigung, da die Persnlichkeit Gottes die Hchste
Absolute Wahrheit ist: svarah: ,Die Hchste Absolute Wahrheit, die
Persnlichkeit Gottes, ist Sr Krsna. Er ist der urerste Herr, das Behltnis
aller Freude, Govinda, und die ewige Gestalt vollkommener Glckseligkeit
und vollkommenen Wissens." Die Autoritten lassen keinen ZweiIel
darber, da die Absolute Wahrheit die Hchste Person, die Ursache aller
Ursachen, ist. Der Unpersnlichkeitsanhnger argumentiert jedoch im
Vertrauen auI die Macht der Iolgenden vedischen Darstellung in der
Svetsvatara Upanisad: "In der materiellen Welt gilt Brahm, das urerste
Lebewesen im Universum, als der Hchste unter den Halbgttern,
Menschen und niederen Tieren. ber Brahm aber steht die Transzendenz,
die keine materielle Form hat und die Irei ist von allen materiellen
Verunreinigungen. Jeder, der das Absolute zu erkennen vermag, wird
ebenIalls transzendental; aber diejenigen, die Es nicht kennen, mssen
die Leiden der materiellen Welt ertragen." Der Unpersnlichkeitsanhnger
legt mehr Nachdruck auI das Wort arpam, aber dieses arpam bedeutet
nicht "unpersnlich".
Es deutet auI die transzendentale Gestalt der Ewigkeit, Glckseligkeit
und des Wissens hin, wie sie in dem oben zitierten Vers der Brahma-
samhit beschrieben wird. Andere Verse in der Svetsvatara Upanisad
besttigen dies wie Iolgt: "Ich kenne den Herrn, die Hchste Persnlichkeit
Gottes, der in transzendentaler Stellung zu allen materiellen Vorstellungen
der Dunkelheit steht. Nur wer Ihn kennt, kann die Fesseln von Geburt
und Tod transzendieren. Es gibt keinen anderen Weg zur BeIreiung als die
Erkenntnis der Hchsten Person." "Es gibt keine Wahrheit, die ber dieser
Hchsten Person steht, denn Er ist der Allerhchste. Er ist kleiner als das
Kleinste, und Er ist grer als das Grte. Er gleicht einem ruhigen Baum,
und Er erleuchtet den transzendentalen Himmel; wie ein Baum seine
Wurzeln ausbreitet, so verbreitet Er Seine weitreichenden Energien." Aus
diesen Versen kann man schlieen, da die Hchste Absolute Wahrheit die
Hchste Persnlichkeit Gottes ist, die durch Ihre vielIltigen materiellen
und spirituellen Energien alldurchdringend ist.
VERS 8

O Sohn Kunts, Arjuna], Ich bin der Geschmack des Wassers, das
Licht der Sonne und des Mondes und die Silbe om in den vedischen
mantras; Ich bin der Klang im ther und die Fhigkeit im Menschen.
ERLUTERUNG
Dieser Vers erklrt, wie der Herr durch Seine mannigIaltigen materiellen
und spirituellen Energien alldurchdringend ist. Der Hchste Herr kann
zunchst durch Seine verschiedenen Energien wahrgenommen werden,
und auI diese Weise wird Er in Seinem unpersnlichen Aspekt erkannt.
Ebenso, wie der Halbgott der Sonne eine Person ist und durch seine
alldurchdringende Energie, den Sonnenschein, wahrgenommen wird, so
wird der Herr, obwohl in Seinem ewigen Reich, durch Seine
alldurchdringenden, berall verbreiteten Energien wahrgenommen. Der
Geschmack des Wassers ist das aktive Prinzip des Wassers. Niemand trinkt
gerne Meerwasser, weil der reine Geschmack des Wassers mit Salz
vermischt ist. Die AnziehungskraIt des Wassers beruht auI der Reinheit
seines Geschmacks, und dieser reine Geschmack ist eine der Energien des
Herrn.
Der Unpersnlichkeitsanhnger nimmt die Gegenwart des Herrn im
Wasser durch den Geschmack des Wassers wahr, und der
Persnlichkeitsanhnger preist den Herrn, weil dieser so gtig ist, Ir
Wasser zu sorgen, um den Durst der Menschen zu stillen. Das ist der
Weg, den Hchsten wahrzunehmen. Eigentlich gibt es zwischen der
Persnlichkeitslehre und der Unpersnlichkeitslehre keinen Widerstreit.
Wer Gott kennt, wei, da die unpersnliche und die persnliche
AuIIassung gleichzeitig in allem gegenwrtig sind und da es dabei
keinen Widerspruch gibt. Deshalb stellte Sr Krsna Caitanya Seine
erhabene Lehre - gleichzeitig eins und verschieden. Das Licht der Sonne
und des Mondes geht ursprnglich ebenIalls vom brahmajyoti, der
unpersnlichen Ausstrahlung des Herrn, aus. Auch pranava oder der
transzendentale Klang omkra, der am AnIang jeder vedischen Hymne
benutzt wird, um den Hchsten Herrn anzuruIen, geht von Ihm
aus. Weil die Unpersnlichkeitsanhnger groe Angst haben, den Hchsten
Herrn Krsna bei Seinen unzhligen Namen anzuruIen, ziehen sie es vor,
den transzendentalen Klang omkra zu vibrieren. Aber sie begreiIen nicht,
da omkra die Klangreprsentation Krsnas ist. Der Bereich des Krsna-
Bewutseins erstreckt sich berallhin, und wer das Krsna-Bewutsein
kennt, ist gesegnet. Diejenigen, die Krsna nicht kennen, beIinden sich in
Illusion; Iolglich bedeutet Wissen von Krsna BeIreiung und Unkenntnis
von Ihm KnechtschaIt.
VERS 9
Ich bin der ursprngliche Duft der Erde, und Ich bin die Hitze im
Feuer. Ich bin das Leben alles Lebendigen, und Ich bin die Entsagung
aller Asketen.
ERLUTERUNG
Punya bedeutet das, was nicht zersetzt ist - punya bedeutet ursprnglich.
Alles in der materiellen Welt hat einen bestimmten Geruch oder DuIt, wie
zum Beispiel der Wohlgeruch und DuIt einer Blume oder der DuIt in der
Erde, im Wasser, im Feuer oder in der LuIt. Der unverunreinigte DuIt, der
ursprngliche DuIt, der alles durchdringt, ist Krsna. In hnlicher Weise
hat auch alles einen bestimmten ursprnglichen Geschmack, und dieser
Geschmack kann durch die Vermischung mit chemischen StoIIen
verndert werden.
Alles Ursprngliche hat also einen bestimmten Geruch, einen bestimmten
DuIt und einen bestimmten Geschmack. Vibhva bedeutet Feuer. Ohne
Feuer knnen wir keine Fabriken unterhalten, knnen wir nicht kochen
usw., und dieses Feuer ist Krsna. Die Hitze im Feuer ist Krsna. Dem
vedischen Wissen von Medizin zuIolge haben Verdauungsstrungen ihre
Ursache in einer zu niedrigen Temperatur im Magen. Selbst Ir die
Verdauung ist also Feuer notwendig. Im Krsna-Bewutsein werden wir uns
bewut, da Erde, Wasser, Feuer, LuIt und jedes aktive Prinzip, alle
chemischen StoIIe und alle materiellen Elemente ihren Ursprung in Krsna
haben. Auch die Lebensdauer eines Menschen hngt von Krsna ab.
Durch die Gnade Krsnas kann deshalb ein Mensch sein Leben verlngern
oder verkrzen. Krsna-Bewutsein ist also in jedem Bereich aktiv.
VERS 10

O Sohn Prths, wisse, da Ich der ursprngliche Same aller
Lebewesen, die Intelligenz der Intelligenten und die Macht aller
mchtigen Menschen bin.
ERLUTERUNG
Bjam bedeutet "Same", und Krsna ist der Same aller Dinge. In
Berhrung mit der materiellen Natur keimt der Same zu
verschiedenartigen sich bewegenden und sich nicht bewegenden
Lebewesen. Vgel, Sugetiere, Menschen und viele andere GeschpIe
sind Lebewesen, die sich bewegen; Bume und PIlanzen hingegen sind
unbeweglich. Jedes Lebewesen ist im Spektrum der 8 400 000 Lebensarten
enthalten, von denen einige sich bewegen und andere sich nicht bewegen.
In allen Fllen aber ist Krsna der Same ihres Lebens. Wie es in der
vedischen Literatur heit, ist das Brahman oder die Hchste Absolute
Wahrheit das, von dem alles ausgeht. Krsna ist Parabrahman, das
Hchste Spirituelle Wesen. Brahman ist unpersnlich, und Parabrahman
ist persnlich. Das unpersnliche Brahman ist im persnlichen Aspekt
enthalten - dies wird in der Bhagavad-gt erklrt. Daher ist ursprnglich
Krsna die Quelle allen Seins. Er ist die Wurzel. Wie die Wurzel eines
Baumes den ganzen Baum versorgt, so erhlt Krsna, als die ursprngliche
Wurzel alles Existierenden alles in dieser materiellen ManiIestation.
Dies wird ebenIalls in der vedischen Literatur besttigt: "Die Hchste
Absolute Wahrheit ist das, von dem alles geboren ist." Er ist der hchste
Ewige unter allen Ewigen. Er ist das hchste Lebewesen unter allen
Lebewesen, und Er allein erhlt alles Leben. Krsna sagt auch, da Er die
Wurzel aller Intelligenz ist. Wenn ein Mensch nicht intelligent ist, kann er
die Hchste Persnlichkeit Gottes, Krsna, nicht verstehen.
VERS 11
Ich bin die Strke der Starken, frei von Leidenschaft und Verlangen,
und Ich bin die Sexualitt, die nicht im Widerspruch zu den religisen
Prinzipien steht, o Herr der Bhratas Arjuna].
ERLUTERUNG
Die Strke eines starken Mannes sollte angewandt werden, um die
Schwachen zu beschtzen, und nicht, um andere anzugreiIen. In
hnlicher Weise sollte Sexualitt in bereinstimmung mit den religisen
Prinzipien (dharma) benutzt werden, um Kinder zu zeugen, sonst nicht.
Die Verantwortung der Eltern liegt darin, ihre Kinder Krsna-bewut
zu erziehen.
VERS 12
Alle Daseinsstufen - seien sie in Tugend, Leidenschaft oder
Unwissenheit - sind von Meiner Energie manifestiert. In einem
gewissen Sinne bin Ich alles - doch bin Ich unabhngig. Ich stehe
nicht unter dem Einflu der Erscheinungsweisen der materiellen
Natur.
ERLUTERUNG
Alle materiellen Ttigkeiten in der Welt werden unter dem EinIlu der drei
Erscheinungsweisen der materiellen Natur ausgeIhrt. Obwohl diese
materiellen Erscheinungsweisen der Natur vom Hchsten Herrn, Krsna,
ausgehen, ist Er ihnen nicht unterworIen. Ein Brger beispielsweise kann
durch die Gesetze des Staates bestraIt werden, doch der Knig, der
Gesetzgeber, ist diesen Gesetzen nicht unterworIen.
In hnlicher Weise sind alle Erscheinungsweisen der materiellen Natur -
Tugend, LeidenschaIt und Unwissenheit - Emanationen vom Hchsten
Herrn, Krsna, doch Krsna ist der materiellen Natur nicht unterworIen.
Deshalb ist Er nirguna, was bedeutet, da die gunas oder
Erscheinungsweisen Ihn nicht beeinIlussen, obwohl sie aus Ihm
hervorgehen. Das ist eines der besonderen Kennzeichen Bhagavns, der
Hchsten Persnlichkeit Gottes.
VERS 13
Getuscht von den drei Erscheinungsweisen Tugend, Leidenschaft
und Unwissenheit] kennt die gesamte Welt Mich nicht, der Ich ber
den Erscheinungsweisen stehe und unerschpflich bin.
ERLUTERUNG
Die ganze Welt ist von den drei Erscheinungsweisen der materiellen Natur
betrt. Diejenigen, die von diesen drei Erscheinungsweisen verwirrt sind,
knnen nicht verstehen, da in transzendentaler Stellung zu dieser
materiellen Natur der Hchste Herr, Krsna, steht. In der materiellen Welt
steht jeder unter dem EinIlu dieser drei gunas und ist daher verwirrt. Von
Natur aus haben die Lebewesen bestimmte KrperIormen und Ihren
dementsprechend bestimmte psychische und biologische Ttigkeiten aus.
Es gibt vier Klassen von Menschen, die in den drei materiellen
Erscheinungsweisen der Natur handeln. Diejenigen, die sich vllig in der
Erscheinungsweise der Tugend beIinden, werden brhmanas genannt.
Diejenigen, die sich vllig in der Erscheinungsweise der LeidenschaIt
beIinden, werden ksatriyas genannt. Diejenigen, die sich in den
vermischten Erscheinungsweisen von LeidenschaIt und Unwissenheit
beIinden, werden als vaisyas bezeichnet, und diejenigen, die sich vllig in
Unwissenheit beIinden, heien sdras. Solche, die auI einer noch tieIeren
StuIe stehen, sind Tiere, das heit, sie Ihren ein tierisches Leben. Diese
Bezeichnungen sind jedoch nicht bleibend. Ich mag ein brhmana,
ksatriya, vaisya oder was auch immer sein - in jedem Fall ist dieses Leben
zeitweilig. Aber obwohl das Leben zeitweilig ist und wir nicht wissen,
was wir im nchsten Leben sein werden, sehen wir uns doch, durch den
Zauber der illusionierenden Energie, im Licht der krperlichen
LebensauIIassung und glauben daher, Amerikaner, Inder, Russe oder
brhmana, Hindu oder Moslem zu sein.
Und wenn wir in die Erscheinungsweisen der materiellen Natur verstrickt
werden, vergessen wir die Hchste Persnlichkeit Gottes, die hinter all
diesen Erscheinungsweisen steht. Daher sagt Sr Krsna, da Menschen,
die von diesen Erscheinungsweisen der Natur getuscht sind, nicht
verstehen, da Sich hinter der materiellen Fassade der Hchste Gott
beIindet. Es gibt viele verschiedene Arten von Lebewesen - Menschen,
Halbgtter, Tiere usw. -, und jedes einzelne von ihnen steht unter dem
EinIlu der materiellen Natur, und sie alle haben die transzendentale
Persnlichkeit Gottes vergessen. Diejenigen, die sich in den
Erscheinungsweisen der LeidenschaIt und Unwissenheit, und selbst
diejenigen, die sich in der Erscheinungsweise der Tugend beIinden,
knnen nicht ber die unpersnliche Brahman-AuIIassung von der
Absoluten Wahrheit hinausgelangen. Sie sind vom persnlichen Aspekt
des Hchsten Herrn verwirrt, der alle Schnheit, allen Reichtum, alles
Wissen, alle Strke, allen Ruhm und alle Entsagung besitzt. Wenn Ihn
selbst diejenigen nicht verstehen, die sich in Tugend beIinden, welche
HoIInung besteht dann Ir solche, die in LeidenschaIt und Unwissenheit
sind? Krsna-Bewutsein ist transzendental zu all diesen drei
Erscheinungsweisen der materiellen Natur, und diejenigen, die wahrhaIt
im Krsna-Bewutsein verankert sind, sind im Grunde beIreit.
VERS 14
Diese Meine gttliche Energie, die aus den drei Erscheinungsweisen
der materiellen Natur besteht, ist sehr schwer zu berwinden. Aber
diejenigen, die Mir ergeben sind, knnen sie sehr leicht hinter sich
lassen.

ERLUTERUNG
Die Hchste Persnlichkeit Gottes hat unzhlige Energien, und all diese
Energien sind gttlich. Obwohl die Lebewesen Teile der Energien des
Herrn und daher gttlich sind, ist ihre ursprngliche, hhere KraIt durch
Berhrung mit der materiellen Energie bedeckt. So von der materiellen
Energie bedeckt, kann man unmglich ihren EinIlu berwinden. Wie
schon zuvor erklrt wurde, sind sowohl die materielle als auch die
spirituelle Natur ewig, weil sie von der Hchsten Persnlichkeit Gottes
ausgehen.
Die Lebewesen gehren zur ewigen, hheren Natur des Herrn, aber weil
sie durch die niedere Natur, die Materie, verunreinigt sind, ist ihre
Illusion ebenIalls ewig. Die bedingte Seele wird deshalb als nitya-baddha
oder ewig bedingt bezeichnet. Niemand kann zurckverIolgen, zu
welchem Zeitpunkt in der materiellen Geschichte sie bedingt wurde.
Folglich ist es Ir sie sehr schwer, der Gewalt der materiellen Natur zu
entkommen - obwohl diese materielle Natur eine niedere Energie ist -,
denn die materielle Energie wird letztlich vom hchsten Willen gelenkt,
den das Lebewesen nicht berwinden kann. Die niedere materielle Natur
wird hier als gttliche Natur deIiniert, weil sie mit dem Gttlichen
verbunden ist und vom gttlichen Willen bewegt wird. Vom gttlichen
Willen gelenkt, wirkt die materielle Natur, obwohl untergeordnet, beim
AuIbau und bei der Zerstrung der kosmischen ManiIestation auI so
wunderbare Weise. Die Veden besttigen dies wie Iolgt: "Obwohl my
|Illusion| Ialsch oder zeitweilig ist, ist der Hintergrund mys der hchste
Magier, die Persnlichkeit Gottes, welcher Mahesvara oder der hchste
Herrscher genannt wird." Eine andere Bedeutung von guna ist "Seil". Es
heit, da die bedingte Seele von den Stricken der Illusion straII geIesselt
ist. Ein Mensch, der an Hnden und Fen geIesselt ist, kann sich nicht
selbst beIreien, sondern mu von jemand HilIe bekommen, der nicht
geIesselt ist. Weil ein GeIesselter einem anderen GeIesselten nicht helIen
kann, mu der Retter beIreit sein. Daher kann allein Sr Krsna oder Sein
echter Stellvertreter, der spirituelle Meister, die bedingte Seele beIreien.
Ohne solche hhere HilIe kann man nicht aus der GeIangenschaIt der
materiellen Natur beIreit werden. Hingebungsvoller Dienst oder Krsna-
Bewutsein kann einem helIen, diese BeIreiung zu erlangen. Da Krsna der
Herr der illusionierenden Energie ist, kann Er dieser unberwindlichen
Energie beIehlen, die bedingte Seele Ireizulassen. Er beIiehlt diese
Freilassung aus Seiner grundlosen Barmherzigkeit gegenber der
ergebenen Seele und aus Seiner vterlichen Zuneigung zu dem Lebewesen,
das ursprnglich ein geliebter Sohn des Herrn ist. Sich den LotosIen
des Herrn zu ergeben ist daher das einzige Mittel, aus der Gewalt der
strengen materiellen Natur Irei zu werden. Die Worte mm eva sind
ebenIalls von Bedeutung. Mm bedeutet "allein zu Krsna (Visnu)", und
nicht zu Brahm oder Siva. Obwohl Brahm und Siva auI einer sehr hohen
StuIe stehen und sich Iast auI der gleichen Ebene wie Visnu beIinden, ist
es Ir diese Inkarnationen von rajo-guna (LeidenschaIt) und tamo-guna
(Unwissenheit) nicht mglich, die bedingte Seele aus der Gewalt mys
zu beIreien.
Mit anderen Worten: Auch Brahm und Siva sind dem EinIlu mys
unterworIen. Allein Visnu ist Herr ber my; deshalb kann nur Er die
bedingte Seele beIreien. Die Veden besttigen dies mit dem Satz:
"Freiheit ist nur mglich, wenn man Krsna versteht." Selbst Siva besttigt,
da BeIreiung nur durch die Barmherzigkeit Visnus erreicht werden kann.
Siva sagt: "Es besteht kein ZweiIel darber, da Visnu es ist, der jedem
BeIreiung gewhrt."
VERS 15
1ene Schurken, die abgestumpft und dumm, die die Niedrigsten der
Menschheit sind, deren Wissen von Illusion gestohlen ist und die das
atheistische Wesen von Dmonen haben, ergeben sich Mir nicht.
ERLUTERUNG
In der Bhagavad-gt wird gesagt, da man die strengen Gesetze der
materiellen Natur berwinden kann, wenn man sich einIach den
LotosIen der Hchsten Persnlichkeit, Krsna, ergibt. An diesem Punkt
stellt sich Iolgende Frage: Wie ist es mglich, da gebildete Philosophen,
WissenschaItler, GeschItsleute, Politiker und all die Fhrer der
gewhnlichen Menschen sich den LotosIen Sr Krsnas, der
allmchtigen Persnlichkeit Gottes, nicht ergeben? Die Fhrer der
Menschheit suchen schon seit langer Zeit auI verschiedenen Wegen und
mit groen Plnen und groer Ausdauer nach mukti oder BeIreiung von
den Gesetzen der materiellen Natur: doch wenn diese BeIreiung mglich
ist, indem man sich einIach den LotosIen der Hchsten Persnlichkeit
Gottes ergibt, warum nehmen dann diese intelligenten und hart
arbeitenden Fhrer diese einIache Methode nicht an? Die Gt beantwortet
diese Frage sehr oIIen. Die wirklich gelehrten Fhrer der GesellschaIt, wie
Brahm, Siva, Kapila, die Kumras, Manu, Vysa, Devala, Asita, Janaka,
Prahlda, Bali und spter Madhvcrya, Rmnujcrya, Sr Caitanya
und viele andere - die glubige Philosophen, Politiker, Erzieher,
WissenschaItler usw. sind -, ergeben sich den LotosIen der Hchsten
Person, der allmchtigen Autoritt. Diejenigen aber, die nicht wirklich
Philosophen, WissenschaItler, Erzieher, Politiker usw. sind, sondern sich
nur als solche ausgeben, um materielle Vorteile zu erlangen, erkennen
den Plan oder PIad des Hchsten Herrn nicht an.
Sie haben keine Vorstellung von Gott; sie Iabrizieren nur ihre eigenen
weltlichen Plne und machen daher die Probleme des materiellen Daseins
mit ihren vergeblichen Versuchen, sie zu lsen, nur noch komplizierter.
Weil die materielle Energie (die Natur) sehr mchtig ist, kann sie den
unautorisierten Plnen der Atheisten widerstehen und das Wissen
sogenannter Planungskommissionen nutzlos werden lassen. Die
atheistischen Plnemacher werden hier mit dem Wort duskrtina oder
"Schurken' bezeichnet. Krtina bedeutet "jemand, der verdienstvolle
Arbeit geleistet hat". Der atheistische Plnemacher ist manchmal sehr
intelligent und verdient Anerkennung, denn jeder gigantische Plan, ob gut
oder schlecht, erIordert Intelligenz, um ausgeIhrt zu werden. Weil aber
das Gehirn des Atheisten Ialsch benutzt wird - nmlich um dem Plan des
Hchsten Herrn entgegenzuwirken -, wird der atheistische Plnemacher
duskrtina genannt, was darauI hindeutet, da seine Intelligenz und
seine Anstrengungen in die Ialsche Richtung gelenkt sind. In der Gt
wird klar erwhnt, da die materielle Energie ganz nach der Weisung des
Hchsten Herrn arbeitet. Sie hat keine unabhngige Autoritt. Sie wirkt
so, wie sich ein Schatten bewegt - in bereinstimmung mit den
Bewegungen eines Gegenstandes. Nichtsdestoweniger ist die materielle
Energie sehr mchtig, und auIgrund seines gottlosen Charakters kann der
Atheist weder wissen, wie sie arbeitet, noch kann er den Plan des Hchsten
Herrn kennen. Unter dem EinIlu von Illusion und den
Erscheinungsweisen der LeidenschaIt und Unwissenheit werden all seine
Plne vereitelt, wie es bei Hiranyakasipu und Rvana der Fall war, deren
Plne zu Staub zerschlagen wurden, obwohl beide als WissenschaItler,
Philosophen, Politiker und Erzieher in materieller Hinsicht sehr gelehrt
waren. Es gibt vier Arten von duskrtinas oder Schurken, die wie Iolgt
beschrieben werden:
(1) Die mdhas sind diejenigen, die abgestumpIt und dumm sind wie
schwer arbeitende Lasttiere. Sie wollen die Frchte ihrer Arbeit selbst
genieen und daher mit dem Hchsten nicht teilen. Das typische Beispiel
eines Lasttieres ist der Esel. Dieses anspruchslose Tier wird von seinem
Herrn angetrieben, sehr schwer zu arbeiten. Der Esel wei eigentlich nicht,
Ir wen er Tag und Nacht so schwer arbeitet. Er ist zuIrieden, wenn er
seinen Magen mit einem Bschel Gras Illen kann, wenn er eine Weile
schlaIen kann - wobei er beIrchten mu, von seinem Herrn geschlagen
zu werden - und wenn er seine sexuellen Gelste beIriedigen kann, mit
dem Risiko, vom anderen Geschlecht wiederholt getreten zu werden.
Der Esel singt auch manchmal Poesie und Philosophie, doch dieses Iahen
strt andere nur. Das ist die Lage des dummen Iruchtbringenden
Arbeiters, der nicht wei, Ir wen er arbeiten soll. Er wei nicht, da
karma (Handlung) Ir yaja (OpIer) bestimmt ist. Sehr oIt sagen
diejenigen, die Tag und Nacht sehr schwer arbeiten, um die Last
selbstgeschaIIener PIlichten zu erleichtern, sie htten keine Zeit, ber die
Unsterblichkeit des Lebewesens zu hren. Fr solche mdhas sind
materielle Gewinne, die vergnglich sind, das ein und alles ihres Lebens,
obwohl die mdhas nur einen sehr geringen Teil der Frchte ihrer Arbeit
genieen. Manchmal verbringen sie schlaIlose Tage und Nchte Ir
Iruchttragenden Gewinn, und obwohl sie an Magengeschwren oder
Verdauungsstrungen leiden, sind sie praktisch mit keiner Nahrung
zuIrieden; sie sind einIach darin vertieIt, zum Nutzen illusorischer Meister
Tag und Nacht schwer zu arbeiten. Weil sie ihren wirklichen Meister nicht
kennen, verschwenden die trichten Arbeiter ihre kostbare Zeit damit,
dem Mammon zu dienen. Unglckseligerweise ergeben sie sich weder
dem hchsten Meister noch nehmen sie sich Zeit, aus den richtigen
Quellen von Ihm zu hren. Das Schwein, das AbIall Irit, kmmert sich
nicht um Sigkeiten aus Zucker und Ghee (ButterIett). In hnlicher
Weise werden die dummen Arbeiter IortIahren, unermdlich von den
sinnengenureichen Neuigkeiten der Ilackernden weltlichen KraIt zu
hren, die die materielle Welt bewegt.
(2) Eine andere Art des duskrtina oder Schurken wird nardhama oder
"Niedrigster der Menschheit" genannt. Nara bedeutet "Mensch", und
adhama bedeutet "der Niedrigste". Unter den 8 400 000 LebensIormen
gibt es 400 000 menschliche Arten. Unter diesen gibt es zahlreiche
niedere Formen menschlichen Lebens, die grtenteils unzivilisiert sind.
Zu den zivilisierten Menschen zhlen diejenigen, die in ihrem sozialen,
politischen und religisen Leben regulierenden Prinzipien Iolgen.
Diejenigen, die zwar sozial und politisch entwickelt sind, aber keinen
religisen Prinzipien Iolgen, mssen als nardhamas angesehen werden.
Auch ist Religion ohne Gott keine Religion, denn der Sinn religiser
Prinzipien liegt darin, die Hchste Wahrheit und die Beziehung des
Menschen zu Ihr zu erkennen. In der Gt erklrt die Persnlichkeit Gottes
unmiverstndlich, da es keine Autoritt ber Ihr gibt und da Sie die
Hchste Wahrheit ist. Die zivilisierte Form des menschlichen Lebens ist
daIr bestimmt, da der Mensch das verlorene Bewutsein seiner ewigen
Beziehung zur Hchsten Wahrheit, der allmchtigen Persnlichkeit Gottes,
Sr Krsna, wiederbelebt.
Jeder, der diese Gelegenheit unbeachtet lt, wird als nardhama
eingestuIt. Wir erIahren aus oIIenbarten SchriIten, da das Kind im
Mutterleib (eine uerst unbequeme Lage) zu Gott um BeIreiung betet
und da es verspricht, Ihn allein zu verehren, sobald es herauskommt. Zu
Gott zu beten, wenn man sich in Schwierigkeiten beIindet, ist ein
natrlicher Instinkt in jedem Lebewesen, denn es ist ewig mit Gott
verbunden. Aber weil das Kind von my, der illusionierenden
Energie, beeinIlut wird, vergit es nach seiner BeIreiung sowohl die
Schwierigkeiten der Geburt als auch seinen BeIreier. Es ist die PIlicht
derjenigen, die das Sorgerecht Ir Kinder besitzen, das gttliche
Bewutsein, das in ihnen schlummert, wiederzubeleben. In der
Manu-smrti, der Anleitung Ir religise Prinzipien, werden zehn
Luterungszeremonien vorgeschrieben, die daIr bestimmt sind, in der
Einrichtung des varnsrama das Gottesbewutsein wiederzubeleben.
Heutzutage wird jedoch keiner dieser Vorgnge in irgendeinem Teil der
Welt streng beIolgt, und deshalb sind 99,9 Prozent der Bevlkerung
nardhamas. Wenn die gesamte Bevlkerung zu nardhamas wird, wird
natrlicherweise ihre gesamte sogenannte Bildung durch die allmchtige
Energie der materiellen Natur zunichte gemacht. Nach den Mastben der
Gt gilt ein Mensch als gelehrt, wenn in seinen Augen ein gelehrter
brhmana, ein Hund, eine Kuh, ein EleIant und ein Hundeesser gleich
sind. Dies ist die Sicht eines wahren Gottgeweihten. Sr Nitynanda
Prabhu, der die Inkarnation Gottes als gttlicher Meister ist, beIreite zwei
typische nardhamas, die Brder Jagai und Madhai, und zeigte so, wie
die Barmherzigkeit eines wahren Gottgeweihten den niedrigsten
Menschen zuteil wird. Ein nardhama, der von der Persnlichkeit Gottes
verdammt ist, kann also nur durch die Barmherzigkeit eines
Gottgeweihten sein spirituelles Bewutsein wiederbeleben. Sr Caitanya
Mahprabhu, der den bhgavata-dharma oder die Taten der Gottgeweihten
verkndete, hat den Menschen empIohlen, in ergebener Haltung die
BotschaIt der Persnlichkeit Gottes zu hren. Die Essenz dieser BotschaIt
ist die Bhagavad-gt. Die Niedrigsten unter den Menschen knnen nur
durch solch ergebenes Hren beIreit werden, aber unglcklicherweise
weigern sie sich sogar, diesen BotschaIten auch nur zuzuhren,
geschweige denn, sich dem Hchsten Herrn zu unterwerIen. Nardhamas
oder die Niedrigsten der Menschheit vernachlssigen die erste PIlicht
des Menschen vllig.
(3) Die nchste Klasse von duskrtina nennt man myaypahrta-jna
oder diejenigen, deren umIassendes Wissen durch den EinIlu der
illusionierenden materiellen Energie zunichte gemacht worden ist. Die
meisten von ihnen sind sehr gelehrt - groe Philosophen, Dichter,
Literaten, WissenschaItler usw. -, doch die illusionierende Energie Ihrt sie
in die Irre, und daher gehorchen sie dem Hchsten Herrn nicht. Heutzutage
gibt es sogar unter den Gelehrten der Gt eine groe Anzahl
myaypahrta-jnas. In der Gt wird mit einIachen und verstndlichen
Worten erklrt, da Sr Krsna die Hchste Persnlichkeit Gottes ist. Es gibt
niemanden, der Ihm gleichkommt oder grer ist als Er. Er wird als der
Vater Brahms, des ursprnglichen Vaters aller Lebewesen, bezeichnet. Ja,
Sr Krsna gilt nicht nur als der Vater Brahms, sondern auch als der
Vater aller LebensIormen. Er ist die Wurzel des unpersnlichen Brahman
und des Paramtm. Die berseele in jedem Lebewesen ist Sein
vollstndiger Teil. Er ist der Urquell allen Seins, und jedem wird geraten,
sich Seinen LotosIen zu ergeben. Trotz all dieser deutlichen Aussagen
verspotten die myaypahrta-jnas die Persnlichkeit des Hchsten
Herrn und halten Ihn lediglich Ir einen gewhnlichen Menschen. Sie
wissen nicht, da die gesegnete Form des menschlichen Lebens nach der
ewigen und transzendentalen Gestalt des Hchsten Herrn entworIen ist.
Alle unautorisierten Interpretationen der Gt seitens der myaypahrta-
jnas, auerhalb des parampar-Systems, bilden nur Hindernisse auI dem
PIad spirituellen Verstehens. Weder ergeben sich diese verblendeten
Interpreten den LotosIen Sr Krsnas, noch lehren sie andere, diesem
Prinzip zu Iolgen.
(4) Die letzte Klasse von duskrtina wird als suram bhvam srita
bezeichnet; es sind diejenigen, die dmonischen Prinzipien Iolgen. Diese
Gruppe ist unverhllt atheistisch. Einige von ihnen argumentieren, der
Hchste Herr knne niemals in die materielle Welt herabsteigen, doch
sind sie nicht imstande, irgendwelche stichhaltigen Grnde daIr
anzugeben, warum dies nicht mglich sein soll. Es gibt andere, die Ihn
dem unpersnlichen Aspekt unterordnen, obwohl in der Gt das Gegenteil
erklrt wird. Da der Atheist die Hchste Persnlichkeit Gottes beneidet,
wird er eine Anzahl von unzulssigen Inkarnationen prsentieren, die er
in der Fabrik seines Gehirns produziert hat. Solche Menschen, deren
Lebensprinzip es ist, die Persnlichkeit Gottes herabzuwrdigen, knnen
sich den LotosIen Sr Krsnas nicht ergeben.
Sr Ymuncrya Albandru aus Sdindien sagte: "O mein Herr! Du bist
von Menschen mit atheistischen Prinzipien nicht zu erkennen - trotz
Deiner ungewhnlichen EigenschaIten, Merkmale und Taten, trotz
Deiner Persnlichkeit, die von allen oIIenbarten SchriIten in der
Erscheinungsweise der Tugend besttigt wird, und obwohl Du von allen
berhmten Autoritten anerkannt wirst, die Ir ihr tieIgrndiges Wissen in
der transzendentalen WissenschaIt berhmt sind und die gttliche
EigenschaIten besitzen."
(l) Die abgestumpIten und dummen Menschen, (2) die Niedrigsten der
Menschheit, (3) die irregeIhrten Spekulanten und (4) die erklrten
Atheisten ergeben sich also, wie oben erwhnt wurde, trotz aller
Ratschlge der SchriIten und Autoritten niemals den LotosIen der
Persnlichkeit Gottes.
VERS 16
O Bester unter den Bhratas Arjuna], vier Arten frommer Menschen
dienen Mir in Hingabe - der Notleidende, derjenige, der nach
Reichtum begehrt, der Neugierige und derjenige, der nach der
Absoluten Wahrheit sucht.

ERLUTERUNG
Im Gegensatz zu den Schurken Iolgen diese Menschen den regulierenden
Prinzipien der SchriIten und werden daher sukrtina genannt oder
diejenigen, die den Regeln und Regulierungen der SchriIten und den
Moral- und Sozialgesetzen gehorchen und mehr oder weniger dem
Hchsten Herrn ergeben sind. Sie werden in vier Gruppen unterteilt:
diejenigen, die manchmal Not leiden; diejenigen, die Geld brauchen;
diejenigen, die manchmal Fragen stellen, und diejenigen, die manchmal
nach Wissen von der Absoluten Wahrheit suchen. Diese Menschen
kommen zum Hchsten Herrn, um Ihm unter verschiedenen Bedingungen
hingebungsvollen Dienst zu leisten. Sie sind keine reinen Gottgeweihten,
weil sie im Austausch Ir hingebungsvollen Dienst bestimmte Wnsche
erIllt haben wollen. Reiner hingebungsvoller Dienst ist Irei von
Bestrebungen und ohne den Wunsch nach materiellem ProIit.
Der Bhakti-rasmrta-sindhu deIiniert reine Hingabe auI Iolgende Weise:
"Man sollte dem Hchsten Herrn, Krsna, transzendentalen liebevollen
Dienst in einer wohlgesinnten Haltung darbringen, ohne das Verlangen
nach materiellem ProIit oder Gewinn durch Iruchtbringende Ttigkeiten
oder philosophische Spekulation. Das wird reiner hingebungsvoller
Dienst genannt." Wenn diese vier Arten von Menschen zum Hchsten
Herrn kommen, um Ihm hingebungsvollen Dienst darzubringen, und
durch das Zusammensein mit einem reinen Gottgeweihten vollstndig
gereinigt sind, werden sie ebenIalls zu reinen Gottgeweihten. Was die
Schurken betriIIt, so ist hingebungsvoller Dienst Ir sie sehr
schwierig, weil ihr Leben selbstschtig, unreguliert und ohne spirituelle
Ziele ist. Aber sogar einige von ihnen werden zu reinen Gottgeweihten,
wenn sie zuIllig mit einem reinen Gottgeweihten zusammenkommen.
Diejenigen, die immer emsig Iruchtbringenden Ttigkeiten nachgehen,
wenden sich an den Herrn, wenn sie in materieller Not sind, kommen
dann mit reinen Gottgeweihten zusammen und werden in ihrer Not
Geweihte des Herrn. Solche, die einIach Irustriert sind, suchen ebenIalls
manchmal reine Gottgeweihte auI und werden wibegierig, etwas ber
Gott zu erIahren. In hnlicher Weise wollen bisweilen die trockenen
Philosophen, wenn sie auI jedem Wissensgebiet Irustriert sind, ber Gott
lernen, und sie kommen zum Hchsten Herrn, um hingebungsvollen
Dienst zu leisten und transzendieren so das unpersnliche Brahman und
den lokalisierten Paramtm und kommen durch die Gnade des Hchsten
Herrn oder Seines reinen Geweihten zur persnlichen AuIIassung von
Gott. Wenn also die Notleidenden, die Neugierigen, die nach Wissen
Suchenden und diejenigen, die in Geldnot sind, Irei von allen
materiellen Wnschen sind und vollstndig verstehen, da materielle
Entlohnung nichts mit spiritueller Vervollkommnung zu tun hat,
werden sie zu reinen Gottgeweihten. Solange die Gottgeweihten im
transzendentalen Dienst des Herrn solch eine gereinigte StuIe nicht
erreicht haben, sind sie durch Iruchtbringende Tatigkeiten beIleckt und
suchen nach weltlichem Wissen usw. Man mu daher all diese Dinge
hinter sich lassen, bevor man zur StuIe reinen hingebungsvollen Dienstes
kommen kann.
VERS 17
Von ihnen ist der Weise, der in vlligem Wissen mit Mir durch reinen
hingebungsvollen Dienst vereinigt ist, der beste; denn Ich bin ihm sehr
lieb, und er ist Mir lieb.
ERLUTERUNG
Frei von allen Verunreinigungen durch materielle Wnsche, knnen
die Notleidenden, die Neugierigen, die Mittellosen und die nach hchstem
Wissen Suchenden alle zu reinen Gottgeweihten werden. Doch nur wer
von ihnen im Wissen ber die Absolute Wahrheit grndet und von allen
materiellen Wnschen Irei ist, kann ein wirklich reiner Geweihter des
Herrn werden. Von diesen vier Arten ist der Gottgeweihte, der ber
vollstndiges Wissen verIgt und gleichzeitig im hingebungsvollen Dienst
ttig ist, der beste, sagt der Herr. Wenn man nach Wissen Iorscht, erkennt
man, da das Selbst vom materiellen Krper verschieden ist, und wenn
man weitere Fortschritte macht, erlangt man Wissen ber das
unpersnliche Brahman und den Paramtm. Wenn man vllig gereinigt
ist, erkennt man, da man dem Wesen nach der ewige Diener Gottes ist.
Durch die GemeinschaIt mit reinen Gottgeweihten werden also der
Neugierige, der Notleidende, derjenige, der nach materieller Verbesserung
strebt, und derjenige, der ber Wissen verIgt, alle ebenIalls rein. Im
Vorbereitungsstadium aber ist derjenige, der volles Wissen vom Hchsten
Herrn hat und zugleich hingebungsvollen Dienst ausIhrt, dem Herrn sehr
lieb. Wer im reinen Wissen von der Transzendenz der Hchsten
Persnlichkeit Gottes verankert ist, wird im hingebungsvollen Dienst
so gut beschtzt, da materielle Verunreinigungen ihn nicht berhren
knnen.
VERS 18
All diese Geweihten sind zweifellos groe Seelen, doch derjenige, der
im Wissen ber Mich grndet, weilt Meines Erachtens wahrhaft in
Mir. Weil er in Meinem transzendentalen Dienst ttig ist, erreicht er
Mich.
ERLUTERUNG
Es ist nicht so, da andere Geweihte, die ber weniger Wissen verIgen,
dem Herrn nicht lieb sind. Der Herr sagt, da sie alle gromtig sind, weil
jeder, der aus irgendeinem Grund zum Herrn kommt, als mahtm oder
groe Seele zu bezeichnen ist. Die Gottgeweihten, die aus
hingebungsvollem Dienst einen Nutzen ziehen wollen, werden vom
Herrn akzeptiert, weil ein Austausch von Zuneigung stattIindet. Aus
Zuneigung bitten sie den Herrn um einen materiellen Vorteil, und wenn sie
ihn bekommen, werden sie so zuIrieden, da sie auch im hingebungsvollen
Dienst Fortschritte machen. Der Gottgeweihte in vlligem Wissen aber ist
dem Herrn sehr lieb, weil es sein einziges Ziel ist, dem Hchsten Herrn
mit Liebe und Hingabe zu dienen. Solch ein Gottgeweihter kann nicht eine
Sekunde leben, ohne mit dem Hchsten Herrn verbunden zu sein oder
Ihm zu dienen. In hnlicher Weise liebt auch der Hchste Herr Seinen
Geweihten sehr und kann von ihm nicht getrennt sein. Im Srmad-
Bhgavatam (9.4.63) sagt der Herr: "Die Gottgeweihten sind immer in
Meinem Herzen, und Ich bin immer im Herzen der Gottgeweihten. Der
Gottgeweihte kennt nichts auer Mir, und auch Ich kann den
Gottgeweihten nicht vergessen. Zwischen Mir und den reinen
Gottgeweihten besteht eine innige Beziehung. Reine Gottgeweihte in
vlligem Wissen sind niemals ohne spirituelle Verbindung, und daher sind
sie Mir sehr lieb."
VERS 19
Wer nach vielen Geburten und Toden tatschlich in Wissen grndet,
ergibt sich Mir, da er wei, da Ich die Ursache aller Ursachen und
da Ich alles bin. Solch eine groe Seele ist sehr selten.
ERLUTERUNG
Whrend das Lebewesen nach vielen, vielen Geburten hingebungsvollen
Dienst oder transzendentale Rituale ausIhrt, mag es in transzendentalem
reinem Wissen verankert werden und erkennen, da die Hchste
Persnlichkeit Gottes das endgltige Ziel spiritueller Erkenntnis ist.
Zu Beginn spiritueller Erkenntnis, whrend man versucht, seine AnhaItung
an den Materialismus auIzugeben, neigt man sehr leicht zur
Unpersnlichkeitslehre; doch wenn man weitere Fortschritte macht, kann
man verstehen, da es im spirituellen Leben Ttigkeiten gibt und da
diese Ttigkeiten den hingebungsvollen Dienst ausmachen. Wenn man
dies erkennt, entwickelt man AnhaItung an die Hchste Persnlichkeit
Gottes und ergibt sich dem Herrn. Dann kann man verstehen, da Sr
Krsnas Barmherzigkeit alles ist, da Er die Ursache aller Ursachen ist
und da die materielle ManiIestation nicht unabhngig von Ihm
existiert. Man erkennt, da die materielle Welt eine verzerrte Spiegelung
der spirituellen MannigIaltigkeit ist und da alles eine Beziehung zum
Hchsten Herrn, Sr Krsna, hat. AuI diese Weise sieht man alles in
Beziehung zu Vsudeva oder Sr Krsna. Solch eine universale Sicht von
Vsudeva beschleunigt unsere vllige Hingabe an den Hchsten Herrn,
Sr Krsna, als das hchste Ziel. Solche ergebenen groen Seelen sind sehr
selten. Dieser Vers wird sehr schn im Dritten Kapitel der Svetsvatara
Upanisad erklrt: "In unserem Krper wirken die KrIte des Sprechens,
des Sehens, des Hrens, mentaler Ttigkeiten usw. Sie sind jedoch
unbedeutend, wenn sie nicht mit dem Hchsten Herrn verbunden sind.
Und weil Vsudeva alldurchdringend und alles Vsudeva ist, ergibt sich
der Gottgeweihte in vollem Wissen." (Vgl. Bg. 7.17 und 11.40)
VERS 20

Diejenigen, deren Geist durch materielle Wnsche verzerrt ist,
ergeben sich Halbgttern und folgen, ihrem eigenen Wesen
entsprechend, bestimmten Regeln und Vorschriften der Verehrung.
ERLUTERUNG
Diejenigen, die von allen materiellen Verunreinigungen beIreit sind,
ergeben sich dem Hchsten Herrn und beschItigen sich in Seinem
hingebungsvollen Dienst. So lange die materielle Verunreinigung nicht
vollstndig Iortgewaschen ist, sind sie von Natur aus Nichtgottgeweihte.
Aber selbst diejenigen, die materielle Wnsche haben und beim Hchsten
Herrn ZuIlucht suchen, werden von der ueren Natur nicht bermig
angezogen, und weil sie sich dem wahren Ziel nhern, werden sie bald von
aller materiellen Lust Irei.
Im Srmad-Bhgavatam (2.3.10) wird empIohlen: "Ganz gleich, ob man
Irei von allen materiellen Verlangen ist, ob man voller materieller
Verlangen ist, ob man nach BeIreiung von der materiellen Verunreinigung
strebt oder ob man ein reiner Gottgeweihter ist und kein Verlangen nach
SinnenbeIriedigung hat - in jedem Fall sollte man sich Vsudeva ergeben
und Ihn verehren." Im Bhgavatam heit es auch, da weniger intelligente
Menschen, die ihr spirituelles Verstndnis verloren haben, bei Halbgttern
ZuIlucht suchen, um sich ihre materiellen Wnsche umgehend erIllen zu
lassen. Im allgemeinen wenden sich solche Menschen nicht an die
Hchste Persnlichkeit Gottes, da sie sich in bestimmten
Erscheinungsweisen der Natur (Unwissenheit und LeidenschaIt) beIinden
und deshalb verschiedene Halbgtter verehren. Indem sie den
Regeln und VorschriIten der Verehrung Iolgen, sind sie zuIrieden. Die
Verehrer der Halbgtter sind von kleinen Wnschen motiviert und
wissen nicht, wie das hchste Ziel zu erreichen ist; doch ein Geweihter
des Hchsten Herrn lt sich nicht irreIhren. Weil in den vedischen
SchriIten empIohlen wird, Ir verschiedene Zwecke verschiedene Gtter
zu verehren (zum Beispiel wird einem Kranken empIohlen, die Sonne zu
verehren), glauben diejenigen, die keine Geweihten des Herrn sind, Ir
bestimmte Zwecke seien Halbgtter besser als der Hchste Herr. Ein
reiner Gottgeweihter jedoch wei, da der Hchste Herr, Krsna, der
Meister aller ist. Im Caitanya-caritmrta wird gesagt, da nur die Hchste
Persnlichkeit Gottes, Krsna, Meister ist und da alle anderen Diener sind.
Deshalb wendet sich ein reiner Gottgeweihter niemals an die Halbgtter,
um sich seine materiellen BedrInisse erIllen zu lassen. Er verlt sich
auI den Hchsten Herrn und ist mit dem zuIrieden, was immer dieser ihm
gibt.
VERS 21

Ich weile als berseele im Herzen eines jeden. Sobald jemand den
Wunsch hat, die Halbgtter zu verehren, festige Ich seinen Glauben,
so da er sich einer bestimmten Gottheit hingeben kann.
ERLUTERUNG
Gott hat jedem Unabhngigkeit gegeben; wenn daher jemand den
Wunsch hat, materiellen Genu zu erIahren, und sich auIrichtig die
Mglichkeiten hierzu von den materiellen Halbgttern wnscht, versteht
dies der Hchste Herr als berseele im Herzen eines jeden und gewhrt
solchen Menschen diese Mglichkeiten. Als der hchste Vater aller
Lebewesen mischt Er Sich nicht in ihre Unabhngigkeit ein, sondern
gibt alle Mglichkeiten, so da sie sich ihre materiellen Wnsche erIllen
knnen. Manche mgen Iragen, warum der allmchtige Gott den
Lebewesen die Gelegenheit gibt, die materielle Welt zu genieen, und
sie damit in die Falle der illusionierenden Energie gehen lt. Die
Antwort lautet, da unsere Unabhngigkeit keine Bedeutung htte, wenn
der Hchste Herr als berseele diese Mglichkeiten nicht gbe. Deshalb
gewhrt Er jedem vllige Unabhngigkeit - was immer man mchte -
aber Seine endgltige Anweisung Iinden wir in der Bhagavad-gt: Der
Mensch soll alle anderen BeschItigungen auIgeben und sich Ihm vllig
ergeben. Das wird die Menschen glcklich machen. Sowohl das
Lebewesen als auch die Halbgtter sind dem Willen der Hchsten
Persnlichkeit Gottes untergeordnet; deshalb kann das Lebewesen einen
Halbgott nicht aus seinem eigenen Verlangen heraus verehren, noch kann
ein Halbgott irgendeine Segnung ohne den hchsten Willen erteilen.
Wie gesagt wird, kann sich nicht einmal ein Grashalm ohne den Willen
der Hchsten Persnlichkeit Gottes bewegen. Wie in den vedischen
SchriIten empIohlen wird, wenden sich Menschen, die in der materiellen
Welt Not leiden, im allgemeinen an die Halbgtter. Jemand, der etwas
Bestimmtes begehrt, kann den daIr zustndigen Halbgott verehren.
Einem Kranken zum Beispiel wird empIohlen, den Sonnengott zu
verehren; ein Mensch, der gebildet sein mchte, kann die Gttin der
Gelehrsamkeit, Sarasvat, verehren, und jemand, der eine schne Frau
begehrt, kann die Gttin Um, die Gemahlin Sivas, verehren. AuI diese
Weise gibt es in den sstras (den vedischen SchriIten) EmpIehlungen, wie
man verschiedene Halbgtter auI verschiedene Weise verehren kann.
Und weil ein bestimmtes Lebewesen eine bestimmte materielle
Annehmlichkeit genieen will, weckt der Herr in ihm ein starkes
Verlangen, diese Segnung von dem betreIIenden Halbgott zu erlangen,
und so hat das Lebewesen ErIolg und wird mit dem Gewnschten
gesegnet. Der Hchste Herr sorgt ebenIalls daIr, in welcher Haltung das
Lebewesen einen bestimmten Halbgott verehrt.
Die Halbgtter knnen die Lebewesen nicht mit einer solchen Neigung
erIllen, aber weil Krsna der Hchste Herr oder die berseele ist, die im
Herzen aller Lebewesen gegenwrtig ist, veranlat Er den Menschen,
bestimmte Halbgtter zu verehren. Die Halbgtter sind eigentlich
verschiedene Teile des universalen Krpers des Hchsten Herrn; deshalb
haben sie keine Unabhngigkeit. In der vedischen Literatur (Taittirya
Upanisad, Erster Anuvka) heit es: "Die Hchste Persnlichkeit Gottes ist
als berseele auch im Herzen des Halbgottes gegenwrtig; daher sorgt Sie
durch den Halbgott daIr, da der Wunsch des Lebewesens erIllt wird.
Aber sowohl der Halbgott als auch das Lebewesen sind vom hchsten
Willen abhngig. Sie sind nicht unabhngig."
VERS 22
Mit solchem Glauben versehen, sucht er die Gunst eines bestimmten
Halbgottes, und seine Wnsche werden erfllt. Doch in Wirklichkeit
werden diese Segnungen von Mir allein erteilt.
ERLUTERUNG
Ohne die Einwilligung des Hchsten Herrn knnen die Halbgtter ihren
Geweihten keine Segnung gewhren. Das Lebewesen mag vergessen, da
alles das Eigentum des Hchsten Herrn ist, doch die Halbgtter
vergessen dies nicht. Die Verehrung der Halbgtter und das Erreichen der
gewnschten Ergebnisse hngen also nicht von den Halbgttern ab,
sondern von den Vorkehrungen der Hchsten Persnlichkeit Gottes. Das
weniger intelligente Lebewesen wei dies nicht und wendet sich daher
trichterweise an die Halbgtter, um einen Vorteil zu bekommen. Der
reine Gottgeweihte aber betet nur zum Hchsten Herrn, wenn er etwas
braucht. Um materielle Vorteile zu bitten ist jedoch nicht das Zeichen eines
reinen Gottgeweihten. Ein Lebewesen wendet sich gewhnlich an die
Halbgtter, weil es verrckt danach ist, seine Lust zu beIriedigen. Dies
geschieht, wenn sich das Lebewesen etwas Ungebhrliches wnscht und
der Herr Selbst den Wunsch nicht erIllt. Im Caitanya-caritmrta heit es,
da jemand, der den Hchsten Herrn verehrt und gleichzeitig nach
materiellem Genu trachtet, widersprchliche Wnsche hat.
Hingebungsvoller Dienst Ir den Hchsten Herrn und die Verehrung
eines Halbgottes knnen sich nicht auI der gleichen Ebene beIinden, weil
die Verehrung eines Halbgottes materiell und hingebungsvoller Dienst Ir
den Hchsten Herrn vllig spirituell ist. Fr das Lebewesen, das den
Wunsch hat, zu Gott zurckzukehren, sind materielle Wnsche
Hindernisse. Einem reinen Geweihten des Herrn werden deshalb die
materiellen Vorteile nicht gewhrt, die von weniger intelligenten
Lebewesen begehrt werden, welche es vorziehen, lieber die Halbgtter
der materiellen Welt zu verehren, als sich im hingebungsvollen Dienst
des Hchsten Herrn zu beschItigen.
VERS 23
Menschen mit geringer Intelligenz verehren die Halbgtter, und
ihre Frchte sind begrenzt und vergnglich. Die Verehrer der
Halbgtter gehen zu den Planeten der Halbgtter, doch Meine
Geweihten erreichen letztlich Meinen hchsten Planeten.
ERLUTERUNG
Einige Kommentatoren der Gt sagen, da jemand, der einen Halbgott
verehre, den Hchsten Herrn erreichen knne, doch hier wird eindeutig
gesagt, da die Verehrer der Halbgtter zu den verschiedenen
Plantensystemen gehen, auI denen verschiedene Halbgtter leben. Ein
Verehrer der Sonne erreicht zum Beispiel die Sonne, und ein Verehrer des
Mondgottes gelangt zum Mond. Wenn jemand einen Halbgott wie Indra
verehren will, so kann er den Planeten dieses jeweiligen Gottes erreichen.
Es ist nicht so, da jeder, egal welchen Halbgott er verehrt, die Hchste
Persnlichkeit Gottes erreichen wird. Das wird hier verneint, denn es
heit klar, da die Verehrer der Halbgtter zu den verschiedenen Planeten
der Halbgtter in der materiellen Welt gelangen, da aber der Geweihte
des Hchsten Herrn direkt den hchsten Planeten der Persnlichkeit
Gottes erreicht. Man mag nun einwenden: Wenn die Halbgtter
verschiedene Teile des Krpers des Hchsten Herrn sind, dann mte man
durch ihre Verehrung das gleiche Ziel erreichen. Die Verehrer der
Halbgtter sind jedoch weniger intelligent, da sie nicht wissen, welchem
Teil des Krpers Nahrung zugeIhrt werden mu. Einige von ihnen sind so
verblendet, da sie behaupten, man knne vielen Krperteilen auI
verschiedenen Wegen Nahrung zuIhren.
Diese Ansicht ist nicht sehr vernnItig, denn kann jemand seinem Krper
durch die Augen oder Ohren Nahrung zuIhren? Sie wissen nicht, da die
Halbgtter verschiedene Teile des universalen Krpers des Hchsten Herrn
sind, und so glauben sie in ihrer Unwissenheit, jeder einzelne Halbgott sei
ein gesonderter Gott und ein Rivale des Hchsten Herrn. Nicht nur die
Halbgtter sind Teile des Hchsten Herrn, sondern auch die
gewhnlichen Lebewesen. Im Srmad-Bhgavatam heit es, da die
brhmanas der KopI des Hchsten Herrn sind, die ksatriyas die Arme usw.,
und da sie alle verschiedene Funktionen haben. Wenn jemand wei, da
sowohl die Halbgtter als auch er selbst - ungeachtet der verschiedenen
Positionen - winzige Bestandteile des Hchsten Herrn sind, ist sein
Wissen vollkommen. Wenn er dies jedoch nicht versteht, erreicht er
verschiedene Planeten, auI denen die Halbgtter wohnen. Dies ist nicht
der gleiche Bestimmungsort wie der, den der Gottgeweihte erreicht. Die
Ergebnisse, die durch die Segnungen der Halbgtter erreicht werden,
sind vergnglich, weil in der materiellen Welt die Planeten, die Halbgtter
und ihre Verehrer alle vergnglich sind. Deshalb wird in diesem Vers klar
gesagt, da alle Ergebnisse der Halbgtterverehrung vergnglich sind,
und daher wird solche Verehrung nur von dem weniger intelligenten
Lebewesen betrieben. Weil der reine Gottgeweihte, der im Krsna-
Bewutsein im hingebungsvollen Dienst des Hchsten Herrn ttig ist, ein
ewiges glckseliges Dasein voller Wissen erreicht, unterscheidet sich
sein ErIolg vom ErIolg des gewhnlichen Verehrers der Halbgtter. Der
Hchste Herr ist unbegrenzt; Seine Gunst ist unbegrenzt, und Seine
Barmherzigkeit ist unbegrenzt. Deshalb ist die Barmherzigkeit, die
der Hchste Herr Seinen reinen Geweihten gewhrt, unbegrenzt.
VERS 24
Unintelligente Menschen, die Mich nicht kennen, glauben, Ich htte
diese Gestalt und Persnlichkeit angenommen. Weil sie nur ber
geringes Wissen verfgen, kennen sie Mein hheres Wesen nicht, das
ohne Wandel und erhaben ist.
ERLUTERUNG
Diejenigen, die die Halbgtter verehren, sind als weniger intelligente
Menschen beschrieben worden, und hier wird hnliches ber die
Unpersnlichkeitsanhnger gesagt. Sr Krsna spricht hier zu Arjuna in
Seiner persnlichen Gestalt, und dennoch behaupten
Unpersnlichkeitsanhnger in ihrer Unwissenheit, der Hchste Herr habe
letztlich keine Form. Ymuncrya, ein groer Geweihter des Herrn in der
SchlernachIolge Rmnujcryas, hat in diesem Zusammenhang zwei
sehr treIIende Verse geschrieben. Er sagt: "Mein lieber Herr, Gottgeweihte
wie Vysadeva und Nrada wissen, da Du die Persnlichkeit Gottes
bist. Wenn man verschiedene vedische SchriIten versteht, kann man dahin
gelangen, Deine Merkmale, Deine Gestalt und Deine Taten zu kennen, und
so kann man verstehen, da Du die Hchste Persnlichkeit Gottes bist.
Doch diejenigen, die sich in den Erscheinungsweisen der LeidenschaIt
und Unwissenheit beIinden, die Dmonen, die Nichtgottgeweihten,
knnen Dich nicht verstehen. Sie sind unIhig, Dich zu verstehen. Ganz
gleich, wie kundig solche Nichtgottgeweihten darin sein mgen, den
Vednta, die Upanisaden und andere vedische SchriIten zu diskutieren,
es ist ihnen nicht mglich, die Persnlichkeit Gottes zu verstehen." In der
Brahma-samhit wird gesagt, da die Persnlichkeit Gottes nicht
einIach durch das Studium der Vednta-Literatur verstanden werden
kann. Nur durch die Barmherzigkeit des Hchsten Herrn kann die
Persnlichkeit des Hchsten erkannt werden. Deshalb heit es in diesem
Vers, da nicht nur die Verehrer der Halbgtter weniger intelligent sind,
sondern auch die Nichtgottgeweihten, die sich ohne die geringste Spur
wahren Krsna-Bewutseins mit dem Vednta beIassen und ber die
vedische Literatur spekulieren. Ihnen ist es auch nicht mglich, das
persnliche Wesen Gottes zu verstehen. Menschen, die unter dem
Eindruck stehen, die Absolute Wahrheit sei unpersnlich, werden als
asuras bezeichnet, womit jene gemeint sind, die den endgltigen Aspekt
der Absoluten Wahrheit nicht kennen. Im Srmad-Bhgavatam wird
gesagt, da die hchste Erkenntnis mit dem unpersnlichen Brahman
beginnt und dann zur lokalisierten berseele auIsteigt - doch der hchste
Aspekt der Absoluten Wahrheit ist die Persnlichkeit Gottes. Moderne
Unpersnlichkeitsanhnger sind noch weniger intelligent, denn sie
Iolgen nicht einmal ihrem groen Vorgnger, Sankarcrya, der besonders
darauI hingewiesen hat, da Krsna die Hchste Persnlichkeit Gottes
ist.
Da Unpersnlichkeitsanhnger die Hchste Wahrheit nicht verstehen
knnen, glauben sie Iolglich, Krsna sei nur der Sohn Devaks und
Vasudevas oder ein Prinz oder ein mchtiges Lebewesen. Das wird
ebenIalls in der Bhagavad-gt (9.11.) verurteilt: "Nur die Toren halten
Mich Ir einen gewhnlichen Menschen." Tatsache ist, da niemand Krsna
verstehen kann, ohne hingebungsvollen Dienst zu leisten und Krsna-
Bewutsein zu entwickeln. Die Gt besttigt das. Man kann Krsna, die
Hchste Persnlichkeit Gottes, Seine Gestalt, Seine EigenschaIten oder
Seinen Namen nicht durch gedankliche Spekulation oder Errterung der
vedischen Literatur verstehen. Man mu Ihn durch hingebungsvollen
Dienst verstehen. Nur dann, wenn man vllig im Krsna-Bewutsein
beschItigt ist, das mit dem Chanten des mah-mantra - Hare Krsna,
Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare / Hare Rma, Hare Rma, Rma
Rma, Hare Hare - beginnt, kann man die Hchste Persnlichkeit Gottes
verstehen. Nichtgottgeweihte Unpersnlichkeitsphilosophen glauben,
Krsna habe einen von der materiellen Natur geschaIIenen Krper und all
Seine Taten, Seine Gestalt und alles andere seien my. Diese
Unpersnlichkeitsanhnger sind als Myvds bekannt. Sie kennen die
endgltige Wahrheit nicht. Im 20. Vers heit es klar: "Diejenigen, die
durch lustvolle Wnsche verblendet sind, ergeben sich den verschiedenen
Halbgttern." Es ist unbestritten, da es neben der Hchsten
Persnlichkeit Gottes Halbgtter gibt, die ihre verschiedenen Planeten
haben (Bg. 7.23), und auch der Herr hat einen Planeten. Es wird auch
gesagt, da die Verehrer der Halbgtter zu den verschiedenen Planeten der
Halbgtter gelangen und da die Geweihten Sr Krsnas den Krsnaloka-
Planeten erreichen. Obwohl dies klar gesagt wird, halten die trichten
Unpersnlichkeitsanhnger immer noch an der Vorstellung Iest, der Herr
sei Iormlos und Seine Formen seien Tuschungen. Geht aus dem Studium
der Gt etwa hervor, da die Halbgtter und ihre AuIenthaltsorte
unpersnlich sind? Es ist klar, da weder die Halbgtter noch Krsna, die
Hchste Persnlichkeit Gottes, unpersnlich sind. Sie sind alle Personen;
Sr Krsna ist die Hchste Persnlichkeit Gottes; Er hat Seinen eigenen
Planeten, und auch die Halbgtter haben ihre Planeten. Deshalb ist die
monistische Behauptung, die endgltige Wahrheit sei Iormlos und jede
Form sei Einbildung, Ialsch. Es wird hier eindeutig gesagt, da sie keine
Einbildung ist. Aus der Gt knnen wir klar verstehen, da die Formen
der Halbgtter und die Gestalt des Hchsten Herrn gleichzeitig
existieren und da Sr Krsna sac-cid-nanda oder ewiges, glckseliges
Wissen ist.
Die Veden besttigen ebenIalls, da die Hchste Absolute Wahrheit
nandamaya oder voller glckseliger Freude ist und da der Herr
abhyst ist, das heit von Natur aus das Behltnis unbegrenzter
glckspendender EigenschaIten. Und in der Gt sagt der Herr, da Er,
obwohl Er aja (ungeboren) ist, dennoch erscheint. Das sind die Tatsachen,
die wir aus der Gt verstehen sollten. Wir knnen nicht verstehen, wie die
Hchste Persnlichkeit Gottes unpersnlich sein kann; die betrgerische
Theorie der monistischen Unpersnlichkeitsanhnger ist Ialsch, soweit
es die Aussagen der Gt betriIIt. Es wird hier klar, da die Hchste
Absolute Wahrheit, Sr Krsna, sowohl Gestalt als auch Persnlichkeit hat.

VERS 25
Den Toren und Dummkpfen bin Ich niemals sichtbar. Fr sie bin Ich
von Meiner ewigen schpferischen Energie yoga-my] verhllt,
und daher kennt die verblendete Welt Mich nicht, der Ich ungeboren
und unfehlbar bin.
ERLUTERUNG
Man mag einwenden, wenn Krsna auI dieser Erde gegenwrtig und
allen Menschen sichtbar war, warum ist Er dann nicht auch heute jedem
sichtbar? In Wirklichkeit aber war Er nicht jedem sichtbar. Als Krsna hier
war, gab es nur wenige Menschen, die Ihn als die Hchste
Persnlichkeit Gottes verstanden. Als sich Sisupla in der Versammlung
der Kurus dagegen aussprach, da Krsna zum Prsidenten der
Versammlung gewhlt wurde, stellte sich Bhsma auI Krsnas Seite und
erklrte, Er sei der Hchste Gott. Auch die Pndavas und einige andere
wuten, da Er der Hchste war, aber nicht jeder. Den Nichtgottgeweihten
und den gewhnlichen Menschen oIIenbarte Er sich nicht. Deshalb sagt
Krsna in der Gt, da Ihn auer Seinen reinen Geweihten alle Menschen
Ir einen der ihren halten. Er war nur Seinen Geweihten als das Behltnis
aller Freude sichtbar. Fr andere, Ir unintelligente Nichtgottgeweihte,
war Er von Seiner ewigen KraIt bedeckt. In den Gebeten Kunts im
Srmad-Bhgavatam (1.8.18) heit es, da der Herr vom Vorhang der
yoga-my verhllt ist und da Ihn deshalb gewhnliche Menschen nicht
verstehen knnen. Kunt betet: "O mein Herr, Du bist der Erhalter des
gesamten Universums, und hingebungsvoller Dienst Ir Dich ist das
hchste religise Prinzip.
Deshalb bete ich, da Du auch mich erhalten wirst. Deine transzendentale
Gestalt ist von yoga-my bedeckt. Das brahmajyoti ist die Verhllung
der inneren KraIt. Bitte entIerne gtigerweise diese leuchtende
Ausstrahlung, die mich daran hindert, Deine sac-cid-nanda-vigraha zu
sehen, Deine ewige Gestalt voll Glckseligkeit und Wissen." Dieser
yoga-my-Vorhang wird auch im FnIzehnten Kapitel der Gt erklrt.
Der Herr, die Hchste Persnlichkeit Gottes, wird in Seiner
transzendentalen Gestalt der Glckseligkeit und des Wissens durch die
ewige KraIt des brahmajyoti verhllt, und die weniger intelligenten
Unpersnlichkeitsanhnger knnen den Hchsten aus diesem Grunde
nicht sehen. Im Srmad-Bhgavatam (10.14.7) Iinden wir auch Iolgendes
Gebet Brahms: "O Hchste Persnlichkeit Gottes, o berseele, o
Meister aller Mysterien, wer kann Deine KraIt und Deine Spiele in dieser
Welt ermessen? Du weitest Deine innere Energie stndig aus, und daher
kann niemand Dich verstehen. Gelehrte WissenschaItler und groe
Gelehrte knnen zwar die atomare Zusammensetzung der materiellen
Welt oder sogar die Planeten untersuchen, aber sie sind unIhig, Deine
Energie und KraIt zu ermessen, obwohl Du vor ihnen stehen magst." Die
Hchste Persnlichkeit Gottes, Sr Krsna, ist nicht nur ungeboren, sondern
auch avyaya oder unerschpIlich. Seine Gestalt ist Glckseligkeit und
Wissen, und Seine Energien sind alle unerschpIlich.
VERS 26
O Arjuna, als die Hchste Persnlichkeit Gottes wei Ich alles, was in
der Vergangenheit war, was in der Gegenwart geschieht und was sich
in der Zukunft noch ereignen wird. Ich kenne auch alle Lebewesen,
doch Mich kennt niemand.
ERLUTERUNG
Hier ist die Frage der Persnlichkeit oder Unpersnlichkeit eindeutig
geklrt. Wenn Krsna, die Gestalt der Hchsten Persnlichkeit Gottes,
my oder materiell wre, wie die Unpersnlichkeitsanhnger meinen,
dann wrde Er, wie das Lebewesen, Seinen Krper wechseln und alles aus
Seinem vergangenen Leben vergessen.
Jedes Wesen mit einem materiellen Krper kann sich an sein vergangenes
Leben nicht erinnern, noch kann es sein zuknItiges Leben vorhersehen,
noch kann es das Ergebnis seines gegenwrtigen Lebens voraussagen;
deshalb kann es nicht wissen, was in der Vergangenheit geschah, was in
der Gegenwart geschieht und was in der ZukunIt noch geschehen wird.
Solange man nicht von der materiellen Verunreinigung Irei ist, kann
man Vergangenheit, Gegenwart und ZukunIt nicht kennen. Anders als der
gewhnliche Mensch sagt Sr Krsna eindeutig, da Er alles wei, was
in der Vergangenheit geschah, was in der Gegenwart geschieht und was in
der ZukunIt noch geschehen wird. Im Vierten Kapitel haben wir gesehen,
da Sr Krsna Sich daran erinnert, Vivasvn, den Sonnengott, vor
Millionen von Jahren unterwiesen zu haben. Krsna kennt jedes
Lebewesen, da Er im Herzen jedes Lebewesens als die Hchste Seele
weilt. Aber obwohl Er in jedem Lebewesen als berseele weilt und Er
jenseits des materiellen Himmels als die Hchste Persnlichkeit Gottes
gegenwrtig ist, knnen Ihn die weniger Intelligenten nicht als die
Hchste Person erkennen. ZweiIellos ist der transzendentale Krper Sr
Krsnas nicht vergnglich. Krsna ist genau wie die Sonne, und my ist wie
eine Wolke. In der materiellen Welt sehen wir die Sonne, Wolken und
verschiedene Sterne und Planeten. Die Wolken mgen all diese
verschiedenen Erscheinungen am Himmel vorbergehend bedecken, doch
diese Bedeckung besteht nur auIgrund unserer begrenzten Sicht: Die
Sonne, der Mond und die Sterne sind nicht wirklich bedeckt.
Ebensowenig kann my den Hchsten Herrn bedecken. Durch Seine
innere KraIt ist Er den weniger intelligenten Menschen verhllt. Wie im 3.
Vers dieses Kapitels erklrt wird, versuchen unter Millionen und
Abermillionen von Menschen nur einige wenige, in dieser menschlichen
Form des Lebens vollkommen zu werden, und von vielen Tausenden und
Abertausenden solch vervollkommneter Menschen kann kaum einer
verstehen, was Sr Krsna ist. Selbst wenn man durch die Erkenntnis des
unpersnlichen Brahman oder des lokalisierten Paramtm eine hohe StuIe
der Erkenntnis erreicht hat, kann man unmglich die Hchste
Persnlichkeit Gottes, Sr Krsna, verstehen, ohne Krsna-bewut zu sein.
VERS 27

O Nachkomme Bhratas Arjuna], o Bezwinger des Feindes, alle
Lebewesen sind in Tuschung geboren, berwltigt von den
Dualitten Verlangen und Ha.
ERLUTERUNG
Es ist die ursprngliche, wesensgeme Stellung des Lebewesens,
dem Hchsten Herrn, der reines Wissen ist, untergeordnet zu sein. Wenn
man sich dazu verleiten lt, sich von diesem reinen Wissen abzusondern,
wird man von der illusionierenden Energie beherrscht und kann die
Hchste Persnlichkeit Gottes nicht verstehen. Die illusionierende
Energie ist in der Dualitt von Verlangen und Ha maniIestiert. AuIgrund
von Verlangen und Ha will der unwissende Mensch mit dem Hchsten
Herrn eins werden und beneidet Krsna als die Hchste Persnlichkeit
Gottes. Reine Gottgeweihte, die nicht so irregeIhrt oder durch Verlangen
und Ha verunreinigt sind, knnen verstehen, da Sr Krsna durch
Seine inneren KrIte erscheint, aber diejenigen, die von Dualitt und
Unwissenheit getuscht sind, denken, die Hchste Persnlichkeit Gottes
sei von materiellen Energien erschaIIen worden. Das ist ihr
Migeschick. Solche verblendeten Menschen leben bezeichnenderweise
in Dualitten wie Schmach und Ehre, Leid und Glck, Frau und Mann, gut
und schlecht, Freude und Schmerz usw. und denken: "Das ist meine Frau;
das ist mein Haus; ich bin der Herr dieses Hauses; ich bin der Mann dieser
Frau." Dies alles sind Dualitten der Verblendung. Diejenigen, die so
getuscht sind, beIinden sich vllig in Illusion und knnen daher die
Hchste Persnlichkeit Gottes nicht verstehen.
VERS 28

Menschen, die in vorangegangenen und im gegenwrtigen Leben
fromm gehandelt haben, deren sndhafte Handlungen vollstndig
getilgt und die von der Dualitt der Tuschung befreit sind,
beschftigen sich mit Entschlossenheit in Meinem Dienst.
ERLUTERUNG
In diesem Vers werden diejenigen erwhnt, die geeignet sind, in die
transzendentale Stellung erhoben zu werden. Fr Menschen, die sndig,
atheistisch, verblendet und betrgerisch sind, ist es sehr schwierig, die
Dualitt von Verlangen und Ha zu berwinden.
Nur diejenigen, die in ihrem Leben die regulierenden Prinzipien der
Religion eingehalten haben, die Iromm gehandelt und sndhaIte
Reaktionen berwunden haben, knnen sich dem hingebungsvollen
Dienst zuwenden und allmhlich auI die StuIe des reinen Wissens von der
Hchsten Persnlichkeit Gottes gelangen. Dann, allmhlich, knnen sie in
Trance ber die Hchste Persnlichkeit Gottes meditieren. Das ist der
Vorgang, durch den man auI der spirituellen Ebene verankert wird. Dieser
AuIstieg ist im Krsna-Bewutsein in der GemeinschaIt reiner
Gottgeweihter mglich, die einen von Verblendung beIreien knnen. Im
Srmad-Bhgavatam heit es, da man den Gottgeweihten dienen
mu, wenn man wirklich beIreit werden mchte; wer jedoch mit
materialistischen Menschen Umgang hat, beIindet sich auI dem PIad,
der zum dunkelsten Bereich des Daseins Ihrt. Alle Geweihten des Herrn
reisen nur ber diese Erde, um die bedingten Seelen von ihrer Illusion zu
beIreien. Die Unpersnlichkeitsanhnger wissen nicht, da es die grte
Verletzung der Gesetze Gottes ist, wenn sie ihre wesenseigene Stellung
als Untergebene des Hchsten Herrn vergessen. Solange man nicht wieder
in seine wesenseigene Stellung eingesetzt ist, ist es nicht mglich, die
Hchste Persnlichkeit zu verstehen oder mit Entschlossenheit voll im
transzendentalen liebevollen Dienst des Herrn beschItigt zu sein.
VERS 29
Intelligente Menschen, die nach Befreiung von Alter und Tod
streben, suchen bei Mir im hingebungsvollen Dienst Zuflucht. Sie sind
wahrhaft Brahman, da sie alles ber transzendentale und
fruchtbringende Ttigkeiten wissen.
ERLUTERUNG
Geburt, Tod, Alter und Krankheiten beeinIlussen unseren materiellen
Krper, nicht aber den spirituellen Krper. Fr den spirituellen Krper
gibt es keine Geburt, keinen Tod, kein Alter und keine Krankheit. Wer also
einen spirituellen Krper erlangt, einer der GeIhrten der Hchsten
Persnlichkeit Gottes wird und sich im ewigen hingebungsvollen Dienst
bettigt, ist wirklich beIreit. Aham brahmsmi: "Ich bin von spiritueller
Natur." Es wird gesagt, da man verstehen soll, da man Brahman ist -
spirituelle Seele. Wie in diesem Vers beschrieben wird, Iindet man diese
Brahman-AuIIassung vom Leben auch im hingebungsvollen Dienst.
Die reinen Gottgeweihten sind transzendental auI der Ebene des Brahman
verankert und wissen alles ber transzendentale und materielle
Ttigkeiten. Die vier Arten von unreinen Gottgeweihten, die sich im
transzendentalen Dienst des Herrn beschItigen, erreichen ihre jeweiligen
Ziele, und wenn sie vllig Krsna-bewut sind, genieen sie durch die
Gnade des Hchsten das spirituelle Zusammensein mit dem Hchsten
Herrn. Aber diejenigen, die die Halbgtter verehren, erreichen den Herrn
auI Seinem hchsten Planeten niemals. Selbst die weniger intelligenten,
Brahman-verwirklichten Menschen knnen den hchsten Planeten Krsnas,
der als Goloka Vrndvana bekannt ist, nicht erreichen. Nur Menschen, die
Ttigkeiten im Krsna-Bewutsein ausIhren (mm sritya), sind wirklich
berechtigt, als Brahman bezeichnet zu werden, denn sie bemhen sich
tatschlich, den Krsna-Planeten zu erreichen. Solche Menschen zweiIeln
nicht an Krsna, und daher sind sie tatschlich Brahman. Diejenigen, die die
arc oder Form des Herrn im Tempel verehren oder ber den Herrn
meditieren, um von der materiellen Fessel beIreit zu werden, kennen
ebenIalls, durch die Gnade des Herrn, die Bedeutung von Brahman,
adhibhta und so Iort, wie vom Herrn im nchsten Kapitel nher erklrt
werden wird.
VERS 30

Diejenigen, die Mich als den Hchsten Herrn, als das beherrschende
Prinzip der materiellen Manifestation, kennen, als den, dem alle
Halbgtter untergeordnet sind und der alle Opfer ermglicht,
knnen Mich, mit stetigem Geist, sogar zur Zeit des Todes verstehen
und kennen.
ERLUTERUNG
Menschen, die im Krsna-Bewutsein handeln, weichen nie ganz vom PIad
des Verstndnisses der Hchsten Persnlichkeit Gottes ab. In der
transzendentalen GemeinschaIt des Krsna-Bewutseins kann man
verstehen, wie der Herr das beherrschende Prinzip der materiellen
ManiIestation und sogar der Halbgtter ist. Allmhlich wird man durch
solch transzendentale GemeinschaIt von der Hchsten Persnlichkeit
Gottes berzeugt, und zur Zeit des Todes kann solch ein Krsna-bewuter
Mensch Krsna keinesIalls vergessen. Natrlicherweise wird er so zum
Planeten des Hchsten Herrn, Goloka Vrndvana, erhoben.
Dieses Siebte Kapitel erklrt insbesondere, wie man vllig Krsna-bewut
werden kann. Krsna-Bewutsein beginnt, wenn man mit Krsna-bewuten
Menschen zusammenlebt. Solche GemeinschaIt ist spirituell und bringt
einen direkt mit dem Hchsten Herrn in Berhrung, und durch Seine
Gnade kann man Krsna als den Hchsten Gott verstehen. Zur gleichen Zeit
kann man tatschlich die wesensgeme Stellung des Lebewesens
verstehen und erkennen, wie das Lebewesen Krsna vergit und in
materielle Ttigkeiten verstrickt wird. Wenn das Lebewesen in guter
GemeinschaIt allmhlich Krsna-Bewutsein entwickelt, kann es
verstehen, da es von den Gesetzen der materiellen Natur bedingt worden
ist, weil es Krsna vergessen hat. Es kann auch verstehen, da die
menschliche Form des Lebens eine Gelegenheit ist, Krsna-Bewutsein
wiederzugewinnen, und da diese Form voll genutzt werden sollte, die
grundlose Barmherzigkeit des Hchsten Herrn zu erlangen. In diesem
Kapitel sind viele Themen errtert worden: der Notleidende; der
Neugierige; der Mensch, dem es an materiellen Notwendigkeiten mangelt;
Wissen vom Brahman; Wissen vom Paramtm; BeIreiung von Geburt,
Tod und Krankheiten, und die Verehrung des Hchsten Herrn. Wer
jedoch tatschlich im Krsna-Bewutsein Iortgeschritten ist, kmmert
sich nicht um diese verschiedenen Vorgnge. Er bettigt sich einIach
direkt im Krsna-Bewutsein und erreicht so tatschlich seine
wesenseigene Stellung als ewiger Diener Sr Krsnas. In dieser Lage
Iindet er Freude daran, in reinem hingebungsvollem Dienst ber den Herrn
zu hren und Ihn zu lobpreisen. Er ist davon berzeugt, da so alle seine
Wnsche erIllt werden. Dieser entschlossene Glaube wird drdha-vrata
genannt und bildet den AnIang von bhakti-yoga oder
transzendentalem liebevollem Dienst. So lautet die Aussage aller SchriIten.
Das Siebte Kapitel der Bhagavad-gt ist die Essenz dieser berzeugung.
Hiermit enden die Bhaktivedanta-Erluterungen zum Siebten Kapitel der
Srmad Bhagavad-gt mit dem Titel: "Wissen vom Absoluten".
ACHTES KAPITEL
Wie man den Hchsten erreicht
VERS 1
Arjuna fragte: O mein Herr, o Hchste Person, was ist das Brahman?
Was ist das Selbst? Was sind fruchtbringende Ttigkeiten? Was ist
die materielle Manifestation? Und was sind die Halbgtter? Bitte
erklre mir dies alles.
ERLUTERUNG
In diesem Kapitel beantwortet Sr Krsna verschiedene Fragen Arjunas,
angeIangen mit der Frage "Was ist das Brahman?" Der Herr erklrt auch
karma oder Iruchtbringende Ttigkeiten, hingebungsvollen Dienst, die
yoga-Prinzipien und hingebungsvollen Dienst in seiner reinen Form. Das
Srmad-Bhgavatam erklrt, da die Hchste Absolute Wahrheit als
Brahman, Paramtm und Bhagavn bekannt ist. Darber hinaus wird das
Lebewesen, die individuelle Seele, ebenIalls als Brahman bezeichnet.
Arjuna Iragt auch nach tm, was sich auI Krper, Geist und Seele
bezieht. Nach dem vedischen Wrterbuch bezieht sich tm auI Krper,
Geist, Seele und auch auI die Sinne. Arjuna redete den Hchsten Herrn
mit Purusottama oder Hchste Person an, was bedeutet, da er diese
Fragen nicht blo einem Freund stellte, sondern der Hchsten Person, da
er wute, da der Herr als hchste Autoritt imstande ist, endgltige
Antworten zu geben.
VERS 2

Wie lebt dieser Herr des Opfers im Krper, und in welchem Teil hlt
Er Sich auf, o Madhusdana? Und wie knnen diejenigen, die im
hingebungsvollen Dienst ttig sind, Dich zur Zeit des Todes kennen?
ERLUTERUNG
Der Herr des OpIers nimmt durch Indra und Visnu OpIer entgegen.
Visnu ist das Oberhaupt der wichtigsten Halbgtter, zu denen auch
Brahm und Siva gehren, und Indra ist das Oberhaupt der verwaltenden
Halbgtter. Sowohl Indra als auch Visnu werden durch Darbringung von
yaja verehrt, doch hier Iragt Arjuna, wer tatschlich der Herr des yaja
(OpIers) ist und wie Er im Krper des Lebewesens wohnt. Arjuna spricht
den Herrn mit Madhusdana an, weil Krsna einmal einen Dmon namens
Madhu ttete. Eigentlich htten diese Fragen, die dem Wesen nach ZweiIel
waren, in Arjunas Geist nicht auItauchen drIen, denn Arjuna war ein
Krsna-bewuter Gottgeweihter. Deshalb werden diese ZweiIel mit
Dmonen verglichen. Da Krsna im Tten von Dmonen so erIahren ist,
spricht Arjuna Ihn hier mit Madhusdana an, damit Krsna die
dmonischen ZweiIel tte, die in Arjunas Geist entstehen. Das Wort
prayna-kle in diesem Vers ist sehr bedeutsam, denn was immer wir in
diesem Leben tun, wird zur Zeit des Todes geprIt werden. Arjuna
beIrchtet, da auch die Geweihten im Krsna-Bewutsein den Hchsten
Herrn zur Stunde des Todes vergessen werden, weil zu dieser Zeit die
krperlichen Funktionen gestrt sind und der Geist in einem panischen
Zustand sein mag. Mahrja Kulasekhara, ein groer Gottgeweihter, betet
deshalb: "Mein lieber Herr, mge ich jetzt soIort sterben, solange ich noch
gesund bin, so da der Schwan meines Geistes in den Stengel Deiner
LotosIe eingehen kann." Diese Metapher wird gebraucht, weil der
Schwan oIt Freude daran Iindet, in den Stengel der Lotosblume
einzudringen; in hnlicher Weise wird der Geist des reinen Gottgeweihten
zu den LotosIen des Herrn hingezogen. Mahrja Kulasekhara
beIrchtet, da seine Kehle im Augenblick des Todes so verstopIt sein
wird, da er nicht Ihig sein wird, die Heiligen Namen zu chanten -
deshalb sei es besser, soIort zu sterben. Arjuna Iragt, wie der Geist eines
Menschen in solchen Augenblicken Iest auI die LotosIe Sr Krsnas
gerichtet bleiben knne.
VERS 3
Der Hchste Herr sprach: Das unzerstrbare, transzendentale
Lebewesen wird Brahman und seine ewige Natur das Selbst genannt.
Handlungen, die sich auf die Entwicklung der materiellen Krper
beziehen, nennt man karma oder fruchtbringende Ttigkeiten.
ERLUTERUNG
Das Brahman ist unzerstrbar und existiert ewig, und seine BeschaIIenheit
verndert sich niemals. Aber ber dem Brahman steht Parabrahman.
Brahman bezieht sich auI das Lebewesen und Parabrahman auI die
Hchste Persnlichkeit Gottes. Die wesensgeme Stellung des
Lebewesens unterscheidet sich von der Position, die es in der materiellen
Welt einnimmt. Im materiellen Bewutsein ist es seine Natur, zu
versuchen, Herr ber die Materie zu sein; im spirituellen Bewutsein
(Krsna-Bewutsein) hingegen ist es seine Stellung, dem Hchsten zu
dienen. Wenn sich das Lebewesen im materiellen Bewutsein beIindet,
mu es verschiedene Krper in der materiellen Welt annehmen. Das wird
als karma oder mannigIaltige SchpIung durch den Zwang materiellen
Bewutseins bezeichnet. In der vedischen Literatur wird das Lebewesen
jvtm und Brahman genannt, niemals aber Parabrahman. Das
Lebewesen (jvtm) nimmt verschiedene Positionen ein - mal taucht es in
die dunkle materielle Natur ein und identiIiziert sich mit Materie, und mal
identiIiziert es sich mit der hheren spirituellen Natur. Deshalb nennt man
es die marginale Energie des Hchsten Herrn. Je nachdem, ob es sich mit
der materiellen oder mit der spirituellen Natur identiIiziert, bekommt es
einen materiellen oder spirituellen Krper. In der materiellen Natur kann
es einen Krper aus irgendeiner der 8 400 000 Arten des Lebens
annehmen, doch in der spirituellen Natur hat es nur einen Krper. In der
materiellen Natur ist es seinem karma entsprechend manchmal als
Mensch, als Halbgott, als Sugetier, als Vogel usw. maniIestiert. Um zu
materiellen himmlischen Planeten zu gelangen und ihre Mglichkeiten
zur SinnenbeIriedigung zu genieen, bringt das Lebewesen manchmal
OpIer (yaja) dar, doch wenn sein Verdienst erschpIt ist, kehrt es wieder
auI die Erde in der Form eines Menschen zurck. Im Vorgang des OpIers
vollzieht das Lebewesen bestimmte OpIer, um bestimmte himmlische
Planeten zu erreichen, und gelangt Iolglich dorthin. Wenn das Verdienst
des OpIers erschpIt ist, kehrt das Lebewesen in Form von Regen auI die
Erde zurck und nimmt dann die Form von Getreide an; das Getreide wird
von einem Mann gegessen und in Samen umgewandelt; der Same
beIruchtet eine Frau, und so bekommt das Lebewesen erneut die
menschliche Form, um OpIer darzubringen und so den gleichen
KreislauI zu wiederholen. AuI diese Weise kommt und geht das
Lebewesen unauIhrlich auI dem materiellen PIad. Der Krsna-bewute
Mensch jedoch vermeidet solche OpIer.
Er wendet sich direkt dem Krsna-Bewutsein zu und bereitet sich so vor,
zu Gott zurckzukehren. Unpersnlichkeitsanhnger, die die Gt
kommentieren, vermuten unvernnItigerweise, das Brahman nehme in der
materiellen Welt die Form von jva an, und um dies zu belegen, beziehen
sie sich auI den siebten Vers im FnIzehnten Kapitel der Gt. Aber
auch dieser Vers spricht vom Lebewesen als "einem Meiner ewigen
Fragmente". Das Fragment Gottes, das Lebewesen, mag in die materielle
Welt hinabIallen, doch der Hchste Herr (Acyuta) Illt niemals. Deshalb
kann die Vermutung, da das Hchste Brahman die Form der jva
annehme, nicht akzeptiert werden. Es ist wichtig, sich daran zu erinnern,
da in den vedischen SchriIten das Brahman (das Lebewesen) von
Parabrahman (dem Hchsten Herrn) unterschieden wird.
VERS 4
Die materielle Natur ist endlos wandelbar. Das Universum ist die
kosmische Form des Hchsten Herrn, und Ich bin dieser Herr, der von
der berseele reprsentiert wird und im Herzen aller verkrperten
Wesen weilt.
ERLUTERUNG
Die materielle Natur wandelt sich stndig. Materielle Krper durchlauIen
im allgemeinen sechs Stadien: Sie werden geboren, wachsen, bleiben
eine Zeitlang bestehen, erzeugen einige Nebenprodukte, schwinden dahin
und vergehen schlielich. Die materielle Natur wird adhibhtam genannt.
Weil sie zu einem bestimmten Zeitpunkt geschaIIen ist und zu einem
gewissen Zeitpunkt wieder vernichtet wird, nennt man die Vorstellung von
der universalen Form des Hchsten Herrn, die alle Halbgtter und ihre
verschiedenen Planeten miteinschliet, adhidaivatam. Die individuelle
Seele (jva) begleitet den Krper. Die berseele, eine vollstndige
Reprsentation Sr Krsnas, wird Paramtm oder adhiyajah genannt und
weilt im Herzen. Das Wort eva ist im Sinnzusammenhang dieses Verses
von besonderer Bedeutung, weil der Herr durch dieses Wort betont, da
der Paramtm nicht von Ihm verschieden ist. Die berseele, die
Hchste Persnlichkeit Gottes, die neben der individuellen Seele im
Herzen sitzt, ist Zeuge der Ttigkeiten der individuellen Seele und die
Quelle ihres Bewutseins. Die berseele gibt dem jva die Mglichkeit,
Irei zu handeln, und ist Zeuge seines Tuns.
Die Funktionen all dieser verschiedenen ManiIestationen des Hchsten
Herrn werden dem reinen, Krsna-bewuten Gottgeweihten, der im
transzendentalen Dienst des Herrn beschItigt ist, von selbst klar. Die
Neulinge, die sich dem Herrn in Seiner ManiIestation als berseele nicht
nhern knnen, meditieren ber die gigantische universale Form des
Herrn. die man adhidaivatam nennt. Dem Novizen wird geraten, ber die
universale Form nachzudenken, als deren Beine man die niederen
Planeten, als deren Augen man die Sonne und den Mond und als deren
Haupt man das obere Planetensystem betrachtet.
VERS 5
Und wer immer sich im Augenblick des Todes, wenn er seinen Krper
verlt, an Mich erinnert, erreicht sogleich Mein Reich. Darber
besteht kein Zweifel.
ERLUTERUNG
In diesem Vers wird die Wichtigkeit des Krsna-Bewutseins
hervorgehoben. Jeder, der seinen Krper im Krsna-Bewutsein verlt,
wird soIort zum transzendentalen Reich des Hchsten Herrn erhoben. Das
Wort smaran (sich erinnernd) ist von Bedeutung. Sich an Krsna zu
erinnern ist der unreinen Seele, die kein Krsna-Bewutsein im
hingebungsvollen Dienst praktiziert hat, nicht mglich. Um sich an Krsna
zu erinnern, sollte man unablssig den mah-mantra - Hare Krsna, Hare
Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare / Hare Rma, Hare Rma, Rma, Rma,
Hare Hare - chanten und dabei dem Beispiel Sr Caitanyas Iolgen, was
bedeutet, duldsamer als ein Baum und demtiger als das Gras zu sein und
anderen alle Ehre zu erweisen, ohne Ehre als Gegenleistung zu erwarten.
So wird man Ihig sein, den Krper erIolgreich zu verlassen, indem man
sich an Krsna erinnert, und auI diese Weise wird man das hchste Ziel
erreichen.
VERS 6
Den Seinszustand, an den man sich beim Verlassen seines Krpers
erinnert, wird man ohne Zweifel erreichen.
ERLUTERUNG
Der Vorgang, wie man den Zustand des Seins im kritischen Augenblick des
Todes ndert, wird hier erklrt. Wie kann man im richtigen Geisteszustand
sterben? Mahrja Bharata dachte zur Zeit des Todes an ein Reh und
wurde Iolglich in diese LebensIorm versetzt. Mahrja Bharata konnte
sich jedoch als Reh an sein vergangenes Tun erinnern. Die angehuIte
Wirkung der Gedanken und Handlungen unseres Lebens beeinIlut unsere
Gedanken zum Zeitpunkt des Todes, und daher bestimmen die
Handlungen des gegenwrtigen Lebens unseren zuknItigen Seinszustand.
Wenn man in Krsnas Dienst transzendental vertieIt ist, dann wird der
nchste Krper, den man erhlt, transzendental (spirituell) sein, nicht
materiell. Deshalb ist das Chanten von Hare Krsna der beste Vorgang,
unseren gegenwrtigen Zustand erIolgreich zum transzendentalen Leben
zu wandeln.
VERS 7
Daher, o Arjuna, solltest du immer an Mic