Saivismo

Mahapurana Sri Mad Devi Bhagavata por Maharsi Veda Vyasa.

Hindise 1 las glorias de las Rudraksas 2 la grandeza de la Rudraksa 3 los rosarios de Rudraksas 4 la grandeza de las Rudraksas 5 la grandeza de la Rudraksas de las diversas caras 6 Sivovrata Gauna Bhasma 7 la descripcin de la grandeza de los tres tipos de Bhasamas 8 la grandeza de llevar el Tripundra y Bhasma 9 la grandeza del Bhasma 10 la grandeza de llevar Vibhuti o cenizas 11 las reglas del uso del Tripundra y de las marcas Urdhapundra

las glorias de las Rudraksas Sri Narayana dijo: - Oh Narada! Hay seis tipos de Achamana: Suddha, Smarta, Pauranico, Vaidico, Tantrico y Srauta. El acto de limpiarse tras hacer las necesidades es conocido como Suddha Saucha. Tras limpiarse, el Achamanam que se realiza de acuerdo a las reglas es llamados Smarta y Pauranico. En lugares en los cuales se realiza el Brahma Yajna, se hacen los Achamanas Vaidico y Srauta. Y en actos en los cuales se lleva a concrecin el conocimiento de la guerra, se hace el Achamanam Tantrico. Despus se ha de recordar el Gayatri Mantra con el Pranava Om Y ajustar el mechn de cabello en la parte superior de la cabeza, controlando as todos los obstculos (Bighna Bandanam). Volviendo a sorber, se ha de tocar el corazn, los brazos y los dos hombros. Tras estornudar, escupir, tocar el labio inferior con los dientes, contar accidentalmente una mentira o hablar con un hombre muy pecaminoso, se ha de tocar la oreja derecha, en dnde residen los diversos Devas. En la oreja derecha de los Brahmines residen el Fuego, el Agua, los Vedas, la Luna, el Sol y Vayu, el viento. Despus se ha de ir a un ro o cualquier otro lugar con agua y realizar all las absoluciones matinales y limpiarse prolijamente el cuerpo, por que el cuerpo siempre est sucio y diversas impurezas son excretadas por los nueve agujeros o puertas en el cuerpo. El bao matinal quita todas esas impurezas. Por lo tanto, el bao matinal es de esencial importancia. Los pecados que surgen de ir con aquellos que no son dignos de ello, de aceptar regalos de personas impuras o de la prctica de cualquier otro vicio secreto son todos quitados por las absoluciones matinales. Sin este bao, ningn acto da sus frutos. Por eso es que este bao es muy necesario todos los das. Se ha de realizar el bao y el Sandhya tomando pasto de Kusa en la mano. Si las absoluciones matinales no son tomadas por siete das, los Sandhyas no son realizados por tres das o por doce das no se realizan los Homas diarios, los Brahmines se convierten en Sudras. El tiempo de la maana para realizar el Homa es muy corto, y por lo tanto los baos matinales se han de hacer rpidamente para que este tiempo no transcurra. Tras el bao, se ha de hacer Pranayama. Entonces se obtienen los efectos plenos del bao. No hay nada ms sagrado en este mundo o en el prximo que recitar el Gayatri. Salva a aquel que lo canta, y por eso se llama Gayatri. Durante el tiempo de Pranayama, se han de controlar el Prana y los Apana Vayus, o sea, hacerlos ecunimes. El Brahmin que conoce los Vedas y es devoto de su Dharma debe practicar Pranayama tres

veces con la repeticin del Gayatri, el Pranava y los tres Vyarhitis Om Bhu, Om Bhuva, Om Svah. Durante la prctica, el Gayatri se ha de pronunciar tres veces. En Pranayama se ha de repetir el mantra Vaidico, nunca se ha de pronunciar un Mantra Laukika. En el momento del Pranayama, si la mente no est fijada, incluso por un corto momento, como una semilla de en la punta de el cuerno de una vaca, no puede salvar ni a ciento y un personas de la lnea de su padre o de su madre. El Pranayama es llamado Sagarbha cuando es realizado con la repeticin de un mantra y Agharba cuando es hecho solamente con meditacin, sin repetir un mantra. Tras el bao se ha de hacer el tarpanam junto con sus actos concomitantes, o sea, los ofrecimientos de paz a los Devas, los Rishis y los Pitris, invocando as las bendiciones de los planos sutiles en los cuales viven las personas altamente espirituales. Tras esto, se ha de calzar una vestimenta limpia y se debera levantarse y salir del agua. Los prximos actos preparatorios al Japam son llevar marcas de Tilaka de cenizas y vestir semillas de Rudraksa. Aquel que viste treinta y dos cuentas de Rudraksa en el cuello, cuarenta en la cabeza, seis en cada oreja, doce en cada mano, diecisis en cada brazo, una cuenta en cada ojo, una cuenta en la parte superior de la cabeza y ciento ocho cuentas en el pecho, o sea, doscientas cincuenta y una, se convierte l mismo en Mahadeva. Se espera que se usen de esta manera. Oh Muni! Siempre puedes usar Rudraksas en tu Sikha, el mechn de pelo en tu cabeza, o en tus orejas tras atarlas e hilarlas con oro o plata. Se puede tener la Rudraksa en el cordn sagrado, en las manos, en el cuello o en la panza despus de haber repetido sinceramente y con devocin el mantra de cinco letras de Siva o si ha repetido el Pranava Om. Tener la Rudraksa implica que se ha realizado el conocimiento de SivaTattva. Oh Brahman! La cuenta de Rudraksa que es colocada en el mechn de la cabeza representa al Tara Tattva, o sea. Om Kara. Se debe pensar en las cuentas de Rudraksa que se tienen en las dos orejas como Deva y Devi, o sea, Siva y Siva. (1-21) Las ciento ocho Rudraksas en el hilo sacrificial son consideradas como los ciento ocho Vedas, lo que significa el Conocimiento Pleno, como diecisis dgitos lunares completados. En los brazos, se los considera como los Dik o direcciones. En el cuello, se les considera como Devi Sarasvati y Agni. Las Rudrakasas han de ser llevadas por hombres de todos los colores y castas.

Los Brahmines, Ksatriyas y Vaisyas deberan llevarlos tras purificarlos con mantras, o sea, conscientemente, mientras que los sudras pueden llevarlos sin purificacin de mantras, o sea, inconscientemente. Al tener o vestir las Rudraksas, las personas se vuelven Rudras encarnados en sangre y cuerpo. No hay duda en esto. Todos los pecados que surgen de ver, escuchar, recordar, oler o comer cosas prohibidas, hablar incoherentemente, hacer cosas prohibidas y muchos otros pecados son completamente erradicados al llevar las Rudraksas en el cuerpo. Todos los actos, comer, beber, oler, etc., son hechos, por as decirlo, por Rudra Deva mismo. Oh gran Muni! Aquel que siente vergenza de tocar y acariciar las Rudrakasas no puede ser liberado de Samsara incluso tras un Koti de encarnaciones. Aquel que injuria a otra persona que lleva Rudrakasas tiene el defecto de nacer como bastardo en su prxima encarnacin. No hay duda en esto. Es por llevar Rudraksas que Brahma se ha mantenido firme en su Brahmanidad intachable y los Munis han sido leales a sus resoluciones. As que no hay acto mejor o ms alto que sostener Rudraksas. Aquel que le da vestimenta y comida a una persona que tiene Rudrakasas con devocin es liberado de todos sus pecados y va a Shivaloka. Aquel que agasaja agradecidamente a cualquier propietario de tales cuentas en el tiempo de Sradha, indudablemente va a Pitriloka. Aquel que lava los pies de un propietario de Rudrakasas y bebe esa agua es liberado de todos los pecados y reside con honor en Sivaloka. Si un Brahmin lleva Rudraksas con devocin en un collar con oro alcanza la Rudreidad. Oh inteligente! En donde sea, quien sea que tenga las Rudrakasas con o sin fe y devocin y con o sin mantras, es liberado de todos los pecados y tiene derecho a Tattvajnana. Soy incapaz de describir plenamente la grandeza de las Rudraksas. De hecho, todos, en todo sentido, deberan llevar las Rudraksas en sus cuerpos. (22-37) Aqu termina el Tercer Canto del Onceavo Skandha sobre las glorias de las Rudraksas en el Mahapurana Sri Mad Devi Bhagavata de 18.000 versos por Maharsi Veda Vyasa.

la grandeza de la Rudraksa Narada dijo: - Oh aquel libre de pecado! La grandeza de la semilla de Rudraksa que has descrito realmente es tal. Ahora te pregunto por qu la Rudraksa es tan digna de ser adorada por la gente. Por favor explyate en este punto. Narayana dijo: - Oh nio! Esta es la misma pregunta que una vez fue hecha por Kartika, el de seis caras, a Bhagavan Rudra, que mora en Kailasa. Te dir lo que replic. Escucha. Rudra Deva dijo: - Oh nio Sadanana. Hablar brevemente sobre la causa secreta de la grandeza de la semilla de Rudraksa. Escucha. En das antiguos haba un Daitya llamado Tripura que no poda ser vencido por nadie. Brahma, Visnu y otros Devas fueron vencidos por l. Entonces vinieron a m y me pidieron que que matara al Asura. A pedido suyo, llam con mi mente a la Divina y Grandiosa arma llamada Aghora, bella y terrible, que contena la fuerza de todos los Devas, para matarlo. Era inconcebible. Estaba rodeada de fuego. Por mil aos divinos enteros permanec despierto con mis ojos bien abiertos pensando en el arma Aghora, el destructor de todos los obstculos, a travs del cual se podra lograr matar a Trpurasura y los problemas de los Devas se podran solucionar. Mis ojos no se cerraron por un momento. Por ello mis ojos fueron afectados y gotas de agua cayeron de mis ojos. Oh Mahasena! De aquellas lgrimas que cayeron de mis ojos surgi el gran rbol de Rudraksa, para el bienestar de todos. Hay treinta y ocho variedades de semillas de Rudraksa. La semilla de Rudraksa tiene treinta y ocho variedades. De mi Surya Netra, mi ojo derecho, que simboliza al Sol, surgieron doce variedades de color amarillo o Pingala, de mi ojo izquierdo, que representa a la Luna, el Soma Netra, diecisis variedades de color blanco y de mi tercero ojo superior, que representa al fuego, el Soma Netra, surgieron diez variedades de color negro. De todas estas, las semillas blancas son Brahmines y son usadas por los Brahmines, las rojas son Ksatriyas y deberan ser usadas por los Ksatriyas y las negras son Sudras y deberan ser usadas por los Vaisyas y Sudras. (111) Una semilla de Rudraksa de una cara es Shiva mismo hecho manifiesto y vvido: Incluso el pecado de matar a u Brahmin es destruida por la misma. La Rudraksa de dos caras es como el Deva y la Devi. Dos tipos de pecados son destruidos por la misma.

La Rudrakas de tres caras es como el fuego, destruye instantneamente el pecado de matar a una mujer. La Rudraksa de cuatro caras es como Brahma y erradica el pecado del asesinato. La Rudraksa de cinco caras es realmente una imagen de Rudra. Todo tipo de pecados, como come comida prohibida e ir con aquellos que no se debe frecuentar, son destruidos por la misma. La Rudraka de seis caras es Kartikeya. Es de ser usada en la mano derecha. Libera del pecado Bhramahatya. No hay lugar para dudas en este punto. La Rudrakas de siete caras es llamada Ananga. Tenerla libera del pecado de robar oro. Oh Mahasena! La Rudraka de ocho caras es Vinayaka. Tenerla libera de los pecados de tener un contacto ilcito con una mujer de una mala familia y con la mujer del propio Guru, como tambin de otros pecados. Permite tener montones de comida, algodn y oro, y finalmente se obtiene el Lugar Ms Alto. (1219) Se ha descrito el resultado de tener una semilla de Rudraksa de ocho caras. Ahora hablar de la Rudraksa de nueve caras. Realmente es el Bhairava manifestado. Debera ser usada en la mano izquierda. A travs de ello, la gente obtiene tanto Bhoga, disfrute, como Moksa, liberacin, se vuelven igual de poderosos que yo y se liberan inmediatamente, sin la menor demora, de los pecados de cometer miles de abortos y cientos de Brahmahatyas, asesinatos de Brahmines. Tener a la Rudraksa de diez caras realmente es vestir a Janardana, el Deva de los Devas. Tenerla apacigua los males causados por los planetas, Pisachas, Vetalas, Brahma Raksasas y Pannagas. La Rudraksa de once caras es como los once Rudras. Te describir su eficacia. Escucha. Los frutos obtenidos por la realizacin de mil sacrificios del caballo, cien sacrificios Vajapeya y regalar cien mil vacas son obtenidos por ella. Si se viste la Rudraksa de doce caras en una oreja se satisfacen los Adityas. A travs de ello se obtienen los resultados de realizar sacrificios Gomedha y Asvamedha. No se temen a los bfalos con cuernos, enemigos armados, lobos y tigres y otros animales peligrosos. Tampoco se es afligido por las enfermedades del cuerpo. El que viste la Rudraksa de doce caras siempre se siente feliz y es el amo de ciertos reinos. Se libera de los pecados de matar elefantes, caballos, ciervos, gatos, serpientes, ratones, ranas, burros, zorros y diversos otros animales. Oh nio1 La Rudrakasa de trece caras es muy rara. El que la obtiene se vuelve como Kartikeya y se le cumplen todos sus deseos. Los ocho siddhis

estn a su alcance. Aprende a hacer oro, plata y otros metales. Alcanza todo tipo de disfrutes. No hay ningn tipo de duda en esto. Oh Sadanana! Cualquiera que tenga la Rudraksa de trece caras se libera de los pecados de matar al padre, la madre y a hermanos. Oh hijo! Si siempre se viste la Rudraksa de catorce caras en la cabeza, uno se convertir en Siva. Oh Muni! Qu ms he de decirte! Los Devas honran a aquel que lleva la Rudraksa de catorce caras y al final alcanza la ms alta meta, el estado de Siva. Su cuerpo realmente se convierte en el cuerpo de Siva. (20-35) Los Devas siempre adoran a la semilla de Rudrakasa. La ms alta meta se alcanza vistiendo la Rudraksa. Los Brahmines deberan vestir al menos una sola Rudraksa con devocin en sus cabezas. Se ha de hacer un rosario de veintisis Rudrakasas y atado a la cabeza. De la misma manera, un rosario hecho de cincuenta semillas es de ser usados colgado sobre el pecho, diecisis han de ser usadas en cada brazo y doce han de ser usadas en cada mueca. Oh Sadanana! Si un rosario es hecho de ciento ocho, cincuenta o veintisiete Rudraksas y se lo usa para hacer japam, se obtiene mritos inconmensurables. El que viste u rosario de ciento ocho semillas, obtiene el fruto de realizar los sacrificios Asvamedha, eleva veintiuna generaciones de su familia y finalmente reside en Shivaloka. (36-40) Aqu termina el Cuarto Canto del Onceavo Libro sobre la grandeza de la Rudraksa en el Mahapurana Sri Mad Devi Bhagavata de 18.000 versos por Maharsi Veda Vyasa.

los rosarios de Rudraksas Isvara dijo: - Oh Kartikeya! Ahora te dir como contar el Japam con el rosario. Escucha. La cara de la Rudrakasa es Brahma, la punta es Siva y el lado plano es Visnu. La Rudraksa tiene un doble poder: puede dar Bhoga como tambin Moksa. Para hacer rosarios se han de atar veinticinco Rudraksas de cinco caras, espinosas, de colores mezclados y agujereados de un lado al otro, como la cola de una vaca o como la serpiente que se enrolla. El rosario ha de colgar como cuelga la cola de una vaca. Al juntar las cuentas, uno se debe asegurar que los lados planos de las Rudraksas enfrenten los lados planos de otras Rudraksas, de tal manera que las puntas de las Rudraksas tambin se enfrenten. El Meru, la semilla de la punta del rosario, debe tener sus cara vuelta hacia arriba y el nudo debera ser hecho sobre ella. El rosario que se ata de esta manera trae el resultado del mantra, el mantra siddhi. Cuando el rosario esta atado, se lava con agua limpia y perfumada, luego con Panchagavya, la mezcla de estircol de vaca, orina de vaca, curd, leche y ghee y despus lavado con agua limpia y santificado con la carga elctrica condensada del mantra. Luego se ha de recitar el mantra de seis partes de Siva, adhiriendo Hum, y juntar los rosarios. Luego se ha de repetir el mantra Sadyojata.... sobre ellos y rociarlos con agua ciento ocho veces. Entonces se ha de pronunciar el mantra principal, colocarlos sobre suelo sagrado y realizar Nyasa sobre ellos, o sea, pensar que la Gran Causa, Siva, y la Madre del Mundo, Bhagavati, han descendido sobre ellos. De esta manera se hace el Samskara del rosario, o sea, se lo purifica, y con ello se encontrar que el fin deseado ser alcanzado exitosamente. Se ha de adorar al rosario con el mantra del Devata para el cual se tiene la intencin de usarlo. Se ha de llevar el rosario de Rudraksas en la cabeza, el cuello o la oreja y se debera hacer japam controlndose. El rosario debera ser llevado con la mayor devocin en el cuello, la cabeza, el pecho, las orejas o los brazos con la mayor devocin. Cul es el sentido de decirlo tantas veces? Es altamente meritorio y recomendable llevar siempre la Rudraksa. Es especialmente necesario vestir Rudraksas en ocasiones tales como tomar baos, hacer regalos, hacer japam, realizar Homas, hacer sacrificios a los Visve Devas, realizar Pujas de los Devas, hacer Prayaschttams o penitencias, en el tiempo de Sradha y en el momento de la iniciacin. Es seguro que un Brahmin ir al infierno si realiza cualquier acto Vaidico sin vestir una Rudraksa. (1-14) (Nota: sera insultar a Siva).

Es aconsejable usar las verdaderas Rudraksas con oro y joyas en la cabeza, el cuello o en la mano. Nunca uses la Rudraksa llevada por otro. Siempre utiliza la Rudraksa con devocin, nunca la uses cuando ests impuro. Incluso el pasto que crece en el aire que rodea al rbol de Rudraksa va con seguridad a una regin sagrada para siempre. Jabala Muni dice en el Sruti:- Si un hombre que viste una Rudraksa comete un pecado, es liberado de ese pecado. Si incluso los animales que llevan Rudraksas se convierten en Shiva, qu decir de los hombres1 Aquellos grandes devotos que pronuncian el nombre del Supremo Ser Sambhu vistiendo Rudraksas se liberan de todo tipo de pecados y dolores. Aquellos que se adornan con Rudraksas son los mejores devotos. Es altamente importante para aquellos que quieren su bienestar, que vistan Rudraksas. Aquellos que llevan Rudraksas en sus orejas, mechn de pelo, cuello, manos y pecho se adjudican a Brahma, Visnu y Mahesvara como sus Vibhutis (manifestaciones o poderes) a su servicio. Los Devas, todos los Risis que iniciaron las Gotras y los adipurusas, los primeros hombres principales de ciertas familias, llevaron las Rudraksas con reverencia. Todos los dems Munis que descendieron de sus familias, los ardientes seguidores del Srauta Dharma y aquellos de alma pura llevaron Rudraksas. Puede ser que al principio muchos no quieran llevar las Rudraksas, las dadoras visibles de liberacin de las que se escribe con tanta reverencia en los Vedas. Pero despus de muchas encarnaciones muchos quieren llevar las Rudraksas por la gracia de Mahadeva. Los Munis que son Jabhala sakhis son famosos por exponer la inestimable grandeza de las Rudraksas. El efecto de llevar Rudraksas es bien conocido en los tres mundos. Punyam, un gran mrito, surge de la mera visin de Rudraksas. Diez millones ese mrito surge al tocarlas; al vestirlas, se da cien Koti del efecto y si se hace Japam diariamente con ellas, un lakh koti del punyam es el resultado. No hay manera de cuestionar esto. (15-29) Aquel que lleva Rudraksas en su mano, pecho, cuello, orejas y cabeza se convierte en una imagen de Rudra. No hay manera de dudar de esto. Al tener Rudraksas los hombres se vuelven invulnerables a todos los seres, son respetados como Mahadeva por los Devas y Asuras y caminan en este mundo como Rudra.

Incluso si un hombre es adicto a los actos malignos y comete todo tipo de pecados, es respetado por todos si lleva Rudraksas. Incluso si cuelgas un rosario de Rudraksas del cuello de un perro y el perro muere con el collar puesto, obtiene la liberacin! Qu decir entonces de otros! Incluso si no hacen Japam ni Dhyanam, los hombres se liberan de todos los pecados y alcanzan el supremo estado al llevar Rudraksas. Incluso si se tiene una sola Rudraksa cargada con el Mantra Sakti, se eleva a veintiuna generaciones de la propia familia, se alcanza el Cielo y se reside all con respeto. Seguir hablando de la grandeza de las Rudraksas. (30-36) Aqu termina el Quinto Canto del Onceavo Skandha sobre los rosarios de Rudraksas en el Mahapurana Sri Mad Devi Bhagavata de 18.000 versos por Maharsi Veda Vyasa.

la grandeza de las Rudraksas Isvara dijo: Oh Kartikeya1 Kusagranthi, Jivapatri y otros rosarios no se pueden comparar a una decimosexta parte del rosario deRudraksa. Como Visnu es el mejor de los Purusas, el Ganga es el mejor de los ros, Kasyapa el mejor de los Munis, Uchcchaihsrava el mejor de los caballos, Mahadeva el mejor de los devas y Bhagavati la mejor de las Devis, el rosario de Rudraksa es el mejor de todos los rosarios. Todos los resultados que se obtienen al leer los stotras y tener todos los Vratas se obtienen vistiendo la cuenta de Rudraksa. En el momento de hacer el regalo Aksaya, la Rudraksa es capaz de dar grandes mritos. El mrito que se acumula al darle Rudraksas a un devoto pacfico de Siva no puede ser expresado en palabras. Si se le da comida a alguien que lleva un rosario de Rudraksas, veintin generaciones de la propia familia son elevadas y finalmente se puede vivir en Rudraloka. Aquel que no aplica cenizas a su frente, que no lleva Rudraksas y es adverso a la adoracin de Shiva, es inferior a un chandala. Si se les colocan Rudraksas en sus cabezas, los comedores de carne, los borrachos y aquellos que se asocian con los malignos se liberan de sus pecados. Cualesquiera resultados que son obtenidos al realizar diverso sacrificios, el ascetismo y el estudio de los vedas, son fcilmente obtenibles simplemente al levar el rosario de Rudraksas. Los mritos que son obtenidos al leer los cuatro Vedas y todos los Puranas y al baarse en todos los Tirthas cmo tambin los resultados obtenidos con una inmensa prctica de estudio son todos obtenidos al llevar Rudraksas. Si en el momento de la muerte se llevan Rudraksas se obtiene la Rudreidad. No se tiene que encarnar nuevamente. El que muera llevando rudraksas en su cuello y sus dos brazos eleva veintiuna generaciones de su familia y vive en Rudraloka. Sea un Brahmin o un Chandala, tenga cualidades o no, cualquiera que se aplique cenizas en el cuerpo y lleva Rudraksas, alcanza la Shiveidad con seguridad. Sea puro o impuro, coma cosas prohibidas, sea un Mlechha, Chandala o un gran pecador, cualquiera que lleve la Rudraksa certeramente es igual a Rudra. No hay duda en esto. Si se llevan Rudraksas en la cabeza se obtiene un Koti veces el mrito; en las orejas, diez Kotis de veces el resultado; en el cuello, cien Kotis de veces el resultado; en el cordn sagrado, ayuta veces el resultado; en el brazo, un lakh de Koti de veces el resultado; y si se llevan Rudraksas en la mueca, se obtiene Moksa. Si cualquier acto mencionado en los vedas se realiza llevando Rudraksas, los resultados obtenidos son inconmensurables. Incluso si un

hombre no tiene nada de Bhakti y siempre comete actos malignos, se libera de la atadura de este mundo si lleva un rosario de Rudraksas en su cuello. Incluso si un hombre no lleva Rudraksas pero est siempre lleno de devocin hacia las Rudraksas, obtiene el resultado al que se llega llevando Rudraksas, va a Shivaloka y es honrado como Shiva. De la misma manera en que en el pas de Kikata un asno que llevaba Rudraksas obtuvo la Shiveidad tras su muerte, cualquier hombre, sea un Jnani o sabio o Ajnani o ignorante, obtiene la Shiveidad si lleva Rudraksas. No hay duda en esto. (1-21) Skanda dijo: -Oh Dios! Cmo es que en el pas de Kikata, o Bihar, un asno llev Rudraksas? Quin le dio las Rudraksas? Y para qu lo hizo? Bhagavan Isvara dijo:- Oh hijo! Escucha esta historia. En la montaa Bindhya un asno llevaba el cargamento de Rudraksas de un viajero. EL asno se canso, se volvi incapaz de llevar la carga, cay en el camino y muri. Tras su muerte, el asno vino a m por mi gracia y se convirti en Mahesvara, con el tridente en su mano y con tres ojos. Oh Kartikeya! Cuantas caras haya en la Rudraksa, tanta miles de yugas el propietario reside con honor en Sivaloka. Se debera ensear la grandeza de las Rudraksas al discpulo. Nuca se debera mostrar sus glorias a alguien que no es un discpulo ni un devoto o que es un bruto iletrado. Sea un Bhakta o no, sea bajo o muy bajo, si tiene una Rudraksa est libre de todos los pecados. No hay mrito igual al de aquel que tiene Rudraksas. (2-28) Los Munis, los videntes de la Verdad, ven el llevar Rudraksas como un voto muy importante. Aquel que hace un voto de llevar mil Rudraksas se vuelve como Rudra, los Devas se inclinan ante l. Si no se obtuviesen mil Rudraksas, al menos se deberan llevar diecisis en cada brazo, una Rudraksa en el mechn de pelo, doce en cada mano, treinta y dos en el cuello, cuarenta en la cabeza, seis en cada oreja y ciento ocho Rudraksas en la cabeza. Entonces se obtiene el derecho a ser adorado como Rudra. Si se llevan rudraksas junto con perlas, Prabala, cristal, plata, oro y lapislzuli, uno se convierte en una manifestacin de Siva. Si alguien, incluso debido a la pereza, lleva Rudraksas, el pecado no puede tocarlo como la oscuridad no puede acercarse a la luz. Si se hace Japam de un mantra con un mantra con un rosario de Rudraksas, obtiene resultados inconmensurables.

Si no se tiene una Rudraksa, la vida no tiene sentido, como la de un hombre que no lleva Tripandruk (las tres marcas curvas horizontales hechas en la frente de los adoradores de Siva). Si alguien se limpia la cabeza vistiendo Rudraksas, obtiene el fruto de baarse en el Ganges. No hay duda en esto. Las Rudraksas de una, cinco, once y catorce caras son altamente meritorias y dignas de ser adoradas por todos. La Rudraksa es Shankara manifestado, as que siempre es adorada con devocin. La grandeza de la Rudraksa es tal que puede hacer un rey de un hombre pobre. Te contar una excelsa ancdota Puranica sobre esto. (2339) Haba un Brahmin llamado Girinatha en el pas de Kosala. Era erudito en los vedas y Vedangas, religiosos y muy rico. Sola realizar sacrificios. Tena un bello hijo llamado Gunanaidhi. El hijo gradualmente entr en su juventud y se vea bello como Kandarpa, el dios del amor. Mientras estudiaba en la casa de su Guru, Sudhisana, cautiv a la esposa de su Guru, llamada Muktavali, con su belleza y juventud. La esposa del Guru se apasion tanto con su extraordinaria belleza y juventud que, incapaz de controlarse, se uni a l y permaneci con l en goce secreto por algn tiempo. Entonces, al no poder disfrutarla libremente debido al miedo a su Guru, le dio veneno, lo mat y comenz a vivir libremente con ella. Despus, cuando su padre y su madre se enteraron de esto, los mat inmediatamente envenenndolos. Se volvi adicto a diversos placeres y su riqueza disminuy lentamente. Comenz a robar en las casas de los Brahmines y se volvi muy adicto a la bebida. Sus parientes lo expulsaron de la sociedad y lo echaron del pueblo por su mal comportamiento. Entonces se fue a un denso bosque con Muktavali y mat a Brahmines por su dinero. As pas un largo tiempo hasta que finalmente cay en las garras de la muerte. (40-49) Entonces vinieron miles de mensajeros de Yama para llevarlo a la regin de la muerte. Al mismo tiempo vinieron los mensajeros de Siva de Sivaloka. Oh Kartikeya! Se arm una disputa entre los bandos de Yama y Shiva. Los mensajeros de Yama dijeron: - Oh sirvientes de Sambhu! Cules son los mritos de este hombre que han venido a llevar ante Shiva? Primero dgannos esto. Los mensajeros de Shiva dijeron: - Quince pies bajo tierra, en el lugar donde muri este hombre, hay una Rudraksa. Oh mensajeros de

Yama! Debido a la influencia de esa Rudraksa, todos sus pecados han sido destruidos y hemos venido a llevarlo ante nuestro Seor. En ese momento, el Brahmin Gunandnidhi asumi una forma divina y, subindose a un carro areo, fue ante Siva con sus mensajeros. Oh aquel de sagrados votos! As, te he descrito brevemente la grandeza de la Rudraksa. Es capaz de quitar todo tipo de pecados y traer grandes mritos. Aqu termina el Sexto Canto del Onceavo Skandha sobre la grandeza de las Rudraksas en el Mahapurana Sri Mad Devi Bhagavata de 18.000 versos por Maharsi Veda Vyasa.

la grandeza de la Rudraksas de las diversas caras Sri Narayana dijo: - Oh Narada! Cuando Girisa le explic la grandeza de la Rudraksa a Kartikeya, se satisfizo. Te he contado las glorias de las Rudraksas en cuanto se. En cuanto a nuestro tema del modo correcto de actuar, te hablar de otras cosas que han de saberse. Escucha. Ver una Rudraksa trae lakhs de veces de Punyam, tocarla trae koti veces de Punyam, llevarla trae koti veces de mrito y si se hace Japam de un mantra con Rudraksas, se obtiene cientos de lakhs de koti de veces el mrito y miles de lakh de veces el mrito. El mrito de llevar Rudraksa es muy superior a aquel de llevar Bhdraksam. La semilla de Rudrasksa que es del tamao de una fruta de Amalaki es la mejor, la que es del tamao de una ciruela, es media, y aquella que es del tamao de un grano es la peor. Esta es mi palabra y mi promesa. Hay cuatro tipos de rboles de Rudraksa: Brahmin, Ksatriya, Vaisya y Dsudra. La semilla de color blanco es Brahmin, la de color rojo es Ksattriya, la de color amarillo es Vaisya y la de color negro es Sudra. Cada casta ha de usar la semilla de su color. Las semillas de Rudraksa que son bellamente circulares, suaves, duras y cuyas espinas son distinguidamente visibles son las mejores. Las seis variedades de Rudraksas que estn falladas son las que estn agujereadas por insectos, las que estn rotas, aquellas cuyas espinas no son claramente visibles, las que tienen moretones y agujeros y aquellas que tiene una cobertura. Las Rudraksas que tiene agujeros naturales que las atraviesan de lado a lado son las mejores y aquellas que tienen agujeros hechos por hombres son de calidad mediana. Las semillas de Rudraksa que son todas de la misma forma, claras, duras y bellamente circulares han de ser atadas con hilos de seda. Cmo es de ser probada una semilla de Rudraksa? De la misma manera en que el oro es probado v con una piedra de toque, la Rudraksa es probada dibujando lneas sobre ella. Aquellas en las cuales las lneas son altamente uniformes, claras y bellas, son las mejores, y deberan ser usadas por los Shaivas. Se debera tener una Rudraksa en el mechn de la cabeza, treinta en la cabeza, treinta y seis en el cuello, diecisis en cada brazo, doce en cada mueca, cincuenta en los hombros, ciento ocho en el lugar del cordn sacrificial y el devoto tambin debera llevar dos o tres rondas alrededor del cuello. Siempre se deberan llevar Rudraksas en los aros, en la parte superior de la cabeza, la cabeza misma, los brazaletes, en los adornos del brazo, en el collar y en el ornamento llevado en la entrepierna, incluso cuando se duerme y se come.

Tener trescientas Rudraksas es lo ms bajo, tener quinientas es mediano y tener mil Rudraksas es lo mejor, as que se deberan llevar mil Rudraksas. En el momento de ponerse la Rudraksa en la cabeza, se debera pronunciar el mantra de Isana; al colocarla en las orejas, el de Tat Purusa; el de Aghora al colocarlas en la frente y el corazn y el bija de Aghora, o sea, hasau, al colocarla en las manos. Uno se debera colocar el rosario de cincuenta semillas de Rudraksa, que llega hasta la panza, pronunciando el Vamadeva mantra, o sea Sadyojati..., los cinco Brahma mantras y el mantra de Shiva de seis partes. Se ha de ahilar cada Rudraksa pronunciando el mantra raz y luego llevarlas puestas. La Rudraksa de una cara revela a Paratattva, el Supremo Tattva. Al vestirla, surge el conocimiento del mismo. La Rudraksa de dos caras es Ardhanarisvara, el seor de la otra mitad que representa a la mujer en el hombre. Ardhanarisvaras Siva siempre est complacido con el hombre que la lleva. La Rudraksa de tres caras es el Fuego manifiesto, destruye instantneamente el pecado de matar a una mujer. Esta Rudraksa es los tres Agnis: Daksinagni, Garhapatya y Ahavaniya. Bhagavan Agni siempre est complacido con el hombre que viste la Rudraksa de tres caras. La Rudraksa de cuatro caras el Brahma mismo. Al que la viste se le incrementa la propiedad, se destruyen sus enfermedades, el conocimiento divino surge e l y su corazn siempre est complacido. La Rudraksa de cinco caras es Siva mismo. Mahadeva se complace con aquel que la lleva. La Deidad superior de la Rudraksa de seis caras es Kartikeya. Algunos Pundits dicen que Ganapati es la Deidad Presidiente de la Rudraksa de seis caras. Las Deidades Presidientes de la Rudraksa de siete caras son los siete Matrikas, el sol y los Siete Risis. Al vestirla, se incrementa la prosperidad y se establecen la salud y el conocimiento puro. Se debera colocar cuando uno se vuelve puro. Las Deidades Presidientes de la Rudraksa de ocho caras son Brahmi y los ocho Matrikas. Al colocarla, se complacen los ocho Vasus y tambin el ro Ganges. El vestirla, hace a los Jivas veraces y de mente placentera. El Devata de la Rudraksa de nueve caras es Yama, llevarla erradica el miedo a la muerte. Los Devatas de la Rudraksa de diez caras son las diez direcciones; y ellas se complacen con aquel que la viste. Los Devatas de la rudraksa de once caras son los once Rudras e Indra. Llevarla incrementa la felicidad. La Rudraksa de doce caras es Visnu manifestado. Sus Devatas son los doce Adityas. Los devotos de Shiva deberan llevarla.

Si se viste la Rudraksa de trece caras, capacita para asegurar los deseos personales. No se tiene fracasos en ningn lugar. Kamadeva se complace con aquel que la lleva. La Rudraksa de catorce caras destruye todas las enfermedades y da salud eterna. Si se la viste, no se debe consumir vino, carne, cebolla, ajo, fruta de Sajna, fruta de Chalta ni la carne del jabal que come excrementos. Si se visten Rudraksas durante los eclipses lunares y solares, durante el Uttarayana Samkranti o el Daksinayana Samkranti o durante el da de luna llena o luna nueva, uno se vuelve inmediatamente liberado de todos sus pecados. (1-4) Aqu termina el Sptimo Canto del Onceavo Skandha sobre la grandeza de la Rudraksas de las diversas caras en el Mahapurana Sri Mad Devi Bhagavata de 18.000 versos por Maharsi Veda Vyasa.

Sivovrata Sri Narayana dijo: Los Brahmines que llevan a cabo debidamente el Sirovrata, que describir a continuacin, son los nicos que obtendrn el supremo conocimiento de manera muy fcil, destruyendo todo Avidya, o ignorancia. Tanto as que las reglas de vida recta y conducta recta, segn ordenados en los Srutis y Smritis, no son de ser observados necesariamente por aquellos que realizan el Sirovrata, el voto de aplicarse cenizas en la frente, de manera debida y devota. Oh erudito! Es a travs de Sirovrata que Brahma ha sido capaz de alcanzar su Brahmaneidad y los otros Devas su Devidad. Los antiguos sabios glorificaban altamente al Sirovrata. Brahma, Visnu, Rudra y todos los Devas realizaron el Sirovrata. Oh sabio! Aquellos que realizaron el Sirovrata debidamente, se volvieron libres de pecado a pesar de ser pecaminosos en todo sentido. Su nombre es Sirovrata ya que fue mencionado en la primera parte del Atharva Veda. Slo este vrata, o voto, es llamado Sirovrata. Ninguna otra cosa se denomina con ste nombre. Slo esto tiene el mrito de llamarse as. Oh Muni! Diferentes nombres le son asignados a este Vrata en los diferentes Sakhas, pero se refieren todos a lo mismo. N. B. : Los diferentes nombres que se le asignan son Pasupata vrata, Sivavrata, entre otros. En todos los Sakhas se menciona a la Substancia nica, la Inteligencia Unificada, llamada Siva; y se menciona el conocimiento de la misma. Esto es Sivovrata. Aquel que no realiza el Sivovrata es irreligioso y es excluido de todos los actos religiosos aunque sea altamente calificado en todas las ramas del conocimiento. No hay duda en esto. El Sivovrata es como el fuego llameante que destruye el bosque entero de los pecados. Todo el conocimiento se aparece ante aquel que realiza el Sivovrata. El Atharva Sruti trata de los asuntos sutiles y particularmente incomprensibles. Este Sruti declara que el Sivovrata ha de ser hecho diariamente, as que es una de las observaciones diarias. El fuego es cenizas, el agua es cenizas, la tierra es cenizas, el ter es cenizas, todo el universo manifiesto es cenizas. Estos seis mantras mencionados en el Atharva Veda han de ser recitados. A continuacin se han de esparcir cenizas por todo el cuerpo. Esto se llama Sivovrata.

El devoto ha de aplicarse estas cenizas durante su Sandhyopasana, que es la prctica del Sandhya tres veces al da mientras el Brahma Vidya, el conocimiento de Brahma, no se despierte en l. Se ha de hacer un Sankalapa o resolucin de doce aos antes de comenzar este vrata. En casos de incapacidad, se ha de adoptar un perodo de una ao, seis meses, tres meses o al menos de doce das. El Guru que duda y no imparte el conocimiento de los vedas y otras cosas a aquel que est purificado por observar el Sivovrata es considerado muy cruel y su conocimiento llegar a su fin. Sabe ciertamente que aquel Guru que ilumina el corazn con Brahma Vidya es muy misericordioso y compasivo, de la misma manera en que Dios es misericordioso y compasivo con todos los seres vivos. Aquel que realiza su Dharma por muchas encarnaciones adquiere una fe particular en el Sivovrata. Otros no pueden tener fe en l. Ms bien sienten animosidad hacia el vrata, debido a la mucho ignorancia presente en ellos. As que nunca se debera aconsejar sobre el conocimiento espiritual a aquel que no tiene fe, y que ms bien siente odio hacia cualquier cosa relacionada a ello. Slo aquellos que estn purificados por la observacin de Sivovrata tiene derecho a Brahma Vidya, y ningn otro. As que los Vedas ordenan: - Aquellos que han realizado Sivovrata han de ser aconsejados en Brahma Vidya. - Incluso el animal es liberado de su calidad de animal como resultado de este vrata. No hay pecado al matar a tal animal; ste es el veredicto del Vedanta. Ha sido dicho repetidamente por Javala Risi que el Dharma de los Brahmines es aplicarse el Tripundra. A los dueos de casa y Vanaprathis, los que moran en el bosque, se les instruye aplicarse el Tripundra pronunciando el mantra triyamvaka con el prefijo Om. Aquellos que estn en el estadio del los Bhiksus, como los Sansyasis, han de aplicarse el Tripundra pronunciando tres veces el mantra Om Hasah. Esto es declarado repetidas veces en el Javala sruti. Los Brahmacharis han de usar el Tripundra diariamente pronunciando el mantra Medhavi.... Ellos han de aplicar las cenizas en tres lneas curvas en la frente. El Dios Siva siempre se esconde tras las cenizas, as que los Saivas, los devotos de Siva, deben usar el Tripundra. Los Brahmines han de usar el Tripundra diariamente. Brahma es el Brahmin Principal. Si l usa el Tripundra en su frente, qu necesidad hay entonces de decir que todo Brahmin ha de usarlo siempre? Nunca dejes, por error, de esparcir cenizas en tu cuerpo segn prescrito en los Vedas ni de adorar el Siva Lingam.

Los Sannyasis han de aplicar el Tripundra en sus frente, brazos y pecho pronunciando el mantra Triyamvaka con el prefijo Om como tambin el mantra de cinco letras Om Namah Sivaya. Los Brahamacharis deberan hacer el Tripundra de cenizas obtenidas de su propio fuego pronunciando el mantra Triyayusam Jamadagneh... o el mencionado mantra Medhavi.. Los Sudras que estn al servicio de los Brahmines han de usar las cenizas con devocin con el mantra Namah Sivaya. Las otras personas pueden usar el Tripundra sin mantra. Esparcir cenizas por todo el cuerpo y aplicarse le Tripundra es la esencia de todo Dharma, por lo tanto debera ser hecho siempre. Las cenizas del sacrificio Agnihotra o del Virajagni o fuego de Viraja, han de ser colocadas cuidadosamente en un contenedor limpio y puro. Se han de limpiar manos y pies, realizar Achamana o sorber agua dos veces y luego, tomando las cenizas en las manos, pronunciar los cinco Brahma mantras Sadyoyatam prapadyami... y realizar tres veces el Pranayama corto. Despus se han de pronunciar los siete mantras el Fuego es cenizas, el agua es ceniza, la tierra es ceniza, el teja es cenizas, el viento es cenizas, el ter es cenizas y Todo lo que exista es cenizas y purificar e impregnar las cenizas con los mantras soplando con la boca. Entonces se ha de pensar en Mahadeva, repetir el mantra Om Apojyoti..., aplicarse las cenizas secas blancas en todo el cuerpo para as volverse libre de pecado. Despus de esto se ha de meditar en Mahavishnu, el Seor del universo y en el seor de las aguas, repetir nuevamente los siete mantras y mezclar agua con las cenizas. Se ha de pensar en Siva y aplicar cenizas en la frente. Se ha de pensar que las cenizas son Siva mismo y luego se ha de aplicar el Tripundra en la frente, el pecho y los hombros con los mantras apropiados para el propio Asrama. Con el dedo medio y el anular se han de hacer dos lneas de cenizas de la derecha a la izquierda y con el pulgar se ha de hacer una tercera lnea de la derecha a la izquierda. El Tripundra se ha de aplicar a la maana, el medioda y la tarde. (1-43) Aqu termina el Noveno canto del Onceavo Libro sobre las reglas de Sivovrata en el Mahapurana Sri Mad Devi Bhagavata de 18.000 versos por Maharsi Veda Vyasa.

Gauna Bhasma Narayana dijo: Oh conocedor del Brahma! Oh Narada! Las cenizas del fuego ordinario son secundarias o Gauna. La grandeza de estas cenizas secundarias no es de ser considerada insignificante de ninguna manera. Tambin destruye la ignorancia ms oscura y revela el supremo conocimiento. Es de varios tipos. Entre las cenizas secundarias, aquella del Virajagni es la mejor. Es igual de gloriosa a aquella obtenida del Agnihotra Yajna. Las cenizas obtenidas del fuego sacrificial matrimonial, de la incineracin del combustible Samidh y del fuego ordinario son conocidas como cenizas secundarias. Los Brahmines, Ksatriyas y Vaisyas deberan usar las cenizas de Agnihotra y del fuego Vairaja. Para los dueos de casa, las cenizas del fuego sacrificial matrimonial son adecuadas. Las cenizas del combustible Samidh son indicadas para los Brahmaacharis y las cenizas del fuego de cocina de los Brahmines conocedores de los Vedas son adecuadas. Para las dems personas, las cenizas del fuego ordinario son indicadas. Ahora hablar de las cenizas obtenidas del fuego Viraja. La temporada principal del fuego sacrificial Viraja es la noche de luna llena con el asterismo Chitra en la luna. Si esto no ocurre, puede ser realizado en otro momento. Debera ser recordado que el lugar adecuado es dnde uno vive. Un campo, jardn o bosque auspicioso tambin es recomendable para el sacrificio mencionado. En el Trayodasi Tithi, la decimotercer noche anterior a la noche de luna llena se ha de realizar el bao y el Sandhya. Luego se ha adorar a propio Guru e inclinarse ante l. Luego recibiendo su permiso, el sacrificante ha de ponerse ropa pura y realizar el Puja especial. Entonces se ha de sentar en el asiento de Kusa con el cordn sacrificial, guirnaldas blancas y pasta de sndalo blanca, con pasto sacrificial Kusa en las manos. Se ha de realizar Pranayama tres veces mirando al Norte o al Este. Se ha de meditar en Siva y en Bhagavati pedir sus permisos mentalmente. - Oh Deva Bhagavan! Oh Madre Bhagavati! Realizar este voto por toda mi vida. Al hacer esta resolucin, se debera empezar con este sacrificio. Este Vrata puede ser realizado por doce aos, por seis aos, por tres aos, por un ao, por seis meses, por doce das, por seis das, por tres das o al menos por un da. En cada caso, se ha de pedir el permiso del Deva y de la Devi mentalmente. Para realizar el Viraja Homa, se ha de encender el

fuego de acuerdo a las propias Griya Sutras y luego realizar el Homa con ghee, Samidh (combustible) o con charu (una ofrenda de arroz, leche y azcar hervidos juntos.) Se ha de realizar en el decimocuarto da lunar, Antes de realizar el Homa se ha de rezar: - Que los Tattvas en m se purifiquen. - Las ofrendas se han de tirar al fuego pensando: - Los principios en mi cuerpo estn purificados. - , o sea Priththitattvas me sudhyatam jyotiraham viraja vipama bhuyasam Svaha. Tambin se han de decir los nombres de los cinco elementos o Mahabhutas, los cinco tanmatras, los cinco Karmendiyas u rganos de la accin, los cinco Jananendriyas u rganos de la percepcin, los cinco Pranas, los siete dhatus comenzando por Tvak, la mente, el buddhi o intelecto, el Ahamkara o egosmo, Sattva, Raja y Tamo gunas, Prakriti, Purusa, Raga, Vidya, Kala o artes, Daiva o destino, Kala o tiempo, Maya Suddhavidya, Mahesvara, Sadasiva y Sakti Sivatattva y pronunciar el Viraja mantra de cinco letras. Entonces el sacrificador se volver puro. Luego se ha de hacer una bola redonda de estircol de vaca fresco, purificndolo con un mantra, colocarlo en el fuego y observarlo cuidadosamente. En ese da, el devoto ha de tomar Havisyanna, una comida sagrada de arroz hervido con ghee. Despus no ha de ingerir comida. Al da siguiente, el da de luna llena, tras realizar sus deberes matinales, ha de realizar la ceremonia Homa pronunciando el mantra de cinco letras y luego abandonar el fuego. Entonces se han de juntar las cenizas. El devoto ha de hacer Jata (cabello quemado), afeitar su cabeza o dejar un solo mechn de pelo en la parte superior de su cabeza. Ha de tomar su bao y permanecer desnudo, si puede, o ponerse un atuendo rojo o pedazo de corteza. Ha de lavar sus manos y sorber agua dos veces con sus dos manos. Ha de pulverizar las cenizas y aplicarlas en su cuerpo de cabeza a pies pronunciando los seis Atharvan mantras. Despus ha de aplicarse las cenizas lentamente en sus brazos y en todo el cuerpo pronunciando el Pranava de Siva Vam. Ha de aplicarse el Triyayusa Tripundra en la frente. Al haber hecho esto, el Jiva, el ser encarnado, se convierte en Siva, el ser Libre, y se debera comportar como Siva. Oh Narada! Ha de hacer esto en los tres momentos de Sandhya. El Prasupata vrata es la fuente de disfrute, liberacin y la cesacin de todos los deseos brutales. A travs de la realizacin de este vrata el devoto ha de liberarse gradualmente de sus sentimientos animales y despus ha de adorar a Bhagavan Sada Siva en la forma de un smbolo flico. El bao de cenizas mencionado es altamente meritorio y la fuente de toda felicidad. Al cubrirse de cenizas, se prolonga el largo de vida, se obtiene salud, ms belleza, alimento e incluso un aumento de fuerza fsica.

El bao de cenizas es para la preservacin del propio ser. Es la fuente del propio bien y de todo tipo de felicidad y prosperidad. Aquellos que usan Bhasma o cenizas, estn libres del peligro de la plaga o de otras enfermedades epidmicas. El Bhasma es de tres tipos. Lleva a la obtencin de paz, alimento o el cumplimiento de todos los deseos. (1-33) Aqu trmina el Dcimo Canto del Onceavo Shandha sobre Gauna Bhasma, las cenizas secundarias, en el Mahapurana Sri Mad Devi Bhagavata de 18.000 versos por Maharsi Veda Vyasa.

la descripcin de la grandeza de los tres tipos de Bhasamas Narada pregunt: Oh Bhagavan! Cmo es que el Bhasma es de tres tipos? Estoy ansioso de escuchar sobre esto. Por favor dmelo. Narayana dijo: - Oh Narada! Te hablar de los tres tipos de ceniza. Escuchar esto incluso destruye los pecados y trae buena fama. Si cuando una vaca se va de cuerpo, el estircol se ataja con la mano apenas sale y se lo quema con el mantra Sadyojatadi...., o sea el Brahma mantra, el estircol se convierte en cenizas llamadas Santika Bhasma, cenizas que producen paz. Si el devoto ataja el estircol apenas antes de que alcance el suelo y lo quema con el mantra de seis letras, las cenizas se llaman Paustik Bhasma, cenizas que traen alimento. Si el estircol es quemado con el Mantra Haum , las cenizas son llamadas Kamada Bhasma, cenizas que lllevan al cumplimiento de deseos. Oh Narada! Esto ha de realizarse el da de luna llena, luna nueva o en el octavo da lunar. Se ha de levantarse temprano en la maana e ir al establo de vacas. Se han de reverenciar a las vacas y tomar el estircol pronunciando el mantra Haum Si es un Brahmin, se ha de levantar el estircol blanco. Si se es un Ksattriya, se ha de usar el estircol rojo. Un Vaisya usa estircol amarillo y un Sudra, el negro. Luego se he de darle forma de bola pronunciando el mantra Namah, cubrirlo con arroz u otro grano y dejarlo secar en un lugar sagrado repitiendo el mantra Haum. Se ha de traer fuego de un bosque o de la casa de un Brahmin versado en los Vedas y reducir el estircol a cenizas repitiendo el mantra Haum. Luego se han de sacar cuidadosamente las cenizas del lugar del fuego o Agni Kunda y colocarlas en una vasija o un pote nuevo, otra vez con el mantra Haum. Se mezclan las cenizas con polvo Ketaki, el polvo de la flor Patala, la raz del pasto perfumado llamado khas khas, azafrn y otras cosas de perfume dulce con el mantra Sadyojatam propadyami.... Se hace el bao y de agua y luego el de cenizas. Si no se puede tomar el bao de agua, se procede directamente al de cenizas. Se limpian las manos, los pies y la cabeza con el mantra Isanah Sarvavidyanam.... Con el mantra Tatpurusa se esparcen las cenizas en la cara, con Aghora en el pecho, con el mantra Vamadeva en el ombligo y con el mantra Sadyo Jata... en todo el cuerpo. Se ha de dejar la ropa puesta y ponerse una atuendo fresco. Se lavan las manos y los pies y se hace Achamanam.

Tambin sirve al propsito si simplemente se aplica el Tripundrk sin cubrir todo el cuerpo de cenizas. Antes del medioda, el Bhasma se ha de hacer con agua y despus del medioda con cenizas secas. Las lneas del Tripundra generlamente se hacen con el dedo ndice, medio y anular. El Tripundra se aplica en la cabeza, la frente, las orejas, el cuello, el corazn y los brazos. En la cabeza, las cenizas se aplican con los cinco dedos y el amtra Haum: En la frente, se aplican con el dedo ndice, medio y anular y el mantra Savaha. En la oreja derecha, se aplica con el mantra Sadyojata. En la oreja izquierda, con el mantra vamadeva. En el cuello, se aplican con el dedo medio y el mantra Aghora. En el pecho, con el mantra Namah. En el brazo derecho, con el mantra Hum. En el brazo izquierdo, con el mantra Hum. Finalmente, en el ombligo las cenizas se aplican con el mantra Isanah sarva devanam y el dedo medio. La lnea inferior del Tripundra es Brahma; la del medio, Visnu y la superior es Mahadeva. La lnea hecha con un dedo es Isvara. La cabeza es el lugar de Brahma, la frente el de Isvara, las dos orejas son las ubicaciones de los dos Asvins y el cuello es donde reside Ganesa. Los Ksatriyas, Vaisyas y sudras han de usar los Tripundras sin mantras; tampoco han de usar las cenizas en todo el cuerpo. Las clases ms bajas, por ejemplo los chandalas, y las personas no iniciadas tampoco han de usarlos con mantras. Aqu termina el Onceavo Canto del Onceavo Skandha sobre la descripcin de la grandeza de los tres tipos de Bhasamas en el Mahapurana Sri Mad Devi Bhagavata de 18.000 versos por Maharsi Veda Vyasa.

la grandeza de llevar el Tripundra y Bhasma Sri Narayana dijo: Oh Devarsi narada! Escucha los grandes secretos y los resultados de cubrir el cuerpo con cenizas que cumplen todos los deseos. El estircol puro de la vaca Kapila o marrn ha de ser agarrado con la mano antes de llegar al suelo. No debera ser demasiado lquido ni demasiado duro. Tampoco debera emitir un olor feo. En caso de que tenga que ser usado el estircol que ya cay al suelo, debera ser completamente limpiado. Convirtelo en un a bola y qumalo en un fuego puro repitiendo el mantra principal. Toma las cenizas, talas dentro de una tela y mantnlas en un pote. El pote en el cual se guardan las cenizas ha de ser debera ser bello, duro y limpio y debera ser rociado con agua para purificarlo. Las cenizas se han de guardar repitiendo el mantra principal. El pote puede ser de metal, madera, tierra, tela o se puede usar cualquier pote bello. Las cenizas se pueden guardar en una bolsa de seda en la cual se guardan los mohurs. Si se viaja, el devoto mismo puede llevar las cenizas o las puede llevar su sirviente. Cuando ha de ser dada a alguien, se ha de entregar con ambas manos, nunca con una. Nunca se la ha de guardar en un lugar no sagrado. Nunca toques la ceniza con los pies, ni la tires en un lugar ordinario o pases por encima de ellas con tus piernas. Siempre usa las cenizas despus de purificarlas con un mantra. Estas reglas del uso del Bhasma estn prescritas en los Smritis. Al mantener el Bhasma de esta manera el devoto se convierte, sin dudas, en Siva. Las cenizas que preparan los devotos Vaidikos de Siva han de ser guardadas con devocin. Todos la pueden pedir. Sin embargo, las cenizas preparadas por los seguidores de los cultos Tantra slo han de ser usadas por los Tantricos. Les estn prohibidas a los Vaidiks. Los Sudras, los Kapalikas, y otros herejes como los Jains y los budistas pueden usar el Tripundra. Nunca concebiran no usar Tripundra. El llevar Bhasma o cenizas se prescribe en los Vedas. Por lo tanto aquel que no se las aplica, cae. Los Brahmines deben usar el Tripundra repitiendo el mantra y deben cubrir todo su cuerpo con cenizas. Si no lo hacen, seguramente son cados. Aquel que no cubre su cuerpo devotamente con cenizas y no usa el Tripundra no puede esperar obtener la liberacin incluso tras un koti de encarnaciones. Oh Narada! Sabe que la vida de un hombre que no usa devotamente el Bhasma es igual de ftil como la vida de un puerco.

Considera al cuerpo que no lleva la marca del Tripundra como suelo quemado. El hombre virtuoso ni siquiera debera mirarlo. Vergenza sobre aquella frente que no lleva el Tripundra! Vergenza sobre aquella aldea que no tiene un solo templo a Siva! Vergenza sobre aquella vida que est falta de devocin a siva. Vergenza sobre aquel conocimiento que no incluye el conocimiento de Siva. Sabe que aquellos que se burlan del Tripundra insultan a Siva. Aquellos que llevan el Tripundra, llevan a Siva en su frente. El Brahmin que es Niragnik, o sea que no tiene fuego sagrado, no es bueno en ningn sentido. As que la adoracin de Siva que se realiza sin Tripundra no es digna de alabanza, incluso si se hace con abundancia de ofrendas. Los buenos actos anteriores de aquellos que no cubren sus cuerpos con cenizas o no usan Tripundras se convierten en malos. (1-20) A menos que se lleve la marca tripundra de acuerdo a los Sastras, los karmas Vaidicos o aquellos realizados de acuerdo a los Smritis se vuelven dainos, todas las buenas obras no cuentan para nada, las palabras sagradas escuchadas parecen no escuchadas y el estudio de los Vedas no cuenta. Todos los estudios de los vedas, sacrificios, caridades, ascetismos, votos y ayunos de un hombre que no lleva el Tripundra se vuelven intiles. No hay duda en esto. El Creador no ha hecho la frente completamente plana ni redonda. La ha hecho ligeramente curva para que sea capaz de llevar el Tripundra. Al crear la frente de esta manera el Creador quiere, por as decirlo, informar a todos que han de usar el Tripundra. Las lneas curvadas tambin se hacen visibles para ste propsito. A pesar de esto, el hombre ignorante e iletrado no usa el Tripundra. A menos que los Brahmines usen el Tripundra curvado, su meditacin no ser exitosa, no tendrn liberacin, conocimiento y su ascetismo no rendirn frutos. Primero se ha de hacer una resolucin mirando al este y lavndose las manos y los pies. Luego se ha de tomar un bao de cenizas mentalmente, controlando la respiracin. Tomando las cenizas del sacrificio Agnihotra imaginariamente, se ha de poner cenizas en su cabeza pronunciando el mantra Isabna. Al recitar el Purusa Sukta Mantra, ha de aplicarse cenizas en la cara; al recitar el Aghora mantra, en su pecho; con el Vamadeva mantra, en su ano; con el Sadyojata mantra, en sus piernas; y con el mantra Om ha de esparcir cenizas por todo su cuerpo. Esto es llamado el bao de fuego por los Munis. Para que todas las acciones terminen exitosamente, primero se ha de hacer este bao de fuego. Lavndose las manos, ha de hacer Achamanam debidamente. Luego ha de esparcirse cenizas o colocarse Tripuras en la

frente, el corazn y alrededor del cuello con los cinco mantras, de acuerdo a las reglas mencionadas. As todas las acciones culminan en xito y se obtiene el derecho de realizar todas las acciones Vaidicas. Incluso los Sudras no han de usar las cenizas tocadas por las clases ms bajas. Todas las acciones prescritas en los Sastras han de realizarse tras cubrirse con cenizas del sacrificio Agnihotra, de otra manera no sern exitosas. Toda su verdad, su pureza, su Japam, sus ofrecimientos, sus ofrendas en sacrificio, sus baos en lugares sagrados de peregrinaje y su adoracin a los dioses se le vuelven intiles a aquel que no lleva el Tripundra. Los Brahmines que usan Tripundra y un rosario de Rudraksas, y as siempre se mantiene puros, nunca han de temerle a la enfermedad, a los pecados, al hambre o a los ladrones. Finalmente obtiene la liberacin Nirvana. Durante los Sraddhas, las exequias solemnes realizadas en honor a los muchos ancestros muertos, los Brahmines purifican las filas en las cuales las personas son alimentadas: Tanto as que los Devas los glorifican. Se debe llevar la marca Tripundra antes de realizar cualquier Sraddha, Japam, sacrificio, ofrecimiento de ofrendas o adoracin de los Visvedevas. Entonces se obtiene salvacin de las fauces de la muerte. Oh Narada! Te contar ms sobre la grandeza de llevar Bhasma. Escucha. (21-42) Aqu termina el Doceavo Canto del Onceavo Libro sobre la grandeza de llevar el Tripundra y Bhasma en el Mahapurana Sri Mad Devi Bhagavata de 18.000 versos por Maharsi Veda Vyasa.

la grandeza del Bhasma Narayana dijo: Oh mejor de los Munis! Cmo he de describirte los efectos de llevar el Bhasma? El mero aplicar las cenizas quita los Mahapatakas, los grandes pecados, y los pecados menores del devoto. Te digo esto muy sinceramente. Escucha cules son los frutos que se alcanzan simplemente usando las cenizas. Al usar Bhasma el conocimiento de Braham les llega a los Yatis, los deseos de disfrute se erradican, se siente una mejora en todos las acciones virtuosas de los dueos de casa y los Brahmacharis obtiene una mejora en su estudio de los Vedas y otros Sastras. Los Sudras obtienen mritos al usar Bhasmas y los pecados de otros son destruidos. Cubrir el cuerpo con cenizas y aplicarse la Tripundras curvadas es comn a todas las religiones. No tienen nada, en principio, contradictorio a otras religiones. Esto es lo que dice el Sruti. El Tripundra y el esparcir cenizas en el cuerpo son las marcas particulares de los devotos de Siva. Esto tambin se asevera en el Sruti. Bhasma y Tripundra son las,marcas especiales por las que uno es caracterizado. Esto se dice en el Sruti Vaidiko. Siva Visnu, Brahma, Indra, Hiranyagarbha, sus avataras, Varuna y todos los Devas usaron todos el Ttripundra y las cenizas con alegra. Durga, Laksmi y Sarasvati y todas las esposas de los dioses ungen sus cuerpos diariamente con cenizas y usan el Tripundra. Incluso los Yaksas, Raksasas, Gandharbhas, Sidhas, Vidyadharas y los Munis se aplican Bhasma y el Tripundra. El llevar las cenizas no le es prohibido a nadie. Los Brahmines, Ksatriyas, Vaisyas, Sudras, las clases mixtas y las clases viles pueden todos usar Bhasma y le Tripundra. Oh Narada! En mi opinin, slo los Sadus o santos son los que usan el tripundra y cubren sus cuerpos de cenizas. Al seducir a la Seora Mukti, la liberacin personificada como seora, se ha de tener la gema Siva Lingam, el mantra de cinco letras Namah Sivaya como principio amoroso y llevar las cenizas como medio de seduccin, de la misma manera en que al seducir a una mujer comn, se necesita de gemas, amor y medios de seduccin. Oh Narada! Sabe que en el lugar en el cual ha comido una persona que cubierto su cuerpo de cenizas y que usa la marca Tripundra, es como si all Sanakara y Sankari hubiesen comido juntos. Si alguien que no usa Bhasma sigue a otro que usa Bhasma, ser rpidamente honrado por la sociedad, incluso si es un pecador. Qu puede ser ms explcito que esto: si alguien que no usa las cenizas alaba a otro

que las usa, es liberado de todos sus pecados y pronto recibe honor y respeto de la sociedad. Todos los conocimientos de los Vedas se le presentan a aquel que no los ha estudiado, todos los frutos de escuchar los Vedas y Puranas llegan a aquel que no los ha escuchado y todos los frutos de practicar el Dharma llegan a aquel que no lo ha practicado si siempre usa el Tripundra en la frente y la da comida a un limosnero que usa el Tripundra en su frente. Incluso si en los pases como Bihar, Kikata y otros, que tienen mal renombre, hay un solo hombre en todo el pas cuyo cuerpo est cubierto de cenizas y usa el Tripundra, estos pases son considerados como Kasi (Benares). Cualquiera que use Bhasma, sea de buen o mal carcter, un Yogi o un santo, es adorado como mi hijo, Brahma. Oh Narada! Incluso si un hipcrita usa Bhasma obtendr un buen futuro imposible de ser obtenido realizando cientos de sacrificios. Cualquier que use Bhasma diariamente, ya sea debido a las malas compaas como a la negligencia, ser digno de la ms alta adoracin, como yo. Oh Narada1 Brahma, Visnu, Mahesvara, Parvati, Laksmi, Sarasvati y todos los dems Devas son satisfechos simplemente al llevar Bhasma. Los mritos obtenidos slo por usar el Tripundra no pueden ser obtenidos por regalos, sacrificios, severas austeridades y el peregrinaje a lugares sagrados de peregrinaje. No pueden dar una dcima parte del resultado al que se llega llevando el Tripundra. De la misma manera en que un rey reconoce a una persona como suya si le ha dado un objeto de reconocimiento, Bhagavan Sankara sabe que aquel que usa Tripundra es su propia persona. Aquellos que llevan Tripundras con devocin pueden tener a Bhola Natha bajo su control. Aqu no se hace distincin entre Brahmines y Chandalas. Incluso si alguien no observa los Acharas o reglas de conductas de su asrama y no cumple con sus deberes, ser un Muktas si usa Bhasma y Tripundra una sola vez. Nunca te preocupes por la casta o la familia de aquel que lleva Tripundra. Slo fjate si el Tripundra est en su frente. Si lo hace, considralo digno de respeto. Oh Narada! No hay mantra mayor que el Siva Mantra, no hay Deidad mayor que Siva y no hay adoracin ms grande o que confiera ms mritos que la adoracin de Siva. De la misma manera no hay Thirta superior al Bhasma. El Bhasma no es algo ordinario, es la excelsa energa, el semen de fuego que es Rudra. Todo tipo de problemas desaparece y todo tipo de pecados es destruido a travs de Bhasma. El pas en el que las mismas clases ms bajas viven con sus cuerpos cubiertos de cenizas siempre es habitado por Bhagavan Sankara, Bhagavati Uma, los Pramathas o sirvientes de Siva y por todos los Tirthas.

Bhagavan Sankara fue el primero en llevar el Bhasma en su cuerpo, purificndolo primero con Sayo Jata...., los cinco mantras. Por lo tanto, las anotaciones hechas por Vidhata Brahma en el momento de nacimiento de alguien que usa el Bhasma Tripundra en su frente de acuerdo a las prescripciones, son todas canceladas en caso de ser malas. No hay duda en esto. (1-20) Aqu termina el Decimotercer Canto del Onceavo Skandha sobre la grandeza del Bhasma en el Mahapurana Sri Mad Devi Bhagavata de 18.000 versos por Maharsi Veda Vyasa.

la grandeza de llevar Vibhuti o cenizas Narayana dijo: Oh Narada! Lo que es dado en caridad a cualquier hombre cubierto de cenizas sagradas erradica inmediatamente todos los pecados del donante. Los Srutis, Smritis y todos los Puranas declaran la grandeza del Bhasma. as que los dos veces nacidos lo han de aceptar. Quienquiera lleve el Tripundra de las cenizas sagradas en los tres momentos de Sandhya es liberado de todos sus pecados y va a la regin de Siva. El Yogi que toma un bao de cenizas en todo su cuerpo durante los tres Sandhyas desarrolla rpidamente su Yoga. A travs d este bao de cenizas muchas generaciones son elevadas. Oh Narada! El bao de cenizas es muchas veces superior al bao de agua. Tomar un bao de cenizas asegura todos los mritos adquiridos al baarse en todos los lugares sagrados de peregrinajes. No hay duda en esto. A travs del bao de cenizas, todos los Mahapatakas y pecados menores son destruidos instantneamente como montones de madera son reducidos a cenizas en un solo momento por el fuego. No hay bao ms sagrado que este. Fue mencionado por primera vez por Siva y l mismo lo tom. Desde entonces, el bao de cenizas ha sido tomado con gran cuidado por Brahma y todos los otros Devas y los Munis para su propio bien en todas las acciones virtuosas. Este bao de cenizas es llamado el bao de fuego. As que aquel que aplica cenizas en su cabeza obtiene el estado de Rudra mientras est en este cuerpo de cinco elementos. Aquellos que se deleitan al ver a personas con cenizas son respetados por los Devas, Asuras y Munis. Aquel que se levanta al ver a un hombre cubierto de cenizas, y lo honra, es respetado incluso por Indra, el seor de los Cielos. Si alguien come cosas prohibidas, el pecado no lo afectar sesi su cuerpo es cubiero de cenizas. Aquel que toma un bao de agua y luego uno de ceniza, sea un Brahmachari, un amo de casa o un amo de casa retirado o Vanaprasthi, es liberado de todos los pecados y obtiene el supremo estado en el final. El bao de cenizas es especialmente necesario para los Yatis o ascetas. El bao de cenizas es superior al bao de agua, porque las ataduras de la naturaleza, el placer y el dolor, son cortados de raz por el bao de cenizas. Los Munis saben que Prakriti es hmeda y mojada, y por eso ata a los hombres. Cualquiera que desee cortar esta atadura del cuerpo, no encontrar otro remedio en los tres mundos que el sagrado bao de cenizas. (1-17) En das antiguos, las cenizas fueron alegremente ofrecidas a la Devi por los Devas para su proteccin, su bien y su purificacin cuando las vieron por primera vez. Por lo tanto, a cualquiera que toma el bao de fuego se le destruyen todos los pecados y va a Sivaloka. Aquel que usa las cenizas diariamente no tiene que sufrir la opresin de Raksasas, Pisachas, Putanas y

los otros Bhutas; ni tampoco la incomodidad, la lepra, el engrandecimiento crnico del bazo, todo tipo de fstulas, ocho tipos de reumatismo, ochenta tipos de reumatismo, sesenta y cuatro tipos de enfermedades biliares, veintids variedades de enfermedades flecmticas; ni a los tigres, ladrones y otras influencias planetarias. Obtiene el poder de erradicarlos cmo un len mata fcilmente a un elefante loco. Cualquiera que mezcle las cenizas con agua fra y pura, cubre su cuerpo con ello y se aplica las Tripundras, obtiene prontamente al Supremo Brahma. Aquel que lleva el Tripundra de cenizas se vuelve libre de pecados y va a Brahmaloka. Incluso puede borrar las ordenes en su frente respecto de su muerte si usa la Tripundra en la frente de acuerdo a los Sastras. Si las cenizas son usadas en el cuello, el pecado incurrido por el cuello es completamente destruido. Tambin el pecado incurrido por el cuello al comer cosas prohibidas es destruido de esta manera. Si son usadas en los brazos, aquellos hechos por los brazos son enteramente destruidos. Si se lleva en el pecho, el pecado hecho mentalmente es destruido. Si se lleva en el ombligo, el pecado incurrido por el rgano reproductor es destruido. Si se lleva en el ano, el pecado hecho a travs del mismo es destruido. Y si es llevada en los costados, el pecado de abrazar a las esposas de otros es destruido. As que sabe que usar cenizas es altamente recomendable. Tres lneas curvas se han de usar en todas partes. Sabe que estas tres lneas son Brahma, Visnu y Mahesvara; Daksinagni, fuego Garhapatya, y fuego Ahavaniva; las cualidades Sattva, raja y Tamas; y cielo, tierra y Patala, el inframundo. Si el Brahmin sabio lleva las cenizas correctamente, sus Mahapatakyas son destruidas. No es involucrado en ningn pecado. Obtiene la liberacin sin cuestionamientos. Todos los pecados en el cuerpo cubierto de cenizas, que son el fuego, son reducidos a cenizas. Aquel que toma el bao de cenizas, que cubre su cuerpo de cenizas, que usa el Tripundra de cenizas y duerme en cenizas es llamado Bhasmanitstha, un devoto de Bhasma. Tambin es llamado Atmanistha, un devoto del Atman, el Ser. Al acercarse un hombre tal, los Demonios, Pisachas y enfermedades muy serias corren a la distancia. No hay duda en esto. Ya que las cenizas revelan el conocimiento de Brahma, se llaman Bhasita, de Bhasma, brillar. Se llaman Bhisma porque devoran todos los pecados. Se llaman Bhuti porque incrementan los ocho poderes sobrenaturales, como Anima. Se llaman Raksa porque protegen al hombre que las usa. Como los pecados son destruidos por el mero recuerdo de Bhagavan Rudra, al ver a una persona que lleva Tripundra los demonios, malos espritus y huestes de otros espritus malignos se alejan rpidamente, temblando de miedo. De la misma manera en que un fuego destruye un gran bosque, este bao de cenizas quema los pecados de aquellos que estn adictos a los pecados. Si en el momento de la muerte se hace un bao de cenizas, todos los pecados son destruidos aunque se haya cometido una cantidad exorbitante de pecados. A travs del bao de cenizas se purifica el

Ser, se destruye el enojo y los sentidos son calmados. Aquel que toma un solo bao viene a m, no tiene que tomar ninguno ms. En el lunes Amavasya y en el da de luna llena, si se ve al Siva Lingam con el cuerpo cubierto enteramente de cenizas, los propios pecados sern destruidos. El tithi se llama Amavasya porque los pecados desaparecen de la vista. Si se usa Bhasma diariamente, todos los deseos se cumplirn, ya sea que se quiera longevidad, prosperidad o Mukti. El Tripundra que representa a Brahma, Visnu y Siva es muy sagrado. Al ver a un hombre con Tripundra, los feroces Raksasas y las criaturas malignas huyen lejos. No hay duda en esto. Tras hacer el Saucha, la limpieza necesaria, y otras cosas indeclinables, uno se baa en agua pura y fra y cubre su cuerpo de pies a cabeza. Al tomar el bao de agua, las impurezas externas son limpiadas. Pero el bao de cenizas no slo limpia la suciedad externa sin que tambin limpia la interna. No hay duda en esto. (18-54) Todas las acciones religiosas realizadas sin el bao de cenizas son nulas. El bao de cenizas es prescrito en los Vedas. Su otro nombre es el bao de fuego. a travs del bao d cenizas se purifica lo interno y los externo. As que un hombre que usa cenizas obtiene todos los resultados de la adoracin a Siva. El bao de agua slo purifica la suciedad externa, pero el bao de cenizas purifica totalmente la externa y la interna. Si se tomara el bao de agua muchas veces al da, sin tomar el bao de cenizas, el corazn seguira sin ser purificado. Qu ms he de decirte de la grandeza de las cenizas? Slo los Vedas aprecian correctamente sus glorias. Si, muy correctamente. (44-47) Tambin Mahadeva, la Gema de todos los Devas, conoce la grandeza de este Bhasma. Aquellos que realizan ritos y trabajos prescritos en los Vedas sin tomar el bao de cenizas, no obtienen un mnima parte de los resultados de sus esfuerzos. Slo el hombre que realiza el bao de cenizas debidamente tiene el derecho de recibir los frutos de los Vedas. ste es el dictamen de los Vedas. Este ceniza purifica ms las cosas que ya estn puras, as los dice el Sruti. El malvado que no toma el bao de cenizas es un gran pecador. No hay duda en esto. A travs de este bao se acumulan mritos infinitamente mayores los obtenidos por innumerables baos tomados por los Brahmines en el momento auspicioso Varuni. As que toma este bao cuidadosamente a al maana, el medioda y la noche. Este bao de cenizas est prescrito en los Vedas. As sabe que aquellos que se oponen al bao de cenizas mencionado en los Vedas estn realmente cados. Tras irse de cuerpo y orinar se debera tomar el bao de cenizas. De otra manera no se ser purificado. Incluso si se realiza debidamente el bao de agua y no se toma el bao de cenizas, no se ser purificado. As que no se obtiene el derecho a hacer acciones religiosas. Tras eructar, bostezar,

mantener relaciones sexuales, escupir, estornudar y carraspear se ha de tomar el bao de cenizas. Oh Narada! Te he descrito la grandeza de Sri Bhasma. Te dir ms sobre ello. Escucha atentamente. (48-50) Aqu termina el Catorceavo Canto del Onceavo Skandha sobre la grandeza de llevar Vibhuti o cenizas en el Mahapurana Sri Mad Devi Bhagavata de 18.000 versos por Maharsi Veda Vyasa.

las reglas del uso del Tripundra y de las marcas Urdhapundra Narayana dijo: Slo los dos veces nacidos han de tomar el Tripundra e la frente y en las otras partes el cuerpo tras purificarlos cuidadosamente con el Mantra Agnitri Bhasma... Los Brahmines, Ksatriyas y Vaisyas son conocidos como los dos veces nacidos, los Dvijas. Los Dvijas han de tomar el Tripundra diariamente con gran cuidado. Oh Brahmin! Aquellos que son purificados por la ceremonia del hilo sagrado son llamados los Dvijas. Para ellos, llevar el Tripundra segn el Sruti es muy necesario. Sin llevar el Vibhuti, cualquier buena obra es nula. No hay duda en esto. Incluso el Japam de Gayatri no es bien realizado si no se usa el Bhasma. Oh mejor de los Munis! El Gayatri es lo principal y los ms importante de la Brahminidad. Pero no se aconseja si no se lleva el Tripundra. Oh Munis! Mientras las cenizas nacidas de Agni no sean llevadas en la frente, no se tiene derecho a ser iniciado en el Gayatri mantra. Oh Brahmin! A menos que se apliquen cenizas en la frente, nadie te reconocer como Brahmin. Por esta razn considero le aplicacin del Tripundra, dador de mritos,. como la causa de la Brahmanidad. Te digo realmente, que es reconocido como Brahmin aquel en cuya frente son vistas las cenizas blancas purificadas por el mantra. Tienen derecho al estado de Brahmin aquel que es naturalmente receloso de juntar cenizas como junta gemas y joyas invaluables. (1-10) Se debe saber que aquellos que no son naturalmente recelosos de juntar Bhasma de la misma manera en que son naturalmente recelosos de juntar gemas y joyas han sido Chandalas en sus encarnaciones pasadas. Aquellos que no sienten una alegra natural de llevar Tripundra ciertamente fueron chandalas en encarnaciones pasadas. Te digo esto muy honestamente. Aquellos que comen races y frutas sin llevar cenizas vana terribles infiernos. Aquel que adora a Siva sin tener Vibhuti en su frente es un odiador de Siva y va al infierno tras la muerte. Aquel que no lleva Vibhuti no tiene derecho a ningn acto religioso. Sin llevar Vibhuti, si se hace un regalo de Tula Purusa hecho de oro, no se obtendrn mritos. En realidad, se deber ir al infierno. De la misma manera en que los Brahmines no han de realizar sus Sandhyas sin sus cordones sagrados, sin el Vibhuti tampoco se debera realizar el Sandhya. Si en algn momento, por casualidad, un hombre no tiene cordn sagrado, puede hacer su Sandhya pronunciando el Gayatri o ayunando. Pero no hay regla tal para la aplicacin de Bhasma. Si se realiza Sandhya sin llevar Vubhuti, se puede estar pecando, ya que sin llevar el Bhasma no se tiene el derecho de realizar el Sandhya.

Como un hombre de la clase ms baja peca si escucha el Veda Mantra, un dos veces nacido peca si realiza Sandhya sin llevar Tripundra. Por lo tanto, el dos veces naciodo ha de concentrar sus pensamientos consu corazn concentrado en el Tripundra, sea hecho segn el mtodo Srauta o Bhasma, o, en su ausencia, el Laukika bhsma. De cualquier tipo que sea el Bhsama, siempre es puro. En el Sandhya y en otras acciones de adoracin, el dos veces nacido ha de ser muy cuidadoso y puntilloso al usar el Bhasma. (11-20) Ningn pecado puede entrar en el cuerpo de aquel cubierto de cenizas. Por esta razn, los Brahmines siempre han de usar las cenizas con gran cuidado. Se ha de hacer el Tripundra de seis Angula o ms de alto con el dedo ndice, medio y anular de la mano derecha. Si se usa el Tripundra resplandeciente y brillante de ojo a ojo se convierte, sin dudas, en un Rudra. El dedo anular es la letra A, el dedo medio es la letra U y el dedo ndice es la letra M, as que el Tripundra hecho por estos tres dedos es los tres gunas. El Tripundra debera ser hecho por estos dedos en direccin inversa, de la izquierda a la derecha de la frente. Ahora te contar una ancdota muy antigua. Escucha. Una vez Durvasa, el jefe de los ascetas, con su cuerpo cubierto de cenizas y Rudraksas en todo su cuerpo, fue a la regin de los Pitris, diciendo en voz alta: - Oh Sankara, de la forma de todo! Oh Siva! Oh madre Jagadambe, la fuente de toda auspiciosidad! - Los Pitris Kavya Valas y los dems (Kavya Valanah Somah yAmah schaivaryama Tatha, Agnisvartva, Varhisadah, Somapah Pitri Devatah) s levantaron, lo recibieron de corazn, le dieron un asiento, le mostraron gran honor y mantuvieron muchas conversaciones puras con el Muni. Mientras hablaban, los pecadores del infierno Kumbhipaka gritaban: -Oh! Oh infortunio! Estamos siendo asesinados! -, - Oh! Estamos siendo quemados! y ortos gritaban: - Oh! Oh! Estamos siendo cortados. Muchos gritos y lamentos llegaban hasta sus odos. (21-31) Al escuchar sus lastimeros gritos Durvasa, el prncipe de los Risis les pregunt con su corazn dolorido a los Pitris: - Quines son esos quienes lloran? Los Pitris replicaron: - Hay un ciudad cerca de nuestro hogar llamada Samyamani Puri del rey Yama, en la cual Yama castiga a los pecadores. Oh libre de pecado! En esa ciudad vive Yama con sus horribles sirvientes de color negro, las personificaciones de Kala, la destruccin. Ochenta y seis infiernos existen all para el castigo de los pecadores. El lugar siempre es vigilado por los terribles sirvientes de Yama. Entre esos infiernos, el infierno llamado Kumbhipaka es muy grande y es el infierno principal. Los sufrimientos y tormentos d los pecadores en el infierno Kumbhipaka no pueden ser descritos en cien aos. Oh Muni! Los que odian a Siva, los que odian a Visnu y los que odian a la Devi caen en este

Kunda. Aquellos que buscan faltas en los Vedas, injurian al Sol y a Ganesa y oprimen a los Brahminew caen all. Aquellos que injurian a sus padres, madres, Gurus, hermanos mayores, los Smritis y Puranas, aquellos que llevan el Tapta Mudra, la seal caliente en el cuerpo, los Tapata Sula, que son aquellos que siendo Saivas hacen lo que se les antoja y aquellos que injurian al Dharma o la religin, tambin van a ese infierno. (32-40) Escuchamos constantemente sus gritos agudos y lastimosos, lo cual naturalmente causa sentimientos de indiferencia o Vairagyam en nosotros. Al escuchar estas palabras de los Pitris, Durvasa, el prncipe de los Munis, fue al infierno a ver a los pecadores. Oh Muni! Al ir all, el Muni inclin su cabeza y vio a los pecadores e instantneamente los pecadores comenzaron a disfrutar placeres mayores que los que disfrutan aquellos que van a los Cielos. Los pecadores se volvieron extremadamente alegres. Algunos comenzaron a cantar, otros a bailar, otros se empezaron a rer y otros pecadores comenzaron a jugar el uno con el otro en gran xtasis. Los instrumentos musicales Mridanga, Muruja, lad, Dhakka, Dundubhis, etc. resonaron con dulces tonos sonoros, en harmona con cinco resonancias. El dulce y bello perfume de las flores de las trepadoras Vasanti se esparci por todos lados. Durvasa Muni se sorprendi al ver todo esto. Los servidores de Yama se asombraron al se asombraron e inmediatamente fueron ante su rey, Yama, y dijeron: - Oh seor! Rey nuestro! Un maravilloso incidente acaba de ocurrir. Los pecadores del infierno Kumbhipaka estn disfrutando de placeres mayores a aquellos de los cielos. Oh Bibhu! Cmo puede ocurrir esto? No podemos encontrar la causa de esto. Oh Deva! Todos nos henos aterrorizado y hemos venido a ti. Al escuchar las palabras de sus sirvientes Dharmaraja, montado en su gran bfalo, se dirigi all inmediatamente, vio el estado en el que se encontraban los pecadores e inmediatamente mand un mensaje a los Cielos. (41-50) Al escuchar las noticias, Indra vino con todos los Devas, Brahma vino de Brahmaloka y Narayana vino de Vaikuntha. Escuchando esto los regentes de las direcciones, los Dikpalas, vinieron con sus sirvientes de sus respectivas moradas. Todos fueron al infierno Kumbhipaka y vieron que todos los seres all disfrutaban de placeres mayores que aquellos existentes en los cielos. Todos estaban asombrados de ver esto y no podan entender porqu haba ocurrido. - Qu maravilla! Este Kunda ha sido construido para el castigo de los pecadores. Si all se sienten tales placeres, la gente ya no temer cometer pecados. Porqu ha sido revertida esta orden de los Vedas creados por Dios? Porqu ha Dios deshecho su propia obra? Que maravilla! Estamos presenciando un gran milagro. Diciendo esto, permanecieron indecisos. No podan distinguir la causa de ello. Mientras tanto, Bhagavan Narada, tras consultarse con otros Devas, fue con algunos

a la morada de Samkara en Kailasa. Alll vieron que Bhagavan Sankara, con la luna creciente en su frente, estaba jugando servido por los Pramathas; adornado con diversos ornamentos como un joven de diecisis aos. Los miembros de su cuerpo eran muy hermosos, como si fuesen la mina del encanto. Estaba conversando sobre diversos temas placenteros con su consorte, Parvati; y la complaca. Los cuatro Vedas personificados se encontraban all. Al verlo, Narayana se inclin y le cont claramente todos los maravillosos incidentes. Pregunt: (51-60) - Oh Deva! Cul es la causa de todo esto? No podemos encontrarla. Oh seor! T eres omnisciente. T lo sabes todo. As que por favor dinos cmo ocurri esto. Escuchando las palabras de Visnu, Bhagavan Sankara habl graciosamente en dulces palabras, graves como el sonido de un nube de lluvia: - Oh Visnu! Escucha cul es la causa. Cul es la sorpresa? Se debe todo a la grandeza de Bhasma! Qu no puede ser logrado por Bhasma? El gran Saiva Durvasa fue a ver el infierno Kumbhipaka con su cuerpo cubierto de cenizas y mir a los pecadores. En ese momento, una partcula de Bhasma cay accidentalmente de su frente y fue transportado por el aire a los cuerpos de los pecadores del infierno. As fueron liberados de sus pecados y obtuvieron tanto placer! Tal es la grandeza de Bhasma. De ahora en ms Kumbhipaka ya no ser un infierno. Ser un Tirtha, un lugar sagrado de peregrinaje para los residentes de los Pitrilokas. Quienquiera que se bae all ser muy feliz. No hay duda en esto. De ahora en ms su nombre ser Pitri Tirtha. Oh Sattama! Mi Lingam y la forma de Bhagavati deberan ser colocados all. Los habitantes de Pitri Loka los adorarn. Ser el mejor de los Tirthas existentes en los tres Lokas. Y si all se adora el Pitrisvari, sabe que se ha realizado la adoracin del Triloki. Narayana dijo: - Al escuchar las palabras de Sankara, el Deva de los Devas, le agradeci y, pidiendo permiso, fue con los Devas y les inform de todo lo que Sankara haba dicho. Al escucharlo, los Devas asintieron, dijeron - Sadhu (bien, muy bien). y glorificaron ala grandeza del Bhasma. Oh Atormentador de enemigos! Hari, Brahma y los otros Devas elogiaron las glorias de las cenizas. Los Pitris se alegraron mucho de obtener un nuevo Tirtha. Los Devas colocaron un Siva Lingam y la forma de la Devi a orillas del Tirtha y losa doraron diariamente. Todos los pecadores qu haban estado all, sufriendo, ascendieron todos a una carroza celestial y ascendieron a Kailasa. Hoy da siguen morando en Kailasa y son conocidos bajo el nombre de Bhadras. El infierno Kumbhipaka fue construido en otro lugar. (61-75) Desde ese da los Devas no permitieron que ningn otro devoto de Siva fuese al nuevo infierno Kumbhipaka. As te he descrito la excelsa grandeza

del Bhasma. Oh Muni! Qu puede haber que sea mayor que las glorias del Bhsama? Oh mejor de los Munis! Te explicar el uso de Urdhapundra, las marcas verticales de acuerdo a la providencia de los devotos. Dir lo que he aprendido sobre el estudio de los Vaisnava Sastras, el largo del Urdhapundra de acuerdo a medidas Anguli, el color, el mantra, el Devata y sus frutos. Escucha. La tierra requerida ha de ser sacada de puntas de colinas, las orillas de los ros, los lugares de Siva o Siva Ksettram, playas del ocano, hormigueros o de las races de plantas de Tulasi. La tierra no ha de ser obtenida d ningn otro lugar. La tierra negra trae paz, la roja trae poderes para controlar a otro, la amarilla incrementa la prosperidad y la blanca confiere Dharma. Si el Urdhapundra es hecho con el pulgar, se obtiene alimento; si es hecho por el dedo medio, se incrementa la longevidad; si es hecho con el dedo anular o ndice se obtiene comida; y si es hecho por el dedo ndice, de alcanza la liberacin. Sin embargo, se ha de tener cuidado de que las uas no toquen la piel al hacer la marca. La forma del Urdhapundra es como una llama, o como la apertura de un pimpollo de loto, o como la hoja del bamb, o como un pescado, o como una tortuga, o como una concha. (76-84) El Urdhapundra de diez Angulis de largo es el mejor de todos, el de nueve es muy bueno, el de ocho es bueno, los de siete, seis y cinco son medianos y los peores son de cuatro, tres o dos Angulas. Al hacer el Urdhapundra en la frente se ha de meditar en Kesava, en la panza en Narayana, en el corazn en Madhava y en el cuello en Govinda. En el lado derecho de la panza se ha de meditar en Madhusuddana, en las races de la orejas en Trivikrama, en la izquierda de la panza en Vamana, en los brazos en Sridhara, en las orejas en Hrisikesa, en la espalda en Padmanabha, en los hombros en Damodara y en la cabeza , en el Brahmarandra, en Vasudeva. Se ha de meditar de esta amanera en los doce nombres. A la maana o a la tarde, cuando hagas Puja o Homa, haz de pronunciar los nombres debidamente, con claridad de propsito, y hacer las marcas de Urdhapundra. Cualquier hombre que lleve el Urdhapundra en su cabeza siempre ser puro a pesar de ser impuro, de conducta inmoral o de cometer pecados mentalmente. Dnde sea que muera, viene a mi morada, incluso si es de la casta Chandala. Mis devotos, los Vira Vaisnavas o Mahavira Vaisnavas, que conocen mi naturaleza, han de dejar un espacio entre las dos lneas de Urdhapundra de la forma de Visnupada, los pies de Visnu; y los mejores de entre mis devotos han de usar Urdapundras bellos, hechos con polvo de turmrico, del tamao de una lanza o Sula y de la forma de los pies de Visnu. (85-95) Los Vaisnavas ordinarios han de usar con Bhakti el Urdhapundra sin espacio libre, pero la forma del mismo ha de ser como una llama, el pimpollo de lila o una hoja de bamb. (96)

Aquellos que son Vaisnavas slo en nombre pueden usar Urdhapundra de ambos tipos, con o sin espacio libre. No cometen un pecado si usan uno sin espacio libre. Pero aquellos que son buenos devotos mos cometen un pecado si no mantienen un espacio libre entre las dos lneas verticales. En el Urdhapundra se usan tres lneas verticales. Aquellos Vaisnavas que se aplican excelsos Urdhapundras verticales y delineados, manteniendo un espacio libre en el medio y pronunciando Kesvaya Namah, construyen mi templo en su frente. En el bellos espacio del medio del Urdhapundra el Imperecedero Visnu juega con Laksmi. El malvado dos veces nacido que usa el Urdhapundra sin espacio libre mata a Visnu y a Laksmi, ubicados all. El estpido que lo hace va sucesivamente a veintin infiernos. El Urdhapundra debera ser del tamao de un palo derecho, un loto, una llama o un pescado con bordes derechos con espacios libres entre ellos. En todas las ceremonias y acciones, los brahmines deben usar Urdapundras en la forma de un tridente, un crculo o un cuadrado. El Brahmin que conoce los vedas nuca debera usar la marca de la media luna o Tilak en su frente. Un hombre de la casta de los Brahmines y sigue el camino de los Vedas no debera ni por error llevar alguna otra marca que las mencionadas. Los Brahmines conocedores de los Vedas no deberan usar otro marcas o pundras mencionadas en otros Vaisnava Sastras para la obtencin de fama, belleza y otros objetivos. Los Brahmines Vaidicos no deberan ni por error usar cualquier otro Tilak que el Tripundra curvado. Si, debido al engao, un hombre que sigue el camino de los Vedas usa otro tipo de Tripundras, ciertamente ir al infierno. (97-110) Los Brahmines conocedores de los vedas ciertamente irn al infierno si usan otro tipo de Tripundras en sus cuerpos. Slo los Tilakas prescritos por los vedas deben ser usados por aquellos que son devotos a los Vedas. Aquellos que no observan loso deberes de los Vedas pueden usar Tilaks aprobados por otros Sastras. Aquellos cuya Deidad es la de los Vedas deberan usar marcas aprobadas por los Vedas. Aquellos que siguen los Tantra Sastras, diferentes de los vedas, deberan usar marcas aprobadas por los Tantras. Mahadeva es la Deidad de los vedas y, dispuesto a liberar de las ataduras del mundo, ha prescrito los Tilaks prescritos en los Vedas para beneficio de los devotos. Las marcas prescritas por Visnu, que tambin es una Deidad de los Vedas, tambin son de los Vedas. Sus Avataras tambin usan marcas aprobadas por los Vedas. Los Tripundras y el esparcir cenizas en el cuerpo siguen a los vedas. En los Tantra Sastras, diferentes a los Vedas, se aprueba el uso de Tripundras y otras marcas. Pero estas no han de ser llevadas por los Vaidicos. No, nunca. Aquellos que siguen el camino de los Vedas deberan usar el Tripurandras curvado y Bhasma en sus frentes de acuerdo a las reglas prescritas en los Vedas. Aquel que ha obtenido el supremo estado de

Narayana, o sea, que ha realizado mi naturaleza, siempre debera usar marcas Sula de perfumada pasta de sndalo en sus frentes. (111-118) Aqu termina el Decimoquinto Canto del Onceavo Skandha sobre las reglas del uso del Tripundra y de las marcas Urdhapundra en el Mahapurana Sri Mad Devi Bhagavata de 18.000 versos por Maharsi Veda Vyasa.