Sie sind auf Seite 1von 47

Helena Petrovna Blavatsky

Glas tiine Praktini Okultizam


Druga knjiga iz biblioteke Tragovi predstavlja itatelju dva djela H.P.Blavatsky: Glas tiine i Praktini okultizam. O ovoj autorici i njenom djelu potrebno je rei nekoliko rijei jer ono, hvaljeno koliko i napadano, voljeno koliko i prezirano, ostavlja za sobom duboke tragove. Helena Petrovna Blavatsky roena je 12. Kolovoza 1831. Godine (31. Lipnja po starom ruskom kalendaru) u Ekaterinoslavu (danas Dnjepropetrovsk) u Ukrajini, kao ker Petra Aleksijevicha von Haha i Helene Andrejeve. Unuka je, po majinoj strani, Tajnog savjetnika Andeya Mihailovicha de Fadeyeva i princeze Helene Pavlovne Dolgorukove, koja je nadzirala njeno kolovanje u Saratovu i Tiflisu. U ranoj je mladosti mnogo putovala Zapadnom Evropom u drutvu svoga oca. Takoer, ve u ranom djetinjstvu iskazuje udnovate psihike sposobnosti. U 17. Godini udaje se za mnogo starijeg Nikifora V. Blavatskog kojeg ubrzo nakon vjenanja naputa i putuje najprije u Tursku, pa zatim Grku, Egipat i Francusku, 1 1851. Godine susree u Londonu svoga uitelja. Potom odlazi u Kanadu, Sjevernu i Junu Ameriku, a 1852. Na Cejlon i u Indiju; tom prilikom, meutim ne uspijeva joj ui na Tibet. Ipak, zajedno sa svojim uiteljem na Tibet odlazi 1868., boravei tada ponovno i u Indiji. Nakon brojnih putovanja koja su, uz navedena mjesta, obuhvatila gotovo itav svijet, 1874. godine poinje pisati, branei izvorne spiritualistike pojave. 8. rujna 1875. Godine utemeljuje Teozofsko drutvo, zajedno sa pukovnikom H.S.Olcottom, Williamom Q.Judgeom i drugima. Ono ubrzo izrasza u veliku

intelektualnu snagu i dugo vremena ostaje filozofskom kolom po svojoj unutarnjoj ezoterijskoj sutini. Kolika je snaga te ideje vidi se iz injenice da iz Teozofskog drutva tijekom vremena nastaje 15-tak pokreta, od kojih neki i danas djeluju. To je potvrda da unutarnja snaga jedne iste ideje nuno mora u budunosti izrasti i postati kulturolokim fenomenom koji e potaknuti moralne, intelektualne i duhovne snage na kreativno i aktivno djelovanje. Uenje koje iznosi H.P.Blavatsky ne moe se nazvati izvornim radom, ogranienim i samovoljnim, niti se moe ustvrditi da ona neto izvlai iz zaborava, jer nikada nita nije zaboravljeno, ve je ispravnije kazati da ona skida djeli koprene kojom se tokom vremena zatitilo znanje. To potvruju i njene vlastite rijei: Mi samo prenosimo iskru. (Razotkrivena Izida, Nauka, str.29). H.P.Blavatsky postavlja ciljeve drutva na univerzalnim naekima filozofske kole: 1. Stvaranje bratstva ljudi bez obzira na rasu, vjeru i spol, drutveni poloaj i boju koe 2. Uporedno izuavanje religije, filozofije i znanosti 3. Istraivanje neprotumaenih zakona prirode i neistraenih ovjekovih moi. Njeno prvo veliko djelo je (Razotkrivena Izida) koja je objavljena krajem 1877. ; Tajna doktrina izlazi 1887., a iste godine H.P.Blavatsky osniva ezoterijsku kolu. 1889. Pojavljuje se Kljuevi teozofije i Glas tiine. Umire 8. Svibnja 1891. U Londonu. lanci, upute i komentari H.P.Blavatsky objavljivani su u asopisima Lucifer i Path (Put). Oni, kao i neki drugi zapisi, izlaze 1958. Godine pod nazivom Sabrana djela. Jedna od takvih kompilacija njenih izvornih tekstova je i Praktini Okultizam.

Glas tiine
Predgovor
Slijedei tekst potjee iz Knjige Zlatnih pravila, jednog od onih djela datih onima koji na Istoku1 izuavaju okultizam. Poznavanje tih djela obvezno je u toj koli, ije su uenje prihvatili mnogi teozofi. Obzirom da mnoga od ovih pravila znam napamet, prevoenje mi je bilo relativno lagano. Dobro je poznato da se u Indiji metode duhovnog razvoja razlikuju od gurua do gurua2, ne samo zato to oni pripadaju jednoj od razliitih filozofskih kola, kojih je 6, ve i stoga to svaki guru ima svoj vlastiti sistem koji, uglavnom, dri u tajnosti. S druge strane Himalaja, metode se u ezoterijskim kolama ne razlikuju, osim ako guru nije obian Lama koji zna tek neto vie od onoga kojega poduava. Djelo koje sam prevela je istog niza iz kojeg su uzeti stihovi iz knjige Dzyan, a na kojima se temelji Tajna doktrina. Knjiga Zlatnih pravila, kao i veliko mistino djelo Paramartha, predale su po legendi o Nagarjuni velikom Arhatu Nage ili Zmije (naziv za drevne inicirane). Njene se ideje i izreke ipak, usprkos svojoj plemenitosti i izvornosti, esto u najraznolikijim oblicima mogu nai u djelima nastalim na sanskrtu, na primjer Dnyaneswari, velianstvenom mistinom djelu u kojem Krishna jasno opisuje Arjuni stanje savreno prosvijetljenog jogina. Slino je i sa pojedinim Upaniadama, to je prirodno, jer su gotovo svi najvei
1 2

Istok je ovdje oznaka za kolu, a ne zemljopisna odrednica Uitelj ili majstor

Arhati, prvi uenici Gautame Buddhe, bili Indijci i Arijevci, a ne Mongoli, naroito oni koji su emigrirali na Tibet. Brojna su, ipak, samo ona djela koja za sobom ostavio Aryasanga. Izvorna pravila urezana su na tankim pravokutnim ploama, a kopije na diskovima. Takvi se diskovi ili ploe uvaju uglavnom na oltarima hramova pridruenih sreditima u kojima su bile utemeljene kole nazvane kontemplativne ili Mahazanas (Yogacharya). Ispisane su na razliite naine: ponekad na tibetanskom, ali poglavito ideogramima. Sveeniki jezik (Senzar), osim to se moe pisati svojom abecedom, moe se pisati tajnim pismom, te na jo nekoliko naina. To je slinije ideogramima nego slogovima. Druga metoda (lug, na tibetanskom) sadri uporabu brojeva i boja, od kojih svaki odgovara jednom slovu tibetanske abecede (30 jednostavnih i 74 sloena slova), inei tako potpunu kriptografsku abecedu. Pri koritenju ideograma tekst se ita na tono odreeni nain. Slino je i sa simbolima i znakovima koji se koriste u astrologiji, a to je 12 ivotinja zodijaka i 7 osnovnih boja, od kojih svaka ima 3 nijanse: svjetlu, temeljnu i tamnu. Oni predstavljaju 33 slova jednostavne abecede , rijei i reenice. Ta metoda 12 ivotinja ponovljenih 5 puta kojima se pridruuje 5 elemenata i 7 boja, ini abecedu sastavljenu od 60 svetih slova i 12 znakova. Znak na poetku teksta odreuje da li treba itati po indijskom obrascu, gdje je svaka rije samo prerada sanskrta, ili po kineskom naelu itanja ideograma. Najlaki je nain onaj koji omoguava itatelju da koristi jezik koji eli, jer su znakovi i simboli, poput arapskih brojeva i slova, zajedniko vlasnitvo iniciranih mistika i njihovih sljedbenika. To je odlika i jednog od kineskih naina pisanja: takav tekst moe istom lakoom proitati svatko tko poznaje slova; npr. Japanac ga moe proitati na svom jeziku, ba kao i Kinez na svom. Knjiga Zlatnih pravila sadri oko 10 zasebnih

rasprava. Neke od njih su predbudistike, a druge potjeu iz kasnijih razdoblja. Prije vie godina napamet sam ih nauila 39. Za prijevod drugih morala bih se posluiti biljekama zametnutim unutar gomile papira i podsjetnika koja se nakupljala tijekom 20 godina, a nikada nije bila sreivana. Svi ne bi mogli biti prevedeni i dati svijetu, koji je odvie sebian i vezan za ulne predmete da bi tu uzvienu etiku mogao prihvatiti na ispravan nain. Ukoliko ovjek doista ozbiljno ne traga za samospoznavanjem, nikada nee posluati ovakav savjet. Ipak ta je etika sadrana u knjigama i knjigama Istoka, posebno u Upaniadama. Ubij elju za ivotom, kae Krishna Arjuni. Ona boravi samo u tijelu, provodniku utjelovljene due, ali ne i u dui samoj, jer ona je vjena, neunitiva, ona ne ubija niti biva ubijena.3 Ubij ulnost, kae se u Sutta Nipata; jednako poimaj dobro i zlo, dobitak i gubitak, pobjedu i poraz. I kae: Sam potrai utoite u vjeno. Uniti osjeaj odvojenosti, kazuje na vie naina Krishna. Um (Manas) koji slijedi ula to lutaju besciljno, ini duu (Buddhi) bespomonom poput barke koja je vjetrovima noena as u jednom, as u drugom smjeru.4 To je razlog da je uinjen izbor samo iz onih djela koja e najbolje odgovarati nekolicini stvarnih mistika u Teozofskom drutvu i koja e zasigurno posluiti njihovim potrebama. Oni e znati cijeniti rije KrishneKrista, Vieg JA. Mudraci ne tuguju ni za ivima, ni za mrtvima. Nije bilo vremena u kojem nisam postojao, a niti e ti, niti ovi vladari i ljudi, niti itko od nas, prestati postojati.5 POSVEENO MALOBROJNIMA

Katha Upaniada Bhagavad Gita, II, 70 5 Bhagavad Gita, II, 27


3 4

DIO PRVI GLAS TIINE


Ove su upute namjenjene onima koji se ne boje opasnosti niih IDDHA.6 Onaj koji eli uti i shvatiti glas Nade7ili Neujnog zvuka, mora ui u prirodu Dharane.8 Postajui ravnoduan prema opaajnim predmetima, uenik mora ii u potragu za rajom (kraljem) ulnosti, stvaraocem misli, onim koji budi iluziju. Razum je veliki unitavatelj stvarnosti. Neka uenik uniti unitavatelja. Jer: Kada mu se vlastiti oblik uini nestvarnim, kao probueni oblici koje vidi u snu; Kada prestane sluati mnotvo zvukova, tada e moi prepoznati JEDAN, unutarnji zvuk koji ubija vanjskog; Samo e tada, ne ranije, napustiti podruje Asata ili lanog i ui u kraljevstvo Sat, podruje istine. Prije nego to bude sposoban vidjeti, mora postii unutarnji sklad, a tjelesne oi moraju ostati zatvorene pred svakom iluzijom. Prije nego to dua uzmogne uti, nuno je da lik (ovjek) postane gluh na viku, kao i na apat; riku bijesnih slonova kao i na srebrnasto zujanje zlatnih svitaca.
Palijska rije Iddhi sinonim je za sanskrtski naziv Siddhis, to se odnosi na ovjekove psihike sposobnosti, tj. ovjekove nadnaravne moi. Postoje dvije klase Siddhisa. U jednu se svrstavaju psigike i mentalne energije, tj. Energije nieg tipa, a druga trai najvie poznavanje duhovnih moi. U Shrimad Bhagavadu Krishna kae: Onaj koji svoj ivot posveuje izuavanju joge, koji podreuje svoja ula i usmjeruje svoj um u mene (Krishnu) je jogin kome su spremni sluiti svi Siddhisi (sve moi). 7 Neujni glas ili Glas tiine. Doslovno znai Glas u Duhovnom glasu, dok je izraz Nada na sanskrtskom istovjetan rijei Sanzar. 8 Dharana, intenzivna i savrena koncentracija uma na neki unutarnji predmet, praena potpunom apstraktnou koja odvaja sve to pripada vanjskom univerzumu ili svijetu ula.
6

Prije nego to dua shvati i sjeti se, mora postati sjedinjena sa Tihim Govornikom jednako kao to se forma modelirane gline sjedinjuje ponajprije sa grnarevim umom. Jer tada e dua uti i sjetiti se. I tada e unutarnjem uhu progovoriti GLAS TIINE I rei e: Ako ti se dua smijei kupajui se u suncu tvojega ivota, ako ti dua pjeva unutar svoje ahure od mesa i materije, ako ti dua plae u svom dvorcu od iluzija, ako se borei nastoji prekinuti srebrnu nit koja ju povezuje sa Uuteljem9, znajuenie, tvoja je dua zemaljska. Kada ti dua u pupoljku10 slua buku svijeta, kada odgovara na riku Velike Iluzije11, kada se prestrai vidjevi velike suze bola i kada se zagluena krikovima bola poinje povlaiti, poput obrazive kornjae, pod svoj oklop osobnosti, znaj, uenie, da ti je dua svetite nedostojno svojega Tihoga Boga. Kada ti dua, ve ojaana, isklizne iz svog sigurnog okrilja i naputajui zatitniko utoite prostre svoju srebrnu nit pohrlivi naprijed, kada ugledavi svoj lik na valovima prostora proape: Ovo sam ja, priznaj, uenie, da ti je dua uhvaena u mreu iluzija12. Ova je zamlja o uenie, Dvorana boli gdje su du puta tekih iskuenja postavljene razliite zamke za hvatanje
Veliki Uitelj je naziv kojeg koristi lanu ili ela (uenik) da bi ukazao na postojanje vieg ja. Istovjetan je izrazu Avalokiteshvara i isto je to i AdiBuddha u budistikom okultizmu, to i Atman JA (vie ja) u brahmanizmu i Kristos u gnostika. 10 Dua se ovdje koristi za izraavanje ljudskog JA ili Manasa. U sedmerostrukoj okultistikoj podjeli naziva se ljudskom duom (vidi Tajnu doktrinu) kako bi se razlikovala od duhovne ili ivotinjske due. 11 Velika Iluzija (Maha Maya), objektivni svijet. 12 Iluzija ili obmana osobnosti (Sakkayadithi), pogreno poimanje ja sam ja, jednog ovjeka i jednog mjesta koje je neodvojivo od Svega.
9

tvoga JA pomou iluzije nazvane Velika Hereza.13 Ova zemlja, o neuki uenie, samo je mrano predvorje iz kojeg se uspinje u dvoranu istinskog svjetla, onoga koje nitko ne moe utrnuti, koje gori bez goriva i stijenja. Veliki Zakon kae: Da bi postao poznavaocem JA CJELOVITOG14 prvo mora upoznati vlastito ja. Da bi o tome ja stekao saznanje, mora ga prepustiti onome to nije JA, Bitak nebitku i tek se tada moe odmoriti meu krilima VELIKE PTICE.15 Da, sladak je odmor meu krilima onog to nije roeno, onog to ne umire, ve je AUM u vjenoti.16 Ako eli spoznati, uzjai Pticu ivota.17 Ako eli ivjeti, napusti vlastiti ivot.18 Tri Dvorane, o umorni hodoasnie, vode te kraju muka. Tri Dvorane, o pobjednie Mare, vodit e te kroz tri razliita stanja19 u etvrto20, a od tamo u sedam svjetova21, svjetove vjenog poinka.
13 Attvada, heretiko vjerovanje u odvojenost Due ili ja, od Ja Jedinog, univerzalnog i beskonanog. 14 Tatvagniani je onaj koji poznaje ili razluuje principe u prirodi i ovjeku. Atmagniani je onaj koji poznaje ATMANA ili univerzalni jedinstveni JA, duu svijeta ili Duh univerzuma. 15 Kala Hamsa, ptica ili labud (vidi napomene br. 17 i 21). U Nada Bindu Upanishadi (Rig Veda) u prijevodu Teozofskog drutva iz Kumbakonuma, kae se: Samoglasnik A smatra se njezinim desnim krilom (ptice Hamsa), U lijevim krilom, a M repom. Za Ardhamatru se kae da je glava. 16 Vjenost za istok ima potpuno drugaije znaenje nego to ga ima za nas. Openito oznaava 100 godina ili eru Brahme, pre,a trajanju Maha-Kalpe ili razdoblja od 311 040 000 000 000 godina. 17 U Nada Bindu se kae: Jogina koji uzjai Hamsu (onaj koji meditira na AUM) ne dotu karmiki utjecaji i grijesi. 18 Ako eli ivjeti u duhu, napusti ivot fizike osobnosti. 19 Postoje 3 stupnja svijesti: Jagrat stanje jave, Swapna stanje snova, Sushupi stanje dubokog sna. Ova tri stanja joge vode u etvrto ili Turyu. 20 Turya je stanje poje prekorauje. To stanje je bez snova i stanje visoke duhovne svijesti. 21 Neki sanskrtski mistici smjetaju sedam razina postojanja, sedam loka ili duhovnih svjetova, unutar tijela Kala Hamsa, labuda van Vremena i Prostora koji se u trenutku pretvorbe u Brahmu preobrauje u abuda Vremena.

Alo eli znati njihova imena sluaj i upamti: Ime prve Dvorane je Neznanje (Avidya). To je dvorana u kojoj si ugledao svjetlo, u kojoj ivi i u kojoj e umrijeti.22 Ime druge je Dvorana Uenja.23 U njoj tvoja dua susree cvijee ivota, ali ispod svakog cvijeta nalazi se sklupana zmija.24 Ime tree Dvorane je Znanje. Iznad nje se prostiru beskonane vode AKSHARE, nepresuan izvor Sveznanja.25 Ako eli sigurno proi prvom Dvoranom, pazi da za svjetlo sunca ivota ne uzme vatru bluda koja tamo blijeti. Ako eli zdrav i spaen proi drugom Dvoranom, ne zaustavljaj se udahnuti omamljujui miris njezina cvijea. eli li se osloboditi karmikih lanaca, ne trai Gurua u tim predjelima maye. Mudraci se ne zadravaju u osvjeavajuim vrtovima ulnosti. Mudraci ne sluaju umiljate glasove iluzije. U Dvorani Mudrosti potrai onoga koji ti je dao roenje26, u Dvorani koja se nalazi iznad, u kojoj su neprepoznatljive sve sjene i gdje svjetlo istine sjaji vjenim sjajem. Ono to je nestvoreno poiva u tebi, o uenie, kao to poiva u toj Dvorani. Ako ga eli dosegnuti i stopiti dva u jedno, mora se rijeiti tamne odjee iluzije. Uutkaj glas tijela i ne dozvoli da se slika ula isprijei izmeu
Opaajni svijet fenomena i zemaljske svijesti. Dvorana iskuenja. 24 Astralno podruje, psihiki svijet nadosjetilnih opaanja i varljivih prizora. To je svijet medija, Velika zmija Eliphasa Levija. Niti jedan ubrani cvijet sa tih podruja nikad nije donesen na zemlju, a da se oko njegove stabljike nije ovila zmija. To je svijet Velike Iluzije. 25 Podruje cjelovite duhovne Spoznaje, iznad kojeg ne postoji opasnost za onoga koji ga je dosegao. 26 Inicirani koji vodi uesnika prema njegovom duhovnom ili drugom roenju naziva se Otac, Guru ili Uitelj.
22 23

toga svijetla i tvog vlastitoga, kako bi se dvoje moglo stopiti u jedno. I im spozna vlastitu Agnyanu,27 napusti Dvoranu Uenja. Ta je Dvorana, toliko opasna u svojoj podmukloj ljepoti, neophodna za tvoje iskuenje. Oprez, lanu, da tvoja dua ne ostane zarobljena u tom svjetlu i zasljepljena nestvarnim zraenjem. To svijetlo zrai iz Dragulja Velikog Obmanjivaa (Mara28); zavodi ula, osljepljuje um i poput olupine naputa neopreznog. Noni leptir, privuen bljetavim svjetlom tvoje none svjetiljke osuen je na propast u njezinu ljepljivu ulju. Nesmotrena dua koja naputa tvrdokornu borbu sa varljivim demonom iluzija, vratit e se na zemlju kao rob Mare. Promatraj te vojske dua. Gledaj kako lebde nas uzburkanim morem ovjekova ivota i kako iscrpljene, krvarei, polomljenih krila jedna za drugom padaju na povrinu uzburkanim valova. Posvuda ih razbacuju uluje, prate divlji vjetrovi i nestaju progutane u prvom veem vrtlogu. Ako iz Dvorane Mudrosti nastoji doi do Doline Blaenstva, zatvori svoja ula, o uenie, pred velikom i uasnom herezom razdvojenosti koja te odvaja od drugih. Ne dozvoli da se ti roen na Nebu, sjedinjen s morem Maye29, odvoji od Univerzalnog Oca (Due) prije nego se vatrena snaga30 povue u unutarnje prostore, u odaju srca31, i prebivalite Majke Svijeta.32
Agnyana je ne-znanje i ne-mudrost, suprotno od znanja (gnyana). Mara je u egzoterijskim religijama demon, Asura, ali u ezoterijskoj filozofiji personificira ljudske poroke, a doslovno prevedena rije je ono to ubija duu. Prikazana je kao Kralj (Kralj Mara) sa krunom u kojoj blijeti dragulj koji svojim sjajem osljepljuje svakog tko ga pogleda. Takav alegorijski prikaz govori nam kakvim su sjajem poroka zaslijepljeni neki ljudi. 29 Iluzija 30 Vatrena snaga ili mo je Kundalini 31 Unutarnja odaja srca naziva se na sanskrtskom Brahmapoori.
27 28

Tada so od srca ta snaga uzdie prema estom, srednjem podruju, na mjesto smjeteno izmeu tvojih oiju i tu se preobraava u dah jedne Due, glas koji ispunjava, glas tvoga Uitelja. Samo e tada moi postati Nebeski Putnik33 koji sa vjetrovima putuje iznad valova, ne dotiui povrinu vode. Prije nego to poloi nogu na viu preku ljestva mistinih zvukova, mora uti glas svog unutarnjeg Boga34 na sedam razliitih naina. Prvi je poput blagozvuna cvrkuta slavuja koji svojoj dragoj pjeva pjesmu rastanka. Drugi e opaziti poput zvuka srebrnog zvonca Dhyanis to svojim zvukom budi treptave zvijezde. Slijedei je kao milozvuna alopojka morske vile zarobljene unutar svoje koljke. Slijedi pjev Vine.35 Peti odzvanja u tvome uhu poput zvuka bambusove svirale. I zatim se mijenja u zvuk trube. Posljednji vibrira kao gluha grmljavina olujnog oblaka. Sedmi upija sve ostale zvukove. Oni nestaju i vie se ne uje. Kada je svih est 36 uniteno i poloeno pred Uiteljeve
Mo i Majka Svijeta su nazivi za Kundalini, jednu od Mistinih moi jogina. To je Buddhi, kao aktivni princip (nepasivni), kako se openito smatra kada se promatra kao veza ili tijek Uzvienog Duha, Atme. To je elektrina duhovna sila, kreativna snaga koja, dok je u pokretu, moe jednako unititi kao i stvoriti. 33 Keshara ili nebeski putnik ili onaj koji putuje nebom. Prema tumaenju uz este Adhyaye, kralju mistinih djela, Dhyaneswary ili tijelo jogina izgleda kao da je izgraeno od zraka, kao oblak iz kojega su izrasli udovi, a pri tome on moe vidjeti i postojanje stvari daleko iza mora i zvijezda; uje i razumije jezik Deva (bogova) te opaa ono to se dogaa u umu mrava. 34 Vii JA 35 Vina je indijski iani instrument, slian lutnji. 36 est naela ili Principa koji ine ovjeka tj. Kada je nia izgubi u Sedmom ili Duhu (Atman).
32

noge, uenik se sjedini sa Jednim37, postaje to jedno i u njemu ivi. Prije nego to zakorai na taj put mora unititi svoje lunarno tijelo38, i proisti svoje srce. iste vode vjenog ivota, jasne i kristalne, ne mogu se pomijeati sa blatnim bujicama olujnog monsuna. Kap nebeske rose to blista u lotusovu cvijetu, milovana prvom zrakom jutarnjeg sunca, pavi na zemlju pretvara se u prah; gledaj, biser je sada trunka blata. Bori se sa svojim vlastitim neistim mislima prije nego to zagospodare tobom. Postupaj s njima onako kako one nastoje postupati s tobom, jer popusti li im i dozvoli da narastu i puste korijenje, one e te nadvladati i ubiti. Oprezno, uenie, ne dopusti ak ni njihovoj sjeni da ti se priblii. Jer rasti e uveavajui veliinu i snagu, a potom e to stvorenje mraka usisati itavo tvoje bie prije nego to bude svjestan prisutnosti crnog i neistog monstruma. Prije nego to mistina Snaga39 uzmogne od tebe nainiti boga, o lanu mora stei sposobnost da po vlastitoj volji uniti svoju lunarnu formu. Ja materijalno i JA duhovno nikada ne mogu biti zajedno. Jedno od njih mora ieznuti: za oboje nema mjesta. Prije nego to um tvoje due shvati, pupoljak osobnosti mora biti stisnut, a crv ulnosti mora biti nepovratno uniten. Ne moe zakoraati na Put prije nego to sam Pustom postane.40
Uenik se sjedinjuje sa Brahmom ili ATMANOM. Astralna forma stvorena karmikim principom, Kama rupa ili tijelo elje. 39 Kundalini, zmijska snaga ili mistina vatra, nazivana i prstenastom snagom zbog djelovanja ili napredovanja tijelom askete koji takvu snagu razvija u sebi samom. Ta je sila elektrina, vatrena, nevidljiva i Fohatina, velika, praiskonska energija koja postoji u osnovi cjelokupne organske i anorganske materije 40 Put je spominjan u svim mistinim djelima. Kako kae Krishna u
37 38

Neka ti dua poslua svaki urlik bola, na isti nain kao to lotos otkriva svoje golo srce upijajui zrake jutarnjeg sunca. Ne dopusti da ti arko sunce osui i jednu suzu bola prije nego je ti sam otare iz oka onoga koji pati. Ali pusti neka svaka gorua ljudska suza padne na tvoje srce i ostane neobrisana sve dok ne nestane bol koji je uzrokovala. Te su suze, o ti, milosrdna srca, potoci to natapaju polja vjene milosti. Na tom mjestu raste pononi cvijet, Budin cvijet41, koga je tee pronai i vidjeti od cvijeta drveta Vogay. To je sjeme koje oslobaa od ponovnog roenja. Ono odvaja Arhat42 od borbe i poude; i vodi ga kroz predjele Bia u mir i blaenstvo znano samo u zemlji tiine i Ne-bia. Ubij elju, ali pri tome pripazi da se ponovno ne izdigne iz mrtvih. Ubij elju prema ivotu, ali ako ubije tanhu43 nastok da to ne bude zbog ei za vjenim ivotom, ve da zamijeni ono prolazno onim vjenim. Ne udi ni za im. Ne bori se protiv Karme44, ni protiv nepromjenjivih zakona Prirode. Bori se samo s onim to je osobno, prolazno i kratkotrajno. Pomogni Prirodi i surauj sa njom, a ona e te smatrati jednim od svojih stvaralaca i pokorit e ti se. I pred tobom e otvoriti vrata skrovitih odaja i pred tvojim e oima razotkriti nevidljiva blaga iz svojih istih,
Dhyaneswari: Kada je put opaen bilo da se krene prema velianstvenostima istoka ili komorama zapada, bez pokreta, ti to dri ovaj luk, put je na ovoj cesti. Na putu, na njegovu bilo kojem mjestu, preobliuje vlastito ja. Ti si Put ree adept guru-u a isto kae ueniku poslije inicijacije. JA sam put i ivot, kae drugi Uitelj. 41 Adeptstvo cvijet Bodhisattve. 42 Inicirani visokog stupnja. 43 Tanha je volja ta ivotom, strah od smrti i ljubav prema ivljenju, ona sila ili energija koja je uzrok ponovnom roenju. 44 Karma. Zakon uzroka i posljedica koji svakome daje vlastitu kaznu tj. Ono zavrijeeno, kako za dobra tako i za loa djela (zakon nagraivanja).

nevinih dubina. Neuprljana rukom materije, ona pokazuje svoja blaga iskljuivo duhovnom oku, oku koje se nikada ne zatvara i kojem nita nije skriveno. Tada e ti pokazati i put; prva, druga, trea vrata i sve do sedmih. I pokazat e ti odredite iza kojeg, okupana u suncu Duha, prebiva slavna neizrecivost, vidljiva samo oima due. Samo jedna staza vodi do puta, samo se na njenom kraju moe uti Glas Tiine. Ljestve po kojima se uspinje kandidat (iskuenik) nainjene su od preaka patnje i boli i jedino ih glas vrline moe uutkati. Jao tebi, uenie, ako sa sobom nosi malar samo i jednu manu koju si trebao ostaviti iza sebe, jer tada e ljestve popustiti pod tvojim nogama i ti e pasti. Njihovi se krajevi nalaze u dubokom blatu tvojih grijeha i pogreaka. Prije nego li uzmogne prijei preko iroke provalije materije, mora svoje noge oprati u vodama Odricanja. Pripazi da jo uvijek neistu nogu ne poloi na najniu preku. Jao onome tko se usudi uprljati ju svojim blatnjavim nogama. Neisto i ljepljivo blato e se osuiti i zalijepiti mu noge za preku, i kao ptici uhvaenoj za lijepak lukavog ptiara, nee mu biti mogue napredovati dalje. Njegove e mane poprimiti oblik i povui ga na dno. Njegovi e grijesi probuditi glas, slian smijehu i naricanju akala poslije zalaska sunca, a misli e mu se preobratiti u vojsku to e ga okovati. Ubij svoje elje, lanu. Uini svoje korake nemonim prije nego to uini prvi korak na sveanom putu. Ugui svoje grijehe i uini da zauvijek zanijeme prije no to digne nogu da bi se popeo uz ljestve. Uutkaj svoje misli i usmjeri svu panju svome Uitelju, kojeg jo uvijek ne vidi, ali kojeg nasluuje. Ako eli biti siguran od svojih neprijatelja, sjedini sva svoja ula u jedno. Posredstvom tog jedinog osjeaja koji je nevidljiv praznini tvoga mozga, razotkrit e strmi put koji te vodi tvome Uitelju.

Dug i teak je put koji ima pred sobom. Samo jedna misao45o prolosti koju si ostavio iza sebe povui e te na dno i morat e se uspinjati ponovno. Ubij u sebi svako sjeanje na prola iskustva. Ne gledaj unazad, jer si u protivnom izgubljen. Ne vjeruj da moe iskorijeniti zasienost i poudu, jer je to samo jedna oobmana Mare. Ako se poroci hrane, tada rastu i jaaju, poput crva to se tovi u sonome cvijetu. Rua mora iznova postati pupoljkom na rodnoj stabljici prije nego li joj parazit pregrize srce i ispije ivotni sok. Zlatno drvo prua svoje biserne pupoljke prije nego to mu oluja spri deblo. Uenik se mora ponovno vratiti u stanje svoga djetinjstva, prije nego to prvi zvuk uzmogne dodirnuti njegovo uho. Svjetlo JEDNOG uitelja, zlatna i nepromjenjiva svjetlost duha, od samog poetka baca svoje blistave zrake na uenika. Svjetlosne zrake prodiru kroz debele i tamne oblake materije. Sada tu, sada tamo, osvjetljavaju je te zrake, kao to sunane zrake to prodiru kroz guste kronje dungle osvjetljavaju zemlju. Ali, ako ti tijelo nije pasivno, glava hladna a dua jaka i ista poput sjajnog dijamanta, ta zraenja nee doi do odaje46 i njezine zrake nee ugrijati srce, niti e mistini zvukovi sa visina Akashicasa47 doi do uenikova uha usprkos iskazanom entuzijazmu koji krasi sam poetak. Ako ne uje, ne moe vidjeti. Ako ne vidi, ne moe uti; uti i vidjeti, odavde poinje drugi stupanj.
45 Odnosi se na elju za ponavljanjem radnji i osjeaja koje su ve proivljene, iz kojih je postignuto iskustvo. 46 Unutarnjaodaja ili komora srca. 47 Mistine zvukove ili melodiju uje asketa na poetku ciklusa meditacije, a jogini je nazivaju Anahad-shabd.

**************************************** Kada uenik vidi i uje, kada uti i osjea okus zatvorenih oiju i uiju, usta i nosnica, kada se etri ula sjedine i prijeu u peti osjeaj unutarnjeg dodira, tada je prenijet na peti stupanj. I na petom, o ubojico svojih misli, svi oni moraju iznova biti uniteni bez mogunosti ponovnog oivljavanja.48 Odvoji svoje misli od svih vanjskih stvari, od svih vanjskih vienja. Odvoji unutarnje prizore da na svjetlo tvoje due ne bace crnu sjenu. Sada se nalazi na etom stupnju, u Dharani. Kada jednom prijee na sedmi, o sretnie, vie nee vidjeti Tri sveta49, jer e topostati to Troje. Ti sam i um, vezani kao blizanci, i zvijezda to je tvoj cilj, iznad tebe50. Troje koji ive u slavi i neizrecivom blaenstvu izgubili su sada svoja imena u svijetu Maye. Postali su jedinstvena zvijezda, vatra koja gori ali koja ne prii, vatra koja je Upadhi51 iz PLAMENA. I to, o uspjeni jogine, je ono to ljudi nazivaju
To znai da na estom stupnju razvoja, koji se u okultnom sistemu naziva Dharana, svaki osjeaj, kao individualna sposobnost, treba biti mrtav (paraliziran), da bi preao u vie duhovniji Sedmi isjeaj i sa njime se sjedinio. 49 Svaki stupanj je u Raja jogi simboliziran jednim geometrijskim likom. Ovje se radi o svetom Trokutu koji prethodi
48

Dharani. je znak visokih ela i razlikuje se od druge vrste trokuta koji je znak Iniciranih. To je simbol I o kojemu govori Buddha. Koristi se kao amblem utjelovljene forme Tathagate (Buddha) kaka se oslobaalo od tri metode Prajne. Proavi uvodne i nie stupnjeve, uenik vie ne vidi ve skraeno od potpuni Sedam. Ovdje se ne izraava njegova istinska forma, jer gotovo sigurno da bi bila prigrabljena od nekog arlatana koji bi ju koritenjem u nedoputene svrhe profanio. 50 Zvijezda to plamti nad naim glavama je zvijezda Inicijacije. Oznaka kaste Shivasa ili pripadnika sekte Shiva, velikog zatitnika svih jogina, okrugla je crna toka, danas moda simbol Sunca, ali u davnim vremenima u okultizmu je oznaavala Inicijacijsku zvijezdu. 51 Osnova (Upadhi) uvijek nedostinog PLAMENA, za vrijeme koje isposnik provodi u ovom ivotu.

Dhyana52, IZRAVNI PRETHODNIK Samadhia.53 I sada je tvoje JA izgubljeno u JA, ti sam u SEBI SAMOM, sjedinjeno s ONIM JA iz kojega si prvobitno proizaao. Gdje je tvoja individualnost, lanu? Gdje je sam lanu? To je iskra izgubljena u vatri, kap u moru, uvijek prisutna zraka univerzalnog i vjenog zraenja. I sada si, lanu, inilac i svjedok, onaj koji zrai i zraenje, svjetlo u zvuku i zvuk u svjetlu. Poznaje ve pet prepreka, o blaeni. Ti si njihov pobjednik, Gospodar este, osloboditelj etri lica Istine54. Svjetlo nad njima proizlazi iz tebe samog, o ti, koji si bio uenik, sada si Uitelj. I koja su lica Istine? Zar nisi stekao znanje o svom jadu, Istina prva? Zar nisi pobijedio Kralja Marasa u Tsiu, vratima okupljanja55, Istina druga? Zar nisi unitio grijeh na treim vratima i dohvatio Istinu treu? Zar nisi uao u Tao, Put koji vodi znanju56, Istina etvrta?
Dhyana je predzadnji stupanj na ovoj Zemlji, osim ukoliko se ne postane potpuni Mahatma. Prema onome to je ve reeno, na tom stupnju je Raja jogin jo uvijek duhovno svjestan svojega JA i djelovanja svojih viih principa. Narednim e se korakom nai na razini vioj od Sedme ili po uenjima nekih kola etvrte. Nakon izuavanja Prattyehare (uvodnog procesa uenja pomou kojeg se ovladava mislima i ui kontrolirati um) oni se sjedinjuju, obuhvaajui Dhasenu, Dhyanu i Samadhi u SANNYAMU. 53 Samadhi je stanje u kojem asketa gubi svijest o svakoj individualnosti, ukljuujui njegovu vlastitu. On postaje SVE. 54 etri lica ili izgleda istine u sjevernom Budizmu su: Ku, patnja ili jad, Chi sakupljanje iskuenja; Mi njihovo iskuenje, i Tao put. Pet prepreka su: znanje o boli, respektiranje istine o ljudskoj nemoi, bolna ogranienja i potpuna potreba odvajanja od svih povezanosti sa strastima, ak i sa eljama. Put spasenja je na kraju. 55 Na vratima okupljanja nalazi se kralj Maras, Maha Mara, koji kandidata nastoji zaslijepiti sjajem svog Dragulja. 56 To je etvrti od pet puteva uskrsnua koji vode i bacaju ljude u trajna stanja tuge i veselja. Ti putevi samo su podvrste Jedinoga, puta kojeg slijedi Karma.
52

I odmori se sada pod drvetom Bodhi, koje je savreno sveg znanja: jer znaj, ti si Gospodar SAMADHIA, stanja savrenog vienja. Gledaj! Postao si Svjetlo, postao si Zvuk, ti si svoj Gospodar i Bog. Ti si sam predmet svojega traenja, Neprekinuti Glas koji odzvanja u vjenosti, osloboen promjene, poteen grijeha, sedam zvukova u jednom,

GLAS TIINE

OM TAT SAT DIO DRUGI


DVA PUTA
I sada Uitelju, Milosti, pokai put drugim ljudima. Pogledaj sve one to trae da budu prihvaeni, koji ekaju u neznanju i mraku da se otvore vrata slatkog Zakona. Glas Kandidata: Zar nam nee ti, Uitelju, svojom vlastitom milou, razotkriti Doktrinu Srca57? Zar e odbiti da svoje sluge povede na Stazu osloboenja?

57

Dvije kole Buddhina naukovanja, zovu se: Doktrina srca i Doktrina oka. Bodhidharma (jedan veliki Arhat) dao im je u Kini (odakle su mnogi stigli na Tibet) nazive Tsung-men (ezoterijska kola) i Kiau-men (egzoterijska kola). Prva se zove tako zbog uenja koje je proizalo iz uenja Gautama Buddhe, dok je Doktrina oka bila djelo njegove glave ili uma. Doktrina srca naziva se takoer i peatom istine ili istinskim peatom, to je simbol koji se nalazi na poetku gotovo svih ezoterijskih djela.

Uitelj kae: Dva su Puta, tri velika Savrenstva, est je Vrlina koje mijenjajui tijelo u Drvo Znanja.58 Tko e im prii? Tko e prvi na njih zakoraiti? Tko e prvi uti doktrinu dva Puta u jednom, razotkrivenu istinu Tajnog Srca59 Zakon koji odbacujui znanje ui mudrosti, otkriva bolnu priu. Tuno je to svi ljudi imaju Alayu60. to su jedno sa velikom duom, a Alaya tako malo koriste! Pogledaj kako se, nalik mjeseevu odrazu na povrini mirnih voda, odraava Alaya i na veliko i na malo, kako se ogleda u najsitnijem atomu, a ipak ne uzmogne doi do svaijeg srca. Oh! Kako malo ljudi koristi dar, neprocjenjivo dobroinstvo uenja istine, prave spoznaje o postojeem, znanja o nepostojeem. Kae Uenik: O Uitelju, to trebam uiniti da dosegnem mudrost? O ti, mudrae, to trebam uiniti da postignem savrenstvo? Kae Uitelj: Idi i trai Puteve. Ali, o lanu, prije nego to zapone putovanje, proisti svoje srce. Prije nego to uini prvi korak, naui razlikovati istinito od lanog, uvijek prolazno od vjenog. Iznad svega naui razlikovati Nauk Glave od Mudrosti Due; doktrinu Oka od doktrine
Drvo znanja je titula koju su oni koji slijede Bodhidharmu (Religija mudrosti) namjenili onima to su dosegli vrhove mistinog znanja, Adeptima, Nagarjuna, utemeljiteljem kole Madhyamika, bio je nazvan Zmajevo Drvo, jer je Zmaj simbol Mudrosti i Znanja. Drvo se slavi jer se pod Drvetom Bodhi (Mudrost) Budha rodio, prosvjetlio, odrao svoj prvi govor i umro. 59 Tajno srce je ezoterijska doktrina. 60 Alaya je Dua-Uitelj, Univerzalna dua ili Atman, od ega svaki ovjek u sebi sadri jednu zraku sa kojom se moe identificirati i sjediniti se.
58

Srca. Uistinu, neznanje je nalik zaepljenoj posudi bez zraka, a dua je poput ptice u njoj zatoene. Ne cvrkue, niti pokree krila, ve nijemi i ukoeni pjeva umire iscrpljen. Ako Nauk Glave nema uz sebe Mudrost Due koja e mu rasvjetljavati i voditi ga, tada je i samo neznanje bolje. Sjeme mudrosti ne moe niknuti i razviti se na prostoru bez zraka. Da bi ivio i ponjeo iskustvo, umu su potrebne irina i dubina i pitanja koja e ga dovesti do Dijamantne due.61 Ne trai ta pitanja u kraljevstvu Maye, udalji se od iluzija i trai vjeni i nepromijenjivi Sat62, ne vjerujui lanim utiscima fantazije. Jer um je nalik ogledalu to odraavajui na sebe navlai prainu63. Da bi se odstranila praina naih iluzija, potreban je blagi povjetarac Mudrosti Due. Nastoj, poetnie, stopiti um sa Duom. Odbaci neznanje i odbaci iluzije. Okreni svoje lice od varki svijeta. Ne vjeruj svojim lanim ulima; ali u unutranjosti tvog tijela, u svetitu tvojih osjeta, trai u neosobnom vjenog ovjeka64, i jednom kada ga pronae, pogledaj unutra: ti su Buddha.65 Odbaci pohvale, o ti, posveeni. Pohvale vode tvojoj samoobmani. Tvoje tijelo nije tvoj Ja (tvoja dua); Tvoje Ja je neovisno o tvom tijelu i ne dotiu ga ni pohvale ni pokude. Samoestitanje, uenie, nalik je jednom visokom tornju na kojeg se uspela umiljena budala, koja stoji tamo u svojoj oholoj samoi, nevidljiva nikom drugom
Dijamantna dua (Vajrasattva) titula Uzvienog Buddhe, Gospodara svih Misterija, zvanog Vajradhara ili Adi-Buddha. 62 SAT je jedina vjena i apsolutna Stvarnost i Istina 63 Taj odsjeak je iz doktrina Shin-Sien, koja poduava da je ljudski um kao ogledalo to privlai i odraava svaki atom praine, pa stoga, kao i ogledalo, mora biti uvan i svakodnevno opraivan. Shing-Sien je bio esti Patrijarh iz Sjeverne Kine koji je poduavao ezoterijsku doktrinu Bodhidharme. 64 Ja koji se reinkarnira, Buddhisti sa sjevera nazvali se istinskim ovjekom koji sjedinjen sa svojim viim Ja postaje Buddha. 65 Buddha znai prosvjeen ili prosvijetljen
61

osim sebi samoj. Mudrac odbacuje lano znanje, a pravi ga Zakon baca u vjetar. Kota pravog zakona okree ga za sve, kako za skromne tako i za ponosne. Doktrina Oka66 je za mnotvo. Doktrina Srca je za izabrane. Prvi bahato ponavljaju: Vidi, ja znam, dok drugi sa skromnou govore: Tako sam uo67. Veliko Sito naziv je Doktrine Srca, uenie. Kota pravog Zakona brzo se pokree. Melje danju i nou. Odvaja zlatno ito od neupotrebljive ljuske i otpada od brana. Ruka Karme pokree kota, a njegovo okretanje oznaava kucanje karmikog srca. Istinsko znanje je brano; lano znanje su ljuske. Ako eli jesti kruh mudrosti, mora umjesiti svoje brano sa istim vodama Amrite68, ali ako mijesi svoje ljuske sa rosom Maye, pripremit e hranu za crne golubice smrti, za ptice raanja, jada i boli. Ako ti kau: Da bi postao arhan69, mora prestati voljeti sva iva bia, reci im da lau. Ako ti kau da zvog vlastitog osoboenja mora mrziti svoju majku i zanemariti svoga sina, zanijekat svog oca, nazivajui ga gospodarom kue70 napustiti svako milosre prema ovjeku i ivotinji, reci im da je njihov jezik laan. Tako poduavaju Tirhikasi, nevjernici.71 Ako te podue da se grijeh raa radom, a blaenstvo potpunim mirovanjem, reci im da grijee. Nestalnost u ljudskom djelovanju, oslobaanje iz omnog ropstva
Egzoterijski Budizam mnotva. Ova formu prethodi Budistikim zapisima i prema tradiciji proizala je iz usta Buddhe ili Arhata. 68 Besmrtnost. 69 Arhan ili Arhat je inicirani visokog ranga. 70 Rathapala, veliki Arthat, tako se obraa svom ocu u legendi nazvanoj Rathapala Sutrasane. Ali kako su sve takve legende alegorijske (npr., otac Rathapale ima kuu sa sedam vratiju), oni to ih itaju ne bi ih smjeli shvaati doslovno. 71 Brahamski askete.
66 67

spregom grijeha i pogreaka nije za devika bia.72 Tako kae Doktrina Srca. Dharma Oka je inkarnacija onog vanjskog i onog to ne postoji. Dharma 73Srca je utjelovljenje Bodhia74, Trajnog i Vjenog. Svjetiljka gori blistavim sjajem kada su fitilj i ulje isti. Da bi se oistilo, potreban je netko tko e ih oistiti. Plamen na sebi ne osjea in ienja. Vjetar njie grane drveta, ali deblo ostaje nepokretno. Rad i mirovanje mogu zajedno prebivati u tebi; tijelo ti je u pokretu, um je smiren, a dua bistra kao jezero u planini. eli li postati jogin iz Kotaa vremena? Onda, o lanu; Ne vjeruj da ivei u sjenovitoj umi, u ponosnoj samoi i odvojen od ljudi, ne vjeruj da ako ivi od bilja i korijenja i gasi e snijegom sa visoke planine75, ne vjeruj, posveeni, da e te sve to dovesti do cilja konanog osloboenja. Ne misli da e te lomljenje kostiju i trganje vlastitog mesa sjediniti s tvojim tihim Ja.76 Ne misli da je, kada su pobijeeni nedostaci tvoga grubljega oblika, o rtvo vlastitih Sjena,77 tvoja dunost prema prirodi i ovjeku zavrena. Blaeni su to s prijezirom odbili. Lav zakona, Gospodar Milosti78 uvidjevi pravi uzrok ljudskog jada, odmah se odrie slatkog ali sebinog povlaenja u mirnou dungle. Od Aranyake79 je postao Uitelj

Ja koje se reinkarnira. Doktrina, zakon, obveza. 74 Istinska, boanska mudrost 75 Himalaja 76 Ja uzvieni. 77 U kolama misticizma fiziko tijelo nazivaju sjenom. 78 Buddha. 79 Pustinjak koji se postavi joginom povlai u pustinju ili dunglu.
72 73

ovjeanstva. Nakon to je Julai80 uao u Nirvanu, poduavao je po planinama i dolinama, priao u gradovima o Devama, ljudima i bogovima.81 Sij dobra djela i ubirat e njihove plodove. Ne uiniti jedno dijelo ljubavi, znai poiniti smrtni grijeh. Tako govori mudrac: Zar e napustiti djelovanje? Time se tvoja dua nee osloboditi. Da bi dosegao Nirvanu mora spoznati sebe samog, a samospoznaja je plod dobrih djela. Imaj strpljenja, kandidatu, kao onaj koji se ne boji neuspjeha i ne ulaguje uspjehu. Usmjeri pogled svoje due na zvijezdu ija si zraka ti sam82, na bljetavu zvijezdu to sija u tamnim dubinama vjenog Postojanja, u bezgraninim podrujima Nepoznatog. Imaj opstojnosti, kao onaj koji vjeno traje. Tvoje sjene ive i nestaju83; ono u tebi ivjet e uvijek, jer to znanje84 ne pripada svijetu koji nestaje; to je ovjek koji je bio, koji jest, koji e biti i kojem ura nikada nee poeti kucati. Ako eli postii slatki mir i odmor, uenie, sjemenom vrline zasij polja budue etve. Prihvati patnju to roenjem dolazi. Sa sunevog svjetla skloni se u sjenu, kako bi uunio mjesta za druge. Suze to natapaju polja bola i tuge, raaju cvijeem i plodovima karmike naknade. Iz sjene ljudskog ivljenja i iz njegovog crnog dima podiu se krilati plamenovi proiene vatre, napredujui dalje pod karmikim okom, izveze na kraju velianstveno
Julai je kinesko ime za Tathagatu, titulu kojom se nazivao svaki Buddha. Sve tradicije Sjevera i Juga slau se da je Buddha napustio samotno ivljenje im je rijeio problem ivota (kada je primio unutarnje prosvjetljenje) i zapoeo poduavati ljude. 82 Svaki JA je jedna zraka Planetarnog Duha, prema ezoterisjkom naukovanju. 83 Fiziko tijeli ili osobnost naziva se sjenom i kao takvo je podlono prolaznosti. 84 Um (Manas), misaoni princip ili ovjekovo JA (ego), povezano je sa samim Znanjem, jer se ljudski JA (ego) naziva Manasa-putras, sin (univerzalnog) uma.
80 81

platno od tri odore Puta. Tri su odore: Nirmanakaya, Sambhogakaya i Dharmakaya, uzviene odore. Odora Shangna85 uistinu moe dosei vjeno svjetlo. Odora Shangna samo daje Nirvanu unitenja, prekida niz ponovnih roenja, ali, lanu, takoer ubija milosre. Savreni Buddhe koji su zaodjeveni slavom Dharmakaye ne mogu pomoi ovjeka da doe do spasenja. Jao, da li e svi JA (sve due) biti rtvovani jednom JA (dua), a ovjeanstvo dobrobiti cjeline? Znaj, poetnie, da je taj javni Put ona staza to vodi sebinom blaenstvu, prezrena od Boddhisattve, tajnog srca samilosti Buddha. ivjeti za dobrobit ovjeanstva je prvi korak. Provoditi est velianstvenih vrlina je drugi.86 Odjenuti skromnu odjeu Nirmanakaye znai odbaciti vlastito vjeno blaenstvo da bi se doprijenilo spasenju ovjeanstva. Postii blaenstvo Nirvane i potom ga odbaciti, posljednji je korak, uzvieni i najvii na Putu Odricanja. Znaj, uenie, da su taj Tajni PUT izabrale savrene Buddhe koje su svoj Ja podredili slabijim duama. Ako je pak Doktrina Srca tebi van dohvata, ako sam treba pomo i boji se ponuditi je drugima, tada, o ti, straljivog srca, znaj na vrijeme da e se morati zadovoljiti Doktrinom Oka iz Zakona. Usprkos tomu priekaj, jer ako ti je Tajni put nedohvatljiv danas, moda to sutra nee biti.87 Ne
85 Odora Shangna, odora Shangnavesu Rajagriha ili treeg velikog Arhata ili Patrijarha, kako orijentalisti nazivaju hijerarhiju od trideset i tri Arhata koji su irili Budizam. Odora Shangna metaforiki oznaava postizanje mudrosti kroz koju se ulazi u Nirvanu unitenja (osobnosti). To je neofitova odjea za inicijaciju. Edkins kae da je to travnata tkanina doneena sa Tibeta u Kinu za vrijeme dinastije Tong, Kineska kao i Tibetanska legenda kae: Kada se rodi Arhan, ova biljka izraste na istom mjestu. 86 Provoditi Put Paramita znai postati jogin koji tei asketizmu. 87 Sutra oznaava slijedee roenje ili slijedeu inkarnaciju.

zaboraviti da ni jedno djelo, ma koliko bilo nevano, usmjereno prema dobru ili prema loem, ne moe nestati iz kauzalnog svijeta (svijet uzoraka i posljedica). Neiskoriteni dim ne nestaje bez traga. Jedna grubo izgovorena rije iz prolih ivota nije unitena ve se pojavljuje iznova88. Nee rua biti roena iz papra, niti e se srebrna zvijezda mirisnog jasmina preobratiti u trn ili iak. Danas moe stvoriti mogunosti za sutra. Na Velikom putovanju89 ono to svakog sata posije, donosi etvu, jer nepromijenjiva Pravednost upravlja svijetom. Svojim monim i nepogreivim impulsom stvaranja smrtnim ivotima nosi sreu i bol, karmiko potomstvo svih naih prijanjih misli i djela. Stoga uzmi onoliko koliko si zavrijedio, o ti, strpljiva srca. Imaj veselja i budi zadovoljan svojom sudbinom. Takva je tvoja Karma, Karama iz ciklusa tvojih ivota i sudbina onih to se svom bolu i tuzi u isto vrijeme raaju zajedno sa tobom; raduj se i plai, vezan za svoja prola djela. Radi za njih danas i ona e za tebe raditi sutra. Iz pupoljka odricanja vlastitog JA izrasta slatki plod konanog Osloboenja. Osuen je na propadanje onaj koji se iz straha od Mare uzdri pomoi ovjeku, da ne bi radio za sebe. Hodoasnik koji bi rado osvjeio sasuene usne u brzoj rijeci, a ne usudi se u nju zakoraiti zbog straha od njene velike brzine, izlae se umiranju od vrine. Nerad to potjee iz egoistinog straha, ne mora roditi samo loim plodovima. Egoistoni uenik ivi bez ikakvog cilja. ovjek koji ne ispuni zadatak to mu je namijenjen u ivotu, ivio je
88 89

Propisi kole Prasanga. Veliki put ili putovanje je potpuni ciklus postojanja u jednoj rundi (obilasku)

uzalud. Slijedi kota ivota, slijedi kota dunosti prema rasi i obitelji, prijatelju i neprijatelju i zatvori svoj um kako za uitak, tako i za bol. Iscrpi zakon karmike naknade. Zadobij Siddhise90 za svoje budue ivote. Ako ne moe biti sunce, budi skromna planeta. Ako ti nije mogue sijati kao popodnevno sunce nad snjenom planinom vjene istoe, tada, o neofitu, izaberi skromniji put. Pokazuj Put, neopaeno i izgubljen u mnotvu, kao to to ini sjevernjaa onima to slijede svoj put u tami. Pogledaj kako Migmar91 pokriva svoje Oko grimiznim velom koje mu klizi nad usnulom zemljom. Promatraj vatreni omota Ruke Lhagpe92 ispruene sa zatitnikom ljubavlju nad glavama svojih isposnika. Oba sada slue Nyimi93 koji ih je postavio da u njegovoj odsutnosti budu tihi noni uvari. I jedan i drugi u prolim su kalpama bili svijetle Nyime, a u danima to dolaze mogu opet postati suncem. Takvi su usponi i padovi karmikog zakona prirode. Lanu, budi kao oni. Osvijetli i utjei izmuenog hodoasnika i trai onoga koji zna manje od tebe, onoga koji smrvljen tjeskobom gladuje kruhom Mudrosti i kruhom koji hrani sjenu, bez Uitelja, bez nade i utjehe, i uini da uje zakon. Reci mu, kandidatu, da onaj tko ponos i ljubav uini robovima predanosti, koji se sljepljuje sa ivotom, ali podnosi i pokorava se Zakonu, kao mirisni cvijet poloen pod noge Shakya-Thub-pa94, postaje Srotapatti95 u
Siddhis. Psihika sposobnost i nadnaravna mo ovjeka. Mars. U tibetanskoj astrologiji ta je planeta simbolizirana okom. 92 Merkur. Simboliziran je rukom. 93 Since, i tibetanskoj astrologiji. 94 Buddha. 95 Srotapatti ili onaj koji je uao u tijek Nirvane, ukoliko ne dosegne cilj iz nekog izuzetnog razloga, vrlo rijetko dostigne Nirvanu u jednoj inkarnaciji. Openito se kae da Chela poinje s naporom uspinjanja u jednom ivotu, a
90 91

sadanjoj inkarnaciji. Savreni Siddhisi mogu se nazirati u daljini; ali prvi je korak uinjen. Kandidat je zakoraio u rijeku i moe postii vid planinskog orla i skok plahe srne. Reci mu, o uenie, da mu istinska predanost moe vratiti znanje, ono znanje koje je u prolim inkarnacijama bilo njegovo. Vid i sluh Deve ne moe se postii tijekom jednog kratkog ivota. Budi skroman ako eli doi do mudrosti. Budi jo skromniji kada mudrost postie. Budi kao more koje prima sve rijeke i pritoke. Mona mirnoa mora ostaje nepromijenjena, a ono samo je ne osjea. Svoje nie ja obuzdaj svojim boanskim Ja. Obuzdaj ono boansko ovim Vjenim. Uistinu je velik onaj to ubija udnju. Jo je vei onaj u kome je boansko Ja unitilo predodbu o udnji. Pazi da ono Nie ne uprlja ono Vie. Put do konanog osloboenja nalazi se unutar tvoga JA. Taj put poinje i zavrava mnogo dalje od Ja.96 Prezrena od ljudi i ponizno ponosnih oiju, Tirhika97 je majka svih rijeka; prazna ljudska forma u oima neukih, ipak je ispunjena slatkim vodama Amrite. Osim toga, izvor svetih rijeka je sveta zemlja98 a onoga koji je stekao mudrost tuju svi ljudi. Arhani i Mudraci bezgraninog vienja99 rijetki su kao cvijet drveta Udumbara. Arhani se raaju u pono, u isto

svoj cilj postie u sedmoj od niza inkarnacija. 96 Nie, osobno Ja. 97 Tirhikasi, su brahmanski sljedbenici koji ive daleko od Himajala i koje nevjernicima nazivaju Budisti iz podruja ili svete zemlje Tibeta i obrnuto. 98 Tibet. 99 Vienja bez ogranienja ili psihiki nadljudski pogled. Vjeruje se da je Arhan koji vidi i zna sve, kako iz daljine tako i iz blizine.

vrijeme kada i sveta biljka sa devet i sedam stabljika100, sveti cvijet to se rastvara i cvjeta, okruen tamom, iz iste rose i ledenog leaja snijenih predjela, neuprljan niijom grijenom nogom. Niti jedan Arhan, o lanu, ne postie u samo jednoj inkarnaciji, gdje je poeo uzdizati svoju duu, konano Osloboenje. Ipak, ti, upornog srca, ni jednom ratniku koji dobrovoljno krene u teku borbu izmeu ivih i mrtvih101, ni jednom se novaku ne oduzima pravo na put to vodi do bojnog polja. Jer, ili e pobijediti ili e pasti. Ako pobijedi, njegova je Nirvana. Prije nego to sjena odluta od njegova smrtnog ovitka, onoga to je uzrokom velikim mukama i bezgraninom bolu, slavit e ljudi u njemu velikog i svetog Buddhu. Ako padne, ak i tada nije pao uzalud. Neprijatelj koje je pobijedio u posljednjoj bici nee se moi vratiti u njegov slijedei ivot. Ali ako eli dosei Nirvanu ili odbaciti nagradu ne budi privuen plodovima djelovanja i nedjelovanja, o ti, neustraivog srca. Znaj da se Bodhisatva koji zamjenjuje Osloboenje za Odricanje, primajui jade Tajnog ivota102 naziva tri puta tovanim, o ti, kandidatu, to oekuje bol u prostoru ciklusa. Jedan je PUT, uenie, no ipak taj se put dijeli na dva. Etape puta oznaene su etvrtim i sedmim Vratima. Na jednom je kraju blaenstvo to dolazi odmah, a na drugom blaenstvo to eka. Oba su nagrada za vrlinu, a izbor ovisi o tebi samom. Od jednog Puta nastaju dva: Javni i Tajni103. Prvi vodi
Biljka Shangna Navijek je iv besmrtni, vii Ja, dok je osobni, nii Ja, smrtan. 102 Tajni ivot je ivot jednog Nirmanakaye. 103 Put Javni ili Put tajni. Prvi je onaj kojim se poduava laik. On je egzoterijski i ope prihvaen. Drugi je Okultni put i njegova se priroda objavljuje u inicijaciji.
100 101

do cilja, drugi do rtvovanja tebe samog. Kada je prolazno rtvovano u korist Stalnog, nagrada je tvoja; kap se vraa tamo odakle je potekla. Javni put vodi do promjene bez promjene; do Nirvane, velianstvenog Apsolutnog stanja, do blaenstva koje nadilazi ljudsko razumijevanje. Stoga je prvi Put OSLOBOENJE. Ali drugi se put naziva Putem ODRICANJA i stoga je nazvan Putem Boli. Tajni put vodi do Arhana, do neizmjernih mentalnih patnji, boli zbog ivih mrtvaca104 i bespomone samilosti prema onima to karmiki pate, jer se ne usuuju ublaiti plodove Mudraca Karme. Jer zapisano je: Ui izbjegavati sve uzroke; val posljedica, taj plimni val, mora pustiti da ide svojim tokom. Javni Put e te, a da jo nisi doao do cilja, usmjeriti da odbaci tijelo Bodhisattve i ue u stanje tri puta slavljenog Dharmakaye, koji nosi zaborav ljudi i svijeta. Tajni put isto tako vodi do blaenstva Paranurvanike, ali tek na samom kraju niza beskrajnih Kalpi. Nirvane su dosegnute i izgubljene zbog bezgraninog suosjeanja i beskrajne samilosti prema svijetu zavedenih smrtnika. Ali reeno je: Posljednji e biti najvei. Samyak Sambuddha, Gospodar savrenstva, odrekavi se vlastitog Ja zbog spasenja svijeta, zaustavlja se na pragu Nirvane, u stanju potpune istoe. Sada ve posjeduje znanje o Putevima. O ti, sa enjom u dui, dolazi dan kada e izabrati, onda kada stigne do kraja i proe sedam vratiju. Tvoj je um rasvijetljen. Nisi vie izgubljen u zamrenom labirintu iluzornih misli, jer si sve nauio. Pred tobom se nalazi razotkrivena Istina i gleda te u lice. Ona kae: Slatki su
Ljudi koji ne poznaju Mudrost i ezoterijske istine nazivaju se ivim mrtvacima.
104

plodovi Odmora i Osloboenja zbog vlastitog Ja, ali jo su slai plodovi jednog dugotrajnog i gorkog sluenja. Da, odricanje za dobrobit drugih, tvojih blinjih koji pate. Onaj tko postane Pratyeka-Buddha105 pokorava se samo vlastitom Ja. Bodhisattva koji je pobijedio u bici, koji u svojim rukama dri nagradu pobjede, ipak kae u svojoj beskonanoj samilosti: U korist drugih odriem se te velike nagrade, inei tako najvee Odricanje. ON JE SPASITELJ SVIJETA Gledaj! Cilj blaenstva, sree i veliki Put stoji na drugom kraju. Moe izabrati jedan ili drugi, o uenie Boli, ostvarujui veliko Odricanje.

DIO TREI
EST VRATIJU
Upadhyaya106, izbor je uinjen. edan sam Mudrosti. Rastrgao si koprenu nad Tajnim putem i pouio me o velikoj Yani107. Odsada ti sluim preputajui se tvom voenju.
105 Pratyeka-Buddha su oni to nastoje i esto puta dosegnu odoru Dharmakaye nakon niza ivota. Vrlo su slabo zainteresirani za patnje ovjeanstva i za pruanje pomoi, te tee jedino svom vlastitom blaenstvu i nestaju iz pogleda i srca ovjeka. U sjevernom je Budizmu PratyekaBuddha sinonim za duhovni Egoizam. 106 Upadhyaya je duhovni uitelj ili Guru. Na sjeveru su obino izabrani meu Narjolima, svetim ljudima, uiteljima Gotrabhu gnyane dhite i meu Goyana-dassana-suddhi, uiteljima Tajne Mudrosti. 107 Yana oznaava provodnika, kao to Mahayana oznaava Velikog Provodnika, a Himayana Malog provodnika. To su imena dvaju religiozno-filozofskih kola sjevernog budizma.

Dobro, Sravaka108. Pripremi se, jer e morati putovati sam. Uitelj ti moe pokazati put i ne moe uiniti vie. Jedan je Put za sve, ali naini kojima se dolazi do cilja razlikuju se ovisno o Hodoasniku. to e izabrati, o ti, ovjee neukrotiva srca? Samtan109 iz Doktrine Oka, etverostruku Dhyanu ili e slijediti Put Paramita110 kojih je est, da bi se otvorila vrata vrline to vode do Bodhia i Prajne, sedme stepenice mudrosti? Taj je ognjeni put etverostruke Dhyane krivudav sve do samoga vrha. Tri puta je vei onaj tko je savladao uzvieni vrh. Vrhovi Paramita doseu se usponom po jo strmijem i krivudavijem putu. Borbom se mora probiti kroz sedam Vratiju, preko sedam Tvrava koje su nastanjene lukavim i okrutnim Moima, inkarniranim strastima. Budi veseo, uenie, i sjeti se zlatnog pravila. Kada jednom proe kroz vrata Srotapatti111 onoga koji je zakoraio u rijeku, kada ti jednom noge utonu u korito Nirvanikog tijeka, u ovom ili nadolazeem ivotu, nee vie imati pred sobom sedam roenja, o ti dijamante volje. Pogledaj, to vidi pred svojim oima, o uenie
Sravaka (od korijena Sru) je slua ili onaj koji pohaa vjerske poduke. Kada sa teorije sluai prijeu na prakticiranje asketizma postaju Sramanasi (od Srama, djelovanje). 109 Samtan (tibetanski) isto je to i Dhyana (sanskrtski). To je stanje meditacije koje se sastoji od 4 stupnja. 110 Paramite su est transcendentalnih vrlina (milosre, moralnost, strpljivost, energija, kontemplacija, mudrost). Na sveenike se odnosi deset vrlina (osim nabrojanih, to su jo: ispravno djelovanje, zavjet ljubavi, nauka, nepokolebljiva odlunost 111 Srotapatti ili onaj koji je zakoraio u rijeku to vodi u Nirvaniko more. To ime oznaava prvi put. Ime drugog puta je Sakridagamin ili onaj koji e se roditi jo (samo) jednom. Trei se put naziva Anagamin ili onaj koji se vie nee inkarnirati ili e to uiniti da bi pomogao ovjeanstvu. etvrti je put znan pod imenom Rahat ili Arhat i on je najvii. Arhat tijekom svojega ivota vidi nirvanu jer za njega ne postoji niti jedno postmortalno stanje, ve samo Samadhi; iskuava sva dobroinstva nirvane.
108

boanske mudrosti? Nad dubinom materije poloen je ogrta tame. Borim se u njegovim naborima. Dolje, pod mojim pogledom, tama postaje jo dublja. Jedna se sjena trese puzei poput zmijolikog klupka to se iri Poveava se, nadima i nestaje u tami. To je tvoja vlastita sjena nad Putem i ona se odraava na mraku tvojih pogreaka. Da Gospodine, ja vidim PUT sa poetkom na nebu gdje mu se vrhovi gube u velianstvenoj svjetlosti Nirvane. Sada vidim sve vue uskih vratiju koja postaju sve ua, na trnovitom putu Gnyane.112 Dobro, vidi lanu. Ova Vrata vode uenika, preko vode, na drugu obalu.113 Svaka vrata otvara po jedan zlatni klju, a oni su: 1.DANA, klju milosra i besmrtne ljubavi. 2.SHILA, klju usklaenosti rijei i djela, klju koji uravnoteuje uzroke i posljedice i koji ne ostavlja prostora za karmiko djelovanje. 3.KSHANTI, strpljenje koje nita ne moe naruiti. 4.VAIRAGYA, ravnodunost prema uitku i bolu; pobijeena iluzija, spoznata ista Istina. 5.VIRYA, neukrotiva energija koja iz blata zemaljskih lai borbom napreduje prema uzvienoj Istini. 6.DHYANA, ija zlatna vrata jednom otvorena dovode Narjola114 prema kraljevstvu vjenog Sata. 7.PRAJNA, iji klju ini ovjeka Bogom, stvarajui od njega Bodhisattvu, sina Dhyanina. Takvi su zlatni kljuevi vrata. Prije nego to se uzmogne pribliiti posljednjim
Spoznaja, mudrost, znanost. Budistima sa sjevera dolazak na drugu obalu znai dosei nirvanu provoenjem est i deset Paramita (vrlina). 114 Svetac, adept.
112 113

vratima, o stvaraocu svoje slobode, mora se temeljito upoznati sa Patamitima savrenstva, est i deset transcendentalnih vrlina, du dugog i tekog puta. Jer, to ti je reeno, uenie, prije nego se suoi sa svojim Uiteljem? Prije nego se uzmogne pribliiti prvim Vratima, mora naiiti odvojiti svoje tijelo od uma, raspriti sjenu i ivjeti u vjenosti. Da bi to uinio, mora ivjeti i disati u svemu kako u tebi die sve to vidi; mora osjetiti da prebiva u svim stvarima, kao to one prebivaju u Ja (u tebi samom). Ne dozvoli da tvoja ula tvoj um uine sjeditem zabave. Ne odvoji svoje bie od BIA i od drugih bia, prije nego to sjedini more u kap. A kap u more. Time e postii savrenu harmoniju sa svim to ivi. Voli ljude, kao da su svi oni tvoji blinji i tvoja braa, uenici jedne te iste majke zemlje. Uputa ima mnogo. Jedno je Dua-Uitelj115, Alaya Univerzalna Dua. ivi u njoj isto kako njezina zraka ivi u tebi. ivi u drugima kao to oni ive u njoj. Prije nego to uzmogne zakoraiti na stepenicu Puta, proi kroz prva vrata, mora stopiti dvoje u Jedno i rtvovati ono osobno neosobnom JA, unitavajui na taj nain put to se nalazi izmeu to dvoje: Antaskaranu.116 Mora biti spreman za odgovor Dharmi, strogom zakonu, iji e te glas ve pri prvom koraku pitati: Da li se pridrava svih pravila, o ti, uzvienih oekivanja? Da li si uskladio svoje srce i um sa velikim umom i velikim
Dua-Uitelj je Alaya, sveprisutna dua ili Atman. Svaki ovjek ima u sebi njenu zraku i sa njom se moe poistovjetiti i sjediniti. 116 Antaskarana ili Antahkarana je nii Um, Put komunikacije izmeu osobnog i vieg Manasa ili ljudske due. Nakon smrti, taj je put ili komunikacija unitena, a njegovi ostaci preivljavaju u formi Kamarupe, koljke.
115

srcem itavog ovjeanstva? Jer kao to u hueem glasu Svete Rijeke odjekuje poput jeke zvuni tonovi prirode117 isto tako srce onoga koji eli ui u rijeku, mora zadrhtati na svaki uzdah i misao svega to ivi i die. Uenici su poput struna Vine, odjeka due; ovjeanstvo poput zvune kutijem rukom to trza ice u melodiju VELIKE DUE SVIJETA. ica lpja pod dodirom uitelja ne zazvui skladno sa drugima, puca i odbacuje se. tako mora biti i sa kolektivnim umom Lanu-Sravaka. Moraju biti u suglasju sa umom Upadye, moraju biti sjedinjeni sa uzvienom duom ili se slamaju. To je ono posljednje to ine Braa Sjene, unititelji svojih dua, uasne legije Dad-Dugpi.118 Da li si uskladio ton svoga bia sa velikom boli ovjeanstva, o kandidatu svjetla? Da? Tada moe ui. Ipak, prije nego zakorai na tuni Put Bola dobro je da prvo upozna zamke koje te na tvom putu ekaju. Oboruan kljuem Milosra, ljubavi i vjene samilosti119, zasigurno se nalazi pred vratima Dane, vratima to se nalaze na poetku PUTA.
Budisti sjevera i svi Kinezi pronalaze u dubokom huku velikih i svetih rijeka, ton ili osnovnu notu Prirode. Otuda ova poredba. Dobro je poznato u fizici isto kao i u okultizmu da je rezultat ili kombinacija zvukova prirode (kao onaj to se uje u huanju velikih rijeka, umu to stvaraju kronje drvea u velikim umama, ili u buci udaljenog grada) jedan odreeni izmjerljivi ton. To pokazuju i fiziari i muziari. Tako profesor Rice u Kineskoj Muzici utvruje da su Kinezi isto to zakljuili prije vie tisua godina govorei da vode Hoang-hoa svojim brzim protokom stvaraju kung, koji je u kineskoj muzici nazvan velikim tonom. Taj ton odgovara tonu F kojeg moderni fiziari smatraju tonom prirode. U Naelima fizike, profesor B.Silliman kae da je ton F u sreditu klavijature klavira i da ga stoga ne moe smatrati temeljnim tonom prirode. 118 Dugpe ili Bhoni su sekta Crvenih kapa i smatraju se vrlo vjetima u magiji. Naseljavaju sjeverni Tibet, mali Tibet i Bhutan. Svi su Tantrikasi (ljudi koji prakticiraju najgori oblik crne magije). Krajnje je grotesno da neki orijentalisti koji su posjetili pogranina podruja Tibeta, kao Schlagintweit i ostali, mijeaju njihove obrede i degutantne rituale sa vjerskim uvjerenjima istonih Lama utih kapica i njihovih svetih ljudi ili Narjola. 119 Dana, prvi klju.
117

Pogledaj, sretni putnie. Vrata to se nalaze pred tobom su visoka i iroka i lako im je prii. Put to kroz njih prolazi je utaban, ravan i pun zelenila. Izgleda kao jasno sunce u tamnim dubinama dungle; jedno mjesto na zemlji na koje se reflektira raj Amitabha120. Ptice zlatnog perja sjede na zelenim granama i neustraivom putniku pjevaju o uspjehu. Pjevaju o pet vrlina Bodhisattve, peterostrukom izvoru snage Bodhi i sedam stepenica Saznanja. Proi! Sa sobom nosi kljueve i siguran si. Zeleni se put i do drugih vratiju. Ali strm je i zavija zmijoliko do samog krevitog vrha. Sivi se oblaci nadvijaju nad njegovim neravnim i kamenim vrhom, a iznad, i jo vie, sve je obavijeno tamom. to dalje ide, u srcu hodoasnika slabi pjesma nade. Poinje ga obuzimati daak sumnje, a njegov je korak sve manje vrst. Oprezno s tim, uenie! Sprijei taj irei strah to je poput crnih i beumnih krila pononog imia izmeu jasne mjeseine tvoje due i velikog cilja to se nazire u daljini. Strah, uenie, ubija volju i spreava svako djelovanje. Ako nedostaje vrlina Shila121 uenik posre i karmiki mu ljunak ranjava noge na tom krevitom putu. Koraaj sigurno, kandidatu. Okupaj duu u sutini Kshantia122 jer si nedaleko od vratiju to se tako zovu, vratiju odlunosti i strpljenja. Ne zatvaraj oi i ne gubi iz vida Dorje123 jer strijele
Amitabha je Besmrtno Svjetlo, ime Gautama Buddhe. Takoer ima i drugih znaenja, kao Bezgranino svjetlo, itd. Prvobitna ideja se odnosila na jedno neosobno boansko svjetlo koje je vremenom postalo antropomorfizirano. 121 Shila je usklaenost rijei i djela. 122 Kshanti, strpljenje; trei zlatni klju. 123 Dorje je sanskrtska Varja, oruje ili instrument u rukama nekih bogova (tibetanski Dragshed, Deve koje tite ljude) i vjeruje se da ima neku okultnu snagu kojom odbija zle utjecaje proiavajui zrak kao to to ini ozon. Takoer je to mudra, poloaj i izraz primjenjivan u meditaciji. Ukratko, to je simbol moi nad nevidljivim zlim utjecajima, bio to poloaj ili talisman.
120

Mare uvijek sustiu onoga tko nije dosegao Vairagyu.124 Ne drhti. Sa dahom straha hra klju Kshanti, a zahrali klju ne otvara ni jedna vrata. Napredujui dalje, nailazi na sve vie zamki. Put to vodi cilju osvjetljava jedno svjetlo, svjetlo smionosti to gori i tvome srcu. to se vie usudi, vie e postii. to je strah vei, svjetlo postaje slabije, a ono je jedino to te moe voditi. Jer kao to nakon sunane zrake to se zadrala na vrhu planine, dolazi crna no, tako biva i sa svjetlom srca. Kada se vatra ugasi, crna i mrana sjena past e sa tvog vlastitog srca na put i strahom e zaprijeiti tvoj korak. uvaj se, uenie, te smrtnosne sjene. Niti jedno svjetlo to zrai iz Duha nije dovoljno jako da razbije mrak nie due, ako sve sebine misli nisu iz nje izbaene i sve dok hodoasnik ne kae: Odriem se te prolazne forme. Unitio sam uzrok i sjene posljedica ne mogu vie postojati. A sada poinje velika i posljednja bitja izmeu Vieg i Nieg Ja. Pogledaj kako je bojno polje progutalo sam veliki rat i on ne postoji vie. Ali kada si jednom proao vrata Kshanti, uinio si trei korak. Tvoje je tijelo tvoj vlastiti rob. Pripremi se sada za etvrti, za Vrata kunji koja mogu zarobiti unutarnjeg ovjeka. Prije nego li se uzmogne pribliiti cilju, prije nego to gurne ruku da bi gurnuo etvrta vrata, mora zagospodariti svim mentalnim promjenama i pobiti vojsku osjeaja i misli koja se lukavo i podmuklo uvlai u blistavo svetite tvoje due. Ako sam od njih ne eli biti ubijen, mora svoje
Dugpe su taj simbol prisvojili i koriste ga za svoje crnomagijske ciljeve. Meu Gelugpama ili utim kapicama je to mo, kao to je kri za krane i ni na koji nain nije praznovjernost. Za Dugpe je to kao dvostruki okrenuti trokut, znak arobnjatva. 124 Vairagya (etvrti zlatni klju) je osjeaj potpune ravnodunosti prema objektivnom svemiru, ugodi i neugodi. Rije gaenje ne izraava potpuno njezino znaenje, ali joj je slina.

vlastite kreacije uiniti neopasnima, djecom svojih misli, nevidljivima i neopipljivima, koje se mnoe, oko ovjeanstva, potomstva i ovjekovih nasljednika, te njegovih zemaljskih ostataka. Mora prouiti prazninu onoga to izgleda puno, punou onoga to ti se ini praznim. Pogledaj, neustraivi uenie, u dubinu vlastitog srca i odgovori: Poznaje li vlastite moi, ti, to osjea vanjske sjene?. Izgubljen si ako ne bude tako. Jer na etvrtom e putu i najmanji vjetri strasti ili elje uznemiriti mirno svjetlo nad bijelim i istim zidovima due. I najsitniji treptaj enje ili aljenja za iluzornim darovima Maye, na prijelazu Antaskarana putu to se nalazi izmeu tvog Duha i tvoga ja stvoreni put osjeaja, grubih buditelja Ahankare125, bilo koja misao, brza poput munje, uinit e da izgubi svoje tri nagrade, nagrade koje si ve zadobio. Znaj, VJENOST ne poznaje nikakve promjene. Zauvijek se odreci osam uasnih jada. Ne uini li to, ni do mudrosti, ni do osloboenja, zasigurno nee doi, ree veliki Gospodar Tathagata savrenstva: onaj koji je slijedio tragove svojih prethodnika126. Stroga i tegobna je vrlina Vairagye. Ako eli ovladati njezinim putem, mora od razorna djelovanja svoj um i svoja ula odrati mnogo iima nego prije. Mora se proistiti istom Alayom, poistovjetiti se sa Duevnom Misli prirode. Sjedinjenjen s njom postaje nepobjediv. Odvojen od nje, postaje sjedite igre Samvritia127, izvora svih svjetskih iluzija.
Ahankara ili Ja ili osjeaj osobnosti, svijest o postojanju. Onaj koji slijedi tragove svojih prethodnika ili oni koji su doli prije njega, je pravo znaenje rijei Tathagata. 127 Samvriti je ona od svih istina koja ukazuje na privid ili prazninu svih stvari. U ovom je sluaju to relativna istina. kola Mahayana ui razliku tih dvaju istina. Paramarthasatya i Samvritisatya (satrya je istina). Odavde potjee neusklaenost izmeu Madhyamika i Yogacharyasa. Prvi negiraju, dok drugi potvruju da svaka stvar postoji uslijed prijanjeg uzroka ili zbog
125 126

Sve je u ovjeku nestalno izuzev iste svijetle sri Alaye. ovjek je njezina kristalna zraka, iznutra neuprljani trak svjetla, a na povrini samo glinena forma. Ta je zraka vodi kroz tvoj svijet i tvoj istinski Ja, Promatra i tihi Mislilac, rtva tvojega nieg Ja. Dua ti ne moe biti ranjena ako se to ne ostvari preko grijenoga tijela; potini i zavladaj obim i sa sigurnou e se pribliiti Vratima Vaganja. Budi veseo, hrabri hodoasnie, na putu za drugu obalu. Ne sluaj apate legija Mare. Odbij napasnike i zle duhove, ljubomorne Lhamayine128 u prostoru bez ogranienja. Budi odluan prilazi centralnim Vratima, vratima bola sa njegovih deset tisua zamki. Zagospodari svojim mislima, ti koji se bori za savrenstvo, to koji nastoji prijei njihov prag. Zagospodari svojim mislima, to koji se bori za savrenstvo, to koji nastoji prijei njihov prag. Zagospodari svojom duom, ti koji trai besmrtne istine, ako eli doi do cilja. Usmjeri pogled svoje due na Svjetlo, jedino i isto, Svjetlo to je lieno promjene i upotrijebi svoj zlatni klju. Zavrio si svoj bolni zadatak; tvoji su poslovi gotovo okonani. Malo nedostaje da dosegne drugu obalu ogromnog ponora koji te razjapljen nastoji progutati. Proao si jarkom koji okruuje vrata ljudskih strasti. Pobijedio si Maru i njegovu bijesnu vojsku. Iz svog srca si izbacio neistou i sva je neista udnja iz njega iskrvarila. Ali tvoj zadatak jo nije dovren, o slavni ratnie.
povezanosti. Madhyamyke su veliki nihilisti i oni koji osporavaju, za koje je sve perikalpita, iluzija i greka, kako u svijetu misli i subjekta, tako i u univerzalnom univerzumu. Yogayharye su veliki duhovnjaci. Zbog toga je Samvriti kao isto relativna istina izvor svih iluzija. 128 Lhamayini su elementi i zli dusi, ovjekovi protivnici i neprijatelji.

Sagradi, lanu, visoki zid oko Svetog Otoka129, bedem to e tititi tvoje misli od ponosa i zadovoljstva, kada pomisli na veliko djelo koje si postigao. Samo jedan osjeaj ponosa unitit e djelo. Da, sagradi ga snanim, da ne bi bijesni nalet borbenih valova to se visoko propinju, dolazei s oceana velikog svijeta Maye, progutali hodoasnika i otok; ak i nakon to je postignuta pobjeda. Tvoj je Otok jelen, tvoje misli hrtovi to ga umaraju i proganjaju sve do rijeke ivota. Kao jelenu koga demonski psi dostignu prije nego to stigne u dolinu Zatite Dhyan Marga put istoga znanja130! Prije nego to se uzmogne nastaniti u Dhyan Margi i nazvati je svojom, dua to mora sazrijeti poput mangova ploda: meka i slatka za boli drugih poput njegove slatke i meke sri; kao kotica tvrda za tvoje vlastite boli i patnje, o pobjednie Dobra i Zla. Ojaaj svoju duu protiv zamki vlastitog Ja, uini ju dostojnom imena Dijamantna Dua. Dijamant ukopan duboko u pulsirajue srce zemlje, nikako ne moe reflektirati zemaljsko svjetlo. Isto tako, tvoj um i tvoja dua, prodrijevi jednom u Dhyan Margu, ne smiju odraavati niti jednu stvar iz varljivog kraljevstva Maye. Kada jednom postigne takvo stanje. Vrata koja mora pobijediti na putu otvarat e postepeno sva ostala kako bi mogao proi kroz iroki prolaz. Ni najjae sile u prirodi nee omesti tvoje napredovanje. Bit e gospodar sedmerostrikog Puta; ali ne prije nego to proe kroz neizreciva iskuenja. Do tada te oekuje jedan jo vei zadatak: mora osjetiti da si ti sam SVA MISAO, a opet mora sve misli
Vii Ja. Dhyan-marga je Put Dhyane, doslovno, ili Put istog znanja, Paramartha ili Svasamvedana (na sanskrtskom), oita ili samoanalizirajua razmiljanja.
129 130

izbaciti iz svoje due. Mora postii jednu vrstou misli, u koju nikada ni jedan povjetarac, ni jedan vjetar, ne moe unijeti nikakvu zemaljsku misao. Tako proieno, svetite mora ostati nedirnuto od bilo kakvog djelovanja, od svih zamki ili zemaljskih svjetala. Kao to leptir uhvaen mreom mrtav pada na prag, tako i sve zemaljske misli mogu umrijeti pred vratima hrama. Pogledaj zapisano: Prije nego to zlatni plamen uzmogne planuti nepromijenjivim svjetlom, svjetiljka mora biti zatiena od svakog vjetra.131 Izloen promjenjivom vjetru plamen e zatreptati bacajui varljive sjene, tamne i uvijek nestalne, na bijelo svetite due. I tada e se tvoja Umna-Dua, o ti, progonitelju Istine, pretvoriti u podivljalog slona to hara dunglom, koji e poistovjetiti drvee sa ivim neprijateljima, i nastojati e unititi navijek promjenjive sjene to pleu na kamenom zidu obasjanom suncem. Pripazi da od briga za JA tvoja dua ne bi posrnula na tlu devikog znanja. Pripazi da ne bi zaboravljajui JA tvoja dua izgubila prevlast nad nesmotrenim umom i time proigrala tako zasluene pobjede svojih pobjeda. Pripazi na promjene, jer promjena je tvoj veliki neprijatelj. Ona e te potpuno shrvati i udaljiti od puta kojim ide i baciti te u duboku i ljepljivu movaru sumnje. Pripremi se i na vrijeme to sprijei. Ali ako ne uspije, o neustraivi ratnie, ne oajavaj: nastavi sa borbom i na svaki udarac ponovno uzvraaj udarcem. Neustraivi e ratnik, gubei svoj dragi ivot, krvarei iz iroko otvorenih rana, ipak napasti neprijatelja i izvui ga iz njegove utvrde prije nego to sam izdahne. inite
131

Bhagavad Gita.

tako svi vi drugi koji ste pali i propatili. Iz tvrave vlastite due izvucite sve svoje neprijatelje ambiciju, gnjev, mrnju i sjenu same udnje jer, ak ste i vi pali Ne zaboravi, ti to se bori za osloboenje ovjeka,132 da je svaki poraz pobjeda, da e svaki iskreni napor vremenom uroditi plodom. Stabljike svetog sjemena koje klija i nevidljivo se razvija u dui uenika, jaaju pri svakoj novoj kunji i savijaju se poput aa, ali se ne lome niti mogu nestati. A kad doe as, one procvjetaju.133 Nemaj straha ako si doao pripremljen. Odavde vodi tvoj put kroz vrata Virye, peta vrata od sedam. Sada se nalazi na putu to vodi do Dhyane, estih vratiju Bodhia. Vrata Dhyane su poput staklene ae, bijele i prozirne; unutar nje gori vjena zlatna vatra, plamen Prajne, to zrai iz Atmana. Ta aa si ti sam. Sebe samog si odvojio od ulnih predmeta, proputovao si Putem vienja, Putem sluanja, i sada se nalazi u svjetlu Znanja. Ve si dosegao stanje Titiksha134.
Aluzija na poznato vjerovanje koje vlada Istokom (pa i Zapadom) da je svaki novi Buddha ili Svetac novi vojnik koji radi za osloboenje ili spas ovjeanstva. U budistikim sjevernim zemljama svaki novi Bodhisattva ili veliki inicirani Adept naziva se osloboditeljem ovjeanstva, prema doktrini Nirmanakaye. Oni odbacuju zasluenu Nirvanu ili odoru Dharmakaye (obje ih zauvijek odjeljuju od svijeta ljudi) da bi nevidljivi pomagali ovjeanstvu i doveli Paranirvane (ili stanje koje postie ljudska monada na kraju velikog ciklusa). U svom Budizmu na Tibetu, Schlagintweit tvrdi da je Prulpai Ku ili Nirmanakaya tijelo koje Buddhe ili Boddhisattve koriste za pojavljivanje meu ljudima na zemlji i u tom obliku poduavaju. To je, meutim apsurdno i ne tumai nita. 133 Aluzija na ljudske strastii grijehe koji su uniteni u iskuenjima, to slue poput nagnojene zemlje iz koje moe niknuti sveto sjeme ili sjeme transcendentalnih vrlina. Za vrline, talente ili nadaranosti koje su priroene, smatra se da potjeu iz prethodnog ivota. Genijalnost je bez iznimke talent ili sposobnost koja potjee iz prijanje egzistencije. 134 Titiksha je peto stanje Raja Yoge, stanje najvie ravnodunosti i ako je potrebno, potinjenosti onome to se naziva uitkom i patnjama za sve. Ali iz tog se ne izvlai niti jedan utisak ugode ili bola. Jednom rijeju,
132

Spoznaj, pobjednie grijehova, kada jednom Sowani135 proe sedmi Put, itava se priroda potresa radosnom ljubavi i osjeti se pokorenom. Srebrna zvijezda svojim svjetlucanjem priopi novo blaenstvo nonom cvijeu, potoi uborom svojih valia prenese priu ljunku; mrki e je valovi mora predati stijenama o koje se lome; mirisni e povjetarci pjevati do dolinama, a velianstveni e borovi misteriozno aputati: Roen je Gospodar, GOSPODAR DANA.136 Stoji sada kao bijeli stup prema Zapadu i na njegovu se sunanome licu raa vjena misao, dajui prve i predivne valove. Njegov se um, nalik mirnom bezobalnom moru, iri u prostoru bez granica. Da. Moan je on. Snaga ivota to je osloboena iz njega, ta snaga koja je on sam, moe podii sveto hranilite visoko nad bogove, nad velikog Brahmu i Indru. Sada e sa sigurnou doi svoje velike nagrade. Da li e koristiti poklone koji su ti dati za tvoj vlastiti odmor i blaenstvo; svoje zaslueno zadovoljstvo i slavu, o pobjednie velike iluzije? Ni na koji nain, o ti, kandidatu skrivenih znanja Prirode! Ako se ele slijediti tragovi Tathagate, tada ti pokloni, niti moi, nisu za tebe. eli li tako oblikovati vode roene na Sumeru?137 Zar e skrenuti rijeku zbog svog vlastitog dobra ili e je vratiti njenom prvobitnom izvoru, jezeru sjedinjenja svih ciklusa? Ako eli da bujica teko steenog znanja, Mudrosti roene na nebu, bude tekua slatka voda, ne smije dozvoliti da se pretvori u ustajalu baru.
postignue fizike, moralne i intelektualne indiferentnosti ili neosjetljivosti, kako na ugodu, tako i na bol. 135 Sowani je onaj koji se nalazi na putu Sowan, prvom putu Dhyane Srotapatti. 136 Ovdje Dan oznaava itavu Manvantaru, razdoblje neizmjerljiva trajanja. 137 Planina Meru, sveta planina Bogova.

Ako eli postati suradnikom Amitabhe, Beskrajne starosti, mora poput Bodhisattve-blizanaca138 rairiti svoje svjetlo posvuda unutar tri svijeta.139 Znaj da rijeka nadljudskog znanja i devike mudrosti koju si postigao, mora od tebe samog, provodnika Alaye, utei u drugo korito. Znaj, Najrole, ti si onaj sa Tajnog puta: njene svjee i iste vode moraju sluiti oslaivanju gorkih oceanskih valova, tom monom moru bola stvorenom od ljudskih suza. Jednom kada postane vrsta zvijezda visoko na nebu, iz dubina prostora to sjajno i bljetavo nebesko tijelo mora sijati za sve, osim za tebe: dati svjetlo svima, ali ga od nikoga ne primiti. Kada jednom postane poput istog snijega, hladan i neosjetljiv na dodir, topao i zatitan za sjeme to sniva duboko u grudima taj e snijeg morati primiti otri mraz, sjeverne oluje, titei od njihovih otrih i okrutnih zuba zemlju koja uva oekivanu etvu, etvu koja e nahraniti gladne. Sam si presuujui ivot u Kalpama140 to dolaze, bit e nevidljiv ljudima i lien pohvala, uklijeten kao kamen izmeu beskrajnih klisura koje ine obrambeni zid141. Takva te budunost eka ako proe kroz Sedma vrata. Izgraen rukama brojnih Uitelja Milosti, uzdignut njihovim rukama, uvren njihovom krvlju, titi ovjeanstvo od samog postanka i brani ga od novih jada i jo gorih patnji.
simbolizmu sjevernog budizma za Amitabhu ili Neogranieni prostor (Parabrahman) kae da se u svom kraljevstvu ima dva Bodhisattve, Kvan-shi-yi i Tashisi, koji neprestano zrae svijetlo u sva tri svijeta u kojima su ivjeli, ukljuujui i ovaj na, kako bi svojim svjetlom (znanje) pripomogli joginima, koji e jednom spasiti ljude. Svoj uzvieni poloaj u kraljevstvu Amitabhe zahvaljuju milosrdnim djelima koja su uinili kao jogini za vrijeme svog ovozemaljskog ivota. Tako kazuje pria. 139 Tri svijeta su tri razine postojanja: zemaljska, astralna i duhovna. 140 Ciklusi vjenosti.
138U 141

ovjek niti vidi, niti osjea, niti moe uti rijei Mudrosti jer ne poznaje je. Ali ti si je uo, ti zna sve, o ti, iskrene i nepokolebljive due i mora. Zbog toga posluaj opet. Na putu Sowan, o Srotapatti142, siguran si. Da, na toj Margi143, nee, o umorni hodoasnie, pronai nita do tame, gdje izbodene trnjem i kamenjem krvare ruke i noge hodoasnika i gdje Mara dri svoje najmonije legije; odmah iza toga pronai e veliku nagradu. Miran i sabran klizi hodoasnik rijekom to vodi u Nirvanu. Zna da e mu noge biti ie, to vie krvari. Dobro zna da e nekon sedam kratkih i prolaznih ivota Nirvana biti njegova. Takav je put Dhyane, joginova luka, sveti cilj kojem tei Srotapatti. No, nije takav kada prijee i dosegne Put Aryahata.144 Tamo je Klesha145 zauvijek uniten, korijenje Tanhe146 zauvijek iupano. Ali zastani, uenie Jo jedna rije. Moe li unititi boansko milosre? Milosre noje osobina ve zakon nad zakonima, vjena harmonija, Ja (priroda) Alaye, univerzalna i beskonana bit, svjetlo vjeite travde i red svih stvari, zakon vjene ljubavi. to se vie poistovjeti sa njim, to vie stopi sebe sa njim, to se vie tvoja dua sjedinjuje s onim to JEST i tim e vie postati POTPUNO MILOSRE.147 Takav je put Arya, put savrenih Buddha. Ipak, kakvo je znaenje svetih Pisanja to te navode da izgovara slijedee rijei:
Sowan i Srotapatti su sinonimi. Marga je put. 144 Sanskrtski Arhat ili Arhan. 145 Klesha je ljubav prema uicima ili prema zemaljskim nasladama, bilo dobrim ili zlim. 146 Tanha je elja za ivotom koja je uzrok ponovnom roenju. 147 To se milosre ne smije poistovjeivati sa svjetlom Boga, boanske ljubavi teista. Apstraktnost je tu apstraktni, neosobni zakon iju su prirodu, savrenu harmoniju, razdor, patnja i grijeh uinili nejasnom.
142 143

OM. Ne vjerujem da svi Arhati zadobiju slatki uitak na nirvanikom putu. OM. Ne vjerujem da sve Buddhe148 ulaze u Nirvana-Dharmu.149 Da! Na putu Arya vie nisi Srotapatti. Ti si Bodhisattva.150 Rijeka je ve prijeena. Istina je da ima pravo na odoru Dharmakaye, ali Sambhogokaya je vei od onog koji je dosegao Nirvanu. Jo je vei Nirmanakaya, Buddha Milosra.151
U frazeologiji sjevernog Budizma, svi se veliki Arhati, Adepti i Sveci nazivaju Buddhama. 149 Thegpa Chenpoido, Mahayana Sutra. Invokacije Milosrdnih Buddha, Prvi dio IV. 150 Bodhisattva je u hijerarhijskom poretku nii od Savrenog Buddhe. U ezoterijskom se nazivu ta dva imena esto zamjenjuju. Ipak, unutarnje i ispravno jevno tovanje, zbog rtvovanja sebe samog, uvrijeilo je Bodhisattvu viim od Buddhe. 151 Isto narodno tovanje naziva Buddhama Milosra one Bodhisattve koji su postigli stupanj Arhata (ili koji su proli etvrtim ili sedmim putem). Oni odbijaju Nirvanu ili Odijevanje odore Dharmakaye i prelazak na drugu obalu, jer uinivi to ne bi mogli pomoi ovjeanstvu, ak ni toliko malo koliko Karma dozvoljava. Vie vole ostati nevidljivi (u Duhu) u svijetu pridonosei spasu ljudi, djelujui na njih da slijede pravi zakon ili ih vodei na putu Pravednosti. Jedan veliki dio sjevernog egzoterijskog budizma oboava kao svece sve velike osobe, kao to su to uinili stari Grci ili krani svojim svecima ili zatitnicima. Nasuprot tomu, ezoterijsko uenje ne ini neto takvo. Postoji velika razlika meu tim uenjima. Egzoterijski laik teko da poznaje istinsko znaenje rijei Nirmanakaya, a odavde proizlazi zbrka i nejasno tumaenje orijentalista. Npr: Schlagintweit vjeruje da tijelo Nirmanakaye oznaava fiziku formu koju uzimaju Buddhe prilikom svoje inkarnacije na zemlji, najnie od njihovih zemaljskih optereenja, (vidi Budizam u Tibetu) i nastavlja dalje s iznoenjem krivih i pogrenih interpretacija. Tri budistike forme ili tijela nazivaju se: 1.Nirmanakaya; 2.Sambhogakaya; 3.Dharmakaya. Prvo je tijelo eteriko i ovjek ga poprima kada iz fizikog ulazi u astralno, ai ima cjelokupno znanje jednog Adepta. Bodhisattva ga sam razvija u sebi, napredujui na Putu. Kada dosegne cilj i odbije nagradu, ostaje na zemlji kao Adept. Ali kada umre, ne odlazi u Nirvanu, ve ostaje u tom slavnom tijelu koje je sam za sebe izgradio. Nevidljiv je za neinicirane. Tako bdije i iti ovjeanstvo. Sabhogakaya, to isto, ali s dodatnom slavom u vidu tri savrenstva, od kojih je jedno potpuno unitenje sveg zanimanja za zemaljsko. Dharmakaya je tijelo potpunog Buddhe, ili, bolje reeno, to nije tijelo ve savren dah, svijest stopljena sa sveobuhvatnom svijeu, ili dua bez ijedne
148

Podigni sada glavu i paljivo posluaj, o Bodhisattva. Govori Milosre i kae: Moe li biti blaenstva, kada sve to ivi pati? Da li e se spasiti sluajui vapaj itavog svijeta? uo si ono to je reeno. Zakoraivi na sedmu stepenicu prolazi kroz vrata konane spoznaje, ali samo preuzima bol; ako eli postati Tathagata, slijedi tragove svojih prethodnika i ostani pun nesebinosti do beskonanog kraja. Prosvijetljen si, odaberi svoj put. **** Pogledaj blago svjetlo to plavi nebo istoka. Nebo i Zemlja sjedinjeni su u himni hvale. A od etverostruko oitovanih sila podiu se u pjesmi ljubavi: gorua vatra, tekua voda, mirisava zemlja i slikoviti vjetar. Posluaj iz dubokog izvora i neujne zlatne vatre to proima pobjednika, uzdiu se nijemi zvuci CIJELE PRIRODE, proglaavajui tisuama glasova:

RADUJTE SE, LJUDI MYALBE.152 JEDAN SE HODOASNIK VRATIO SA DRUGE OBALE. RODIO SE NOVI ARHAN 153 MIR SVIM BIIMA.154
osobine. Postavi Dharmakaya, Adept ili Buddha naputa svaku povezanost sa zemljom, ak i ukoliko se ona sastoji u mislima. 152 Myalba je naa zemlja prikladno nazvana paklom koji je po ezoterijskom uenju najvei od svih. Ezoterijska doktrina ne poznaje vei pakao ili mjesto kanjavanja od planete koja je naseljena ljudima. 153 Rodio se dakle, jo jedan novi spasitelj ovjeanstva, koji e ljude dovesti do kraja ciklusa ivljena , do nirvane. 154 Mir neka bude svim biima ili Neka je blagoslovljeno sve to ivi su izrele koje dolaze na kraju svake rasprave, zazivanja ili poduke.

Das könnte Ihnen auch gefallen