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E O QUE SÃO
OS RISÂLE-I NUR?
Bediuzzaman Said Nursi nasceu no leste da Turquia em 1877 e morreu em 1960, após
83 anos de sacrifício e luta exemplar pela a causa do Islam. Ele era um erudito do
mais elevado grau por ter estudado não somente todas as ciências teológicas das
religiões tradicionais, mas também ciências modernas. Assim ele mereceu o nome
Bediuzzaman, Maravilha Inigualável dos Tempos, quando ainda era um jovem
estudante, como resultado de sua extraordinária habilidade e aprendizagem,
terminando os estudos religiosos que normalmente levam anos em somente três meses.
Até os anos que se seguem à primeira Guerra Mundial, as lutas de Bediuzzaman para
a causa do Islam foram ativas no domínio público. Ele não somente ensinou a muitos
alunos e se envolveu em debates e discussões com os eruditos mais importantes do
mundo islâmico, mas também comandou e liderou pessoalmente um regimento de
voluntários contra os exércitos de invasão dos russos no leste da Turquia em 1914 por
quase dois anos, até que foi feito prisioneiro. Além do mais, até aquele tempo, ele
procurou defender os interesses do Islam envolvendo-se ativamente na vida pública.
Contudo, os anos que viram a transição do império para a república também viram a
transformação do “Velho Said” para o “Novo Said”. O “Novo Said” era caracterizado
por seu afastamento da vida pública e concentração em estudos, preces e reflexões,
pois o que era então preciso era uma luta diferente.
Após um período de quase dois anos, em 1925, Bediuzzaman foi exilado para o oeste
da Anatólia 1 e, pelos próximos vinte e cinco anos, apesar de ser de menor intensidade
nos últimos dez anos da sua vida, ele não sofreu nada além de exílio, prisão, assédio e
perseguição das autoridades. Estes anos de exílio e isolamento, porém, viram os
Risâle-i Nur 2 serem escritos, e a disseminação destes na Turquia toda. Citando
Bediuzzaman com as suas palavras, “Agora posso ver claramente que a maioria da
minha vida foi encaminhada de tal forma, sem a minha própria vontade, habilidades,
compreensão e previsão, de forma que ela pudesse produzir estes livretes para servir às
causas do Alcorão. É como se minha vida toda como um estudioso fosse dedicada às
preliminares destas escrituras que demonstram a miraculosidade do Alcorão”.
Bediuzzaman entendeu que uma das causas essenciais do declínio do mundo islâmico
é o enfraquecimento das fundações da fé. Este enfraquecimento, junto com os ataques
sem precedentes à estas fundações nos séculos 19 e 20 pelos materialistas, ateus e
outros, em nome da ciência e progresso, levaram-no a perceber que a necessidade
urgente e prioritária era fortalecer, e até salvar a fé. O necessário era fazer todo
esforço possível para reconstruir o edifício do Islam desde suas fundações com a fé e
responder aqueles fortes ataques com uma jihad 3 da palavra.
Por esta razão, Bediuzzaman escreveu uma série de livretes, os Risâle-i Nur, durante
seu exílio, para que pudesse explicar os princípios básicos da fé e as verdades do
Alcorão para o homem moderno. Seu método era analisar a fé e a falta de fé,
demonstrando através de argumentos claramente lógicos que não somente é possível
provar logicamente todas as verdades da fé, como a existência e unicidade de Deus, a
profecia e ressurreição corporal através dos métodos do Alcorão, como também provar
que estas verdades são as únicas explicações lógicas da existência do homem e do
universo.
A importância dos Risâle-i Nur não deve ser superestimada, mas mesmo assim,
através destes livretes Bediuzzaman Said Nursi teve um papel importante em
preservar e revitalizar a fé islâmica na Turquia, nos dias mais escuros de sua história. E
de fato este papel continua aumentando sua importância até os dias de hoje. Além
disso, os Risâle-i Nur não são somente sob medida para todos os muçulmanos, mas
para toda humanidade por várias razões. Em primeiro lugar, estes livros são escritos de
acordo com a mentalidade do homem moderno, uma mentalidade que, sendo de
muçulmanos ou não, foi profundamente impregnada com filosofia materialista. Estes
livretes respondem específicamente a todas as questões, dúvidas e confusões que esta
filosofia materialista causa. Eles trazem a resposta para todos os porquês que marcam
a mente questionadora do homem moderno.
Mais ainda, estes livretes explicam os assuntos mais profundos da fé, que antigamente
somente os estudiosos mais avançados tão detalhadamente estudavam, de tal maneira
que todos, mesmo aqueles para quem este assunto é novo, podem entender facilmente
e ganhar algo sem causar dificuldade ou dano algum.
O Sagrado Alcorão fala com o intelecto assim como com outras faculdades internas
do homem. O Alcorão leva o homem a considerar o universo e seu funcionamento
para que ele possa apreender sua verdadeira natureza e seus propósitos como criação e
através disso compreender os Atributos de seu Único Criador e suas próprias tarefas
como criatura. Este, então, é o método que Bediuzzaman usou nos Risâle-i Nur. Ele
explicou a verdadeira natureza do universo como sinais de seu Criador e demonstrou
através de argumentos claros que quando estes livros são lidos com este objetivo,
todos os fundamentos da fé podem ser racional e logicamente provados.
Seguindo este método, uma pessoa alcança a fé verdadeira, que será bastante forte e
firme para resistir a quaisquer dúvidas que possam aparecer durante os ataques súbitos
do materialismo 4, naturalismo 5 e ateísmo 6, ou a interpretação materialista dos
avanços científicos. Todos os avanços tecnológicos e científicos não fazem nada além
de desvendar as obras do universo. Quando o universo é visto como um vasto e
infinitamente complexo e significativo livro unificado, que descreve seu Único
Criador, todas estas descobertas e avanços, em vez de causarem dúvidas e
perplexidades, reforçam, aprofundam e expandem a fé.
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PREFÁCIO
حيم
ِ ِ ن الّر ِ حم ْ سم ِ اللّهِ الّرْ ِب
َ
ن َ ْ ن َواْلِن
ِ س اِل ّ لِيَعْبُدُو ِ ْ ت ال
َّ ج ُ خلَْق
َ ما
َ َو
Já que esta verdade foi provada com evidências firmes nos Risâle-i Nur, vamos
explicá-la, com referências nele, por intermédio de quatro questões, apresentando
apenas dois perigos que abalam a fé e induzem à hesitação, nesta era.
Primeira Questão: Como foi provado com detalhes no Décimo Terceiro Clarão da
Trigésima Primeira Carta: "Em questões gerais, negação não tem valor e é
extremamente fraca contra provas". Por exemplo, se dois homens comuns
confirmarem a presença da lua crescente no início do Honrado Ramadan, vendo-a,
mesmo que milhares de nobres e estudiosos negarem dizendo “Não vimos a lua
crescente”, a negação deles é sem valor e sem força. Isto porque a prova comum
fortalece ambos os homens; há solidariedade e consenso entre eles. Porém, na
negação não há diferença entre uma pessoa ou mil pessoas negando a verdade, pois
cada um fica só e isolado. A pessoa que prova olha para além de si mesmo e julga de
acordo com a verdade. Por exemplo, como dissemos antes, se alguém disser “A lua
está no céu!”, e seu companheiro apontar o dedo para a lua, os dois se unem e se
fortalecem. Portanto, no caso de negar e contradizer, a pessoa não olha e nem pode
olhar para a verdade. A razão disso é um princípio conhecido que diz “uma negação
não especificada, não dirigida para um determinado ponto, não pode ser provada”. Se
eu provar que algo existe no mundo simplesmente apontando meu dedo para aquela
coisa, e você disser que esta coisa não existe, você teria que percorrer o mundo inteiro
e talvez examinar todo o passado, à procura de provas para sua negação. Somente
depois você pode falar “Aquela coisa não existe, nunca existiu”.
Já que os que negam e desmentem não podem olhar para a verdade, provavelmente
eles julgam de acordo com a própria alma, inteligência e olhos. Neste caso é claro que
eles não podem reforçar e apoiar um ao outro. Porque os véus e as razões que
impedem cada pessoa de ver e saber são diferentes. Qualquer um pode dizer “Eu não
estou vendo, portanto não existe na minha opinião e crença.”, mas não pode dizer
“Não existe!”. Se por acaso disser isto, principalmente em questões de fé que
abrangem o Universo como um todo, esta mentira seria do tamanho do próprio
Universo, e quem dissesse isto não seria capaz de falar a verdade ou ser corrigido.
Por exemplo, o julgamento de um grande engenheiro não terá a mesma validade que o
julgamento de um médico, por mais simples que este seja, para o diagnóstico e cura
de uma doença. Principalmente a palavra de negação do maior dos filósofos que se
dedica ao materialismo, que se afasta do espiritualismo, cada vez ficando mais rude e
insensível à luz, cuja inteligência é limitada com o que ele vê com os olhos - as
palavras de tal pessoa não serão consideradas nos assuntos espirituais e serão sem
valor.
A essência da descrença que se mostra contrária às Verdades do Islam e luta contra elas
é uma negação, uma ignorância, uma desconsideração. Mesmo aparentando ter
alguma prova e ser verdadeira, o significado é inexistência, é negação. Por outro lado
a fé é sabedoria, é real, é afirmação, é lei. Mesmo cada aspecto dela que for negado é
um caminho para chegar à verdade positiva ou para abrir a cortina que a oculta. Se os
descrentes que lutam contra a fé tentarem, com muita dificuldade, afirmar e aceitar
suas crenças negativas, como uma aceitação e admissão da não-existência, a descrença
deles pode ser considerada de alguma forma como um conhecimento errôneo e um
julgamento equivocado. Porém se for somente a aceitação da inexistência, negação e
não confirmação da existência, sem apresentar provas, o que é muito fácil de fazer, é
ignorância absoluta e falta de julgamento.
· Segundo Tipo: A pessoa se opõe às Verdades da Fé e luta contra estas. Este também
é dividido em duas partes:
A primeira é a não aceitação: Estes somente não aceitam a prova da existência. Isto é
fácil, é uma espécie de ignorância onde não há julgamento. Este também é excluído
do nosso assunto.
· A primeira diz “Uma certa coisa não existe num determinado lugar ou numa
determinada direção”. Este argumento pode ser provado portanto será excluído do
nosso assunto.
· A segunda, por outro lado, consiste em negação e recusa das questões sagradas e
instrutivas, que abrangem tudo, que tratam do mundo, do Universo, da Outra Vida,
através dos séculos. Esta negação, como explicamos na Primeira Questão, não pode
ser provada de maneira alguma. Para poder provar uma negação deste tipo, seria
necessário uma visão que pudesse abranger o Universo, ver a Outra Vida e observar
todos os aspectos do tempo sem limites.
Primeira Questão: Mentes que ficam estreitas por causa de sua absorção na
negligência de Deus, pecados ou materialismo, são incapazes de compreender assuntos
relacionados à imensidão, grandiosidade e ao infinito, resultando em recusa e
negação, pelo orgulho originado do conhecimento que têm. Desde que eles não
conseguem abarcar os assuntos da fé, que são por si muito abrangentes, profundos e
precisam de compreensão, dentro de suas mentes, espiritualmente estreitas e áridas e
de seus corações corruptos e espiritualmente mortos, eles se afastam da fé, se atiram na
descrença e se sufocam.
ه اَكْبَُر
ُ ّ ه اَكْبَُر * اَلل
ُ ّ ه اَكْبَُر * اَلل
ُ ّ ه اَكْبَُر * اَلل
ُ ّ اَلل
Allahuakbar 3, Allahuakbar, Allahuakbar, Allahuakbar.
"Ó Vós, Cujo Reino não existe outro além do Vosso · Ó Vós, Cujo Louvor não pode
ser enumerado por Seus súditos· Ó Vós, Cuja Glória não pode ser descrita por Vossas
criaturas · Ó Vós, Cuja perfeição se estende além do alcançe de qualquer visão · Ó
Vós, Cujos Atributos excedem as fronteiras de todos os entendimentos · Ó Vós, Cuja
Grandiosidade está além do alcance de todos os pensamentos · Ó Vós, Cujas
Qualidades o homem não pode descrever adequadamente · Ó Vós, Cujo Decreto
Vossos súditos não podem recusar · Ó Vós, Cujos Sinais se manisfestam em tudo
claramente · - Sejai Vós glorificado · Não existe outro deus a não ser Vós · proteção,
proteção, salve-nos do Fogo. "
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1 - Alcorão, 51:56
3 - Deus é Grande!
4 - A famosa súplica revelada ao Profeta Maomé (que a Paz esteja com ele) que, por
conter os Nomes Divinos, possui muitos méritos.
SEGUNDA ESTAÇÃO
PRIMEIRO CAPÍTULO
ِحيمِ ن الّر ِ حم ْ سم ِ اللّهِ الّر ْ ِب
ن
ْ م
ِ ن ْ ِ ن وَ ا َّ ِن فِيهْ م ُ سبْعُ وَاْلَْر
َ َض و َّ ت ال
ُ سموَا َّ ه ال ُ َح لُ ِّ سبَ ُت
َ
ن ُ َّ م اِن
َ ه كَا ْ ُحه َ سبِي َ ن ل َ تَْفَقهُو
ْ َن ت ْ ِ مدِهِ وَلكْ حَ ِح ب َ ُ يءٍ اِل ّ ي
ُ ِّ سب ْ ش َ
فوًراُ َ ما غ ً حلِي َ
Em nome de Allah, o Misericordioso e Compassivo · Glorificam-No os sete céus e
a terra e todos os que estão neles. Nada existe que não Lhe dirija louvores. Mas
vós não compreendeis esses louvores. E Ele é perdoador e compassivo.[1]
[Esta Segunda Estação, além de explicar este verso sublime, também descreve as
provas, os argumentos, a tradução e um breve significado da Primeira Estação que foi
omitido por ter sido escrito em Árabe.]
Já que para anunciar o Criador deste Universo, muitos versos do Alcorão, como este
grandioso verso, mencionam primeiro o Céu, aquela cobertura brilhante que proclama
a Unidade de Deus e que é olhado sempre e por todos os homens com espanto e prazer,
começar também citando o Céu em nosso pronunciamento sobre o Criador é
apropriado.
De fato, cada hóspede vindo para o reino e abrigo que é esse mundo, assim que abrir
os olhos e observar, terá grande curiosidade em conhecer o dono deste lindo abrigo,
que se assemelha ao banquete mais generoso, à exibição mais artística, ao quartel e
campo de treinamento mais impressionante, ao passeio mais espantoso e deslumbrante
e ao lugar de avaliação e pesquisa mais coerente e proveitoso. Ele também vai querer
saber sobre o autor deste grandioso livro e monarca deste maravilhoso reino. Aí para
ele, aparecerá primeiro a linda face dos Céus, desenhada com a luz cintilante das
estrelas, dizendo : "Olhe para mim, eu vou lhe conduzir para aquilo que você busca".
Então, aquele lugar espantoso de reunião chamado espaço vazio começa a falar em voz
alta aquele homem viajante que veio ao mundo como uma visita: "Olhe para mim!
Você pode descobrir e achar através de mim, o objeto de sua busca, aquele que o
enviou aqui !"
Este viajante olha para a face severa porém piedosa deste espaço vazio, ouve a voz
espantosa porém jubilosa de um trovão e vê que a nuvem suspensa entre o chão e os
céus rega o jardim do mundo de uma maneira extremamente hábil e generosa, leva a
água da vida ao povo que vive na terra, modifica o calor (quer dizer, a intensidade do
fogo da vida) e socorre todos os lugares dependendo da necessidade. De repente,
apesar de cumprir várias obrigações como esta, como um enorme exército cumprindo
ordens urgentes para se esconder, até aquela nuvem enorme que preenche os céus se
esconde, todas suas partes descansam e não se vê mais nem um traço dela. Depois,
assim que receber a ordem "Chova!", em uma hora ou talvez em alguns minutos se
aglomera e enche o céu e fica na espera, como aguardando as ordens de um
comandante.
A seguir, aquele passageiro, então, olha para o vento na atmosfera e vê que o ar sem
vida é sábia e generosamente empregado com deveres tão numerosos que parece que
cada partícula sem consciência do ar obedece às ordens vindas do Monarca deste
universo, sabe o que fazer e, sem deixar uma partícula para trás, cumpre a ordem do
comandante com perfeita exatidão, sendo empregado por uma mão invisível de uma
maneira extremamente proposital, sábia, dando vida, fornecendo respiração para todos
os seres da terra, carregando sons e materiais como calor, luz e eletricidade e ajudando
a polinização das plantas.
Ele depois olha a chuva e vê que dentro daquelas gotas delicadas, claras e doces
mandadas de um tesouro oculto de misericórdia, de carinho e piedade de Allah, têm
tantos presentes e funções de Bondade que, pelo tesouro de Deus fluir em forma de
gotas, a chuva é chamada de "compaixão".
Ele depois olha para o relâmpago e escuta o trovão e vê que estes dois também estão
empregados em deveres maravilhosos e milagrosos.
Depois ele tira o olho dos céus e olha a própria inteligência e diz para si mesmo: "Esta
nuvem inconsciente e sem vida, parecendo com algodão tecido, claro que não nos
conhece, não corre para nos ajudar porque sente piedade de nós, não aparece ou se
esconde sem ter uma ordem para fazer isto. Ela se movimenta com a ordem de um
comandante Poderoso e Compassivo, se escondendo sem deixar um rastro e
aparecendo de repente. Assim que ela reaparece, começa a trabalhar com a ordem e
força de um Monarca muito ativo, exaltado, magnífico e esplêndido, preenchendo e
esvaziando o céu. Ela escreve nos céus continuamente e com sabedoria, e depois apaga
o que escreveu, fazendo do céu um quadro negro de afirmação e extinção, a
representação da congregação e da Ressurreição. Depois cavalga num vento planejado
pelo mais generoso, dadivoso, magnífico e solícito Hâkim-i Müdebbîrin[2] e
rapidamente chega aos necessitados, levando consigo tesouros de chuva do tamanho
de montanhas.É como se estivessem chorando com piedade dos necessitados , com as
lágrimas fazendo-os sorrirem com flores. Ela refresca o fogo forte do sol e como uma
esponja, rega os jardins deles, lava e limpa a face do chão.
Aquele curioso passageiro então diz para a própria inteligência: "Estas centenas de
milhares de trabalhos, atos de generosidade e socorro sábios, compassivos e artísticos
que surgem do véu e da aparência externa deste ar sem vida, inanimado, sem
consciência, inquieto, indeciso, tempestuoso, abalado, inconsistente e sem objetivo
claramente provam que este vento trabalhador, este criado infatigável, não possui
nenhum movimento por si mesmo; o vento se movimenta com a ordem de um
Comandante mais Poderoso e Ilustre, mais Sábio e Generoso. Parece que cada
partícula dele sabe fazer todos os trabalhos e obedece a cada ordem deste Comandante,
como um soldado que ouve e entende cada ordem Celestial conduzida através do ar.
Cada partícula do ar ouve e obedece , auxiliando para que todos os animais possam
respirar e viver, para que todas as plantas possam crescer e proliferar através do
fornecimento de substâncias necessárias para suas vidas ,para que as nuvens
movimentem-se e sejam administradas, para que os barcos sem calor se movimentem;
e principalmente sons e conversas por telégrafo, telefone e rádio possam ser
transmitidas; assim como estes serviços gerais que atendem a todos. Esses átomos,
cada qual composto de dois simples materiais parecidos com nitrogênio e oxigênio,
existem em centenas de milhares de formas diferentes em qualquer lugar da terra ; eu
concluo portanto que este ar é empregado com a máxima precisão por uma Mão
Oculta. O verso :
ْ َّ س ُ ْ ب ال
ِ ما ِء وَالَْر
ض َ س
ّ ن ال
َ ْ خرِ بَي َ م ِ حا َّ ف الّرِيَاِح وَال
َ س ِ صرِي
ْ َ وَت
Para os que refletem, quantas provas existem na criação dos céus e da terra, na
alternância do dia e da noite, na embarcação que sulca os mares em benefício dos
homens, na água que Deus envia do céu e que vivifica a terra depois de morta, nos
animais de toda espécie que se multiplicam nela, na mutação dos ventos, nas
nuvens suspensas entre o céu e a terra.[3]
deixa claro para mim, em forma de lei, que somente a Existência Necessária, o Único
Poderoso de Todas as Coisas, o Sábio de Todas as Coisas, o Sustentador dotado com
Glória e Generosidade criou o ar para usá-lo, administrando o vento em serviços
Piedosos infinitos e empregá-lo, dominando as nuvens em trabalhos Piedosos sem
fim".
Então ele olha para chuva e vê que ela tem dentro de si benefícios tão numerosos
quanto as gotas da própria chuva, manifestações Celestiais tão múltiplas quanto as
gotas de chuva, e finalidades tão incalculáveis quanto as gotas de chuva. Além disso
aquelas gotas tão lindas, graciosas e abençoadas são criadas de um jeito tão organizado
e bonito que, a chuva de granizo que vem especialmente durante o verão, é mandada e
desce com tanta ordem e regularidade que mesmo os fortes e tempestuosos ventos que
fazem objetos grandes colidirem não estragam a ordem e regularidade delas, não
fazem das gotas massas prejudiciais colidindo-as e unindo-as. E esta simples água que
é constituída de dois elementos simples como hidrogênio e oxigênio, apesar de ser sem
vida e sem consciência, é utilizada em funções muito benéficas, especialmente em
seres vivos, e é empregada em centenas de milhares de outros serviços e artes embora
ela mesma seja sem vida e sem consciência.Isto mostra que a chuva, que é a
incorporação da Divina Compaixão, só pode ser produzida no tesouro invisível de
compaixão do Misericordioso e Compassivo Um, e sua descida à terra é como um
comentário do verso:
ه
ُ َ مت
َ ح ُ ْ ما قَنَطُوا َويَن
ْ شُر َر َ ِ ن بَعْد
ْ م
ِ ث ُ ِوَهُوَ الَّذِى يُنَّز
َ ْ ل الْغَي
É Ele quem faz descer a chuva, depois que os homens perdem a esperança, e
estende Seus benefícios. É o Protetor, o Merecedor dos louvores.[4]
ه
ِ ِمد َ ِ ح الَّرعْد ُ ب
ْ ح ُ ِّ سب
َ ُ وَي
O trovão canta-Lhe os louvores, os anjos têm medo d'Ele e O glorificam. [5]
ِ َ ْ ب بِاْلَب
صار َ ُ يَكَاد
ُ َسنَا بَْرقِهِ يَذْه
O fulgor de Seus raios põe os olhos em perigo.[6],
Sim, encher o vazio com um estrondo maravilhoso, de repente, do nada, encher aquele
escuro vazio com luz e fogo, empregar as nuvens parecidas com montanhas de algodão
em serviços compassivos e grandiosos, como uma bomba de água que fornece granizo
e neve e golpeia a cabeça do homem que esqueceu de seguir as leis de Allah como
uma marreta e avisa: "Levante sua cabeça e observe os trabalhos maravilhosos do mais
ativo e poderoso Ser que quer se fazer conhecido. Como você não foi criado por acaso,
estes acontecimentos também não podem ser criados por acaso. Cada um destes
fenômenos tem o propósito de cumprir várias funções. Todos estão empregados por
um Sábio Administrador.
Então este viajante curioso ouve, em voz alta e clara, o testemunho de uma verdade
composta de dominação das nuvens, disposição dos ventos, descida das chuvas e
administração dos acontecimentos do céu e diz: "Eu acredito integralmente em Allah,
que criou e administra tudo isto". O Segundo Degrau da Primeira Estação declara as
observações deste viajante sobre os acontecimentos no céu:
Então a esfera terrestre, com a linguagem que lhe é peculiar, diz para este sábio
viajante que já está ficando acostumado com a sua viagem reflexiva: "Porque você está
viajando no céu, no espaço, no ar? Venha, eu vou lhe fazer conhecer o que você
procura. Observe as funções que estou cumprindo e leia minhas páginas!"
Aí ele olha e vê que a terra, como um dervixe Mevlevî, com seu duplo movimento, em
êxtase, está desenhando um círculo ao redor do campo da Suprema Assembléia, que
determina a sucessão dos dias, anos e estações. Este é um maravilhoso e obediente
barco Celestial que viaja no mar de espaço ao redor do sol em perfeita harmonia e
ordem, com centenas de milhares de formas de vida , com todos os alimentos e
equipamentos necessários dentro dele.
Depois ele olha nas páginas da terra e vê que cada folha de cada capítulo proclama em
milhares de versos o Senhor da Terra. Por não ter tempo para ler todas as páginas, ele
olha para somente uma página que é sobre a criação e administração dos seres vivos
durante a primavera e observa que:
ه اِل َّ اللّه
َ ل َ اِل
"Não existe nenhum outro deus a não ser Ele". Para expressar o significado
compreendido por aquele viajante em suas observações e para poder resumi-las através
do testemunho de só uma página, entre mais de vinte grandes páginas deste globo da
terra, e de apenas um dos caminhos[8] mostrado nesta página entre mais de vinte
caminhos explicados, foi dito no Terceiro Degrau da Primeira Estação :
َّ َ جود ِ الَّذِى د َ
ِ ل عَلَى وُجو
ب ُ ُب الْو ِ ه الْوَا
ُ ج ُ ّ ه اِل ّ الل
َ ل َ اِل
ما عَلَيْهَا
َ ما فِيهَا َو َ ميِع ِ جَ ِض بُ ه اْلَْر
ِ ِ حدَت
ْ َجودِهِ فِى و ُ ُو
ِخيرِ َو التَّدْبِيرِ َو التَّْربِيَة ِ س ْ َّ قةِ الت َ قي
ِ حَ ِحاطَة َ َ شهَادَةِ ع َظ
َ ِ مةِ ا َ ِب
حافَظَةِ وَ اْلِدَاَرةِ َو َ م ُ ْ وزِيِع الْبُذ ُورِ وَ ال ِ فتَّا
ْ َ حيَّةِ وَ ت َ ْ وَ ال
ِمةَّ ميَّةِ الْعَا ِ حمنِيَّةِ َو الَّر
ِ ح ْ حيَاةِ َو الَّر َ ْ ميِع ذ َِوى ال ِ ج َ ِ شةِ ل َ اْلِع َا
ة َ م
ِ َ شاهَد ُ ْ ملَةِ بِال ُ ْ ملَةِ ال
َّ َ مك ِ شا َّ ال
"Não existe nenhum outro deus a não ser Allah, cuja Unidade e Existência Necessária
é testemunhada, pelo globo terrestre e por todas as coisas contidas nele, através da
sublime compreensão das verdades desubjugação, disposição, nutrição, abertura,
distribuição das sementes, proteção, administração, doação da vida a todos os seres
animados, compaixão e misericórdia universal e geral, uma extensa verdade,
completada pela observação."
Então, após cada página que aquele pensador viajante lê, a fé dele - que é a chave da
felicidade - fortalece, sua gnose, que é a chave do progresso espiritual, aumenta, sua
confiança em Allah, que é a fonte e fundação de toda perfeição, evolui mais um
degrau. Apesar de ouvir as perfeitas e convincentes aulas dadas pelo céu, espaço e
terra, a curiosidade dele aumenta muito mais. Enquanto recebe os sabores e prazeres
espirituais ele diz: "Não têm mais?". Aí ele ouve o melancólico porém delicioso som
dos mares e grandes rios orando enquanto enchem e esvaziam. Eles dizem com a
linguagem dos movimentos e a linguagem dos sons "Olhe para nós, leia nossa página
também!". Assim ele olha e vê que :
Os mares, que por sua criação têm tendência a se agitar, espalhar, fluir e invadir,
cercam a terra e junto com ela giram muito rapidamente num ciclo de vinte e cinco mil
anos em apenas um ano sem espalhar, fluir ou invadir o solo vizinho. Isto nos mostra
que os mares se movem e param, andam e se preservam, com a ordem e força vindas
de um Ser magnífico e muito poderoso.
Depois ele olha para fundo dos mares e vê que, além de extremamente belas, valiosas
e simétricas jóias, existem milhares de tipos diferentes de animais alimentados e
ordenados, que nascem e morrem numa maneira bem disciplinada. Os alimentos e
provisões deles, que vêm de uma simples areia e de uma água salgada são tão perfeitos
que sem dúvida provam que tudo isto vêm das mãos de um Ser Poderoso e Glorioso,
Misericordioso e Formoso.
Depois este viajante olha para os rios e vê que os benefícios, deveres, funções e
abastecimento destes são igualmente sábios e misericordiosos; provam sem dúvida que
todos os rios, riachos, córregos e grandes rios saem e fluem do tesouro de carinho e
piedade de um Ser Compassivo, o Soberano de Glória e Generosidade. Estes rios são
preservados e concebidos de tal maneira extraordinária que até dizem: "Quatro rios
fluem do Paraíso". Isto quer dizer que os rios têm a razão da existência bem acima das
razões aparentes. Conseqüentemente fluem do tesouro de um Paraíso não material, da
superabundância de uma fonte invisível e inexaurível.
Por exemplo, o abençoado rio Nilo que transforma o mundo de areia do Egito num
Paraíso, flui sem parar das Montanhas da Lua, ao sul, como um pequeno mar
inexaurível. Se a água que ele carrega em seis meses for coletada e congelada, o
tamanho da montanha de gelo seria maior que o das próprias montanhas. Portanto no
espaço daquela montanha onde estas águas estão alojadas e armazenadas não caberia
nem um sexto desta água. A água que abastece o rio vem de uma região árida e fica
pouca água no reservatório porque as terras secas engolem a maioria da água das
precipitações. Mesmo assim, o abençoado rio Nilo, declara a verdade de uma maneira
miraculosa e graciosa, como se fosse "saindo de um Paraíso invisível".
Assim, o viajante viu uma das milhares de verdades e testemunhos mostrados nos rios
e mares. Todos eles (mares e rios) dizem unanimemente, com uma força do tamanho
dos oceanos
ه اِل َّ اللّه
َ ل َ اِل
"Não existe nenhum outro deus a não ser Allah." E com este testemunho, os mares
mostraram todos os seres que os habitam como provas. Para manifestar e transmitir os
testemunhos dos rios e mares, no Quarto Degrau da Primeira Estação foi dito:
Depois, as montanhas e planícies chamam aquele que viaja em sua jornada meditativa
e dizem: "Leia nossas páginas também". Aí ele olha e vê que todas as obrigações e
serviços das montanhas são tão grandiosos e sábios que deixam as inteligências
estupefadas. Por exemplo, a saída das montanhas do fundo da terra pelo Comando de
seu Senhor é a tranqüilização da agitação, ira e raiva que surgem das mudanças que
acontecem na parte interior da terra. O chão respira pela abertura com o surgimento e
subida das montanhas, se livra dos tremores e terremotos prejudiciais e recupera a
tranqüilidade para que seu dever de rotação não seja incomodado. Como os barcos se
livram da turbulência do mar e preservam o equilíbrio através dos mastros, as
montanhas são mastros igualmente valiosos da terra como foi declarado na Exposição
Miraculosa do Alcorão com estes versos:
َ ل اَْر
سيهَا ِ ْ ى* َوال
َ جبَا َ س
ِ روا َ ْ ل اَوْتَادًا * وَاَل
َ َ قيْنَا فِيهَا ِ ْ َو ال
َ جبَا
E levantamos as montanhas como pilastras?[9]
Ele também compreende que, dentro das montanhas, todos os tipos de fontes, águas,
minerais, substâncias e remédios necessários aos seres vivos estão preparados,
estocados e armazenados de uma maneira tão sábia, habilidosa, generosa e preventiva
que com certeza provam a existência dos tesouros e armazéns do Um, de poderes
infinitos e Sabedoria Infinita. O Viajante assim vê a sabedoria universal inerente nas
montanhas e planícies - cuja sabedoria ele deduz existir em outras coisas também - e a
elegância da forma em que todas as coisas são estocadas nelas; vê como sendo uma
declaração da Unidade de Deus, uma declaração tão poderosa e firme como as
montanhas e tão vasta e extensa como as planícies. Assim ele também diz: "Eu
acredito em Allah". Para poder expressar este significado, no Quinto Degrau da
Primeira Estação foi dito:
َ
ُ ّ ه اِل ّ الل
ه َ ل َ اِل
"Não existe nenhum outro deus a não ser Allah".
َ مةِ اْلِي
مان َ ْمد ُ لِلَهِ ع َلَي نع َ ْ ال
ْ ح
"Louvemos Allah pela benção da fé, desde sempre até a eternidade". Para manifestar e
transmitir os testemunhos e verdades citados acima, no Sexto Degrau da Primeira
Estação foi dito:
Enquanto este viajante curioso do mundo, cujo prazer e entusiasmo aumentou com
este avanço de sua jornada meditativa, pegava o buquê de gnose e fé, do jardim da
primavera, do tamanho da primavera, o portão do reino dos animais e pássaros abriu-
se para seu intelecto, que consegue ver a verdade, sua mente cognitiva. Eles
chamaram-no para dentro com centenas de milhares de vozes diferentes e idiomas
distintos dizendo "Entre".
Aí ele entrou e viu que todos os animais e pássaros de todos os tipos, grupos e nações
enquanto dizem
َ
ُ ّ ه اِل ّ الل
ه َ ل َ اِل
"Não existe nenhum outro deus a não ser Allah" unanimemente com os sons e com os
movimentos, transformam a face da terra num lugar de louvor, num lugar de reunião,
onde se confirma a Unidade Dele. O viajante viu cada um destes seres como um ode a
louvá-Lo com versos, glorificá-Lo com palavras e enaltecê-Lo com letras,
proclamando a Unidade do Criador com reconhecimento e gratidão. É como se os
sentimentos, emoções, membros, órgãos e partes destes animais e pássaros fossem
palavras organizadas e equilibradas, frases perfeitas e disciplinadas. Ele observou três
grandes e compreensíveis verdades indicando sem dúvida o agradecimento destes
seres ao Criador e Provedor e o testemunho da Unidade Dele.
A Segunda Verdade : Uma verdade tão grandiosa e poderosa pode ser vista nas
diferenças, adornos e modelos daqueles inúmeros seres criados com arte que existem
com aparências diferentes um do outro, com formatos decorados, com quantidades
bem equilibradas e com a maneira de ser organizada, que em hipótese alguma nada
além Daquele Todo Poderoso e Daquele que Sabe Todas as Coisas pode ter a
abrangência e perfeição deste trabalho, mostrando milhares de milagres e momentos
de sabedoria em todos os sentidos.
Com o consenso destas três verdades, todas as espécies de animais juntas testemunham
que
َ
ُ ّ ه اِل ّ الل
ه َ ل َ اِل
"Não existe nenhum outro deus a não ser Allah" de tal maneira que, como se fosse
todo o planeta um grande homem, de acordo com seu tamanho, dizendo:
ُّ ه اِل َّ الل
ه َ ل َ اِل
"Não existe nenhum outro deus a não ser Allah", fazendo- se ouvir pelos habitantes do
Céu e para o viajante entender a sua aula. Para manifestar e transmitir os testemunhos
e verdades citados acima, no Sétimo Degrau da Primeira Estação foi dito:
Então, enquanto este viajante meditativo estava querendo entrar no reino dos homens e
em seu universo, para poder avançar ainda mais nos infinitos estágios e incontáveis
delícias e prazeres da sabedoria Sagrada, foi convidado pela Humanidade e
principalmente pelos Profetas, para adentrar este mundo. E ele entrou. Primeiro sua
visão foi ao alcance do passado e viu que todos os Profetas (a Paz esteja com eles), que
são os mais iluminados e perfeitos seres humanos, dizem juntos, em consenso, "Não
existe nenhum outro deus a não ser Allah", mantendo a lembrança de Deus, louvando-
O e proclamando a Unidade Dele com a força de seus inúmeros, brilhantes e
confirmados milagres. Assim ele viu os Profetas lecionando para a humanidade, com
aulas, como a convidá-la para a Fé em Deus, para que ela possa passar da fase animal
para a fase angelical. Ele também ajoelhou-se em frente daquela escola de luz e
começou a estudar. Assim, o viajante viu que, cada um destes mais glorificados e
renomados mestres - os mais exaltados e renomados de todos os célebres seres
humanos - tendo nas mãos os milagres entregues pelo Criador do Universo, como
certificados de provas. Com estas provas, cada um deles se dedicava à Fé junto com
um grande grupo de homens, que é o povo que aceitou a chamada para a Sua
religião. Estas centenas de milhares de indivíduos sérios e corretos estão aceitando e
confirmando a verdade, em unanimidade e em consenso, de uma maneira forte e
definitiva. E ele também compreendeu que as pessoas desencaminhadas, que negam
esta verdade comprovada e afirmada por tantos testemunhos fiéis através de infinitos
milagres, estão cometendo um tremendo erro, aliás um crime, e merecem uma punição
eterna. Ele soube quão certas e íntegras são as pessoas que afirmam esta verdade e se
entregam à fé, e mais um grande degrau da santidade da fé apareceu para ele.
Sim, além dos inúmeros milagres concedidos aos Profetas (a Paz esteja com eles) pelo
Glorioso Deus, para servirem de provas; e dos muitos golpes vindos dos Céus contra
seus oponentes, para mostrar a veracidade deles; a perfeição de cada um deles,
provando sua integridade ; e seus ensinamentos verídicos; e a força da sua fé
testemunhando sua honestidade; e sua seriedade integral e abnegação; e os livros e
páginas sagrados que eles possuem; e seus inúmeros alunos, que seguindo seus
caminhos alcançam a verdade, perfeição e luz, novamente provando a veracidade dos
seus ensinamentos; e o consenso, aceitação unânime, informação confiável, conclusões
semelhantes, cooperação e concordância destes testemunhos seríssimos que são dos
profetas e dos seus alunos nas matérias exatas que foram comprovadas, são provas tão
fortes e poderosas que força nenhuma neste mundo pode contrariá-las e deixar dúvida
e incerteza alguma. E o viajante entendeu que a confirmação e testemunho unânime de
todos os Profetas (a Paz esteja com eles) sobre os fundamentos da Fé indicam outra
grande fonte de força. Assim, ele conseguiu grande benefício da Fé, através das lições
deles. Para poder expressar o que ele aprendeu, no Oitavo Degrau da Primeira Estação
foi dito:
ميِع ِ ج
َ ُماع ُ ُل ع َلَى و َّ َ الَّذِى د
َ ج
ْ ِ حدَتِهِ ا
ْ جودهِ ِفى َو ُ ب ُو
ِ جو
َ َ صدَّقَةِ ل َ اِل
ه َ م َ ْ صدِّقَةِ ال ُ ْ م الْبَاهَِر َةِ ال
َ م ُ ِجَزاتِه ُ ِقوَّة
ِ ْمع ُ ِ اْلَنْبِيَاءِ ب
َ
ُ ّ اِل ّ الل
ه
Não existe nenhum outro deus a não ser Allah. Ele é tão necessário que a Necessidade
Absoluta Dele e Sua Unidade são testemunhadas por todos os profetas unanimemente,
através do poder de seus milagres, em que ambos confirmam e são confirmados.
ه
ِ ِ حدَت ْ َجودهِ فِى و ُ ُو ب جو ُ و ى َ َل ع َّ َ ل َ اِله اِل َّ الل ّه الَّذِى د
ل
َ ِ ُ ُ َ
ِقة َ حَّقَ مُ ْ الظ ّاهَِرةِ ال ُ ِقوَّةِ بََراهِنِه
م ُ ِ فيَاءِ ب ْ َ ميِع اْل
ِ ص ِ ج َ ُاِتَِّفاق
ة
ِ ق ُ ْ ال
َ متَِّف
"Não existe nenhum outro deus a não ser Allah. Ele é tão necessário que a
Necessidade Absoluta Dele e Sua Unidade são testemunhadas por todos os herdeiros
do profeta, através das provas mais decisivas e poderosas, e que são conhecidos como
os escolhidos e puros, com o poder de suas provas resplandecentes, seguras e
unânimes ."
Depois, este viajante contemplativo, que está desejando ardentemente ver as luzes que
devem ser observadas no contínuo desenvolvimento e fortalecimento da fé, e no
avanço do degrau do conhecimento da certeza para o degrau da visão da certeza,
enquanto voltava da sala de aula, encontrou milhares e milhões de guias espirituais
abençoados, que trabalham pela verdade, alcançam a justiça e conseguem ver a
verdade, sob a proteção da estrada e ascensão de Muhammad (a Paz esteja sobre ele).
Isso eles estavam fazendo num lugar de reunião, num abrigo, um lugar de lembrança e
ensinamento, abundantemente iluminado e do tamanho de uma planície, numa pousada
para os necessitados, num lugar onde se fala os nomes Dele, num lugar onde se mostra
o caminho Dele, formado pela unificação de inúmeras pequenas comunidades e
abrigos; e eles chamaram-no para dentro da comunidade, e ele entrou.
Entrando, ele descobriu que aqueles guias espirituais - pessoas de descobertas e feitos
extraordinários - estavam unanimemente proclamando
ه اِل َّ اللّه
َ ل َ اِل
"não existe outro deus a não ser Allah", baseados em seu testemunho do invisível e nos
feitos maravilhosos que foram capazes de praticar; eles estavam proclamando a
existência necessária e unidade de Deus. O viajante observou quão manifesta e clara
deve ser uma verdade à qual subscrevem unanimemente estes gênios sagrados e
gnósticos luminosos, que contemplaram as numerosas cores luminosas que o sol
eterno de Deus manifesta, assim como o sol nos céus manifesta suas sete cores, e que
estes gênios sagrados seguem diferentes caminhos e variados modos, todos
verdadeiros. Esta unanimidade dos santos, unida àquela dos profetas, que a paz esteja
com eles, e aquela dos escolhidos e puros, formam um consenso supremo, mais
brilhante que a luz do dia que demonstra a existência do sol.
Em breve alusão aos benefícios conquistados por nosso viajante, provenientes do
abrigo Sufi, dissemos, no Décimo Degrau da Primeira Estação:
ه
ِ ِ حدَت ْ َجودهِ فِى و ُ ب ُو جوُ و ى َ َل ع َّ َ ل َ اِله اِل َّ الل ّه الَّذِى د
ل
َ ِ ُ ُ َ
ِقة َ
َ ح ّقَ م ُ ْ م الظ ّاهَِرةِ ال ُ ِماتِه َ م َو كََرا ْ ِفيَّاتِه ْ َ ماع ُ اوْلِيَاءِ بِك
ِ ش َ جْ ِا
صدَّقَة َ م ُ ْ ال
"Não existe nenhum outro deus a não ser Allah. Ele é tão necessário que a
Necessidade Absoluta Dele e a Sua Unidade é testemunhada por todos os santos,
através de suas ações milagrosas e com os segredos desvendados clara, segura e
comprovadamente."
Depois, com a intenção de querer progredir ainda mais em aprender sobre Ele e
fortalecer sua fé com toda sua força e beleza, este viajante do mundo, sabendo que o
amor a Deus, que vem da fé Nele, e o conhecimento de Deus são o maior e mais
importante grau de perfeição humana, sendo aliás a fonte e a essência de todas as
perfeições humanas, levantou a cabeça e olhou para os céus. Aí ele disse para seu
próprio intelecto:
"Sabemos que a coisa mais valiosa no universo é a vida e os seres do universo são
subordinados à vida; e sabemos que os mais valiosos entre os que têm vida são os que
têm alma e os mais valiosos entre os que têm alma são os que têm consciência; e
sabemos que para manter este valor, a cada século, a cada ano, o globo da terra se
empenha em encher e esvaziar e aumenta cada vez mais os seres vivos. Da mesma
forma, com certeza, os magníficos e ornamentados céus também têm habitantes e
moradores apropriados, que possuem vida, alma e consciência, já que os
acontecimentos sobre ver anjos e falar com anjos, como no aparecimento do anjo
Gabriel (Paz esteja com ele) aos Companheiros[13], na presença de Mohammed (Paz e
Benção esteja com ele), são transmitidos e relatados desde tempos muito remotos.
Pudesse então também eu conversar com os habitantes dos céus e saber o que eles
acham sobre este assunto". Pois enquanto ele estava pensando que "as palavras deles
sobre o Criador do universo são as mais importantes", de repente ouviu uma voz
celestial:
"Já que queres conversar conosco e escutar nossa lição, saiba que nós somos os
primeiros a crer nos fundamentos da fé transmitidos a todos os Profetas (que a paz
esteja com eles), principalmente ao Profeta Mohammed (Paz e Benção esteja com ele),
que trouxe o Alcorão de Gloriosa Exposição através de nós. Todas as almas boas e
puras entre nós que tomaram forma e se mostraram aos homens, sem exceção e
unanimemente testemunham a Existência Necessária, Unidade e Atributos sagrados do
Criador do universo e proclamam isto em consenso e única voz. Que o consenso e
unanimidade destas infinitas proclamações sirvam para você de guia como o sol."
Assim, a luz da fé dele brilhou e subiu da terra aos céus. Como uma breve alusão às
lições que este viajante aproveitou dos anjos, no Décimo Primeiro Degrau da Primeira
Estação foi dito:
َ َّ َ جود ِ الَّذِى د ُ ُب الْو
َ
بِ جو ُ ُ و ى َل ع ل ِ ه الْوَا
ُ ج ُ ّ ه اِل ّ الل َ ل َ اِل
س َ ِ َ ن لَنْظ َ مث ِّلِي ُ ْ ملَئِكَةِ ال َ ْ حدَتِهِ اِتَِّفاقُ ال
ِ ار الن ّا َ َ مت ْ َجودهِ فِى و ُ ُو
ِقة َ ِ متَطَاب ُ ْ م ال ُ ِخبَاَراتِه ْ ِ شرِ بِا َ َ ص الْب ِّ خوَا َ َمع َ ن َ مي ُ ْ َو ال
ِ ِّ متَكَل
*ة
ِ ق
َ ِمتَوَاف ُ ْ ال
"Não existe nenhum outro deus a não ser Allah. Ele é tão necessário que a
Necessidade Absoluta Dele e a Unidade Dele são testemunhadas unanimemente por
todos os anjos que aparecem aos homens e falam com os humanos eleitos, com suas
proclamações semelhantes e correspondentes."
Então, aquele viajante cheio de curiosidade e vontade, que tendo aprendido sua aula
dada pelas palavras e existência das coisas visíveis, que têm aspecto corporal e
material, desejou uma viagem e uma investigação da verdade pesquisando no outro
mundo[14] e no mundo intermediário[15] . Abriu-se ante ele o portão de mentes justas
e esclarecidas e dos corações puros e iluminados, que são como as sementes do
homem - o fruto da criação , e que, apesar de pequenos, podem se expandir para
abraçar o universo inteiro. Ele olhou e viu uma série de istmos humanos, seres
parecidos com os homens, ligando o mundo visível[16] e o outro mundo como pontes.
Já que para um homem os contatos e trocas entre estes dois mundos parecem acontecer
naqueles pontos, ele disse para seu próprio intelecto e coração: "Venham, o caminho
para a verdade é mais curto partindo daquilo que é semelhante a vocês. Nós devemos
nos beneficiar investigando as qualidades, natureza e cores que achamos aqui, e não
ouvindo as palavras do mundo das formas como era o caso até agora", e começou a
investigar.
Ele viu que a fé e a firme convicção sobre a Divina Unidade que todos os intelectos
iluminados possuíam, apesar de suas capacidades diferirem e de escolherem caminhos
e métodos diferentes, distantes e até contrários um ao outro, era igual e inabalável. Isto
significa que eles se apoiaram e se ataram à uma verdade única e imutável; suas raízes
estavam mergulhadas em profunda verdade, e não podiam ser arrancadas. Então, a
unanimidade deles sobre fé, a Existência Necessária e Unidade de Deus é uma corrente
iluminada inquebrantável e é uma janela luminosa se abrindo no mundo da verdade.
Ele também viu que as confirmadas e sublimes descobertas e testemunhos dos pilares
da Fé, compartilhados por todos aqueles luminosos e idôneos intelectos, cujos métodos
são vários e mesmo aparentemente divergentes, correspondem e concordam entre si na
questão da unidade divina. Então, cada um destes corações iluminados, dedicado e
unido à Verdade e manifestando-a, é um pequenino ponto da gnose divina, onde Deus
cria e educa todos os seres e é o espelho que reflete a Unidade Dele, e é uma janela
que abre para o Sol da Verdade; e todos eles, juntos, formam um espelho grandioso
como um oceano refletindo o sol. A unanimidade e consenso deles sobre a Existência
Necessária e a Unidade de Deus, é um guia perfeito e um grandioso mentor. Pois não
há nenhuma possibilidade ou chance de qualquer suposição outra que não a verdade,
uma idéia sem fundamentos, um atributo falso, que pudesse enganar tão consistente,
decisiva e simultaneamente tantos olhos agudos unidos ou induzi-los à ilusão. Ele
entendeu que nem os tolos Sofistas, que negam este universo, podem aceitar e
concordar com uma mente corrupta e podre que achasse isto possível. Nosso viajante,
junto com seu intelecto e coração disse "Eu acredito em Deus".
Como uma breve alusão à sabedoria da fé que este viajante aproveitou dos intelectos
justos e corações iluminados, nos Décimo Segundo e Décimo Terceiro Degraus da
Primeira Estação foi dito:
َ َ َّ َ
بِ ُ ُ جو و ى َل ع ل ّ َ د ى ِ ذ جود ِ ال ُ ُب الْو ُ ج ِ ه الْوَا ُ ّ ه اِل ّ الل َ ل َ اِل
ِمنَوََّرة ُ ْ مةِ ال َ قي ِ َ ست ْ م ُ ْ ل ال ِ قو ُ ُماع ُ الْع َ ج ْ ِ حدَتِهِ ا ْ جودهِ فِى َو ُ ُو
َمعَ ِقة َ ِ متَطَاب ُ ْ قينَاتِهَا ال ِ َ قنَاع َاتِهَا َو ي َ ِ قةِ َو ب َ ِمتَوَاف ُ ْ بِاِع ْتَِقادَاتِهَا ال
ب ُ ل عَلَى ُو َّ َ ت و ال ْمذ َاه ِب و كَذ َا د ْ ِ ف اْل ِ ُ خال
ِ جو َ ِ َ َ ِ ستِعْدَادَا َ َت
ِمةِ النُّوَرانِيَّة َ سلِي َّ ب ال ِ قلُو ُ ْ حدَتِهِ اِتَِّفاقُ ال ْ ه فِى َو ِ ِ جود ُ ُو
ن
ِ ُ معَ تَبَاي َ ِقة َ ِمتَوَاف ُ ْ شاهَدَاتِهَا ال َ م ُ ِ قةِ وَ ب َ ِ متَطَاب ُ ْ فيَّاتِهَا الِ ش ْ َ بِك
* ب ِ ِشار َ م َ ْ ك وَ ال ِ ِ سال َ م َ ْ ال
"Não existe nenhum outro deus a não ser Allah. Ele é tão necessário que a Sua
Necessidade Absoluta e Sua Unidade são testemunhadas unanimemente pelo consenso
de todos as mentes idôneas, apesar destas terem habilidades e doutrinas diferentes, e
ao mesmo tempo terem crenças semelhantes e convicções unânimes. Mais ainda,
apesar de terem métodos e maneiras diferentes, o testemunho da unanimidade nas
descobertas dos corações iluminados e puros e o consenso nas observações destes
prova a Necessidade Absoluta de Deus e a Sua Unidade."
Depois, aquele viajante, que olha o mundo invisível de perto e que viaja com o
intelecto e coração, com curiosidade bateu à porta daquele mundo perguntando a si
mesmo: "O que será que o Mundo Invisível está dizendo?". A ele ocorreu o seguinte:
"O Ser que deseja Se fazer conhecido no reino visível da manifestação com tais
numerosos, belos e engenhosos produtos de Sua criação; que deseja Se fazer amado,
com tantas oferendas ornamentadas e doces; e já que Ele declara Suas secretas
perfeições com incalculáveis obras de arte, milagrosas e artísticas; é possível
claramente se compreender que um Ser atrás do véu do invisível está se declarando, de
uma maneira mais clara que palavras e discursos, com ações reais e a linguagem das
formas. Ele, com certeza e de qualquer forma, se apresenta e se faz ser amado com as
palavras e discursos, assim como com Suas ações e expressão." Então ele disse:
"Temos que conhece-Lo com Suas manifestações no Mundo Invisível" e entrou neste
mundo com o coração. Ele viu com os olhos de intelecto que, com a mais forte das
manifestações, a verdade das revelações dominam todos os cantos do Mundo Invisível,
em todos os tempos. Neste Mundo Invisível, o testemunho das verdades da revelação e
inspiração procedente de Deus sobre a Existência Necessária Dele e Sua Unidade é
muito mais forte do que o testemunho do cosmos e dos seres criados por Ele. Ele não
abandona a Si mesmo, a sua existência e unidade ao testemunho de Suas criaturas; Ele
mesmo fala com Suas palavras eternas que só podem ser faladas por Ele. A Palavra do
Um Onipotente e Onipresente, com Sua Sabedoria e Poder também é infinita; da
mesma forma como é Ele que supre a fala com significado, assim também o ato em si
da fala indica um de Seus Atributos. Sim, o viajante entendeu que as cinco verdades da
revelação estão sendo explicadas e ensinadas pelas palavras e declarações de cem mil
profetas (a Paz esteja com eles) que chegaram ao um consenso em relação à
manifestação da Sagrada Revelação; pelas evidências e milagres contidos em livros
sagrados e páginas celestiais, que são os guias e exemplos para grande maioria da
humanidade, confirmados e comprovados por eles, que são frutos visíveis da
revelação. Ele também compreendeu que as verdades da revelação proclamam cinco
verdades sagradas:
َ َ ل الْب
شر ُ ُ ة اِلَى ع
ِ قو ُ َ اَلتَّنَُّزل
ُ َّ ت اْلِلهِي
"A palavra sendo transmitida por Allah de maneira simples, para que as mentes dos
humanos possam entender", é uma forma de Divina Condescendência. Sim, dotar
todas as Suas criaturas conscientes com fala, entendendo o que eles falam e Ele então
participar nas falas destas criaturas com Suas próprias palavras, é resultado da
magnificência de Deus.
A Segunda: O Um, que criou o universo de ponta a ponta cheio de maravilhas e com
vigor infinito para poder fazer-Se reconhecido, que faz milhares de línguas falarem
sobre Sua perfeição, com certeza também vai apresentar-Se com Suas próprias
palavras.
A Quinta: É uma conseqüência da divindade do Ser, que dota homens com impotência
e desejo, pobreza e necessidade, medo do futuro, amor e louvor, dever comunicar a
própria existência através da fala, às Suas criaturas mais amadas e amáveis, as mais
ansiosas e necessitadas, que são as que têm mais desejo de encontrar seu Mestre e
Senhor .
Nosso viajante depois olhou na direção da inspiração e viu que inspirações sinceras até
que parecem com revelações e são um tipo de Divino discurso, mas com duas
diferenças:
Por exemplo, um rei também fala e ordena em duas maneiras. Na primeira, ele manda
um tenente equipado com toda pomposidade da monarquia e esplendor da soberania
para um dos seus governadores. Este tenente, para mostrar a grandiosidade da
soberania e importância da ordem, faz uma cerimônia e somente então apresenta as
palavras do rei. Na segunda, para falar sobre algum assunto particular, o rei entra em
contato sem usar o título de monarca ou o nome público de rei mas talvez indo
pessoalmente, mandando um servo confiável ou um indivíduo comum ou então usando
seu telefone particular.
Do mesmo jeito, o Rei Eterno pode falar como revelação ou como uma inspiração
compreensível que exerce a função de revelação, em nome do Provedor de Todas as
Palavras e com o título de Criador do Universo, ou pode também falar de uma maneira
diferente e particular, como o Provedor e Criador de todos os seres dotados de vida,
através de um véu, com um estilo de comunicação apropriado à habilidade de cada
indivíduo.
ْ َل ا
َن تَنَْفد ْ َ ت َربِّى لَنَِفد َ الْب
َ ْ حُر قَب َ ِ مدَادًا لِكَل
ِ ما ْ َ ن الْب
ِ حُر َ لَوْ كَا
ت َربِّى ُ ماَ ِ كَل
Dize: Se, para consignar as palavras de meu Senhor, o mar fosse tinta, o mar se
esgotaria antes que se esgotem as palavras de meu Senhor. Ainda que
trouxéssemos outro mar de tinta.[17]
Depois ele olhou para a natureza, a sabedoria e o testemunho da inspiração e viu que
sua natureza, sua sabedoria e seu resultado são formados por quatro luzes. Ele
entendeu que estas quatro luzes são:
A primeira: é o resultado do Amor e Compaixão de Allah que Ele faça a Si mesmo
amado através da palavra, presença e discurso, da mesma forma que Ele se faz amado
por Suas criaturas através de Seus atos.
A terceira: Assim como o fato de Allah ajudar pessoalmente em atos aos pedidos de
ajuda, súplicas e gritos daquelas Suas criaturas que estão em enormes dificuldades e
atrozes infortúnios, também socorrê-los com palavras de inspiração , que pode ser
considerado como Seu discurso, é concomitante com a Compreensão Divina.
A quarta: O fato de Allah apresentar pessoalmente Sua presença, Sua existência e Sua
proteção perceptíveis em ações, às Suas criaturas mais fracas e indigentes, mais pobres
e necessitadas, criação animada e consciente , que sentem grande necessidade em
achar seu Mestre, Protetor, Defensor e Criador, assim como Ele apresentar a Própria
presença e existência atrás do véu de algumas inspirações verdadeiras, que são
consideradas como um tipo de Comunicação Divina, para Suas criaturas, de uma
maneira que lhes é peculiar e de acordo com suas capacidades, através dos seus
corações, como se fosse um telefone, é uma conseqüência necessária e um requisito de
Sua Divina Solicitude e Compaixão Divina.
Então, ele olhou para o testemunho da inspiração e viu que: Se - suponhamos - o sol
tivesse consciência e vida e se as sete cores da sua luz fossem sete atributos, desta
maneira, ele iria ter uma forma de comunicação com os raios existentes em sua luz e
manifestações. E desta maneira, pode ser compreendido sem uma sombra de dúvida e
é evidente que, à exemplo da reflexão do sol, sua luz seria encontrada nas coisas
transparentes; e ele falaria com cada espelho, com cada coisa resplandecente, com
cada pedaço de vidro, bolhas, cada gota d'água e até cada átomo transparente, de
acordo com suas capacidades e para responder às suas necessidades; e tudo isto
testemunharia a existência do sol sem que tarefa alguma atrapalhe a outra tarefa; e
nada que ele falasse contrariasse outra fala dele. Da mesma maneira, o discurso do
Glorioso Rei da Pré e Pós Eternidade, o Formoso e Glorificado Criador de Todos os
Seres, que pode também ser chamado de Sol Eterno, manifesta-se a todas as coisas,
abrangendo tudo e todos de acordo com suas capacidades, e neste discurso Dele,
nenhuma pergunta obstrui outra pergunta, nenhuma tarefa atrapalha outra tarefa,
nenhum nome é confundido com outro nome, comprovando Sua sabedoria e poder. E
nosso viajante soube que todas aquelas manifestações, discursos e inspirações, um por
um e todos juntos, unanimemente, declaram e testemunham a Existência Necessária, a
Unidade e Singularidade deste Sol Eterno com a percepção da certeza que se aproxima
da visualização da certeza[18]. Assim, como uma breve alusão aos benefícios que este
viajante aproveitou do Mundo Invisível, nos Décimo Quarto e Décimo Quinto Degraus
da Primeira Estação foi dito:
َ َّ َ حد ُ الَّذِى د َ َ جود ِ اَْل ُ ُب الْو
َ
بِ جو ُ ُ و ى َل ع ل ُ ج ِ ه الْوَا ُ ّ ه اِل ّ الل َ ل َ اِل
ِمنَة
ِّ ضَ َ مت ُ ْ قةِ ال َّ ح َ ْ ت ال ِ حيَا ْ َميِع الْو ِ ج َ ُ ماع َ جْ ِ حدَتِهِ ا ْ َجودِهِ فِى و ُ ُو
ِ حانِيَّةِ َو للِتَّعَُّرفَا
ت ُّ ت ال
َ ْ سب ِ ما َ َ مكَال ُ ْ ت اْلِلهِيَّةِ َو لِل ِ َ للِتَّنَُّزل
ه
ِ ِعبَاد ِ ِجاة َ منَا ُ َ عنْد ِ ِمانِيَّة َ حْ ت الَّر ِ َ مَقابَل ُ ْ الَّربَّانِيَّةِ وَ لِل
ل عَلَى َّ َ خلُوقَاتِهِ و كَذ َا د ْ م ُ ُمدَانِيَّةِ لِو َّ ت ال ْ ِ وَلِْل
َ َ ِه ل ِ ِ جود َ ص ِ شعَاَرا
ِصادِقَة َّ ت ال ِ ما َ حدَتِهِ اِتَِّفاقُ اْلِلْهَا ْ جودِهِ فِى َو ُ ب ُو ِ جو ُ ُو
تِ مانِيَّةِ لِدَعَوَا َ ح ْ ت الَّر ِ ت اْلِلهِيَّةِ وَ لْلِجاَبَا ِ منَةِ للِتَّوَدُّدَا ِّ ض َ َ متُ ْ ال
ِعبَادِه ِ ت ِ ستِغَاثَا ْ ِ ت الَّربَّانِيَّةِ ل ِ مدَادَا ْ ِ خلُوقَاتِهِ وَِلْل ْ م َ
ه
ِ ِ صنُوعَات ْ م َ ِ جودِهِ ل ُ ُحانِيَّةِ لِو َ ْ سبُّ ت ال ِ سا َ سا َ ح ْ ِ وَِلْل
"Não existe nenhum outro deus a não ser Allah. Ele é tão necessário que a
Necessidade Absoluta Dele e Sua Unidade são testemunhados unanimemente por
todas as revelações verdadeiras que contêm a Divina Condescência, Divina
Comunicação e Divina Compaixão, mostradas pelas Respostas Divinas às preces de
Seus seguidores, fazendo com que eles sintam a presença Dele. Assim como o
consenso da Gentileza Divina, para Ele Se fazer amado, da Compaixão Divina, ao
responder às preces de Seus seguidores, da Compreensão Divina às chamadas de
socorro de quem acredita Nele, e da Bondade Divina, que envolve a existência das
criaturas Dele, até às inspirações verdadeiras, que testemunham a Necessidade
Absoluta Dele e Sua Unidade."
Depois, aquele viajante do mundo disse para o próprio intelecto: "Já que estou
procurando meu Criador e Mestre através das criaturas deste universo, com certeza
antes de tudo, devo visitar o mais célebre, o mais perfeito e o maior e o mais renomado
comandante, cujos atributos são aceitos até pelos seus inimigos, o que tem a palavra
mais valiosa, intelecto mais brilhante, que iluminou quinze séculos[19] com seu
Alcorão: Muhammad, o Profeta Árabe (que a Paz e Benção de Allah estejam com ele),
e perguntar pelo que estou procurando a ele, e passear na Era da Felicidade[20] junto
com ele." E entrou naquela era com seu intelecto. Aí ele viu que, aquela , realmente,
foi uma era de felicidade da humanidade junto com aquele ser (que a Paz esteja com
ele). Pois ele, através da luz que trouxe, transformou o povo mais ignorante e primitivo
em mestres e professores do mundo em muito pouco tempo.
Ele também disse ao próprio intelecto: "Nós, antes de tudo, devemos reconhecer o
valor desta Pessoa (que a Paz esteja com ele) extraordinária, saber a veracidade das
suas palavras e a sinceridade dos seus avisos; e somente então devemos perguntar-lhe
sobre nosso Criador.", e começou com suas investigações. Aqui serão indicadas
resumidamente somente nove das mais generalizadas entre as inúmeras provas que ele
achou.
Na realidade, não fostes vós que os matastes: foi Deus quem os matou; e não foste
tu que atiraste as flechas quando atiraste: foi Deus quem atirou. Fê-lo para
conferir aos crentes um justo benefício. Ele ouve tudo e sabe tudo.[22]
como quando ele jogou um punhado de terra, que cabia na palma da sua mão, que,
entrando nos olhos dos integrantes de um exército inteiro, fê-los fugir; e quando ele
deu para os homens sedentos do seu próprio exército a água que jorrou dos seus cinco
dedos, como se fosse saindo da Fonte de Kawthar[23], até saciá-los da sua sede.
Centenas de milagres foram realizados através das mãos dele de acordo com versos
indiscutíveis do Alcorão e tradições chamados de tawatur[24].
"Uma Pessoa (que a Paz esteja com ele) com tantas perfeições e características nobres,
que têm feito tantos milagres iluminadores, com certeza é o homem com palavras mais
confiáveis. Não é possível que ele se rebaixe ao ponto de trapaças, mentiras e erros,
que é o recurso dos caráteres vis."
A Segunda: Ele segura nas mãos um decreto do Senhor Deste Universo e este decreto
foi aceito e confirmado por mais de trezentos milhões[25] de pessoas no decorrer dos
séculos. Este decreto, o Alcorão de Grandioso Valor, é prodigioso em sete diferentes
maneiras. E já que o fato do Alcorão ter quarenta aspectos diferentes de
miraculosidade, e de o Alcorão ser a palavra do Criador de Todos os Seres foi
comprovado com todos os detalhes no livreto famoso considerado como um sol para
os Risâle-i Nur[26], "A Vigésima Quinta Palavra", também chamada de "Os Milagres
do Alcorão", deixaremos a discussão sobre os Milagres do Alcorão para aquele livro e
permitiremos nosso viajante continuar a falar:
"Uma Pessoa (que a Paz esteja com ele) que é o tradutor e mensageiro de um decreto
tão certo e verdadeiro não teria possibilidade nenhuma de mentir pois, ao se encontrar
alguma mentira, esta mentira seria violação do decreto e traição contra Aquele que
emitiu este decreto."
A Terceira: Esta Pessoa (que a Paz esteja com ele) trouxe com tal Shari'a[27], um
Islam[28], código de adoração, oração, convocação e fé, que não houve nem haverá
algo parecido a eles. E uma forma mais perfeita do que essas não existiu nem existirá.
Pois aquela Lei Sagrada, que apareceu para uma Pessoa (que a Paz esteja com ele)
iletrada, que administra um quinto da humanidade por quinze séculos34 numa maneira
justa e precisa com seus numerosos mandamentos, não tem igual.
Além disso, o Islam que saiu dos atos, palavras e das coisas vistas mas não declaradas
de uma Pessoa (que a Paz esteja com ele) iletrada, por ser o guia e consultor de
trezentos milhões de pessoas em cada século, o professor e instrutor dos seus
intelectos, a iluminação e purificação dos seus corações, a causa para o refinamento e
treinamento das suas almas, e a fonte de progresso e avanço dos seus espíritos, não
tem e nem pode ter igual.
Além disso, esta Pessoa (que a Paz esteja com ele) não tem e nem pode ter igual, pois
ele foi o mais avançado em praticar todas as formas de adoração existentes em sua
religião, o mais invulnerável aos pecados, quem mais temeu a Deus; é quem observou
e seguiu os deveres de adoração até o mínimo detalhe mesmo quando estava em
atividade e batalhas constantes contra os inimigos da sua religião; e ele não imitou
ninguém quanto a adorar a Deus da maneira mais perfeita, unindo o começo e o fim do
progresso espiritual, sempre e incessantemente.
Ele, ao mesmo tempo, desvenda os segredos de seu Senhor com uma das suas milhares
de orações e súplicas, Jawshan al-Kabir[29], com tal acentuado grau de Sabedoria
Divina, que nem mesmo todos os estudiosos, gnósticos e santos que vieram depois
dele juntos foram hábeis o bastante para alcançar o grau de habilidade dele, portanto
ninguém é igual a ele em termos de oração.
Quem olhar para a seção inicial do Livreto de Oração de Súplicas, onde o significado
resumido de um dos noventa e nove itens do Jawshan al-Kabir é explicado, dirá que
nem o Jawshan pode ter igual.
Ele, quando o assunto é a fé, teve um poder tão extraordinário, certeza tão
maravilhosa, extensão tão miraculosa, convicção que ilumina a humanidade tão
gloriosa que nenhuma das idéias e crenças que dominavam o mundo de então, e
nenhuma das filosofias dos sábios e ensinamento dos líderes religiosos puderam,
apesar da extrema hostilidade e negação, abalar nem a certeza, nem a fé, nem a
convicção e nem a confiança dele; eles não puderam causar a mínima desconfiança,
nem hesitação, nem fraqueza ou ansiedade. Além disso, o fato de que os santificados
de todos os tempos, começando com os Companheiros dele, que são os mais
avançados em grau de gnose, beberam de sua fonte de crença e consideraram-no como
o representante do mais alto grau de fé, mostra sem sombra de dúvidas que a Fé dele
também é sem igual. Nosso viajante então concluiu e confirmou com seu intelecto que
alguém que trouxe uma Lei Sagrada tão única, Islam tão inigualável, e que possui uma
devoção tão maravilhosa, uma oração tão extraordinária, um convite que desafia o
universo de tal forma e uma fé tão milagrosa, certamente não pode mentir ou enganar.
A Quarta: O consenso dos profetas (que a Paz esteja com eles) sobre a Existência e
Unidade de Deus é uma prova muito forte; sendo assim, é também um testemunho
firme da sinceridade de Mohammed (que a Paz esteja com ele) e de seu Dom de
profecia. Pois de acordo com o testemunho da história, todos os atributos divinos,
milagres e funções que outros profetas (que a Paz esteja com eles) tiveram e que os
fizeram ser considerados como profetas, existiram naquela Pessoa ( que a Paz esteja
com ele) da maneira mais completa. Como eles declararam a vinda desta Pessoa (que a
Paz esteja com ele) na Torá, nos Evangelhos , nos Salmos e nas páginas, dando aos
homens as Alvíssaras [30], mais de vinte dos exemplos mais conclusivos destas
alvíssaras, tiradas dos Livros Sagrados, foram lindamente declaradas e comprovadas
na "Décima Nona Carta". Sendo assim, os profetas com a linguagem daquilo que eles
fizeram, ou seja, com suas profecias e milagres, aprovam e assinam embaixo da causa
desta Pessoa (que a Paz esteja com ele), que é o mais avançado e perfeito entre os
profetas. Nosso viajante entendeu que os profetas foram unânimes em comprovar a
Unidade com suas palavras, e também consentiram em mostrar com suas profecias a
veracidade desta Pessoa (que a Paz esteja com ele).
A Oitava: Este universo indica seu Criador, que o protege, como um palácio indica
seu arquiteto e construtor, como um livro mostra o autor que o escreveu, como uma
exposição que mostra o administrador que a organizou ou como um espetáculo que
indica o produtor que o montou, determinando seu formato, valor e regras. Sendo
assim, o universo também indica que requer e necessita de um grande arauto, de um
autêntico revelador, de um sábio mestre e de um sincero professor, que saiba e
explique o Divino propósito inerente na criação deste universo, que ensine o Divino
objetivo nas mudanças e transformações dele, que instrua sobre os resultados dos
movimentos propositais dele, que proclame seu valor essencial e as perfeições dos
seres dentro dele e que expresse os significados daquele livro supremo. Aí o nosso
viajante testemunhou a veracidade desta Pessoa que com certeza faz seus deveres
melhor que qualquer outra e testemunhou que ele é o oficial mais elevado e leal do
Criador deste universo.
A Nona: Vimos que atrás dos véus existe o Um, Que quer mostrar a perfeição do Seu
talento e arte com estes engenhosos e sábios artefatos para Se fazer conhecido e amado
através destas inúmeras ornamentadas e enfeitadas criaturas; para provocar louvor e
agradecimentos com infinitas, agradáveis e valiosas dádivas; para fazer os homens
adorá-Lo com gratidão e apreço através de Seu solícito e protetor sustento da vida,
saciando o mais fino paladar através de Divinos banquetes e sabores; para levar os
homens a acreditarem em sua Divindade com submissão, humildade e obediência,
manifestando Sua Divindade com todas Seus magníficos e majestosos deveres e com
todos seus atos admiráveis, sábios e criativos, como a mudança das estações e a
alternância entre o dia e a noite; protegendo sempre a bondade e os bons, destruindo e
aniquilando a maldade, os maus, os mentirosos e os cruéis com Seus golpes celestiais.
É claro que e de qualquer forma, este Ser invisível terá Sua mais querida criatura e Seu
mais verdadeiro seguidor, naquele que vai servir integralmente aos Seus propósitos
acima mencionados, descobrindo e desvendando a magia e o segredo das criaturas do
universo e sempre agindo em nome de seu Criador, procurando Nele a ajuda e vitória e
Dele recebendo apoio e socorro . Esta Pessoa é Mohammed de Quraish (paz e benção
do Allah esteja com ele).
O viajante disse para o próprio intelecto: "Já que estas nove verdades que foram
explicadas testemunham a veracidade desta Pessoa, é claro que este homem é a razão
de glória da humanidade e a fonte de honra para mundo. Sendo assim, ele merece ser
chamado de "Orgulho do Mundo" e "Glória dos Filhos do Adão". O fato da soberania
aterradora daquele decreto do Compassivo Um, o Alcorão de Exposição Milagrosa que
ele segura nas mãos, conquistar metade do mundo, juntamente com suas próprias
perfeições e exaltadas virtudes, mostra que ele é o personagem mais importante do
mundo. A palavra mais importante sobre nosso Criador é aquela que ele disse."
O viajante então deduziu que o testemunho desta Pessoa sobre a Divina Unidade não é
o único e nem é pessoal, mas geral, universal e inabalável e, mesmo se todos os
demônios que existem se unissem, não iam poder desafiá-lo ou desmenti-lo.
Assim, como uma breve alusão aos benefícios que este viajante da vida e hóspede do
mundo, que viaja pensando, aproveitou daquela escola iluminada, no Décimo Sexto
Degrau da Primeira Estação foi dito:
Então, o incansável e insaciável viajante que sabe que a razão da vida neste mundo e a
essência da vida é a fé, disse ao próprio coração: "Vamos consultar aquele que é o mais
brilhante livro, mais famoso e mais justo, chamado de Exposição Milagrosa[38](38),
que é a palavra e ordem da pessoa que estamos procurando e que lança um desafio, em
todos os séculos, a todos que não se entregam a ele. Vamos saber o que ele diz. Porém,
antes disso, é preciso provar que este livro realmente vem do nosso Criador", e
começou a investigar.
Este viajante, por ter nascido na era presente, primeiro olhou nos Risale-i Nur que é
composto de sinais de milagres do Alcorão e viu suas cento e trinta e três partes que
contém lições luminosas tiradas daquele Livro de Discernimento, ou explicações bem
fundamentadas de seu conteúdo. E apesar de estarmos nesta era obstinada e atéia, o
Risale-i Nur continua espalhando a verdade do Alcorão bravamente para todos os
cantos do mundo, sem que ninguém possa contrariá-lo. Este fato nos prova que seu
mestre, sua fonte, sua autoridade e seu sol, o Alcorão, é Celestial, e não palavras de
homens. Além disso, entre as centenas de provas nas diferentes partes dos Risale-i
Nur, a simples prova contida na "Vigésima Quinta Palavra" e o final da "Décima Nona
Carta", estabelece quarenta aspectos da miraculosidade do Alcorão de uma forma que,
quem quer que a veja, longe de proferir qualquer crítica ou objeção, admira seus
argumentos e expressa elogios a ele.
O viajante deixou para o Risale-i Nur provar que o Alcorão é milagroso e a Verdadeira
Palavra de Allah, se referindo somente ao poucos pontos que mostram Sua
grandiosidade.
· · Primeiro Ponto: Assim como o Alcorão, com todos os seus milagres e verdades
indicando sua veracidade é um milagre de Mohammed (Que a paz esteja com ele),
também o próprio Mohammed (Que a paz esteja com ele), com todos os seus milagres,
provas de sua profecia e perfeição de sua sabedoria, é um milagre do Alcorão e uma
prova decisiva e incontestável de que o Alcorão é a Palavra de Allah.
· · Terceiro Ponto: O Alcorão, mostrou tal eloqüência desde aquela era até agora que
fez com que os famosos poemas conhecidos como "Os Sete Poemas Suspensos"
escritos com letras douradas nas paredes da Ka’ba fossem rebaixados para tal grau
que, quando a filha do Labid estava retirando o poema do seu pai, disse: "Comparando
com os versos do Alcorão, este não tem mais valor."
َ ْ ما تُؤ
مر ْ فَا
َ ِ صدَع ْ ب
Proclama, pois, o que te for mandado, e afasta-te dos idólatras.[39]
Então perguntaram a ele : "Você virou muçulmano?" "Não," respondeu ele, "Me
prostrei diante da eloqüência deste verso."
Milhões de livros escritos em árabe desde aqueles tempos, melhorando cada vez mais
com o avanço da ciência e informação, tanto por amigos do Alcorão para assemelhar-
se com ele e imitá-lo , quanto por inimigos do Alcorão para enfrentá-lo e criticá-lo,
estão circulando. Nenhum destes livros chega aos pés do Alcorão. Mesmo a pessoa
mais ignorante ao ouvir o Alcorão dirá: "Este Alcorão não se assemelha aos outros
livros, e nem está no mesmo nível com eles. Ou está abaixo destes livros, ou está bem
acima deles". Ninguém, nenhum indivíduo, nenhumcafre[43], e até mesmo nenhum
tolo pode dizer que o Alcorão está abaixo de livros escritos por homens. Assim, o grau
de eloqüência do Alcorão é bem acima de todos os outros livros juntos. Uma vez um
homem leu o verso:
e disse:"Eu não consigo ver eloqüência milagrosa nenhuma neste verso". Aí foi dito
para ele: "Vá para aqueles tempos como este viajante já fez e escute o verso como foi
recitado originalmente". Então ele se imaginou estar lá antes da revelação do Alcorão e
viu que todos os seres do mundo estavam no escuro, sem vida, sem consciência e sem
propósito, vivendo num mundo instável e transiente, num espaço vazio, infinito e sem
fronteiras. De repente, enquanto ele ouvia este verso pela língua do Alcorão, ele
observou: Este verso tirou o véu da frente do cosmos e iluminou este mundo de tal
maneira que este discurso pré - eterno , este comando eterno instruiu todos os seres
conscientes, arrastados nas fileiras dos séculos, de tal maneira que o cosmos tornou-se
parecido com uma grande mesquita. Toda a criação, encabeçada pelos céus e pela
terra, envolvida na recordação vital de Allah, zikr[45] e na proclamação de Sua glória,
tesbih[46], estava alegremente realizando sua função. Saboreando o grau de
eloqüência deste verso e comparando este com outros versos por analogia, ele também
entendeu uma das muitas milhares de sábias razões para a conquista da metade da terra
e um quinto da humanidade, pelo eloqüente murmúrio do Alcorão, dando continuidade
ininterrupta à sua monarquia magnífica e respeitada nestes quatorze séculos.
· · Quarto Ponto: O Alcorão mostrou ter uma veracidade tão doce que apesar de que a
repetição da mais doce coisa pode ser enjoativa, para quem repetidamente lê o Alcorão
acontece exatamente o contrário e as pessoas que não têm coração podre e nem o gosto
estragado sentem cada vez mais o doce gosto ao repetir sua leitura. Este fato, desde os
velhos tempos, foi aceito por todas as pessoas e até se tornou um provérbio que diz
que, quanto mais se ler o Alcorão, mais doce ele fica.
· · Quinto Ponto: Uma asa do Alcorão está no passado e outra asa no futuro. Assim
também os frutos que ganham vida do Alcorão - os santos e os puros - todos os
verdadeiros caminhos Sufis e todas as ciências verídicas do Islam que indicam a
vitalidade, abundância e veracidade daquela árvore abençoada, com a evolução vital
deles e vivem sob a proteção da segunda asa do Islam - todos eles dão testemunho à
veracidade do Alcorão, um compêndio de verdades, um milagre sem paralelos. Quem
nasce e cresce sob a proteção do segundo lado, que é do futuro, testemunha que o
Alcorão é pura verdade e um conjunto de verdades e na sua compreensibilidade, uma
maravilha inigualável.
· · Sexto Ponto: As seis direções do Alcorão são todas luminosas e mostram sua
realidade e veracidade. Sim, o Alcorão, tendo abaixo os pilares de provas e
argumentos, acima os brilhos das jóias de seus milagres, à frente e como sua meta a
felicidade deste mundo e do além, atrás a revelação divina como seu ponto de apoio, à
direita confirmações pelas evidências de inúmeras mentes corretas, à esquerda a séria
garantia e sincera submissão de corações idôneos e consciências imaculadas, provam
que ele é uma extraordinária, firme e inabalável fortaleza do mundo e dos céus. Do
mesmo jeito, o Criador deste universo, colocou Seu selo de aprovação no Alcorão,
comprovando que ele é correto e nada além da verdade, não é constituído por palavras
de homem e não tem erro nenhum, sendo feito por Ele, que sempre mostra a beleza do
universo, protege o bom e o correto e elimina os impostores e mentirosos - Ele prova e
assina o Alcorão dando para ele o mais aceitável, alto e dominante posto de respeito, e
grau de sucesso neste mundo. E então é que a fonte do Islam e intérprete do
Alcorão[47] (que a paz e as bênçãos recaiam sobre ele) acreditou nele e respeitou-o
mais que qualquer outra pessoa. Às vezes, a revelação vinha até ele enquanto dormia,
estando inacessível a outras palavras, mas, apesar de sua natureza iletrada, ele passava
adiante sem hesitação e com a maior confiança verdadeiras proclamações sobre
passado e futuro, pelos meios do Alcorão. Isto ele fez, sob o escrutínio de olhos
atentos, mas nenhum erro foi visto nele. Ele acreditava e consentia com todas as
ordens do Alcorão e nada era capaz de abalá-lo; isto também constitui uma prova da
natureza divina e verdadeira do Alcorão, do fato que é a palavra abençoada do Criador
Misericordioso.
Além disso, um quinto da humanidade, ou até uma parte maior dela, sendo atraída pelo
Alcorão e ligada a ele através da religião, dando ouvidos a ele ansiosamente,
procurando a verdade, de acordo com o testemunho de muitas indicações, eventos e
esclarecimentos; o fato de os djins[48], anjos e espíritos também se juntarem em
veneração ao redor do Alcorão onde quer que ele seja recitado, como se fossem
mariposas, é um selo comprovando que o Alcorão é aceito por todos os seres do
universo e está num posto muito elevado.
Além do mais, todas as classes da humanidade, desde os mais estúpidos e de baixo
escalão até os mais inteligentes e estudiosos aproveitarem perfeitamente as lições do
Alcorão e conquistarem as verdades mais profundas; centenas de estudiosos das
ciências e dos estudos Islâmicos e principalmente os grandes intérpretes da Grande
Shari’a[49], os brilhantes e exigentes eruditos de teologia e dos princípios da religião
extraírem do Alcorão todas as respostas que necessitam para suas ciências, é um selo
de confirmação de que o Alcorão é a fonte de verdade e a mina da realidade.
Do mesmo modo, apesar dos poetas árabes terem sempre sido os mais avançados do
mundo em termos de literatura, aqueles dentre eles que não eram muçulmanos sentiam
uma grande necessidade de disputar com o Alcorão e sempre falharam em produzir um
verso parecido com um único Verso do Alcorão e nem conseguiram escrever nada tão
eloqüente, sendo a eloqüência somente um dos sete maior aspectos da miraculosidade
do Alcorão. Assim como os oradores famosos e eruditos brilhantes que não são
muçulmanos, até os dias de hoje, procurarem ganhar fama disputando com ele serem
incapazes de opor-se à sua miraculosidade, ficando impotentemente em silêncio, é um
selo comprovando que o Alcorão é um milagre e está além dos poderes dos homens.
"O Alcorão sendo tão milagroso em todos os aspectos, através do consenso de suas
suras, a concordância de seus versos, a congruência de suas luzes e mistérios e a
correspondência de seus frutos e efeitos, testemunha a existência, unidade, atributos e
nomes do Necessariamente Existente, de tal forma que deste testemunho surgiram os
inúmeros testemunhos de todos os que acreditam."
Assim, como uma breve alusão aos benefícios que este viajante aproveitou das aulas
sobre a fé e Unidade Divina que ele recebeu do Alcorão, no Décimo Sétimo Degrau da
Primeira Estação foi dito:
Então, o nosso viajante da vida e passageiro, que sabe que a fé é o mais valioso
tesouro da humanidade pois ela não somente dá a uma pessoa pobre bens transientes e
efêmeros, como um campo de plantação ou uma casa, mas um palácio, na verdade um
reino eterno, tão vasto quanto o cosmos inteiro ou quanto o próprio mundo. A fé, que
concede ao homem efêmero tudo o que ele precisa para a vida eterna; que livra da
eterna aniquilação o homem infeliz que espera na forca pela chegada do destino, e que
abre para o homem um tesouro eterno de felicidade sem fim.
Disse o viajante então à própria essência: "Vamos em frente! Para poder subir mais um
nível dos infinitos níveis da fé, devemos recorrer ao plano total do cosmos e ouvir o
que ele tem a dizer. Então seremos capazes de aperfeiçoar e iluminar as lições
aprendidas de seus componentes e de suas partes ", e olhou com os telescópios largos e
abrangentes que ele pegou do Alcorão e viu:
Este universo é tão cheio de significado e ordenado que pode ser visto na forma de um
livro personificado do Glorioso Subhânî[56], um Alcorão
Divino Rabbanî[57] manifestado na forma, um palácio enfeitado do Compassivo
Um Samedânî[58] e uma cidade Rahmânî[59] bem organizada. Todas as suras, versos
e palavras e até todos os capítulos, divisões, páginas, linhas e letras deste livro, através
de seus constantes e significativos cancelamentos e reafirmações, de suas sábias
mudanças e alternâncias, além de descreverem claramente e unanimemente a presença
e a existência do Um Onisciente e Onipotente como O Autor deste livro através
dos mahv-u isbat[60], também declaram em consenso a Unidade e presença de um
Grandioso Mestre e um Criador sem igual que realiza trabalhos com um poder sem
fronteiras e com infinita sabedoria, vendo todas as coisas em todas as coisas e sabendo
da relação de todas as coisas com todas as coisas. Assim também, todos os princípios,
espécies, partículas e nuances, indivíduos e povos, ganhos e despesas que existem, e os
processos providenciais de rejuvenescimento e mudanças que acontecem no universo -
tudo isto proclama em uníssono a existência e unidade de um exaltado artesão, de um
inigualável criador. O testemunho de duas grandes e vastas verdades, de uma parte
com a grandeza e vastidão do cosmos, afirma esta suprema testemunha do cosmos.
"Já que existe transformação e mutação no mundo e em todas as coisas, com certeza o
mundo é efêmero e criado e não pode existir sem um início. Já que este mundo não
pode não ter um início, com certeza existe um Criador que o fez. E se não existe uma
razão a ser encontrada na essência de uma coisa, a não ser por sua existência ou por
sua não existência, de forma que ambas são igualmente possíveis, esta coisa não pode
ser necessária e eterna. E já que foi provado com argumentos decisivos que não é
possível as coisas criarem umas às outras, pois isto resultaria num círculo
vicioso[61] absurdo e falso, com certeza é indispensável a presença da Existência
Necessária, cujo igual não pode existir, cujo semelhante é impossível e tudo além Dele
são contingentes e criados por Ele.."
Sim, a verdade de recriação invadiu o universo de tal maneira que muitos dos seus
exemplos podem ser vistos; outros podem ser percebidos somente através do intelecto.
Porque, ano após ano, durante o outono e perante nossos olhos morre um mundo
inteiro junto com centenas de milhares de plantas e pequenos animais, cada membro
de cada espécie sendo como um pequeno cosmos em si mesmo. Porém esta morte é tão
bem organizada que, somente depois de deixarem as sementes, caroços e pequenos
ovos que são os milagres de compaixão e sabedoria, as maravilhas de poder e
conhecimento e que vão possibilitar a estas criaturas renascerem e ressuscitarem,
dando em suas mãos o livro dos deveres e o plano de ação, sob a proteção do Glorioso
Guardião, eles morrem. E durante a primavera aquelas árvores, raízes e pequenos
animais mortos ressuscitam e renascem voltando à vida da mesma maneira que eram
antes, dando centenas de milhares de exemplos, modelos e provas da suprema
ressurreição. E no lugar de outros, plantas e animais, parecidos exatamente com eles,
são trazidos à vida e à existência, assim publicando as páginas dos seres da primavera
anterior, junto com suas ações e funções, como um panfleto, demonstrando um
significado do verso:
ت
ْ شَر
ِ ُف ن
ُ ح ُّ وَاِذ َا ال
ُ ص
Quando os registros forem abertos,[62]
Deste modo, é claro como o sol para as mentes que a existência necessária, o infinito
poder e a infinda sabedoria de um Ser Glorioso que cria e traz à existência neste
mundo reinos vitais e seres com propósitos , com perfeita sabedoria, conhecimento,
equilíbrio, estabilidade, ordem e regularidade e Que então emprega estes reinos e
universos para fins Celestiais, propósitos Divinos e objetivos Compassivos e
misericordiosos. Vamos fechar este assunto de recriação, deixando-o para os Risâle-i
Nur e os livros dos teólogos.
O testemunho do universo com suas duas asas e duas verdades , por terem sido
explicados e provados em várias partes dos Risâle-i Nur e especialmente nas Vigésima
Segunda e Trigésima Segunda Palavras e nas Vigésima e Trigésima Terceira Cartas,
referimos nossos leitores à estas leituras, resumindo esta longa parte e parando por
aqui com este assunto.
· · A segunda verdade que vem do esquema total do cosmos e que é a segunda asa
deste seu grande e íntegro testemunho, segue como o seguinte: Devemos observar
uma verdade de cooperação entre os seres que tentam manter sua existência e, se
forem seres com vida, manter sua vida e cumprir seus deveres no meio de mudanças e
revoluções constantes, que é uma tarefa além das suas capacidades.
Há elementos que ajudam os seres vivos. Por exemplo: as nuvens ajudam o reino
vegetal, o reino vegetal ajuda o reino animal e o reino animal ajuda o reino humano.
Leite fluindo das tetas como se fossem a fonte do Paraíso para alimentar os filhotes,
seres vivos recebendo suas necessidades e sustento que estão além das suas
capacidades de conseguir, de lugares inesperados, e até as partículas de comida
trabalhando para consertar as células do corpo através de sua submissão a Allah e o
emprego destas coisas nos lugares certos nas mãos compassivas d´Ele são alguns dos
muitos exemplos de cooperação, mostrando a divindade universal e misericordiosa do
Criador de Todos os Mundos, que administra todo o universo como um palácio.
Sim, os objetos sólidos e sem vida, sem consciência e sem compaixão que cooperam
uns com os outros de maneira sensível e conscienciosa , com certeza fazem isto com o
poder, compaixão e ordem do Misericordioso, Sábio e Glorioso Sustentador.
"Em nobre sura de abertura, a Al-Fâtiha[2], desde o início dos versos até a
َ اِيَّاiyyaka[3], sentimos uma tranqüilidade em louvá-lO e encomiá-lO[4],
palavra ك
mesmo que não O vemos. Porém a palavra اِيَّاكiyyaka significa a chegada à Sua
presença e falar diretamente com Ele. Então devemos abandonar esta procura indireta
e perguntar o que estamos procurando para Aquele a quem estamos procurando.
Devemos perguntar sobre o sol , que mostra todas as coisas, para o próprio sol."
Sim, Aquele que mostra tudo, mostra a Si mesmo melhor que qualquer outra coisa.
Então como podemos ver e conhecer o sol através dos seus raios, podemos tentar
conhecer o nosso Criador, dentro das nossas capacidades, através dos Seus Nomes
Mais Belos e Seus Sagrados Atributos. Neste livreto, vamos declarar breve e
resumidamente dois caminhos dos infinitos caminhos para este objetivo, dois degraus
dos infinitos degraus destes caminhos e somente duas das abundantes verdades e
detalhes destes dois degraus.
Então, seguindo esta verdade e princípio, o universo - junto com todos os seres
contidos nele - testemunha a existência necessária do eterno Glorioso Criador com
infinitos sinais e testemunhos, como inumeráveis cartas e livros profundos escritos
com a caneta da Divina Determinação, incontáveis edifícios e palácios feitos com o
martelo do Divino Poder. Cada parte do cosmos é, num milhão de formas diferentes, a
manifestação dos infinitos atos do Senhor Compassivo, e dos mil e um Nomes
Divinos, que são a fonte destes atos. Os Belos Nomes são, por sua vez, manifestações
de sua fonte, os sete atributos de glória transcendente; e finalmente, aqueles sete todo
abrangentes e sagrados atributos constituem indicações sem conta e infinitas provas da
existência necessária na unidade do Possuidor da Glória, que é a fonte deles e a Quem
eles descrevem. Assim também toda a beleza, bondade, valor e perfeição contidos em
todos os seres dão manifesto testemunho da beleza e perfeição dos atos divinos, dos
nomes divinos, dos eternos atributos e das qualidades gloriosas; eles indicam também
a sagrada beleza e perfeição da mais sagrada Essência.
Sim, como o atributo de falar com palavras sábias faz Aquele de Mais Sagrada
Essência ser reconhecido através das revelações e inspirações, o atributo de Poder
também declara a Essência Sagrada com suas obras feitas com arte e seus efeitos, cada
qual como uma palavra assumindo uma forma materializada. Apresentando o universo
de uma ponta à outra em forma de um Livro encarnado de Discernimento,descreve e
faz conhecido um Poderoso Possuidor de Glória.
Do mesmo modo, o atributo de sabedoria faz conhecida uma Essência Sagrada Única
através de cada um dos objetos sábios, bem ordenados e simétricos criados por Ele,
através de cada criatura administrada, dirigida, adornada e feita distinta pela sabedoria
de Allah.
Quanto ao atributo de vida, ele é provado não apenas por suas próprias evidências, mas
também por todos os trabalhos que proclamam o poder de Allah , por todas as formas e
estados bem ordenados, sábios, simétricos e adornados, que indicam a sabedoria de
Allah assim como todas as provas de todos os outros atributos. Até a própria vida
declara o Todo-Poderoso mostrando como testemunha todos os seres vivos que são
espelhos que refletem todas as provas, faz conhecida a Eternamente Viva e Auto-
Subsistente Essência.
É também este atributo que constantemente muda o cosmos, de forma a produzir nele
sempre novas e várias manifestações e desenhos, e o converte num supremo espelho
composto de incontáveis espelhos menores. Similarmente, os atributos de ver e ouvir,
querer e falar, cada qual revela e faz conhecida a Mais Sagrada Essência, assim como
o cosmos o faz.
Assim, podemos entender destes argumentos que há sete vezes o tamanho do universo
de evidências para o atributo de vida e provas que proclamam sua existência e a
existência Daquele que o atributo qualifica.Assim este atributo da vida vem a ser a
fundação e fonte de todos os atributos, a origem e o apoio do Supremo Nome. Já que
os Risâle-i Nur comprovam esta primeira verdade com provas definitivas e até a
explicam até certo ponto, nos contentaremos com esta pequena gota deste vasto
oceano.
O sinal mais aparente que declara a existência de um ser é a fala dele. Esta verdade,
então, testemunha de uma maneira infinita a existência e Unidade de um Eterno
Orador. Já que dois fortíssimos testemunhos desta verdade são a revelação e a
inspiração, que são declaradas nos Décimo Quarto e Décimo Quinto degraus deste
livreto e uma outra prova abrangente é provida nos livros sagrados e celestiais como
foi declarada no Décimo Degrau e uma mais brilhante e compreensiva prova é
fornecida através do Alcorão de Exposição Milagrosa como foi declarada no Décimo
degrau, vamos deixar a declaração e testemunho desta verdade para aqueles degraus.
Este nosso viajante achou a explicação brilhante e profunda do verso supremo:
َ
ً ِ ة وَاُولُو الْعِلْم ِ قَائ
ما ُ َ ملَئِك
َ ه اِل ّ هُوَ َواْلَ ه ل َ اِل ُ ّ شهِد َ الل
ُ َّ ه اَن َ
َ
م
ُ حكِيَ ْ ه اِل ّ هُوَ الْعَزِيُز الَ ط ل َ اِل ِ س ْ بِالِْق
Deus atesta que não há deus senão Ele. E os anjos e os homens de saber dão o
mesmo testemunho. Ele é o Justiceiro, o Poderoso, o Sábio.[9]
que declara esta verdade milagrosamente o bastante e suficiente para nós e nosso
viajante, que era incapaz de prosseguir além deste ponto, e são as luzes e mistérios
contidos no sublime verso que proclama esta verdade de forma milagrosa e acrescenta
seu testemunho a todos os precedentes.
Assim, como uma breve alusão aos benefícios que este viajante aproveitou das aulas
que ele recebeu desta estação sagrada, no Décimo Oitavo Degrau da Primeira Estação
foi dito:
ما ُء َ س ْ َ ه اْل ُ َ حد ُ لَ َ حد ُ اْل ِ وا َ ْ جود ِ ال ُ ُب الْو ُ ج ِ ه الْوَا ُ ّ ه اِل َّ الل َ ل َ اِل
َّ َ ل اْلَعْلَى اَلَّذِى د
ل َ ْ ه ال
ُ َ مث ُ َ ت الْعُلْيَا وَ ل ُ صَفا َّ ه ال ُ َ سنَى وَ ل ْ ح ُ ْل
ِجود ُ ُب الْو ُ ج ِ ت الْوَا ُ حدَتِهِ اَلذَّا ْ َجودِهِ فِى و ُ ب ُو ِ جو ُ ُع َلَى و
ه
ِ ِ مائ َ س ْ َ ميِع ا ِ ج َ َحيطَةِ و ِ م ُ ْ سيَّةِ ال ِ ْ صَفاتِهِ الُْقد ِ ميِع ِ جَ ماِع َ ج ْ ِ بِا
ِشؤُنَاتِهِ وَ اَفْعَالِه ُ ميِع ِ ج َ ق ِ جل ِّيَّةِ بِاِتَِّفا َ َ مت ُ ْ سنَى اَل ْ ح ُ ْ ال
رز اْلُلُوهِيَّةِ فِى ِ ُ قةِ تَبَا َ قي ِ حَ ِمة َ َ شهَادَةِ ع َظ َ ِ صّرِفَةِ ب َ َ مت ُ ْ ال
ِجاد َ ل اْلِي ِ ْفع ِ ِ ستَولِيَةِ ب ْ م ُ ْ فعَّالِيَّةِ ال َ تَظَاهُرِ الُّربُوبِيَّةِ فِى د َ َوام ِ اْل
ِل التَّْقدِير ِ ْفع ِ ِ صنِْع َو اْلِبْدَاِع بِاَِرادَةٍ َو قُدَْرةٍ َو ب ُّ ق وَ ال ِ خل
ْ َ ْ َو ال
ل ِ ْفع ِ ِ ة وَ بٍ م َ ْ حك ِ َختِيَارٍ و ْ ِ صوِيرِ وَ التَّدْبِيرِ وَ التَّدْوِيرِ بِا ْ َّ َو الت
ة
ِ ش َ ة َو اْلِعَا ِ حافَظَةِ وَ اْلِدَاَر َ م ُ ْ ف وَ التَّنْظِيم ِ َو ال ِ صرِي ْ َّ الت
ِشهَادَةَ ِ مواَزنَةِ وَ ب َ ُ ْ ل اْلِنْتِظَام ِ وَ ال ِ ما َ َ مةٍ وَ بِك
َ ح
ْ صد ٍ وَ َرْ بَِق
ه اِل َّ هُوَ َوَ ه ل َ اِلُ َّ ه اَنُ ّ شهِد َ اللَ - رار
ِ َ سْ َ قةِ ا َ قي َ ِحاطَة
ِ ح َ َ ع َظ
َ ِ مةِ ا
ه اِل َّ هُوَ الْعَزِيُزَ ط ل َ اِل ِ س ْ ما بِالِْق ً ِ ملئِكَةِ َو اُولُوا الْعِلْم ِ قَائ َ ْ ال
* مُ حكِي َ ْ ال
"Não existe nenhum outro deus a não ser Allah, a Existência Necessária, o Um, o
Único; Dele são os Belos Nomes , Dele são os Supremos Atributos e Dele é a mais
Sublime Semelhança; para Sua Necessária Existência na Unidade aponta a
necessariamente existente Essência , com o consenso de todos os seus sagrados e
compreensíveis atributos e todos os seus belos nomes, manifesta em todos os Seus atos
e obras, pelo testemunho da compreensão da verdade da auto-revelação da divindade
na manifestação da dominicalidade, na permanência da atividade imperiosa através
da ação de trazer à existência, criar, fazer, originar, na vontade e no poder, e através
do ato de predestinar, formar e administrar, por seleção e sabedoria; através do ato
de consumir, preservar, ordenar e manter, com propósito e misericórdia, em completa
ordem e equilíbrio; e também pelo testemunho da excelência da compreensibilidade
da verdade dos significados intrínsecos do verso: "Deus atesta que não há deus
senão Ele. E os anjos e os homens de saber dão o mesmo testemunho. Ele é o
Justiceiro, o Poderoso, o Sábio."86 que testemunha a verdade do aparecimento da
Criatividade d´Ele dentro das Ações Divinas que podem ser vistas como a
continuação de uma atividade que conquista todos os cantos."
_____________________________
[13] Muçulmanos abençoados por Deus e Mohammed (paz esteja com ele), que viram
nosso Profeta e acreditaram nele, e que não hesitaram em sacrificar suas vidas e bens
em nome do Islam.
[14] O universo invisível. Lugares como Paraíso, Inferno ou a ponte sob inferno onde
somente os que têm mais virtudes que pecados poderão passar.
[15] O mundo onde as almas esperam para entrar no Paraíso ou Inferno, antes do Dia
de Juízo Final.
[18] Certeza da sabedoria: Ter certeza da verdade divina através dos estudos.
Visualização da certeza: Ter certeza da verdade divina porque a viu com os próprios
olhos.
[20] Era da Felicidade: Tempo em que nosso profeta (que a paz esteja com ele) vivia e
os muçulmanos viviam em paz e felicidade.
[24] Tawatur é um tipo de relatório transmitido por inúmeras autoridades e sobre qual
não há nenhum espaço para dúvida.
[27] O caminho verdadeiro do Islam, descrito pelo Alcorão e pelo Profeta Mohammed
(a Paz de Deus esteja com ele)
[29] Jawshan al-Kabir, que significa O Grande Escudo, é o nome dado à uma oração
de extrema importância que foi revelada ao Profeta (que a Paz esteja com ele).
[30] Alvíssaras: Boa nova, feliz acontecimento.
[33] Também chamado de Esedullah (O Leão de Allah), Imam Alî nasceu 23 anos
antes da Hégira42 e viveu até o ano 40 no calendário muçulmano (599-660 d.C.).
[34] Hégira: Nome dado à migração do Mohammed de Meca para Medina que marcou
o começo do calendário muçulmano (16 de Julho de 622 d.C.)
[35] Fundador de seita de Qadirîs que viveu entre 470-561 no calendário muçulmano
(1077-1161 d.C.).
[37] Gabriel, sendo um dos quatro grandes anjos, tem o dever de tocar o Sûr (o grande
berrante) no Dia de Juízo Final.
[38] Alcorão.
[40] Jurjani (Abdu’l Qahir): Viveu na segunda metade do quinto século após a Hégira.
Era um dos maiores estudiosos da língua árabe. Sua religiosidade e abstinência total de
pecados são considerados como lendários.
[43] Cafre: [Do árabe kafr ou kufr, 'infiel'.] Nome dado pelos muçulmanos aos gentios
e idólatras.
[45] Zikr: Exercício meditativo para lembrar de Allah e pensar na Sua Grandiosidade. -
Um dos nomes do Alcorão.
[46] Tesbih: Falar de Allah com expressões que mostram a Sua Grandiosidade.
[47] Intérprete do Alcorão: Profeta Mohammed (a Paz de Deus esteja com ele).
[48] Djin: Entidade de poderes superiores aos humanos e inferiores aos dos anjos.
[49] Shari’a: O caminho verdadeiro de Islam, descrito pelo Alcorão e Profeta
Mohammed (a Paz de Deus esteja com ele).
[50] Kàb-i Kavseyn: O posto onde o Profeta Mohammed (que a paz de Deus esteja
com ele) subiu para falar e conversar com Allah. A subida de Mohammed (que a paz
de Deus esteja com ele) para este posto, que também é chamado de Mirac, é um dos
maiores milagres do Islam.
[52] O Alcorão.
[60] Mahv-u isbat: Esta é uma expressão que explica a maneira com a qual o Criador
administra este mundo. Mahvsignifica destruição, demolição. Por exemplo o céu pode
estar nublado, com relâmpagos, trovões e chuva caindo. De repente o céu abre, o sol
aparece e não vemos absolutamente nada daquele estado anterior. Neste caso, estamos
vendo que o estado anterior do céu foi destruído (Mahv). Quando o céu fechar como
no estado anterior e ficar igual ao que estava, ou seja, voltar ao seu estado anterior com
nuvens, trovões e chuva , é chamado de Isbat. Todo este processo é visto como um
sinal de que o Glorioso Criador ressuscitará as suas criaturas no dia do Juízo Final.
[61] Como no exemplo: A terra criou a árvore, a árvore criou a fruta, a fruta criou a
terra. Esta afirmação não faz sentido pois não explica como tudo começou, por omitir
o Criador.
AVISO
ِقة
َ قي َ ِحاطَة
ِ ح َ َ شهَادَةِ ع َظ
َ ِ مةِ ا َ
“... através do testemunho da imensidão e compreensibilidade da verdade de ....”,
enquanto no Segundo Capítulo diremos:
قة
َ قي َ ِحاطَة
ِ ح َ َ شاهَدَةِ ع َظ
َ ِ مةِ ا َ م
ُ ِب
“... através da observação da imensidão e compreensibilidade da verdade de ....”,
indicando a visibilidade evidente da Divina Unidade. Eu tinha a intenção de explicar
os degraus do Segundo Capítulo como fiz no Primeiro Capítulo. Porém, por causa de
alguns impedimentos, tenho que abreviar e resumir. Deixarei a tarefa de explicar estes
assuntos da maneira que eles merecem ser explicados para outras partes dos Risale-i
Nur.
SEGUNDO CAPÍTULO
O viajante, que foi mandado ao mundo para ter fé e que viajou em todo o universo
dentro da sua mente, para perguntar sobre seu Criador para todas as coisas que ele
encontra e procurar seu Senhor em todos os lugares por onde passa e que achou seu
Senhor no ponto da Existência Necessária, disse ao seu próprio intelecto: “Venha,
vamos partir para uma nova jornada de forma a contemplar as provas da Unidade de
nosso Necessariamente Existente Criador.”
Juntos foram. Na primeira etapa da viagem, eles viram que quatro verdades sagradas
que prevalecem sobre o universo inteiro claramente necessitam e pedem a Unidade de
Allah.
Sim, os fatos : de que todos os seres humanos se envolvem com algum tipo de
adoração, ditada por sua própria natureza , de o resto dos seres vivos assim como até
os seres sem vida se engajarem em uma espécie de adoração, através da realização de
suas funções essenciais; a forma como cada uma das riquezas materiais e morais e
dádivas no cosmos tornam-se meios que incitam os homens à adoração e gratidão, ao
louvor e agradecimento; de todas as manifestações do invisível e as epifanias do
espírito, como as revelações e inspirações, declaram a Divindade de um só Deus -
com certeza e claramente atestam a existência e soberania de uma Absoluta e Única
Divindade. Já que há uma verdade da Divindade assim, esta Divindade Absoluta não
aceitaria parceria. Porque aqueles que cultuam a Divindade, ou seja, os que
respondem a Deus com agradecimento e louvores são os frutos conscientes nos pontos
mais altos dos galhos da árvore do cosmos. Se outros fossem capazes de gratificar e
tomar sob sua responsabilidade aqueles seres conscientes de tal maneira a fazê-los
virarem-se de costas e esquecerem seu verdadeiro Criador, seu alvo de adoração -
Aquele que pode ser subtamente esquecido , por causa de sua invisibilidade - isto
estaria em tal contradição à essência da Divindade e de seus propósitos sagrados, que
não seria de forma alguma permitido. Esta é a razão pela qual o Alcorão repetida e
veementemente recusa politeísmo e ameaça os que cultuam outras coisas com os
Fogos do Inferno.
Sim, as obras onipotentes de uma sábia e compassiva Mão Oculta em todo o universo,
principalmente nos seres com vida, na sua alimentação e desenvolvimento, sendo
realizadas da mesma maneira e de forma totalmente inesperada, sem dúvidas, têm que
ser a emanação e a luz de uma Dominicalidade absoluta e uma prova decisiva da sua
realidade.
Já que existe uma Dominicalidade absoluta, é claro que Esta não aceitaria nenhuma
parceria. Porque os propósitos e objetivos mais importantes desta Dominicalidade,
como a manifestação de sua beleza, a proclamação de sua perfeição, a revelação de
suas artes valiosas e demonstração de suas habilidades secretas estão combinados e
concentrados em seres vivos e pormenorizados , a menor atribuição a Deus de um
parceiro sobre uma menor coisa ou menor ser vivo frustraria a conquista daqueles
propósitos e destruiria aqueles objetivos. E um ato destes, por causar aqueles seres
conscientes virarem o rosto para aqueles propósitos e para quem realiza aqueles
propósitos, contrariaria e hostilizaria a essência da Dominicalidade e uma
Dominicalidade Absoluta não permitiria parceria nenhuma de maneira alguma.
Já que existe a verdade da perfeição; e a certeza que o Criador que formou o cosmos
na perfeição deve Ele mesmo possuir a perfeição; e já que a perfeição do homem, que
é o fruto mais importante de universo, o vice-regente da terra, a mais valiosa e querida
das Suas criaturas criadas com esmero, é uma afirmação verdadeira e justa; com
certeza um semelhante ou um parceiro para Deus seria falso e inaceitável, pois
condenaria à destruição e perdição todos os seres sábios e perfeitos que podemos
contemplar com nossos olhos; transformaria este universo criado com beleza e
sabedoria, que podemos ver com nossos próprios olhos, num brinquedo das
coincidências, num lugar de diversão para a natureza, num abatedouro cruel dos seres
vivos, num lugar de tristezas dos seres conscientes que rolam perdidos e
despropositadamente no meio do nada, e que reduziria o homem, cujas perfeições são
visíveis em seu trabalho, ao nível do mais miserável e insignificante animal; e jogaria
um véu através das infinitas perfeições do Criador que estão refletidas nos espelhos de
todos os seres, assim anulando os resultado de Suas ações e negando Sua criatividade
.
Desde que a contradição de atribuir parceiros a Deus nas perfeições divinas, humanas
e cósmicas e a negação delas foram estabelecidas e explicadas na Primeira estação do
Segundo Raio, que é sobre três frutos da Divina Unidade, com provas fortes e
decisivas, direcionaremos nossos leitores para aquele livro, deixando este assunto por
aqui.
Sim, quem olhar para este universo com uma atenção abrangente verá que ele é como
um país muito grande e muito ativo ou como uma cidade sábia e firmemente
administrada; ele verá que todas as coisas estão obedientemente ocupadas com um tipo
de tarefa. De acordo com a metáfora militar contida no verso,
ْ ِ سموَا ُ ِوَلِلّه
ِ ت وَالَْر
ض َّ جنُود ُ ال
A Deus pertencem as hostes dos céus e da terra.[10]
Existe então uma verdade de Soberania Absoluta, e não pode haver uma verdade em
atribuir parceiro a Deus. Porque, com a verdade absoluta do verso,
Assim, nosso viajante, por observar estas quatro verdades, soube da Unidade Divina
ao ponto de testemunhar claramente e sua fé brilhou ainda mais. Ele disse:
ك لَه َ
َ شرِي
َ َ حدَهُ ل ُ ّ ه اِل ّ الل
ْ َه و َ ل َ اِل
“Não existe nenhum outro deus a não ser Allah. Ele é único. Allah é único e não tem
parceiro.” Assim, como uma breve alusão aos benefícios que este viajante aproveitou
das aulas que ele recebeu desta etapa da viagem, no Segundo Capítulo da Primeira
Estação foi dito:
Então, este viajante inquieto disse para seu coração: “O fato de as pessoas com fé e
principalmente aquelas que se filiaram à uma ordem Sufi dizerem o tempo todo
ه اِل َّ هُو
َ ل َ اِل
“Não há deus a não ser Ele”, confirmando e lembrando a Unidade d´Ele, mostra que a
afirmação da Unidade tem muitos degraus. Esta afirmação da Unidade é a mais
importante, mais valiosa e mais exaltada tarefa sagrada, função instintiva e ato de
adoração. Então, venha, para abrirmos juntos a porta de outra etapa desta casa de
instruções, para que possamos encontrar mais um degrau. Pois a afirmação verdadeira
da Unidade d´Ele que estamos procurando não é somente uma das espécies de
conhecimento imaginário. É, sim, uma afirmação que em termos de lógica é
considerada o oposto da imaginação , chamada de ciência da sabedoria, que em termos
de ciência da lógica é muito mais valiosa por ser o resultado de provas e não da
cognição baseada na imaginação. Do mesmo jeito, a afirmação verdadeira da Unidade
é um julgamento, confirmação, consentimento e aceitação de tal maneira que pode
achar seu Criador presente em qualquer coisa e encontrar o caminho que leva a Ele em
qualquer lugar, nada podendo estragar a tranqüilidade e paz de venerá-lO. Senão, seria
preciso rasgar e abrir a cortina do universo, cada vez que procurasse por seu Senhor.”.
Então, ele disse “Vamos, avante!” e bateu na porta de Grandiosidade e Imensidão de
Allah, chegando na etapa que mostra os atos e obras d´Ele, que é o mundo de criação
e geração.
Assim que entrou, ele viu que cinco verdades que abrangem tudo invadiram o
universo, provando a Unidade d´Ele sem deixar dúvida alguma.
Desde que esta verdade, é explicada com diferentes provas na Segunda Estação do
Segundo Raio e em muitos lugares dos Risâle-i Nur, nos restringiremos aqui dizendo:
Aquele Ser, que cria e então administra estrelas, que estão a milhares de anos longe
umas das outras, ao mesmo tempo e da mesma maneira; que desenha e cria inúmeros
membros da mesma espécie de uma flor que podem ser encontrados do norte ao sul, do
oeste ao leste da Terra ao mesmo tempo e numa única forma; que administra, educa,
alimenta, diferencia e enfeita mais de duzentas mil espécies de plantas e tipos de
animais, em cinco ou seis semanas com extrema regularidade e equilíbrio, sem
nenhuma confusão, defeito ou erro, como se fosse para mostrar a cada primavera na
face da terra mais de cem mil exemplos do Dia do Juizo Final, quando todos os mortos
ressuscitarão, assim provando aos olhos dos homens um evento extraordinário, agora
pertencente ao passado e ao reino do invisível, a saber, a criação dos céus e da terra em
seis dias, como indicado no verso:
َ َ ستَّةِ ا َ ْ َ َ َّ
ام
ٍ ّ ي ِ ى ِ ف ض ر
َ ْ َل ا و ت
ِ ا سمو
َ ّ ال ق
َ خل
َ ىِ ذ هُوَ ال
Foi Ele quem criou os céus e a terra em seis dias.[12];
o mesmo Ser que faz a Terra girar, como foi claramente evidenciado no verso:
Deus possui, então, tal esplendor e sublimidade de poder. Seu esplendor é o ápice da
perfeição e compreensibilidade. Portanto é completamente impossível que Ele
permitiria ou deixaria o caminho aberto para a aceitação de parceiros para inflingir
necessidades ou impotência sobre Seu poder, para induzir deficiência em Seu
esplendor, impor limitações sobre sua compreensibilidade, colocar limites em sua
infinitude. Nenhum intelecto pensante poderia supor isto possível.
A designação de parceiros para Deus é um crime tão grave por ser um atentado a
Grandiosidade d´Ele, ofendendo Sua dignidade e menosprezando Sua imensidão, que
o Alcorão de Exposição Milagrosa decreta com uma grande ameaça no verso:
َ ِ ن ذل
ك َ ما دُو َ شَر
َ ك بِهِ وَيَغِْفُر ْ َ ه ل َ يَغِْفُر ا
ْ ُن ي َ ّ ن الل
َّ ِ ا
Deus não perdoa a quem Lhe atribui semelhantes, e perdoa as faltas menores a quem
quiser. Quem atribui semelhantes a Deus comete enorme delito.[14]
Somente a sabedoria e vontade de Allah pode limitar e restringir aqueles atos, assim
como as capacidades inerentes dos objetos e lugares nos quais eles se manifestam.
Coincidências aleatórias, natureza inconsciente, força cega, casualidades inconscientes
e elementos caóticos que estão espalhados em todos os lugares em desordem não
podem interferir ou participar em atos tão organizados, sábios, perspicazes, cheios de
vida, equilibrados e fortes. Estes são usados, ao invés disso, pela ordem, vontade e
poder do Glorioso Autor como um aparente véu para ocultar Seu poder.
Declararemos três dos inumeráveis exemplos, citando três versos consecutivos da sura
al-Nahl[15], que indicam três atos e três pontos sutis dentre os inúmeros pontos que
estes três atos explicam:
Primeiro verso:
ل بُيُوتًا ِ ْ ن ال
ِ جبَا َ م
ِ خذِى ِ َل ا
ِ َّ ن ات ْ َّ ك اِلَى الن
ِ ح َ وَ ا َ ْو
َ ُّ حى َرب
E teu Senhor inspirou às abelhas: “Fazei vossas colméias nas montanhas e nas árvores
e nas construções dos homens.[16]Name=84;
O Segundo verso:
Este verso é um decreto cheio de instruções proveitosas. Sim, colocar o leite nas tetas,
que são fábricas de leite, de vacas, camelos, cabras e ovelhas e principalmente nas
mães, sem que este se misture com sangue e fezes e pelo contrário, deixando-o puro,
limpo, agradável, nutritivo e branco; e inspirar em seus corações a ternura em relação
aos seus filhotes, um carinho ainda mais agradável, doce, delicioso, valioso e
abnegado que o leite, isto com certeza requer uma compaixão, uma sabedoria, um
conhecimento, um poder, um cuidado e uma atenção tão extraordinários que este não
pode ser o trabalho de coincidências turbulentas, elementos emaranhados e forças
cegas, de maneira alguma.
O Terceiro verso:
سكًَرا وَ ِرْزقًا
َ هُ ْ من
ِ ن َ خذ ُو ِ َّ ب تَت ِ ل وَاْلَع ْنَا
ِ خي ِ َّ ت الن َ َن ث
ِ مَرا ْ م
ِ َو
قلُون
ِ ْقوْم ٍ يَع َ ِة ل ً َ ك ليَ ِ ن فِى ذل َّ ِ سنًا اَ حَ
E dos frutos da tamareira e da videira, extraís uma bebida inebriante e um alimento
benéfico. Nisso também há um sinal para os que raciocinam.[18]
Este verso chama nossa atenção para tâmaras e uvas e diz: “Para quem tem
inteligência, existe uma grande prova, argumento e evidência da Divina Unidade,
nestas duas frutas”.
Sim, estas duas frutas dão alimento e nutrição, frutas frescas e secas, e são fontes de
sabores deliciosos. E ainda as árvores que dão estas frutas ficam numa areia seca e
terra árida. Cada uma delas é um milagre do poder, uma maravilha de sabedoria, uma
fábrica de açúcar saboroso, uma máquina de xarope como mel, uma obra de arte criada
com equilíbrio delicado, em perfeita ordem, sabedoria e carinho de tal maneira que um
homem que tem inteligência do tamanho de um grão é obrigado a dizer: “Quem fez
estas frutas assim, pode muito bem ser o Criador que criou o universo inteiro”.
Porque, por exemplo, podemos ver que num galho de uma parreira da largura de um
dedo, têm vinte cachos de uva. Em em cada cacho têm centenas uvas adocicadas, cada
uma como pequenas bombas, emitindo xarope açucarado. Vestir a superfície de cada
uva com uma proteção fina, linda, delicada e colorida; colocar dentro do seu coração
delicado e macio os caroços com cascas duras, que são na realidade o meio para sua
proteção, o programa e a história de sua vidas; fazer dentro do seu ventre um doce
como se fosse “Tahine de Paraíso” e um mel como se fosse a Água do Kawthar38; e
fazer a mesma coisa em infinito número de uvas na face da terra com o mesmo
cuidado, a mesma sabedoria e fazer a mesma maravilha de arte da mesma maneira e ao
mesmo tempo, claramente mostra que Quem fez todo este trabalho é o Criador do
universo. E este ato que requer um poder infinito e uma sabedoria sem limites só pode
ser um ato d´Ele.
A TERCEIRA VERDADE:
Esta é a verdade da criação dos seres, principalmente das plantas e dos animais , com
velocidade absoluta e em ordem absoluta; com absoluta facilidade, com habilidade
absoluta e de maneira extremamente artística, talentosa, habilidosa e ordenada; com
grande valor e distinção apesar de ter extrema frequencia e ser muito comum.
Graças e louvores ao Compassivo Criador cem mil vezes a quantidade das letras dos
Risâle-i Nur, que os Risâle-i Nur resolveu, desvendou e provou este talismã
maravilhoso e este enigma extraordinário. Esta verdade foi comprovada com provas
decisivas e no mesmo grau de certeza que dois mais dois fazem quatro,
particularmente no final da Vigésima Carta onde se fala do verso:
O primeiro mistério: Se alguma coisa for essencial, o seu oposto não pode ter acesso à
essência definida por aquela coisa. Pois isto seria equivalente à união dos opostos, que
é um absurdo.
Agora, de acordo com este princípio, desde que o Poder de Allah é relacionado à Sua
Essência e é necessidade obrigatória de Sua Sagrada Essência, a impotência, que é o
poder oposto, não pode de maneira alguma alcançar aquela Essência Toda-Poderosa.
É comprovado nos Risâle-i Nur com provas decisivas e incontestáveis que, se não
houvesse Unidade e Unicidade Divina, criar uma flor seria tão difícil quanto criar uma
árvore, ou até mais; e fazer uma árvore seria tão trabalhoso quanto criar uma
primavera, ou até mais; e a criação poderia até perder seu valor e qualidade artística.
E a criação de um ser com vida, que agora leva um minuto, ia demorar um ano, ou
talvez não iria ser criado nunca.
Portanto, é devido a este mistério que estes frutos, estas flores, estas árvores e estes
animaizinhos extremamente valiosos, apesar da sua abundância, e extremamente belos,
apesar de serem criados rápida e facilmente, aparecem regularmente e realizam suas
tarefas. Proclamando a glória de Deus, executam suas tarefas e partem, deixando suas
sementes no lugar deles.
Do mesmo jeito, se uma só palavra for falada por Deus, por causa de Sua
extraordinária criatividade e abrangência, esta entrará , pela permissão de Deus, nos
ouvidos de milhões com a mesma facilidade que entra nos ouvidos de um só homem.
Um ouvinte é equivalente a milhares; não há diferença entre eles.
Do mesmo jeito, uma única luz, como um olho ou um único espírito luminoso como
Gabriel, por causa da perfeita abrangência da atividade dominical contida dentro da
manifestação da compaixão, será achada em , se dirigirá para, se referirá a centenas de
diferentes lugares com a mesma facilidade que é encontrada em, dirigida a e referida a
um simples lugar - isto, pela virtude do poder de Deus. Não existe diferença aqui entre
o pouco e o muito.
O poder pré-eterno da essência de Deus é a mais sutil e mais privilegiada das luzes, a
luz de todas as luzes; as naturezas intrínsecas, as essências e dimensões internas de
todas as coisas são luminosas e lustrosas como espelhos; todas as coisas, desde o
átomo, a planta e as criaturas animadas até às estrelas,aos sóis e luas, são
extremamente obedientes e submissos ao comando daquele poder da Divina Essência e
subordinados às ordens daquele poder pré-eterno. É por todas estas razões inteiramente
natural que inumeráveis coisas devam ser criadas com a mesma facilidade que uma
única coisa e ambas colocadas lado a lado. Nenhum assunto ou tarefa interfere um
com o outro.Grande e pequeno, muitos e poucos, particular e universal - tudo é o
mesmo para aquele poder, para o qual nada é difícil.
Também, como foi dito nas Décima e Vigésima-Nona Palavras, através dos mistérios
de ordem, equilíbrio, obediência ao comando e submissão à ordem, que o poder faz
um grande navio, grande como uma centena de casas, se mover e avançar, como uma
criança que empurra seu brinquedo com seus dedos. Com uma ordem, Ele pode
mandar até um exército organizado e obediente para a batalha, assim como um
comandante faz um único soldado atacar, com uma ordem de avançar. E vamos supor
que duas montanhas estivessem em equilíbrio em dois pratos de uma balança muito
grande e sensível. Da mesma forma que uma simples noz faria um dos pratos levantar
e o outro cair, se fosse colocada em um dos lados de uma balança que contivesse dois
ovos, isso produziria o mesmo resultado, numa escala contendo as montanhas; através
de uma sábia lei , faria um dos pratos com a montanha levantar para os céus, e o outro
descer com sua montanha, para o fundo do vale. Desde que deve ser encontrado no
absoluto, infinito, luminoso, essencial e eterno poder de Deus uma justiça divina e uma
sabedoria sem fim que é a origem, fonte, fundamento e começo de toda ordem,
regularidade e equilíbrio na criação; e desde que todas as coisas e seres, grandes ou
pequenos, individuais ou universais, são subordinados a este poder e submissos a esta
lei; segue-se então que Deus causa as estrelas revolutearem e mexerem, através da
sabedoria de Sua ordem, tão facilmente como Ele move e gira os átomos. E como ele
dá vida a uma mosca com uma ordem simples durante a primavera, assim também Ele
concede a vida e ressuscita, com a mesma facilidade e com a mesma ordem, com o
mistério da sabedoria e equilibrio inerentes ao Seu poder ,todas as espécies de moscas,
assim como todas as hostes de plantas e todos os exércitos dos seus pequenos animais
e manda-os então ao plano da vida. E assim como ressuscitar uma árvore e dar vida
aos seus galhos, Ele também rapidamente durante a primavera, com seu poder
absoluto sábio e justo, dá vida ao cadáver da enorme terra, tão facilmente quanto
ressuscita aquela árvore, criando centenas de milhares de exemplos de ressurreições,
tudo isto com a maior das facilidades.
Com Seu comando cósmico, Ele traz a terra de volta à vida. Pelo decreto:
E como Ele ressuscita a terra com uma lei que Ele estabeleceu para a natureza, com a
ordem d´Ele no verso:
َ
ن
َ ضُرو
َ ح ُ ميعٌ لَدَيْنَا
ْ م ِ ج ْ ُحدَةً فَاِذ َاه
َ م ِ ة َوا
ً ح
َ ْ صي ْ َ ن كَان
َ ّ ت اِل ْ ِا
Haverá um Grito, um só, e todos terão que se apresentar diante de Nós.[21],
que quer dizer “Todos os homens e djins, com um grito e ordem estarão presentes ao
nosso lado, prontos para a plano da resurreição”. Também, com a ordem Dele nos
verso:
َ
ُ صرِ اَوْ هُوَ اَقَْر
ب َ َ مِح الْب
ْ َ ساعَةِ اِل ّ كَل ْ َ ما ا
َّ مُر ال َ َو
O advento da Hora sera rápido como um pestanejar ou mais rápido ainda.[22],
َ ُ ْ خل
حدَة ٍ م اِل ّ كَنَْف
ِ س َوا ْ ُ م وَل َ بَعْثُك
ْ ُ قك َ ما
َ
Vossa criação e vossa ressurreição são como a criação e a ressureição de uma só
alma.[23],
ou seja, “Ó homens! Criar vocês e dar vida, ressuscitar e reunir vocês é tão fácil
quanto criar uma só alma; não apresenta nenhuma dificuldade para Meu poder”. De
acordo com o significado profundo do mistério destes três versos, Ele traz todos os
homens, djins, animais, almas e anjos ao campo da Suprema Reunião e do Grande
Equilíbrio, com um simples comando e com grande facilidade, sem que um trabalho d
´Ele interfira com outro.
Os terceiro e quarto mistérios, até o décimo terceiro mistério estão adiados para um
outro tempo contrariando a minha vontade.
A QUARTA VERDADE:
Sim, por exemplo, durante a cada primavera criar, administrar e nutrir inúmeros
exemplares de mais de quatrocentas mil espécies de plantas e animais, todos juntos e
intercalados, ao mesmo tempo e do mesmo jeito, sem erros ou defeitos, com extrema
sabedoria e perfeita arte; criar incontáveis espécies de aves, desde as moscas que são
como exemplos miniaturizados dos pássaros até as águias que são a suprema espécie
das espécies, equipá-los com órgãos que lhes permitem viajar no mundo do ar e os
ajudam em sua manutenção, e deste jeito, além de alegrar o ar, imprimir no semblante
de cada pássaro uma forma milagrosa mostrando que foram criados com arte,
carimbar o corpo deles com um selo de sabedoria, e timbrar em sua essência, de forma
confirmada, um sinal da Unidade de Allah; sábia e misericordiosamente fazer com
que as partículas de comida socorram as células do corpo, que as plantas acudam os
animais, que os animais ajudem os homens e que todas as mães amparem os seus
filhotes frágeis; trabalhar com a mesma regularidade, perfeição artística, proeza e
plenitude de sabedoria com todas as coisas, pequenas ou grandes, como se fossem uma
série de círculos em interseção, desde a Via Láctea, o sistema solar e os elementos da
terra até os véus das pupilas dos olhos, as pétalas das rosas, a palha do milho e as
sementes do melão; todos estes fatos com certeza indicam que Quem faz todos estes
trabalhos é Um, é Único, sua assinatura está em todas as coisas. Da mesma forma Ele
não está em lugar algum e ao mesmo tempo presente em todos os lugares. Como o
sol, tudo está longe d`Ele mas por outro lado, Ele está perto de tudo. Como as maiores
coisas, como a Via Láctea e o sistema solar não são difíceis de criar para Ele, nem os
glóbulos sanguíneos nem as lembranças no coração podem ser escondidos d´Ele ou
estão além do alcance do poder d´Ele. Também, a criação, todas as coisas, quão
grandes ou pequenas sejam, são para Ele tão fáceis tanto quanto pouca coisa, assim
como ele cria facilmente uma mosca no modelo de um águia, uma semente com a
essência de uma árvore, um jardim com a arte de criar uma primavera e uma primavera
na escala da ressurreição. E Ele nos dá, nos doa coisas muito valiosas em termos
artísticos por um preço muito barato. O preço que Ele quer é que digamos
Bismillah[24] e Elhamdulillâh[25]. Ou seja, o preço acessível daquelas dádivas
valiosas é dizer antes de começar qualquer coisa “Em nome de Allah, o Clemente, o
Misericordioso.” e acabar com “Agradeço a Allah”.
Já que esta “Quarta Verdade” foi explicada e comprovada nos Risâle-i Nur, nós nos
contentamos com esta breve alusão.
A existência de uma ordem perfeita em todo o universo, nos seus pilares, nas suas
partes e em todos os seres contidos nele, da mais perfeita ordem e regularidade; e a
igualdade e semelhança das substâncias e dos seres propositais, que são os meios para
a rotação e administração deste vasto reino e que são conectados ao seu esquema
geral; o fato de que os Nomes e Atos Divinos que trabalham nesta cidade magnífica,
nesta vasta planície, estarem circundando e compreendendo todas as coisas ou a
maioria delas, apesar da sua interconexão e ser cada um o mesmo nome e ato em
todos os lugares; e o fato de que os elementos e espécies que são os meios para a
administração, habitação e construção deste palácio enfeitado, cobrirem a face toda da
terra em sua difusão, apesar de interconectados, cada um possuir uma natureza
intrínseca separada e estar presente em toda parte como o mesmo elemento e espécie -
tudo isto pede, prova e afirma , necessariamente e de forma auto-evidente, que o Autor
e Sustentador deste universo, o Dono e Construtor deste palácio é Um, Uno, Único,
Singular, não pode ter semelhante, parceiro, ajudante, auxiliar, não pode ter par ou
contraditor, fraquezas ou defeitos. Sim, ordem é em si mesma uma perfeita expressão
da Unidade , requer um só Ordenador; não deixa espaço para um parceiro, a fonte de
discussões e disputas.
Já que existe uma ordem sábia e precisa, inerente em todas as coisas, sendo elas
universais ou particulares, desde a totalidade do esquema do universo até a rotação
diária e translação anual da Terra, desde a fisionomia do homem até os sentidos
complexos dentro de sua cabeça e a circulação dos glóbulos brancos e vermelhos do
seu sangue, é claro que nada e ninguém além do Poderoso Absoluto e Soberano
Absoluto pode estender a mão ou interferir intencional e criativamente de maneira
alguma. Muito pelo contrário, todas as coisas são recipientes, meios de manifestação,
são passivos e somente sofrem, recebem e aceitam as ações d´Ele.
Também, já que a lâmpada que aquece[26] esta hospedaria, que é o mundo, é uma só,
sua vela que é a base para a contagem do tempo[27] é uma só, sua esponja
misericordiosa[28] é única, seu cozinheiro ardoroso[29] é único, a bebida que dá a
vida é uma só, seu campo bem protegido é um só - um, um, um, até mil e um uns;
claro que este um, todos os uns, evidentemente comprovam que o Criador e Dono
desta hospedaria é Um, que Ele é tão Generoso e hospitaleiro que faz estes Seus
enormes serventes do mais alto escalão servirem aos Seus passageiros animados,
fazendo-os trabalharem para o conforto deles.
Por exemplo, assim que o efeito do nome Estimulador - Quem dá vida - aparece em
alguma coisa, as manifestações de muitos outros nomes como o Criador, o Doador de
Formas e o Provedor aparecem instantaneamente no mesmo lugar, no mesmo sistema.
Todos estes fatos, certa e evidentemente comprovam que Aquele que é designado por
estes nomes e o Executor dos atos que são vistos em todos os lugares, produzidos do
mesmo modo, é Um, é Único, é Uno, é Singular. Nisto nós temos fé e ante isto nós
nos prostramos!
Já que esta verdade também foi explicada e comprovada em outras partes do Risâle-i
Nur, nós nos contentamos com esta breve alusão.
ق
ْ ح
َ جو يَدَنَد ْ يَا ُ م ْ َ ماد
َ َى د َ
ش ر
ْ َ ه ْ دْ نَ زنَ مي
ِ ر
ْ َ راب
َ َ ب ه
ُ ّ ه اِل َّ اللَ ُو ل َ اِل
ْ
ى
ْ ح َ سْر كُو يَدَنْد ْ يَا َ سَرا َ
ُّ ُ ة تَد
د
ٌ ح ِ ه َواُ َّ ل عَلَى اَن ٌ َ ه آي ُ َ يءٍ ل ْ ش َ ل ِّ ُ م وَ فِى ك ْ َنَع
Quando todas as coisas proclamam “Não há nenhum deus senão Deus” elas irão em
uníssono dizer “Oh Verdade e Realidade!” e rogar em harmonia “ Oh Aquele que
Vive!”.
Ouvindo atentamente a isto, o coração dele e sua alma afirmaram a verdade do que
eles ouviram e disse “Sim, é verdade.”
Assim, como uma breve alusão às cinco verdades da Unidade que este hospedeiro do
mundo e viajante do universo observou na segunda etapa da viagem, no Segundo
Capítulo da Primeira Estação foi dito:
“Nos velhos tempos, grandes pessoas disseram que ‘Alguém entre os teólogos e
eruditos da ciência da teologia chegará para provar todas as verdades da fé e do Islam
com evidência racionais e com extrema clareza’. Eu queria ser aquela pessoa, e talvez
eu seja.[34] Ele continuou sua instrução dizendo que a fundação, substância, luz e
vida de toda a perfeição humana é a fé e a afirmação da Unidade Divina, e que o
hadith[35] :
ٍسنَة
َ ِعبَادَة
ِ ن
ْ م
ِ خيٌْر
َ ٍساعَة
َ فكُُّر
َ َت
‘Uma hora de meditação é melhor que um ano de adoração’ se refere à meditação
sobre a fé; e que a importância do zikr53 silencioso praticado na Ordem dos
Naqshbandis é uma forma desta mais excelente meditação. O nosso viajante ouviu a
aula toda. Ele virou para sua mente e disse:
“É assim que este heróico imame fala. Já que o fortalecimento da força da fé, mesmo
sendo do tamanho de um átomo, é mais valioso que uma tonelada de sabedoria e
perfeições e é mais doce que os sabores do mel de cem visões místicas; e já que as
objeções e dúvidas dos filósofos europeus, que se uniram para atacar a fé e o Islam por
mais de mil anos, acharam caminho entre os que têm fé, hostilizando-os, querendo
abalar os princípios da fé, que são a essência, a fonte e a chave de uma felicidade
eterna, de um Paraíso eterno; com certeza, antes de qualquer coisa, devemos fortalecer
a nossa fé, fazendo-a uma fé baseada em realização, em vez de termos uma fé de
imitação.”
Assim, dizendo: “Então venha, vamos adiante! Venha, para que com a idéia de elevar
estes vinte e nove níveis da fé que encontramos, cada um tão poderoso como uma
montanha, para o número abençoado de trinta e três, que é a quantidade abençoada
das litanias das preces, e para podermos ver melhor a terceira etapa deste reino de
instrução, devemos bater na porta da administração e sustento divino do mundo dos
seres vivos e abrí-la com a chave de ‘Em nome de Allah, o Misericordioso e
Compassivo’”. Dizendo assim, ele rogativamente bateu na porta desta terceira etapa,
que é uma exposição de maravilhas e um espetáculo de portentos, e a abriu com
ح
ْ فتّا
َ سم ِ اللهِ ال
ْ ِب
“Em nome de Allah, Aquele Que Abre”[36]. A terceira etapa ficou visível para ele.
Ele entrou, e viu que quatro enormes e abrangentes verdades iluminam aquela etapa e
mostram a Unidade Divina tão brilhantemente como o Sol.
Sim, da mesma maneira que o poder criativo de Deus abriu inúmeros seres como se
fossem flores no jardim do universo e adornou cada um destes seres com uma forma
bem organizada e uma identidade distinta, através da manifestação do Nome d’Aquele
Que Abre, Ele também deu, numa maneira ainda mais milagrosa, para cada indivíduo
das mais de quatrocentas mil espécies de seres vivos do jardim da Terra, sua forma
simétrica, ornamentada e distinta.
Segundo a declaração dos versos:
Nada pode ser ocultado de Deus, na terra como no céu. É Ele que dá a vossos corpos,
no útero, a forma que Lhe apraz. Não há deus senão Ele, o Poderoso, o Sábio.[38],
a prova mais forte da Unidade Divina e o milagre mais assombroso do Poder Divino é
Deus desabrochando as formas. Por esta verdade de abertura das formas ter sido
explicada em várias maneiras nos Risâle-i Nur e principalmente nos sexto e sétimo
degraus do Primeiro Capítulo da Segunda Estação deste livreto, deixaremos a
comprovação e declaração desta verdade para as referidas leituras e nos restringiremos
aqui dizendo somente:
Como foi provado e explicado no “Quarto Raio” que é a respeito dos versos da terceira
sura do Alcorão, Ele nos deu tamanho estômago que consegue saborear infinitos
sabores. Do mesmo jeito, Ele nos deu tamanha vida que, através dos sentidos
associados a ela podemos aproveitar infinitas dádivas deste enorme mundo corpóreo
como se ele fosse uma mesa de banquete. Ele nos presenteou com tamanha
humanidade que, com suas ferramentas como a mente e coração, podemos sentir
prazer dos incontáveis presentes dos mundos material e espiritual. E Ele nos declarou
tamanho Islam de forma que podemos conseguir luz , vinda dos tesouros sem limites
dos reinos invisível e manifesto. Ele também nos guiou para tamanha fé de forma que
somos iluminados pelas inumeráveis luzes e dons deste mundo e do além.Este cosmos
é como se fosse um palácio enfeitado pela divina qualidade da misericórdia, com
inumeráveis e valiosas antigüidades maravilhosas e que então dá nas mãos do homem
as chaves para abrir todos os cofres e aposentos naquele palácio, assim como concede
à natureza do homem todas as necessidades e sentidos que vão capacitá-lo a fazer uso
deles.
Ei-lo, uma Misericordia que abrange este mundo e o Além e, na verdade, todas as
coisas é sem dúvidas a manifestação de Unicidade dentro da Singularidade.
Em outras palavras, como a luz do Sol é um exemplo da Unidade, por abranger todas
as coisas ao seu alcance, todo objeto brilhante e transparente que recebe a reflexão da
luz, calor, e as sete cores do sol é também um exemplo e um símbolo da
Singularidade. Com certeza, um homem que vê esta luz abrangente concluirá que o
sol deste mundo é Um, Uno, Único. E este homem que observa a reflexão calorosa e
brilhante do Sol em todas as coisas brilhantes, e até nas gotas d´agua, dirá que a
unidade do sol, ou o sol em si mesmo, está presente com seus atributos perto de todas
as coisas; está como no espelho do coração de todas as coisas.
Da mesma maneira, por exemplo um melão está concentrado numa semente de melão.
E Ele sendo Quem fez uma semente, também necessariamente deve ser Ele Quem faz
um melão; assim, com o equilíbrio especial do Seu conhecimento e a lei particular da
Sua sabedoria, Ele tira a semente dele, concentra e a materializa num corpo. E nada
além deste único e exclusivo Mestre Artesão que faz o melão é capaz de fazer sua
semente. Seria impossível ter outro criador. Sendo exatamente assim, através da
manifestação da Compassividade, o universo se torna como uma árvore ou um pomar,
a terra se torna como uma fruta ou um melão e os seres animados e homens se
tornarem como uma semente, com certeza o Criador e Senhor do menor dos seres
vivos é Aquele que Criou o solo todo e o universo.
A Terceira Verdade que nosso viajante observou na terceira etapa: Esta é a verdade da
distribuição e administração. Ou seja, esta é a verdade de administrar com extrema
ordem e equilíbrio os corpos celestiais que são muito espantosos e velozes, assim
como os elementos imperiosos e caóticos e as criaturas terrestres que são
extremamente necessitadas e fracas; administrá-los de tal maneira que estes seres
animados e inanimados ajudem um ao outro em harmonia visando a ordem deles;
tomar todas as medidas necessárias que dizem respeito a eles; e criar este enorme
universo como se fosse um país perfeito, uma cidade maravilhosa, um palácio bem-
ornamentado.
Suponhamos que uma pessoa magnífica e triunfante junte um exército formado por
quatrocentos mil tribos e nações diferentes. E que este comandante milagroso supra os
soldados de cada tribo e de cada nação com roupas, armas, suprimentos, dê as
instruções e tarefas, controle os recrutamentos e dispensações, separada e
variadamente sem faltar nada, sem erros, sem defeitos, perfeitamente, no tempo certo,
sem demoras, sem confusões, com extrema regularidade e de uma maneira perfeita;
neste caso, é claro que nenhuma causa além do poder extraordinário deste comandante
maravilhoso poderia ter participação nesta adminiração vasta, complexa, sutil,
equilibrada, abundante e justa. Se tivesse participação de outra pessoa, teria destruído
o equilíbrio e causado confusão.
Sendo assim, como podemos ver com nossos próprios olhos, uma Mão Invisível
constrói um exército magnífico formado de quantrocentos mil espécies diferentes e
administra este exército em cada primavera. Na estação do outono, que é um exemplo
do Dia de Juízo Final, a Mão do Além dispensa trezentos mil destas quatrocentas mil
espécies de animais e vegetais das tarefas deles, como se fossem os mortos e
falecidos. E durante a primavera, que é um exemplo de congregação depois da
ressuscitação, dentro de algumas semanas, com perfeito equilíbrio Ela[39] constrói
trezentos mil exemplos da ressurreição, mostrando até numa só árvore quatro
exemplos desta ressurreiçã, mostrando a árvore e suas folhas, flores e frutas voltando à
vida depois de serem mortas. Depois de mostrar este exemplo de ressurreição na
primavera exatamente como tinha acontecido na primavera anterior, Ela supre cada
espécie e grupo deste exército de glória que é formado de quatrocentos mil espécies
diferentes com seus sustentos e provisões apropriados para cada um, suas armas de
defesa variadas e roupas diferentes, suas ordens e dispensações, todas as ferramentas e
instrumentos que eles precisam, com extrema ordem e regularidade, sem erros ou
falhas, sem confusões ou omissões, provenientes dos lugares mais inexperados e bem
no tempo certo. Isto estabelece dentro da perfeição da dominicalidade, soberania e
sabedoria, unidade, unicidade e singularidade , e escreve o decreto da Unidade de
Deus na face da terra, em cada página da primavera, com a caneta do destino.
Nosso viajante, após ter lido uma só página desta proclamação numa só primavera,
disse para si mesmo:
“O tormento dos fogos do Inferno é mais que justo para aqueles que cometem o erro
de negar a ressurreição. Pois esta negação seria contestar as milhares de promessas e
negar o poder do Poderoso Um e Onipotente, o Irado e Possuidor do Esplendor, Quem
prometeu e assegurou a todos os Seus profetas milhares de vezes e mostrou em
milhares de versos do Alcorão, diretamente e por alusão, que Ele trará o Dia do Juízo
Final e realizará a ressureição e congregação muito mais facilmente do que milhares
de milagrosas congregações que acontecem durante cada primavera.” Sua alma
respondeu: “Âmennâ[40]”
A Quarta Verdade que nosso viajante observou na terceira etapa, ou seja, o Trigésimo
Terceiro Degrau: A verdade de Misericórdia e Concessão do Provimento. Isto é, esta é
a verdade da doação de todos os sustentos necessários, morais e materiais para todos
os seres vivos e principalmente os seres que têm espírito e especialmente os
necessitados e fracos e primeiramente os filhotes, nas mais solícitas maneiras,
derivando-o do solo cru e seco, dos pedaços de madeira sólidos e parecidos com osso
e no caso das mais delicadas formas de sustento, e principalmente o mais gostoso dos
quais vem do meio de sangue e urina, no tempo certo, sem omitir nenhum deles e sem
se confundir, bem em frente dos nossos olhos, na face toda do globo, dentro da terra,
no ar acima e nos oceanos em volta , por uma Mão Invisível.
َ
ُ َ ض اِل ّ ع َلَى اللّهِ ِرْزقُهَا وَيَعْل
م ِ ن دَابَّةٍ ِفى اْلَْر ْ م
ِ ما
َ َو
ٌّ ُ ستَودَعَها ك
نٍ يِ مب
ُ بٍ اَ تِ ك ىف
ِ ل َ ْ ْ م ُ َستََقَّرهَا و
ْ م ُ
Não existe ser vivo na terra que não dependa de Deus para seu provento. E Ele
conhece-lhe a habitação e o lugar onde deverá morrer. Tudo está no livro
evidente.[42]
و
َ ُم وَ ه ُ ّ ل رِْزقَهَا اَلل
ْ ُ ه يَْرُزقُهَا وَاِيَّاك ُ م ْ ن دَابَّةٍ ل َ ت
ِ ح ْ م ْ ِّ وَكَاَي
ِ ن
ُ ميعُ الْعَلِي
م َّ ال
ِ س
Quantos seres não carregam seu sustento! Deus os sustenta, e a vós. Ele ouve tudo e
sabe tudo.[43]
prova e declara que é Deus Quem garante e provê para todos as impotentes , sem
forças, frágeis, desgraçadas criaturas que são incapazes de assegurar seu próprio
sustento, de uma forma inesperada, mesmo do mundo invisível ou do nada - por
exemplo para os insetos no fundo do mar ; para todos os filhotes de lugares mais
inesperados; e para todos os animais, durante cada primavera como se fosse do Além -
sendo Ele mesmo o fiador das provisões deles. Esta proclamação é dirigida em
particular aqueles homens que adoram as causas, e são inconscientes de que é Ele que
concede a provisão, por trás do véu da causalidade. Numerosos outros versos do
Alcorão e incontáveis partes de evidencias cósmicas unanimamente demonstram que é
a misericórdia de um único Provedor Glorioso que nutre todos os seres animados.
Sim, as árvores que precisam de algum tipo de provisão, por serem impotentes e
inconscientes, ficam esperando nos seus lugares sem se mexerem mas mesmo assim, a
provisão delas vai correndo para elas; os alimentos diários dos filhotes impotentes
fluem nas suas bocas de pequenas e milagrosas bombas e assim que estes filhotes
ganham um pouco de poder e consciência, a produção de leite pára; especialmente os
filhos dos homens recebem o carinho das suas mães como uma ajuda. Todos estes
fatos claramente comprovam que sustentação lícita não vem por causa do resultado do
poder e da vontade, mas como um resultado da fraqueza e impotência que deixa tudo
nas mãos de Deus.
Poder, vontade e inteligência provocam a cobiça que geralmente causa perdas e muitas
vezes empurra algumas pessoas bem instruídas para um tipo de mendicância e, em
contraste, a impotência confiante das pessoas grosseiras, comuns e não tão
inteligentes pode fazê-las conseguir ter riquezas. O provérbio:
َ ُل تَلَْقاه
مْرُزوقًا ٍ ِ جاه
َ ل
ٍ ِ جاه
َ ه َو
ُ ُ مذ َاهِب ْ َ م ع َالِم ٍ ع َالِم ٍ اَع ْي
َ ت ْ َك
“Quantos estudiosos têm lutado em vão e quantos ignorantes que ganharam ricas
provisões .” mostra que não se ganha ou se consegue provisões lícitas com poder e
vontade, mas por uma Misericórdia que acha trabalho e esforço válidos. E são
concedidas por uma Compaixão que sente pena da sua necessidade.
O Todo-Poderoso e Sábio Que criou este universo criou a vida neste universo como
um resumo do cosmos ao todo, concentrando ali todos os Seus propósitos e
manifestações dos Seus nomes. Da mesma maneira, no reino da vida, Ele fez da
provisão um centro abrangente de atividade e criou nos seres animados um gosto por
estas provisões, fazendo que estes seres respondessem à Sua Dominicalidade e amor
com permanente e total gratidão, agradecimento e adoração, que são os propósitos
mais importantes e significativos da sabedoria inerente na criação do universo.
Por exemplo, uma das atividades da Dominicalidade é alegrar todos os cantos do reino
do Senhor que é de um tamanho muito extenso. Os céus estão alegrados com anjos e
seres espirituais, o Mundo do Além é alegrado com espíritos e o mundo material,
especialmente o ar e a terra, é regozijado em todos os lugares, com seres animados,
principalmente os pássaros, pequenos ou grandes, dando alegria e vida com sua
existência. Assim, com sabedoria Divina, Ele usa a necessidade e a satisfação da
provisão como um açoite bem forte para que os animais e humanos corram atrás das
suas provisões, se livrando de preguiça e inércia. Se não existissem manifestações da
sabedoria d’Ele como esta, os suprimentos dos animais se precipitariam
instintivamente em sua direção,para satisfazer suas necessidades, sem que estes
mostrassem esforço, assim como Ele dá as provisões às árvores diretamente.
Se tivesse um olho que pudesse abranger toda a face da terra para observar de uma
vez todas as belezas dos nomes dO Misericordioso e Provedor e os testemunhos desses
nomes para a Unicidade, veria que doce beleza existe na carinhosa e solícita
manifestação dO Misericordioso Provedor Que manda comidas extremamente
deliciosas, abundantes e variadas para caravanas de animais, justamente quando a
provisão destes está para acabar no final do inverno, tiradas exclusivamente do Seu
invisível tesouro de misericórdia para serem colocadas, como uma Divina dádiva e
uma ajuda do Invisível, nas mãos das plantas, nas cabeças das árvores e nos peitos das
mães. A pessoa que tem este olho que pode ver toda a face da terra ao mesmo tempo
saberá que: Somente um Ser Que faz as estações do ano, Que faz os dias e as noites
alternarem, Que causa a Terra fazer rotações como um návio cargeiro pode ser capaz
de criar uma única maçã e generosamente entregá-la para um homem como um
verdadeiro sustento, uma provisão e, da mesma forma, Ele é Quem traz todas as frutas
da época para os necessitados visitantes do mundo que esperam por elas. Porque o
verdadeiro Mestre e Criador desta maçã com certeza é o Glorioso Soberano, o
Maravilhoso Criador de todas as criaturas do mundo, que são os companheiros, os
congêneres e os irmãos da maçã; do vasto mundo que é o pomar da maçã, da árvore
do cosmos que é a fábrica da maçã, das estações do ano que são as oficinas da maçã,
do verão e do inverno que são os lugares de amadurecimento da maçã.
Quer dizer que, cada fruta é um selo da Unidade que demonstra a existência e unidade
do Escritor e do Criador da terra e do livro do cosmos, que são a árvore e o jardim
onde as frutas crescem. As frutas provêem múltiplas indicações do selo afixado ao
decreto da unidade.
Por os Risâle-i Nur serem uma manifestação dos nomes de Misericordioso e Sábio,
declarando e provando em muitos dos seus capítulos, deixarei a explicação de muitos
brilhos e muitos segredos desta verdade de Misericórdia para os Risâle-i Nur e me
contentarei com esta breve indicação dentro de um vasto tesouro, por causa das
circunstâncias desfavoráveis que estou sofrendo neste momento.
Enfim, nosso viajante diz então: “Graças a Deus, em todos os lugares que procurei e
em todas as coisas que perguntei, consegui ver e ouvir as trinta e três verdades que
indicam a Unidade e a Existência Necessária do meu Criador e Senhor. Cada uma
destas verdades brilha como o Sol. Não deixa lugar para escuridão alguma. Cada uma
destas verdades é forte e inabalável como uma montanha. E através de cada uma das
suas manifestações, decisivamente testemunha a existência d´Ele. E claramente
comprova a Sua Unidade de forma manifesta. Enquanto provar implicitamente todos
os pilares da fé, a totalidade e unanimidade destas verdades fazem nossa fé subir do
grau de imitação para
ل َرب ِّيِ ض ْ َن فْ مِ مد ُ للّهِ هذ َا َ ْ اَل
ْ ح
َ
ْ َ ى لَوْل َ ا
ن هَدَينَا َ ِما كُنَّا لِنَهْتَدَ َمد ُ لِلّهِ ال ّذِى هَدَينَا لِهذ َا و َ َاْل
ْ ح
ق
ِّ حَ ل َربِّنَا بِاْل
ُ سُ ت ُر ْ َجاءَ ْ ه لََقد ُ ّ الل
... E dirão: “Louvado seja Deus que nos conduziu até aqui. Jamais teríamos acertado o
caminho se Ele não nos tivesse guiado. Sim! Os Mensageiros de nosso Senhor traziam
]a verdade.” ... [44
Assim, este viajante cheio de curiosidade, como uma breve alusão às luzes de fé que
ele aproveitou destas quatro sublimes verdades, no Segundo Capítulo da Primeira
Estação foi dito sobre as verdades da terceira etapa:
AVISO
Por não termos outras partes dos Risâle-i Nur aqui onde escrevemos este livreto, mas
por termos que tê-lo escrito aqui por causa de necessidades, alguns assuntos
importantes das Palavras e dos Clarões foram também mencionados no Supremo Sinal,
o que aparenta ser uma repetição. Para que os alunos dos Risâle-i Nur nesta área
escrevessem uma miniatura completa dos Risâle-i Nur, os orientamos a escreverem
este livreto desta forma.
A primeira cópia revisada deste rascunho foi escrita por uma certa pessoa abençoada.
Apesar dele não saber quase nada sobre os assuntos mencionados neste livro, vimos na
cópia preparada por ele uma correlação sutil e profunda nas letras: havia seiscentos e
sessenta e seis alefs[47] escritos no começo das linhas desta cópia. Este número
corresponde inteiramente ao valor de abjad[48] do título deste livreto, Ayet-ül
Kübrâ[49], que foi dado por Imam Ali (que Deus esteja contente com ele) e
conseqüentemente demonstra a conveniência deste título para este livreto.
Compreendemos também que esta correspondência numérica é uma indicação que este
livreto é um brilho derivado da luz dos versos do Alcorão pois o número destes é seis
mil seiscentos e sessenta e seis.
Said Nursi
____________________________________
[3] A Ti somente.
[7] Ferd-i Samedin: Allah, Aquele dO qual todos precisam e que não precisa de nada
nem ninguém.
[8] Alcorão, 18:109 - a versão completa deste verso é: Dize: “Se, para consignar as
palavras de meu Senhor, o mar fosse tinta, o mar se esgotaria antes que se esgotem as
palavras de meu Senhor. Ainda que trouxéssemos outro mar de tinta.”
[19] Alcorão, 67:1. A versão completa deste verso: “Bendito seja Aquele em cujas
mãos está o reino e que tem poder sobre tudo.”
[26] O Sol.
[27] A Lua.
[28] As nuvens
[29] O fogo
[30] Levh-i Mahfuz: Tudo sobre todos sendo escrito na tábua Divina. Esta expressão
também é usada para revelar a Sabedoria de Allah.
[31] Ahmed-i Farukî(971-1034 A..H.): Um dos netos de Profeta Omar (que a Paz de
Deus esteja com ele). Sendo o herói do caminho Sufî Nakshibandî, é também
chamado de Imâm-i Rabbanî2.
[34] O tempo provou que aquela pessoa a quem o Imâm se refere não é uma pessoa,
mas são os Risâle-i Nur em si. Pode ser que aconteceu às pessoas de revelação
perceberam o insignificante intérprete e proclamador dos Risâle-i Nur e então vieram
a falar de “um homem”.
[35] Hadith: Ditos e feitos do Profeta Mohammed , que a Paz esteja com ele.
[36] Al-Fattah - Um dos nomes de Deus significando “O Que Abre”. Ele abre para nós,
os considerados cegos, os segredos que estão escondidos, os corações que estão
apertados, as doações que estão guardadas.
[40] Âmennâ: Acreditamos, aceitamos desta maneira, não temos nada a contestar.
[44] Alcorão, 7:43 - A versão completa desta sura é: E removeremos qualquer rancor
de seus corações. A seus pés, os rios correrão. E dirão: “Louvado seja Deus que nos
conduziu até aqui. Jamais teríamos acertado o caminho se Ele não nos tivesse guiado.
Sim! Os Mensageiros de nosso Senhor traziam a verdade.” Então ser-lhes-á dito:
“Herdastes este paraíso pelo que fazíeis.”
[46] Alcorão, 10:10 - A versão completa desta sura é: Lá, sua invocação será:
“Glorificado sejas, ó Deus!” e sua saudação:”Paz!” e a conclusão de suas preces:
“Louvor a Deus, o Senhor dos mundos.”
[48] Abjad: Estudo da significação oculta dos números e da influência deles no caráter
e no destino das pessoas, cidades, livros, etc. Cada letra árabe tem um valor
correspondente. A soma destes valores dá o resultado pelo qual o significado oculto é
revelado.
Nestes dias ouvi uma pergunta e uma resposta num debate imaginário. Gostaria de
contar para vocês um resumo deste debate.
Alguém disse: "A grande mobilização e as preparações completas dos Risâle-i Nur em
nome da fé e comprovando a Divina Unidade aumentam cada vez mais. Enquanto
somente um centésimo destas provas podia ser suficiente para fazer calar um ateu mais
obstinado, por que ainda continua fazendo mais mobilizações e preparações tão
fervorosamente?"
Responderam-lhe com estas palavras longas: "Os Risâle-i Nur não consertam somente
um pequeno dano numa pequena casa. Estes livretos reformam um vasto estrago
causado numa fortaleza que abriga todo o Islam e cujas pedras são do tamanho de
montanhas. E eles também não tentam somente educar um coração em particular e
uma consciência individual. Estes livros tentam curar com a miraculosidade do
Alcorão e com os remédios do Alcorão e da fé, o coração e a mente coletiva, a
consciência de toda humanidade que está sendo absurdamente subvertida pelas
ferramentas da corrupção que têm sido preparadas e armazenadas por milhares de anos
e está para ser totalmente estragada por ter sido atingida em cheio pela astúcia da
corrupção preparada e fortalecida por mais de mil anos e os grandes ferimentos
causados na consciência que enfrenta a corrupção, causada pela destruição dos
fundamentos, credos e regras do Islam, que são o abrigo para todos, principalmente
para a grande massa dos que acreditam. É claro que para poder consertar e curar
tamanha destruição, ferida e danos tão globalizados e terríveis, precisamos achar
provas fortes como montanhas, necessitamos equipamentos, remédios com o efeito
curativo comprovado de mil remédios e inúmeros ungüentos. Esta função é cumprida
em nossos tempos pelo Risâle-i Nur, que emerge da miraculosidade do Alcorão de
exposição milagrosa e é também um meio para o avanço e progresso através dos
infinitos degraus da fé."
Ouvi toda esta discussão longa e agradeci infinitamente. Estou interrompendo este
assunto aqui...
Said Nursi
* * *
EM APRECIAÇÃO
Ó Mestre! Todos os homens estão maravilhados com vossa Sabedoria, com vossa Luz.
Os que lêem estas Luzes, acham com a dádiva de Deus um novo mundo iluminado;
É sem dúvida Deus Quem cria ondas de luz no coração dos homens.
Seu aluno HÜSREV
Confirmando estas palavras de apreciação do nosso irmão com nossas almas e vidas,
dizemos:
Bayram Abdülmuhsin
Pergunta e Resposta
Achamos apropriado escrever aqui uma resposta muito importante dada a uma
pergunta meritória. Pois nessa lição o Velho Said fala como se 40 anos atrás ele
tivesse previsto as maravilhosas lições e efeitos dos Risale-i Nur. Por esta razão,
escreveremos aqui a pergunta e a resposta.
Muitas pessoas perguntaram para mim e para muitos dos meus irmãos que estudam os
Risâle-i Nur, e continuam perguntando:
"Porque é que os Risâle-i Nur nunca foram vencidos por tantos inimigos, filósofos
obstinados e pessoas enganadas que atacam estes ensinamentos? Apesar deles, até um
certo ponto, conseguirem colocar obstáculos à disseminação de milhões de verdadeiros
e valiosos livros sobre a fé e o Islam; apesar deles privarem muitos jovens
desamparados e homens das verdades da fé, usando vícios e os prazeres da vida
mundana; apesar deles trabalharem para contradizer os Risâle-i Nur, para fazer as
pessoas sentirem medo e abrirem mão destes livros através de ataques mais fortes,
condutas mais cruéis, mentiras maiores, grande quantidade de contrapropaganda, os
Risâle-i Nur conseguiram ser difundidos numa maneira até agora inédita. Seiscentas
mil cópias, a maioria das quais escritas à mão secretamente , foram distribuídas e lidas
com grande ardor, aqui e no exterior. Qual é o segredo deste fato e qual é a razão deste
sucesso?"
Para esta pergunta e outras perguntas como esta, dizemos: Eis a resposta:
Os Risâle-i Nur, que são verdadeiros comentários sobre o Alcorão Todo-Sapiente,
mostram através da propriedade da sua miraculosidade e com provas, que a má
orientação já é um tipo de Inferno neste mundo, assim como a orientação certa e a fé
são um tipo de Paraíso. Estes livretos mostram que entre os pecados, maldades e
sabores proibidos existem tormentos dolorosos e comprovam que nas boas ações,
bondade e vida de acordo com as leis de Deus há prazeres imateriais como aqueles
prazeres do paraíso. Assim, estes livros conseguem salvar aquelas pessoas sensíveis e
inteligentes que foram enganadas por vícios e má orientação. Porque nesta época que
estamos vivendo há dois estados espantosos:
O PRIMEIRO: Já que os sentidos dos homens, que falham em ver o resultado final
dos acontecimentos das coisas e preferem um grama de prazer imediato às toneladas
de prazeres futuros, e já que este hábito domina seus sentidos superando sua
inteligência e seu pensamento , o único jeito de salvar os prisioneiros deste vício é
mostrar a eles a dor escondida nestes prazeres imediatos e derrotar estes sentimentos
propícios aos vícios. Como indicado no verso:
َ ن اْل
حيَاة َ الدُّنْيَا َ ُحبّو
ِ َ ست
ْ َي
Pois preferem este mundo ao Além ...50,
Depois, o mundo dos homens apareceu para mim como uma tela de cinema. Olhei
para ele com o telescópio das pessoas desencaminhadas. Eu vi aquele mundo tão
aterrorizante, tão escuro que gritei, do fundo do meu coração: "Ai de mim!". Pois os
homens estavam vivendo uma vida extremamente curta e problemática, todos os dias e
todas as horas das suas vidas sentindo medo da morte que vem, apesar de seus desejos
e suas esperanças se estenderem para a eternidade, de suas imaginações e seus
pensamentos abrangerem todo o universo, de suas aspirações e disposições naturais
desejarem vida eterna, felicidade perpétua e Paraíso da maneira mais séria, de seus
poderes naturais que são ilimitados e desimpedidos, de suas necessidades direcionadas
para inúmeros propósitos e de seus incontáveis inimigos e desastres a cujos ataques
eles estão sempre expostos. Além disso, eles estavam sofrendo a constante
infelicidade de declínio e separação, que é a desgraça mais dolorosa e horrenda para
seus corações e suas consciências, olhando para o túmulo e o cemitério que são, para
as pessoas negligentes, o portal da eterna escuridão. Eu vi todos os homens,
individuais e em grupos, jogados naquela fossa de tormentos.
Aí, assim que eu vi o mundo dos homens com todos estes tormentos, quando todas as
minhas capacidades humanas, minha mente, meu coração e minha alma e talvez até
todas as células do meu corpo estavam prontos para gritar e chorar, de repente a luz e
poder da fé que vem do Alcorão quebrou aqueles óculos de negligência e me deu uma
luz. Eu vi:
Dos Nomes de Deus Todo-Poderoso, o Nome de O Justo nascendo no signo 53 do
Onisciente, o Nome de O Compassivo nascendo no signo de Generoso, o Nome de O
Misericordioso nascendo no signo de Perdoador, o Nome de O Ressuscitador nascendo
no signo do Herdeiro, o Nome de O Vivificador nascendo no signo de O Beneficente e
o Nome do Senhor nascendo no signo de O Monarca, como se cada um fosse um sol
.Todos estes nomes iluminaram e alegraram o mundo dos homens inteiro, junto com os
demais reinos que este contém dentro de si próprio. Eles dispersaram todos os traços
das situações infernais e espalharam luzes sobre o mundo desamparado dos humanos,
abrindo janelas para o mundo iluminado do Além. Eu disse "Todo louvor e gratidão
eterno é para Deus tantas vezes quanto a quantidade de átomos no universo". E eu vi e
soube com certeza absoluta que mesmo neste mundo existe uma forma de Paraíso
contido na fé e uma forma de Inferno contido no descaminho.
Depois o mundo do globo mostrou-se para mim. Nesta minha viagem imaginária, os
escuros poderes científicos da filosofia que não obedecem à religião mostraram um
mundo aterrorizante à minha imaginação. A situação desamparada da espécie humana
que viaja no vácuo sem fim do universo em cima de um terrível navio que é o muito
velho globo da terra,cheio de revoluções internas e terremotos, atravessando uma
distância de vinte e cinco mil anos num único ano com a velocidade setenta vezes mais
rápida que uma bala de canhão e estando sempre pronta a se desintegrar - este estado
me pareceu ser de uma escuridão terrível. Joguei o óculos da filosofia no chão e
quebrei-o. De repente olhei para a mesma situação com o olho iluminado pela
sabedoria do Alcorão e vi que:
Eu vi que os vários Nomes do Criador dos Céus e da Terra, tais como O Todo
Poderoso, o Todo-Sapiente, o Senhor, Deus, Senhor dos Céus e da Terra, e o
Subjugador do Sol e da Lua estavam surgindo como sóis, nos signos da Misericórdia,
Magnificência e Dominicalidade. Estes nomes iluminaram aquele mundo escuro, cruel
e aterrorizante de tal maneira que aos meus olhos fiéis o globo da Terra pareceu como
se fosse um navio de passeio cheio de comida e provisões para todos, extremamente
organizado, obediente, perfeito, agradável, seguro, e preparado para o prazer,
recreação e comércio; eu vi o globo da terra como se fosse um navio, um avião, um
trem destinado para que os seres animados passeassem ao redor do Sol, no reino de
Deus e para trazer todo aquele sustento necessário das colheitas do verão, da
primavera e do outono para aqueles que quisessem provisões.E disse : "Agradeço a
Deus eternamente pela dádiva da fé tantas vezes quanto a quantidade de átomos do
globo da Terra".
Foi comprovado em muitas outras comparações deste tipo nos Risâle-i Nur que as
pessoas de vício e descaminho sofrem um tipo de tormento do Inferno mesmo neste
mundo. Do mesmo jeito as pessoas com fé que são íntegras vivem saboreando os
prazeres de um tipo de Paraíso, com o paladar dado a elas pelo Islam e verdadeira
humanidade, as manifestações e conseqüências da fé, mesmo neste mundo,
aproveitando estes prazeres dependendo do grau da sua fé.
Mas nesta era tempestuosa, as correntes que cegam nossos sentidos e dispersam os
olhares da humanidade para os horizontes mais longínquos, enquanto ainda assim os
sufoca, causaram uma desorientação semelhante ao entorpecimento dos nossos
sentidos, de tal maneira que as pessoas desencaminhadas não conseguem perceber
totalmente todo o tormento espiritual que estão sofrendo. Até as pessoas que estão no
caminho certo às vezes ficam negligentes a ponto de não poderem apreciar totalmente
os prazeres verdadeiros que estão experimentando.
Por estas razões, eterna gratidão para Deus Todo-Poderoso que os Risâle-i Nur, que
são a cura perfeita para as feridas da nossa era e que são um milagre e um clarão
procedente do Alcorão de Exposição Milagrosa, quebram os mais terríveis e
obstinados rebeldes com suas inúmeras comparações bem-equilibradas, graças a
espada do Alcorão, tão cortante como se fosse feita de diamantes. As provas e os
argumentos, tão numerosos quanto a quantidade de átomos no universo, que os
Risâle-i Nur mostram para comprovar a Divina Unidade e as verdades da fé, indicam
que estes livros não puderam ser vencidos pelos ataques que foram feitos contra eles
por vinte e cinco anos e ao contrário, eles triunfaram e continuam triunfando.
Sim, os Risâle-i Nur comprovam estas verdades sobre as quais falamos anteriormente
com provas visíveis, comparando a fé com a descrença e o caminho certo com o
desencaminhamento e todas as verdades da fé. Por exemplo, se todas as comparações
forem vistas como provas das duas estações da Vigésima Segunda Palavra, a Primeira
Estação da Trigésima Segunda Palavra e as Janelas da Trigésima Terceira Palavra e as
Onze Provas do livroCajado de Moisés, e se se prestar atenção cuidadosamente, será
entendido que o que é destinado a quebrar e despedaçar a absoluta falta de fé e
rebeldia , a má orientação obstinada de nossa era, é a verdade do Alcorão manifestada
nos Risale-i Nur. E se se comparar bem as explicações nestes livros com as
explicações dos infiéis, a teimosia da absoluta descrença e obstinada negação destes
tempos serão quebradas e despedaçadas pois a Verdade de Alcorão é o que se
manifesta nos Risâle-i Nur.
Insaallah 54, assim como os importantes talismãs da religião e as partes que
desvendam as enigmas da criação foram unidos no livro intitulado "A Coleção dos
Talismãs", assim também as seções do Risale-i Nur que mostram às pessoas
desencaminhadas o Inferno que elas estão vivendo ainda neste mundo e às pessoas
fiéis a orientação para saborear os prazeres do Paraíso ainda neste mundo, que
mostram que a fé é a semente da qual cresce o Paraíso e a descrença é a semente da
qual cresce a venenosa árvore do Inferno - estas seções também serão juntadas em uma
pequena edição e publicadas.
A SEMENTE DO PARAÍSO
َ َ َّ
ِ حيم ِ ر ال
ّ ِ ن م
َ ح
ْ ر ّ ال ِ ه سم ِ الل ْ ِب
ْ َ م َردَدْنَاهُ ا
َ سَف
ل َّ ُ قوِيم ٍ ث ْ َن ت ِ س َ ح ْ َ ن فِى ا َ سا َ ْ قنَا اْلِن
ْ َ خل
َ ْ لََقد
َّ ملُوا ال َّ َّ
تِ حاَ ِ صال ِ َمنُوا وَ ع َ َن ا َ ن اِل ال
يِ ذ َ سافِلِي َ
Em nome de Deus, o Clemente, O Misericordioso.
Primeira Parte
Explicaremos somente cinco entre as milhares das virtudes da fé, em quatro pontos.
PRIMEIRO PONTO:
O ser humano, alcança a mais elevada das alturas pela virtude da luz da fé e adquire
um valor digno do Paraíso. E através das trevas da descrença desce ao mais baixo dos
pontos baixos,e entra num estado adequado para entrar no Inferno. Porque a fé é o elo
entre o ser humano e seu Glorioso Criador. A fé é uma forma de relacionamento. E
se é assim, o ser humano ganha valor com respeito à arte Divina e à impressão dos
Nomes de Deus que ficam aparentes nele através da fé. Por outro lado, a descrença
abala este relacionamento e por causa deste abalo, a arte Divina esconde-se de forma
que o valor do homem se restringe à matéria da qual ele é composto. Seu valor
aparece somente em respeito a matéria do seu ser físico. E já que esta matéria só tem
uma vida animal temporária, transitória e passageira, seu valor é próximo a
virtualmente nada. Explicaremos este mistério com a ajuda de uma comparação:
Por exemplo, entre as artes dos homens, o valor da arte é totalmente separado do valor
do material usado. Às vezes os valores destes são iguais, às vezes a matéria é mais
valiosa e até às vezes numa matéria como ferro, que vale cinco centavos , há uma arte
que vale cinco reais. Às vezes enquanto uma arte que é antigüidade vale milhões, a
matéria da qual esta arte é feita não vale um tostão. Se tal antigüidade é levada a um
mercado de comércio de antigüidades e é atribuída a algum artesão maravilhoso ou a
um artista antigo e famoso, renomado e celebrado, a antigüidade será vendida por um
milhão. Se levar a mesma coisa num galpão de ferro velho, a mesma coisa pode ser
comprada por cinco centavos, que é o valor do ferro velho.
Do mesmo jeito, o ser humano é uma arte antiga de Deus Todo-Poderoso. O homem é
o mais sutil e gracioso milagre de Seu poder pois Ele o criou como um campo para a
manifestação de todos os nomes e um espécimen em miniatura do cosmos inteiro
numa forma miniaturizada do universo para manifestar todos os Seus nomes e as
inscrições destes nomes. Se a luz da fé entrar no seu ser interior, todas as inscrições e
sinais significativos que ele carrega serão lidos naquela luz. Aquele que acredita lê as
inscrições com consciência e faz outros lerem através desta relação. Ou seja, a arte de
Deus, inerente no homem proclamará a si mesma com tais significados como "Eu sou
o produto e a criatura do Criador Todo-Glorioso, a manifestação de Sua Misericórdia
e Generosidade". Em outras palavras, a fé que consiste no relacionamento com o
Criador faz aparente todos os traços de Sua arte no homem.O valor do homem é
derivado daquela arte dominical, daquele espelho do Eternamente Rogado. Então, este
homem sem qualquer significância em si mesmo, torna-se superior a toda criação, o
objeto da atenção de Deus e um viajante dominical digno do Paraíso.
Por outro lado, se a descrença, que é o corte de relações, entrar no seu ser, todas
aquelas profundos sinais Divins recuam para a escuridão, tornando - se ilegíveis. Pois
quando o Criador é esquecido, os aspectos espirituais que apontam para Ele não
podem ser compreendidos,e é como se ficassem de cabeça para baixo. A maioria
daquelas sublimes artes cheias de significados e daquelas elevadas inscrições
espirituais permanecem escondidas; e como lembrança, a parte que pode ser vista com
os olhos será atribuída a causas inferiores como a natureza e coincidência, perdendo o
valor significativamente. Cada uma transforma-se num pedaço de vidro sem brilho
apesar de ser um brilhante diamante. Sua importância será somente no que diz
respeito a matéria animal, física. E como já dissemos, o propósito e o fruto da
matéria é somente passar uma vida curta, parcial e medíocre como o mais impotente,
necessitado e triste entre todos os animais, antes de decompor-se e partir. E assim
a descrença destrói a natureza humana deste jeito, transformando-a de diamante para
carvão.
SEGUNDO PONTO:
Como a fé é uma luz que ilumina os homens e possibilita a leitura de todas as letras dO
Eternamente Rogado escritas sobre elas, ela também ilumina o universo inteiro e salva
o tempo passado e futuro, das trevas. Explicarei este mistério com uma comparação
que vi durante uma visão, que está presente num significado do verso:
ُ َ ُ ُّ َ َّ َّ َ
ِ ور ّ الن ى لِ ا ت
ِ ما
َ ل الظ ن
َ م
ِ م ه
ْ ُ ِج
ُ خر
ْ ُ ي واُ من
َ َا ن يِ ذ ى ال
ُّ ِ وَل ُ الل
ه
Deus protege os crentes e guia-os das trevas para luz. 56
Era assim: Vi numa visão que tinha duas montanhas grandes, frente à frente. Entre
elas, tinha uma enorme ponte. Debaixo da ponte, tinha um vale profundo e encontrei a
mim mesmo em cima daquela ponte. O mundo estava submerso por uma escuridão
densa. Olhei para minha direita e vi um vasto túmulo dentro de uma escuridão sem
fim, quero dizer, imaginei-o. Olhei para minha esquerda e parece que vi tempestades
violentas e calamidades se juntando no meio de assustadoras ondas de trevas. Olhei
para baixo da ponte e pensei que estivesse vendo um abismo extremamente profundo.
Contra toda esta escuridão, só tinha uma débil lanterna de bolso Usei-a e olhei com
sua luz fraca. Uma situação horrorosa apareceu diante dos meus olhos. No início e ao
redor da ponte vi dragões, leões e monstros tão assustadores que disse para mim
mesmo: "Gostaria não ter esta lanterna, assim não ia ver estes horrores." Vi cenas
igualmente horrorosas fosse que lado fosse que apontava minha lanterna. Aí disse: "Ai
de mim! Esta lanterna só me traz infelicidades!" Fiquei zangado, joguei a lanterna no
chão e a quebrei. Aparentemente quando eu quebrei minha lanterna, toquei no
interruptor de uma enorme lâmpada que ilumina o mundo inteiro e de repente toda
aquela escuridão sumiu. Todas as partes foram preenchidas com a luz da lâmpada e a
verdade sobre todas as coisas ficou visível. Olhei, e vi que aquela ponte na realidade é
uma estrada que leva através de uma planície reta, através de um vale. E aquele
túmulo enorme que vi na minha direita era na realidade um jardim lindo onde de
ponta a ponta assembléias de louvor, serviço, companheirismo e zikr são realizadas por
homens iluminados. Os abismos na minha esquerda, que achava que eram
tempestuosos e relampejantes, na realidade era um lugar vasto, bonito e elevado de
banquetes, passeios, um lindo lugar de recreação e entretenimento, situado atrás de
enfeitadas, agradáveis e atrativas montanhas. E vi que aquelas criaturas que pensei
que fossem monstros e dragões assustadores na realidade eram animais domesticados e
mansos como camelos, bois, carneiros e bodes. Disse:
َ
ن َ مدُلِل ّهِ ع َلَنُوْرالٍي
َ م َ ْ اَل
ْ ح
"Louvado seja Deus pela luz da fé que Ele nos deu" e recitando o verso:
ُ َ ُ ُّ َ َّ َّ َ
ِ ور ّ الن ى لِ ا ت
ِ ما
َ ل الظ ن
َ م
ِ م
ْ ه
ُ ِج
ُ خر
ْ ُ ي واُ من
َ ا ن
َ يِ ذ ال ى
ُ ّ َ الل
ِ ل و ه
ُ
Deus protege os crentes e guia-os das trevas para luz.133,
Como pode ser visto, o homem que confia no seu ego, que cai nas trevas da descrença
e que é afligido na escuridão do descaminho representa meu primeiro estado naquela
minha visão, com uma lanterninha fraca na mão e com conhecimento deficiente e
errado, vi o passado em forma de um enorme túmulo no meio da escuridão do vazio,
imbuído da idéia da inexistência de Deus. Por outro lado, na luz fraca da mesma
lanterna, o futuro é visto como um lugar tempestuoso de selvageria, que depende de
coincidências. Também, cada um dos acontecimentos e criaturas, que na realidade é
um oficial submisso dO Todo-Sábio e Misericordioso, é visto como um monstro
danoso. Uma pessoa assim é a manifestação do verso:
َ َ
ِن النُّور
َ م
ِ م
ْ ُجونَه
ُ ِخر
ْ ُت يُ م الط ّا ُغُو َ وَال ّذِي
ُ ُن كََفُروآ اَوْلِيَآؤُه
ت َ ُ اِلَى الظ ّل
ِ ما
Quanto os que descrêem, seus protetores são os Taguts que os levam da luz para
as trevas. 57
َ ْ َ َّ َ
ض ر
ِ ْ َل ا و ت
ِ اَ مو
َ س ّ ال ر
ُ وُ ن ه
ُ الل
Deus é a luz dos céus e da terra. 58
Naquele momento, ela verá com os olhos do seu coração que o passado não é um
enorme túmulo, mas é uma como a passagem de cada era, onde grupos de espíritos
purificados, que cumpriram seus deveres de adoração sob a liderança de um profeta ou
santo exclamam "Deus é Grande!", para estações elevadas, após os anfitriões de puro
espírito terem completado sua tarefa de vida de adoração. Ela olha para sua esquerda e
vê que através da luz da fé, ela consegue perceber de longe uma festa que O
Compassivo preparou nos palácios de alegria nos pomares do Paraíso atrás das
montanhosas de mudanças e vicissitudes no reino intermediário e o além; E ela sabe
que fenômenos como tempestade, terremoto e peste nada mais são que serventes
obedientes d´Ele, que apesar de serem aparentemente cruéis, são na realidade gentis
instâncias de sabedoria, como tempestade de primavera e chuva. Ela até verá que a
morte é uma introdução para vida eterna e o túmulo é o portal para felicidade perpétua.
Deduza você mesmo outros aspectos da metáfora, daquilo que já foi dito . Aplique a
realidade para a comparação!
TERCEIRO PONTO:
َّ توك
ِت ع َلَى اللّه
ُ ْ ل َ َ
Ponho minha confiança em Deus... 59
Ele confia todas as suas dificuldades para as mãos Daquele Possuidor do Absoluto
Poder, e tranquilamente passa pelo mundo , descansando no Mundo Intermediário para
depois poder voar para o Paraíso para que possa alcançar a felicidade eterna. Mas se
ele não colocar sua confiança em Deus, as dificuldades deste mundo não somente
impossibilitarão que ele voe mas o puxarão para o mais baixo dos baixos.
Porem não chegue em conclusões erradas! Confiar em Deus não é rejeitar todas as
causas mas consiste em considerar as causas como um véu por trás das quais a mão do
poder de Deus está trabalhando; que procurar fazer algo acontecer é um tipo de prece
ativa; de procurar os efeitos daquelas causas só como vindas de Deus; de compreender
que todos os resultados dos acontecimentos acontecem graças a Ele e agradecer a Ele .
Aqueles que confiam em Deus e aqueles que não confiam parecem com estes dois
homens na seguinte história:
Uma vez, dois homens carregados de coisas pesadas nas costas e nas cabeças
compraram bilhetes e entraram num navio grande. Um deles, assim que entrou no
navio, deixou todas as coisas no chão, sentando em cima delas e começou a ficar de
olho nelas; enquanto isto o outro homem não deixa nada no chão por ser orgulhoso e
estúpido.
Ele respondeu: "Não, não vou deixar. Talvez suma alguma coisa. Sou forte. Vou
guardar minhas coisas nas costas e na cabeça."
Novamente disseram para ele: "Este barco imperial é seguro e é mais forte de que você
e pode guardar suas coisas melhor. Assim, você pode sentir tonteiras e cair no mar
junto com suas coisas. Vai se sentir cada vez mais fraco. Estas suas costas
alquebradas e esta sua cabeça sem vazia não vão agüentar este peso que fica cada vez
maior. Até o capitão, vendo você deste jeito, ou vai expulsar você do navio, mesmo
embora pensando que você é maluco, ou vai mandar que colocemos você na prisão
dizendo que você é um traidor que difama nosso navio e que está debochando de nós.
Também, está sendo motivo de brincadeira de todo mundo, porque olhares atenciosos
podem perceber que você está mostrando fraqueza através da sua arrogância,
impotência através do seu orgulho, rebaixamento e hipocrisia através da sua pretensão;
todos estão rindo de você, pois se tornou um palhaço.". Assim, ele entendeu seu erro,
colocou sua carga no chão e sentou em cima dela.
Ele disse: "Ah! Deus te pague! Me livrei da dificuldade, da prisão e de ser tratado
como um tolo."
Ei-lo seu homenzinho sem confiança em Deus! Veja você também seus erros como o
homem nesta história e confie em Deus. Confie n´Ele, para que você possa se livrar de
ser o mendigo do universo, de ficar tremendo diante de qualquer acontecimento, de ser
presunçoso, de ser um tolo, do sofrimento no Além e da prisão das pressões deste
mundo.
QUARTO PONTO:
A fé é o que faz um ser humano ser humano, e até faz um homem ser um rei. Sendo
assim, o principal dever do homem é a fé e a oração. A blasfêmia transforma o ser
humano num impotente animal monstruoso.
Dentre as milhares de provas sobre este assunto, as diferenças entre a forma nas quais
os homens e os animais vieram a este mundo se constituem em provas suficientes, e
um argumento decisivo.
Sim, as diferenças nos modos como homens e animais vêm a este mundo mostram
que é a fé que faz o homem verdadeiramente homem. Porque o animal, assim que
vem ao mundo, nasce, por ser mandado em perfeitas condições de acordo com suas
habilidades, é como se tivesse sido completado e aperfeiçoado num outro mundo. O
animal aprende todas as condições e regras da sua vida e sua relação com o universo
em duas horas, dois dias ou dois meses e ganha suas habilidades para sobreviver. Em
vinte dias, um animal como um pardal ou uma abelha desenvolve, ou em outras
palavras, ganha com a graça de Deus, o poder vital e as habilidades de sobrevivência,
as quais o ser humano demora vinte anos para aprender. Isto quer dizer que o dever
fundamental dos animais não é o aperfeiçoamento através da aprendizagem, não é ter
progresso através do conhecimento e nem é pedir ajuda rezando e mostrando sua
impotência. Provavelmente, o dever deles é trabalhar de acordo com suas habilidades,
completar suas tarefas e reconhecer que são servos de Deus através de seus atos.
Por outro lado, o ser humano quando nasce precisa aprender todas as coisas, vem
totalmente ignorante sobre as leis da vida e não aprende as condições de sua vida nem
em vinte anos. Talvez ele precise aprender até o fim da sua vida. Ele é mandado ao
mundo numa condição extremamente fraca e impotente a ponto de poder ficar em pé
apenas um ou dois anos depois. Somente em quinze anos ele consegue perceber a
diferença entre danos e benefícios, e com a ajuda da experiência da humanidade, ele
atrai coisas vantajosas para ele e evita coisas que o prejudicam. Então, o dever
fundamental, a função inerente dos seres humanos é aperfeiçoar-se através da
aprendizagem e adorar a Deus com suas preces e súplicas. Em outras palavras, o
dever do homem é saber as respostas das seguintes perguntas: "Com a misericórdia de
quem minha vida é administrada da maneira tão sábia?", "Com a generosidade de
quem estou tão bem cuidado?", "Com a graça de quem estou sendo tão delicadamente
abastecido e administrado?". É além disso a função e dever do homem rogar e
suplicar ao Provedor de Todas as Necessidades através da língua da impotência e
humildade, rezar e pedir a Ele as milhares de necessidades de que precisa, e que
nenhuma delas pode pegar com suas próprias mãos. Ou seja, o dever de homem é voar
nas asas da fraqueza e humildade, para a elevada estação da adoração e da servidão.
Então, o ser humano veio para este mundo para progredir através de conhecimento e
prece. Em termos de sua natureza intrínseca e capacidade, tudo é relacionado ao
conhecimento. E o princípio, fonte, luz e espírito de todo conhecimento verdadeiro é o
conhecimento de Deus. E a essência e o princípio do conhecimento de Deus é a fé em
Deus.
Em adição, pelo ser humano estar sujeito a sofrer infindos desastres e ser alvo de
ataques de infinitos inimigos, por causa da sua impotência, e por ele sofrer de
inumeráveis necessidades e ser afligido incontáveis necessidades por causa da sua
pobreza sem limites, após a fé, seu principal dever é orar. Por sua vez a oração é o
fundamento da veneração a Deus e servidão a Ele. Como uma criança para conseguir
algo que necessita e que não possa alcançar ou chora ou pede, ou seja, suplica através
da língua de impotência com seus atos ou palavras, e somente assim ter sucesso em
alcançá-lo. Do mesmo jeito, o ser humano é como uma criança delicada, suscetível e
frágil no mundo dos seres vivos. Ele ou deve chorar em impotência e fraqueza ou
suplicar com humildade e necessidade às portas dO Compassivo e Misericordioso até
que consegua as coisas que ele quer ou possa oferecer sua gratidão por elas serem
feitas assim. Ou então, como uma criança tola e levada que faz escândalos por causa
de uma mosca, a pessoa dirá: "Eu, com a minha própria força domino coisas
impossíveis de subjugar que são mil vezes mais poderosas e faço estas coisas me
obedecerem através das minhas próprias reflexões,idéias e estratagemas, farei com que
isto me obedeça.", se desviando assim para a ingratidão pelas dádivas, não somente
opondo os princípios da sua natureza, mas também fazer si mesmo merecer um castigo
muito severo.
Um homem que desconhece Deus, tendo uma vontade extremamente limitada, poder
fraco, curta duração de vida e mente obtusa, durante toda a sua vida tentará lutar em
vão contra infinitas dores e esperanças. Do mesmo jeito, ele trabalhará em vão para
conseguir suas ilimitadas vontades e objetivos.
Ele, apesar de nem conseguir carregar o próprio peso, carregará o peso deste mundo
enorme nas suas costas e cabeça impotentes. Sofrerá as torturas do Inferno antes
mesmo de chegar lá.
Sim, as pessoas desencaminhadas, para não sentirem esta triste dor e este aterrorizador
tormento espiritual, recorrem a uma embriaguez que é como uma forma de estupor,
temporariamente conseguindo evitar estes sentimentos dolorosos. Porém, quando
começam a senti-los, ou seja, quando estiverem perto de seus túmulos , de repente
começam a sentir as dores. Pois quem não for um verdadeiro servo de Deus Todo-
Poderoso, pensa que é o senhor de si mesmo. Mas na realidade, neste mundo
tempestuoso, ele nem consegue controlar o próprio corpo com sua vontade parcial e
limitada e seu fraco poder e força. Ele encontra milhares de tipos diferentes de
inimigos atacando sua vida, desde micróbios nocivos até terremotos. Ele, num estado
aterrorizador de medo, olha para a porta do seu túmulo, que sempre parece ser
medonha para ele.
Além disso, quando um homem estiver neste estado, estará preocupado pelo estado
que o mundo e a humanidade estão, porque por ser um ser humano, tem ligações com
ambos. Portanto, ele não imagina o mundo e os homens sendo controlados pelo Um
Todo-Sapiente, Onipotente, Onividente, Todo-Poderoso, Misericordioso e Generoso e
os atribui em vez disso para o acaso e natureza. E assim, junto com seu próprio
sofrimento, ele sofre com as dores do mundo e da humanidade. Terremotos, pragas,
tempestades, fome e seca, separação e morte; tudo isto o atormentará da maneira mais
dolorosa e sombria.
Além disso, um homem neste estado não merece pena e simpatia, porque é ele quem é
responsável por seus próprios sofrimentos.
Na Oitava Palavra, há uma comparação entre dois irmãos que entraram dentro de um
poço. Um deles não estava contente com uma refrescante, doce, honrada, agradável e
lícita bebida, saboreada numa festa maravilhosa com amigos agradáveis num lindo
jardim e por isso bebeu um pouco de vinho, que era feio e sujo, para que pudesse obter
prazeres ilícitos e impuros. Ele ficou bêbedo e depois imaginou estar num lugar
imundo no meio do inverno, cercado de monstros selvagens, e começou a gritar e
berrar, tremendo de medo. Pois esta pessoa não merece pena. Pois ele vê seus
honrosos e abençoados amigos como monstros, insultando-os, imagina que as comidas
deliciosas estão sujas e os pratos limpos da festa são pedras imundas, e começa
portanto a quebrá-los. Ele também imagina que os livros respeitáveis e as escrituras
profundas que estão naquele lugar abençoado são desenhos banais e sem sentido, e
rasga-os e pisoteia-os. Tal pessoa não merece misericórdia, mas merece uma bela
surra! Já que é assim, do mesmo jeito, uma pessoa que através de escolhas erradas e
por causa da insanidade do desencaminhamento é intoxicada pela descrença, imagina
esta hospedagem que é o mundo e que pertence ao Todo- Sábio Criador como se fosse
um brinquedo das coincidências e das forças da natureza. Ele fantasia a passagem
daquelas criaturas para o Mundo do Além, que de fato é a renovação da manifestação
dos nomes Divinos, depois de seus deveres completados com a passagem do tempo,
como se fosse a execução e aniquilação daquelas criaturas . Ele supõe que as vozes
destas criaturas glorificando a Deus, ouvidas através do cosmos são as lamentações da
morte e eterna separação. Por isso ele julga as páginas escritas dos seres criados, que
na realidade são inscrições dO Eternamente Rogado, como sendo sem sentido e
confusas. Ele imagina a porta do túmulo, que é uma entrada para o mundo de
misericórdia, como uma entrada para as trevas da inexistência. E ele julga a hora
marcada, que na realidade é um convite para se juntar a seus verdadeiros amigos,
como o tempo de separação de todos eles. Tal pessoa se condena para eternamente ter
tormentos e dores terríveis por negar, desdenhar e insultar todos os seres, os nomes de
Deus e Suas inscrições. Por esta razão, tal pessoa não é só indigna de compaixão e
simpatia, mas também merece severas punições. Ele não merece piedade de maneira
alguma!
Ei-lo, pessoas de desencaminhamento e luxúria! Qual realização, qual arte, qual
perfeição, qual civilização, qual progresso de vocês pode enfrentar este silêncio
aterrorizador do túmulo ou este desespero esmagador? Onde é que vocês podem achar
esta verdadeira consolação que é a necessidade mais urgente da alma humana? Qual
natureza, qual acaso, qual parceiro atribuído por vocês para Deus, qual descoberta,
qual nacionalidade, qual falso objeto de adoração que vocês confiam tanto e para quem
atribuem os trabalhos de Deus e Suas dádivas que os sustentam, qual desses pode tirá-
los das trevas da morte que vocês imaginam ser a aniquilação eterna? Qual desses
podem fazer vocês atravessarem as fronteiras do túmulo, as divisas do Mundo
Intermediário , as margens da vale da ressurreição, a Ponte de Sirat 60 ou trazer para
vocês eterna felicidade?
Porém vocês certamente serão viajantes deste caminho porque vocês não podem
fechar a porta do túmulo. Um viajante de tal caminho deve confiar em tal pessoa cujo
controle e comando abrange este vasto globo e suas extensas divisas.
Por outro lado, a avenida iluminada do Alcorão cura com as verdades da fé as feridas
das quais os desencaminhados sofrem , dispersa todo o sofrimento e escuridão
encontrados naquele caminho errado, fecha as portas de todos os tipos de
desencaminhamento e perdição. Isto acontece da seguinte maneira:
A fé cura a impotência, as fraquezas, as necessidades e a pobreza do homem graças a
confiança no Todo-Poderoso e Compassivo. A pessoa não carrega o peso da sua vida e
existência mas ao invés disso o entrega ao poder e benevolência d´Ele através do
Alcorão e encontra milhares de lugares de descanso para sua vida e alma, como se ele
estivesse sendo carregado no colo. O Alcorão mostra que a pessoa não é um animal
racional mas um verdadeiro ser humano que é um hóspede bem-vindo de Deus Todo-
Misericordioso.
O Alcorão mostra a morte e a chegada da hora como uma ponte para o Mundo
Intermediário e um prelúdio para se reunir e encontrar com as pessoas amadas que já
estão no mundo da eternidade. Assim, ele cura as feridas causadas pela idéia da morte
ser como uma separação eterna, como é pensado pelas pessoas desencaminhadas. Ele
demonstra que esta separação na realidade é a verdadeira maneira de encontro.
Além do mais, o Alcorão, demonstrando que o túmulo é um portal que se abre para o
mundo da misericórdia, o país da felicidade, o jardim do Paraíso, o reino luminoso dO
Todo-Clemente, livra o homem do seu mais aterrorizador medo e mostra que a
passagem deste mundo para o outro mundo, que parece ser uma viagem dolorosa,
triste e desagradável na realidade é uma jornada extremamente gostosa, agradável e
feliz. Com o túmulo, ele fecha a boca do dragão e abre um portal para um jardim
maravilhoso. Ou seja, o Alcorão mostra que o túmulo não é a boca de um dragão mas
é uma porta que abre para o jardim da misericórdia.
O Alcorão também diz aos crentes: "Se suas escolhas são limitadas, passe seus
negócios à vontade universal do seu Amo. Se seu poder é pouco, confie no poder dO
Possuidor do Poder Absoluto. Se sua vida é curta, pense na vida eterna, não tema, não
se preocupe, pois você tem uma vida eterna. Se seus pensamentos são obtusos, deixe o
sol do Alcorão brilhar em você. Olhe com a luz da fé que, no lugar dos seus
pensamentos que te iluminam como vaga-lumes, cada verso do Alcorão te iluminará
como se fosse uma estrela. Se você tiver infindáveis esperanças ou tristezas, saiba que
infinitas recompensas e ilimitada misericórdia estão à sua espera. Se você tiver
ilimitados desejos ou objetivos, não fique triste pensando neles. Seus desejos e
objetivos não podem caber neste mundo, o lugar deles é um outro reino e quem vai
dá-los a você não é você próprio, mas um outro Alguém."
Outra coisa que o Alcorão diz é: "Ó ser humano! Você não é o dono de si próprio.
Você é o servo do Todo-Poderoso com infinito poder, Misericórdia ilimitada e
Absoluta Glória . Então, não sofra carregando sua própria vida nas suas costas porque
Ele é Quem dá a vida, Ele é Quem administra a vida. Além disso, o mundo não está
sem dono; por isso não se preocupe pensando no estado em que o mundo está e não
sobrecarregue a sua cabeça com o peso deste mundo, pois o Dono do mundo é O
Todo- Sábio, O Todo - Conhecedor; você é somente um hóspede então não se
intrometa nas coisas que não são da sua conta. Ademais, criaturas como seres
humanos e animais não estão largados à sua própria sorte, pelo contrário, todos são
oficiais que têm seus deveres, todos estão sendo observados pelo Compassivo Juiz.
Não faça sua alma sofrer pensando nas dificuldades e tristezas deles. Não tente ser
mais compassivo e bondoso do que O Clemente Criador deles. Além disso, as rédeas
de todas aquelas coisas hostis para você, desde os micróbios até às pragas,
tempestades, fome e terremotos estão nas mãos daquele Compassivo Juiz. Ele é O
Juiz, é Todo- Sábio e não faz nada errado; Ele é Clemente, tem muita bondade e em
cada trabalho d´Ele tem um tipo de benevolência.
O Alcorão também diz: "Este mundo, de fato, é efêmero mas mesmo assim produz os
instrumentos necessários para um mundo eterno. Ele, apesar de ser transitório e
mortal, dá frutos eternos e mostra a manifestação dos eternos nomes do Ser Eterno.
De fato, os prazeres deste mundo são poucos e as dores muitas, mas a benevolência dO
Todo-Clemente e Compassivo dá verdadeiras e eternas dádivas. Por sua vez, as
tristezas deste mundo resultam em um tipo de prazer espiritual como uma recompensa
de havê-las suportado. Já que a esfera das coisas lícitas bastam para satisfazer todos os
sabores, prazeres e deleites da alma, coração e espírito, não entre na esfera das coisas
ilícitas. Pois às vezes um prazer daquela esfera traz mil dores e sofrimentos. Além
disso, tal ato pode causar a perda dos favores dO Compassivo, que trazem prazeres
eternos e verdadeiros.
A verdade do Alcorão também diz: " Ó crente! Não dê a sua infinita capacidade de
amar para o lado escuro dos seus instintos pois este lado seu é feio, defeituoso, mau e
prejudicial a você. Não o aceite como um objeto de amor e nem seus caprichos como
o objeto de sua adoração. Em vez disso, aceite Aquele Que concedeu a você esta
capacidade infinita de amar . Ademais, é Ele Quem vai fazer você infinitamente feliz
no futuro e através da Sua munificência, Ele vai fazer a todos os que você tem afeição
e cuja felicidade faz você feliz, felizes também. Pegue como seu objeto de amor e
adoração Aquele Que possui infinita perfeição e uma beleza que é infinitamente
sagrada, exaltada, transcendente, perfeita, impecável e brilhante. A beleza da Sua
misericórdia e a misericórdia da Sua beleza estão demonstradas por todas as belezas e
dádivas do Paraíso. Todos os Seus nomes são infinitamente lindos e em cada um
deles, existem luzes abundantes de beleza e graça. A Sua beleza e perfeição são
indicadas e apontadas por toda beleza, formosura, virtude e perfeição de todos os
objetos amáveis e amados no universo."
O Alcorão também diz: "Ó homem! Não desperdice sua capacidade infinita de amar,
que adequadamente pertencem aos nomes e atributos Dele, com outras criaturas
passageiras. Os trabalhos e as criaturas de Deus são efêmeras mas os magníficos
nomes d´Ele, onde a assinatura e manifestação dos nomes d´Ele podem ser vistas
claramente, são eternos e permanentes. E em cada um dos Seus nomes e atributos, há
milhares de graus de beleza e formosura, perfeição e amor. Olhe só para o nome de
Todo- Compassivo: O Paraíso é uma manifestação deste nome, a felicidade eterna é
um brilho dele, e toda sustentação e riqueza do mundo é somente uma gota vinda dele.
Então, considere atentamente o seguinte verso que mostra as verdadeiras naturezas das
pessoas desencaminhadas e das pessoas de fé, sobre suas vidas e seus deveres:
ْ َ م َردَدْنَاهُ ا
َ سَف
ل َّ ُ قوِيم ٍ ثْ َن ت
ِ س
َ حْ َ ن فِى ا َ ساَ ْ قنَا اْلِن
ْ َ خل
َ ْ لََقد
َّ ملُوا ال َّ َّ
تِ حاَ ِ صال ِ َمنُوا وَ ع
َ نآ َ ن اِل ال
يِ ذ َ سافِلِي َ
Criamos o homem, um ser muito formoso. E no fim, reduzi-lo-emos ao nível mais
baixo, Exceto os que crêem e praticam o bem: eles receberão uma recompensa
ininterrupta. 62
ُ ماءُ وَ اْلَْر
ض ُ ِت ع َلَيْه
َّ م ال
َ س ْ َ ما بَك
َ َف
Nem o céu nem a terra os choraram, e nenhum prazo lhes foi concedido. 63
Quão sublime e milagrosamente estes versos expressam a comparação que fizemos!
Já que a verdade que foi milagrosa e brevemente exprimida no primeiro verso foi
explicada detalhadamente na Décima-Primeira Palavra, encaminhamos os leitores
do Risâle-i Nur para aquele livreto. Por sua vez, mostraremos que verdade sublime o
segundo verso contém, através de uma breve indicação. Ei-lo:
O significado explícito deste verso é que os céus e a terra não choram quando as
pessoas desencaminhadas morrem. O significado implícito, por sua vez, é que os céus
e a Terra de fato choram quando uma pessoa de fé parte deste mundo. Já que as
pessoas de desencaminhamento negam os deveres e funções dos céus e da Terra, não
sabem seus significados , rejeitam a importância deles, se recusam a reconhecer o seu
Criador, estas pessoas do desencaminhamento na realidade os insultam e hostilizam.
Então, é claro que os céus e a Terra não chorarão por elas , mas pelo contrário as
amaldiçoarão e até ficarão felizes por elas terem morrido. Assim, o significado
implícito daquele segundo verso é: "Os céus e a Terra choram quando uma pessoa de
fé morre.". Porque uma pessoa de fé conhece as funções dos céus e da Terra e
concorda com a verdadeira natureza deles. Uma pessoa assim, com a sua fé,
compreende os significados que eles expressam. Elas os respeitam, admiram e
valorizam dizendo: "Que bonito eles foram feitos, quão lindamente eles cumprem seus
deveres.". Elas os amam e aos nomes que eles refletem em nome de Deus Todo-
Poderoso. Então é por esta razão que os céus e a Terra entram em luto e parece que
choram quando uma pessoa de fé morre.
[Uma parte da carta escrita pelo finado Muallim 64 Hasan Feyzi , após salvar
cópias do Supremo Sinal de uma loja onde estavam guardadas, durante o
grande incêndio em Emirdağ.]
ه
ُ َ حان
َ ْ سب
ُ ه
ِ م
ِ س
ْ بِا
Em nome de Deus. Ele está longe de qualquer defeito e falha.
Para acabar com a febre, as ansiedades e dores do medo da morte, basta a consolação e
ajuda, o remédio e antídoto, a luz e sabedoria do livreto com o mesmo nome; assim
como os livretos "A Miraculosidade do Alcorão", "Os Milagres de Profeta
Mohammed" e "A Fé no Além" são como uma grande piscina cheia de água da vida,
capaz de apagar o ardente e doloroso fogo e sofrimento do Mundo Intermediário .
Assim como basta a grande luz desta abençoada obra, O Supremo Sinal ou A Cajado
de Moisés, para apagar o fogo de todo tipo de politeísmo neste mundo, acreditamos
com todo coração que a mesma luz, que cada dia que passa cresce mais ainda, apagará
aquele fogo vermelho e a fumaça negra 67, que hoje em dia estão cobrindo os
horizontes do mundo e que começam a ameaçar o mundo Islâmico.
Resumindo, o estudo e leitura dos Risâle-i Nur e sua constante graça espiritual bastam
para apagar o fogo da alma instintiva, para matar as atribuições ferozes e selvagens,
para acabar com os visíveis e invisíveis soldados que são perversos e destrutivos. Por
isso sempre dizemos que "Apagar estes incêndios é a obrigação dos Risâle-i Nur e
para isso que eles nasceram e existem.".
deste nosso povo abençoado, auspicioso, corajoso e nobre, que vive neste abençoado
país que é o berço de santos, guerreiros e conquistadores abençoados, com a graça de
Deus, novamente confiamos neles e em quão valiosos, amados e guerreiros eles são.
Nos que adotam e assimilam os Risâle-i Nur, cobiça e ódio entram em declínio,
escuridão e luxúria derretem e vão embora, o fogo da ignorância e desamparo apaga, o
sono da natureza diminui, o sono da negligência acaba, o sangue feio, sujo e impuro é
purificado, a alma e o coração começam a funcionar normalmente, cada veia se
transforma numa passagem da luz, nem o amor para este mundo e nem o desejo para o
Além permanecem, "eu" e "você" desaparecem, os véus, que dizem que existem
setenta mil deles, começam a se levantar e a montanha de existência começa a
apresentar rachaduras. Vozes começam a ser ouvidas proclamando o verso:
o caminho para reencontrar os amados se abre, almíscar e âmbar gris são espalhados
para todos os lados, depois do cumprimento da ordem do verso:
عبَادى ُ ْ فَاد
ِ خلى في
Toma lugar entre Meus servos 70,
جنَّتى ُ ْ واَد
َ خلى
E penetra no Meu Paraíso! 71
Resumindo, os Risâle-i Nur é uma tabuleta onde está escrito "O Preservador", uma
página onde está escrito "Como Deus quiser", uma folha com a inscrição "Deus o
abençoe", uma mangueira feita de luz para apagar o fogo, uma sábia prescrição para o
sofredor, um espelho instrutivo para quem olha, um selo profético para os
muçulmanos, um mandato de prisão para os criminosos, um caminho orientador para
quem está perdido, uma garantia de segurança para o solitário, um tesouro da
eternidade para o antiquário, um palácio para quem não tem casa, um indulto de
arrependimento para aquele que nega, uma forca da justiça para o descrente, um
sagrado companheiro para o gnóstico, um palácio de união para o amado...
HASAN FEYZI
[O seguinte texto é um discurso de defesa de um aluno dos Risâle-i Nur. Mais de 800
processos jurídicos foram abertos contra assuntos relacionados ao trabalho do autor
durante toda a vida dele e nos primeiros dez anos após o seu falecimento. Todos estes
julgamentos provaram que os Risâle-i Nur não tratam diretamente de assuntos
mundanos, mas da vida espiritual das pessoas.]
O promotor público fez uma tempestade num copo d’água e me apresentou como se
eu fosse um porta-voz que faz intrigas, por causa dos meus serviços ao meu mestre, a
quem eu orgulhosamente aceito como, e aos Risâle-i Nur. Assim, ele me acusou ter
uma grande parte no crime alegado aos Risâle-i Nur. Em resposta eu digo:
Sou profundamente devoto ao meu mestre, Bediuzzaman, através da leitura das obras
dele sobre religião, crença e ética e me beneficiei em tal grau que posso sacrificar
minha vida por ele sem hesitação. Portanto esta devoção não é prejudicial à minha
terra natal ou ao povo e nem tem o objetivo de incitar o povo contra o estado, como foi
alegado pelo promotor público. Esta é uma devoção orientada mais para a salvação da
aniquilação do túmulo - algo que ninguém pode evitar - a mim mesmo e a meus irmãos
de religião,aqueles que querem preservar sua fé nesta era perigosa, aqueles que querem
purificar sua moral e serem cidadãos úteis à sociedade e a seus países.
Sou um dos associados mais íntimos do meu mestre. Servi a ele com orgulho.
Durante este tempo todo, não testemunhei nele nada além de virtude. Mais de
centenas de milhares de cópias dos Risâle-i Nur assim como centenas de milhares de
sinceros alunos dos Risâle-i Nur que preservaram sua fé lendo estas cópias são
testemunhos de sua extrema modéstia.
Meu abençoado mestre considera-se um aluno dos Risâle-i Nur como todos nós
também e não afirma nada mais que isto.
É fácil de ver esta afirmação em muitos textos, que agora estão em seu poder, e
especialmente no Livreto sobre Sinceridade que está incluído na coleção O Cajado de
Moisés. Ele repetidamente afirma nos seus livretos e cartas que: "Verdades eternas
como sóis e diamantes não podem ser baseadas sobre indivíduos efêmeros e nem estes
indivíduos efêmeros podem alegar a possessão destas verdades." Como, então, é
possível falar de arrogância e gabância da parte dele? Se vocês lessem todos os
livretos e cartas, de uma maneira justa e cuidadosa, também chegariam na conclusão e
teriam certeza inabalável que este erudito respeitado, o mais bem-informado da nossa
era, é um estudioso de religião como ninguém que tenha aparecido por muitos séculos;
e um patriota mais benfeitor e abençoado para o povo e a nação do que um exército
inteiro, justamente nestes tempos quando as faíscas vermelhas de bolchevismo estão
começando a atear fogo nos nossos lares. Meu único arrependimento é não ter sido
um aluno desta obra e do seu autor, nosso respeitável mestre, antes.
____________________________________
50 Alcorão, 14:3 - A versão completa deste verso é: Pois preferem este mundo ao
Além, e obstruem o caminho de Deus, e procuram torná-lo tortuoso. Estão num erro
que vai longe demais.
55 Alcorão, 95:4-6
56 Alcorão, 2:257 - Aversão completa deste verso é: Deus protege os crentes e guia-os
das trevas para luz. Quanto os que descrêem, seus protetores são os Taguts que os
levam da luz para as trevas. Serão eles os herdeiros do Fogo onde permanecerão para
todo o sempre.
57 Alcorão, 2:257
58 Alcorão, 24:35 - A versão completa deste verso é: Deus é a luz dos céus e da terra.
Sua luz assemelha-se a um nicho onde está uma lâmpada. A lâmpada está num
lampadário; o lampadário brilha como um astro de grande esplendor. A luz tem sua
origem numa árvore abençoada, a oliveira, que não é nem do Leste, nem do Oeste, e
cujo azeite brilha ainda que não seja tocado pelo fogo. Luz sobre luz! Deus guia para
a Sua luz quem Lhe apraz, e fala aos homens com alegorias, e Ele está a par de tudo.
59 Alcorão, 11:56 - A versão completa deste verso é: Ponho minha confiança em Deus,
meu Senhor e vosso Senhor. Não há um ser vivo que Ele não cuide. Meu Senhor está
na senda da retidão.
60 Ponte de Sirat: A ponte montada em cima do Inferno, por cima de qual todos devem
passar para poder entrar no Paraíso.
61 Buraq: Nome da montaria do Profeta (que a paz de Deus esteja com ele) durante a
sua ascensão.
62 Alcorão, 95:4-6
63 Alcorão, 44:29
64 Muallim: Professor
66 Ene: Eu
67 comunismo
68 Alcorão, 5:54 - A versão completa deste verso é: Ó vós que credes, aqueles dentre
vós que renegarem sua religião, Deus os substituirá por outros que O amem e a quem
Ele ame, humildes para com os crentes, soberbos para com os descrentes. Combaterão
pela causa de Deus sem temer censura alguma. Tal é a graça de Deus. Ele a concede a
que lhe apraz. Deus é imenso e sabedor.
69 Alcorão, 89:28
70 Alcorão, 89:29
71 Alcorão, 89:30