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Frieder Otto Wolf

Herrschaftlichkeit und Unverfgbarkeit


Versuch, eine Verknuelung exemplarisch aufzulsen
Die Liebe ist eine Himmelsmacht! Johann Strau Sohn, Der Zigeunerbaron Il ny a pas damour heureux. Louis Aragon

Wenn wir die Frage der Befreiung von Herrschaftlichkeit ernsthaft stellen, dann bietet es sich zunchst nicht an, von der Liebe zu reden. Der moderne Staat als Form politischer Herrschaft, das Kapital als herrschaftlich strukturiertes Produktionsverhltnis im Zentrum der kapitalistischen Produktionsweise, das Weltsystem von Abhngigkeiten und Hierarchien zwischen souvernen Staaten bieten sich hier ganz offensichtlich viel eher als Gegenstnde des Nachdenkens und der Untersuchung an. Das ist nicht zu bestreiten und soll hier auch nicht bestritten werden. Aber die beiden Motti zusammengenommen verweisen auf ein dabei zumeist unbedacht im Hintergrund bleibendes Problem, nmlich auf das der eigenen Verwickelung von um ihre Befreiung kmpfenden Subjekten in Herrschaftsverhltnisse: In eben diejenigen, welche sie bekmpfen, sowie in andere Herrschaftsverhltnisse, welche eben diese sttzen - indirekt, aber doch funktional: Sie ergeben nmlich eine hchst bemerkenswerte Schlussfolgerung: Die Himmelsmacht der Liebe macht uns Menschen unglcklich, und zwar wie wir in Erinnerung an Goethes Faust formulieren knnen, der sich zwar vom ewig Weiblichen nach oben ziehen lassen wollte, zunchst aber konsequent sein Gretchen wirklich und tatkrftig unglcklich gemacht hatte in ganz herausgehobener Weise die Frauen. Darin steckt anscheinend ein gutes Stck an Herrschaftlichkeit: Geschlechterverhltnisse (und auch Generationenverhltnisse) sind gesellschaftlich so strukturiert, dass sie immer wieder nur auf der Grundlage von Unterwerfung funktionieren. Und, was die Sache fr unsere Hintergrundfragestellung nach den Voraussetzungen von Befreiung nur noch interessanter macht: Die Beteiligten knnen sich aus diesen herrschaftlichen Strukturen nicht durch bloen Entschluss befreien ganz gleich, ob ein derartiger Beschluss sich auf einen individuellen Entschluss beschrnkt oder ein Ergebnis kollektiv gefhrter Deliberationen ist. Diese Unmglichkeit besteht nicht nur aufgrund materieller Abhngigkeiten und realer Zwnge (noch ganz abgesehen von der andernfalls drohenden Gewaltanwendung), sondern eben auch deswegen, weil sie selber als Subjekte konstitutiv in diese Verhltnisse verwickelt sind.

Gerade das macht den Bereich der Liebesverhltnisse1 fr ein Nachdenken ber Herrschaftsstrukturen und die Mglichkeit einer spezifischen Befreiung besonders interessant: Denn in diesem Bereich ist es kaum denkbar, sich selber also denjenigen, der jemand geworden ist als vollstndig auerhalb dieser Verhltnisse stehend zu denken. Das macht das Nachdenken schwieriger aber dafr auch deutlich ergiebiger. Himmelsmchte exemplifizieren Unverfgbarkeit mit dem Himmel als Metapher fr eine Welt hherer Wesen, die dann auch auf den Gott der monotheistischen Religionen bertragen worden ist. Sptestens seit Ludwig Feuerbachs anthropologischer Wende gegen die theologische Entfremdung des Menschen drngt sich dagegen die Vorstellung auf, diesen Himmel als eine Projektion menschlicher Verhltnisse dechiffrieren zu knnen so dass die Frage aufkommen muss, ob nicht mit der Wendung zu den wirklichen, irdischen Menschen auch das Unverfgbare verschwindet. Aber es ist schwer zu bestreiten, dass in einer derartigen Hoffnung auf Liebesverhltnisse allseitiger Verfgbarkeit eine Paradoxie, wenn nicht sogar eine Aporie, eingeschlossen ist: Wie kann ich es mir etwa erlauben, ber die Liebesttigkeit eines anderen liebenden Subjektes verfgen zu wollen? Das wre doch ein uerst emprender bergriff! Und wie kann ich mir einbilden, ber die eigene Liebesttigkeit frei, d.h. nach eigenem Gutdnken, verfgen zu knnen? Das wre doch eine ziemlich verschrobene Illusion als ob auch meine Liebe nicht hinfllt, wo ich es mir gar nicht mit wohlberlegter Absicht vorgenommen habe. Aber selbst wenn ich in beiden Hinsichten die erforderliche Einsicht in die zu beachtenden Grenzen aufbringe, bleibt es doch problematisch, mich selber als ein in der Liebe verfgendes Subjekt zu denken: Geben und Empfangen ist eben nicht generell als ein freies Verfgen zu denken. Gerade in der Liebe sind wir gerade nicht Herr unserer selbst (wie lsst sich das aus der Perspektive weiblicher Subjekte formulieren?). In unserem Liebesleben befinden und bewegen wir uns als Menschen daher selbst dann immer wieder im Unverfgbaren, wenn wir uns von der Vorstellung befreit haben, als Liebende hheren Wesen gegenber unterwrfig sein zu mssen: Auch wenn wir ernsthaft weder mehr Eros, noch Aphrodite, noch auch die Liebe Gottes als bermchtigen, in hheren Mchten verdinglichten Hintergrund der eigenen Liebesttigkeit imaginieren, bleibt unsere Liebesttigkeit doppelt unverfgbar sowohl im Hinblick auf unseren eigenen Beitrag (einschlielich von Begehren und von mnnlicher bzw. weiblicher Potenz), als auch im Hinblick auf den entsprechenden Beitrag der signifikanten Anderen2. Das beginnt, um zuerst die
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Der philosophisch auch weniger umwegig thematisiert werden kann, wie dies KATE MANNE (2011) zusammengefasst hat. 2 Die Figur des significant other hat diskursiv die Nachfolge der Bezugsperson angetreten, die als Ersatzfigur fr Papa und Mama schon in der Kinderladen-Milieu der 1970er Jahre fr Schmunzeln gesorgt hat: Wie diese lst auch der significant other die anderen Subjekte in einer Liebesbeziehung aus Geschlechterstereotypen heraus, ohne sie zu Liebesobjekten zu verdinglichen. Zum Begriff

uerste Haut der Zwiebel anzusprechen, mit der Sprache und den Diskursen, in denen wir uns immer schon als Subjekte konstituiert haben (vgl. etwa BARTHES, IRIGARAY und CIXOUS) und endet noch lange nicht mit den Fragen der Arbeitsverteilung, wie sie seit DALLA COSTA (1973, vgl. BACHINGER 2011) intensiv und mehrdimensional untersucht worden sind (vgl. etwa BIESECKER, PIETILA und SALLEH). Vor allem aber sind gerade historisch-gesellschaftliche Positionen in Bezug auf die Gestaltung der Geschlechterverhltnisse gar nicht so einfach als herrschaftsaffirmativ oder als herrschaftskritisch zu beurteilen nicht nur, weil die Subjekte der Diskurse selbst zugleich auch in Liebesverhltnissen befangen sind. Denn hier liegt eine noch tiefer sitzende Verknuelung vor: Ich kann nicht anders! und Ich wei es nicht anders! sind immer schon besonders wirksame Hebel zur Durchsetzung eigener Vorstellungen gewesen und gerade moderne Mnner haben dies schon sehr lange begriffen: Unverfgbarkeit ist immer eine gute Rechtfertigung von Herrschaft eben weil sie deren Herrschaftlichkeit unsichtbar macht: Denn wer wirklich nicht anders kann, kann auch nicht kritisiert werden und eine nderung seines Handelns kann nicht ernsthaft von ihm (oder von ihr) verlangt werden. Es wird also in Liebesverhltnissen auch immer wieder darum gehen, wie die Beteiligten doch lernen knnen, anders zu handeln, als sie es alternativlos gewohnt gewesen sind, und anderes zu erkennen und zu wissen, als sie es immer schon zu wissen geglaubt haben. Aber wie kann das berhaupt mglich werden? Jedenfalls nicht einfach durch eine willentliche Steigerung der eigenen Entschlusskraft oder eine schlichte Erhhung des auf die Anderen ausgebten moralischen Drucks. Hier sind genauere Unterscheidungen und Begriffe ntig, um das Verhltnis von wirklicher Unverfgbarkeit und Handlungsverantwortung unter herrschaftlich geprgten Verhltnissen klren zu knnen und auf dieser Grundlage konkret miteinander beraten und erkennen zu knnen, was zu tun ist. Durchaus nicht in der vermessenen Hoffnung, nun wenigsten auf der Metaebene doch noch Herr im eigenen Hause zu werden, wie dies Hegel einst voll unterschwelliger brgerlicher Mnnlichkeit als Lebensziel von Philosophen formuliert hatte. Aber doch in der nchternen und bescheidenen Hoffnung, durch die in kritifindet sich bei Wikipedia: The first known occurrence of the term was in 1953 by US psychiatrist Harry Stack Sullivan, a former editor of the journal Psychiatry, in his posthumously published work, The Interpersonal Theory of Psychiatry. While the term currently enjoys use and familiarity, greatest use of the term peaked in the late '80s to mid '90s and has generally declined since then in favor of other terminology as deemed appropriate. Diese Informationen wren einzubetten in die

Linie der auf Ludwig Feuerbach und Sigmund Freud zurckgehenden berlegungen zum Anderen in der Subjekttheorie und insbesondere mit Jacques Lacans Konstruktion des Groen Anderen - D'un Autre l'autre, Sminaire de 1968-1969 zu kontrastieren, die in folgenreicher Weise die zweifellos bestehenden, wenn auch sicherlich nicht nahtlosen Verschrnkungen von Subjektivierung und Unterwerfung aufgegriffen hat, sowie mit Emmanuel Lvinas (1980) Versuch einer entskularisierenden Betonung des Primats des Anderen vgl. kritisch die zehnte Untersuchung, zum Thema der Ontologie, in Ricoeur 1990

schem Nachdenken erarbeitete Aufklrung fr das Anliegen der Befreiung eine ntzlichere Haltung aufbauen und weiterentwickeln zu knnen, uns als liebende Subjekte also zu einer befreiten Liebe in unserer realen Liebesttigkeit bilden zu knnen. Dazu mchte ich hier in kurzen Thesen vier Zusammenhnge ansprechen, in denen nach meiner Erfahrung verbreitete Missverstndnisse nicht nur unser Denken, sondern auch unsere Ttigkeit blockieren oder doch zumindest behindern. Da diese Hindernisse ziemlich elementar sind, spreche ich sie nur in ihrer Grundstruktur an, wie sie wohl in allen modernen Gesellschaften anzutreffen sind, wenn auch in unterschiedlichen Varianten oder Ausprgungen und verzichte erst einmal auf eine Auseinandersetzung mit der durchaus vorliegenden spezifischen wissenschaftlichen bzw. philosophischen Literatur.

1. Macht und Herrschaft


Es ist sowohl in der Politikwissenschaft als auch in den Sozialwissenschaften im 20. Jahrhundert aus der Mode gekommen, zwischen Macht und Herrschaft zu unterscheiden.3 Dadurch wird es in Bezug auf Liebesverhltnisse gar nicht erst mglich, berhaupt die Frage zu stellen, wie es zu denken ist, dass ungleiche Machtverhltnisse, wie sie im alltglichen Umgang zwischen verschiedenen Menschen schwer vermeidbar zu sein scheinen, nicht zu Herrschaftsverhltnissen fhren, die sich gegenber den Austauschverhltnissen zwischen den Liebenden verselbstndigen. Wenn und sobald sich die Beteiligten einmal von der Illusion verabschiedet haben, in Liebesverhltnissen knne es berhaupt ohne Machtanwendung und ohne Machteffekte nur auf gleicher Augenhhe zwischen Freien und Gleichen zugehen, stellt sich die Frage, ob und wie es mit der Unvermeidbarkeit des Auftretens ungleicher Machtverhltnisse vereinbar wre, Liebesverhltnisse auf lngere Dauer hin anzulegen und vielleicht sogar entsprechend auszugestalten bzw. zu pflegen. Diese Frage wird vermutlich eben deswegen, weil hier derartige Kategorien fehlen, gelufig als Frage des bergangs von der Verliebtheit zur Liebe gestellt was dann aber die betreffenden Subjekte unmittelbar in eine ganz inakzeptable Alternative einzusperren scheint: Entweder auf alles zu verzichten, was auf die Phase des Gefhlsberschwanges der Verliebtheit folgen knnte oder aber alles zu akzeptieren, was unter den herrschenden Geschlechterverhltnissen auf diese Phase folgt, einschlielich der Momente von Herrschaft und Unterwerfung, wie sie in gegenwrtigen Liebes-, Ehe- und Familienverhltnissen existieren etwa in Gestalt ungleicher Arbeits- und Autorittsverteilung.
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In der jngeren philosophischen Debatte hat etwa THOMAS WARTENBERG wieder herausgearbeitet, warum eine Philosophie der Politik nicht darauf verzichten kann, mit dieser Unterscheidung zu arbeiten um nmlich berhaupt realittstchtige Perspektiven von Befreiung formulieren zu knnen.

Die Unterscheidung zwischen Macht und Herrschaft kann hier nicht ausfhrlich eingefhrt werden.4 Sie lsst sich auf dem gegenwrtigen Stand der Debatte in einer knappen Andeutung artikulieren als die von Macht zu einem Tun sowie untersttzend eingesetzter Macht ber andere, welche der Hilfe bedrfen, einerseits und einer Position der wirksamen Verfgung ber andere, die nicht (oder nur formell) deren eigene Wnsche und Willensuerungen zur Grundlage nimmt oder auch nur zu bercksichtigen hat, andererseits. Diese Unterscheidung macht es mglich, gerade auch in Liebesverhltnissen nher zu bestimmen, welche Machtdifferenzen auf beiden Seiten akzeptabel oder sogar bereichernd sind und wo Machtgeflle in Herrschaft umschlagen, durch die dann also die zugrundeliegenden Liebesverhltnisse herrschaftlich berformt werden. Auf diese Weise zu suchen bleibt ein elaborierter Begriff des Zusammenlebens eines Liebespaares5 (oder auch von Eltern mit Kindern6), der einen befreiten Umgang der Beteiligten nicht einfach durch ihren Verzicht auf ein wirkliches Zusammenleben bzw. durch Instrumentalisierung Dritter zu garantieren versucht, sondern eben Formen des Zusammenlebens als solche identifiziert, praktiziert und weiterentwickelt, in denen aufgrund unterschiedlicher Lebenszusammenhnge auftretende Machtdifferenzen nicht (mehr) die Tendenz in sich tragen, sich an bestehende Herrschaftsstrukturen anzukoppeln und berhaupt gegenber der alltglichen Praxis zu verselbstndigen.

2. Moderne herrschaftliche Verhltnisse und die traditionelle Ordnung der Liebe


Als Grundzug der Moderne lsst sich gesttzt auf Marx Analyse der kapitalistischen Lohnarbeit als historisch spezifisches, durchaus noch anhaltendes Herrschaftsverhltnis die Auflsung der traditionellen, an Personen gebundenen und von ihnen getragenen Herrschaftsverhltnisse durch rein sachliche vermittelte Verhltnisse begreifen, deren Herrschaftseffekt (Unterwerfung, Ausbeutung) auf strukturellen Bedingungen und Mechanismen beruht. Die traditionelle Ordnung
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Diese Unterscheidung kann sich auf die in der Transaktionaanalyse (BERNE 1961 u. 1963) entwickelte Entgegensetzung von transactional und transformational leadership (vgl. BURNS 1978) sttzen und in der jngeren philosophischen Debatte auf Beitrge vor allem von LUKES (1974 u. 1986) und WARTENBERG (1990). 5 Ich unterstelle hier, dass ein Begriff des Liebespaares oder auch der einer intimen Liebesgemeinschaft formuliert werden kann, der nicht heteronormativ geprgt ist. Gerade etwa die queer-Debatte hat hier m.E. aufgezeigt, dass hier noch ein dringender Bedarf an einer weiteren Reformulierung genderspezifischer Forschungen besteht (vgl. etwa SCHULZE 2005). 6 Auch wenn Liebespaare nicht normativ zugleich Eltern werden mssen, haben sie rechtlich und (z.T.) auch biologisch diese Mglichkeit. Es wre daher ebenso unangemessen, die Diskussion der Geschlechterverhltnisse vollstndig von dem Bezug auf Generationenverhltnisse abzutrennen wie sie als unauflsbar zusammenhngend zu behaupten.

der Liebe, wie sie seit Augustinus (vgl. GREGORY 2008) bis etwa zu Max Scheler (vgl. FRINGS 1966; LENK 1959) wiederholt philosophisch ausformuliert worden ist, ordnet die Liebe unter erwachsenen Menschen, die Liebe zwischen Eltern und Kindern und auch alle anderen Gestalten von Liebe der als ausgezeichnet und vorbildlich gedachten Liebe zu Gott unter und fngt damit die Spontaneitt von Liebesverhltnissen in der Hierarchie einer als alles umfassend und erfassend gedachten Weltordnung ein. Liebe wird damit als Gegenstandsfeld eines teleologischhierarchisch durchstrukturierten Disziplinierungsprozesses begriffen, der allen Menschen als konkreten Personen einen spezifischen Ort in einer sich reproduzierenden Herrschaftsordnung zuweist und dabei zwischen Herrschenden und Beherrschten unterscheidet. In der Wirklichkeit ist diese hierarchische Herrschaftsordnung, wie sie schon von Augustinus im ordo amoris idealisiert worden ist (vgl. BODEI 1993), schon im Lauf des 19. Jahrhunderts Europa irreversibel in die Krise gekommen und inzwischen weltweit zusammengebrochen. Marx und Engels haben kurz vor der demokratischen Revolution in Europa, die 1848 ausbrach und niedergeschlagen wurde, in ihrem Manifest der kommunistischen Partei nachvollziehbar und berzeugend die langfristige Tendenz zur Auflsung aller in diesen Hierarchisierungen als gegeben unterstellten traditionellen Herrschaftsverhltnisse vorausgesagt so sehr sie auch mit deren Kennzeichnung als gegenwrtig ihren Zeithorizont unterschtzt haben. Allerdings ist ihnen die Ablsung derartiger traditioneller Herrschaftsverhltnisse durch strukturell dem Lohnarbeitsverhltnis vergleichbare, nicht mehr personengebundene Herrschaftsformen nicht wirklich in den Blick gekommen. Aber auch in anderen Denk- und Untersuchungstraditionen sind Erscheinungen wie die moderne Ehe, die moderne Kleinfamilie, die moderne Hausfrau zumeist nicht in der Perspektive einer herrschaftskritischen Gesellschaftstheorie in den Blick gekommen.7 Ich denke, dass dieser theoretische Mangel mit dem Umstand in Verbindung steht, dass Familie in der Krise des Fordismus seit den 1970er Jahren innerhalb der jungen Generation vor allem als ein zu kritisierendes soziales Konstrukt thematisiert worden ist, in der gegenwrtigen Krise der neoliberalen Neuordnung von konomie und Gesellschaft dagegen vor allem als ein auerkonomischer Fluchtund Sicherungspunkt erfahren wird. Es kme demgegenber darauf an, zu unter7

JACQUES DONZELOTS (frz. 1977, dt. 1979) Untersuchung ber die Polizey der Familien hat hier, im Rckgriff auf eine foucauldianische Analyse der Disziplinartechniken, Pionierarbeit geleistet. Eine Analyse der modernen Ehe bzw. der modernen Familie als ideologischer Staatsapparat in deren Mittelpunkt die moderne Hausfrau stehen msste, wre gut vorstellbar, ist mir aber in dieser Form nicht bekannt. Etwa die wichtigen Untersuchungen von STEPHEN RESNICK, RICK WOLFF und HARRIET FRAAD zur Familie (1994) stellt eine reichhaltige Grundlage fr weitergehende Untersuchungen familialer Herrschaftsstrukturen bereit, betont aber leider in theoretisch irrefhrender Weise den vormodernen Charakter patriarchalischer Geschlechter- und Generationenverhltnisse, anstatt die Frage zu untersuchen, wie auch in diesem Bereich die moderne Transformation von personal bestimmten zu sachlich vermittelten Herrschaftsverhltnissen hat durchgesetzt werden knnen.

scheiden, inwiefern Familie also eine institutionell geregelte Verknpfung von Geschlechter- und Generationenverhltnissen heute einerseits an der spezifischen Reproduktion gesellschaftlicher Herrschafts- und Unterwerfungsverhltnisse beteiligt ist und zugleich andererseits den in sie eingebundenen Individuen kulturell (d.h. sowohl in den eigenen Emotionen der Beteiligten als auch in den Erfahrungen, welche Auenstehende mit ihr machen) das Erleben einer auf zumindest relative Dauer angelegten Gemeinsamkeit ermglicht. Das hat vermutlich die Konsequenz, dass in einem umfassend gedachten Prozess der gesellschaftlichen Befreiung nicht die Abschaffung der Familie, sondern ihre Transformation in eine herrschaftsfreie Ordnung des Zusammenlebens in Intimgruppen auf der historischen Tagesordnung stnde.

3. Freie Liebe
Freie Liebe meint sehr oft einfach die Freisetzung der sexuellen Praktiken von allen Beschrnkungen. Sofern hier Sippenordnungen oder religis begrndete Schuldzuweisungen der freien Ausbung sexueller Praktiken entgegenstehen, fallen Forderungen nach freier Liebe und nach freier Sexualitt in der Tat schlicht zusammen: Romeo und Julia etwa sterben ebenso an Sexualunterdrckung8 wie an Liebesverbot, wie sie von ihren verfeindeten Sippen ausgehen und durchgesetzt werden. Ein derartiges Zusammenfallen bietet sich offenbar als Ausgangspunkt einer Rechtfertigungsstrategie fr pdophilen Missbrauch an: Die Missbrauchenden entlasten sich unter Hinweis auf die Befreiung kindlicher Liebe und kindlichen Begehrens, die angeblich immer schon, ohne pathogene Vorgeschichten und ohne Verfhrung, dem sexuellen Begehren der erwachsenen Missbraucher entgegenstreben. Strukturell vergleichbare Strategien werden zur Rechtfertigung sexueller Gewalt, vor allem durch Mnner, ausgefhrt: Die der sexuellen Gewalt Ausgesetzten werden als Subjekte dargestellt, die eigentlich eben diese Sexualitt begehren und nur durch die herrschende Moral oder durch familiale Kontrollinstanzen daran gehindert sind, dieses Begehren wirklich auszuleben.9 Demgegenber ist zu betonen, dass gerade etwa die Forderung nach einer gegenber den signifikanten Anderen als Liebespartner rcksichtsvollen Liebe die Unterscheidung zwischen Liebe und Sexualitt geradezu voraussetzt: Nur wer andere Kriterien zur Verfgung hat, als sie uns die Spontaneitt des Begehrens an die
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Zur im Kern richtigen Bestimmung dieser Kategorie, die er allerdings diagnostisch weit berdehnt, immer noch van Ussel 1970. 9 Slavoj iek (2010, 268ff.) geht so weit, aus der Diagnose der auch in der Verfhrung wirksamen Gewalt eine Relativierung der Gewaltsamkeit der Vergewaltigung zu konstruieren, die er vor allem dem Islam zuschreibt.

Hand gibt, kann berhaupt zwischen einer rcksichtslosen und einer rcksichtsvollen Praxis der Liebe unterscheiden. In dem Erfordernis derartiger Unterscheidungen liegt allerdings zugleich das zentrale Einfallstor fr moralisierende, Enthaltsamkeits- und Zurckhaltungspflichten propagierende Gestalten der Sexualunterdrckung. Sie postulieren eine Disziplinierung des Begehrens, die nicht als dessen liebende Kultivierung auf die Freiheit des signifikant Anderen in seiner Liebespraxis abstellen, sondern andere Begrndungen aufbauen, um eine sexuelle Praxis innerhalb einer Liebesbeziehung zunchst normierend zu untersagen und dann auch wirksam faktisch zu unterbinden. Es stellt allerdings eine destruktive berreaktion dar, wenn deswegen dann gleich die Aufladung sexueller Praktiken durch Liebesbeziehungen ganz grundstzlich unterbleiben soll, wenn also allein in der von Liebe abgelsten Sexualitt eine freie Lebensttigkeit gesucht wird wie dies Lenin der ALEXANDRA KOLLONTAI (1918, vgl. auch 1909, 1916 und 1922) als eine die sexuellen Praktiken trivialisierenden Glas-Wasser-Theorie10 unterstellen konnte11, als auch in den Versionen der christlichen Agap, in denen diese als konsequent entsexualisiert vorgestellt wird. Diese Einsicht in die vielfltige Rckbindung auch der freien Liebe nicht nur an die Unverfgbarkeit von Begehren und Potenz in sexuellen Beziehungen, sondern auch in die vielfltigen Vorgaben, Abhngigkeiten und Blockierungen, die sich aus der Einbettung der Liebesverhltnisse in bestehende Herrschaftsverhltnisse ergeben, zieht jedenfalls eine einfache Forderung in der Konsequenz nach sich: die Forderung nmlich nach Fehlerfreundlichkeit in der Gestalt eines weder nachlssigen noch beschuldigenden Umgangs mit Fehlleistungen und bertretungen weder mit den eigenen, noch mit denen der Anderen. Freie Liebe unter den bestehenden Verhltnissen ist daher in ganz hohem Grade auf Toleranz und Kompromissfhigkeit angewiesen. Das setzt in der Tat enge Grenzen und kann nur die
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Die Glas-Wasser-Theorie setzt sexuelle Akte zur Befriedigung des Begehrens dem Durst-Lschen durch das Trinken eines Glases Wasser gleich. 11 Fr ein differenzierteres Bild der Untersuchungen und Theorie KOLLONTAIS vgl. zunchst STEINER (2004) 97ff., der die These von der Glas-Wasser-Theorie zurckweist: Dabei grndete sich Kollontais Verstndnis freier Liebe egal ob sich eine derartige Textstelle mit einer Analogie zum Glas-Wasser-Trinken finden lsst nicht auf einen voraussetzungslosen Konsum in Sachen Sexualitt. Fr sie war freie Liebe Bestandteil ihrer Selbstbestimmung und sozialen Emanzipation und damit kein Hemmnis fr ihre revolutionre Energie und das Gegenteil jeder Form juristisch sanktionierter, bezahlter oder unbezahlter Prostitution. Ungeachtet allem, was ihr von Wohl- wie auch Bsegesonnenen nachgesagt wurde, stimmen sie alle zumindest darin berein, dass die von ihr im Verlaufe ihres Lebens eingegangenen verschiedenartigen Liebesbeziehungen kein bloes Glas Wasser fr den Durst, sondern stets leidenschaftlicher prickelnder Champagner innerhalb ihres reichhaltigen Lebens waren. (103f.) STEINER weist darauf hin, dass HOBSBAWM (2003, 176) vermutet, Lenin htte mit seiner Polemik eher auf RUTH FISCHER angespielt (103) das ndert aber nichts an den Befund, dass hier Lenin offenbar die gesamte Problematik der freien Liebe polemisch missverstanden hat.

Illusion attraktiv machen, sich aus diesen Verhltnissen insgesamt durch bloen Entschluss mit dem Resultat einer folie deux, einer geteilten Verrcktheit der Liebenden verabschieden zu knnen. Eine freie Liebe in einer Perspektive der Befreiung wre demgegenber als dreifach frei zu denken: als auf dem wechselseitig freien, respekt- und rcksichtsvollen Umgang der Liebenden miteinander gegrndet, als frei in der Einbeziehung sexueller Praktiken in diesen Umgang und als frei von herrschaftlich-konventionellen Vorgaben, die ein derartiges Liebesverhltnis gebieten oder verbieten. Jede Art von sexueller Ausbeutung und Zwang zu sexueller Bettigung steht zu einer derartig verstandenen Praxis der freien Liebe ebenso im Gegensatz wie ein Verleugnen und Unterdrcken sexuellen Begehrens, aber auch jede Art von Instrumentalisierung und Manipulation der geliebten Anderen etwa in einem Wechselspiel der Libertinage. Eine Perspektive auf die freie Liebe in diesem Sinne ldt nicht zu romantischen Illusionen ein; sie enthlt vielmehr die verbindliche Aufforderung zu einer bestndigen und umfassenden Prfung der eigenen Liebespraxis wie auch der der beteiligten Anderen und der achtsamen Arbeit daran, diese Prfung in Formen zu vollziehen, die kommuniziert werden knnen, ohne allen Beteiligten den Spa zu verderben.

4. Eine dritte Sache im Kampf um befreites Lieben


In den gegenwrtigen historischen Gesellschaftsformationen sind nicht nur die Geschlechter- und Generationenverhltnisse durch moderne Herrschaftsverhltnisse tiefgreifend geprgt, wenn nicht sogar konstituiert. Allen Versicherungen neoliberaler Ideologen zum Trotz, sind auch Wirtschaft, Politik und Kultur in diesen Gesellschaftsformationen nicht nur durch berbleibsel vormoderner Herrschaftsstrukturen zutiefst herrschaftlich geprgt. Es gibt daher keinen tragfhigen Grund dafr, sich der Illusion hinzugeben, dass unter diesen Voraussetzungen eine freie Liebe unter normalen Bedingungen und auf Dauer mglich wre sie bleibt immer wieder die groe Ausnahme und wird auch immer wieder in tragische Schicksale ihrer Trgerinnen und Trger umschlagen. Diese Feststellung macht nun aber eine ganz bemerkenswerte Wendung der Argumentation mglich. Denn gerade die dauerhafte Verunmglichung wirklich freier Liebe durch herrschaftlich geprgte Verhltnisse schlgt nmlich fast unvermeidlich in ein dauerhaftes Handlungsmotiv um, das allen Liebenden zumindest eine attraktive dritte Sache anbietet, fr die sie sich ber alle immanent oder extern ausgelsten Wechselflle ihrer eigenen Liebesverhltnisse hinweg einsetzen und engagieren knnen: nmlich das Ziel ernsthaft und dauerhaft zu verfolgen, gesellschaftliche Verhltnisse zu schaffen, in denen eine derartig freie Liebe mglich wird.

Um dieses Ziel ernsthaft und zielfhrend verfolgen zu knnen, ist jedenfalls die Voraussetzung zu erfllen, dass alle an entsprechenden Aktionen Teilnehmenden sich zumindest im Ansatz sowohl von der Vorstellung der allseitigen Verfgbarkeit also dem etwa vom jungen Hegel formulierten Ziel, Herr im eigenen Hause sein zu wollen befreit haben, als auch von dessen pessimistischen Gegensatz, ein gelingendes und glckliches Leben grundstzlich auerhalb der Reichweite menschlichen Handelns anzusiedeln. Selbst diejenigen, welche die These der grundstzlichen Unverfgbarkeit menschlichen Lebensglcks nicht dadurch zu verstrken suchen, dass sie sich auf ein Geschickberufen, ber das Gtter oder ein Gott verfgen und dem es sich zu unterwerfen glte, mssen sich die Kritik gefallen lassen, dass sie nur die vielfach zu machende Erfahrung menschlichen Scheiterns zur Grunderfahrung einer conditio humana hypostasieren und dass sie die Anteile von letztlich unaufhebbarer menschlicher Endlichkeit und Fehlerneigung und diejenigen Anteile nicht voneinander unterscheiden, welche sich aus der herrschaftlichen Prgung auch der Gesellschaftsformationen der Moderne ergeben. Eine befreite Gesellschaft knnte auch glcklicher sein damit wird pursuit of happiness durchaus zu einer relevanten politischen Kategorie. Und gerade allen Liebenden muss daran liegen, diesen Kampf zur berwindung auch der herrschaftlichen Prgungen der Moderne sich als dritte Sache zu eigen zu machen, welche sie selbst zusammenschlieen und in geeignete Bndnisse mit anderen herrschaftskritischen Krften fhren kann. Mit einer derartigen herrschaftskritischen Wendung verschwindet die Kategorie des Unverfgbaren keineswegs aus dem Leben der Liebenden. Vielmehr verwandelt sie sich aus einer Legitimationsgrundlage fr freiheitsbeschrnkende Gebote und Verbote in ein Prinzip des achtsamen Umganges mit der eigenen Liebe und dem eigenen Begehren, ebenso mit der Liebe und dem Begehren der Anderen, die fr einen von Bedeutung sind.

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