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PARASHAT VAIAKHEL-PEKUDEI
Viernes, 08 de Marzo 2013 Sbado, 09 de Marzo 2013

Basado en las enseanzas Rabino Itzjak Ginsburgh Shlita Encendido de velas a las: 18:10 Shabat concluye: 18:59

LA PARASHAT DE LA SEMANA VAIAKHEL-PEKUDEI


Contenido La Parashat de la Semana Vaiakhel Pekudei (Y Congrego) ................................. 2 La Rbrica del Libro de xodo .......................................................................................... 2 La Luz Trascendente de Dios ............................................................................................. 2 El Propsito del Tabernculo......................................................................................... 2 Nube, Fuego y Gloria .......................................................................................................... 2 La Luz Trascendente e Inmanente de Dios ............................................................. 2 Qu es la Gloria que Llena el Tabernculo? .......................................................... 3 Los Cuatro Niveles de Luz Trascendente que se Revelan en el Tabernculo............................................................................................................................ 3 La Manifestacin Mesinica ............................................................................................ 4 Video Mensaje ............................................................................................................................... 4 Meditacin 1 Vaiakhel: El Deseo de Educar ................................................................ 4 Meditacin 2 Pekudei: Al Borde de un Nuevo Mundo .......................................... 8 Meditacin 3 Pekudei: Cuando te sientas solo, all estar ............................... 10 Meditacin 4 : El da y La Noche .................................................................................... 14 Meditacin 5: la purificacin de las manos y los pies ......................................... 16 Meditacin 6: 1 Zohar - 2 El palacio de la msica - 3 Tor y ciencia - 4 Psicologa .................................................................................................................................. 21 Otras Lecturas ............................................................................................................................ 22 Cabal y Jasidut...................................................................................................................... 22 Historias del Baal Shem Tov: SUBIERON AL CIELO UTILIZANDO EL SANTO NOMBRE. .............................................................................................................. 22

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LA PARASHAT DE LA SEMANA VAIAKHEL PEKUDEI (Y CONGREGO)


LA RBRICA DEL LIBRO DE XODO LA LUZ TRASCENDENTE DE DIOS El Propsito del Tabernculo Mucho del libro de xodo se refiere a los detalles de la construccin del Tabernculo en el desierto. Cuando Moiss finalmente ensambl las partes componentes del Tabernculo en perfecta concordancia con las instrucciones de Dios, la gloria de Dios descendi para cubrir y llenar el Tabernculo. Este es su propsito, manifestar la gloria de Dios en la tierra. (La raz de tres letras de la palabra hebrea para Tabernculo, mishkan, es shin, jaf, nun, que significa morar, reflejando el concepto de un lugar habitable para Dios en la tierra.) Es muy apropiado que la porcin de la Tor que cierra el libro de Exodo culmine con el sello de aprobacin de Dios de que todo fue ensamblado exactamente de acuerdo con Su voluntad. Nube, Fuego y Gloria En el versculo final de Exodo aprendemos que La nube de Dios estaba sobre el Tabernculo durante el da y el fuego en la noche sobre l.... Mientras que la nube cubra y rodeaba el Tabernculo durante el da, el fuego nocturno estaba sobre el Tabernculo. (La nube y el fuego del Tabernculo se trasformaba en la columna de nube y el pilar de fuego cuando Israel viajaba por el desierto.) Nuestra porcin de la Tor tambin relata que cuando la gloria de Dios descenda y llenaba el Tabernculo, incluso Moiss no poda entrar. Para entender cul era la esencia de la gloria de Dios que impeda que hasta Moiss entrara al Tabernculo, nuestra meditacin debe incluir cuatro elementos: 1. 2. 3. 4. La nube El fuego La gloria de Dios El Tabernculo

La Luz Trascendente e Inmanente de Dios Aprendemos en cabal que hay dos clases de manifestaciones de la Divinidad: la luz de Dios trascendente y la inmanente. Esta luz trascendente es la luz infinita de Dios que rodea todos los mundos. Esta experiencia trascendente de la manifestacin de Divinidad no es
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percibida por nuestros sentidos, sino que es aprehendida por la fe supra racional del alma. La luz inmanente de Dios es la luz de Dios que llena la realidad. Est llena la conciencia de cada mundo y el alma de cada persona en directa correlacin con su capacidad de contenerla en la conciencia. Qu es la Gloria que Llena el Tabernculo? La gloria de Dios que llena el Tabernculo no es una manifestacin de la luz inmanente de Dios. Mientras que la gloria le impide a Moiss entrar, la luz inmanente de Dios le ha de permitir entrar y experimentar la Divinidad al mximo de lo que su alma sea capaz de recibir. Esto es anlogo a lo descripto en Irmiahu 23:24 donde Dios dice: Yo lleno los cielos y la tierra. Aqu el versculo no significa que Dios est llenndolos "por dentro", sino ms bien que Su esencia est llena de ellos y los llena completamente. Esta es una manera diferente de llenar todo, llenar la realidad con la esencia de Dios. No es el relleno de la luz inmanente sino que es una verdadera revelacin de la verdaderamente infinita luz trascendente y abarcadora de Dios. As tambin en el Tabernculo, la gloria de Dios es la luz trascendente de la verdadera infinitud de Dios, que se revela siendo todo incluyente y omnipresente. Este es el propsito culminante del Tabernculo, la revelacin de la luz trascendente de Dios como Su gloria colmando el Tabernculo. Por eso hasta Moiss no puede entrar hasta tanto la Gloria de Dios no lo llene. Los Cuatro Niveles de Luz Trascendente que se Revelan en el Tabernculo La imagen de cuatro facetas de la luz trascendente de Dios que desciende y se manifiesta en el Tabernculo corresponde a las cuatro letras del Nombre de Dios.
Letra del Manifestacin Imagen Nombre de Dios Localizacin Experiencia La Entrada de Mosh al Tabernculo

iud

Nube

Padre Oculta la Gloria de imagen--aba Sobre y Dios como el Origen de la rodeando el Posible tero oculta el manifestacin de la Tabernculo feto luz trascendente
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Hei

Fuego

Madre Comienzo del imagen--ima Algo adentro descenso de la Origen de la del Gloria de Dios Posible manifestacin de la Tabernculo dentro del luz trascendente Tabernculo Dos etapas del descenso de la Gloria de Dios correspondientes a los dos versculos Llena el de la Tor que Tabernculo describen un descenso etapa 1: tiferet etapa 2: iesod maljut Nacimiento de la luz trascendente de Dios dentro del Tabernculo, brillando y Imposible revelando todo el esplendor de las dos primeras letras del nombre Divino

Vav

Gloria

Hei

Tabernculo

La Manifestacin Mesinica En Zejaria 14:9 est escrito "en aquel da Dios ser Uno y Su Nombre ser Uno". Esta es la diferencia entre "Este Mundo" y el "Mundo por Venir". En este mundo la experiencia de la letra vav del Nombre de Dios es slo un pequeo pice de la esencia de la revelacin de las primeras dos letras. Pero, cuando venga el Mashiaj, como profetiza Zejaria, el Nombre de Dios ser Uno, el esplendor de la letra vav de Su Nombre ser idntico al de la iud. Esta es la experiencia mesinica de la Gloria de Dios llenando el Tabernculo, la revelacin plena de Dios en Su infinita trascendencia.

VIDEO MENSAJE
MEDITACIN 1 VAIAKHEL: EL DESEO DE EDUCAR
Adar 5771 - Kfar Jabad ISRAEL Marzo 2011

La parash de esta semana es Vaiakhel. Moshe Rabeinu instruye al pueblo de Israel traer todos los diferentes elementos que son necesarios para la construccin del Tabernculo. Y se dirige al pueblo de una forma que es muy similar a la forma en que Hashem (Dios) mismo le dijo a l en la parash anterior, parashat Ki Tis. Quin es la persona, el alma, la gran alma, que es responsable y est destinado a ser el artesano del Tabernculo? Su nombre, claro, como sabemos es Betzalel. Betzalel ben Uri ben Jur, Betzalel el hijo de Uri, el hijo de Jur.
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En la parash anterior, el verso donde Hashem le habla a Mosh Rabeinu, dice: Re karati beshem Betzalel ben Uri ben Jur lemat Iehud: Vean,Yo he llamado por el nombre Y despus dice que el nombre es Betzalel ben Uri ben Jur, de la tribu de Iehud. En la parash de esta semana el verso es Moshe se est dirigiendo al pueblo judo y ahora no es Hashem quien se est dirigiendo a Moshe, y dice casi las mismas palabras pero ligeramente diferentes. Dice Reu, vean en plural, le est hablando a todo el pueblo. Reu kar Hashem (Vean, Dios ha llamado). En la parash anterior dice karati, porque Hashem est hablando y dice: Yo he llamado. Aqu dice: Reu kar Hashem, o sea que Hashem ha llamado beshem, por el nombre, y una vez ms Betzalel ben Uri ben Jur lemat Iehud. Entonces, en ambas parashiot (lecturas) se describe la grandeza de la sabidura y el entendimiento que Hashem le ha dado (a Betzalel), necesarios para la construccin del Tabernculo. Y dice ah que Yo lo he llenado con el espritu de Hashem, el espritu de Dios; y le he dado sabidura, y entendimiento, y conocimiento y la habilidad para hacer todos los elementos del Tabernculo. Pero aqu en la parash de esta semana hay una diferencia muy importante que es un agregado, un verso que no aparece, una idea, un atributo de Betzalel que no es mencionado en absoluto en la parash anterior, y las palabras son: Ulehorot natn beliv, Y la habilidad de instruir ha puesto en su corazn. Lo nuevo aqu es que dice Yo he dado en su corazn. Hashem est poniendo en el corazn de Betzalel la habilidad de ensear a otros. Ese concepto de ensear a otros no es mencionado en absoluto en la parasha Ki Tisa. Uno de los ms grandes comentaristas del Jumash (Pentateuco) es el Or HaJaim hakadosh (El Sagrado Or HaJaim) y l explica que dar en su corazn la habilidad de ensear, realmente significa dos cosas diferentes que son interdependientes. Primero que todo, esto significa que tiene un talento para ensear; no todos son bendecidos y dotados con un talento para ensear a otros. Mucha gente slo sabe cmo hacer cosas por s mismos, especialmente un artesano, un artista, l sabe cmo pintar o esculpir. Pero, transferir su talento a otra persona al ensear, no necesariamente puede llegar a tener un talento suficiente para hacer eso. Entonces, lo primero es que tiene el talento para ensear a otros.

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Y lo segundo, que tambin es obviamente necesario, es que tiene lo que es llamado un buen ojo, un profundo deseo en su corazn para compartir su sabidura y su habilidad con otras almas. Y una vez ms, explica esto en el nombre de los sabios; que hay muchas personas que saben cmo hacer cosas pero son mezquinos con su conocimiento. No quieren compartir su conocimiento con otras personas. Ellos quieren mantenerlo para s mismos. Es mi dominio privado, mi entendimiento privado, y si t necesitas esto en particular, tienes que venir a m porque yo tengo el monopolio de este asunto en particular. As que si quieres este asunto, tienes que venir a m. Entonces, no quiere ensear a otras personas cmo hacer eso, cmo hacer lo que l sabe hacer. Y existen varios ejemplos de esto en relacin al Tabernculo mismo, que existan diferentes familias que saban cmo hacer algo que otras familias no saban cmo hacer; y ellos fueron mezquinos con su conocimiento, no deseaban ensear a otras personas lo que ellos saban. Y en esos casos, los sabios estaban muy insatisfechos con esas almas. Entonces, aqu, el verso est dicindonos que a Betzalel le fue dado el don de ensear, y tambin el deseo de ensear. Tuvo un buen ojo y dese compartir todo, todo su conocimiento, con otras almas. Ahora, como construir un Tabernculo es construir una morada para Hashem (Dios) abajo: Veasuli Mikdash veshajanti betojam ((Y Me harn un Tabernculo y Yo morar dentro de ellos). O sea, nuestro propsito es construir para Hashem (Dios) un lugar de morada abajo; por esa razn l cre el mundo: Nitav Hakadosh baruch Hu lihiiot lo dir batajtonim, Dese Hashem tener una morada abajo, y nosotros somos responsables de construirlo, y el arquetipo de alma de artesano que est edificando, que est construyendo es Betzalel. As, tenemos que aprender tanto como podamos de Betzalel, tenemos que emular a Betzalel, ser como Betzalel. Y aqu, cuando Moshe se est dirigiendo al pueblo judo, est diciendo la cosa ms importante que tenemos que aprender, que l, Betzalel, est dotado con aquello que Hashem le dio. Pero la cosa ms importante que Hashem le da es ulehorot natan belib: le dio en su corazn el talento y el deseo para ensear. Digamos que alguien viene y dice: Oh, yo no tengo el talento para ensear, yo puedo aprender, yo puedo entender; pero no soy capaz de ensear. La respuesta es: si t tienes el deseo suficiente de compartir y de dar, no slo dar bienes materiales, sino de dar bienes espirituales a otros, extender la
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sabidura en el mundo. Cuanto ms deseo t tengas, tu talento latente comenzar a revelarse, porque todos tienen un talento latente, en algn nivel de su alma. Y a fin de revelar ese talento latente para ensearlo, depende de la cantidad de deseo profundo, que es llamado jeshek, , deseo. De hecho, las dos palabras en hebreo para talento y para el deseo de ensear, estn muy relacionadas porque una es jush, ( ,) la palabra para talento es tener jush, un jush para ensear, ulehorot natan beliv (Y la habilidad de ensear puso en su corazn), ese es el talento. Y el deseo que tiene para ensear, y el buen ojo que tiene y que desea compartir con otros, eso es llamado jeshek. Y las dos palabras jush y jeshek estn muy relacionadas entre s. Ambas tienen la misma subraz de dos letras, que es jash, . Jash es el principio del secreto en Cabal llamado Jash Mal (jashmal, electricidad en la visin del profeta, en Cabal y Jasidut significan jash, silencio, mal, palabra). Primero tienes que tener un jush [un talento] y un jeshek[deseo] entonces puedes hablar y as ensear a otros, eso es llamado el secreto de jashmal, la palabra ms misteriosa en la Biblia que aparece en la visin de la carroza que vio Iejezkel. Entonces, aqu Betzalel tiene ambos y tenemos que aprender cmo tener ambos aspectos para sentir el talento latente de ensear. Todos tienen que desear ser un maestro, ensear a otros (as como t tienes el deseo de dar cosas materiales a otros), para ser capaz de ensear a otros. Primero esto depende del jeshek (deseo) y con el jeshek viene el jush (talento), y despus tu puedes esparcir conocimiento y luego todos pueden participar en construir el Tabernculo para Hashem, que es hacer una dir batajtonim, una morada para Hakadosh Baruj Hu (Dios), aqu en este mundo.

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MEDITACIN 2 PEKUDEI: AL BORDE DE UN NUEVO MUNDO En el parash de esta semana, Pekudei, concluye la construccin del Tabernculo, as como tambin concluye todo el Jumash del libro xodo, Shemot. La construccin del Tabernculo es como la creacin del mundo; se dice que el Tabernculo es un modelo en miniatura de toda la creacin. Existe un fenmeno muy hermoso que refleja esta observacin, al final del parash dice: vaiejal Mosh et hamelaj , Mosh Rabeinu complet todo el trabajo de la construccin del Tabernculo. Lo ms sorprendente es que esa frase, vaiejal Mosh et hamelaj , equivale exactamente, en su guematria, a la primera palabra en la Tor, Bereshit. Ya sabemos que en cada parash existe una frase clave que equivale a Bereshit. Por que Bereshit, en el principio contiene por cierto todo el propsito de la creacin. Hashem cre al mundo para que le construyamos una morada aqu abajo. Esto contiene todo nuestro servicio Divino a Hashem en este mundo, pues la construccin del Tabernculo no es tan slo la residencia fsica, sino que es un Tabernculo espiritual en nuestros corazones para que Hashem pueda morar continuamente en la conciencia de nuestros corazones. Entonces, es muy sorprendente que la frase final vaiejal Mosh et hamalej , que Mosh Rabeinu complet todo el trabajo equivalga exactamente a Bereshit. En el Sefer Ietzir, el Libro de la Formacin, aprendemos que, nautz sofan betjilatan vetjilatan besofan que el final est incrustado en el principio y el principio en el final. En Leja Dodi, que cantamos antes de Shabat, cuando el Shabat est entrando, dice: Sof maas bemajshav tejil , el final de la accin ya est presente en el inicio del pensamiento. De esta forma podemos entender, y esta es la manera en que se explica, que todo el propsito est contenido en la primera palabra de la Tor, Bereshit. Y aqu tenemos el ms hermoso ejemplo de esto. Bereshit, el propsito de la creacin, es que Mosh Rabeinu, quien es el alma integral del pueblo judo, tenga xito en la construccin del Tabernculo y en la conclusin de todo el trabajo. As es vindolo desde Bereshit hasta vaiejal Mosh et Hamelaj , en una direccin. Cmo es que la conclusin ya esta contenida en el principio? Por que Hashem prev el propsito de la creacin. Pero esto tambin puede ser entendido desde la direccin opuesta, De que manera el principio est incluido e incrustado en el final, que significa esto? Significa que en ese mismo momento, despus del gran esfuerzo y devocin que se le dedic a la
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construccin del Tabernculo, en el momento mismo de la conclusin, de la consumacin, Mosh Rabeinu experimenta la revelacin de Bereshit, de en el principio. Un nuevo mundo ha sido creado, como dijimos anteriormente, el Tabernculo es la replica de toda la creacin, y ahora est completa, observamos, experimentamos un nuevo inicio. Cmo est tambin esto indicado (en el principio)? En la continuacin del pasaje final de Shemot, de xodo, dice: vel iajol Mosh lav el ohel mo'ed ki shajn alav he'ann, u'jevod Hashem mal et hamishkn . Mosh no pudo entrar en la Tienda de la Congregacin por que la nube de gloria de Hashem resida all, cubra toda la tienda, y la gloria de Hashem llenaba el Tabernculo. Y por eso no pudo entrar. Esa palabra capaz o no fue capaz, la frase vel yajol, es realmente la misma sub-raz de dos letras que vaiejal . Una vez ms, vaiejal es la palabra para l complet (todo el trabajo). (A eso) se conoce como lashn nofel al lashn , es una comparacin y una ecuacin de palabras, de races, de sub-races de palabras, que la misma palabra que significa completar tambin significa habilidad, ser capaz de entrar. Ah dice que (Mosh) no fue capaz de entrar; Por qu no pudo entrar? l, justo ahora, en este segundo, complet (la construccin del Tabernculo), y en el momento que lo termin, la nube de gloria cubri el Tabernculo, y por esta razn no fue capaz de entrar. Justo ahora el est ante el inicio, ante u nuevo servicio, antes de crear un nuevo mundo. Cuando completamos la creacin de un mundo, tenemos entonces que darnos cuenta de que ese mundo existe para que un mundo nuevo pueda ser creado (a partir de ste), y cada mundo existe para poder crear otro mundo; es un proceso en curso, un proceso infinito. Y justo al comienzo de un nuevo mundo soy incapaz, he completado mi mundo anterior y ahora, en este mismo momento soy incapaz, debido a la gloria, debido a la luz de la experiencia de completar, en ese momento, todava no puedo entrar. Estoy a punto de estoy presente ante el nuevo mundo, pero la gloria es tan inmensa que no puedo entrar en este mismo momento, estoy en un estado de ain , de nada. Y justamente este estado de nada prepara que Hashem me llame, lo cual es el principio de la siguiente parash, el siguiente Jumash, Vaikr el Mosh , HaKodesh Baruj Hu llama a Mosh y le dice: ahora puedes entrar al nuevo mundo y comenzar a crear otro mundo, un mundo mejor, un mundo ms extenso. Ya que este es nuestro servicio en la tierra, el construirle a Hashem un santuario, un Tabernculo, pero continuar despus. En primer
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lugar, en ese instante de la conclusin de una fase, la experiencia de Bereshit, en el principio aparece, no puedo entrar en ese primer instante el nuevo Tabernculo que acabo de completar. Debo esperar a que Hashem me llame para entrar. Y Hashem lo har si yo me encuentro ahora en un estado de bitul , anulacin, de verdadero ain , nada, y en ese justo momento, el instante siguiente, Hashem me llamar para entrar y para hablar conmigo y para comenzar un nuevo servicio en el Tabernculo que yo, que nosotros hemos completado para HaKadosh Baruj Hu.

MEDITACIN 3 PEKUDEI: CUANDO TE SIENTAS SOLO, ALL ESTAR En la parash de esta semana, Pekudei, est la conclusin de la construccin del Tabernculo. El tabernculo tiene varios nombres, puede ser llamado Ohel Moed, que literalmente es la Tienda de Congregacin, como se lo traduce normalmente a pesar de tener muchas implicaciones, tambin como Mishkn, Mishkn significa Tabernculo, o se le denomina Mikdash, Mikdash significa Santuario. Los sabios dicen Mishkn es Mikdash y Mikdash es Mishkn, que quiere decir el Santuario es el Tabernculo, y el Tabernculo es el Santuario, pero el nombre general es Ohel Moed, la Tienda de Reunin. As que meditaremos sobre lo que indican estos tres nombres. Obviamente cada nombre indica algo diferente, en la realidad fsica indican algo nico. Tambin en nuestra realidad espiritual en el servicio de Hashem cada uno de estos nombres es muy importante, y cada uno significa algo especial. Mishkn, Santuario, viene de la palabra Shajn, habitante, que es la Shejin, La Presencia Divina de Dios, tal y como dice al final de la parash de esta semana: Ki Shajav Alav Anan , porque la nube se pos sobre l, que
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la nube de la gloria de Hashem descendi y resida en el tabernculo, pues eso es lo que Tabernculo significa. Tabernculo significa que Hashem desciende y reside en ese lugar. Por lo tanto, puede ser en el lugar fsico o en mi corazn, como dice: Veasuli Mikdash veshajanti vetojam , Me harn un Santuario y Yo he de habitar en medio de ellos . No dice en medio de ste, sino en medio de ellos , esto quiere decir que Hashem desea en ltima instancia morar en nuestros corazones. As que eso es lo que implica el Mishkn. Qu con el Mikdash, Santuario? Mikdash viene de la palabra sagrado, kodesh. Pero Mikdash, tal y como dice en el primer verso: Veasuli Mikdash veshajanti vetojam , Me harn un Santuario y Yo he de habitar en medio de ellos, morar en el santuario, dentro de ellos. Mikdash es que consagremos y dediquemos algo a Dios, a Hashem. Beit kedush Lishm , Una casa Sagrada en Mi nombre, como Rashi lo explica. Beit Mikdash es nuestro servicio, de consagrar, de santificar este lugar, santificar mi corazn. Vamos a tratar de explicar un poco lo que significa esto, santificar mi corazn para que sea una morada sagrada para Hashem. Entonces Mikdash es nuestra santificacin. Mishkn es el descenso de Hashem para residir, habitar dentro nuestro. Qu pasa con Ohel Moed, la tienda de la congregacin? Como vamos a ver, la tienda de la congregacin es en realidad un intermediario que conecta los dos extremos, el Mikdash y el Mishkn. El Targum Onkelos, que es la traduccin normal aceptada del arameo que leemos cada semana junto al texto hebreo de la Tor, traduce Ohel Moed como Mishkn zimn, un tabernculo temporal. Traduce la palabra moed en un sentido de tiempo, porque el Ohel Moed, desde que viajamos en el desierto a travs de tierra salvaje, 42 acampadas, en cada ocasin que nos detenamos en un asentamiento tenamos que desarmarlo, y despus en el siguiente volverlo a armar, construirlo. E incluso despus de los 40 aos en el desierto, cuando entramos a Eretz Israel, estaba situado en lugares diferentes, era temporal porque el verdadero propsito y la intencin de HaKadosh Baruj Hu fue que construyramos para l una morada permanente, un hogar, que es el Templo en Ierushalaim. Pero, toda la esencia de este Ohel Moed, de esta tienda, fue Mishkn Zimn, una morada temporal que se armaba y desarmaba... Esta interpretacin de este trmino Ohel Moed implica que est sujeto al tiempo. Sujeto al tiempo tambin implica que est sujeto al espacio, porque como hemos dicho Cmo est sujeto al tiempo? Est sujeto al tiempo debido a cada espacio diferente, tenemos que llevarlo de lugar en
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lugar en cada viaje de nuestras vidas, nos mudamos de un lugar a otro, y as como nos movemos de un lugar a otro, cada vez que hacemos un movimiento, cada vez que hago un movimiento en mi vida, de una situacin a otra en mi vida personal, tengo que desarmar el tabernculo y luego volver a construirlo, a armarlo de nuevamente. As que esta comprensin del tabernculo como un lugar temporal, una residencia, dirat ara , es entender el tabernculo a nivel del mundo, pues el tiempo y el espacio son conceptos mundanos. El Baal Shem Tov dice que hay tres dimensiones generales de la realidad: mundos, almas y la Divinidad. Rashi explica lo que significa el Ohel Moed de una manera diferente, dice que Ohel Moed es Beit vaad lemevakshei Tor , una casa de reunin para los que piden Tor, un lugar para congregarse. Como hemos dicho, la traduccin corriente de Ohel Moed al castellano es la tienda de la congregacin, as lo explica Rashi. Rashi dice que es un lugar donde el pueblo judo viene a congregarse, eso significa la palabra moed , puesto que todos admiten que Ohel, la primera palabra en la frase, significa tienda., pero la pregunta es qu significa la segunda palabra moed. Una vez ms, para Onkelos significa tiempo, tiempo y espacio. Para Rashi moed , es el lugar en el donde nos congregamos, donde las almas vienen a reunirse en busca de Hashem. El verso dice en realidad: lemevakshei Hashem , para los que buscan a Dios directamente, para eso es este lugar, el tabernculo. Rashi dice: los que buscan Tor, porque buscar a Dios es buscar mediante la Tor a Dios, cul es Su voluntad, qu quiere Dios de nosotros en nuestras vidas? Esa es la forma Rashi lo entiende. Esta es la interpretacin a nivel de neshamot , de las almas. Pero luego hay otra interpretacin que algunos de los comentaristas explican, (muchos de los comentaristas) que moed significa que Hashem mismo ha escogido este lugar para ser el lugar dnde Vengo a hablar contigo dnde entro para hablar con Mosh. Una vez ms, Mosh representa a todo el pueblo judo, a todos aquellos que vienen a indagar y buscar sinceramente a Dios con todo su corazn, y Hashem dice: Este es Mi lugar para venir a ti, el moed, porque antes suceda que en todo lugar donde se recuerde Mi Nombre vendr a ti y te bendecir. Previamente, est dicho, en cualquier lugar del campamento de Israel donde un judo Me busque, voy a venir a ese lugar y all Te bendecir. Pero luego Hashem eligi un lugar especfico, ese es el lugar al que Yo vendr a hablar contigo, significa que todos mis dilogos y mi comunicacin contigo ser en este lugar. As, significa verdaderamente que la palabra moed es Hashem
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pensando y diciendo que he escogido este lugar para M, para venir a estar con ustedes. Esta es la interpretacin a nivel Elokut, Divinidad. As vemos que este trmino, Ohel Moed, tiene los tres significados: mundos, almas, y Divinidad. Los dos nombres anteriores que hemos discutido, Mishkn, tiene que ver en general con la Divinidad, pues Hashem, la Shejin, la Presencia Divina, desciende dentro nosotros. Mikdash significa que nos dediquemos a construir el lugar para Hashem, que es milemala lemata , de abajo hacia arriba, es definitivamente almas que estn construyendo, estamos dedicando un lugar el cual ser el lugar para Hashem. Y Ohel Moed es, de hecho, la unin, la congregacin, el lugar de encuentro, la palabra moed en una interpretacin muy simblica significa que es el lugar de encuentro, y Ohel Moed es la tienda donde Dios se encuentra con el pueblo judo, donde el Mishkn se encuentra con el Mikdash. Nuevamente, qu significa esto en nuestras vidas, en nuestro servicio a Hashem? Mikdash es que dedico mi vida a Hashem, eso significa Mikdash, Santuario: que he decidido consagrarme, dedicarme a Hashem, al propsito de Hashem en hacer la creacin, que es llevar el bien al mundo, traer la redencin, traer al Mashaj al mundo. Mishkn es que nosotros experimentamos a Dios bajando a nuestra presencia, y la experiencia de la Hashgaj Pratit, la Divina Providencia en cada momento. Cada acontecimiento en nuestras vidas es un reflejo del descenso de Hashem y Su Presencia con nosotros, en nuestras vidas, eso es Mishkn. Ohel Moed es la posibilidad de reunirse, de dialogar, de hablar. En primer lugar, implica que tenemos que congregarnos y actuar juntos como un pueblo, tenemos que venir a reunirnos para buscar a Dios, y donde quiera que nos mudemos, a donde sea que vayamos de un lugar a otro, tenemos que desarmarla y tenemos que volver a armarla (la tienda del tabernculo), y luego tenemos reunirnos todos y tenemos que buscar a Dios, y Dios dice: Ese es el lugar donde vendr a hablar contigo. Una vez ms, es el lugar de encuentro, es el lugar del dilogo con HaKadosh Baruj Hu. Esta es la manera de entender en nuestras vidas los tres nombres bsicos del Tabernculo: el Santuario es la construccin, dedicarme a Hashem. El Mishkn es darme cuenta y experimentar la presencia de Hashem, Su descenso a nuestras vidas. Y el Ohel Moed es el dilogo con Hashem, y el punto es que con el fin de establecer el dilogo, se requiere congregacin, es una tienda de congregacin para que todos aquellos que buscan a Hashem vengan aqu, y Hashem dice tambin: Yo ir a ese sitio y all ser donde Me comunicar contigo.
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As, que todos seamos merecedores de poder hablar con Hashem, como pueblo, como individuos y juntos como pueblo, que nos dediquemos a Hashem, y experimentemos a Hashem en nuestras vidas.

MEDITACIN 4 : EL DA Y LA NOCHE
Video en preparacin

El versculo final de parash Pekudei, el versculo final del libro del xodo, de Shemot; cuando lo leemos en el Beit HaKneset, todos nos ponemos de pie en el ltimo verso y final decimos jasak jasak venitjasek, fuerte, fuerte y nos fortalezcamos, para fortalecernos en nuestra conexin con la Tor. Ese ltimo versculo dice que la nube de Gloria de Hashem estaba encima, residiendo en el Mishkn, el Tabernculo durante el da y fuego habr aqu durante la noche, el fuego de Hashem, la columna de fuego estaba sobre el tabernculo durante la noche a los ojos de toda la casa de Israel y todos sus campamentos (mientras) viajaban por la tierra salvaje. Ese es el final, el final de Shemot es muy parecido al final de la Tor. El final de la Tor es: lo que Mosh hizo ante los ojos de todo Israel y aqu est casi la misma frase, la diferencia es que solamente se aade una palabra a los ojos de Israel la cual es los ojos de la casa de Israel. Todos sus soldados en la vida. Ms lo que dice aqu, es que en el tabernculo, que es realmente nuestro corazn, hay una nube de gloria sobre el tabernculo durante el da, y fuego durante la noche. Qu significa para nosotros? Se nos ensea al final de Pirkei Avot, la tica de los Padres que todo lo que Hashem cre en el mundo, no lo cre sino para Su Gloria, qu significa Su Gloria? Significa que Hashem desea que seamos capaces de observar, de ver cada parte de la creacin, y que veamos al Creador, Sus manos, Su trabajo y Su propia
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esencia, el Ser del Creador reflejndose a S mismo en la creacin, a esto se le llama la Gloria de Dios. Y este es el motivo por el cual l cre al mundo, pues aunque el mundo parezca ser elementos, entidades separadas, Su Gloria debe brillar en cada aspecto de Su creacin, el Creador se tiene que reflejar en cada parte de Su creacin. A esto se le llama la Gloria de Dios, y esta es la consciencia del da. La consciencia del da es la nube de Gloria que rodea el Tabernculo, y el Tabernculo es el corazn. Cul es la consciencia de la noche? Es un pilar de fuego. Qu representa el pilar de fuego? El fuego lo consume todo, la naturaleza de la noche es oscura, no se puede ver nada, pero si hay un fuego, ste iluminar la oscuridad. Pero Qu es lo ilumina? Ilumina la propia esencia de la oscuridad Qu significa esto? Significa que en verdad nada existe aparte de HaKadosh Baruj Hu. Existe un aforismo muy famoso, un dicho de los jasidim que dice: Dios es todo, todo es Dios. En jasidut se nos ensea que este es la ida y el regreso de la fuerza vital del alma Divina de Israel. Que en cada momento, en cada instante el alma, la consciencia llega a una comprensin, a un estado de conciencia de que no hay nada aparte de Dios, eso es lo que quiere decir Dios es todo, y, en ese mismo instante, hay un regreso a la realidad, veo toda la realidad, veo esta mesa frente a m, y veo a Dios emerger, ser reflejado desde la realidad misma. Esto es llamado todo es Dios. Una vez ms, son dos extremos, pero en cada instante hay una ida y un regreso entre ellos, hay una unificacin de entre los dos extremos. El fuego en la noche es la conciencia de los extremos de Dios es todo, esto significa que es una revelacin de la oscuridad, que no existe nada aparte de Dios. La nube de Gloria durante el da, el da es jsed, bondad, la noche es guevur pues guevur es fuego, consume, realmente no hay nada aqu a excepcin de Dios. Ms la bondad durante el da, que es como el agua en contraste con el fuego, la nube es un smbolo del agua en la Tor. Y esa bondad desciende y afirma la realidad del mundo, de la existencia. Y no slo afirma la realidad de la existencia, sino que la reconoce y experimenta el reflejo del Creador en cada aspecto de la creacin. Por esta razn en la Tor la noche aparece primero que la maana, antes que el da. Primero est la noche, primero est la oscuridad, luego la luz; primero la noche y luego el da Por qu? Porque el continuo de la noche al da ocurre a cada segundo, pues la noche no es nada ms que Dios. Que es Dios es todo y el da es todo es Dios.
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El da es gloria, la Gloria de Hashem, de Dios en la creacin, y la noche es el fuego que ilumina la oscuridad, a la misma esencia de la oscuridad. Estos son los dos estados de conciencia que estn continuamente sobre el Santuario, el cual es el corazn de cada judo. Este ultimo versculo del xodo se une con el primer verso de la creacin: Bereshit bar Elokim et hashamaim ve'et ha'arets . Cuando sumas la guematria de ambos versculos, el primer verso de Bereshit y el ltimo verso de Shemot, que tienen la nube y el fuego y que aparecen ante todos los ojos de toda la casa de Israel, en todos sus soldados, sumado se convierte en un mltiple de 26. 26 es Hashem, el Nombre esencial Havai, y es 26 veces 203 que es el nmero de la guematria de la frase que quizs es la ms esencial de la descripcin de Hashem en la Tor: Ein Od Milvado , No hay nadie aparte de l. Esta frase contiene los dos extremos, los dos polos en s misma, puede significar que no existe nada ms o significa que todo es Dios. Una vez ms, cualquier extremo por s slo no est completo, tenemos que tenerlos a ambos paradjicamente simultneamente. As que, esta es la meditacin de la frase final, el versculo final de Shemot y cmo se conecta al primer versculo de la Tor, y comprender en nuestras vidas qu significa tener siempre sobre nuestro Tabernculo el fuego durante la noche y una nube de gloria durante el da. MEDITACIN 5: LA PURIFICACIN DE LAS MANOS Y LOS PIES La lectura de esta semana es la Parashat Pekudei, porcin que cierra el libro de Shemot-xodo. En la parash se cuenta que Mosh Rabeinu levanta el Mishkn, el Tabernculo del desierto ordena todos los utensilios como dijo Hashem. El ltimo utensilio que se nombra y describe es el kior, el lavatorio y su can , su pedestal; el kior en el cual se lavan las manos y los pies antes del trabajo en el Santuario, que tambin es algo imprescindible, porque estn obligados a consagrar las manos y los pies, como explican los sabios: Kidush Iadaim veraglaim, antes de ingresar a realizar la tarea en al Santuario. Aqu hay un verso especial que dice [xodo 40:30]: Y se lavarn en l Mosh y Aarn y sus hijos sus manos y sus pies. En el verso equivalente de la parash anterior Kitis, all fueron ordenados hacer el kior y su cane, donde est escrito [xodo 28:8]
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y se lavarn Aarn y sus hijos sus manos y sus pies. Pero aqu no est escrito slo Aarn y sus hijos, sino tambin Mosh. Est escrito Y se lavarn en l Mosh y Aarn y sus hijos sus manos y sus pies. Por qu Moshe? All no est escrito Mosh. Rashi explica que se habla aqu del octavo da de los preparativos, donde todos, tanto Mosh como Aarn y sus hijos fueron contados para realizar el servicio sagrado en el Santuario y por lo tanto todos tuvieron que lavarse las manos y los pies en el lavatorio. Ahora, los sabios en la Guemar aprenden algo ms. Si en un kior no hay suficiente [agua] para consagrar 4 sacerdotes no se consagrar en l. Dentro del lavatorio debe haber suficiente agua para consagrar a 4 cohanim. Quines son esos 4 cohanim? Los sabios dicen que esos 4 sacerdotes son Mosh, Aarn, Eleazar e Itamar. Y lo aprenden de este mismo verso, donde est escrito y se lavarn Moshe, Aarn y sus hijos. Quines son sus hijos? Eleazar e Itamar. Entonces en todo lavatorio donde no haya agua para consagrar a 4 sacerdotes no se consagran en l. El Rambam en la halaj, trae la misma ley, pero como es su estilo no lo trae del mismo verso que presentan los sabios, de donde se aprende el origen de esa ley en la Tor. Y aqu hay un ejemplo muy importante. En vez de traer este verso de la parash Pekudei, y se lavarn en l Mosh, y Aarn, trae en cambio el verso original que dijimos antes del momento en que se orden hacer el lavatorio, donde est escrito y se lavarn Aarn y sus hijos. Pero hay que aprender del mismo verso que tienen que consagrarse 4 sacerdotes, y aqu [en Pekudei] est ms claro que all que tiene que haber para 4 cohanim, porque est escrito Mosh, Aarn y sus hijos; sus hijos est en plural, y por lo menos deben ser 2, y efectivamente se refiere a Eleazar e Itamar. Pero all est escrito slo Aarn y sus hijos. Entonces Cmo el Rambam se apoya en ese verso para aprender esta ley, que en todo lavatorio en donde no hay suficiente agua para 4 sacerdotes no se consagran en l? Entonces escribe explcitamente en la Halaj que el sentido es Aarn, Eleazar, Itamar y Pinjs, y que esos son los 4 cohanim, donde Pinjs es nieto de Aarn, y los hijos de los hijos son como los hijos, por lo tanto incluye a Pinjs y aprende que esos son los 4 de los cuales surge esta ley de los 4 sacerdotes.
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Adems de que es algo sorprendente, pero se puede comprender al Rambam al no querer traer un verso que se refiere a un slo da en especial, ya que de acuerdo con Rashi, este verso del final de Pekudei se refiere slo al da octavo al final de los ensayos, donde all est Mosh, Mosh, Aarn y sus hijos. En cambio el Rambam quiere traer un verso general, el verso del momento en donde est escrito que se orden a Aarn y sus hijos. De todas maneras, el hecho de que tenga que agregar a Pinjs presenta una dificultad, y tambin como si fuera que se pierde a Mosh Rabeinu en lo profundo del asunto Si queremos entender esto en profundidad, es una lstima para nosotros sacar a Mosh de esta historia. Nuevamente, los sabios aprenden explcitamente de aqu, que son Mosh, Aarn, Eleazar e Itamar. Ahora, estn los que preguntan Qu sucede con Nadav y Avih, los dos hermanos mayores? Porque la accin se est produciendo antes de que mueran. En realidad murieron ese mismo da, el octavo da de los preparativos que es el 1 de Nisan, de acuerdo a la mayora de las opiniones. Pero Por qu no incluirlos si la orden fue dada antes de que mueran? En verdad se podra decir que dado que murieron ese mismo da no hay que mezclar el duelo con la alegra y adems ya no estaban vivos, verdaderamente aprendemos como el Rambam del verso original, tiene que ser algo que se acostumbre para siempre, entonces por lo menos para esa generacin se refera a Aarn, Eleazar, Itamar y Pinjs. Pero hay un comentario que explica algo bello, que en el Midrash hay una opinin que Nadav y Avih merecieron la pena de muerte porque no se lavaron las manos y los pies. No cumplieron con el precepto de consagrar las manos y los pies antes de ingresar al sector Sagrado del Tabernculo, y a causa de este pecado murieron. De acuerdo a este midrash es muy simple comprender por qu no se los incluyen, porque no cumplieron con este precepto. Aparentemente ellos se imaginaron que el sector Sagrado sigue la ley de baamat iajid, la persona se presenta en forma individual; est escrito que antes de que se construya el Beit Hamikdash no haca falta consagrar, lavar las manos y los pies. Parece que as fue como lo sintieron ntimamente.
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O sea, no es posible decir que de acuerdo con la ley no lo hagan porque saben que est el precepto, porque se lavarn est escrito en la Tor. Pero en el corazn se sintieron tan personas individuales en su relacin, en su servicio a Hashem, en su inclinacin personal, que renunciaron al precepto de consagrar las manos y los pies. Este es una explicacin. Pero meditemos un poco ms profundamente. Los sabios aprenden que tiene que haber suficiente agua para consagrar cuatro sacerdotes, del verso que incluye a Mosh, Aarn, Eleazar e Itamar, y por supuesto, como dijimos antes, nos cuesta dejar de lado a Mosh aqu. Mosh y Aarn son , .iud-hei del Nombre de Dios, jojm y bin, sabidura y entendimiento. Elazar e Itamar son , vav hei. Cuando estaban todos los 4 hijos de Aarn, Nadav, Avih, Eleazar e Itamar, ellos constituan las 4 letras del Nombre de Hashem. Nadav y Avih aspiraban a tomar el lugar de Mosh y Aarn, cuando mueran esos ancianos, nosotros conduciremos al pueblo en su lugar pensaron. Porque en verdad Nadav y Avih habran sido en la prxima generacin los niveles de Mosh y Aarn. Nadav es el nivel de Mosh, y Avih (Ab h, yo soy el padre) es Aarn, su padre. Por eso internamente es Mosh y Aarn o Nadav y Avih. Si Mosh y Aarn se quedan, Nadav y Avihu salen. Y queda Mosh y Aarn, Elazar e Itamar, , .iud kei vav kei. Ahora, hay una hermosa alusin a esto. La guematria de esos 4 sacerdotes, de los cuales los sabios resaltan que tiene que haber suficiente agua para los consagrarlos, , Mosh, Aharn, Eleazar, Itamar, suma 60 veces 26 [ Havai ] = 1560, 1560 = 10 veces 156, 10 veces Iosef, ; tambin 10 veces Ohel Moed, , Tienda de Reunion, (Iosef = Tienda de Reunin), o sea es un nmero muy especial. Si incluimos a los 7 sacerdotes que nombramos, porque tambin estn Nadav y Avihu, almas sagradas muy elevadas, y tambin est Pinjas. De todos los 7 (un conjunto completo, aunque no se aprende que hace falta agua para 7 sacerdotes, slo para 4) pero en el transcurso del estudio nombramos 7 sacerdotes. Qu sucede si sumo a todos juntos? Obtengo un cuadrado, el cuadrado es un signo de plenitud: 43 al cuadrado.
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Incluso esos 3 que quit de los 7 para que queden 4, que son Nadav, Avih y Pinjs, Avih en s mismo es un cuadrado, 25 = 5 al cuadrado, Nadav ms Avih es 81, 9 al cuadrado. Si les agrego a Pinjs, [ , en Cabal est escrito que Pinjs hered sus almas] la suma es , - bar Elokim, 17 al cuadrado, [ , tov al cuadrado]. Y cuando agrego estos 3 a los primeros 4 suman , gadol, grande al cuadrado, 43 al cuadrado. Esta es la estructura. Ahora, respecto al tema propiamente dicho de lavarse las manos y los pies. Por qu necesito 4 sacerdotes? Quizs cuando me lavo las manos cada vez a la maana o antes de las comidas tambin tengo que tener cuatro medidas de agua, suficiente para consagrar a 4 cohanim. Siempre hacen falta esos 4 sacerdotes, iudhei-vav-hei. Sabidura es Mosh, Aarn es entendimiento, las cualidades del corazn en especial belleza-misericordia es Eleazar, mientras que reinado es Itamar. Qu es consagrar las manos y los pies? Nosotros en verdad slo purificamos las manos, pero aqu la expresin es kidush iadaim veraglaim, consagracin de las manos y los pies. Kidush es agua, el agua es bitul, auto anulacin. Hay que traer autoanulacin a las manos, que representan las cualidades del corazn, y a los pies que representan la accin, la conducta, la conducta en la psiquis. Los pies son el caminar, la conducta, es el netzaj-hod-iesod, la accin es lo principal. Las manos son los sentimientos. Hay que extender entre ambos la autoanulacin, que es el agua. Anulacin es la mentalidad de Aba , padre, y hay que llevarlo, extenderlo a las manos y los pies en conjunto. Hay aqu una guematria muy bella. En ambos versos est escrito sus manos y sus pies, , et iedeihem veet ragleihem = 1165 = , etz hajaim etz hadaat tov ver, Arbol de la Vida Arbol del Conocimiento del Bien y el Mal. Es sabido que Arbol del Conocimiento del Bien y el Mal es 4 veces Arbol de la Vida.
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Es decir que 1165 suma 5 veces Arbol de la Vida. Arbol de la Vida ms Arbol del Conocimiento del Bien y el Mal. Qu significa? Est escrito que cuando consagramos las manos realizamos la rectificacin del Arbol de la Vida. El Arbol de la Vida significa que la persona no tiene ninguna conciencia de s misma. Es el tercio superior del torso, Tiferet. Los brazos salen del cuerpo de la parte superior de Tiferet del cuerpo, y consagrarlos, es decir, incorporar anulacin, es que no haya un ser que ama y un ser que teme, que haya anulacin en el amor y el temor, esa es la rectificacin del Arbol de la Vida en Cabal. Pero junto con esto, al mismo tiempo se tiene que santificar los pies. Las piernas surgen-reciben de los dos tercios inferiores de Tiferet, del cuerpo, salen de la parte inferior del cuerpo. Y esto es llamado rbol del Conocimiento de Bien y el Mal. Y tambin all, a pesar de que hay conciencia de uno mismo, hay que derramar esas aguas sagradas para que haya all anulacin del yo. En las manos hay que llegar hasta la anulacin de la existencia, en los pies hay que llegar a la anulacin del yo, y todo tiene que ser aguas sagradas. Y esta intencin hay que tener cada vez que hacemos netilat iadaim, el lavado ritual de las manos. Que haya suficiente agua, es decir autoanulacin, para santificar de una vez a los 4 cohanim, Mosh, Aharn, Eleazar, Itamar. MEDITACIN 6: 1 ZOHAR - 2 EL PSICOLOGA
PALACIO DE LA MSICA

- 3 TOR

Y CIENCIA

-4

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OTRAS LECTURAS
CABAL Y JASIDUT Historias del Baal Shem Tov: SUBIERON AL CIELO UTILIZANDO EL SANTO NOMBRE. Rabi Mosh Cordovero El Talmud (Jaguig 14b, Zohar I, 26b y Tikunei Zohar, Tikn 40) informa el siguiente incidente sobre cuatro sabios de la Mishn: Los Rabinos ensearon: Cuatro [sabios] entraron en el Pards [literalmente, "la huerta."]. Rashi explica que subieron al cielo mediante la utilizacin del Nombre [Divino] [es decir, se logra una elevacin espiritual a travs de una intensa meditacin sobre el nombre de Di-s] (Tosafot, ad loc). Eran Ben Azai, Ben Zoma, Ajer [Elisha ben Avuya, llamado Ajer - el otro - a causa de lo que pas con l despus de que entr en el Pardes] y Rab Akiva. Rab Akiva les dijo [antes de su ascensin]: "Cuando llegues al lugar de las piedras de mrmol puro, no digas: 'Agua, agua!" porque est dicho: "El que habla mentiras no estar delante de Mis ojos" (Salmos 101:7). "Ben Azai mir [a la Presencia Divina - Rashi] y muri. En cuanto a l, el versculo dice: "Estimada a los ojos de Di-s es la muerte de Sus piadosos" (Salmos 116:15). Ben Zoma mir y fue daado [perd la cordura - Rashi]. En cuanto a l, el versculo dice: "Has encontrado miel? Come slo lo que necesites, para que no te llenes en exceso y vomites" (Proverbios 25:16). Ajer cort las plantaciones [se convirti en un hereje]. Rab Akiva entr en paz y sali en paz. El Ramak ahora cita el Tikunei Zohar que aade algunos detalles que no se mencionan en el Talmud. El antiguo Saba [un anciano] se puso de pie y dijo [a Rab Shimon bar Yochai]: "Rab, Rab! Cul es el significado de lo que Rabi Akiva dijo a sus estudiantes:" Cuando se llega al lugar de las piedras de mrmol puro, no digas: "Agua! Agua! " no sea que os ponga en peligro, porque est dicho: "El que habla mentiras no estar delante de Mis ojos." Pero est escrito, "No habr un firmamento entre las aguas y separar entre agua [por encima del firmamento] y agua [por debajo del firmamento]" (Gnesis 1:6). Dado que la Tor describe la divisin de las aguas en superior e inferior, por qu debera ser problemtico hablar de esta divisin? Adems, dado que hay [de hecho] las aguas superiores e inferiores Por qu Rab Akiva les advierte: "No digas:" Agua! Agua!"?
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La Luminaria Sagrada [un ttulo otorgado a Rab Shimon bar Iojai] respondi: "Saba, es apropiado que usted revele este secreto que la jevraia [el crculo de los discpulos de Rab Shimn] no ha comprendido claramente." El anciano Saba respondi: "Rab, Rab, Luminaria Sagrada, por cierto los mrmoles puros son la letra iud -. Uno la iud superior de la letra alef, y el otro la iud inferior de la letra alef [una alef est formada est formada por una iud en la parte superior a la derecha y una iud invertida en la parte inferior a la izquierda, unidas por una vav, la lnea diagonal entre ellos]. All no hay impureza espiritual, slo piedras de mrmol puro, por lo que no hay separacin entre un agua y la otra, sino que forman una sola unidad desde el aspecto del rbol de la Vida, que es la vav en medio de la letra alef. En este sentido est dicho que "[para que no extienda su mano] y tom del Arbol de la Vida [y coma y viva para siempre]... (Gnesis 3:22) Ramak ahora comienza a analizar estos pasajes. El significado de la exhortacin de Rabi Akiva es que los sabios no deben decir que hay dos tipos de aguas. Puesto que no hay [dos tipos de agua] podra causar de una separacin. Este es el significado de "no decir 'agua, agua'" - no decir que hay dos tipos de agua, para que no se ponga en peligro a causa del pecado de la separacin. Por esta razn, el anciano hizo dos preguntas, ambas verdaderas: "Que haya un firmamento entre las aguas, y separe..." (Gnesis 1:6). As, hay dos tipos de agua y una separacin entre ellas. En este caso, no parece ser admisible referirse a dos tipos de agua? An ms problemtico es que la propia Tor dice: "Separar entre el agua y el agua" - el agua por encima del firmamento del agua por debajo del firmamento. Esta es una separacin completa. Las piedras de mrmol representan la iud carta. El anciano hizo una segunda pregunta: las aguas son de hecho de dos tipos: el agua del firmamento y el agua por debajo del firmamento [en los ros, lagos y mares]. Por qu, pues, Rab Akiva les exhorta a no decir "agua, agua, evitando que se ponga en peligro?" Por el contrario, se debe permitir hablar de dos tipos de agua, porque esto no es peor que el lenguaje utilizado por la propia Tor, y sta es tambin la situacin de hecho! Ahora Rab Shimn no quiso explicar l mismo este mismo, quera que sus discpulos lo escuchen directamente del anciano. El anciano explic que cada una de las piedras de mrmol representa la letra iud. Como hemos explicado en otro lugar esto significa una iud al comienzo, y una iud al final,
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de acuerdo con la explicacin mstica de "yo soy el primero y yo soy ltimo" (Isaas 44:6). La primera iud representa a Jojm, y la iud segunda representa a Maljut, que tambin es Jojm de acuerdo con la explicacin mstica de la luz que regresa de abajo hacia arriba (llamada or jozer). La iud superior es la iud del Tetragrmaton (Iud-Hei-Vav-Hei), mientras que la iud inferior es la iud del Nombre de Alef-Dalet-Nun-Iud. Este ltimo es el concepto de "aguas femeninas" (Main Nukvin), y el primero, el concepto de "aguas masculinas" (Main Dejurin). Se les llama "aguas femeninas", ya que reciben desde abajo, desde el cumplimiento de los preceptos, y a travs de ellos una persona tiene la capacidad de afectar a los mundos superiores para que la luz brille y se convierta en sus vestimentas, como en un palacio. As, la luz que se suscit [por el cumplimiento de los preceptos es como] un rey en su palacio. Estos son tambin las claves de los aspectos internos y externos. El aspecto interior es la luz del Tetragrmaton, que sin duda desciende como Iashar o de arriba hacia abajo. El aspecto exterior es el que regresa de acuerdo con la explicacin mstica de or jozer. Este es el significado de la declaracin con respecto a las sefirot "de abajo a arriba, y de arriba a abajo", como se explica en otro lugar. Esto est representado por las iud superior e inferior de la alef. Este es tambin el secreto del entrelazamiento (Shiluv) de los dos Nombres -Iud-Alef-Dalet-Hei-Vov-Nun-Hei-Iud- con la iud superior al inicio y la iud inferior al final. A estas dos iud se hace referencia en el pasaje "piedras de mrmol puro". Cada uno de las iud es una piedra porque su forma es redonda como una piedra. Se llama "mrmol", porque el mrmol es generalmente de color blanco, lo cual es indicativo del atributo de Misericordia (en hebreo rajamim). En este sentido es tambin similar al agua [que representa bondad]. Ahora bien, como estas dos iud es el aspecto de la compasin, como el agua, que se llama "aguas de la bondad", por lo tanto, se conoce como "mrmol", como se acaba de explicar. Tambin podemos explicar esto por medio de [la ciencia del] tzeiruf (combinaciones y permutaciones de letras): La sefir de Jojm se llama Iesh - "ser" [ya que es la primera sefir inmanente], escrito Yud-Shin en hebreo. Cuanto ms bajo es Jojm [es decir, maljut] es llamado shai [Shin-Yud - las cartas idnticas, pero en orden inverso]. Cuando se combinan ambas palabras forman la palabra shaish - shin-iud-shin ("mrmol"). La iud es Jojm, la fuente, y la shin es la emanacin de sus ramas [es decir, la diversificacin en sefirot segn la explicacin mstica o de Iashar] (... Maljut
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PARASHAT VAIAKHEL-PEKUDEI
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es llamado shai de acuerdo con la explicacin mstica de la luz que retorna o jozer). Cuando estas dos palabras, que significan estos dos tipos de luz, se combinan para formar la palabra shaish (las dos iud se combinan en una). Ellas son la letra iud... las iud superior e inferior de la alef estn unidas por una vav en diagonal. Se las llama "puro", ya que hay un nmero de aguas diferentes [mencionadas en la Tor], uno de ellos es mei nida -literalmente aguas de impureza [ya que se utilizan para purificar a una persona que se contamin por el contacto con los muertos. El agua de un manantial vivo se mezcla con las cenizas de la vaca roja y se roca sobre la persona impura]. La separacin y la divisin se mencionan en referencia a este tipo de agua, como se explicar. Estas aguas [de los puras] piedras de mrmol son completamente puras y pertenecen a Atzilut. "Ellas son la letra iud -una la iud superior de la letra alef..." Ya hemos explicado anteriormente que el nombre Iud-Alef-Hei-Vav-Dalet-Nun-HeiIud tiene los aspectos superior e inferior de Jojm [representado por las dos iud] y seis letras en el medio, en alusin a la letra vav [que tiene un valor numrico de 6. Hay que tener en cuenta que las iud superior e inferior de la alef estn unidas por una vav diagonal. [Esta es la forma en que un escriba tradicionalmente escribe la letra .] Esto simboliza a tiferet, que se ramifica en seis extremidades [tiferet es la sefir central de las seis sefirot de Zeir Anpin]. La vav est situada entre las iud con el fin de unirse a ellas. Es decir, a travs de tiferet la hija [maljut] es capaz de ascender "a la casa de su padre como en su juventud." Es por esta razn que Rabi Akiva les advirti que no quiere decir que esas dos piedras de mrmol se separaron una de la otra, Di-s lo prohba, porque esto no es cierto. Por el contrario, el firmamento entre ellos, que es tiferet, en realidad las une y a travs suyo estn unidas entre s. No hay una separacin salvo en un lugar de impureza espiritual, como est escrito, "para separar entre lo impuro y lo puro" (Levtico 11:47). Pero en un lugar de pureza - piedras de mrmol puro - "No digas:" agua, agua". Esto es lo que el anciano le explicaba: "Aqu no hay impureza espiritual ... son desde el aspecto del rbol de la vida ..." Estas aguas estn en Atzilut y por lo tanto no existe una separacin entre ellas ... por el contrario, el firmamento las une.... Traduccin y comentario de Mosh Miller del Pardes Rimonim, Sha'ar Arajei HaKinuim, sv Maim]

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Rab Mosh Cordovero conocido como "el Ramak", 5282-5330 (1522-1570 EC). Cabalista de Safed. Autor de varias importantes obras cabalistas, incluyendo Pards Rimonim (terminado a la edad de 27), Sefer Eilim Rabat Or Neerav, Or Iakar (un comentario sobre el Zohar) y muchos otros. Estudiante del rabino Iosef Karo y el rabino Shlomo Alkabetz. Mosh Miller, profesor invitado en Ascent cuando viva en Israel, naci en Sudfrica y recibi su educacin de ieshiv en Israel y Estados Unidos. Es un autor prolfico y traductor, con una veintena de libros en su haber sobre una amplia variedad de temas, incluyendo una nueva traduccin autorizada del Zohar. Actualmente vive en Chicago.

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