Le Tabou

Hutton WEBSTER [1875-1955]
Professeur danthropologie sociale lUniversit de Nebraska Charg de cours de sociologie la Stanford University
(1952)
LE TABOU
TUDE SOCIOLOGIQUE
NATURE DU TABOU. - LA TRANSMISSION DE LA VIE. -SPARATION DES SEXES, RELATIONS SEXUELLES. -LA MORT ET LES MORTS. - LES TRANGERS. PERSONNES ET CHOSES SACRES. - PCH ET SOUILLURE RITUELLE. - ASPECTS CONOMIQUES ET SOCIAUX DU TABOU.
Traduction de Jacques Marty

docteur en thologie, diplm de l'cole des Hautes tudes.
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Hutton Webster, Le tabou. tude sociologique. (1952)
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Hutton Webster (1875-1955)
LE TABOU. TUDE SOCIOLOGIQUE.

NATURE DU TABOU. - LA TRANSMISSION DE LA VIE. SPARATION DES SEXES. - RELATIONS SEXUELLES. - LA MORT ET LES MORTS. - LES TRANGERS. -PERSONNES ET CHOSES SACRES. PCH ET SOUILLURE RITUELLE. - ASPECTS CONOMIQUES ET SOCIAUX DU TABOU. Paris : Les ditions Payot, 1952, 352 pp. Traduction de Jacques Marty, docteur en thologie, diplm de l'cole des Hautes tudes.
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Hutton Webster LE TABOU. TUDE SOCIOLOGIQUE.
Paris : Les ditions Payot, 1952, 352 pp. Traduction de Jacques Marty.
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Table des matires

Prface [5] Chapitre I. La nature du tabou. [11] Sanctions sociales et extrasociales de la conduite humaine ; tabous. [11] Le systme des tabous en Polynsie. [13] Distinctions entre les tabous et les prohibitions animistes et sympathiques. [18] Facteurs intervenant dans la cration des tabous : rves, visions, vnements malheureux. [20] Concidences pouvant confirmer les tabous. [22] Origine et multiplication des tabous. [25] Danger mystique et pouvoir occulte. [26] Autorit des tabous. [30] Consquences de la rupture des tabous. [32] La maladie, chtiment de la violation des tabous. [34] Traitement du malade. [37] La mort, chtiment de la violation des tabous. [39] Traitement de ceux qui meurent de malemort . [41] Tabous, maldictions, serments, vux. [44] Tabous individuels et sociaux. [44] Tabous inhrents, imposs ou acquis. [45] Imposition des tabous par les anciens de la tribu, les socits secrtes, les chefs et les prtres. [46] Marques des tabous. [50] Dure des tabous. [51] Rites mettant fin aux tabous. [52] Rites purificatoires. [53] Chapitre II. La transmission de la vie. [58] Rgles concernant la grossesse. [58] Restrictions observes par le mari de la femme enceinte. [62] Commerce sexuel gnralement interdit mais parfois requis durant la grossesse. [62] Rclusion de la femme enceinte. [63] Rclusion de la femme en couches. [64] Tabous observs par la communaut aprs la naissance. [67]
Traitement de la femme qui fait une fausse couche ou met au monde un enfant mort-n. [68] Traitement des enfants infirmes ou atteints de quelque frappante anomalie. [70] Les jumeaux et leur mre, objets de tabous. [72] Les jumeaux parfois considrs comme portant bonheur. [77] Commerce sexuel aprs le confinement de la femme. [79] Tabous imposs l'accouche jusqu' sa purification. [83] Purification de l'enfant. [89] Tabous observs par le mari. [91] Impuret des femmes leurs poques. [96] Rclusion et purification des femmes ayant leurs rgles et spcialement des adolescentes la pubert. [104] Initiation des garons la pubert. [110] Chapitre III. La sparation des sexes. [113] Impuret permanente des femmes. [113] Sparation des sexes pour les repas, tabous de la table. [113] Lieux de runion des hommes. [116] Rpartition des occupations entre les sexes. [116] Restrictions imposes aux femmes en matire profane. [119] Restrictions alimentaires pour les femmes. [123] Restrictions religieuses pour les femmes. [126] Chapitre IV. Les relations sexuelles. [130] Les relations sexuelles regardes comme crant une souillure. [130] Tabous imposs au commerce sexuel en certaines circonstances critiques. [134] Relations sexuelles illicites, adultre. [141] Fornication. [150] Inceste. [152] Rgles prescrivant de s'viter. [158] Tabous concernant les nouveaux maris. [160] Chapitre V. La mort et les morts. [163] La souillure de la mort. [163] Prcautions et loignement l'gard du moribond. [164] Prcautions et loignement l'gard du mort. [166] Abandon du village ou du camp o s'est produit un dcs. [169] Abandon ou destruction de la maison o s'est produit un dcs. [172] Abandon ou destruction des biens du mort. [175] Omission des noms du mort. [183]
Jours de repos aprs un dcs. [186] Tabous observs par les prposs aux funrailles, les fossoyeurs, les parents du mort, les pleureurs. [189] Tabous observs par les veufs et les veuves. [195] Les meurtriers frapps de tabou. [203] Tabous atteignant les bourreaux. [209] Tabous pour les guerriers. [210]
Chapitre VI. Les trangers. Phnomnes tranges. [218] Tabous pour les trangers. [218] Purification des trangers et de ceux qui reviennent de voyage. [222] Tabous sur les pays trangers. [222] L'trange, l'inhabituel et les objets nouveaux dterminant des tabous. [224] Conservatisme du sauvage. [226] Tabous se rapportant aux aspects tranges ou terrifiants de la nature. [227] Tabous du tonnerre et de l'clair. [229] Tabous lunaires, clipses. [233] Interlunium. [234] Phases de la lune. [235] Tabous imposant l'abstinence et le repos de la communaut aux occasions critiques. [237]
Chapitre VII. Personnes sacres. [245] Personnes sacres. [245] Tabous atteignant les chefs et les rois. [247] Tabous atteignant les magiciens, les prtres et les officiers des socits secrtes. [255] Clibat des hommes et des femmes sacrs. [259] Lacs parfois sacro-saints. [260] Saintet des initis aux socits secrtes. [260] Crmonies de conscration. [261]
Chapitre VIII. Choses sacres. [262] Lieux, spulcres et temples sacrs. [262] Le droit d'asile. [265] Objets cultuels sacrs. [269] Caractre sacr attribu aux objets non-cultuels. [276] Animaux sacrs. [277] Temps sacrs. [278]
Nombres sacrs ; sept. [281] Rites, formules et mythes, sacrs. [282] Tabous pour les noms de personnes sacres. [285] Tabous pour les noms des esprits et des dieux. [286] Euphmismes. [287] Langages tabous. [287]
Chapitre IX. Pch et souillure rituelle. [289] Confession publique des pchs. [289] Exemples de confession publique. [289] Conception primitive du pch. [294] Exemples. [294]
Chapitre X. Aspects conomiques du tabou. [299] Restrictions alimentaires en gnral. [299] Restrictions alimentaires pour la jeunesse chez les indignes australiens. [299] Restrictions alimentaires totmiques en Australie. [301] Restrictions alimentaires en rapport avec le culte des esprits gardiens. [302] Restrictions alimentaires pour les individus, les familles et pour les groupes et classes sociaux. [304] Abstention de certains aliments, surtout poisson, porc, volaille, oeufs, lait. [311] Prohibitions relatives la prparation et l'absorption des aliments. [317] Saisons interdites pour les plantes et animaux comestibles. [319] Crmonies des prmices. [324] Tabous de la proprit prive. [326] Exemples de tabous de la proprit prive : en Australie et dans les les du dtroit de Torrs. [326] en Nouvelle-Guine. [327] dans les les d'Entrecasteaux. [328] chez les Mlansiens. [329] chez les Polynsiens. [331] chez les Indonsiens. [333] Nicobar et Ceylan. [334] Madagascar. [334] travers l'Afrique noire. [334] chez les ngres de Surinam, les Caribes et quelques Indiens de l'Amrique du Sud. [337] Influence conomique des tabous sur la proprit prive. [337]
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Chapitre XI. Aspects sociaux du tabou. [338] Abolition des tabous en Polynsie. [338] Elimination des tabous par les peuples civiliss. [342] Tabou et religion. [343] Tabou et moralit. [344] Tabou et loi civile. [345] Contrainte salutaire des systmes de tabous. [347] Dsintgration d'un systme de tabous rsultant de l'influence europenne. [348] Introduction de nouveaux tabous la suite du contact avec les Europens. [348] Tabous parfois viols dlibrment. [350]
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LE TABOU. tude sociologique.
PRFACE
Retour la table des matires
La langue anglaise a donn accs au mot taboo (en polynsien : tabu) depuis l'apparition du prestigieux rcit o le capitaine Cook retrace son troisime et dernier voyage travers le monde insulaire de l'ocan Pacifique. En 1888, James George Frazer, dans la neuvime dition de l'Encyclopdia britannica, consacra un bref article traiter du systme du tabou, observ spcialement en Polynsie, son terrain d'lection par excellence. Depuis lors, Frazer lui-mme et d'autres chercheurs, spcialiss dans l'tude de la magie et de la religion primitives, ont apport notre connaissance de ce sujet de notables contributions. Actuellement donc, il ne semble pas impossible de combler une lacune dans le domaine de l'anthropologie sociale, en donnant un expos approfondi du tabou, considr comme un phnomne largement rpandu en ce monde. Le prsent ouvrage runit une vaste documentation, sre et digne de foi. Mais il ne saurait aucunement prtendre revtir un caractre exhaustif. En effet, c'est toute une encyclopdie qu'il faudrait laborer pour prsenter dans leur intgrit les matriaux recueillis ce jour parmi les peuples primitifs ou antrieurs la culture. A fortiori, com-
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bien de gros volumes ne seraient-ils pas ncessaires, si l'investigation s'tendait aux peuples de civilisation archaque ! En vue de guider le lecteur qui voudrait consulter des sources d'information plus amples, je me rfre rgulirement, pour chacun de mes chapitres successifs, d'autres ouvrages qui ont collectionn et dcrit divers tabous particuliers. Pour entreprendre une enqute de ce genre, on peut suivre des directions varies. Du point de vue de l'ethnographie, c'est la diffusion des tabous qu'on s'attachera retracer. Historiquement, on cherche prciser ce que furent, entre diffrents peuples, les contacts susceptibles d'expliquer cette diffusion. Le psychologue, pour sa part, tente de dfinir dans leurs multiples ramifications les ides sous-jacentes au systme du tabou. Je ne me suis pas entirement abstenu de mettre contribution ces divers moyens d'aborder le sujet, mais j'ai principalement voulu montrer, ou essayer de montrer, quelle place importante revient aux tabous dans l'volution culturelle du genre humain. Les tabous constituent une srie spcifique d'interdictions : Tu [6] ne dois pas... Il ne faut pas les confondre (comme fait l'usage populaire) avec des conventions et rglementations d'ordre ngatif, sans utilit patente. Les tabous doivent tre distingus de certaines restrictions qui procdent d'une vague notion de la mauvaise fortune inhrente tels ou tels, objets ou temps ; ces restrictions-l se rencontrent dans les socits de culture encore infrieure, mais sous une forme attnue des survivances en ont persist dans nos propres milieux. Remarque plus importante encore : si l'on veut que la notion de tabou possde quelque valeur scientifique et prenne dcidment place dans la thorie ethnologique, il importe de ne lui assimiler en rien d'innombrables prohibitions de caractre la fois animiste et non animiste. Les tabous sont des prohibitions dont la violation produit automatiquement chez le dlinquant un tat d'impuissance rituelle - maladie du tabou --, et de cet effet fatal on n'est libr, dans le cas o cela n'est pas impossible, que par une crmonie de purification. Telle est la dfinition laquelle je me suis rsolument arrt.
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Inconnues sont l'origine et l'anciennet de la plupart des coutumes ici considres. Beaucoup d'entre elles, particulirement celles qui concernent la reproduction, la mort et les dfunts, remontent incontestablement une antiquit trs recule, l'enfance mme de notre espce. Bien que le caprice et l'absurdit s'y donnent souvent libre carrire, ainsi que, parfois, le drglement et la cruaut, elles n'en restent pas moins la plus imprieuse, des observances primitives, celle laquelle le sauvage obit de la manire la plus implicite. Les tudier, c'est acqurir quelque comprhension de l'volution sociale travers d'innombrables sicles ; c'est ouvrir un jour sur les tnbres du lointain pass.
Menlo Park, Californie. HUTTON WEBSTER.
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Chapitre I
La nature du tabou
Le type du libre sauvage, sans entrave aucune, sans inhibition, tel qu'aimaient le dcrire les crivains romantiques du XIXe sicle, n'a pas plus de consistance que l'ge d'or lui-mme : pure fiction. On doit reconnatre, bien plutt, que tout sauvage est li, pieds et mains, par la coutume ; il subit, en particulier, la contrainte de la coutume ngative. Du berceau la tombe il est pris dans les rets des prohibitions : Tu ne dois pas... Il lui est absolument interdit d'entretenir en soi une pense, d'exprimer un sentiment, d'accomplir une action allant dans le sens oppos celui de la volont gnral. Comment dire l'extrme lenteur avec laquelle, o que ce soit, fut obtenue la ralisation de quelque indpendance personnelle ! Combien de reculs sont venus la contrarier et en interrompre la marche, qu'il s'agisse de la libert de penser, de sentir ou d'agir pour soi-mme et non pour la masse du troupeau ! Le juriste anglais John Austin, en dveloppant des vues qui remontent en dernire analyse un philosophe du XVIIe sicle, Thomas Hobbes, nous a familiariss avec la conception de la loi, rgle prescrite par le souverain ses sujets, sans qu'il y ait lieu de distinguer si le
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souverain est un individu unique qui l'on obit, ou un groupe d'hommes possdant le pouvoir suprme. Cette notion d'une loi positive ne s'applique naturellement pas aux socits incultes ; l, les coutumes qui exercent leur empire constituent des rponses aux besoins de la communaut plutt que des ordres arbitrairement imposs par quelque autorit suprieure. Le groupe, ou au moins l'ensemble de ceux de ses membres qui y occupent une position dominante, ragit favorablement ou dfavorablement envers certains modes de conduite, qui, en consquence, sont ds lors approuvs ou dsapprouvs. Cela aboutit la formation de certaines normes appliques la croyance et la conduite. S'en carter si peu que ce soit entranera dsormais un certain degr de rprobation, alors que les crimes les plus graves, par exemple la sorcellerie ou l'inceste, seront souvent punis soit directement par une sorte de loi de lynch , soit indirectement par des autorits judiciaires reconnues. Ce sont des sanctions sociales. [12] Il en existe aussi qui sont extrasociales. Quelqu'un transgresse-t-il des usages tablis, on supposera souvent qu'il enflamme la colre de tels ou tels tres spirituels, et que, faute d'avoir fait expiation, il subit de leur part quelque chtiment dans ce monde ou dans l'autre. Les prohibitions qui procdent de ce genre personnel de sanction prsentent un caractre animiste. Le de cujus peut aussi tre suppos appeler sur soi certain chtiment invitable, sous la forme de maux inextricablement lis l'infraction, tout comme, dans le monde physique, le feu brle, l'eau mouille, le poison tue. Pareille explication est susceptible de rendre compte d'innombrables restrictions concernant certains aliments : Madagascar, un soldat ne mangera pas un morceau de genou de buf, de peur de devenir faible des genoux comme un buf et inapte la marche rapide ; il s'abstiendra galement de consommer des rognons, parce qu'en malgache le mme mot dsigne le rein et le fait d'tre abattu par une arme feu ; si donc il absorbait le morceau de choix en question, il se verrait coucher en joue et tuer. Dans de pareilles restrictions, impossible de trouver la moindre trace d'une action punitive exerce par un agent, quel qu'il soit ; c'est le fait mme de
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commettre l'acte prohib qui dclenche la sanction, la peine. A nos yeux, la connexion causale entre l'infraction et ce qui la suit est imaginaire ; pour le sauvage, elle est aussi relle que les tres spirituels dont la prsence et l'activit ne soulvent ses yeux pas le moindre doute. Pour caractriser des prohibitions ainsi pourvues d'une sanction tout impersonnelle, on dira qu'elles sont de nature sympathique ; elles impliquent, en effet, que les choses prsentant entre elles quelque ressemblance ou analogie peuvent agir l'une sur l'autre distance, de par une secrte sympathie. En dernire analyse, ce sont des prohibitions tout aussi impersonnelles que leur sanction, mais procdant de la croyance qui veut que de leur infraction rsulte automatiquement pour le coupable une position des plus graves, car il devient tabou , il est plac dans un tat tabou ; or, cette condition n'est autre que l'impuissance rituelle, dangereuse pour lui-mme et souvent aussi pour autrui. Except le cas o il en serait relev, affranchi, par des mesures appropries - mais qui ne sont pas toujours efficaces -la mauvaise fortune tombera lourdement sur lui et risquera de frapper aussi les siens. Ce mal venir, on se le reprsente parfois sous la forme de la maladie ou mme de la mort, mais, en d'autres cas, on ne l'imagine que vaguement. Quelles que soient les consquences de l'infraction, il y a accord unanime sur leur ralit et sur la possibilit de leur caractre effroyable. Seules les prohibitions de cette nature peuvent tre dcrites comme tant des tabous. [13] Taboo , tabou, du polynsien tabu, est l'un des rares vocables que les langues modernes doivent aux idiomes des insulaires de l'ocan Pacifique. En anglais, on l'emploie aussi bien comme adjectif ou participe que comme substantif ; on en a mme fait un verbe : un taboo est une prohibition ; un objet taboo ou tabooed est un objet frapp d'une prohibition ; to taboo , c'est soumettre quelque chose une prohibition. Le mot polynsien, quant lui, reste toujours un adjectif : les formes substantive et verbale s'expriment par des mots et des phrases drivs. Tabu semble tre proprement le terme usit dans les les Tonga ; on trouve tapu Samoa, aux les Marquises, dans
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l'archipel de la Socit et en Nouvelle-Zlande ; kapu serait l'expression hawaenne 1. On a suppos que tapu drive de ta, marquer, et de pu, adverbe de porte intensifiante. Cela tant, le mot compos tapu ne signifie pas autre chose que marquer compltement ; il n'en vint vouloir dire sacr, ou prohib, qu'en un sens secondaire, parce que choses et emplacements sacrs sont communment marqus d'une manire particulire, afin que chacun puisse reconnatre qu'ils sont sacrs. D'aprs une autre tymologie, tapu viendrait du nom de la conque-trompette, pu, et de ta, qui peut signifier frapper, aussi bien que marquer, et qu'on emploie galement comme prfixe causatif. Anciennement, lorsqu'un chef annonait une restriction crmonielle en soufflant dans la conque qui lui servait de trompette, cette pratique aura pu tre dcrite par le mot compos ta-pu. Nous ne saurions retenir ni ces drivations ni d'autres qui leur sont analogues, car le mot tapu ou tabu, avec les coutumes et croyances qu'il dsigne, se laisse amplement suivre la trace travers l'ensemble du monde ocanien. Comme mot anglais, taboo a d son expansion au capitaine Cook, qui l'emploie dans la relation de son troisime et dernier voyage autour du monde. Il aborda aux Tonga ou les des Amis en 1777 ; Tongatabu il s'entretint, bord de son vaisseau, avec plusieurs chefs, tant suprieurs que subalternes. Quand on servit le dner, aucun d'entre eux n'accepta de s'asseoir, aucun ne voulut manger quoi que ce ft des mets qu'on prsentait. J'exprimai la surprise que cela me causait ; ils dirent alors qu'ils taient tous taboo (ce mot, de sens trs comprhensif, signifie en gnral qu'une chose est prohibe) Quelque temps aprs, Cook observa que, dans un groupe de gens qui prenaient leur repas, deux femmes recevaient la nourriture des mains d'autrui, et il apprit que ces femmes taient taboo mattee. Il semble que, deux mois auparavant, l'une d'elles [14] avait lav le cadavre d'un chef, et qu'en consquence elle tait astreinte ne toucher aucun aliment durant cinq mois. L'autre femme, ayant rempli le mme office envers la dpouille mortelle d'une personne de rang infrieur, subissait une prohibition
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Dans le dialecte des les Hawa, le t se prononce k, et le b des Tonga devient p.
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analogue, mais pour une dure moins longue. Durant son sjour Tongatabu, le clbre voyageur eut l'heureuse fortune de se trouver prsent une certaine crmonie qui s'accomplissait en l'honneur du fils du roi. Le roi lui-mme demanda expressment Cook de n'autoriser aucun de ses marins quitter leur bord, car, disait il, comme toutes choses allaient sous peu devenir taboo, si quelqu'un de notre peuple ou du leur venait marcher proximit (de ces choses), il serait frapp de verges ; que dis-je, il serait mateed, ce qui signifie tu . Aucun indigne ne daignerait ou n'oserait divulguer la moindre information concernant la signification de la crmonie. Nos enqutes reurent rarement une rponse autre que : taboo, mot qui, je l'ai dj not, s'applique maintes choses des plus diverses. On appelait les sacrifices humains tangata taboo, et, quand il est interdit de manger quelque chose ou de s'en servir, ils disent que la chose est taboo . Plus tard, Cook trouva ce mot en usage dans les les de la Socit (Tahiti), mais, l, on l'appliquait uniquement l'individu consacr et offert en sacrifice. Mme rencontre aux les Sandwich, o il semblait que fussent trs strictement observs des rglements ngatifs de tel ou tel genre, car c'tait avec une grande insistance et en manifestant la crainte de commettre une infraction que les gens demandaient toujours si la chose particulire, quelle qu'elle ft, qu'ils dsiraient voir ou que, sans le vouloir, nous pouvions montrer tait taboo, ou, suivant leur prononciation, tafoo. Le capitaine James King, qui prit le commandement de l'expdition en 1779, aprs la mort de Cook, et qui continua rdiger la relation du voyage, fait, lui aussi, allusion au tabou chez les insulaires des Sandwich. Il note que le mot pouvait tre appliqu aussi bien des choses qu' des personnes, et qu'on l'employait galement pour dsigner quelque chose de sacr, ou d'minent, ou de dvou (au sens littral de ce terme) . King fut frapp de constater l'obissance on ne peut plus implicite et scrupuleuse des indignes l'endroit des prohibitions qu'ils subissaient, mais il ne parvint pas dterminer si cela procdait d'un principe religieux quelconque, ou simplement de la
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dfrence envers l'autorit civile de leurs chefs. Cependant, il dcrit ailleurs le tabou comme une sorte d' interdiction religieuse . Cook et aux autres navigateurs clbres qui nous ouvrirent le monde ocanien, ont bientt succd les missionnaires. En 1795, [15] la socit des missions de Londres fut fonde pour rpandre la lumire de la vrit divine sur les rgions entnbres de la terre . Parmi ses envoys dans les mers du Sud, l'un des mieux qualifis et l'un de ceux qui rendirent les plus grands services s'appelait William Ellis. Il passa huit annes (1816-1824) aux les de la Socit et aux les Sandwich ou Hawa ; de retour en Angleterre, il publia en 1829 ses Polynesian researches, ouvrage considrable, dont la valeur n'a pas cess de faire ses preuves jusqu' ce jour. Ce qu'Ellis relate du tabu polynsien concerne en particulier le groupe hawaen. Dans la plupart des dialectes polynsiens, le sens usuel du mot tabu est sacr . Cependant, il n'implique aucune qualit morale ; ce qu'il exprime, c'est une connexion avec les dieux, ou une sparation d'avec les propos ordinaires exclusivement applicables des personnes ou des choses considres comme sacres ; quelquefois il signifie : dvou comme par un vu. Les chefs qui font remonter leur gnalogie aux dieux sont appels arii tabu, chefs sacrs, cause de leur affinit suppose avec les divinits ; on nommera de mme un sanctuaire wahi tabu, lieu sacr, parce que dvou exclusivement la rsidence et l'adoration des dieux. Le mot est distinct de cet autre : rahui, prohiber, et il s'oppose noa, qui signifie gnral ou commun... Tel semble bien tre le sens exact du mot tabu, encore que les indignes, quand ils parlent des trangers, en gnralisent davantage l'emploi, car alors ils l'appliquent toute espce de chose prohibe ou impropre 2.
Chez les habitants des Marquises, n'importe quelle chose oppose leur coutume ordinaire, quoique non expressment prohibe, est dite "tabou" . (Hermann Melville, Typee, nouv. d., Boston, 1892, p. 328). A Madagascar, le mot fady, quivalant tabu, s'applique de mme des actions simplement
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Bien qu'on en parle aussi propos de sujets dpourvus de caractre sacr, le tabu tait une crmonie entirement religieuse, et il ne pouvait tre impos que par les prtres. Pour dclarer tabu quelqu'un ou quelque chose, on partait toujours d'un motif religieux, quoique cela se ft souvent la requte des autorits civiles ; le roi chargeait toujours une sorte d'officiers de police, appels kiaimoku, gardiens de l'le, de surveiller la stricte application du tabu. Lantiquit du tabu galait celle des autres branches de la [16] superstition, dont lui-mme formait une partie constitutive des plus importantes ; son application tait la fois gnrale et particulire, occasionnelle et permanente. taient toujours tabu, ou sacrs, les idoles, les temples, les personnes et les noms du roi, des membres de la famille rgnante, ainsi que les personnes des prtres, les embarcations appartenant aux dieux, les demeures, les habits et les nattes du roi et des prtres, ainsi que les ttes des hommes dvous toute idole particulire. La chair des porcs, de la volaille, des tortues de mer, de diverses espces de poissons, les noix de coco et presque tout ce qui s'offrait en sacrifice taient tabu, l'usage des dieux et des hommes. De l vient que, sauf en des cas o se manifestait une indulgence particulire, ces diverses choses taient interdites aux femmes. Des emplacements particuliers, comme ceux o le roi se baignait, taient eux aussi rendus tabu en permanence. On tabouait parfois une certaine le ou un certain canton, lorsque aucune personne comme aucun canot n'avait la permission de s'en approcher. Tels ou tels fruits, tels animaux, le poisson se trouvant dans un certain primtre, taient occasionnellement tabu pour plusieurs mois, interdits aussi bien aux femcontraires aux bonnes manires et ne rencontrant donc que la dsapprobation populaire - et des actions offensant les anctres et exposant de ce chef au chtiment surnaturel. (Ralph Linton, The Tomala, Chicago, 1933, p. 229.) Parmi les Tswana et les tribus qui leur sont apparentes, dans le protectorat du Bechuanaland, le mot correspondant tabou (moila) signifie chose prohibe et peut concerner n'importe quel acte interdit, quelle qu'en soit la sanction. On l'emploie plus particulirement propos des prohibitions dont l'inobservation est automatiquement suivie de ses consquences, sans intervention directe d'aucun agent ou procd humain spcifique. (J. Schapera, A handbook of Tswana law and custom, Oxford, 1938, p. 39.)
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mes qu'aux hommes. Parmi les poques, on tenait pour tabu :le temps qui marquait l'approche de quelque grande crmonie religieuse ; celui qui prcdait immdiatement le dpart pour la guerre ; celui au cours duquel un chef tait malade. La dure de ces temps tabu variait ; elle fut plus longue anciennement qu' l'poque moderne... Avant le rgne de Tamehameha, la priode usuelle tait de quarante jours ; sous ce rgne, on la rduisit dix ou cinq jours, quelquefois un seul jour. A cet gard, les tabus,ou priodes de restriction, semblent avoir t plus longs aux Hawa que dans les les de la mer du Sud... Ces priodes taient tantt plus souples, tantt plus strictes. Dans le premier cas, il y avait seulement pour les individus mise en demeure de s'abstenir de leurs occupations habituelles et d'observer le heiau, prsentation des prires du matin et du soir. Autrement rigoureuse, la saison de tabu strict : il fallait teindre tout feu et toute lumire dans l'le ou dans le district ; aucune embarcation n'avait le droit de circuler ; interdiction qui que ce soit de prendre un bain ; except ceux dont la prsence tait requise dans le sanctuaire, personne ne devait tre vu hors des habitations ; nul chien ne pouvait aboyer, aucun porc grogner, dfense tous les coqs de chanter, sinon, le tabu se trouvait bris, et l'objet auquel on l'avait destin tait manqu. En pareil cas on muselait les chiens et les porcs ; quant aux volailles, on les cachait sous une calebasse, ou bien on les aveuglait au moyen d'un bandeau. Tout le menu peuple se prosternait, la, face contre le sol, devant les chefs sacrs circulant au dehors, en particulier durant [17] le tabu : ni le roi ni les prtres n'taient autoriss toucher quoi que ce ft ; il fallait mme qu'une autre personne portt leurs aliments leur bouche. C'tait souvent par voie de proclamation et par l'organe d'un crieur ou hraut qu'on dcrtait le tabu ; ce fonctionnaire circulait, gnralement le soir, requrant l'extinction de toute lumire et l'vacuation des chemins menant au rivage, qui devaient tre laisss la seule disposition du roi, tandis que les voies de circulation l'intrieur des terres taient rserver uniquement aux dieux. Etc. Au reste, non pas toujours mais le plus souvent, le peuple n'tait pas trs surpris par cette annonce ; il en avait eu quelque aver-
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tissement. Parfois, pour dcrter le tabu, on apposait sur les endroits ou les choses tabous certaines marques appeles unu unu ; la signification en tait bien connue. Prohibitions et rquisitions inhrentes au tabu taient strictement obligatoires ; la moindre inobservation de l'une d'elles entranait peine de mort, moins que les dlinquants n'eussent quelques amis trs puissants parmi les prtres ou les chefs. Mais en gnral on les offrait en sacrifice, ils taient trangls ou livrs au feu ; ou bien encore on les excutait coups de pierres ou de gourdins dans les parvis du heiau 3... Une institution dont l'influence revtit des proportions tellement universelles, et qui comportait des exigences aussi inflexibles, contribua trs matriellement perptuer la servitude et l'oppression des indignes en gnral. Le roi, les chefs sacrs et les prtres paraissent bien avoir t les seules personnes pour qui l'application du tabou tait aise. En revanche, la grande masse du peuple n'chappait son influence durant aucune priode de la vie ; aucune circonstance ne pouvait l'excuser d'avoir failli, si peu que ce ft, ces rudes obligations. Les femmes, en particulier, en prouvaient toute la force aussi dgradante qu'humiliante. Depuis sa naissance, l'enfant de sexe fminin n'avait pas le droit de recevoir pour sa nourriture la moindre parcelle de ce qui s'tait trouv sur l'assiette de son pre, ou de ce qu'on avait cuit au feu de ce chef de famille. Au contraire, tout garon, une fois sevr, prenait la mme alimentation que son pre ; aussitt que cela lui tait possible, il participait aux mmes repas, tandis que la mre tait tenue de prendre les siens dans une case extrieure ; que dis-je, il lui tait mme interdit de manger les mmes sortes d'aliments. Quoi
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Archibald Campbell, durant un sjour de treize mois (1809-1810) aux Iles Hawa, eut connaissance d'un seul cas o la peine capitale vint sanctionner la rupture du tabou. Il s'agissait d'un homme ayant viol la saintet d'un temple : s'tant enivr, il quitta l'enceinte sacre pendant une priode taboue et entra chez une femme. On se saisit de lui, on lui arracha les yeux, aprs quoi il fut trangl (A voyage round the world, New York, 1819, p. 121). De son ct, Urey Lisianski mentionne que certain insulaire fut condamn mort pour avoir mang une noix de coco pendant une priode de tabou (A voyage round the world. Londres, 1814, p. 117).
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[18] d'tonnant, si l'abolition du tabu, qui mancipe les femmes si compltement et apporte leur condition une amlioration si importante, fait l'objet de constantes congratulations ? On ne sera pas surpris davantage en constatant que toute circonstance qui tendrait, ft-ce dans une mesure des plus faibles, faire revivre l'ancien tabu, soulve les apprhensions les plus alarmes. L'unique tabu en vigueur aujourd'hui n'est autre que le sabbat, appel la tabu (jour sacr) ; ceux qui le comprennent semblent ne voir aucun inconvnient ce qu'il s'tende encore et se perptue. Ainsi s'exprime l'excellent missionnaire Ellis. Il montre trs clairement que le systme tabu jouait un grand rle dans la vie des peuples polynsiens. S'harmonisant aisment avec le pouvoir des prtres et celui de l'tat, ce systme devint, aux mains des classes dirigeantes, un instrumentum regni, un puissant engin au service du contrle politique et social. Ce fut mme le principal support d'une socit organise suivant des lignes thocratiques. Ellis considrait le systme tabou comme particulier aux indignes des mers du Sud. Mais, depuis lors, les tudes anthropologiques ont discern la prsence d'ides et de coutumes comparables cellesl chez beaucoup d'autres peuples primitifs, et mme parmi ceux qui possdaient dj une civilisation, celle que nous appelons archaque. Aussi, actuellement, tabou est-il une notion, une catgorie dont l'application trouve s'exercer sur une tendue presque mondiale. Il ne faut pas confondre les tabous avec ces prohibitions animistes, imposes par plus d'un lgislateur ancien, et insres, sous forme de rglements positifs, dans l'organisme des codes de moralit et de religion qui, du monde antique, sont parvenus jusqu' nous. Des dix commandements, par exemple, huit sont formuls ngativement, et nanmoins, tels qu'ils se prsentent maintenant nous, ce ne sont pas des tabous ; ce sont les injonctions d'une divinit. Les prohibitions animistes, qui naturellement figurent en fort grand nombre surtout dans des collections telles que les lois de Manou, l'Avesta, le code mosaque, ne sont en aucune manire inconnues des peuples incultes. Cependant, on a souvent incorpor des tabous un systme religieux,
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on les a attribus un tre spirituel, on les a appuys sur la rfrence l'autorit divine. Il en tait ainsi en Polynsie o, comme Ellis le remarque, tabu exprime une connexion avec les dieux 4. De mme, dans les anciens codes [19] hindous, persans et hbreux, abondent les rgles ngatives qui, quoique tenues pour rvles par un dieu, laissent percer une ressemblance manifeste avec les ordonnances des sauvages les plus primitifs. Le problme, ds lors, consiste remonter au del de la prohibition animiste pour dcouvrir le tabou originel. D'autre part, n'ont pas le caractre animiste toutes les prohibitions dont on dclare que la violation est punie par un tre spirituel. Chez les sauvages, on conoit frquemment les esprits comme impersonnels plutt que personnels ; quelques-uns sont mme simplement considrs comme de vagues influences inhrentes tous les objets extraordinaires, fixant l'attention et excitant la crainte. Dans le chtiment administr pour rupture du tabou, le rle de semblables esprits est souvent ou ne peut plus arbitraire. Ils n'ont aucune initiative en ce qui concerne le pouvoir coercitif ou pnal ; c'est automatiquement que leur colre est dclenche contre un dlinquant ; ni prire ni sacrifice ne sauraient les apaiser. Lorsque les consquences des violations sont conues suivant cette ligne-l, on est bien en prsence de tabous et non pas de prohibitions animistes 5.
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Mme en Polynsie, la connexion du tabou avec les dieux apparat comme un phnomne secondaire. Ce que j'ai personnellement observ chez les Polynsiens, crit le professeur Radcliffe-Brown, me donne penser qu'en gnral l'indigne conoit le changement de son tat rituel comme prenant place, rsultat immdiat, la suite d'un acte tel que l'attouchement d'un corps ; il ne pense pas que cela concerne les dieux et les esprits - les atua - si ce n'est quand il se met rationaliser tout le systme des tabous. (The Frazer Lecture, 1939, p. 14 s.) propos des esprits qui protgent les cocotiers chez les Mailou de la Nouvelle-Guine britannique, le professeur Malinowski dclare que ce sont des facteurs purement mcaniques, amenant comme agent intermdiaire les mauvais rsultats inhrents la rupture du tabou . Celui qui a envie de commettre pareille violation n'a pas redouter en eux des puissances personnelles ; ce qu'il craint, c'est l'insuccs la pche, qui rsultera de son acte. (B. Malinowski, Transactions of the royal Society of South Australia, 39,1915, 583.) Le mot polynsien alua ne se rfre pas toujours un tre di-
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On ne doit pas davantage confondre les tabous avec des prohibitions sympathiques, avec les innombrables prcautions et prjuges qui trouvent s'expliquer par un raisonnement analogique quelconque. L'Indien du Paraguay qui s'abstient de consommer la chair du daim, de peur d'tre rendu timide, mais qui prise fort un bon morceau de jaguar, afin d'accrotre sa vigueur et sa hardiesse, estime tout simplement que les qualits de l'animal mang passent celui qui les mange. Agit suivant le mme principe le petit Esquimau [20] qui refuse de jouer au jeu des ficelles avec ses mains, parce qu'il craint qu'au cas contraire, au cours de son existence d'adulte, ses doigts ne se prennent dans les crochets du harpon : le semblable produit le semblable. Il en est de mme Borno, de la femme qui, pendant que son mari va la guerre, prend bien soin de cuire et de rpandre des graines sur la vrandah de trs bonne heure chaque matin, en sorte que ses mouvements puissent tre agiles. Ce vaste domaine de recherches anthropologiques, explor fond par sir James George Frazer dans The golden bough, prsente cependant un double aspect, tel le visage de Janus ; pour quiconque dsire comprendre exactement la mentalit primitive,
vin personnel. Ce terme est mme appliqu la maladie ; il peut presque impliquer quelque chose qui est dsagrable ou qu'on tient pour surnaturel. (Elsdon Best, The Maori as he was, Wellington, N.-Z., 1924, p. 67.) Chez les Thado Kukis de l'Assam, un observateur a not que les termes mauvais esprits et bactries sont effectivement synonymes. Pour le Thado, toute maladie est cause par des esprits. Quand je demandai un interprte d'une intelligence peu commune pourquoi, en un certain cas, la quinine gurit la malaria, il me rpondit, non sans laisser voir quelque surprise, que la chose tait vidente : les Europens ont dcouvert avec une plus grande exactitude que les Kukis quelle odeur prcise dplat le plus chaque sorte de mauvais esprits ; aussi emploient-ils la quinine contre la fivre, la chlorodyne contre la diarrhe, l'huile de castor contre les maux d'estomac. (J. H. Hutton, Man, XXXIV, 1934, p. 76.) Les nombreux mauvais esprits des Bahimas s'identifient pour la plupart aux diverses maladies des indignes, telles que les nvralgies, la fivre, la peste bubonique, la petite 'vrole. (Sir H. H. Johnston, The Uganda Protectorate, Londres, 1904, II, 631). Identification analogue chez les Bangala du Haut Congo : les noms donns aux maladies importantes sont aussi ceux des esprits qui les envoient. (Cf. J. H. Weeks, Journal of the royal anlhropological Instilute, XI, 1910, 377.)
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ses prceptes ngatifs mritent peut-tre autant d'attention que ses commandements positifs. Les varits principales des prohibitions sympathiques comprennent force restrictions concernant la grossesse et la naissance. Nombreux sont, par exemple, les cas de couvade ou lit d'accouchement de (par) l'homme (du mari) ; nombreuses, certaines rgles d'abstinence observes par les chasseurs, les pcheurs, les guerriers pendant leur absence de chez eux, et par les parents et amis qu'ils ont ainsi quitts ; au mme ensemble ressortissent galement : diverses mesures dittiques de caractre ngatif ; beaucoup d'exclusions obligeant viter tels ou tels noms, et enfin, d'une manire gnrale, les coutumes d'abstention. Des prohibitions de ce genre n'ont jou qu'un faible rle, ou mme n'en ont jou aucun, dans la cration ou l'volution des institutions sociales. Le primitif, ce fragile fantme vagabond , plac dans un monde hostile, y vit en proie des frayeurs multiples et diverses. Ces craintes, ces terreurs sont souvent le produit d'une imagination luxuriante et d'une ignorance profonde comme les plus insondables abmes. Aussi toute chose est-elle potentiellement dangereuse ; il faut l'viter. Ces mouvements de recul, sous leurs formes les plus simples, sont presque aussi instinctifs que ceux des animaux infrieurs. Quand les liens entre membres de la communaut deviennent plus serrs, quand les habitudes, se renforant, passent l'tat de coutume, on voit la simple tendance viter, s'abstenir, se fixer dsormais en prohibitions rigoureuses, interdisant tout ce qui semble porter prjudice tant l'individu d'une manire immdiate qu'indirectement au groupe dont il fait partie constitutive. Si les objets, activits et situations tombant sous la prohibition sont rellement susceptibles de nuire, le tabou correspondant satisfait ce que nous sommes convenus d'appeler le sens commun. C'est un prcepte utilitaire. Si la prohibition frappe ce qui, en fait, n'a rien de dommageable, elle ressortit ce que nous qualifions de superstitieux . Mais, pour le sauvage, toutes ses prohibitions [21] indistinctement reposent sur une seule et mme base : l'utilit. Toutes, elles s'accordent avec l'exprience. Elles ne sont pas irra-
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tionnelles. Il a toujours exist pour elles des raisons, mme si le sauvage, quant lui, ne peut en rendre compte et si l'enquteur civilis reste impuissant discerner les motions et les ides sur quoi, l'origine, elles furent fondes. Qui donc interprtera jamais les imaginations, artifices et pensers, aussi aventureux que purils, qui fourmillent dans l'esprit du primitif ? Il reste nanmoins possible de suggrer quelques facteurs ayant opr dans la cration de prohibitions spcifiques qui revtent le caractre de tabous. L'influence des rves mrite d'tre ici mentionne, car on sait que pour le sauvage les rves sont tout aussi rels que chacun des vnements de sa vie l'tat de veille. Les songes valeur de prsage, qui ont donn naissance toute la pseudo-science de l'oniromancie, peuvent aussi produire des tabous. Tous leurs rves, dit un observateur, sont pour eux (les ngres d'Afrique occidentale) autant de visites qu'ils pensent avoir ainsi reues des esprits de leurs amis dfunts. Les prcautions, indications, avertissements venus eux par cette voie, ils les reoivent avec l'attention la plus srieuse et la plus dfrente, et, une fois rveills, ils les traduisent toujours en actes. L'habitude, universelle, de raconter ses rves a fortement stimul l'habitude mme de rver ; ds lors, les heures du sommeil se caractrisent par un commerce avec les morts presque aussi nourri que celui qui, l'tat de veille, s'entretient avec les vivants. C'est, coup sr, l'une des raisons de l'excessive propension la superstition qu'on observe chez ces tribus 6.
J. L. Wilson, Western Africa, Londres, 1856, p. 395, et. p. 210 s. Chez les Zoulous, des tabous personnels doivent parfois leur origine des rves. Un des indignes qui fournirent des informations au chanoine Callaway mentionne le cas d'un homme troubl par des rves quotidiens, qu'il ne comprend pas. Finalement il tombe malade ; et il est oblig de s'abstenir de certains aliments, car il lui a t dit en songe de ne pas absorber telle ou telle nourriture. Il se met donc y renoncer. Que, si, par contradiction, il en absorbe cependant, sa sant en souffre. Enfin il laisse ces aliments part, en disant : un esprit m'a visit. (Henry Callaway, The religious system of the Amazulu, Londres, 1870, p. 183.)
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Il est permis d'attribuer aux visions une influence analogue, spcialement aux visions du sorcier ou magicien, dont les rvlations sont frquemment influences par le jene, par l'usage de stimulants et de boissons narcotiques, par la danse ou par d'autres procds encore, provoquant un tat d'exaltation morbide. Les tribus du sud-est de l'Australie, crit Howitt, croient toutes que leurs anctres dfunts et les membres de leur parent galement dcds les visitent pendant la nuit et leur donnent alors des conseils, ou des avertissements contre les dangers, ou encore leur communiquent des charmes en vers, efficaces contre la magie. Nombreux sont les cas de ce genre dont j'ai eu connaissance, et je sais aussi [22] que le sorcier a des visions qui sont pour lui des ralits. Pareil personnage, s'il est trs rput dans sa tribu, peut facilement produire un changement social, en annonant ses collgues un ordre reu de certain tre surnaturel... S'il trouve un accueil favorable, le degr suivant pourra consister communiquer la mme annonce, toujours comme commandement surnaturel, aux chefs assembls lors d'une runion crmonielle. Le peuple de la tribu l'acceptera sans aucune hsitation 7. Les craintes et les fcheux pressentiments, suscits par de mauvaises fortunes de toute sorte, peuvent donner l'essor des tabous. Les Chams d'Indochine appliquent un tabou (tabun) une plantation de riz, si une personne ou un animal domestique tombe gravement malade aprs avoir travaill l. Toutefois, encore faut-il que les premiers symptmes de la maladie se soient manifests pendant que le sujet se trouvait dans la plantation. On cesse de cultiver tout champ tabou ; il
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A. W. Howitt, The native Tribes of South-East Australia, Londres, 1904, p. 89s. Les sorciers arunta ont le pouvoir de contempler les esprits ancestraux, ou iruntarinia, et de communiquer avec eux. De ce pouvoir sont galement investis, devenus adultes, les enfants qui en naissant ont les yeux ouverts, pourvu qu'en grandissant ils se montrent modestes et pondrs. Les iruntarinia, semble-t-il, ne se rvlent jamais des gens railleurs ou frivoles, des hommes ou des femmes parlant beaucoup pour ne rien dire. Quant aux enfants qui viennent au monde les yeux clos, ils ne peuvent, une fois parvenus l'ge d'homme, avoir commerce avec les esprits, si ce n'est lorsqu'ils exercent la fonction de sorciers. (Sir Baldwin Spencer et F. J. Gillen, The native tribes of central Australia, Londres, 1899, p. 315.)
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faut le vendre vil prix un Annamite chrtien. Chez les Meithei du Manipour, si un homme se tue en tombant d'un arbre, les anciens de son clan se runissent sous l'arbre, qu'ils dclarent tabou pour tous les membres du clan. Il se peut mme que cette excommunication atteigne tous les arbres de la mme espce. Parmi les Indiens Pawnee, on estime que, si quelqu'un boit une certaine source juste avant d'tre atteint d'une srieuse maladie, la source sera dsormais taboue , et-elle t en usage depuis de longues annes et bien connue comme donnant une eau excellente. D'autres Indiens, les Mohave, ne mangent pas la chair du castor ; dans le cas contraire, croient-ils, leur cou enflerait. Cette croyance rsulta du fait que quelqu'un avait empoisonn des castors pour leur fourrure et que tous ceux qui mangrent de cette viande moururent. Il n'en fallut pas davantage pour qu'on rputt malfaisants tous les castors sans distinction. Une fois que telle ou telle prohibition particulire a pris corps, il peut se faire qu'elle paraisse confirme la suite de certaines expriences, qui ne sont que des concidences. Nous devons William Mariner un remarquable rcit de la vie qu'il mena aux les Tonga durant la premire dcade du XIXe sicle. Mariner, un jeune Anglais cultiv, de bonne naissance, avait pris [23] la mer sur un btiment particulier, le Port-au-Prince . Aprs avoir crois pendant plus d'une anne travers le Pacifique, ses compagnons et lui atterrirent dans l'une des les Tonga. Or, presque tous les membres de l'expdition y furent massacrs par les indignes. Mais le chef de Vavau, qui s'appelait Finau, se prit d'une vive sympathie pour Mariner et ordonna qu'on lui laisst la vie. Le jeune homme fut introduit et reut l'hospitalit dans le domaine du chef ; une des femmes de ce personnage lui enseigna le langage et les coutumes du peuple des Tonga. Finau l'adopta mme comme son propre fils et lui donna accs dans tous ses conseils royaux. Leurs relations amicales et mme intimes durrent jusqu' ce que Finau vnt mourir subitement. Ce chef de Vavau, qui semble avoir eu le temprament nettement rationaliste, a souvent confi Mariner ses doutes quant l'existence d'tres tels que les dieux : Les gens sont fous, disait-il, de croire ce que les pr-
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tres leur racontent. Il fut frapp d'une maladie mortelle au moment mme o il commandait la mise mort d'un prtre influent qui l'avait offens. Le sacrilge ainsi dcid, quand il fut connu aprs la mort de Finau, frappa chacun de consternation, et le cri gnral ne fut autre que celui-ci : Sa mort n'a rien de surprenant ; comment un chef vivrait-il aprs avoir exprim des intentions aussi effroyables ? Sur l'une des pistes traces entre la province de Tarlac et celle de Zambales, dans l'le de Luon, se trouve une norme pierre ronde et noire, en laquelle les ngritos voient la rsidence d'un esprit trs puissant. Aucun ngre, et mme en fait aucun indigne christianis des deux provinces, ne passe jamais devant cette pierre sans y dposer une banane, une patate ou une autre offrande lmentaire. Si l'on s'en abstenait, sous une forme ou sous une autre le malheur frapperait le voyage. Or, il advint qu'un Espagnol, qui devait devenir plus tard le gouverneur de Zambales, arrivant en cet endroit, frappa la pierre du pied, au grand scandale de ses compagnons terrifis. Il ne s'en tnt mme pas l, car il osa entamer une banane dpose en ce lieu sacr, en manger un morceau et jeter le reste. Les indignes restrent persuads que l'incident entranerait pour son auteur d'effroyables consquences. Ce qui est certain, c'est que, parvenu fort loin de l, il reut entre les deux jambes une flche tire par des ngres sauvages, qui, apparemment, n'avaient pas eu connaissance de son sacrilge . Les marques royales des souverains malais sont minemment sacro-saintes. Quiconque aurait la tmrit de s'en occuper serait rput courir de grands dangers. Parmi les insignes de la royaut du sultan dfunt de Selangor (un des tats malais), figuraient deux grands tympanons et une longue trompette d'argent. On les gardait dans un rcipient de fer galvanis, pos sur des supports, [24] au milieu de la pelouse dans le jardin de la rsidence de son Altesse. Prcdemment, leur place avait t l'intrieur de la maison, mais l ils avaient caus aux habitants force troubles et angoisses. Un jour, un certain Raja Baka posa fortuitement le pied sur le cylindre de bois d'un des tympanons. Il mourut la suite de cette inadvertance. De plus, un nid de frelons vint se former l'intrieur du cylindre. Pour l'ter, on rquisi-
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tionna un Chinois ; aucun Malais n'y et jamais consenti. Or, au bout de quelques jours, le Chinois enfla et mourut . Ces concidences, c'est le sultan lui-mme qui en donna connaissance notre informateur, M. Skeat. Quand celui-ci exprima le dsir d'examiner la trompette et les tympanons, on le supplia de n'en rien faire, car personne ne pourrait dire ce qui arriverait . Il passa outre et se livra mme ces investigations en prsence du prince hritier. Sur le moment, dit-il, je n'y pensais plus, mais, ce qui fut vraiment une trs curieuse concidence, au bout de quelques jours seulement je fus saisi d'une violente attaque d'influenza de la nature de la malaria, si bien qu'il me fallut quitter le district et entrer l'hpital du chef-lieu. On comprend que ce fait ait fort impressionn les Malais. Le docteur Rivers, ayant des recherches faire chez les Toda de l'Inde du Sud, vit ce travail contrari par certains vnements fcheux, qui se produisirent pendant qu'il se trouvait en la compagnie des indignes. Son sjour parmi eux durait dj depuis quatre mois environ, lorsque diverses msaventures atteignirent quelques-uns de ses principaux informateurs. Un homme, qui m'avait signal des lieux sacrs, tomba malade et se persuada qu'il allait mourir. Un autre perdit sa femme quelques jours aprs qu'il m'eut montr comment on procdait pour accomplir l'une des crmonies toda les plus sacres. Un troisime, de qui j'avais appris les dtails d'un autre toda galement sacrosaint au plus haut degr et relatif la laiterie, eut subir la perte de sa propre crmerie de village, qui fut la proie d'un incendie. Les devins, consults, attriburent ces vnements la colre des dieux toda, dont les secrets avaient t rvls un tranger. Le professeur Westermarck a eu l'occasion de visiter, dans les montagnes du grand Atlas, une caverne qui tait rpute contenir toute une ville peuple d'esprits. proximit, il se trouva que ses compagnons abattirent un couple de pigeons. Peu aprs, son cheval vint buter et tomber sur un des indignes, qui portait une arme feu. Cette arme fut brise, et l'homme resta paralys durant plusieurs jours. Il fut dclar au professeur que cet accident avait t caus soit par les
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esprits de la caverne, soit par un saint qui avait son sanctuaire dans le voisinage, et qu'en tout cas c'tait la punition du meurtre des pigeons. [25] Lors d'une danse excute en l'honneur du soleil, un Indien kiowa, homme de guerre et sorcier rput, viola de propos dlibr la rgle qui interdit rigoureusement d'approcher un miroir (lequel fait partie de l'quipement de toilette de chacun, ou peu s'en faut), des taime, ensemble des images sacres devant tre exposes la vue au cours de la crmonie. Il essaya aussi, mais sans succs, d'empoisonner son rival, le gardien des taime, en grattant le mercure sur le revers du miroir, pour le mlanger au tabac qu'il donna fumer ce prtre. Il ne s'coula ensuite que fort peu de temps jusqu' ce que, dans une chasse au bison, notre homme ne soit renvers de son cheval et tu. Prompte sanction de ses sacrilges, aux yeux des Indiens. C'est en chassant, eux aussi, des bisons, que les Indiens omaha virent se produire un autre sacrilge. Ils avaient coutume, pour aller la rencontre de ce gros gibier, de procder par quatre tapes successives et toujours rgulires ; la fin de chacune d'elles, le commandant de la chasse et les autres chefs s'asseyaient et fumaient. A cette lenteur dans la poursuite et la division en quatre parties tait attribu un caractre religieux. Or, au cours d'une de ces chasses, un homme vint au galop trouver les personnages officiels pendant qu'ils taient arrts en fumant, et il leur reprsenta non sans impatience qu'ils ne progressaient vraiment pas assez vite. Le bison, disait-il, se dplace, il risque de vous chapper cause de vos dlais. Imperturbable, le commandant rpondit : Si ta mthode est meilleure, applique-la. L'autre ne se le fit pas dire deux fois ; suivi des chasseurs, il se prcipita avec imptuosit l'assaut de la horde. Dans la confusion qui en rsulta, plusieurs furent blesss, et l'impatient lui-mme, son cheval s'tant renvers sur lui, demeura estropi pour la vie. On interprta l'aventure comme un chtiment surnaturel de l'acte irrvrencieux par lequel avait t rompue la procdure tablie.
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Songes, visions, mauvaises fortunes, expriences de concidences ont indubitablement jou un rle dans l'tablissement de nombreux tabous et dans leur maintien en vigueur. Mais il est facile d'en exagrer l'importance. Certains tabous, qui actuellement paraissent dpourvus de sens, peuvent avoir t significatifs autrefois, quand ils prohibaient ce dont l'exprience avait manifest les effets malsains, concernant une srie quelconque d'activits usuelles : recherche de la nourriture, relations sexuelles, guerre, etc. Il se trouve des tabous pouvant avoir au fond, dans le prsent, une utilit subsidiaire, car souvent on reconnat l'vidence qu'ils ont t dlibrment dsigns par des chefs de tribu, des magiciens, des prtres. Le sauvage est, en effet, fort capable, en faisant appel des craintes superstitieuses , d'instaurer une rgle pratiquement [26] utile ; c'est par ce moyen qu'il assure la rgle une prompte obissance. Comme toutes les observances ressortissant la coutume, les tabous jaillissent quelquefois de l'intrieur du groupe et sont perptus par la tradition orale. Ils peuvent aussi tre dus au commerce, amical ou non, avec un autre groupe. Dans d'autres cas encore, il y a lointaine mais pntrante influence trangre, aboutissant au contact et la fusion de plusieurs cultures. Mais, quel qu'ait t le processus, l'issue finale ne change pas ; elle tient en deux mots : obscurit et dformation. Aussi, l'origine de la plupart des tabous disparat-elle, engloutie sous le mme voile de tnbres cimmriennes qui, d'une manire gnrale, drobe nos yeux le point de dpart des coutumes primitives. Chez les indignes du sud de l'Afrique, une autorit dclare tout net que le plus grand nombre des tabous thonga sont inexplicables , et ce dire trouve une application plus que locale. Une fois tabli, chaque tabou particulier tend se multiplier sans fin. La fausse association d'ides qui agit de la sorte est la mme que celle dont procdent les prohibitions sympathiques : un objet devient tabou, qui, pour une raison quelconque, rappelle quelqu'un quelque autre objet tabou. Les prohibitions s'empilent ainsi les unes sur les autres, comme l'Ossa sur le Plion et le Plion sur l'Olympe, afin de prvenir toute simple possibilit de danger dans l'effroyable labyrinthe d'un monde o toute chose est potentiellement prilleuse. La prolifra-
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tion luxuriante des tabous, nourrie par une accumulation de rudes infrences, contribue en expliquer le caractre infiniment mlang. Sous ses aspects sociologiques, le tabou se rfre un systme de prohibitions observes comme coutumes et dveloppes en institutions chez les Polynsiens et parmi d'autres peuples. Les choses prohibes sont aussi nombreuses et varies que les expriences humaines, car toute personne, tout objet, toute action peut tre tenu pour tellement dangereux que le moindre commerce avec lui retombe sur quiconque s'y livre. Le pril redout n'apparat jamais aux sens ; jamais on ne l'explique, on l'assume toujours. Il y a lieu, ds lors, de le traiter moyennant des prcautions qui ne seraient pas requises s'il s'agissait d'autres objets. Ainsi, en Polynsie, il faut apporter de grands soins au maniement de ce qui fut tabu ; quant ce qui tait noa ( gnral ou commun ), on peut impunment s'abstenir d'y prendre garde. Sous ses aspects psychologiques, le tabou peut donc tre dfini comme la conception du danger mystique que prsente un objet particulier et dont rsultent des contraintes et des restrictions, centres non pas sur ce qui est prohib mais sur le fait mme de la prohibition. C'est tout juste la simple peur des consquences de la dsobissance, et, puisque ces [27] consquences sont souvent laisses indtermines, l'impression de la peur prvaut absolument. mesure que nous serons mieux renseigns sur la mentalit primitive, la nature du tabou se laissera mieux comprendre, et la recherche de ce qui la motive pourra s'tendre jusqu' inclure une tude de l'esprit chez l'enfant, dans le peuple, et une tude du subconscient tel que le rvlera la psychanalyse. C'est donc la peur qui se trouve systmatise en tabou. La peur parcourt toute la gamme des ractions motionnelles, depuis la crainte pieuse jusqu' la terreur ; de la sorte, ce qui mystiquement comporte un danger peut tre frapp de prohibition, comme provoquant tantt un sentiment d'aversion, d'horreur, tantt du respect et mme de la vnration. On peut donc dire que la conception du tabou est souvent ambivalente, mais en soulignant, fait important, qu'au moins chez les peuples primitifs l'attitude de l'aversion est beaucoup plus prononce que celle de l'attraction. La crainte du Seigneur est le commen-
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cement de la sagesse pour le sauvage, quoi qu'elle puisse tre pour son frre civilis. Jamais la diffrenciation des deux attitudes ne s'accomplit parfaitement, mme dans les religions suprieures, car il subsiste toujours une certaine ambigut entre ce qui est redoutable parce que diabolique et ce qui l'est parce que divin. La chose impure et la chose pure possdent semblablement le pouvoir, que ce soit le pouvoir de dtruire ou celui de bnir 8. On peut parfois saisir sur le vif le processus de la diffrenciation, lorsqu'un peuple primitif entre en contact avec des missionnaires chrtiens. Dans les les Tonga, le verbe tabui, placer sous un tabou , s'emploie actuellement au sens de bnir . En Nouvelle-Zlande, [28] l'expression wairua tapu est traduite par saint esprit . Parmi les indignes du Gabon, orunda signifie l'origine interdit l'usage humain , tabou ou tabou . Sous l'influence de l'activit missionnaire, il a pris le sens de sacr, pour l'usage spirituel , et dans
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On rencontre, dans les systmes thiques et religieux de l'antiquit, diffrents termes dont la signification ressemble de prs celle du tabou. Le mamit babylonien dsignait l'tat d'impuret inhrent certaines circonstances ou actions : C. Fossey, La magie assyrienne, Paris, 1902, p. 52, 58 ; B.C. Thompson, The devils and evil spirits of Babylonia, Londres, 1904, vol. II, p. XXXIX ss. Le lam hbreu se disait de choses dangereuses, qu'il ne fallait pas toucher, qui rendaient rituellement impur. Comme le souligne W. Robertson Smith, ce n'est pas le mot ordinaire, dsignant des choses physiquement sales ; c'est un terme rituel, qui correspond exactement l'ide de tabou . (Kinship and marriage in ancient Arabia2, Londres, 1903, p. 309,) Voir une liste de textes bibliques contenant ce mot lam dans Jacob Singer, Taboo in the hebrew scriptures, Chicago, 1928 p. 1092. Le sens de pril mystique inhrent quelque chose et d'interdiction d'y toucher s'attache aussi quelquefois au mot qadoch (que nous traduisons dans les langues modernes par saint ). Les deux ides de saintet et d'impuret (qui souille) se trouvent combines dans le grec , mais usuellement on en oprait la discrimination, ou s ignifiant sacr et impur ou frapp de maldiction . Chez les Romains, l'origine, sacer voulait dire simplement tabou, donc, suivant les circonstances, maudit ou sacr . Comme l'a montr W. W. Fowler, l'poque romaine tardive, ce mot ne comporte pas un sens sinistre mais vise plutt ce qui est consacr ou sacrifi une divinit bienveillante. C'est dans tous ses usages archaques que la porte redoutable prdomine (Roman essays and interpretations, Oxford, 1920, p. 23 s).
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les critures mpongwe orunda traduit notre mot saint . Le docteur Nassau estime ce choix malheureux, car le missionnaire doit expliquer qu'orunda, quand il se dit propos de Dieu, ne dsigne pas lorunda employ pour l'humanit . Chez les Indiens dakota, le mot wakan se dfinit : mystrieux, incomprhensible, dans un tat particulier ou puisqu'on ne le comprend pas, il est dangereux d'avoir commerce avec lui. De l, les applications de ce mot aux femmes pendant leurs poques ; de l aussi naquit, chez les Indiens les plus frustes, le sentiment les portant estimer que, si la Bible, l'glise. le missionnaire, etc., sont wakan, il faut les viter et les tenir 1'cart, non pas comme tant mauvais ou dangereux, mais comme wakan. Ce mot semble tre le seul qui veuille dire : saint, sacr, etc., mais son acception courante, indique ci-dessus, prte mprise pour les paens. Les objets mystiquement dangereux sont, en outre, des objets dynamiques. L'homme les reconnat ce qu'ils lui font ; c'est leur activit qui les lui laisse discerner. De cette manire de penser, si naturelle et en fait invitable, quelques peuples primitifs en vinrent isoler mentalement et souvent indiquer par un nom spcial le pouvoir occulte qui se rvle en produisant des effets qui dpassent la capacit ordinaire de l'homme ou le cours normal de la nature. Ainsi les Ba-ila de la Rhodsie du Nord ont l'ide d'une force de caractre neutre et pntrant toutes choses. En soi, la force n'est ni bonne ni mauvaise, mais elle peut tre saisie par ceux qui possdent le secret de la manipulation, et de la sorte elle peut tre applique un bon ou un mauvais usage. Il y a danger se commettre avec un objet dans lequel la force rside ; il est tabou (tonda). Il y a chez la personne tonda quelque chose qui met en pril le bien-tre d'autrui ; certaine influence nocive, inhrente aux choses, actions et paroles tonda, ou mise par elles en mouvement, fait d'elles une source de pril non seulement pour la personne qui les manie, en fait usage ou les prononce, mais aussi parfois pour ses compagnons. En ce cas, les tonda peuvent exciter l'actif ressentiment de ceux qui en sont affects, et le dlinquant peut tre puni par eux ; mais, en gnral, celui qui rompt le tabou est abandon-
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n la rtribution inhrente sa propre faute. En d'autres termes, les actes ou les paroles dont il s'agit ont en eux-mmes une essence malfique, et par une sorte d'automatisme ils retombent sur le de cujus ou plus exactement librent le ressort qui met en marche contre lui le mcanisme cach de la nature. Les Ba-ila [29] n'ont jamais formul clairement leurs ides concernant cette force ; ils ne lui donnent aucun nom particulier. En revanche, les membres du peuple elema de la NouvelleGuine britannique savent comment l'appeler ; pour eux, c'est ahea, ou chaleur magique . La signification de ce mot a t transpose, de la chaleur purement physique du feu ou du soleil, celle du magicien qui, de par sa condition, est susceptible de raliser des performances dpassant la capacit humaine ordinaire. C'est ainsi que possdent l'ahea de vieilles gens, des jouets sonores, certaines plaques de bois graves et investies d'une grande saintet, les charmes du magicien. L'ahea se trouve spcialement dans les feuilles et les morceaux d'corce dont le magicien a le secret et fait usage, comme aussi dans le gingembre qu'il mastique tout exprs afin de se rendre chaud . Les choses o rside lahea sont choses chaudes . Elles sont charges de pouvoir, et ceux qui les manient sans autorit peuvent s'attendre quelque choc fcheux ; ou bien elles sont violentes et susceptibles d'clater 9. Les insulaires d'Andaman ont un mot similaire, ot-kimil; s'il signifie chaud au sens usuel, il s'applique galement chaque chose suppose puissante en bien ou en mal dans l'existence. En particulier, divers animaux et vgtaux, ainsi que les corps et les ossements des dfunts, sont chargs de ce genre de chaleur . Tout contact avec eux est dangereux, mais, ce dommage, certaines prcautions rituelles permettent de l'viter.
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F. E. Williams, Drama of Orokolo, Oxford, 1940, p. 111 s. A Saa dans l'le Mala (lune des Salomon), toutes les personnes et les choses en qui ou en quoi rside un pouvoir surnaturel sont dites saka, chaudes . Des spectres ou apparitions remplis de puissance sont saka ; de mme les gens ayant connaissance de choses surnaturelles. Une personne initie un charme saka va le murmurer au dessus de l'eau, qu'ainsi elle rend chaude . (R. H. Codrington, The Melanesians, Oxford, 1891, p. 191 s.)
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La mme notion d'un pouvoir occulte est dfinie plus expressment par le mot mlansien et polynsien mana ; la meilleure manire de le rendre consisterait peut-tre runir deux termes en quelque mesure dmods, sinon caducs : la vertu qui rside en un homme et la grce qui descend sur lui. Des mes dsincarnes (spectres) et des esprits (qui, ds l'origine, furent dpourvus de corps) possdent le mana ; peuvent aussi l'acqurir d'eux des gens, des animaux et mme des choses inanimes. Des termes essentiellement analogues, dont le sens se rapproche beaucoup de celui de mana, se rencontrent chez les Malais, les Malgaches, chez divers peuples africains et parmi les Indiens d'Amrique. Le pouvoir occulte rsidant dans un objet mystiquement dangereux est transmissible ; en consquence, il est capable d'affecter qui ou quoi que ce soit entrant en contact avec cet objet. Il faut considrer cette conception comme rsultant de l'exprience, bien [30] qu'interprte de travers. Le sauvage n'ignore pas que la morsure de, certains insectes et celle de certains serpents produisent des effets trs pnibles et ventuellement fatals. Aprs une longue observation, il a appris que maintes plantes et maints fruits, quoique agrables au got, ne sont pas bons manger. Il s'est familiaris avec diverses maladies qui peuvent se transmettre d'individu individu, d'une famille une autre, et quelquefois mme apporter la mort une communaut entire. Dans tous ces cas, la nature de la maladie en question lui est inconnue ; ce qu'il sait, c'est que le .contact de l'objet dangereux entrane des consquences dsagrables. Combien plus pnibles encore sont ncessairement les consquences du contact avec quelque chose de mystiquement dangereux, quelque chose de tabou ! Le contact qui dclenche automatiquement un pouvoir occulte est, le plus souvent, un contact corporel. L'objet est quelque chose a ne pas toucher, quelque chose d'intangible au sens le plus strict du moi. Criminel et chef divin sont tous deux en tat de tabou, l'un comme impur, l'autre comme saint. Toucher l'un ou l'autre, c'est tre affect par leurs qualits mystrieuses et dangereuses. Le commerce sexuel est une forme de contact exceptionnellement intime ; aussi, lorsque les
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femmes sont en tat d'impuret, les poux sont-ils tenus de vivre spars. L'absorption de nourriture solide ou liquide implique, de mme, un contact troit ; d'o la grande varit des prohibitions alimentaires. Le contact peut s'tablir par d'autres moyens encore : par la vue, comme lorsqu'un chef africain n'a pas mme la permission de regarder tel cours d'eau dtermin ; par l'oue, comme lorsqu'il est interdit des Australiennes d'couter certains chants rituels ; par l'odorat, comme lorsqu'un Indien navaho s'abstient d'inhaler la fume d'un feu fait de bois sacr ; par le langage, comme lorsqu'un Malgache a soin de ne pas prononcer un nom tabou. Mme le simple voisinage peut suffire transmettre un pouvoir occulte ; c'est le cas des personnes en tat de tabou qui dfense est faite de s'approcher des rcoltes qui poussent. Procul !O procul este, profani. Avec l'autorit d'un tabou ne saurait rivaliser celle d'aucune autre prohibition. On nen fait l'objet d'aucune rflexion, d'aucun raisonnement, d'aucune discussion. Un tabou se rsume simplement en une interdiction imprative : tu ne dois pas , en prsence du danger apprhend. Que telle ou telle infraction de la prohibition ait t bien intentionne ou fortuite, cela n'entre pas en ligne de compte. Aucun adoucissement aux sanctions ne viendra correspondre soit l'ignorance de celui qui a viol le tabou, soit au louable propos qui fut le sien. Il faut cependant remarquer que les consquences d'une violation sont parfois tenues pour susceptibles de [31] varier avec la position sociale de son auteur. Il en est particulirement ainsi en Polynsie, o chaque chef possdait sa provision de pouvoir occulte, ou mana. Plus son rang tait lev, plus il en avait, et par consquent plus il pouvait opposer de rsistance au mana rsidant en quelque chose ou quelqu'un affect d'un tabou. Par exemple, dans les les Tonga, un membre du peuple ayant touch, mme par hasard, le cadavre d'un chef devenait impur pour une dure de dix mois lunaires ; mais, si le dlinquant tait lui-mme un chef, son impuret ne s'tendait que sur trois, quatre ou cinq lunaisons, selon le degr de la supriorit hirarchique qui pou-
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vait tre celle du dfunt par rapport lui 10. En Nouvelle-Zlande, le fils d'un chef pouvait rompre impunment un tabou, parce qu'il occupait un rang plus lev que celui de son pre. On nous rapporte aussi que, chez les Maori, un homme puissant brisait souvent le tapu d'un infrieur . L'instruction concernant les tabous d'une tribu fait rgulirement partie des rites d'initiation qu'on trouve chez beaucoup de peuples primitifs. La connaissance des tabous s'acquiert de la sorte au sein du groupe familial. Ainsi, Ontong Java, quand un garon se met grandir, on commence lui enseigner quelles sont les restrictions essentielles auxquelles les hommes sont tenus de s'assujettir ; il saura donc, dsormais, que certains sujets ne peuvent pas tre discuts en prsence de sa soeur, que toute chose en rapport avec la mort est viter et qu'il ne faut jamais s'approcher d'un temple ou d'un prtre sans prendre de dues prcautions. On l'avertit aussi que toute contravention aux tabous sera punie par les kipua, les esprits du mort. Ses parents et d'autres gens avec qui il peut prendre contact lui citent, par douzaines, d'effrayants exemples. Tous les enfants savent ce qui arriva Ke laepa, lorsque, dsobissant ses parents, il osa s'aventurer vers le temple : on le trouva mort sur le seuil, tu par les kipua en courroux. Puis vint le tour de 'Oma. Ayant manifest une vilaine curiosit envers la conformation sexuelle de sa soeur, il fut, en consquence, transform en pierre par ces mmes esprits. Quelquefois, on se narre le soir des
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Martin-Mariner, op. cit.3, I. 133, note. Un Tonga soumis un tabou ne doit pas s'alimenter de ses propres mains ; il faut que quelqu'un se charge de ce soin pour lui ; il n'a pas mme la permission de se curer les dents, mais il doit cet effet guider la main d'un tiers. S'il a faim et que personne ne soit prsent qui pourrait le nourrir, il est astreint marcher quatre pattes, en ramassant avec sa bouche ce qu'il peut trouver manger. Qu'il enfreigne l'une quelconque de ces rgles, on s'attend fermement le voir enfler et mourir. Cette croyance est si intense que, d'aprs l'avis de Mariner, aucun indigne n'aura jamais tent quelque exprience susceptible de dmontrer le contraire. En le voyant se nourrir souvent de ses propres mains aprs avoir touch des cadavres de chefs, et en constatant que sa sant n'en subissait apparemment aucun prjudice, les gens se l'expliquaient par sa qualit d'tranger, gouvern par d'autres dieux (Martin-Mariner, loc. cit.).
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contes populaires ; il en est beaucoup qui racontent [32] les fcheuses consquences dchanes par la rupture des tabous. De mme Tikopia, une des les qui, avec Ontong Java, forment un avant-poste de la culture polynsienne, les enfants sont rgulirement instruits par leurs parents, chaque fois que la violation d'un tapu s'est produite ou semble tre sur le point de survenir. Les habitudes prendre pour en viter les fcheux effets sont inculques au cours des annes de la premire enfance, alors que la jeune me demeure le plus impressionnable. On ne dcrit pas toujours en dtail ce qui rsulte de la rupture des tabous. C'est parfois laiss l'imagination excite de son auteur, qui croit la relation fatale de cause effet (violation suivie de chtiment), tout aussi fermement que l'homme moderne est convaincu de voir infailliblement s'exercer les lois de la nature. Les tabous (sabe) qu'observe la tribu mowat ou mowatta, du district de Daudai (Nouvelle-Guine britannique), ont comme sanction la peur de quelque chose de dsagrable qui viendra atteindre soit la communaut soit le transgresseur. Dans les les de l'Amiraut, au nord-est de la NouvelleGuine, il y a relation directe entre l'observation des tabous et le succs. L'infortune dont on est convaincu qu'elle en suivra la violation est la principale force contribuant les maintenir. Les indignes des les Salomon attribuent la maladie, les accouchements difficiles, l'insuccs la pche ou dans le jardinage, la mauvaise fortune la guerre, bref, la plupart des maux de cette vie, la souillure rituelle rsultant de la violation des tabous. Chez les Maori, celui qui rompait un tabou avait conscience de se trouver dans une position trs grave, parce que son principe de vie sacr, son mauri, tait sans protection et expos tout mauvais vent, tous les traits de la magie noire, chacune des influences malignes pouvant atteindre l'homme. S'il ne se trouve, dans cette dsolante extrmit, une personne pour le mener en hte un tohunga, ou prtre expert, et le rele-
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ver de ses inaptitudes conscutives au tabou viol, il aura probablement subir un trpas prcoce 11. Borno, chez les Dayak de la cte, celui qui fait quoi que ce soit de mali, ou tabou, rencontrera fatalement quelque malheur. Il semble que les enfants eux-mmes ont peur de ce mot ; le garonnet volontaire et dsobissant laissera aussitt tomber ce qu'il a pris dans sa main, si on lui dit qu'il est mali pour lui d'y toucher. [33] Le docteur Matthew demandait un jour certain Navaho ce qui arriverait s'il pousait une femme de son propre clan, violant ainsi la rgle de l'exogamie et commettant un inceste. Il m'arriverait malheur, dit cet Indien, je tomberais dans le feu et y serais consum, la foudre me frapperait, le froid me glerait, ou bien je serais tu coups de fusil, bref, il m'arriverait, vous dis-je, une catastrophe. Lorsque le coup apprhend frappe effectivement, la croyance l'efficacit du tabou se trouve amplement confirme ; la sagesse justice est rendue par ses enfants. Durant leur sjour chez les Warramunga, tribu de l'Australie centrale, MM. Spencer et Gillen apprirent la maladie dont souffrait alors un indigne d'ge moyen, qui avait pris une part active la clbration des diverses crmonies. C'tait un sorcier, mais, comme il n'tait pas trs avanc en ge, certains aliments tels la viande du casoar et de leuro, entre autres, lui taient interdits et mme, d'aprs la stricte tiquette, il tait suppos apporter ces vivres-l aux sorciers plus gs, pour leur ravitaillement. Or, non seulement il avait omis d'agir ainsi, mais, en plus d'une occasion, il tait de notorit publique qu'il avait lui-mme consomm de la viande d'euro. Grave offense aux yeux de ses ans, qui n'avaient pas laiss de l'avertir qu' continuer de se comporter de la sorte il irait audevant d'un grand malheur. Cela tant, lorsqu'il tomba malade, on at11
Best, The Maori as he was, p. 83. Si un voyant cesse d'observer une rgle de tapu, il perd immdiatement son pouvoir de seconde vue et devient spirituellement aveugle, c'est--dire qu' il n'est plus capable de voir les prsages et signes au moyen desquels les dieux avertissent l'homme des dangers qui le menacent et lui donnent la possibilit de faire des investigations dans l'avenir (ouvrage cit).
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tribua immdiatement cet vnement au fait qu'il avait dlibrment fait ce qu'il savait parfaitement tre contraire la coutume ; aussi personne ne fut surpris le moins du monde. Parmi les campeurs se trouvaient cinq docteurs ; le cas tant videmment srieux, on les appela tous en consultation. L'un d'eux, clbre mdecin sorcier de la tribu voisine, celle des Worgala, mit, aprs dlibration solennelle, l'avis que les os d'un dfunt, attirs par le feu du camp, taient entrs dans le corps du patient et causaient tout le mal. Les autres approuvrent cette opinion. Mais, pour n'tre pas surclass par un tranger, le plus g des docteurs warramunga dclara qu'outre les os avait pntr l'intrieur du sujet un arabillia, ou excroissance d'un gommier. Quant aux trois personnages moins expriments, ils avaient l'air trs grave, mais ils ne dirent rien, si ce n'est qu'ils admettaient pleinement le diagnostic formul par leurs confrres. A toute ventualit, il fut convenu qu'on expulserait aussi bien les ossements que l'excroissance du gommier, ce qui eut lieu la faveur des tnbres, aprs force succions et frictions du corps du malade. Au reste, tous les efforts devaient rester inutiles ; le sujet, qui en ralit tait atteint de dysenterie, succomba. Plus souvent le chtiment attendre se montre expressment. Cela peut tre une maladie, sous une forme ou sous une autre, voire une maladie de langueur. Aux nombreux tabous alimentaires [34] qu'observent les jeunes garons australiens, correspondent en gnral des pnalits de ce genre. Dans l'tat de Victoria, chez quelques tribus du Murray infrieur, les jouvenceaux, avant leur initiation, sont tenus de ne manger ni du casoar, ni de la dinde sauvage, ni du cygne, ni de l'oie, ni du canard noir, ni des oeufs d'aucun de ces oiseaux. Que s'ils portaient la plus minime atteinte cette loi, leurs cheveux deviendraient gris prmaturment, tandis que les muscles de leurs membres dpriraient et s'atrophieraient 12. Dans la tribu arunta de l'Australie
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P. Beveridge, Journal and proceedings of the royal Society of New Soulh Wales, 1983, XVII, 27. De mme, les tribus du district Elema, dans la Nouvelle-Guine britannique, disent leurs jeunes hommes soumis l'initiation que, s'ils prennent de la nourriture taboue pour eux, ils seront bientt
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centrale, la consommation de beaucoup d'animaux, tout ou partie, est prohibe pour les jeunes hommes non encore circoncis. L'infraction comporte des peines varies, telles que la snilit prcoce et une perte de sang mortelle qui se produit lors de la circoncision. Pendant l'intervalle compris entre la circoncision et l'incision qui la complte, en fait mme jusqu' complte cicatrisation des blessures causes par la seconde opration, sont interdits au jeune homme les sarigues, les serpents, les lzards, les dindes sauvages et leurs ufs, les faucons et leurs oeuf s, ainsi que divers autres animaux. Que s'il en consommait, son rtablissement serait retard, et ses blessures comporteraient de graves inflammations. Les indignes d'Ontong Java imputent toutes les maladies et la plupart des dcs aux kipua, ou esprits des morts de la famille. La rupture des tabous et la ngligence des crmonies comptent parmi les offenses que les kipua se chargent de punir. Lorsqu'une personne tombe malade, un intermdiaire, habituellement une femme, est charg d'interroger les esprits responsables de cette visitation et de dcouvrir -quel est l'acte particulier qui les a irrits. Assez souvent, cet acte n'est autre que le mfait pralablement choisi par la rumeur des commrages, car avant d'entrer en transe le mdium connat toute l'histoire de son patient. Une fois acquise l'information ncessaire, il y aura peut-tre possibilit d'agir en sens contraire de l'influence maligne des esprits, et d'employer cet effet des rites appropris. Parfois tous les efforts tents en ce sens sont inutiles. Il n'y a pas longtemps de cela, un homme, pri de se joindre a un groupe de gens qui mangeaient des poissons, accepta l'invitation et prit sa part du menu, sains s'informer de quelles espces de poissons il s'agissait. Par la suite, ayant reconnu que certains d'entre eux taient tabous pour lui, il alla trouver un mdium, qui lui fit connatre quels esprits sa conduite avait offenss et accomplit la [35] crmonie requise pour dtourner leur colre. Environ un mois aprs il tomba malade, et le mdium dclara que les eschauves et verront leur corps se ratatiner avant l'ge ; la maladie et la mort viendront les frapper, et leurs noms seront mis en disgrce parmi leur parent . (Journal of the anthropological Institute, XXXII, 1902, 422.)
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prits avaient introduit dans son corps un des poissons totems pour dvorer ses organes vitaux. Le progrs du poisson se fit sentir de jour en jour. Il allait rongeant, absorbant, remontant toujours jusqu' ce qu'enfin il consomrnt le cur et ft ainsi prir sa victime. Aux temps anciens, les indignes des les Tonga taient particulirement sujets aux tumeurs malignes. Ils croyaient fermement que, si quelqu'un rompait un tabou ou commettait quelque autre sacrilge, son foie ou un autre de ses viscres serait atteint d'hypertrophie et de sclrose. C'est pourquoi on ouvrait souvent les cadavres ; on cherchait de la sorte dcouvrir si le dfunt avait ou non t sacrilge durant sa vie 13. Quant aux Hawaens, ils admettaient l'existence d'une catgorie d'tre spirituels, les aumakua ; c'taient gnralement, sauf exceptions, des anctres diviniss. Ils surveillaient toute infraction envers les tabous et spcialement toute ngligence accomplir un vu. Ils punissaient chaque coupable en le frappant de dprissement, de maladie ou de quelque autre disgrce. Les Maori avaient des croyances analogues. D'aprs eux, toute ngligence ou violation de la loi du tabou, qu'elle ft ou non volontaire, qu'elle rsultt mme de l'action d'un tiers, provoquait la colre des esprits de la famille. Ceux-ci chargeaient alors l'un d'eux d'entrer dans le corps du transgresseur et d'en dvorer quelque lment, plus ou moins vital suivant la gravit de l'offense. Il semble que l'on ait, en gnral, choisi cet effet des esprits d'enfants, parce qu'ils aiment jouer de mauvais tours, et parce que, n'ayant pas assez vcu pour s'attacher leurs parents ou allis vivants, il y a plus de chances pour qu'ils les tourmentent sans merci... Lorsqu'un individu tombe malade et ne peut se rappeler avoir lui-mme viol aucune loi de tapu, il cherche dcouvrir qui lui a attir cette mauvaise affaire, car la prati13
Martin-Mariner, op. cit.3, I, 172, note. D'aprs le mme auteur, les gens des Tonga supposaient aussi que ceux qui violaient le tabou risquaient particulirement d'tre mordus par les requins. C'est pourquoi il fallait que tout suspect plonget dans une partie du rivage infeste de requins ; tait rput coupable celui qu'ils mordaient ou dvoraient (II, 186).
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que n'est pas rare, qui consiste faire en sorte que tel ou tel porte atteinte une loi de tapu sans en avoir conscience, et cela dans l'intention expresse d'amener la colre de son atua tomber sur lui. Cette pratique est un art secret appel makutu ; il arriva souvent qu'un innocent tomba victime de la fureur des parents d'un malade, persuads que c'tait lui qui, par ces procds illgaux, avait caus la maladie 14. [36] Pour caractriser la condition o tombe quiconque, intentionnellement ou accidentellement, a rompu l'un des multiples tabous en vigueur chez les Akikuyu du Knya, on emploie le mot thahu. Une personne devenue thahu dprit, souffre ou subit ruptions ou furoncles ; si le thahu n'est pas cart, la mort s'ensuivra probablement. Nombreux sont les cas o ceci se produit en vertu d'une incontestable autosuggestion, car jamais ne s'lverait dans l'esprit d'un Kikuyu le moindre doute en pareille matire. Les tabous (appels donc thahu) sont si nombreux que nul ne peut traverser la vie sans devenir un jour ou l'autre rituellement impur. La peur de subir cette calamit ne cesse jamais d'treindre l'me indigne 15. Une autre tribu du Knya, celle des Akamba, applique l'impuret rsultant d'un tabou rompu le terme thabu ou makwa. Un curieux cas de ce genre fut rcemment observ par un fonctionnaire britannique. En inspectant un hpital il y trouva, malade, un porteur kamba : visage enfl et couvert d'une sorte
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Shortland, Traditions and superstitions of the New Zealanders 2, p. 114 ss. Cf. J. L. Nicholas, Narrative of a voyage to New Zealand performed in the years 1814 and 1815, Londres, 1817, II, 170. Makutu tait le nom gnral dsignant chez les Maori magie ou sorcellerie. Dans le cas vis ici, c'tait ordinairement pratiqu par une personne de condition infrieure, ou par quelqu'un qui n'osait pas montrer ouvertement son animosit. Le malade consultait un devin capable de dsigner le coupable et, aussi, d'annuler les effets funestes de la rupture du tabou. (Voir Tregear, Maori race, p. 201 s.) C. W. Hobley, Bantu beliefs and magic, Londres, 1922, p. 103, 142. Cet auteur n'numre pas moins de soixante-huit thahu des Akikuyu. Les anciens de la tribu les plus levs en dignit jouissent, en rgle gnrale, de l'immunit envers le thahu, probablement cause de la saintet qu'ils acquirent en accomplissant certains sacrifices. On peut les considrer comme un clerg primitif (p. 127).
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d'ruption, testicules galement enfls. L'enqute tablit que cette affection avait clat soudainement aprs consommation de viande d'antilope, et que le sujet appartenait au clan des Aitangwa, pour qui ce gibier est un mets prohib. Aussitt le fonctionnaire se mit la recherche d'un Mu-Kamba intelligent, qui ne savait rien de l'affaire. Interrog sur les Aitangwa et leurs tabu ou makwa, il dclara sans hsitation que la chair de l'antilope tait interdite, et il dcrivit exactement les symptmes de ce dont souffrait le porteur comme tant le rsultat de la violation. Il fut prcis que cet homme devait sacrifier une chvre et accomplir une crmonie de purification pour tre dbarrass de sa maladie. Les Indiens de la partie sud-ouest des tats-Unis croient trs gnralement que la maladie procde d'un tabou rompu. Des enfants navaho, envoys l'cole dans l'Est, puis rentrs dans leur tribu, sont souvent atteints de faiblesse physique. Presque toujours on attribue leur maladie la violation d'un tabou commise pendant leur absence, et l'on accomplit de coteuses crmonies de gurison, en vue de supprimer les funestes effets de la transgression 16. Chez les Indiens omaha, on croyait que l'infraction [37] commise envers un tabou, quel qu'il soit, observ par tous les membres d'un clan, tait suivie de l'apparition de plaies ou de taches blanches sur le corps du dlinquant ; ou bien ses cheveux blanchissaient. Si la maladie, spcialement dans le cas o elle montre de la gravit ou dure longtemps, est considre comme punissant la violation d'un tabou, on isolera le patient, et, s'il recouvre la sant, il faudra le purifier. Par le seul fait d'avoir subi une maladie srieuse et peut-tre incurable, il s'est rvl violateur du tabou, et en consquence il est tomb en un tat dangereux pour les autres aussi bien que pour luimme.
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W. Matthews, Journal of American folklore, XI, 1898, 107. La rpugnance, que les Navaho prouvent envoyer leurs enfants l'cole au loin provient de ce qu'ils savent que ces coliers se trouveront obligs de violer des tabous alimentaires ; il leur faudra manger du canard, de l'oie, du poisson, sous peine de souffrir de la faim (p. 106).
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Le missionnaire William Ellis, propos des Polynsiens, dclare ceci : Aussitt qu'un individu tait atteint de quelque indisposition, on le considrait comme plac sous la maldiction des dieux ; par tel ou tel crime, ou sous l'influence d'un ennemi, on pensait qu'il avait provoqu leur colre et que sa maladie en rsultait. Ces ides concernant l'origine des maladies tendent intensment touffer tout sentiment de sympathie et de compassion, et dtourner les gens d'exercer ces actes de bont si prcieux au cur des affligs, si propres allger leurs souffrances. L'attention de la parent et des amis se portait sur les dieux ; leurs plus grands efforts visaient apaiser leur courroux, arrter la suite de ses effets, grce des prires et incantations. Le simple remde administr tait considr plutt comme le vhicule ou le mdium travers quoi le dieu agirait que comme possdant en soimme un pouvoir susceptible de s'opposer aux progrs de la maladie. Si prires, offrandes et remdes s'avraient inefficaces, on estimait que les dieux demeuraient implacables et que le malade tait condamn. Il y avait eu, croyait-on, quelque crime odieux 17. Sur la porte de chaque emplacement o est couche une personne srieusement malade et, en consquence, impure , les Kayan de Borno suspendent des feuilles de long (une varit de caladium), avec un de ces grands chapeaux qu'on porte pour se protger du Soleil 18. Chez les Indiens colorado de l'quateur occidental, la maladie [38] rend impur non seulement le patient mais les autres personnes vivant dans la mme maison. Durant neuf jours, celles-ci sont tenues de ne manger que des bananes vertes. Pendant la mme dure, on bat
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Ellis, Polynesian researches, III, 46 s. ; voir aussi I, 395 s. Les Maori considraient un individu srieusement malade comme souffrant en vertu d' une visitation surnaturelle de la justice rtributive quoi il serait impie de rsister par n'importe quel procd humain . (Nicholas, Narrative of a voyage to New Zealand, II, 303.) Charles Hose et William McDougall, The pagan tribes of Borneo, Londres, 1912, II, 8. Selon Carl Bock, personne n'a l'autorisation d'entrer dans la Chambre du malade ; celui-ci est laiss lui-mme. (The Head-Hunters of Borneo, Londres, 1882, p. 214, 230.)
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chaque soir d'un gros tambour suspendu l'entre de la maison, pour chasser les dmons de la maladie. Dans l'est du mme pays, les Indiens canelos obligent un patient ne consommer lui aussi que des bananes, pendant quelques jours aprs qu'il est tomb malade. Son tat vient-il s'aggraver, la fin semble-t-elle s'annoncer, il faut alors que ses plus proches parents subissent le mme rgime de restrictions. Comme l'indique l'auteur qui nous devons ces renseignements, les rgles ainsi tablies reposent sur la croyance qui veut que la maladie contamine les aliments se trouvant dans la maison, la maladie ou, plus exactement , le dmon de la maladie. Si donc le patient mangeait sans prendre des prcautions, son tat s'aggraverait. Si tous ses commensaux s'astreignent la mme dite, c'est parce qu'ils craignent de s'exposer eux-mmes la contamination. Si les plus proches seuls s'y soumettent, c'est partiellement aussi par considration pour le malade. Selon la croyance indienne, il existe entre les membres de la famille une affinit tellement intime que la consommation d'aliments ne convenant pas causerait prjudice au patient dlicat. Un chamane navaho traitait un malade en frottant sur diverses parties de son corps, depuis la tte jusqu'aux pieds, diffrents faisceaux sacrificiels. Aprs chaque application, il relevait les faisceaux vers le trou fume et jetait promptement sur eux une bouffe dans cette direction, comme en chassant par le souffle certaine influence nfaste que les faisceaux taient censs avoir tire du corps . On les emportait ensuite hors de la case, et on les brlait. Les Esquimaux de la terre de Baffin et de la baie d'Hudson croient qu'un nuage de vapeur noire, invisible l'homme ordinaire, se forme autour de celui qui rompt un tabou. Cela s'attache son me et le rend malade. Le chamane, aid par un esprit gardien, est en mesure de voir la souillure et de l'carter. Faute de quoi, le malade mourrait. Dans un grand nombre de cas, l'impuret atteint aussi ceux qui ont contact avec l'auteur du mal. Elle affecte particulirement les enfants, l'me desquels s'attachent facilement les pchs de leurs parents, surtout ceux de leur mre. Lors donc qu'un enfant tombe malade, le chamane demande avant tout la mre si elle a transgress des tabous.
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Aussitt qu'elle reconnat avoir ainsi agi, l'impuret cesse d'affecter l'me de l'enfant, et celui-ci gurit 19. [39] La mort - sre, soudaine et sous une forme terrible, - voil le sort annonc au violateur du tabou, en des cas qui ne sont pas rares. L'arbre de la connaissance du bien et du mal s'lve au milieu de l'Eden ; Dieu a interdit l'homme d'en manger le fruit : Le jour o tu en mangeras, tu mourras. En fait, celui qui a rompu un tabou meurt souvent bel et bien, si aigu est en lui la peur cause mme par une transgression involontaire. M. Howitt cite le cas d'un jeune noir kurnai, fort et trs bien portant , employ chez un colon australien. Un jour, on le trouva malade. Il expliqua qu'il avait fait ce qu'il n'aurait pas d faire, c'est--dire vol du possum (sarigue fernelle) avant qu'il lui ft permis d'en manger ; or, les vieillards l'avaient dcouvert. Il tait sr de ne pas atteindre l'ge adulte. Il s'alita, de par cette croyance, peut-on dire, et il ne releva pas ; au bout de trois semaines il tait mort. Beaucoup d'exemples de ce genre sont attests chez les Maori. Le juge F. E. Maning a connu un indigne qui fut frapp d'une mort foudroyante en six heures ; pour ma part, crit cet auteur, je vis l l'effet de sa propre imagination terrifie, mais tous ses congnres taient convaincus que c'tait l'oeuvre du terrible vengeur du tapu . L'infortun avait mang des aliments qui taient rservs pour le chef, mais qu'on avait ngligemment laisss de ct aprs que l'expdition guerrire se fut mise en route. Quand on informa l'individu qu'il avait absorb les restes du repas de son chef, il fut saisi de convulsions et de crampes l'estomac on ne peut plus violentes, qui ne cessrent pas
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F. Boas, Bulletin of the American Museum of natural history, XV, 124 s. Ces Esquimaux, selon qui la maladie rsulte de la rupture du tabou, mettent le malade en demeure de confesser ses pchs au mdecin-sorcier, avant qu'il soit procd des crmonies destines obtenir sa gurison. Si malgr cela le patient meurt, on croit qu'il a fait quelque restriction mentale et que sa confession ne fut pas tout fait honnte . (J. W. Bilby, Among unknown Eskimo, Londres, 1923, p. 207.)
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jusqu' ce que, le soir mme, vers le coucher du soleil, il rendt le dernier soupir. C'tait un homme vigoureux, dans l'panouissement de la jeunesse. Si quelque pakeka, libre-penseur, avait mis en doute le fait que sa mort rsulta directement du tapu du chef, communiqu aux aliments par contact, on et cout ces propos avec un vif mpris envers l'ignorance et l'inintelligence de ce qui tait purement et simplement vident 20 . William Brown, une autre autorit ancienne, mentionne le cas d'un homme qui s'tait appropri quelques pches et des patates douces, en les prenant dans un lieu tabou. Aprs qu'il fut rentr chez lui, une femme lui demanda de ces fruits. Il lui en donna et, quand elle en eut mang, il lui dit d'o cela venait. Elle lui dclara que l'esprit du chef dont le sanctuaire avait t profan de la sorte la tuerait. Elle mourut le lendemain. [40] Richard Taylor raconte comment une bote d'amadou, perdue par un chef, fit mourir plusieurs personnes qui eurent le malheur de la trouver et de s'en servir pour allumer leurs pipes,- sans savoir qu'elle avait pour propritaire un personnage aussi sacr ; tous ces gens moururent littralement de peur . Tapu est une arme redoutable, dclare M. Tregear. J'ai vu un robuste jeune homme mourir le jour mme o il fut tapu ; les victimes succombent comme si leur force s'puisait en coulant de la mme manire que l'eau. Dans l'une des les Loyaut, se trouve une grande pierre de forme particulire. On croit que, venue de la Nouvelle-Caldonie, elle a t mise en sa place actuelle par certaine vieille femme. Celle-ci ordonna que, sous aucun prtexte, quiconque visiterait l'le n'en emportt quoi que ce soit. Ceux des indignes qui osrent dsobir cette injonction moururent tous ; aussi, maintenant, on y obit strictement. Malgr cela, il y a quelques annes, un commerant franais, dsireux d'entrer en possession des rserves de phosphate que recle l'le en question, envoya un de ses employs charg de s'assurer du minral. Cet em20
Old New Zealand, par un Maori Pakeka, Londres, 1884, p. 95 ss. On appelle ainsi un tranger devenu (on pourrait dire : naturalis) maori . Maning fut officiellement adopt comme membre d'une tribu maori, et il en pousa l'une des femmes.
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ploy tait un fort garon, bien portant, de solide carrure, g d'environ vingt-huit ans. Il revint de l'le peu aprs. Il prouvait des maux de tte. Il demanda sa mre de lui prparer certains remdes indignes. Il dit un peu plus tard : Une grande peur s'est empare de moi ; j'ai la mme impression que si j'allais tre traduit devant un tribunal. En le regardant le lendemain, ils remarqurent qu'un des cts de son visage et de son corps changeait de couleur, passait au noir pourpre. Craignant ils ne savaient quoi, ils se mirent pousser des cris. Le jeune homme tendit alors sa main pour les rassurer et dit : Ne criez pas ; si j'tais malade, je vous le dirais ; donnez-moi une cigarette. Il adressa encore quelques mots sa femme ; puis, sans la moindre souffrance ou perte apparente de pouvoir physique, il s'teignit paisiblement. Le pre Merolla, qui explora la rgion du bas Congo dans la dernire partie du XVIIe sicle, raconte ce que fut le sort d'un indigne qui, sans le savoir, avait viol son tabou alimentaire ou chegilla. Certain jeune ngre, en cours de voyage, logeait chemin faisant chez un de ses amis ; celui-ci, avant que son hte ne repartt le lendemain matin, avait prpar une poule sauvage pour son djeuner, cette volaille tant bien meilleure que celles des basses-cours. L-dessus, le ngre demanda : Serait-ce une poule sauvage ? - Non , rpondit l'autre. Alors il l'attaqua de bon coeur, et aprs ce repas il se remit en route. Quatre annes s'coulrent avant que les deux hommes ne se rencontrent de nouveau. Le ngre n'tait pas encore mari. Son vieil ami lui demanda s'il [41] voulait qu'en lui servt une poule sauvage. J'ai reu le chegilla, rpondit-il ; donc, je ne puis. L'hte se mit aussitt rire : Pourquoi donc, demanda-t-il, refuses-tu maintenant ce que tu as mang cette mme table, il y a quatre ans ? Il n'en fallut pas plus pour que le ngre subt tremblement et souffrance ; les effets de l'imagination le matrisaient tel point qu'il mourut moins de vingtquatre heures aprs. Un anthropologiste, qui travaillait chez le peuple ga de la Cte de l'Or, vit un jour certain homme en proie une violente attaque : respiration paralyse, tous les muscles contracts. Il n'y avait rien au coeur,
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car le pouls restait normal. Le sujet mourut au bout de quelques heures. Ses amis taient persuads que rien n'aurait pu le sauver, car il avait viol les conditions inhrentes un tabou priv qui le liait. On distingue souvent entre ce qui peut tre dcrit comme un dcs normal, ne comportant aucun danger pour la famille ou la communaut, et les cas o le dcs apporte avec lui une prilleuse contagion. Les gens qui meurent de malemort ont viol un tabou, ou bien ils furent les victimes de pouvoirs invisibles. On ne ressent envers eux aucune piti. Il faut les mettre l'cart aussi vite que possible, afin que leur prsence ne contamine pas les vivants. Les aborignes australiens attribuent beaucoup de dcs, dont ils narrent le dtail, aux nfastes machinations magiques de leurs ennemis qu'ils recherchent assidment et, le cas chant, mettent mort en reprsailles inspires par la loi du talion. Cependant, dans l'ouest de l'tat de Victoria, les morts d'adultes causes par des pidmies n'taient pas venges ; pas davantage celles de jeunes hommes imberbes ou de jeunes filles encore impubres. Il en est de mme pour les personnes mortes d'accidents tels que noyade, chute du haut d'un arbre, morsure de serpent. Les naturels de la Nouvelle-Bretagne (pninsule de la Gazelle) croyaient qu'un homme qui se tuait en tombant d'un arbre tait frapp par un esprit redoutable, redoutable tel point qu'ils prenaient soin de ne prononcer jamais son nom pendant la nuit. La victime de ce genre d'accident n'est pas incinre ; on laisse son corps la place o il tomba. Buin (le Bougainville), on porte le cadavre l'endroit o il sera brl, en le laissant exactement dans la position qu'il avait lorsqu'on le trouva. Il ne se clbre aucun rite funraire 21. [42]
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R. Thurnwald, Zeitschrift fr Ethnologie, XLII, 1910, 134. Les Nasioi de l'ile Bougainville croient que la mort violente, soit dans la bataille soit par accident, est honteuse, et que ceux qui ont subi cette fin dshonorante vivent part des autres spectres dans le monde d'outre-tombe. (E. Frizzi-Mnchen, Ein Beitrag zur Ethnologie von Bougainville und Buka, Baessler-Archiv, Beiheft VI, p. 11.)
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Chez les Kayan, lorsqu'une femme est gravement malade en donnant le jour un enfant ou en meurt, son mari porte le nouveau-n dans la fort et l'y abandonne. Il y a galement exposition de l'enfant, si l'un ou l'autre des parents a subi l'pouvante de mauvais rves en cette poque critique. Une peur extrme est cause au Kayan par les cadavres de gens assassins, de suicids, des victimes d'accidents, de guerriers tombs dans la bataille, de femmes mortes en couches et de mort-ns. On ne leur rend aucun honneur funbre ; les corps sont envelopps dans une natte et enfoncs dans le sol. Une terreur spciale a pour objet le cadavre d'une femme dcde alors qu'elle allait tre mre ; aucun homme et aucun jeune homme n'oserait y toucher. Le Lolo du Yunnan croit que les victimes d'accident, de suicide, de couches, deviennent des esprits malins et exigent qu'il soit fait propitiation pour prvenir les maux qu'ils infligeraient aux survivants. De pareilles morts sont rputes impures . Un Ao Naga tu par une bte fauve ou par un serpent venimeux, en tombant d'une falaise, d'un rocher ou d'un arbre, ou encore mort de noyade, apporte disgrce et ruine sa parent. Si riche, si influent qu'il ait pu tre, son nom ne sera jamais prononc en compagnie de ceux des puissants morts, et tous ses biens doivent tre abandonns. Une femme morte en couches est maudite de la mme manire. la liste des dcs anormaux les Sema Naga ajoutent ceux des gens frapps par la foudre ou mortellement brls. Les suicids rentrent dans la mme catgorie. Il faut inhumer ces corps non pas devant la maison mais derrire, ou dans quelque terrain vague dont personne ne s'approche. Les animaux domestiques tus par des fauves sont, eux aussi, tenus pour maudits ; les femmes n'ont pas la permission d'en manger. Le mal inhrent au genre du dcs et les prohibitions conscutives peuvent tre vits, si, juste avant de rendre le dernier soupir, le mourant a eu la possibilit d'avaler des aliments solides ou liquides, Il suffit d'en introduire si peu que ce soit dans sa bouche, ou mme de cracher dedans. Les Garo refusent l'homme tu par un tigre les rites funraires usuels. Tout ce dont il s'est servi couramment : vtements,
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instruments de cuisine, sabre, lance, etc., doit tre dtruit, car il y a tabou les employer aprs un pareil dsastre 22. Chez les Twi de la Cte de l'Or, si un homme se noyait, tait cras par la chute d'un arbre dans la fort, tait tu par la foudre, on ne voyait pas l un accident ; celui qui trouvait la mort de l'une [43] ou l'autre de ces manires tait rput avoir pri de par l'action dlibre d'un tre malfaisant . Par exemple, s'il y avait noyade, les gens disaient que la divinit locale de la mer ou du cours d'eau o l'accident avait eu lieu l'avait pris 23 (le noy). Les Ibibio de la Nigria du Sud prohibent l'enterrement d'une femme morte en couches, On emporte le corps en passant par une brche ouverte cet effet dans le mur de la maison, et on le lance au loin dans la brousse. On donne pour raison cette pratique le dsir d'viter que la strilit de la dfunte ait un fcheux effet sur la fcondit de la Terre mre. Pratique analogue chez les Kalabari, qui interdisent aux jeunes filles non maries et aux femmes enceintes la vue d'une personne ainsi maudite. Tout ce qu'elle possdait doit tre ananti par le
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A. Playfair, The Garos, Londres, 1909, p. 105. Le Garo croit que l'individu tu par un tigre ou par un lphant se rincarnera sous la forme de l'animal qui causa son dcs (loc. cit.). A. B. Ellis, The tshi-speaking peoples of the Gold Coast of West Africa, Londres, 1887, p. 13. Dans l'Afrique du Sud, on dit que le noy a t appel par la rivire , c'est--dire par les dmons de la rivire, On ne tente nullement de sauver quelqu'un qui risque de se noyer. (J. Macdonald, Journal of the anthropological institute, XX, 1891, 124 ss.) D'une manire analogue, les Esquimaux du Groenland se refusent secourir l'un d'eux qui se trouve atteint par un grave accident sur mer : Fridtjof Nansen, Eskimo life 2, Londres, 1894, p. 137. Cette peur quinspire un individu ayant videmment t condamn mort pour ses mfaits, on la trouve manifeste par les indignes du Kamtchatka. Un ancien crivain nous apprend que, si quelqu'un tombe l'eau, ces gens tiendraient pour un grand pch de l'en tirer ; il convient, au contraire, de le maintenir sous la surface liquide par la force, jusqu' ce qu'il soit noy. Que si le pauvre hre parvient atterrir, personne ne l'admet chez soi, personne ne lui parle, ne lui donne manger ; on le tient pour virtuellement mort. Il lui faut ou se tenir distance, ou mourir de faim chez lui. (G. W. Steller, Beschreibung von dem Lande Kamtschatka, Francfort et Leipzig, 1774, p. 295 et note.
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feu ; autrement, la strilit pourrait tre le sort d'une tierce personne qui s'en servirait 24. Les Timme (Timmani) de Sierra Leone dtruisent un village lorsque quelqu'un a t tu par un lopard ou par un crocodile. On frappe aussi d'une lourde amende toute la parent de la victime, parce que, pense-t-on, il faut qu'une telle famille ait t fort mchante pour que son dieu l'ait punie de cette manire-l. Chez les Mossi du Soudan occidental, ceux qui se suicident ou meurent de la lpre sont enterrs de nuit et sans aucune crmonie. Il en est de mme pour quiconque meurt d'une chute, de la morsure d'un serpent ou de tout autre accident. Accorder les honneurs funbres en pareil cas offenserait le mauvais esprit responsable de la mort ; aussi ferait-il prir un autre membre de la famille. On a [44] constat des pratiques similaires chez d'autres tribus de l'Afrique occidentale 25. Les maux au-devant desquels se porte celui qui rompt un tabou sont souvent identiques ceux qui rsultent de la solennelle maldiction frappant telle ou telle personne. Suivra l'un comme l'autre la trace soit la maladie, soit la mort, soit quelque malheur effroyable mais non dfini. Cependant, nous ne saurions proprement parler ca24
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P. A. Talbot, Some Nigerian fertility cult, Oxford, 1927, p. 63 s. On dit que les peuples de la Nigria du Sud n'admettent pas la possibilit d'un accident A toute mauvaise fortune il faut qu'existe une raison, que ce soit la violation d'un tabou ou l'accomplissement de tel acte qui a attir sur le de cujus la colre des dieux ou des anctres. Chez les Yoruba, quand un homme est presque tu par la foudre ; chez les Ibo, quand il se produit une naissance dans une maison ; chez les Abouan en cas de dcs dans une maison, ce sont des punitions, venant des puissances qu'on ne voit pas. Le coupable n'est nullement pris en considration, Mieux vaut mme pour lui que ses amis lui appliquent des pnalits supplmentaires, en sorte qu'il puisse expier son mfait plus rapidement. (P. A. Talbot, The peoples of Southern Nigeria, Oxford, 1926, III, 708 s.) Les Gullah, ngres des rgions ctires en Caroline du Sud et en Gorgie, en mme temps qu'ils partagent la vive croyance, typiquement caractristique de l'Afrique occidentale, aux mes multiples et aux revenants, pratiquent des rites spciaux pour les individus qui meurent noys, foudroys, victimes de la petite vrole ou pour ceux qui se suicident (Voir W. R. Bascom, Acculturation among the Gullah negroes , American Anthropologist, n. s., 1941, XLIII, 49.
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ractriser un tabou comme une prohibition impliquant ou exprimant une maldiction. Pour maudire (ainsi que pour bnir), il faut toujours un agent, homme, esprit ou dieu. Dans un tabou, aucun agent n'est suppos intervenir ; l'action est automatique. C'est pour la mme raison qu'il faut distinguer un tabou d'un serment ; le serment est essentiellement une maldiction dont on se frappe soi-mme, le sujet se soumettant quelque mal qu'un dieu lui infligera, si ce qu'il affirme en jurant n'est pas vrai. Pas davantage le tabou ne peut s'assimiler un voeu, cas o une personne se promet elle-mme, se consacre ou consacre un dieu quelque chose lui appartenant, et le dieu punira sur cette personne la violation de son voeu. Serments et voeux sont des moyens de contrainte ou de persuasion des puissances surnaturelles ; les uns et les autres impliquent relation personnelle entre ces puissances et l'auteur du vu ou du serment. Suivant leur porte, les tabous sont individuels ou sociaux ; dans le premier cas ils atteignent une seule personne ou tout au plus sa famille et les gens qui lui tiennent immdiatement. Le tabou social s'attache un groupe entier, par exemple un village, un clan ou une tribu. La mme distinction s'applique eux consquences de la rupture du tabou. Quelquefois, c'est le seul violateur qui est rput souffrir de son mfait, mais souvent cela atteint galement ses compagnons. Si serre est la solidarit dans la socit primitive, si grgaire en est l'esprit, que l'action de l'individu devient celle de tous et met en pril le bien-tre de l'ensemble. Si la pnalit frappe le groupe entier, elle consiste souvent en une maladie pidmique ou mortelle. Des phnomnes naturels terrifiants, tels que coups de tonnerre et clairs, violentes temptes, tremblements de terre, sont parfois interprts comme conscutifs l'infraction d'un tabou ; la mme explication peut tre donne pour une pluie torrentielle, pour une scheresse prolonge et pour d'autres malencontres. En pareilles circonstances, la collectivit peut [45] se charger de punir le dlinquant, ventuellement en le mettant mort ou en l'expulsant comme banni et hors la loi ; on ne veut pas seulement, en procdant de la sorte, faire un exemple, mais on veut aussi dbarrasser le groupe d'une dangereuse contagion. Quand
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un tabou a t incorpor un systme religieux, il est loisible la collectivit de chercher apaiser par un sacrifice piaculaire la divinit irrite qu'on tient pour responsable de la visitation. mesure que la vie sociale va se dveloppant, le chtiment des violateurs des tabous devient une fonction importante des autorits constitues. Nanmoins, une confiance croissante, qui se manifeste envers les sanctions pnales dictes par le pouvoir civil, indique qu'un systme tabou a commenc dcliner, s'affaissant sous son propre poids, et que pour se maintenir encore il lui faut s'tayer sur le recours au bras sculier 26. Un tat tabou peut tre inhrent un objet, en tant qu'aboutissant ncessaire de certaines activits, situations ou caractristiques ; dans d'autres cas, il peut tre impos par l'action arbitraire d'une autorit suprieure ; enfin, il peut s'acqurir par le contact avec une chose ou une personne taboue. Les femmes, spcialement durant la grossesse, lorsqu'elles accouchent et aprs, ainsi qu'au cours de leurs poques, les jeunes des deux sexes lors de la pubert, les couples nouvellement maris, les veufs, les veuves et, d'une manire gnrale, les gens en deuil, les homicides, les guerriers en campagne, les chasseurs, pcheurs et autres gens remplissant une activit de haute importance pour le bien-tre de la Communaut sont tous tabous de par leur essence. La mme condition d'impuret (ou de saintet) inhrente la personne mme est celle du malade, du mort, des trangers, des chefs, des rois, des magiciens et des prtres ; il n'en va pas autrement des lieux, objets, rites, temps, nombres et noms sacrs. Lorsqu'un tat tabou est impos, ceci peut maner des anciens d'une tribu, de socits secrtes, de chefs, de prtres, d'autres fonctionnaires publics, ou quelquefois de personnes prives. L'efficacit d'une prohibition dcrte par eux ne dpend pas seulement de leur prestige, mais aussi de la crainte des consquences qu'entrane la violation de cette prohibition.
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Les Kayan de Borno vont jusqu' distinguer entre les deux mots qu'ils emploient pour exprimer l'ide de tabou : malan et parit. Malan s'applique des actes comportant un risque pour la communaut entire ; parit dsigne ceux qui n'entranent de danger que pour les personnes ayant viol la prohibition. (Hose et McDongall, op. cit., II, 14, note I ; voir aussi p. 125, note I.)
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Pour qu'on les redoute plus intensment encore, il se peut qu'au nom d'un esprit puissant on fulmine une maldiction sur l'objet tabou, ou qu'on rcite sur lui quelque imposante incantation 27. [46] Les tabous imposs par les anciens de la tribu, telle est la rgle gnrale en Australie, o les chefs de groupes totmiques et locaux, les magiciens et les hommes d'ge dont on reconnat l'importance exercent l'autorit politique. Ils tiennent conseil entre eux, de temps autre, pour dbattre et dcider toutes les affaires intressant la tribu dans son ensemble. Les tabous qu'ils dcrtent revtent habituellement la forme de prohibitions alimentaires et de rgles matrimoniales restrictives, observer par les membres les plus jeunes de la tribu au profit de ceux qui sont plus avancs en ge. De mme, c'est le conseil des anciens qui renforce les tabous en cas de ncessit. Dans le Queensland du Nord, par exemple, les indignes sont fermement convaincus que, si l'on prend volontairement quelque parcelle d'un aliment prohib, la maladie en rsultera, probablement mortelle, et que, certainement, pareille nourriture ne satisfera jamais la faim. Cette croyance en elle-mme suffit pratiquement assurer le maintien de la restriction alimentaire, mais quiconque serait tent de violer le tabou sait aussi que, pris en flagrant dlit par ses congnres, il serait, selon toute probabilit, mis mort . Les socits secrtes, quand elles possdent de la puissance, promulguent souvent des tabous ; elles veillent aussi les maintenir.
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Les langages de certains peuples mlansiens contiennent des termes spciaux marquant diffrence entre un tat tabou inhrent quelque chose ou quelqu'un et un tat tabou que l'on impose. Dans les Iles Banks, cette diffrence entre un caractre naturellement sacr et celui qui rsulte d'une sparation d'avec l'usage courant, opre par voie d'autorit , s'exprime par l'emploi de deux mots, rongo et tambu, correspondant sapuga et gogona en usage aux Nouvelles-Hbrides. Un caractre naturellement sacr provient, estime-t-on, de la prsence d'un esprit dans un objet ou de l'association d'un esprit avec tel objet. (Codrington, The Melanesians, p. 181.) Il semble que cette distinction n'ait pas t faite par les indignes des iles Salomon (p. 215).
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La socit harihu, tablie au sein du peuple elema, en NouvelleGuine britannique, protge les productions des jardins, au moyen de tabous en vigueur, jusqu' ce que les fruits soient en tat d'tre rcolts. Le signe de ces tabous n'est autre qu'une petite pierre de forme spciale, portant certaines marques prives des harihu. On la place l'entre du jardin. Un dlinquant viendrait-il chapper au chtiment exerc par les harihu, il ne manquerait point de prir par contact avec le pouvoir occulte (vada) dont le signe-tabou est investi. Chez les tribus parlant le dialecte roro, la socit kaiwakuku est moins redoute que celle qui lui correspond chez les Elema, car dans la rgion de la Nouvelle-Guine dont il s'agit maintenant, il existe, applicable l'individu pris sur le fait lorsqu'il viole les tabous des rcoltes, une forme de chtiment officiellement reconnue. Les Kaiwakuku ne peuvent imposer un tabou, de leur propre initiative ; ils servent simplement d'agents pour les chefs et les anciens, lorsque ceux-ci ont dcid d'excuter cette action. Les socits secrtes sont nombreuses en Mlansie, o l'autorit des chefs n'existe qu' l'tat [47] de premire esquisse plutt que vraiment dveloppe. Le Dukduk de l'archipel Bismarck dclare tabous certains emplacements et arbres fruitiers ; il procde ainsi soit de sa propre initiative, soit parce qu'il a reu une gratification de la part d'individus plus confiants en la protection garantie par la socit qu'assurs de l'efficacit des tabous qu'ils imposent euxmmes. Les associations tamate des les Banks ont pour insigne une feuille de croton ou une fleur d'hibiscus. Porter cet emblme sans appartenir une association tamate entranerait pour le dlinquant une amende et des coups. En marquant de l'insigne les arbres fruitiers ou le jardin qu'il veut rserver tel ou tel usage particulier, un Tamate peut raisonnablement estimer assur le respect de sa prohibition : elle a derrire elle les Tamates. Viendrait-elle tre viole, tout dlinquant connu aurait payer soit un porc, soit une somme d'argent en monnaie
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de coquillages, entre les mains du propritaire ou la caisse de la socit secrte 28. La centralisation de l'autorit politique, remplaant les mthodes (le contrle plus rudes, celles qu'exeraient les anciens des tribus et les socits secrtes, vint transfrer au chef le pouvoir d'imposer des tabous, de les renforcer et de les abroger. Des chefs pourvus de pareils pouvoirs ne sont pas inconnus dans certains districts de la NouvelleGuine, aussi bien qu'en Mlansie. Parmi les indignes des les Salomon, le ban tambu est rput constituer la relle autorit d'un petit chef en temps de paix. Dans quelques-unes des les Salomon, l'infraction inflige une prohibition qu'un chef a dicte comporte paiement de quarante chapelets de coquillage-monnaie, lourde pnalit. Plus d'un indigne a besoin de ce genre de fortune pour acqurir une fiance. Tout dlinquant insolvable peut tre mis mort. S'il parvient se rfugier dans une autre le, mme l la vengeance du chef le suivra, car sa tte est mise prix. Pareille prohibition n'a pas de sanction spirituelle ; le maintien en repose sur le pouvoir du chef qui l'impose. Il existe aussi certains tabous (apu) dont l'efficacit ne dpend gure ou ne dpend
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Codrington, The Melanesians, p. 75 s., 216. Le docteur Rivers souligne que pareille prohibition, ou soloi, n'est pas actuellement un tabou ou du moins n'est plus autre chose qu'un tabou modifi ou dgnr. moins que son infraction ne soit dcouverte par le propritaire ou rvle dans une confession, le dlinquant ne subit aucune consquence fcheuse. Naturellement, pour ceux qui ne sont pas membres des socits tamates, donc pour les femmes, les enfants et les hommes non initis, le soloi participe au sens gnral de mystre, appartenant la socit dans son ensemble. Une offense contre le soloi, commise par ces trangers la socit, tout comme celle qui aurait pour auteur un initi, est rellement punie par les compagnons du coupable, mais la croyance qui veut que le chtiment soit inflig par les esprits des morts fait entrer toute la question dans la catgorie : religion . W. H. R. Rivers, The history of melanesian society, Cambridge, 1914, II, 410 ; cf. I, 92 ss.
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pas du fait que celui qui invoque les esprits soit ou non une personnalit importante 29. [48] Dans les les Banks et aux Nouvelles-Hbrides, de vrais tabous sont imposs la fois par les chefs et les simples particuliers. Une chose, une action, un lieu est fait tambu ou tapu par quelquun qui a le pouvoir de le faire, quelqu'un qui sa position parmi le peuple donne celui-ci confiance pour qu'il puisse investir la chose de ce caractre. Le pouvoir sur quoi repose le tapu ou tambu est celui du revenant ou esprit au nom duquel, ou par confiance auquel, tapu ou tambu est prononc. Ainsi, un chef peut interdire de faire une chose ou d'y toucher, sous peine de lui payer une forte somme en monnaie de coquillages, pour violation de la prohibition. Pour l'Europen, il semble que cela soit une preuve du pouvoir du chef, mais pour l'indigne cela met en vidence le fait que le chef possde son puissant tindalo ou esprit qui donne au tabou sa force. Dans le cas particulier, ce sens est loign ; si l'apprhension d'irriter le chef est prsente et effective, la sanction ultime demeure le pouvoir du tindalo. Si un particulier venait mettre un tabou sur telle ou telle chose, l'opinion gnrale estimerait qu'il n'oserait pas le faire, moins qu'il ne soit certain de pouvoir impartir ce tabou sa force. On se tiendrait donc dans l'expectative et, si quelqu'un violait le tabou puis tombait malade, on tiendrait ds lors, pour certain que ce tabou fut appuy par un puissant tindalo. Le tambu est une institution trop commode pour se trouver expose
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Ivens, Me1anesians of the South-East Salomon islands, p. 253, ss. En 1894, un chef du village de Saa, dans l'le de Mala, dclara tabous la rive et le fleuve, la mort de sa fille. En consquence, aucun indigne n'tait autoris tirer de l'eau de ce fleuve ou s'y baigner ; toute pche tait interdite le long du rivage (p. 254). A San Cristoval, les chefs avaient le droit de placer un tabou (longo) sur certains cours d'eau ou sur la mer en tels ou tels points, en sorte qon ne pouvait pcher l jusqu' ce que le tabou ft abrog. Le chef mort, son droit de dcrter des tabous devenait l'apanage de son fils. Rompre un tabou, c'tait le drober ; aux temps anciens beaucoup de guerres sont rputes avoir eu pour cause le fait que tel ou tel tongo d'un chef avait t rompu par un autre chef. (C. E. Fox, The threshold of the Pacific, Londres, 1924, p. 297, 303.)
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tomber quand sa sanction originelle a cess d'oprer ; aussi, un instituteur chrtien indigne, en tant que personnage pos dans la socit, n'hsitera-t-il pas instituer un tambu ; les voleurs, dit-il, sont effrays par un homme, si ce n'est par un tindalo, Voici comment un missionnaire dcrivit, il y a environ quatrevingts ans, le systme des tabous alors tablis dans les les Fidji : C'est, dit-il, le secret du pouvoir et de la force dont dispose un gouvernement despotique. Il affecte aussi bien de petites choses que des grandes. Ici, on le verra servir protger une couve de poussins ; l, il dirige les nergies d'un royaume. Son influence est tonnamment rpandue. Rivages, terre ferme, cours d'eau et lacs ; animaux, poissons, fruits et lgumes ; maisons, lits, vases, coupes, plats ; canots avec tous leurs accessoires ; vtements, ornements, armes ; ce qui se mange et ce qui se boit ; les membres du corps ; [49] murs et coutumes ; langage, noms, sanctuaires et jusqu'aux dieux eux-mmes, tout subit l'influence du tabu. Il est mis en activit par des motifs religieux, politiques ou personnels, et durant des mois entiers impose l'inaction et la fainantise. Ainsi, il est interdit pour longtemps beaucoup de gens de lever les mains ou de les tendre en vue de quelque activit utile. Dans tel district, la construction des canots est tabu ; dans telle le, la mme prohibition frappe la construction de maisons bien conditionnes. C'est surtout auprs des chefs que la coutume est en faveur ; ils l'ajustent de manire la faire peser fort peu sur leurs propres personnes, et en mme temps ils s'en servent pour acqurir de l'influence sur ceux qui sont presque leurs gaux ; par elle ils satisfont beaucoup de leurs besoins et commandent volont tous ceux qui sont placs au-dessous d'eux. Pour imposer un tabu, il suffit un chef de se demander s'il y est encourag par des prcdents remontant loin dans le pass 30.
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Thomas Williams, Fiji and the Fijians3, Londres, 1870, p. 197 s. En Nouvelle-Caldonie, les tabous taient la fois imposs et sanctionns par les chefs, qui mettaient mort ceux qu'ils voulaient punir pour avoir enfreint leurs prohibitions. (Viellard et Deplanche, Essais sur la Nouvelle-Caldonie, Paris, 1867, p. 67.)
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Le pouvoir de dcrter des tabous fut aussi exerc par les chefs divins en Nouvelle-Zlande ; ils en tirrent le plus large avantage pour servir leurs ambitions, accrotre leur bien-tre et satisfaire leur vengeance. Un chef avait la capacit de communiquer sa saintet aux objets, quels qu'ils fussent, qu'il touchait ou simplement nommait, en sorte que dsormais ils ne pouvaient plus tre employs ou appropris par n'importe quelle personne qui ne serait pas hirarchiquement suprieure au de cujus. Ainsi, qu'un chef dclare d'un espace qu'il dsire cultiver : c'est mon pine dorsale, ou : c'est ma tte, - cette terre acquerra aussitt la saintet suprieure qui est le propre de ces parties de son corps. Il peut prendre possession de n'importe quoi qui plat son imagination, par exemple d'une hache ou d'un canot, en lui donnant son propre nom ; le propritaire lgitime n'ose pas discuter la revendication d'un suprieur. Quelquefois, il met un tabou sur une route ou sur un cours d'eau, ou le long d'une cte, non sans que cela porte prjudice au peuple. Un chef pouvant rendre tabou toute une contre de son voisinage ou une flotte de guerre tait, en fait, un grand homme. Pareille prohibition ne pouvait tre impunment viole que s'il survenait un plus grand homme. Autrement, le dlinquant tait dpouill de tous ses biens mobiliers, et, selon toute probabilit, un esclave tait mis mort 31.
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Brown, New Zealand and its aborigines, p. 13 ; Shortland, Traditions and superstitions of the New Zealanders 2, p. 111 ; Taylor, Te Ika A Maui 2, p. 168 s. ; Old New Zealand, by a Pakeka Maori, p. 137 ss. En NouvelleZlande, c'est sous le nom de muru (dpouillement) qu'tait connue la coutume de la spoliation judiciaire inflige au violateur d'un tabou ou quiconque avait d'une manire ou d'une autre offens la coutume tribale. Le mura correspondait grossirement aux articles des codes modernes ordonnant paiement de dommages ; seulement les dommages taient la fois fixs et collects par les propres amis et connaissances du dlinquant. Naturellement, ce systme favorisait de grands abus, rendant presque impossible la conservation d'aucune sorte de proprit personnelle ; quoi bon, ds lors, travailler pour l'acqurir ? Le muru est dcrit avec humour par le juge Maning (Old New Zealand, p. 83 ss.). Voir aussi Augustus Earle, A narrative of nine months' residence in New Zealand in 1827, Christchurch, Nouvelle-Zlande, 1909 , p. 84. Aprs la mort d'un chef, un groupe de dpouilleurs se rendait auprs de la famille en deuil et emportait de l tous les objets
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[50] Chez les indignes des les Marquises, c'est par les prtres que semblent avoir t prononcs les tabous gnraux, mais par les prtres en connexion et en connivence avec les chefs. Si quelqu'un est assez irrligieux pour violer un tahbu et qu'on l'en ait convaincu, on l'appelle kikino ; or, les kikinos sont toujours les premiers dvors par l'ennemi ; au moins le croit-on, et il n'est pas impossible que les prtres disposent les choses de telle sorte que cela arrive effectivement. On nous fait connatre, en outre, que quelquefois certains prtres inspirs dclaraient tabous certaines choses au moment mme ou ils mouraient. C'est ainsi que l'un d'eux dfendit toutes les femmes de sa tribu de porter aprs sa mort de longues chevelures. Un autre prtre, ayant dclar formellement que toutes les choses de couleur rouge taient sacres pour son esprit, interdit aux simples particuliers de porter des vtements rouges ou de manger des aliments ainsi colors 32. De mme, aux les Hawa, un tabou d'application gnrale ne pouvait tre impos que par les prtres, mais souvent cette action n'tait entreprise qu' la requte des autorits civiles. La violation des rgles en vigueur entranait la peine capitale : la police se saisissait du coupable et le tranait dans un temple, o il subissait un cruel supplice.
transportables, dracinant mme les plantes potagres, tuant et consommant les porcs domestiques. Si par hasard la famille du dfunt n'tait pas traite de la sorte, du moins ressentirait-elle srement ngligence et abandon , William Colenso, Transactions and proceedings of the New Zealand institute, 1868, I, 41, tirage part. On observait aussi la coutume de muru lorsqu'un individu avait subi un srieux accident. Pourquoi, crit M. Best, un peuple doit-il payer le privilge d'tre afflig par quelque trouble ? Problme quelque peu malais rsoudre pour l'esprit europen, mais il parat tre assez clair aux yeux du Maori. (Elsdon Best, ibidem, 1905, XXXVIII, 206.) L'explication se trouve dans cette croyance maorie qui voulait que les gens souffrant une grave infortune taient ainsi rvls comme ayant cnfreint, un tabou. Leur parent et leurs amis avaient le devoir d'assurer le paiement de la pnalit attache leurs mfaits. Il fallait que tout mal ft expi. E. S. C. Handy. The native culture in the Marquesas , Bernice P. Bishop museum bulletin, no 9, p. 259. Pareil tabou, reposant sur une certaine couleur, pouvait aussi tre rvl par un dieu quelque personne hautement inspire.
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Les objets sur lesquels un tabou a t plac sont ordinairement indiqus d'une manire particulire, en sorte que la marque du tabou remplit l'office d'un emphatique noli me tangere, quivalent aux signaux il est interdit... et mme les dpassant. Dans certaines parties de la Nouvelle-Guine britannique, on attache aux arbres fruitiers des feuilles de sagou et de cocotier, tandis que [51] les chemins sont bloqus par des crans de branches ou des faisceaux de baguettes placs en travers. En Nouvelle-Zlande) celui qui trouve une pice de bois flottante s'en assure la possession en y roulant un lien ou en dbitant le bloc en bches l'aide de sa hache. Un simple brin de lin attach la porte d'une maison particulire rend inviolable tout ce qui y est contenu. Par le mme procd, chacun peut barrer une route sur son terrain, ou protger toute proprit laisse dans une position expose, Quand un chef posait un tapu sur quoi que ce ft, il dressait l un poteau, et il le peignait en rouge, la couleur sacre chez les Maori 33. Aux les Marquises o cette couleur sacre tait le blanc, un morceau de tissu blanc, attach quelque objet pu dans un lieu saint, servait de signe pour dsigner le tabou. Les choses taboues, dans les les Hawa, taient aussi indiques par de petites banderoles blanches ou par d'autres signes bien connus et toujours respects. La dure pendant laquelle les tabous restent en vigueur varie avec leur caractre. Certains tabous inhrents leur objet sont prati33
Quand une personne venait mourir, on colorait ainsi sa maison ; quand le tapu tait plac sur quelque chose, le chef rigeait un poteau et le peignait avec le kura ; partout o gisait un cadavre, on dressait un mmorial quelconque ; souvent c'tait la pierre, le rocher, l'arbre le plus rapproch qui servait ainsi de monument, mais, quel que ft l'objet choisi, on le revtait srement de rouge. Si le corps tait transport par eau, en quelque lieu que lon atterrt, on laissait un mmorial similaire. Arriv destination, le canot tait tran sur le rivage, distingu de la sorte, puis abandonn. (Taylor, Te Ika A Mani 2, p. 209. Selon une autre autorit ancienne, un lieu rendu tabu pour une certaine dure pouvait tre marqu par un portrait en bois reprsentant un homme et enduit de terre rouge. (A. S. Thomson, The story of New Zealand, Londres, 1859, I, 102.) On trouvera de nombreux exemples concernant l'emploi du sang ou de la peinture rouge pour dsigner des objets sacrs ou tabous, dans Robert Briffault, The mothers) New York, 1927, II, 412-417.
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quement permanents ; tels ceux qui s'attachent aux personnes et aux objets sacrs, ainsi que ceux qui concernent la consommation de certains aliments ou le commerce sexuel. D'autres, inhrents eux aussi leurs objets, sont de nature temporaire ; ce sont, par exemple, ceux qui concernent la naissance, la pubert, le mariage et la mort. La dure des tabous imposs dpend du bon plaisir de celui qui les impose ; ils sont souvent temporaires, comme lorsqu'on apporte des restrictions la chasse et la pche pour assurer une saison d'interdiction, ou lorsque le tabou a pour objet les plantes comestibles durant leur croissance et jusqu' l'poque de la rcolte. Beaucoup de peuples primitifs marquent donc par une cessation momentane des activits normales, par le jene et par d'autres abstinences, certaines occurrences prsentant une signification spciale dans la vie de la communaut. Les rgles ngatives qui les caractrisent sont de vritables tabous, et toute la priode durant laquelle ces rgles sont en vigueur est une priode taboue. [52] Un tat de tabou qui a t formellement impos par les autorits constitues peut tre tout aussi formellement supprim par un acte y mettant fin. On y procde par des mthodes varies, toutes galement efficaces. Les naturels de Dobu, l'une des les comprises dans l'archipel de d'Entrecasteaux, s'imposent une priode de tabou, dite gwara, aprs la mort d'un personnage important dans tel ou tel de leurs villages. Tous les habitants s'abstiennent alors de grimper dans les cocotiers et dans les arbres htel, ainsi que de toucher aux fruits de ces arbres, La dure de cette observance varie suivant la position sociale du dfunt et suivant d'autres circonstances. Ce n'est que tout la fin, lorsque la priode va expirer, que les indignes de Kiriwina (l'une des les Trobriand) osent aller voir leurs amis de Dobu. Ceux-ci, quand leurs visiteurs arrivent, affectent une relle hostilit, car ce sont les gens de Kiriwina qui doivent rompre le tabou en grimpant aux palmiers et en cueillant les fruits. Ce procd, dclare l'auteur qui nous le fait connatre, concorde avec la coutume, fort rpandue chez les Papous et les Mlansiens, que, l'on observe pour mettre fin une prio-
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de taboue ; dans tous les cas, c'est quelqu'un d'autre, non atteint par le tabou, qui doit le terminer, ou forcer le rompre celui qui l'a impos. Les tribus occidentales de Viti Levu, la plus grande des les Fidji, possdaient. anciennement une association secrte connue sous le nom de la nanga. Son sanctuaire, qui tait en mme temps sa loge, constituait la demeure terrestre des esprits ancestraux. C'tait un tabernacle aussi sacr pour ces Fidjiens que celui du dsert pour les Isralites sortis d'gypte. On offrait l aux anctres les prmices des ignames rcolts. C'est l galement que, les jeunes hommes de Viti Levu recevaient l'initiation aux mystres de la tribu. Quand on se disposait mettre en place l'enceinte de la nanga, le peuple interrompait tout autre travail. En pareil temps, il n'tait pas mme permis de planter des graines alimentaires. Si quelque impie transgressait cette loi, il ne plantait que du malheur pour lui-mme et pour sa parent. L'enclos une fois achev, les ouvriers retournaient la colonie, o ils trouvaient, les attendant, le prtre principal. Celui-ci tenait dans ses bras un grand plat de bois rempli d'une abondance d'ignames cuits et coups en petits morceaux. Chacun des hommes allait droit au prtre et prenait une part de ce mets, qu'il mangeait debout et sans rompre un silence solennel. Cette crmonie instituait libration du tabou des activits sculires qui avait prvalu. En Nouvelle-Zlande une maison du conseil en construction tait tapu au plus haut degr. L'entre en tait interdite toutes les femmes ; aucun aliment cuit ne pouvait y tre apport. Une [53] fois acheve et prte tre occupe, cette maison devait recevoir solennellement un nom et tre ouverte au publie. Le prtre officiant montait sur le toit et chantait un charme qui tait le tabou de l'difice. Mais, avant que le peuple ft admis y pntrer, trois femmes de haut rang franchissaient la porte d'entre pour fouler le seuil . Faute de cette
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observance, l' pine dorsale sacre de cette maison se serait affaisse, et c'en et t fait de sa belle apparence 34. Heureusement pour sa tranquillit d'esprit, le sauvage connat des moyens permettant d'viter les objets mystiquement dangereux et chargs de puissance occulte. On peut les relguer bonne distance, ou les isoler avec soin, ou les soumettre une srie de rgles spcifiques. Lorsque, malgr tout, un tat de tabou n'a pas t vit ou ne peut l'tre, le sauvage recherche un antidote ou dsinfectant en opposant au tabou les pratiques des rites de purification. Puisque la pollution, ou saintet, est conue comme ayant un caractre matriel, les mthodes employes pour s'en dfaire devront tre de celles qui ont cours quand on traite des objets matriels. Une mthode de purification, particulirement atteste en Polynsie, consiste transfrer un tat tabou d'un individu un autre qui peut impunment absorber ou neutraliser la puissance occulte, sans en subir lui-mme de pernicieuses consquences. Quand un Tongan devenait tabu en touchant la personne d'un chef suprieur ou quelque chose lui appartenant, il n'osait prendre aucune nourriture avant d'avoir touch de ses mains la plante des pieds d'un grand, non sans rincer ensuite ses mmes mains dans de l'eau. Que s'il ne se trouvait pas d'eau proximit, il suffisait de se procurer la moiteur ncessaire en se frottant les mains avec la tige d'une plante. Dsormais, il pouvait s'alimenter sans danger ; autrement, on tait sr qu'il serait tomb ma34
Tregear, Maori race, p. 278 s. D'aprs un autre document, les trois femmes doivent tre non seulement bien nes, mais aussi d'ge mr et jouir d'une parfaite sant. (T. E. Donne, The Maori, Londres, 1927, p. 25.) Dans cette crmonie, la fonction particulire attribue des femmes de haut rang pour la mainleve du tabou semble tre en connexion avec l'ide que, si ces femmes taient de simples particulires vu leur sexe, elles taient cependant sacres cause de leur haute origine. C'est pourquoi leur caractre sacr neutralisait celui de la maison, en rendant ainsi l'entre inoffensive pour toutes les femmes. (Voir Margaret Mead, Social organization of Manna , Bernice P. Bishop Museum bulletin, no 76, p. 118.) Une maison peut aussi tre faite noa, ou commune, par une femme qui y entre par la fentre. Elle consomme l un peu de nourriture cuite, puis elle sort par la porte. (The old time maori, par Makereti, Londres, 1938, p. 294.)
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lade pour avoir mang en se servant de ses mains taboues. Il y avait plus : si quelqu'un croyait se rappeler que cet homme, sans le savoir, avait en fait dj pris quelque alimentation pendant que ses mains subissaient le tabou, il s'asseyait devant un chef et, saisissant le pied de ce personnage, en appuyait la plante contre son propre abdomen, afin que la nourriture absorbe ne pt lui porter aucun prjudice et qu'en [54] consquence il n'enflt ni ne mourt. Cependant, si c'tait la personne ou les vtements du chef suprme, le tui tonga, vritable pape des les Tonga, que quelqu'un venait toucher, le tabou qui en rsultait ne pouvait s'annuler en recourant un autre chef, puisqu'il n'en existait pas qui ft l'gal du de cujus. Lui seul avait qualit en l'espce. Mais, pour parer l'inconvnient qu'et entran son absence, un vase consacr (un bol ou quelque autre objet analogue) appartenant Tooitonga est appliqu, et on le touche, au lieu des pieds de ce souverain pontife. l'poque de M. Mariner, Tooitonga laissait toujours cet effet un plat d'tain donn son pre par le capitaine Cook. Un Maori, souffrant d'une attaque de hauhauaitu, qu'on peut considrer comme un tat nerveux caus par quelque infraction commise envers la loi de tapu, pouvait tre guri s'il se glissait et rampait entre les jambes du chef de son clan. Dans certains cas, le patient obtenait qu'une femme, la plus ge d'une famille de haut rang, vnt l'enjamber alors qu'il gisait terre 35. Celui qui avait rompu le tabou pouvait aussi tre guri en frottant ses mains sur une patate douce ou sur une racine de fougre, l'une ou l'autre ayant au pralable t soumise la chaleur d'un feu sacr. Cet aliment tait alors consomm par la personne la plus hautement reprsentative de la famille du sujet,
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E. Best, Maori religion and mythology , Dominion museum bulletin, no 10, p. 222. D'aprs cet auteur, la pratique semble avoir procd de la croyance selon quoi le pouvoir inn (mana) des organes sexuels masculins et fminins exerait un effet prservatif ou curatif. Les Maori maintenaient aussi la croyance contraire, quant la nocivit du pouvoir procrateur, spcialement de celui qui mane des femmes. Leurs mythes attribuent une position infrieure au sexe fminin, qu'ils associent au mal, la mauvaise fortune et la mort (loc. cit.). (Voir encore, du mme, Maori beliefs cncerning the human organs of generation , Man, XIV, 1914, 132 ss.)
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en ligne fminine. En Nouvelle-Zlande, nous l'avons not, des femmes de haut rang possdaient une fonction spciale en vertu de quoi elles pouvaient annuler un tapu. Un autre moyen encore pour obtenir le mme rsultat consistait toucher un enfant et recevoir de ses mains aliments et boisson. En retour, cet enfant devenait lui-mme tabou, mais pour une seule journe. La purification peut s'accomplir en transfrant l'impuret un objet sacr ; exemple : la pratique tonga mentionne ci-dessus et concernant le tui tonga. Quand un gouvernant hawaen entrait en fonctions, une partie de la crmonie inaugurale, ou couronnement, consistait en un bain pris par lui dans la mer. L, un prtre le frappait dans le dos avec une branche sacre cueillie sur un arbre de l'enceinte du temple, et en mme temps ce prtre prsentait l'invocation requise. Cela rparait toute espce d'impuret que le nouveau chef pouvait avoir contract prcdemment. Dans une crmonie maori de purification, on faisait passer sur l'paule droite [55] de la personne taboue un morceau de bois consacr, puis on le portait tout autour de ses reins, et enfin on le ramenait sur son paule gauche. Cela fait, le bton tait bris, avant qu'on le brlt, l'enterrt ou le jett dans la mer. Il n'est pas douteux qu'on estimait, en procdant de la sorte, se dbarrasser du virus mortel dont cet objet s'tait charg. L'impuret (ou saintet) peut aussi tre transfre un animal qui servira de bouc missaire, et sera alors chass de la communaut ou, moins ordinairement, mis mort. Dans les les Fidji, une personne taboue commenait par se laver dans un cours d'eau, puis essuyait ses mains sur un porc ou sur une tortue de mer. En ce cas, l'animal n'tait pas gorg, mais il devenait sacr pour le chef. Une femme zouloue ne recevra pas sa part de lait aigre durant un certain temps aprs son mariage. L'poux l'avait achete au prix de btail donnant du lait ; pour elle, la consommation de ce qui constituait son propre prix d'achat l'et mise en tat d'impuret. Le tabou sera annul aprs qu'elle aura rendu visite son pre et rapport de chez lui un bouc, un mouton ou une vache, suivant la condition des poux. On gorge cet animal, et lisisila, impuret, passe du lait au
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corps de la victime excute ; ds lors, la consommation de ce lait sera inoffensive. La femme a nettoy sa cuiller. Les Akikuyu du Knya transmettent la culpabilit d'un cas d'inceste un bouc, mis ensuite mort. Faute de cette crmonie, l'incestueux prirait. Un tre humain peut, lui aussi, servir de bouc missaire. Dans certaines rgions de la Nouvelle-Zlande, quand une pidmie svissait, les Maori effectuaient la crmonie que voici : on choisissait un individu comme boue missaire temporaire ; on lui attachait une tige de fougre, sans serrer le lien. Aprs que le prtre expert avait rcit sur lui un charme ou une invocation, il entrait dans l'eau, y plongeait et, une fois compltement submerg, il se dbarrassait de la tige de fougre, qu'il laissait partir la drive. Ainsi, l'pidmie avait t transmise au, bouc missaire humain, puis la fougre et, de mme que cette dernire disparaissait, de mme il n'tait plus question de l'action pernicieuse qui avait ravag le peuple 36. Chez les Baganda, quand un nouveau roi venait d'tre couronn, on amenait devant lui deux hommes ligots et les yeux bands. Il librait l'un d'eux et l'instituait gardien des femmes dans l'enceinte royale. L'autre prisonnier tait men la frontire bunyoro, [56] en compagnie d'une vache, d'un bouc, d'un chien et d'une poule, ainsi qu'avec les cendres provenant du feu sacr du roi dfunt. L on mutilait l'homme et les animaux, de telle sorte qu'ils ne pussent, en se tranant, rentrer dans le territoire de l'Ouganda, et on les laissait prir misrablement. Pour dsigner cette crmonie, on disait qu'elle consistait
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Elsdon Best, Maori religion and mythology , Dominion museum bulletin, no 10, p. 199. Voir aussi Taylor, Te Ika A Maui 2, p. 101. Comme le souligne M. Best, l'immersion du boue missaire temporaire parat avoir eu pour but de l'isoler compltement de l'influence nocive qui est transmise la tige de fougre.
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en finir avec toute impuret ventuellement susceptible d'atteindre le roi ou la reine lors de leur intronisation 37. Les rites oprant purification au moyen d'une purgation physique varient infiniment dans le dtail, mais pour la plupart on peut les ramener un petit nombre de catgories gnrales. Les principaux comprennent aspersion et ablution d'eau (quelquefois de sang) ; application d'autres dtersifs tels que de la terre blanche, de la terre glaise, des cendres, du fumier ; onction ; brlure et fumigation ; friction ; flagellation. Plusieurs formes peuvent tre combines en une crmonie unique. Les services d'un spcialiste de l'art thaumaturgique sont souvent requis pour donner pleine puissance au rituel. Nombreux sont les cas o il n'est pas difficile de reconnatre pour quelles raisons on a choisi telle mthode particulire de purification physique. L'emploi de l'eau est universellement rpandu, l'eau tant l'agent universel du nettoiement. La boue, la terre glaise, le fumier et d'autres substances contenant des liquides, si on en barbouille un individu, absorbent crasse et sueur pourquoi ne rsorberaient-ils pas aussi la malpropret rituelle Les onguents appliqus la peau et la chevelure sont communment en usage comme cosmtiques ; leur emploi dans de multiples rites de purification peut donc se comprendre. C'est certainement de trs bonne heure que l'homme aura reconnu le pouvoir que possde le feu de desscher les miasmes et de dtruire l'infection ; quoi de plus naturel, ds lors, que de soumettre ce qui est rituellement impur aux flammes et la fume ? La qualit purifiante des cendres et du charbon est sans aucun doute drive de celle qu'on attribua au feu. Une chose qui souille l'individu peut souvent tre carte par frottement ou brossage ; ces mmes procds seront donc susceptibles d'avoir autant d'efficacit quand il s'agit de se dbarrasser d'une impuret mystrieuse. Peut-tre aussi la pratique de battre tels ou tels objets pour en ter la poussire et la salet explique-t-elle la
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John Roscoe, The Baganda, Londres, 1911, p. 109, 200. Le feu sacr, qui brlait jour et nuit l'entre de l'enclos royal, tait teint quand le roi venait de mourir, et le chef en fonction tait trangl auprs du foyer.
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flagellation en tant que rite purificateur 38. Si, [57] afin de se nettoyer des malproprets du corps, on a recours aux mtiques, aux bains de vapeur, etc., il n'y a qu'un petit pas faire pour appliquer les mmes remdes l'expulsion de l'impuret rituelle. Parmi les rites de purification, quelques particularits sont conues comme marquant le terme d'un tat tabou et la complte disjonction d'avec les choses crmoniellement impures qui, la longue, a t ralise. ceci se rattache l'usage de revtir un habillement neuf, car l'habit fait l'individu. Frquemment aussi, on rase sa chevelure ou ses sourcils, et l'on pratique l'pilation, pour indiquer que la purification est accomplie. Au contraire, il se peut qu'on laisse crotre, dans la mme intention, les cheveux et les ongles. propos des peuples de l'Afrique du Sud en gnral, une autorit comptente remarque qu' un Cafre semble fortifier sa confiance en soi-mme, mesure qu'il se conforme aux coutumes de purification adoptes par ses compagnons. Cela le rend capable de faire face au monde une fois encore. Son respect de soi est restaur et il se sent pur, quand bien mme le redressement de son caractre moral ne serait gure marqu. Cette constatation s'applique, videmment, sur des proportions tendues. Lorsqu'on a conscience du fait que les crmonies de purification prescrites ont t dment effectues, ce sentiment
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Comme le remarque sir James Frazer, battre ou fouetter, en tant que rite religieux ou crmoniel tait l'origine un mode de purification. Il tait rput effacer et chasser une contagion dangereuse, personnifie ou non, que l'on supposait adhrer physiquement, quoique invisible, au corps du patient. La peine inflige la personne battue n'tait pas plus le but de cette pratique qu'elle ne serait celui d'une opration chirurgicale ; c'tait un accident ncessaire, rien de plus. Plus tard l'interprtation changea ; au lieu de rester secondaire, tout accidentelle, la peine devint l'objet premier de la crmonie, regarde ds lors soit comme une preuve d'endurance impose des individus en des poques critiques de leur vie, soit comme une mortification de la chair, agrable au dieu. Mais l'asctisme, sous quelque forme que cela puisse tre, n'est jamais primitif. (Voir Frazer, Balder the beautilul, Londres, 1913, I, 65, dans The golden bough 3, 7e partie.) Sur la flagellation en tant que procd pour carter les mauvaises influences en gnral, voir, du mme auteur, The scapegoat, p. 259 ss., dans le mme recueil, 6e partie.
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agit comme une suggestion contraire au malaise, l'oppression, la consternation et mme la vritable terreur qu'a provoqus la violation d'un tabou. Un grand poids tombe des paules du dlinquant ; relev de toute anxit quant aux fcheuses consquences de son acte, il peut mener une vie normale et prendre sa place habituelle dans la communaut, Avec le temps, les rites de purification devinrent l'office spcial des magiciens et des prtres. C'tait un grand mrite porter leur actif que de librer l'individu des inaptitudes qu'imposait un systme de tabous. Ils taient, d'ailleurs, richement rcompenss d'avoir ainsi accompli ce qui, dans les circonstances donnes, tait une fonction indispensable.
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Chapitre II
La transmission de la vie
Les processus de la gnration et de la reproduction, encore si mystrieux pour nous, le sont bien davantage pour le primitif. Il les ignore profondment. On ne sera donc pas surpris de constater que, d'aprs lui, l'aptitude que possde la femme de donner le jour des enfants indique qu'elle est dote d'une puissance occulte, et que la grossesse et la parturition soient l'une et l'autre regardes comme des tats extrmement dangereux ; il faut prendre d'innombrables prcautions pour sauvegarder la femme et l'enfant, le mari et le mnage, ainsi que, dans des cas qui ne sont pas rares, le groupe social tout entier. Beaucoup de rgles concernant la grossesse et prsentant ce caractre de prcautions sont des prohibitions sympathiques. Une future mre peut tre assujettie des restrictions alimentaires varies ; c'est quelquefois pour son propre bien, mais c'est plus souvent pour le bien de l'enfant. Ce que l'on craint habituellement, c'est la transmission de
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qualits spcifiques ou caractristiques de l'objet prohib. Une femme papoue s'abstient d'aliments gras pendant sa grossesse, de peur que son enfant ne soit un monstre ; en outre, elle ne fume pas de tabac, afin de ne point mettre au monde un mort-n. Dans une certaine tribu africaine, aucune femme enceinte n'a la permission de consommer des mets chauds, parce que ces indignes croient que lenfant tend la main pour se saisir des aliments absorbs par sa mre ; donc, il se brlerait si le tabou en question n'tait pas observ. Ailleurs en Afrique, c'est de l'oie qu'une future mre ne doit pas manger, de crainte que l'enfant n'ait le long cou de cette volaille ; il lui faut aussi s'abstenir de consommer la viande de l'antilope, car cet animal met au monde des rejetons aveugles ; il en serait de mme du nouveau-n dont la mre n'aurait pas pris la prcaution ainsi dfinie. Quant au mari, il a observer quelquefois des restrictions pour des raisons similaires, mais les prohibitions qu'il observe usuellement affectent ses actions et travaux de tous les jours. Il se peut, par exemple, que tout exercice de force lui soit interdit, qu'il ne soit autoris monter ni sur des arbres ni sur le toit de la maison, de peur que sa femme ne fasse une fausse couche. Des ides analogues expliquent galement d'autres prcautions, des plus riombreuses. Ainsi, pendant la grossesse, le mari et la femme viteront de fermer [59] une serrure, afin que les doigts de l'enfant ne soient pas courbs et impotents. Ils ne feront pas de noeuds, ce qui annonce un accouchement difficile. Dans aucun de ces cas, il ne s'agit proprement de tabous. La violation de rgles coutumires peut provoquer la dsapprobation sociale, ou mme amener quelque mesure d'ostracisme ; mais il n'en rsulte pas d'impuret pour les parents et leur purification crmonielle n'est pas requise. Nanmoins, la grossesse est regarde aussi comme un tat d'impuret rituelle, o la femme est expose aux assauts des mauvais esprits, la sorcellerie et, d'une manire gnrale, aux influences malfiques. Dans les les Gilbert ou Kingsmill de la Micronsie, quand on savait qu'une femme tait enceinte, on prenait les plus grands soins pour cacher son tat tous les gens du dehors. On brlait le plus promptement possible les restes de ses repas, les accessoires de sa toi-
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lette, tout ce qui avait t en rapport troit avec sa personne, car c'est au moyen de pareilles choses que quelque sorcier tranger aurait le plus facilement pu dchaner des maux sur elle. Dans quelques les de l'archipel malais, une femme enceinte ne sort jamais de sa maison sans se munir d'un couteau destin effrayer et chasser les mauvais esprits. Chez les Battak de Su-matra, elle place dans sa chevelure des images tutlaires ; d'o le nom qu'on donne l aux futures mres : celles qui portent des amulettes sur leur tte. Aussitt qu'une femme basuto a un enfant, on sacrifie un mouton, et la peau de cet, animal est forme en un tablier, qui sert protger la mre contre toute sorcellerie. C'est peut-tre la mme intention qui explique une curieuse coutume des Wataveta de l'Afrique quatoriale de l'Est. Lorsque des indices de grossesse se montrent chez une femme, on suspend au dessus de ses yeux une forte paisseur de petites chanes de fer. Cela voile sa face, et par consquent cela l'empche de voir clairement 39. Les Ga, peuple de la Cte de l'Or, tiennent pour tout fait ncessaire la protection d'une femme enceinte contre les sorcires, qui ont l'habitude de faire leur proie des enfants non encore ns. Aussi se lave-t-elle dans une eau contenant de l'herbe vertu puissante et de petites pinces des diverses sortes d'aliments que chacun peut suggrer ou fournir, que ces denres soient celles de la tribu ou qu'elles viennent de l'tranger, mme de l'Europe. On pense que, quand bien mme cette nourriture serait clectique, la sorcire dcouvrira que ses propres aliments ont t [60] insrs dans le mlange. Alors la nourriture que la femme a place dans l'eau de son bain la protgera en disant la sorcire : je suis ta propre nourriture ; tu ne peux me faire du mal sans t'en faire toi-mme. Certaines des restrictions imposes une femme enceinte sont
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Sir H. H. Johnston, Journal of the anthropological institute, XV, 1886, 8. Chez les Wachagga, voisins des Wataveta, la femme enceinte porte sur sa cuisse une bruyante crcelle de fer. (W. L. Abbott, Report of the U. S. national Museum for 1891, p. 398).
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destines protger la communaut contre le pouvoir occulte que possde toute future mre. Les naturels de la baie de Geelvink, en Nouvelle-Guine hollandaise, ne lui permettent pas de circuler dans les plantations, de peur que des pores sauvages ne dtruisent la rcolte 40. Les Bakaua lui dfendent de suivre le rivage, ou de passer prs de l'embouchure d'un cours d'eau ; si elle agissait ainsi, son sang ferait prir tous les poissons. Chez les Maori, l'enfant d'une femme du plus haut rang tait tapu avant mme de venir au monde. En consquence, la mre en expectative n'tait autorise faire aucun travail laborieux. Plus spcialement, il lui tait interdit de porter sur son dos aucun produit alimentaire ; ce fait aurait eu sur l'enfant conu l'influence la plus nfaste. Les Maori croyaient que, si des comestibles taient placs proximit de personnes, d'objets et de lieux tapus, ils les polluaient. Les Bechuana ne permettent pas une femme enceinte d'entrer dans une hutte o une naissance a eu lieu rcemment. Elle n'est pas admise davantage dans la chambre d'un malade, celui-ci ft-il son propre mari. Si, nanmoins, un poux malade dsire vivement voir sa femme qui est enceinte, une entrevue peut tre mnage entre eux. Mais il est ncessaire qu'un magicien labore une mixture de charbon pulvris et de graisse, le tout allong d'urine fournie par la femme, et que le corps du malade soit enduit de ce mlange protecteur. Il pourra ds lors recevoir son pouse sans courir aucun danger. Dans la Rhodsie du Nord, les Ba-ila jugent souvent ncessaire de protger un malade contre les influences maudites manant des femmes enceintes
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L. van Hasselt, Mitteilungen der geographischen Gesellschalt (fr Thuringen) zu Iena, IX, 1891, 102. D'autre part, certains peuples primitifs recherchent les services des femmes enceintes pour l'agriculture. Les habitants des Iles Nicobar s'estiment trs heureux s'ils peuvent disposer d'une future mre pour ensemencer leurs jardins. (Sir R. C. Temple, Census of India, 1901, III, 206.) C'en est une aussi, quelquefois, qui, chez les Zoulou moud le grain brl ensuite au milieu des moissons qui poussent, de manire, pense-t-on, les fertiliser. Dudley Kidd, Savage childhood, Londres, 1906, p. 291. Voir d'autres exemples dans sir J. G. Frazer, The magic art and the evolution of kings (The golden bough 3, 1re partie), Londres, 1911, I, 139 ss.]
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et de celles qui ont fait une fausse couche. Ils dressent un hangar dans la fort, et c'est l que s'coule l'existence du patient pendant qu'on lui fait suivre un traitement. Une femme enceinte est dangereuse maints autres gards encore. Si elle entre dans une hutte o un enfant vient de natre, le crne de ce nouveau-n se fendra en deux. Si [61] elle traverse un jardin o l'on cultive les calebasses, celles-ci vont tomber ou se briser ; si elle passe devant un arbre charg de fruits, les fruits seront perdus ; s'il se trouve sur sa route une porte de petits chiens, ils auront la tte fendue et priront ; si elle rencontre une poule qui couve, tous les oeufs se briseront. Chez les Wabena, tribu de l'Afrique orientale, une femme enceinte qui rencontre un malade est tenue d'asperger d'eau le dos de cette personne, en gardant le silence. Autrement, son cur (le coeur du patient) s'arrterait, sa maladie irait de mal en pis, et il mourrait. Si cette issue fatale se produisait, la femme serait tenue pour responsable et aurait payer le prix du sang. Quand la pluie est sur le point de tomber, toute femme enceinte a l'obligation de rester ou de rentrer l'intrieur de sa maison, de se cacher sous une couverture et de garder le silence jusqu' ce que la chute de la pluie soit termine. Autrement, il claterait un effroyable orage, et selon toute probabilit le village serait dtruit par la foudre. Une autre tribu de l'Afrique orientale, celle des Safwa, ne permet pas la femme enceinte de s'asseoir sur une pice de bois brler qui appartient aux hommes ; si elle agissait ainsi, on jetterait le bois comme tant impur. Elle ne doit pas non plus s'asseoir sur un tabouret, dans la hutte. Pendant sa grossesse, son mari a l'obligation de coucher non pas chez lui mais dans la maison commune du village. Il y emporte ses armes feu et ses lances ; s'il les laissait dans sa hutte avec sa femme enceinte, jamais plus il ne pourrait avec ces armes tuer aucun gibier. Les Kond du pays de Nyasa exigent d'une femme enceinte qu'elle se tienne loin des rcoltes sur pied, des aliments qui cuisent et de la bire qu'on est en train de brasser. Chez les Banyoro de l'Ouganda, il ne faut pas que la femme enceinte s'approche de vases d'argile que le potier a laisss scher ; sinon, ils se briseraient lors de la cuisson.
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Les Uaup du Brsil croient que, si une femme enceinte mangeait de la viande, un animal domestique ou un oiseau apprivois qui en aurait sa part en mourrait ; si c'tait un chien, il deviendrait incapable de chasser, et l'espce particulire du gibier ayant fourni cette viande, un homme deviendrait pour toujours inapte l'abattre 41. Quant aux Arawak, ils interdisent la future mre de manger du gibier captur par des chiens de chasse ; sinon, ces chiens ne pourraient plus jamais chasser. Chez les Yakoute de la Sibrie du Nord, une femme enceinte est considre comme impure en un sens. Elle gte le fusil d'un chasseur et restreint la bonne fortune d'un artisan., [62] Ce n'est pas seulement la mre en expectative qui subit des restrictions, c'est quelquefois aussi son mari. Chez les Papou kiwai, aucun homme dont la femme tait enceinte ou se trouvait dans une de ses poques, n'avait la possibilit d'atteindre la troupe des tortues de mer. sa vue, la tortue aurait su ce qui le concernait et aurait plong dans l'Ocan. Un membre de la-tribu yabim ne va pas pcher pendant la grossesse de sa femme, car le poisson prendrait la fuite, et la mer deviendrait houleuse. Les Monumbo, autre tribu papoue, assujettissent un mari tant de restrictions en pareil cas, ainsi que tout le temps o sa femme accouche puis allaite, que son sort est virtuellement celui d'un paria, vit de tous. En Nouvelle-Irlande, le mari d'une femme enceinte ne doit al1er ni la pche ni la chasse aux porcs sauvages. Sil passe outre, il rentrera bredouille. Il ne doit pas non plus partir en guerre 42.
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A. R. Wallace, A narrative of travels on the Amazon and Rio negro, Londres, 1853, p. 501 s. Une femme indienne, de la connaissance de Wallace, avait pour vivre du pain de manioc et des fruits, elle s'abstenait de toute espce de viande, de poivre et de sel (loc. cit.). Hortense Powdermaker, Life in Lesu, New York, 1933, p. 63, 267. A Lesu, village de la Nouvelle-Irlande, un mari et sa femme observent les mmes tabous sexuels, quoique pour une dure plus courte, lorsque ce sont leurs truies qui vont mettre bas . Ils ne s'accouplent pas quand l'vnement s'annonce et pendant le premier mois de l'allaitement. Si ce tabou tait viol, le
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Chez les Dayak des ctes de Borno, un mari n'est pas entirement empch de travailler cause de la grossesse de sa femme, mais il lui faut d'abord trouver quelqu'un qui mette l'ouvrage en train pour lui, s'il veut le poursuivre avec des chances de succs. Cette inaptitude dure encore aprs la naissance de l'enfant, jusqu' ce que poussent ses premires dents 43. Les Bchuana du sud de lAfrique croient qu'un lphant reconnat un homme dont la femme est enceinte et l'attaque sans piti. Si, trs gnralement, on vite les rapports sexuels entre mari et femme, soit durant toute la grossesse, soit dans ses derniers mois, il semble que cet usage soit habituellement motiv par la crainte de l'impuret de la femme pendant cette priode : de la dsobissance rsulterait pour l'enfant maladie, dformation ou mme dcs ; la mre n'aurait pas de lait ou son lait serait aigre ; le pre ne remporterait aucun succs la chasse et la pche. D'autre part, il arrive que le commerce sexuel soit requis au cours de la grossesse, mme jusque vers le moment de la naissance. Les Wik Monkan, tribu du nord de l'Australie, sont fermement persuads de la ncessit de ces rapports rpts, pour que le corps de l'enfant se construise l'aide du liquide sminal. Les Arapesh, montagnards de la Nouvelle-Guine britannique, professent une croyance quelque peu analogue. Selon eux, le sang de la mre, [63] ne s'coulant plus chaque mois, devient pour moiti le corps de l'enfant, l'autre moiti provenant du sperme. Durant les deux premiers mois de la grossesse, il faut qu'il y ait copulation trs frquente afin de construire l'enfant, mais cela doit cesser aussitt que les seins de la mre prsentent une dcoloration, car dsormais l'enfant est solide dans lutrus.
jeune porc dprirait et mourrait ; or, les porcs sont une proprit de grande valeur (p. 79 s.). F. W. Leggatt, dans H. L. Roth, The natives of Sarawak and British north Borneo, Londres, 1896, I, 98. Les Dayak de la cte distinguent entre les deux espces de tabous qu'ils observent, savoir ceux qui interdisent absolument certaines catgories d'activit une personne place sous la prohibition, et ceux qui permettent de se livrer d'autres sortes de travaux, s'ils sont mis en train par quelqu'un qui n'est pas sujet la prohibition Roth, loc. cit.
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Les Kgatla du protectorat du Bechuanaland, qui eux aussi attribuent la grossesse d'une femme au mlange du sang de sa menstruation au sperme de son poux, croient que celui-ci ne subira pas de mal s'il s'unit sa femme enceinte. En effet, on escompte qu'il le fera frquemment, afin que sa semence vitale continue d'augmenter la chair de l'enfant qui se dveloppe dans le sein maternel. Mais si un autre homme, non responsable de la grossesse, couchait avec cette femme, le mari en subirait un grave prjudice. Une femme rendue enceinte par un amant refuse donc de copuler avec son poux, de peur de lui nuire ; en pareil cas, il n'hsite pas souponner qu'elle lui a t infidle. Les Tswana, gnralement, prolongent les rapports conjugaux le plus possible jusqu'aux approches de l'accouchement, de telle sorte que le sang (le sperme) du mari puisse aider fortifier l'enfant dans la matrice. Mme conception chez les Azand (NiamNiam). On estime que cela contribue expliquer l'attachement extraordinaire qui existe entre mari et femme dans ces tribus. Chez les Ekoi et parmi d'autres indignes de la Nigria du Sud, les poux ont coutume de s'accoupler plus souvent au cours de la grossesse qu'en d'autres temps. Cela se prolonge jusqu' l'accouchement, car on estime que cela facilite la dlivrance. tant dans un tat de tabou, la femme peut tre mise en demeure de vivre recluse durant tout ou partie de sa grossesse. Dans les les Marquises, on construisait une maison spciale, maison de la naissance, et le mari y rsidait avec sa femme jusqu' ce que le terme ft imminent ; c'tait une mesure de protection contre les mauvais esprits. Aux Carolines, la femme n'tait pas seulement recluse mais enveloppe, de la tte aux pieds, dans des couvertures, jusqu' ce que son enfant naqut. Chez les Toda, la rclusion prend place au cinquime mois de la grossesse ou vers ce moment-l. La femme se retire alors dans une hutte spciale qu'on a dresse aux approches du village, la distance exacte dpendant du degr de saintet qui appartient cette localit. Elle reste l environ un mois ; on accomplit sur elle des rites de purification. Pendant sa rclusion, elle reoit les visites de ses parents et amis, mais ceux-ci ne se risquent pas s'approcher de la hut-
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te ; ils parlent son habitante en se tenant quelque distance. Ensuite, la femme retourne chez elle et reprend son activit normale, mais aprs la [64] naissance il lui faut de nouveau aller passer dans la mme hutte une priode d'isolement et de purification 44. Chez certaines tribus du bas Congo, ds que les femmes deviennent enceintes, elles s'installent dans des huttes places en dehors du village, et elles y restent jusqu' ce que leurs enfants soient sevrs. Le danger mystique redouble d'intensit pour la mre lors de la naissance ; le besoin de mesures de prcaution se fait souverainement imprieux. Il se peut qu'on oblige cette femme accoucher en plein air, ou se retirer cet effet en quelque endroit isol, l'cart de la communaut. Il se peut qu'aucune assistance ne soit autorise, ou que l'on y admette seulement des femmes de la parent de l'accouche ou de ses amies. Dans la tribu buandik de l'Australie du Sud, la femme allait accoucher loin de chez elle. Le mari ne la recevait plus jusqu' ce que fussent rvolus les jours de sa purification. Quand une femme arunta est sur le point de donner le jour un enfant, elle quitte le camp de son mari et se rend dans la partie spciale du camp principal o les hommes n'ont pas accs et dont ils ne peuvent mme pas s'approcher. Elle y reste trois ou quatre semaines aprs la naissance. Il n'est pas permis au pre de voir l'enfant, jusqu' ce que la mre ait rejoint le camp de son poux. Chez les Arapesh des montagnes de la Nouvelle-Guine britannique, toute naissance doit avoir lieu au del de la lisire du village . S'il fait mauvais temps, ou si les fourrs ne laissent de la place pour aucun abri, on rige une maison temporaire pour l'accouchement. Toute femme est autorise donner ses soins d'accoucheuse, hormis la propre mre du sujet ; si cette dernire assistait la dlivrance de sa fille, elle serait frappe de ccit. Le sang, lors de l'accouchement, est impur ; il ne faut pas qu'une seule goutte en tombe sur le sol du villa44
W. H. B. Rivers, The Todas, Londres, 1906, p. 313 ss. On n'excute les crmonies todas que lorsqu'une femme est enceinte de son premier enfant, lorsque, par consquent, son impuret peut tre considre comme ayant atteint le maximum.
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ge. Si des porcs en absorbaient, ils passeraient l'tat sauvage et dvasteraient les jardins d'ignames. Wogeo, l'une des les Schouten, on vite tout contact avec une femme enceinte durant les deux mois o elle reste isole. Si elle meurt en couches ou aprs, ce dcs ne donne lieu aucun rite funraire ; pendant l'enterrement auquel procdent les plus proches parents de la dfunte, tous les autres habitants du village se tiennent cachs dans la brousse. Les indignes disent que ces tabous ont pour cause le sang . Dans l'le de Tumleo, au large de la cte nord-est de la Nouvelle-Guine, la mre est recluse de cinq huit jours, seulement aprs la naissance de son premier enfant. Aucun [65] homme, pas mme son mari, ne peut la voir alors. L'infortun qui cela arriverait mourrait d'enflure 45. Les gens de Mala, une des les Salomon, ne permettent pas la future mre d'tre touche par aucune des femmes qui l'accompagnent. Celle qui enfreindrait cette rgle partagerait durant trente jours sa rclusion. Aux les Marquises, la peur de la contamination attache la naissance allait si loin que, un accouchement accidentel survenant dans la demeure familiale, celle-ci tait livre la destruction par le feu, exactement comme au cas o un dcs s'y produisait. tant donn le tapu qui, chez les Maori, atteignait aussi bien la mort que la naissance, rares taient en Nouvelle-Zlande les gens qui venaient au monde ou qui mouraient dans une maison d'habitation. Une femme de modeste condition accouchait habituellement en plein air. Celle plus haut place sur l'chelle sociale se rendait cet effet dans la maisonnid , demeure situe quelque distance de la localit et taboue contre l'intrusion d'esclaves et de simples particuliers. Aprs que la mre, le nouveau-n et leur suite avaient quitt ce gte, on le dtruisait, et le prtre brlait tous les objets qu'il avait contenus.
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Les Yir-Yorunt du Queensland n'autorisent pas un jeune homme assister la naissance d'un enfant. (L. Sharp, Ritual life and economics of the Yir- Yorunt of capeYork peninsula, Oceania, V, 1934-1935, 40.) Trs certainement on estime que les jeunes sont plus accessibles que les hommes mrs la contagion de l'impuret fminine.
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Les Visayan des Philippines dbarrassent une maison de tout ce qui s'y trouve, lorsqu'une naissance est sur le point de s'y produire, tout comme lorsqu'il s'y trouve un mourant. Faute de se soumettre cette coutume, les armes et les filets de pche seraient inutilisables, tandis que les coqs de combat - ce que ces gens tiennent pour leur bien le plus prcieux -perdraient toute aptitude se battre. Dans les les Nicobar, une future mre se retire dans une maison prpose aux naissances, et elle y prend son mari avec elle. Elle y reste jusqu'aprs que l'enfant est venu au monde ; ce sjour peut durer six mois. Si l'accouchement avait eu lieu dans une maison d'habitation, celle-ci serait devenue impure et il aurait fallu la dmolir. Chez les Hottentot, le mari quitte sa hutte aussitt que les douleurs annonant l'accouchement ont commenc ; il n'y retournera pas avant la dlivrance. Sinon, il serait dclar impur et aurait payer l'amende d'une tte de btail, titre de purification. Dans la tribu baila de la Rhodsie du Nord, un tabou interdit la femme d'accoucher dans une hutte ; si elle le faisait et que l'enfant ft mort-n, elle subirait de lourdes pnalits : son mari la rduirait l'tat d'esclave et il en serait de mme pour ses enfants, moins que les hommes de son clan ne les rachtent. Tous les [66] grains et les mdicaments contenus dans la hutte seraient contamins ; il faudrait donc les dtruire. Chez les Quissama, tribu de l'Anggola, lorsqu'une femme commence prouver les douleurs de l'enfantement, elle s'en va, toute seule, dans la fort, o elle reste jusqu' ce que son enfant soit n. Il lui est alors permis de rentrer chez elle, mais l'enfant reste reclus pour quelque temps encore. Les Fan de l'Afrique quatoriale franaise ne permettent aucun reprsentant du sexe masculin d'tre prsent lors d'une naissance. Cette interdiction s'tend au pre, l'poux et au mdecinsorcier. Parmi les Araucanien, Indiens du sud du Chili, les femmes, autrefois, n'taient pas autorises mettre un enfant au monde l'intrieur du village, car c'tait considr comme causant des maladies infectieuses . Chez les Coroado du Brsil, c'est dans un emplacement soigneusement tenu isol dans les profondeurs de la fort qu'une femme
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est tenue d'accoucher, et l'on s'applique tout spcialement protger cet emplacement contre le clair de lune. Quand une naissance a lieu dans une maison, les Uaups en tent toute chose, y compris leurs vases, casseroles, arcs, flches ; autrement ces objets seraient impurs, et il faudrait les dtruire. Chez les Esquimaux du centre, on btit, pour la femme qui va accoucher, une petite hutte ou maison de neige ; c'est l qu'elle attend sa dlivrance. Des amis peuvent lui rendre visite, mais chacun doit s'loigner au moment o la naissance s'accomplit. Les Indiens tlingit de l'Alaska exigent que chaque mre accouche en plein air, si rigoureuse que puisse tre la saison. Ensuite, il lui est permis de se placer dans un abri rudimentaire ; elle y reste dix jours. D'autres Esquimaux, ceux de la pointe de Barrow, isolent toujours les femmes qui vont atteindre le terme de leur grossesse. En hiver, elles occupent une petite hutte de neige ; en t, une petite tente 46. Ceux du dtroit de Bering tiennent la femme recluse parce qu'impure seulement lorsqu'elle donne le jour son premier enfant. Dans la Sibrie du Nord-Est, parmi les Chukchi, quand l'accouchement approche, aucun tranger n'est admis pntrer dans la chambre intrieure de la maison familiale ; mme tous les mles de la parent doivent se tenir au loin. Quand les douleurs commencent, tout reprsentant du sexe masculin, sans en excepter les petits enfants, se retirent ; ils ne pourront revenir avant qu'ait disparu jusqu' la moindre trace de la naissance. Une femme [67] gilyak n'ose jamais mettre un enfant au monde dans sa demeure ; en dpit des rigueurs de la saison, ft-ce sous une tempte, il lui faut quitter sa hutte pour la circonstance. On lui en a amnag une spciale, d'ailleurs des plus inconfortables ; l'enfant et la mre auront souffrir de l'inclmence des lments.
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John, Murdoch, Ninth annual report of the Bureau of ethnology, p. 415 s. Comme le remarque cet auteur, un enfant n dans une hutte de neige, au plus fort de l'hiver, a les plus grandes chances de mourir de son exposition (loc. cit.)
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Aprs la naissance, le mnage de la femme est souvent plac sous un interdit, susceptible de s'tendre la communaut entire. Chez certaines tribus de Victoria, quoique la femme reste sous le toit de son mari, c'est celui-ci qui est tenu de vivre ailleurs. En effet, toute la localit est temporairement abandonne la suite d'une naissance ; il ne reste que deux femmes maries pour prendre soin de l'accouche. Chez les Yabim, tribu de la partie de la Nouvelle-Guine qui fut durant un temps colonie allemande, les habitants d'un village restent chez eux une matine aprs qu'un enfant est venu au monde. On considre cela comme une prcaution ncessaire pour viter que les produits des champs et des jardins ne se corrompent, sous l'influence nocive manant d'une accouche. Chez les Sulka de la NouvelleBretagne, non seulement les hommes d'un village ont subir une purification aprs qu'un enfant y est n, mais il faut que subissent un traitement analogue leurs armes et les boutures des plantes qu'ils se proposent de cultiver. A Efate, l'une des Nouvelles-Hbrides, les hommes s'loignent d'une maison o s'est produite une naissance. Cette restriction ne vaut que pour le jour mme de l'vnement. Ces gens disent qu'autrement ils contracteraient le ninam ou souillure, qu'en consquence leurs yeux noirciraient (c'est--dire s'affaibliraient) la guerre, et qu'en outre, si, contamins de la sorte, ils allaient leurs plantations, les ignames pourriraient. Ceram, l'une des Moluques, un tabou interdit aux villageois de se rendre dans leurs plantations pendant les trois jours qui suivent une naissance. Les Garo de l'Assam tiennent l'impuret de l'accouchement pour une contamination si grave qu'il est dfendu qui que ce soit de passer auprs d'une parcelle de terrain cultiv, quand un enfant est n dans le village. Selon eux, toute rcolte qu'on irait voir en un pareil jour serait maudite et se fltrirait. On croit que ce tabou est, chez les Garo, le seul qui affecte la 'collectivit dans son ensemble. Les tribus naga ont de nombreux tabous (genna) ; les uns n'atteignent que des mnages isolment, les autres s'tendent toute la communaut. Les genna domestiques s'observent pour des raisons varies, dont l'une n'est autre que la naissance des enfants ou des ani-
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maux domestiqus. Les restrictions sont appliques tous les habitants rguliers de la maison, et aussi certains autres, [68] tels que les sages-femmes, qui peuvent tre temporairement membres de la famille 47. Quand une naissance a lieu dans un kraal zoulou, tous les habitants prennent mdecine, c'est--dire absorbent quelque chose pour tre protgs contre toute fcheuse influence. Ils agissent de mme dans le cas d'un dcs. Chez les Amaxosa, la nourriture d'une femme qui va accoucher est tabou pour les hommes. Un homme qui en mangerait redeviendrait aussi faible qu'un enfant. Comme on pouvait s'y attendre, il arrive parfois que l'impuret d'une accouche est, ce que l'on croit, le plus prononce quand elle fait une fausse couche ou met au inonde un enfant mort-n. Quelques tribus du sud de l'Afrique parlant un idiome bantou, y compris les Thonga et les Pedi, croient qu'une fausse couche rend toute la rgion impure et amne une scheresse. Le missionnaire Junod a crit ceci : Qu'on me permette de citer les ipsissima verba de Mankhelu, le grand mdecin sorcier de la cour de Nkuna. Je n'oublierai jamais l'accent on ne, peut plus srieux de sa voix et sa profonde conviction, quand il me fit entendre, comme une sorte de rvlation, les mots suivants : lorsqu'une femme a fait une fausse couche, lorsqu'elle a laiss son sang couler en secret et enterr l'avorton en un lieu inconnu, il n'en faut pas davantage pour faire souffler les vents brlants et pour desscher tout le pays ; la pluie ne peut plus tomber, parce que la contre n'est plus juste. La pluie redoute cette place. Il lui faut s'arrter ; elle ne peut aller plus loin. Cette femme a t trs coupable. Elle a souill le pays du chef, parce qu'elle a cach du sang non encore proprement uni pour faire un tre humain. Ce sang est tabou ! Ce qu'elle a fait est tabou. Cela cause l'inanition, la famine.
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T. C. Hodson, The Naga tribes of Manipur, Londres, 1911 p. 177. Les Naga Manyang Khong ont tabli un systme de genna particulirement labor, appliquer aprs la naissance des animaux domestiqus. Quand une vache vle, le genna est en vigueur pour cinq jours ; quand c'est une truie qui met bas, un genna de trois jours est ncessaire, tandis que, dans le cas d'une chienne ou d'une chatte, deux jours suffisent largement, et un seul pour l'closion d'une couve de poussins. p. 180.
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Les Amaxosa croient que, si leur btail rencontre sur sa route les traces d'une femme ayant eu une fausse couche, ces animaux dpriront et mourront. C'est pourquoi le mari prpare un mdicament comme antidote, et elle-mme doit l'administrer chacun des bestiaux. Chez les Bavenda, tous les hommes sont fermement persuads que, s'ils s'accouplent avec des femmes qui ont fait une fausse couche, eux-mmes mourront de consomption. Les Barots obligent une femme ayant eu un enfant mort-n s'isoler durant un mois dans une hutte d'herbe en dehors du village. Aprs sa purification, il lui est permis de rentrer chez elle, mais son mari ne doit pas coucher avec elle avant qu'elle n'ait eu des rapports [69] sexuels avec quelque autre individu. Les Ba-ila tiennent pour trs dangereuse une femme qui a fait une fausse couche. Un homme peut contracter telle ou telle maladie en s'accouplant avec elle, en fumant sa pipe, ou mme en passant prs de l'endroit o le ftus fut enterr. La contagion est telle- qu'aprs l'accident la femmequi l'a subi est oblige de n'entrer dans aucune hutte, jusqu' ce qu'elle ait t purifie. Son mari ne se remettra aux relations sexuelles avec elle que lorsqu'elle en aura fait autant avec un autre homme, qui de la sorte elle transmet la maladie. Chez les Bakaond, une femme qui a fait une fausse couche ou dont l'enfant est mort-n ne peut toucher aucun feu sauf au sien propre, pas plus qu'aux plats et autre vaisselle. Il lui faut se retirer dans quelque abri aux confins du village ; elle doit y demeurer jusqu'au moment o elle n'a plus de lait. On met alors le feu sa retraite, ellemme tant encore l'intrieur. Elle se prcipite au dehors et va prendre un bain de purification dans un cours d'eau o certaines herbes ont t disposes. Puis, revtue d'un habillement neuf, elle retourne au village et reprend avec son poux des relations conjugales. Il reste cependant d'autres crmonies encore effectuer par le mari et par la femme, avant que toute trace de mal ait t efface dans le village et parmi ses habitants. Chez les Ngumba du Cameroun, une femme qui donne le jour un enfant mort est traite comme doublement impure. Les Indiens bribri de Costa Rica imposent la femme qui va accoucher la rclusion usuelle, mais la pollution (bukur) de cette per-
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sonne est spcialement dangereuse, s'il se produit une fausse couche ou si l'enfant arrive au monde mort-n. Le danger est tel qu'il faut viter le contact de tous les objets dont cette femme fait usage ; on lui tend ses aliments l'extrmit d'une longue baguette 48. Les Esquimaux de la terre de Baffin croient que le corps d'une femme en couches dgage une vapeur qui adhrerait l'me des phoques, si elle mangeait la viande d'un de ces animaux pch par toute autre personne que son mari, un jeune garon ou un homme g, Les cas de naissance avant terme exigent un traitement [70] particulirement soigneux. Il faut que tout vnement de ce genre soit annonc publiquement ; sans quoi, de graves consquences en rsulteraient. Si une femme cachait autrui le fait qu'elle a accouch avant terme, n'importe, qui pourrait l'approcher, ou mme manger dans sa hutte des phoques procurs par son mari. Alors la vapeur qui mane d'elle, affecterait ces convives, et les phoques les viteraient 49. Les fausses couches sont trs frquentes chez les Esquimaux polaires, peut-tre parce qu'ils se marient trop jeunes. Une femme assez infortune pour se trouver dans ce cas est assujettie d'innombrables restrictions, qui ne peuvent prendre fin que lorsque le soleil occupe dans le ciel la
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H. Pittier de Fabrega, Sitzungsberichie der philosophischen historischen Classe der kais. Akademie der Wissenschaften, Vienne, CXXXVI 11, 1898, 20. D'aprs une information plus ancienne, ces Indiens admettent qu'il y a deux sortes d'impuret crmonielle, nya et bukur. La premire est en rapport avec la mort ; l'autre, plus virulente encore, est redoute au maximum quand elle s'attache une femme enceinte pour la premire fois. Elle infeste tout le voisinage. Les gens qui sortent de la maison o elle rside portent la contagion avec eux au loin ; tous les dcs ou autres grands malheurs qui se produisent la ronde sont mis sa charge. Dans les temps anciens, quand les lois et coutumes sauvages taient en pleine vigueur, il n'tait pas rare que le mari d'une pareille femme ait payer des amendes pour accidents ainsi causs par son pouse infortune. (Voir W. M. Gabb, Proceedings of the American philosophical society, XIV, 1875, 504 s.) F. Boas, Bulletin of the American museum of natural history, XV, 125 s. En 1883, une famine ayant clat, ces Esquimaux crurent qu'elle avait t dtermine par une femme ayant omis de faire connatre la fausse couche qu'elle avait subie. Beaucoup de gens moururent de faim, et ce fut seulement lorsque la femme elle-mme eut succomb que la divinit irrite, Nuliayok, auteur de tous les accidents et malheurs, fut finalement apaise, (p. 147).
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mme position qu'au moment de l'accident. On estime extrmement dangereux pour une femme le fait de tenir sa fausse couche scrte afin d'viter la svre pnalit qui en rsulte. Elle peut tomber malade, ou porter malheur toute la communaut, soit que la pche ne produise plus de quoi subsister, soit que les forces de la nature se dchanent d'une manire calamiteuse. Quand les enfants naissent infirmes ou atteints de quelque frappante anomalie, il se peut que les mres soient astreintes des restrictions dpassant la mesure ordinaire et que leur descendance n'ait pas l'autorisation de vivre 50. Les Basouto mettent mort ceux de leurs enfants qui, la naissance, se prsentent par les pieds et ceux dont les dents de la gencive suprieure percent les premires. Mme sort dans le premier de ces deux cas, ainsi que s'il y a infirmit quelconque, pour les enfants des Bavenda ; les sages-femmes les bouillantent. On enterre souvent de tels nouveau-ns l'intrieur de la hutte, prs du mur, en sorte que leurs corps soient perptuellement l'ombre. Si jamais le soleil luisait sur ces restes, la mre aurait souffrir de douleurs abdominales. Les Bambwela de la Rhodsie du Nord croient qu'un enfant dont les dents percent en haut avant celles de la range infrieure est le messager d'un grand malheur rserv ses pre et mre comme toute sa parent. Avant que ce pays et pass sous l'administration britannique, on y tait fermement persuad qu'un pareil enfant n'tait pas autoris vivre. C'tait la mre elle-mme qui se chargeait de le faire disparatre, soit en le noyant, soit [71] en l'enfonant, la tte la premire, dans un terrier de tamanoir. Ces infanticides ne se pratiquent plus actuellement, mais leur place on procde un rite purifiant le village du mauvais esprit qui se manifeste en la personne du malheureux en50
Samoa, les enfants mal conforms, au lieu de causer de l'aversion leurs parents, faisaient souvent l'objet d'une attention plus affectueuse que ceux qui taient normaux. Les bossus (trs nombreux par suite de scrofule) taient regards comme les favoris tout particuliers des atua. Devenus adultes, beaucoup de bossus entraient dans les rangs du clerg. (S. Ella, Report of the fourth meeting of the australasian association for the advancement of science, 1892, p. 622 et note.)
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fant. La population du village, l'exception de la parent, absorbe de la bire en crmonie ; tout travail cesse durant une journe ; la nuit, personne ne pratique les rapports conjugaux. Ces observances accomplies, l'enfant n'est plus en tat d'infriorit ou d'incapacit mais les gens gs n'en inclinent pas moins voir dans sa sauvegarde l'origine des maux qui peuvent les affliger. Encore dans la Rhodsie du Nord, les Bakaond exigent que soit jet la rivire l'enfant dont les incisives suprieures percent avant les autres. Pareil enfant serait trs dangereux, si on le laissait vivre. Quelqu'un mourrait chaque fois qu'une de ses dents de lait viendrait tomber, ou chaque fois qu'il perdrait un ongle. La mre qui essaierait de cacher l'tat de l'enfant et qui s'abstiendrait de le mettre mort se rendrait implicitement coupable du meurtre d'un grand nombre de gens, risque qu'elle n'ose assumer. L'enfant est cependant prserv quelquefois. Il se peut que la mre obtienne l'autorisation de dposer dans une calebasse toutes les dents qui tombent de la bouche de son petit, dans l'ordre o elles se prsentent, tous ses ongles casss, toutes les rognures de ces ongles, tous ses cheveux coups. Lorsque la dernire dent de lait a pris place avec les prcdentes dans la calebasse, la mre prend ce rcipient sur son dos, comme si elle se disposait porter un bb, et elle l'enveloppe dans la mme toffe qui lui servait prcisment pour transporter l'enfant. Elle va au fleuve, o elle jette la calebasse, juste comme elle y aurait prcipit l'enfant lui-mme, en ouvrant la couverture o il et t envelopp. Elle ne regarde pas autour d'elle, mais, l'oue du bruit que fait la calebasse en touchant le fond, elle s'crie : Voici le lutala (lenfant tabou). Les Akikuyu du Kenya avaient coutume d'trangler un enfant qui, sa naissance, se prsentait par les pieds ; ils l'enterraient dans un carrefour et non pas dans le cimetire de famille. Si on lui avait permis de vivre, il serait devenu un voleur ou un meurtrier, la honte de ses parents. Chez les Ibo de, la Nigria, les enfants ns ayant dj des dents ou se prsentant par la main ou par le pied, ceux qui taient estropis et ceux de qui les dents de la mchoire suprieure peraient les premires, taient supprims ou livrs aux marchands d'esclaves.
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Les Indiens cayennes de la Guyane dcidaient du sort d'un enfant aussitt qu'il tait n. S'il prsentait quelque dfectuosit physique, on le tuait sans piti, et on l'enterrait sans crmonie. Aussi ne voyait-on dans cette communaut ni nains, ni bossus, [72] ni paralytiques, ni estropis. Quant aux enfants pimas ns infirmes, c'taient les sagesfemmes que l'on chargeait de les faire mourir exposs et ainsi livrs l'inanition. Si grande tait l'aversion des Pima l'gard d'un anormal que, rcemment encore, ils ont essay de tuer un adulte qui avait six orteils. La coutume de mettre mort les jumeaux, ou au moins l'un d'eux, est extrmement courante et se rencontre un peu partout. Elle a t explique par des motifs varis, en particulier par la difficult et l'embarras redoubl qu'on prouve lever deux enfants la fois. Parfois, la naissance de jumeaux est considre comme indiquant une infidlit conjugale commise par leur mre, tant donn que deux enfants ns en mme temps ne peuvent avoir un seul et mme pre. Il arrive aussi qu'on les croie engendrs par un mauvais esprit ayant possd la mre. Cette interprtation animiste s'associe videmment aux craintes et prsages suscits par ce qu'il y a d'insolite dans une naissance gmellaire. Les jumeaux, tant anormaux, sont dangereux : il faut recourir des mesures radicales pour prserver la communaut de leur influence malfaisante. C'est cause de ce danger attach leur personne que les tribus de l'Australie centrale suppriment habituellement les jumeaux aussitt ns. Dans les les Salomon et dans l'archipel Bismarck, l'un des deux, celui qui nat le premier, est tu ; autrement, ils mourraient l'un et l'autre. C'est la grand-mre de l'enfant qui est charge de le mettre mort ; on l'enterre immdiatement. Aucun homme n'a la permission d'assister ces crmonies . Nias, quand une femme met au monde deux jumeaux, la rgle gnrale veut qu'on leur te la vie, mais, dans les les Mentawei, on leur en fait grce ; on ne croit pas que leur naissance ait caus un trs grand dommage. Cependant, si les jumeaux sont un garon et une fille, certains pensent qu'ils ne vivront pas longtemps, parce qu'ils ont
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t en contact trop troit dans le sein maternel. D'aprs la classe infrieure du peuple de Bali, c'est--dire la grande majorit des habitants de cette le, la naissance simultane d'une fille et d'un garon est une grande calamit. Pour conjurer la famine et le dsastre qui en rsulteraient, il n'existe qu'un moyen : bannir temporairement les enfants et leur mre, puis procder aux rites de purification et offrir des sacrifices aux mauvais esprits. Cela fait, quand les jumeaux deviennent adultes, il leur est permis de se marier, car on estime que leur union incestueuse antrieure leur naissance est dsormais expie 51. Les Battak [73] de Sumatra croient que des jumeaux, spcialement s'ils sont de sexe diffrent, annoncent une mauvaise fortune. On redoute qu'une fois grandis ils ne se livrent ensemble un inceste. On les met souvent mort, ou on les laisse prir faute de soins. Dans le mme cas de jumeaux garon et fille, les Kayan de Borno suppriment l'un des deux, gnralement la fille, afin de prserver la vie du survivant ; ces gens croient en effet que, si tous les deux taient pargns, tout malheur frappant l'un passerait l'autre, cause du lien sympathique qu'on suppose exister entre eux. Les Bontoc Igorot du nord de Luon ne comprennent pas les jumeaux . Les buffles n'ont qu'un rejeton ; pourquoi les femmes en auraient-elles deux ? demandent-ils. Les indignes croient que l'un des deux a pour pre un anito, l'esprit d'un dfunt. Le plus tranquille de ces jumeaux, ou, s'ils sont aussi tranquilles l'un que l'autre, le plus grand est immdiatement plac dans, une jarre et enterr vif. Selon les Khasi de l'Assam, de mme qu'ils ont un premier anctre unique dans chaque sexe, de mme un seul enfant, garon ou fille, peut natre la fois. Par consquent, une naissance gmellaire est considre comme punissant une transgression commise par tel ou tel
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D'aprs une autre information, un village o s'est produite une naissance gmellaire est tabou, et personne n'en peut sortir durant une priode qui va de deux quatre mois. (J. de Vroom, Tijdschrift voor indische laal-land en volkenkunde, XVIII, 1872, 166.)
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membre du clan. Quand les jumeaux sont des deux sexes, le sang (tabou) est considr comme extrmement grave, car les Khasi sont persuads qu'une souillure a eu lieu dans le sein maternel 52. Pour les Malgaches, les jumeaux sont de trs mauvais augure. On envoie souvent l'un d'eux au loin pour y tre lev. Ou encore on le met mort aussitt n. Les Zoulous et d'autres peuples sud-africains montrent une grande aversion l'gard des jumeaux ; habituellement ils les suppriment. Depuis que les lois et rglements britanniques, se sont rpandus travers le pays, ces meurtres sont prohibs, mais il est difficile d'en extirper la pratique, cause du secret dont elle reste investie. Les gens n'aiment pas parler de jumeaux ; autant que possible, les parents tiennent leur existence cache. On raille, ou on insulte, celle qui les met au jour, comme appartenant une famille dshonore ; anciennement, si elle avait deux fois des jumeaux, [74] on la tuait parce que monstrueuse. Chez les Bavenda du Transvaal, les jumeaux taient occis peine ns, par la sage-femme ou par la mre. On plaait leurs cadavres dans un vase qu'on enterrait en un lieu humide au bord d'un cours d'eau. Faute de quoi, on redoutait de voir une scheresse svir dans le pays. Chez les Thonga, les jumeaux et les tripls provoquaient la mme terreur que les enfants ns avant terme. Les jumeaux sont une calamit pour l'ensemble du pays, car ils empchent la pluie de tomber. Dans
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P. R. T. Gurdon, The Khasis 2, Londres, 1914, p. 127. Les Ao, tiennent les jumeaux pour trs fcheux (J. P. Mills, The Ao Nagas, Londres, 1926, p. 267). Les Sema ne les aiment pas davantage, en partie cause du surcrot d'embarras ainsi caus la mre, en partie parce qu'ils croient que, les jumeaux tant moins forts que les autres enfants, si l'un meurt, l'autre ne survivra pas longtemps. Certains sont convaincus qu' la naissance de jumeaux succde la mort prmature du pre et de la mre. (J. H. Hutton, The Sema Nagas, Londres, 1921, p. 262.) D'autre part, on dit que les Memi ont une trs heureuse opinion des jumeaux ; dans les distributions d'aliments, ils sont toujours servis les premiers. (J. Shakespear, dans J. H. Hutton, The Angami Nagas, Londres, 1921, p. 341 s.) Cette donne est difficilement conciliable avec le fait qu'on ne se livre aucun travail le jour o naissent deux jumeaux : c'est un genna ou jour tabou.
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les temps anciens, l'un de ces enfants tait mis mort ; actuellement, il faut que la mre et ses nouveau-ns quittent immdiatement le village et sjournent dans une misrable hutte, l'cart des habitants. Jusqu' ce que l'accouche ait subi de la part du mdecin sorcier une purification prliminaire, personne, dans le village, ne doit manger quoi que ce soit, et, le lendemain du jour o ce rite s'accomplit, tout travail dans les champs est tabou. L'impuret de la femme dure jusqu' sa purification finale. Elle vit absolument exclue de la communaut. Elle a ses propres ustensiles et fait sa cuisine personnelle ; les gens ne lui parlent qu' distance. Les femmes craignent que, si elles touchent quelque chose appartenant la Mre de deux jumeaux, si elles s'oignent avec de la graisse de sa provision ou rciproquement, elles aussi ne subissent la terrible disgrce de mettre au monde des jumeaux. Les Herero de l'Afrique du Sud-Ouest croient que les jumeaux manifestent le dplaisir du ciel , affectant toute la tribu et appelant en consquence une purification crmonielle de chacun de ses membres, Il y est procd par les parents des jumeaux, qui rcoltent une fortune en percevant les amendes auxquelles chacun est assujetti pour regagner la cleste faveur 53. Les Afungw, tribu du lac Nyassa, semblent avoir mis autrefois leurs jumeaux dans, un panier expos en quelque carrefour, et les avoir laisss mourir l. Actuellement, l'exposition n'est qu'une crmonie, et les enfants ont la vie sauve, quand bien mme on dpose encore le panier la croise des chemins. En retournant au village, le pre est astreint mlanger au sang d'un bouc un remde prpar par le mdecin-sorcier, puis il doit asperger de ce liquide la faade de tou53
E. Dannert, Folk-lore journal (sud africain), II, 1880, 109 ss. D'aprs un auteur plus ancien, les parents sont regards comme impurs ; ils ne peuvent parler personne, personne n'a le droit de les saluer, jusqu' ce qu'ils aient t purifis. (J. Irle, Die Herero, Gtersloh, 1906, p. 96 ss.) L'impuret des parents, voil probablement ce qui explique le fait que, chez les Awembas, le pre de deux jumeaux est le seul de son sexe qui il soit permis de visiter une jeune fille pendant la rclusion que celle-ci subit, lorsqu'elle devient nubile. (C. Gouldsbury et H. Sheane, The great plateau of northern Rhodesia, Londres, 1911 , p. 159).
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tes les maisons du village, les coffres grains, les pigeonniers, les parcs chvres et enfin les kraals [75] btail. A dfaut de cette pratique, un clair frapperait la localit, ses habitants tomberaient gravement malades et enfleraient, les grains pourriraient, et le btail mourrait. Parmi les Akamba du Knya, si les premiers-ns d'une femme sont des jumeaux, ceux-ci sont thahu, crmoniellement impurs. Une vieille du village, ordinairement la sage-femme, entasse de, l'herbe dans leurs bouches jusqu' ce qu'ils soient touffs, puis elle va les jeter dans la brousse. On opre de mme, si c'est une vache ou une chvre qui a pour premiers rejetons deux jumeaux. Mais, qu'il s'agisse d'humains ou d'animaux, les jumeaux ne subissent pas ce traitement s'ils ont des ans. C'est pour tout le reste de sa vie que la mre de deux jumeaux est crmoniellement impure dans la tribu des Nandi, encore en Afrique orientale. Cet tat de tabou permanent, elle le partage avec le meurtrier de quelqu'un de son clan. On lui donne une vache particulire ; il ne lui est pas permis de toucher au lait ou au sang d'aucun autre animal. Elle ne peut entrer dans une maison avant d'avoir rpandu sur le sol le contenu d'une calebasse d'eau ; il lui est interdit, sa vie durant, de franchir le seuil d'un parc btail. Les Wavanga du mont Elgon (Knya) interdisent la mre de deux jumeaux de regarder une vache ayant un veau, de peur que le lait de cette vache ne tarisse. Il ne lui est permis ni de couper du bl lors de la moisson ni de semer quoi que ce soit dans les plantations, sans prendre des prcautions spciales contre son impuret. Si elle passe auprs de grains qui fermentent et dont on se sert pour faire de la bire, il lui faut cracher dessus, puis en prendre un peu dans sa bouche et le rejeter ensuite sur le tas ; autrement, la bire se corromprait. Elle enduit d'argile blanche ses tempes et son front chaque fois qu'elle va dans un village du voisinage, afin d'y neutraliser les effets de sa nfaste prsence. Elle procde de mme, quand elle va semer ou moissonner. Les Abongo ou Ishogo de l'Afrique quatoriale franaise confinent une mre de deux jumeaux dans sa hutte et lui interdisent de
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communiquer avec ses voisins. Ses parents seuls sont admis entrer dans la hutte, aussi longtemps que dure sa rclusion ; tout tranger qui s'y risquerait serait vendu comme esclave. Afin de parer ce genre d'incident, la hutte est toujours signale par une marque particulire. Quant aux jumeaux eux-mmes, on les tient l'cart des autres enfants jusqu' ce qu'ils aient atteint l'ge de six ans ou plus, c'est--dire jusqu' leur admission crmonielle dans la vie de la communaut. A Calabar, on les met mort, et leur mre subit souvent le mme sort. On la trane parfois dans la brousse, o on la laisse prir misrablement. Le pre peut tre expuls, Mais on lui permet de rentrer dans la communaut moyennant paiement [76] d'une amende. Certaines tribus construisent un village dans les faubourgs de chaque ville ; c'est l que les mres d'enfants jumeaux passent le reste de leurs jours. Chez les Bassari du Togo, si les jumeaux sont les premiers-ns de leurs parents, l'un est conserv, l'autre enterr vivant. Sont-ils de sexe diffrent, on laisse vivre le garon ; dans le cas contraire, c'est le plus fort. La femme qui a enfant des jumeaux n'a pas la permission de s'approcher des champs lors des semailles et de la moisson, de peur qu'elle ne dtruise les rcoltes. Ce n'est qu'aprs avoir eu un autre enfant qu'elle pourra prendre part aux travaux agricoles. Chez les Edo de la Nigria du Sud, lorsque deux jumeaux sont ns dans un village, personne n'a le droit de manger ou de faire du feu, jusqu' ce qu'on les ait supprims. C'est sans dlai que les Ibo en font autant, tout en accablant de reproches la mre atteinte de cette calamit. Elle-mme montre ses jumeaux autant de mpris que le fait la parent ; elle refuse mme de les regarder. Les indignes disent quelquefois qu'une naissance gmellaire est contraire la nature des tres humains. Il faut qu'il y ait une diffrence entre l'humanit et la cration inanime ou brute. Fonctionner comme un animal dgrade le genre humain. Des jumeaux sont le chtiment de quelque ngligence commise par la mre (ou par le pre), qu'il s'agisse des sacrifices requis ou de l'observation des rites funraires en vigueur. Cette naissance double peut aussi punir quelque crime perptr mais non avou, en particulier un meurtre. La visitation de jumeaux est une sorte
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d'agence de police amenant la lumire des crimes du pass. Quelle qu'en soit la cause, les enfants superflus doivent tre immdiatement ts du village. Leur permettre de vivre serait courir un dsastre. On les enfonce donc dans un vieux rcipient ayant contenu de l'eau, que l'on abandonne en pleine brousse. L'usage de tuer les jumeaux, soit tous les deux, soit le second seulement, semble tre gnral parmi les naturels de l'Amrique du Sud, qui considrent la naissance simultane de deux enfants comme une chose on ne peut plus anormale et de mauvais augure. Quelques Indiens de l'Amazone suppriment l'un des jumeaux parce que, dclarent-ils, les animaux seuls portent plus d'un rejeton la fois, et l'aversion des Indiens pour tout ce qui ressemble la crature brute est intense . Chez les Kobnu du nord-ouest du Brsil, si les jumeaux sont du mme sexe, c'est le second que l'on fait prir aussitt n ; s'il y a garon et fille, on sacrifie cette dernire. Il semble que la coutume qui ne laisse pas vivre les jumeaux des Indiens sliva, en Colombie,, s'explique par leur nave conception de l'me. Ils croient que, lors de la naissance d'un enfant, son pre subit la perte d'une partie de son me. Si les nouveau-ns sont au [77] nombre de deux, la perte est double, ce qui peut s'avrer fatal pour le Pre. Il est trs irrit contre sa femme, car il estime quelle a de propos dlibr enfant deux jumeaux, afin de dchirer lme de son mari, de provoquer pour lui une mort prochaine et de se trouver ds lors libre d'pouser quelque autre individu dont elle sest prise. Aussi l'offens inflige-t-il l'infortune une terrible correction o les coups ne sont pas mnags, et il donne l'ordre de tuer sans dlai le second des jumeaux. Un pre ne redoute rien pour son me, si sa femme lui enfante plusieurs fils ou filles se succdant naturellement raison d'un par an ou tous les deux ans. En pareil cas, la blessure de son me, cause par chaque naissance, a le temps de gurir avant la suivante ; un homme dot d'une me vraiment robuste peut donc sans aucun danger s'entourer d'une nombreuse descendance. Dans l'Amrique du Nord, certaines tribus indiennes tenaient les
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jumeaux en horreur, et frquemment elles leur taient la vie 54. Mme aversion intense envers eux chez les Tougou,de la Mandchourie : Une femme n'est ni une chienne ni une truie, il faut qu'elle ait un seul enfant ( la fois). Ils n'admettent pas que quoi que ce soit puisse tre emprunt ou achet une femme ayant eu des jumeaux ; il ne faut rien recevoir d'elle, et pas davantage de son mari, de peur que la mme calamit ne tombe sur d'autres gens. Qui jamais pourra numrer les bizarreries de l'esprit humain ! Certains peuples primitifs, loin de partager les tendances dont nous venons de parler, estiment tout fait bienvenue l'apparition des jumeaux ; ils voient en eux les annonciateurs ou porteurs d'une heureuse fortune, et ils leur manifestent le plus grand respect, qui va jusqu' la vnration 55. Un crivain ancien nous apprend que les Hottentot regardaient deux frres jumeaux comme une puissante bndiction . En revanche, ils ne se rjouissaient que peu ou pas de la naissance de jumelles. Trs couramment, l'une d'elles, la moins belle des deux , tait brle vive ou supprime de quelque autre manire. Les Bomwana croient que les jumeaux peuvent [78] chasser la grle. La hutte habite par eux ne sera pas frappe de la foudre. Les Masai du territoire du Tanganika dsirent ardemment avoir des jumeaux. Ils leur font porter un collier de cuir et de coquillages, pour les distinguer des
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J. B. Swanton, Forty-second annual report ol the Bureau of american ethnology, p. 361 (Indiens creek) ; F. Boas, Thirty-seventh annual report, p. 686 ss. (Kwakiutl). Bien que, dit-on, les Indiens Quinault de l'tat de Washington n'aient manifest aucune horreur en prsence de jumeaux, les parents de ceux-ci devaient nanmoins observer un certain nombre de tabous. La pche leur tait interdite vingt jours durant, de peur que les poissons ne disparaissent. En outre, le pre s'abstenait de chasser pendant deux annes, a fin que le gibier, effray, ne prit la fuite. Le mme pre allait parfois jusqu' camper dans les bois pour une dure d'un mois aprs la naissance de ses jumeaux. (R. L. Olson, The Quinault Indians, Seattle, Washington 1936, p. 100.) En ce qui concerne la croyance, largement rpandue, qui veut que les jumeaux possdent un pouvoir extraordinaire sur la nature, spcialement sur la pluie et le beau temps, voir Frazer, The magic art and the evolution of kings (The golden bough3, 1re partie), I, 262-269.
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autres enfants. Chez les Baganda de l'Ouganda, on considrait la naissance d'enfants jumeaux comme due l'intervention directe d'un dieu ; aussi fallait-il les traiter avec un soin extrme. Toute faute commise par les parents, aussi bien que toute maladie des jumeaux, rsultait, ce qu'on croyait, de la colre du dieu, susceptible de s'tendre au clan tout entier. Mre et pre taient sacrs, du fait de cette naissance, non pas rendus impurs : ils restaient tels jusqu' ce qu'ait t clbre une crmonie complique, grce quoi disparaissait l'odeur de saintet attache leurs personnes. Chez les Banyoro, la naissance gmellaire est tenue pour un vnement favorable, et les heureux parents reoivent des congratulations 56. Les Lango, tribu riveraine du Nil, dans l'Ouganda, croient que deux jumeaux apportent la bonne fortune non seulement la famille et au clan, mais aussi au village tout entier. Il en va de mme des tripls. Les Shilluk appellent les jumeaux enfants du grand esprit . Au moyen de crmonies multiples, ils les protgent contre tous les maux possibles. C'est par des danses et des libations que les Manja de l'Afrique quatoriale franaise clbrent la venue au monde de leurs jumeaux. Ils leur attribuent des pouvoirs merveilleux ; serpents et scorpions leur sont soumis. Quelqu'un est-il piqu par un scorpion ? Il gurira l'instant mme o le pouce d'un jumeau touche la .blessure. Les jumeaux eux-mmes ne craignent ni morsure de serpent ni piqre de scorpion. Au moyen des serpents, les jumeaux peuvent fulminer des maldictions, et par ces mmes intermdiaires il leur est possible de faire mourir leurs parents, si ceux-ci les maltraitent. Dans la plupart des rgions du territoire du Bnin, les jumeaux sont de bon augure.
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C. W. Hobley, The soul of central Africa, Londres, 1922, 186 s. Les Banyoro n'agissent pas de mme s'il leur nat des tripls. Pareille naissance est pour eux une calamit. Si on laissait vivre ces trois enfants, ils apporteraient quelque flau sur le pays. Aussi emmne-t-on la mre, ses trois petits et ses propres pre et mre dans quelque espace dsert, o on les met mort. On laisse la vie au pre, mais on lui crve les yeux, afin qu'il ne puisse plus jamais voir le roi , qui son regard porterait prjudice (loc. cit.).
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Chez les Yoruba, rien n'est plus important, rien ne s'entoure d'un plus profond mystre, que la naissance de deux jumeaux. Ceux-ci sont presque investis, honors de pouvoirs plus qu'humains, et l'influence de leur naissance s'tend mme aux enfants non jumeaux qui pourront venir au monde aprs eux. La mre entoure d'honneurs spciaux ses enfants jumeaux durant leur vie. L'un d'eux vient-il mourir, elle le remplace par un portrait en bois [79] qu'il faut porter, laver et habiller exactement comme on s'y prenait pour l'enfant lui-mme. On prsente aux jumeaux des sacrifices alimentaires, et la mre reoit les flicitations de ses voisins 57. Au Dahomey, on traite les jumeaux avec plus d'attentive sollicitude que les autres enfants. On les habille toujours pareillement ; si l'un d'eux reoit un don, il faut qu'un prsent analogue soit fait l'autre 58. Les Kpell du Libria regardent les jumeaux comme des sorciers de naissance. Aussi, leur vie durant, jouissent-ils d'une position privilgie. Le peuple les entoure d'un respect mlang de crainte, et il leur apporte beaucoup de cadeaux pour gagner leur bienveillance. La naissance de deux jumeaux tait un vnement fortun aux yeux des Indiens maricopa. Contrairement aux enfants ordinaires, les jumeaux et ceux qui prsentaient quelque dformation passaient pour avoir dj vcu et pour venir au monde une seconde fois. Ils n'y revenaient qu'en visiteurs ; aussi, que l'on s'avise de les maltraiter, ils retourneront chez eux, au pays de l'esprit. Quelques-unes des tribus indiennes du sud-est, y compris les Natchez et les Cherokees, estimaient que le plus jeune de deux frres jumeaux tait propre devenir un bon prophte. On pensait, en outre, que des tripls pouvaient connatre en plus grand nombre encore des choses caches et des vnements fu-
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S. S. Farrow, Faith, fancies, and fetich, or Yoruba paganism, Londres, 1926 , p. 21 s., 58. Cependant, dans la partie orientale du pays des Yorubas, district dOndo, les jumeaux sont mis mort le plus tt possible (p. 58). M. J. Herskovits, Dahomey, New York, 1938, 1, 263. Des enfants venant au monde en prsentant quelque anomalie, par exemple avec le cordon ombilical autour du cou, ou avec une coiffe, ou les pieds en avant, sont assimils la catgorie jumeaux et traits en consquence (I, 272).
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turs. Les Indiens d'hompson de la Colombie britannique appelaient les jumeaux enfants-ours gris ou pieds poilus, , parce que, gnralement, une mre sur le point de donner le jour des jumeaux en avait le prsage, en voyant plus d'une reprise lours gris lui apparatre en rve. On supposait que cet animal tenait les jumeaux sous sa protection et les dotait de capacits spciales, par exemple du pouvoir de produire le beau ou le mauvais temps. Aprs la naissance de jumeaux, leurs parents quittaient le village et s'installaient dans. une cabane faite de brancher, et d'corce de sapin, jusqu' ce que ces enfants eussent atteint l'ge d'environ quatre ans. Pendant cette priode de rclusion, les jumeaux taient constamment purifis au moyen de branchages et baguettes de sapin plongs dans l'eau ; il ne leur tait pas permis d'avoir contact avec les habitants du village. Une rgle gnrale veut que tout rapport sexuel cesse non seulement juste aprs qu'une femme a accouch, mais aussi longtemps [80] qu'elle n'a pas subi sa purification finale. Il y a plus : il arrive frquemment que deux poux s'vitent l'un l'autre, jusqu' ce que leur enfant soit sevr, ou jusqu' ce qu'il se mette marcher ou parler. Si le commerce sexuel reprend immdiatement aprs que la femme a t purifie, le tabou que la copulation subissait jusqu'alors s'explique tout naturellement par la peur que provoque l'impuret de la femme. Mais, si ce tabou reste en vigueur pour un temps considrable, voire pour plusieurs annes aprs la purification, ou s'il s'applique aux rapports du mari avec d'autres femmes pendant cette priode, il faut chercher une explication dans le danger que l'on croit inhrent aux relations sexuelles en elles-mmes. C'est habituellement lenfant qui en souffrira, suppose-t-on, mais quelquefois la rupture de la continence sera punie, d'aprs les mmes croyances, soit par la femme, soit par le mari. Les Koita de la Nouvelle-Guine britannique n'autorisent pas la copulation jusqu' ce que l'enfant commence risquer ses premiers pas encore mal assurs. Si l'on anticipait, l'enfant s'affaiblirait, tomberait malade et peut-tre en mourrait. Les Arapesh montagnards interdisent au pre le commerce conjugal non seulement avec la mre de l'enfant, mais aussi avec son autre femme, s'il en a deux. Ce tabou
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est observ jusqu' ce que l'enfant puisse marcher ou parler. Dans les les Trobriand, la copulation ne peut avoir lieu entre les poux jusqu' ce que leur enfant marche, ou, suivant une rgle plus stricte, jusqu' ce qu'il soit sevr, ce qui a lieu lorsqu'il a environ deux ans. Cette dernire disposition s'applique toujours aux maris polygames. Si la mre, mme d'un enfant illgitime, avait des rapports sexuels trop tt aprs avoir accouch, l'enfant mourrait ; rien n'est plus certain. En Nouvelle-Irlande, pre et mre sont supposs s'abstenir de toute copulation tant que dure l'allaitement, c'est--dire de deux trois ans. Il ne leur est pas permis non plus de s'unir une tierce personne pendant le mme temps. Si la mre transgressait cette prohibition, son lait ne vaudrait rien. Si c'tait le pre, et qu'il se mit ensuite jouer avec son enfant, celui-ci flairerait l'impuret, tomberait malade et peut-tre perdrait la vie. Les habitants de Buka (les Salomon) interdisent la copulation avec une mre jusqu' ce que son enfant ait au moins deux ans. Pas de prohibitions concernant les relations du mari avec d'autres femmes, qu'elles soient ses pouses ou ses matresses ; la continence n'est donc pas impose un homme. Quant la femme, si elle dsobit ce tabou, elle est rpute causer son enfant une mauvaise sant. Certaines femmes agissant ainsi en secret font boire l'enfant une dcoction de telles ou telles feuilles, car cette [81] pratique est cense s'opposer aux fcheux effets de leur conduite. Mais en gnral les femmes prouvent un violent courroux, ds que leurs maris tentent de s'unir elles pendant la priode taboue. Celui qui rpudiait sa femme pour s'tre refuse lui en un temps qu'elle estimait trop rapproch de la naissance de leur enfant soulevait une opinion nettement dfavorable dans le village; jamais plus il ne pouvait y trouver une autre pouse 59.
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Beatrice Blackwood, Both sides of Buka passage, Oxford, 1935, p. 156 s. Chez le peuple buin de l'le de Bougainville, on vite la cohabitation seulement aussi longtemps que dure la rclusion de la mre dans la hutte de la
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Les Thoriga prohibent tout commerce conjugal durant quelque temps aprs la naissance de l'enfant, cause d'une contamination possible par les lochies. La violation de ce tabou serait, en effet, un trs grand pch, si la mre devenait enceinte. Lorsque l'enfant commence marcher quatre pattes, on accomplit un rite appel nouer un cordon de coton , ce qui clbre la rception formelle de ce nouveau membre de la famille. Cela fait, les parents peuvent s'accoupler derechef, mais en vitant qu'il y ait conception jusqu' ce que l'enfant soit sevr. Un mari basouto ne reste spar de sa femme que pendant quatre jours aprs l'accouchement. Une crmonie spciale, appele l'aide , se clbre pour introduire l'un auprs de l'autre. Si on s'en abstenait, le mari enflerait ; s'il reprenait les relations conjugales avant cette observance, il mourrait. Quelques-uns estiment qu'il en serait ainsi, s'il avait commerce avec une femme autre que son pouse. Les femmes wabenas s'abstiennent, pense-t-on, des rapports sexuels pendant qu'elles allaitent un enfant ; autrement, l'enfant mourrait. Ce tabou est solennellement rompu, lorsque l'enfant atteint l'ge de quelques mois, afin de le rendre fort. Aprs avoir obtenu l'autorisation de leurs anciens et reu d'eux un mdicament pour l'enfant analogue ce qu'on donne une fille lors de sa formation, les deux poux passent ensemble une nuit ou deux. Puis ils sont de nouveau obligs de s'abstenir de tous rapports sexuels jusqu' ce que l'enfant soit sevr. Chez les Bangala (Bolokis) du haut Congo, la dure de la continence s'tend depuis trois mois environ avant la naissance jusqu' la fin de l'allaitement. On croyait que, si cette prohibition n'tait pas observe, l'enfant tomberait malade et mourrait. Selon les Bambala, la cohabitation avec une mre qui nourrit son enfant lui serait fatale. Si elle meurt aprs avoir accouch, son mari est accus de meurtre et frapp d'une lourde amende, ou, plus souvent, contraint de subir une ordalie par le poison. Chez les Manja de l'Afrique quatoriale franaise, le mari ne doit pas s'accoupler avec sa femme depuis le quatrime mois de la
naissance. (Hilde Thurnwald, Noman's status in Buin society, Oceania, V, 1934-1935, 166.)
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grossesse jusqu' ce que l'enfant soit sevr, [82] donc durant plus d'un an et demi, quelquefois durant deux annes. S'il rompait ce tabou, il risquerait d'tre bless en combattant. Les Baya estiment que, si un homme avait des rapports conjugaux avec sa femme pendant qu'elle allaite, le lait s'aigrirait et mettrait la vie de l'enfant en danger. Parmi les tribus du nord de la Cte de l'Or, une femme ne reprend le commerce sexuel avec son mari, que si deux annes se sont coules depuis qu'elle a eu un enfant. On croit que, si elle redevenait enceinte avant que son enfant puisse, prendre la nourriture des adultes, cet enfant mourrait. La prohibition du commerce sexuel entre poux contribue rendre compte de la coutume qui admet la polygamie. Mari une seule femme, un homme est tenu d'observer la continence, peut-tre pendant longtemps, moins que les rapports sexuels soient permis en dehors du mariage. Il est clair que la prohibition prsente des avantages pour la mre, car cela lui permet d'espacer ses grossesses. Que l'enfant aussi en bnficie, cela n'est pas moins vident, spcialement chez les peuples primitifs qui ne boivent le lait d'aucun animal et qui ne mangent aucun aliment farineux. Une seconde grossesse pour une mre qui allaite l'oblige sevrer l'enfant trop tt, avant qu'il soit assez g et assez fort pour assimiler une nourriture solide, ou, si la mre persiste nourrir son premier enfant, son lait sera tellement appauvri que le nourrisson en ptira. Quelques peuples primitifs reconnaissent expressment l'utilit pratique de ce tabou. Aux les Fidji, mari et femme restent spars durant trois ou mme quatre annes aprs la naissance de leur enfant. Il ne peut donc tre question d'un autre bb, avant que soit rvolue la dure tenue pour ncessaire l'allaitement d'une descendance solide et saine. La parent d'une femme considrait comme un outrage public la naissance d'un enfant avant les trois ou quatre annes d'usage, et cet outrage, la mme parent considre qu'elle a le devoir de le venger tout aussi publiquement. J'ai entendu parler d'un blanc, qui on demandait combien il avait eu de frres et de surs. Il rpondit franchement : dix. - Mais cela ne se peut pas ripostrent les indignes ; comment une mre aurait-elle tant d'enfants ? Quand ils
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surent. que ces enfants taient ns environ un an les uns aprs les autres, et que de tels cas ne sont pas rares en Europe, ils en furent trs choqus et jugrent que cela expliquait bien pourquoi tant de blancs n'taient que des gringalets 60. [83] Aux les Tonga, avant que les missionnaires aient introduit les ides europennes concernant la vie de famille, le systme social indigne exigeait que la mre s'abstnt de tout rapport sexuel durant toute la priode de l'allaitement, afin d'viter une seconde grossesse ainsi que, en consquence, le sevrage prmatur du premier enfant. Les Kgatla du protectorat du Bechuanaland interdisent le commerce conjugal entre poux seulement pendant les deux ou trois premires semaines aprs l'accouchement. Mais ils ont le devoir de veiller viter une nouvelle grossesse avant que l'enfant soit sevr 61. Au Dahomey, o les parents ne cohabitent pas durant six mois au moins, et, dans beaucoup de cas, durant une anne aprs la naissance de leur enfant, il est bien entendu que de frquentes grossesses affaiblissent la sant d'une mre et lui font mettre au monde une progniture maladive. C'est pour une priode de trois ans environ que les parents ibos s'abstiennent, suppose-t-on, de relations conjugales, car un tabou interdit une femme de concevoir un autre enfant jusqu' ce que la subsistance de celui qu'elle allaite cesse de dpendre d'elle. Le mari se met donc en qute d'une autre femme, pratique favorise par celle qu'il a rendue mre. L'impuret de la femme continue habituellement durant quelque
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Berthold Seeman, Viti, Cambridge, 1862, p. 191. Les Fidjiens ont un mot, dabe, qui dsigne le prjudice subi par un enfant dont les parents se sont accoupls trop. tt. Selon les indignes, si la mortalit infantile svit chez eux, c'est d pour une part importante l'abandon progressif de la coutume de l'abstinence sexuelle pendant l'allaitement. (Voir G. H. Lane-Fox PittsRivers, The clash of cultures and the contact of races, Londres, 1927, p. 125, 146 s, 191.) Schapera, Married lile in a south African tribe, p. 200. Le couple pratique coitus interruptus ou emploie quelque autre procd contraire la conception.
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temps aprs la naissance de son enfant. Il se peut qu'elle ait observer, des restrictions varies, concernant en particulier la nourriture, et passer par une crmonie purificatrice, avant de reprendre sa vie normale. Dans la tribu euahlayi de la Nouvelle-Galles du Sud, il faut que la femme reste dans son camp spcial durant trois mois environ. Le premier mois, elle doit se coucher chaque nuit, sur un lit fait de feuilles d'eucalyptus humectes. Tout au long de sa rclusion, il lui est dfendu de toucher, quoi que ce soit appartenant autrui, car ce qu'elle toucherait deviendrait impur et impropre l'usage. La nourriture lui est apporte par quelque vieille 62. Chez les Sinaugolo de la Nouvelle-Guine britannique, une femme se tient gnralement dans sa maison durant environ une semaine aprs avoir accouch ; son mari n'a pas le droit d'y entrer alors. Pendant un mois peu prs, elle ne doit ni manier des aliments ni en faire cuire ; quand elle mange ceux que ses amis ont prpars pour elle, elle emploie un petit bton aiguis pour les porter sa bouche. Une femme kiwai, aprs ses relevailles, donne en cadeau celles qui l'ont assiste pour ses couches des comestibles [84] provenant de son jardin. Aucun homme n'y a part, car, s'il en mangeait, il serait frapp de paralysie. Parmi les tribus de la cte nord-ouest de la Nouvelle-Guine, il en est qui exigent d'une femme de se tenir recluse pendant plusieurs mois aprs qu'elle a eu un enfant. Si elle sort de sa maison, il lui faut recouvrir sa tte d'un capuchon ou d'une natte ; si le soleil luisait sur elle, un de ses parents du sexe masculin en mourrait. Dans l'le Murua ou Woodlark, l'est des Trobriand, une femme qui accouche pour la premire fois est enferme dans une chambre temporaire amnage cet effet l'extrmit de la maison de sa mre. Elle et son enfant restent l un mois ou plus, exposs la fume d'un feu entretenu constamment. La fume empche tous les mauvais es62
Mrs. K. L. Parker. The Euahlayi tribe, Londres, 1905, p. 39. Chez quelques tribus de la Nouvelle-Galles du Sud, on brle une partie de la chevelure de la femme juste avant qu'elle arrte sa rclusion. il faut galement jeter au feu tout ustensile de vaisselle dont elle s'est servie. (W. Ridley, Journal of the anthropological Institule, 11, 1873, 268.)
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prits de leur faire du mal, en un temps o ils sont le plus exposs aux prjudices que causent les puissances invisibles. Pour plus de sret, la mre pratique souvent sur son enfant et sur elle-mme des onctions d'huile de cocotier. Le peuple buin de l'le Bougainville impose l'accouche un sjour d'une semaine dans la maison de la naissance. L'y viennent voir seulement ses parentes maries. Ensuite, mre et enfant ont subir une ablution rituelle dans un petit bras de mer, et ils assistent une fte laquelle participent les femmes de la parent. Jusqu' ce que ces purifications soient accomplies, la mre n'est pas autorise aller chez elle, et son mari ne peut voir leur enfant. Une fois rentre, la femme reprend ses occupations habituelles, mais elle ne saurait ni sortir de la maison, ni aller pcher dans un cours d'eau, ni pntrer dans un jardin ou dans la fort, avant qu'ait t clbre une autre crmonie, laquelle a lieu, au bout de trois six mois ; encore faut-il attendre prs d'une anne pour y procder, si le mari est un chef important. Que la mre vienne rompre un des tabous, les mauvais esprits attaqueront son enfant. Les spectres des anctres, irrits de sa dsobissance, ne la dfendront pas volontiers. Une No-Caldonienne ne met pas habituellement denfant au monde dans son propre village ; elle se rend cet effet dans un village voisin. Cette absence dure soixante jours. Avant de regagner la demeure de son poux, il lui faut se soumettre la purification et prsenter une offrande au sorcier de la tribu. Aux Fidji, une accouche devait rester au lit pendant dix jours, sans prendre aucune nourriture autre que du bouillon de taro et du poisson grill. Dans l'le Manahiki ou Humphrey, il n'tait pas permis une femme de manier des aliments durant dix jours aprs sa dlivrance ; en consquence, c'tait quelque autre personne qui la nourrissait. Quant aux Tahitiennes, aprs leur accouchement, elles passaient deux ou trois semaines dans une hutte temporaire dresse en un lieu sacr. Elles non plus ne pouvaient toucher alors des denres [85] comestibles ; elles taient alimentes par autrui. Pendant cette priode, la mre seule pouvait toucher l'enfant ; hormis elle, quiconque s'y ft risqu et t assujetti aux mmes restrictions, jusqu' ce qu'on et accompli
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la crmonie purifiante. Hawa, la mre restait recluse sept jours, durant lesquels elle ne pouvait prendre l'alimentation ordinaire, mais seulement un bouillon fait avec de la viande de chien 63. L'internement des accouches maories, au moins si elles appartenaient aux familles les plus importantes, durait un mois. Elles taient tapu, et pour ce motif on les croyait spcialement dangereuses pour les, gens cultivant les patates douces, aliment typique. Chez les Tenguian du nord de Luon, on entretient constamment un feu pendant vingt-neuf jours dans la chambre o la femme a mis un enfant au monde. Il faut que le pre prpare soigneusement chaque morceau de bois destin cet effet ; car, si dans le foyer il se prsentait des bches raboteuses, l'enfant aurait des boutons la tte. Le feu est principalement destin remplir un rle de protection contre les mauvais esprits ; ce n'est qu' titre subsidiaire qu'il sert tenir la mre au chaud : ceci rsulte de la croyance qui veut que les esprits soient ports attaquer une maison o a eu lieu soit une naissance soit un dcs. Durant la priode en, question, la mre suit un rgime trs strict ; elle se baigne chaque jour dans une eau o l'on a fait bouillir certaines herbes et feuilles antipathiques aux mauvais esprits. La purification d'une mre, en Malaisie, mrite d'tre appele une ordalie pratique par le feu. On dispose dans cette intention une sorte de couche grossire sur une troite plate-forme. Au-dessous, on amnage un foyer o l'on allume un feu ardent, qui fait du bruit. Les femmes doivent s'allonger sur cette couche deux ou trois fois dans le courant d'une journe et y passer une heure ou plus. Comme si cela ne suffisait pas, l'une des pierres chaudes du foyer est frquemment enveloppe dans un morceau de flanelle ou dans de vieux chiffons, et applique sur l'estomac de la patiente, afin de la griller encore plus effectivement. Cette
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David Malo, Hawaiian antiquities, Honolulu, 1903, p. 183 s. Ces restrictions s'appliquaient seulement aux reines-mres et autres personnes de haut rang, qui taient en tat de tabou durant toute leur grossesse et jusqu leur purification finale. Les simples particulires ne subissaient rien de tel (loc.cit.).
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crmonie, l' ascension de la place o l'on grille , s'accomplit journellement, durant les vingt-quatre jours de la purification 64. Chez les Chan, un feu allum [86] auprs d'une accouche est entretenu ardent jour et nuit, qu'il fasse chaud ou froid, pendant prs d'un mois. Au cours de cette priode, le mari ne doit pas manger des aliments cuits par sa femme ; elle ne doit pas non plus cuisiner pour elle-mme. Il faut que la mre, la soeur ou une autre proche de la patiente se tienne dans la maison et prpare la nourriture des deux poux. Chez les Adivi, peuple aborigne de l'Inde mridionale, lorsqu'une femme prouve les premires douleurs de l'enfantement, elle quitte son village et se rend quelque distance, dans une petite hutte de feuillage ou de paille. C'est l qu'elle met son enfant au monde, sans tre assiste de personne, moins qu'une sage-femme ait pu tre appele au pralable. Si la sage-femme arrivait aprs la naissance, il ne lui serait pas permis de s'approcher de la mre. Celle-ci vivra seule durant quatre-vingt-dix jours. On dpose pour elle des aliments sur le sol, proximit de la hutte, mais nul ne doit entrer en communication directe avec elle, sous peine d'tre exclu du village pendant la mme dure de trois mois. En gnral, le mari se construit une cabane prs de celle de sa femme et y passe la plus grande partie de son temps, afin de veiller sur elle, mais lui aussi est contraint de se tenir quelque distance d'elle ; s'il contrevenait cette prohibition, il deviendrait impur et serait frapp de bannissement. Le quatre-vingt-dixime jour, le chef du village crie la femme de quitter sa hutte. Il faut ensuite que ses vtements soient lavs ; elle en met d'autres, immaculs, et elle subit dans sa propre maison une purification crmonielle. Quelle que soit la rigueur de ce rgime, jamais, dit-on, ne se produit pendant
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W. W. Skeat ; Malay magic, Londres, 1900, p. 342 ss. Les Mintira ou Mantra de la pninsule malaise placent une mre auprs du feu, afin de tenir distance les mauvais esprits qui cherchent boire son sang. (J. R. Logan, Journal of the Indian archipelago and eastern Asia, I, 1847, 270.) Pour le rituel siamois de purification, o l'exposition au feu joue galement un grand rle fort prjudiciable au bien-tre tant de l'enfant que de la mre, voir G. H. Q. Wales Siamese theory and ritual connected with pregnancy, birth and infancy ; Journal of the royal anthropological institute, LX111, 1933, 446 s.
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la priode de rclusion un seul dcs soit de la mre, soit de son enfant. Le lit o repose une mre malgache aprs ses couches est suspendu, la tte et aux pieds, de grandes nattes grossires. Quelquefois on allume un feu sous la couchette elle-mme, si bien que la fume risque de suffoquer la pauvre femme. Anciennement, on plaait le plus souvent des plantes pineuses au pied du lit et tout au long d'un de ses cts, afin de chasser les mauvais esprits. Les Zoulou exigent qu'une mre soit soigneusement recluse dans sa hutte durant un mois aprs la naissance de son enfant ; au cours de cette priode, la population du kraal tait soigne par des remdes spciaux , de crainte de mauvaises influences pouvant rsulter pour elle de cette naissance. Une mre qui se serait soustraite la rclusion, appele incubation , n'aurait jamais eu d'autre descendance. Chez les Bavenda, l'isolement de l'accouche durait jusqu' ce que tombt le cordon ombilical, soit environ quatre jours aprs la naissance. Le mari tait inform de cet vnement, ainsi que du sexe de l'enfant, mais il ne pouvait ni le voir ni le toucher avant que la rclusion de la mre ait pris fin. Qu'il viole [87] ce tabou, et immanquablement il subira des maux d'yeux. Une femme hrro ayant eu un enfant vit dans une hutte spciale que ses compagnes ont btie pour elle. La hutte et son occupante sont sacres durant cette priode. Il n'est pas permis aux hommes de voir la patiente jusqu' ce que la chute du cordon ombilical ait spar d'elle son enfant ; autrement, les dlinquants seraient frapps de faiblesse, et, si plus tard ils allaient la guerre, ils y seraient tus 65.
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E. Dannert, Folk-Lore Journal (de l'Afrique du Sud), 11, 1880, 63. De cet expos il rsulte que la femme hrro est extrmement dangereuse pour les hommes ; aussi, pour caractriser sa condition, le mot impure est-il prfrable au mot sacre . Cependant, on nous apprend que son influence mystrieuse est positivement favorable au btail, car on lui apporte chaque matin du lait de toutes les vaches, de telle sorte qu'elle puisse le consacrer en y posant ses lvres. Voir Hans Schinz, Deutsch-Sdwest-Afrika, Oldenbourg et Leipzig, 1891, p. 167 ; Irle, Herero, p. 94.
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Certaines des tribus qui se sont fondues dans le peuple des Barotse obligeaient une accouche cohabiter avec deux trangers avant de retourner auprs de son mari 66. Chez les Akikuyu du Kenya, l'accouchement n'impose la mre qu'une brve rclusion, quatre jours aprs la naissance d'une fille, cinq jours si c'est un fils. Les Nandi interdisent une femme de toucher de ses mains un aliment durant un mois aprs la naissance de son enfant. Il faut que sa maison soit purifie avec de l'eau et du fumier de vache. Jusqu' ce que le nourrisson soit sevr, elle doit aller chaque matin au cours d'eau pour s'y laver les mains et les bras. Pendant cette priode, il ne lui est pas permis de toucher aucune partie de son propre corps ; si elle veut se gratter, ce sera l'aide d'une baguette. Chez les Baganda, aussitt que l'enfant tait n, la sage-femme envoyait un jeune, garon - il fallait que ce ft un frre cadet du pre de l'enfant - chercher une bche, que l'on plaait sur le feu et qui devait brler sans interruption durant les neuf jours suivant la naissance. Il n'tait permis personne, au cours de cette priode, d'emporter de la maison soit du feu soit de l'eau. Au terme, ce qui restait de la bche tait jet en quelque lieu dsert ; on estimait supprimer de la sorte toute espce de dommage susceptible de se trouver dans la maison. Personne n'tait autoris y entrer ; la mre prenait ses repas avec la sage-femme ; on disait qu'elle couchait en alkali, et qu'elle [88] tait inaccessible. Les neuf jours (sept, pour certains clans) achevs, la femme sortait pour aller se laver, et sa maison, balaye, tait purifie de toutes traces de la naissance.
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Stirke, Barotseland, p. 62. La purification de la femme, obtenue en transfrant des trangers la contamination cause par l'accouchement, trouve une autre illustration chez les Thonga qui obligent la mre de deux jumeaux tromper successivement quatre hommes, qui mourront tous. Elle apprend qu'un tel devient livide, que son corps enfle, qu'il est mort ! Elle sait pourquoi. Il lui a pris son impuret ! (Junod, The life of a South African tribe 2 , II, 436.) Chez les Akikuyu, une femme qui a eu des jumeaux est remise un autre homme, jusqu' ce qu'elle lui donne un enfant ; ensuite seulement elle retourne vivre avec son mari. Quant la mre d'un enfant dont les dents suprieures percent avant celles du bas, il lui faut s'accoupler avec un ami de son poux pendant un mois.
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Les Latuka du Haut Nil squestraient une mre pendant quatorze jours. Dfense au pre d'entrer dans sa maison et de voir son enfant au cours de ce dlai. Viennent seules voir l'accouche les femmes ayant assist la naissance. C'est elles qui se chargent du mnage et prennent soin du nouveau-n. La priode acheve, mre et enfant sont lavs de la tte aux pieds ; en outre, on coupe et on brle les cheveux de la mre. Le feu purificateur, rest allum tout ce temps, est alors teint ; on balaie la maison et on l'arrose. Puis on conduit la mre et l'enfant la porte, o le grand-pre ou, son dfaut, s'il est mort, le pre donne un nom l'enfant. Chez les Twi de la Cte de l'Or, l'impuret de la mre dure sept jours aprs la naissance, mais il lui faut attendre trois mois avant de pouvoir circuler en publie ou aller voir des amis. Parmi les Araucaniens du sud du Chili, la coutume ancienne ne permettait pas une femme de donner le jour un enfant l'intrieur du village, sans quoi des maladies infectieuses y eussent svi. On l'emmenait, lorsque ses douleurs commenaient, vers le rivage du fleuve ou du lac le plus voisin. Aussitt l'enfant n, la mre entrait dans l'eau et y effectuait les ablutions ncessaires, puis elle gagnait une petite hutte difie cet effet, prs du ruca, et qui devenait son habitation. Elle y sjournait une semaine, assiste par quelque me compatissante. Ce temps rvolu, elle se baignait derechef, puis rentrait dans sa propre maison, o tous ses parents et amis taient runis pour clbrer une fte en l'honneur du bb. Quant aux Indiens muskoge, c'est pour une dure de trois lunes , non comprise celle de la naissance, qu'ils obligeaient l'accouche se tenir l'cart de la communaut. L'inobservation de cette rgle rendait la de cujus responsable de toute maladie ou tout dcs subi dans les rangs de son peuple. Une mre huronne ou iroquoise rie mettait jamais un enfant au monde dans sa propre hutte, mais toujours dans une petite maison en dehors du village. Elle y restait recluse quelque temps, quarante jours si le nouveau-n tait son premier enfant. Lorsqu'elle tait apte regagner son domicile, on teignait le feu, et on en prparait un autre. Chez les Indiens fox, une mre en expectative btit une petite hutte et
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s'y rend, lorsque sa dlivrance s'annonce comme imminente. Si la maison de la naissance n'tait pas prte temps, on laissait la femme seule dans le wigwam, mais c'est un trs fcheux contre-temps, car l'enfant qui n'a pas sa maison particulire mourra avant ses parents. Des voisines assistent la mre. Les hommes se tiennent distance d'elle ; autrement, il leur [89] faudrait se squestrer, eux aussi. L'isolement de l'accouche dans la maison de la naissance dure quarante jours pour une fille, trente jours pour un garon. Cette priode acheve, elle se baigne et baigne son enfant, brle la maison de la naissance avec son contenu, rpand les cendres sur le bb et sur elle-mme, puis rentre dans son mnage. Une mre indienne dakota se rend au plus tt au bord d'un cours d'eau ou d'un lac pour s'y laver de son impuret ; si ce n'est le jour mme de la naissance, c'est, en tout cas, trs peu de temps aprs. En hiver, elle creuse la glace pour accomplir ce rite purifiant. Quant aux Indiens de la Californie, on a dit d'eux qu'en gnral, aprs une naissance, ils regardaient la mre comme plus ou moins souille, encore qu'habituellement cette impression n'approchait pas en intensit celles du mme genre qu'on prouvait soit propos de la mort, soit en connexion avec les fonctions priodiques de la femme . Les Esquimaux netsilik de l'Amrique polaire imposent des restrictions varies une accouche rentre chez elle. Il faut qu'elle possde ses propres ustensiles de cuisine. Ses repas, elle ne doit jamais les prendre dans la maison d'un tranger, jamais non plus dans le courant de la journe, mais toujours de bon matin et tard dans la nuit. La viande crue lui est interdite, ainsi que ce qui provient de l'intrieur d'un animal, par exemple les boyaux et les oeufs. Elle ne boit que de l'eau froide, glaciale mme ; l'eau tide affaiblirait son enfant. Chez les Koryak, tribu sibrienne du nord-est, c'est pendant une anne entire aprs la naissance qu'une mre doit s'abstenir de manger du phoque annel, de la baleine blanche ou du poisson frais. Ces prohibitions sont destines empcher tout contact d'une femme impure avec les animaux d'o la population tire principalement sa subsistance. L'impuret de la naissance affecte, en rgle gnrale, l'enfant aus-
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si bien que la mre ; la purification est donc requise pour l'un comme pour l'autre. Un nouveau-n maori est extrmement tapu ; il ne peut tre touch que par ceux qui le sont aussi, jusqu' ce qu'ait t accomplie la crmonie que voici : le pre, d'abord, fait rtir quelques racines de fougre sur le brasier d'un feu sacr. Puis il prend l'enfant dans ses bras, et, aprs avoir touch avec la racine de fougre la tte, le dos et d'autres parties du petit corps, il absorbe quelque nourriture. C'est ce qu'on appelait (faire) manger l'enfant partout . Le lendemain matin, au point du jour, ce rite tait rpt exactement de la mme manire par le plus g des parents de l'enfant en ligne fminine. L'enfant, ds lors, tait entirement noa, libr de toute restriction ; on pouvait sans crainte le faire toucher et choyer par les divers membres de la parent. [90] C'est ce moment-l aussi qu'il recevait un nom. Les Maori avaient galement une crmonie baptismale. Lorsque l'enfant atteignait l'ge de huit jours, parents et amis se runissaient au bord d'un cours d'eau. Un prtre enfonait dans l'eau, toute droite, une branche de karamu. On coupait le cordon ombilical de l'enfant l'aide d'un coquillage, et on l'attachait la branche. Puis le prtre aspergeait sur l'enfant l'eau qui coulait l ; quelquefois il immergeait le baptis. L'imposition du nom compltait ce crmonial. Les Amaxosa lavent un nouveau-n pendant dix jours. La premire fois, c'est--dire le jour de la naissance, l'ablution est suivie d'une crmonie qui s'appelle : bercer travers la fume. On prpare un feu l'aide de certains branchages dont la fume rpand une odeur cre. Puis la mre prend son enfant, et, tenant d'une main les petits bras, de l'autre les petites jambes, elle le balance doucement dans toutes les directions travers la fume, de manire que toutes les parties du corps y soient successivement exposes. Aprs quoi le feu est teint. Chez les Hrro de l'Afrique du Sud-Ouest, un nouveaun est lav - c'est l'unique fois o cela lui arrivera dans toute sa vie, puis rinc et graiss ; et voil la crmonie termine. Les Swahili, qui occupent l'le de Zanzibar et la cte qui lui fait face, tiennent recluse et soumise la dite une femme ayant eu un enfant ; cela dure quarante jours. Le dlai rvolu, elle et son mari sont
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tenus de s'accoupler. Puis, le pre, la mre et l'enfant se baignent l'un aprs l'autre dans la mme eau. Cette crmonie, appele rupture de la dite , est ncessaire, croit-on, la sant de l'enfant. Chez les Banyoro, le troisime ou quatrime jour suivant la naissance de l'enfant, le prtre le prsente aux esprits des anctres et sollicite pour lui leurs faveurs. En formulant chacune de ses demandes, il a soin de cracher sur l'enfant et de le pincer 67. Les Yoruba purifient aussi bien l'enfant que la mre avec de l'eau toujours contenue dans des vases de terre qu'on place devant les images des dieux. Cette eau est porte la maison et lance sur le toit de chaume ; pendant qu'elle en retombe, la mre et l'enfant passent trois fois sous ses gouttes. Ensuite, un prtre rpand sur la tte de l'enfant de l'eau de la purification, rpte trois fois le nom sous lequel cet enfant sera dsormais connu, et il le tient de faon que ses pieds touchent le sol. On teint alors le feu dans la maison, on emporte les cendres au loin, on apporte des tisons, et on rallume un feu nouveau. La purification est complte, [91] lorsque ces crmonies ont t clbres et qu'on a soigneusement balay la maison. Aussitt qu'un enfant pima tait en tat de ramper quatre pattes, ses parents le menaient un sorcier pour recevoir de lui la purification rituelle. L'officiant mettait un caillou sacr et une plume de hibou dans un coquillage contenant de l'eau, que buvaient les parents et l'enfant. Ils mangeaient aussi quelque peu de cendres blanches ou de boue. Pendant ce temps, le sorcier balanait de-ci de-l une plume d'aigle. Cette simple crmonie suffisait contrecarrer la malfaisance de tous les mauvais dmons ; la foudre ne frapperait pas l'enfant, et la possibilit d'accidents de toute espce tait ainsi carte. Chez les Indiens hopi la mre et l'enfant sont purifis ensemble. Il ne faut pas que la mre voie le soleil ou revte ses mocassins jusqu'au cinquime jour aprs la naissance. Ensuite, elle lave sa propre tte et celle de son enfant avec un savon fabriqu avec la racine
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Une crmonie analogue, o l'on crache en mme temps qu'on donne un nom l'enfant, se rencontre chez les Mandingue de la Sngambie. (Mungo Park, Travels in the interior districts of Africa, Londres, 1816, I, 401 s.)
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d'amole. Cela fait, elle est libre de sortir et de reprendre ses tches de mnagre. Il lui faut rpter les ablutions le dixime jour et le quinzime ; le vingtime, elle prend un bain de vapeur. Jusqu' ce que ces rites aient t accomplis, il ne lui est permis de manger ni viande ni sel ; elle ne peut boire que de l'eau chaude et de l'infusion de genivre. La maison aussi est compltement nettoye la mme poque. On recueille les balayures du sol dans un vase qu'on jette ensuite, avec son contenu, par-dessus le bord du mesa. Les Cherokee croyaient qu'un enfant mourrait, si l'on omettait de le laver crmoniellement le troisime jour de sa vie 68. Parmi les Indiens takelmas de l'Oregon, on portait un enfant la rivire un mois aprs sa naissance et, l, on le balanait trois fois au-dessus de l'eau ; c'tait une sorte de rite baptismal . Les responsabilits familiales et sociales du mari lui rendent ordinairement trs difficile, sinon impossible, d'observer tous les tabous qui psent sur la femme aprs qu'elle a accouch. Souvent, tout comme aux autres individus de son sexe, il ne lui est pas permis d'tre prsent lors de la naissance. Quelquefois, il ne peut aller voir sa femme pendant la priode de rclusion qui suit cet vnement. Quelquefois aussi, nous l'avons vu, les rapports conjugaux lui sont interdits durant un long dlai aprs que l'pouse est rentre au logis. Les restrictions de ce genre sont mises au compte de l'impuret de la femme, non pas du mari. Il y a nanmoins des peuples qui croient que lpoux partage l'impuret de son pouse ; aussi, trs logiquement, imposent-ils celui-l des chtiments et pnalits [92] plus ou moins similaires ce qui frappe celle-ci. L'homme aussi est donc squestr, soumis un rgime alimentaire restreint, contraint de renoncer ses occupations courantes et de se soumettre des crmonies varies ayant un caractre purifiant. Ces pratiques reconnaissent clairement l'intimit des liens qui unissent entre eux les deux parents, si bien que ce qui arrive
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Chez les Cherokee, la purification dans l'eau courante tait une partie de chaque fonction tribale. C'est pourquoi, aux temps anciens, la maison de ville tait toujours place proximit d'un cours d'eau. (J. Mooney, The Cherokee river cult, Journal of American folk-lore, XIII, 1900, 2.)
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l'un affecte la condition de l'autre. Tout comme, pendant la grossesse de sa femme, le mari peut tre oblig d'observer des restrictions varies, en vue de son propre bien ou du bien de ses compagnons, ainsi, pendant et aprs les couches, il lui faut avoir sa part des contraintes usuelles pour les femmes donnant le jour une descendance. La coutume peut aussi acqurir une signification subsidiaire, en tant que constatation publique de la paternit du mari et acceptation par lui des responsabilits qui y sont attaches. Chez les Motu, prs de Port-Moresby, en Nouvelle-Guine britannique, le mari s'enferme lui-mme pour quelques jours aprs la naissance de son premier enfant, et il ne mange rien. Il est helaga, tabou. Buka, lot situ au large de la cte nord de l'le Bougainville, le mari, lui aussi, est tabou. Aussitt que sa femme ressent les premires douleurs annonant l'accouchement, il cesse de travailler, et il se cantonne non pas dans la hutte o aura lieu la naissance, mais dans celle d'une autre de ses femmes ou d'un voisin. Pendant les trois premiers jours il ne doit rien faire, sinon rester assis auprs du feu et sommeiller. Le quatrime jour, il lui est permis d'aller voir sa femme et son enfant, ainsi que de circuler dans le village, mais non au del. Le cinquime jour, il se lave, en mme temps que sa femme en fait autant, dans la mer. Aprs cela, il reprend ses occupations habituelles. Les gens de Buka estiment que, puisque le pre a fait venir l'enfant , il tait aussi bien que la mre responsable du bien-tre de leur rejeton lors de la naissance de celui-ci et des premiers jours de sa vie ; donc, il est tenu de prendre les prcautions ncessaires. D'aprs Blackwood, notre informateur, il advint qu'un jeune pre, aux vues avances , refusa d'observer les rgles de la coutume. Or, son enfant mourut peu aprs avoir vu le jour. Les indignes n'en furent pas surpris : c'tait la punition de la tmrit paternelle. Dans quelques rgions de la partie hollandaise de Borno, le pre d'un nouveau-n ne quitte pas son village quatre jours durant. Sa femme subit la mme obligation pour la dure d'un mois. Quand une
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naissance est sur le point de se produire dans une famille anoue, il faut que le pre se tienne renferm tout contre son feu, ou bien qu'il aille se retirer dans la maison d'un ami. Il doit, six jours durant, se tenir l trs tranquille, tout comme s'il tait rellement [93] malade. Pendant cette priode, il ne boit pas de vin et n'adore pas les dieux. Le matin du septime jour, il rentre dans sa demeure personnelle, mais il a encore y rester inactif durant six autres jours. Les Karen Paduang ne permettent pas un pre, dans les six premiers jours suivant la naissance de son enfant, d'avoir quelque rapport que ce soit, avec toute personne trangre sa famille, ou mme d'adresser la parole quelqu'un de son village. Cet isolement a pour but, d'aprs eux, d'empcher que le danger et la faiblesse inhrents une naissance atteignent les autres membres de la communaut. Chez les Tangkhul du Manipour, le mari ne peut ni sortir du village ni faire aucun travail pendant six jours aprs la naissance d'un garon ; ce dlai est diminu d'un jour, si son enfant est une fille 69. Car Nicobar, le mari reste dans l'oisivet, et on lui cuit ses aliments pendant un mois environ depuis que son enfant est n. Dans certains cas, les maris considrent comme opportun d'observer de plus grandes prcautions en commenant ne travailler que peu ou pas quelques mois dj avant le terme attendu pour l'accouchement ; ils s'abstiennent plus spcialement, par exemple, d'abattre des arbres ou de creuser des trous pour les poteaux des cabanes. Cela s'explique par la croyance qui veut que, si le pre n'observait pas la rgle prescrivant ces abstentions, l'enfant serait sujet des convulsions. Certaines coutumes relatives la naissance rvlent, dans l'Inde, des ides analogues sur l'impuret paternelle. Chez les Erekula ou Yerukula du sud de l'Hindoustan, ds que la femme prouve ses premires douleurs, elle en informe son mari ; celui-ci prend immdiatement quelques-uns des vtements de son pouse ; il place sur son visage le masque que les femmes portent habituellement, puis il se retire
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Hodson, The Naga tribes of Manipur, p. 177. Dans un village tangkhul, le pre est tabou dans sa maison pour dix jours, alors que la mre sort dj le lendemain de la naissance.
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dans une chambre obscure, o une seule lampe rpand sa lueur trs faible ; l il se couche dans le lit, en se couvrant d'une longue robe. Quand l'enfant nat, on le lave, puis on le place sur le lit ct de son pre. Diverses denres, asafetida, jaggery (sucre non raffin), etc., sont alors, donnes, non pas la mre, mais au pre. Pendant les jours d'impuret crmonielle, l'homme est trait comme les femmes chez les autres Hindous en pareille circonstance. Il ne lui est pas permis de quitter son lit ; on lui apporte l tout ce dont il peut avoir besoin. Chez les Kuravar de Malabar, aussitt qu'une femme enceinte prouve l'approche de sa dlivrance, on la porte dans une cabane ou sous un hangar, l'extrieur de sa demeure, et on la laisse l, [94] seule, pour vivre ou pour mourir selon la tournure que les vnements pourront prendre. Durant vingt-huit jours, on ne lui donne aucune assistance. Les mdicaments mme lui sont jets de loin ; tout ce qu'on fait pour elle, consiste placer juste ses cts une cruche d'eau chaude aussitt avant la naissance de son enfant. On estime que la pollution par contagion lors d'un accouchement est pire que celle inhrente la mort. A la fin du vingt-huitime jour, la hutte de la rclusion est brle. Quant au pre, lui aussi est impur, mais pour quatorze jours ; la fin de ce dlai il est purifi, non pas comme les gens d'autres castes par le barbier, mais au moyen de l'eau sainte obtenue des brahmanes dans tels ou tels temples. Chez les Korama du Mysore, aussitt que la femme est dlivre, son mari se met au lit pour trois jours et absorbe un remde qui consiste en bouillon de poulet et de mouton, pic de gingembre, de poivre, d'oignons, d'ail, etc. Il boit de l'arrack, et il consomme autant de nourriture qu'il peut en supporter, tandis que sa femme reoit du riz bouilli avec une toute petite dose de sel, de peur qu'elle ne soit altre. Il y a gnralement une sage-femme korama pour assister la patiente ; l'poux, lui, n'a rien faire sinon manger, boire et dormir. Les vtements de ces trois personnes sont remis une blanchisseuse pour tre lavs le quatrime jour ; leurs corps sont lavs comme de leur habillement. Aprs cette purification, la famille donne un repas aux gens de sa caste ; ainsi se termine le cermonial concernant la naissance. Aprs l'accouchement d'une Pa-
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raiyane du Travancore, le mari est livr pendant sept jours aux tortures de la faim ; il ne mange ni riz cuit ni autres aliments, uniquement des racines et des fruits ; il ne boit que de larrack ou du toddy. Les Maler ou Sauria Paharia, tribu aborigne des collines de Rajmahal, au Bengale, ne permettent pas un pre de faire aucun travail pendant cinq jours aprs la naissance de son enfant. Il se tient tranquille dans sa maison. S'il touchait le lit de quelqu'un ou entrait dans le champ de tel ou tel, il lui faudrait fournir une volaille sacrifier ; le sang de cette victime serait asperg sur le lit ou sur le champ. Faute de cette observance, l'impuret du dlinquant rendrait malade le propritaire du lit ou dtruirait le produit du champ. Quand l'enfant a reu un nom, peu aprs la naissance, la maison est purifie, et les vtements des parents sont lavs. Mais il n'est pas permis au pre et la mre de faire des visites (durant un mois, si l'enfant est un garon, deux mois, si c'est une fille) ; ils ne peuvent pas non plus toucher aux possessions d'autres gens. Ainsi, le pre joue un rle prdominant dans les coutumes des Hindous du centre et du nord. Il participe aux tabous qui frappent son pouse, et, comme elle, il subit une purification crmonielle. [95] C'est pendant deux mois aprs une naissance que les Betchouana du Sud de l'Afrique interdisent au pre d'entrer dans une maison. Au cours du mme dlai, il ne doit pas non plus participer des chasses. Chez les Bangala, il observe certaines restrictions alimentaires, avant que son enfant vienne au monde. Il ne doit ni chasser ni pcher pendant la grossesse et la rclusion de sa femme, moins que celle-ci n'obtienne d'un sorcier certains charmes qui permettent au mari de se livrer ces occupations, et aussi d'assurer la femme une dlivrance facile et un enfant bien portant. Pendant qu'un homme observe les tabous, il est rput tre en tat de liboi, nom driv d'un verbe,qui signifie tre accouche . Parmi les Yahgan ou Yamana de la Terre de Feu, l'homme qui vient d'tre pre passe le jour entier ct du feu dans sa hutte, mange
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avec parcimonie, s'abstient totalement de certains aliments et abandonne ses occupations usuelles. Ces restrictions s'tendent sur plusieurs jours encore. On les observe toujours avec plus de rigueur pour un enfant an que pour les suivants. Chez certains Indiens de Guyane (Caribe, Arawak, Warraus), c'est pratiquement le mari qui subit l'isolement et qui fait ses couches. En effet, on n'isole la femme que pendant sa dlivrance mme, laquelle a lieu soit en pleine brousse, dans un abri mnag part, soit dans un compartiment spcialement spar du reste de la maison. L'isolement prend fin, et avec lui toute influence dangereuse inhrente la condition de l'accouche, lorsque, relativement peu d'heures aprs l'vnement, elle prend le bain d'usage . Chez les Makusi et les Wapisiana, les deux parents entrent dans la priode des couches , pour une dure plus ou moins longue aprs la naissance de leur enfant. Toutes ces tribus considrent le pre comme aussi impur que la mre, et occasionnellement son impuret est rpute persister longtemps. Par exemple, il faut qu'un Caribe Mainland se mette au service d'un vieil Indien pour plusieurs mois ; durant cette priode, il doit tre entirement soumis et se persuader qu'il a la condition d'un vritable esclave. Si quelqu'un vient en visite dans sa maison pendant qu'il fait ses couches , les chiens de ce visiteur mourront. Selon les Arawak et les Warraus, si, pendant la priode o un homme doit tre en couches , il a des rapports sexuels avec n'importe quelle femme autre que son pouse, son nouveau-n ne vivra pas. Les tabous observs par une mre pendant sa grossesse et sa priode puerprale, joints ceux qui sont obligatoires pour un pre dans le mme temps, proclament la parent. Le pre et la mre, avant introduit un enfant en ce monde, indiquent ainsi qu'ils sont disposs prendre soin de lui, quand bien mme cela requiert d'eux l'observation de maintes restrictions fastidieuses et souvent [96] pnibles. L'inclusion de l'enfant dans le crmonial de la naissance le lie ses parents par des liens de la coutume, superposs ceux de l'affection naturelle, non sans lui donner un statut reconnu dans la communaut. L comme ailleurs, dans un groupe primitif, le rituel joue un rle significatif pour
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promouvoir la cohsion sociale. La croyance qui veut que les femmes, pendant leurs poques, soient impures et, en consquence, dangereuses pour elles-mmes et pour autrui est presque universelle parmi les peuples primitifs. Tous les prils mystiques inhrents, selon le sauvage, la grossesse et la parturition n'apparaissent pas moins lors des menstrues, spcialement quand elles se produisent pour la premire fois. Toutes les restrictions qui frappent une femme enceinte ou une accouche reviennent donc, souvent sous une forme intensifie, au temps dont nous avons maintenant parler. Une rgle dont l'observation est trs rpandue exige que l'homme s'abstienne de rapports sexuels avec ses femmes pendant leurs poques. Cette rgle peut prendre la forme d'un tabou condamnant ce commerce. Chez les Luritia, groupe de tribus de l'Australie centrale, on croit que la violation de cette interdiction fait maigrir et finalement mourir le dlinquant. Chez les Rengma Naga, personne ne songerait s'unir une femme ayant ses rgles . Agir ainsi, ce serait n'avoir jamais plus d'heureuse fortune. On dit que rares sont les Tswana, du protectorat du Betchuanaland, qui oseraient enfreindre pareille interdiction, tant ils redoutent que n'en rsulte pour l'audacieux une forme de maladie des plus violentes. La croyance va si loin que, plus d'une fois, pour conduire un soupirant ardent mais indsirable, les jeunes filles ont prtext leur indisposition priodique. Les Anyanja du Nyassaland sont persuads qu'un homme ayant couch avec une femme en ce temps-l mourra, moins qu'il ne prenne avant que cela ne soit trop tard certain remde capable de contrarier les effets de son imprudence 70. Les Chukchi des Rennes mettent les poux en demeure de faire lit part pendant l'poque mensuelle ; autrement, la femme tomberait malade et serait bientt frappe de strili70
H. S. Stannus, Journal of the royal anthropological Institute, XI, 1910, 305. Chez les Akamba, autre tribu de l'Afrique orientale, les gens maris ont coutume de s'accoupler pendant la menstruation, parce qu'ils croient que la femme ne peut tre fconde qu' ce moment-l. (Lindblom, Akamba, p. 40.)
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t. Les insenss , dit-on, parfois ne se soumettent pas cette restriction. L'attitude des hommes envers les femmes en tat de menstruation est couramment faite de crainte invtre et d'extrme aversion. Parmi les tribus du Sud de l'Australie, on exigeait que les jeunes garons et les hommes non initis couchent quelque distance [97] des huttes des adultes et quittent leurs parages aussitt que l'aurore avait point. Prcaution destine les empcher de voir quelques-unes des femmes, qui pouvaient avoir leurs rgles 71. Dans la tribu de la baie d'Encounter, si un garon ou un jeune homme vient passer non loin d'une femme pendant l'poque dont il s'agit, cette femme pousse un cri d'avertissement ; aussitt, l'autre fait un dtour pour l'viter. Depuis l'enfance on enseigne aux garons que, s'ils voyaient une femme en cet tat, leurs propres cheveux grisonneraient prmaturment, et leur force dclinerait de bonne heure. Une rgle en vigueur dans la tribu wakelbura du Queensland interdit aux femmes d'entrer au camp par le mme sentier que les hommes. Pourquoi ? A cause de la peur que leur inspire l'poque de la menstruation fminine. En pareille poque, la femme est rigoureusement exclue du camp ; on la relgue au moins un demi-mille de distance. Elle porte, attaches autour de ses reins, des branches d'un arbre appartenant son totem ; elle est continuellement surveille et garde, car on croit que si quelque reprsentant du sexe masculin avait le malheur de l'apercevoir, il mourrait, Que si cette femme se laissait voir d'un homme, elle serait probablement mise mort 72.
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E. J. Eyre, Journals of discovery into central Australia, Londres, 1845, II, 304. D'aprs Eyre, il n'tait pas permis aux femmes de manger, pendant leurs poques, aucune espce de poisson. 11 ne leur fallait pas non plus s'approcher de l'eau ; autrement, les pcheurs n'auraient eu aucun succs (II, 295). A. W. Howitt, The native tribes of south-east Australia, Londres, 1904, p. 776 s., se rfrant J. C. Muirhead. Un noir du Queensland, ayant appris que sa femme avait, pendant son indisposition mensuelle, couch sur sa converture lui, la tua et mourut lui-mme de terreur au cours de la quinzai-
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Dans le Queensland encore, les hommes des tribus kabi (Kaiabara) et wakka manifestent une grande rpugnance passer sous une barre de bois ou sous un arbre qui penche. Ils disent qu'il peut y avoir sur ce bois du sang provenant d'une femme ayant ses rgles, et que cela risque de tomber sur les passants. Les Arunta ne permettent pas une femme en cet tat de rassembler les bulbes d'irriakura, l'une de leurs principales denres alimentaires ; autrement cette ressource indispensable viendrait manquer. Les Kakadu du pays d'Arnhem, territoire du nord, croient que, si du sang de la menstruation tombait sur les traces des pas d'un homme, il aurait des maux de pied ; si des chiens lchaient ce sang, ils mourraient. Les Murngin, dans la mme partie de l'Australie, interdisent un homme d'aller en canot en compagnie d'une femme ayant ses rgles ; si ce tabou tait rompu, un grand serpent mythique engloutirait la femme et l'homme 73. Dans le groupe occidental [98] des les du dtroit de Torrs, la rclusion des jeunes filles arrivant l'ge de la pubert et les tabous alors observs par elles sont expliqus par une peur intense des pouvoirs dltres et infectieux du fluide mensuel , ces pouvoirs culminant lors de la pubert. Buka, une femme ne peut, pendant ses poques, prparer des mets pour aucun homme, pas mme pour son mari ; en consquence, il lui faut se procurer quelqu'un qui fasse sa cuisine. Elle ne doit pas travailler au jardin ; autrement, les porcs mangeraient les plants, et la rcolte serait pauvre. Elle ne doit pas aller en canot ; autrement il claterait une tempte, et l'embarcation ferait naufrage. Elle ne doit aller
ne. (W. E. Armit, Journal of the anthropological Institute, IX, 1880, 459.) En ce qui concerne le mythe mara de l'origine des tabous de menstruation, voir Spencer et Gillen, Northern tribes of central Australia, p. 602. Warner, A black civilization, p. 76. Ceci semble tre l'unique tabou de menstruation qui soit observ sans exception par tous les Murngins. Chez quelques tribus de l'Australie occidentale, division Kimberley, on dit que les hommes ne montrent ni dgot ni horreur envers le phnomne physiologique en question, et que les femmes ne se tiennent pas pour tant alors en tat d'impuret. Cependant, elles restent alors, discrtement , l'cart des chemins, et elles campent part. (Phyllis M. Kaberry, Aboriginal woman, sacred and profane, Londres, 1939.)
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au bord de la mer ni pour s'y baigner ni pour y pcher ; la pche serait gte. Les femmes bukas s'accordent dclarer la menstruation chose nuisible. On dit que la plupart d'entre elles en abrgent la dure ou parviennent la supprimer pour un mois ou davantage, en prenant certains mdicaments vgtaux. Malekula, l'une des NouvellesHbrides, il est interdit la femme ayant ses rgles d'entrer dans un jardin o poussent de jeunes plantes. La mme prohibition atteint son mari pendant la mme dure 74. D'aprs les habitants des les Marquises, le sang de la menstruation tait, entre toutes choses, ce qui souillait le plus. Quiconque y touchait, mme fortuitement, contractait une maladie resserrant ses articulations, en particulier celles des pieds, des mains et des doigts. Mme aujourd'hui, dans ces les, certaines mres refusent de s'asseoir sur une chaise, de peur qu'un enfant vienne aprs coup passer dessous ou s'y traner 75.. Les naturels de Mangarva croyaient que la ccit frapperait quiconque entrerait dans la petite maison o l'on squestrait la femme ayant ses rgles. Le contact de ses vtements produirait le mme effet dsastreux. Si un Maori touchait une femme en cet tat, il devenait tapu ; s'il s'accouplait avec elle ou mangeait des aliments cuisins par elle, il tait tapu de l'paisseur d'un pouce . De tous les esprits entrant dans le corps de l'homme qui a rompu [99] un tabou et faisant leur proie de ses lments vitaux, les plus funestes taient les kahukahus, esprits des germes humains, contenus, ce qu'on croyait, dans le fluide des menstrues. Les Maori taient persuads que, si une femme ayant ses rgles
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A. B. Deacon, Malekala, a vanishing people in the New Hebrides, Londres, 1934, p.156. De mme, chez certaines tribus du Soudan occidental, les hommes, pendant les poques de leurs femmes, ne pratiquent aucune espce de travail, ne se dplacent ni ne chassent. La polygamie tant courante parmi eux, les occasions de rester oisifs ne leur manquent donc pas. (Voir Louis Desplagnes, Le plateau central nigrien, Paris, 1904, p. 227.) E. S. C. Handy, Bernice P. Bishop museum bulletin, no 34, p. 47. Selon cet auteur, on croyait que le contact du sang de la menstruation rendait lpreux (loc. cit.).
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venait passer sur une plage o il y avait des coquillages, tous ceux-ci dserteraient la place et migreraient vers de nouveaux pturages . Si elle essayait de faire cuire les noyaux de certaines baies dans de l'eau bouillante, son effort restait vain, la duret de ces noyaux ne serait pas entame. Si elle allait auprs d'un feu amnag afin d'attirer des ptrels capturer, aucun oiseau en ralit ne s'aventurait aux approches de ce feu, mais on pouvait en entendre qui jetaient des cris perants. Cela rvlait aux oiseleurs qu'il se trouvait chez eux une femme en tat de menstruation. Aux mmes poques il lui tait interdit de travailler la culture des calebassiers et autres cucurbitaces ; autrement, ces plantes ne manqueraient pas de prir 76. Nauru ou Nawodo, l'une des les Gilbert, les femmes ayant leurs rgles portent autour de leur corps des nattes de paille, pour indiquer leur tat. Il ne leur est pas permis de manger du poisson que les hommes ont pch en mer dans des canots ; autrement, la pche se gterait. En revanche, elles peuvent consommer le poisson qu'elles ont attrap elles-mmes sur les rcifs. Aux les Marshall, c'est le poisson pris au pige et au filet sur les rcifs que les femmes, en pareil cas, n'ont pas la permission de manger ; elles ne doivent pas non plus marcher sur la plage d'o le poisson est visible en troupes. Les Menangbakau du centre de Sumatra croient que, si une femme, pendant une de ses poques, s'approche d'un champ de riz, le riz (paddy) pourrira. Chez les Toradja du centre de Clbes, on ne clbre aucune crmonie pour une jeune fille arrivant l'ge de la pubert, mais il est interdit celle-ci de s'approcher d'un champ de tabac, si elle porte un jupon tach du sang de ses rgles : le tabac en serait fltri. Pareil vtement a pourtant son utilit : il tient les porcs sauvages distance d'un champ de riz. Les Baca de l'Afrique du Sud croient que, si un homme touche
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E. Best, Journal of the Polynesian society, XIV, 1905, 215. Un missionnaire ancien remarquait qu' Mangaia la plantation et le sarclage des plants de taro taient l'office des filles de moins de seize ans et des femmes ayant dpass la fleur de l'ge . (John Williams, A narrative of missionary enterprises in the south sea islands, Londres, 1838, p, 211.)
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une femme ayant ses rgles, les os de cet individu s'amolliront, et il sera dsormais inapte la guerre aussi bien qu' toute activit virile. Les Ba-ila tiennent une femme pour dangereuse au cours de ses poques. Ils lui interdisent de dormir dans le lit de son mari ; si elle mangeai en compagnie d'un homme, celui-ci perdrait sa virilit. Elle ne doit pas manier les rcipients appartenant d'autres [100] gens ; elle ne doit pas boire en se servant de leurs coupes ; elle ne doit pas fumer leurs pipes. Elle ne doit ni cuisiner ni aller chercher de l'eau pour personne. Dfense lui est faite d'entrer dans un village autre que le sien, ainsi que de porter de beaux vtements. Elle est tabou (tonda) pour cinq jours ; ensuite elle se lave et rejoint ses compagnons. Chez les Wabena du territoire du Tanganyika, une pratique courante consiste, avant de semer, dposer dans de l'eau une partie de la semence pralablement teinte en rouge au moyen d'une corce particulire. Cela protge les rcoltes contre la foudre, si une femme ayant ses rgles vient traverser le champ. Dans la mme intention, quelques-uns mettent de la terre rouge autour de leurs morceaux de tabac. Les guerriers suks ne mangent rien qui ait t touch par une femme se trouvant dans l'tat susvis, de peur de perdre leur virilit : Sous la pluie ils grelotteraient, et par les fortes chaleurs ils s'vanouiraient. Chez les Akamba, la premire menstruation d'une jeune fille est considre comme une priode trs critique dans sa vie. Si cela se produisait alors qu'elle est loin de son village, il lui faudrait retourner immdiatement chez elle, en ayant soin de marcher sur l'herbe et non de suivre un sentier. En ce dernier cas, si un tranger posait par hasard le pied sur une trace de son sang puis avait des rapports sexuels avant que la menstrue soit acheve, cette jeune personne ne pourrait jamais concevoir un enfant 77. Les Akikuyu tiennent pour impur quiconque a touch au sang des rgles ; si un homme a des rapports sexuels avec
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C. W. Hobley, Ethnology of A-Kamba and other east African tribes, Cambridge, 1910, p. 65. On remarquera qu'en ce cas la peine sanctionnant la rupture du tabou est paye, non pas par l'tranger, innocent, et pas davantage par la femme avec qui il a eu des rapports sexuels, mais par celle qui est rpute tre la vritable coupable, c'est--dire par la jeune fille.
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une femme pendant son poque, l'un et l'autre sont impurs. Anciennement, chez les Bakongo, la coutume voulait que les femmes ayant leurs rgles passent ces poques l'cart, dans une demeure spciale. On y a maintenant renonc, mais ces femmes se squestrent encore elles-mmes dans le rduit le plus obscur de leurs propres habitations ; pour y entrer et pour en sortir, elles passent par la porte de derrire. Durant ces priodes, une femme n'a pas la permission de faire cuire la nourriture de son mari, et pas davantage pour aucun membre mle de la famille ; elle ne doit rien toucher qui appartienne un homme ; si un homme la salue, elle ne rpondra pas. Vient-elle passer prs d'un endroit o sont assis quelques hommes qui paraissent sur le point de lui dire l'quivalent de notre bonjour ou bonsoir , alors elle met ostensiblement sa pipe dans sa bouche, puis, la saisissant bien fort avec ses [101] dents, elle la fait saillir droit devant elle ; c'est le signe indiquant qu'elle ne peut rpondre, parce qu'elle est tenue pour impure 78. Le peuple ga de la Cte de l'Or croit que ses divinits fluviales s'opposent ce que des femmes en tat de menstruation traversent les cours d'eau, et que ds lors tout bateau portant de telles passagres fait naufrage. Les Twi de la mme rgion sont persuads que leurs dieux ont une grande rpugnance envers ces femmes. Selon l'opinion gnrale, elles sont impures. Il arrive souvent qu' la faveur de cette croyance telle ou telle personne prtende que son poque est imminente. Elles en profitent pour se retirer dans la brousse, o elles s'en donnent cur joie de la compagnie de leurs amants 79. Dans la Nigria du Sud, en rgle gnrale, une femme ayant ses rgles n'est pas
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Weeks, Among the primitive Bakongo, p. 108 s. Une jeune fille azimba, pendant ses poques, porte un tablier spcial, pour indiquer son tat. Une fois marie, ce tablier est suspendu au-dessus de son lit. Quand le mari ne l'y voit pas, il en conclut que sa femme est impure. Les femmes mandingues, quand elles ont leurs rgles, se teignent le visage en jaune. Ellis, The Tshi-speaking peoples of the gold Coast, p. 94 s. Dans quelques tribus nigriennes, il ne faut pas que les femmes ayant leurs rgles prennent le sentier habituel en face d'une maison juju. (R. G. Granville et F. N. Roth, Journal of the anthropological institute, XXXVIII, 1898, 110.)
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autorise entrer chez son mari. Elle ne peut non plus faire cuire pour lui aucun aliment. On est persuad que, si un homme accepte d'elle des comestibles, il tombera malade sur-le-champ. Chez beaucoup de tribus indiennes d'Amrique, une femme en tat de menstruation est suppose polluer tout ce qui entre en contact avec elle. Ainsi que le dclare un Toba, quand une femme a ses rgles, les mauvais esprits sont fchs contre elle 80 . Les Caribes de la Guyane britannique croient qu'un homme qui mange des mets prpars par une femme pendant son poque ne se portera jamais bien, et qu'il sera malheureux la chasse, si ses armes ont t touches par une femme passant par cet tat. D'aprs les Winnebago, le contact avec une pareille personne fait mme perdre leur pouvoir aux objets sacrs. Si jamais Winnebago eut peur de ceci ou de cela, ce fut certes de ce phnomne physiologique fminin, car (selon lui) mme les esprits meurent des effets qu'il produit. Quand une jeune Cheyenne a ses premires rgles, il faut porter hors de son logement chacune des choses s'y trouvant qui sont investies d'un caractre sacr ; mme les plumes [102] qu'un homme attache sa chevelure doivent tre enleves. Il ne faut pas qu'une femme, pendant ses poques, entre dans un lieu clos o l'on a dpos quelque botte de plantes mdicinales ou quelque sac contenant des mdicaments ; autrement, son flux augmenterait. Les jeunes hommes ne toucheront pas au contenu d'un plat ou d'une cruche dont une femme a alors fait usage ; car, ainsi souills, ils seraient srement blesss
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Rafael Karsten, The Toba Indians of the bolivian Gran Chaco, Acta Academiae Abonsis, Humaniora IV, Abo, 1923, p. 28. Une femme en tat de menstruation est rpute courir de grands dangers de la part des mauvais esprits qui se mettent l'attaquer. Ils s'efforcent de pntrer en elle par les orifices gnitaux et autres de son corps ; s'ils y russissent, ou bien elle tombe malade et meurt, ou bien elle donne naissance un monstre. Les Indiens toba s'imaginent que ces puissances dmoniaques revtent la forme de serpents qui, en grand nombre quoique invisibles, donnent l'assaut la jeune fille. Les serpents sont aussi dangereux pour les femmes lorsqu'elles accouchent ; aussi ces Indiens recouvrent-ils soigneusement l'abdomen de la mre aprs sa dlivrance. (Voir Karsten. Civilization of the south american Indians, p. 10, 145.)
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dans leur prochain combat. Le mme sort frapperait les hommes maris qui se coucheraient ct de leurs femmes en tat de menstruation. Les Karok, tribu californienne, croyaient que, si une de ces femmes touchait n'importe quel mdicament ou simplement s'en approchait, le malade qui ce remde serait donn ne manquerait pas de mourir 81. Les Indiens sekani de la Colombie britannique du Nord ne permettaient une femme ayant ses rgles de ne manger que des mets schs, viande ou poisson. Si, en pareille poque, elle avait consomm de la viande frache ou du poisson frais, elle et ruin le bonheur des chasseurs. Comme un simple regard d'elle et affaibli le succs la chasse, elle se couvrait les yeux, chaque fois qu'elle sortait. Elle ne pouvait pas marcher sur les traces d'un chasseur, ni toucher son filet castors ; mais cette interdiction ne s'tendait pas au couteau, la hache, aux souliers pour marcher sur la neige. Si elle regardait dans l'intrieur de la tanire d'un ours noir abattu par un chasseur, celui-ci ne pouvait plus en tuer d'autres ; si elle traversait l'eau courante, aucun poisson n'y tait plus captur. Les Tlingit taient persuads que le regard de cette femme dtruirait l'heureuse fortune d'un chasseur, d'un pcheur ou d'un joueur, et mme ptrifierait tels ou tels objets. Chez tous les Tinne, nom donn quelquefois aux Indiens athapascans du nord, personne ne parat avoir suscit autant d'effroi qu'une femme en tat de menstruation. Durant cette priode redoutable, il lui fallait s'abstenir de toucher quoi que ce soit qui appartnt l'homme, ou son butin, venaison, etc., de peur qu'elle ne pollut tout cela
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Stephen Powers, Tribes of California, Contributions to north american ethnology, vol. III, Washington, D. C., 1877, p. 32. Les Indiens cherokee ne permettent pas un tranger d'entrer dans une maison o est couch quelqu'un qui souffre d'une grave maladie. Cette rgle a pour objet de prvenir tout contact avec une femme enceinte ou ayant ses rgles. Si le patient recevait la visite d'une personne venant de chez quelque femme se trouvant dans ce cas, le traitement mdical qu'il subit serait neutralis. (Voir J. Mooney ; The sacred formulas of the Cherokees, Seventh annual report of the bureau of ethnology, p. 330 s.)
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et condamnt les chasseurs l'chec, de par la colre du gibier ainsi mpris. Son menu consistait en poissons schs ; son unique boisson en eau froide, absorbe travers un tube. Ce n'tait pas tout : sa seule vue tait prilleuse pour la socit ; aussi un bonnet particulier, en cuir, avec des franges tombant sur son visage et jusque sui sa poitrine, la cachait aux regards du publie, [103] mme quelque temps encore aprs qu'elle avait recouvr son tat normal. D'aprs un autre document, qui se rfre aux Tinne de la valle de Yukon, dans l'Alaska, ces Indiens croient que le sang des menstrues contient l'essence mme de la fminit. C'est pourquoi les jeunes filles, lorsqu'elles deviennent pubres, sont tenues d'viter tout contact avec les hommes, spcialement avec les jeunes gens, car cela rendrait ces derniers impropres tous les travaux virils : chasse, poursuite du saumon, travaux de force. Un homme assez infortun pour n'avoir pu chapper pareil contact pourra encore pcher, comme font les femmes ; il pourra s'occuper des soins du mnage, mais il ne sera bon rien d'autre. Il peut tout aussi bien porter jupon. Naturellement, aucun jeune homme dot d'une pointe d'ambition ne s'exposerait de lui-mme une telle fltrissure, et pas une jeune femme ne voudrait la lui causer. C'est pourquoi les tabous de la pubert sont observs plutt rigoureusement 82.
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J. Jett, On the superstitions of the Ten'a Indians, Anthropos, VI, 1911, 699. Pour le Tinne, le sang des menstrues a des qualits favorables la sant, prvenant et gurissant les maladies, parce que ce sang incarne le principe de vie. De l vient qu'une mre ayant perdu plusieurs enfants fera porter un survivant un morceau d'toffe taill dans un caleon qu'une femme a souill de son sang. Des chiffons ainsi tachs sont tremps dans de l'eau, et le liquide provenant du mlange servira de lotion pour laver de jeunes enfants, ou bien on le leur administrera comme remde boire. Jamais une mre n'emploie cet effet de son propre sang ; elle se procure toujours les chiffons o le sang d'une autre femme a laiss ses traces. L'ide semble tre que son enfant a dj reu d'elle toute la puissance vitale dont elle pouvait disposer pour lui, et que (ds lors il est ncessaire comme traitement de procurer un surcrot de vitalit provenant de quelqu'un d'autre. (Ibidem, p. 257, 703.) Les Anou du Japon considrent le sang des rgles comme possdant une qualit de talisman, tel point que, si un homme en voit une goutte terre, il la recueillera pour en frotter sa poitrine. Il demandera mme une
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[104] Parmi les Esquimaux netsiliks, on compte bien que les femmes ayant leurs rgles feront connatre cet tat tout un chacun, de telle sorte qu'avertis de leur impuret les chasseurs puissent facilement les viter. Chez les Chukchi maritimes, une femme en tat de menstruation est tenue d'viter le plus soigneusement possible de s'approcher de son mari, de peur que sa propre haleine ne dtruise la fortune de l'poux en tant que chasseur d'animaux marins et mme ne l'expose au risque de se noyer. Une Samoyde, pendant ses poques ainsi que pendant les huit premires semaines suivant ses couches, est regarde comme une crature abominable . Il ne lui faut toucher aucun aliment ; elle ne doit rien prsenter un homme, et il lui est interdit de
femme de lui donner un morceau (du vtement qu'elle portait pendant son poque. (B. Pilsudski, ibidem, V, 1910, 774.) Les Arapesh montagnards de la Nouvelle-Guine britannique croient qu'un homme ayant vu un marsalai, tre surnaturel habituellement incorpor sous les traits de quelque crature aquatique, mourra, s'il n'obtient l'aide d'une femme ayant ses rgles. Ou bien celle-ci lui donne boire de l'eau o ont t trempes des feuilles taches du sang en question, ou bien elle lui masse la poitrine ou la lui frappe de son poing ferm, lui-mme tenant dresse vers le haut sa main droite, celle dont il se sert la chasse, et cela afin de conserver le pouvoir de procurer de la nourriture aux enfants . (Margaret Mead, Anthropological papers of the american museum of natural history, XXXVII, 345.) Dans cette crmonie, la puissance de la femme exorcisera l'influence nfaste qui possde l'homme, mais, le contact avec cette femme tant dangereux, il ne faut pas lui permettre de porter atteinte aux prouesses du chasseur. Les Ba-ila de la Rhodsie du Nord croient que les mouches ts-ts peuvent tre chasses si des femmes ayant leurs rgles vont s'asseoir l o ces mouches abondent et s'exposent leurs piqres. Ainsi leur mystrieuse radiation, ordinairement si fatale, peut tre employe avantageusement. (Smith et Dale, The ilaspeaking peoples of Northern Rhodesia, II, 27.) Parmi les Bavenda du Transvaal, avant qu'une femme reprenne sa vie normale la suite de ses couches, son mari lui fait une visite solennelle et lui frotte sur la paume des mains ainsi que sur la plante (les pieds une poudre extraite du sang d'une femme ayant ses rgles. Son pouse alors lui offre un bracelet. Il faut que cet objet lui ait t donn avant qu'il puisse accepter d'elle des aliments ou s'asseoir quelque part dans la hutte o elle tait assise lors de la naissance de leur enfant. Si ce rite de purification n'est pas accompli, le mari subira les attaques d'une maladie violente, dont il ne se relvera pas. (Stayt, The Bavenda, p. 88.)
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consommer du gibier rcemment abattu. Habituellement, quand une jeune fille subit sa premire menstruation, on la squestre soit dans sa rsidence soit dans quelque abri spcial, et on la soumet l un rgime plus ou moins rigoureux. Puis, quand son preuve est acheve, elle a accomplir un rite de purification. Rclusion et purification peuvent aussi tre requises de toutes les femmes chacune de leurs poques. Chez quelques tribus de l'Australie du Sud-Est, une jeune fille pubescente est entirement enfume par la vieille femme (ce n'est pas sa mre) qui elle fut confie dans la brousse. L'efficacit de la fumigation est quelquefois renforce en frottant son corps avec de la graisse d'opossum et avec du charbon de terre. En Australie centrale, les Arunta et les Ilpirra exigent qu'une jeune fille ayant ses premires rgles reste assise pendant deux jours au-dessus d'un trou. Elle est suppose n'en pas bouger durant tout ce temps. Quand le flux s'arrte, elle se retire et rentre dans le camp. Un tmoin oculaire a dcrit la pratique de la rclusion des jeunes filles lors de leur pubert, telle qu'on la trouve chez certains indignes de la Nouvelle- Irlande, une des les mlansiennes. Nous entendmes parler un jour d'une fille qui tait dans un buck ; nous allmes la voir. On appelle buck une maisonnette, pas plus grande qu'un poulailler ordinaire, o l'on enferme une petite fille, quelquefois pour des semaines, d'autres fois pour des mois... En bref, la coutume est la suivante. Les jeunes filles qui parviennent la pubert ou aux fianailles sont enfermes pour un temps considrable dans l'un de ces petits rduits. Il leur faut rester l nuit et jour. Nous en vmes deux, chacune dans son abri. Elles n'avaient pas plus de dix ans, et malgr cela elles taient recroquevilles en deux, car l'exigut de leurs gites ne leur permettait pas de s'y allonger. Ces deux niches se trouvaient l'intrieur d'une grande maison ; mais, tenant compte du prsent que nous lui fmes de deux tomahawks, le chef donna l'ordre d'arracher un pan de la [105] maison pour qu'on y vt clair ; nous pmes ainsi photographier le buck. On permit son occupante de placer son visage devant une ouverture, pour qu'elle aussi figurt dans la photographie, et cela en considration d'un autre cadeau.
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Les insulaires d'Andaman exigent la rclusion de la jeune fille partir du moment o paraissent les premiers symptmes de la pubert. Elle s'assied dans une hutte spciale, ayant les jambes replies sous elle et les bras croiss. Un morceau de bois ou de bambou est plac sa tte pour qu'elle s'y appuie, car elle ne peut plus rester couche. Si elle se sent courbature, il lui est permis d'tendre une de ses jambes ou un de ses bras, mais non les deux en mme temps. Pour s'alimenter, elle peut disposer d'une de ses mains, mais sans prendre avec ses doigts ce qu'elle va manger ; on lui a donn une brochette en bois de cainyo, qui lui sert de fourchette. Durant vingt-quatre heures elle ne doit ni parler ni dormir. Les dsirs qu'elle exprime sont satisfaits par ses parents et ses amis, qui restent assis auprs d'elle pour l'empcher de s'endormir. Sa rclusion dure trois jours. Trs tt, chaque matin, elle quitte la hutte pour se baigner durant une heure dans la mer. Les trois jours achevs, elle va reprendre sa vie habituelle dans le village. Chez les Vedda de Ceylan les plus sauvages, on ne prend aucune mesure particulire quand une femme a ses rgles, car il lui est permis de s'alimenter comme en temps normal et de coucher dans la caverne sans changement. Cependant, les Vedda villageois et la plupart de ceux qui se sont mls plus ou moins aux Cingalais isolent strictement les femmes, lors de leurs menstrues, dans un petit abri rig pour elles quelques pas de la hutte de famille. A Bendiyagalg, o les Henebedda et les Kolombedda sjournaient lors de notre visite, les femmes ayant leurs rgles taient places part, dans un coin de la caverne ; elles trouvaient leur nourriture dans le rcipient o l'on faisait cuire celle de la communaut, mais nous ne croyons pas qu'elles aient pu la toucher, ni participer d'une manire ou d'une autre la cuisine. A Omuni, une femme dans cette situation est isole sous un grossier abri ; sur elle veille une sur ou une cousine plus jeune qu'elle et clibataire, qui ne doit pas avoir atteint la pubert. Durant sa rclusion, la patiente ne doit rien manger qui aurait t cuit au feu ordinaire ; une vaisselle particulire est rserve son usage personnel. Les filles qui prennent soin d'elle ne sont soumises aucune restriction. Voil ce qui se produit, chaque fois qu'une jeune fille ou une femme subit la mens-
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truation. Un missionnaire expriment nous rapporte que, chez les Zoulou et dans des tribus qui leur sont apparentes, quand les premiers [106] signes annonant la pubert font leur apparition, une jeune fille, ft-elle en train de circuler ou de travailler dans les champs, court la rivire et se cache tout le jour au milieu des roseaux, afin que les hommes ne puissent la voir. Elle cache sa tte sous sa couverture, en sorte que le soleil ne puisse l'clairer et la rduire l'tat de squelette dessch, rsultat assur de toute ngligence de la coutume. la nuit, elle rentre la maison, et elle est troitement squestre pour une priode de sept jours. Ensuite, elle reprend son travail... Il faut prendre des prcautions contre les accidents, susceptibles de surgir en tout temps. C'est plusieurs reprises que je posai des Africains du Sud cette question : pourquoi vos femmes n'entrent-elles jamais dans le village par les sentiers que suivent les hommes ? - avant d'obtenir une rponse satisfaisante... Par degrs et indirectement, j'en vins savoir que la restriction tait dicte afin d'viter des accidents comme ceux que peut entraner l'arrive inopine de la pubert fminine. Les jeunes filles nandi, quand elles deviennent nubiles, sont soumises au rite de la circoncision . Trois jours auparavant, leurs marraines leur donnent une forte purge et leur tondent la tte. Aprs l'opration, elles sont considres comme crmoniellement impures. Elles portent des vtements longs, qui vont du cou jusqu'aux pieds, et leur face disparat derrire une sorte de masque, perc seulement de deux trous pour les yeux. Elles restent squestres dans les huttes de leurs mres durant un mois ou plus, jusqu' ce que leur purification soit complte par un quadruple plongeon dans les profondeurs d'un cours d'eau. Dsormais, elles pourront se marier ; mais, s'il ne se prsente pas de futur poux, la rclusion se prolonge encore durant plusieurs semaines 83.
83
Hollis ; The Nandi, p. 59 s., 90 s. La circoncision des jeunes filles nandies se rduit l'excision du clitoris ; on emploie cet effet un canif particulier.
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Quand une jeune Baganda avait ses premires rgles, on l'isolait ; il lui tait interdit de manier aucun aliment ou d'entrer dans la maison de son frre ou de son oncle. Ses parentes pourvoyaient tous ses desiderata. On la dcrivait comme tant en paix (atude wamirembe) ou au dehors ; quand elle tait rtablie, l'homme de sa parent avec qui elle se trouvait devait sauter pardessus sa femme ; ou, si elle n'tait pas loin de ses pre et mre, la jeune fille devait aller leur annoncer son rtablissement tout juste acquis ; sur quoi, le pre tait tenu de sauter par-dessus la mre... La premire menstruation tait souvent appele un mariage, et la jeune fille une fiance. Quand une jeune fille cultivait sa premire parcelle de jardin et en rcoltait les prmices, le parent avec qui elle vivait avait, lui aussi, sauter par-dessus sa femme, ou le pre de la jeune fille par-dessus sa mre, avant qu'ils pussent [107] goter de ces fruits... Ceci assurait la fcondit du jardin et de tout le travail futur qu'elle y accomplirait. C'est dans une intention analogue que le pre, ou le parent chez qui la jeune fille vivait, sautait par-dessus sa femme lors de la premire menstruation. Car, si cette pratique tait omise, la jeune fille ne pourrait, croyait-on, jamais avoir aucun enfant,. ou bien il mourrait sans avoir atteint l'ge adulte. Une fille ou femme n'ayant pas de rgles tait regarde de travers ; si un homme pousait pareille femme, il fallait, chaque fois qu'il allait partir en guerre, qu'il la blesst d'un coup de lance suffisant pour que le sang coult ; autrement, il ft coup sr tomb dans la bataille. On disait aussi que de telles femmes exeraient une nfaste influence sur les jardins et les rendaient striles, si elles y travaillaient 84.
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Roscoe, The Baganda, p. 80. Sauter par-dessus une femme ou passer au dessus de ses jambes (quand elle est allonge) quivaut pour les Baganda s'accoupler avec elle, ou cela remplace cet acte (p. 357, note 1). D'aprs les documents, il semble clair que, si ce peuple manifeste envers une femme ayant ses rgles l'attitude usuelle, il regarde aussi la condition de cette femme comme toute naturelle et, en consquence, montre quelque crainte en prsence d'une femme qui ne subit pas la menstruation. Ce flux a selon eux des qualits favorables aussi bien que des dangers. Une autre tribu de l'Afrique orientale, les Warundi, au lieu de squestrer une jeune fille lors de sa pubert, la conduisent travers toute la maison ; elle peut toucher chaque
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Les Uaup du Brsil enferment chez elle pendant un mois une jeune fille arrivant la pubert ; elle n'est nourrie, au cours de ce dlai, que dun peu de pain et d'eau. Aprs cela, on la fait sortir, on la dshabille totalement ; puis sa parent et les amis de ses pre et mre se mettent la frapper sur le dos et sur la poitrine avec des fragments lastiques de plantes grimpantes, jusqu' ce qu'elle tombe vanouie ou morte. Si elle revient elle, la flagellation se renouvelle quatre fois, avec des intervalles de six heures, et c'est offenser les parents que frapper avec modration . Finalement, les verges sont plonges dans des pots de viande et de graisse, et la jeune fille doit les lcher. Ds lors, on la considre comme tant bonne marier. Nulle part les tabous appliqus aux femmes ayant leurs rgles ne sont plus nombreux et plus rigoureusement observs que chez les Indiens de lAmrique du Nord. D'aprs un ancien tmoin, les Chickasaw obligent ces femmes dresser de petites huttes, assez loin de leurs demeures pour y tre, supposent-ils, hors de l'atteinte de leurs ennemis ; c'est au pril de leur vie qu'elles sont contraintes de rester l durant l'poque dont il s'agit. Qu'il soit tabli qu'elles ont viol cette loi ancienne, elles seront responsables de toute mauvaise fortune frappant qui que ce soit dans leur peuple, effet certain du feu divin. Cela, quand bien mme il arrive parfois que l'ennemi, force de ruse secrte, les dcouvre dans leur [108] religieux isolement et les mette mort... Ces Indiens estiment que la contamination la plus dangereuse et la plus horrible atteint ceux qui touchent ces femmes ou s'approchent d'elles, ou passent ou l dans l'enceinte de leurs retraites ; ils ont peur d'y souiller la puret et la puissance dont, leur avis, est investie l'arche sainte qu'ils emportent toujours la guerre... Selon eux les trois crimes capitaux entre tous sont l'inobservation de cette squestration, une infraction inflige la loi matrimoniale et un meurtre. Lorsque la dure de l'isolement des femmes est rvolue, elles se purifient toujours dans l'eau courante et profonde, puis elles
chose, de manire la bnir par contact. (Voir Oscar Baumann, Durch Massalland zur Nilquelle, Berlin, 1894, p. 221).
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rentrent chez elles o elles s'habillent et se font des onctions. Le Capitaine Carver, se rfrant plus particulirement aux Naudowessies (Sioux ou Dakotas), crit ceci : Les femmes indiennes sont remarquablement dcentes, durant leur indisposition priodique. Chaque camp ou chaque ville possde un logement amnag pour qu'elles s'y retirent alors ; c'est l que, clibataires ou maries, toutes se tiennent isoles avec la plus grande rigueur pendant leurs poques. Quant aux hommes, ils vitent on ne peut plus soigneusement toute communication avec elles en pareilles circonstances, et les Naudowessies respectent cette observance si radicalement qu'ils ne tolreraient mme pas que l'un d'eux allt chercher quelque chose de premire ncessit, ft-ce du feu, dans ces retraites fminines, quels que puissent tre les graves inconvnients inhrents de telles privations. Les femmes winnebagos emportent toujours leurs couvertures, quand elles vont dans un abri priodique, car jamais elles ne s'y couchent ; elles restent toujours assises, enveloppes dans ces couvertures. Ces femmes sont constamment surveilles, en sorte que tout soit prt pour le moment o se produira le flux attendu ; de grandes perches ont t places autour d'elles et un abri install au-dessus de leur tte, le tout formant une case juste assez grande pour entourer le corps d'une de ces patientes. On ne leur permet pas de regarder la lumire du jour, ni aucun individu. Un regard d'elles port sur le dehors pendant la journe amnerait un trs mauvais temps ; si ce regard se dirigeait vers le ciel bleu, les nuages et la pluie s'y formeraient invitablement ; si c'tait une personne qu'elles regardaient, la mauvaise fortune la frapperait aussitt. Elles ne mangent ni ne boivent quoi que ce soit pendant quatre jours ; l'eau elle-mme leur est interdite. Jene absolu. Elles ne doivent pas toucher de leurs mains leur propre corps ; si elles en prouvent le besoin, il faut que ce soit l'aide d'un bton. Autrement, elles souffriraient des os, avec de la fivre. Si elles se grattaient les mains, elles auraient des maux de tte. Aprs que les [109] quatre jours sont couls, elles se baignent en vue de leurs maisons, o elles rentrent ensuite et rompent leur jene.
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Les Indiens de la Californie croyaient que, lors de sa pubert, une jeune fille possdait un degr particulier de puissance surnaturelle, ce qui n'tait pas toujours regard comme entirement malfaisant, comme amenant une souillure totale. Cependant, ils avaient souvent le sentiment trs fort du pouvoir nocif inhrent cet tat. Non seulement la de cujus tait spare de sa famille et de la communaut, mais on essayait de la retrancher du monde. L'une des injonctions les plus imprieuses qu'elle subissait lui interdisait de regarder autour d'elle. Elle tenait sa tte incline et n'avait l'autorisation de voir ni le monde ni le soleil. Quelques tribus la plaaient sous une couverture. Beaucoup des coutumes de cette catgorie ressemblaient de trs prs celles de la cte pacifique du nord ; exemple : dfense la jeune fille de toucher ou gratter sa tte avec sa main, un instrument spcial lui tant fourni cet effet. Quelquefois, elle ne pouvait manger que nourrie par autrui ; ailleurs, le jene tait total. Presque partout on accomplissait sous une forme ou sous une autre une crmonie publique ; ceci s'accompagnait souvent d'une danse et parfois d'une sorte d'ordalie pour la jeune fille. C'est ainsi que le caractre mystrieux et, par suite, le danger prsum que prsentent la grossesse, l'accouchement et la menstruation, ont donn naissance maintes restrictions atteignant les femmes dans la socit primitive. Rclusion, jene, cessation des activits usuelles, ncessit d'viter l'autre sexe sont des lments normaux des tabous renforcs. On les applique avec une rigueur particulire, lorsqu'une femme devient enceinte pour la premire fois, met au monde son premier enfant ou a ses premires rgles, car c'est en ces occasions critiques qu'elle est le plus prilleuse pour elle-mme et pour la communaut. Les dangers mystiques sont attendre autour des dcharges physiologiques lors de la dlivrance et avec le flux priodique. On nous le dclare parfois expressment ; ainsi, chez les Thonga, toute naissance est tabou, cause du placenta 85 . Quant au sang des mens85
Junod, Murs et Coutumes des Bantous, Payot, Paris. Chez les Latuka du haut Nil, la terre o a coul du sang d'un accouchement doit tre soigneusement recueillie l'aide d'une pelle, puis enfouie, en mme temps que l'eau ayant servi laver le nouveau-n et le couteau qui a coup le cordon ombili-
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trues, c'est frquemment que nos documents expriment la vive aversion qu'il suscite, ou au moins ils l'impliquent avec nettet. La vaste diffusion de ces tabous, la rigueur dans leur observance, leur survivance chez de nombreux peuples de civilisation archaque [110] et mme aujourd'hui parmi plus d'un peuple civilis, autant d'indices attestent leur haute antiquit. Il faut que les ides qu'ils expriment soient profondment implantes dans l'esprit humain. Certains tabous, comme nous le verrons, laissent voir qu'ils ont une certaine valeur pratique, mais, pour la plupart de ceux que nous avons considrs jusqu'ici, il est difficile de dcouvrir aucune utilit spcifique, Le dsordre, la peine, les souffrances qu'ils comportent n'taient nullement ncessaires : tribut pay l'ignorance et la folie humaine travers des sicles sans nombre. L'accs la pubert dans le sexe masculin se marque par des changements physiques et physiologiques qui ne sont gure moins sensibles que chez la femme. En consquence, on tient souvent comme se trouvant dans un tat dangereux, pour eux-mmes comme pour les autres, les garons lors de leur pubert ou de leur initiation (lorsqu'il n'y a pas concidence entre l'une et l'autre). Les prcautions qu'ils ont observer, ce qu'il leur faut viter, les rites de purification auxquels ils sont assujettis, tout cela prsente des caractres correspondant ce qui est requis des jeunes filles pubescentes. Comme elles, les jeunes hommes ont passer par une priode de rclusion, loin du monde ; leur alimentation est svrement diminue, qu'il s'agisse de sa quantit ou de sa qualit ; il leur faut supporter avec intrpidit de multiples tourments et ordalies ; ils sont galement tenus de participer des crmonies varies, destines exprimer l'ide qu'ils sont morts leur enfance et ses anciens tenants et aboutissants, pour entrer dans la vie nouvelle de l'homme adulte, avec tous les privilges et responsabilits que cela comporte. Habituellement, on initie plusieurs garons la fois. Pendant leur isolement exig par cette ini-
cal. (Emin pascha, dans Stuhlmann, Mit Ein Pascha ins Herz von Afrika, p. 795.)
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tiation, les novices reoivent un soigneux entranement tout ce qui fait partie de leur future carrire. Ils apprennent diffrents arts pratiques ; les chants, les danses, les jeux indignes ; les traditions et les tabous ; les coutumes relatives au mariage. Le code moral alors appliqu est souvent d'une excellence surprenante, quoique, naturellement, il ne rgle que les rapports entre membres de la mme tribu. On fait aussi connatre aux novices les lgendes concernant la divinit qui fonda les crmonies et ne cesse de veiller sur elles ; on leur montre quelquefois un portrait de cet tre divin ; il leur est permis de prononcer son nom rel et secret, que les femmes et les enfants ignoreront toujours. Bref, les rites d'initiation constituent une alliance avec le dieu de la tribu et un lien de fraternit sacre entre tous ceux qui y participent. Exactement comme il est interdit aux jeunes filles, lors de leur premire menstruation, de voir des hommes ou d'tre vues d'eux, et d'avoir avec eux aucune communication, ainsi les garons initier [111] sont soigneusement spars d'avec les femmes, y compris leurs mres et leurs surs. Il se peut que la sparation se prolonge quelque temps encore aprs que les crmonies de l'initiation ont pris fin. Dans la tribu narrinyeri de l'Australie mridionale, il est interdlit aux novices de consommer aucun aliment rserv aux femmes. Dfense leur est faite de manger en compagnie fminine, sous peine de devenir laids ou de grisonner. Chaque chose par eux possde ou acquise devient sacre (narumbe), exclue de tout contact avec les femmes. Chez les Kurnai de Victoria, les novices sont spcialement mis en garde contre le danger de toucher une femme ou de laisser une femme les toucher eux-mmes, ou de recevoir quoi que ce soit de l'une d'elles. Mme l'ombre d'une femme tombant sur un garon en pareil temps serait magiquement nocive . Parmi les tribus du bas Murray, les jeunes garons ne peuvent regarder une femme durant trois mois aprs leur initiation ; cette vue entranerait des malheurs sans nombre, tels que l'atrophie des membres, la ccit, la dcrpitude gnrale . Dans les tribus du district d'Elema, en Nouvelle-Guine britannique, les adolescents passent la priode de leur initiation dans la mai-
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son des hommes. Leur nourriture y est dpose par des femmes, qui d'ailleurs ne doivent ni leur parler ni tre vues d'eux. Dans les Nouvelles-Hbrides du Nord, ceux qui vont tre initis sont placs dans des enclos, o ils restent sans se laver et munis trs parcimonieusement de vivres et d'eau, quelquefois pendant trente jours. Sous peine de mort, aucune femme n'a la permission de les regarder avant qu'ils aient repris le cours ordinaire de la vie. Ils sortent, noirs de boue et de suie ; on ne doit pas les voir jusqu' ce qu'ils soient lavs. Il n'y a pas longtemps de cela, une jeune fille de l'Uta fut par hasard tmoin de ces ablutions. Elle s'enfuit, pour se rfugier Tanouki, o se trouve l'cole de la mission, mais on ne put la protger. Le peuple uta l'envoya chercher, et elle se laissa emmener, sachant bien qu'elle allait srement mourir. Elle fut enterre vive, sans chercher rsister. Chez les Thonga, la haute clture de branhes pineuses qui entoure l'emplacement o se clbrent les rites secrets ne doit pas tre vue des noninitis, spcialement des femmes. Aucune Basouto n'a la permission de s'approcher des garons qui viennent d'tre circoncis et qui, ensuite, sont squestrs dans la brousse pendant trois mois. Des ftes compliques marquent le retour des nouveaux initis la vie ordinaire. Ils sont l'objet d'une grande attention de la part des jeunes filles bonnes marier. cette poque, on leur laisse souvent, en particulier sur le terrain sexuel, la bride sur le cou. S'ensuit une priode de sexualit presque aveugle. On peut voir l comme une compensation formelle pour la prohibition prcdemment [112] applique aux unions qui s'accompliraient avant l'ge. Habituellement, le mariage fait suite l'initiation. Mais, quand le nombre des femmes est restreint, ou quand les conditions de l'existence sont trs difficiles, on n'accorde pas toujours sans dlai aux initis l'ensemble des privilges matrimoniaux. En particulier, chez les Australiens, les anciens semblent avoir fort bien russi monopoliser les femmes de la classe o ils peuvent contracter mariage. En rgle gnrale, les rites de pubert pour les jeunes filles ne sont pas socialiss. On laisse ces personnes recluses seules ou assistes de parentes, jusqu' ce que leur ordalie soit termine. Souvent, on
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ne tente aucun essai d'initiation formelle, avec des crmonies secrtes auxquelles participeraient toutes les femmes maries. D'autre part, les rites appliqus aux garons ont un caractre la fois civil et religieux, tant destins les prparer pour qu'ils puissent remplir leurs devoirs de membres de la tribu (initis) et les introduire dans les mystres de la religion tribale. Ces objectifs sont assurs, quoique imparfaitement et non sans rudesse. On ne saurait mettre en question l'excellence gnrale de l'entrainement l'initiation, ni ses bons effets permanents sur le caractre des initis. Dans des communauts primitives dpourvues de toute autorit gouvernementale except celle des anciens de la tribu, les rites de l'initiation masculine rendent possible un systme de contrle social qui demande et reoit l'obissance indiscute de chaque membre de la collectivit. Voil ce qui donne ces rites leur importance peu commune.
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Chapitre III
La sparation des sexes
L'impuret suppose de la femme, en certaines priodes jouant un rle dans l'exercice de ses fonctions de reproductrice, semble tre le principal point de dpart d'une notion fort rpandue, celle qui admet l'impuret fminine permanente, et qui, son tour, rend compte de divers tabous destins prvenir le contact des sexes ou minimiser le danger rput inhrent ce contact. Ces tabous psent lourdement sur les femmes dans la socit primitive et contrarient leur activit en maints domaines, tant profanes que religieux. cet gard, il est significatif de remarquer que l'on connat des cas o des femmes ges, n'tant par consquent plus sujettes la menstruation et n'ayant plus la possibilit de donner le jour des enfants, sont plus ou moins considres comme des hommes et ne subissent plus les restrictions habituellement appliques leur sexe. Les indignes de l'Australie centrale dsignent une vieille femme par un terme qui, traduit littralement, signifie femme-pre . Les mmes, chez les Zoulou, sont appeles hommes ; il leur est permis de s'approcher de l'arme, quand celle-ci part en campagne. Chez les
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Indiens de l'Amrique du Sud, les femmes ges ne sont plus rellement des femmes ; elles peuvent, par consquent, participer certaines crmonies tribales et s'adonner des moeurs que l'on tient pour indignes d'une femme, lorsqu'il s'agit de leurs soeurs plus jeunes. Chez les Winnebago, il se clbre une certaine solennit d'o sont absentes toutes les jeunes filles approchant de l'ge de la pubert, tandis que les femmes ges, ayant pass leur poque critique, y sigent tout ct des hommes ; en effet, on les considre comme identiques ces derniers, parce qu'elles n'ont plus leurs rgles. On croit trs communment qu'un pril spcial s'attache au fait de manger et de boire, parce que ce qui s'absorbe ainsi peut tre fltri ou annul par le mauvais regard d'un tranger ou d'un ennemi, ou bien quelque esprit malin peut entrer dans le corps humain avec la nourriture et la boisson. On redoute aussi, un peu partout, que les restes de ce que tel ou tel a consomm ne puissent tre employs magiquement pour lui nuire. tant donns ces motifs ainsi que d'autres, analogues, les gens viteront de manger dans un village tranger ou en public ; parfois, ils prendront leurs repas [114] derrire des portes closes ou dans le plus strict isolement. Plus usuelle encore est la coutume qui spare les hommes des femmes, chaque sexe mangeant sparment, les hommes presque toujours avant les femmes. Ceci, parfois, peut simplement rsulter du status infrieur du sexe fminin ; les hommes satisfont les premiers leur apptit et mangent ce qu'il y a de meilleur. Dans d'autres cas, c'est la crainte de l'impuret fminine qui aura inspir cette coutume. Mais, quelle qu'en soit l'origine, elle est largement rpandue. Chez certains aborignes du Queensland, les hommes, les garons et les filles jusqu' l'ge de quatre ou cinq ans mangent ensemble. Toutes les autres femmes, indistinctement, prennent leurs repas part. Autrefois, chez les insulaires du dtroit de Torrs, il tait de rgle que le pre et ses fils se missent table avant la mre et ses filles. Ce systme ne prvalut pas dans les les Murray, mais mme l le mari se rservait le droit de choisir certains morceaux dlicats. Dans lle de Meli, l'une des Nouvelles-Hbrides, les hommes prparent leurs mets
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dans leur lieu de runion dont l'accs est interdit aux femmes. Quoi que ce soit, cuit ou cuisin par une femme, est considr comme impur pour un homme. En Nouvelle-Caldonie, les deux poux mangent ensemble, mais sauf en ce cas les sexes restent isols pour les repas. Quelques chefs de rang subalterne, Samoa, permettaient leurs femmes de manger en leur compagnie, mais, d'une manire gnrale, femmes et enfants ne partageaient pas les repas des hommes 86. Aux les Marquises, il tait de rgle qu'une femme ne devait ni manger la mme place que son mari ni prparer ses aliments au mme foyer. Celles qui violaient cette prohibition pouvaient tre tues, ou svrement chties ; quelquefois, cependant, on s'en remettait du soin de les punir aux esprits irrits, qui les rendaient malades. D'aprs un voyageur qui visita anciennement les les Hawa, il tait interdit l aux femmes se trouvant dans leurs maisons de manger en compagnie des hommes, et mme d'entrer dans la salle manger pendant les repas. Les hommes, au contraire, avaient le droit de pntrer dans les chambres o les femmes dnaient, mais ils ne pouvaient prendre leur part d'aucun plat . Aux champs ou en mer, les deux sexes mangeaient ensemble et employaient les mmes ustensiles, l'exception des calebasses, o chaque sexe plaait ses morceaux de choix 87 . Aux les de la Socit, jamais [115] les femmes ne prenaient un repas avec les hommes. Les foyers o cuisait la nourriture des hommes, les rcipients dans lesquels on la conservait, la maison o on la consommait, tout cela tait sacr et prohib aux femmes sous peine de mort. C'est pourquoi la nourriture infrieure, destine aux femmes, aux filles, etc., cuisait sur des foyers distincts, tait dpose dans des plats et vases particuliers, et on la mangeait l'cart dans
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J. B. Stair, Old Samoa, Londres, 1897, p. 122. Un autre document indique, nanmoins, que les hommes, les femmes et les enfants sont runis pour le repas du soir. (George Turner, Samoa, Londres, 1884, p. 115.) Urey Lisiansky, A voyage round the world, Londres, 1814, p. 127. Archibald Campbell note cependant qu'en mer, si les hommes et les femmes mangent ensemble, ils n'ont pas le mme plat. (A voyage round the world, NewYork, 1819, p. 133.)
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de petites huttes dresses cet effet. Chez les Maori, les hommes ne mangeraient pas avec leurs femmes, ni les garons avec leurs mres, de peur que leur tapu ou saintet ne les tue 88. Parmi les peuples de l'Afrique du Sud parlant le langage bantou, les hommes mangent seuls, servis par leurs femmes et leurs enfants. Ces derniers, en rgle gnrale, se mettent table aprs que le repas des hommes est termin. Quant aux membres masculins de la tribu warua, au centre de l'Afrique, ils ne veulent permettre personne de les voir en train de manger et de boire ; aussi prennent-ils doublement soin d'empcher les femmes de jeter alors un regard sur eux. Chez les Suk de la colonie du Knya, femmes et hommes mangent sparment, craignant que l'une des premires nommes n'ait ses rgles. Mais mme une femme strile n'a pas la permission de manger en compagnie des hommes. En outre, femmes et hommes ne peuvent boire du contenu d'une seule et mme calebasse. Un homme n'est mme pas autoris toucher la calebasse d'une femme ; si la femme peut toucher celle de l'homme, c'est uniquement pour la laver, quand elle est vide. Une femme ovimbundu apporte les aliments qu'elle a fait cuire, dans la maison du conseil du village, o les hommes se runissent chaque soir. Puis elle retourne chez elle, pour y manger seule ou avec
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Richard Taylor, Te Ika A Maui 2, Londres, 1870, p. 168. Il y eut peut-tre l, semble-t-il, un cas unique de transmission de proprits masculines aux femmes, mais non vice versa. En Nouvelle- Zlande, chaque personnalit de haut rang ou chaque gentilhomme (rangatira) tait plus ou moins tabou. Le juge Maning appelle cela le tapu personnel ordinaire, ou tapu rangatira, distinguer des sortes plus dangereuses de tapu associ des crmonies religieuses, des coutumes guerrires et la manire de traiter un Mort. Le tapu personnel, quoique latent chez les jeunes de rang rangatira, n'tait pas suppos se dvelopper pleinement jusqu' ce que les intresss eussent atteint l'ge mr et mont une maison pour leur propre compte. Quant aux jeunes hommes et garons ballotts .parmi les esclaves et dans les classes infrieures, ils apportaient, chargs sur leur dos, combustible et provisions alimentaires et accomplissaient tous les travaux dont le tapu personnel exemptait leurs ans et dont la restriction tait quelquefois trs fcheuse et gnante. (Old New Zealand, par un Pakeka Maori, Londres, 1884, p. 97.)
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ses jeunes enfants. Chez les Kpell de, Libria, si les heures des repas peuvent tre les mmes, les deux sexes prennent des repas sparment. Le mari mange avec ses fils parvenus l'ge adulte, et la femme avec leurs autres enfants. Pour les Indiens d'Amrique, il est amplement tabli que leurs femmes ne mangeaient pas avec les hommes, mais part et seulement [116] aprs rassasiement des maris et de toute la parent masculine. Le contact entre hommes et femmes est souvent vit par des dispositions sparant les emplacements o ils se tiennent le jour et o ils dorment la nuit. En outre, les lieux de runion des hommes, bien caractristiques de la socit primitive travers le monde, accentuent la sparation des sexes dans la vie quotidienne. Laccs en est gnralement interdit aux femmes, quelquefois sous peine de mort pour dsobissance. La rpartition des occupations entre les deux sexes, bien qu'elle ft en gnral dtermine par des considrations d'ordre conomique et par les exigences spciales de la vie primitive, a subi galement l'influence des notions relatives l'impuret des femmes. Mme lorsque la documentation ne nous avise pas expressment qu'il en fut bien ainsi, nous sommes fonds supposer avec une grande probabilit que ces notions contribuent souvent expliquer la pratique si rpandue de la sparation attentive entre ce qui est travail des hommes, et ce qui incombe aux femmes 89.
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On connat des exemples, rares, semble-t-il, de tabous interdisant aux hommes de s'occuper le moins du monde de travaux fminins tels que la fabrication des poteries. Chez les Serna et les Chang de l'Assam, un homme ne peut passer prs d'une femme ainsi occupe ; autrement, les vases craqueraient la cuisson. (J. H. Hutton, The Angami Nagas, Londres 1921 p. 64, note 1.) De mme parmi les Nandi du Knya, aucun homme n'a la permission de s'approcher de l'endroit o les femmes font des pots, ni de surveiller des femmes l'ouvrage. Un voleur qui prendrait l'un de ces pots mourrait au moment o la potire mettrait ses produits au four pour la premire fois aprs ce larcin. (A. C. Hollis, The Nandi, Oxford, 1909, p. 35 s.) Les Suk, voisins des Nandi, croient que, si un homme regarde un vase inachev, cet objet, se brisera avant quil se soit pass un mois, et que l'homme qui en-
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Dans les les Hawa, les femmes ne pouvaient participer ni aux travaux agricoles ni la pche. Comme les hommes faisaient aussi la cuisine, pour les femmes aussi bien que pour eux-mmes, il restait peu de choses rserves aux femmes, hormis la confection des vtements et le tressage des nattes. Autre tait la situation en Nouvelle-Zlande : l, la saintet naturelle d'un homme ne lui permet pas de condescendre des ouvrages domestiques. En consquence, les esclaves et les femmes qui n'taient pas tapu faisaient tout le travail culinaire. Puisqu'il tait galement interdit aux hommes de porter des fardeaux sur leurs paules, leur pine dorsale tant particulirement sacre, cela aussi retombait sur les femmes, les enfants et les esclaves 90. Les femmes, chez les Maori, [117] devaient s'abstenir de tout travail de sculpture,
jambe un vase mourra dans le courant de l'anne. (Beech, op. cit., p. 17.) Comme l'a montr le docteur Briffault, la fabrication des poteries est presque partout un travail des femmes, et on l'entoure souvent de toute espce de prcautions. (The mothers, I, 466 ss.) J. M, Brown, Maori and Polynesian, their history and culture, Londres, 1907, y. 68 ; Old New Zealand, par un Pakeka Maori, p. 101 s. ; Edward Shortland, The southern districts of New Zealand, Londres, 1851, p. 296. Si les jeunes garons pouvaient porter des fardeaux c'tait parce que l'on croyait que leur tapu personnel n'tait pas pleinement dvelopp. Quant aux esclaves, cela provenait du fait qu'ayant t capturs la guerre et enlevs une autre tribu, ils cessaient de se trouver sous la protection de certains esprits (atua). Celui de leur tribu ne prenait pas la peine de les suivre dans un milieu hostile et parmi des esprits mal disposs envers eux. Donc, ils ne dpendent pas de la loi de tapu, en tant qu'individus, et c'est heureux en ce qui concerne la position des femmes dans la communaut. En effet, grce cette croyance, les esclaves du sexe masculin sont habilits les assister dans de nombreuses et diverses besognes domestiques en rapport avec les transports et la prparation des aliments. (Edward Shortland, Traditions and superstitions of the New Zealanders 2, Londres, 1856, p. 82 s.) Un esclave maori qui servait fidlement et avec diligence tait sr de devenir quelqu'un , d'acqurir une certaine notorit dans sa nouvelle communaut. D'autre part, si par hasard il retournait dans sa tribu primitive, jamais il n'y recouvrait sa position sociale originelle. tant devenu esclave, il avait perdu la saintet naturelle propre quiconque tait n libre, et les gens de la tribu ne pouvaient la lui rendre sans encourir l'irritation des esprits qui avaient puni cet homme en permettant qu'il ft captur et asservi. (Voir W. Colenso, Transactions and proceedings of the New Zealand institute, 1868, I, 22 (tirage part).
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de btiment, de la construction des canots. L'art des tatouages tait toujours chose masculine. De forts lments de tapu entraient dans la dlimitation de toutes ces occupations. Il en tait de mme de la culture des kumaras (patates douces), et, dans les districts o on la pratiquait le plus intensment, les femmes ne plantaient ni ne rcoltaient ces vgtaux comestibles ; cela leur tait interdit de peur qu'elles n'exercent une influence destructrice sur la moisson. Les Toda du sud de l'Inde sont un peuple pastoral ; leur intrt, tant religieux qu'conomique, gravite autour de leurs buffles. Leur vie journalire s'absorbe pour une large part soigner ces btes et travailler dans les laiteries. Le buffle est un animal sacr ; la laiterie est presque un temple ; le laitier n'est que peu au-dessous du prtre. L'ide de la puret crmonielle circule travers tous les rites de la laiterie toda ; aussi, un homme ayant contract une impuret spcifique quelle qu'elle soit ne peut-il remplir aucun office dans la laiterie, garder les buffles sacrs, ou mme s'approcher des plus hauts dignitaires du clerg laitier. Quant aux femmes, elles ne participent nullement au rituel de la laiterie, ni la traite, ni la fabrication du beurre, et elles sont exclues des btiments mmes o se font ces diverses oprations. Il ne leur est permis de s'approcher d'une laiterie qu'en des moments dtermins, pour recevoir le petit-lait distribu par le laitier, et ensuite elles ont observer un itinraire particulier. Il leur faut, notamment, viter les chemins que les buffles suivent en sortant d'un village ou lorsqu'ils s'en approchent. L'un des laitiers est si sacr que, lorsqu'il va dans une demeure, on prend soin d'en ter tout ce qui porte un cachet, fminin : pilon, panier, balai ; cependant, les femmes elles-mmes peuvent rester l. Au cours de certaines crmonies concernant la laiterie toutes les femmes du village sont tenues de le quitter 91.
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W. H. B. ]Rivers, The Todas, Londres, 1906, 27 s., 72 s., 245 s., 566 s. D'aprs H. Harkness, les garons de bonne famille entrent librement dans la laiterie et y font une grande partie de l'ouvrage. (Description of a singular aboriginal race inhabiting the summit of the Neilgherry hills, Londres, 1832, p. 24.) L'exception ainsi faite en faveur de jeunes garons, apparemment impubres, s'explique sans doute par le fait qu'ils n'ont pas atteint la maturit sexuelle.
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[118] Parmi les tribus du sud de l'Afrique qui parlent le dialecte bantou, le soin du btail et de la laiterie est l'office le plus hautement honor ; on le rserve toujours aux hommes. C'est eux qui traient les vaches, qui gardent les boeufs et qui entretiennent les kraals, parcs bestiaux. Sous les peines les plus lourdes, il n'est jamais permis aux femmes de toucher un animal ; mme les jeunes veaux et gnisses sont soigns par des adolescents ; si l'on trouvait une femme ou une fille proximit du btail, elle serait durement battue. Une curieuse coutume est pratique en rapport avec cet usage. Si une femme se voit dans la ncessit d'entrer dans un kraal, il faut, dans le cas o elle est marie, qu'elle amne son poux avec elle, la porte de l'enclos ; clibataire, c'est son plus proche parent qui l'y accompagnera. Il dpose sa hache sur le sol, le tranchant l'intrieur de l'entre et la femme marche sur le manche de cette arme. Cette observance quivaut, ce qu'on croit, un laissez-passer permettant de s'introduire dans le kraal, et cela exempte la femme d'un chtiment. Mais, mme en pareil cas, la ncessit de cette entre fait l'objet d'une enqute trs stricte, et les hommes n'inclinent pas volontiers garantir trop souvent pareille indulgence. Chez les Betchuana, les hommes, outre le soin des troupeaux, ont assurer tous les lourds travaux du labourage, parce qu'on ne peut utiliser une charrue, si ce n'est avec des bufs pour la tirer 92. Les femmes amaxosas sont supposes ne pas entrer dans le kraal du btail, car elles le souilleraient et affaibliraient les os des animaux du troupeau. Cependant, certaines femmes claires se le permettent, pour se procurer du fumier de vache, mais, si elles ont leurs rgles, elles restent dehors 93. Les Barots croient qu'une femme qui pntre92
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E. Holub, Journal of the anthropological institute, X, 1881, 11 ; H. E. Rouquette, ibidem, XVI, 1887, 134. Selon John Campbell, si les vaches sont toujours traites par des hommes, ce sont les femmes qui traient les chvres, en rgle tout aussi gnrale. (Travels in south Africa... second-journey, Londres, 1822, II, 213.) J. H. Soga, The Ama-Xosa : life and customs, Lovedale, Afrique du Sud, 1931, p. 300. L'entre dans le parc bestiaux est aussi interdite aux femmes, mais ce tabou est moins imprieux envers les femmes d'un certain ge, aprs
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rait dans un pare bestiaux subirait immdiatement une menstruation hors de temps. Les Kgatla du protectorat du Betchuanaland permettent maintenant aux femmes, quand elles sont rituellement pures, de garder les bestiaux et de les traire. Toutefois, en certaines circonstances, le vieux tabou reste encore en vigueur. Des femmes dont l'arrive dans le village ne remonte pas trs loin, dont le corps est chaud selon l'odeur du village et celle de la vie sexuelle, feraient avorter [119] le btail ; il leur faut attendre environ une semaine avant d'tre admises au travail pastoral. Dfense est faite de boire du lait aux jeunes filles ayant leurs rgles et celles qui vivent licencieusement. Leurs corps sont rputs sales ; en buvant le lait, elles porteraient prjudice aux vaches qui l'ont fourni. Dfense aux femmes enceintes de traverser un troupeau de chvres ou de moutons ; elles amneraient sur ces btes maladies et avortements, non sans qu'elles-mmes ne fissent de fausses couches. Si les femmes sont ordinairement autorises pntrer dans un kraal pour y ramasser le fumier, dont on se sert comme combustible, et pour en barbouiller le sol de la hutte, cela leur est interdit aprs que le kraal a t soign et que les animaux y sont rentrs ; en pareil cas, la prsence des femmes annulerait les effets du traitement. Les Kgatla interdisent, en outre, deux poux de s'accoupler prs du kraal. Sinon, le troupeau trouerait la clture et se sauverait; l'un de ces animaux ne reviendrait jamais. Chez les Banyoro du centre de l'Afrique, la traite des vaches incombe entirement aux hommes ; il est rigoureusement interdit aux femmes de toucher un pis. Les Baganda dfendent aux filles et aux femmes de garder les vaches et de les traire. Les Dinka du Nil Blanc estiment trs dsirable pour leurs vaches d'tre traites par des garons ou des filles impubres. Ce travail est strictement prohib pour les femmes, et on ne le permet aux hommes, mme aux vieillards impropres tout rapport sexuel, que dans les cas de ncessit. De nombreu-
leur mnopause (p. 354). (Voit encore Gustav Fritsch, Die Eingeborenen Sud-Afrika's, Breslau, 1872, p. 115.)
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ses autres tribus pastorales d'Afrique excluent de mme les femmes de tout contact avec leurs troupeaux ; cependant, cette coutume n'est pas universelle. Ainsi, chez les Masai, les femmes font la traite ; celles des Suk sont aides dans ce travail par les enfants (impubres) et par des garons qui, quoique parvenus la pubert, n'ont pas t encore circoncis 94. Au Maroc, l'impuret des femmes les soumettait de nombreux tabous. Elles ne pouvaient entrer sur l'aire battre ou dans un grenier, sous peine de ruiner la vertu (baraka) des grains. Il est dit une fois que, si une femme clibataire va dans une grange souterraine, elle ne se mariera jamais ; si c'est une femme marie, elle sera strile ; une femme enceinte fera une fausse couche. Certaines tribus ne permettent pas une femme de travailler dans un jardin potager ou d'en emporter des lgumes. On croit aussi que les femmes portent prjudice aux abeilles ; aussi le miel est-il toujours rcolt [120] par des hommes. Il y a des gens qui ne laissent pas une femme monter l'une de leurs btes de somme, craignant que cet animal n'en subisse quelque dommage. En certains endroits, l'accs des boutiques lui est interdit, ft-elle la femme du boutiquier ; autrement, ce lieu perdrait sa baraka, et il ne s'y vendrait plus rien. La crainte de l'impuret fminine et, en particulier, de la menstruation, voil encore, trs certainement, ce qui explique diverses restrictions souvent imposes aux femmes. Dans d'autres tribus du Queensland, pour aucun motif, une femme ne doit passer sur quelque chose qui appartient un homme . Par exemple, si elle marchait sur sa ligne de pcheur, il jetterait cet objet au loin 95. Les indignes
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A. C. Hollis, The Masai, Oxford, 1905, p. 290 ; Beech, The Suk, p. 9. Les Namaquas, tribu hottentote, loin de redouter l'influence dltre des femmes, prennent la peine de faire circuler dans tout le village une jeune fille, lorsqu'elle a ses premires rgles ; ils lui font toucher tous les bliers des troupeaux et taus les rcipients lait dans les maisons. (Sir J. E. Alexander, Expedition of discovery into the inlerior of Africa, Londres, 139, I, 1838.) A. W. Howitt, The native tribes of south-east Australia, Londres, 1904, p. 402. Dans la tribu turrbal ou turribul, une femme qui enjambait un homme tait instantanment mise mort. (Tom Petrie's reminiscences of early
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de l'le du duc d'York ne permettent pas une femme d'entrer dans un canot neuf ; si elle agissait ainsi, les pcheurs de cet quipage n'attra-
Queensland, Brisbane, 1904, p. 14.) Les naturels de la Nouvelle-Caldonie croient qu'un canot serait mis en danger, si une femme marchait sur son cble. (Lambert, Murs et superstitions des No-Caldoniens, Nouma, 1900, p. 192.) Les Naga Rengma interdisent une femme de passer par-dessus un chien de chasse endormi terre. (J. P. Mills, The Rengma Nagas, Londres, 1937, p. 94.) Les porteurs malgaches croient que, si une femme marchait sur leurs perches, la peau de leurs paules serait certainement corche, la premire fois qu'ils soulveraient une charge. (James Sibree, The great african island, Londres, 1880, p. 288. Dans l'Afrique du Sud, une femme ne doit jamais passer sur le bton de son mari ; autrement, le mari ne pourrait plus frapper personne avec ce bton dans une querelle de village. Si c'est audessus de sa sagaie que sa femme a march, il ne tuera ou mme ne frappera plus aucun ennemi ; l'arme est donc mise aussitt au rebut et abandonne aux jeunes garons comme jouet ou pour s'exercer. (James Macdonald, Journal of the anthropological institute, XX, 1891, 130.) D'aprs les Bagandas, si une femme marche sur les armes d'un homme, ces armes seront fausses et ne pourront plus tuer, moins qu'elles ne subissent une purification pralable. (John Roscoe, ibidem, XXXII, 1902, 59.) Chez les Baknes, quand un homme est en train de se faire une ligne neuve ou un nouveau filet, il faut que les femmes de son pre s'loignent de lui, de crainte de poser fortuitement le pied sur ses matriaux. Aucun filet sur lequel une femme a march ne retiendra des poissons, tous passeront travers ses mailles. On peut cependant y parer, si le fabricant du filet prsente une offrande alimentaire l'esprit de cet engin. (John Boscoe, The northern Bantu, Cambridge, 1915, p. 155.) Un potier banyoro prend bien soin, quand il met ses vases scher, de choisir cet effet un emplacement o ils ne puissent tre touchs du pied par une femme, auquel cas ces objets se briseraient lors de la cuisson. (Ibidem, p. 79.) Les Chippewa tiennent pour impurs et condamnent pour les hommes les objets sur lesquels une femme a march. (Schoolcraft, Personal memoirs, p. 603.) Parmi les Esquimaux du Labrador, une femme ayant ses rgles ne doit jamais enjamber un kayak ; sinon, la mauvaise influence qu'on croit rsulter de son tat ferait que le gibier viterait le kayak. (Voir E. W. Hawkes, The Labrador Eskimo Geological survey memoir, no 91, Ottawa, 1916, p. 134.) Tout ce sur quoi une Samoyde vient passer est, de ce chef, impur et requiert purification. (P. von Stenin, Globus, LX, 1891, 173.) Pour de plus amples illustrations de l'aversion enjamber personnes ou choses, qui se manifeste un peu partout, voir sir J. G. Frazer, Tabou and the perils of the soul, The golden bough3, 2e partie, Londres, 1911, p. 423 ss.
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peraient jamais un seul requin 96. [121] Mala, l'une des les Salomon, les femmes vitent les filets de pche ordinaires, de crainte que leur contact ne rende ces instruments crmoniellement impurs et que, ds lors, ils ne prennent plus de poissons. Le filet destin pcher des tortues de mer est investi d'une saintet particulire ; pendant qu'on le fabrique, sa vue est interdite aux femmes. Aucune No-Caldonienne n'est autorise voyager dans un canot n'ayant pas encore effectu un long voyage 97. Tikopia, la pche de la bonite est chose exclusivement masculine, car la prsence d'une femme dans un canot en temps de pche est tabou 98. Les femmes des les Marquises ne pouvaient prendre place dans les canots, et en consquence elles n'taient autorises ni pcher ni voyager d'une le une autre. Il leur tait galement interdit
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W. G. Ivens, The island builders of the Pacific, Londres, 1931, p. 117. A Mala et UIawa, entranent impuret crmonielle pour des hommes les circonstances suivantes : passer sous un arbre sur lequel une femme a grimp ; coucher sur des nattes au-dessus desquelles une femme a march ; passer, d'une manire ou d'une autre, au-dessous des femmes. (Le mme, Melanesians of the south-east Salomon islands, Londres, 1927, p. 251 s.) Lambert, op. cit., p. 192. L'homme ne touchera aucun objet sur lequel une femme s'est assise ou couche. Certains pcheurs de baleines se passaient de nourriture plutt que de s'exposer toucher du riz dans la cale de leur bateau o des femmes avaient pass. (J. J. Atkinson, Folk-lore, XIV, 1903, 255.) E. S. C. Handy, The native culture in the Marquesas, Bernice P. Bishop museum bulletin, no 9, p. 39. D'aprs Simon Delmas, seul un mari pouvait toucher aux vtements de sa femme . Si un autre homme avait contact avec ces vtements ou avec les toffes servant les faire, il devenait lpreux. (La religion ou le paganisme des Marquisiens, Paris, 1927, p. 66.) Tapu, crivait Robert Louis Stevenson, propos des Marquisiens, entourait les femmes de toutes parts. Si beaucoup de choses taient interdites aux hommes, en ce qui concerne les femmes, on peut dire que peu de choses leur taient permises. Il ne leur fallait pas s'asseoir sur le paepae (terrasse) ; ni y monter par lescalier ; ni manger du porc ; ni s'approcher d'un bateau ; ni cuisiner sur un feu allum par un homme, quel qu'il soit... Remarquer que la plupart de ces prohibitions tendent accrotre la rserve entre les sexes. On excuse habituellement ces incapacits dont les hommes se plaisent accabler leurs femmes et leurs mres, en allguant la chastet fminine. Il n'en est rien ici ; considrez plutt ces femmes toujours lies, pieds et mains, des dispositions dpourvues de sens 1 (In the south seas, Ire partie, chap. 6.)
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de porter des vtements rouges et noirs, de participer aux jeux d'chasses et au lancer du javelot, ou de souffler dans des conques. Dans les les Hawa, les canots taient tabou pour les femmes, except en des circonstances exceptionnelles, quand on les prenait comme passagres. Dans l'esprit des indignes, le canot s'associait la pche (travail masculin), au transport d'aliments et de biens (idem) et au dpt des dpouilles mortelles (de l'homme seulement). Il tait dfendu aux femmes maories de s'approcher d'un endroit choisi pour y construire une maison, ou de celui o le btiment tait en cours drection. Le travail effectu l par les hommes tait, lui aussi, tapu pour les femmes. Si l'on violait ces rgles, cela signifiait que la maison ne serait jamais termine 99. [122] Chez les Naga Sema de l'Assam, il est strictement tabou (genna)
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The old time maori, par Makereti, Londres, 1938, p. 294. Cf. T. E. Donne, The Maori past and present, Londres, 1927, p. 72 s. Un jour, crit T. E. Donne, je vins voir une tribu occupe construire une maison de runion (whare whakairo), grande et orne de sculptures. Un homme seulement travaillait l'intrieur ; il sculptait une vaste plaque destine la faade. Il ne connaissait l'anglais que superficiellement... Comme je considrais l'adresse du sculpteur se servir de son marteau et de son ciseau pour transformer un norme bloc de bois lotara en une oeuvre d'art conforme aux rgles maories conventionnelles, je vis une femme entre deux ges qui s'approchait de la maison et paraissait vouloir y entrer. Je dis donc : Voici une femme blanche. Le sculpteur regarda, comprit l'intention de la femme, jeta ses outils, sauta sur ses pieds et se prcipita vers le seuil (pae pae), juste l'instant o l'trangre avanait un pied pour y monter. C'est dans cette position d'quilibre instable que le Maori l'atteignit ; lui mettant les mains sur la poitrine, il lui donna une forte pousse, presque un coup. Elle disparut, en faisant la culbute, derrire un talus, aussi vite que si elle n'avait jamais rien fait d'autre dans sa vie. Le Maori se tenait raide, livide, une lueur fauve dans son regard. Il s'en tait fallu d'une fraction de seconde qu'il ne ft arriv temps pour viter la pollution de la maison. Il faut connatre l'esprit de son peuple pour se rendre compte de ce qu'tait ce moment-l la direction de ses penses, toutes frmissantes d'effroi... Je m'appliquai faire oeuvre de pacificateur, j'expliquai la situation, j'informai la femme que, si elle avait franchi le seuil, la maison ft devenue inutilisable et que les Maori se fussent vus obligs de la dmolir.
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pour l'homme de porter un jupon de femme ou de s'en servir d'une manire quelconque. Agir ainsi dtruirait toute chance de succs la guerre ou la chasse. Genna galement le fait de toucher une maison avec un jupon ; le rsultat est dsastreux pour les occupants. Celui qui crit ces lignes a connu un cas o un chef eut une querelle de famille assez srieuse, parce que, dans un accs passionn, sa femme avait saisi son jupon pour en frapper le fusil du mari, s'exposant nue en face de cette arme. Jamais plus, depuis lors, ce chef n'a rien pu atteindre avec cette arme. C'est un fait. Une rgle qu'on observe partout chez les peuples de l'Afrique du Sud parlant bantou interdit une femme de s'asseoir dans certaines parties de la hutte, emplacements rservs aux hommes. Cependant, on le permet aux femmes assez ges pour ne pouvoir plus enfanter et qu'on appelle souvent des hommes ; il n'y a plus aucunement besoin de les soumettre des restrictions . Une autre rgle, tablie chez ces mmes peuples, exige qu'un mari, lorsqu'il est au lit avec sa femme, ne la touche pas de la main droite, sans quoi, il n'aurait aucune force la guerre, et il y serait certainement abattu . Les femmes kond ne doivent ni toucher les armes de chasse ni s'en approcher ; ces armes sont gardes sous le toit de la maison. Chez les Suk il n'est pas permis une femme de voir un forgeron au travail ; autrement, l'arme que manie celui-ci s'alourdirait entre ses mains, tandis que lui-mme deviendrait fou et mourrait . Les poux barea partagent rarement le mme lit, parce que, dclarent les indignes, le souffle de la femme pourrait affaiblir son mari. Les femmes yoruba ne pouvaient pas faire usage d'un canot sur la lagune, et ce sous peine de mort. Les femmes chippewa ne marchent jamais devant un homme. Parmi les Indiens thompson de la Colombie britannique, si une femme, spcialement en tat de menstruation, passait en face d'un [123] fusil, cette arme ne pouvait plus servir ni la guerre ni la chasse. Son propritaire la lavait aussitt dans un remde , ou il s'en servait pour frapper la femme, une fois sur chacune des principales parties du corps, rompant ainsi le charme. On traitait d'une manire analogue les autres armes des chasseurs ou des guerriers, si elles se trouvaient ex-
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poses la mme influence dltre. Une Lapone observait maints tabous. Elle ne devait pas passer par la porte de derrire, qu'on employait pour introduire le gibier dans la hutte. Elle ne pouvait non plus toucher aucun animal pris la chasse. Une femme ayant ses rgles n'tait pas autorise enjamber le pied ou l'arme de son mari, se rendre dans l'endroit o les pcheurs plaaient habituellement leurs prises, s'approcher des vaches traire. Une Samoyde ne parcourt aucune partie de la hutte, except son propre coin ; elle ne peut passer en face du feu, de crainte de le profaner. En voyage, elle ne suit pas les traces des hommes ou des rennes ; il lui faut s'avancer sur un ct de la piste. Il arrive que les restrictions alimentaires observes par les hommes soient plus nombreuses ou plus pnibles que celles dont les femmes supportent le poids. Cependant, en rgle gnrale, ce sont les femmes qui ont s'abstenir de certains aliments, en particulier de friandises. Incontestablement, l'gosme masculin explique pour une large part ces prohibitions dittiques, mais quelquefois cela rsulte de la peur que suscite l'impuret fminine. Nous l'avons vu, les femmes enceintes, en couches et pendant leurs poques, peuvent tre mises en demeure d'viter certaines denres dont la consommation est gnrale, le poisson et le gibier par exemple, parce que, si elles en mangeaient, c'en serait fait du succs des pcheurs et des chasseurs ; l'impuret des femmes se transmettrait, par une voie pour nous mystrieuse mais vidente aux yeux du sauvage, se transmettrait, dis-je, aux animaux qui constituent la principale source de leur approvisionnement. On allgue parfois, pour interdire aux femmes certains aliments, les mauvais effets qu'ils exercent sur le sexe fminin, considr comme le rcipient le plus faible. Mais, quelle que soit l'origine des prohibitions, elles prennent souvent la forme des tabous. Dans la tribu sud-australienne de la baie d'Encounter, les hommes gs se rservaient les oeufs des poissons ; si des femmes, des hommes jeunes ou des enfants avaient consomm cette friandise, on tait persuad que cela les aurait fait vieillir prmaturment. Quelques aborignes du Queensland, dans le voisinage de Cape York, ne permet-
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taient pas aux femmes de manger maintes espces de poissons, y compris quelques-unes des meilleures, sous prtexte que cela causait des maladies aux femmes, tout en tant inoffensif pour les hommes . Dans le Nord du mme Queensland, si un [124] tabou alimentaire est gnralement dclar par des hommes, il peut l'tre quelquefois par des femmes, mais alors uniquement dans l'intrt du sexe fort 100. Chez les indignes de la terre d'Arn~ hem, les espces alimentaires les plus savoureuses sont souvent rserves aux hommes, spcialement aux hommes gs. propos de quelques tribus de l'ancienne Nouvelle-Guine allemande, on nous dit que leur menu est ainsi dispos que les bonnes choses, les morceaux de choix, sont rserves aux hommes. En Nouvelle-Bretagne, il n'est pas permis aux femmes de manger du porc, viande hautement estime ; les hommes s'irritent beaucoup, lorsque les femmes en consomment. Quelques aliments, surtout des friandises , y compris la tortue de mer, le dugong et la chair humaine, taient tabous pour les No-Caldonienne 101.
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Par exemple, il se peut que les femmes se prennent de querelle, cause peut-tre de quelque ingalit dans le partage des mets, si l'une d'elles a subitement dclar le tout tabou en faveur de son mari ou de son fils, ou de tout autre homme appartenant son propre groupe exogamique. Alors la nourriture ne peut tre absorbe ni mme touche par nul autre. (Voir W. E. Roth, North Queensland ethnography bulletin, no 11, Records of the australian museum, vol. VII, no 2., p. 76.) 101 J. J. Atkinson, Folk-Lore, XIV, 1903, 235. L'interdiction de la chair humaine impose aux femmes semble avoir t gnrale, sinon universelle, dans les mers du Sud. On la trouvait Tanna (Nouvelles-Hbrides) (W. Gray, Report of the fourth meeting of the australasian association for the advancement of science, 1892, p. 663), aux les Fidji (Charles Wilkes, Narrative of the United States exploring expedition, Philadelphie, 1845, III, 97) et aux les Marquises (Eyriaud des Vergnes, Revue maritime et coloniale, LII, 1877, 729). Chez les Maori, la chair humaine tait kai tapu, nourriture sacre ; pouvaient seuls en consommer les guerriers qui taient eux-mmes tapu. (Edward Shortland, The southern district, of New Zealand, Londres, 1851, p. 69.) Cette prohibition se rencontre aussi dans l'Afrique occidentale. Chez les Fan, un tabou (eki) interdit une femme de manger, ou simplement de cuisiner, la chair de guerriers tus. (L. Martrou, Anthropos, I, 1906, 752.) Parmi les tribus bayas, les hommes mangent encore, trs volontiers, de la
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Dans les les de la Socit, taient interdits aux femmes le porc, la volaille, plusieurs espces de poissons, les noix de coco et les bananes. Aux les Marquises, les aliments prohibs pour elles comprenaient le poulet en tout temps, le porc en certaines poques, loctopus en certains lieux, avec les bananes, les noix de coco et leur lait. Les tortues de mer et certaines sortes de poissons taient taboues pour les simples particuliers, hommes et femmes, et rserves comme friandises aux chefs et aux prtres 102. En Nouvelle-Zlande, [125] il semble que les femmes aient pu manger les mmes aliments que les hommes, l'exception de la chair humaine. Partout, en Polynsie, o l'on buvait du hava, cette boisson tait strictement interdite aux femmes ; dans certains groupes d'les, on la rservait exclusivement aux chefs 103. Chez toutes les tribus naga, la srie des tabous alimentaires imposs
chair humaine, mais elle a toujours t interdite aux femmes. Les Baya croient que les hommes s'empoisonnent fatalement, s'ils consomment la chair de quelqu'un de leur village; l'anthropophagie n'est inoffensive que si l'on mange des ennemis. Les femmes, qui ne sont pas guerrires, ne pourraient consommer que des membres de leur peuple ; il en rsulterait un empoisonnement en masse. De l, le tabou qu'elles subissent. (A. Peupon L'anthropologie, XXVI, 1915, 105.) Dans certaines parties du territoire ibo, la chair humaine est interdite aux femmes ; ailleurs, les deux sexes se la partagent. (G. T. Basden, Niger Ibos, Londres, 1938, p. 127. 102 Louis Bollin Les les Marquises, Paris, 1929, p. 171. A Fortuna (l'une des les Horne), le roi a le droit de disposer de toutes les tortues pches prs de la cte. On les garde prs de la rsidence royale. Avant que l'une d'elles puisse tre consomme dans une crmonie solennelle, il est ncessaire que le roi abroge la prohibition dont elle est l'objet. Il revt les insignes de son rang, puis, avec un petit brin de bambou, il frappe rituellement chaque parcelle de tortue qu'on lui prsente. (S. P. Smith, Journal of the polynesian society, 1, 1892, 41.) 103 E. S. C. Handy, Bernice P. Bishop museum bulletin, no 34, p. 46. De mme, aux Nouvelles- Hbrides, seuls les hommes brassent et boivent le kava. (Baessler, Sdsee-Bilder, p. 203.) A Tanna, c'est un garon vierge qui fait la mixture de la racine mche dans l'eau. C'est ncessaire, parce que les mains d'un homme mari sont considres comme tant, perptuellement impures. Quand on prpare le kava et quand on le boit, la prsence de toute femme est prohibe. (W. Gray et S. H. Ray, Internationales Archiv fr Ethnographie, VII, 1894, 231.) Il n'est permis aucune femme de se trouver, quelque poque que ce soit, aux alentours de la maison kava. (C. B. Humphreys, The southern New Hebrides, Cambridge, 1926, p. 83.)
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aux femmes est plus rigoureuse que les restrictions correspondantes qui concernent les hommes. Les Amaxosa croient qu' manger des oeufs les femmes deviennent incontinentes et, par suite, incapables d'enfanter. Selon les Temba et les Fingo, les oeufs reclent de puissantes vertus aphrodisiaques, et, si les femmes en consomment, cela les pousse chercher des hommes provenant d'autres kraals. Je vais faire cuire des ufs pour toi : ces mots sont interprts comme une galante proposition de la part d'une femme. Les Bahima de l'Ouganda permettent aux hommes de manger du buf, ainsi que la viande de certaines antilopes et du buffle, mais en gnral les femmes ont se contenter du buf. Est taboue pour les femmes, dans la tribu lugwari, en Ouganda encore, la chair des chvres et des brebis ; de mme la volaille, les oeufs et le lait. La strilit, croit-on, sanctionne linobservation de cette prohibition. Autrefois, les Ovimbundu de l'Angola ne permettaient pas leurs femmes de manger des oeufs. Quant aux Bakaya, tribu du Congo belge parlant bantou, ils interdisent aux femmes les ufs en mme temps que les volailles ; si une femme mange un uf, on pense qu'elle va devenir folle, dchirer ses vtements et s'enfuir dans la brousse. Les hommes, pour leur part, consomment presque toute espce de viande, sauf celle des chiens. Les Bangongo, subdivision de la tribu des Bushongo, dfendent aux femmes de se nourrir des animaux domestiques ; ils leur interdisent mme ceux des oiseaux qu'on tue le plus souvent la chasse. Parmi les animaux sauvages, le lopard et le crocodile sont galement prohibs pour les femmes ; les hommes gs gardent le monopole de ces derniers. Parmi les Coroado du Brsil, les femmes ne doivent pas manger de nombreux animaux ; le profit vident en est pour leurs maris, lgislateurs gostes. [126] Les Esquimaux polaires permettent aux femmes de manger certains animaux et certaines parties d'animaux, seulement aprs qu'elles ont donn le jour cinq enfants. Les aliments prohibs comprennent : le jeune phoque, le narval, tous les petits animaux tels que livres et
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ptarmigans, les entrailles, poumons, foie et cur de toutes les espces animales, enfin les ufs. C'est souvent que les femmes sont frappes d'inaptitudes religieuses, car il ne faut pas qu'elles souillent les choses sacres en entrant en contact avec elles. Quelquefois s'affirme l'ide qui veut que ce contact porterait prjudice aux femmes elles-mmes, parce que, compares aux hommes, leur pouvoir de rsistance aux influences spirituelles est faible ; or, ces influences peuvent tre dangereuses aussi bien que secourables ; elles peuvent tuer comme elles peuvent gurir. En Australie, la rgle est sans exception qui interdit aux femmes d'assister aux solennits de l'initiation des adolescents la virilit. En se rfrant particulirement aux Murngin de la terre d'Arnhem, territoire du nord, un auteur comptent dclare que, chez eux, une femme fait peu de progrs sacrs durant sa vie, parce qu'elle reste trangre aux rites et symboles secrets, ainsi qu'aux mythes totmiques de la tribu. Tous les hommes initis, de par leur initiation mme, possdent un caractre sacr qui n'appartient jamais aux femmes 104. Chez les Keraki du Sud-Est de la Nouvelle-Guine, aucune femme ne pratique les branches accrdites de la magie, obtention de la pluie, divination, gurison, sorcellerie, par exemple. Les femmes ne prennent qu'une part insignifiante aux crmonies religieuses publiques ; et cela se rduit rien, quand il s'agit des rites sotriques. Elles ne connaissent nullement les mythes sacrs de la tribu. Dans les les mlansiennes, femmes et enfants sont gnralement exclus des rites religieux. Les Fidjiennes ne pouvaient entrer dans aucun temple.
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W. L. Warner, A black civilization, New-York et Londres, 1937, p. 6, 394. Il est vrai, nanmoins, comme miss Kaberry le souligne, que, parmi les tribus voisines, dans la division Kimberley de l'Australie occidentale, les femmes ont entre elles certaines crmonies o les hommes n'entrent pas, et il existe, concernant les occupations fminines, des tabous que les hommes sont tenus de respecter. En d'autres termes, les femmes ne sont pas entirement exclues du contact avec le monde surnaturel. On ne les identifie pas compltement au domaine profane. (Voir Phyllis M. Kaberry, Aboriginal woman sacred and profane, Londres, 1939, p. 187 ss.)
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Tikopia on observe soigneusement en religion les distinctions bases sur le sexe. Les petites filles sont constamment averties d'avoir rester distance des sanctuaires et de s'abstenir des observances interdites aux femmes plus ges. Quand elles grandissent, les exhortations des pre et mre, ainsi que des autres membres [127] de la parent, insistent toujours plus fortement sur l'exclusion des femmes dans une grande partie de la vie religieuse de la communaut. Il faut remarquer, cependant, que dans certaines crmonies, les femmes seules sont actives. La religion de Tikopia leur fait donc un peu de place, une place mineure. Aux les Marquises, on fait prir toute femme qui a pntr sur le sol hula hula, mis part pour les exercices religieux, ou mme qui a pos le pied sur l'ombre que les arbres projettent l. Dans le groupe Hapai des les Tonga, il n'tait jamais permis aux femmes d'entrer dans les temples et dans les enceintes sacres ; mme la prsence des porcs dans l'enclos n'tait pas considr comme une profanation aussi terrible que la prsence des femmes. Les Tahitiennes taient exclues de toutes les crmonies religieuses. Les Hawaennes ne prenaient aucune part au culte publie, car on estimait que leur contact souillerait tout ce qui tait offert aux dieux en sacrifice. Aux les Gilbert et aux Marshall, les principales solennits des habitants ne donnent aucune place aux femmes. Parmi les Anou du Japon, si une femme peut prparer une offrande divine, il ne lui est pas permis de la prsenter : En consquence, les femmes ne sont jamais autorises prier, ni prendre aucune part dans un exercice religieux quelconque 105. Chez les Todas, les femmes ne peuvent participer au rituel de la laiterie ; elles ne pra105
B. D. Howard, Life wilh trans-siberian savages, Londres, 1893, p. 195. Il semble que, chez les Anou, les hommes aient peur des prires des femmes. Un vieillard disait J. Batchelor : Il est d'usage que les femmes, aussi bien que les hommes, soient admises adorer les dieux et participent tous les exercices religieux ; mais nos sages et honors anctres le leur interdisaient, parce qu'on croyait qu'elles pourraient employer leurs prires contre les hommes, et plus particulirement contre leurs maris. C'est pourquoi, avec nos anctres, nous pensons qu'il est plus sage de les tenir l'cart de la prire. (John Batchelor, The Ainu and their folk-lore, Londres, 1901, p. 550 s.)
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tiquent pas des arts tels que la divination et la sorcellerie. Les Santals du Bengale ne permettent pas aux femmes de participer un sacrifice, except quand il est purement domestique, clbr en l'honneur des anctres et des dieux familiaux. Mme en ce cas, elles n'ont pas de rle actif, sauf s'il ne se trouve pas d'hommes pour assister le prtre officiant. Quand un sacrifice a lieu dans un bocage sacr ou ailleurs en dehors de la maison, non seulement les femmes n'ont pas le droit d'y assister, mais il leur est interdit de manger de la chair de l'animal sacrifi. Ce que les hommes ne consomment pas est brl. Une femme ne peut pas non plus monter sur un arbre dans un bosquet sacr, car les mauvais esprits chtieraient pareille profanation au moyen de la maladie et de la mort. Chez les Wanguru du territoire du Tanganyika, en rgle gnrale , les hommes prparent et administrent les divers mdicaments, [128] interprtent les prsages et accomplissent les crmonies religieuses. Les Galla interdisent aux femmes d'approcher l'arbre sacr o se clbre l'adoration. Une femme ibo, dit-on, vit dans la crainte des dieux de son mari ; elle ne peut ni les servir ni manier leurs images. Les femmes ont un rle trs subordonn dans les ftes et crmonies religieuses que pratiquent les Indiens de l'Amrique du Sud ; dans certaines danses, elles ne peuvent mme pas figurer du tout. Les danses masques, par exemple, sont gnralement considres comme tant si dangereuses pour les femmes - et aussi pour les enfants que le seul fait de regarder les masques peut les faire mourir sur-lechamp. Il leur est, de mme, strictement interdit de voir divers instruments religieux, tels que fltes et laines de bois en usage chez beaucoup de tribus brsiliennes. Elles ne doivent jamais entrer dans les maisons d'hommes ou les maisons de fltes , o l'on garde les instruments du culte et o l'on accomplit les crmonies secrtes ; toute infraction leur serait fatale. Les femmes mexicaines brlaient de l'encens devant les idoles, entretenaient le feu sacr, balayaient le parvis du temple, disposaient les offrandes alimentaires quotidiennes et les prsentaient aux dieux, mais elles taient entirement exclues de l'office du sacrificateur et
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des plus hautes dignits sacerdotales. Chez les Indiens pima de l'Arizona, les mythes, ordinairement, ne sont pas rcits en prsence des femmes ; celles-ci, en consquence, n'en connaissent que des fragments sans suite. Les Indiens takelma de l'Orgon du Sud-Ouest ne permettent pas aux femmes de participer aux crmonies qu'on clbre, lorsque, au printemps, le saumon d'un ct, la bourrache de l'autre font leur premire apparition. Les femmes nootka ne sont jamais invites aux grandes solennits, qui ont lieu en hiver. Les Aloutes cachent jalousement aux femmes leurs crmonies religieuses, toute infraction cette rgle entranant le pire dsastre . Pair exemple, un chasseur de baleine ayant viol le tabou en question serait en proie une violente crise d'pistaxis, tout son corps enflerait, et souvent la folie ou la mort en serait l'aboutissement. Un chasseur de loutres de mer serait fatalement bredouille, quand bien mme ces animaux l'entoureraient de toutes parts. Il n'en pourrait tuer un seul. Tous lui riraient au nez. Les Lapones taient exclues de certaines localits sacres, cause de la croyance qui voulait qu'elles fussent impures en tels temps dtermins. Elles taient galement frappes de certaines incapacits ; par exemple, elles ne pouvaient ni toucher un tambour ni faire une offrande. De mme, chez les Samoydes, les femmes n'avaient nullement part au culte des dieux. [129] Ainsi, la crainte des femmes, en certaines priodes de leur vie physiologique ou en tout temps, a produit et maintenu une sparation des sexes beaucoup plus stricte que ce qui et naturellement rsult de la diffrence de leurs capacits, attitudes et intrts, ainsi que de leurs responsabilits ingales dans la recherche de la nourriture et dans la reproduction de l'espce. Cette crainte, en mme temps qu'elle accentuait la diffrenciation sexuelle et intensifiait l'antagonisme de cette nature, a eu un autre rsultat : elle a limit le domaine de l'activit fminine, restreint les occasions qui s'offraient et fait peser sur les femmes force restrictions aussi lourdes que superflues. Pour autant qu'une telle attitude prvaut, elle affecte forcment, son dtriment, le statut de la femme dans la socit primitive. Des ides que, de notre point de
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vue plus clair, on ne peut considrer que comme des superstitions, ont donc concouru avec l'gosme masculin pour handicaper les femmes, au del de ce que leur imposait leur infriorit physique en comparaison de l'autre sexe.
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Chapitre IV
Les relations sexuelles
Beaucoup de peuples primitifs font paratre une vive apprhension des consquences que les relations sexuelles peuvent avoir pour eux-mmes ou pour autrui. Un danger mystique entoure les organes de la gnration : ceux-ci sont le sige d'une puissance occulte. Parce qu'une femme est fort souvent regarde comme temporairement ou constamment impure, le contact avec elle dans l'intimit de l'treinte sera naturellement considr comme comportant pollution, quelquefois pour l'homme seul, d'autres fois pour la femme, elle aussi. cette ide se combine celle qui veut que l'impuret physique, rsultant de la dcharge de fluide par les deux partenaires lors de leur accouplement, devienne une source d'impuret rituelle. C'est spcialement vrai en ce qui concerne le fluide sminal, dont on peut croire parfois qu'il souille un homme n'ayant pas eu de relations avec une femme 106. Il en rsul106
Parmi les Betchuana de l'Afrique du Sud, un homme qui a une mission sminale pendant son sommeil devient crmoniellement impur et doit baigner son corps entier, ce qui n'est en aucune manire son habitude de tous
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te que, mme entre poux, les rapports sexuels peuvent tre tenus pour produire une pollution et ncessiter une purification crmonielle 107. [131] Kiwai, le situe au large de la cte sud de la Nouvelle-Guine, on ne permet jamais une femme s'accouplant frquemment avec son
les jours , avant de rejoindre ses compagnons. (W. C. Willoughby, Nature worship and taboo, Hartfort, Conn., 1932, p. 127.) De mme, les Nandis de l'Afrique orientale appliquent l'expression sale quivalant tabou, un homme ayant eu une perte sminale involontaire. (A. C. Hollis, The Nandi, Oxford, 1909, p. 92.) Les Berbres et les Maures du Maroc interdisent l'accs d'une mosque ou d'un autre sanctuaire l'homme ainsi souill , jusqu' ce qu'il se soit lav. Sinon, il lui arriverait quelque malheur : ccit, paralysie, folie ; soit lui, soit un membre de sa famille tomberait malade ou mourrait, ou encore il perdrait l'un de ses animaux ou aurait une mauvaise rcolte. (Edward Westermarck, Marriage ceremonies in Morocco, Londres, 1914, p. 334 s.) 107 Des tabous concernent quelquefois l'accomplissement de l'acte sexuel. Les Anou croient que, pendant cet acte, une femme ne doit pas bouger, si peu que ce soit. Autrement, son mari tomberait dans l'infortune et mourrait pauvre. (B. H. Chamberlain, Ainu Folk-tales, Londres, 1888, p. 55.) Quelques Semang malais dfendent un homme de s'unir sa femme pendant qu'il fait jour ; cela dplairait Tapern, qui semble tre unanctre difi de la tribu. (I. H. N. Evans, The negrilos of Malaga, Cambridge, 1937, p. 141, 173 s.) Les Akamba croient que, si la copulation se fait par derrire, la femme ne concevra pas, moins que l'homme ne s'enduise de ce que peut contenir l'estomac d'une chvre : rite de purification. (C. W. Hobley, Ethnology of AKamba and other East African Tribes, Cambridge, 1910, p. 103.) Chez leurs voisins, les Akikuyu, ce procd entrane une trs grave souillure pour les deux partenaires. (Le mme, Bantu beliefs and magic, Londres, 1922, p. 110.) Chez les Longo, tribu nilotique de l'Ouganda, l'acte sexuel n'est autoris que dans une maison et de nuit. (J. H. Driberg, The Lango, Londres, 1923, p. 161.) Le cot l'extrieur est tabou (tchina) pour les couples au Loango ; cela ne peut avoir lieu que derrire des portes closes, non terre mais sur une couche, non pendant qu'il fait jour et jamais en prsence d'autrui. (E. Pechul-Loesche, Indiscretes aus Lango, Zeitschr. f. Ethnologie, X, 1878, 26.) Les Edo interdisent le cot sur le sol, sous peine d'offrir une chvre en sacrifice la terre-mre. (P. A. Talbot, The peoples of southern Nigeria, Oxford, 1926, 111, 713.) Mme rgle chez les Ibo et, en fait, presque travers tout le delta du Niger. (Le mme, Some nigerian fertility cults, Oxford, 1927, p. 32 s., 124.) A Fez (Maroc), on vite la copulation au clair de lune, car un enfant conu alors aurait des dartres ou de limptigo. (Westermarck, Ritual and belief in Morocco, Londres, 1926, I, 128 .)
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mari de donner des soins un malade, car sa simple prsence peut mettre la vie du patient en danger. Si un homme veut aller rgulirement voir un malade, par exemple son frre, il lui faut s'abstenir de l'acte sexuel pendant tout ce temps. Les indignes de la Nouvelle-Bretagne vitent avec le plus grand soin que quelqu'un vienne en prsence d'un bless en traitement, tout juste aprs avoir eu un cot : le bless en mourrait fatalement. Pareille visite ne peut avoir lieu sans danger que si un jour au moins s'est coul depuis l'acte en question. Cette rgle ne s'applique pas aux cas de maladie ordinaire ; mais, s'il s'agit d'une accouche, elle rentre en vigueur ; son inobservation entranerait srement la mort de l'enfant. Malekula, l'une des Nouvelles-Hbrides, un homme qui s'est uni sa femme au cours de la nuit prcdente ne doit pas entrer dans un nouveau jardin, o les ignames, encore jeunes, sont en train de pousser ; cette interdiction ne s'tend pas aux jardins o cette plante est presque mre pour la moisson. A Erromanga, un homme ne saurait pour rien au monde toucher de ses mains ses aliments, aprs s'tre accoupl une femme. Il lui faut pour cela attendre vingt-quatre heures et d'abord se laver. Jusque-l, ses aliments sont poss sur une feuille ; il les prend l avec ses dents. Il ne peut entrer dans son jardin avant l'expiration du mme dlai ; autrement, ses ignames en souffriraient. Cette prohibition ne s'tend pas aux femmes. Les Betchuana de lAfrique du Sud estiment qu'il importe extrmement, pour la gurison d'un malade, que ceux qui le soignent s'abstiennent de tout commerce sexuel, licite ou illicite. La seule prsence d'un adultre, de l'un ou de l'autre sexe, dans la chambre d'un malade, est dangereuse pour lui. Si une femme allait voir son amant malade ou seulement laissait celui-ci entendre sa voix distance, le malade aurait une rechute et mourrait probablement. Dfense celui qui a prt sa femme un ami de visiter cet ami tomb malade, de parler porte de son oreille, d'assister ses obsques. Chez les Thongas, les gens maris sont dangereux pour ceux des membres de la communaut dont la sant est faible. Ils ne doivent pas entrer en contact avec des garons rcemment circoncis, car alors les blessures de ces der-
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niers ne se cicatriseraient [132] pas convenablement, Il ne leur faut pas non plus entrer dans la hutte d'une personne dangereusement malade ; leur prsence hterait sa mort. Les gens qui viennent de gurir ont attacher autour de leurs chevilles une racine particulire. Cela les protgera contre l'manation que les gens maris ont laisse dans les traces de leurs pas, parce que, comme disait l'un de mes informateurs, les gens maris sont chauds . Chez les Kgatla du protectorat du Betchuanaland, les restrictions au commerce sexuel sont associes l'ide qui veut qu' certaines poques le sang de tel ou tel devienne chaud et que jusqu' son refroidissement cette personne soit dans une position dangereuse pour les autres avec qui elle entre en contact trs troit. Hommes et femmes encore capables d'avoir des enfants sont chauds , les uns comme les autres, immdiatement aprs la copulation. Comme, ce que l'on prsume, ils ont une vie sexuelle active, il en rsulte qu'on leur interdit de participer certains lments du rituel. On croit que, si une personne chaude se livre au cot avant refroidissement , elle ou son partenaire subira une mauvaise fortune. Un homme qui a commerce avec une femme chaude pourra tre frapp par une maladie, se trouver estropi ou devenir impotent ; sa mort mme est trs possible. Pour viter de pareilles consquences, il lui faut tre trait avec succs. Si c'est un homme chaud qui s'unit une femme, celle-ci aura des irrgularits dans sa menstruation, et il se peut qu'elle devienne finalement strile, moins que, cette fois encore, elle subisse un traitement efficace. cause de ces dangers provenant du sang chaud , on attend de tous ceux qui en sont atteints l'abstention de l'acte sexuel, jusqu' ce qu'ils soient refroidis. Dans l'enseignement donn aux enfants, la ncessit d'agir ainsi est trs fortement souligne. On cite souvent ce, propos le proverbe qui dit : Un suicide ne met pas en deuil. Cela veut dire que, si, dlibrment, vous couchez avec une femme impure et en tes gravement affect, personne ne sympathise avec vous ; c'est votre faute. Celui qui a recueilli ces donnes estime que les symptmes, chez les femmes comme chez les hommes, sont presque certainement ceux de la gonorrhe, maladie
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assez commune chez les Kgata mais non reconnue, parce qu'on y voit l'un des maux rsultant de l'infection par le sang chaud . Les Zoulou disaient : le giron de cette femme porte malheur , propos d'un jeune mari tombant, abattu par l'ennemi, la premire fois qu'il allait la guerre aprs ses noces. Chez les Ngoni du nord Nyassaland, les hommes maris, en rgle gnrale, ne participaient pas aux campagnes guerrires, parce que, d'aprs leurs camarades, on ne pouvait compter sur eux, Lorsqu'on inaugure un nouveau village ngoni, il s'agit de choisir deux individus pour faire le rituel [133] battement des bornes et couper le premier arbre. Ce choix tombe sur une jeune fille impubre ou ayant tout juste franchi le stade de la pubert, qui ne pense pas toujours des choses , et sur un homme, qui ne se prcipite pas toujours des choses . On fait ainsi allusion la satisfaction de l'instinct sexuel. Les Nandi considrent l'acte sexuel comme produisant une impuret crmonielle. Aprs le cot, un couple est appel sale (simwek). Il faut se purifier, en se baignant ou en prenant une purge. Le mot simwek est appliqu de mme aux femmes ayant leurs rgles, un homme qui a eu une perte sminale involontaire, au guerrier qui a tu un ennemi, quiconque a mang de la viande d'un animal tu par une flche empoisonne ou par la foudre, ou de la viande dune bte morte de maladie, et aussi une personne qui a touch un cadavre. Sont encore simwek ceux qui ont prpar du poison, ou mang des sauterelles, ainsi que la tribu tout entire quand elle a t vaincue la guerre. Quelques peuples de l'Afrique orientale croient que, si des gens copulent pendant que le btail pat au dehors, ces animaux mourront. La souillure produite par l'acte sexuel affecte apparemment, dans cette croyance, la nourriture des bestiaux et, travers leur pture, les animaux eux-mmes. Chez les Loango ngres, le pre d'un nouveau-n et les autres hommes ne peuvent le voir qu'aprs que son cordon ombilical a t coup et brl, et aussi condition qu'au cours de la nuit prcdente ils n'aient pas copul. Une femme ijaw doit toujours se laver avant de faire la cuisine, le matin suivant l'acte conjugal.
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Les Indiens creek isolaient un bless dans une cabane quelque distance du village ; on le protgeait minutieusement contre des visiteurs dangereux. Mais, ce qu'il y a de plus surprenant dans leur rglementation physique, ou plutt thologique, c'est que le mdecin prend des prcautions vraiment religieuses pour n'admettre aucune personne souille venir voir un seul de ses patients, de peur que l'impuret ne retarde la cure ou, par contagion, atteigne les guerriers ; avant d'introduire quelqu'un, serait-ce un des prtres, lesquels, selon la loi, sont maris, le mdecin l'oblige dclarer, par une double affirmation ou par deux ngations, qu'il n'a pas eu de cot, mme avec sa propre femme, au cours de la dernire journe. On observe toujours le mme tabou chez les Kwakiutls de la Colombie britannique : dfense deux poux qui viennent de se marier de voir une personne malade, parce que, comme le dclarait l'Indien qui est due cette information, on croit que l'homme et sa femme sont toujours couchs ensemble, et c'est la mme chose que la menstruation . L'exhalaison laisse par le couple est mauvaise pour le malade ; elle peut avoir pour effet sa mort. [134] Des tabous sont communment imposs au commerce sexuel en certaines circonstances critiques. Ils apportent leur contribution aux crmonies intichiuma, qu'accomplissent les grossiers aborignes de l'Australie centrale, afin d'assurer la multiplication des animaux et la floraison des plantes dont leur subsistance dpend. Par exemple, dans la tribu kaitish, un chef ne peut avoir aucun rapport conjugal durant tout le temps o il accomplit les rites destins faire crotre l'herbe ; autrement, la semence ne germerait pas convenablement, et son propre corps enflerait, quand il y goterait. Dans la mme tribu, les hommes qu'intresse le rite intichiuma destin amener de la pluie doivent eux aussi pratiquer la continence. Yam, l'une des les du dtroit de Torrs, les guerriers ne pouvaient pas coucher avec leurs femmes avant la bataill e; autrement, arc et flche appartiennent un autre compagnon, il vous sent, il sent ce que vous avez fait pendant la nuit, il vous atteint, vous n'avez aucune chance.
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Chez les indignes du voisinage de Port-Moresby, en NouvelleGuine, la rgle veut que le chef d'un voyage commercial, entrepris pour se procurer de l'arrow-root, observe une stricte continence jusqu ce qu'il soit revenu de l'expdition. D'aprs eux, au cas contraire, le canot du chef fera naufrage pendant le voyage de retour, tout l'arrow-rot sera perdu, noy, et lui-mme sera couvert de honte. Celui qui respecte la rgle et montre l'abngation ainsi requise revient avec un beau chargement, ne subit dans son embarcation pas le moindre dommage que puisse causer une seule goutte d'eau sale et reoit les louanges de ses compagnons et de l'quipage. Les Papous kiwai croient qu'un homme qui s'accouple avec sa femme avant daller la guerre sera probablement tu. Pendant les jours qui prcdent l'expdition, les guerriers prennent leurs repas dans la maison des hommes, et, au moins selon l'ide de certaines gens, il leur faut viter que ce qu'ils mangent soit cuisin par des femmes qu'on emploie pour le commerce sexuel. Les jeunes guerriers s'abstiennent de jouer avec les jeunes filles ; ils ne leur adressent mme pas la parole. Les Koitas, autre tribu papoue, insistent sur la continence pendant qu'on amnage un nouveau jardin ; autrement, les ignames n'y pousseraient que faiblement. Dans l'le Rossell, qui fait partie de l'archipel de la Louisiade, un tabou frappant les relations sexuelles est impos pour deux ou trois mois, pendant la fabrication d'un grand filet. Il faut abandonner ce travail, si l'un de ceux qui y participent vient rompre le tabou. Dans les les Trobriand, les hommes chargs de sarcler et de nettoyer les plantations ne peuvent s'approcher d'une femme 108. [135] On observe la mme prohibition en temps de guerre. Un homme n'est pas seulement tenu de s'abstenir de tout commerce sexuel, mais il lui faut viter de dormir sur la mme couverture ou dans le mme lit qu'une femme. Toute caresse amoureuse en pareil temps serait regarde comme dangereuse quant aux chances que la communaut peut avoir de ga108
Bronislaw Malinowski, Coral gardens and their magic, Londres, 1935, I. 119. Est galement interdit le commerce sexuel dans les plantations ou dans leur proche voisinage (loc. cit.).
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gner la te 109.
guerre,
et
par
consquent
comme
honteuse
et
Les habitants de Wogeo, l'une des les Schouten, au large de la cte nord de la Nouvelle-Guine, redoutent la contamination possible par le commerce sexuel, sauf si les partenaires se trouvent dans les conditions requises pour le pratiquer. Les femmes, semble-t-il, sont automatiquement et aisment purifies par le processus de la menstruation, mais les hommes, afin de se prserver des maladies, ont l'obligation d'inciser priodiquement leur membre viril et de laisser couler une certaine quantit de sang. C'est ce qu'on appelle souvent la menstruation masculine . Un homme qui se l'inflige s'abstient de relations sexuelles jusqu' gurison de ses blessures, ce qui demande deux mois environ. Que, s'il ne respecte pas ce dlai, les deux partenaires mourront galement ; ils ne peuvent se sauver qu'en confessant leur culpabilit et en accomplissant un rite magique. Ces indignes, qui croient que la sanction du contact avec une femme ayant ses rgles n'est autre qu'une maladie puisante, ont galement soin d'viter le contact d'un homme en tat de menstruation . Lui-mme prend des prcautions varies ; il ne doit pas toucher sa peau avec ses ongles ; pour manger, il se sert d'une fourchette. Quant l'incision susvise, elle s'opre aprs certaines autres obligations comportant un grand danger pour ceux qui les remplissent, Ceci consiste difier une nouvelle maison des hommes, enterrer un cadavre, participer une expdition avec l'intention de commettre un meurtre, initier un jeune homme la virilit. Toutes les entreprises de ce genre souillent les hommes, et l'coulement sanglant qui suit l'opration est considr comme ncessaire pour leur, purification. Pour d'autres entreprises, regardes comme moins dangereuses, l'incision reste ncessaire, mais
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Le mme, La vie sexuelle des sauvages du Nord-Ouest de la Mlansie, Payot, Paris. Celui qui transgresse personnellement les tabous de la guerre subit aussi un chtiment. S'il se laisse aller cohabiter, une lance ennemie lui percera les organes gnitaux ; s'il dort nez nez avec sa matresse, il sera frapp sur le nez ou tout auprs ; s'il se disposait s'asseoir sur la mme couverture qu'une jeune fille, c'est son postrieur qui subirait des attaques. (Loc. cit.)
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en une moindre mesure. Ainsi, le propritaire d'un canot de commerce est oblig d'accomplir l'opration sur lui-mme, mais, en ce qui concerne les hommes de son quipage, il suffit qu'ils vitent de s'approcher de leurs femmes. De mme, quand on vient [136] de fabriquer un filet-pige o capturer les porcs sauvages, ceux qui y ont travaill s'oprent eux-mmes, mais, quand ils emploient cet engin par la suite, ils se contentent de laisser leurs femmes isoles. Celui qui a effectu le rite de l'incision est dit tre bwaruka ; le sens de ce mot correspond, certains gards, celui du mana polynsien 110. Les Manu des les de l'Amiraut gardent la continence pendant deux ou trois jours avant d'aller la guerre, et cinq jours avant de pcher avec de grands filets. Les indignes de la Nouvelle-Bretagne, trs particulirement, observaient la chastet pendant un combat ou auparavant ; ils croyaient que, si un homme couchait alors avec sa femme, il serait tu ou bless . Le commerce sexuel tait galement interdit pendant la clbration des crmonies propres aux socits secrtes et pendant qu'on apprenait de nouvelles danses chantes. Celui qui violait ce dernier tabou ne pouvait plus chanter correctement. Les No-Caldoniens exigent que les femmes soient continentes quelque temps avant de planter leurs jardins et quelque temps aprs qu'elles ont achev ce travail. Les femmes des les Marquises, quand elles font de l'huile de cocotier, doivent s'abstenir de copulation pendant cinq jours ; autrement, il leur serait impossible d'extraire des noix de coco la moindre parcelle d'huile. Dans les les Carolines, l'homme qui est sur le point d'aller pcher a la stricte obligation de renoncer au commerce sexuel pendant huit ou
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H. I. Hogbin, Oceania, V, 1934-1935, 330 s. L'incision rituelle du membre viril, pour faire sortir le mauvais sang , se pratique aussi chez les Arapesh montagnards de la Nouvelle-Guine britannique, qui, en outre introduisent dans lurthre de petites baguettes pointues. De jeunes garons commencent dj en faire autant avant l'adolescence, l'imitation de leurs ans, et cela continue, en des priodes dtermines, travers toute la vie. Comme Wogeo, c'est essentiellement un rite de purification. (Voir Margaret Mead, Anthropological papers of the American museum of natural history, XXXVII, 346 ss.)
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neuf jours avant son dpart. Il passe cette priode au lieu o vivent les clibataires. Celui qui viole ce tabou et persiste nanmoins se joindre l'expdition des pcheurs contractera quelque grave maladie, en particulier ses jambes enfleront. La crainte de la contagion sexuelle est si grande, chez ces insulaires, qu'il n'est pas permis aux hommes de toucher les engins de pche pendant vingt-quatre heures aprs qu'ils ont rempli leur devoir conjugal . Sans quitter les Carolines, dans les les Mortlock, qui en font partie, tout rapport sexuel est interdit en temps de guerre, sous peine de mort subite 111. Pendant la saison de la pche, qui dure de six huit semaines, chaque pcheur yap est soumis de nombreuses restrictions. Il se tient loign du village, mme quand [137] il est au repos ; il vit dans la maison des hommes, leur vrai club. Les femmes sont rigoureusement taboues pour lui, il ne peut mme pas en regarder une. Si l'imprudent pcheur lance la drobe un seul coup d'oeil, un poisson volant viendra infailliblement le soir mme, lui crever les yeux. Dans l'le de Halmahera, les guerriers gardent la continence afin de prserver leur force. Chez les Malais de la pninsule malaise la plus stricte chastet est observe dans un dtachement, de peur que les balles de fusil de la garnison ne perdent leur pouvoir. Les Kachin (Chingpaw) de Burma tiennent la brasserie pour une entreprise trs importante ; les femmes, quand elles y sont occupes, doivent vivre dans une rclusion presque gale celle des vestales . Quelques tribus de l'Assam croient que, jusqu' la rcolte des graines, la moindre incontinence peut tout ruiner . Les chasseurs de ttes assamses, avant et aprs un raid, ne peuvent ni s'accoupler avec leurs pouses, ni manger des aliments cuits par une femme. Si rigoureux est le genna (tabou) contre tout commerce avec des femmes, qu'un jour l'pouse du chef, ignorant entirement que son mari rentrait avec un certain nombre de guerriers pour dposer les ttes devant la pierre de la guerre, lui parla... Quand elle sut quelle chose affreuse elle avait
111
M. Girschner, Baessler-Archiv , II, 1912, 185. Le coupable est suppos perc par le dieu de la guerre Basim, qui les femmes sont particulirement antipathiques.
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(ainsi) faite, elle tomba malade et mourut. Les Lhota naga exigent la chastet de la part des femmes pendant qu'elles fabriquent des poteries. Elles doivent aussi viter les aliments de saveur forte, comme la viande de buf, de chvre, de chien, le poisson ; autrement, leurs pots tourneraient mal. Personne du dehors ne doit voir la cuisson des mmes objets ; peuvent seules tre prsentes les femmes qui aident les potiers porter leurs vases ou rassembler du combustible. Si un homme voyait les vases en cette phase critique de leur laboration, ils se briseraient tous. La ncessit de la continence en certaines circonstances est fortement accentue par certains peuples du Sud de l'Afrique. Les Zoulou, sur le point de partt en guerre, ne doivent pas s'unir leurs femmes ; sans quoi, ils perdraient tout discernement dans la bataille et seraient promptement tus. Les Thonga prohibent les relations sexuelles en temps de guerre, pendant toute la dure des parties de chasse et lors d'une pidmie. Cette dfense s'applique avec une moindre rigueur aux garons et filles clibataires qui s'amusent ; elle frappe avant tout les gens maris, car c'est principalement la mauvaise conduite de ces derniers qui met la communaut en danger pendant les poques critiques. Chez les Ba-ila de la Rhodsie du Nord, trs nombreux sont les cas d'interdiction du commerce sexuel. Une femme qui fait de la bire doit tre continente, ou la bire ne fermentera pas. De [138] mme, juste avant d'ensemencer ses champs, de peur que la semence ne germe pas. Les gens qui battent le grain et ceux qui l'engrangent sont tenus, eux aussi, d'observer la continence. Un homme qui va partir en voyage se tient loign de toutes les femmes durant la nuit prcdente ; sans quoi il aura de l'infortune en route, et ses affaires choueront. Certains hommes s'abstiennent de s'accoupler avec une femme avant d'aller la chasse, de peur d'tre blesss chemin faisant ou malmens par un fauve. D'autres, au contraire, croient que le cot leur portera bonheur la chasse. Les fondeurs de mtaux ne pratiquent pas le commerce sexuel. Par-dessus tout, les guerriers doivent tre rigoureusement continents, aussitt qu'ont commenc les prparatifs en vue du
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combat. La moindre infraction amnerait coup sr la mort dans la bataille et, selon toute probabilit, entranerait l'arme entire dans le dsastre. Les Bambala imposent un tabou strict aux fondeurs pendant qu'ils ont quitt le village. Le village : si un ouvrier dsire s'y rendre, il ne lui faut s'unir sa femme sous aucun prtexte. Les femmes prsentes dans le village ne peuvent ni se laver, ni s'oindre, ni revtir des ornements susceptibles d'attirer les regards des hommes. On les considre comme tant dans le mme tat que de nouvelles veuves. Si un ouvrier transgressait la rgle de la continence, que ce soit avec son pouse ou avec toute autre femme, la fonte chouerait. Les Betchuana assurent que la copulation tait prohibe, pour la communaut entire, pendant que s'accomplissaient les rites, de pubert des garons, qui duraient presque trois mois et que suivaient de prs les rites correspondants pour les filles., Ce tabou est tomb depuis longtemps en dsutude, et ceux d'entre nous qui connaissent quelque chose de l'incontinence de ces gens croiront difficilement qu'il ait jamais t observ. Cependant, le commerce sexuel est encore tabou pour ceux qui prennent quelque part aux rites de la pubert ; on croit que la violation de cette prohibition aurait pour suite fatale de grands malheurs parmi les nophytes. Les Kond de la rgion du lac Nyassa imposent la continence aux gens maris pendant la guerre. Un guerrier coupable de commerce illicite sera tu par la premire lance ennemie, avant qu'il ait pu luimme se servir de son arme ; un chef sera vaincu et ses gens gorgs. Les Wagiriama croient que, si des hommes cohabitent avec leurs femmes en temps de guerre, ils seront inaptes tuer un seul de leurs ennemis, tandis que, si eux-mmes reoivent une lgre blessure, elle s'avrera fatale . Leurs voisins, les Wasanias, disent que, si un homme s'unit sa femme pendant une chasse, cela lui portera malheur, et il ne trouvera pas de gibier. Un Masai qui prpare du poison est oblig d'observer la continence pendant les huit jours de ce travail ; quant l'homme et [139] la femme choisis pour faire du vin de miel, la chastet est requise d'eux deux jours avant qu'ils aient commenc le brasser et tout au
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long des six jours occups par la brasserie elle-mme. Les Masai croient que, si ce couple cohabitait alors, le vin ne serait pas buvable, et les abeilles qui ont fait le miel prendraient la fuite. Les Akikuyu ne permettent pas aux relations sexuelles de prendre place durant une solennit de huit jours qu'ils clbrent pour assurer la divine bndiction leurs troupeaux. Toute violation de la rgle entranerait mortalit parmi leurs bestiaux. Les Banyoros de l'Ouganda exigent une stricte chastet de l'homme occup faire du charbon, extraire le minerai de fer et le fondre. Chez les Bakongo, une femme est oblige la continence quand elle sme des graines de potiron et de calebasse. Qu'elle viole cette rgle au cours d'une opration aussi dlicate, l'chec sera complet. Elle peut, toutefois, creuser les trous pour les semences, mais il faut que ce soit sa fille, encore enfant, ou une autre femme reste chaste, qui les enfonce dans le sol et les recouvre. Les Azand (Niam-Niam), autre tribu du Congo belge, font usage pour la divination d'une poudre rouge, extraite d'une plante rampante vnneuse. Cette poudre, on l'allonge d'eau, puis on la fait ingurgiter aux volailles domestiques. D'aprs leur attitude ensuite, spcialement suivant qu'elles meurent ou survivent, les Azand se croient capables de deviner l'avenir et de dcouvrir des choses caches. La plante empoisonne ne pousse pas dans leur rgion ; il leur faut, pour se la procurer, entreprendre un voyage long et dangereux. Ceux qui participent pareille expdition observent des tabous concernant le commerce sexuel, oignent leurs corps et mangent certains aliments, tant animaux que vgtaux. Les tabous viols, l'expdition pourrait aboutir un dsastre et le poison perdre sa puissance. Dans l'ancien royaume du Congo, Loango, quand le pontife sacr faisait une tourne dans la contre, tout le peuple observait une stricte continence ; les contrevenants en mouraient. Cette prcaution tait rpute ncessaire pour prserver la vie du pontife. Le crieur publie faisait connatre sa prsence ; personne ne pouvait donc arguer de son ignorance pour s'excuser d'avoir viol la loi.
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Les Fan de l'Afrique quatoriale franaise soumettent les forgerons de multiples et lourds tabous, qui sont spcialement de nature sexuelle. Il faut les observer pendant deux mois avant de commencer le travail du fer, et aussi longtemps que dure ce travail. En consquence, le mtier de forgeron est des plus impopulaires 112. [140] Un chasseur baya est tenu de n'avoir aucune relation conjugale durant trois jours avant de partir en expdition. Quelques tribus du Niger, les Mbolli et les Abuan, imposent le mme tabou pendant qu'on amnage les terrains de culture. Jusqu' ce que chaque semence de Proserpine ait t dpose dans le sol noir.... ni femme ni servante ne peut cder aux instances du mari ou de l'amant, car, si la chastet la plus rigoureuse n'tait pas pratique pendant cette priode, l'exploitation, fragile, serait sans doute continue mais ne rapporterait re 113. Quand les Ibibio sont en route pour aller faire la guerre, il leur est dfendu de dormir dans une maison o des femmes peuvent se trouver, et mme proximit d'une telle maison. Chez les Kwotto, les chasseurs consciencieux s'abstiennent de commerce sexuel pendant une priode considrable avant de partir pour la chasse ; autrement, l'efficacit de leurs armes serait affaiblie. Si une femme touchait ces armes, non seulement elles deviendraient inutilisables, mais la femme
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Gnter Tessmann, Die Pangwe, Berlin, 1913, I, 225. Si grande est la crainte de mettre en rapport avec le pur feu de la forge quoi que ce soit de caractre sexuel, que les forgerons dont les femmes ont leurs rgles pendant la fonte sont tenus de se purifier eux-mmes (I, 226). 113 Talbot, Some Nigerian fertility cults, p. 121 ss. On dit que le tabou en question fut impos par un commandement direct de la terre-mre. Il tait en vigueur pendant que les gens vivaient dans leurs plantations, non quand ils sjournaient dans les villes. A travers cette partie de la Nigria, on considre comme un grave pch contre la terre-mre le fait qu'une femme accepte l'treinte d'un homme, amant ou mari, lorsqu'elle est couche terre. Le pch est plus grave encore, si on l'a commis en pays cultiv qu'en pleine brousse ; autrefois, un couple convaincu de cette offense et t promptement mis mort par ses compatriotes outrags. Il existe un procd particulier pour convertir un coin de brousse , o la copulation n'est pas autorise, en un village, o elle peut avoir lieu impunment. (Talbot, loc. cit.)
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elle-mme contracterait une maladie de peau et serait contrainte de se gratter continuellement. De retour de la chasse, les hommes en gnral n'ont pas de relations conjugales pendant un mois ou deux, afin d'viter une maladie. L'ide semble tre que par le contact avec des influences spirituelles -- en l'espce, les mes des animaux tus -- un chasseur se trouve satur d'une puissance dangereuse ; aussi est-il prudent de permettre une partie de cette puissance d'tre efface , avant de reprendre la vie sexuelle normale. Des pcheurs d'esprit srieux observent souvent la mme restriction. Les Jivaro de l'quateur oriental exigent que celui qui fabrique une arme ou un bouclier observe la continence pendant ce travail, tout en se soumettant des restrictions alimentaires varies. Sinon, l'arme serait dfectueuse et non conforme son but. Les Indiens huichols, de l'tat mexicain de Jalisco, attribuent un pouvoir divin certaine varit de cactus, de petites dimensions, le hikuli ; en manger les fait entrer en extase. Cette plante ne pousse pas chez eux ; il faut, chaque anne, entreprendre un long voyage pour aller la rcolter. Les hommes qui en sont chargs doivent rester continents. Quiconque violerait la rgle tomberait malade et, qui [141] pis est, compromettrait le succs de l'expdition. Chez les Zuis, les relations sexuelles sont tabou (teckwi) pendant les dix jours du solstice d'hiver, pendant quatre jours aprs la plantation des baguettes de prire et pendant les danses et autres observances religieuses. Dans beaucoup de crmonies, le tabou comprend jusqu'au fait de toucher une personne de l'autre sexe, de s'adresser elle ou mme de la voir. Selon le tmoignage d'un ancien auteur, les tribus indiennes des territoires formant actuellement la partie sudest des tats-Unis pratiquaient la continence en allant la guerre, ainsi que mme avec leurs propres pouses pendant trois jours et trois nuits, avant de partir pour ce genre d'expditions. Les chasseurs karoks observaient la mme abstinence durant les trois jours prcdant leur dpart ; sinon, chec complet. Chez les Nootkas (Aht) de l'le de Vancouver, les hommes qui doivent participer une pche la baleine sont tenus de s'y prparer en s'abstenant, pendant plusieurs mois, de leur nourriture habituelle et
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de tout commerce avec leurs femmes. Il leur faut aussi se laver le matin, midi, le soir, et frotter sur leur corps des morceaux de pierre brute. Si quelque accident se produisait pendant l'expdition, si, par exemple, une baleine endommageait un canot ou le retournait, cela prouvait que des membres de l'quipage n'avaient pas strictement accompli les actes prparatoires, et les principaux de la tribu organisaient une stricte enqute. On traitait svrement les dlinquants. La souillure rsultant du commerce sexuel s'intensifiait, naturellement, lorsque cette union avait lieu en dehors des liens du mariage. Largement rpandue est la croyance qui veut que l'adultre, la fornication et l'inceste contaminent les partenaires coupables et, par surcrot, peuvent amener un dsastre sur ceux avec qui ils entrent en contact, ou mme sur le groupe social tout entier. Pareilles ides ne peuvent pas tre restes s'ans influence sur les premiers dbuts d'une attitude thique envers les relations sexuelles illicites. Dans la socit primitive, la fidlit conjugale est beaucoup plus communment requise de la femme que du mari. Nanmoins, il y a des peuples, tant polygames que monogames, qui condamnent et punissent svrement l'adultre de l'un ou de l'autre des deux poux. Il se trouve aussi des peuples qui considrent les relations adultres comme si abominables qu'ils les supposent apportant avec elles quelque pnalit automatique, frappant les coupables ou le groupe social. Commettre un adultre, c'est donc rompre un strict tabou, avec pour consquence mauvaise fortune ou dsastre. Quelques-unes des tribus du Queensland supposent que la ccit frappe l'individu qui, avec persistance, enlve des femmes [142] maries, quand elles se trouvent seules et sans protection dans la brousse. Cependant, ce chtiment n'est pas automatique ; il est ncessaire que l'homme dont l'honneur a t offens combine une magie malveillante pour attaquer les yeux du coupable, sans que celui-ci en ait connaissance. Il devient incurablement aveugle et ne peut plus voir des femmes pour leur infliger ses attentats. Les indignes de l'le du duc d'York croient que, si la femme d'un pcheur commet un adultre pendant que le mari et ses associs sont partis la pche, il leur de-
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vient impossible d'attraper un requin. Dans quelques-unes des les Salomon, on explique les cas o un accouchement prsente des difficults comme tant dus l'impuret de la mre, qui a commis un adultre. Le peuple de Mala recourt la divination pour dcouvrir le nom de l'homme responsable en pareille occurrence. Si on le trouve, il avoue et paye une amende en monnaie. Ds lors, la naissance ne prsente plus d'autres complications. On dit aux Fidjiennes que, si un amour illicite est tenu cach, cela engendre invitablement une longue srie de maladies et d'infortune, qui peut tre vite par une confession ouverte. Quand une naissance est difficile, la patiente est exhorte soulager son coeur, sans rien dissimuler. Si elle ne s'y rsout pas, les sages-femmes mentionnent les noms de ceux qu'elles souponnent. Si, de la sorte, le nom du vrai pre vient tre prononc, le bb vient au monde sans autres difficults. L'amour illicite est aussi mauvais pour l'homme que pour la femme. Les jeunes gens qui s'y sont livrs sont mis en demeure de l'avouer avant de se marier, car autrement ils auraient souffrir d'une sorte de dbilit gnrale ou d'anmie et, probablement, en mourraient 114. Ontong Java, groupe d'les de corail situes au nord-est des Salomon, et dont les habitants parlent un dialecte polynsien, un cas d'adultre flagrant rpand le trouble dans un village. Les femmes s'amassent autour du puits et discutent l'affaire pendant des heures. Leur conclusion gnrale dclare que la coupable dshonore son sexe, n'est pas digne de lui. Dans le mme temps, les hommes aussi s'entretiennent de l'accident, assis sur leurs siges sur la plage. Ils injurient les deux partenaires, et, en rgle gnrale, ils proposent contre eux des
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A. B. Brewster, The hill tribes of Fiji, Londres, 1922, p. 198. Dans l'archipel Lau, une naissance difficile ou des complications survenues aprs coup sont interprtes comme rsultant de la violation de tels ou tels tabous commise par la mre ou par le pre. Habituellement, les hommes du clan du mari admettent que la femme a t adultre. Aussi, en guise de consolation pour son infortune, ne reoit-elle de ces gens que force reproches et blmes. En revanche, les femmes lui montrent de la sympathie, car selon elles l'adultre n'exerce aucune influence sur le processus de la naissance. (Laura Thompson, Fijian Irontier, New-York, 1940, p. 31.)
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chtiments appropris . [143] Selon les indignes, mme si le mari outrag ne tire pas de l'adultre une vengeance sommaire, les kipua (esprits des anctres) s'en chargent en le frappant d'une maladie mortelle. Lorsque, pour la discussion, je m'aventurai douter de l'efficacit du chtiment par les kipua, on m'accablait de douzaines d'exemples, absolument concluants cet gard 115, en croire mes interlocuteurs. Aux les Marquises, une fille non marie jouissait d'une entire libert sexuelle. Une fois marie, elle tait strictement rserve son mari. De mme, une jeune fille maorie tait noa, commune, jusqu' son mariage. Elle pouvait choisir autant de compagnons que bon lui plaisait, sans tre juge coupable d'aucune inconvenance. Mais, une fois envoye par ses amis quelqu'un qui serait son futur matre, elle devenait tapu pour les autres hommes et pouvait tre mise mort en cas d'infidlit 116. On expliquait un accouchement difficile par quelque violation des rgles du tabou, auxquelles la femme aurait dsobi, et un voyant essayait de dcouvrir ce qu'elle avait fait ou omis de faire.
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H. I. Hogbin, Law and and order in Polynesia, Londres, 1934, p. 153 s. ; voir aussi 164 s. Le docteur Hogbin a relev un cas o la mort d'un homme de qui la femme avait t infidle fut attribue aux kipua. C'est eux qui l'avaient tu, pour lui pargner la disgrce d'tre tourn en drision cause de la conduite de son pouse. p. 158. 116 Bichard Taylor, Te Ika A Maui 2, Londres, 1870, p. 167. Cf. William Brown, New Zealand and its aborigines, Londres, 1845, p. 35. Un document de grande valeur assure, que la copulation avant le mariage se produisait rarement. En pareil cas, si une grossesse en rsultait, les partenaires se mariaient. Un homme, mme mari, n'abandonnait jamais une fille ayant un enfant de lui. Lui-mme ou les siens se chargeaient de l'enfant, ou la mre l'levait elle-mme, mais de toute manire le pre, gnralement, revendiquait sa paternit. Une femme de haut rang ne commettait pas souvent un adultre. Si cela arrivait elle tait habituellement mise mort, et dans beaucoup de cas son complice subissait le mme sort. De plus, la parent et les amis du mari faisaient irruption chez la femme et ne pouvaient tre apaiss que par des cadeaux considrables. (The old time maori, par Makereti, Londres, 1939, p. 100, 104 ss., 117 Voir aussi F. Best, Maori marriage customs,Transactions and proceedings of the New Zealand institute , XXXV1, 1903, p. 51 s.
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Les Dayak maritimes de Sarawak croient que, si une femme estinfidle pendant que son mari est parti en guerre, cet homme perdra srement la vie en pays ennemi. Les Kayan, autre peuplade de Borno, estiment que les esprits ne manqueront pas de punir un cas d'adultre en infligeant la communaut entire de mauvaises rcoltes et d'autres infortunes. On dclare aux enfants karens que l'adultre et la fornication dplaisent au dieu du ciel et de la terre. En consquence, il ne pleuvra pas, ou il pleuvra hors de temps, la saison sche sera irrgulire et les moissons manques. Lorsque ceci s'est produit en fait durant un ou deux ans, les villageois sont persuads que la calamit rsulte des pchs secrets de quelques-uns d'entre eux. Si lon dcouvre ces coupables, il leur faut offrir un porc en sacrifice de propitiation. [144] La femme prend un des pieds de la victime, le mari un autre, et avec ces pieds tous deux tracent dans le sol des sillons, qu'ils remplissent du sang de l'animal. Puis ils grattent cet emplacement avec leurs doigts, et ils se mettent prier le dieu du ciel et de la terre, en confessant humblement que leur conduite a caus la perte de la fertilit pour le pays. Les aborignes des collines de Rajmahal, au Bengale, imaginent qu'un adultre non repr et non expi amne un dsastre sur le village, qui sera frapp de durs flaux naturels ou ravag par des tigres ou d'autres fauves. Chaque anne, en janvier, au jour fix par le chef, les adultes du sexe masculin, membres d'une tribu betchuana, accomplissent un rite de purification qui consiste oindre leur corps du jus des feuilles de lerotse, une sorte de gourde. Cela a lieu dans le grand kraal de la tribu. Ensuite, chaque homme va dans son propre kraal, runit les membres de sa famille et les soumet leur tour l'onction. Il n'est permis de consommer du produit des nouvelles rcoltes qu'aprs excution de toutes ces observances. Cette nuit l, tout homme couche rituellement avec sa principale femme. Si celle-ci a commis un adultre durant l'anne prcdente, il lui faut le confesser avant que son mari s'approche d'elle, et subir la purification le lendemain matin. C'est le pre du mari qui prside la crmonie. Il y est procd par un docteur en sor-
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cellerie, qui rpand sur la femme et sur son mari la fume d'un plant de fves chauff dans un pot qu'on a plac entre les genoux de la femme assise terre. Le mari est assis galement, en face d'elle ; leurs genoux sont rapprochs. l'aide d'un rasoir l'homme fait une petite coupure sous le nombril de la femme, et elle lui en fait autant. Au sang qui jaillit, chacun ajoute un petit mdicament puis frotte le mlange dans la coupure de son partenaire. La purification est ds lors acquise ; le cot rituel peut la suivre 117. Chez les Bavenda du Transvaal, une accouche reoit brve chance la visite d'un mdecin-sorcier, qui lui demande si son [145] enfant est lgitime, Si la rponse n'est pas sincre, l'enfant mourra au coucher du soleil. Si la femme avoue avoir commis un adultre, le mari a le droit de rclamer au sducteur deux ttes de btail. La cause est ainsi entendue, l'enfant tant considr comme proprit du mari. Il arrive souvent que la mre prouve beaucoup de difficult et souffre avant de pouvoir allaiter son enfant. En ce cas, les sages-femmes se refusent appeler le mdecin pour qu'en massant les seins de l'accouche il la mette en tat de nourrir son nouveau-n ; les sages-femmes entendent qu'au pralable la mre ait divulgu le nom de son amant.
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W. C. Willoughby, Journal of the anthropological institute, XXXV, 1905, 311 ss. Si le mari se trouvait loin de chez lui et dans l'impossibilit d'y revenir pour cette crmonie, il serait permis la femme de procder au cot rituel avec quelque autre homme. L'poux ne peut s'en plaindre, car c'est lui, ce n'est pas sa femme, qui souffre de n'avoir pas eu ce commerce conjugal. La condition du mari est malheureuse, et ses chances de survivre au del de l'anne sont trs faibles. Quand il rentre chez lui, il n'ose pas pntrer mme dans les dpendances de sa maison ; sa prsence souillerait ces lieux. Son ombre mme, venant tomber sur un de ses enfants, serait fatale celui-ci. Il est ncessaire que le mari subisse le mme rite de purification qui est prescrit pour une femme infidle. Si cette observance carte les pires consquences de la position occupe par l'poux, encore faut-il qu'aucune copulation n'ait lieu entre lui et sa femme jusqu' la prochaine purification tribale. Une infraction la rgle serait punie par la mort du mari ou par celle de la femme ou de l'enfant. Mais, si la femme n'a pas accompli la partie sexuelle de la crmonie avec autrui pendant l'absence de son poux, ils peuvent l'effectuer ensemble, car en ce cas aucun des partenaires n'est en tat de tabou. (Willoughby, loc. cit.)
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Quelquefois, elle souffre si cruellement qu'elle mettra n'importe quel nom susceptible, suppose-t-elle, de satisfaire ses perscutrices ; tout prix, elle cherche ainsi mettre fin aux douleurs qu'elle endure, quelque innocente qu'elle puisse tre de ce qu'elle avoue. Si elle confesse avoir appartenu un amant, il faut que ses seins soient purifis par une lotion. L'adultre, selon les Thonga, n'existe que s'il y a relations sexuelles entre une femme marie et un quidam qui n'est pas son poux. Un homme, quant lui, qu'il soit mari ou non, est autoris cohabiter avec une fille. Cette mme tribu sud-africaine tient l'adultre pour un trs grand pch, d'abord parce que c'est un vol. La femme marie est la possession d'un matre. La gravit de l'adultre rsulte aussi de ce qu'il viole un tabou et implique contamination. Pour la coupable, cela signifie qu'elle aura des couches pnibles et tirant en longueur. Cette conviction est si forte que, lorsqu'une femme sait que l'enfant qui va natre d'elle n'est pas de son mari, elle l'avouera en secret la sagefemme, l'effet de s'pargner lors de l'accouchement les souffrances qu'entranerait son silence. Quant celui qui a commis un adultre, il s'en tire en payant une amende au mari offens ; le montant en est gal au prix d'achat d'une pouse 118. Les Mashona de la Rhodsie du Sud expliquent une naissance difficile par l'adultre du mari ou de la femme. L'enfant ne peut arriver jusqu' ce que l'infidlit ait t avoue et le nom du complice rvl. Les Mashona sont fermement persuads qu'un lphant a la possibilit
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Junod, Murs et coutumes des Bantous. D'autre part, les Pedis tiennent pour tabou toute relation sexuelle avant le mariage, tandis qu'une fois marie, une femme ayant eu des enfants peut cohabiter avec un homme qui n'est pas son mari. Les prcautions ainsi prises pour prserver la virginit des jeunes filles ne semblent pas tre dues un niveau moral lev dans cette tribu. Apparemment, ces prcautions dcoulent d'une croyance selon quoi la scrtion qui suit la naissance d'un enfant, et qui se produit plus encore aprs une fausse couche, est fortement empoisonne et porte de graves prjudices l'homme qui s'approche d'une femme au cours des journes suivantes. On peut comprendre, ds lors, qu'un nouveau mari se soucie tout particulirement de la puret physique de sa jeune femme. (Voir Junod, op. cit.)
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de reprer un individu ayant t adultre, [146] qu'il le reconnat s'il le rencontre, et qu'il se met immdiatement le poursuivre. Cependant, si le coupable fait sa confession pleine et entire, l'animal lui laissera la vie. Sera galement pris en chasse le mari d'une femme adultre. Les femmes sont donc portes rester vertueuses, de peur d'exposer leurs poux au danger d'tre poursuivis par des lphants. Quant aux Ba-ila de la Rhodsie du Nord, ils ont horreur des fausses couches, o ils voient le chtiment de l'adultre. Mme in extremis, une femme awemba est tenue de dsigner son amant. L'homme dont elle prononce alors le nom est qualifi de meurtrier ; on le tient pour coupable sans autre enqute, et on l'oblige payer une lourde amende l'poux outrag. Lorsqu'une mre et son enfant meurent tous deux lors des couches, le peuple suppose que la dfunte a commis de multiples adultres. Dans le protectorat du Nyassaland, on s'attend ce qu'Yseult confesse sans dlai et pleinement sa faute son mari, qui autrement mourrait, si elle prenait quelque alimentation en compagnie de Tristan... Ide en quelque sorte similaire, la croyance universelle selon quoi une femme de qui le mari a t infidle tombera malade et mourra, si elle a un enfant ; ou bien c'est le nourrisson qui ne vivra pas, si son pre est infidle sa mre. Sont attribus cette cause tous les dcs de femmes ayant un enfant ou ceux d'enfants la mamelle. De nos jours, toutefois, rien ne semble arriver au pre coupable ; il est seulement exclu des crmonies familiales de deuil 119.
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H. Coudenhove, Feminism in Nyasaland, Atlantic monthly, CXXXII, 1923, 194. Chez les Anyanjas, quand une femme meurt en couches, on accuse souvent le mari de l'avoir tue par son infidlit au cours de la grossesse. (H. S. Stannus, Journal of the royal anthropological institute, XL, 1910, 305.) Selon un autre document concernant le mme peuple, un homme surpris en flagrant dlit d'adultre est oblig de procurer sa femme un autre individu pour cohabiter avec elle, avant que -lui-mme puisse revenir elle. Pour ce service, il lui faut payer au substitut quatre mtres d'toffe (vtements) ou l'quivalent ; autrement le remplaant a le droit de revendiquer la femme et de l'emmener. (Sir H. H. Johnston British central Africa, Londres, 18,97, p. 415.) Les Achewa (Ajawa) croient qu'un mari tombera malade, s'il absorbe des aliments dans lesquels sa femme a mis du sel soit pendant qu'elle avait
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Quand les guerriers ngoni taient partis se battre, les gens rests chez eux, et spcialement leurs femmes, craignaient que, s'ils commettaient des adultres, les absents en subissent de fcheuses consquences. Un homme ayant t adultre avant d'aller la guerre tait effray en son coeur , apprhendant d'agir en lche. Si, tant bless, il venait tomber sous les yeux d'un mari de qui il avait sduit la femme, ses plaies se mettaient suppurer, et il prissait. On disait d'une femme ngonie coupable d'adultre, qu'elle tait attache ou lie ; cause de cela, elle pouvait s'attendre [147] avoir des couches difficiles. Quand la naissance avait lieu dans le village du mari, la femme tait la merci de sa belle-parent fminine qui, si la dlivrance tardait, s'vertuait la forcer de se dclarer coupable. Que, si on arrivait convaincre ces perscutrices de l'innocence de la de cujus, elles se tournaient alors vers l'poux, et c'est lui qui se voyait accuser d'infidlit. Jusqu' ce qu'il avout on croyait que l'enfant ne pourrait pas venir au monde. Les Kond, quant eux, exigent qu'une femme soit fidle son mari pendant qu'il est parti la chasse, car, si elle commettait un adultre, il trouverait la mort dans cette expdition. Selon les Washamba de la colonie du Tanganyika, la prolongation des douleurs de l'enfantement prouve que la femme a eu des relations sexuelles avec plusieurs hommes. Dans la mme partie de l'Afrique, les Wagogo attribuent un chec la chasse l'infidlit de la femme, pendant l'absence du mari ainsi malheureux dans son expdition. Ils croient aussi que la mme cause expose l'homme tre bless ou tu par des fauves. Les Akamba du Knya considrent comme minemment dangereux pour une accouche d'avoir des relations sexuelles avec qui que ce soit sauf avec son mari, avant que revienne sa premire menstruation. De son adultre rsulterait probablement la mort de son enfant. Nous savons aussi que, d'aprs cette mme tribu, la copulation avec une femme marie, pendant que les bestiaux paissent au dehors, rend
ses rgles, soit aprs avoir commis un adultre. (A. G. O. Hodgson, Journal of the royal anthropological Institute, LXIII, 1933, 129.)
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ceux-ci tabous et les fait prir. Toutefois, la femme a gnralement peur de porter malheur ces prcieux troupeaux ; aussi entre-t-elle dans la voie des aveux. On fait alors sortir le btail du kraal, on dpose terre, devant la porte, des remdes ayant une vertu purifiante, puis on amne le troupeau pour qu'il passe dessus. La femme aussi doit tre crmoniellement purifie par un ancien. Chez les Akikuyu, si un individu commet un adultre avec l'une des femmes de son pre, du vivant de ce dernier, le pre devient thahu, crmoniellement impur. Pourquoi ? Parce qu'il a engendr son fils. Il faut que ce dernier fasse la paix avec son seigneur en lui offrant en prsent un bouc de grosse taille. Ce thahu est chose trs srieuse ; si le conseil des anciens n'y met pas fin au plus vite, le pre mourra. Les Baganda punissaient de mort un adultre, moins qu'il ne ft apparent l'offens, auquel cas ce dernier pouvait consentir accepter une compensation en espces. La pire consquence, pour le mari outrag, tait la colre de ses ftiches et dieux, qui avaient pour gardienne sa femme. Celle-ci, par son infidlit, avait impliqu son mari dans leur courroux ; il restait ainsi expos la malfaisance de l'ennemi, et ce danger augmentait encore en temps [148] de guerre, parce que les dieux avaient dtourn de lui leur protection. L'adultre tait aussi regard comme prilleux pour les enfants. On croyait que les femmes y ayant succomb pendant leur grossesse causaient la mort de l'enfant, soit avant sa naissance, soit en naissant. Quelquefois, la coupable mourrait elle-mme en couches. Ou, si elle tait dlivre heureusement, elle inclinerait dvorer son enfant ; il faudrait la surveiller de prs pour l'empcher de le tuer. Autre croyance : l'homme qui cohabitait avec toute autre femme que son pouse serait la cause d'une maladie frappant le nourrisson de l'une quelconque de ses concubines ; cet enfant mourrait, moins que le pre ne confesst sa culpabilit et n'obtnt du mdecin les remdes ncessaires, pour en annuler les sinistres rsultats. Les Ovimbundu de l'Angola croient qu'une femme adultre mourra en couches, si un mdecin n'est appel pour la soigner. Les Warega du Congo belge permettent un homme de copuler avec sa
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femme jusqu' ce que la dlivrance de celle-ci approche ; cependant, l'enfant mourra, si, durant la mme priode, son pre a eu aussi des relations sexuelles avec une autre femme. Chez les Bushongo, il y a tabou (ikina), pour un mari dont la femme est enceinte, continuer avec une autre ou mme rencontrer l'une de ses anciennes matresses ; en pareil cas, l'enfant attendu mourrait. Les Bahuana croient que l'adultre d'une femme enceinte sera fatal son enfant. Un chasseur bakongo est astreint ne commettre aucun adultre. Le critre de la fidlit d'un homme, en l'espce, est fourni par le rsultat des coups qu'il tire avec son arme ; si le coup est habituellement manqu, la culpabilit ne fait pas de doute. Le peuple ga de la Cte de l'Or tait certain qu'une femme adultre mourrait en couches. Pareille femme voyait arriver son terme avec une secrte terreur. On dit que des parentes qui lui voulaient du bien billonnaient souvent une femme en couches, afin de prvenir de sa part des rvlations dplaisantes. noncer le nom du pre pendant les douleurs donnait de la force l'enfant, veillait son esprit et le faisait avancer d'un pas vers la naissance. Parfois, l'enfant ne rpondait pas, jusqu' ce que la femme ait nomm plusieurs hommes, outre son mari. Les Ale Nsaw Ibo de la Nigria croient que leurs rglements en matire sexuelle taient imposs par le commandement direct de la desse-terre. Toutes nos femmes, dclarait un informateur indigne, taient sacres Ale ; c'est pourquoi, anciennement, aucun homme ne pouvait tendre la main pour toucher la jambe ou le pied d'une femme. Si un homme rencontrait une femme allant dans la brousse, il lui fallait aussitt dtourner les yeux ou passer par un autre chemin. En ces [149] temps-l, commettre un adultre tait un pch tout fait terrible. L'homme qui s'en rendait coupable n'tait pas seulement frapp d'une lourde amende, mais on le bannissait aussitt. Jamais plus il ne lui serait permis de rejoindre aucune compagnie . Jamais il ne pourrait boire ou manger avec autrui. En ce qui concerne les membres de sa propre famille, puisqu'il tait des leurs, ils consentaient contribuer au paiement de l'amende, mais, ceci rgl, ils ne voulaient plus avoir rien de commun avec lui. Chez les Ibibio, l'adultre, en tout cas
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avec la femme d'un pre, tait tabou et aussi dfendu par la loi. Le coupable devait offrir un sacrifice aux anctres ou la desse-terre, afin de purifier la maison, d'en ter la souillure ; il payait aussi une amende ou un ddommagement pour sa transgression. Presque toutes les tribus de la Nigria du Sud tenaient pour coupable d'un pch trs grave la femme qui prparait de la cuisine pour son mari juste aprs avoir commis un adultre. Ce qu'il y a l d'odieux redouble encore, si l'acte sexuel prend place pendant que les aliments cuisent, car en ce cas il est probable que le mari mourra. La femme qui n'avouerait pas un pareil adultre avant de mettre un enfant au monde mettrait en danger sa propre vie et celle de sa progniture 120. Dans le Sierra Leone, on croit qu'une femme marie devenant adultre pendant qu'elle est enceinte fera une fausse couche ou que son enfant natra prmaturment. Quand les Huichol sont partis au loin, la recherche du cactus sacr, il faut que leurs femmes restes la maison leur soient fidles. Toute infraction de cette rgle entranerait une maladie pour la coupable, et en mme temps il en rsulterait probablement que l'expdition subirait un chec. Les Tarahumara croient que, si une femme tombe malade cause de son union illicite, elle peut gurir, pourvu qu'elle n'ait reu de son amant aucun paiement. Si, au contraire, elle accepte de l'argent ou des cadeaux en nature, quels qu'ils soient, son sort fatal est chose acquise. Parmi les Indiens quinaults de Washington, les femmes de baleiniers doivent observer une stricte continence pendant l'absence de leurs maris. Qu'une femme se laisse aller l'infidlit pendant la campagne : alors les baleines se montreront avises et sauvages , tandis que les hommes ne seront plus capables d'en tuer une seule. Chez les Haida, aux les de la reine Charlotte, pendant que les hommes faisaient la guerre, leurs femmes couchaient toutes dans une seule maison, pour se surveiller mutuellement. Car, si l'une
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Talbot, Peoples of southern Nigeria, III, 712. Les Abadjas croient que, si une femme commet un adultre pendant qu'elle a des plats sur le feu et ne confesse pas aussitt sa faute son mari, elle va tomber malade ; si elle persiste opinitrement garder le silence, elle mourra (111, 716).
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d'elles devenait alors infidle son mari, celui-ci serait probablement tu dans [150] ses combats. Les Aloutes croient que les chasseurs de loutres marines, si leurs femmes leur sont infidles pendant leur absence, ou si leurs soeurs n'observent pas la chastet, perdront toute capacit de tuer leurs proies et reviendront les mains vides. Il est dit des Esquimaux du Groenland que, si l'un d'eux vite les femmes des autres, c'est parce qu'il recule devant la perspective des querelles avec le mari offens, plutt que parce qu'il tient l'adultre pour moralement mauvais. Cependant, un dicton qui a cours parmi ce peuple suggre au moins une vague condamnation morale des relations sexuelles hors mariage. La baleine, le buf musqu et le renne quittent le pays, parce que l'homme est trop occup avec les femmes d'autrui. Dans la socit primitive, le commerce sexuel postrieur la pubert mais antrieur au mariage peut tre tolr, et mme approuv, spcialement si on le regarde comme une manire de faire sa cour ou comme une forme de mariage l'essai . Cependant, s'il en rsulte une grossesse, la jeune fille subit souvent la rprobation inhrente la rupture d'un tabou ; alors, elle et son partenaire doivent subir une purification crmonielle. moins que cette rgularisation ne se fasse, le couple incrimin souffrira pour son mfait. Plus communment, le mal provoqu descendra sur le groupe social tout entier. La crainte d'une grossesse possible peut ainsi faire dicter un tabou impos toutes les relations sexuelles pratiques avant le mariage. Les Sulka de la Nouvelle-Bretagne croient que deux clibataires ayant connaissance charnelle l'un de l'autre contractent une souillure (sle) fatale, moins qu'ils ne confessent leur faute et se soumettent une crmonie de purification. Jusque-l, ils sont dangereux pour les autres comme pour eux-mmes. Chacun les vite ; personne ne veut rien recevoir d'eux ; on avertit les enfants qu'il ne faut pas les approcher. Voici de quelle manire l'homme coupable est publiquement purifi : en premier lieu, il boit un mlange d'eau de mer et de gingembre, auquel on a ajout un peu de noix de coco en morceaux. Ensuite, on jette l'individu la mer. Il place sous des pierres, dans l'eau, les feuilles dans lesquelles il a bu son breuvage nausabond. Puis il se
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baigne, te les vtements qu'il portait lors de sa souillure, et les lance au loin. Pendant ce temps, les hommes de son clan le surveillent depuis la plage, en chantant un cantique. Finalement il sort de l'eau, revt un nouveau pagne et va rejoindre ses compagnons. Une crmonie purifiante, de genre plus simple, est aussi ncessaire pour les gens qui ont rencontr un couple en train de s'accoupler 121. [151] Les Lubu du centre de Sumatra croient qu'une fille non marie qui devient enceinte encourt la pollution appele looi ; c'est si dangereux que cette personne rpand le malheur partout o elle va. Au Nias, de mme, selon l'opinion gnrale, elle porte malheur toute la communaut. C'est pourquoi, lorsque la pluie tombe momentanment, on inspecte soigneusement toutes les filles du village pour dcouvrir si l'une d'elles ne va pas montrer les symptmes de la grossesse, en vomissant. Les Dayak maritimes de Borno attribuent une chute de pluie surabondante l'immoralit de deux jeunes gens. On invoque les souveraines puissances pour obtenir le pardon du pch, cependant que les dlinquants sont chasss de leurs demeures. On est convaincu que, ds lors, le mauvais temps va cesser. Les Sibuyau, qui font partie des Dayak maritimes, attachent une ide de grande indcence aux relations irrgulires. Si une fille clibataire devient enceinte, ils frappent les coupables d'une amende, et ils sacrifient un porc, pour apaiser les souveraines puissances. Faute de quoi, la maladie ou une calamit pire encore atteindrait la tribu entire. Les Blu-u Kayan supposent que le commerce sexuel entre gens non maris est puni par les esprits. La parent du couple n'aura aucun succs en agriculture, la pche ou la chasse. Parmi les indignes des collines de Rajmahal au Bengale, on rprouve hautement la copulation entre clibataires. Il faut sacrifier
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M. Bascher, Archiv fr Anthropologie, XXIX, 1904, 211. La mme souillure rsulte de la cohabitation lgitime entre poux ; mais ils peuvent eux-mmes la purifier, l'effacer. On leur apprend comment ils doivent s'y prendre ; cette instruction leur est donne l'poque de leur mariage. (Rascher, loc. cit.)
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un porc et une chvre ; puis le sang de ces animaux est asperg sur les deux coupables, pour ter la tache du pays. Une coutume autrefois en vigueur chez les Basoutos indique qu' leurs yeux la chastet des jeunes gens non maris passait pour essentielle quant la correction rituelle. Ils allumaient toujours un nouveau feu dans une maison o une naissance avait eu lieu. A cet effet, il tait ncessaire qu'un jeune homme de moeurs chastes frottt vivement l'un contre l'autre deux morceaux de bois, jusqu' ce que jaillit une flamme, pure comme lui-mme. On croyait fermement qu'un trpas prmatur guettait quiconque et os remplir cet office aprs avoir perdu son innocence. Donc, aussitt qu'une naissance tait annonce dans le village, les pres prenaient leurs fils pour les soumettre l'ordalie. Ceux qui se sentaient coupables confessaient leur faute et subissaient une correction, plutt que s'exposer aux consquences d'une fatale tmrit. On obtenait le mme rsultat en leur offrant boire un peu de lait auquel on avait au pralable ml certaines drogues. L'imprudent jouvenceau, qu'une fausse honte aurait pu induire accepter ce dfi, ne restait pas impuni ; des pustules malignes recouvraient [152] bientt tout son corps ; ses cheveux tombaient et, s'il chappait la mort, il n'vitait en tout cas pas l'infamie de sa double faute. Une jeune Nandie qui donne naissance un enfant avant de s'tre marie se voit mprise durant tout le reste de sa vie. Il ne lui est jamais permis de regarder l'intrieur d'un grenier, de crainte de souiller les grains . Les Dorobo, tribu de chasseurs du Knya, ne donnent qu'aux enfants du village, ou peut-tre aux trs vieilles femmes, l'autorisation de manger les premiers rayons de miel d'une nouvelle ruche. Comme motif, on explique que, si une jeune femme consommait un peu de ce miel et ensuite se conduisait mal avec un homme, tout le miel serait gt, et les abeilles n'entreraient plus dans les ruches partir de ce jour-l. Chez les Akamba, les relations illicites entre une femme ayant pass l'ge d'enfanter et un jeune homme rendaient, croyait-on, ce dernier impotent. Les deux partenaires devaient tre crmoniellement purifis. Si une fille lango tait trouve en commerce illicite avec un
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homme hors des portes, ou si elle se plaignait d'avoir subi pareille chose en pareil lieu, tous les passants y jetaient de l'herbe, car la mauvaise influence du grand dieu Jok y tait immanente. On dit que l'homme a apport le dieu la jeune fille. Les Ovakumbi de l'Angola croient que, si l'on ne punissait pas svrement l'incontinence des jeunes gens impubres, elle ferait mourir leur roi dans le courant de l'anne. La mort tait anciennement le chtiment ad hoc. Quand le pays de Loango souffre de la scheresse et qu'une famine en rsulte, les indignes attribuent cela la copulation de tels ou tels hommes avec des filles non encore adultes. Tous les efforts possibles sont tents pour dcouvrir et punir les partenaires coupables. Si on les trouve, ils subissent une lourde amende, et on les fait danser nus devant tout le peuple, qui leur jette du gravier surchauff et des clats de verre 122. Chez les Badumas du lac Tchad, on regarde comme une calamit la naissance d'un enfant hors mariage ; il faut le noyer. Sinon, de grands malheurs frapperont la tribu. Tous les hommes tomberont malades, tandis que les femmes, les vaches et les chvres deviendront striles . La rprobation de l'inceste est probablement universelle dans la socit primitive, car on ne connat pas de communauts qui s'abstiendraient de prohiber le commerce sexuel entre personnes rellement [153] ou artificiellement parentes jusqu' un certain degr. Presque tous les sauvages condamnent l'union entre parent et enfant, entre frre et soeur, mais au del les restrictions varient beaucoup, de tribu tribu et de peuple peuple. Quelle que soit la dfinition de l'inceste, l'aversion qu'il excite est toujours profonde. La peine qui le frappe habituellement n'est autre que la mort. Le terrible pouvoir du tabou peut
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B. E. Dennett, At the back of the black man's mind, Londres, 1906, p. 53, 67 ss. D'aprs un document plus ancien, si une scheresse pidmique svissait dans le pays, si la pluie n'arrivait pas la saison voulue, ou si la rcolte priclitait, il tait probable que le peuple, dans son courroux, allait sacrifier le couple pcheur. (E. Pechul-Loesche, Indiscretes aus Loango, Zeilschr. f. Ethnologie, X, 1878, 26.)
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aussi tre invoqu pour appliquer la rgle de l'inceste 123. Certaines tribus du Queensland croient un tre surnaturel, appel Kohin. Sa demeure se trouve dans la voie lacte, mais, la nuit, il rde auprs de la terre dans l'quipage d'un gigantesque guerrier, et il
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On connait des cas o l'inceste est dlibrment commis pour quelque objet ultrieur. Chez les Thonga, un chasseur d'hippopotames aura quelquefois des rapports sexuels avec sa propre fille, afin d'acqurir un pouvoir magique sur ce gros gibier. L'acte incestueux, fortement tabou dans la vie ordinaire, a fait de lui un meurtrier : il a tu quelque chose la maison ; il a acquis le courage ncessaire pour accomplir de grandes prouesses sur l'eau ! (Junod, The life of a south african tribe2, II, 68.) Les Mashona pensent que l'inceste est un remde contre la morsure, autrement mortelle, de certains serpents. (Bullock, Mashona, p. 316, note 1.) Les Lamba, tout en ayant horreur de l'inceste, considrent qu'il peut porter bonheur un chasseur d'lphants, quand celui-ci est sur le point d'aller la poursuite de l'ivoire. (C. M. Doke, Social control among the Lambas, Bantu Studies, II, 1923-1926, 41.) Chez les Ba-ila, si un homme dsire un bonheur trs spcial, il se procurera des mains d'un mdecin-sorcier certain charme du nom de musamba, et, selon les instructions de ce personnage, il commettra un inceste avec sa sur ou avec sa fille, avant de partir pour son entreprise. L'inceste est un puissant stimulant pour le talisman . (Smith et Dale, Ila-speaking peoples, I, 261.) Les Anyanja, tribu du Nyassaland, croient qu'un homme qui s'accouple sa sur ou sa mre est par l rendu invulnrable aux balles. (H. S. Stannus, Journal of the royal anthropological institute, XL, 1910, 307.) Parmi les Antambakoaka de Madagascar, chasseurs, pcheurs et guerriers, avant de partir en expdition, s'unissent leurs soeurs ou leurs plus proches parentes. Ici encore, l'inceste passe pour procurer le succs de l'entreprise. (A van Gennep, Tabou et totmisme Madagascar, Paris, 1904, p. 342 s., se rfrant G. Ferrand.) Le mme pouvoir magique, acquis en violant le strict tabou de l'inceste, peut aussi s'obtenir par le cannibalisme. Dans les tribus queenslandaises de la pninsule du cap York, manger de la chair humaine est rput chose atroce ; c'est kunta-kunta, ce qui veut dire dur, fort, dangereux, en un mot : tabou. Mais, par le rituel appropri, le danger peut n'tre pas seulement conjur ; il peut mme devenir une source de puissance, rendre un homme particulirement brave et lui faire accomplir des prouesses spciales la chasse. (D.F. Thomson, Journal of the royal anthropological institute,LXIII,1933, 511 ; cf. ibidem, LXIV, 1934, 252.) De mme, dans lle de Lepers, l'une des Nouvelles-Hbrides, les indignes sont convaincus qu'il est terrible de manger de la chair humaine. Celui qui fait cela n'a peur de rien. Cela tant, ils achteront de la chair de quelqu'un qui a t tu, afin d'acqurir le renom d'un vaillant en la consommant. (R. H. Codrington, The Melanesians, Oxford, 1891, p. 344.)
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tue tous les gens qu'il rencontre. On dit que Kohin est offens par quiconque prend une femme de la sous-classe prohibe, par quiconque ne porte pas le collier du deuil pour la priode prescrite ou mange des aliments dfendus. Ce genre d'offense dchane sur les dlinquants la colre de Kohin ; il en rsulte que, tt ou tard, ces gens meurent. Dans la tribu omeo, de Victoria, de trs proches parents qui ont des rapports sexuels taient supposs mordus par des serpents surnaturels ; le [154] chtiment tait le plus redout de tous, parce qu'il pouvait rester suspendu sur le coupable des annes durant. Les Trobriands forment un archipel, situ au large de l'extrmit orientale de la Nouvelle-Guine et habit par des PapouoMlansiens. Ces indignes se divisent en quatre clans totmiques, et ces clans sont exogames. Un homme appelle ses surs toutes les femmes de son clan, et il n'en peut pouser aucune. Le professeur Malinowshi a cependant constat que la rupture de l'exogamie, quand il s'agit non pas d'un mariage mais d'une cohabitation temporaire, n'est nullement chose rare parmi les indignes et qu'ils lui tmoignent ordinairement de l'indulgence. Si l'affaire est mene sub rosa, avec un certain dcorum, si personne en particulier ne provoque du trouble, l' opinion publique bavardera mais ne rclamera aucune punition rigoureuse. Si, au contraire, le scandale clate, chacun se retourne contre les deux coupables, et, force d'ostracisme et d'outrages, l'un ou l'autre peut tre amen se suicider. L'inceste dans le clan est aussi suppos tre puni automatiquement, les offenseurs subissant la maladie ou la mort. Nanmoins, mme ces pnalits-l peuvent tre vites, car les indignes connaissent certains charmes et rites magiques, pour annuler les fcheuses consquences de la rupture du tabou. Mieux vaut, assurment, s'abstenir de courir le risque - la contremagie peut avoir t imparfaitement enseigne ou dfectueusement applique - mais le risque n'est pas grand. Ontong Java, le mariage est interdit entre personnes qui s'appellent l'une l'autre par des termes dsignant une parent. Mais, comme dans les les Trobriands, l'inceste l'intrieur du clan est regard
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sans svrit particulire par le groupe social. Il arrive que des relations sexuelles et mme des mariages interviennent aux degrs prohibs. On ne fait rien aux coupables, nonobstant la dsapprobation que chacun partage. Ils ne sont pas punis par la communaut d'une manire dfinie, quelle qu'elle puisse tre, par exemple en les mutilant ou en les faisant mourir. Toutefois, si l'un des deux tombe malade, il est presque certain que les gens diront : ce sont les kipua qui le punissent. On croit aussi que ces esprits ancestraux chtient non seulement ceux qui se sont livrs l'inceste mais galement leurs descendants. On nous rapporte qu' Tikopia, dont les habitants, essentiellement polynsiens, ont t peu touchs par la civilisation europenne, des unions entre proches parents et mme entre demi-frres et demi-surs ne provoquent rien de plus que l'expression d'une dsapprobation de la part de la communaut. Ce genre d'union est tolrable, mais les enfants qui en natront seront malades ou anmiques et, probablement, mourront jeunes. Les parents des [155] deux coupables n'ont rien fait pour prvenir leur acte, mais, si les incestueux viennent mourir, ces mmes parents feront porter le poids de leur mauvaise humeur la descendance. Les gens des Sainoa disent que, depuis longtemps, la coutume et les dieux regardaient svrement l'union entre gens dont la proche consanguinit pouvait tre nettement tablie. Peu nombreux taient ceux qui avaient l'audace de braver la superstition en face ; mais, s'ils l'osaient, et si leurs enfants mouraient prmaturment, on ne manquait pas d'attribuer ce fait la colre du dieu du foyer, allume par le mariage prohib. Aux les Gilbert, on croyait que, si des gens coupables d'inceste restaient impunis, le soleil droberait sa face l'endroit o ce pch avait t commis. Les coupables taient, de quelque manire, tus. Leur moindre chtiment consistait les mettre dans un petit canot, avec quelques noix de coco et une pagaye (mais sans voile), et les abandonner ainsi leur sort. Beaucoup de peuples de Borno, qui supposent que l'adultre et la fornication mettent en pril non seulement les coupables mais la communaut, professent les mmes ides quant aux sinistres effets de
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l'inceste. Sarawak, contrairement presque toutes les autres infractions, l'inceste n'encourt pas une simple peine d'amende. Les Kayan croient que des relations incestueuses compromettent gravement la bonne marche de tout le mnage, et que l'inanition peut en rsulter, provoque elle-mme par l'chec de la rcolte du riz. En consquence, ils mettent les coupables mort, soit en les perant d'un bambou effil, soit en les enfermant dans une cage d'osier qu'ils jettent au fleuve. Encourent la rprobation la plus ardente les rapports sexuels entre un individu et sa fille adoptive. Le chtiment du couple incestueux ne suffit pas carter le danger qu'ils ont dclench sur la communaut. Il faut purifier la maison et son contenu, l'aide du sang de pores et de volailles ; les animaux ainsi utiliss sont la proprit des coupables ou de leur famille ; ce sacrifice constitue donc une amende. Lorsque telle ou telle calamit menace ou clate sur une maison, spcialement si c'est une grande crue du fleuve, risquant d'emporter le btiment familial ou les spultures des parents, les Kayan sont amens souponner qu'un commerce incestueux a eu lieu, soit dans cette maison mme, soit dans celles du voisinage. Ils en recherchent les preuves, non sans parfois dcouvrir un cas qui, autrement, serait rest cach 124. Chez les Murut et les Dusun de la [156] partie septentrionale et britannique de Borno, des calamits telles que peste, inondation, scheresse et famine, sont attribues quelque inceste non rvl. Si l'on trouve ceux qui le commirent, on les mne en amont du cours d'eau par rapport au village, et l on les met mort de manire que leur sang, en s'coulant dans la rivire, traverse l'agglomration et emporte les rsultats de leur
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Charles Hose et William McDougall, The pagan tribes of Borneo, Londres, 1912, II, 196 ss. Les Dayak maritimes soumettent une crmonie spciale de purification une femme qui veut pouser son cousin germain, car il faut viter pour le pays les funestes consquences d'une telle union. (H. L. Roth, Low's natives of Borneo, Journal of the anthropological institute, XXI, 1892, 133. Hugh Low cite le cas d'un chef dayak montagnard qui pousa sa petite-fille, alors que vivaient encore sa femme et sa fille, mre de sa complice. Le peuple se plaignait de ce que, depuis cet inceste, aucun jour lumineux n'avait t accord au pays ; ce n'tait continuellement que pluie et tnbres ; si la tache de cette peste n'tait efface, la tribu irait une prompte ruine . (Saravak, Londres, 1848, p. 300 s.)
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crime. Parfois on asperge de ce sang les maisons du village. Clbes, on croit que les relations incestueuses font pricliter les rcoltes ; mme effet Halmahera, o l'inceste est suivi de pluies torrentielles, de tremblements de terre ou d'ruptions volcaniques. Les Bagobo de Mindanao sont persuads que l'inceste fait monter la mer jusqu' recouvrir le pays . Les Khasi de l'Assam, diviss en clans strictement exogamiques, considrent la copulation d'un homme et d'une femme appartenant au mme clan comme le plus grand pch qui puisse tre commis. Les dlinquants seraient proscrits et, une fois morts, privs de toute crmonie funbre. Aussi bien, toute sorte de dsastres rsultent-ils d'un inceste au sein du clan : le peuple sera frapp de la foudre ou dvor par des tigres ; les femmes mourront en couches, etc. Toutefois, ces consquences peuvent tre vites, si le prtre sacrifie aux puissances suprieures un porc et une chvre. Chez beaucoup de peuples africains prvaut l'ide qui veut que l'inceste produise des effets malfaisant non pas sur les coupables, mais sur des innocents. Quelques-unes des tribus du sud de l'Afrique parlant bantou croient que, si un nouveau-n ne prend pas le sein, c'est parce que son pre ou sa mre a t infidle, au moins dans son coeur . D'autres, en Afrique australe, galement, sont convaincues que des unions aux degrs de parent prohibs naissent des monstres. Selon les Washamba, l'inceste entrane la strilit de la femme ou la naissance de son enfant avant terme. Si l'une de leurs femmes, aprs s'tre marie, venait perdre successivement trois enfants, ce malheur tait attribu un inceste, qu'elle aurait accidentellement commis avec son pre avant son mariage. Les Akikuyu interdisent le mariage entre enfants et petits-enfants de frres et de surs. Toute atteinte porte cette rgle est considre comme un trs grand pch. La descendance de ce genre d'union mourra certainement, car son impuret crmonielle, thahu, ne peut tre lave par aucun rite. Les parents, eux, ne sont pas frapps. Il arrive quelquefois qu' son insu un jeune homme pouse une jeune fille se trouvant tre sa cousine germaine ou issue de germaine ; [157] en ce cas, les anciens peuvent accomplir une crmonie qui tranche le lien de la consanguinit. Les Akambas croient
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qu'une femme ayant eu des rapports sexuels avec son frre ne peut donner naissance l'enfant ainsi conu ; elle est certaine de faire une fausse couche, moins que les anciens ne la purifient. Une jeune Bakyiga qui se livrait quelque individu de son clan et avait de lui un enfant tait chasse de sa maison et de son clan ; il lui fallait vivre ailleurs. Ce traitement rigoureux provenait de la peur des revenants, car l'inceste irritait les morts du clan, qui auraient pu provoquer des maladies parmi les vivants, si le crime n'tait pas puni aussi svrement . Cependant, si la de cujus ne devenait pas enceinte, on ne la punissait pas pour avoir copulavec quelqu'un de son clan. Chez les Banyoros, on faisait sortir du kraal une jeune fille coupable d'inceste, et on l'envoyait auloin chez des-amis, car sa prsence porterait malheur sa maison ; les enfants mourraient, ou bien les vaches avorteraient leurs veaux . Les Dinka du Nil blanc croient que l'inceste provoque le courroux des esprits ancestraux. La jeune fille qui l'a commis n'aura pas d'enfants une fois marie, et elle sera alors force d'avouer sa faute. Si elle ou l'une de ses parentes mourait avant qu'un sacrifice ait t fait, son amant serait tenu pour responsable et encourrait culpabilit du sang. Il lui faut, en pareil cas, offrir un taureau en sacrifice. Le pre de la jeune fille barbouille le corps des deux coupables avec une partie du contenu de l'estomac du taureau, effaant ainsi la faute de l'homme et rendant la femme capable d'enfanter. Les Bavili (Fjort) du Gabon sont persuads que, si quelqu'un pouse une femme appartenant au clan de sa mre, la pluie ne tombera pas en temps voulu. Les Caribes de la Guyane britannique croient que presque toute espce d'infortune ou de maladie peut rsulter d'un cas d'inceste. Cependant, si un individu est dispos risquer de tels dsastres, ses compagnons se bornent rire de lui ou le regarder comme follement tmraire. Les Navaho ne se marient pas dans leur propre clan ; sinon, dclare un informateur indien, leurs os scheraient, et ils mourraient . On rapporte qu'autrefois les Kenayern, tribu alaskienne de l'anse de Cook, ne se mariaient pas au sein de leur groupe totmique. Plus tard, cette coutume ne fut pas rigoureusement observe ; la
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promiscuit qui en rsulta les vieillards attribuaient la grande mortalit qui dcima cette peuplade. Quelques tribus du mme Alaska se rencontrent avec certains indignes du sud de l'Afrique dans la croyance qui veut que toute copulation incestueuse produise un monstre, tenant du morse ou muni de dfenses d'ivoire ou barbu, ou dform autrement encore. [158] Fort nombreuses sont les restrictions que s'impose la socit primitive dans les relations entre parents ou allis ; elles visent en particulier le pre et la fille, la mre et le fils, les beaux-parents et les beaux-enfants, le frre et la sur, l'oncle et la nice, la tante et le neveu, certains cousins. Ces restrictions revtent des formes varies. Par exemple, il peut tre interdit telle personne de mentionner le nom de telle autre, ou de lui parler, ou de manger en sa prsence, de recevoir quelque chose de sa main, de vivre sous le mme toit qu'elle. Les rgles de ce genre sont socialement sanctionnes, car leur inobservation porte tout le moins une srieuse atteinte l'tiquette ; en certains cas, cette infraction est punie avec svrit ; cela peut aller jusqu'au bannissement ou la mort. Dans d'autres cas, ces rgles se classent parmi les vritables tabous. Dans la tribu jajaurung de Victoria, chaque fois qu'une enfant tait promise en mariage un quidam, partir de l'instant mme, ni cet homme ni la mre de l'enfant n'taient autoriss se regarder ou s'entendre parler l'un l'autre, ni entendre leurs noms prononcs par autrui ; sinon, ils vieilliraient et mourraient prmaturment. Les Wurunjerri, autre tribu de la mme contre australienne, croyaient, que, si une femme parlait son gendre ou au frre de celui-ci, elle verrait aussitt ses cheveux blanchir 125. Chez les Arunta, un homme ne peut manger de la viande d'aucun animal captur et tu, ou mme mani ou
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Howitt, Native tribes of south-east Auslralia, p. 199, 256 s, Chez les Wurunjerri, quand un gendre envoyait du gibier en cadeau son beau-pre, la femme de celui-ci devait barbouiller son visage de charbon, spcialement en frotter sa bouche ; alors seulement elle pouvait sans danger manger de ce gibier (p. 257).
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vu, par certaines personnes telles que son beau-pre, les enfants de ses soeurs, le pre de sa belle-mre et d'autres parents ou allis. Violer ce tabou le rendrait gravement malade. Les Kai de la Nouvelle-Guine dfendent aux beaux-parents de mentionner les noms de leurs beaux-enfants, et rciproquement. Le faire, c'est, selon toute probabilit, mourir de consomption. Chez les Dusun du nord de Borno, en colonie britannique, il est interdit de prononcer le nom de son pre, de sa mre, de son beau-pre et de sa belle-mre. Ces gens dclarent que, si un homme nonait le nom de sa mre, ses genoux enfleraient. Dans les tribus de langage dravidien qui habitent les collines de l'Inde centrale, l'un des tabous les plus importants interdit un homme d'entrer en contact avec la femme de son frre cadet. Les Dharkar croient que quelqu'un sera souill, si l'ombre mme de la femme de son frre pun croise son chemin. Chez les Birhor, tribu de la jungle dans le Chota Nagpour, les noms de certains parents sont tabous. [159] Les prononcer amnerait infailliblement une maladie ou quelque autre mauvaise fortune au dlinquant ou un membre de sa famille. Les Ba-ila de la Rhodsie du Nord sont persuads que l'nonciation de certains noms de personnes, tels que ceux de ses pre et mre et ceux de ses beaux-parents, porte malheur la personne nomme ou celui qui l'a nomme. Les Bakaond, autre tribu rhodsienne, estiment que, si un homme entre dans la cabane de sa belle-mre ou simplement la regarde, il commet une action honteuse mais qui n'a pas de consquences dsastreuses ; c'est s'il y avait entre lui et elle des relations sexuelles que la mort de sa femme en rsulterait. Un mnage mashona, deux ou trois mois aprs le mariage, rend une visite protocolaire aux parents de la femme et observe certains rites, parmi lesquels figure la prsentation par l'poux de quelques chvres son beau-pre. Jusqu' ce que le mariage ait ainsi t publiquement reconnu, le gendre n'oserait pas rencontrer ses beaux-parents, qui croient qu'autrement leur dos serait endommag. Chez les Kond de la rgion du lac Nyassa, l'une des plus grandes disgrces qui puissent atteindre un homme consiste pour lui, estime-t-
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on, voir, mme par hasard, sa belle-fille. Il subira maladie sur maladie et finalement mourra vieilli, faible, misrable. Il y a des gens qui croient qu'il ne sera plus capable de se tenir debout mais devra se traner sur son sant, jusqu' la fin de sa vie. D'autre part, sa belle-fille qui le voit n'a commis qu'un manque de savoir-vivre ; pour elle, cela n'entrane aucun effet malfaisant. Chez les Bagandas, si un gendre voyait par hasard les seins de sa belle-mre, il lui envoyait en compensation un tissu d'corce pour les couvrir, de peur que quelque maladie, telle qu'un tremblement, ne vienne le frapper . Un homme ne pouvait entretenir aucune communication avec les filles des surs de son pre ou avec les filles des frres de sa mre ; il tait mme interdit ces cousins de s'approcher l'un de l'autre ou de se remettre quoi que ce soit. L'inobservation de ces dfenses les et fait tomber malades ; leurs mains, agites d'un tremblement, leur eussent interdit tout travail. Les Batambas, autre tribu de l'Ouganda, ne permettent ni aux parents d'enfants maris ni leurs frres et surs, de coucher sous le mme toit. Cela, disent-ils, sous peine de maladie. On appelle cette maladie bujugumiro, tremblement, du verbe kujugumira, grelotter ou trembler. On ne leur tera pas cette ide de la tte ; il n'est palabres ni argumentation qui puissent les convaincre du contraire. Le missionnaire qui nous donne ces renseignements ajoute ceci J'ai t tmoin de cas nombreux de cette indisposition et je n'ai pas eu connaissance d'une seule gurison. La [160] maladie, d'ailleurs, ne vient pas, titre de chtiment envoy par les dieux, mais, disent ces indignes, elle vient par elle-mme. Les Indiens du Yucatan croyaient que, si un fianc venait rencontrer son futur beau-pre ou sa future belle-mre, il ne pourrait jamais engendrer des enfants. Les Indiens navahos pensent que celui qui regarde sa belle-mre en face sera frapp de ccit. On dit que les sons le plus communment entendus dans un camp navaho sont ceux des cris pousss pour mettre gendres et belles-mres en garde contre une
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rencontre accidentelle 126. Les rgles prescrivant de s'viter atteignent principalement des gens de sexe diffrent entre qui le mariage est prohib. Que les rgles de ce genre aient procd du dsir de prvenir tout prix les cas d'inceste, c'est une opinion ; qu'elles aient eu ce rsultat, c'est un fait. La naissance et la pubert sont de grandes crises naturelles dans la vie humaine, des poques minemment significatives et solennelles ; il faut prendre toutes les prcautions possibles contre les dangers mystiques qu'elles comportent. Un caractre mystrieux et prilleux s'attache aussi au mariage, vnement critique qui introduit les poux dans une nouvelle phase de l'existence, et le danger qu'on suppose les entourer s'accrot encore cause des ides si souvent professes concernant l'impuret qui rsulte du commerce sexuel. Il se peut que la continence la plus stricte soit requise des jeunes maris au cours de leur premire nuit de noces, et souvent pour une priode beaucoup plus longue. On croit quelquefois que la violation de cette rgle comporte un dsastre pour les poux. Chez les Indiens canelos de l'quateur, mari et femme ne doivent pas coucher ensemble la premire nuit suivant leur mariage, sans quoi le mari mourrait. La raison que les indignes allguent pour ce tabou veut qu'un dmon superlativement dangereux (supai) revendique le droit de passer la nuit de noces avec l'pouse. Ce droit, le nouveau mari le lui cde volontairement, encore qu'on risque que de ce commerce avec le dmon rsulte soit une maladie de la jeune femme, soit un monstre par elle enfant. Mme la nuit suivante, la copulation entre les deux poux reste dangereuse, parce que le dmon veut encore la femme ; quelquefois on croit que le pril ne cessera pas avant que deux ou trois enfants ne soient ns de ce mariage. Chez les anciens Mexicains, un couple de jeunes maris passait quatre jours prier et jener, sans se permet-
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Bourke, Snake dance of the Moquis of Arizona, p. 247. On nous dit, cependant, qu'un Navaho peut pouser d'abord sa belle-mre (prsomptive), puis la fille de celle-ci, faisant ainsi de toutes deux ses femmes et vitant, le tabou. (L. Ostermann, Anthropos, III, 1908, 862.)
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tre la moindre privaut, craignant qu'autrement le chtiment cleste [161] ne tombe sur eux... Jusqu' la quatrime nuit, le mariage n'tait pas consomm ; on croyait que l'anticipation se serait montre malencontreuse. Mme quand la continence n'est pas observe, il se peut qu'une purification rituelle soit ncessaire aprs la premire copulation entre mari et femme. Pour les Arapesh montagnards de la Nouvelle-Guine britannique, ceci est chose extrmement dangereuse, et les deux partenaires ont accomplir une crmonie pour se purger de la chaleur intense inhrente au commerce sexuel. Qu'on omette ce rite, l'homme deviendra incapable de chasser et de planter des ignames, la femme sera strile. Chez les Yahgan de la Terre de Feu, le mari, ds son lever, le matin, prend un bain de mer ; faute de quoi, ses chiens mourraient. Les Indiens thompson de la Colombie britannique exigent que les nouveaux maris, quoique couchs sous la mme couverture, s'abstiennent de s'accoupler durant un temps fix ; cela dure gnralement quatre nuits. Lorsque l'acte conjugal a t accompli, la femme se lve avant l'aurore, va un cours d'eau et se baigne. Elle passe la journe entire dans l'isolement. Chez les Esquimaux de l'le Kodiak, au large de l'Alaska, la coutume veut que les deux poux, prennent un bain dans l'eau chaude aprs leur nuit de noces, chacun d'eux pour sa purification et pour celle de son partenaire. La continence n'est que l'une des multiples restrictions souvent imposes un jeune mnage. Il se peut aussi qu'on juge ncessaire que les deux poux restent veills pendant la nuit nuptiale. Quelques tribus de la partie hollandaise de Borno croient que, si le couple dormait alors, les mauvais esprits le frapperaient de maladie ou de rves dsastreux 127. Dans certain canton du Maroc, si l'pouse reste longtemps seule avant que le jeune mari entre dans la chambre, si
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M. T. H. Perelaer, Ethnographische beschrijving der Dajaks, Zalt-Bommel, 1870, p. 53. Java, les futurs poux ne doivent pas dormir durant la nuit qui prcde les noces, de peur qu'une grande infortune ne les frappe. (R. Schmidt, Liebe und Ehe im alten und modernen Indien, Berlin, 1904, p. 422.)
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bien qu'elle s'assoupisse puis soit rveille et effraye par le bruit qu'il fait, elle peut tre frappe par des jnun (mauvais esprits), et son visage peut devenir grimaant, ou encore elle peut perdre le sens . Autres rgles : le silence que la femme doit garder en ce qui concerne la nuit de noce, et l'interdiction qui lui est faite de parler qui que ce soit except son mari pendant quelque temps aprs le mariage, souvent jusqu' ce qu'elle ait donn naissance un enfant. Il arrive aussi qu'on oblige les nouveaux maris s'abstenir de nourriture pendant un temps, ou de certains aliments seulement, ou encore de manger et de boire en public. Les Masa, tribu d'Afrique orientale, croient que, si l'un [162] des deux poux mange quoi que ce soit au repas de noces, lui ou elle aura des ruptions autour de sa bouche. L'inactivit peut tre impose au couple, particulirement la jeune femme ; ou au -moins y a-t-il cessation des activits normales. Chez les Nandi, en Afrique orientale galement, c'est pour un mois entier que le jeune mnage est servi par la mre du mari, car il est illicite pour l'pouse de travailler pendant cette priode . Les jeunes maries wataveta, durant la premire anne de leur mnage, sont soustraites la vue du vulgaire et exemptes de tous les travaux du mnage ; toute relation sociale leur est interdite avec l'autre sexe, sauf avec leur mari. On ne les laisse jamais seules ; quelqu'un les accompagne ou que ce soit qu'elles dsirent se rendre ; interdiction absolue du plus lger effort ; mme dans leurs courses fort brves elles vont pas de tortue, de peur d'abuser de leurs muscles.
Il n'est pas invraisemblable que beaucoup des prcautions et des abstinences imposes aux jeunes mnages aient t anciennement d'authentiques tabous, quand bien mme cela ne ressortit de nos jours qu' l'tiquette nuptiale, l'observation de ces rgles n'ayant qu'une sanction purement sociale. Dans certains cas, comme ceux que nous venons de mentionner, les deux nouveaux poux, comme les jeunes gens et les jeunes filles l'poque de la pubert, et comme les femmes pendant leur grossesse et leurs couches, sont regards comme spcialement exposs aux mauvaises influences ou aux assauts des mauvais
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esprits. Les restrictions que le couple observe en de telles circonstances ont pour objet d'viter ou de neutraliser un danger couru ou de supprimer une impuret suppose.
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Chapitre V
La mort et les morts
Quelques peuples trs arrirs, par exemple les Australiens du centre, ne reconnaissent pas la possibilit de la mort naturelle, tandis que d'autres, aussi peu volus, tels les indignes des les Andaman, attribuent toutes les morts subites une action dmoniaque. En gnral, au stade de culture le plus bas, c'est trs rarement que la mort apparat invitable, except peut-tre quand un homme meurt dans un combat, sous la violence d'un de ses congnres, ou bien lorsque le dcs rsulte d'une circonstance dont le caractre accidentel saute aux yeux. La maladie et la mort suivant une maladie sont presque toujours attribues des causes n'ayant rien de naturel, spcialement la sorcellerie pratique par quelque ennemi, un tre humain. On croit quelquefois que la mort d'un individu est le rsultat de l'vasion de son me, qui a une propension voyager hors du corps, non sans que cela entrane des consquences dsastreuses pour son possesseur. Et, comme nous l'avons vu, la mort est souvent considre comme la suite irrmdiable, inluctable, de la rupture d'un tabou.
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Il se prsente d'autres explications encore. Une ide commune veut que l'esprit d'un dfunt, en particulier celui d'un individu mort prmaturment, soit malfaisant et port se venger sur les survivants en les faisant mourir, eux aussi. Souvent un dcs sera attribu quelque mauvais esprit qui, tant entr dans le corps du sujet et l'ayant tu, est suppos rder non loin de lui, en cherchant d'autres victimes. Il est impossible de distinguer rigoureusement entre des conceptions animistes de cette nature et la conception plus vague de la mort, sorte de miasme ou poison atmosphrique, rpandant largement et jusqu'au loin une influence fatale. La croyance la pollution de la mort semble tre, essentiellement, une simple conclusion tire de l'exprience (faite, par exemple, lors des pidmies) qui montre que, quand une personne a succomb, d'autres personnes auront probablement le mme sort. De telles croyances ont t confirmes et renforces ensuite des ractions motives produites par les phnomnes de la mort : la peur du corps, chose trange, dangereuse ; la rpulsion devant la corruption de la chair ; l'effroi, ou au moins le malaise, qu'on prouve se souvenir ainsi soudainement et bon gr mal gr de notre commune mortalit. [164] Afin de sauvegarder le vivant du dangereux spectre de la mort, ou de sa pollution, les personnes gravement malades sont souvent isoles, ou laisses sans soins, ou dposes hors de leur maison pour exhaler leur dernier soupir. Quelquefois on les enterre, ou on dispose autrement de leurs corps, alors que l'tincelle vitale n'a pas encore cess de briller fivreusement en elles. Dans l'Australie du Sud, les Yerkla, qui n'enterrent jamais leurs morts, ni n'en font rien d'autre, laissent le mourant seul, mais en lui donnant le plus de confort possible et en le plaant auprs d'un feu. Puis la tribu entire quitte le voisinage et n'y revient pas de longtemps. Aux Nouvelles-Hbrides, on enterrait vivants les malades atteints de dlire. Quand un Maori tombait malade, il ne lui tait pas permis de res-
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ter dans une maison d'habitation, mais on le faisait sortir du village, pour le placer sous un hangar temporaire dress dans la brousse. Si quelqu'un mourait dans une maison, celle-ci devenait tapu et ne pouvait plus servir. Il en rsultait de grands inconvnients, car dans certaines maisons pouvaient vivre en commun jusqu' trente ou quarante personnes. Les Mangyan de Mindoro abandonnent un malade, aussitt que son tat montre de la gravit. Ils reviennent au bout d'un certain temps, pour voir s'il est ou non encore en vie ; si par chance le rtablissement a commenc, ils font ce qu'ils peuvent pour secourir le patient. Chez les Serrano de Luon, quand l'tat d'un malade ne donne, aucun signe d'amlioration, on l'enlve de son lit, et on le dpose sur une couverture de peau elle-mme place sur le sol, en dehors de la maison. Un enfant reste ses cts, pour l'venter et pour chasser les mouches. On ne lui donne que de l'eau jusqu' ce qu'il meure. Les Cingalais, redoutant fort qu'un individu dangereusement malade ne vienne mourir et, de la sorte, ne souille la maison o il est couch, le relguent dans une construction temporaire adjacente. Chez les Tanala de Madagascar, les gens qui tombaient malades et perdaient conscience taient placs dans la partie de la fort o l'on jetait les cadavres. Gurissaient-ils nanmoins et retournaient-ils au village, le peuple les lapidait mortellement. Parmi les Basouto, un malade, videmment approchant de la fin, est emport hors de la cabane, s'il est possible de le remuer sans le faire aussitt mourir. Les Masa de l'Afrique orientale prennent bien soin d'empcher qu'un dcs ne se produise dans un village. Aussitt qu'une personne jeune ou dans la force de l'ge montre les signes annonciateurs d'un dcs qui ne tardera plus gure, on la porte en hte dans la brousse, o on la laisse mourir 128. Les Ilo du [165] Togo abandonnent un mourant, car ils crai-
128
L. S. B. Leakey, Journal of the royal anthropological institute, LX, 1930, 204 s. Une coutume analogue s'observe chez les Akikuyu. Mais chez eux, si l'on porte le souffrant dans la solitude, c'est, dit-on, avec son plein consentement. Sil gurit, il est ramen dans sa maison. (W. S. Routledge et Katherine Boutledge, With a prehistorie people, Londres, 1910, p. 170.) D'aprs le Pre C. Cagnolo, il arrive souvent que des malades soient prcipits dans la
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gnent que ses yeux ne les fixent et que son spectre ne les moleste ou mme ne les tue. Les Indiens lenguas du Paraguay enlvent un mourant du village et le laissent rendre le dernier soupir dans la solitude. On ne lui adresse pas un mot d'encouragement, pas une main amicale ne lui est tendue, lors mme qu'il est encore en vie, encore conscient. Souvent il endure les tortures de la soif, et personne ne vient son secours. Malgr tout, ces Indiens ne sont pas malveillants : le fait que leur ami va mourir les afflige, ils le regretteront et mneront deuil sur lui, mais leur cruelle croyance surmonte tous les sentiments naturels 129. Chez les Itonama de Bolivie, quand la parent d'un malade croit sa fin prochaine, elle essaye de fermer aussi hermtiquement que possible sa bouche, son nez et ses yeux, afin que la contagion de la mort n'atteigne pas autrui. Le rsultat de ces prcautions consiste simplement touffer les gens trs malades. Quant aux Indiens du Nicaragua, ils abandonnent le malade dont ils considrent la mort comme certaine. Il ne tardera pas, en fait, mourir, car ils ne lui laissent rien manger ou boire. Chez les Indiens navaho, la coutume veut que la hutte d'un dfunt soit brle et son emplacement abandonn. Lorsque, pour une raison quelconque, cela n'a pas lieu, une personne gravement malade et paraissant condamne est porte en quelque endroit solitaire ; on amasse des broussailles autour d'elle pour la protger contre les fauves, puis on la laisse sans surveillance jusqu' ce que la mort vienne mettre fin ses souffrances. Quelquefois, pourtant, on lui apporte de la nourriture. Chez les Maidu du nord, en Californie, quelqu'un qui avait t longtemps malade tait parfois attach, accroupi, dans une peau d'ours et enterr prmaturment. Si les Makah, tribu de l'tat de Washington,
brousse et qu'on les y laisse mourir, alors qu'en ralit leur maladie n'tait pas mortelle. (The Akikuyu, Nyeri, Knya, 1933, p. 142.) 129 W. B. Grubb, An unknown people in an unknown land, Londres, 1911, p. 161 s. En vertu de la cruelle croyance ainsi vise, de terribles malheurs se produiraient, si un mort restait sans spulture lors du coucher du soleil (p. 160). Il arrive quelquefois qu'on enterre quelqu'un qui n'est pas tout fait mort.
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sont convaincus qu'un patient ne se rtablira pas, ils ont coutume de le porter hors des portes pour mourir. Ils procdent ainsi, en particulier, quand le sujet est atteint d'un mal qu'ils ne comprennent pas. S'il mourait dans la maison, tous ceux qui y habitent succomberaient la mme maladie. Chez les Esquimaux du centre, si quelqu'un meurt dans une maison, au milieu de ses habitants, il faut que tous les objets contenus dans cette demeure soient dtruits ou jets au loin. Pour viter d'en venir l, on construit, [166] suivant la saison, une petite maison ou une hutte en neige, et on amne l celui qu'on croit tre malade sans espoir. On lui laisse quelques vivres, mais personne ne reste ses cts. Aussi longtemps qu'on ne craint pas sa mort soudaine, ses parents et ses amis peuvent venir le voir, mais, quand l'issue fatale devient imminente, on ferme l'habitacle et le mourant est laiss seul. Tandis que certains primitifs ne manifestent que peu ou pas de rpulsion en prsence d'un dfunt, tandis que d'autres mangent leurs morts, soit pour satisfaire les exigences de la faim, soit pour acqurir les qualits du dcd, l'attitude usuelle envers un cadavre est faite d'une aversion et d'une terreur comparables ce qui se montre vis-vis d'une femme qui accouche ou qui a ses rgles. Les aborignes de Victoria pensent qu'un cadavre ne doit pas tre mis en contact avec des mains humaines ou avec la terre. Les Koita, tribu de Papous, ont un terme spcial (aina) pour dsigner le caractre contagieux et minemment dangereux d'un corps sans vie 130. Dans les les Trobriand, la parent maternelle d'un dfunt est oblige de se tenir loigne de son cadavre. Si ces gens le touchaient ou mme s'approchaient de lui, ils tomberaient malades et mourraient. L'influence pernicieuse d'un cadavre est conue matriellement comme quelque chose qui souille l'air. Le nom de cette exhalaison ou essence est bwaulo, mot qui dcrit aussi le nuage de fume entourant un
130
C. G. Seligman, The Melanesians of british New Guinea, Cambridge, 1910, p. 161. Aina introduit aussi l'ide de sacr , mis part , charg de vertu (p. 101, note 2) ; il signifie donc tabou .
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village, spcialement durant les jours calmes et chauds 131. Un Fidjien qui s'est souill par le contact du cadavre d'un individu mort de mort naturelle n'est pas autoris toucher de ses mains des aliments pendant plusieurs jours. Les naturels de l'archipel Lan croient que l'odeur d'un cadavre peut causer trois sortes de maux : la lpre, des plaies qui sentent mauvais et des maux internes. Pour prserver l-contre les gens en deuil, un cadavre est habituellement enterr dans les trois heures qui suivent le dcs. Samoa, quand un cadavre se trouve dans une maison, il ne peut y tre pris aucune alimentation ; la famille va donc, pour ses repas, soit au dehors soit dans une autre maison. Ceux qui assistaient le dfunt prennent le plus grand soin de ne pas toucher ce qu'ils mangent ; pendant plusieurs jours, on les nourrit comme s'ils taient de faibles enfants . La calvitie et la perte des dents seraient la sanction prvue pour toute violation de cette rgle. Aux les Tonga, quand on portait un corps la spulture, tous les [167] gens prsents sur la route ou dans les champs d'alentour taient obligs de se tenir hors de vue, sous peine de devenir tabous, Ceux qui se montraient alors taient tus sur-le-champ. Pour les Maori, les restes du dfunt et tout ce qui y avait rapport taient (et sont) hautement tapu ; ... il ne faut pas s'approcher la lgre de lieux comme les wahi-tapu (terrains o l'on enterre des morts). L'association des vivres, en particulier de ceux qui sont cuits, avec quelque chose de tapu est tout ce qu'il y a de plus rprhensible aux yeux des Maori 132.
131
Bronislaw Malinowski, La vie sexuelle des Sauvages du nord-ouest de la Mlansie, Payot, Paris. [Livre disponible dans Les Classiques des sciences sociales. JMT.] 132 James Cowan, The Maoris of New Zealand, Christchurch, NouvelleZlande, 1910, p. 115. D'aprs un ancien document, un Maori ne pouvait manger l'endroit o un corps avait t enterr, ou proximit de l ; il ne pouvait pas non plus prendre un repas dans un canot en passant prs d'un pareil lieu. (J. S. Pollack, Manners and customs of the New Zealanders, Londres, 1840, I, 239.) Quand les Maori pratiquaient l'incinration, il fallait brler le cadavre en quelque endroit rocheux ou strile, o selon toute vraisem-
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En ce qui concerne les Manobo de Mindanao, il nous est dit que la peur dclare du mort et de son me constitue l'un des faits les plus saillants de leur culture. Dans la chambre mortuaire, planant autour de l'endroit mme o gisent les morts, rgne une certaine influence nocive, dont l'infection peut rendre chacun susceptible d'tre attir vers les spectres au noir visage, affams et qui, subjugus par l'odeur, se tiennent l'afft dans la maison de deuil, guettant l'occasion de s'assurer une victime. Madagascar, un grand nombre de tabous ont rapport la mort et aux crmonies funbres. La mort souille un tel point que toute personne en contact avec le corps, mme celles qui ne font qu'assister aux obsques, contractent la souillure. Le vase dans lequel l'eau tait chauffe pour laver le cadavre, la natte sur laquelle on le dposait, la litire employe pour le porter la tombe, tous ces objets ne devaient pas tre touchs. Nul ne pouvait mme passer proximit sans en absorber les malfaisantes manations. Il fallait les dtruire. Le riz pris dans une maison o gisait un cadavre ne fructifiera pas. Aller dans une rizire en rentrant d'une crmonie funbre rend cette plantation strile. Entrer, aprs avoir vu un mort, dans une maison o se trouvent des vers soie les fait mourir. Si l'on rencontre une poule couveuse avant que l'on se soit purifi de la souillure inhrente . la mort, les ufs ne viendront pas closion. Construire une maison sur l'emplacement d'une ancienne spulture, c'est amener le dsastre sur ceux qui habiteront l et sur leur descendance 133. [168] Le missionnaire Casalis remarque, chez les Basouto, qu' aux yeux de ce peuple la mort, avec tout ce qui la prcde ou la suit imblance la culture ne pourrait jamais s'introduire. (E. Best, Cremation amongst the maori tribes of New Zealand, Man, XIV, 1914, 111.) 133 A. Grandidier, La mort et les funrailles Madagascar, L'Anthropologie, XXIII, 1912, 322 ss. Il n'est pas permis aux jeunes de regarder un cadavre. Autrefois, nul ne pouvait assister des funrailles, s'il n'avait atteint l'ge de quarante ans. (H. F. Standing, Malagasy Fady , Antananarivo annual and Madagascar magazine, n 7, 1883, p. 73.)
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mdiatement, est la plus grande de toutes les impurets. Ainsi, on considre comme impurs les malades, les personnes qui ont touch ou enterr un cadavre, les gens qui ont creus une tombe, ceux qui, par inattention, ont march sur une spulture ou s'y sont assis, les proches parents d'un dfunt, les meurtriers, les guerriers qui ont tu des ennemis dans leurs combats. La prcipitation avec laquelle on procde aux enterrements cause souvent de graves erreurs, tel ou tel tant enseveli vivant. De vieilles femmes ignorantes, subjugues par des peurs superstitieuses, la vue de convulsions ou d'un vanouissement, se mettent courir en criant : c'est fini, il est mort Et sans autre examen, on enveloppe le malade dans des peaux il meurt bientt par suffocation 134. Les Betchuana professent des vues trs catgoriques en ce qui concerne l'impuret d'un cadavre ou de tout ce qui a rapport la mort ; donc, ceux qui ont touch un dfunt ou creus une tombe se baignent ou s'exposent la fume d'un feu purifiant. Les Rwala bdouins vitent soigneusement tout cadavre. Les Indiens bribri de Costa Rica dsignent par le mot nya, sale , l'impuret crmonielle associe la mort. Tous les objets ayant t en contact avec un cadavre doivent rigoureusement tre jets, ou dtruits, ou purifis par un sorcier. Les Indiens makah de Washington croient que regarder un mort est un trs fcheux prsage. Il faut donc recouvrir immdiatement tout cadavre, pour le drober la vue. peine quelqu'un a-t-il rendu le dernier soupir, on enveloppe solidement son corps dans des couvertures, on l'attache, serr, avec des cordes, et on le met en bire. Cette pratique amne probablement des meurtres, car, si le de cujus n'tait pas rellement mort, procder ainsi on assure l'issue fatale brve chance. Les Indiens quinault croient que, si une personne mangeait quoi que ce soit en passant auprs d'une tombe, sa bouche se tordrait et garderait ds lors cette fcheuse position. Les Clallam et les Twana n'aiment pas que leurs en134
E. Casalis, The Basutos, Londres, l86l, p. 203 s., 256 s. On faisait passer travers une flamme purifiante les pieds d'un homme ayant march sur une tombe. (D. F. Ellenberger, History of the Basuto, ancient and modern, Londres, 1912, p. 261.)
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fants s'approchent d'un mort, car les enfants sont plus accessibles que les adultes aux influences mauvaises. Les Esquimaux du Labrador ne craignent pas beaucoup la mort elle-mme ; leurs chasseurs la bravent maintes fois dans la journe sur les glaces mouvantes. Ils ne trahissent non plus aucune motion particulire, lorsqu'ils mettent mort quelque animal, ou mme lorsqu'ils tuent un homme. Ils n'en ont pas moins une peur [169] superstitieuse du cadavre, tant donne l'influence malfique qu'il est suppos exercer, et les revenants ou spectres leur causent beaucoup d'pouvante. Jamais ils ne passeraient de nuit auprs d'un des lieux o ils enterrent leurs morts... C'est une grande malchance d'avoir dans sa maison un dcs inattendu ; de ce chef, tout y sera contamin. Lorsque l'un des leurs touche sa fin, on voit les gens du logis en retirer tous les ustensiles de mnage et toutes les armes. Les habitants du Groenland jetaient hors de la maison tout ce qui appartenait au dfunt, afin que ces objets ne souillent pas les survivants et ne leur portent pas malheur. Tous les meubles de cette demeure taient de mme placs dehors jusqu'au soir, alors que l'odeur du cadavre se serait dissipe. Quant aux Esquimaux du centre, ils ne permettent qu' la parent du dfunt de toucher son corps. Ceux du dtroit de Bring rpugnent fort avoir un cadavre dans leur maison. Cela va si loin que souvent les parents d'un mourant lui font revtir le costume qu'il portera dans sa tombe, afin de pouvoir l'y placer immdiatement aprs qu'il aura expir. Les Chukehi du nord-est de la Sibrie ne touchent pas un cadavre de leurs mains nues. Chez les Yakoute, les restes d'un dfunt, quel que soit l'endroit o on l'a enterr, inspirent une grande crainte. Ils causent de graves conflits avec la nature, amenant des tourbillons, des ouragans, toute sorte d'intempries. Les restes d'un chamane produisent tous ces phnomnes avec une intensit extrme. Beaucoup de peuples primitifs abandonnent, pour un temps ou en permanence, l'emplacement o s'est produit un dcs. Cette coutume semble gnralement usuelle, sinon universelle, parmi les aborignes australiens. Les Arunta brlent le camp des hommes ou celui des femmes, suivant le sexe
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du dfunt, puis vont chercher une nouvelle place pour leur groupe local. Dans la tribu mara, de l'Australie du Nord, aussitt que quelqu'un meurt, on transporte les campements ailleurs, cause de l'esprit, dont ils ont une extrme frayeur, et qui, croient-ils, hante l'emplacement o campait le dcd. Les naturels du Queensland, qui pratiquent la mme coutume, font des entailles aux arbres auprs desquels l'un des leurs est mort, afin de montrer qu'il y eut l un dcs. Les Kenakagara, tribu de Papous voisine de Port Moresby, vont toujours s'installer dans un nouveau village lorsqu'un certain nombre d'entre eux sont venus mourir. migrent aussi, aprs un dcs, les habitants d'un village keraki, mais ce n'est que temporairement. Quand un chef maori tait enterr dans un village, ce village devenait tapu, et personne, sous peine de mort, n'tait autoris s'approcher de l. Parmi les Dusun du nord de Borno, colonie britannique, la [170] mort d'un individu, survenant dans un village nouvellement tabli, dans un dlai de six mois partir de l'achvement, en provoquera l'abandon. Les Sakai de Prak, dans la pninsule malaise, brlent invariablement toute maison o un dcs a eu lieu et abandonnent leur campement, mme si cela entrane le sacrifice d'une rcolte de tapioca ou de canne sucre. Chez les Mantra de Malacca, si quelqu'un meurt dans un espace qu'ils sont entrain de dfricher, ils y cessent toute plantation. Une fois la rcolte ramasse, ils ne dfrichent pas plus outre 135. Les habitants de l'le d'Andaman croient que l'esprit d'un dfunt hante non seulement le lieu o il est enterr, mais aussi le campement o il mourut. Ils abandonnent cet emplacement, aprs leur retour des obsques, et ils partent pour aller camper ailleurs 136. Ceux de Nicobar
135
W. W. Skeat et C. D. Blagden, Pagan races of the Malay peninsula, Londres, 1906, II, III. La maison d'un dfunt est ainsi abandonne, et, en rgle gnrale, les villageois dcampent en bloc (loc. cit.). 136 E. H. Man, Journal of the anthropological institute, XII, 1883, 145. D'aprs A. R. Bodcliffe-Brown, les naturels peuvent retourner l'emplacement dsert, quand la priode du deuil est rvolue (The Andaman islanders, Cambridge, 1933, p. 108).
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dsertent une de leurs colonies, quand un dcs y a eu lieu ; ils n'y reviennent que pour y rcolter les fruits mrs de leurs plantations. Les Vedda les plus sauvages de Ceylan laissent le corps d'un homme ou d'une femme dans la caverne ou sous l'abri rocheux o la mort l'a pris. Puis la communaut abandonne la place en hte, et il faudra l'viter pendant longtemps. Quand on essaye de dcouvrir la nature de l'influence nocive prouve sur l'emplacement du dcs, on reoit habituellement pour rponse quelque chose comme ceci : si nous restions l o la mort a eu lieu, nous serions assaillis coups de pierres. Dans beaucoup de cas, il ne semble pas qu'on se reprsente nettement que le dfunt soit l'agent l'oeuvre dans cette lapidation ; cependant, quelques indignes croient que la responsabilit de ce genre de dsordres incombe au spectre du dcd. Les Sakalave malgaches lvent toujours leur camp aprs qu'un dcs y a eu lieu, ils le reportent distance. Cette fuite perptuelle devant la mort empche naturellement la population de prendre des habitudes sdentaires, et il en rsulte aussi que la construction des habitations demeure caractrise par un style des plus rudimentaires. Les Thonga doivent abandonner un kraal, lorsqu'un chef y est mort, mais il faut attendre que soit coule toute l'anne du deuil. Si le dfunt est un particulier, on jette les dbris de sa hutte dans la brousse, sans que le village entier soit dsert. Mais, si le nombre des dcs va croissant, les ossements divinatoires peuvent donner [171] l'ordre d'abandonner l'emplacement, comme souill et dangereux. Les Masa prennent toutes les prcautions possibles pour empcher qu'un jeune ou une personne d'ge moyen ne meure dans le village. Aussitt que se montrent les indices d'une fin prochaine, le sujet est port promptement dans la brousse, o on le laisse expirer. Si, par quelque mauvaise fortune, il meurt dans le village, on l'en retire au plus vite. Il n'est permis de mourir paisiblement l'intrieur du village qu'aux personnes des deux sexes ayant atteint un trs grand ge, mais il faut laisser tomber en ruines la hutte o ils ont rendu leur dernier soupir, et, un mois aprs la clbration des obsques, il faut quitter le
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village. Les Akamba, pour leur part, ne changent pas de rsidence aprs un dcs, mais il faut que les habitants du village soient purifis. C'est l'office d'un vieillard spcialement vers en ces matires. Il gorge une chvre, recueille le contenu de la caillette et le mle certaines plantes dans une calebasse. Les villageois s'asseyent en cercle autour du clbrant, qui les asperge de cette mixture ; il en fait autant aux parois de la maison mortuaire et au lit o gisait le dfunt. Jusqu' ce que cette crmonie ait t clbre, aucune copulation n'est autorise dans le village. Les Bahima, peuplade pastorale de l'Ouganda, enterrent leurs simples particuliers dans les tas de dtritus du kraal. Puis ils quittent l'emplacement et vont amnager un nouveau kraal quelque distance. Dans l'Ouganda encore, les Banyankol en font autant aprs expiration de la priode de deuil. Or, chez eux, le deuil dure trois ou quatre ans. Les Wawamba enterrent un mort dans sa maison, ensuite abandonne. la mort d'un chef, on dserte gnralement le village. Les Ogoou quittent un campement o est venue mourir une personnalit, spcialement un chef ; ils laissent les habitations tomber en ruines, ou bien ils les brlent. Les Indiens du Chaco paraguayen changent de camp aprs un dcs. Chez les Anabali et parmi d'autres tribus de l'Ornoque, la coutume ancienne voulait qu'un dfunt ft enterr sur l'emplacement de son foyer. Ensuite on quittait le village, abandonnant tous les champs, et on en fondait un autre, distant du premier d'au moins douze lieues. Ces peuplades estimaient ne plus pouvoir vivre en scurit dans une localit, aprs que la mort y avait fait son apparition. En accdant avec le temps une vie plus stable, elles se bornrent dmolir la maison du dfunt et brler tout ce qu'il possdait. Les Indiens sumu de la cte mosquito portaient un moribond dans la brousse et l'y laissaient mourir. Tout dcs dans une agglomration les obligeait l'abandonner. Les Indiens [172] cre du Canada, aprs un dcs, portent leur camp plusieurs milles plus loin. L'abandon ou la destruction de la demeure mortuaire est une coutume largement rpandue. Certains indignes de Victoria dmolis-
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saient la grossire hutte des dfunts, et frquemment ils la brlaient, parce que personne n'et voulu habiter un emplacement o quelqu'un tait mort. Parmi les Massims mridionaux de la Nouvelle-Guine britannique, la maison o avait cess de vivre un homme ou une femme maris tait souvent laisse l'abandon ou dtruite, soit aussitt aprs le dcs, soit aprs que le survivant des deux poux avait rejoint le premier dfunt 137. Les Kerakis ne renoncent pas habiter une demeure o quelqu'un est mort, s'il s'agit l d'une maison neuve et qui est en bon tat. Mais, si elle est vieille, on la laissera vide pour un an peut-tre aprs le dcs de son occupant, aprs quoi elle sera dtruite crmoniellement. Les Kais, autre tribu de Papous, dsertent la maison o s'est produit un dcs. Si le dfunt tait un chef ou un autre personnage important, c'est tout le village qu'on abandonne, pour en construire ailleurs un nouveau. En Nouvelle-Zlande, presque dans chaque pa, agglomration fortifie, la moiti des maisons, ou peu s'en faut, appartenait aux morts . Quand le propritaire mourait, il tait enterr dans sa demeure, qu'on dsertait ensuite, l'abandonnant avec tout ce qu'elle contenait. Personne n'y rentrait plus, car la peinture rouge rpandue sur la porte indiquait que ce lieu tait tapu. Ces maisons dlaisses, arrives aux diffrents degrs de la dcrpitude, donnaient au pa un aspect fort laid. Aux les Marshall, la hutte d'un chef dcd est laisse l'abandon, et personne ne l'empche de tomber en ruines. Chez les Dayak de l'intrieur de Borno, qui construisent de grandes maisons communes, le logement d'une famille o survient un
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Seligman, The Melanesians of british New Guinea, p. 525, 631 s. D'aprs le professeur Seligman, il est probable que la maison est dtruite non pas en vertu d'une crainte des morts comme tels, mais cause du sentiment qui veut qu'il faille viter, presque tout prix, toute association intime avec des objets en rapport avec les dfunts des clans trangers. Il peut tre suggr que la maison d'un individu mari s'est trouve si intimement associe au dfunt, homme ou femme, membre d'un clan tranger, qu'on a pu la regarder comme identifie en une certaine mesure l'tranger dcd ; de telle sorte, qu'aprs cette mort, l'habitation n'est plus propre subsister parmi la population du hameau. (p. 13, note 2.)
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dcs est tabou pour sept jours et sept nuits 138. Si quelqu'un meurt chez les Mangyans de Mindoro, chacun prend aussitt la fuite, laissant toutes choses telles qu'elles se trouvent dans la maison, et obstruant avec des broussailles tous les accs qui pourraient y mener. Puis les parents du dfunt se cachent dans la [173] jungle et changent de nom 139. Les Anou dclarent qu'anciennement ils avaient coutume de dtruire par le feu la cabane familiale aprs la mort de la femme la plus ge de cette famille, car ils craignaient que son spectre ne revnt et ne leur apportt des maux. De nos jours, quand une femme est devenue trs ge et semble devoir mourir prochainement, elle a une petite hutte personnelle, qui sera brle aprs son dcs 140. Les Hottentot abandonnent la hutte o l'un d'eux est mort, et ils en laissent le contenu intact. Chez les Basouto, personne n'occupe une cabane qui fut le thtre d'un dcs. Chez les Mashona, un veuf dserte la cabane o sa femme a rendu le dernier soupir. La veuve, quant elle, demeure dans la hutte qui vit mourir son poux, mais aprs que le mdecin aura purifi cette habitation. Les Chinyai enterrent un mort sous le sol de sa maison, ensuite ferme et abandonne. Aprs la mort d'un chef, on dserte le village tout entier. Les Barots, peuple voisin des Zoulou, abandonnent presque toujours la hutte d'un dfunt. Chez les Ngoni (Angoni) de la Rhodsie du Nord, on n'emploie plus jamais la cabane o s'est produit un dcs ; on la laisse tomber en ruines. Les indignes disent que, s'ils observent cette coutume, c'est pour que le spectre du dfunt puisse retourner dans ses prcdents sjours. Chez les Akikuyu, quand un tranger venu dans un village y
Sir Spencer St. John, Life in the forests of the Far East 2, Londres, 1863, I, 175. Le village lui-mme est tabou pendant un jour aprs le dcs (I, 173). 139 Worcester, The Philippine islands and their people, p. 427. Les Tagbanua de Palwan suppriment une maison o un dcs a eu lieu ; ceux de Busuanga l'abandonnent toujours (p. 108 s., 496). 140 John Batchelor, The Ainu and their folk-lore, Londres, 1901, p. 130 s. D'aprs une autre relation, la maison o quelqu'un est mort est dserte. Les filets, rcipients de cuisine, ustensiles de mnage, si grande qu'en soit la valeur pour les voisins, ne seront jamais touchs par eux. (S. C. Holland, Journal of the anthropological institute, III, 1874, 238.)
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meurt, la hutte o il a expir, avec tout son contenu, est compltement abandonne, si le propritaire appartient la partie kikuyu de la tribu. S'il est de la section masa, l'abandon ne dure que jusqu' ce que la souillure inhrente au dcs ait t crmoniellement te. Les Akikuyu exigent aussi qu'une hutte neuve soit immdiatement dmolie, si la femme du propritaire se trouve avoir ses rgles le jour o elle allume l le premier feu. Cette coutume s'applique aux deux sections de la tribu 141. Les Basoga de l'Ouganda n'occupent jamais une cabane o quelqu'un est mort. Les Bavuma, qui ont des affinits avec les Basogas, dmolissent cette cabane. Les Bangala du haut Congo enterrent un homme dans sa maison. [174] Puis celle-ci est dserte. Si le dfunt en possdait plusieurs, une pour chacune de ses femmes, il faut les dtruire toutes. Chez les Yoruba de la Cte des Esclaves, il est de rgle de fermer l'appartement o un cadavre est enterr. Les familles riches abandonnent mme toute la maison. Autrefois on la brlait. Chez les Fugiens, habituellement, on dtruit par le feu la cabane o un indigne est mort. Son emplacement est abandonn pour longtemps par les amis du dfunt. Les Indiens de la Guyane, qui vivent dans la fort et s'y construisent des maisons plutt lgres, abandonnent l'habitation d'un dfunt et n'y retournent jamais. Ceux de la savane font des constructions plus consistantes ; quelquefois ils continuent habiter dans celle o l'on est mort. Les Indiens tarahumare du Mexique non seulement dtruisent une maison mortuaire, mais ils brisent les ustensiles de mnage qu'elle contenait. Les Indiens cahuilla de la Californie du Sud brlaient la maison d'un dfunt avec tout ce qu'il possdait. Cependant, dans quelques
141
C. W. Hobley, Bantu beliefs and magic, Londres, 1922, p. 122 s. Ailleurs, cet auteur suggre que la mme pratique pourrait, en une certaine mesure, expliquer le type intrieur d'architecture domestique qu'on trouve chez les Akikuyu et les Akamba. Ces gens ne sont gure encourags construire solide, puisqu' chaque instant ils peuvent avoir dserter leurs habitations ou les dmolir (Journal of the royal anthropological institute, XLI, 1911, 406).
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unes des rserves, beaucoup d'Indiens ont construit des maisons charpentes. L'une d'elles n'aurait, parat-il, pas t dmolie avant que ne s'y soient produits trois dcs. Les Navaho brlent toute maison mortuaire. Personne ne s'approchera de cet emplacement, mme au bout de plusieurs annes, parce qu'on croit qu'il est hant par l'esprit du dfunt. Chez les Chippewa, il est d'usage de brler le wigwam aprs le dcs d'un de ses habitants. Les hardes et autres possessions personnelles du mort sont souvent comprises dans l'holocauste. Chez les Pieds-noirs, lorsque mourait un grand chef ou un guerrier notable, et qu'il tait enterr dans son logement, on transportait celui-ci quelque distance du camp, et les armes, les vtements de guerre, la pipe et les mdicaments du dfunt y taient placs. Personne n'y entrerait jamais plus. Les Indiens thompson de la Colombie britannique, qui brlaient le logis d't o tait mort un adulte, pargnaient la maison d'hiver, plus solide et moins rudimentaire. Avant d'occuper cette dernire, ils avaient pourtant soin de la purifier avec de l'eau o l'on avait mis tremper du tabac et du genivre. Si deux personnes, ou davantage, mouraient dans la maison d'hiver simultanment ou des intervalles trs rapprochs, elle tait invariablement dmolie. Parmi les Esquimaux du dtroit de Bring, si quelqu'un meurt subitement ou d'une maladie trange ou peu commune, les occupants de sa demeure la dsertent aussitt. Quant aux Yakoute, ceux d'entre eux qui peuvent supporter ce sacrifice abandonneront une maison o un dcs est survenu, quoiqu'il leur soit permis d'y revenir au bout d'un certain temps. Dans une partie de leur territoire, [175] autrefois, lorsque quelqu'un avait rendu l'me dans telle ou telle maison, les occupants avaient coutume de s'en loigner en hte, laissant l le dfunt avec tous les biens qu'il avait possds durant sa vie. Les Kamchadal du Kamchatka abandonnent tonjours une maison mortuaire et vont se loger ailleurs, une certaine distance. Le cadavre est dpos dehors, pour tre dvor par les chiens ; avec lui on laisse l les vtements du dfunt, car quiconque les et ports risquait, croyait-on, de mourir prmaturment.
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La coutume de dtruire les biens et les effets d'un dfunt ou de les dposer avec lui dans sa tombe peut souvent tre interprte comme une simple forme de sacrifice funraire, destine fournir au spectre tout ce dont il a besoin pour entretenir sa vie dans l'autre monde. L o la peur des revenants est forte, une explication peut quelquefois se trouver dans le dsir d'empcher le dfunt de retourner aux lieux qu'il frquentait auparavant, pour y rechercher ce qui lui appartient. Cependant, il n'est gure douteux que la crainte de la souillure inhrente la mort n'ait t le facteur dcisif, l comme ailleurs. Pour la pense primitive, les possessions d'un homme sont satures de sa personnalit. Elles forment partie intgrante de lui-mme, aussi bien que ses cheveux, sa salive, l'empreinte de ses pas, son nom, toutes choses si gnralement employes dans les arts magiques. Dtruire, aprs sa mort, ses armes, ses outils, ses ornements, son costume, cela semble aux survivants n'tre qu'une prcaution lmentaire, et pour en redoubler la certitude, on dtruit galement quelquefois, outre ce qui lui appartenait personnellement, tous les objets n'ayant avec lui qu'un rapport assez lche. Quelle qu'en soit l'origine, cette coutume tendra se maintenir comme une expression des regrets des survivants, ou comme leur tribut apport au dfunt ; de la sorte, cela garde une place parmi les crmonies formelles du deuil, peut-tre longtemps aprs qu'ont sombr dans l'oubli les ides sur lesquelles cela reposait. Les aborignes de l'Australie du Sud-Est enterraient gnralement avec un dfunt ses modiques possessions... Par exemple, dans la tribu wolgal, tout ce qui lui appartenait tait mis hors de la vue . De mme, chez les Geawe-gal, tous les outils, tout ce que possdait un guerrier tait enseveli avec son corps, avec, en fait, chaque objet inanim compris dans ses biens 142 . Les tribus de Victoria en faisaient
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Howitt, Native tribes of south-east Australia, p. 461 s., 464. Cf. Smyth, The aborigines of Victoria, I, 104. Quelques tribus de la Nouvelle-Galles du Sud suspendent des arbres, pendant environ deux mois, les armes, toiles, couvertures, filets, etc., appartenant un dfunt ; aprs ce dlai, on les lave, et on les distribue la parent. (F. Bonney, Journal of the anthropological institute, XIII, 1884, 135.) L'intention est vidente : il s'agit de procder une purification.
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autant ; seules les haches de pierre ayant [176] appartenu au dfunt ne le suivaient pas dans sa tombe. On les tenait pour trop prcieuses ; le plus proche parent en hritait. Chez les Wonkongurus du district du lac Eyre, toutes les possessions personnelles d'un dfunt sont brises sur son tombeau, en sorte que son esprit ne revienne pas s'en servir ; toutefois, on ne brise pas ce qui appartenait une femme. Cette coutume ne parat pas avoir t familire aux naturels du nord de l'Australie, gens plus pratiques. Chez eux, les biens d'un dfunt sont rgulirement attribus quelque destinataire particulier, par exemple un oncle, frre de la mre. Mais les Kakadus brisent et brlent les armes d'un individu dcd, et ils n'agissent pas autrement, quand il s'agit de ce qu'une femme possdait avant sa mort. Parmi les insulaires de l'est du dtroit de Torrs, si un homme mourait sans enfants, sa veuve remettait tous ses effets ses parents du sexe masculin, lesquels brisaient ces choses et les brlaient. Mme ses massues pointe de pierre taient rduites l'tat de petits fragments, puis lances au-dessus du feu. Si un fils unique venait mourir, tous ses biens et avec eux ceux de son pre taient briss et dtruits de la mme manire ; quelquefois, la parent les rassemblait l'intrieur de la maison, qu'elle brlait avec son contenu. Puis on demandait des amis de dtruire les produits des jardins des dfunts et d'y faire place nette, en extirpant tout ce qui se cultive. A Mabuiag, une des les occidentales du dtroit de Torrs, les gens en deuil allaient dans les jardins du dfunt, coupaient les taros, abattaient les noix de coco, arrachaient les patates douces, dtruisaient les bananes, etc. 143. Parmi les tribus de dialecte roro, en Nouvelle-Guine britannique, beaucoup d'objets appartenant un mort, sauf ses bijoux, sont briss ou endommags, puis suspendus sous le rebord du toit ; on abandonne alors la maison, et on la laisse tomber en ruines. De mme, chez les Papou kiwai, l'hritier conserve habituellement les ornements ayant le
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A. C. Haddon. L'informateur ajoute ceci : Les aliments taient dtruits par gard pour le dfunt ; comme disaient les indignes, c'tait, une manire d'au revoir.
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plus de valeur. Les autres sont dtruits ou donns au peuple, en dehors du groupe auquel se rattachait le dfunt ou la dfunte, quelquefois dans d'autres villages. Les parents les plus proches ne dsirent pas garder les choses d'usage quotidien ayant appartenu au dcd, de crainte de mourir eux-mmes. Les Tamo de Bogadjim signalent la mort d'un homme important en coupant les palmes de ses cocotiers, en tuant ses porcs, en brisant ses rcipients, ses arcs et ses autres biens personnels. Dans l'archipel d'Entrecasteaux, la parent du dfunt se noircit le corps, rase sa tte et orne ses bras de bracelets de roseaux [177] blancs ; puis, si leur deuil les subjugue, ces gens brisent les rcipients du mort, ainsi que ses canots ; ils peuvent mme aller jusqu' arracher ses plantations d'igname et ses bananiers, tel de ses cocotiers qui est en plein rapport. Il y a peu d'annes, un homme wagifa fut emmen en prison. Ses parents, pensant que cen tait fait de lui, se mirent abattre ses ignames, ses bananiers et plusieurs de ses cocotiers, comme s'il tait dj mort. Les Sulka de la Nouvelle-Bretagne dtruisaient, aprs la mort d'un homme, tous ses biens ; s'il avait t riche ou distingu, ses femmes taient tues. Dans l'le Bougainville, la plupart des possessions d'un dfunt sont sacrifies durant les crmonies funbres. Non seulement on dtruit ses provisions, mais ses plantations, taro et cocotiers, sont galement supprimes. On dit que les indignes redoutent la colre de son spectre, s'ils s'appropriaient ce qui fut lui. Dans la Nouvelle-Gorgie, une des les Salomon, toute la proprit d'un mort est sacre durant les cent jours o l'on mne deuil sur lui. Personne ne touche ses cocotiers, son canot, sa maison. Mme son chien, s'il en a un, risque de mourir de faim, car personne ne veut en prendre soin. Dans une autre le du mme archipel, San Cristoval, les arbres du dfunt sont coups, ses fruits, noix de coco ou ignames, parpills sur le sol, ses vases briss. On enterre aussi dans une tombe un chien ou un porc favori. Si c'est un chien, le rcipient dans lequel on mettait sa nourriture doit tre bris ; si c'est un porc, la lance que son propritaire employait la chasse aux porcs sauvages doit tre plante sur la tombe, et jamais plus l'on
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ne s'en servira 144. Dans l'le de Tanna, l'une des Nouvelles-Hbrides, on abat, aprs la mort d'un propritaire, tous ses cocotiers, mais les autres arbres qu'il peut possder sont transmis ses hritiers avec ses biens personnels. En revanche, Erromanga, les cocotiers ne sont pas sacrifis. Quelques annes avant sa mort, leur possesseur en parlera comme de choses appartenant l'un de ses fils, si bien que, lorsqu'il viendra mourir, chacun dira que les arbres sont au fils, non au pre. Les indignes sentent bien qu'il est dsirable de prserver ces plantations ; ils ont donc imagin une fiction lgale pour rendre la chose possible 145. Les No-Caldoniens font place nette [178] des possessions d'un dfunt. Ses maisons et ses filets sont brls, ses plantations ravages, ses cocotiers arrachs. Les naturels de Niue, ou le Sauvage, dracinaient tout ce qui tait plant chez quelqu'un qui venait de mourir. Ses arbres fruitiers ne faisaient pas exception ; on les jetait la mer. Aux les Marquises, c'est seulement lorsqu'un chef n'avait pas d'enfants quon enterrait ses biens personnels avec lui, mais en tout cas les objets ayant eu contact avec le cadavre, brancard ou couverture par exemple, taient dtruits. Chez les Maori, jamais plus on n'employait les effets d'un dfunt. Aux les Nicobar, toute la masse des biens transportables du dcd, tels que (s'il s'agissait d'un homme, non d'une femme) ses lances, ses rcipients, ses paniers, ses avirons, ses plats, etc., sont briss ou mis hors d'usage par quelque autre procd. On les porte ensuite au cimetire, pour tre dposs sur la tombe ou sur le poteau funrai144
C. E. Fox, The threshold of the Pacific, Londres, 1924, p. 211. La coutume d'arracher ou de couper ras les arbres fruitiers d'un dfunt se trouve ailleurs que dans les les Salomon, par exemple Florida et Mala. On ne le fait pas en supposant le moins du monde que de pareils objets suivraient un homme sous quelque forme spectrale, mais, d'aprs les indignes, c'est une marque de respect et d'affection. (B. H. Codrington, The Melanesians, Oxford, 1891, 255, 263). Il semblerait que l, comme Mabuiag (dtroit de Torrs), la signification primitive de cette coutume soit tombe dam l'oubli. 145 On ne sait pas au juste si cette coutume est observe ou non pour les simples particuliers aussi bien que pour les chefs.
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re 146. Les Saora, ou Savara, tribu aborigne de la prsidence de Madras, brlent avec le cadavre tout ce que le dfunt possdait, arcs et flches, poignards, colliers, vtements, haches, faucilles couper le paddy. Mme son argent, tout ou partie, est jet au feu. Il parat que la plupart des groupes veddas ne manifestent pas la tendance viter ce qui a appartenu un dfunt, mais, chez les Henebedda, le sac btel, moins qu'il ne ft de trs bonne qualit, est laiss avec le corps ; et, dans beaucoup de cas, on n'en mange pas le contenu, mais on le dpose auprs du dfunt. Le couteau noix et la bote chaux, toujours transports dans le sac du vivant de leur propritaire, taient conservs. Avant qu'on pt faire sans danger usage de ces prcieux objets, il fallait les rendre inoffensifs ; aussi l'ancien chef des Henebedda les exposait-il sous un buisson pour dix jours ou davantage. Cela tait ncessaire, puisque, si l'on s'tait servi de ces objets immdiatement, ceux qui en auraient fait usage auraient probablement contract la maladie dont le dfunt avait souffert. La coutume en question est ou a t trs gnrale dans les tribus indignes de l'Afrique australe. Elles avaient, nous dit-on, une ide selon quoi quelque chose d'associ la mort s'attachait aux effets personnels du dfunt ; c'est pourquoi on dtruisait par le feu tout ce qui, lui ayant appartenu, ne pouvait prendre place dans sa tombe. tait ainsi brle la cabane o il avait vcu, avec dfense de construire une autre habitation sur le mme emplacement. Si [179] le mort avait t chef d'un kraal, c'est cette agglomration tout entire qu'il fallait transporter ailleurs. Ceux qui touchaient au cadavre ou quoi que ce soit des possessions du dfunt taient obligs de se soumettre certaines crmonies, puis de se baigner dans l'eau courante, avant de rejoindre leurs compagnons. Les Bushman, qui rpugnent toucher un cadavre par peur d'une mauvaise fortune , enterrent habituellement
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E. H. Man, The Nicobar islands and their people, Londres, 1932, p. 131 s., 138. Car Nicobar, on dtruit, la mort d'un propritaire de palmiers, quelques-uns de ces arbres tandis que d'autres sont tabous pour un certain nombre dannes : ils deviennent de ce chef, impurs et ne peuvent tre utiliss pour l'alimentation ou la boisson d'un seul habitant . (George Whitehead, In the Nicobar islands, Londres, 1924, p. 194.)
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les bijoux ou autres ornements d'un dfunt avec lui. Chez les Bogo de l'Afrique orientale, la mort d'un chef de famille, on brle en gnral tout ce qui se trouve dans sa maison, y compris la provision alimentaire. Les objets appartenant au dfunt sont d'abord enferms dans des botes, qu'on jette ensuite au feu. La famille, appauvrie par ce sacrifice, est entretenue par les autres villageois jusqu' la moisson prochaine. Les Bangola du haut Congo dressent au-dessus d'une tombe un appentis surmontant une table grossire, o ils placent des bouteilles, des casseroles, des assiettes, des tasses etc. ; autour, se dressent des escabeaux et des chaises. Ces objets sont tus , c'est--dire briss. Tous les indignes me dirent qu'on tuait tout cela afin d'empcher les gens de le voler, mais ils pensaient que les choses ainsi supprimes non seulement servaient de mmento du dcd mais lui taient de quelque secours, dans sa condition prsente, sans qu'on pt prciser comment. Il n'est pas douteux qu'ils avaient oubli la raison du meurtre en question. L'argument du vol tait insuffisant ; en effet, personne n'et t assez tmraire pour piller une spulture, vu l'imprieuse peur des esprits dont nul n'avait pu se dfaire ; en outre, il eut t ais de dcouvrir les voleurs, et un chtiment impitoyable aurait suivi leurs larcins. Les Balolo, la mort d'un homme libre, coupent tous ses bananiers et laissent les fruits de ses plantations pourrir sur une plate-forme. Personne n'oserait y toucher. Les Bana du Cameroun entassent sur une spulture les dbris de la cabane renverse du dfunt, avec ce qu'elle contenait, sans omettre le moindre des objets dont il a pu se servir de son vivant. Les Yoruba, de la Cte des Esclaves, le lendemain d'un enterrement, brlent tout ce dont le mort se servait journellement, sa pipe par exemple, sa natte, ses calebasses et autres objets de peu de valeur. Autrefois, la destruction tait encore beaucoup plus considrable. Chez les Fugiens, une rgle gnrale veut que soit dtruit tout ce qu'un dfunt possdait. Les Selk'nam (Ona) brlent ces choses, et l'pouse fidle jette aux flammes, par surcrot, plus d'un de ses biens personnels, si prcieux qu'ils puissent tre. On excepte de l'holocauste
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les chiens de chasse bien qualifis, car, selon les indignes, leur matre dfunt n'aimerait pas que l'on ft mourir des [180] animaux qui ont t ses compagnons et ses utiles serviteurs. Les Yamana (Yahgan) brlent ou jettent la mer ce qu'un mort laisse aprs lui. On peut placer une partie de ces choses dans la tombe, non pas comme offrande funraire, mais parce que les survivants dsirent se dbarrasser de tout ce qui appartenait au dfunt. Un Patagon qui a amass un petit bien, soit par des larcins infligs aux blancs soit par son trafic avec ses voisins, ne peut rien laisser ses enfants. Toute chose lui appartenant est dtruite lorsqu'il meurt ; on abat mme son btail, ses chevaux et ses chiens de chasse. Cette pratique contribue expliquer l'indolence naturelle qui caractrise ces indignes et s'oppose leur progrs dans les arts et mtiers. Pourquoi s'occuperaient-ils de l'avenir, alors qu'ils n'ont rien en esprer ? Les Indiens lengua du Chaco au Paraguay, qui brlent le village o s'est produit un dcs, et vont s'tablir ailleurs, brlent aussi les possessions personnelles du mort. S'il avait des animaux domestiques, en gnral ils sont tus. Faute de ces prcautions, le spectre du dfunt, dclare-t-on, viendrait hanter les survivants. Les Abipone enterrent avec un mort tout ce qu'il possde, ou bien ils font de ces choses un feu de joie. S'il s'agit d'un chef ou d'un guerrier notoire, les chevaux qu'il estimait le plus sont abattus et empals autour de sa tombe. Chez les Bororo du Brsil, chacune des possessions d'un dfunt est brle ou jete la rivire, en sorte que, disent-ils, ce disparu n'aura aucun prtexte pour revenir s'en saisir. Maintes tribus de l'Ornoque, les Tamanac par exemple, ravagent les champs d'un propritaire dcd et arrachent les arbres qu'il avait plants. Les Itonoma boliviens abandonnent les biens fonciers d'un dfunt (adulte), et ils n'en rcoltent pas les produits qui y poussent. Ce pays ne doit plus tre jamais exploit ; il appartient au mort. Les Indiens en question ne se servent pas des ustensiles d'argile et des autres objets qu'ils ont pu trouver dans de vieilles maisons o ont eu lieu des dcs, ainsi que dans des tombes ; cela aussi appartient au mort. Les Toba accomplissent des crmonies purifiantes, propos desquelles le docteur Karsten crivait ceci : Si les indignes brlent certaines cho-
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ses comme ayant appartenu au dcd ou ayant eu quelque contact avec lui, cette pratique rsulte uniquement de leur peur de la souillure, de l'infection que la mort attache ces choses. C'est pourquoi ils les livrent au feu, qui n'est autre que le plus puissant moyen de purification dont ils aient connaissance. Mais on doit ajouter que cette souillure de la mort est toujours personnifie ; en d'autres termes, c'est avec le dmon de la mort que ces Indiens redoutent d'entrer en contact, Si quelqu'un, spcialement un de leurs parents, conserve les choses dont il s'agit et, par exemple, se sert pour manger [181] d'une vaisselle ayant t utilise par le dfunt, le mchant dmon peut entrer en lui (ou en elle), le rendre malade et le faire mourir. Parmi les Indiens miskito du Honduras et du Nicaragua, on observait frquemment la coutume consistant dposer dans la tombe d'un dfunt tous ses biens personnels. Il fallait mme abattre son cheptel et dtruire ses plantations avec leurs fruits. Dans le sud-ouest des tats-Unis, les Indiens observent encore jusqu' un certain point l'usage d'abandonner ou de dtruire la maison o mourut un adulte, ainsi que ses vtements et ses autres biens. Beaucoup de leurs tribus dclarent explicitement que la suppression par le feu de tout ce qui a eu contact avec le dfunt empche la contagion. Chez les Zui, les couvertures d'un adulte sont enterres avec lui, ses autres vtements et objets de literie sont jets, la porte de sa maison reste grande ouverte pour quatre jours et quatre nuits, puis, avant que cette maison ne recommence tre habite, on la lave grande eau non sans pltrer le sol d'une nouvelle couche de boue. Lorsque venait mourir, chez les Pima, un matre de maison, la coutume ancienne voulait qu'on dtruisit sa demeure en la livrant au feu. Excellente prcaution hyginique, mais prjudiciable au dveloppement de l'architecture. Les dpendances de cette maison taient brles galement, ou bien empiles en dbris sur la tombe. On dtruisait de mme les possessions personnelles du dfunt ; s'il avait des animaux servant l'exploitation agricole, on les tuait, et chacun de ceux qui se trouvaient l, except les proches parents du mort, pouvait en manger. Quelques Indiens apache fusillaient les chevaux et le btail
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d'un mort, non sans brler sa maison et enterrer avec lui ou dtruire tout ce qu'il avait possd ou utilis tant malade. Les Havasupai livrent aux flammes la maison du dfunt, ainsi que ses possessions les plus prcieuses, tuent deux ou trois de ses bons chevaux et laissent ses terres incultes, livres aux mauvaises herbes pendant un ou deux ans. Si un homme ou une femme venait mourir pendant que sa rcolte tait sur pied, la moiti en tait la disposition des hritiers ; quant l'autre moiti, on la coupait, et on la laissait scher sur place avant de la brler. Il se donne communment des instructions in extremis, cet effet ; quelquefois, aussi, sur son lit de mort, le malade ordonne que soient dtruits tous les arbres fruitiers de ses terres. Les Indiens pomo, de Californie, se dpouillaient de leurs possessions, aprs qu'un dcs avait eu lieu dans la famille, ft-ce celui d'un petit enfant : Ils brlaient non seulement chacune des choses que le bb avait touches, mais aussi tout ce qu'ils possdaient eux-mmes, si bien qu'ils recommenaient absolument une nouvelle vie, - nus comme leur naissance, sans avoir gard un seul objet [182] en propre 147. Autrefois, les Quinault, de Washington, ne se conten- taient pas d'abattre la maison o quelqu'un tait mort, mais ils enterraient avec le dfunt ou posaient sur sa tombe tous ses biens personnels. Ils croyaient que l'emploi de n'importe quel vtement ayant appartenu un mort serait promptement mortel. Les Talkotin (Tautin), de la
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Stephen Powers, Tribes of California (Contributions to north american ethnology, vol. III), Washington, D. C., 1877, p. 206. Chez les Maidus du nord, peu de choses pouvaient tre hrites, vu la coutume gnrale qui voulait qu'on brult presque tout ce qu'un homme possdait en mourant. Les rares objets chappant ce sort passaient par hritage sa parent survivante, spcialement son fils ain. (R. B. Dixon, Bulletin of the American museum of natural hislory, XVII, 226.) De beaucoup la plus importante des crmonies funbres, dans cette peuplade, est l' incinration annuelle, faite par la famille en deuil, d'objets divers : peaux, cuirs, vtements, bonnets, colliers, paniers, en l'honneur du dfunt et pour son usage. Les offrandes sont souvent si nombreuses que le feu est presque touff sous la fume produite par l'amas de tout ce qu'on y jette. Chaque famille prsente le sacrifice aux siens. Cela fait, durant trois ou quatre ans, la parent semble penser que le bien-tre du mort a t suffisamment assur ; en rgle gnrale on cesse alors de renouveler cette pratique (p. 245 ss).
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Colombie britannique, dposaient avec le dcd tout ce qu'il avait possd en ce monde, et ses amis se mettaient en qute d'autres objets placer avec lui dans la tombe ou sur la tombe. Aucun Indien thompson ne prendrait impunment possession de l'arc et des flches, des longues gutres et des mocassins d'un homme de sa tribu maintenant dcd ; de mme serait-il fort dangereux de se mettre fumer sa pipe, si l'ou ne pouvait compter sur un puissant esprit tutlaire. Avant d'utiliser ses vtements, on les lavait, et on les suspendait au dehors durant plusieurs jours. Il tait ncessaire aussi de dsinfecter les piges de diverses espces dont il avait pu se servir la chasse ; cet effet, on les accrochait pour longtemps un arbre, loin de toute habitation ou spulture. Chez les Esquimaux du Groenland, le fils hrite de la tente et de l'umiak (bateau ouvert) de son pre ; on peut acqurir de la mme manire divers rcipients et les lampes pierre de savon. Mais les armes et les objets d'usage courant qu'un homme s'est fabriqus, mme si c'est un kaiak pour la pche aux phoques, il faut les ensevelir dans sa tombe. Le droit personnel la possession de ces choses est si puissamment dvelopp qu'il revt un caractre religieux 148. Chez les Esquimaux de la pointe Barrow, tous les biens personnels du dfunt sont censs devenir impurs, et il faut les exposer avec lui 149. Des pratiques analogues se rencontrent chez diverses tribus sibriennes. [183] On voit l'vidence quelle perte la fois de capitaux et de biens de consommation entrane pareille destruction de la proprit prive.
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W. Thalbitzer, Ethnographical collections from east Greenland, Meddelelser om Grnland, XXXIX, 1914, 524. Se rfrant aux Esquimaux du centre, F. Boas dclare qu'une grande partie de la proprit personnelle d'un homme tant dtruite, quand il vient mourir, les objets pouvant tre acquis par hritage sont rares (Sixth annual report ol the bureau of ethnology, p. 580). 149 John Murdock, Ninth annual report of the bureau of ethnology, p. 425. Il est probable, estime cet auteur, que les amis du de cujus s'arrangent de manire enlever de chez lui les objets ayant le plus de valeur, avant que survienne son dcs (loc. cit.).
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Cet usage perptue la pire pauvret au sein de mainte communaut primitive. Il faut aussi en tenir compte, dans une mesure non ngligeable, pour expliquer l'indolence et l'absence d'ambition que montre le primitif. Incapable de transmettre ses biens ses descendants, il est ainsi priv de l'un des motifs les plus forts qui poussent l'homme accumuler sa richesse. Il n'est pas moins clair qu'occasionnellement la coutume en question a pu avoir un rsultat bienfaisant, en prvenant l'expansion de telles ou telles maladies contagieuses. Mais, quand bien mme on dit que certains Indiens d'Amrique reconnaissent maintenant la valeur sanitaire de cette pratique, le fait qu'on ne l'observe pas en gnral aprs la mort d'un enfant indique bien qu' l'origine elle a procd d'autres considrations. La destruction des animaux domestiques et des rcoltes sur pied nous conduit la mme conclusion. Ce qu'il y a de bon dans ce tabou, comme dans la plupart des autres, n'en a t qu'un sous-produit, nullement cherch ni prvu. C'est bien souvent que les voies humaines aboutissent aussi curieusement. Pour la pense primitive, le nom d'un individu fait partie de luimme, tout comme les membres de son corps. Quiconque le connat peut exercer une action magique fatale sur cet individu ou l'influencer d'une manire malfique. Le nom d'un homme est souvent identifi son me, qui peut avoir souffrir du fait qu'on l'a prononc. En consquence, on tient souvent secret les vrais noms, et on emploie dans la vie ordinaire des surnoms qu'on leur substitue ; plus communment encore, les noms sont entours d'une srie de prohibitions varies destines en prvenir l'usage non autoris. viter un nom semble tre dans la plupart des cas une rgle dont l'infraction subit une punition d'ordre social : lourde amende, expulsion hors de la communaut, ou mme mort. En certains cas, cependant, la rglementation est classer parmi les authentiques tabous 150.
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Dans les les d'Entrecasteaux, les fiancs n'emploient pas leurs vrais noms en s'adressant la parole ; ils inventent des noms imaginaires. Il en est qui croient que le taro sem se fltrira et prira, si le tabou du nom est rompu. (Jenness et Ballantyne, The northern d'Entrecasteaux, p. 98.) Parmi les tribus nagas du Manipour, chacun a un nom priv, qu'il faut tenir strictement
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S'il faut viter de prononcer le nom des vivants, plus forte raison cette prohibition s'tend-elle au nom des morts. Tant que le nom dure, son porteur dure aussi ; employer son nom, c'est le rappeler luimme du royaume des ombres. En outre, puisque le [184] nom du dfunt transmet la contagion de la mort (le nom et ce qu'il nomme ne faisant qu'un), les survivants qui l'noncent seront souills tout aussi certainement que s'ils maniaient le cadavre ou faisaient usage des choses lui ayant personnellement appartenu. La prohibition peut tre perptuelle ; mais parfois on la limite soit la dure des crmonies funbres, soit la priode du deuil. la suppression temporaire ou perptuelle du nom du dfunt s'associe, de la part des survivants, la pratique du changement de leurs propres noms, de manire tromper un revenant ou le mauvais esprit qu'on croit responsable du dcs, ou bien afin d'chapper par ce dtour la souillure de la mort. On nous rapporte propos des Tasmaniens que mentionner, dans n'importe quelle intention, le nom d'un de leurs parents dcds provoquait l'instant un frmissement d'horreur et d'indignation, tant on craignait que cela ne ft suivi par quelque terrible calamit. Dans les tribus de parler maraura, le long de la basse Darling, on ne prononait jamais le nom des morts, non pas par respect, mais par crainte. Les aborignes du Queensland s'en abstiennent aussi constamment, de peur que les esprits des dfunts n'entendent les voix des vivants et ne dcouvrent de la sorte o se trouvent ceux qu'ils ont laisss derrire eux. Qu'un indigne nomme volontairement une personne dcde, il subira quelque prjudice inflig par l'esprit de cette personne 151. Les tribus de l'Australie centrale n'mettent pas le nom d'un dfunt pendant la priode du deuil, moins que cela ne soit absolument
secret. Sil venait tre connu, tout le village serait tabou, genna, pour deux jours, et il faudrait organiser une fte aux frais du dlinquant. T. C. Hodson, Journal of the anthropological institute, XXXVI, 1906, 97.) 151 W. E. Roth, North Queensland ethnography bulletin, no 5, p. 20, 37. Au cap Bedford, quand un aborigne emploie non intentionnellement un nom prohib (par exemple, celui d'un dfunt), il se reprend aussitt, en disant . ma bouche est sale , puis il crache. (Ibidem., n 11, Records of the Australian museum, vol. VII, no 2, p. 78.)
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ncessaire ; en ce dernier cas, ce nom est peine murmur, par crainte de dranger le spectre du mort. Si celui-ci entendait qu'on faisait mention de son nom, il en conclurait que ses parents ne sont pas occups mener convenablement deuil sur lui ; aussi viendrait-il les troubler dans leurs rves. Certaines tribus australiennes du nord-ouest ne font jamais mention d'un mort aprs son enterrement ; sans quoi il pourrait revenir et les pouvanter la nuit dans le camp. On ne peut parler de lui qu'en disant celui-l et en montrant la direction de son tombeau. Les Tiwi des les Melville et Bathurst prohibent non seulement le nom d'un dfunt mais tout mot ressemblant ce nom. Les esprits ne sont pas seulement malveillants, ils sont aussi draisonnables ; si quelqu'un, parmi les vivants, ne vous en voudrait pas d'avoir employ un mot usuel qui se trouve avoir quelque analogie avec le nom d'un mort, l'esprit de ce dernier est fort capable de n'admettre aucune diffrence. [185] De l la dfense d'employer des termes plus ou moins similaires. En Nouvelle-Guine, le nom d'un homme meurt toujours avec lui 152. Les Dobuan croient qu'une infraction au tabou du nom entrane des consquences dsastreuses, except dans deux cas. Si un personnage important est malade et, semble-t-il, mourant, un sorcier en possession de pouvoirs bienfaisants peut appeler par son nom l'esprit d'un anctre, afin de sauver le patient. Il est galement permis d'invoquer un esprit ancestral, en confirmation d'un serment trs solennel. Les Yabini vitent de prononcer le nom des morts, de peur que leurs esprits, qui passent leur vie dans la fort manger des fruits de saveur dsagrable, ne reviennent parmi les vivants pour leur infliger des vexations. Dans les les d'Entrecasteaux, les noms des dfunts ne doivent pas tre mentionns, au moins avant que leur souvenir ait commenc s'effacer . Celui de qui il se trouve que le nom soit le
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C. W. Abel, Savage life in New Guinea, Londres, 1901, p. 89. Cette rgle admet certainement des exceptions. Les tribus de l'embouchure de la rivire Wanigela saisissent toutes les occasions pour rappeler le nom d'un dfunt. Il est aussi usuel, parmi ses relations, d'adopter son nom, prcd d'un titre indiquant la parent du sujet avec lui. (R. E. Guise, Journal of the anthropological institute, XXVIII, 1899, 211 ss.)
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mme que le nom d'un dfunt est oblig de l'abandonner aussitt et d'en prendre un autre. Buin, un canton de l'le Bougainville, ce ne sont pas les noms des vivants, ce sont ceux des morts que l'on change. Ils reoivent des noms de l'autre monde , usuellement choisis pour plus tard par les intresss eux-mmes, alors qu'ils sont encore en vie. Les Dayak maritimes de Borno changent souvent les noms de leurs enfants, cause de la grande aversion qu'ils prouvent mentionner le nom d'un mort. Aucun Toda ne voudrait appeler un dfunt par son nom. Il est strictement interdit d'noncer le nom d'un parent plus g que soi et dcd. Dans les lamentations funbres, chacun des participants parle du dfunt, en le dsignant par le mot qui indique le degr de parent ayant exist entre eux deux, mais le nom propre est prohib., Les Bushman du sud de l'Afrique rpugnent beaucoup parler de la mort, ou des morts ; ils vitent ce sujet le plus possible. De mme, les Basouto montrent une forte aversion mentionner les dfunts par leur nom. Chez les Nandi, un mort ne peut par, tre nomm, except lorsqu'un enfant reoit son nom, ce qui se fait en crmonie, ou bien au cours du traitement d'un malade. S'il faut parler d'un dfunt, on dira le dcd ou : dcombres . Quand un enfant ou une femme vient mourir, chez les Masa, le corps est jet au loin, et c'est le nom qu'on enterre , c'est--dire que la [186] famille ne le prononce plus jamais. Mme procd pour les guerriers qui sont clibataires. Cependant, quand un ancien meurt, laissant des enfants, ses descendants sont nomms d'aprs son propre nom. Dans la plupart des tribus indiennes de l'Amrique du Sud, les noms des dfunts sont tabous. La prohibition de l'usage de pareils noms semble avoir largement prvalu parmi les Indiens de l'Amrique du Nord, cependant, sans y prsenter toujours le caractre d'un tabou. Ainsi, on nous rapporte que les Indiens de la Californie n'aimaient pas mentionner le nom d'un mort, parce que cela et caus un grand prjudice ses parents et leurs amis. Dans certaines tribus, la pire injure qu'on pt adresser autrui consistait parler de ses parents dcds et
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spcialement les mentionner par leur nom 153. Divers observateurs ont soulign comment ces prcautions et restrictions dressaient un insurmontable obstacle au dveloppement de l'histoire tribale. Ainsi, propos de certaines tribus de la NouvelleGalles du Sud, Beveridge dclare que cette application persistante oublier toutes choses ayant t en relation avec le dfunt exclut entirement la possibilit qu'existe parmi ces tribus quoi que ce soit prsentant un caractre historique ; en fait, l'vnement le plus vital, s'il remonte seulement une gnration dans le pass, est tout entier oubli, ds l'instant o pour le raconter il faut mentionner le nom d'un indigne dfunt . De mme, d'aprs Gatschet, les Indiens klamath de l'Orgon ne possdent aucune tradition historique remontant plus d'un sicle, pour la simple raison qu'une loi rigoureuse leur interdisait de prononcer le nom d'un dfunt ou de raconter ses actions, en se servant de ce nom . Cette loi tait strictement observe chez les Californiens, aussi bien que parmi les peuplades de l'Orgon ; sa violation pouvait tre punie de mort. Cela suffit certainement pour supprimer au sein d'un peuple toute connaissance historique. Comment crire l'histoire sans y employer des noms ? Mme au degr de culture le moins lev, l'observation de jours de repos n'est nullement inconnue. cette occasion de suspendre les occupations ordinaires se joint pour ces peuples le temps qui suit un dcs. La prohibition du travail en ces jours-l n'est habituellement qu'une rgle entre beaucoup d'autres, qui interdisent aussi le commerce sexuel, qui imposent une abstinence, partielle ou totale, de nourriture, et qui dfendent de parler haute [187] voix, de chanter, de danser, de porter des parures et autres signes de rjouissance. Tous ces tabous sont souvent rservs la famille, ou au plus aux personnes
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A. L. Kroeber, Notes on California Folk-Lore, Journal of american folklore, XIX, 1906, 143. Les Hupas parlent d'un temps o un si grand nombre de noms se trouvrent runis par suite de dcs en masse, qu'il devint ncessaire d'abroger momentanment la rgle qui en prohibait l'usage ; il fallut permettre ces noms de redevenir courants. (P. E. Goddard, University of California publications in American archeology and ethnology, I, 74.)
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parentes du dfunt. Dans d'autres cas, o le sens de la solidarit sociale a pris de la force, ils affectent toute la communaut. On peut quelquefois les expliquer en suivant les lignes de l'animisme. L'esprit d'un individu est suppos rester durant un temps avec le corps dans la tombe ou auprs de l'emplacement o s'coula sa vie terrestre. Jusqu' ce que les crmonies funbres soient accomplies, la prudence veut que les survivants vitent toute activit bien vidente, de peur d'attirer la fcheuse attention du spectre. Une priode analogue, de pleine quitude, est parfois considre comme ncessaire, si la mort a t attribue un mauvais esprit, qui peut guetter d'autres victimes. Mais la croyance au pouvoir de la mort pour souiller offre une explication plus gnrale des pratiques dont nous parlons ici. Les tabous collectifs exigeant cessation du travail aprs un dcs, ne se rencontrent pas chez les aborignes de l'Australie, et ils n'apparaissent qu'occasionnellement parmi les Mlansiens, c'est--dire dans le vaste groupe d'les et d'archipels qui vont depuis la NouvelleGuine jusqu'aux Fidji. Mais beaucoup d'autres peuples observent des tabous de ce genre ; c'est le cas, notamment, des naturels de Borno, des tribus des collines de l'Assam, des Malgaches, des peuplades parlant bantou en Afrique du Sud et en Afrique orientale. Dans le nouveau monde, on trouve ces tabous bien dvelopps parmi les Esquimaux du Groenland, de la terre de Baffin et de l'Alaska. Ils prvalent aussi chez les Esquimaux asiatiques ; ce fait vient renforcer l'opinion admettant qu'il y eut transmission de divers lments de culture entre l'Amrique du Nord-Ouest et le nord-est de l'Asie 154.
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Voir H. Webster, Rest days, New York, 1916, p. 62,74. Sur le jene et les restrictions alimentaires aprs un dcs, voir Westermarck, Origin and development of the moral ideas, II, 298-309. Presque tous les exemples cits l se rfrent au jene obligatoire pour un veuf ou une veuve et pour les proches parents du dfunt. Les cas o la coutume est socialise paraissent tre peu nombreux. Chez les Abipones, quand un chef mourait, tous les membres de la tribu s'abstenaient pendant un mois de manger du poisson, leur principal rgal. (P. F. X. de Charlevoix, Histoire du Paraguay, Paris, 1756, 1, 468.) Parmi les Indiens thompsons suprieurs de la Colombie britannique, il n'tait permis personne de manger, de boire ou de fumer en plein air
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Chez les Dayak maritimes de Borno, quand une mort survient dans un village, travailler aux champs est tabou, pour trois jours en saison de grands travaux, pour sept jours en tout autre temps. Si c'est un chef qui est mort, les indignes cessent de travailler plus longtemps qu'habituellement, si le mort est un simple particulier. Chez les Naga du Manipour, il n'est ni ncessaire ni usuel [188] pour la communaut entire d'observer genna dans les cas o le dcs n'a rien de mystrieux. Mais, s'il rsulte d'une maladie soudaine, d'un accident, si le dfunt a t tu par un ennemi ou par des fauves ou des serpents, la priode d'abstinence et de repos est obligatoire. Lorsque vient mourir un roi ou une reine malgache, beaucoup de pratiques sont taboues (fady) pour le commun peuple ; pareilles prohibitions s'appliquent en des priodes varies, selon la volont du nouveau gouvernant. Dfense, par exemple, de chanter, de jouer de la musique, de frapper des mains, de rire bruyamment, de danser, de porter des parures ou des vtements aux couleurs clatantes, de peigner ou d'oindre ses cheveux, de mettre un chapeau, de couper ses ongles, de curer ses dents, de se baigner, de se regarder dans un miroir, de se mettre les mains sur les hanches ; tout cela est fady. Souvent aussi s'interrompt le travail de la poterie, du tissage et celui des mtaux. Personne n'est autoris coucher dans un bois de lit, voyager dans un palanquin ou cheval ; il est attendu de chacun qu'il rase sa tte et couvre ses paules. Beaucoup de ces dispositions sont galement mises en vigueur aprs la mort d'un proche parent 155. Dans les tribus zouloues, il tait de rgle, au moins habituelleaprs le coucher du soleil (d'autres disent partir du crpuscule), avant l'enterrement ; sinon le spectre et port prjudice aux dlinquants. (J. Teit, Memoirs of the american museum ol natural history, II, 328.) 155 H. F. Standing, Malagasy Fady, Antananarivo annual and Madagascar magazine, no 7, 1883, p. 74. Quelques occupations ncessaires ne pouvaient tre entirement abandonnes pendant la priode du deuil, mais on ne leur donnait pas leurs noms usuels ; on employait des expressions telles que aller la campagne ou s'tablir dam les champs . (J. Sibree, Curious words and customs connected with chieftainship and royalty among the Malagasy, Journal of the anthropological Institute, XXI, 1891, 219).
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ment, que personne ne travaille aux champs le lendemain d'un dcs. Si le dfunt est un chef, toute espce de labeur tait interrompue durant six mois. Les Akikuyu de la colonie du Knya, qui observent maints tabous en rapport avec un cadavre, regardent comme nfaste le jour qui suit celui d'une mort. Les gens ne voyageront pas ce jour-l, chvres et brebis n'iront pas patre ; tous les habitants du village se raseront la tte. Les femmes ne sortiront pas durant quatre jours. Le lendemain, les fils qui ont particip l'enterrement ne travaillent pas. Les Kavirondo du Nil ne cultivent pas leurs champs pendant les trois jours qui suivent le dcs d'une personne importante, et pendant dix jours aprs la mort d'un chef. Leurs voisins, les Basoga, tendent parfois deux mois ce dlai de dix jours. On dit qu'il n'est pas trs rare que les rcoltes aient eu souffrir de la stricte prohibition des labeurs aux champs. Certaines tribus d'Abyssinie s'abstiennent de labourer, de semer et de moudre des grains, jusqu' ce qu'un mort soit enterr. Les restrictions suivant un dcs sont importantes chez les Esquimaux, qui possdent un systme tendu de tabous. Ainsi, chez les [189] Esquimaux de la terre de Baffin et de la baie d'Hudson, il est interdit d'ter le givre de la fentre, de remuer les lits, de dranger ce qui peut se trouver sous un lit, de nettoyer les gouttes d'huile tombant des lampes, de gratter les cheveux ou la peau, de balayer la neige pour la faire fondre, de travailler le fer, le bois, la pierre ou l'ivoire. En outre, il est dfendu aux femmes de se peigner, de se laver le visage, de faire scher leurs chaussures et leurs bas. Quelques villageois de l'Alaska s'abstiennent de travail le jour o un dcs a eu lieu et, trs souvent, le lendemain. Aprs la mort d'un chamane, tout labeur doit cesser dans un village pendant trois jours 156.
156
E. W. Nelson, Eighteenth annual report of the bureau of American ethnology, 1re partie, p. 312 ss., 319. L'Esquimau du dtroit de Bring observe des prcautions varies, aprs qu'il a tu des animaux consommer, tels le saumon et la baleine, pour que leurs ombres ne soient pas offenses et ne fassent pas venir des malheurs sur lui-mme et sur son peuple. Un chasseur qui a contribu capturer une baleine blanche ne doit faire aucun travail pendant quatre jours, dure au cours de laquelle l'ombre de la baleine est suppo-
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Les Chukchi des rennes du nord-est de la Sibrie interdisent pendant la priode des crmonies funbres toute espce de travail fminin qui se fait avec l'aiguille ou le racloir. Cette rgle concerne toutes les maisons du camp ou du village, et mme les autres agglomrations du voisinage. Les Koryak arrtaient toute activit dans la localit, avant qu'aient t clbrs les derniers rites concernant le dfunt. Personne n'allait chasser sur terre ou sur mer ; personne n'allait chercher de la nourriture ; les femmes s'abstenaient de coudre. Actuellement, cette rgle ne s'applique plus qu'aux gens prsents dans la maison o repose le cadavre. Tous ceux qui ont affaire, d'une manire ou d'une autre, au corps d'un dcd, y compris les entrepreneurs de funrailles et les fossoyeurs, les parents, les assistants, sont souvent dans un tat tabou qui dure jusqu' leur purification crmonielle 157.
se demeurer avec son corps. Pendant ces quatre jours, l'emploi de tous instruments de fer est interdit au village. L'individu assez impie pour dcouper une baleine avec une hache de fer mourra. Ces Esquimaux appellent d'un mot spcial un emplacement, o certaines choses sont taboues ou bien o il y a redouter quelque fcheuse influence cause soit par la prsence d'ombres offenses d'hommes ou d'animaux, soit par l'action d'autres moyens surnaturels. Cet emplacement est parfois considr comme impur ; y passer porterait malheur au dlinquant ; cela produirait scheresse, mort ou insuccs la chasse ou la pche. Le mme terme s'applique aussi aux endroits o certains animaux ont t tus ou sont morts. Dans ce dernier cas, la place est juge dangereuse seulement pour la personne qui accomplit telle ou telle action prohibe, par exemple pour celui qui fend du bois avec une hache de fer sur le rivage o on a chou une baleine blanche aprs l'avoir tue. La mort est aussi la consquence du fait de fendre du bois avec une hache de fer l'emplacement o l'on est en train de prparer des saumons (p. 438, 440). 157 Voir Frazer, Taboo and the perils of the soul, p. 138-145. On a expliqu le costume de deuil comme ayant t l'origine un dguisement adopt pour protger les survivants contre le spectre des rcents dfunts. (Le mme, On certain burials customs as illustrative to the primitive theory of the soul, Garnered sheaves, p. 13, 42 ss. D'aprs E. S. Hartland, le but primitif du costume (ou de l'absence de costume) de deuil consiste distinguer de leurs compagnons ceux qui sont sous un tabou ; c'est le signe de la contagion. (The philosophy of mourning clothes, Ritual and Belief, Londres, 1914, p. 235.) Westermarck suggre que, puisque l'individu participant au deuil est
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[190] Quelques tribus australiennes du Murray infrieur interdisaient aux gens en deuil de parler pendant dix jours, dure pendant laquelle le corps tait momifi au-dessus d'un faible feu. Parmi les Dieris de l'Australie mridionale, ceux qui maniaient un cadavre taient impurs pour plusieurs jours. Dans la tribu kakadu du territoire du nord, les hommes et les femmes d'un camp o un dcs avait eu lieu taient tenus de se purifier. Souvent ceux de camps diffrents en faisaient autant, quand ils apprenaient la mort de tel individu particulier . Les hommes allumaient un feu de branchages, et, tandis que la fume se recourbait autour d'eux, ils se versaient mutuellement de l'eau sur la tte puis se frottaient avec une espce particulire de charbon. Les femmes s'enduisaient tout le corps d'ocre jaune ou de boue et portaient des bracelets de deuil. A cette crmonie, les lances, javelots et tomahawks des hommes et les nattes, paniers, sacs et btons fouir des femmes - en fait tous les objets possds par les habitants du camp sont purifis par la fume de l'herbe qu'on brle. Chez certains Massims du sud-est de la Nouvelle-Guine, les parents qui ont pris part des obsques vont ensuite se baigner dans la mer. La veuve et les enfants font de mme, parce qu'ils ont soutenu le mourant . Aprs cette purification dans l'eau sale, les enfants et la veuve se rasent la tte. Le peuple elema, du golfe papou, exigent qu'une tombe soit creuse par de vieilles femmes, parce que c'est l chose insalubre, pour laquelle elles sont qualifies . Un cortge funbre est form, presque entirement compos de femmes. Les fossoyeurs kerakis, quand ils ont fini leur travail, doivent se laver avec soin et ter toute macule de leurs ongles, aussi bien que se nettoyer entirement. En rentrant au village, ils sont envelopps dans un nuage de cendres que les gens leur jettent poignes. Aurore, l'une des Nouvelles-Hbrides, les membres fminins
plus ou moins pollu pour une certaine priode, les vtements qu'il porte deviendraient, eux aussi, souills et ne pourraient plus tre employs plus tard ; il faut donc en avoir de neufs ou n'en mettre aucun (Origin and development of the moral ideas, II, 545).
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de la compagnie menant le deuil n'ont pas la permission d'aller en plein air pendant cent jours aprs les obsques ; elles ne doivent pas non plus montrer leur visage qui que ce soit. Elles restent enfermes tout ce temps, et se recouvrent d'un grand drap tombant jusqu' terre. Malekula, les deux hommes qui avaient enterr un corps restaient isols dans leur lieu de runion durant trente jours. Ils ne s'y tenaient pas debout, mais quatre pattes, mains et genoux insrs dans des cales de noix de coco, pour viter le contact du sol. Ils ne devaient toucher aucune nourriture except [191] la leur. Le trentime jour de leur rclusion, ils cartaient les cales, se remettaient sur leurs pieds, sortaient du club et recevaient un nouveau nom. Quinze jours s'coulaient encore, jusqu' ce que cesst enfin leur isolement et qu'ils reprissent le cours normal de leur existence. En Nouvelle-Caldonie, les fossoyeurs doivent rester auprs de la tombe pendant quatre ou cinq jours. Ils ne rasent ni ne coupent jamais leur chevelure ; ils s'abstiennent de certaines viandes ; ils ne touchent pas de leurs mains les aliments qu'on leur apporte. On les dpose sur des feuilles, et ils les portent leur bouche l'aide d'une baguette. Ils portent aussi une coiffure spciale. En dpit de l'impuret crmonielle que des fossoyeurs sont forcs de contracter sans cesse, on les traite avec un grand respect ; le commun peuple ne passe jamais prs d'eux sans s'incliner. A Fidji, le mtier de fossoyeur pour les chefs tait hrditaire dans un certain clan. Aprs les obsques, le fossoyeur, auparavant teint de noir de la tte aux pieds, s'isolait. Il ne se risquait plus sortir, sauf pour de courtes excursions et aprs avoir revtu un long manteau qui tait cens le rendre invisible. On lui apportait ses vivres la nuit ; les gens de qui c'tait l'office restaient silencieux et dposaient leur charge juste l'entre. Cette rclusion pouvait durer longtemps, plusieurs mois apparemment. Samoa, ceux qui avaient soign le dcd prenaient le plus grand soin de ne pas toucher des aliments ; durant des jours ils taient nourris par autrui, comme s'ils eussent t de tout petits enfants encore incapables de porter leur nourriture leur bouche. S'ils avaient viol cette rgle, on croyait que le dieu du loyer les aurait punis en les
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rendant chauves et en leur faisant perdre leurs dents. Le cinquime jour aprs les obsques, ils se purifiaient en lavant leur visage et leurs mains l'eau chaude ; partir de ce moment-l, ils taient purs . Tahiti, chacun vitait rigoureusement les gens employs l'embaumement, tant que durait leur office. Ils ne se nourrissaient pas euxmmes, craignant que les vivres, souills par le contact de leurs mains impures, ne causent leur propre mort. D'autres les alimentaient 158. Chez les Maori, le tapu de ceux qui maniaient un cadavre ou le [192] portaient sa dernire demeure tait chose on ne peut plus srieuse. La personne atteinte par cette forme de tapu tait retranche de tout contact et presque de toute communication avec 1'espce humaine. Elle ne pouvait entrer dans aucune maison, ni se rapprocher d'un tre vivant ou d'un objet quelconque sans lui porter un complet prjudice. Elle ne pouvait mme pas toucher de ses mains des aliments ; ses mains taient devenues si terriblement tapu, impures, qu'elles ne servaient plus rien. Il fallait placer les vivres devant cet individu, terre. Lui-mme, s'asseyant ou s'accroupissant, les mains au dos sans pouvoir en bouger, s'arrangeait de son mieux pour saisir sa pture avec sa bouche. En certains cas, il pouvait tre nourri par un tiers qui, le bras tendu, devait s'arranger ne pas toucher le personnage tabou ; encore cet auxiliaire tait-il lui-mme soumis force restrictions svres, dont le poids ne le cdait gure ce que subissait le
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William ElIis, Polynesian researches 2, Londres, 1831, I, 403. Dans les rites funraires que les Tahitiens clbraient pour des chefs ou d'autres gens de haut rang, le corps tait plac sur une plate-forme, sous laquelle on avait creus un trou dans le sol. Le prtre priait alors le dieu qui, croyait-on, avait rquisitionn l'esprit du dfunt ; il lui demandait que les pchs de ce dernier puissent tre dposs dans le trou et non pas attachs aux survivants. Aussitt la crmonie termine, ceux qui avaient touch le cadavre ou les vtements du dcd allaient prcipitamment se laver de cette impuret dans la mer. Ils y jetaient aussi les habits qu'ils avaient ports en remplissant leurs offices funbres. Aprs leurs ablutions, ils ramassaient dans l'eau quelques morceaux de corail et rejoignaient la plate-forme. Ils interpellaient le cadavre en ces termes : Que la pollution soit avec toi ! Puis ils jetaient le corail au-dessus du trou destin recevoir toute l'impuret inhrente au mort (I, 401 ss).
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premier. Presque dans chaque village indigne d'une certaine importance, un des habitants, probablement pour tre exempt du travail ou parce qu'il n'et t bon aucune autre occupation, tait rgulirement prpos entretenir les tabous. En consquence, durant des annes, il ne se trouvait jamais avec les autres, tant on tait persuad des horribles inconvnients du tapu, aussi bien que de ses dangers. Yap, une des les Carolines, les plus proches parents du dfunt sont isols en un lieu cart pendant vingt-sept jours aprs les funrailles, parce que, disent les indignes, leurs personnes sont souilles par l'odeur de la mort (liu). Rentrs dans leur village, ils ne doivent faire aucun ouvrage, ni consommer certaines catgories d'aliments pendant une nouvelle priode de trois fois neuf jours. Leur libert de circuler continue d'tre restreinte pour un dlai encore plus long, jusqu' ce qu'ils soient rputs compltement dbarrasss de la pollution de la mort. Certaines tribus dayak de Borno tiennent pour impure toute la parent d'un dfunt, durant une priode qui va de trois sept jours. L'impuret dure beaucoup plus longtemps pour les plus proches : mari, femme et enfants ; elle ne prend fin que lorsqu'a t clbre la crmonie dernire concernant le mort. Les Igorot bontoc de Luon ne montrent, dit-on, que de faibles indices de crainte ou de vnration tremblante en prsence d'un dfunt. Nanmoins, quand a eu lieu un enterrement, ils comblent la fosse en toute hte, craignant que pendant ce travail des corbeaux ne se mettent croasser au-dessus de l'emplacement, que des chiens n'aboient proximit, que des serpents ou des rats ne traversent le sentier. De grands maux suivraient de pareils incidents indsirables. L'ouvrage achev, tous ceux qui y ont particip courent, [193] toute vitesse, se laver dans un cours d'eau. Tout fossoyeur karen doit laver ses vtements aprs un enterrement. S'en abstenir lui porterait malheur. Aux les Nicobar, tous ceux qui ont eu un rle quelconque dans les crmonies funbres vont laver leurs pieds dans l'eau courante ; ce n'est qu'ensuite, aprs s'tre purifis, qu'ils peuvent entrer dans une bonne maison, maison crmoniellement pure. Le lendemain est jour de repos solennel pour les gens en deuil.
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Ils ne peuvent ni chanter, ni danser, ni rire, ni manger certaines sortes d'aliments pendant plusieurs jours aprs les obsques. Ceux qui sont devenus impurs par contact avecle cadavre sont soumis d'autres restrictions encore, durant un mois ou plus. Les Toda, peuplade pastorale, prennent lors d'un dcs des prcautions extrmes, parce que les bestiaux et le lait risquent une pollution crmonielle. Tous ceux qui approchent le mort et sa famille deviennent impurs, ichchil ; ce mot dsigne aussi l'impuret inhrente un accouchement. Quiconque va dans un village o les restes du dfunt sont gards, entre les premires et les secondes funrailles, devient ichchil. Ceux qui dsirent assister des obsques et cependant veulent viter toute pollution, doivent s'asseoir quelque distance et ne participer en rien au crmonial. L'individu qui a t atteint par l'impuret du dcs reste en cet tat dangereux jusqu' la nouvelle lune. Pour purifier les lieux o ont t accomplis les rites funraires, les Toda clbrent une crmonie qui comprend la mise mort d'un buffle. On recueille du sang de cette victime ; on y mlange de la terre dans un panier ; on peut aussi y ajouter de l'corce. Puis on rpand le tout au-dessus des emplacements o le buffle fut captur et tu, ainsi que l o le dfunt ou ses restes furent dposs lors des deux offices funbres. Ces observances ne sont pas en vigueur, pour les femmes. On ne fait aucun usage de la viande du buffle ; son corps est laiss au lieu o il tomba. Madagascar, il n'est permis ni d'enterrer un corps dans la capitale ni de l'y laisser au del d'un trs bref dlai. Le brancard grossier sur lequel le corps est port, on le jette l'cart, prs de la tombe, comme tant souill. Personne n'oserait s'en servir, mme comme combustible ; on le laisse pourrir en plein air. En outre, aprs des funrailles, tous les assistants lavent leurs vtements ou au moins en trempent une partie dans l'eau courante ; c'est ce qu'on appelle afana, se librer ; l'eau, suppose-t-on, emporte au loin l'impuret due au contact ou bien proximit du cadavre. Chez les Thonga, la contamination de la mort ncessite purification, au degr le plus rigoureux pour les veuves, puis, suivant [194]
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lordre descendant quant la svrit des prescriptions, pour les fossoyeurs, pour les habitants du village o le dcs s'est produit, pour les parents qui rsident dans d'autres villages et enfin pour la parent des femmes du dfunt. En outre, tous les villageois sont tenus de s'abstenir du commerce sexuel durant la priode du deuil, et dj mme pendant les derniers jours du moribond, quand la fin est imminente. Aprs la mort d'un chef ou de quelque autre grand personnage, tous les couples maris du village ont des rapports, sexuels selon le mode rituel. Chaque femme ensuite se lave les mains et les nettoie ainsi de leur impuret . Finalement, hommes et femmes se baignent dans l'eau courante. Ce rite sexuel de purification s'accomplit plusieurs semaines aprs les obsques ; jusqu' ce qu'on l'ait clbr, un mari est oblig de ne pas cohabiter avec sa femme 159. Chez les Nandi du Knya, trois adultes, parents du dfunt, emportent le cadavre la tombe de la nuit et l'abandonnent dans la brousse, en proie aux hynes. Pendant cette course, il faut que les porteurs aient bien soin de ne pas trbucher, de peur que la mauvaise fortune ne vienne frapper la famille entire. En rentrant au village, ils se baignent dans un cours d'eau, oignent leur corps de graisse, rasent en partie leur tte et s'installent pour quatre jours dans la cabane du dfunt ; pendant ces quatre jours, ils ne doivent tre vus ni par un jeune garon ni par une femme. Il ne faut pas qu'ils touchent des vivres de leurs mains ; pour manger, ils s'aideront par exemple d'un morceau de gourde. Ils ne peuvent pas boire du lait 160. Les Akamba ne permettent qu'aux hommes gs de toucher un cadavre, d'assister des obsques, de creuser une tombe ou de procder au balayage rituel d'une cabane mortuaire. Pour tout autre individu, ces choses sont sous un tabou, dont la violation amne une maladie. Les vieillards n'ont pas besoin de
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Junod, Murs et Coutumes des Bantous. Par rapports sexuels selon le mode rituel , on doit entendre semine non immisso (1, 516). Il faut que les fossoyeurs thongas soient maris, parce que seuls les gens maris peuvent se dbarrasser de l'impuret cause par le contact d'un cadavre. I, 139. 160 Hollis, The Nandi, p. 70. Les Akikuyu, qui, eux aussi, dposent les cadavres dans la brousse, imposent de mme de rigoureux tabous au parent qui ont rendu au dfunt ce dernier devoir.
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purification 161. Parmi les Twi de la Cte de l'Or, les gens qui ont touch le corps d'un dfunt sont tenus pour impurs ; aprs l'enterrement, ils vont en procession la source ou au ruisseau le plus proche, et l ils s'aspergent ; l'eau est le mode habituel de la purification des indignes. Chez les Ewe de la Cte des Esclaves, le contact d'un cadavre rend une personne impure, il lui faut se purifier en se lavant [195] de la tte aux pieds . Chez les Yoruba, aprs un dcs, le prtre asperge le corps, la chambre et les spectateurs avec l'eau de purification. Toucher un cadavre ou avoir quoi que ce soit faire avec une tombe, c'est une pollution, selon les tribus du bas Niger. Il est de mauvais augure pour quelqu'un d'entrer dans une maison en ayant sur soi de la terre d'une tombe. Tous ceux qui remplissent l'office consistant laver un cadavre et l'habiller ont se purifier. Les indignes de l'Amrique du Sud assujettissent les gens en deuil beaucoup de tabous. Ainsi, les Indiens lengua du Chaco paraguayen exigent que les proches parents d'un dfunt se tiennent troitement emmitoufls et vivent l'cart de qui que ce soit durant un mois, prenant leur repas dans l'isolement et ne puisant jamais rien dans le rcipient commun . Ils sont regards comme impurs et tenus de se purifier avec de l'eau chaude l'expiration de la priode du deuil. Les restrictions que les Taulipang et d'autres tribus de la Guyane imposent aux parents les plus rapprochs d'une personne dcde sont presque identiques celles qu'une jeune fille observe lors de sa premire menstruation. Les gens en deuil ne doivent pas parler haute yoix. Il ne leur est pas permis de manger du gros gibier. Tout ce qu'ils mangent ou boivent doit d'abord avoir t rendu inoffensif par une incantation approprie. Ils ne travaillent pas durant un mois. Pendant que le corps se dcompose, ils ne vont pas voir les plantations de manioc, de peur que la rcolte ne soit perdue. Comme le dclarait un indigne, le manioc sentirait la corruption du cadavre et se corrom161
Lindblom, Akamba, p. 95 ss. Les hommes gs n'ont pas procder leur purification, trs certainement parce que, tout prs de la mort, ils peuvent assumer des risques que les plus jeunes sont tenus d'viter.
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prait lui aussi . Les Indiens creek croyaient que certaines influences malfaisantes manaient d'un cadavre, mme aprs qu'on l'avait enterr. Les gens se trouvant prs du cadavre ou de sa tombe taient sujets des douleurs et maladies, dans les articulations des jambes et ailleurs. Mme la terre qui avait pu tomber sur les vtements d'un fossoyeur, ou celle d'une tombe o quelqu'un s'tait arrt, causerait probablement des rhumatismes. L'homme qui creusait une tombe pouvait communiquer sa maladie autrui. Quand un Iroquois avait t en contact avec un cadavre, il pilait des feuilles de plantain, les mettait dans de l'eau et se lavait la face et les yeux avec cette dcoction. Il n'et pas fait bon , pour un malade ou un enfant, d'tre vu par quelqu'un qui aurait nglig d'accomplir ce rite de purification. Les crmonies funbres anciennement en usage chez les Indiens hupa de la Californie taient suivies d'une purification rituelle des parents et du fossoyeur, Aprs l'enterrement, ces gens se retiraient dans un bain de vapeur, o un prtre se mettait [196] en devoir de composer un remde nergique, l'aide d'herbes bouillies. Puis il l'appliquait sur la tte, sur les bras et sur les jambes des sujets purifier, en disant : Ceci renouvellera ton corps, tu recommenceras tre heureux la chasse, la pche ou au jeu. Le fossoyeur frictionnait les paumes de ses mains et la plante de ses pieds, parce que ses mains avaient touch le cadavre et que ses pieds avaient foul la terre de la tombe. Puis tous ensemble allaient au bord du cours d'eau, s'y lavaient derechef avec le mdicament et finalement se baignaient dans l'eau courante. On rptait ces observances plusieurs reprises, certains jours. Le fossoyeur, pour sa part, avait accomplir d'autres crmonies encore, avant d'tre dbarrass de la pollution qui l'avait rendu si dangereux pour ses compagnons 162. La peur que les Indiens de l'tat de
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P. E. Goddard, Life and culture of the Hupa, University of California publicalions in American archaeology and ethnology, I, 71 ss. Nous apprenons ailleurs que tous ceux qui avaient touch un cadavre taient obligs de garder la tte couverte jusqu'aprs la crmonie purifiante, de peur que le monde ne ft souill (Hupa Texts, ibidem, I, 224, note).
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Washington manifestent envers un cadavre et leur rpugnance horrifie y toucher provoquent souvent une difficult : qui donc excutera les crmonies funbres, puisque aussi bien quiconque a touch un corps priv de vie ne doit manger ni du saumon ni de l'esturgeon durant trente jours ? Les Seechelt de la Colombie britannique, qui croient que le cadavre est antipathique aux saumons, interdisent aux parents d'un dfunt de manger ce poisson ou de pntrer dans une baie o il se trouve. Toutefois, on n'observe pas cette prohibition, lorsque les saumons sont arrivs si nombreux qu'il n'y a pas de danger, qu'ils soient chasss par la peur. Rgle analogue chez les Lillooet, voisins des prcdents. Parmi les Indiens kutchin ou loucheux, ceux qui rendent aux morts les derniers devoirs ont observer des restrictions varies. Il leur faut ne pas manger de viande frache, moins que toute autre alimentation fasse dfaut. Il leur faut dchirer la viande avec leurs dents ; l'usage d'un couteau leur est interdit. Quant la boisson, il leur faut la prendre en buvant une gourde qu'ils portent eux-mmes, non pas en se servant d'un autre rcipient. Ils portent autour de leurs bras et de leur cou, et ils tiennent la main, des baguettes de saule dpouilles de leur corce, Ces objets sont rputs carter l'infection et prvenir tout mal susceptible de suivre le maniement d'un cadavre. Chez les Esquimaux du dtroit de Bring, les commensaux du dcd doivent rester leurs places coutumires dans la maison durant quatre jours aprs la mort, parce que l'ombre est toujours l, croit-on. Ils portent des capes de fourrure, pour empcher que l'influence de l'ombre ne pntre dans leurs ttes et ne les fasse mourir . [197] Les anciens compagnons de lit du dfunt ne doivent aucun prix quitter leur place ce moment-l. Sinon, l'ombre pourrait revenir et, en occupant une place vacante, amener la maladie ou la mort sur l'occupant premier ou sur les habitants de la maison 163.
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E. W. Nelson, Eighteenth annual report of the bureau of American ethnology, 1re partie, p. 313. Une fte du mort, qui durait cinq jours, chez ces Esquimaux, comprenait force chants, roulements de tambours et danses en l'honneur du dfunt. En conclusion de ces crmonies, les excutants se pas-
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Les veuves et les veufs, cause de leur troite intimit avec le disparu,, ont observer d'innombrables prcautions, abstinences et rites de purification. Les veuves, en particulier, sont parfois traites comme si elles avaient la lpre 164. Dans la tribu euahlayi de la Nouvelle-Galles du Sud, il faut qu'une veuve se couvre de boue et couche auprs d'un feu qui couve, pendant la nuit qui suit la mort de son mari. Trois jours aprs, elle se rend au bord d'une anse pour se laver et pour recevoir la fume d'un feu que les hommes ont allum sur le rivage. Aprs que ces mesures de purification ont t prises, l'obligation de garder le silence, qui pesait sur elle, prend fin, mais pendant plusieurs mois il lui faut porter une cape de veuve et laisser son visage barbouill de terre de pipe. C'est encore de cette matire qu'une veuve de l'Australie centrale est oblige d'enduire ses cheveux, sa face et ses seins. En certains cas, elle doit garder le silence durant douze mois aprs le dcs de son poux ; elle ne peut communiquer avec autrui que par le langage des gestes 165. Les tribus de dialecte roro, dans la Nouvelle-Guine britannique, exigent qu'une veuve ou un veuf reste le plus possible la maison pendant un dlai qui peut aller de quatre dix mois. Au cours de ce dlai, le de cujus ne peut sortir que par derrire et si bien envelopp qu'il soit mconnaissable pour toute personne de l'autre sexe. Durant
saient les mains sur le corps comme pour en essuyer quelque chose et le rejeter ; ils frappaient le sol du pied, et ils se claquaient les cuisses. Tout cela, afin de supprimer toute impuret qui aurait pu offenser les ombres (p. 371). 164 Voir sir J. G. Frazer, Psyche's Task 2, Londres, 1913) pp. 142-148 ; le mme, Folk-lore in the old Testament, Londres, 1919, III, 71-81. E. S. Hartland a runi de nombreux documents prouvant que selon une croyance trs rpandue les veuves sont hantes par leurs maris dfunts, qui cherchent reprendre avec elles le commerce sexuel. (Voir son essai intitul The haunted widow, dans Ritual and belief, p. 194-234.) 165 Spencer et Gillen, Native tribes of central Australia, p. 500. Dans la tribu warramunga, la coutume du silence obligatoire aprs un dcs est observe non seulement par la veuve, mais par le plus grand nombre des femmes d'un camp, quel qu'il soit. Certaines d'entre elles deviennent si expertes dans le langage des gestes et s'y habituent tellement, qu'elles ne recouvrent jamais l'usage de leur langue, prfrant s'entretenir par la mimique durant tout le reste de leur vie. (Les mmes, Northern tribes of central Australia, p. 525 s.)
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les premires semaines, la veuve aura bien soin, en quittant sa demeure de descendre, lourdement, de manire simuler une chute hors de la maison ; et, chaque fois qu'elle va dehors, ses amis, comprenant sa faiblesse, la soutiendront, l'appuieront de [198] leurs bras. Chez ces tribus-l, veuves et veufs se rasent la tte en signe de deuil. Chez celles de la presqu'le de Hood, une veuve ou un veuf vit dans l'isolement pendant deux ou trois mois, se rase la tte, noircit son corps et porte un costume spcial, appropri sa condition de grand afflig., Une veuve kai dresse une petite hutte sur la tombe ; elle y prend ses repas, et elle y couche durant plusieurs semaines. Elle en sort le moins possible ; elle ne doit pas se baigner. Un veuf est soumis aux mmes restrictions. Dans les les Trobriand, c'est dans une case troite, l'intrieur de sa maison, qu'une veuve est recluse. Il ne lui faut pas quitter cette place ; elle ne peut parler qu'en murmurant voix basse ; elle ne doit pas toucher de ses mains aliments ou boissons ; il lui faut attendre qu'on les lui mette dans la bouche. Elle reste enferme dans l'obscurit, sans air pur ni lumire ; son corps est enduit d'une paisseur de suie et de graisse, qui ne sera pas nettoye de longtemps. Cette rclusion, qu'on peut comparer un sjour dans le purgatoire, se prolonge pour une dure qui varie de six mois deux ans, suivant la condition du mari dfunt. Dans l'le Eddystone, l'une des Salomon, une veuve dpose tous ses ornements et ne porte qu'un costume noir. Elle ne coupe pas ses cheveux, et elle ne les blanchit pas avec de la chaux. Un tout petit enclos, juste suffisant pour qu'elle puisse s'y tendre, est amnag pour elle l'intrieur de la maison. Si son mari tait un chef, elle doit rester absolument invisible, les genoux relevs comme ceux du dfunt. Quand la veuve d'un chef ou d'un simple particulier sort pour satisfaire un besoin naturel, il lui faut se blottir sous une natte. Une fois sa purification accomplie, on ne l'appelle jamais par son propre nom, mais toujours sous le nom de namboko. Chez les Maoris, une veuve reste en tat tabou jusqu' ce que les os de son poux dfunt aient t racls et ports dans leur spulture dfinitive. Mme coutume en ce qui concernait un veuf.
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Les Agutainos de Polawan, une des Philippines, ne permettent pas une veuve de quitter sa demeure durant sept ou huit jours aprs le dcs de son mari ; mme ensuite, il lui faut viter de rencontrer qui que ce soit, car quiconque la regarderait mourrait sur-le-champ. En cheminant, elle frappe sur les arbres avec une cheville de bois pour donner connaissance de son approche ; les arbres eux-mmes mourront bientt. Une veuve tenguienne couche sous un filet de pche pendant les trois jours o le corps de son poux dfunt est gard dans la maison. Prcaution des plus ncessaires, car proximit du lieu du dcs un esprit rde, guettant l'instant favorable pour s'accoupler avec la veuve. Qu'elle vienne en sentir la froide treinte, sa dernire heure aura sonn. [199] Les longs doigts de l'esprit s'embrouillent dans les mailles du filet ; il ne peut donc pas s'approcher trop dangereusement. La veuve se dbarrasse de ses perles, revt de vieux habits et un bandeau d'corce, recouvert d'une grande coiffure blanche, qu'elle porte jusqu'aprs l'enterrement. Tous les parents du dfunt restent couverts de mme et ne font aucun travail. Les plus proches observent des prcautions encore plus strictes. Ils ne mangent que du grain, ne touchent rien de sanglant, ne remuent pas les bras en marchant et ne montent pas cheval. Sous aucun prtexte ils ne peuvent quitter le village ou assister des ftes. L'inobservation de ces tabous est suivie d'un chtiment rapide, dispens gnralement par l'esprit du dfunt. Beaucoup de tribus, en Afrique australe et orientale, imposent une veuve ou un veuf, comme acte final de la crmonie de purification, une copulation. Chez les Betchuana, les hommes et les femmes ayant perdu leur conjoint au cours des douze mois couls passent une nuit dans un abri temporaire, o ils se livrent des rapports varis . Avant qu'une veuve thonga puisse se remarier, il faut qu'elle s'unisse un autre homme qu'elle doit. Si cet acte garde son caractre rituel, l'homme prendra sur lui la maldiction de la mort, et la veuve sera purifie. Si, au contraire, l'homme accomplit l'acte intgralement, la veuve rentre chez elle dsespre. Elle a failli ; il faut recourir des remdes spciaux pour conjurer sa position dangereuse. L'homme qui, inconsciemment, a purifi une veuve et qui vient en prendre
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connaissance aura de mme recours aux mdicaments du sorcier pour se dbarrasser de la pollution de la mort. Un veuf ba-ila est en tat de tabou. Quelque chose de contagieux est suspendu sur lui : quelque chose laiss l par ses relations maritales avec sa femme dcde... Nous avons entendu expliquer cela comme tant l'esprit (muzhimo) de la dfunte, qui s'attache l'homme et ses vtements ; mais il semble que cela soit physique plutt que psychique, car on peut s'en dbarrasser en le transfrant un tiers. Une amie de la dfunte viendra dans la hutte du veuf ; il cohabite avec elle ; cet acte le libre de son impuret ; il est en tat de se remarier. Une veuve, de mme, est en tat de tabou ; cela l'empche de vaquer ses occupations habituelles ou de se remarier, jusqu' ce qu'elle ait t purifie. Un homme ayant t en relations avec son poux dfunt s'unit alors elle, mais, s'il ne le fait pas seulement en apparence, elle cherche un autre partenaire pour ter sa souillure. Les Bakaond de la Rhodsie du Nord, voisins des Ba-ila, ont rduit la purification des veuves et des veufs ce qu'on pourrait appeler une mesure conomique. La. veuve, ou sa parent, paie un [200] salaire l'hritier de son mari, pour qu'il couche avec elle, durant une nuit par exemple. Mais, si elle est vieille ou disgracie, il suffit que cet homme la prenne devant tmoins et frotte sur son corps un peu de farine blanche ou lui mette quelques perles, blanches galement. Par l'un ou l'autre de ces procds, il fait partir l'esprit de l'poux dcd, Dans la mme intention, un veuf achte les services de la soeur de sa femme dfunte ou, dfaut d'une soeur, les services de quelque autre femme avec qui il puisse passer la nuit. Si le veuf est g et peu attirant, la femme choisie peut se borner entrer dans une cabane avec lui et couper le ruban de son jupon. Procd simple, mais suffisant pour en finir avec l'esprit de la dfunte, esprit dont la prsence n'est nullement dsire. La seule objection, du point de vue indigne, consiste en ceci que beaucoup d'hommes refuseraient de purifier une veuve de son embarras spirituel, moins qu'elle ne leur paie une somme exhorbitante. Jusqu' ce paiement, la veuve n'est pas libre de se remarier ; elle ne peut mme pas quitter le village de son poux dfunt. Les veufs,
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habituellement, peuvent se tirer d'affaire, mais les mmes exigences excessives leur sont souvent prsentes avant qu'ils ne trouvent la femme ncessaire. Si l'homme se remarie ou cohabite ailleurs, il est tenu de payer la parent de sa nouvelle femme une compensation pour s'tre mari avant sa purification. Cela rsulte de la croyance qui veut que l'esprit de la dfunte sera hostile la nouvelle pouse, si les formalits exiges n'ont pas t dment accomplies. La parent de la dcde attendra aussi compensation du mari, pour n'avoir pas fait ce qu'il devait . Dans une des deux catgories sociales d'Akikuyus, le dcs d'un ancien est suivi d'une crmonie destine purifier le village de la tache de la mort . Puis les anciens choisissent l'un d'entre eux qui est trs pauvre et qui fait partie du mme clan que le dfunt ; il doit coucher dans la hutte de l'ane des femmes ainsi devenues veuves et avoir commerce avec elle. Gnralement, il continue vivre dans le village, et on le considre comme le beau-pre des enfants. Chez les Atherakas, du sud-est du Knya, aprs la mort d'un chef de famille, les fils peuvent prendre pour femmes les plus jeunes veuves, mais ils doivent attendre jusqu' ce que le frre du dfunt ait crmoniellement cohabit avec la veuve principale , Si le rite n'est pas observ avant qu'un fils pouse l'une de ces veuves, ce fils deviendra tabou (makwa), et seul le sorcier pourra ter son impuret. Une veuve akamba, aprs la purification des villageois, est tenue de coucher maritalement avec le frre du dfunt ou, dfaut de frre, avec un autre homme d'un certain ge. De mme, un veuf se purifie en cohabitant avec l'une de ses autres femmes. Un homme qui n'avait qu'une femme doit en trouver une autre, [201] devenue veuve rcemment, et s'unir elle 166. Chez
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Lindblom, The Akamba, p. 101. Comme chez les Atheraka, un homme ne peut s'approprier les veuves de son pre avant que la principale n'ait cohabit avec le frre de feu son mari. Si le fils violait cette rgle, il deviendrait tabou. Pour ter l'impuret ainsi produite, il est ncessaire de faire un paiement crmoniel au frre, qui reprsente l'esprit irrit du dfunt. Puis un morceau de bois, long d'environ quinze pouces, est insr dans le vagin de la femme, avant qu'on s'en serve pour toucher deux ou trois fois le membre viril de son partenaire. Aprs cela, l'un des anciens prend le bton et le lance
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certaines tribus du Ruanda, l'ouest du lac Victoria, le cot rituel est prescrit pour la purification d'une veuve. Un ou deux mois aprs la mort de son mari, il lui faut s'unir un tranger, le matin, au chant du coq. Cependant, la cohabitation n'est pas complte ; si elle l'tait, l'homme mourrait. Une veuve nandie est impure . Aussi longtemps que dure son deuil, aucun guerrier ne peut entrer chez elle ; ellemme il est interdit de s'approcher des guerriers ou de se tenir debout pendant qu'ils sont assis ; elle ne doit parler qu' voix basse, en un faible murmure. Les veuves de cette tribu ne sont autorises ni se remarier ni porter de nouveau les anneaux d'oreilles des femmes maries 167. Les tribus du bas Congo prescrivent une veuve des rites de purification plutt complexes, mais ils ne s'accomplissent qu'aprs la mort d'un premier mari. Il lui faut prendre son lit et un ou deux objets dont il se servait couramment et les porter jusqu' un cours d'eau. Le lit est plac au milieu du courant, et les autres objets sur le lit. La femme se lave dans le cours d'eau puis s'assied sur le lit. Le sorcier va la trouver ; il la plonge trois fois dans l'eau et il l'habille. Puis le lit et le surplus sont briss ; les morceaux, jets au fil de l'eau. On emmne la femme distance du cours d'eau, et, cassant un uf cru, on le lui donne ingurgiter. Un crapaud est mis mort ; de son sang on frotte les lvres de la veuve ; on immole aussi une volaille, et on la suspend sur le ct de la route. Ces sacrifices termins - c'est l'esprit du dfunt qu'ils furent offerts - la veuve est libre de rentrer dans son village. En y arrivant, elle s'assied sur le sol, tend ses jambes devant elle, et le frre de son dfunt mari les enjambe. Elle est ds lors purifie et pourra se marier, quand le temps de son veuvage sera complt. Il
au-dessus d'une rivire en disant : Je jette ce mal au loin. Finalement, le frre s'accouple, le soir, avec la veuve. L'impuret de l'homme a alors disparu. Il ne doit plus avoir jamais rien faire avec cette femme, mais il peut pouser une autre veuve de son pre. (C. W. Hlobley, Journal of the royal anthropological Institute, XLI, 1911, 412.) 167 HoIlis, The Nandi, p. 72. Il est galement interdit de se remarier aux veuves masas ; elles deviennent concubines. (Max Weiss, Die Vlkerstmme im norden deutsch-0stafrikas, Berlin, 1910, p. 385.)
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faut excuter tous les dtails de ce processus ; autrement, aucun autre homme ne la recherchera en mariage. Quant au veuf qui a perdu sa premire femme, il est tenu d'accomplir des crmonies en quelque [202] sorte analogues pour effacer la mort , comme disent les indignes. En Afrique occidentale, les veuves sont recluses dans leur hutte, o elles s'asseyent terre, prennent peu de nourriture et restent dans un tat de salet et d'avilissement, jusqu' ce que le spectre de leur mari ait dfinitivement quitt ce monde. Calabar, il leur faut monter la garde, deux la fois, dans la cabane o le corps est enterr, et elles ont pourvoir, sur leurs ressources propres, l'entretien de tous les amis du dfunt qui leur font l'honneur de venir les voir. S'il a t un personnage important, un homme de poids, tout le district viendra, non pas en masse, mais au gr de chacun, tout comme on rend visite un ami vivant. Il est souvent arriv que mme une femme riche s'est ruine du fait de ces dpenses. Chez certaines tribus du Togo, il faut qu'une veuve reste isole durant cinq ou six semaines. Au cours de cette priode, elle porte un solide gourdin pour parer les possibles assauts du spectre de son mari. Mme aprs tre sortie de la hutte, il lui faut tre sauvegarde pendant les six mois suivants, car jusqu' la fin de ce dlai le revenant est trs susceptible de se montrer dans le voisinage. Ensuite, aprs certaines crmonies, cette femme pourra se remarier. Agweh, sur la Cte des Esclaves, une veuve devait rester enferme six mois dans la pice o son mari tait enterr. A la fin de sa rclusion, on allumait un feu, o l'on jetait du poivre rouge. Aprs avoir t presque suffoque par les exhalaisons irritantes, elle pouvait sans crainte se commettre de nouveau avec le monde extrieur. Les Twi de la Cte de l'Or exigent que, quelques mois aprs le dcs, la veuve offre un sacrifice la divinit tutlaire de la famille. Avoir des rapports avec un homme avant l'accomplissement de ce rite l'exposerait quelque grave infortune, tandis que son partenaire tomberait victime du courroux du spectre de l'poux dcd. Chez les Ibo de la Nigria, il faut que la veuve se tienne chez elle durant le jour. Si elle sort la nuit, c'est par derrire, l o le mur a t abattu pour lui
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permettre cette sortie. Elle ne fera la cuisine pour personne, et rciproquement ; la seule personne qui puisse lui prparer des mets sera une petite fille n'ayant pas encore port de collier pour orner son cou. La veuve ne peut toucher aucun individu du sexe masculin, except un petit garon qui n'a pas encore t vtu d'un pagne. Son fils seul peut venir la voir, et uniquement lorsqu'il fait nuit. Personne n'est autoris entrer dans l'eau o elle se lave ni passer sur ses jambes. Ces restrictions restent en vigueur pendant vingt-huit jours aprs l'enterrement du mari. Les Indiens patagon obligeaient veufs et veuves rester isols sous une tente. Pas de communication avec le monde extrieur ; [203] les reclus jenaient, s'abstenaient de certains aliments, ne se lavaient pas et s'enduisaient de suie. Aprs avoir men deuil de la sorte durant une anne, il leur tait permis de se remarier. Une veuve ou un veuf zui ne devait pas s'approcher du feu, ne devait ni toucher personne ni tre touch par qui que ce soit, ne devait rien recevoir directement de la main d'un tiers, ne devait pas parler et devait dormir le moins possible, au besoin pas du tout . Ces restrictions duraient quatre jours. Une veuve lilloote ne peut manger de la viande frache pendant un an. Elle ne peut coucher dans le lit habituel ou sur une natte, mais dans un lit spcial fait de branches de sapin rouge. Il faut qu'une jeune veuve subisse des purifications crmonielles pour s'assurer une longue vie et pour tre inoffensive envers son second mari. Si une veuve se remariait peu aprs la mort de son poux, sans avoir t ainsi purifie, la vie du deuxime mari serait trs courte. Un veuf lillooet s'abstient pendant quelque temps de manger de la viande frache ; plus il est jeune, plus cette abstinence dure. Un jeune veuf doit aussi renoncer pendant un an au commerce sexuel, plus particulirement encore s'il possde des pouvoirs sotriques ou religieux. L'impuret des veuves et des veufs tait trs prononce chez les Indiens thompsons. Immdiatement aprs la mort du mari ou de la femme, le survivant sortait et passait quatre fois travers des rosiers. Pendant quatre jours, il lui fallait aller et l, soit le soir, soit au point du jour, s'essuyant les yeux avec des brindilles de sapin qu'on
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suspendait ensuite d'autres branches. Il fallait aussi prendre une prcaution contre la ccit ; cela consistait frotter quatre fois sur les yeux une petite pierre lisse, prise dans l'eau courante. Puis on rejetait cette pierre au loin. Pendant les quatre premiers jours, les survivants ne pouvaient toucher aux aliments ; ils se servaient de baguettes tailles en pointe aiguise, au lieu d'employer leurs doigts. Pendant une anne entire, une veuve ou un veuf dormait sur une couche faite de branches de sapin ; ils se lavaient chaque matin et chaque soir dans la crique du rivage. L'inobservation de ce crmonial tait sanctionne par des maux de gorge, par la perte de la voix ou par la ccit. galement, tout au cours d'une anne, la consommation d'une viande quelle qu'elle ft et celle du poisson frais taient interdites. Il en tait de mme pour certains fruits. Toutes les herbes, toutes les branches sur lesquelles une veuve ou un veuf s'tait assis ou couch, se fltrissaient. Une veuve ne pouvait cueillir des baies pendant un an ; autrement, toute la rcolte ft tombe des arbustes ou se ft dessche sur pied. Un veuf ne devait ni chasser ni pcher, cause de la mauvaise fortune qui en et rsult pour lui-mme et pour les autres pcheurs et chasseurs. [204] Chez les peuples primitifs, l'homicide au sein du groupe vivant en paix, que ce soit une famille avec tous ses tenants et aboutissants, un village, un clan ou mme une tribu, est un vnement rare. Souvent mme, vu cette raret, on est embarrass quant la manire de le traiter. Aucune peine n'est prvue, frquemment. Cependant, le meurtrier est quelquefois tabou, en tant que dangereux pour ses compagnons comme pour lui-mme. Une pollution mortelle l'entoure ; le spectre de sa victime, furieux d'avoir t expdi dans l'autre monde d'une manire aussi fcheuse que prcipite, poursuit l'auteur de cet acte, comme les furies poursuivaient Oreste. Tous les prils mystiques que le sauvage attribue la mort sont renforcs, quand le dcs a t d la violence. C'est pourquoi l'homicide, mme s'il survint accidentellement ou s'il pouvait se justifier, ncessite quelquefois toute une srie de rites purifiants.
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Ces rites, on ne les trouve pas en Australie, mais ils sont connus dans diverses rgions de la Nouvelle-Guine. Quand un Koita avait tu quelqu'un de sa tribu, homme ou femme, le sang n'tait pas essuy sur l'arme du meurtre, mais il fallait qu'il scht l. Le meurtrier se baignait dans l'eau, sale ou non, qu'il pouvait trouver en allant son village ; puis, rentr dans sa maison, il y restait enferm, isol, durant une semaine environ. Il tait aina et ne pouvait approcher les femmes ; bien qu'apparemment il n'y et pas de tabous alimentaires, pour porter la nourriture sa bouche il se servait d'une fourchette une seule dent faite d'un os de porc ou de kangourou. Ses femmes n'taient pas astreintes quitter sa maison, mais il leur fallait prendre soin de se tenir distance de lui. A la fin de la semaine, il se faisait un grossier abri dans la brousse et passait l quelques jours, souvent en compagnie d'autres hommes ayant peu prs la mme condition que lui dans la tribu. Pendant ce temps, il se fabriquait une nouvelle ceinture, qu'il portait lorsqu'il retournait au village. Aprs l'excution d'une danse crmonielle, il allait chez lui et cessait d'tre aina. Un homme qui en avait tu un autre maigrissait et perdait sa condition. Pourquoi ? Parce que le sang de sa victime l'avait clabouss et que, tout comme le cadavre tombe en dissolution, lui aussi dprissait. On croyait cela si fermement que, dans les temps anciens, quelqu'un qui subissait un amaigrissement sans perdre sa sant et sans qu'aucune raison vidente pt expliquer son cas tait souponn d'avoir commis un meurtre. Chez les naturels des les Andaman, celui qui a tu quelqu'un, soit au cours d'une querelle particulire, soit dans un combat entre deux villages, se retire dans la jungle o il passe plusieurs semaines ou mme plusieurs mois. Seuls sa femme et un ou deux [205] de ses amis peuvent aller l'y voir et le nourrir, car il ne lui est pas permis de toucher de ses mains aucun aliment ; il ne peut pas non plus saisir un arc ou une flche. S'il viole l'une de ces rgles, on croit que, l'esprit de sa victime le rendra malade. Cette priode de rclusion est suivie d'une crmonie purifiante. Dans maintes contres africaines, un tabou s'applique aussi bien
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au meurtrier volontaire qu' l'homme ayant tu accidentellement. Chez les Amaxosa, si quelqu'un tue, il est tenu pour impur . Il lui faut faire cuire ses vivres sur un feu prpar avec une sorte de bois particulire qui donne la viande un got amer. Quand il a mang cette viande, il est oblig de frotter sur son visage les fragments carboniss du bois ainsi brl, jusqu' se noircir entirement. Au bout d'un certain temps, il pourra se laver, rincer sa bouche avec du lait et reteindre sa face en brun. Dsormais il est pur. L'impression pnible qu'un meurtrier peut prouver, ce que nous appellerions le remords, en l'attribuant la conscience, les Ba-ila le font provenir de l'esprit de la victime. Ils supposent que cet esprit rside dans la rgion de l'pigastre, d'o on peut l'expulser au moyen de ventouses ou d'un mtique. La base physique pour ce genre de croyance, c'est naturellement le fait que le plexus solaire subit un trouble en raison de J'excitation des centres suprieurs. Les Ba-ila se font une autre ide de la condition du meurtrier ; en apparence, il y aurait obsession plutt que possession. Ils croient que celui qui a tu est hant par le spectre de sa victime, ou bien que ce spectre est en lui ; l'ide est trs vague. Un indigne se rendait dans un village ; l, il sentait qu'il tombait malade. Le devin dclarait qu'il avait commis un meurtre et qu'un spectre le hantait. En consquence, on le chassait, car, si on lui avait permis de rester, beaucoup de villageois seraient morts 168. Les Nandi traitent celui qui a tu quelqu'un de son clan comme
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Smith et Dale, The ila-speaking peoples of northern Rhodesia, II, 136 s. Tuer un homme du clan n'est pas un crime ; c'est une offense contre son clan, contre le dieu communal, contre l'esprit de la victime et contre les puissances caches de la nature. Le clan est offens du fait qu'il perd un membre ; ce qui offense un membre offense le clan. Le dieu communal, gardien de la communaut, est offens par le meurtre de quelqu'un de son peuple... Il faut aussi compter avec l'esprit de l'individu, car il ressent l'introduction violente dans le froid et lugubre domaine des ombres, et il peut, pour se livrer des reprsailles, venir hanter le meurtrier. En outre, il y a quelque chose de dangereux dans le seul fait de verser du sang... quelque chose qui soulve contre vous les mystrieuses forces du monde. Voil, il faut l'avouer, des obstacles considrables pour le cas o les Ba-ila eussent t ports commettre un meurtre. (I, 414.)
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tant amer ou impur (ngwonin) pour le reste de sa vie. Il ne pourra plus jamais rentrer dans un kraal btail, sauf dans le sien propre ; chaque fois qu'il voudra pntrer dans une cabane, il lui faudra, deux reprises, rayer le sol avec une corne de rhinocros avant de mettre le pied sur le seuil. Cependant, cet tat [206] d'amertume ou impuret permanente peut prendre fin, si le de cujus russit tuer deux Nandi d'un autre clan, et si lui-mme paye le prix du sang aux parents des victimes. Les Akikuyu croient que, si celui qui a tu un homme de son propre clan va dans un village et partage le repas d'une famille dans sa hutte, ces gens qui l'ont ainsi nourri, deviendront thahu, pollus. En pareil cas, il faut appeler un sorcier, qui purifiera la fois la hutte et ses occupants 169. Les Atheraka exigent qu'un meurtrier soit purifi par un ancien de la tribu, qui asperge du sang d'un porc de petites incisions faites sur le corps du coupable. Si l'on omettait d'accomplir ce rite, le meurtrier poursuivrait le cours de ses sanglants exploits, tuant indiffremment ennemis et amis. Chez les Kavirondo, le meurtrier habite une cabane l'cart du village. Une vieille femme pourvoit ses besoins et lui fait la cuisine. Elle le nourrit aussi, car il ne peut toucher de ses mains des aliments. La priode de la sparation dure trois jours. Le quatrime jour, un autre individu ayant lui-mme commis un meurtre ou ayant, en quelque temps que ce soit, tu un ennemi la guerre, mne le de cujus un cours d'eau et le lave des pieds la tte. Puis on lui fait prendre un repas de crmonie, qui consiste en viande de chvre et en potage. La peau de la chvre est coupe en la169
Hobley, Bantu beliefs and magic, p. 108. On mousse la pointe de la lance ou le poignard qui fut l'instrument du meurtre, puis on le jette au plus profond du cours d'eau voisin. Ils (les indignes) disent que, sans cela l'arme en question resterait la cause de meurtres (p. 233). Chez les Akamba, l'arme qui a caus la mort est presque toujours une flche. On l'emporte, et on la dpose sur un sentier o les passants pourront la voir, trs probablement ; s'ils la ramassent, ils s'en approprieront la mystrieuse et redoutable essence. Si l'on ne procdait pas ainsi, le mal resterait dans la famille du mort (p. 237). Chez les Kond du Nyasaland, la lance ayant caus la mort est brise prs de son manche, et la lame est courbe. Puis on suspend cette arme au toit de la demeure d'un parent du meurtrier. (D. B. MacKenzie, The spiritridden Konde, Londres, 1925, p. 89.)
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nires qu'on attache autour du cou et des poignets du meurtrier. Jusqu' ce que soient accomplis ces rites de purification, on estime que l'esprit de l'assassin ne peut quitter l'emplacement du meurtre ; il voltige autour du responsable de cette mort 170. S'il survient un homicide accidentel chez les ngres du Cameroun, ils clbrent une crmonie, destine supprimer la culpabilit sanglante qui, autrement, resterait attache celui qui a tu. La parent de la victime et celle du meurtrier se runissent ; on sacrifie un animal, et chaque personne prsente est asperge du sang de cette victime. Les Builsa et d'autres tribus du nord de la Cte de l'Or exigent que certaines crmonies purifiantes soient effectues sur un meurtrier, le troisime jour aprs qu'il a tu. Jusque l, il ne peut entrer dans la hutte de sa femme ; il ne peut non plus [207] lui parler, et pas davantage ses enfants. Parents et trangers ne communiquent avec lui que par signes. Ses vivres lui sont apports par un homme ayant lui-mme commis un meurtre. Il couche, en compagnie d'autres anciens meurtriers, au-dessus de la tombe de ses anctres, Un meurtrier est toujours reconnu, car il porte, pendu son cou, un petit morceau de bois. L'auteur d'un meurtre accidentel n'est pas assujetti la purification. On nous dit que d'habitude, chez les Kru de Libria, la vengeance du sang n'a lieu qu'en temps de guerre. Au fort de la bataille, il se peut quun homme abatte quelqu'un de son propre clan qui il veut du mal. En ce, cas, il faut que le meurtrier cherche aussitt un ami intime et lui confesse son acte. Ils vont ensuite au cours d'eau le plus proche. Le meurtrier remplit d'eau le canon de son fusil, et, cette eau, il la boit. Ds lors, il est absous de son crime. Si ce rite de purification n'tait pas accompli, le pouvoir de tabou (kla) inhrent au crime suffirait causer la mort de son auteur. travers le Maroc, les meurtriers privs sont regards comme impurs. Le poison suinte sous leurs ongles ; aussi quiconque boit de
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Roscoe, The northern Bantu, p. 279 s. Chez les Bagesus, un meurtrier tue une chvre, se barbouille les joues avec ce que peut contenir l'estomac de cette bte et jette le reste sur le toit de la maison de l'assassin, pour apaiser le spectre de celui-ci (p. 171).
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l'eau dans laquelle un meurtrier a lav ses mains tombera dangereusement malade. Ceux qui mangent avec lui d'un mme plat ont grand soin d'viter les morceaux que ses doigts ont pu toucher. En fait, bien des gens refusent mme de prendre un repas en sa compagnie. Dans une partie du Maroc, il n'est pas permis l'auteur d'un homicide d'gorger un animal pour la boucherie, de le dpouiller de sa peau ou de le dpecer. Dans un march, cet homme doit se tenir quelque distance des viandes mises en vente par les bouchers. Si le gouverneur veut extorquer de l'argent des bouchers, il leur envoie, un meurtrier qui peut, au cas o ils rsisteraient aux exigences officielles, les en punir simplement en touchant la viande, ce qui la rend invendable. Quiconque a t la vie un tre humain n'est pas autoris se rendre dans un jardin potager ou dans un verger, passer sur une aire battre, entrer dans un grenier, s'approcher du btail. Dfense lui est faite de visiter une mosque 171. Dans l'Amrique du Nord se rencontrent des vues analogues, concernant l'impuret qui s'attache aux gens ayant commis un homicide au cours de querelles prives. Les Indiens omaha soumettaient un meurtrier, qui on avait laiss la vie, des preuves et pnalits varies. Il lui fallait aller nu-pieds. Il ne pouvait prendre des aliments cuits, lever la voix ou regarder alentour. Mme pendant les chaleurs, il lui fallait garder son habit troitement [208] serr sur lui et attach son cou. Il tait oblig de tenir ses mains tout contre son corps. Dfense de peigner ses cheveux. Quand les hommes de la tribu allaient la chasse, il devait dresser sa tente environ la distance d'un quart de mille du campement, de peur que le spectre de sa victime ne dchane un fort vent susceptible de causer du dommage . Personne ne voulait manger avec lui. la fin de cette priode d'ostracisme, les parents de l'assassin disaient : C'est assez. Tu peux circuler parmi la foule.
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Edward Westermarck, Ritual and belief in Morocco, Londres, 1926, II, 10 s. Dans certains cas, des meurtriers font l'office de mdecins. Les pouvoirs curatifs qu'on leur attribue sont videmment dus une association d'ides entre tuer un homme et tuer une maladie ( loc. cit.).
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Mets des mocassins et porte un bon habit 172. Les Ponka croient que des revenants entourent un meurtrier et ne cessent de faire entendre un sifflement. Mme en se gorgeant de victuailles, il n'arrive jamais apaiser sa faim. S'il lui tait permis de voyager sa guise, des vents violents se mettraient souffler. Chez les Indiens cheyenne, un meurtrier ayant russi chapper la vengeance des parents de sa victime campait seul pendant longtemps. Le tribunal de la tribu examinait son cas, et le chef demandait la parent quelle compensation le ddommagerait de la perte subie. Lorsque la famille du meurtrier avait pay l'amende du sang, luimme pouvait rentrer dans le camp. Mais ds lors il tait un homme signal l'attention gnrale. Il ne lui tait pas permis de prendre ses repas dans le mme lieu que ses compagnons, ni de se servir de leurs plats, ni de boire dans leurs coupes. Si par hasard il lui arrivait justement de boire un rcipient autre que le sien, il fallait souvent le jeter ; sinon, on le purifiait. Le de cujus avait toujours sa pipe et son tabac particuliers, car personne n'et voulu fumer avec lui ou accepter de lui du tabac passant de main en main. S'il tait clibataire, il le resterait probablement sa vie durant ; aucune femme n'et consenti vivre avec lui, Il n'tait pas jusqu'aux bisons qui ne l'vitassent, cause de sa mauvaise odeur. En effet, on supposait qu'il se dcomposait intrieurement et qu'il tait destin mourir et disparaitre. Chez ces Indiens l'homicide volontaire tait trs rare ; on en comptait seulement cinq ou six dans l'espace de plus de cinquante ans . Chez les Chinooks de l'Orgon, un vieillard ayant son esprit tutlaire (et par consquent tant protg contre les mauvaises influences) prend le meurtrier en charge et le soumet divers rites de purification.
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J. O. Dorsey, Omaha sociology, Third annual report of the bureau of ethnology, p. 369. D'aprs un document plus ancien, le meurtre volontaire tait rgulirement puni par le bannissement du coupable pendant quatre ans, moins qu'avant ce terme la parent de l'assassin n'ait pardonn. Au cours de la priode o s'effectuait la sanction, le meurtrier avait se tenir hors du village, et il ne pouvait communiquer avec personne, except ses plus proches. (Alice C. Fletcher et Francis La Flesche, Twenty-seventh annual report, p. 215.)
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Mme aprs qu'on a accompli ces observances, le peuple ne mange jamais en compagnie de quiconque a tu un homme ; on ne permet mme pas celui-ci de voir les autres pendant [209] qu'ils prennent un repas. Jamais non plus il ne doit regarder un faible enfant. L o aucune autorit publique n'est investie du droit d'appliquer des sanctions l'homicide, des tabous, pourvus du caractre rigoureux que nous avons dfini, exercent n'en pas douter une influence de nature retenir avant qu'il ne passe aux actes, quelqu'un qui inclinerait commettre des meurtres. Il est galement incontestable que les purifications physiques auxquelles un meurtrier est soumis ont de la valeur, lorsqu'on en vient les regarder comme tant en quelque mesure une expiation pour une culpabilit d'ordre moral, un nettoyage effaant la tache du pch commis. Ainsi en est-il certainement des tribus marocaines. Parmi elles, remarque le professeur Westermarck, l'impuret d'un meurtrier n'est pas seulement due la pollution du sang (qu'il a vers), mais aussi son pch. Chez les Indiens omahas, les restrictions imposes l'auteur d'un homicide ont aussi prsent quelque chose du caractre thique, parce que l'acte commis tait considr comme offensant Wakanda. Personne n'et voulu manger avec un tel homme, car, disait-on, si nous mangeons avec celui que Wakanda hait, Wakanda nous hara, nous aussi, pour son crime . La peur du spectre irrit d'un homme tu, ou la peur de la contamination que sa mort comporte pour quiconque y a pris part, s'illustre en outre par les prcautions que prennent quelquefois les excuteurs. Ceux-ci, chez les Chan de Burma, avaient la curieuse coutume de goter au sang de leurs victimes, car ils croyaient qu'ainsi ils viteraient la maladie et le risque de la mort brve chance . Chez les Bakongo, on mne le meurtrier condamn sur la place du march pleine de monde ; on l'enivre de vin de palme ; puis le principal habitant du district danse autour de lui avec un poignard, et, agitant cette arme et la faisant tinceler autour de la tte du coupable, il lui fait une entaille au front : quand il a touch le prisonnier pour la troisime fois, quelqu'un sort de la foule et coupe la tte du meurtrier. Son corps est ensuite rduit en cendres. On croit que cette crmation dtruit son es-
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prit et par consquent l'empche de chercher se venger en ensorcelant les excuteurs. Chez les Ibo et les autres tribus du delta, dans la Nigria du Sud, les prisonniers de guerre sont dcapits en un emplacement rserv aux excutions et situ quelque distance de la ville. Cet office est un grand honneur, que le roi ne confre qu' des notables importants. L'excuteur est tenu de lcher le sang rest sur le tranchant du glaive aprs la dcollation ; et il doit aussi rester trois jours dans sa maison. Pendant ce dlai, il couche directement sur le sol, il mange dans des plats de bois casss et boit le contenu de calebasses galement endommages. [210] Le quatrime jour, vtu de ses meilleurs habits et orn d'un certain nombre de plumes d'aigle et d'autres belles choses qu'il peut possder, il fait irruption au dehors et va par la ville, rendant visite ses amis les plus intimes. Chez les Tupi du Brsil, un guerrier qui avait mis, mort son prisonnier captur au cours des hostilits prenait un nouveau nom, teignait son corps et s'y faisait des entailles, jenait et restait tendu dans son hamac pendant une journe entire ; l, il passait son temps tirer dans de la cire avec un petit arc et des flches. Ce tir s'effectuait afin que le but du tireur ne devnt pas incertain cause du choc produit par le coup mortel qu'il avait port autrui. Les Guanches des les Canaries allaient jusqu' tabouer un boucher. C'tait toujours un proscrit et gnralement un criminel, qui expiait son crime en plongeant ses mains dans le sang d'animaux innocents. Il ne pouvait faire connatre ses dsirs qu'en dsignant du geste les objets demands, car le moindre de ses contacts entranait pollution 173. L'homicide au cours d'une guerre, si, d'aprs les vues plus raffines des civiliss, on ne l'assimile gnralement pas un meurtre, le sauvage le considre souvent comme impliquant les mmes consquences dangereuses qu'un meurtre ressortissant ce que nous appellerions le droit commun. L'homme qui a abattu un ennemi, en combat loyal ou en usant de vilaines ruses, doit donc se soumettre divers
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Ceux qui lavaient et embaumaient les cadavres taient galement sujets des tabous.
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tabous et une purification crmonielle qui le nettoiera de sa pollution, prcisment comme celui qui a tu quelqu'un de son clan 174. Les indignes de l'Australie centrale ne font pas ce qu'on pourrait rapprocher des expditions guerrires proprement dites, mais il s'lve frquemment entre leurs groupes locaux et leurs classes totmiques des chicanes et des brouilles qui, l'occasion, entranent perte de vie. Les Arunta pensent que le spectre d'un homme tu dans un combat ou en secret par vengeance suit les meurtriers sous la forme d'un petit oiseau (chichurkna) et guette un, moment favorable pour leur faire du mal. Si un membre du groupe n'entend pas son cri, il sera paralys du bras et de l'paule droits. Donc, lorsque cet oiseau fatal vole, la nuit venue, au-dessus du [211] camp, il faut faire bonne garde et tenir avec soin paules et bras droits cachs son regard si dangereux. l'oue de son cri, les esprits sont soulags, car chacun des auditeurs sait dsormais que le spectre n'a pas le pouvoir de leur nuire. Les guerriers revenus depuis peu du thtre de leurs exploits sont tabou (ngove) pour les tribus mekeo de la Nouvelle-Guine britannique. Ils se retirent dans un lieu o ils passent la plupart du temps rester accroupis autour du feu. Le peu de nourriture qu'il leur est permis de consommer ne doit pas tre touche de leurs mains ; il faut la porter soigneusement leur bouche au bout d'une fourchette. la fin de leur rclusion, ils se lavent dans de l'eau o ont infus les feuilles de certaines plantes. Ils peuvent alors sortir de leur retraite pendant le jour, mais il leur faut y rentrer pour la nuit. Ils n'entreprennent aucun ouvrage, ils ne portent pas leurs ornements, ils n'approchent pas leurs
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Voir Frazer, Taboo and the perils of the soul, p. 157-165. Le mme, Aftermath, Londres, 1936, p. 234-246. Voir aussi L. Lvy-Bruhl, Primitives and the supernatural, Londres, 1936, p. 279-287. Il y a quelques sauvages trs logiques, qui, non contents d'imposer toute sorte d'abstinences et de choses viter leurs chasseurs et pcheurs durant le cours de leurs expditions, les soumettent aussi divers rites purifiants lors de leur retour, aprs que le gibier a t tu et le poisson pris. Par exemple, chez les Esquimaux, chez les Kayan de Borno et dans quelques tribus du sud de l'Afrique, (Voir Frazer, Taboo and the perils of the soul, p. 204-209, 219-223.) Pour d'autres cas relatifs l' animalicide , voir Frazer, op. cit., p. 287-291.
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femmes durant plusieursmois. Finalement, on clbre une fte considrable, o de nombreux porcs sont immols ; aprs cela, les guerriers sont affranchis des restrictions qu'ils subissaient jusqulors. Chez quelques-uns des Massim du sud, celui qui a. tu ou captur un homme destin tre mang dans une fte de cannibales, va droit sa maison et s'y tient environ un mois. On dit qu'il a peur du sang du mort ; c'est pourquoi il ne participe pas la fte ; s'il y allait, son abdomen se remplirait de sang , et il mourrait. Mais, ce qui le remplit de terreur, c'est quelque chose de plus subtil que le sang tel quel, plus subtil quoique en relation avec lui... Il semblait plutt que ce ft comme si certaines vertus imperceptibles, manant du sang, eussent fait sentir leur prsence prolonge autour de la place o avait lieu le festin cannibale, et adhr en quelque mesure ceux qui y participrent, longtemps aprs que toutes traces physiques eurent t effaces ; il semblait que ces influences eussent port spcialement prjudice l'organisateur de la fte. Les Orokaivas imposaient des restrictions varies l'homme qui enavait tu un autre dans une incursion guerrire. Il ne pouvait manger aucun fragment du corps de sa victime, et cette prohibition s'tendait au pre du meurtrier, sa mre et ses plus proches parents. Il ne pouvait boire de l'eau pure d'une rivire ou d'un fleuve, mais seulement de l'eau agite et rendue boueuse sous les pieds de quelqu'un qui n'avait pas tu. Il ne pouvait manger du taro cuit au pot, mais seulement du taro grill sur un feu non couvert. Il ne pouvait avoir de commerce sexuel. Ces restrictions taient en vigueur pendant un petit nombre de jours ; l'intress leur faisait prendre fin en mangeant la mme sorte de fricasse que l'on donnait aux initis la fin de leur rclusion. Dans un cas observ par notre informateur, le sujet devait se soumettre tre [212] entirement tourment par les fourmis, avant de pouvoir consommer le mets purifiant 175. Les tribus de l'embouchure de la Wanigela exigent qu'un guerrier se purifie, lui
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F. E. Williams, 0rokaiva society, Oxford, 1930, p. 173 ss. L'auteur pense que ces observances ont un caractre non seulement purifiant mais galement dfensif. Il semble qu'elles soient destines chasser l'esprit de l'homme tu, aussi bien qu' faire cesser l'impuret du meurtrier (p. 175).
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et ses armes. Il est squestr durant trois jours. Le quatrime jour, il revt tous ses plus beaux armements et insignes, sort en exhibant toutes ses armes et, ainsi accoutr, parade plaisir travers le village. Le cinquime jour, on organise une chasse ; du gibier tu on extrait un kangourou. Cet animal dpec, on en frotte le foie et la rate sur le dos du guerrier. Ensuite, celui-ci se rend au point le plus proche o il y ait de l'eau, et il s'y baigne, tandis que tous ses jeunes compagnons encore inexpriments nagent entre ses jambes cartes, afin d'acqurir quelque part de sa force et de son courage. Les Fidjiens, qui jouissaient d'une rputation bien mrite de gens sanguinaires, tenaient en grand honneur celui qui avait tu un membre de quelque tribu ennemie, jeune ou vieux, homme, femme ou enfant, en combat loyal ou par tratrise. Nanmoins, le meurtrier devait subir des restrictions varies. Aprs avoir t oint en bonne forme, ou consacr, avec de l'huile rouge, il se retirait dans une hutte spciale o il passait les trois nuits suivantes. Il lui fallait, pendant ce dlai, dormir assis ; il ne pouvait changer son costume fait d'corce, ni ter la peinture rouge de son corps, ni entrer dans une maison o se trouvait une femme. Pendant les trois jours correspondant ces trois nuits, il marchait sans arrt, suivi par une dizaine de jeunes hommes teints en rouge comme lui-mme 176. Dans les les Marquises, le fusil ou la lance avec quoi le guerrier avait tu un homme devenait tapu aussi bien que sa propre personne ; cette arme on donnait le nom de sa victime. Tous les Maori participant une expdition guerrire taient tapu pour les femmes, jusqu' ce que le combat ait cess. Durant ce temps, ils faisaient leur propre cuisine et prenaient spcialement soin de ne pas laisser leurs vivres auprs d'une arme, ainsi que de ne les saisir jamais de la main droite. C'est la main gauche qui devait les porter la
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Thomas Williams, Fiji and the Fiiians 3, Londres, 1870, p. 44 ss. Le rituel compliqu que dcrit Williams tait appliqu au fils d'un chef ayant tu sa premire victime. On prsume que des guerriers d'un rang moins lev ou tout fait quelconques taient soumis des restrictions moins lourdes.
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bouche 177. On peut supposer que cette prcaution avait pour but d'empcher la main droite, celle qui maniait [213] la lance, d'tre rendue inutilisable par les aliments impurs. leur retour, les guerriers taient dlivrs du tapu qui les avait atteints. On allumait deux feux ; sur chacun d'eux un expert sacerdotal faisait rtir une seule patate douce. Le prtre mangeait l'une des deux ; l'autre tait consomme par une femme choisie pour participer la crmonie. Ce processus s'accompagnait de la rcitation de certaines incantations. Les guerriers avaient ds lors licence de frayer avec leurs compagnons et de reprendre leur vie normale 178. Les naturels des les Pelew partaient constamment la chasse aux ttes, parce qu'une tte humaine leur tait indispensable pour diverses crmonies. Les chasseurs couronns de succs, si c'taient des jeunes gens n'ayant jusqu'alors particip aucune expdition, subissaient un tabou (meay) et restaient trois jours dans la maison de runion du village. Il ne leur fallait, au cours de ce dlai, ni se baigner ni toucher une femme. Leur rgime alimentaire tait rigoureusement limit. Ils taient tenus de se frotter avec les feuilles d'une certaine plante et de chiquer du btel pour se purifier de la pollution. Quant aux chasseurs plus gs, ayant pris part maintes expditions et coup force ttes, ils n'observaient pas ces restrictions, except si leurs mains avaient touch le cadavre de la victime.
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Tregear, Maori race, p. 332 s. Les membres d'une campagne guerrire, avant de partir, allaient au bord d'un cours d'eau ; ils y taient aspergs l'un aprs l'autre par un prtre. (Le mme, Journal of anthropological Institute, XIX, 1890 110 a.) C'tait certainement un rite de conscration, qui les dotait de force et d'heureux auspices pour leur entreprise. 178 E. Best, Maori religion and mythology, Dominion Bulletin, no 10. Une femme, la wahine ariki, jouait le rle dirigeant dans un autre rite maori destin retirer aux guerriers leur caractre sacr. C'tait la femme la plus ge dans la branche ane de la famille de laquelle les membres de la tribu faisaient partir leur descendance. Au retour de l'expdition, cette femme tait charge d'avaler une oreille du premier ennemi tu dans le combat. Elle seule pouvait goter de la chair humaine ; si une autre femme s'y risquait, les hommes auraient de grands revers dans leur prochaine campagne. (Edward Shortland, The southern districts of New Zealand, Londres, 1851, p. 68 ss.)
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Chez les Basouto, rameau oriental du peuple betchuana qui occupe de vastes espaces, l'ablution se pratique spcialement au retour de la bataille. Il est,absolument ncessaire que les guerriers se dbarrassent le plus tt possible du sang qu'ils ont rpandu ; sinon, les ombres de leurs victimes les poursuivraient incessamment et troubleraient leur sommeil. Ils vont, en procession et quips de toutes leurs armes, jusqu'au cours d'eau le plus voisin. Au moment o ils y entrent, un devin plac plus haut jette dans le courant quelques substances purifiantes. Cependant, cela n'est pas rigoureusement ncessaire. Les javelots et les haches subissent, eux aussi, l'ablution 179. Chez les Thonga, occire des ennemis dans la bataille vaut aux champions une gloire considrable mais leur cause aussi un grand [214] danger. Ils ont tu. Ils sont donc exposs la mystrieuse et mortelle influence du nuru ; aussi leur faut-il subir un traitement mdical. Qu'est-ce que le nuru ? C'est l'esprit de l'individu tu, qui essaie de se venger sur le meurtrier. Il le hante et peut le prcipiter dans la folie : ses yeux se gonflent, font saillie et s'enflamment. Il sera hors de lui, en proie au vertige ; la soif de sang pourra mme le pousser attaquer avec des intentions homicides des membres de sa propre famille. Pour viter des consquences aussi terribles, les gens ayant tu sont assujettis maints tabous. Ils revtent de vieux habits, mangent en se servant de cuillers spciales, de plats particuliers et de pots casss. Il ne leur est pas permis de boire de l'eau. Il faut que leur nourriture soit froide ; si elle tait chaude, elle les ferait enfler intrieurement, parce que, disent les indignes, ils sont chauds eux-mmes, ils sont souills . Les relations sexuelles leur sont absolument interdites. Au bout de quelques jours, un sorcier vient les purifier et ter leur
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Casalis, The Basutos, p. 258. Le Basouto dit ceci Le sang humain est lourd ; il empche celui qui l'a vers de prendre la fuite (p. 309). Le tabou du guerrier semble tre gnral chez les tribus betchuaniennes. Un homme qui a occis un ennemi dans la bataille ne doit aucun prix entrer dans son propre enclos, car ce serait chose grave, si mme son ombre venait tomber sur ses enfants. Il vite strictement sa famille et ses amis jusqu'aprs sa purification. (W. C. Willoughby, Journal of the anthropological Institute, XXXV, 1905, 305.)
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noir . Cela fait, on met en paquet, bien attachs, tous les ustensiles employs par les meurtriers pendant leur rclusion, ainsi que tous leurs vieux vtements puis ce paquet est suspendu un arbre et abandonn la ruine 180. Un guerrier de la tribu lumbwa, dans le Knya, aprs avoir tu un ennemi, rentre chez lui en criant le nom de la tribu de sa victime. Les villageois viennent sa rencontre et jettent de l'herbe sur lui. Puis il va la rivire, s'y baigne en crmonie et rpand de la terre rouge et blanche sur sa tte et sur son corps. De mme, ses armes, bouclier et lance, sont enduits de boue. Il vivra plus ou moins reclus durant un mois. Au cours de cette priode, les femmes et les enfants ne doivent pas manger ses restes ; ils vitent sa prsence. Le mois coul, le tueur cherche une femme trangre, de prfrence suppose strile, et il s'unit elle ; si le mari l'apprend, il ne montre aucun ressentiment. La purification du guerrier est ds lors acheve. Le guerrier kavirondo est frott de certains mdicaments, gnralement du fumier de chvre, pour empcher l'esprit du dfunt de nuire l'homme par qui il a t tu . Les Ja-luo exigent qu'un guerrier qui a eu du succs rase sa propre tte et suspende son cou la tte d'une volaille. Il faut que cela soit fait avant qu'il entre dans son village. Il va alors chez lui et donne un grand festin pour se concilier l'esprit de l'homme tu. [215] Les Jivaro de l'quateur oriental et du Prou sont actuellement la plus belliqueuse de toutes les tribus indiennes en Amrique du Sud. C'est au point qu'ils pourraient bien risquer, qui sait, de s'exterminer eux-mmes. Cependant, le guerrier jivaro qui a eu du succs est assu180
Junod, Murs et Coutumes des Bantous. Les Awembas de la Rhodsie du Nord croient que, si ceux qui ont tu ne sont pas purifis de leur culpabilit sanglante, ils deviendront fous. (J. H. W. Sheane, Wemba warpaths, Journal of the african society, no 41, p. 31 s.) Un guerrier nandi qui a tu un ennemi essuie soigneusement le sang sur la lance ou le poignard, en le faisant tomber dans un rcipient fait avec de l'herbe, puis il boit ce sang. Sans cela, on croit que cet homme sombrerait dans le dlire. (Hollis, The Nandi, p. 27.)
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jetti force restrictions. Le soir du jour o les ennemis ont t tus, tous les hommes ayant particip au massacre se donnent de lgers coups de pointe sur tout le corps, l'aide d'une flche teinte. Mesure de protection contre les esprits des ennemis abattus. Cette nuit-l, le meurtrier rvera, et en songe il rencontrera l'esprit qui lui dira : Viens, dansons ensemble. L'me ou l'esprit du guerrier rpond alors : Non, je ne puis danser, car j'ai tout le corps endolori. S'il ne s'est pas piqu comme on l'a vu ci-dessus, il acceptera l'invitation en rve, et il mourra peu aprs. Aussitt que le Jivaro a occis son ennemi, il ne lui est plus permis de manger que du manioc bouilli et cras ; encore faut-il que ce mets soit prpar par lui-mme ; aucun autre homme, et plus forte raison aucune femme, n'en a l'autorisation. Quand les guerriers mangent, ils ne touchent jamais le manioc de leurs doigts ; ils emploient de petites aiguilles de bois. Puisque leurs mains ont t souilles du sang de leurs ennemis, leurs aliments, s'ils les touchaient, partageraient cette pollution, et ils s'exposeraient mourir. En outre, il ne leur est pas permis de se baigner ou de se laver d'aucune manire jusqu' ce qu'ils soient rentrs chez eux. Avant qu'ait lieu certaine solennit, c'est--dire avant plusieurs mois, ils ne peuvent avoir aucun commerce sexuel, ni mme coucher dans la mme chambre qu'une femme. Les Indiens pimas de l'Arizona n'observaient aucune coutume avec plus de rigueur que celle exigeant la purification du guerrier qui avait tu son ennemi dans la bataille. Assist d'un vieillard, le guerrier ayant expier le crime du sang rpandu se retirait dans les bosquets le long d'une rivire, quelque distance des villages, ou bien il se transportait vers les collines adjacentes. Durant seize jours, il ne lui tait pas permis de toucher sa tte avec ses doigts ; autrement, ses cheveux auraient blanchi. S'il portait la main son visage, les rides l'envahissaient. Il tenait une baguette, pour se gratter la tte... Ensuite il se baignait dans la rivire, si froide que pt tre la temprature. La fte de la victoire, que ses amis clbraient dans le mme temps au sein des villages, durait huit jours. A la fin de cette priode, ou quand la moiti de son temps de rclusion tait rvolue, le guerrier pouvait
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aller dans sa maison, pour y recevoir un ftiche fait de la chevelure de l'Apache qu'il avait tu. Cette chevelure tait enveloppe de duvet d'aigle et attache par un lien de coton ; on le gardait dans un panier de sorcier. Le sujet ne buvait pas d'eau pendant les deux premiers jours, et il [216] jenait deux fois plus longtemps. Aprs cela, son assistant lui passait du mais cuit, cras et sucr avec des instructions sur sa conduite future ; ainsi, il tait averti d'avoir attendre que tous les autres soient servis, lorsqu'il partagerait leur alimentation et leur boisson... L'explication prsente pour l'observation de cette loi de lustration, la voici : si l'on ne s'y conformait pas, les membres du guerrier durciraient ou se paralyseraient 181. Les Maricopa de l'Arizona du Sud montraient une grande peur de leurs ennemis tus ; chaque individu ayant eu contact avec eux tait soumis une rigoureuse purification, qui durait seize jours. Il fallait aussi que se soumissent la purification ceux qui avaient fait prisonniers des femmes et des enfants. Les guerriers chickasaws devenaient impurs en versant le sang ; ils avaient subir un jene, de trois jours. Un guerrier natchez ayant fait un prisonnier ou opr un scalp pour la premire fois de sa vie, tait oblig de ne pas voir sa femme et de ne pas manger de viande pendant un mois. Si ces tabous n'taient pas observs, l'me de l'individu tu dans la bataille ou l'me du prisonnier causerait la mort de ce guerrier. A dfaut de cette issue, il mourrait probablement de la premire blessure qu'il recevrait dans un autre combat ; au moins ne remporterait-il plus aucun avantage sur l'ennemi. Un Indien thompson ayant tu un ennemi se noircissait la face avec du charbon. Sinon, l'esprit de sa victime l'et rendu aveugle. Les Kwakiutl de la Colombie britannique, chez qui le cannibalisme tait un rite crmoniel, soumettaient maintes restrictions les
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Frank Bussell, Twenty-sixth annual report of the bureau of american ethnology, p. 204 s. Cette longue priode de retraite, immdiatement aprs une bataille, diminuait grandement la valeur des Pimas quand ils servaient avec les tats-Unis contre les Apaches. La bravoure des Pimas faisait l'objet d'loges de la part de tous les officiers ayant d'eux quelque exprience, mais leur rigide observation de la coutume dont il s'agit faisait qu'on ne pouvait pas beaucoup compter sur eux comme claireurs et comme allis (loc. cit.).
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consommateurs de la chair humaine. Ils leur interdisaient de travailler, de jouer ou de s'approcher de leurs femmes durant toute une anne ; pendant quatre mois compris dans cette priode, il leur fallait vivre seuls dans leurs chambres coucher. S'ils sortaient de la maison en cas de ncessit, c'tait par une issue secrte, en arrire, et non par la voie ordinaire. Au cours des quatre mois de rclusion, chacun avait pour ses repas une cuiller, une assiette et une marmite particulires ; ces objets taient jets au rebut la fin de la priode. Chacun aussi gardait une aiguille de cuivre pour se gratter la tte ; si ses propres ongles avaient touch sa peau, ils seraient tombs. Il ne pouvait boire plus de quatre gorges la fois. Durant les seize premiers jours aprs avoir mang de la chair humaine, il, tait interdit de prendre aucune alimentation chaude, et, pendant quatre mois entiers, de refroidir les aliments chauds [217] en soufflant dessus. La priode de rclusion termine, le sujet prtendait avoir oubli les procds et usages ordinaires des hommes, et il lui fallait se mettre tout apprendre nouveau. Ainsi, la peur de l'activit volontaire des spectres et mauvais esprits, jointe la peur de la mort elle-mme influence dangereusement contagieuse, explique les innombrables tabous mortuaires observs par les primitifs. De pareilles prohibitions et les croyances sur lesquelles elles reposent sont largement rpandues travers le monde des aborignes. Elles ont parfois prsent une certaine utilit, en imposant une sorte de quarantaine aux personnes des malades et aux cadavres en voie de dcomposition. Elles ont aussi aid rpandre le respect de la vie humaine ; cela put rsulter, des restrictions imposes aux meurtriers. D'autre part, et ceci fait lourdement pencher la balance en leur dfaveur, il faut considrer les ravages conomiques que ces tabous ont sanctionns en pure perte, ainsi que les souffrances, pnalits et sacrifices que ces tabous comportaient fort inutilement.
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Chapitre VI
Les trangers. Phnomnes tranges.
Pour les peuples primitifs, les trangers sont des ennemis ; leurs intentions hostiles sont suspectes et redoutes, souvent juste titre. La dfiance et mme la haine ressenties envers eux semblent ainsi bases sur le fait mme de leur tranget. tant inconnus, ils sont investis de qualits mystrieuses et dangereuses, qui font d'eux les porteurs de divers maux, puissants en malfices et habiles toute sorte de magie nocive. ce titre, des tabous s'attachent rgulirement eux. Les aborignes de Victoria, qui taient presque, sinon tout fait, omnivores, n'eussent nanmoins touch aucun aliment partag avec un tranger. Ils n'aimaient pas non plus manier les armes d'un tranger, car ils craignaient que ces objets ne communiquent une maladie et ne causent la mort . Concernant les tribus australiennes du centre et du nord, Spencer et Gillen remarquent qu'il serait on ne peut plus inexact de les supposer en tat constant d'hostilit. Dans presque chaque camp d'tendue considrable, on trouve des membres de tribus
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trangres, qui sont l en visite et qui, souvent, participent aux crmonies. En mme temps, il est parfaitement vrai que, si quelque reprsentant d'une tribu inconnue fait son apparition, il a toutes les chances d'tre au plus vite perc de coups de lance, except, bien entendu, s'il se prsente accrdit comme messager sacr. Tout ce qui est tranger est dangereux aux yeux de l'indigne, qui redoute particulirement la magie s'exerant distance 182. Les Mailu, tribu papoue, n'aiment pas qu'un tranger entre dans un de leurs villages sans avoir t invit ou sans avoir un introducteur. Ils craignent que son ombre mme ne s'attache eux. Ils ne mangent pas volontiers devant des trangers. Pour les Arapesh montagnards, les relations sexuelles avec un tranger sont prilleuses. Mme la copulation avec sa propre femme, si elle vient d'assez loin, implique un lment redoutable, jusqu' ce que plusieurs mois se soient couls et que les partenaires se soient habitus l'un l'autre. Un homme qui se dplace se gardera soigneusement du contact des femmes dans [219] son nouveau sjour, l'exception de celles qui se trouvent lui tre apparentes et dans les maisons desquelles il peut, par consquent, coucher sans craindre la sorcellerie. Les habitants de Niue, appele aussi l'ile Sauvage, mettaient rgulirement mort les gens qui, venant d'autres les, dbarquaient sur leurs rivages ; ils en faisaient autant ceux de leur propre peuple qui, partis en bateau, rentraient chez eux. Cela avait pour cause la peur des maladies. Durant des annes aprs qu'ils eurent commenc s'aventurer sur la mer, ils ne voulurent faire un usage immdiat d'aucun objet ainsi venu en leur possession, mais ils laissaient tout en quarantaine, des semaines durant, dans la brousse. Les naturels de l'archipel Tenimber ou Timorlaut, n'enterrent pas un tranger dcd pendant son sjour chez eux. Ils sont persuads que quelque calamit
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Sir Baldwin Spencer et F. J. Gillen, The northern tribes of central Australia, Londres, 1904, p. 31 s. D'aprs une remarque de E. M. Curr, les aborignes australiens, d'une manire gnrale, croient que tous les trangers se sont ligus pour leur ter la vie par la sorcellerie. D'o leur xnophobie et le massacre rgulier des trangers du sexe masculin qui tombent entre leurs mains (The australian race, Melbourne, 1886-1887, I, 85).
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frapperait leur pays, s'ils procdaient cet ensevelissement. Les Kayan de Borno prennent grand soin qu'un tranger ne touche un de leurs jeunes enfants ou ne le regarde de trop prs. Plus cet homme est influent, plus on redoute son contact, car cela peut attirer sur l'enfant la fcheuse et probablement malfaisante attention des esprits. Pendant qu'un explorateur amricain dirigeait une expdition sur la rivire Baram Sarawak, il se produisit dans cette rgion trois dcs ; les indignes attriburent ce fait la prsence des trangers, qu'ils prirent de se retirer. En Nouvelle-Guine, quelques Alfuru demandrent un voyageur italien de quitter leur village le plus tt possible, parce que sa prsence portait malheur. Voici que nos fils se sont mis mourir, disaient-ils, ds que vous tes venus et les avez regards. Il en est mort cinq en trois jours. C'est vous qui les avez tus avec vos yeux. Partez ; sinon tous ceux qui restent vont prir. De mme, les naturels de Ta-tsien-lu, sur les confins orientaux du Tibet, ayant eu contrairement la rgle un temps froid au mois de juin, associaient ce phnomne insolite la prsence d'un naturaliste tranger, qu'ils mettaient en demeure de quitter leur pays. Chez les Tangkhul du Manipour, aucun tranger ne peut entrer dans une maison o a eu lieu une naissance. Cette interdiction dure six jours si l'enfant est un garon, cinq jours si c'est une fille. On craint que la prsence d'un tranger ne cause du mal au nouveau-n, alors prcisment qu'il se trouve le plus accessible aux fcheuses influences. Les Rengma de l'ouest, aprs une naissance, ne permettent pas aux parents de parler des trangers durant dix jours. Les Lhota interdisent toute conversation entre les parents et des trangers pendant six jours aprs la naissance d'un garon, et cinq jours aprs celle d'une fille. Un tranger qui vient mourir chez un groupe andaman est [220] enterr sans crmonie ou jet la mer. Chez quelques-unes de ces tribus, on coupait autrefois ce cadavre en morceaux que l'on brlait. D'aprs ceux qui procdaient de la sorte, le sang et la graisse du mort, dots de puissance malfaisante, taient envoys au ciel dans la fume de l'incinration et rendus ainsi inoffensifs pour les vivants. Ce sang
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se montre dans les reflets empourprs du couchant. Les quatre tribus des collines Nilgiri : Toda, Badaga, Kota et Korumba, ont longtemps vcu trs prs les unes des autres, quoique au point de vue culturel elles aient peu de traits communs et qu'elles vitent toujours les contacts sociaux approfondis. Lorsque les magiciens korumbas ont l'occasion d'aller voir leurs clients kota, femmes et enfants du village courent se mettre l'abri dans leurs demeures et s'y tiennent renferms, jusqu' ce que les visiteurs soient partis. Toute transaction entre Kota et Korumba prend place hors du village, que ce soit chez les uns ou chez les autres. De la mme manire, s'il faut que des musiciens kotas soient prsents toutes les crmonies principales des Toda, que cet orchestre vienne trop prs d'une laiterie, la place sera pollue ; et, pour la sanctifier nouveau, il faudra appliquer tout un rituel de purification compliqu. En un mot, tout contact intime entre membres des diffrentes tribus est strictement prohib. Quand un tranger meurt dans un village thonga, et que nul ne le connait, il n'importe . Les adultes attachent une corde au cadavre et le mettent dans un creux. Le mort tranger ne propage aucune contagion ; donc il n'y a pas lieu de procder une crmonie de purification. Les Akamba et d'autres tribus de l'Afrique orientale croient qu'un homme qui a des relations sexuelles pendant qu'il voyage l'tranger apportera dans son village la mauvaise fortune. Les Akikuyu, aprs avoir bti une hutte neuve, redoutent d'y apporter du feu venant d'un autre village, car ce feu ou son combustible pourrait, qui sait, amener avec lui quelque contamination. Il est donc trs risqu de s'y prendre de la sorte ; c'est particulirement dangereux pour de jeunes enfants, que cela, expose maigrir et tomber malades. Un missionnaire raconte quelle anxit certains indignes du bas Congo prouvrent, lorsqu'il arriva dans la rgion. Les sages hochaient la tte et dclaraient ceci : Les gens de San Salvador mourront promptement ; il ne pleuvra pas ; la peste et des dsastres de toute sorte ne manqueront pas d'en rsulter. Un tranger qui meurt Loango ne peut y tre enterr. Son corps est attach dans des couvertures et suspendu entre deux poteaux. Quelquefois ses compatriotes
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viennent le racheter et l'emportent. Quand un Achanti, homme ou femme, se lve du sige qu'il occupait et [221] n'a pas l'intention de s'y rasseoir. sans tarder, il renverse cette chaise ou cet escabeau et le couche sur le ct ; quelquefois il l'appuie au mur. C'est une prcaution, pour empcher qu'un tranger, en s'asseyant l, y dpose une mauvaise influence. Les Indiens jivaro de l'est de l'quateur attribuent toutes les maladies, soit endmiques, soit importes par les blancs, des esprits, mais, pour se protger contre l'apparition chez eux de ces puissances dmoniaques, ils ne connaissent d'autre moyen que de prendre la fuite devant eux. Ainsi, lorsque la petite vrole clate dans un village, les habitants abandonnent la place, au moins pour quelque temps. Cela tant, crit le docteur Karsten, on comprend aisment l'anxit avec laquelle, l'arrive d'un blanc tranger, ces Indiens ne manquent pas de se demander s'il apporte la maladie. Dans sa personne, dans ses vtements, dans les autres choses mystrieuses qu'il dtient, le visiteur est suppos convoyer les germes de maux dangereux. On regardait spcialement comme tabou les ustensiles qui me servaient pour manger et boire ; au moins la premire fois que je sjournai chez les Jivaro, aucune de leurs femmes n'aurait pour rien au monde mang dans un de mes plats ou bu dans un verre m'appartenant. On tait persuad que la maladie et la mort seraient les consquences probables d'une pareille imprudence. Les Bakari du Brsil attribuent la maladie, la mort et d'autres maux la sorcellerie pratique par des trangers d'au del de leurs frontires. Chez les Indiens des plaines, il va de soi que les trangers, en particulier les trangers blancs, sont souvent accompagns de mauvais esprits . Le Chukchi sibrien qui voit son feu s'teindre dans la toundra glace et prive de bois ne peut emprunter du feu son voisin, car le feu d'une famille trangre est considr comme infectieux et comme abritant de mauvais esprits. La peur de la pollution s'tend tous les objets appartenant un foyer tranger, aux peaux dont la tente est faite, la chambre coucher. Les Chukchi du lointain intrieur du pays, qui ne se dplacent que peu, quand ils arrivent dans un territoire
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tranger, redoutant de coucher dans les tentes de cet endroit ou de manger des aliments cuits sur un feu inconnu, prfrent dormir en plein air et chercher leur subsistance dans leurs provisions, si restreintes soient-elles. D'autre part, un voyageur tranger arrivant l'improviste dans un camp chucki est difficilement admis sous une tente. Les Orotchi de la rgion du fleuve Amour croient que des malheurs tels que l'incendie des forts, des chutes de neige excessives pendant l'hiver, la crue des cours d'eau, se sont multiplis pour eux depuis la venue des Europens ; ils vont mme jusqu' mettre au compte des Russes l'apparition de nouveaux phnomnes, comme le tonnerre . [222] Il n'est pas rare que des trangers aient subir des crmonies purifiantes avant qu'on leur permette d'entrer dans une communaut et de frayer avec les habitants. Quelquefois, les trangers prennent euxmmes de telles prcautions. Ceux qui rentrent dans leur propre pays aprs avoir sjourn ailleurs peuvent aussi tre mis en demeure de passer par une purification rituelle. Dans certaines parties de l'tat de Victoria, quand une tribu trangre a t invite dans un district et qu'elle s'approche du campement des autochtones, les trangers tiennent la main des corces ou des btons allums, afin, de nettoyer et purifier l'air . Chez quelques unes des tribus du sud-est de l'Australie, l'tranger est tenu de mordre tout d'abord une bouche de viande cuite que son hte lui tend au bout d'une broche. Puis l'hte met un peu de terre dans de l'eau qu'il donne boire larrivant. Celui-ci peut alors manger des aliments de la tribu chez qui il se trouve et boire de son eau ; s'il le faisait sans avoir au pralable accompli le crmonial prescrit, il tomberait malade, et son corps se couvrirait d'ulcres 183. Nanumea, une le de l'archipel Ellice, les trangers arrivant en bateau
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R. H. Mathews, Ethnological notes on the aboriginal tribes of New South Wales and Victoria, Sydney, 1905, p. 59. D'aprs A. W. Howitt, un tranger doit boire de l'eau boueuse, trois gorges dans chaque partie de la crmonie, Il faut qu'il laisse couler cela lentement dans son oesophage ; autrement, sa gorge s'obstruerait. (The native tribes of south-east Australia, Londres, 1904, p. 403, concernant les Jajaurungs, tribu victorienne.)
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ou originaires d'autres les ne pouvaient avoir aucune communication avec les indignes avant d'tre mens dans les temples, o des prires taient prsentes pour que le dieu exerce son pouvoir et expulse toute maladie ou toute tromperie que ces trangers pourraient avoir apporte avec eux . Un Maori, quand il voyageait l'tranger, tait tapu. De retour, il ne pouvait aller chez lui avant que le tapu ait t t par un prtre. On dit que les Kayan de la partie nerlandaise de Borno redoutent, plus encore que les propres dmons de chez eux, les mauvais esprits suivant les traces des voyageurs. Cette attitude peut s'expliquer, lorsque, leur retour, les voyageurs apportent avec eux des maladies contagieuses, spcialement l'influenza. Quelques tribus exigent que celui qui revient d'une longue absence l'tranger reste squestr pendant quatre jours dans une hutte particulire, avant qu'il lui soit permis de regagner sa demeure. Chez les Lao, au nord du Siam, le matre de maison a coutume d'offrir un sacrifice aux esprits de ses anctres, avant de recevoir et d'hberger un tranger. Si ce rite tait nglig, les esprits puniraient l'omission en faisant tomber malades les habitants de cette maison. Quand un Naga entre dans un village tranger, ou quand il en sort, il frappe ses oreilles, son front et son estomac avec un [223] brin d'indigo sauvage, qu'il met ensuite dans son jupon. C'est afin de conjurer toutes les fcheuses consquences que sa visite pourrait entraner pour lui. Les Rengmas de l'ouest croient que les trangers apportent avec eux la magie malfaisante. Si un tranger vient dans un village et s'y tablit, les habitants observent un genna, temps de tabou qui dure un jour. Les Rengmas orientaux font de mme, mais uniquement dans le cas o l'tranger apporte avec lui ses rcipients destins la cuisson des aliments et ses autres ustensiles. Lorsque les voyageurs betchuanas rentraient des pays trangers, il ne leur tait pas_permis de rejoindre leur cercle de famille jusqu'aprs avoir reu une lustration l' eau sainte ; parfois, la purification s'oprait par un moyen plus puissant encore, qui n'tait autre que le fiel d'un boeuf sacrifi ; il fallait, en tout cas, les librer de toute
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mauvaise influence susceptible de les avoir atteints pendant leur absence. Peu d'indignes observent actuellement cette coutume, quand bien mme il se trouve encore dans chaque tribu des gens ponctuellement attachs suivre les anciennes voies 184. Les Basoutos allaient jusqu' faire subir des fumigations au btail captur la guerre, avant de le laisser se mler leurs propres troupeaux. Avant qu'un tranger puisse tre reu dans un village thonga, il lui faut se soumettre une crmonie de purification, analogue celle. qui suit la mort d'un membre important de la communaut, et tous les habitants du village sont purifis avec lui. Dans l'Angola, un homme qui avait t longtemps absent du milieu de sa famille ne pouvait, aprs son retour, avoir des relations sexuelles avant d'avoir lav ses organes gnitaux avec un certain remde. Il fallait aussi qu'un magicien lui ft des marques la craie sur le front. Cette purification empchait que quelque influence nocive ne ft transmise sa femme, alors qu'il avait pu contracter cette disposition en ayant des relations avec des trangres. Au Bnin, il faut qu'un tranger se lave les pieds avant de pntrer dans le pays. Chez les Arabes nomades du Maroc, ds qu'un tranger parat dans un village, on lui prsente un peu d'eau ou, si l'arrivant est une personne notable, un peu de lait. S'il le refuse, il n'est pas autoris circuler librement ; il lui faut se tenir dans la mosque du village. Quand je demandai l'explication de cette coutume, on me dit que c'tait une mesure de prcaution contre l'tranger ; qu'il commette un vol ou se conduise mal [224] d'une manire ou d'une autre, la boisson ferait enfler ses genoux, si bien qu'il ne pourrait s'chapper. Les Indiens navahos qui ont t les prisonniers d'une autre tribu sont lavs de la tte aux pieds aprs leur retour, afin que puissent disparatre toutes substances et influences trangres qui se sont ventuellement attaches eux.
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W. C. Willoughby, Nature-Worship and Taboo, Hartford, Conn., 1932, p. 222 et note. D'aprs un auteur ancien, les Betchuanas se purifiaient aprs un voyage en se rasant la tte, de crainte d'avoir contract des trangers quelque mal caus par la magie ou la sorcellerie . (John Campbell, Travels in south Africa... second journey, Londres, 1822, 11, 205.)
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Quiconque voyage l'tranger n'a pas seulement compter avec la rencontre d'ennemis appartenant l'espce humaine ; ce sont aussi toutes les mystrieuses terreurs de l'inconnu qu'il lui faut affronter. Certains clans de la tribu kurnai, de Victoria, croyaient qu'il existait un tre du nom de Lohan, veillant sur eux et rendant le sjour dans leur pays mortel pour les trangers. Aussi tait-ce lui qu'ils attribuaient le tabou qui les protgeait contre les visites d'autres bus 185. Chez les Maori, la peur de mourir tait telle qu'en allant sur une rive trangre on clbrait certains rites pour rendre ce lieu noa, ordinaire, de crainte que, peut tre, il ait prcdemment t tapu . Les Thonga, quant eux, croient que des esprits tourmenteurs attaquent frquemment ceux qui vont dans un district autre que le leur et les suivent dans leurs migrations ultrieures. L'effet gnral de ces tabous appliqus des trangers et leurs pays consiste, videmment, confirmer ce qu'on peut appeler l'ethnocentrisme du sauvage. On a dit des naturels australiens que la sorcellerie leur fait redouter et har tout individu n'appartenant pas leur propre coterie, suspecter quiconque n'est pas de leur tribu ; cela tend les cantonner dans de petites collectivits, et c'est le grand obstacle au progrs social. Cette constatation s'applique videmment d'une manire trs gnrale. Il convient, cependant, d'ajouter que l'attitude ainsi dfinie coexiste souvent avec une stricte observation de la loi de l'hospitalit. Aussi advient-il parfois qu'un tranger jouisse de privilges extraordinaires, titre d'hte. Le tabou frappant l'tranger et la pratique de l'hospitalit exerce envers lui, afin de s'assurer sa bndiction ou d'viter sa maldiction, peuvent en dernire analyse remon185
Howitt, Native tribes of south-east Australia, p. 485 ; cf. p. 403. Les tribus bloomfields, du Queensland, admettent l'existence d'un esprit de la nature, appel Yirru, qui vit sous terre. Les hommes les plus gs, qui le pays appartenait primitivement, dclarent que certaines parties de ce sol sont yirru , et il en rsulte que, si des personnes de l'un ou de l'autre sexe, hormis eux-mmes, mangent l ou y campent, ou troublent l'emplacement d'une manire ou d'une autre, l'esprit en question les punira en les frappant de graves plaies, etc. (W. E. Roth, North Queensland ethnography bulletin, no 5, p. 291.)
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ter la mme racine : ce qu'il a d'trange. Pour le sauvage, tout ce qui sort de l'ordinaire, tout ce qui est surprenant, ce qui n'a rien de familier, tout cela est mystrieux. Quoi que ce soit qui porte ce caractre peut quelquefois tre trait [225] avec une considration particulire et mme avec rvrence ; cela devient un talisman apportant la bonne fortune, ou une amulette conjurant la mauvaise, ou un ftiche suppos possd d'un esprit secourable. Cela peut aussi tre vit comme malfaisant,, et dans certains cas l'application l'viter prend la forme d'un tabou. Le missionnaire James Chalmers observa une fois que les naturels du voisinage de Port-Moresby, en Nouvelle-Guine, prouvaient un vif tonnement devant ce que contenait son sac de voyage. Ils n'avaient jamais vu ni pingles, ni aiguilles, ni fil, ni ciseaux. Ce qui les stupfia le plus, ce fut une petite bote o se trouvaient un thermomtre, un baromtre et une boussole. Lorsque Chalmers essaya de leur montrer comment se servir de ces instruments, ils le supplirent de fermer la bote et de l'emporter au loin le plus tt possible ; autrement, disaient-ils, nous serons tous malades . Un administrateur britannique en Nouvelle-Guine nous apprend que, si quelqu'un essayait d'crire en prsence de reprsentants de la tribu gosisi, ceux-ci tournaient promptement les talons. Papier et crayon leur causaient une telle frayeur qu'aucun d'entre eux ne serait rest durant plus de trois ou quatre minutes auprs d'un bureau de l'administration. On montrait, un jour, une montre certains Maori. Le bruit de la montre tait si merveilleux selon leurs conceptions, qu'ils l'assimilaient bel et bien au langage d'un dieu. La montre elle-mme, considre comme tant l'Etua, tait l'objet d'un profond respect. Les Dusuns attribuent chaque chose, bonne ou mauvaise, heureuse ou malheureuse, qui leur arrive, un vnement nouveau survenu dans leur pays. Chez les tribus les plus sauvages de Ceylan, le savon est prohib, spcialement quand il est parfum. Il semble qu'il exerce une attraction sur les diables , qui affligeront pour le reste de leurs jours ceux qui s'en seront servis. En consquence, les villageois des territoires gagns sur la jungle n'emploient jamais le savon et s'appliquent tre
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le plus sales possible. Les gens d'Oudh, dans l'Inde anglaise, tiennent pour tabu un toit couvert de tuiles , probablement, selon notre informateur, parce qu'en un temps peu loign ils vivaient comme des bohmiens sous de grossiers abris faits de roseaux. Lorsque les bananes furent introduites pour la premire fois chez les Ba-ilas de la Rhodsie du Nord, l'un de ces indignes qui l'on en offrait s'en dtourna avec une extrme consternation. Non, non ! s'cria-t-il ; je n'ai jamais vu cela auparavant ; c'est tonda (tabou). Il est galement tonda, pour qui que ce soit, de voir une taupe hors de son terrier. Cette bte ne se montre pas souvent la surface du sol en plein jour. Si vous la voyiez, elle ferait la grimace, et, en consquence, un de vos amis mourrait. En revanche, la voir dans son trou est parfaitement inoffensif. [226] Une croyance trs rpandue parmi les Akambas du Knya veut que le fer soit l'adversaire de la pluie. Aussi, dans le district de Ritui, n'emploie-t-on pas d'instruments en fer pour le travail agricole. Notre informateur pense que la mme croyance explique probablement l'opposition de ces indignes envers les voies ferres. J'abordai une fois ce sujet avec un vieillard, mais ce que je retirai de cet entretien se rduisit presque un regard qui disait clairement : si tu ne sais pas que poser un ruban de fer sur le pays suffirait y faire disparatre toute trace de pluie, que peux-tu bien savoir 186 ! Chez les Patagons, tout objet insolite qu'ils ne comprennent pas, comme par exemple une boussole ou une montre, est regard avec suspicion, comme tant
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C. Dundas, Journal of the royal anthropological Institute, XLIII, 1913,525. Chez les Bakongo, une forge est considre comme sacre ; jamais ils n'y drobent rien. Celui qui s'y risquerait contracterait une hernie trs grave ; si quelqu'un avait le front de s'asseoir sur l'enclume, sesj ambes enfleraient. (J. H. Weeks, Among the primitive Bakongo, Londres, 1914, p. 249.) Sur les superstitions en rapport avec le fer, voir Frazer, Taboo and the perils of the soul, p. 224-239, qui suggre que cela remonte cette priode archaque, dans l'histoire de la socit humaine, o le fer tait encore une nouveaut et, ce titre, tait regard par beaucoup de gens avec suspicion et dfiance (p. 230) .
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habit par un mauvais esprit . Les sorciers-mdecins indiens de la Guyane vitent tous les aliments non indignes ; ils leur sont, disentils, tabous . Les Indiens bribri de Costa-Rica distinguent deux sortes d'impuret ou souillure crmonielle : nya et bukur. Ce qui a eu rapport avec un dcs est nya. Quant au bukur, sa pire forme mane d'une jeune femme ayant ses premires rgles. Il s'attache aussi aux armes et aux ustensiles dont on ne s'est pas servi depuis longtemps ;avant de recommencer les employer, il faut les purifier. S'agit-il d'objets portatifs laisss intacts durant de longs jours, on a coutume de ne se remettre y toucher qu'aprs les avoir battus avec une baguette. J'ai vu une femme prendre une grande canne et en battre un panier suspendu par une corde au toit d'une maison. Je lui. en demandai le motif. Elle me dit que le panier contenait ses trsors, que probablement elle en retirerait quelque chose le lendemain et que pour le moment elle en chassait le bukur. Une maison laisse sans emploi pendant longtemps doit tre balaye, puis la personne qui procde ce nettoyage doit prendre un bton et battre non seulement les objets portatifs mais aussi les lits, les poteaux, bref tout endroit accessible l'intrieur de cette maison. Le lendemain, elle est apte recevoir des occupants. Chez certains Aloutes, tous les objets manufacturs en Russie qui pouvaient se trouver sur le rivage taient considrs comme impurs , et on les jetait aussitt au rebut. Cette peur si vive de ce qui est trange et inhabituel contribue largement expliquer le conservatisme des sauvages et leur rpugnance [227] envers toute espce d'innovations. Un missionnaire, aprs vingt-cinq ans d'enseignement chez les indignes du Congo (ses observations s'appliquent particulirement aux Bangalas), dclare qu'en dpit de leur tonnante capacit d'imitation, ils manquent d'invention. Leur possibilit de cet ordre a t socialement anantie. Pendant des gnrations, on s'est accoutum accuser de magie quiconque a lanc une nouvelle industrie ou inaugur un art indit. Connatre plus que d'autres, tre plus habile que d'autres, plus nergique, plus avis en affaires, plus lgant dans sa tenue, a toujours fait
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accuser son homme de sorcellerie et l'a expos la mort. Ou, pour prendre un autre exemple, avec quelle lenteur le progrs est-il condamn cheminer parmi les Wanika : chez eux, si quelqu'un ose critiquer le style de sa hutte, faire une entre plus grande que ne le veut la coutume, s'il ose porter un vtement plus fin que celui de ses compagnons, ou d'un autre modle, il est immdiatement mis l'amende, et en mme temps on le couvre d'un ridicule si outrageant que bien hardi serait celui qui voudrait s'y exposer. La tendance des sauvages perscuter les innovateurs drive de l'ide qui statue la responsabilit collective, tous devant souffrir pour la faute de chacun. La haine du non-conformiste exprime ainsi le sentiment du bien-tre du groupe. En consquence, le sort de celui qui voudrait innover est beaucoup plus dur chez les primitifs que dans nos propres socits. S'il est d'humble extraction, on a vite fait de jouer du gourdin ; s'il est chef et que lui arrive une maladie ou un accident, chacun y voit le juste chtiment de son impit, ainsi qu'un avertissement contre tout cart hors des bonnes voies qu'ont suivies les anctres. Ce que Walter Bagehot appelait le gteau de la coutume est plus solide, plus immuable que jamais. Divers aspects de la nature, tranges ou terrifiants, donnent naissance des tabous. Les Bukana du nord de la Nouvelle-Guine croient que celui qui montre du doigt un arc-en-ciel aura des ulcres aux aisselles. Cette punition est envoye par les esprits courroucs des gens assassins, dont le sang forme l'arc-en-ciel 187. Mindanao [228]
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S. Lehner, dans R. Neuhauss, Deutsch Neu-Guinea, Berlin, 1911, 111, 466. Cette superstition est trs rpandue. Aux les Loyaut, si un arc-en-ciel apparaissait frquemment, on le regardait comme annonant une famine ou un cycIone. Il tait strictement interdit aux enfants de le montrer, car cela et fait mourir leurs mres. (Emma Hadfield, Among the natives of the Loyalty group, Londres, 1920, p. 113.) Les insulaires des Marshall pensen que, si quelqu'un montre un arc-en-ciel, le doigt ainsi employ deviendra crochu. (August Erdland, Die Marshall-Insulaner, Munster en Westphalie, 1914, p. 340.) Les Dusun de Borno croient que ce doigt rougira. (I. H. N. Evans, Studies in religion, folk-lore and custom in british north Borneo and the Malay peninsula, Cambridge, 1923, p. 15.) Quand le Karen voit un arc-en-ciel l'ouest de bon matin, il dit que le roi de l'Hads a paru pour poser un poteau
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(Philippines), certaine tribu vit dans une valle semblable un cratre ; ces gens ont entendu parler de la mer, mais ils ne l'ont jamais vue. Quiconque l'apercevrait, croient-ils, ne manquerait pas de mourir. En rentrant aprs avoir tent l'ascension du mont Kilimanjaro, que les tribus voisines considrent comme hant par des dmons, quelques Anglais furent aspergs d' une liqueur prpare techniquement, et suppose dote du pouvoir de neutraliser les mauvaises influences, de rompre le charme des esprits malfaisants. Les Ona de la Terre de Feu, qui respectent et redoutent des objets naturels tels que les montagnes, le soleil, la lune, les toiles, les lacs, les forts n'en parlent pas voix haute et ne les regardent pas trop longtemps. Selon eux, si vous parlez d'une montagne en sa prsence, elle enverra pluie et vent. Les Jivaro de l'est de l'quateur croient que leur dieu de la pluie vit dans la solitude des cimes montagneuses couvertes de nuages. S'il est offens par une invasion irrvrencieuse de sa demeure, il envoie de violentes pluies sur le voyageur, il fait dborder les fleuves et rend la route
funraire destin ses enfants. Ce poteau est destin rappeler au peuple que beaucoup des siens sont morts sans avoir reu les honneurs funbres convenables, et qu'une calamit quelconque va sanctionner cette ngligence. On tait donc terroris la vue de l'arc-en-ciel, spcialement s'il concidait avec la foudre ou avec un tremblement de terre. Si un indigne le montrait, il lui fallait aussitt mettre son doigt dans son nombril, sinon ce doigt serait perdu, avec tout le membre dont il faisait partie. (H. M. Marshall, The Karen people of Burma, Colombus, Ohio, 1922, p. 228.) Les Ao Naga disent qu'il est trs malheureux de montrer du doigt un arc-en-ciel ; cela rend le doigt crochu. (J. P. Mills, The Ao Nagas, Londres, 1926, p. 305.) Les Rengma occidentaux croient que, si vous dsignez un arc-en-ciel, vous tomberez malade. Ceux de l'est sont persuads que vous aurez un enfant muni de deux doigts grandissant ensemble. Mais cette calamit peut tre conjure, en mordant aussitt une pierre aiguiser. (Mills, The Rengma Nagas, p. 245.) Le Cherokee ne montrera pas l'arc-en-ciel, de peur que son doigt n'enfle la phalange infrieure et ne reste jamais difforme. Croyance analogue chez beaucoup d'autres tribus indiennes. (Voir James Mooney, Myths of the Cherokee, Nineteenth annual report of the bureau of american ethnology, 1re partie, p. 257, 442.) Les Fan (Afrique quatoriale franaise) croient que des jumeaux ne doivent jamais regarder un arc-en-ciel, mais notre informateur n'indique pas par quelle raison les indignes justifient cette croyance. (Voir E. Allgret, Les ides religieuses des Fan (Afrique occidentale), Revue de l'histoire des religions,I, 1904, 217.)
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difficile et dangereuse. Pas un indigne n'osera parler en traversant le sommet de la montagne qui lui est particulirement associe. Le dieu fluvial jivaro hante une grande cataracte du Maraon ; la mme rgle du silence est observe par les Indiens, quand ils traversent la gorge de ce fleuve 188. Chez les Indiens de la Guyane, certains mots, la plupart d'origine espagnole, ne doivent pas tre prononcs au cours d'un voyage, Les mettre est le plus sr moyen d'offenser les esprits des eaux, qui feront chavirer le bateau ou mme lui feront subir un naufrage dsastreux. Ces mmes Indiens, avant d'essayer de franchir une [229] cataracte, ou lorsqu'ils aperoivent pour la premire fois un nouvel emplacement, ou encore chaque fois que se montre eux un rocher ou une montagne de forme frappante, conjurent la malveillance des esprits de ces lieux en se frottant du poivre rouge dans les yeux 189. Au poivre, on peut substituer du jus de limette. Une fois, ne disposant ni de chaux ni de limette ils tremprent soigneusement dans de l'eau un morceau de tissu indigo, puis frottrent cette teinture sur leurs yeux. Cette manire de se priver temporairement de la vue a t signale par d'autres voyageurs. Quelques Indiens caribe, en voyant pour la premire fois une suite de montagnes, exprimaient du jus de tabac dans leurs yeux. Les Arawak, quand ils se rendent sur un nouvel emplacement, mouillent leurs yeux d'eau de mer ou d'eau douce. Sans cela, les mauvais
M. W. Sterling, ibidem, no 117, p. 116. Tous les principaux dieux de la nature et hros de la civilisation, d'aprs les Jivaro, sont dots de tsarutama, force magique impersonnelle , qui donne des capacits surnaturelles certaines catgories d'animaux, de plantes et de phnomnes de la nature. (Le mme, Jivaro shamanism, Proceedings of the american philosophical society, LXXII, 1933, 137.) 189 E. F. Im Thurm, Among the Indians of Guiana, Londres, 1883, p. 368 s. La douleur extrme que cause cette opration, quand les Indiens l'excutent intgralement, je puis en parler savamment en me rappelant ce que j'prouvai en frottant par hasard mes yeux, alors que mes doigts avaient peu auparavant mani du poivre rouge. D'autre part, si les plus gs s'infligent cette torture avec le plus grand stocisme, j'ai constat maintes reprises - chose rare en dehors de ce cas spcial - que des enfants et mme des jeunes gens indiens sanglotaient en de pareils moments. (Loc. cit.)
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esprits rdant aux environs leur causeraient des maux d'yeux et peuttre d'autres maladies encore. Une femme affirmait qu'indpendamment de tous les mauvais esprits la seule nouveaut de la scne pouvait lui valoir des affections oculaires, si les prcautions d'usage n'taient pas prises. Les Indiens bribri de Costa-Rica tiennent pour spcialement buruk (crmoniellement impur) un endroit tel qu'un sommet non encore visit ou non visit depuis longtemps. Les habitants du Groenland ne prononceront pas le nom d'un glacier, lorsqu'ils passent devant ses bords en bateau, de peur de l'offenser et qu'il ne lance contre eux un iceberg. Les Aloutes considrent comme une infraction punissable le fait de parler sans ncessit et dfavorablement des toiles et des nuages. Le tonnerre et l'clair expliquent force tabous. Quelques tribus du Queensland, chez qui s'observe assez frquemment un dfaut de pigmentation sur les mains et les pieds, expliquent cette anomalie en assurant que les gens ainsi affligs auront recueilli quelques dbris d'un arbre frapp par la foudre. Les Maori croient que l'homme frapp par le tonnerre avait viol quelque tabou ; c'est le dieu Tupai, l'une des divinits de la foudre, qui le punit. Les Semang, ngres trs primitifs de Malaisie, croient que certaines actions dplaisent souverainement aux puissances suprmes, qui les chtient en envoyant une violente tempte avec tonnerre et clairs. Alors l'eau jaillira flots des entrailles de la terre, et les dlinquants seront foudroys ou engloutis dans le dluge. Seul un [230] sacrifice sanglant peut viter ces terribles consquences. Le sang, il faut l'extraire d'une jambe ou de quelque autre partie du corps, puis le lancer en l'air. Le peuple effectuera ce geste lorsqu'un ouragan s'approche, avec la foudre 190. Les Naga sema traitent un homme tu par la foudre
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J. H. N. Evans, The negritos of Malaya, Cambridge, 1937, p. 170 ss. Les actions taboues sont de caractre trs mlang. Chez les Jehai, elles comprennent le meurtre d'un mille-pattes, la chasse certaine espce de hiboux avec une sarbacane, l'exposition d'un miroir pour le faire resplendir en plein air, le commerce conjugal pendant qu'il fait jour. Les Lanoh estiment que rire d'un chat ou d'un chien dplat extrmement aux puissances suprmes. D'autres actes pouvant amener comme chtiment une tempte sont : le ma-
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comme tant frapp de maldiction ; ils l'enterrent l'cart. Les Ao Naga ne mangent pas un animal foudroy. Si l'on se servait comme combustible du bois d'un arbre atteint par l'clair, tous les enfants de la maison auraient la tte couverte d'ulcres. Les peuples de l'Afrique australe parlant bantou montrent une grande frayeur des coups de tonnerre, trs impressionnants dans cette partie du monde. Les Amaxosa se reprsentent le tonnerre comme procdant de l'action directe d'une divinit ; si quelqu'un est tu par l'clair, ils disent que Dieu (Uhlanga) a t parmi eux. En de pareils cas, il leur arrive de porter leur rsidence ailleurs et d'offrir en sacrifice une gnisse ou un boeuf. Si des bestiaux sont abattus par la foudre, on les enterre soigneusement. Chez les Zoulou, une maison ou un animal frapp de la sorte est tabou. Cependant, ces peuples croient que pareil tre ou pareil objet contient la puissance de la foudre ; en consquence, pour protger la collectivit l-contre, les mdecins ordonnent parfois qu'on mange un boeuf foudroy. C'est ce qu'on fait, mais, en prenant ce repas, on ne cesse d'absorber aussi des mtiques, puis on va se laver, et l'on prend encore des mdicaments. Les mdecins se font des entailles sur leurs propres corps et se frottent avec des ingrdients mlangs la chair d'un animal tu par la foudre. Ils entrent de la sorte en sympathie avec le ciel, quand arrive la tempte ; ils savent maintenant quand il y aura tonnerre et clairs ; ils peuvent prendre des mesures propres prserver le peuple de subir des dommages 191.
riage entre proches parents, les manires irrvrencieuses avec lesquelles on s'adresse sa parent et une trop grande intimit entre garons et filles (p. 172 ss.). Des ides analogues se rencontrent chez les Sakai de la presqu'le malaise, chez les Malais pninsulaires et chez les Orang Dusun de la partie septentrionale et britannique de Borno (p. 81 s., 87 s., 199 ss., 271 s.) 191 Henry Callaway, The religious system ot the Amazulu, Londres, 1870, p. 380 et note 30, p. 402. Cette inoculation zouloue, par lapplication de quelque matire prise sur un objet tabou, une personne que cela prserve du mal rsidant dans cet objet, peut tre compare une pratique des Kond du Nyasaland. Aprs que la tombe dun chef a t comble, les membres du convoi funbre se partagent un mdicament fait avec les rognures des ongles
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[231] Quand la foudre frappe la place centrale d'un village thonga, cet vnement annonce un grand malheur venir. Si le mdecin- sorcier est capable d'exhumer le mystrieux oiseau qui a caus le coup de foudre, ou au moins de reprer l'urine coagule (appele ciel) que cet oiseau a mise, il n'est pas ncessaire de dtruire le village et d'migrer. Mais, si ses efforts restent vains, le peuple aura recourir ces suprmes dcisions, car la prsence du mystrieux pouvoir du ciel au milieu du groupe des cabanes amnerait un dsastre . Tabou, l'action consistant se chauffer un feu fait du bois d'un arbre foudroy, ou s'en servir comme combustible 192. Les Nandi comprennent au nombre des gens crmoniellement impurs, ou tabous, ceux qui ont mang de la viande d'un animal foudroy. Quand une hutte a t frappe par l'clair, un membre du clan toyoi (qui a pour totem le termite et la pluie) est appel pour dtruire cette hutte par le feu. Si un boeuf a t foudroy, quelques hommes du
et des cheveux du dfunt. On nous informe que cela a pour but dviter que la maladie qui a tu cet homme se rpande sur les survivants (D. R. MacKenzie, The spririt-ridden Konde, Londres,1925, p. 301 s.) 192 Junod, Murs et Coutumes des Bantous. Les magiciens thonga savent comment faire un puissant charme, extrait de la chair, des plumes et de l'urine du merveilleux oiseau de l'clair. Ce charme est mis en un lieu o fut commis un vol, puis les nuages font leur apparition, et vers le soir une tempte clate. L'clair atteint le voleur dans sa hutte et fait surgir l'objet drob. J'ai vu arriver cela , dclara un indigne. A un charme thonga employ pour protger les jardins contre les larrons, on ajoute un peu de la poudre obtenue en brlant une branche prise sur un arbre frapp de l'clair (c'est--dire du ciel). Quelquefois, c'est dans le jardin que le magicien brlera des branches de cet arbre en les apportant prs des plantes qui poussent, afin que la fume les entoure. Si un voleur entre dans le jardin, le ciel le tuera , disent les naturels Chez les Bakwena, quand il y a lieu de purifier une hutte, aprs la mort de son propritaire, le sorcier charg d'y procder apporte un fragment dtach d'un arbre ravag par un coup de foudre, arbre si terriblement tabou que jamais on n'oserait y toucher avant de s'tre puissamment fortifi soi-mme par des charmes puissants. (Willoughby, Nature worship and taboo, p. 205 s.) Ainsi, ce qui est sacr au plus haut degr peut s'employer pour conjurer l'influence funeste manant de ce qui est pollu, galement au degr suprme.
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clan ont le devoir de tourner l'animal sur son ct ; cela fait, les adultes peuvent sans crainte dcouper et consommer une partie de la viande. En mangeant, ils ne doivent pas causer entre eux ; aprs le repas, il faut mettre les os en tas pour les brler. Avant de retourner chacun chez soi, tous ces convives ont se rendre au cours d'eau le plus proche, pour y prendre un bain. L'emplacement o on a brl les os est recouvert d'pines et de pierres, pour que ne puissent plus y passer ni hommes ni btes. Quand la foudre a tu des bestiaux, il faut purifier le troupeau dans l'eau courante. Les guerriers se tiennent l sur deux rangs, sur les rives, et les jeunes filles clibataires, dshabilles, leur font face, debout dans l'eau, On fait passer le troupeau entre elles ; chaque vache est asperge d'eau, mesure qu'elle avance. Puis les jeunes filles ramnent le btail domicile, pendant que les hommes s'asseyent prs du cours d'eau et rcitent une prire, adresse au dieusoleil. Un arbre atteint par la foudre ne peut jamais fournir du bois de construction ou du bois brler. [232] Les Ja-Luo de Kavirondo dsertent une maison que la foudre a frappe, si cet accident a fait l une victime humaine. Cependant, ils ne se font pas scrupule d'employer le bois pour d'autres usages. Les Wawanga du mont Elgon exigent que tous les habitants du village soient purifis par le mdecin-sorcier, si la foudre tombe sur une hutte ou tue soit un homme, soit un animal. Les Bahima (Bahuma) de l'Ouganda et les Banyoro professent l' trange croyance qui veut que, lorsque la foudre tue des vaches, le reste du troupeau ne doive pas quitter la place jusqu' ce que le mdecin l'ait dlivr, en faisant une offrande au dieu du tonnerre. Les Fan de l'Afrique quatoriale franaise essayent toujours de dcouvrir quel eki (tabou) particulier fut rompu par l'homme que la foudre a tu ; un prtre fticheur est appel pour se livrer cet gard des investigations. On ne clbre jamais de rites funraires pour la victime. Son corps est port sans crmonie dans la brousse et inhum prs d'une fourmilire, en sorte qu'il puisse tre promptement dtruit. Quelquefois on le place le long d'une range de fourmis en marche,
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pour acclrer encore les choses. Son crne ne sera pas conserv avec les crnes de ses anctres : il est mort d'une mauvaise mort ; tout souvenir de lui doit tre effac au plus tt. Les Yoruba croient que les gens qui ont t presque tus par l'clair, ou dont les maisons ont subi un coup de foudre, avaient ncessairement viol quelque tabou ou commis quelque action loignant d'eux la protection des dieux ou des anctres. Des individus aussi pervers ne sont donc assists en aucune manire. Khebioso (So) est le dieu de la foudre pour les Ewe de la Cte des Esclaves. Son nom signifie littralement l'oiseau , ou l'tre, semblable un oiseau, qui jette du feu . Quelques gens croient que le craquement du tonnerre est rellement le bruit de ses normes ailes. Quand une maison, frappe de la foudre, prend feu, il ne faut pas teindre les flammes. Cela amnerait la vengeance du dieu sur la communaut entire, celle-ci ayant agi contrairement sa volont manifeste. Une maison atteinte par un coup de tonnerre mais non incendie est aussitt envahie par une foule de prtres et d' pouses du dieu ; ces gens, qui prtendent chercher la flche sacre de la foudre, en ralit dbarrassent les lieux de tout objet utilisable et portatif. Une lourde amende frappe le propritaire de cette maison ; elle est souvent si norme qu'il ne peut la payer. En ce cas, il se voit rduit l'tat d'esclave, lui et toute sa famille. Le coup de foudre tomb l prouve l'vidence que les habitants ont commis quelque pch - omission ou action -qui suscita la colre du dieu. Le corps d'un homme tu par la foudre est train par les prtres et les pouses de Khebioso jusqu' un emplacement, bien visible, o on l'expose. En droit, il ne sera pas [233] enterr. Cependant, si c'tait un homme libre, les prtres. permettent en gnral qu'on le rachte pour pouvoir l'ensevelir. S'agit-il d'un esclave, les gens du dieu dcoupent le corps en morceaux pendant son exposition et ils mchent ces dbris, sans les avaler, mais en criant aux passants : Achetez-nous de la viande, de la bonne viande. On dit qu'anciennement des prtres et leurs compagnes avaient coutume de consommer la chair de tous les gens foudroys. Les Apaches des montagnes blanches de l'Arizona, comme les
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autres tribus indiennes, distinguent dans certains phnomnes naturels, vgtaux, animaux ou tres humains, l'existence d'une puissance occulte. Ils donnent un nom cette puissance, et ils sont convaincus de la possibilit de l'acqurir par des prires et par l'accomplissement de certains actes rituels. Ainsi acquise, elle devient un moyen de combattre les sources mmes dont elle mane. La foudre est une de ces sources de la puissance cache, une source considrable. Les gens qui leur conscience reproche des fautes vivent dans la peur de voir approcher la saison des orages, parce que les pcheurs sont souvent frapps par une flche partie de l'azur. Mais il existe des hommes trs saints , investis un haut degr de pouvoirs occultes, qui savent comment clbrer une crmonie protgeant contre la foudre 193. Les Indiens omaha, quand un individu avait t tu par l'clair, fendaient la plante de ses pieds et l'enterraient face contre terre. Moyennant ces prcautions, son spectre gagnait aussitt le pays des esprits et ne causait plus aucun trouble aux vivants. La maison que le dfunt avait habite tait abandonne 194. La lune, cause de sa lumire souvent brillante, cause aussi de ses transformations priodiques et de son mouvement rgulier travers l'espace, semble avoir veill l'intrt du primitif et excit son imagination un degr beaucoup plus dvelopp que ce ne fut le cas pour le soleil, pour les plantes ou telle constellation. Les craintes provoques par les clipses de la lune, par sa disparition la fin de la
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G. Goodwin, White mountain Apache religion, American Anthropologist, n. s., 1938, XL, 26 ss. Les hommes et les femmes apaches portent des amulettes faites de bois touch par la foudre, gnralement pin, cdre ou sapin du sommet des montagnes. Ces objets sont dcoups l'image des formes humaines et orns de lignes graves qui reprsentent l'clair. Le capitaine Bourke a vu une fois un faisceau sacr qu'on lui permit de tter mais non de desserrer. Ce faisceau contenait quelques-uns des rameaux dchirs par la foudre, auxquels ils (ces Indiens) attachent tant de prix . (J : G. Bourke, Ninth annual report of the bureau o/ ethnology, p. 465, 587.) Les Maricopa vitent les arbres frapps par la foudre, de crainte de contracter quelque maladie. (Leslie Spier, Yuman tribes of the Gila river, Chicago, 1933, p. 295.) 194 Les Indiens creek croyaient que quelqu'un ayant t atteint par l'clair, qui vivait pour conter le conte , gurissait toutes les maladies.
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lunaison, par ses phases, ont donn naissance d'innombrables tabous. L'existence de ces prohibitions en Polynsie, en Indonsie et en Afrique, sans parler de leurs survivances en [234] pays asiatiques et europens, contribue clairer les origines du sabbat hbreu et celles du modle babylonien dont il semble avoir procd. On considre parfois les clipses de lune comme dfavorables au travail ; elles peuvent tre accompagnes de jenes et d'autres abstinences. clipses de soleil ou de lune obligent une communaut naga dclarer un genna et suspendre pour un temps les occupations habituelles. Quand les Toda savent qu'une clipse est sur le point de se produire, ils se privent de boire et de manger ; l'clipse passe, ils clbrent un grand festin, avec des aliments spciaux qui se prparent pour toutes les solennits. Dans l'Inde mridionale, les gens se retirent dans leurs demeures pendant une clipse, et ils s'y tiennent enferms. Ce temps est tous gards de mauvais augure ; aucun travail alors commenc ou achev ne russira ; en fait, on prouve une telle crainte que personne n'aurait l'ide de rien entreprendre d'important ce moment-l. Les naturels du nord de l'Inde considrent, dit-on, comme un crime grave le fait de se partager des aliments, de boire de l'eau ou de cder aux appels de la nature pendant une clipse. Chez les Wasania, tribu du Knya, toute copulation est alors prohibe. Que la lune cesse de briller la fin du mois, le fait fut parfois expliqu comme rsultant de sa descente dans le monde infrieur ; ds lors, l'interlunium peut tre tenu pour une priode dangereuse et dfavorable. Cette attitude semble avoir prvalu parmi les peuples de l'Inde parlant les idiomes dravidiens. Les Kanarse de Hyderabad et de Mysore ne travaillent pas aux champs le dernier jour de la lune. Qu'un enfant vienne au monde ce jour-l, on croit qu'un membre de la mme famille va mourir. Si une vache ou la femelle d'un buffle a un petit, il faut le vendre. Le soir qui prcde une nouvelle lune, personne ne peut manger des aliments cuits. La nouvelle, lune est consacre aux
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morts 195. Les Maler ou Sauria Paharia, des montagnes Rajmahal au Bengale, qui tiennent le dimanche pour dfavorable et ne se marient pas ce jour-l, s'abstenant mme de faire des visites et de travailler aux champs, observent la plupart des mmes restrictions pendant le temps o la lune est invisible. Les mariages resteraient striles, s'ils taient consomms alors ; d'une manire gnrale, cette priode est associe aux maladies et infortunes. Divers peuples africains ont des ides analogues. Les Zoulou n'engageraient pas de combat le jour noir de la lune. Les Akikuyu du Knya, qui [235] font de la lune l'pouse du soleil, croient que lors de la pleine lune le soleil lutte avec elle et la tue. Pendant qu'elle est morte , comme ils disent, on ne part pas en voyage, on n'offre aucun sacrifice, on ne tue aucun mouton. On croit de plus que chvres etbrebis ne pourront pas mettre bas le lendemain du jour o la lune disparait. Les Akamba, tribu apparente aux Akikuyu, croient que, le dernier jour de la lune, il ne nat ni enfant ni animal domestique. L'un des clans des Akamba s'appelle mu-mwei (mwei signifie lune) ; aucune maison de ce clan ne peut tre balaye le dernier jour de la lune. Il arrive que des tabous soient imposs et des rites d'apaisement observs lors de la nouvelle lune et de la pleine lune, beaucoup moins communment lors du premier quartier et du dernier. La nouveaut mme de la lune, resurgissant apparemment de la mort, veille l'intrt. Ses contrastes, comme forme, dimensions et position dans le ciel, avec la prcdente approfondissent l'impression qui veut qu'elle ait de l'importance ; en outre, en remplissant la fonction qui consiste inaugurer un mois, elle ne prend pas seulement une place spciale dans le calendrier, mais elle se trouve investie de cette signification que le sentiment ou l'motion attache tout commencement d'une nouvelle
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L. Gengnagel, Volksglaube und Wahrsagerei an der Westkste Indiens, Ausland, LXIV, 1891, 871 s. Si une vache a un veau le jour~de la nouvelle lune, on croit que son lait fera mourir son possesseur. (P. Kershasp, Some superstitions prevailing among the caranese-speaking peoples of southern India, Journal of the anthropological society of Bombay, VII, 84.)
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priode. Ces vues sur l'influence lunaire sont naturellement tendues la pleine lune, souvent regarde comme marquant une division du mois et, dans certains cas aux demi-lunes, comme indiquant les autres principales tapes de la lunaison. Les Hawaens observaient, au cours d'une lunaison, quatre priodes taboues, durant chacune deux nuits et un jour, et ddies respectivement aux quatre grands dieux de leur panthon. La premire tait celle de Ku, de la troisime nuit la sixime ; la seconde, de Hua, lors de la pleine lune, comprenait les quatorzime et quinzime nuits ; la troisime, de Kalva, tait celle des vingt-quatrime et vingtcinquime nuits ; la dernire, de Kane, s'tendait sur la vingt-septime nuit et la vingt-huitime. Pendant ces priodes, un chef dvot restait en gnral dans le temple, s'adonnant la prire et au sacrifice. Il tait alors interdit aux femmes de monter en canot. Le commerce sexuel faisait aussi l'objet d'une prohibition 196. Diverses peuplades de Borno observent des tabous lunaires. Parmi les Dayak terriens, lors de la pleine lune et le troisime jour aprs, [236] on ne peut faire aucun ouvrage agricole, si l'on ne veut pas que le riz soit touff par la nielle et la rouille. Chez certaines tribus, les jours de mauvais augure sont ceux de la nouvelle lune, de la pleine lune, du premier quartier et du dernier. Quant aux Dayak maritimes, c'est certains moments de la lunaison, juste avant et juste aprs la pleine lune, qu'ils ne travaillent pas dans leurs terres ; d'ailleurs, avec tout ce qui s'accumule : mauvais prsages, sons ou signes, rves dfavorables, morts, les deux tiers de leur temps est perdu pour l'ouvrage agricole. Les Kayan appellent la pleine lune mauvaise ; ils interrompent alors toute affaire importante, telle que la cons196
W. D. Alexander, A brief history of the hawaiian people, New York, 1899, p. 50 ss. David Malo, Hawaiian antiquities, Honolulu, 1903, p. 56. Malo, crivain indigne vers dans les antiquits d'Hawa, dclare que les priodes de tabou n'taient pas observes durant les quatre mois makahiki de l'anne, alors que les services religieux rguliers s'interrompaient pour faire place des jeux et crmonies du dieu Lone. Mme constatation dans l'ouvrage de A. Fornander, An account of the polynesian race, Londres, 1878, I, 123, note 2.
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truction d'une maison et celle des bateaux. Les Sakai, peuplade aborigne du centre de la presqu'le malaise, observent un tabou de trois jours de travail dans les plantations, quand la lune tombe au lever du soleil, quand la lune est son plein et semble enfle , enfin, quand elle a commenc dcliner et est entaille comme une faucille . Tabou analogue, pour deux jours, quand la vieille lune va mourir. Quelqu'un de la maison mourrait, en cas de violation de ces rgles. De plus, il ne faut faire aucun ouvrage pendant deux jours lorsque apparat la nouvelle lune ; sinon, des pores sauvages viendraient ravager les rcoltes. C'est ainsi que, pour les Sakai, treize jours du mois lunaire sont impropres l'agriculture. Beaucoup de peuples africains professent des vues catgoriques concernant l'influence dfavorable des phases de la lune sur les activits humaines. Les Zoulou saluent l'arrive de la nouvelle lune avec des dmonstrations de joie, mais le lendemain ils cessent tout travail, estimant que, s'ils semaient quoi que ce soit en ces jours-l, ils n'en moissonneraient jamais le produit . Les Bapiri, tribu de souche betchuanienne, restent chez eux lors de la nouvelle lune et ne vont pas aux champs. Il croient que, s'ils vaquaient leur ouvrage ce moment-l, le millet resterait dans le sol sans germer, ou bien l'pi ne se remplirait pas, ou encore la rouille le dtruirait. Le missionnaire Livingstone a fait la remarque suivante chez une autre tribu de Betchuana : Il n'y a de jour de repos dtermin nulle part dans cette rgion, si ce n'est le lendemain de l'apparition, de la nouvelle lune ; les gens, ce jour-l, s'abstiennent seulement d'aller dans leurs jardins 197. Les Baziba, tablis au sud-ouest et l'ouest du lac Victoria, sont, dit-on, l'une des rares tribus de cette partie de l'Afrique ayant un jour de repos fixe, indpendamment du sabbat chrtien. [237] Les deux premiers jours de chaque lune sont jours de vacances pour tout le
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David Livingstone, Missionary travels and researches in south Africa, Londres, 1857, p. 235. Un crivain plus ancien, propos des Betchuana en gnral, dit que, lorsque apparat la nouvelle lune, tous doivent cesser de travailler et observer ce qu'on appelle dans nos pays des jours fris. (Campbell, Travels in south Africa..., second journey, II, 205.)
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monde. Les Akamba considrent comme tant de trs mauvais augure le transport d'un lieu un autre du gros ou du petit btail pendant les quatre premiers jours de la nouvelle lune, ainsi que le simple fait de donner alors des cadeaux. Les Mendi de Sierra-Leone ont une fte de la nouvelle lune, o ils s'abstiennent de tout travail, dclarant que, s'ils violaient cette rgle, le bl et le riz deviendraient rouges, car la nouvelle lune est un jour de sang . Le danger mystique qui s'attache aux personnes, endroits, objets et phnomnes naturels ayant quelque chose d'trange apparait aussi dans les circonstances o le courant normal de la vie commune est interrompu, et o surgit ce qu'on peut appeler une crise. En gnral, toute poque de signification particulire, inaugurant une re nouvelle ou marquant transition d'un tat un autre, toute priode de perturbations atmosphriques, de mauvais temps, tout moment difficile, alors que des vnements malencontreux se sont produits, ou lorsqu'on s'attend les voir arriver, peut tre marqu par des tabous destins faire front aux circonstances et conjurer le danger ou le dsastre redout. On impose communment aussi des tabous propos de certaines entreprises importantes, telles qu'une expdition militaire, le commencement de la saison de pche, la premire plantation, le dbut de la rcolte, la construction d'une maison. En tous ces cas, une priode d'abstinence et de repos est rigoureusement observe. Il faut suspendre les occupations ordinaires ; jene et continence sont requis ; les runions publiques prennent fin ; les feux et les lumires s'teignent ; dfense de chanter, de danser, de faire du tapage ; l'agglomration est ferme ou mise en quarantaine contre les gens de l'extrieur. Des rgles ngatives de ce genre ressemblent de prs certaines des observances qui marquent les grandes tapes de la vie humaine : naissance, pubert, mariage, dcs. Il est raisonnable d'en conclure qu' mesure que s'approfondit le sentiment de la solidarit sociale, les observances autrefois limites l'individu ou ses relations les plus immdiates font place peu peu celles que la communaut accomplit en grand ou, en tout cas, lui servent de modle. Nous ne pouvons pas toujours dcouvrir les raisons particulires
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qui expliquent ces faits, nais ils semblent exprimer une ancienne doctrine Dans le repos sera votre force 198. [238] On ne connat pas, en Australie, des priodes d'abstinence collective. Il ne s'en est trouv que de faibles indices en Nouvelle-Guine et dans les les mlansiennes. En revanche, elles sont ou ont t nombreuses chez les Polynsiens, Borno et dans d'autres les des Indes orientales, ainsi que chez les peuples tibto-birmans de lAsie du SudEst, particulirement dans l'Assam et la Birmanie. Les multiples ressemblances que la coutume considre nous prsente travers ce vaste espace peuvent peut-tre s'expliquer comme rsultant d'une vaste et longue diffusion d'lments culturels, depuis le continent asiatique, travers le inonde insulaire du Pacifique. Des priodes taboues similaires ont cours galement en Afrique. Dans les les de la Socit et aux Marquises, la pche la bonite, en novembre ou dcembre, dbute par une crmonie levant la prohibition qui jusque-l frappait la capture de ce poisson. Un strict tabou de toute activit marquait le premier jour de ce processus : personne ne pouvait s'approcher du rivage, ni faire du feu, ni cuire de la nourriture, ni mme manger avant le coucher du soleil. On abandonnait les
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Evans-Pritchard signale que, lorsque des tabous sont mis sur les activits courantes d'une communaut, en connexion avec d'importantes entreprises, l'attention de ses membres se concentre sur l'importance de l'affaire en cours. Ainsi, les prohibitions du commerce sexuel, de l'absorption de certains aliments, de la danse et d'autres choses analogues tracent comme une avenue derrire le travail excuter. Cet auteur compare les tabous interdisant quelqu'un de faire ce qu'il a normalement l'habitude d'accomplir l'obscnit rituelle, autorise ou mme prescrite en certaines occasions. Une fonction commune au tabou et aux actes obscnes particuliers consiste faire brche dans la routine courante de la vie d'un individu et souligner expressment la valeur sociale de l'activit laquelle tabou et obscnit sont associs. (E. E. Evans-Pritchard, Some collective expressions of obscenity in Africa. Journal o/ the royal anthropological Institute, LIX, 1929, 325, 328 s).
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labeurs coutumiers, tels que, pour les hommes, la construction des canots et celle des maisons, et, pour la femme, la prparation des tissus, des nattes, la couture ; en un mot, tout travail tait interdit ; c'tait un jour de silence et de dvotion . Les prtres restaient dans le temple, occups prier ; leurs aides prparaient un autel o seraient dposs les premiers poissons pris. A la chute de la nuit, le canot unique qui tait parti pour la pche rentrait avec son butin. On plaait sur l'autel quelques-uns des poissons les plus grands. Les autres taient entirement consums dans un feu ardent, devant le mme autel. Le poisson attrap ce jour-l appartenait aux dieux ; la prise du lendemain allait au grand prtre ; la pche ne s'ouvrait tous qu' partir du troisime jour. Chez les Maori, pour se prparer pcher le maquereau, il fallait observer des tabous varis. Tous ceux qui travaillaient faire des filets ou les raccommoder, la place o on les fabriquait, le cours d'eau sur les bords duquel s'exerait cette activit, taient dans un tat de tabou. Personne ne pouvait passer l, aucun canot n'avait la permission de remonter la rivire ou de la descendre ; on ne devait faire du feu qu' partir d'une distance fixe ; la prparation [239] des aliments restait en suspens jusqu' ce que ft rvolue la priode ainsi taboue. Les Maori observaient aussi des tabous collectifs relatifs la plantation du kumara, patate douce, un de leurs aliments essentiels. Le temps de planter arriv, chaque chose tait tapu ; il n'tait permis de sortir aucun canot ; on ne pchait pas . On exhumait le crne d'un chef de tribu de haut rang, et on le plaait dans le jardin, afin que sa puissance occulte (mana) garde la plantation et assure une abondante rcolte. Dans l'le de Yap, l'une des Carolines, deux vieux sorciers , qui sont soumises toutes les affaires importantes, ont le pouvoir de placer des tabous sur un village entier. Les priodes de rclusion et d'abstinence sont imposes pour une dure de six mois. Les circonstances critiques donnant lieu ces dcrets sont une scheresse, une famine, une maladie ; cela se pratique aussi aprs la mort d'un chef ou d'un autre personnage fameux, et avant une campagne de pche.
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Bref, tout grand vnement est clbr de la sorte, et, en fait, un tabu est toujours en pleine vigueur ici ou ailleurs, au grand mcontentement des commerants, qui ne voient dans ces vacances forces que prtexte fainantise, ivrognerie et dbauche. Sont connues sous le nom de punan les priodes d'oisivet obligatoire, d'abstention du commerce sexuel et d'autres prohibitions, qu'observent les habitants des les Mentawei. Le grand punan rsulte de telle ou telle circonstance intressant d'une manire vitale le bien-tre de la communaut : lorsqu'un chef se construit une maison, lors de l'installation d'un nouveau chef ou du choix d'un nouveau prtre, si une pidmie frappe un village, si un crocodile a tu un villageois. Quand au petit punan, il concerne plutt des individus. et des familles, on le dcrte en maintes occasions : construction d'une maison, mise en exploitation d'un jardin, fabrication d'un bateau, dpart d'un villageois qui va s'tablir ailleurs. Ce tabou est spcialement obligatoire pour les femmes pendant leur grossesse, lorsqu'elles accouchent et pendant huit mois aprs cette date. Le punan accompagne aussi un mariage ; il s'impose quand une maladie svit au sein d'une famille, et quand un membre de la maisonne vient de mourir. Toutes les crises dans la vie commune et individuelle sont ainsi des priodes de restriction ; cependant, en certains cas, elles se sont transformes en ftes et en congs 199.
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A. Maass, Ta-ka-kai-kai tabu, Zeitschr. 1. Ethnologie, XXXVII, 1905, 155 s. La plus grande partie de cet article concerne les analogies entre le systme tabou des les Mentawei et les systmes apparents qu'on trouve en Indonsie et en Polynsie. Pour plus ample expos de ces saisons de restriction, voir E. M. Loeb , Mentawei social organization, American Anthropologist, n. s., 1928, XXX, 415 ss. L'auteur les appelle punen, et cite une rfrence hollandaise (J. F. K. Hansen, Bijdragen tot de taal-land-en volkenkunde van Nederlandich-Indi, LII, 1915, 174), qui dclare que les indignes sont en tat de punen, avec les tabous que cela comporte, durant dix mois environ dans une anne. Le systme punen amne l'oisivet force, l'abstention prolonge des rapports sexuels, plus longtemps peut-tre que chez tout autre peuple de la terre, des alternatives de festins et de famine et l'inaptitude formelle s'assimiler des lments culturels trangers, tels que l'levage d'animaux non destins aux sacrifices (exemple : le btail) ou la culture du riz,
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[240] Lorsque le peuple de Bali se trouve en face d'un danger rel ou imaginaire, tel qu'une pidmie, un tremblement de terre ou une clipse de lune, on prend aussitt des mesures pour chasser les mauvais esprits qui ont caus le fcheux vnement. Ce but, on le suppose accompli en partie par des commandements verbaux : va-t'en, vat'en ! , adresss aux dmons, et en partie au moyen d'un tumulte n'ayant rien de terrestre : exclamations et coups. Suivent deux jours de silence absolu, le silence du tombeau. Pendant cette priode, dite sepi, personne ne se risque sortir de chez soi, et aucun tranger n'est admis dans le village. Mme l'ouvrage domestique de tous les jours, y compris la cuisine, est arrt. L'interdiction de toute activit est leve le troisime jour, mais mme alors il reste dfendu de travailler dans les rizires, de vendre et d'acheter dans les marchs. Les mauvais esprits, croit-on, voudraient toujours revenir aux lieux qu'ils occupaient autrefois ; il faut donc les amener penser que Bali n'est pas Bali mais une le inhabite. Chez les Kayan de la partie nerlandaise de Borno, toute la priode pendant laquelle s'effectue la culture du riz, depuis le choix d'un emplacement jusqu' la rcolte finale dans les greniers, est suppose soumise des influences surnaturelles. Aucun travail aux champs ne peut tre entrepris sans le consentement des esprits ; leur aide ne peut tre srement obtenue pour la croissance et la maturation des grains, sans qu'on observe un rigoureux systme de sacrifices et de tabous. Un observateur, qui dcrivit en dtail les rites agricoles des Kayan, nous dit que les solennits des semailles durent plusieurs semaines, et que pendant ce temps certaines rgles communales sont imposes. Le premier jour, chacun, l'exception des trs vieux et des trs jeunes, est tenu de ne pas se baigner ; puis, pendant huit jours conscutifs, il ne
qui exige un travail assidu. D'autre part, ce systme a prolong sa dure, cause de l'insistance des voyants, qui exploitent la crdulit du peuple. En outre, il fait appel aux sentiments collectifs, maintenant l'union en une fraternit de la foi, une possession commune de biens matriels et une galit de rang et de prestige (p. 410).
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faut faire aucun travail et n'avoir aucun rapport avec les communauts voisines. La prsence d'trangers, croit-on, effraierait les esprits ou les importunerait et, par consquent, compromettrait la russite de la rcolte. Aprs les rites des semailles, viennent ceux qu'on observe lorsqu'on commence sarcler les champs, puis finalement la fte de la moisson, laquelle dure huit jours, quand le riz a t heureusement [241] engrang et que prend fin la longue priode de labeur et d'anxit. Chez les tribus nagas du Manipour, comme chez les Kayan de Borno, les tabous communaux rguliers concernent pour la plupart les rcoltes. Parmi toutes ces tribus, depuis le jour du premier genna du grain jusqu' la moisson finale, toute autre forme d'activit et d'industrie est prohibe. Chasser, pcher, couper des arbres ou de l'herbe, tisser, faire de la poterie, extraire du sel, pratiquer des jeux quelconques, sonner de la trompette, danser, trafiquer d'une manire ou d'une autre, tout cela est rigoureusement interdit. C'est genna. Dsobir ces prohibitions risque de faire perdre le grain dans l'pi. Des tabous analogues sont imposs en beaucoup d'autres circonstances. Une crmonie destine fairepleuvoir, o le chef emploie la magie au profit du village tout entier, s'accompagne d'un genna. On proclame aussi des genna pour la communaut s'il s'est produit un phnomne inhabituel, tremblement de terre, clipse de soleil ou de lune, comte, par exemple. La destruction d'un village par le feu rend un genna ncessaire, avant qu'on puisse prendre quelques mesures pour rebtir les habitations. Pareil vnement indique que des esprits qui ne veulent pas de bien au peuple sont l'oeuvre. En consquence, la seule vue d'un village voisin en flammes suffit pour que s'impose un genna. Lorsque clate une maladie pidmique, lorsque se produisent des dcs mystrieux, lorsqu'un groupe de guerriers rentre au village en apportant des ttes coupes dans une incursion, les dlibrations du conseil du village et la fte annuelle des morts sont galementsuivies d'un genna. Un crivain ancien, propos de ces pratiques observes chez les Angami Naga, remarque que les raisons n'en finissent pas, pour lesquelles un kennie peut ou doit tre dclar, et, comme cela
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consiste en un cong gnral, o l'on ne fait aucun ouvrage, ce sabbat angami semble tre une institution plutt populaire 200 . Divers peuples d'Afrique observent des priodes d'abstinence et de repos communaux. Chez les Basouto, certaines circonstances solennelles et importantes exigent la conscration de certains jours de relche. On s'abstient de tout travail public, le jour o meurt un personnage influent. l'approche de nuages qui promettent de la pluie, on ne va pas dans les champs, ou on se hte d'en sortir, afin d'attendre en paix la bndiction dsire, sans troubler la nature dans ses oprations. Cette ide est pousse si loin que, selon la plupart des indignes, s'ils persistaient dans leur travail en un pareil moment, les nuages irrits se retireraient ou enverraient, au [242] lieu de la pluie, la grle. Les jours de sacrifice, ou de grande purification, sont aussi des jours de vacances. De l vient que la loi concernant le repos du septime jour, loin de soulever la moindre objection dans l'esprit des Basouto, leur apparat comme trs naturelle et peut-tre mme comme plus fondamentale qu' certains chrtiens. Dans les clans septentrionaux des Thonga, l'tablissement d'un nouveau kraal est chose extrmement importante ; cela donne naissance un grand nombre de rgles positives, d'abstinences et de prohibitions observes par les habitants. La priode, d'environ un mois, pendant laquelle le changement de lieu s'opre, est domine par deux grands tabous. Le premier interdit absolument les relations sexuelles. Toute violation de ce tabou ferait tomber malade le chef, peut-tre serait-il paralys ; quant la femme coupable, elle ne pourrait plus jamais mettre des enfants au monde. En second lieu, personne, pendant le mois dont il s'agit, ne peut laver son corps. Car ceci risquerait de faire pleuvoir, circonstance gnante pour les constructions. Quand les nouvelles huttes et leur enclos sont tablis, hommes et femmes se rassemblent en deux groupes spars et se demandent les uns aux au200
John Butler, Journal of the asiatic sociely of Bengal, n. s., 1875, vol. XLV, 1re partie, p. 316. Cet observateur dcrit le kennie comme un systme de tabou strictement analogue ce qui est en vogue parmi les sauvages des les du Pacifique .
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tres s'ils (ou elles) ont bien respect leur vu de continence. Si l'un confesse avoir pch, toute l'affaire est souille et il faut la recommencer ailleurs. Si tous ont russi pratiquer la continence durant le mois, ils procdent une crmonie de purification, analogue celle qui prend place au cours des rites du deuil. Chaque couple a des relations sexuelles d'aprs un ordre dtermin, l'un pendant telle nuit, un autre la nuit suivante, etc. Puis ils vont tous ensemble pitiner l'emplacement o les femmes se lavent les mains. Des crmonies de dplacement trs analogues celles de ces Thonga se pratiquent chez les Ronga, clans de la mme tribu. Mais les Ronga ont d'autres tabous encore. Personne ne peut allumer du feu dans un village, tant que l'tablissement n'est pas entirement achev. Il est dfendu aussi de danser, comme d'craser de la farine dans un mortier. Interdiction de siffler, car il pourrait en rsulter que le village soit ensorcel, avant que le mdecin-sorcier l'ait protg par ses charmes. Notre informateur signale que, parmi ces crmonies clbres pour le renouvellement d'un village, beaucoup d'lments se retrouvent dans les rites d'initiation des garons et dans le deuil ; cette ressemblance s'explique par le besoin commun d'ter l'impuret rituelle. Tous les membres adultes du clan participent au processus du nettoyage ; le village aborde ainsi une vie nouvelle et purifie. Les Nandi, qui probablement furent l'origine une tribu de chasseurs, ont accd l'agriculture ; ils cultivent en grand le [243] millet et l'leusine. Le travail de la terre comporte chez eux force restrictions : quand on est dans une plantation, personne .ne peut porter ou dposer une lance terre ; on ne doit pas porter des cuissards ; une peau ne peut tre trane le long du terrain cultiv ; siffler est strictement interdit. Dfense de travailler pendant la journe entire qui suit un tremblement de terre, phnomne que la spculation des Nandi, d'accord avec d'autres philosophies sauvages, attribue aux mouvements des esprits souterrains. Aprs un tremblement de terre ou une chute de grle, quand un dcs a eu lieu dans la famille, si une houe se brise, ou si une bte de proie enlve une chvre, on ne peut faire aucun ouvrage dans les champs pour le reste du jour et pendant les
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vingt-quatre heures ultrieures ; car on croit que tout malade qui mange du grain pendant la moisson ou qui boit de la bire faite de ce grain mourra, et que toute femme enceinte aura une fausse couche. Chez les Bakongo et dans les autres tribus du Congo infrieur, quand la maladie svit dans une ville, ou en raison d'une scheresse, ou s'il est mort beaucoup de chvres, ou encore si l'levage du btail et de la volaille ne russit pas convenablement, bref, si l'on a eu plus d'une infortune, toute la ville est soumise certaines restrictions telles que celle-ci : aucun paquet ne doit tre introduit dans la ville ou y circuler ; en consquence, tous les faisceaux et ballots doivent tre dfaits extra muros ; leurs lments entreront dans la ville sparment. Ou bien c'est l'eau qui ne doit pas y tre apporte dans un rcipient plac sur la tte de quelque personne que ce soit ; donc, chaque femme approchant de la ville prend le vase bien en quilibre sur sa tte et le porte ds lors dans ses bras. Ces restrictions sont abroges, quand on estime qu'elles ont atteint leur but. Les ngres de la Guine accomplissent des rites annuels, pour expulser les mauvais esprits. La crmonie destine se dlivrer du dmon, qu'on pratiquait autrefois Cape Coast Castle, sur la Cte de l'Or, avait pour but de chasser de la ville le diable Abonsam grand renfort de tapage, de cris, de vocifrations, de coups de bton, de bruit de casseroles, de coups de fusil, quoi se livraient tous les habitants runis. Tout cela tait prcd de quatre semaines d'un silence mortel ; on ne peut se servir d'un fusil, ni battre le tambour, ni bavarder entre soi. Si, au cours de ces semaines-l, deux indignes tombent en dsaccord et font du bruit dans la ville, on les mne aussitt devant le roi, et ils subissent une lourde amende. Si l'on trouve, errant librement dans la rue un chien, un porc, une brebis ou une chvre, chacun peut le tuer ou le prendre, sans que le propritaire antrieur ait le droit de demander aucune compensation. Ce silence a pour but de dcevoir Abonsam : [244] ne se tenant plus sur ses gardes, il pourra tre pris par surprise et chass sous l'effet de la peur. Quelques peuplades du Niger clbrent une fte, l'obaza, durant quinze jours aprs qu'elles ont nettoy et prpar le sol pour leurs
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nouvelles rcoltes. Au cours de cette priode sont prohibes diverses espces de travaux. Aucune femme ne peut faire des vtements ; personne ne doit travailler sa terre, sous peine d'amende. Si un homme plante alors quoi que ce soit, il risque de voir un lopard enlever sa femme ou son enfant du terrain o il a travaill. On dit que cette solennit a pour but de rendre les rcoltes abondantes. Il rsulte souvent, en fait, de ces tabous observs en des temps critiques, des impedimenta conomiques. Pareils usages ralentissent la marche du travail, diminuent la production, et, en des cas extrmes, quand on les impose, frquemment, ils entranent l'appauvrissement de la communaut. Trop de vacances obligatoires, spcialement quand elles ne revtent pas le caractre priodique, ont pour rsultat un labeur irrgulier, intermittent, plutt qu'une occupation assidue, continuelle. D'autre part, les rglementations ngatives prsentent parfois une valeur psychologique bien dfinie. Elles quivalent une sorte de technique populaire, visant viter une souillure possible ou l'attention indsirable des esprits. Se rendre compte du fait que toutes les prcautions ont t prises, c'est en soi une force : le groupe social va ds lors de l'avant, avec une vigueur et une confiance renouveles, la rencontre des tches qui s'offrent lui.
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Chapitre VII
Personnes sacres
Beaucoup de personnes, nous l'avons montr, sont en tat de tabou temporaire, en raison de leur souillure ou pollution rituelle. Les rgles qu'elles subissent ont pour but d'empcher que leur puissance occulte, leur virus ou force lectrique , ne se dcharge, avec des rsultats fcheux pour des tiers. L'intention est donc de conserver et de renforcer l'nergie vitale de ceux qui sont devenus dangereux pour eux-mmes aussi bien que pour les autres, et qui, en consquence, requirent toute l'aide possible afin de traverser sans dommage une priode critique. La mme attitude prcisment se manifeste envers une catgorie. de personnes qui sont en tat de tabou permanent : chefs, rois, magiciens et prtres ; communment regards comme sacrs . D'un ct, on les craint, et on les vite, parce qu'ils ne sont pas comme tout le monde. D'un autre ct, il faut prendre toutes les prcautions possibles pour que leur caractre sacr ne se disperse pas. Lorsqu'un individu ordinaire brise les tabous de ces personnes si particulires, elles peuvent tre souilles et prives de leur saintet. Le mme rsultat peut se
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produire, si le coupable est le personnage sacr lui-mme, si, le voulant ou non, il s'carte des rgles coutumires et des restrictions sous lesquelles s'coule sa vie. Quelquefois, l'individu ordinaire subit seul la pnalit du sacrilge ; parfois c'est l'homme sacr qui en ptit, d'autres fois, les deux parties sont entranes dans un commun dsastre. S'il semble trange que des personnes sacres soient traites maints gards de la mme manire que des personnes souilles, cela s'explique par l'ambivalence de la conception du tabou. La pense primitive ne distingue pas clairement ce qui est sacr de ce qui est impur. Pour cette pense, la distinction souverainement importante se fait entre quelque chose qui est tabou, et par consquent intouchable, impropre tout usage, et quelque chose que chacun peut sans pril toucher et employer. La caractristique commune aux personnes sacres et aux personnes pollues, c'est d'tre mystiquement dangereuses. Exposer tous les moyens par lesquels les hommes ont acquis de l'autorit, la force ou la fraude, les talents personnels ou la faiblesse et l'garement d'autrui, cela quivaudrait presque rdiger un trait de science politique. De quelque manire qu'un chef de [246] file merge de la masse, le fait mme qu'il s'en dtache prouve qu' quelque degr il possde une relle supriorit. Chez les Mlansiens, si un homme obtient du renom comme combattant, ce n'est pas la force naturelle de son bras, l'acuit de sa vue, son habilet d'homme de ressources qui lui ont acquis du succs ; il a certainement obtenu le mana d'un esprit ou de quelque guerrier dfunt, pour le remplir de puissance, et ce don lui est apport dans une amulette de pierre attache son cou, ou dans une touffe de feuilles qu'il porte avec sa ceinture, dans une dent suspendue un doigt de sa main qui tient l'arc, ou encore sous la forme de certains mots par lesquels il amne ses cts une assistance surnaturelle . De mme, chez les Maori, le mana d'un prtre tait mis en vidence par la vrit de ses prdictions et par l'efficacit de ses incantations, le mana d'un mdecin par la gurison de ses patients, et celui d'un guerrier par son succs ininterrompu dans les combats. Ainsi le chef de file exerce un rle de dirigeant, non seulement cause de ses
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dons exceptionnels, mais aussi parce qu'on le croit pourvu d'une puissance occulte qui manque ses compagnons ou que ceux-ci ne possdent pas au mme point que lui. En outre, l'homme qui croit en luimme, comme nous disons, ou qui, comme diraient les primitifs, croit en son mana aura pour ce motif plus de chances de s'lever que l'homme qui se sent moins assur de possder cette puissance susceptible de faire des miracles. Il n'est pas malais de comprendre comment, mesure que se dveloppent la religion et la vie sociale, le dirigeant est regard avec une vnration croissante, comment il devient toujours plus sacr, plus tabou, jusqu' ce qu'enfin la divinit qui entoure un roi atteigne un dveloppement intgral. On peut comprendre aussi bien que plus d'un dirigeant, consciemment et de propos dlibr, tendra largir la distance entre lui et ses sujets, dans le meilleur cas, pour s'assurer leur respect et leur obissance. Plus ils le tiendront pour sacr, plus d'gards ils apporteront dans leurs rapports avec lui, plus aussi ils inclineront l'accepter comme quelqu'un qui rgne, non pas avec leur aveu mais par la grce de Dieu . Les personnes sacres sont soumises des restrictions non imposes aux gens ordinaires, ou des restrictions plus svres que celles que les gens ordinaires observent ; pour ainsi dire, une plus grande orthodoxie est exige d'eux que des laques. Spcialement sensibles aux influences malignes, il leur faut tre protgs contre toute espce de mal, tandis que ceux qui les suivent ont besoin d'une protection spciale contre leur puissance occulte. Des dangers pour eux-mmes et pour autrui s'attachent leur corps, en particulier la tte, aux cheveux, aux ongles et au sang, ainsi qu' leur nom, ce qu'ils mangent, leur costume, leur habitat, leurs possessions [247] personnelles Ce qu'ils peuvent faire ou non, leurs alles et venues, ce qu'ils mangent et ce qu'ils boivent, bref, toutes leurs activits sont soigneusement rgles. Les tabous et autres prohibi tions dont ils sont investis redoublent l o prvaut l'ide qui veut que la personne sacre, en particulier le chef ou le roi, contrle l'ordre de la nature et, par consquent, est tenue pour responsable de la croissance des rcoltes, de l'augmentation des effectifs en animaux pris la chasse ou domesti-
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qus, de la chute des pluies, du bien-tre gnral de son peuple. En Australie, les chefs n'existent pas. En Nouvelle-Guine et dans la Mlansie qui y touche, ils apparaissent l'tat naissant. C'est travers la Polynsie qu'exista de bonne heure une classe de chefs, avec des rangs gradus, et quelquefois leur tte un personnage investi du pouvoir suprme, si bien qu'on peut l'appeler roi. ces chefs on attribuait la possession d'une puissance occulte ; on leur tmoignait une extrme vnration. Considrant les habitants des les de la mer du Sud comme faiblement sortis de la barbarie, crit le missionnaire Ellis, nous sommes presque surpris, lorsque nous constatons quels hommages et quel respect ils tmoignent leurs dirigeants. Entre ceux-ci et le commun peuple, la diffrence, maints gards, tait bien plus grande qu'entre gouvernants et gouverns dans la plupart des pays civiliss. Qu'ils soient ou non estims descendre tout droit des dieux, comme les souverains des les Sandwich, leurs personnes taient considres comme peine moins sacres que les personnifications de leurs divinits. Nous avons appris que, lorsque le capitaine Cook rencontra pour la premire fois le systme des tabous, ce fut Tongatabu o rsidait le roi des les Tonga. Cook rapporte que, s'il arrivait au roi d'entrer dans une maison appartenant l'un de ses sujets, cette demeure ne pouvait jamais plus tre occupe par son propritaire. En consquence, partout o le roi se rendait, des habitations particulires taient prpares pour le recevoir. Selon William Mariner, quiconque touchait le corps d'un chef suprieur ou ses possessions se tabouait, mais on ne croyait pas que cela produist de mauvais effets, moins que le de cujus ne se nourrt de ses mains avant d'avoir clbr une crmonie destine supprimer l'infection du tabou. Une crmonie analogue mettait fin l'tat de tabou ayant rsult de l'absorption accidentelle d'aliments qu'un chef avait touchs ou du simple fait de manger en sa prsence. Aujourd'hui, au bout d'un sicle de travail missionnaire parmi les indignes, le chef reste encore leurs yeux aurol de saintet. Sa tte et son dos sont les parties les plus sacres de tout son corps. Personne
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ne touche la tte d'un suprieur, on ne passe pas proximit de son dos sans s'excuser. S'agit-il d'un grand chef, on ne passe [248] jamais l. Nul ne peut consommer aucun aliment ou boire aucun breuvage laiss par un suprieur. La peine encourue consiste en maux de gorge, susceptibles toutefois d'tre guris par l'attouchement du suprieur en cause ou d'un personnage plac encore plus haut dans la hirarchie. Si quelqu'un souffre de la gorge et craint que cela n'ait une telle origine, il coupera au plus court en se rendant aussitt auprs du plus, grand chef qu'il puisse atteindre. Autrefois, cette cure s'effectuait habituellement par l'application des pieds du chef sur la place malade, mais on s'est avis que la main avait autant d'efficacit ; c'est donc elle qui s'emploie maintenant. Si quelqu'un dsire goter aux mets d'un chef, il y a moyen de tromper les puissances invisibles par une petite collusion. Aprs que l'infrieur s'est offert une part des viandes taboues, une application immdiate de la main du suprieur conjurera toutes consquences dsagrables. Est galement tabou le fait de manger et de boire en prsence d'un chef dont le rang est trs suprieur au vtre ; mais on peut parer cette prohibition en se retirant une petite distance et en tournant le dos ce suprieur. Samoa, les chefs de haut rang prenaient toujours leurs repas isolment, parce que tout ce qu'ils touchaient tait rput acqurir leur propre saintet,. Tous les aliments qu'ils pouvaient laisser, une fois rassasis, taient jets dans la brousse ; on croyait que, si quelqu'un d'tranger cette classe sacre en avait mang, son estomac et aussitt subi une douloureuse enflure, et que la mort ft survenue brve chance . Tout ce dont l'un de ces chefs avait pu se servir tait asperg avec le liquide fourni par une noix de coco particulire, afin d'en ter la saintet et de rendre cet objet utilisable pour autrui. Ainsi, la place o ce personnage s'tait assis ou couch recevait l'aspersion, aussitt qu'il l'avait quitte. Un danger de mort imminente atteignant quiconque touchait le chef ou les objets par lui touchs, on aspergeait semblablement les visiteurs qui s'taient assis de chaque ct de lui, ainsi que les prposs sa garde. Mme crmonie, lorsqu'un chef tait dpos et priv de ses titres. On purifiait encore de cette manire
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les personnes nouvellement tatoues et celles qui s'taient contamines par le contact d'un cadavre. Tahiti, tout ce qui, ft-ce au moindre degr, avait rapport au roi ou la reine : leurs habits, les maisons o ils sjournaient, les canots employs pour leurs voyages, leurs porteurs, quand ils circulaient l'intrieur des terres, tout devenait sacr. Mme les sons du langage formant leurs noms ne pouvaient plus revtir des significations ordinaires. De l vient que les noms primitifs de la plupart des objets avec lesquels ils taient familiers subirent de temps autre des altrations considrables. Le sol o ils passaient [249] mme par hasard devenait sacr. L'habitation o ils avaient pu entrer devait tre jamais abandonne par ses propritaires et ne pouvait plus servir qu' ces personnages sacrs. Aucun individu n'avait la permission de toucher le corps du roi ou de la reine. Quiconque se serait tenu pench sur eux ou et pass la main sur leur tte et encouru, pour ce forfait sacrilge, la peine de mort. C'est cause de ce caractre rput sacr de leur personne, qu'ils ne pouvaient jamais entrer dans des demeures autres que celles spcialement destines leur usage ; en outre, et pour le mme motif, ils ne pouvaient circuler n'importe o dans l'le, mais uniquement dans leurs domaines hrditaires. Le souverain et sa conjointe apparaissaient toujours en publie ports sur les paules de leurs gens ; quand ils se dplaaient travers le pays, c'est de cette manire que s'effectuaient leurs voyages. Quand il tait ncessaire de changer les porteurs, leurs majests, pour viter de toucher du pied le sol, passaient sur les paules des nouveaux prposs avec beaucoup plus de clrit qu'on n'en met changer les chevaux d'un vhicule ou, si l'on est cavalier, mettre le pied terre et enfourcher une nouvelle monture... On dit que Pomar II observa un jour qu'il se tenait pour un plus grand homme que le roi d'Angleterre - celui-ci montait seulement cheval ; lui-mme, pour monture, avait un homme 201.
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ElIis, op. cit.2, III, 101 ss. D'aprs un autre document ancien, tout emplacement touch du pied par les dirigeants tahitiens devenait leur proprit. (Capitaine James Wilson, A missionary voyage to the southern Pacific ocean, Londres, 1799, p. 329.) On estime souvent que le contact avec le sol
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Aux les Hawa, nombreuses taient les rgles qui prservaient la saintet et par consquent la position privilgie de chaque chef important. Un bton tabou indiquait au vulgaire son approche ; il portait la tunique royale en plumes ; il occupait le sige lev du double canot ; aux ftes, il se plaait en tte. lui les aliments de premire qualit, les vtements les plus riches, les plus somptueux bijoux. En outre, il tait qualifi pour nourrir autrui ; cela retenait dans sa dpendance une nombreuse suite, dont chaque membre tait oblig en conscience d'excuter sa volont. Ainsi le systme du tabou constituait, pour le contrle du labeur et de la prosprit d'une communaut, ainsi que pour l'entretien de l'aisance et du luxe personnels, un instrument si puissant que jamais son quivalent n'a t aux mains d'une classe dirigeante organise. Cela exera une, profonde influence sur les distinctions sociales, [250] cela encouragea l'exclusivisme et la sparation entre les rangs suprieurs et infrieurs de la communaut. tait mis mort l'homme du peuple qui ne se prosternait pas au passage d'un chef, qui ne s'asseyait pas lorsqu'on transportait l'eau du bain de son suprieur, qui se promenait pendant que le nom du chef tait chant, qui se tenait debout ou assis l'entre de sa maison. Mme sort pour l'infortun de qui l'ombre tombait sur la maison d'un chef, sur son dos, sur sa robe ou sur n'importe quoi lui appartenant. La saintet d'un roi hawaen s'tendait tout ce qu'il touchait ; aussi fallait-il que sa nourriture mme ft porte sa bouche par un tiers. Le prdcesseur de Kamehameha Ier (dcd en 1819) tait tabou un degr tel que nul ne pouvait le voir de jour. Il ne se montrait qu' la nuit ; si par hasard quelqu'un l'avait aperu avant le coude gens en tat de tabou comporte propagation de leur pouyoir occulte. Le sol agit en bon conducteur de l' lectricit spirituelle. Voir sir J. G. Frazer, Adonis, Attis, Osiris, Londres, 1913 (The golden bough2, 7e partie), I, 118. Migeod cite (principalement en Afrique) des exemples de cette croyance mise en rapport avec les jeunes garons lors de leur initiation la virilit, avec les fiances, avec les initis aux socits secrtes, les chefs, les danseurs et les objets sacrs inanims. (Voir F. W. H. Migeod, Mystical and ceremonial avoidance of contact with inanimate objects, Folk-Lore, XXXII, 1921, 245-261.)
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cher du soleil, on l'et mis mort immdiatement : loi sacre contre l'application de laquelle rien n'aurait jamais pu prvaloir . Chez les Maori, l'ariki, ou chef d'une tribu, descendait du fils an de chaque gnration, en remontant jusqu'au premier anctre tribal. En raison de cette origine, il semblait tre plus humain ; il incarnait tout le contenu de la saintet tribale ; en tout temps il pouvait communiquer avec les dieux de la tribu. Aucun autre peuple, peut-tre, n'a reconnu au mme point que les Maori le mystrieux mana de la primogniture , la puissance occulte appartenant au chef, en vertu de sa divine ligne. Un ariki rendait si sacre chaque chose par lui touche, que nulle autre personne ne pouvait s'en servir. Un ancien missionnaire en NouvelleZlande parle d'un chef qui jeta dans un prcipice une trs bonne natte, parce qu'elle tait trop lourde porter. On lui demanda pourquoi il ne l'avait pas laisse suspendue un arbre, o un autre voyageur aurait pu la prendre en passant. Il rpondit que son tapu (personnel) et tu quiconque se ft saisi de cet objet. Le sang d'un chef participait sa saintet ; ce sur quoi ce sang coulait, n'y en et-il qu'une goutte, se trouvait consacr ce personnage et lui appartenait ds lors en propre 202. Il se trouva qu'un groupe d'indignes vint voir T Heuheu, le grand chef de Taupo, dans un beau et grand canot neuf. Te Heuheu monta dans ce canot pour aller dans le voisinage ; en y entrant, un petit clat de [251] bois l'atteignit au pied ; du sang scoula dans le canot, ce qui rendait immdiatement cette embarcation tapu pour le chef. Son propritaire en sauta en toute hte, la tira sur la rive, en face de la maison de Te Heuheu, et l'abandonna l. La maison du chef tait sacre ; personne ne pouvait y manger, sauf le
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Pendant qu'on tatouait un chef - opration sanglante, -les ha bitants de son village vivaient sous un tabou temporaire, et ils ne pouvaient se nourrir de leurs propres mains. (H. L. Roth, Maori, Tatu and Moko, Journal of the anthropological institute, XXXI, 1901, 44.) Les Naga de l'Assam oriental, pour qui le tatouage est une opration sacre, tabouent la maison o on est en train d'y procder, afin de tenir les trangers distance. Quand on tatoue des femmes il n'est mme pas permis aux hommes et aux garons de leur famille de rester dans la maison. (W. H. Furness, ibidem, XXXII, 1902, 455.)
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chef lui-mme, qui prenait ses repas seul, gnralement dans sa vranda. Il ne pouvait transporter des aliments ; cela et dtruit son caractre sacr et caus sa mort, ou bien on faisait alors absorber ces vivres par un esclave, qui en prissait. La tte du chef tait, de toutes les parties de son corps, la plus sacre. S'il y touchait avec ses doigts, il lui fallait aussitt les porter son nez et aspirer la saintet que ses doigts avaient acquise au contact de sa tte ; cette saintet, il la ramenait ainsi l'endroit d'o elle avait t retire 203 . Pour la mme raison, un chef ne pouvait souffler avec sa bouche sur le feu commun, car son souffle sacr et communiqu sa saintet la flamme, en la rendant impropre cuire les aliments 204. Chez les Maori, on ne croyait pas que les atua, esprits, punissaient toujours quiconque avait viol un tabou concernant un chef. Plus gnralement, c'tait le chef lui-mme qui souffrait du fait que
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Fidji, les chefs taient trs fiers de leur chevelure et exigeaient qu'on la coupt et la dispost avec le plus grand soin. Chaque chef entretenait un certain nombre de coiffeurs, qui, tant en un tat de tabou permanent, ne pouvaient toucher aux aliments ; des auxiliaires taient chargs de les nourrir. (J. E. Erskine, Journal of a cruise among the islands of the western Pacific, Londres, 1853, p. 254.) 204 Richard Taylor, Te Ika a Mani 2, Londres, 1870, p. 164 s. Une jeune maorie emprunta un jour la robe d'un chef pour la porter en dormant. Pendant la nuit, les insectes qui s'y trouvaient l'importunrent tellement que, suivant la pratique indigne, elle les prit et les mangea. Le lendemain, son tout petit enfant tombait malade ; c'tait, pensa-t-elle, le rsultat du fait d'avoir consomm ces insectes. L'tat de l'enfant ayant empir, elle l'trangla. (G. F. Angas, Savage life and scenes in Australia and New Zealand, Londres, 1847, II, 143.) Il advint que tous les habitants d'un village se trouvrent tabous, pour avoir mang du chou sauvage qui avait pouss sur un emplacement prcdemment occup par la demeure d'un chef. (Edward Tregear, The Maori race, Wanganui, Nouvelle-Zlande, 1904, p. 197.) On raconte qu'un chef de haut rang avait aval un os de morue ; obstruant sa gorge, cet os risquait de l'touffer. Personne, parmi les assistants, n'et os intervenir, car toucher la tte du chef, c'tait perdre la vie. Finalement, un missionnaire russit l'extraction. Quand le chef eut assez repris ses esprits pour pouvoir parler, il ordonna de rquisitionner les instruments ayant servi l'opration, en paiement pour avoir tir de son sang et touch sa tte de personnage sacr. (William Yate, An account of New Zealand 2, Londres, 1835, p. 104, note.)
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l'on n'avait pas eu gard son caractre sacr. Pour cette raison, les chefs et les autres personnes sacres sont toujours ports tirer vengeance de toute infraction quelconque la loi de leur tapu, que cela provienne d'une simple ignorance ou que cela ait t dsir par autrui. Plus d'un malheureux esclave a t tu pour s'tre montr ngligent au point d'apporter dans la cuisine familiale le peigne de son matre ou toute autre chose servant le vtir ou le parer 205. [252] La haute estime des grands chefs pour leur saintet personnelle perptuait entre eux les conflits. Tout oubli, intentionnel ou non, du respect qui leur tait d tait not et tt ou tard veng par quelque violence ou quelque outrage envers l'offenseur. De vrais carnages et mme l'extermination d'une tribu ont pu, de la sorte, rsulter d'une atteinte porte l'tiquette. Aux les Fidji, la personne d'un roi de haut rang (car ce titre est souvent donn au chef d'un simple village) est sacre. Certains de ces monarques se rclament d'une origine divine ; avec une fiert digne d'exemples plus classiques, ils revendiquent les droits de la divinit et exigent que leurs sujets respectent ces prtentions. Cela ne soulve aucune difficult ; l'orgueil des chefs, caus par leur haute origine, n'a d'gale que l'admiration ainsi inspire leur peuple, troupe d'adorateurs aussi sincres que serviles. Les Fidjiens mprisent toute tendance rpublicaine ; lorsque des citoyens amricains font allusion au prsident des tats-Unis, d'aprs ces insulaires, ils veulent parler de leur propre roi . Le roi, croit-on, communique un degr de saintet tout ce qu'il peut porter ou toucher 206.
Edward Shortland, Traditions and superstitions of the New Zealanders 2, Londres, 1856, p. 115 s. D'aprs un autre document ancien, mentionner des aliments propos de quelque chose de sacr , tapu, comme par exemple la tte d'un chef ou sa chevelure, tait considr comme une insulte et veng ce titre . G. F. Angas,,Polynesia, Londres, 1866, p. 149.) 206 Thomas Williams, Fiji and the Fijians2, Londres, 1870, p. 19. Comme le signale ce missionnaire, l'influence des chefs tait grandement accrue par
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On trouve des ides et des coutumes essentiellement similaires dans d'autres parties du monde. Chez les Malais, non seulement la personne du roi est considre comme sacre, mais on croit que la saintet de son corps passe aux insignes de sa royaut et fait mourir ceux qui violent les tabous royaux. Ainsi, on est fermement persuad que quiconque commet une grave offense envers la personne royale, quiconque touche (mme peine un instant) ou imite (mme avec la permission du roi) les principaux insignes de sa dignit, quiconque fait tort usage de l'un de ces objets ou de l'un des privilges royaux sera kena daulat, c'est--dire mortellement frapp par une dcharge quasi lectrique de ce pouvoir divin que les Malais supposent rsider dans la personne du roi et qu'on nomme daulat, saintet royale 207 . Chez les Thonga de l'Afrique australe, le prestige d'un chef repose non pas sur un grand dploiement de richesses et de puissance, [253] mais sur l'ide mystique qui veut que, comme le corps tire sa substance de la nourriture prise en passant par la tte, de mme la vie de la nation est entretenue par l'entremise de son chef . Le chef quivaut la terre nourricire, au taureau sans qui les vaches ne pourraient vler. Il est l'poux ; sans lui le pays ressemble une femme prive de mari ; il est une fort, o son peuple se met l'abri du danger. Conscient de ces hautes prrogatives, un chef prend soin de n'tre pas trop familier avec ses sujets. Il mange dans sa cabane, seul ou avec quelques favoris exclusivement ; parfois il disparatra pour un temps, juste comme une grosse chenille, quand elle descend dans le sol et devient chrysalide , disent les indignes. Il ne permet pas que son nom soit prononc la lgre ; il faut s'adresser lui en prononant la
cette institution particulire qui se trouve trs gnralement chez les tribus polynsiennes et qu'on nomme le tabu (p. 20) . 207 W. W. Skeat, Malay magic, Londres, 1900, p. 23 s. A Malacca, les insignes royaux comprenaient un livre de gnalogie, un code de lois, un habit et quelques armes. A Prak, c'taient des tambours, des pipes, des fltes, une bote de btel, un poignard, un sceptre et une ombrelle. Selangor, les instruments de musique royaux, une bote de btel, une autre remplie de tabac, un crachoir, une ombrelle, plusieurs poignards et lances en panoplie. Lors de solennits, d'tat on les portait en procession (p. 24 ss).
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salutation royale. Au temps de l'ancien paganisme, personne n'aurait chang avec un chef un serrement de mains, parce que le chef tait un tre dangereux, tout son corps tant sacr. Le roi des Banyoro, tribu de l'Afrique orientale, tait regard par son peuple comme tant presque une divinit. Sa personne, sa nourriture, son costume, ses actions, tout ce qui avait rapport lui portait un caractre sacr. Il passait ses jours accomplir des crmonies pour le bien de ses fidles sujets, spcialement pour que s'accroissent les troupeaux du btail qui constituait leur richesse. Les prcautions prises si souvent par les gens ordinaires en mangeant ou en buvant redoublaient naturellement de la part des personnages royaux, de qui les aliments et la boisson pouvaient tre souills par le regard des particuliers ou devenir un poison mortel, si ces gens en consommaient. Non seulement en Polynsie mais travers une grande partie de l'Afrique, les dirigeants prennent leurs repas dans l'isolement. Le roi de Monbuttu, dans le Congobelge, mange seul et dans le priv. Personne ne peut voir ce que ses plats contiennent ; la moindre parcelle de ce qu'il laisse est dpose avec soin dans une fosse spciale. Tout ce qu'il manie est sacr et ne doit pas tre touch. Un hte, ft-il du plus haut rang, n'allumera mme pas sa pipe au feu du roi qui brle devant le trne. Quand le chef suprme des Cazemb (Balonda) d'Angola est sur le point de boire, tous les gens prsents se prosternent et dtournent leurs regards. Au Loango, la saintet du roi est si grande que quiconque le voit manger ou boire est mis mort. Un petit nombre de courtisans privilgis peuvent assister au repas royal, mais il leur faut cacher leur visage, ou bien c'est le roi qui dissimule sa tte sous un vtement 208. Au Dahomey, la personne du roi [254] tait sacre. Les sujets affectaient de croire qu'il ne mangeait et ne dormait jamais. Dire le contraire tait criminel. Il mangeait toujours en secret ; quiconque
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Adolf Bastian, Die deutsche Expedition an der Loango-Kste, Iena, 18741875, I, 262 s. Oit rapporte le cas du fils d'un roi ayant vu son pre boire du vin de palmier. Il fut excut sur-le-champ. (W. Winwood Reade, Savage Africa, Londres, 1863, p. 286.)
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l'et vu alors aurait t tu. Quand il buvait en publie, ce qui arrivait en certaines circonstances, tous ses sujets tournaient la face, et les femmes dployaient des toffures pour que le monarque chappt aux regards qui souillent. Une quantit d'autres tabous s'appliquent aux potentats ngres d'Afrique. Dans l'Ouganda, comme Tahiti, des porteurs spciaux avaient le roi et la reine sur leurs paules, quand ceux-ci circulaient en public. Ces dignitaires faisaient partie du clan du buffle. Quand l'un des porteurs ressentait de la fatigue, il faisait passer le roi sur les paules d'un supplant, sans que les pieds royaux touchent le sol. Le sige d'corce sur lequel le roi tait assis pendant ces courses faisait l'objet d'une surveillance rigoureuse, de peur que cela ne ft contamin par le contact de gens d'un autre clan . Quiconque touchait la personne sacre d'un chef cazemb, sans sa permission, mourait, invariablement, sous ce choc. Mme lorsque la permission avait t accorde, on ne pouvait viter le chtiment qu'en touchant les mains royales d'une manire spciale. Pour le roi des Batks, tribu du bas Congo, regarder le fleuve c'est mettre sa vie en pril. Le roi du Loango ne peut porter ses regards sur la mer, et souvent non plus sur un cours d'eau quelconque. Aussi lui faut-il faire de longs dtours, quand il se dplace 209. Il n'tait pas permis au roi du Dahomey de voir l'ocan. Chez les Kilba, tribu de la Nigria du Nord, le chef divin ne visitait jamais le village o il avait rsid prcdemment, sans qu'un dsastre ne vint frapper les habitants. Il ne pouvait rien ramasser terre, car en pareil cas sa saintet, le dynamisme de sa personne , et fltri les rcoltes. S'il frappait du poing quelqu'un au visage, cet homme devenait fou. Except pour prter serment, personne ne pouvait toucher la natte sur laquelle le chef s'asseyait. Il mangeait et buvait part,
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Bastian, op. cit., I, 263 ss. Un auteur ancien soulignait que l'hritier du trne du Loango hritait aussi de diverses abstinences et crmonies obligatoires, et que ces charges allaient en augmentant mesure que lui-mme grandissait, si bien que, lorsqu'il montait sur le trne, il tait, ou bien peu s'en fallait, perdu dans leur ocan . (O. Dapper, Description de l'Afrique, Amsterdam, 1686, p. 336.)
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assist d'un seul officier qui, pendant le repas, tournait la tte. Les aliments taient cuisins par une vieille femme ayant pass par la mnopause 210. certains rois nigriens il n'est jamais permis de sortir de leur enclos. l'occasion, cette rgle redouble encore de rigueur, les [255] personnages ainsi squestrs, vritables marionnettes, n'tant visibles qu' leurs familles et auxiliaires personnels, ainsi qu'aux prtres, naturellement, tandis que dans certains cas, par exemple Beninville, il est permis au publie de l'extrieur et aux trangers de voir seulement leurs pieds, qu'on fait dpasser d'un cran. Inutile de dmontrer longuement que l'ide de la saintet des chefs a soutenu le despotisme. Ainsi que William Mariner le dclare propos des habitants des les Tonga, le respect universellement manifest aux dirigeants formait la base stable de leur gouvernement . Sans ce respect, si nourri qu'il ft par les ides de tabou, combien plus difficile et t le problme d'administrer des gens sauvages et turbulents ! Cependant, des ides de cette sorte, si on les amne leur conclusion logique, opposent la tyrannie un frein naturel. Le roi divin tout-puissant est enferm dans la barrire de tabous si nombreux qu'il perd toute libert d'action et qu' la fin il devient assez frquemment un roi fainant, qui rgne mais ne gouverne pas, tandis que le pouvoir rel est aux mains du maire de son palais ou de quelque coterie sacerdotale. Les magiciens et les prtres, ces spcialistes du mystrieux et de l'insolite, acquirent, par initiation ou au cours d'un noviciat, leur propre bagage de puissance occulte. Eux aussi sont souvent regards comme des personnes sacres et, par consquent, s'appliquent eux toutes les conditions inhrentes la notion de saintet, de caractre sacr. Des tabous et d'autres rgles ngatives les protgent contre la contagion par commerce avec ce qui est impur, non sans sauvegarder
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G. K. Meek, Tribal studies in northern Nigeria, Londres, 1931, I, 185 s. Pour les tabous observs par le chef divin, chez les Karns, autre tribu de la Nigria septentrionale, voir ibidem, II, 539 s.
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en mme temps les laques du dangereux contact avec leur puissance occulte. Chez les Orokaiva, tribu papoue, s'est dvelopp trs rcemment un culte du taro. Il s'agit d'apaiser les esprits. ancestraux qui, croit-on, surveillent la croissance des plantations de taro, principal aliment des indignes. Les experts en taro, chargs de ce culte, sont obligs de se soumettre une sorte de mise l'preuve et d'observer certains tabous, dont l'un, en particulier, leur interdit de se laver. L'eau courante, semble-t-il, non seulement nettoie toute impuret, mais chasse et dissipe le mana de l'expert, ce qui rend ses oprations inutiles. On permet toutefois aux novices en cours d'entranement de faire des ablutions dans de l'eau stagnante. Dans les les d'Entrecasteaux, au large du sudest de la Nouvelle-Guine, presque chaque hameau a son chanteur professionnel, qui connat l'incantation propre faire pousser les ignames. Lors de la plantation et pendant six mois aprs, cet homme et sa femme doivent coucher sparment. Cette restriction ne prend pas fin avant l'expiration du septime mois et la venue des ignames maturit. Faute de s'y soumettre, la rcolte scherait sur pied. [256] Certains aliments apprcis sont galement tabous pour le chanteur durant cette priode. Efate, l'une des Nouvelles-Hbrides, si un tre sacr, magicien et faiseur de pluie, traversait un village o un dcs s'tait produit ou mme entrait dans une maison o tait n un enfant, il se purifiait immdiatement. Une mthode employe cet effet consistait casser une branche fourchue de certaine plante particulire et, aprs avoir fait l'incantation ncessaire, faire descendre cette branche sur son corps et sur ses reins, balayant de la sorte la souillure. Le personnage sacr pouvait aussi maintenir sa saintet intacte, si on l'aspergeait du lait d'une noix de coco. Samoa, le grand prtre et prophte Tupai tait trs redout. Son seul regard empoisonnait. S'il portait la vue sur un cocotier, cet arbre mourait ; de mme si c'tait un arbre pain. Les prtres maoris, tout comme les chefs de ce peuple, taient des plus dangereux pour les simples particuliers. Une fois, dit-on, alors qu'une pidmie
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avait clat et que deux cents guerriers en taient tombs victimes, ce malheur fut expliqu par le fait que quelqu'un avait t des feuilles de palmier de la natte d'un prtre, pendant que celui-ci clbrait une importante crmonie religieuse. A Yap, une des Carolines, la croyance la magie est trs prononce ; aussi les magiciens sont-ils aussi nombreux qu'influents. Ils observent certains tabous. Ainsi, le magicien qui prononce des incantations sur le peuple est tenu de ne manger aucun poisson durant trois, cinq ou neuf jours, selon l'importance de l'incantation. Quelquefois il ne lui est pas permis de s'approcher de sa femme. Il ne peut pas manger des aliments prpars par une femme ou par un enfant. Cependant, une vieille femme, ayant dpass l'ge o l'on peut enfanter, est libre de cultiver le jardin du magicien pour lui et d'en apporter les produits dans sa maison, Le magicien guerrier ne doit jamais manger ce qui pousse dans un district ennemi. Ce tabou subsiste encore, quoique les guerres datent depuis longtemps du pass. Parmi les tribus nagas, le khullakpa, prtre-chef, agit en qualit de reprsentant de son village, chaque fois qu'il faut accomplir un rite requrant toute la force de la communaut derrire lui ; cette force opre travers lui. Il supporte maints tabous compliqus, afin de conjurer tout accident susceptible de compromettre l'efficacit de son office sacr. Il lui faut se soumettre diverses restrictions alimentaires, se contenter d'une seule femme et mme se sparer d'elle le soir d'une crmonie. Dans un groupe, il ne lui est pas permis de manger dans un village tranger, ni, si provoqu qu'il puisse tre, de faire entendre un mot injurieux. La violation de l'un quelconque de ces tabous passe pour apporter la mauvaise fortune sur le village tout entier. Les rites villageois semblent, [257] en beaucoup de cas, tre inspirs par la croyance qui veut que l'homme, le khullakpa, lorsque le soutiennent toute la force et toute la volont du village, est capable de contrler et de contraindre des puissances chappant son pouvoir quand il n'est pas aid.. Il compte sur une magie cooprative. Chez les Toda des monts Nilgiri, le laitier sacr (palol), charg de la laiterie sacre, subit des restrictions aussi lourdes que nombreuses durant son sacerdoce, qui peut durer de longues annes. Il lui faut vi-
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vre dans la laiterie, sans jamais aller voir chez lui. Il doit tre clibataire ou quitter sa femme s'il est mari. Dfense de couper ses cheveux ou de soigner ses ongles. Il ne passera jamais une rivire sur un pont, mais gu, et seulement sur des gus dtermins. Il ne peut assister aux obsques d'un homme de son clan, moins qu'il ne rsilie son office. Un simple particulier n'est autoris l'approcher que deux jours par semaine ; le reste du temps, toute conversation avec lui doit se tenir de loin. Aucun individu ordinaire ne peut toucher son corps consacr ; cela le souillerait et il serait, par consquent, incapable de faire son office. L'alimentation solide et liquide de ce saint personnage est galement assujettie certaines rgles, quoique la seule nourriture prohibe pour lui se rduise au piment. Le palol dpose tout caractre sacr quand il cesse de remplir ses fonctions, et il ne lui en reste aucune importance sociale bien marque. Dans un village des Kota, voisins des Toda, le prtre est soigneusement tenu l'cart des contacts qui souillent. Il ne peut manger dans des ustensiles que les laques ont utiliss ; s'il va voir quelqu'un de son village, il faut qu'il occupe un emplacement rserv dans la maison il ne peut pas plus participer aux danses sociales ordinaires qu'un vque ne saurait s'exhiber dansant le tango . Le contact des femmes est dangereux pour lui au plus haut degr. Il a une femme unique, par consquent, et il vite de cohabiter avec toute autre. L'pouse du prtre est, elle aussi, revtue d'un caractre sacr ; son tour, les rapports sexuels lui, sont interdits avec qui que ce soit sauf son mari. Les Kota pratiquent une fraternelle polyandrie, mais, en l'espce, la prservation d'un clerg sacro-saint est tenue pour plus importante que le renforcement des droits des frres. . Chez les Nandi du Knya, le principal magicien occupe une haute position. C'est lui qui dit aux gens quand il leur faut faire leurs plantations, c'est lui qui obtient la pluie, en temps de scheresse, c'est lui qui assure la fcondit des femmes et celle du btail. Aucune entreprise guerrire ne peut se couronner de succs, s'il ne l'a sanctionne l'avance. Sa personne est considre comme sacre. Nul n'a la permission de s'approcher de lui les armes la main ou de parler en sa prsence, moins qu'il ne l'ait interpell. [258] Il est de toute importance
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que nul ne touche sa tte, car il en rsulterait la perte de son pouvoir magique. Chez les Masai, le principal chef et magicien vit de lait, de miel et de foie de chvres. S'il mangeait autre chose, quoi que ce soit, il ne pourrait plus prvoir l'avenir et inventer de puissants charmes. Les Ga de la Cte de l'Or imposent de nombreux tabous leur prtre. Il ne faut pas qu'il voie un cadavre ; quand lui-mme est sur le point de mourir, il faut qu'on le retire de la rsidence de son dieu. Il lui faut s'abstenir du commerce sexuel en certains jours de la semaine et avant d'accomplir certaines crmonies. Il ne doit manger aucun aliment ferment. Quand il mange, on ne doit pas lui parler. En aucun jour, il ne doit manger avant que le soleil ait brill. L'observation de cette dfense pendant la saison des pluies pourrait sembler exposer le de cujus l'inanition, mais quelque brave ami se charge toujours d'aller voir au dehors l'tat des nuages et de crier avec entrain que le soleil se montre . Un prtre qui rompt volontairement son tabou est mis mort. Mais, si c'est par accident, et s'il s'en aperoit temps, il offre une libation de rhum, accompagne des excuses dues au dieu, et il est exempt de punition. En Afrique occidentale, les chefs des socits secrtes, qu'ils reprsentent ou non les dieux tutlaires de ces groupements, sont gnralement considrs comme des personnes sacres. On les introduit en crmonie, et ils sont maintenus sacro-saints au moyen d'un cycle de tabous que mme les plus hauts personnages officiels n'oseraient jamais enfreindre. Dans certains cas, leur rclusion est parfaitement relle. Quelques-uns mme, personne ne les voit jamais. Le chef de la socit egbo n'est indiqu que par un pilier o sont gravs des signes phalliques et une tortue. Celui de la socit oro, c'est seulement un masque qui le dsigne, quelquefois port sur les paules d'un dlgu. Du chef de la socit akaya, un bras seul peut tre vu, et cela uniquement lorsqu'il tend ce bras autour du coin de sa hutte pour recevoir les dons des fidles. Le grand tasso vit et meurt seul ; sa rclusion n'est jamais rompue, ou peu s'en faut. Quand il sent que la main de la mort va s'appesantir sur lui, il va dans la brousse, dresse une hutte de feuilles de palmier, se couche l'ombre de cet abri et attend paisiblement
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la fin. Au bout de quelque temps, le conseil se runit pour lire son successeur, qui aura pour premier devoir de dcouvrir son squelette plus ou moins nettoy par les fourmis, afin d'en ajouter le crne ceux qui forment la mitre officielle. La mama koome de Bundu est une vieille femme solitaire, qui ne permet personne de la visiter plus longtemps que durant les instants ncessaires une consultation. Elle se refuse elle-mme la consolation d'tre assiste par [259 ] des parents et des amis, lorsque la maladie la touche ; elle ne peut tre enterre par nul autre que le grand tasso, qui est investi de ce devoir et privilge. Mme quand le chef d'une socit est simplement un membre du conseil choisi, le secret de son identit ne peut tre connu que de quelques autres membres. Prtres et prtresses sont parfois astreints au clibat perptuel 211. Chez les Ewe de la Cte des Esclaves, il est interdit aux prtresses de se marier, parce qu'elles sont dj les pouses du dieu ; mme rgle chez les Twi de la Cte de l'or ; toutefois, leurs prtresses ne sont pas exemptes de rapports sexuels avec des prtres. Le mdium divin que les Bachama de la Nigria du Nord tiennent le plus en honneur est une femme. C'est elle qui porte au dieu les dsirs et voeux du peuple, et c'est elle aussi qui communique ses rponses. Elle est considre comme marie au dieu ; on croit que celui-ci quitte chaque soir sa propre retraite dans la brousse et se rend dans la maison de la prtresse, en ville. Quelques-uns des aborignes du Nouveau Monde imposaient le clibat aux hommes et femmes sacrs. En Patagonie, les sorciers masculins y taient astreints. Au Mexique, les femmes employes dans les temples ne pouvaient avoir de relations sexuelles. Celles qui taient connues comme n'ayant pas observ cet engagement subissaient la peine capitale. Si leur pch restait secret, elles essayaient d'apaiser la colre des dieux par le jene et en menant une vie austre, craignant qu'autrement, comme chtiment, leur chair ne se dcompo211
Voir Gunnar Landtman The origin of priesthood, Ekenaes, Finlande, 1905, p. 156 ss., o l'on donne aussi des exemples des liberts sexuelles extraordinaires accordes au clerg des deux sexes.
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st. Les Huichol, tribu indienne du Mexique, croient qu'un homme dsirant devenir chamane doit tre fidle sa femme pendant cinq ans et que, s'il viole cette rgle, il tombera malade et perdra le pouvoir de gurir. Les hommes saints des Zui n'ont pas s'abstenir du mariage, car le clibat est un genre de vie qui ne se recommande pas la communaut. Nanmoins, on s'attend les voir observer de longues priodes de continence, en rapport avec l'accomplissement de leur crmonial compliqu. Les divers clergs ont aussi leurs retraites , qui durent ordinairement quatre ou six jours ; leurs membres couchent alors et mangent de compagnie dans une maison o l'on conserve leurs possessions sacres et o se tiennent de frquentes sances de prires, de chants et de mditation - spcialement pendant la nuit. Ceux qui s'approchent des dieux en leur prsentant une requte doivent viter toute activit troublante, s'loigner du monde et concentrer leurs penses en vue d'obtenir des puissances surnaturelles les bndictions dsires. Isleta, [260] la continence est exige pendant quatre jour, avant de commencer une crmonie religieuse. Chaque jour, les participants prennent un mtique. Ce genre d'abstinence peut tre pratiqu non seulement par les prtres mais aussi les laques qui veulent aider , c'est--dire accrotre, l'efficacit du crmonial. Si l'un d'eux violait Je tabou du commerce sexuel, il pourrait tre chang en une pierre, une bche ou un animal. Quand on va en retraite , il faut s'abstenir totalement de nourriture et de boisson pendant les quatre jours ad hoc. Autre prohibition respecter absolument : ne tuer qui que ce soit, pas mme une araigne ou une mouche . Un prtre pied-noir ne doit pas tre seulement vertueux, mais srieux et d'esprit propre . Magiciens et prtres sont donc sujets essentiellement aux mmes tabous que ceux qui s'appliquent aux chefs et aux rois. Ils sont tous plus ou moins des tres sacrs. De l vient qu'on ne peut statuer une diffrenciation bien nette entre l'office royal et l'office sacerdotal : le chef ou le roi remplit parfois des fonctions magiques ou sacerdotales, et le magicien ou le prtre assume l'occasion l'autorit politique. On trouve encore dans la socit primitive des rois-prtres et des prtres-
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rois. Aussi bien, les pharaons de l'ancienne gypte, les gouvernants incas du Prou et les mikados japonais attestent-ils que survcut aux temps historiques et chez des peuples relativement civiliss la combinaison en un seul individu du chef civil et du vicaire de la divinit sur la terre. Des laques peuvent tre faits sacro-saints, aussi bien que les dirigeants civils et spirituels. Les Wiradjuris de la Nouvelle-Galles du Sud regardent comme sacrs les messagers ; ceux-ci peuvent, en pleine scurit, voyager partout, aussi longtemps qu'ils possdent le signe distinctif ou emblme de leur office . Ailleurs aussi, en Nouvelle-Galles et Victoria, les messagers jouissent de cette immunit, mme parmi des tribus hostiles. Chez les Samoans, on tenait les hrauts pour inviolables en temps de guerre ; jamais ils ne se voyaient molester. Les tribus de Nukuhiva, l'une des les Marquises, ont peu de contacts entre elles, cause de leur mutuelle inimiti. Cependant, un homme ayant nou des relations amicales avec tel ou tel membre d'une autre tribu pouvait se risquer impunment dans le pays de ce dernier, comme si la personne tait alors tabou. Les membres de socits secrtes masculines possdent une certaine mesure de saintet, qui les met part des femmes, des enfants, des hommes non initis, et qui augmente mesure qu'eux mmes s'lvent sur l'chelle sociale. De rigoureux tabous s'attachent leurs personnes et les prservent du contact avec ceux du dehors pendant l'accomplissement des rites secrets. Les initis, [261] qui portent des masques et des costumes spciaux, personnifient souvent des animaux et prsentent des chants, des danses, des tableaux vivants dramatisant les mythes et lgendes indignes. L'adoration des anctres et le culte des morts occupent quelquefois une grande place dans les rituels des socits ; le chef de la mascarade peut personnifier les esprits des morts ; les acteurs peuvent porter des crnes comme masques et reprsenter tels ou tels anctres individuels, dont on rappelle la mmoire. Des crmonies destines obtenir de la pluie, faire mrir les rcoltes, multiplier le btail de boucherie et gurir les malades, sont en rapport avec maintes socits secrtes.
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Chefs, rois, magiciens et prtres se soumettent souvent une purification avant de remplir leur office ; en outre, la purification e st requise d'eux de temps en temps au cours mme de leur activit. Il se peut aussi qu'ils reoivent une initiation ou conscration formelle, chose toujours ncessaire pour devenir membre d'une socit secrte. A la base des rites d'initiation ou de conscration, il semble que se trouve l'ide qui veut que se librer d'une pollution possible (ce qu'assure une crmonie de purification) ne suffit pas ter le pril mystique inhrent au contact avec quoi que ce soit de sacr ; il faut ncessairement, en outre, que ceux qui vont accomplir des actes sacrs acquirent eux-mmes la saintet. L'incompatibilit entre choses sacres et choses pollues existe aussi bien, quoique un degr moindre, entre choses sacres et choses communes, profanes, que les Polynsiens appellent noa.
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Chapitre VIII
Choses sacres
Puisque la saintet est la fois contagieuse et infectieuse, les emplacements en rapport avec une personne sacre, ou avec son esprit, ou avec un tre spirituel, ou avec quelque circonstance extraordinaire et, par consquent, mystrieuse, peuvent devenir loca religiosa, ainsi que les Romains les appelaient, et objets de tabous. Des cavernes, des fissures dans les rochers ; des sources, des cours d'eau, des lacs ; des collines et des sommets ; des fosses tombales et des spulcres ont ainsi t des sanctuaires. On peut ranger dans la mme catgorie toutes les enceintes sacres et les temples, o se conservent les symboles et images des tres spirituels, et o se clbrent des crmonies magiques ou religieuses. En Australie, le lieu o s'accomplissent les rites d'initiation est strictement tabou aux femmes et aux garons non initis. Cette prohibition peut s'tendre celui qui n'est initi qu'aux degrs infrieurs. Parmi les naturels de l'Australie mridionale, un jeune homme circoncis ne pouvait aller l'endroit o s'effectuait le rite complmentaire (subincision). Ce qui, en outre, assure le caractre de l'emplacement
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o l'initiation s'opre, c'est la croyance gnrale qui veut que des magiciens aient parpill sur ce terrain des choses ensorceles, fatales quiconque oserait y mettre le pied. Les Yir-Yorunt de la presqu'le du cap York possdent pour le moins vingt-cinq places sacres. Sur ce nombre, dix sont de petites places sacres , dpourvues de tabous et de rites spciaux. Mais les quinze autres, grandes places sacres , sont taboues aux femmes et aux enfants, ainsi qu' tous les hommes qui n'y ont pas t congrment introduits . Les pierres de ces espaces sont rputes dangereuses par elles-mmes. Certains des mythes racontant l'origine des lieux sacrs sont secrets. Les clans dans le territoire desquels ils sont situs les entretiennent, font excuter les tabous qui les concernent et, avec l'aide de tous les hommes qualifis de la tribu, y introduisent les non-initis. En Nouvelle-Guine britannique, chaque groupe local des Arapeshs montagnards a son gardien surnaturel, marsalai. Sous l'apparence d'un serpent ou lzard monstrueux, deux ttes, il vit, dans les sables mouvants, dans les marcages, dans les grands trous remplis d'eau, sur les pentes rapides, tous emplacements spcialement inhospitaliers aux hommes, l o le pied du chasseur ne manque [263] gure de glisser et o sa proie disparait mystrieusement . Les esprits des morts se runissent prs des rsidences des marsalai, qu'ils aident protger le pays de la tribu contre les intrusions des trangers. Une femme enceinte ou ayant ses rgles qui s'approche d'un pareil lieu, ou une femme enceinte qui mange quelque aliment en provenant, s'expose la vengeance des marsalai. Elle risque que cet tre pntre en elle sous la forme d'un serpent et s'accouple avec elle, jusqu' ce qu'elle en meure. Peut-tre son enfant natra-t-il avant terme ou sera-t-il un monstre. Le marsalai est hostile galement aux gens qui ont eu rcemment des relations sexuelles. Kiriwina, l'une des les Trobriand, on considre comme sacrs des bouquets d'arbres, vestiges d'antiques forts vierges dans le voisinage des villages indignes. Si quelqu'un entrait l sans prononcer les incantations requises, il mourait, en vertu du tabu plac en ce lieu par les anctres de la tribu ; seuls les hommes gs venaient y ourdir,
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en secret, leurs complots, quand ils voulaient tuer quelqu'un par sorcellerie ou faire la guerre. En Nouvelle-Bretagne, la socit secrte dukduk avait une pice de terre, le tareu, o se trouvait sa cabane. Ni femme, ni homme non initi, ni garon n'osait s'approcher de l'enceinte sacre. Aux les Salomon, est sacr tout emplacement qu'on associe a un tindalo, spectre puissant. L'homme devenu tindalo peut tre enterr l, ou bien l'on y garde ses reliques. Qu'un arbre poussant dans l'enclos vienne tomber travers un sentier, nul ne franchira cet obstacle ; nul ne passera l, lorsque l'ombre envahit l'enclos, car le spectre priverait l'audacieux de sa propre ombre. Dans les les Banks et aux NouvellesHbrides, les places sacres sont associes non pas des spectres, mais des esprits que des humains n'ont jamais incarns 212. Le mausole d'un chef, aux les Marquises, semble n'avoir jamais t viol par un intrus tmraire. Un rouleau de tapa blanc, flottant au bout d'une perche dresse dans l'enclos, avertissait les passants qu'il y avait l un tabou inscrutable . Dans ces mmes les, il se trouvait des bosquets sacrs, o l'on clbrait des rites religieux et o les prtres haranguaient leurs fidles. Pareils emplacements taient dfendus contre la profanation par les dits les [264] plus rigoureux du tabou, prvalant sur tout et condamnant une mort instantane la femme sacrilge qui oserait entrer l ou toucher la sacre clture, ou mme poser le pied sur le sol rendu saint par les ombres qu'il projette . Chez les indignes christianiss des les Tonga, la saintet an212
R. H. Codrington, The Melanesians, Oxford, 1891, p. 175 ss. D'aprs un document plus ancien, les gens des les Salomon ont des sanctuaires de famille, qui peuvent tre de petites huttes dresses sur des perches, ou des niches creuses sur le ct d'un rocher. Dans ces rceptacles, ils placent les crnes des dfunts. La tte, seule partie du corps qui soit conserver, est nettoye trs soigneusement ; s'il s'agit d'un chef important, on restaure ses traits en modelant une sorte de mastic extrait dune noix. Les yeux et les tatouages sont forms de coquilles perlires ; pour la chevelure on emploie les cheveux ou bien une fibre vgtale. Le sanctuaire familial est strictement tabou pour les femmes. D'innombrables esprits hantent ce lieu. (S. G. C. Knibbs, The savage Solomons as they were and are, Londres, 1929, p. 32 s.)
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ciennement possde par leurs temples a t transfre aux btiments de leurs glises actuelles. On les tient pour tellement sacrs qu'on ne recueille ni n'utilise l'eau de la pluie qui y tombe. On dit qu'un enfant est mort en buvant de l'eau qui s'tait coule du toit d'une glise dans un vase d'tain vide plac sous le rebord de ce toit . Chez les Maori, un esclave ou une autre personne qui n'tait pas sacre n'aurait jamais voulu entrer dans un wahi tapu , lieu sacr, sans avoir d'abord quitt ses vtements, car ceux-ci, devenus sacrs l'instant o lenceinte du wahi tapu est franchie, ne seraient plus utilisables dans la vie courante 213 . Les esprits gouvernant les clans de l'le de Yap sont adors dans des bosquets sacrs. On ne peut couper de leur bois, car l'esprit, dont la saintet serait ainsi profane, punirait svrement le dlinquant. L'un des bosquets est tellement sacr que, si on le dtruisait, Yap en entier serait ananti par un typhon. La maison des hommes (uma-luli), chez les indignes de Timor, se dresse presque invariablement dans une clairire entoure d'une paisse clture. l'intrieur, on ne doit ni casser ni couper la moindre branche, la moindre tige, cueillir aucun brin d'herbe, dplacer aucune pierre, de peur que les lulli ne se vengent ; il n'est pas permis d'apporter du tabac dans l'enceinte sacre ; ni cheval. ni buffle n'y peut vaguer. Des rglements analogues protgent contre toute intrusion d'autres lieux qui ont t tabous (faits pomali) : dans un bosquet sacr, dfense d'abattre un arbre ; dans un cours d'eau sacr, on ne se baigne pas, on ne pche pas ; aucune pice de terre sacre n'est cultive. Les lieux ainsi soustraits l'usage sculier sont si nombreux qu'ils font rellement obstacle au dveloppement conomique du pays.
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Edward Shortland, The southern districts ot New Zealand, Londres, 1851, p. 293. Cette prcaution peut aussi avoir procd de la peur au sujet des habits qui, appartenant au monde non sacr et ayant pu tre en contact avec des choses impures, souilleraient la saintet du lieu. Les coliers maori, en entrant dans l'cole sacre o on les instruisait, devaient d'abord se dshabiller entirement. Puis ils revtaient un costume spcial conserv dans cette maison pour de pareilles circonstances. (E. Best, Maori religion and mythologg, Dominion museum bulletin, no 10, p. 169.)
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Chaque communaut ba-ila possde un bosquet consacr un demi-dieu. Personne ne touche aux arbres de cet espace, pas plus qu'aux broussailles qui y poussent ; aussi, avec le temps s'y forme-t-il un fourr inextricable. Seul le prtre y entre, et une seule fois dans l'anne, en s'y frayant difficilement un chemin. Yab, sur [265] la cte du Loango, la hutte d'une certaine divinit est si sacre que quiconque y entre, si ce n'est dans une intention religieuse, devient l'esclave du prtre officiant. Sur la Cte des Esclaves, les temples des principaux dieux sont habituellement placs dans des bosquets. Du sommet des arbres tombent et flottent au vent de longues banderoles, qui attestent la saintet du lieu. Il n'est pas permis aux Europens d'entrer dans un temple du Togo ; si un tranger habill s'y introduisait, tout le peuple mourrait pendant la nuit. En Nigria, presque chaque village ibo a son arbre sacr, o les mes des dfunts sont supposes rsider en attendant de se rincarner. Aussi longtemps que subsiste le dernier fragment de l'arbre, les ombres fidles s'accrochent son ancien tronc, son ancienne ramure, ou mme se retirent dans les extrmes radicelles. Quand enfin pareil arbre tombe en poussire, la famille qui il appartenait marque son emplacement. On ne peut cette place faire aucune culture. Si le sol y tait cultiv, les esprits ne pourraient percer la terre pour revenir la lumire du jour ; ils seraient emprisonns l pour toujours. En rgle gnrale, les peuples primitifs professent le principe du talion, vie pour vie, oeil pour il, dent pour dent , quand un homicide a t commis ou un prjudice corporel inflig par quelqu'un quelqu'un. La satisfaction du sentiment de la vengeance produit souvent de sanglants conflits entre deux groupes, et les hostilits intestines peuvent faire rage durant des annes, moins que le paiement du prix du sang ne les arrte un peu plus tt. En outre, on ne distingue pas entre un dommage intentionnel ou fortuit ; on ne reconnat aucune circonstance attnuante. La justice s'identifie donc la vengeance. Le facteur le plus important qui ait fait modifier la rgle de la violence chez les peuples sauvages et barbares, ce fut la reconnaissance du droit du sanctuaire ; cela donna aux passions hostiles du temps pour se
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refroidir ; cela permit de soumettre examen les charges de l'accusation ; cela rendit possible d'admettre la grande distinction' entre volont et accident. La reconnaissance du droit semble trouver une explication fondamentale dans la peur de commettre aucun acte qui troublerait la paix d'un sanctuaire ; verser l le sang d'un fugitif, ce serait abuser de la saintet du lieu. Chez les Arunta de l'Australie centrale, l'endroit o l'on conservait des objets sacrs (churinga) sert d'asile rudimentaire. On ne touche pas aux plantes qui poussent l ; on n'y capture ni ne tue les animaux qui peuvent y circuler ; un homme qui y a cherch refuge ne sera pas inquit, tant qu'il restera dans le voisinage immdiat 214. Dans les tribus motu et koita, prs de Port-Moresby [266] (NouvelleGuine britannique), les maisons d'hommes (dubu) offrent la scurit quiconque fuit devant un ennemi. Quiconque frapperait autrui dans le dubu verrait ses bras et ses jambes se recroqueviller ; rduit l'impuissance, il souhaiterait la mort. Telle est la saintet de la maison d'hommes elema (eravo), que toute inconvenance qui s'y commettrait serait l'objet d'un chtiment surnaturel. Ce n'est pas un lieu o se quereller, ni mme o marcher lourdement sur le sol. C'est moins encore la place des jeux brutax. Les maisons d'hommes de SanCristoval, l'une des les Salomon, servent de sanctuaires ; il est rare que s'y produisent des conflits sanglants. Samoa, les tombes des chefs, tenues pour sacres et inviolables, taient des lieux de refuge 215. Dans les les Tonga, on estimait terriblement sacrilge le fait de se quereller ou de se battre en un endroit ayant t ddi un dieu ou sanctifi par l'enterrement d'un grand chef. On appliquait frquemment un tabou semblable un canot
214 215
Un sanctuaire analogue se trouve dans la tribu kaitish. Charles Wilkes, Narrative of the United States exploring expedition, Philadelphie, 1845, II, 150. A Upolu, l'une des les Samoa, le dieu Vave a sa rsidence spciale dans un vieil arbre, qui servait d'asile pour les meurtriers et autres auteurs de dlit capital. Si le criminel atteignait cet arbre, il restait sain et sauf, et le vengeur du sang ne pouvait plus le poursuivre ; il ne restait qu' attendre investigations et preuves. (George Turner, Samoa, Londres, 1884, p. 64 s.)
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au moment d'entreprendre un long voyage. L'le de Hawa avait plusieurs lieux de refuge ; l, meurtriers, voleurs, gens ayant rompu des tabous avaient la vie sauve, s'ils atteignaient le sanctuaire, dont les portes restaient toujours ouvertes. Aprs y avoir fait un bref sjour, ils pouvaient rentrer chez eux sans tre inquits, car la protection de Keave, la divinit tutlaire du sanctuaire, leur tait suppose dfinitivement acquise. Les Maori ont, eux aussi, des sanctuaires ou lieux de refuge. Dans l'Afrique du Sud-Ouest, les Ovambo abandonnent le village d'un grand chef aprs sa mort, mais les membres d'une certaine famille y demeurent, pour que cette localit ne tombe pas totalement en ruine. Un criminel condamn qui se rfugie dans un village ainsi dsert reste sain et sauf au moins pour un temps ; le chef lui-mme n'oserait pas poursuivre un fugitif dans le lieu sacr. Chez les Barots et dans les tribus zambziennes qui leur sont apparentes, le sclrat qui se prcipite sur les tambours du roi - normes cylindres de bois, avec des peaux tendues leurs extrmits - invoque le droit d'asile et chappe au chtiment. Arbres et cours d'eau sont des sanctuaires nandis ; l'homme qui s'y rfugie ne peut pas tre tu. Il change son costume avec celui de son ennemi, devient ainsi prisonnier ou esclave et reste tel jusqu' paiement d'une ranon. Pour empcher son prisonnier de s'vader, celui qui l'a captur lui rase les cheveux et les garde comme un moyen de [267] contrle magique sur cet individu. Dans le district calabar de l'Afrique occidentale, se trouve un sanctuaire o les gens accuss de pratiquer la sorcellerie ont la vie sauve, s'ils peuvent s'y rfugier. Mais, tenter de prendre la fuite, c'est avouer qu'on est coupable ; personne n'est tout fait certain que l'accusation tombera sur lui (ou elle) ; chacun espre que tout finira pour le mieux, si bien qu'en gnral cette esprance dure jusqu' ce qu'il soit trop tard. En outre, fuir ici ou l, plus d'un jour de marche, est chose difficile dans l'ouest de l'Afrique. Chez les Ibani de la Nigria, il existe certains lieux de refuge, qui sont toujours les maisons ju-ju de divinits spcifiques, maisons mises part pour qu'en fassent usage tous ceux qui ont agi contrairement
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aux lois de leurs pays, ou bien tous ceux qui ont fui de propos dlibr. Ainsi Ekiba, le dieu de la guerre, a un temple contenant un autel de pis avec son portrait et, par surcrot, avec une paire de dfenses d'lphant. Tout comme chez les Juifs, chez ces indignes, le criminel vad ou rfugi n'avait qu' saisir ces dfenses (cornes), ou, dans le cas o il n'y en avait pas, il lui suffisait de monter l'autel ; ds lors, si souille que pt tre sa personne, ce qu'on croyait, il devenait l'instant inviolable. Cependant, tandis que les fuyards restent sous la protection du sanctuaire, et jusqu' ce que leur cas ait t examin et tranch par le conseil des anciens, le peuple les regarde avec horreur et dgot, comme objets impurs et remplis de mal. En fait, si l'un d'eux venait par hasard tre rencontr par un passant, ce dernier prendrait honteusement la fuite. Car, si un contact ne se conoit mme pas, tant ce serait une terrible infortune et l'annonce de quelque hideuse calamit, dj le simple fait de poser. les yeux sur de pareilles gens est en soi suffisamment malheureux. Tant qu'ils n'ont pas subi une crmonie de purification, il ne leur est permis ni d'entrer dans une maison ni d'approcher aucun membre de la communaut, except les prtres 216. Un homme (ou une femme) ibo qui s'enfuit dans un sanctuaire et en rclame la protection devient l'esclave de la divinit, jusqu' ce qu'il se rachte par l'change d'une vache ou de quelque autre bien de valeur. Mais, si pareil fugitif demande la sret pour la vie, aucun rachat n'est possible. Toutes les personnes consacres sont tenues pour inviolables ; quiconque leur porte prjudice en souffre gravement. De mme, chez le peuple ga de la Cte de l'Or, les fugitifs rfugis dans un sanctuaire sont considrs comme les esclaves du prtre-ftiche et du roi de la ville. Le prtre les emploie cultiver [268] Ses jardins et remplir diverses besognes domestiques. Le roi fait d'eux des messagers, des tambours, etc. Ils ne sont pas toujours astreints vivre dans le voisinage immdiat de la maison du ftiche.
216
A. G. Leonard, The lower Niger and its tribes, Londres, 1906, p. 465 ss. Dans le jargon de l'Afrique occidentale, ju-ju vise quelque chose de sacr, par exemple des idoles, des temples, des ftiches.
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Dans les districts ruraux du Maroc, les niches des saints servent d'asiles. Chez les Rwala, bdouins du nord de l'Arabie, les camps de certaines tribus sont universellement reconnus comme autant de lieux de refuge pour les meurtriers. Ceux-ci peuvent dresser leurs tentes dans le territoire tribal et y faire patre leurs troupeaux. Si le prix du sang est pay, les meurtriers ont licence de retourner dans leur propre peuple, sans que personne les inquite. Les Indiens apaches tendaient le droit d'asile des sanctuaires aux fugitifs se rfugiant dans la loge du sorcier-mdecin ou celle du conseil. Les Cheroke, les Creek et d'autres tribus indiennes du sudest des tats-Unis avaient des lieux de refuge o tout meurtrier se trouvait en sret aussi longtemps qu'il s'y tenait. Nanmoins, sauf s'il entrait en composition, les amis de l'assassin lui permettaient rarement de rester vivant. Echota, l'ancienne capitale cheroke, prs de l'embouchure de la petite Tennessee, tait le lieu d'asile cheroke appel communment ville blanche ou ville de la paix. Pour les Cheek, l'asile tait la ville de Coosa, sur le cours d'eau du mme nom, dans l'Alabama. Quoique presque dserte, lorsque les blancs y vinrent pour la premire fois, au XVIIIe sicle, Coosa tait encore un lieu de refuge pour les auteurs d'homicide involontaire. Chez les Osage, les maisons des deux chefs hrditaires taient employes comme asiles non seulement par les membres de la tribu, mais aussi par d'autres, mme par des gens appartenant une tribu ennemie, qui cherchaient l un refuge. Chez les Indiens carriers, rameau des Tinne un homme qui en avait tu un autre trouvait asile dans la tente du chef aussi longtemps qu'on lui permettait d'y demeurer. S'il s'en loigne, le chef n'a plus le pouvoir de le protger, moins que le fugitif ne porte un des vtements de ce chef. En ce cas, il n'a pas craindre d'tre inquit ou malmen, car personne ne l'attaquera, tant qu'il sera revtu de cette sauvegarde, pas plus qu'on n'attaquerait le chef lui-mme 217 .
217
D. W. Harmon, A journal of voyages and travels in the interiour of north America, Andover, Mass., 1820, p. 297. Un prisonnier maori captur la
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Il y avait anciennement un lieu d'asile indien dans la valle du Paradis, une altitude notable sur les pentes du mont Rainier. S'il gagnait ce havre de montagne, l'homme poursuivi chappait a celui qui le poursuivait, le meurtrier ne pouvait tre touch par [269] la parent de sa victime. En franchissant cette limite, le guerrier dposait ses armes. Criminels et poltrons taient souvent envoys l par les chefs, pour faire pnitence. La plupart des peuples primitifs possdent des objets cultuels, si sacrs qu'il faut pour s'en approcher prendre de dues prcautions et qu'on ne doit les traiter qu'avec tout le respect convenable. Tels sont les instruments dont le bruit ressemble au beuglement des taureaux, et dont il est fait si souvent usage dans les rites tribaux d'initiation ou dans ceux des socits secrtes ; tels encore les masques, les instruments de musique, les ftiches, les reliques, les autels et les images des dieux. Des tabous rigoureux prservent les sacra d'tre vus ou touchs par des gens non initis ou impurs ; rciproquement, leur rvlation aux personnes qualifies pour entrer dans le saint des saints constitue souvent le point culminant et l'lment le plus solennel d'une crmonie religieuse ou magico-religieuse. En Australie, exactement comme les femmes et les enfants ne pouvaient intervenir dans les mystres sacrs des hommes, il ne leur fallait jamais paratre devant des instruments meuglants. Lorsque le son particulier qui s'en chappe est rapidement cadenc, on l'identifie la voix de l'esprit ou du dieu qui institua les rites de l'initiation et qui continue les inspecter. Ainsi, dans la tribu urabunna de l'Australie centrale, on dit un garon qui va tre initi que, pour rien au monde, il ne doit permettre une femme ou un enfant de voir la lame de bois sacre ; autrement, lui, sa mre et ses surs seront renverss, aussi morts que des pierres. Les objets sacrs des Arunta (churinga) comprennent, outre des
guerre tait fait tapu, si celui qui l'avait pris jetait son vtement sur lui ; quiconque touchait le prisonnier dans une intention hostile touchait aussi son protecteur . (Richard Taylor, Te Ika A Mani 2, Londres, 1870, p. 167.)
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instruments meuglants en bois, des morceaux de pierre polie aux formes trs varies. Beaucoup de churinga sont mis en rapport avec les anctres mythiques de la tribu, qui vinrent s'tablir sur son territoire et finalement descendirent sous terre l'endroit o leurs churinga sont maintenant dposs en sauvegarde. Chacun de ces objets est suppos dot des attributs de l'esprit qui en est le propritaire, et, l'homme qui le porte sur lui, cet objet dpartit le courage et l'adresse au combat. Les jeunes non encore initis ne doivent ni toucher les churinga ni mme les voir. Les Nyul-nyul du pays Dampier, en Australie occidentale, avaient un lieu d'assembles o seuls pouvaient se rendre les hommes initis. L se trouvait un arbre dans lequel on conservait les churinga, envelopps en faisceaux et couverts d'une vieille toile voile. Mme les gardiens de ce prcieux dpt ne pntraient pas l sans avoir consult au pralable le conseil de la tribu, car chaque homme possdait au moins, l'un des objets sacrs. Ces btons, grossirement inciss mais gards avec tant de soin et si secrtement, symbolisaient l'ancienne [270] vie spirituelle des aborignes, tout, ce qu'ils possdaient comme mythe et comme lgende, tout leur hritage social . Chez les Koko, tribu papoue, on prend les plus grandes prcautions pour viter que les instruments meuglants ne se brisent pendant qu'on s'en sert. Si cela arrivait, et qu'un clat atteigne quelqu'un, cet individu, la prochaine fois qu'il irait la chasse ou la pche, serait bless par la dfense d'un sanglier ou par la lance d'un ennemi, la place mme o l'clat l'aurait touch. Pour les Keraki du sud-ouest de la Nouvelle-Guine, un instrument meuglant est bien autre chose qu'une lame de bois. Mme pour l'homme qui en joue avec le talent d une longue pratique, il est charg de quelque puissance cache et dangereuse, qui, travers cet homme, peut se transmettre sa femme. Aussi, avant et aprs l'usage de cet instrument, faut-il s'abstenir des relations conjugales. La femme en tomberait malade, cependant que l'influence de l'instrument continuerait prouver son mari. Le peuple elema, du golfe papouan, emploie certains masques (hevehe), reprsentant des esprits, au cours des crmonies spectaculaires d'initiation. Quand les masques sont placs dans la maison des
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hommes, cet difice acquiert un surcrot de saintet ; il est devenu mystiquement dangereux ; c'est maintenant une maison chaude . Auparavant, tous les reprsentants du sexe masculin y avaient accs ; maintenant, peuvent seuls y entrer les hommes sachant que les masques sont rellement un ouvrage des mains humaines. Ce profond secret est rvl aux adolescents au cours d'une crmonie spciale d'initiation. Cependant, ceux-ci, quoique qualifis ds lors pour frquenter la maison des hommes, s'en abstiennent. Cet endroit leur fait peur. La jeunesse est rendue trs nerveuse par la pense du surnaturel. Au reste, leurs ains ne les tolreraient pas dans la maison des hommes. En certains temps, celle-ci est tabou pour tout le monde, sauf pour les hommes gs. Il semblerait que le grand ge confrt quelque immunit contre le surnaturel, comme contre la rougeole. On dit aux femmes elema, et elles affectent de croire , que les masques sont les filles des monstres marins, et qu'on les a amenes des profondeurs de l'abme pour faire un sjour dans la maison des hommes. Les Papou du delta du Purari appliquent le terme imunu maints objets religieux et crmoniels, tels que les instruments meuglants et les masques. Les charmes de la chasse, les vieilles reliques, les gravures grotesques, les caprices de la nature sont galement appels imunu. De tels objets sont bizarres, ou mystrieux, ou secrets ; ils sont saints au sens d'intouchables soit dfense de les approcher ; ils ont quelque espce de pouvoir pour le bien ou pour le mal ; on les thsaurise avec un soin extrme ; il semble que [271 ] l'ge augmente leur mana... Une chose quelconque qui effraie l'indigne cause du dommage qu'elle peut lui causer, une chose qu'il redoute cause de son tranget, qu'il cajole pour en obtenir des faveurs, des choses qu'il accumule follement pour ses vieilles associations, il vous dira que c'est imunu. En Nouvelle-Bretagne, les portraits de certains animaux, en pierre ou en bois, grossirement gravs ou peints, sont conservs dans la loge de la socit secrte ingiet. Beaucoup de ces images ont une forme humaine ; toutes, on les considre avec terreur comme tant la demeure d' esprits destructeurs . De mme Florida, l'une des les
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Salomon, des portraits d'oiseaux, de poissons, de crocodiles, de requins, du soleil, de la lune et des hommes, sont conservs dans le sanctuaire de la socit secrte matambala. Malekula, l'une des Nouvelles-Hbrides, les grands chapeaux ou les masques pointus que portent les membres d'une socit secrte possdent une extrme saintet. Les mthodes employes pour fabriquer ces objets et pour les dcorer sont caches tout non-initi. C'est pour un masque un terrible accident que de tomber terre. Autrefois, on mettait mort l'infortun qui pareille calamit arrivait, alors qu'il dansait. Mme sort pour celui qui marchait sur quelque morceau d'un masque. Tout chien, porc ou autre animal touchant un masque tait tu. Les dents d'ivoire du cachalot sont les objets que vnrent le plus certaines tribus fidjiennes. Un rayonnement subtil semble en maner, souffle de mystre et de religion. Leur nom mme, tambua, drivait du mot mlansien tambu (tabu) ; il indique que ce sont des objets sacrs. Les plus sacrs, on les garde dans des paniers spciaux, et on les voit rarement si l'on n'est pas du petit nombre de ceux qui sont bien au fait de leur existence. On ne leur rend aucun culte ; ils servent de mascotes vnres, et ils incarnent le bonheur de la tribu. En Nouvelle-Zlande, on employait l'expression atua en un sens large. Cela comprenait tous les tres surnaturels ou leurs manifestations, depuis la majestueuse dit suprme jusqu'aux esprits malins de classe infrieure. Mme des objets inanims pouvaient tre nomms atua. Quoi que ce soit d'insolite ou d'tranger, par exemple certains rochers ou certains arbres, rentrait l'occasion dans cette catgorie. Toute relation impie avec de tels objets amenait invariablement un chtiment sur le dlinquant. Les Samoan rvrent des pierres sacres. Dans une de leurs les, l'autel du dieu Turia tait une pierre trs lisse, que l'on gardait dans un bosquet sacr. Le prtre sarclait soigneusement le sol tout autour et couvrait la pierre de branches, pour que le dieu n'ait pas froid. Personne n'osait toucher cette pierre, de peur qu'une [272] influence venimeuse et mortelle d'un genre ou d'un autre n'en rayonnt aussitt sur le coupable.
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Les habitants des Indes nerlandaises disent que, si les plantes et les animaux sont mortels, il n'en va pas de mme des pierres. Aussi doit-on traiter ces dernires avec le plus grand respect. Lorsque, dans la Nouvelle-Guine hollandaise, il fallait dplacer quelques roches pour construire une route, les indignes taient convaincus que ce geste impie aurait pour suite une pidmie de peste frappant leurs porcs. Les Karen de Birmanie, spcialement leurs tribus les plus arrires, tenaient en haute considration certaines pierres, qu'ils croyaient investies de pouvoirs surhumains. Elles appartiennent en gnral des particuliers, quoique, dans certains villages, se trouvent des pierres si sacres et si puissantes que nul, sauf quelques-uns des anciens les plus sages, n'ose les regarder . Ce sont le plus souvent des blocs de cristal de roche ou des pierres curieusement stratifies. N'importe quel objet qui frappe le pauvre Karen ignorant, comme n'tant pas commun, est considr comme possdant ncessairement des pouvoirs occultes. Chez les Naga angami, des pierres de forme ou d'aspect particulier ou de grandes dimensions ont tt fait de devenir les objets d'une crainte pieuse . Dans un village angami certaine pierre gt, blanche et brillante, dans le lit d'un cours d'eau. La soulever ou la rouler jusqu'au bord produirait un terrible ouragan ou une grle dsastreuse. Les Naga semas vnrent toute pierre ayant une forme bizarre, mais par dessus tout certaine pierre noire, use par les eaux, approximativement sphrique, et qu'une mince trace blanche divise en deux parties. Pareil objet vaut du succs la guerre au village qui a l'heureuse fortune de le possder. Le dplacer pourrait porter prjudice aux rcoltes. Les Naga ao, qui adorent des pierres sacres, ne les drangent pas ; sinon, on risquerait fort de subir une dsastreuse tempte. Chez les Anou, le culte des inau joue un rle prpondrant. Ces objets ont des formes varies ; le type le plus commun est une petite baguette de bois jaune divise son sommet en fins copeaux friss. Les inau ne sont ni des dieux ni des offrandes ; ce sont de vivants mdiateurs entre l'homme et les dieux. Sans eux, pense l'Anou, aucune prire ne serait entendue, aucun dsir ne serait satisfait ; la vie elle-
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mme deviendrait impossible 218 . Parmi les objets sacrs des Toda, les plus sacrs de tous sont certaines cloches, notamment celles qui semblent n'avoir jamais [273] eu de battant. Presque toutes reoivent des offrandes de lait de caill ou de petit-lait, pendant que se clbre le crmonial de la laiterie. Il y a bien des raisons pour croire que leur actuelle saintet est arrive graduellement, par transfrement de la saintet des vaches ou des buffles aux clochettes que ces btes portaient. Dans les rites religieux des Vedda, les flches crmonielles ont un rle important. Les indignes qui sont le plus sophistiqus , qui croient l'impuret priodique des femmes, croyance emprunte aux Cingalais, ont bien soin d'viter la contamination de ces objets sacrs. Dans ce but, ils les gardent gnralement en un endroit cart, une cave par exemple ou un toit de chaume. Les Wanika du Knya possdent un grand tambour, fait d'un morceau de tronc d'arbre dtach et creus. Cet instrument a un caractre si sacr que, lorsqu'on l'exhibe, tout non-initi est tenu de se cacher ; le voir, ce serait infailliblement mourir 219. L'un des clans des Baganda entretenait, lui aussi, un tambour, qu'on apportait la cour et qui tait battu, lorsque le roi voulait annoncer son peuple la fin d'une priode de deuil. Le tambour tait sacro-saint ; par exemple, si un esclave, dtestant son matre, s'enfuyait jusqu' l'endroit o l'on gardait le tambour, il devenait le serviteur de cet objet vnr et ne pouvait pas tre retir de cette position. Si un condamn mort trouvait moyen de se rfugier au mme endroit, il pouvait y demeurer en toute scurit ; lui aussi tait ds lors l'esclave du tambour. Qu'une vache, une chvre, une brebis s'gart l, elle devenait la proprit du tambour ; on ne pouvait ni l'emmener ailleurs ni la tuer ; libre elle de rder son gr alentour ; l'avenir c'tait un animal sacr.
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Leo Sternberg, The inau cult of the Ainu, Anthropological papers written in honor of Franz Boas, New-York, 1906, p. 427, 434. Un nom de l'inau est iwaigi, iwai signiflant tabou et gi (ki) bois ou baguette . 219 D'aprs Burton, seuls les anciens des deux sexes peuvent regarder ce tambour. (Sir R. F. Burton, Zanzibar, Londres, 1872, II, 91.)
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Les Yoruba de la Cte des Esclaves expriment l'ide de pouvoir surnaturel et suprasensible par le terme ogun. Des masques en bois, qui se portent en accomplissant les rites de la socit secrte oro, le bton oro ou instrument meuglant et la baguette du magicien possdent de l'ogun. Les trompettes sacres que les Uaup du Brsil emploient pour produire la musique jurupari (esprit de la fort) ne sont jamais montres des femmes ; lorsque le son s'en fait entendre, il faut que les femmes se retirent dans les bois. La mort punirait cette vue, mme fortuite, et il est dit qu'en pareil cas des pres ont fait mourir leurs filles de leurs propres mains, et des maris leurs femmes 220. Les Yahuna, autre tribu brsilienne, dclarent que, si les [274] femmes et les jeunes enfants voyaient les fltes sacres, celles-l mourraient aussitt, tandis que ceux-ci mangeraient de la terre, tomberaient malades et finiraient, eux aussi, par mourir. Les gens de San-Miguel-Acatn, village du nord-ouest du Guatmala, ont t longtemps chrtiens de nom, mais leurs croyances et pratiques religieuses reprsentent la fusion d'lments provenant de vieilles sources mayas et de ce qu'ils doivent au catholicisme. Dans la maison du prtre en chef est dpos un vieux tonneau de bois, contenant des forces surnaturelles si imposantes que c'est l'objet le plus sacr pour les villageois. On lui prsente des prires ; des cierges allums l'clairent, des nuages d'encens ne cessent de baigner ses cts. En prsence de ce tonneau, il faut toujours ter son chapeau, que ce
220
A. B. Wallace, A narrative of travels on the Amazon and rio Negro, Londres, 1853, p. 348 s., cf. p. 501. D'aprs le docteur Karsten, c'est pour les Indiens une ide rpandue qu'un mauvais esprit prend possession de celui qui a rompu un tabou ; cet esprit veut le tuer. Lorsqu'elle meurt, la femme deviendrait elle-mme un dmon et une cause de grave danger pour la communaut. On la met mort pour carter cette ventualit. C'est en ce sens, trs certainement, que s'explique la coutume, tablie dans beaucoup de tribus, en vertu de laquelle on fait mourir les femmes qui il est arriv de voir les masques, les instruments meuglants ou les fltes employs dans les crmonies religleuses. (Rafael Karsten, The civilization of the south american Indians, Londres, 1926, p. 311 et note 3 ; cf. p. 429 et note 2.)
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soit dans la maison ou pendant la procession solennelle qui se droule lorsqu'on le transporte de chez le chef mourant au domicile de son successeur. Aucune sorcellerie ne peut nuire au tonneau ; en effet, de par sa protection le prtre en chef et ses assistants sont prmunis contre la magie noire. On rcite devant lui des prires pour obtenir la pluie, et l'on accomplit l d'autres rites encore. Personne, sauf le prtre en chef, n'a le droit de voir l'intrieur de ce mystrieux objet, et ce personnage n'oserait pas en rvler le contenu. La rumeur dclare, nanmoins, qu'il y a dans le tonneau deux portraits de saints, une couronne d'or, quelques livres de prires et les titres de proprit foncire du village. Chez les Zui du Nouveau-Mexique, tous les objets sacrs sont tabous pour le peuple, qui ne leur appartient pas. Personne n'oserait toucher certains ftiches, except le chef du clerg, qui a ces objets en charge, et personne, sauf lui et sa pardre fminine, n'entrerait jamais dans la chambre o ils sont gards. Il faut en dire autant des masques et des autels des socits secrtes. Des baguettes prires et des vtements de crmonie sont manis avec un grand respect, et jamais plus que cela n'est ncessaire. Rcemment un jeune homme fut convaincu d'avoir vendu un masque. Il trouva moyen de s'chapper, vitant ainsi d'tre fustig par des prtres masqus. Ceux-ci, ds lors, fouettrent tous les hommes, pour purification , dans le kivas, lieu d'assemble. Les Cheroke, les Creek et certains Indiens des plaines avaient des objets sacrs, entours de la vnration tribale ; par exemple, la pipe plate des Arapaho et la grande coquille des Omaha. Pareil objet constituait un vritable palladium ; de sa possession [275] constante dpendait la prosprit de la tribu. Il tait gard par un prtre ; on ne le voyait que rarement, ou on ne le voyait jamais, except en certaines grandes occasions. Telle l'arche de l'alliance chez les Hbreux, on le portait parfois la bataille pour assurer la victoire1. Suivant une croyance commune, la prsence d'un objet si puissant et t anmiante ou positivement dangereuse pour le peuple dans son voisinage, moins qu'un tonique crmoniel ne vnt le fortifier. C'est
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pourquoi chaque grand remde est habituellement conserv part, dans une hutte ou tipi btie exprs ; ceci rappelle beaucoup, dans nos propres socits, l'usage d'entreposer les explosifs une certaine distance des agglomrations 221. Il fallait graisser chaque anne le poteau sacr des Omaha, quand le peuple se disposait regagner sa rsidence aprs les chasses estivales. Si cette crmonie avait t nglige, une neige paisse ft tombe au moment du dpart pour la chasse suivante. Les pipes sacres des Omaha, ou pipes de paix, n'taient pas montres au vulgaire. Tout le monde les redoutait, sauf les gens en passe de devenir chefs. Si une pipe tombait terre lors de l'installation d'un grand chef, la crmonie ne pouvait continuer 222. Le chapeau sacr des Cheyenne, fait de la tte d'un buffle femelle, tait conserv dans un abri spcial, sous la garde d'un homme dont l'office tait hrditaire. Anciennement, il n'tait pas permis de se tenir debout dans l'enclos du chapeau ; celui qui y entrait devat gagner sa place et s'asseoir sans dlai. Dfense quiconque de parler haute voix. Le ton assourdi tait toujours de rigueur. Un enfant tait-il introduit l pour la premire fois de sa vie, il fallait prier sur lui et l'inviter expressment parler bas. Certaine personne qualifie devait placer ses mains sur le paquet contenant le cha221
James Mooney, Palladium, Handbook of american Indians, 2e partie, 193 S. En 1868, les Kiowa eurent avec les Ut une rencontre dsastreuse. Dans le butin des vainqueurs, se trouvaient deux des trois taime kiowa, images sacres qui n'taient jamais exposes la vue, sauf lors de l'annuelle danse solaire. Les Ut prirent les taime chez eux, mais ils eurent tt le regretter. Le fils de celui qui les avait capturs perdit la vie dans un combat avec une autre tribu ; peu aprs, leur gardien fut tu par la foudre. Alors les Ut livrrent ces puissants et redoutables objets un Amricain, qui ne craignit pas de les-placer bien en vue dans son magasin. (James Mooney, Calendar history of the Kiowa, Seventeenth annual report of the bureau of american ethnology, 1re partie, p. 322 ss.) 222 On nous dit aussi que le gardien qui prparait les pipes sacres pour les chefs dlibrant avait prendre bien soin de n'en laisser tomber aucune. Si c'tait arriv, la runion du conseil n'aurait pu continuer, et le gardien et couru de grands dangers de la part des puissances surnaturelles. (Alice C. Fletcher et Francis La Flesche, Twenty-seventh annual report of the bureau of American elhnology, p. 209.)
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peau, puis les frotter des deux cts sur le corps de l'enfant. Si, par malchance, quelqu'un jetait contre l'enclos un petit bout de bois ou un caillou, il fallait le mettre l'intrieur et prier, [276] puis aprs avoir plac ses mains sur le sol quelqu'un devait les lui passer sur le corps, cette fois encore des deux cts. Un ennemi pntrant en ce lieu ne pouvait pas tre malmen. Il tait en scurit, autant que chez lui. Certaines choses taient prohibes l. Il ne fallait pas que la moindre humidit tombt sur le sol. Personne ne pouvait y jeter de l'eau ou y cracher, ni se moucher avec ses doigts. L'une quelconque de ces actions et dchan un violent orage 223. La notion de saintet, y compris l'imposition de tabous protecteurs, s'tend quelquefois des objets dpourvus du caractre cultuel, par exemple aux talismans et aux amulettes. Chez les Kenyah de Borno, chaque mnage possde un faisceau de charmes pendu au-dessus du principal foyer ct des ttes humaines, et qui constitue le plus srieux trsor de la maison. Personne, pas mme le chef, ne touche ou ne manie volontairement ce faisceau. Quand on le transporte dans une maison neuve, on charge de cet office un homme d'ge spcialement choisi, car quiconque entre en contact avec le faisceau est en danger de mort. Son rle parait consister apporter la maison bonne fortune ou prosprit de toute sorte ; sans lui rien ne russirait, spcialement en guerre. Le peuple ga de la Cte de l'Or use beaucoup des remdes prpars et distribus par les sorciers. Chacun de ces mdicaments est le sjour, au moins intermitten dun tre spirituel. En fait, souvent on parle librement de l'objet lui-mme comme d'un tre spirituel, et son possesseur devient son pre ou son contrleur. C'est quelque chose qui peut agir mais qui ne peut tre vu . Habituellement, cela n'a pas de nom. Pareil mdicament aura de l'effet pour chacun, condition que celui qui en dispose ait accompli exactement les crmonies re223
G. B. Grinnell, Great mysteries of the Cheyenne, American Anthropologist, n. s., 1910, XII, 5612 s. Les grands mystres sont les flches mdicales et le chapeau sacr.
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quises pour en devenir le possesseur, et qu'il ait bien soin de ne violer aucun des tabous inhrents son usage. Il y a de l'automatisme dans un tel esprit ou dans l'objet qu'il occupe. Appuyez sur le bouton, et la machine fonctionnera pour vous, qui que vous soyez. Ses activits sont spcialises et limites. S'il a pour tche la gurison du trismus, il ne servirait de rien de lui demander la fcondit. Des formes diverses d'impuret peuvent le corrompre. Par exemple, aucun remde, bon ou mauvais, ne peut garder son pouvoir, sil est mis dans un lieu d'aisances. Un homme qui dispose d'un prservatif contre les meurtriers peut donc tre assassin en pareil lieu. C'est pourquoi les latrines publiques sont soigneusement vites par les sorciers, par les chefs, par tous les gens exposs avoir des [277] ennemis et possdant habituellement des mdicaments protecteurs. Les tabous dont la violation comporte le plus de dangers pour un simple particulier sont ceux qui s'attachent ces remdes, qu'il s'agisse d'une recette curative possde par un mdecin,ou d'un secret pour tre heureux la chasse, ou du moyen d'chapper des voleurs. Ordinairement, plus prcieux sont les services rendus par un remde, plus serres les conditions de son usage. La violation des tabous n'en affecte pas seulement l'efficacit, mais en rgle gnrale elle entrane la maladie et la mort du dtenteur. D'ailleurs, les tabous ne se bornent pas accumuler leurs exigences, ils impliquent en outre un code thique non dpourvu de rigueur. Celui qui possde le remde est tenu de s'abstenir de l'adultre, du vol, de toute tentative destine nuire autrui, de tromperie, de querelles. Si d'autres essayent de lui chercher noise, il doit tendre l'autre joue ; mais, s'il est injustement attaqu, il peut se battre avec ardeur, sachant que son remde luttera pour lui. Des remdes de ce genre, qui promettent beaucoup mais n'exigent pas moins, sont naturellement vits par les gens qui n'ont ni courage ni caractre 224.
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M. J. Field, Religion and medicine ot the Ga people, Oxford, 1937, p. 111 s., 118 s. L'auteur parle d'une commerante qui avait un remde pour la protger contre les escrocs et autres voleurs. Pour en faire usage, une parfaite honntet tait requise d'elle. A sa mort, elle laissa le remde sa fille, qui ignorait le tabou ad hoc. Un jour, comme elle vendait au march, elle vola une feuille de bananier pour se protger de la pluie. Immdiatement, un de
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On attribue souvent la saintet certains animaux. Si ce sont des btes sauvages, parfois on les tient captives, protges par des tabous. Aux les Salomon, sont sacrs les serpents, les alligators et les requins. Les serpents qui hantent un lieu sacr participent sa saintet. Quant aux requins, on croit souvent qu'ils sont la demeure de revenants, parce qu'il arrive qu'un individu annonce qu'aprs sa mort il apparatra sous les traits de ce poisson. Tout requin remarquable par sa taille ou sa couleur, qu'on remarque comme frquentant tel rivage ou tel rcif, passe pour contenir le spectre d'un homme ayant fait cette prdiction ; aussi lui donne-t-on le nom de ce dfunt. certains individus, dont on sait qu'aprs leur mort ils entreront ainsi dans le corps des requins, il est permis de consommer les aliments sacrs rservs ces tres. Saa et Ulawa, si un requin sacr avait voulu se saisir d'un homme et si celui-ci avait chapp, les gens redoutaient tellement la colre du requin qu'ils rejetaient le pauvre diable la mer pour qu'il soit dvor ou se noie. Les indignes des les Pelew ont des animaux sacrs correspondant aux totems de leurs clans. L'un d'eux, un [278] oiseau, le macareux, est souvent entretenu et apprivois ; jamais on ne lui fait le moindre mal. Formose, chaque tribu ou village possde sa bte sacre ; les habitants sont convaincus de vivre sous sa protection. On la garde dans une cage, et on la nourrit ; c'est, par exemple, un serpent ou un lopard. En Afrique occidentale, sur la Cte des Esclaves, quiconque est accidentellement touch par le python sacr se trouve ipso facto consacr au dieu ; il est tenu de servir la bte durant tout le reste de ses jours. A Whydah, les gens n'ont pas la permission de regarder ce serpent sacr, quand on le mne en procession ; autrement, leurs corps deviendraient aussitt la proie d'une rpugnante vermine . Le python est sacr dans la plus grande partie du pays ibo ; jamais on ne le moleste. La tortue partage sa saintet. La saintet, puisqu'elle se transmet, peut affecter de ses qualits
ses doigts devint et resta paralys. Un mdecin examina le cas et dclara que ce mal tait envoy comme avertissement par l'esprit, lequel punirait de mort toute autre offense ventuelle (p. 119).
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dangereuses tout ce qui se fait en un temps particulier ; de l vient que des occupations ordinaires soient suspendues pendant une priode consacre des observances religieuses. En outre, le succs des crmonies serait compromis par le contact de ce qui est sacr avec ce qui est certainement profane et peut-tre rend impur. Lorsque des jours sacrs sont vous des divinits ou des tres semi-divins, on conoit facilement l'ide qui veut qu'un dieu prenne plaisir un surcrot d'oisivet de la part de ses fidles ; cela le flatte. Ainsi, l'arrt du travail prend place parmi les autres rites, comme moyen reconnu d'exprimer au dieu de la rvrence ; inversement, travailler en un jour sacr implique envers le dieu attitude irrespectueuse. Ce sont l des sentiments qui ne manqueront pas de se dvelopper continuellement, mesure que 1'influence du clerg prvaudra dans une communaut quelle qu'elle soit. Le seigneur, ton Dieu, est un Dieu jaloux. Les anciens Hawaens clbraient une fte du nouvel an en l'honneur du dieu Lono. Le vingt-troisime jour de welehu, qui correspondait peu prs novembre, le portrait de Lono tait orn, et, la nuit venue, tout le peuple allait se baigner dans la mer. Ce rite de purification accompli, hommes et femmes revtaient des habits neufs, pour se prparer la fte, qui commenait au lever du soleil. Pendant cette solennit, dfense de pcher, de se baigner, de concasser de l'corce, de battre du tambour ou de sonner de la conque. La terre, le ciel et la mer taient tabous Lono ; il n'tait permis que de festoyer et de jouer. Le grand prtre, les yeux bands, restait squestr. Le cinquime jour, le bandeau tait retir, et les canots pouvaient sortir. Le sixime jour, le temps de tabou recommenait et durait encore environ vingt jours. Enfin, les crmonies atteignaient leur terme ; on empaquetait les ornements qui avaient dcor le portrait de Lono, et on les dposait dans le [279] temple pour une anne ; toutes les restrictions cessaient de peser sur le travail agricole et sur la pche. Les indignes de Samoa possdaient un panthon compliqu o les divinits domestiques s'associaient celles du village, objet de prires et de sacrifices ; ces dieux taient pourvus de temples, servis par des prtres et honors par des ftes annuelles.
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Les mmes insulaires avaient des dieux de la guerre, comme les autres divinits, on les croyait incarns sous les traits de certains animaux, ou incorpors des objets inanims. L'un de ces dieux militants tait la sche (fe'e). Il y avait un endroit o Fe'e tait un dieu gnral du village ; son domaine ne se bornait pas la guerre. Le mois de mai tait consacr son culte. Il tait alors interdit tout voyageur de traverser le village en suivant la voie publique ; aucun canot ne pouvait passer sur la lagune au large de cette localit. De grands festins signalaient ces solennits, ainsi que des jeux, exercices de massues, jet de lances, luttes, etc. Dans un autre district, le temps consacr l'adoration de Fe'e ne durait pas moins de trois mois. Au cours de cette priode, quiconque se ft risqu passer sur la route ou dans la lagune et t battu, sinon tu, pour avoir outrag le dieu. Pendant le premier mois, interdiction d'allumer des torches et tout autre luminaire ; le dieu s'approchait et ne voulait pas tre vu. Au long des crmonies, on ne pouvait porter des turbans blancs, rservs pour la guerre. Dans le mme temps, tout fardeau formant une saillie disgracieuse, par exemple une bche porte sur l'paule, tait prohib, de crainte que le dieu n'y vt une moquerie l'adresse de ses tentacula. Un autre dieu de village, dot du nom de Titi Usi, brillante ceinture de feuilles , tait ador lors de la nouvelle lune. Tout travail s'arrtait alors, pour un jour ou deux. Les stores en feuilles de cocotier taient baisss, et les gens restaient assis en silence chez eux. Quiconque ft sorti de sa maison aurait risqu d'tre battu. Aprs les prires et les rjouissances, un homme circulait en sonnant de la trompette-coquillage, pour indiquer que les crmonies taient termines et qu'on pouvait reprendre le cours ordinaire de la vie de famille et des occupations du village. Quand le dieu Ratu-mai-Mbulu (seigneur de l'enfer) allait voir les les Fidji en dcembre, les habitants se tenaient tout fait tranquilles durant un mois entier. Au cours de ce dlai, des tabous interdisaient de battre le tambour, de sonner de la conque, de danser, de planter, de se battre, de chanter sur mer, de peur que Ratu-mai-Mbulu ne soit drang au milieu de son travail, car il versait la sve aux arbres fruitiers, et il enfonait les jeunes plants d'igname dans le sol . Une fte
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analogue, si on peut l'appeler ainsi, tait autrefois pratique par les Mboumbuthos, tribu purement mlansienne [280] de Fidji. Cela durait dix jours, pendant lesquels il ne fallait pas aller voir les plantations. Du matin midi, le premier jour, personne ne pouvait se montrer en public. Les gens fermaient les portes de leurs habitations et se tenaient couchs. Silence absolu, de peur de dranger les dieux . Le second jour tait aussi saint. Le peuple ne sortait pas de son village et ne se baignait pas. Ceux qui se baignaient devenaient fous ; d'o l'expression : Pourquoi es-tu si fou ? peut-tre te seras-tu baign pendant le ruku. On croyait, en outre, que les enfants ns cette poque deviendraient stupides et mourraient prmaturment. Les crmonies religieuses des peuples de l'Inde au parler dravidien sont marques par des tabous, spcialement par ceux qui imposent la cessation du labeur. Les Kota, tribu aborigne des collines Nilgiri, avaient une fte annuelle, du nom de kambata ou de kamata, clbre en l'honneur de Kamataraya. Elle durait environ une quinzaine. Le second jour, tout travail tait interdit, except l'extraction de l'argile et la fabrication des pots. Quant aux Uraons, ils observent trois grandes ftes par an. La premire, connue sous le nom de sarhul a lieu en mai. On lui attribue pour objet le mariage mystique du dieu-soleil avec la desse-terre, afin qu'ils soient fconds et par consquent produisent de bonnes rcoltes. Les Uraon s'appliquent en mme temps se rendre propices tous les esprits du village, afin qu'ils ne contrarient pas les efforts que le soleil et la terre dploient pour accrotre et multiplier. La veille du jour dsign, personne n'a la permission de labourer ses champs. Une fte appele ucharal est clbre, sur la cte de Malabar, la fin de janvier, quand la terre-mre a sa premire menstruation. Pendant trois jours, arrt de tout travail, sauf la chasse ; il ne faut pas nettoyer les maisons ; on cesse de rpandre quotidiennement du fumier de vache sur le seuil ; on n'arrose mme pas les jardins. Beaucoup de peuples africains ont des semaines de march, commenant (ou se terminant) par un jour de march. Sur le bas Congo, cela porte quelquefois un caractre dfavorable, et il existe une tendance bien nette y attacher diverses restrictions. En Guine,
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le jour de march concide souvent, non pas toujours, avec le jour de repos gnral observ par toute une communaut. ce titre, il peut tre ddi un dieu 225. La conscration une divinit d'un jour particulier est courante [281] dans les cultes polythistes. Si nous tions documents avec prcision sur l'origine et le dveloppement des grandes divinits qu'adorent les religions suprieures, nous constaterions probablement que, dans la plupart des cas, l'association de ces dieux des jours particuliers fut un phnomne secondaire plutt que primaire. En d'autres termes, il se peut qu'autrefois une priode ddie un dieu et observe par ses adorateurs en s'abstenant de travailler, priode marque quelquefois, par un repos complet, ait t un temps de tabou, sans aucune connexion avec une divinit. Cette conclusion s'appuie sur le fait que, dans quelques religions infrieures, des jours tabous se sont, en fait, dvelopps en devenant des jours sacrs. Ainsi, il faut considrer les quatre priodes de tabou, dans le mois, lunaire hawaen, qui taient voues aux grands dieux du panthon indigne, comme n'ayant eu l'origine rien voir avec aucune divinit, car, chez les Dayak de Borno et parmi d'autres primitifs, nombreux sont les tabous attachs aux phases de la lune et imposant l'abstinence commune. Les Igorot Bontoc, peuplade non chrtienne du nord de Luon, observent un jour de repos sacr dit tengao, qui revient en moyenne peu prs tous les dix jours. Il est ddi Lumawig, le seul dieu du monde culturel bontoc. Ces Igorot pratiquent pourtant diverses autres ftes, dans l'intention de se rendre propices non pas Lumawig mais des esprits mal disposs ; l encore, l'arrt du travail est obligatoire 226. L'association du tengao
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Voir Webster, Rest days, p. 106-118. N. W. Thomas note que dans la plus grande partie de l'Afrique occidentale, le jour de repos est une priode de tabou, comprenant l'abstention du travail rgulier, agricole en particulier, et consacre l'adoration des dieux locaux ou de quelques-uns d'entre eux . (N. W. Thomas, The week in west Africa, Journal of the royal anthropological Institute, LIV, 1924, 192.) 226 A. E. Jenks, The Bontoc Igorot, Manille, 1905, Department of the interior, ethnological survey publications, vol. I, p. 205 ss. Il suffit de dire qu'au
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Lumawig ne peut gure remonter plus haut que le moment o cet tre suprme mergea de la foule des esprits, bons et mauvais, l'existence desquels les Igorot croient si fermement. Sur la Cte des Esclaves, en Afrique occidentale, une fte annuelle de toutes les mes est observe comme priode d'abstinence, en l'honneur d'Egungun, un dieu surgi d'entre les morts, et de qui tient son nom une puissante socit secrte. Crmonie analogue, imposant cessation du travail pendant huit jours, chez les tribus de la Cte de l'Or ; mais celle-l n'a t consacre aucune divinit. Beaucoup de peuples, au degr infrieur de la culture, assignent une saintet particulire certains nombres qui, comme des noms, sont tenus pour des entits virtuelles et dots de puissance occulte. Il est rarement possible de s'expliquer d'une manire satisfaisante le caractre sacro-saint de tel ou tel nombre ; les motifs primitifs de lui donner une signification spciale sont en gnral recouverts de cette obscurit qui nous drobe l'origine de la plupart des croyances primitives. [282] Parmi les nombres sacrs, le chiffre sept a prsent une importance trs marque. Avec un sens symbolique et mystique il apparait chez les Babyloniens, les Grecs et les Hindous, l'aurore mme de leur histoire, et il joue encore un rle de premier plan dans les thories populaires de l'Inde, de la Chine et de l'Asie sud-orientale. Des influences culturelles, manant du continent asiatique, peuvent avoir introduit le culte du nombre sept Borno et dans les les mlansiennes. Ce nombre porte un caractre nettement mauvais chez les Dusun du nord de Borno (britannique). Ils considrent douze jours du mois, commenant par le sept et comprenant le quatorze et le vingt et un, comme nfastes pour le labeur agricole. Ces jours-l, ils ne vont pas dans leurs rizires, sous peine de voir leurs rcoltes pricliter ; quelquefois, pourtant, des travaux non agricoles peuvent alors tre excumoins une fte se tient chaque jour dans telle ou telle famille pour apaiser quelque anito (esprit ancestral) ou pour gagner sa bonne volont.
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ts. Lorsque les premiers missionnaires visitrent les Nouvelles- Hbrides et y introduisirent la semaine europenne, avec le dimanche comme jour de repos, les indignes prouvrent un profond tonnement en apprenant que les trangers connaissaient leur bugi kai bituki, mauvais jour. Ces Mlansiens n'avaient jamais pratiqu aucune subdivision du temps plus courte que le mois lunaire, mais depuis longtemps leur coutume marquait le septime jour par certains tabous. Ils n'auraient pas commenc une guerre le septime jour aprs la dclaration des hostilits ; ils n'auraient pas entrepris de donner cours une vengeance le septime jour aprs avoir subi l'offense venger. Dans certaines rgions de Fidji, le mauvais prsage, plus ou moins prononc, est le propre du septime jour. Les Akikuyu de l'Afrique orientale lui attribuent trs spcifiquement cette porte nfaste. Un berger ne mnera jamais pour plus de six jours son btail au pturage ; le septime jour, il faut qu'un autre homme le relaye. Quelqu'un qui t en voyage pendant six jours ne rentrera pas dans son village le septime ; il ira plutt coucher chez un voisin, quelque distance. S'il ne respectait pas cette rgle, il subirait certainement une grave maladie, et il faudrait appeler un mdecin-sorcier pour en avoir raison. Cette croyance, nous dit-on, permet aux missionnaires d'expliquer aisment aux Akikuyu le sens de l'observation chrtienne du sabbat. Il faut que les rites sacrs soient accomplis avec la plus grande exactitude, avec le respect le plus -pertinent ; le malheur frappe celui qui dfaille cet gard. Il existait aux les Bank une grande socit dansante, dite le qat ; l, les nophytes apprenaient une danse trs difficile, exigeant plusieurs mois d'exercices prliminaires. Une erreur dans cette danse tait considre comme tant si grave que les anciens, aprs les jours de danse , tiraient leurs flches dans le groupe de ceux qui avaient dans, et, si quelqu'un [283] tait atteint, le blme frappait ce danseur dficient. Une socit secrte largement rpandue en Polynsie, celle des Aroi, donnait des reprsentations dramatiques. Une erreur de rcitation, affectant un vers ou un seul mot, faisait suspendre toute la sance. D'o ncessit d'un apprentissage des plus rigoureux avant d'admettre des candidats.
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Chez les Naga sema de l'Assam, il existe un personnage appel l'amthao (premier moissonneur), et charg de commencer la fauchaison de chaque rcolte. Ce poste peut tre tenu par un homme ou par une femme. Il est, d'ailleurs, impopulaire, car l'amthao risque de mourir, s'il (ou elle) fait quelque faute dans la direction de la crmonie, en particulier lorsque la rcolte promet d'tre exceptionnellement belle. Chez les Achanti, les gardiens de la coutume tribale entre qui l'ensemble est rparti individuellement, sont tenus d'tre parfaits en paroles . Leur mmoire s'exerce constamment sur les nombreux rites, o ils ont rpter correctement de longues listes de noms et de faits dans l'ordre convenable . Notre informateur, qui assista une crmonie o deux vieilles femmes rcitaient les noms des grands esprits ancestraux, en remontant aussi loin que la tradition les attestait, apprit qu'anciennement deux excuteurs se seraient tenus derrire les officiantes et qu' la moindre inexactitude celles-ci eussent t enleves . Chez les Zui du Nouveau-Mexique, la flagellation est un rite purifiant, qui s'accomplit aprs chaque msaventure crmonielle, par exemple aprs une chute de l'un des acteurs sacrs. Non seulement le coupable lui-mme reoit le fouet, mais d'autres gens avec lui, de peur que quelque dsastre ne vienne frapper la communaut. Dans les danses qu'excutent les socits secrtes des Kwakiutl, en Colombie britannique, aucune malencontre ne peut survenir plus fcheuse qu'une erreur de rcitation ou un faux pas. Cela signifie que la malveillance des esprits a pris pour objets les auteurs de ces calamits. Les formules rituelles, employes comme charmes ou comme prires, sont sacres. Une puissance occulte rside en elles ; c'est pourquoi il faut qu'elles soient prononces congrment, et seulement par des magiciens ou des prtres qualifis pour s'en servir. On peut admettre avec quelque assurance que les textes magiques et liturgiques maintenant recueillis dans les livres sacrs, dans les bibles de l'humanit, ont souvent t conservs de mmoire et transmis oralement, longtemps avant qu'on les fixt par crit. S'il n'en avait pas t ainsi, nous serions bien en peine d'expliquer comment il se fait que
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leur langage soit archaque et parfois fort incomprhensible. Les mythes et traditions d'une communaut primitive possdent [284] un caractre sacr ; il ne faut pas en parler la lgre ; il ne faut pas les noncer en des circonstances ordinaires ou les reprsenter d'une manire inconvenante 227. Certain tabou, qu'on trouve dans maintes rgions, interdit de les rciter pendant qu'il fait jour. A Dobu, l'une des les d'Entrecasteaux, les lgendes ne peuvent tre narres que nuitamment ; sinon, conteur et auditeurs se trouveraient attachs les uns aux autres et colls la place o ils taient assis (non pas debout, car cela aussi tait tabou). Les Sulka de la Nouvelle-Bretagne croient qu'un esprit malveillant, du nom de Kot, s'oppose la rcitation diurne de leurs lgendes tribales. Il ne faut les narrer que lorsque la nuit est venue ; autrement, Kot enverra un orage, et le peuple sera frapp de la
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Les indiens navaho fournissent un exemple instructif de dsacralisation applique la reprsentation d'un rituel. Fait bien connu, ces Indiens ont pratiqu depuis quelques annes le tissage de couvertures peintes, o les dessins gomtriques habituels sont remplacs par des copies plus ou moins fidles de peintures appartenant aux grandes crmonies curatives connues sous le nom de chants , tels le chant de la nuit, celui de la montagne, celui du tir. Comme les peintures des rituels doivent ncessairement tre dtruites avant la nuit qui va suivre le jour o on les a insres dans le crmonial, et comme il est interdit au chanteur de garder une reproduction permanente des peintures qui font partie de son rituel de gurison, les couvertures ainsi ornes sont, par dfinition, blasphmatoires, et doublement, car, la faute commise en conservant ce qui devrait tre un lment de saintet purement transitoire, s'ajoute celle d'une transposition illgitime de la peinture : de cet pisode d'une lgende d'origine rituelle, prise dans un contexte sacr, on fait un vulgaire article vendre. Les anciens Navaho, disait-on, s'taient montrs trs opposs ces couvertures, mais la demande de la part des blancs semble avoir t plus puissante que ce sentiment religieux. Pour chapper la maldiction qui fait suite une immixtion dans les choses sacres, la tisseuse dispose d'un expdient bien simple. En changeant dlibrment le dessin et l, elle a conscience de s'absoudre elle-mme de l'accusation de blasphme. La dcoration de la couverture, pour l'homme blanc, ressemblera bien encore une peinture authentique, mais, pour les dieux et pour les Navaho au courant, les divergences par rapport la prcision rituelle font de la couverture tisse un objet profane. Aucune maldiction ne frappera donc cette industrie ; du moins, on l'espre. (Edward Sapir, A Navaho sand Paiting Blanket, American Anthropologist, n.s. 1935, XXXVII, 609.
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foudre. Les indignes des les Salomon sont persuads qu'un impie, qui oserait raconter un mythe pendant qu'il fait jour, deviendrait chauve. Les Betchuana de l'Afrique australe disent que, s'ils exposaient leurs histoires avant le coucher du soleil, les nuages descendraient du ciel sur leurs ttes. Les Baluba du Congo belge observent la mme pratique, mais nous ignorons quelle pnalit en sanctionne pour eux la violation. Dans l'Afrique du Nord, les Berbres sont convaincus que, s'ils faisaient office de conteurs en plein jour, cela entranerait parfois des consquences dsastreuses pour le narrateur, mais plus souvent pour les enfants et d'autres membres de la famille. Dans un groupe, c'est l'oncle du conteur qu'il pousserait des cornes ; dans un autre groupe, le conteur lui-mme tomberait malade, et ses enfants seraient tus coups de cornes par les fauves ; dans un troisime, une conteuse mettrait au monde une progniture chtive, destine [285] rester toujours petite et faible, ou encore des tres monstrueux. On croit plus communment que les enfants du narrateur ou de la narratrice attraperaient le scorbut. Les tabous frappant la rcitation des contes, non seulement pendant qu'il fait jour mais aussi en t, sont nombreux chez les Indiens de l'Amrique du Nord. Dans beaucoup de cas, on trouve leur base la croyance qui veut que leur inobservation ferait apparatre des serpents. Les Navaho ne clbrent leur chant de la montagne , crmonie qui dure neuf jours, que pendant la saison d'hiver, quand on n'entend pas le tonnerre et que les serpents sonnettes hivernent. Si, en tout autre temps, ils parlaient de leurs principaux dieux ou racontaient leurs mythes des anciens jours, coup sr et prompte chance ils mourraient foudroys ou mortellement mordus par des serpents. Quand les bourgeons s'ouvraient sur les arbres, les Iroquois cessaient de narrer des mythes ; ils les remplaaient par des traditions historiques. Mais, lorsque les feuilles se mettaient tomber, les mythes recommenaient procurer au peuple son principal amusement
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pour les heures de loisir 228. Le caractre sacr des chefs, des rois, des magiciens et des prtres s'tend naturellement leurs noms. On prend souvent de grandes prcautions pour tenir ces noms secrets. Ou, s'ils sont connus du grand nombre, on s'vertue dfendre aux simples particuliers d'en faire usage ; on dicte cet effet des peines svres. En consquence, il est ncessaire de recourir des synonymes ou des circonlocutions, quand il s'agit de ces personnes sacres. Ceci explique plus d'une diffrence entre les dialectes de tribus ou peuplades apparentes entre elles. Aux les Marquises et aux les de la Socit, un grand chef choisissait volontiers comme nom pour lui-mme ou pour son fils (l'hritier prsomptif) le nom d'un acte, d'une qualit, d'un objet d'usage courant. En pareil cas, le mot usuel cessait d'tre employ ; on le remplaait par un autre, forg tout exprs. Exemple : le roi de Tahiti, trs incommod par la toux, prit le nom de Pomar (toux nocturne). Aussitt, po, nuit , fut retir du langage courant, et rui y fut mis sa place, cependant que mar se changeait en kar. L'un des premiers missionnaires mentionne plus de quarante mots ainsi modifis en son temps. A Samoa, le nom d'un animal, s'il tait le mme que celui d'un chef sacr, tait aussitt chang, et l'ancien restait jamais hors d'usage dans le district de ce chef. [286] En Nouvelle-Zlande, tout nom usuel qui se trouvait tre celui d'un grand chef se voyait retirer de la circulation, et on lui en substituait un autre, qui naturellement produisait force synonymes dans le langage maori. Ainsi, un chef s'appelaitil Wai (eau), il fallait trouver une nouvelle dsignation de l'eau, car l'emploi du nom. du chef dans le langage ordinaire violait la saintet
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L. H. Morgan, League of the Ho-D-No-Sau-Nee or Iroquois (dit par H. M. Lloyd), New-York, 1904, I, 162. D'aprs une note de l'diteur (II, 255), les Iroquois croyaient qu'en t les esprits de la nature taient veills et se tenaient aux coutes. En hiver, ils hivernaient, comme les ours. Les Indiens taos ont un tabou ou un quasi-tabou contre la rcitation des contes en t ; cela amnerait une tempte de neige insolite. Mais, ajoute l'informateur indigne, je ne crois pas cela . (Mrs Elsie C. Parsons, Ta os tales, NewYork, 1940, p. 1.)
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de ce personnage. Chez les Malgaches, les circonstances dterminant la modification du sens des mots et quelquefois leur abandon temporaire ou total sont presque invariablement en rapport avec le roi ou avec le chef d'une tribu. Un chef zoulou change habituellement de nom, quand il arrive l'ge adulte. Prend-il le nom d'un objet courant, on ne dsignera plus celui-ci qu'autrement dans le langage ordinaire, Certain chef s'appelait Langa - le soleil. Dans cette tribu, le nom du soleil fut chang en gala ; cela persista jusqu' ce jour, bien que Langa soit mort depuis plus de cent ans. Au Dahomey, le nom du roi est toujours tenu secret, de peur que quelque individu mal intentionn, venant l'apprendre, ne porte prjudice au monarque. Celui-ci n'est connu que par un simple titre, nom fort qui, la diffrence de son nom de naissance, ne fait pas partie intgrante de sa personnalit et par consquent peut tre prononc sans danger. Les noms des esprits et des dieux sont frquemment tabous en certaines occasions. Parfois aussi, de tels noms ne doivent jamais tre prononcs. L'nonciation du nom d'un tre surnaturel, dans la conversation ordinaire, peut tre considre comme souillant sa saintet, ou comme donnant sur lui un contrle magique ; aussi suppose-t-on qu'il ressent pareille conduite et la punit. D'autre part, il peut y avoir chez les adorateurs dsir naturel de ne pas attirer l'attention d'un tre spirituel en faisant mention de son nom, spcialement si on le croit irritable ou peut-tre malveillant. Peu peu ces ides de l'inconvenance et du danger redout se mlent celle d'un respect croissant envers les esprits et les dieux, jusqu' ce qu'enfin le blasphme soit regard comme un pch, l'un des plus grands de tous les pchs. Les tribus de l'Australie du Sud-Est croyaient un tre anthropomorphe, appel Daramulun, Biamban ou Baiame, et portant d'autres noms encore. Il fut un temps o il vcut sur la terre, donna aux hommes leurs coutumes, leur dsigna les terrains o chasser et tablit leurs rites d'initiation. Aprs cela, ce pre de toute la communaut partit
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pour un pays situ dans le ciel ou au del ; il y reste encore et surveille jalousement la moralit de son peuple. Les femmes savent qu'il existe mais ignorent son nom rel, qui nest rvl qu' la jeunesse masculine lors de son initiation la virilit. Jamais les hommes n'emploient son nom la lgre. Chez [287] les tribus ngarigos et wolgals de la Nouvelle-Galles du Sud, on est tellement port viter de prononcer ce nom qu'en 'parlant de celui qu'il dsigne on use en gnral d'expressions elliptiques : lui , l'homme ou le nom que j'ai dit . Dans l'le Murray (dtroit de Torrs), le hros clbr dans le mythe qui relate l'origine des crmonies de l'initiation est Malu ; c'est sous ce nom que les femmes et les enfants le connaissent. Mais son nom vritable, rvl aux seuls initis, qui ne doivent jamais le prononcer, est Bomai. Les Barots du sud de l'Afrique se refusent nommer leur dieu principal, Nyambe. Ils disent molemo, ce qui signifie dieu et dsigne aussi de bons et de mauvais esprits, des talismans et des amulettes. Chez les Indiens des plaines, le nom du grand esprit est rarement mis autrement qu'en un chuchotement et en des occasions aussi peu frquentes que solennelles ; jamais il ne vient dans une conversation ordinaire . Leur langage ne contient pas un seul mot quivalent au moindre serment 229. Chez les Makahs de Cape Flattery (Washington), le nom de leur tre suprme ne se prononce jamais, sauf sur les lvres des initis leurs rites secrets. Les personnes sacres et les tres spirituels ne peuvent pourtant aisment rester anonymes. Si donc on vite de leur donner une certaine catgorie de noms, on est oblig de recourir des euphmismes. Il en va de mme pour les noms des morts, des animaux se concilier ou tuer, des maladies et, en fait, de tout ce qui doit tre approch avec prcaution. Ainsi, chez les Malgaches, quand le souverain est malade, il ne faut pas dire qu'il est souffrant, mais qu'il est chaud . S'il meurt, on dira qu'il a tourn le dos . On ne dsigne pas son
229
Selon J. O. Dorsey, les Omahas s'abstiennent avec grand soin d'employer en des circonstances ordinaires les noms qu'ils tiennent pour sacrs ; aucun d'entre eux n'ose chanter les cantiques sacrs, sauf les chefs et les hommes gs, aux temps convenables .
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corps par le mot usuel ; c'est la chose sacre . Il n'est pas enterr, mais cach . Le mme motif qui explique l'emploi d'euphmismes amne utiliser les langages dits tabous comme moyens d'approcher les puissances suprieures, qu'elles aient le caractre humain, naturel ou surnaturel, et d'avoir des rapports avec elles. Euphmismes et langages tabous sont galement destins sparer les choses pollues ou sacres d'avec les choses qui peuvent tre traites librement et sans prcautions. Par exemple, les habitants de Samoa ont un langage de cour, appel langage du chef , qu'ils emploient toujours en parlant un chef ou en parlant de lui. En certains cas, cette terminologie varie suivant le rang de la personne qui on s'adresse ou que l'on mentionne 230. [288] Ces formes spciales du langage sont bien dveloppes chez les Malais de la pninsule. Tel le langage-camphre des Jakun de Johor, qui s'en servent pendant leurs expditions en fort la recherche du camphre ; ils destinent se concilier l'esprit du camphrier. L'usage de tel ou tel langage spcial ne constitue que l'une des parties du rituel ncessaire, qui comprend l'abstention de certaines catgories d'aliments, la dfense de se laver et de se baigner, aussi bien que l'offrande d'une part de chaque repas, en sacrifice l'esprit. En outre, il est essentiel que les hommes et les femmes rests chez eux emploient le mme jargon tout au long de l'absence des chercheurs de camphre. Outre ce parler spcial, les Malais ont des listes des mots qu'il faut employer exclusivement en parlant la royaut. Maints euphmismes
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S. Ella, Journal of the anthropological Institute, XXIX, 1899, 155. D'aprs Robert Louis Stevenson, des mots spciaux sont mis part pour la jambe(d'un chef), son visage, ses cheveux, son ventre, ses paupires, son fils, sa fille, sa femme, la grossesse de sa femme, l'adultre de sa femme, l'adultre avec sa femme, sa demeure, sa lance, son peigne, son sommeil, ses rves, sa colre, la colre mutuelle de plusieurs chefs, sa nourriture, son apptit, la nourriture de ses pigeons et leur faon de manger, ses ulcres, sa toux, sa maladie, sa gurison, sa mort, son transport sur un brancard, l'exhumation de ses restes, son crne aprs sa mort (A foot-note to history, chap. I).
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s'appliquent la pche, la chasse aux oiseaux sauvages, au travail dans les mines, la guerre et d'autres occupations. Les magiciens font usage d'un langage des esprits . Les Vedda de Ceylan, ainsi que certains Cingalais, emploient la chasse un langage de la jungle . Il comprend une srie d'expressions dsignant de nombreux animaux, l'exclusion de leurs noms usuels. Les indignes croient qu' moins de se servir d'un dialecte spcial, quand ils sont dans la fort, ils ne peuvent attendre aucun succs dans leur recherche du miel, dans leurs chasses ou en vitant les btes dangereuses. Les Todas des collines Nilgiri ont un langage sacr , employ uniquement dans leur crmonial de la laiterie. Les divers tabous de saintet que nous avons passs en revue, ceux qui concernent les chefs, les rois, les magiciens et les prtres, les lieux sacrs, les objets sacrs, les temps sacrs, les nombres sacrs, les rites et les formules, les noms sacrs, ne sont pas aussi largement rpandus chez les peuples primitifs que les tabous de pollution, particulirement ceux qui s'associent aux grandes crises de la vie humaine. Comme anciennet galement, beaucoup de tabous de saintet sont ncessairement et de beaucoup postrieurs ceux de pollution, car les rgles visant les personnes sacres et tout ce qui les touche ne peuvent avoir pris naissance que si l'tat social tait relativement avanc. Bref, la conception du tabou comme caractre sacr reprsente un stade plutt tardif dans le dveloppement de la pense humaine.
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[289]
Chapitre IX
Pch et souillure rituelle
La confession publique, limination vocale des pchs commis, est un rite qui se rencontre en Mlansie, en Polynsie, en Indonsie, dans maintes parties de l'Afrique, en Amrique du Sud, du Centre et du Nord, ainsi que, dans les territoires arctiques, chez les Esquimaux et parmi les tribus sibriennes. Ce rite s'associe rgulirement d'autres crmonies, o les pchs sont effacs et leurs effets neutraliss ou dtruits. On le pratique spcialement en cas de maladie, car pour le sauvage la maladie est un pch ou le rsultat du pch. La majorit des pchs confesss est d'ordre sexuel ; l'adultre vient en premier lieu. Nul doute que, pour la pense primitive, la confession nagisse comme une vritable purge, qu'elle n'limine du corps du patient les matires mauvaises. ce titre, on peut la comparer aux mtiques et autres remdes si souvent employs dans la mme intention. La confession est, en outre, efficace cause du pouvoir attribu au mot prononc : nommer le pch, c'est le rappeler, lui donner forme et substance, en sorte que le mdecin officiant peut le traiter de la manire prescrite. Il ne suffit pas de se proclamer vaguement coupable ; il
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faut spcifier chaque. pch ayant t commis. Quelquefois, le sujet pouvant penser qu'il n'a rien fait de grave, il en viendra confesser des pchs imaginaires. Si le pch a viol un tabou et, par consquent, a consist en un acte qui peut mettre en danger la communaut aussi bien que le pcheur, la confession publique servira prvenir autrui d'avoir viter ce dlinquant, jusqu' ce que sa purification soit chose faite. Tel le lpreux, il a pouss le cri d'avertissement : Impur, impur ! Les Manu des les de l'Amiraut, au nord de la Nouvelle-Guine, exigent une confession aprs toute violation de leur code sexuel. L'adultre et la fornication, en particulier, sont regards comme plus ou moins dangereux pour ceux qui y participent et pour leur parent. Cependant, la confession d'un pch sexuel l'efface. Seul le pch non avou, dissimul, excite le courroux des esprits. Si vous confessez ce que vous avez fait, et si vous payez une amende aux reprsentants mortels des esprits vengeurs, vous ou votre parent chapperez toutes fcheuses consquences. Il est dit qu'un homme dcrira l'intrigue amoureuse qu'il a pu nouer, en employant pour cet aveu le langage le plus objectif ; il noncera [290] le nom de la femme, dsignera l'endroit et le moment, spcifiant que plus tard son frre tomba malade. Mais, ajoutera-t-il, il a confess son pch et pay l'amende ; aussi son frre gurit-il promptement. Au pcheur qui, opinitrement, refuse de se confesser, la communaut montre un visage glacial, plein de dfiance. S'allier un tel homme, c'est courtiser la mort 231.
231
Margaret Mead, Growing up in New Guinea, New-York, 1930, p. 167 s. Une forte mortalit infantile, jointe de nombreux dcs survenus dans la force de l'ge, sert attirer l'attention des Manu sur leurs pchs. Mme une lgre indisposition exige confession et paiement propitiatoire prsents aux esprits. Il ne se passe gure de nuit o l'on n'entende le sifflement du mdium dans quelque maison o il y a un cas de maladie (p. 326). Miss Mead mentionne quelque part le fait que les Manu prfrent les missions catholiques romaines aux missions mthodistes, parce que les premires ne peroivent pas de dmes. Ils ont aussi entendu parler de la confession catholique auriculaire, et ils saluent l un vestige de leur propre coutume, o les pchs de chacun sont hautement proclams ses voisins (p. 317 s.).
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Samoa, le prtre pouvait exiger que les membres de la famille d'une personne malade se runissent autour de son lit et confessent leurs pchs. Chacun avouait tout ce qu'il avait pu faire en n'importe quel temps et depuis lors tenu cach : vol, adultre, sduction, mensonge ou maldiction dchane sur le malade 232. Un Maori, quand il tait alit et souffrant, tait invit par le prtre qui l'assistait confesser toutes ses peccadilles, aussi bien que les atteintes plus graves qu'il avait infliges aux lois morales et religieuses. La confession faite, et l'absolution reue de ce prtre, il tait considr comme tant en tat de puret morale et spirituelle , et, en consquence, habilit subir d'autres observances rituelles destines lui procurer la gurison. A Fakaafo, l'une des les de l'Union, les amis d'un homme qui venait de mourir essayaient d'apprendre la cause du dcs. Ils allaient trouver un prtre, qui voquait l'esprit du dfunt et le priait de confesser tous les pchs qui l'avaient amen mourir inopportunment. L'esprit, parlant par l'entremise du prtre, reconnaissait qu'il avait vol, telle ou telle place, des noix de coco, ou bien pch en quelque endroit prohib, ou encore mang le poisson incarnant le dieu de sa famille. Dans les les Mentawei, quand un chef de famille tombe malade, le mdecin le somme de dcharger sa conscience en dclarant toutes les actions coupables qu'il a pu commettre. Dis-moi chaque chose, aie soin de ne rien omettre. Le pre, alors, se met confesser telle ou telle violation de tabous, par lui-mme ou par un membre de sa maison. Aprs cela, on entreprend la cure de ce [291] malade. De temps en temps, les mdecins imposent leurs patients de nouveaux tabous. L'un de ces praticiens reconnaissait franchement que le procd ainsi employ expliquait les innombrables restrictions qu'observent les gens des Mentawei.
232
W. T. Pritchard, Polynesian reminiscences, Londres, 1866, p. 147. On nous dit que, si un canot tait surpris par la tempte ou pouss hors de sa voie par des vents contraires, l'quipage, tel celui du vaisseau phnicien o Jonas s'tait enfui , demandait que chacun confesst tous ses mfaits ayant pu causer le danger prsent. Quelques brusques rvlations taient faites en ces circonstances. (S. Ella, Report of the fourth meeting of the australasian association for the advancement of science, 1892, p. 639.)
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Chez les Mkulws de la colonie du Tanganyika, quand un homme est gravement malade, tous les membres adultes de sa parent se rassemblent et procdent une confession entire et sincre de tous les pchs quelconques (tels qu'adultre, fausset, vol) que chacun peut avoir commis. Puis chaque homme jette dans la direction du couchant des clats de bois et des ftus de paille pour que le vent les emporte, de mme que ses pchs sont maintenant carts, pour ne revenir jamais. Si le malade va mieux, c'est attribu l'efficacit de la confession ; dans le cas contraire, il faut qu'un mdecin-sorcier consulte les esprits, afin de dcouvrir qui a dissimul tels ou tels de ses pchs, empchant ainsi la gurison du patient. L'tat de tabou que les Akikuyus du Knya dcrivent sous le nom de thahu est appel thabu ou makwa par leurs voisins,les Akambas. Une personne se trouvant en cet tat a des ulcres sur tout le corps. Avant que les anciens puissent soigner la maladie, il leur faut en diagnostiquer la cause ; cet effet ils interrogent le sujet sur tout ce qu'il a pu faire ; la confession ouverte est donc essentielle. Ce fait donne une grande valeur la croyance au makwa, car, si secrtement qu'aitpu tre commise une infraction envers la coutume, elle ne manque pas d'exiger une entire confession. Invariablement, il s'agit de maladies vnriennes. Actuellement, ces affections sont souvent traites par les mdecins missionnaires, auprs de qui mme les Akikuyus se portent en masse. Le rsultat pratique peut tre bon, mais indirectement il est mauvais, parce qu'on vite la confession publique et qu'en consquence la contrainte morale rsultant de la croyance est supprime. Chez les Baganda, un enfant souffrira d'une maladie caractrise par des nauses et par la dbilit gnrale, si sa mre a commis un adultre avant sa naissance ou pendant qu'elle l'allaitait. Pas de gurison possible, moins que les coupables ne confessent leur faute et ne se soumettent, sous la direction du sorcier, un rite spcial de purification 233. Aucune femme de cette tribu ne pouvait aller au puits pen233
John Roscoe, The Baganda, Londres, 1911, p. 102. Le sorcier ajoutait aux autres mdicaments un peu de l'urine de la femme, puis frottait le mlange
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dant qu'elle avait ses rgles ; sinon, l'eau tarissait. Elle-mme tombait malade et mourait, si elle ne se confessait, et si le mdecin-sorcier ne faisait pour elle l'expiation. Certaines peuplades du Togo, sur la Cte des Esclaves, qui tiennent [292] pour incestueux le mariage au sein d'un mme groupe totmique, croient que cela cause une scheresse. Une femme coupable de ce crime est conduite d'abord au march, puis dans quelques-uns des temples, et mise l publiquement en demeure de confesser son forfait. Quelques tribus indiennes, dans l'ouest de l'Amrique du Sud, pratiquent couramment la confession. Les Aurohuaca de Colombie ne sont pas disposs prendre des mdicaments, parce qu'ils croient que toute maladie est la punition du pch. Quand quelqu'un tombe malade, il envoie chercher un mama, le prtre, gouverneur et mdecin du village. Il lui fait une confession secrte et entire. Il faut alors que le mama dcide si les pchs confesss sont mortels ou s'ils peuvent tre pardonns, et si le patient peut gurir. Sujet assez scabreux, car, si l'on dit au malade qu'il va mourir fatalement cause de ses pchs, en gnral cela se produit sans dlai. Si le diagnostic est favorable, le mama opre la transposition du pch du patient quelques cailloux ou morceaux de coquilles, qui seront ports dans les montagnes et dposs l'endroit o les premiers rayons du soleil levant les frapperont et feront sortir le mal qui est en eux. De mme, dans une autre tribu colombienne, celle des Ijca, le mdecin insiste sur la confession faire par celui qui souffre, afin de dcouvrir pourquoi les esprits sont fchs contre lui et l'ont rendu malade. Dans ces cas, les pchs confesss sont probablement des violations de tabous, quoiqu'on ne nous en informe pas expressment. Parmi les Indiens du Guatmala, la coutume voulait qu'une femme en couches ft invite par la sage-femme confesser ses pchs, afin d'acclrer la dlivrance. Si la naissance tait difficile, le mari
sur la joue de la patiente et sur les joues de ses enfants ; on croyait que cela neutralisait un mal qui s'tait attach elle ou eux (p. 72).
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galement avait faire sa confession. Les Indiens huichol exigent la continence la plus stricte des hommes occups cueillir le cactus sacr, kikuli, qui apporte sant et bonne fortune la tribu. Pendant que ces gens sont absents de chez eux, il leur faut ne commettre aucune transgression et aussi se purger de leurs pchs passs. Pour chaque pch ils font un nud dans une corde ; puis ils remettent ces rosaires au chef de l'expdition, qui les brle. Entre temps, les femmes restes la maison ont confess au grand-pre Feu avec quels hommes elles ont jamais fait l'amour. Pas une seule lacune ne doit rester dans cette liste, car pareille omission signifierait que les absents ne pourraient trouver un seul pied de cactus. Afin de se rafrichir la mmoire, chaque femme prpare une corde, faite avec des lambeaux de feuilles de palmier, puis elle y fait autant de nuds qu'elle a eu d'amants. Elle porte au temple la corde ainsi noue, et l, debout devant le feu, elle nomme tous les individus ainsi viss. Cela fait, elle jette la corde au feu, et, quand le dieu [293] l'a consume dans sa pure flamme, tous les pchs de cette femme sont pardonns ; elle est devenue pure. Les Indiens carriers, quand ils sont srieusement malades, croient qu'ils ne se rtabliront pas, moins de divulguer un mdecin tout acte injuste qu'ils ont jamais pu commettre et tenu secret jusqualors. Moyennant cette confession, ils croient que leurs vies seront pargnes plus longtemps . Les Esquimaux du centre de la terre de Baffin et de la baie d'Hudson possdent tout un vaste systme de tabous en rapport avec leur existence de chasseurs de phoques, de morses et de baleines. C'est la desse Sedna, leur principale divinit, qui punit chaque violation des tabous. Quand ils ont tu l'un des animaux marins en question, son me reste en compagnie de son corps pendant trois jours, avant de rentrer dans le monde abyssal de Sedna, qui l'en fera repartir. Si, durant les trois jours, un tabou ou coutume prescrite subit une infraction, l'impuret qui en rsulte s'attache l'me de l'animal et est porte jusqu' Sedna. Cela fait mal aux mains de la desse ; pour punir les gens qui lui ont caus ces douleurs, elle les frappe de maladie, tout en les
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faisant souffrir du mauvais temps et de la faim. Les mes des animaux marins sont dous de perceptions plus fines que celles des tres humains ordinaires. Elles peuvent voir comment le contact d'un cadavre donne un aspect noir aux objets ainsi touchs. Elles peuvent voir aussi comment le sang humain, en s'coulant, produit une vapeur entourant la personne qui saigne, ainsi que tous les gens et tous les objets qui peuvent la toucher. La couleur noire de la mort et la vapeur du sang sont on ne peut plus antipathiques aux mes des btes marines. Aucun chasseur ainsi affect n'aura le moindre succs, car ceux qu'il poursuit ne peuvent s'approcher de lui. Aussi vitera-t-il tout rapport avec quelqu'un qui a touch un cadavre ou avec une personne qui saigne, en particulier avec une femme ayant ses rgles ou rcemment accouche ou ayant fait une fausse couche. Pour prvenir ce genre d'accidents, il faut que les gens qui se trouvent en un pareil tat d'impuret en fassent l'annonce publique ; sinon, tous les chasseurs iraient un chec. Ces ides ont fait natre la croyance qui veut que la transgression de tout tabou se soit ainsi fait connatre ; autrement, la communaut souffrirait du fait des dlinquants. Innombrables sont les contes relatant des cas de famine causs par la violation d'un tabou qui n'a t ni confesse, ni, par consquent, expie. En vain les chasseurs essayent de ravitailler leurs familles ; temptes et tourbillons de neige rendent leurs efforts superflus. Finalement, on invoque le secours du chamane ; alors celui-ci dcouvre que le malheur du peuple est caus par la faute d'un de ses membres. On recherche le coupable ; [294] sil avoue, tout va bien ; le temps s'amliore ; les phoques se laissent prendre ; mais, si cet individu s'obstine affirmer son innocence, sa mort seule apaisera la fureur de la divinit offense 234 .
234
F. Boas, Bulletin of the american museum of natural history, XV, 119 ss. Chez ces Esquimaux, le chamane fait de son mieux pour dcouvrir quel motif a amen sur les indignes la maladie ou toute autre infortune. Il questionne le souffrant, avec insistance ; l'homme ainsi interrog est persuad qu'il lui faut mettre des rponses vridiques. As-tu travaill ou mang en temps prohib ? demande le ehamane. Si le pauvre diable ne peut se rappeler avoir commis pareille faute, il rpond : Oui, J'ai travaill J'ai mang. - Je le pensais bien , rplique le chamane, et il donne ses ordres concernant
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Aux tapes infrieures de la culture, l'ide de pch n'implique ni rupture de l'ordre divin ni appel une vraie repentance et rgnration de l'tre intime. C'est la violation d'une coutume tribale, en particulier d'un tabou. Il n'y a pas lieu de se demander si le pch a eu lieu par omission plutt que par action, s'il fut ou non intentionnel : un mal d'une espce ou d'une autre a t fait ; il faut, par un moyen ou par un autre, le traiter pour s'en dfaire. Les habitants de Dobu, une le du groupe d'Entrecasteaux, n'ont pas de mot signifiant pch ; ils n'en prouvent pas le besoin. Les seuls actes qu'ils considrent comme nuisibles consistent ter la borne de la proprit d'un voisin ou voler dans le jardin d'un membre de leur tribu ou d'une tribu amie. Pour l'une ou l'autre de ces offenses, celui qui l'aurait commise pourrait tre attaqu et tu coups de lance par sa victime. Ses amis ne tenteraient nullement de venger sa mort, car lui-mme s'tait mis hors la loi de sa communaut. Mais, part ces cas, les braves gens sont ceux qui se portent bien, qui possdent beaucoup de proprits et de ressources alimentaires, les habiles initis la sorcellerie ; les mauvais, ce sont les pauvres, les faibles, les vieux, les malades . Pour les Maoris, dit un auteur fort bien inform, le pch tait invariablement associ quelque violation du tapu. Autre constatation, peu prs quivalente en fait : un missionnaire dclare que, d'aprs les Battaks de Sumatra, le pch, c'est simplement ce qui offense la coutume observe par tous . Un anthropologue l'oeuvre dans les les Andaman n'a pas rencontr un seul indigne croyant que des actes comme l'homicide ou l'adultre excitaient la colre de Puluga. Les seuls cas qui produisent cet effet sont ceux d'offenses purement rituelles, consistant par exemple brler de la cire ou la faire fondre, tuer une cigale et dterrer des ignames 235.
la manire de procder l.expiationy (Le mme, Sixth annual report of the bureau of ethnologg, p. 592 s.) 235 A. B. Radcliffe-Brown, The Andaman islanders, Cambridge, 1933, p. 160. Puluga ou Biliku est un tre mythique, ordinairement conu comme fminin, mais dont on parle parfois au masculin, et qu'on associe spcialement la
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Pour les Malgaches, la distinction entre pur et impur est [295] fondamentale ; sur elle repose toute la vie religieuse de ce peuple. Mais la puret, ncessaire pour entrer en relations avec les puissances suprieures et pour conserver leur bienveillance, est toute extrieure comme caractre, toute matrielle quant son contenu. Chez les Basouto, les mots bonheur et puret sont synonymes. Quand un indigne dit qu'il a le cur noir ou sale , il peut aussi bien entendre par l qu'il est impur ou qu'il est malheureux . Rciproquement, s'il affirme que son cur est blanc ou propre , c'est seulement d'aprs ses explications qu'on saura s'il a voulu se dclarer pur ou joyeux . La crature ayant, dans leur culte, pris la place du crateur, le malheur, effet du pch, leur a fait perdre de vue le pch lui-mme ; ds lors, les souffrances et accidents de toute espce, auxquels l'humanit est expose, sont considrs comme une souillure, une impuret, et on leur en donne le nom. Chez les Zoulou, le mot appliqu une personne sale signifie qu'elle a fait ou dit quelque chose l'ayant clabousse d'une salet mtaphorique, ou bien que quelque autre individu a ainsi agi ; au sens scripturaire, cela l'a souille, rendue impure . C'est peu prs l'quivalent de notre expression : ses mains ne sont pas pures , mais en plus fort. Les Betchuana appellent leshwe la souillure rituelle rsultant du contact avec un tabou quelconque ; ce mot n'est autre que l'expression gnrale dsignant la salet . Oter la souillure, c'est laver le corps . Ils emploient aussi un certain nombre de termes spciaux, qui dcrivent des mthodes particulires de purification, telles que l'onction, la lustration, la fumigation. Aprs rhabilitation crmonielle, on dit que le patient est propre , clair ou pur . Le voil libr ds lors de toutes les terreurs de la contagion, de l'ostracisme, de la pnitence et de la rtribution occulte qui psent lourdement sur l'esprit de quiconque a viol un tabou.
mousson du nord-est. La seule punition que Puluga inflige jamais des tres humains, quand elle (ou il) est en colre contre eux pour une raison quelconque, consiste leur envoyer de violentes temptes.
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Il n'est pas ais d'apprcier la position que le tabou occupe dans la vie des Ba-ila, du moins quand on est soi-mme faonn par la morale chrtienne . Ce que rsume leur mot tonda ne comprend pas seulement des prohibitions dues une vague et instinctive aversion envers des faits que la plus haute conscience morale reconnat comme mauvais, mais d'autres qui, pour une pense volue, n'ont pas de signification dans le domaine thique. Pour nos esprits, il y a une diffrence infinie entre un larcin et, par exemple, le fait de manger de la caille. Mais la faiblesse de jugement thique chez ces indignes se montre en ce que la violation de ce que nous appellerions la loi crmonielle est estime plus coupable qu'une atteinte porte la loi morale . Nous avons eu des preuves constantes de leur inaptitude reconnatre le caractre [296] distinctif de la moralit, c'est--dire tel que nous le reconnaissons nous-mmes. Les auteurs nous parlent d'un indigne, remarquable par son intelligence peu commune, qui se plaignait qu'une femme soit entre chez lui et lui ait drob quelques objets. Cette femme, prcdemment, avait eu une fausse couche ; elle tait donc dans un tat d'impuret, lorsqu'elle commit son vol. Or, sa victime aurait pu oublier le prjudice ainsi subi, mais, ce qu'il fallait expier, d'aprs lui, c'tait l'offense rituelle, et le seul moyen possible consistait payer une lourde amende. Les Akikuyu ont bien un code moral, mais on n'encourt pas l'impuret en dsobissant ces lois ; l'impuret rsulte de certains actes ou accidents, dont certains sont invitables dans le cours ordinaire de la nature. Quand il y a souillure, la purification est ncessaire. Pour les cas graves, il faut recourir aux services d'un sorcier. Le patient est soumis une crmonie de nettoiement plutt complique, aprs quoi on dit qu'il vomit le pch , en crachant. On agit ainsi pour toutes les inaptitudes rituelles qui impliquent souillure 236. Selon les Wa236
W. S. Routledge et Katherine Routledge, With a prehistoric people, Londres, 1910, p. 256 ss. Le nom de ce vomissement simul est potahikio, driv de tahika, vomir. (F. P. Cayzac, Anthropos, V, 1910, 311.) Un Kikuyu tombe malade. Il essaye les procds empiriques de traitement qui sont d'usage. Cela choue. Alors il appelle un mdecin. Celui-ci dclare que quelque ennemi a amen les esprits mauvais entrer dans le corps du pa-
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chagga, un pch, un mfait, une rupture de la coutume, n'est pas simplement quelque chose exigeant punition [297] ou redressement, mais cela produit un empoisonnement ou une mauvaise influence, qui demeure jusqu' ce que l'ait suivi la purification ncessaire. Ce qu'il faut souligner, c'est que cette force mystrieuse n'affecte pas l'auteur du mal mais la personne qui le subit ; c'est donc cette dernire qui doit tre purifie. Par exemple, un bless est purifi par celui qui l'a bless.
tient. Il faut les expulser. On creuse un petit trou, on y verse de l'eau, ainsi que certaines poudres. Le mdecin y plonge deux petites cornes, deux pieds de chvre et enfin les entrailles d'une chvre qu'on a gorge. On fait sucer le mlange au patient. Tout au long de l'opration, elle s'accompagne de force maldictions lances aux mauvais esprits, cependant qu'on intime au malade l'ordre de les vomir. Il fait tous ses efforts dans ce but. Notre informateur appelle une fois la crmonie vomissement du pch ; ailleurs, il l'intitule vomissement des mauvais esprits . (C. Cagnolo, The Akikuyu, Nyeri, Knya, 1933, p. 134, 189.) Aprs que les Indiens hopis de l'Arizona ont excut la danse du serpent, les participants boivent une dcoction faite avec des herbes. Cela produit l'effet d'un mtique, et le vomissement est rput nettoyer le corps spirituellement aussi bien que physiquement. (A. Hrdli Bulletin of the Bureau of American ethnology, no 34, p. 240s. En ka, ce cas, ce n'est pas d'une pollution qu'on se dbarrasse, c'est de la dangereuse saintet acquise par les danseurs en accomplissant le rite. Chez les Haidas de la Colombie britannique, un homme peut augmenter sa force corporelle, ou obtenir des biens, du succs la chasse, la pche, dans les combats, et d'autres avantages, en se soumettant de rigoureuses restrictions dans son rgime alimentaire, en observant la continence, en prenant des bains de mer et des bains de sueur. Autre recette excellente : boire de l'eau de mer qu'on avait chauffe, puis une gorge d'eau froide ; l'mtique vidait compltement l'estomac, laissant le sujet d'autant plus propre . (J.R. Swanton, Memoirs of the American museum of natural history, VIII, 40.) Un pionnier missionnaire dans les mers du Sud dcrit la crmonie par laquelle les fils d'un chef de Samoa (qui s'tait converti au christianisme) rejetaient formellement leur ancien paganisme. C'tait en mangeant publiquement le poisson mme qui leur tait interdit comme tabou. Ils n'y procdaient, d'ailleurs, qu'avec crainte et tremblement, car ces jeunes gens croyaient que l'esprit rsidant dans le poisson pourrait mordre leurs organes vitaux et les faire mourir. Ils se retiraient au plus vite du festin et avalaient une bonne dose d'huile de coco et d'eau de mer, ce qui tait certainement la mthode la plus efficace pour prvenir un si grand mal . (John Williams, A narrative of missionary enterprises in the south sea islands, Londres, 1838, p. 373. )
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Les Ovimbundu de l'Angola ont plus d'une rgle de conduite rellement leve, mais ils n'ont pas l'ide du pch en tant que violation d'un commandement prescrit par une autorit plus qu'humaine. Chez eux, la notion de crime est bien dveloppe ; beaucoup d'actions sont punissables comme contrevenant aux lois de la tribu. Ainsi, l'adultre est un crime allant de pair avec le vol, mais ce n'est pas un pch. Suku, l'tre suprme, n'met pas de commandements ; quant aux esprits ancestraux, ils ne s'intressent qu'aux sacrifices et hommages qu'on leur apporte. Pour les Bushongos, la rupture d'un tabou nest pas un pch contre Dieu ; c'est un acte d'une tmrit folle allant l'encontre des lois de la nature, comme si l'on mangeait trop ou si l'on absorbait du poison ; le chtiment, en gnral, consiste tre frapp de strilit 237. Chez les Fan de l'Afrique quatoriale franaise, quiconque viole un tabou (eki) contracte une tache appele nsem. Les missionnaires emploient maintenant ce terme pour expliquer la conception thologique du pch . Les tabous observs par les tribus de la Nigria du Sud comprennent chaque chose pouvant tre considre comme pch. L, la conscience d'avoir failli n'est pas un sentiment abstrait, mais c'est la certitude d'avoir personnellement offens les dieux et les anctres qui vous ont montr le droit chemin et qui envoient toutes leurs bndictions avec l'heureuse fortune. D'aprs miss Kingsley, les peuples de l'Afrique occidentale font une claire distinction entre un pch et un crime, entre flagorner un dieu et flagorner un homme . Dans le premier cas, on offense un esprit ; dans l'autre, on offense la socit. Le groupe punit un crime
237
E. Torday, On the trail of the Bushongo, Londres, 1925, p. 195. Les mauvaises actions n'taient pas punies par Dieu ; leur opposition aux lois de la nature causait automatiquement quelque raction dsagrable, sans qu'il y ait eu intervention divine. Ainsi, venait-on omettre de prsenter aux anctres les prmices, c'tait le sol, priv de la force qui mane de cette pieuse observance, qui ne faisait pas pousser les rcoltes ; il restait strile comme si on n'y avait rien sem. Si un homme violait les lois interdisant le mariage au sein de son propre clan, c'tait le sang du clan qui souffrait de la pollution et le faisait souffrir son tour (p. 236 s.).
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sans l'assistance des esprits, quoique l'un de ceux-ci puisse tre appel l'aide pour dcouvrir le crime ou le prvenir. Si l'offens est un grand esprit, qui se vengera sur toute la communaut, l'offenseur est mis mort par la tribu ou par la [298] famille sur qui, autrement, tomberait la vengeance ; si c'est un esprit de moindre rang qui a subi l'offense, on laisse le coupable s'arranger avec lui pour son propre compte 238. Un missionnaire qui connat bien les Sioux de l'Amrique du Nord dclare propos d'eux que l'ide scripturaire du pch semblait leur faire dfaut. Cependant, ils croyaient que rompre le tabou d'une famille (gens ou partie de gens), ou violer toute ancienne coutume, c'tait commettre une action dangereuse. Quand un Atka des les Aloutiennes avait commis un acte de sodomie ou s'tait accoupl trop tt avec une femme fiance ou dsire, il pouvait se dfaire de l'infection ainsi attache lui, en accomplissant un simple acte de purification. Choisissant un moment o le soleil brillait beaucoup, il ramassait certaines mauvaises herbes, les transportait pendant un certain temps, afin qu'elles absorbent le pch, puis il les laissait tomber. Il prenait alors le soleil tmoin d'avoir rejet de sa personne toute culpabilit. Finalement, il jetait les herbes au feu ; ds lors, il se tenait pour nettoy de ses pchs .
C'est une tape considrable qui s'accomplit dans l'volution humaine, quand la notion de puret, d'externe et physique, devint interne et spirituelle, quand, au lieu d'une purgation corporelle, la conscience est purifie du sentiment de la culpabilit. Mais cette tape n'a t atteinte qu'aux degrs suprieurs de la culture. Le pch, comme nous le concevons, fut un tard venu dans le domaine de la religion et de la
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Mary H. Kingsley, West African studies, Londres, 1901, p. 413 s. Quelque part, miss Kingsley dclare que pour l'indigne un pch n'est pas ce qu'il est pour nous, une vile trahison envers un Pre aimant ; c'est un acte trs malavis contre des esprits pleins de puissance et dots d'un mchant temprament (p. 135).
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morale. Il tait rserv au Nazaren de rsumer tout le dveloppement en une brve sentence : Ce qui sort de l'homme, voil ce qui le souille.
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Chapitre X
Aspects conomiques du tabou
Le sauvage, qui applique sa vie sexuelle une masse de rgles ngatives, observe de mme d'innombrables restrictions dans l'approvisionnement, la prparation et la consommation des aliments, dans le choix de ce qui doit ou ne doit pas tre consomm ce titre. Quelques restrictions ont une porte gnrale ; certaines affectent le sexe masculin ou fminin ; certaines se confinent aux membres les plus jeunes de la communaut ; d'autres visent un groupe particulier, par exemple un clan totmique ou une socit secrte ; il en est aussi qui s'attachent aux chefs, aux magiciens, aux prtres ou des particuliers. On ne sera gure surpris de constater ainsi que le sauvage ait consacrer tant d'attention son rgime alimentaire, car la nutrition est plus essentielle encore que la reproduction, la faim plus urgente que l'instinct sexuel, la conservation de l'individu plus ncessaire que sa perptuation. Certaines restrictions alimentaires reposent sur une simple association d'ides, par analogie ou contigut, par exemple quand on s'abstient de manger des btes timides, le daim ou le livre, ou encore
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quand les hommes ne consomment pas d'animaux femelles, ou les femmes non maries pas d'animaux mles. D'autres restrictions sont classer au nombre des vrais tabous ; elles dpendent de la pollution ou saintet attribue certains animaux ou vgtaux. Si ces tabous nous paraissent irrationnels, c'est parce que nous en ignorons l'histoire. Il n'est pas douteux que des rves, des visions, des checs, des expriences concidantes ont donn naissance beaucoup d'entre eux ou sont venus les confirmer une fois crs, comme dans le cas d'autres croyances et coutumes primitives 239. Nous l'avons vu, chez les primitifs du monde entier, les garons [300] et filles, l'ge de la pubert, ou lorsqu'ils subissent une initiation formelle l'entre dans l'ge adulte, sont soumis d'innombrables restrictions, comprenant celle de divers aliments. Parmi les aborignes australiens, les tabous alimentaires imposs aux novices font habituellement partie d'un ensemble plus vaste de rgles analogues, appliques tant aux jeunes femmes qu'aux jeunes hommes, et qui ne cessent de les atteindre que graduellement, mesure qu'ils prennent de l'ge. Dans la tribu euahlayi de la Nouvelle-Galles du Sud, les tabous portant sur diverses catgories d'aliments, qui taient imposs aux garons, prenaient fin un par un, alors que les sujets accdaient la suite des crmonies d'initiation, jusqu' ce qu'au terme ils pussent
239
Sir Baldwin Spencer a montr comment, dans les tribus australiennes, une restriction alimentaire peut arriver se socialiser. Une femme, pendant sa grossesse, ayant mang de quelque aliment spcial, se trouve ensuite assez srieusement malade. Ce fait, si fortuit qu'il puisse tre, suffira trs bien en lui mme comme raison l'appui d'une restriction place sur ledit aliment et impose toutes les femmes enceintes. (Natives tribes of the northern territory of Australia, Londres, 1914, p. 342.) Se rfrant aux Nagas semas, Hutton remarque que certains de leurs tabous alimentaires pourraient aisment provenir de ce qu'on croyait que tel ou tel aliment avait port prjudice quelque membre du groupe. Si ses descendants taient prolifiques, la prohibition dont il s'agit s'tendait, avec le temps, toute une grande famille ou un groupe social plus tendu encore. On se rappelle la raison qu'allguent certains Semas pour ne moissonner qu' la main : un homme, jadis, s'est dchir mortellement l'estomac en moissonnant avec un dao. (J. H. Hutton, The Angami Nagas, Londres, 1921, p. 396s. )
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manger ce qui leur plaisait 240. Chez les Warramunga, tribu de l'Australie centrale, les hommes, en gnral, ont bien atteint la force de l'ge, lorsqu'il leur est enfin permis de consommer des viandes telles que celle de la dinde sauvage, de certaines espces de lapins et du casoar. Peuvent seuls manger n'importe quoi des hommes vraiment vieux, de qui les cheveux blanchissent. Quant aux jeunes, non seulement maintes friandises leur sont interdites, mais c'est eux qui ont les procurer leurs ans. Dans la tribu kaitish, les restrictions imposes la jeunesse fminine sont plus nombreuses que celles auxquelles les jeunes gens sont assujettis ; une punition prcise est prvue pour l'infraction de chacune de ces rgles. Quelques autorits, parmi les meilleures qui nous renseignent sur les indignes australiens, sont persuades que l'objet primaire de ces prohibitions est d'assurer un approvisionnement abondant et de qualit suprieure pour la nourriture des ans ; en second lieu, il s'agirait d'inculquer aux jeunes hommes et femmes la discipline et l'habitude d'une stricte obissance, ce but subsidiaire n'tant pas dpourvu d'importance 241. Cependant, il se peut bien [301] que, dans beaucoup de
240
Mrs K. L. Parker, The euahlayi tribe, Londres, 1905, p. 23. Pour ter un tabou particulier, il tait ncessaire de mettre de force un garon en contact avec l'aliment que ce tabou avait proscrit. Ainsi, le sujet tait libre de manger du casoar seulement aprs que son pre et le sorcier avaient frott sur ses articulations un peu de la graisse de cet animal et mis dans sa bouche un morceau de la viande de casoar. Le garon la mchait, en faisant du bruit comme s'il agissait ainsi par peur et avec dgot ; finalement, il tait la viande de sa bouche en sifflant travers ses lvres : oh ! oh ! oh ! Aprs cela, il pouvait manger du casoar (p. 24). Chez les Kurnais, il tait permis un jeune homme de consommer de la viande d'un animal prcdemment prohib pour lui, lorsqu'un des anciens lui avait soudainement, l'improviste, barbouill le visage avec de la graisse fondue de cette viande. On y procdait lors du jeraeil, crmonie tribale de l'initiation. (A. W. Howitt, The native tribes of south-east Australia, Londres, 1904, p. 633.) 241 Spencer et Gillen, The native tribes of central Australia, Londres, 1899, p.. 470 s. Spencer, Native tribes of the northern territory of Australia, p. 612. Howitt, Native tribes of south-east, Australia, p. 640. Per contra, R. Brough Smyth : Quelques-uns supposent que de russ vieillards tablirent les lois afin de se rserver ces sortes d'aliments qu'il tait le plus difficile de se procurer, et que leurs prohibitions eurent, entre autres effets, l'avantage de ren-
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cas, les restrictions alimentaires imposes aux plus jeunes membres d'une tribu n'aient pas avant tout t destines contribuer au bientre matriel des plus gs. Quoi qu'il en soit, ce motif aura tendu prdominer dans une communaut o les anciens font la rgle, gouvernent, et o les jeunes ont une forte croyance implicite aux terribles, consquences qu'entrane toute violation de leurs rglements. Un penseur perspicace et original, feu Ernest Crawley, suggre que, juste comme les aliments furent, sans aucun doute, la premire forme de la proprit, ainsi les premires lois humaines ne furent autres que ces restrictions alimentaires imposes et maintenues par les autorits de la tribu. Une rgle gnrale mais nullement universelle exige que les membres d'un clan totmique s'abstiennent de manger la plante ou lanimal qui leur est particulirement associ. Peuvent en consommer librement les membres des autres clans. Si ce totem est une plante, les hommes du clan ne la ramassent point. Si c'est un animal, jamais ils ne le tuent. Quelquefois ils ne peuvent ni le toucher, ni le regarder, ni parler de lui en l'appelant par son propre nom ; il leur faut employer des pithtes descriptives. Ces prohibitions sont des tabous, et les pnalits qui en sanctionnent la violation sont analogues ce qui caractrise d'autres tabous. Si les tabous totmiques se rencontrent dans des tribus qui chassent et qui pchent, par exemple chez les aborignes australiens, leur effet pratique consiste assurer le maintien d'une catgorie spciale de comestibles, en diminuant le nombre des gens qui la recherchent. Supposons, par exemple, que dix hommes aillent dans la brousse en qute de nourriture. Chacun d'eux prendra soin de ne faire aucun mal son propre totem, au cours de l'expdition de ce jour. Si l'on admet
dre les jeunes experts la chasse. On a suggr aussi que l'interdiction de consommer certains animaux fut dicte afin de ne mettre aucun obstacle la multiplication naturelle de ces espces. Cependant, en examinant la liste des animaux interdits aux jeunes hommes, aux femmes et aux enfants, on n'aperoit aucune bonne raison pour le choix, moins que nous ne regardions presque toute la srie des prohibitions comme dcoulant de croyances superstitieuses. (The aborigines of Victoria, Melbourne, 1878, I, 234.)
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que chaque chasseur a un totem diffrent des autres, chacun laissera libre une certaine espce ; en d'autres termes, dix animaux ou plantes ne seront pas atteints. Mais en gnral il se trouve l des groupes d'hommes appartenant au mme totem. Il se peut, par exemple, que sur nos dix chasseurs on compte trois hommes kangourous, deux iguanes, un porc-pic et quatre ignames. Donc trois de ces hommes ne voudront aucun prix s'en prendre un kangourou, deux laisseront courir les iguanes, un autre ne s'occupera en rien des porcs-epies, et quatre ne cueilleront [302] pas d'ignames. Qu'il se rencontre une troupe de kangourous, sept chasseurs seulement, non pas dix, leur feront face. Ils seront huit en prsence d'iguanes. Si la chasse arrive sur un terrain fertile, six cueilleurs d'ignames se mettront l'oeuvre. Ainsi, chaque membre de la tribu, homme ou femme, laisse en paix une certaine espce animale ou vgtale 242. On a dcouvert un systme compliqu de tabous alimentaires chez certaines tribus du Queensland. Les groupes sociaux qui les observent ne sont pas des clans totmiques ; ce sont les quatre sousclasses exogames entre lesquelles la tribu est rpartie. Le clan totmique ordinaire n'a qu'un aliment tabou, vgtal ou animal ; au contraire, chaque sous-classe en a plusieurs ou mme beaucoup. Les tabous sont imposs aux garons et aux filles, lorsque arrive leur pubert, c'est--dire quand ils ont pass par la premire crmonie d'initiation. Apparemment, la nourriture animale est seule prohibe ; ni plantes, ni arbres, ni arbustes, ni herbes ne donnent lieu un interdit. La prohibition ne comprend pas ncessairement l'interdiction de tuer l'animal dont la chair est interdite la consommation au sein du groupe. W. E. Roth, qui nous devons cette information, croyait que les classes exogames taient destines rgulariser la distribution de toute la quantit de nourriture disponible . Les tabous en question ont certai242
R. H. Mathews, Ethnological notes on the aboriginal tribes of New South Wales and Victoria, Sydney, 1905, p. 59 s. L'auteur signale que, dans ces tribus, les animaux et plantes prolifiques nombreux sont les totems de plus de gens que les espces plus ou moins rares ; ainsi, les hommes-canards ou ignames excdent eu quantit les hommes porc-pics ou plicans (p. 60).
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nement particip l'obtention de ce rsultat. Le mari, selon la loi de la sous-classe, vit d'aliments autres que ceux de sa femme (ou de ses femmes) ; les aliments de l'un et de l'autre (ou des autres) ne sont pas admis pour leurs enfants, qui font partie d'une troisime sous-classe. Aussi, pour exprimer la chose brivement, tandis qu'en Europe, la nourriture tant commune au sein de la famille, plus il y a d'enfants alimenter, moins copieuse est la part des parents, dans le Nord, l'Ouest et le Centre du Queensland, le nombre d'enfants n'tablit aucune diffrence apprciable dans la quantit de la nourriture disponible pour ceux qui les ont engendrs. Le changement du lieu du campement n'entrane pas diminution de cette quantit totale. Les tabous alimentaires sont souvent associs au culte des esprits gardiens. Ceux-ci, dans la plupart des cas, sont des animaux. L'animal tutlaire peut tre procur par un magicien, comme en Afrique et quelquefois en Australie ; il peut apparatre l'individu en rve ou en vision, comme en Amrique. Il peut aussi tre arbitrairement choisi pour un enfant par ses parents. Il y a galement des cas o les esprits gardiens sont hrditaires en ligne masculine. [303] L'animal ainsi mis en relation intime avec une personne est habituellement sacro-saint pour elle. Dans la tribu euahlayi de la Nouvelle-Galles du Sud, quelques membres, principalement des magiciens ou des hommes qui-sont destins devenir tels, reoivent de leurs frres en art magique un animal familier, le yunbeai. Cet tre est fort prcieux pour un homme, car son protg peut prendre sa forme. Par exemple, si un magicien ayant pour yunbeai un oiseau court le danger d'tre bless ou tu, il lui est possible de devenir lui-mme cet oiseau et de fuir tire-d'aile. Quelquefois, un homme (ou une femme) trs malade reoit un yunbeai, dont la force pntre le patient et lui rend la sant, Un homme ne doit jamais manger son animal familier ; sinon il mourra. Tout mal fait au yunbeai nuit son protg 243.
243
Mrs K. L. Parker, op. cit., p. 20 s., 23 s., 29 s. Un vieillard me dit un jour que, quand il allait dans un lieu publie, il enlevait la reproduction en mini-
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Dans les les Banks, il y a aussi identification trs nette de la personnalit entre un homme et son tamaniu, animal familier. Le mal fait l'un, ou sa mort, implique ncessairement maladie ou dcs pour l'autre. Un homme qui a obtenu un tamaniu de quelque expert en magie le conserve troitement secret, car, si c'tait connu, quelqu'un pourrait tuer le tamaniu et ainsi tuer son possesseur. De cet animal familier l'utilit est double. Il peut servir nuire un ennemi, suivant sa manire particulire. Si c'est une anguille, elle le mordra ; si c'est un requin, il l'engloutira. Le tamaniu sert aussi de signe de ve ; si son propritaire tombe malade et l'interroge, il lui dira quelle doit tre l'issue de la maladie : la mort ou la vie. Quand on a un tamaniu, on ne mange jamais un reprsentant de l'espce laquelle il appartient. Parmi les habitants de Samoa, on supposait que tout individu tait, de naissance, sous la sollicitude de quelque dieu dont le nom venait tre invoqu juste comme ce sujet venait au monde. Un tel dieu apparaissait sous les traits d'une espce animale, et chacun prenait bien soin de ne causer jamais le moindre dommage un membre de l'espce l'intressant ce titre et de ne jamais en traiter un avec ddain. Si l'on pouvait manger librement l'incarnation du dieu protecteur d'autrui, aucun prix on n'et consomm un reprsentant du sien propre. Sinon, le dieu et veng l'outrage, en fixant, sa demeure dans le corps du coupable et en engendrant l un animal de la mme espce qui ferait prir le criminel. Le ngarong des Dayak maritimes ou Iban de Borno est habituellement l'esprit de l'anctre d'un homme ou d'un de ses parents [304] dcds. l'homme l'esprit se manifeste en rve, prenant forme humaine et annonant qu'il sera son aide secret . Le lendemain d'un pareil songe, un indigne ira par la jungle, cherchant des signes auxquels il puisse reconnatre le ngarong ; et, si un animal se comporte
ature de son yunbeai qui tait le kurrea crocodile, et, au lieu de la garder sur lui, il la mettait en sret dans une bouteille d'eau. Il voulait ainsi viter qu'au cas o - sait-on jamais ? - il s'enivrerait, un ennemi connaissant son yunbeai le dtourne au moyen de cajoleries. J'aurais voulu voir ce yunbeai dans une bouteille ; mais cela ne me fut jamais accord (p. 21).
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d'une manire tout fait insolite, si un daim effray s'arrte un instant pour regarder l'homme avant de bondir plus loin, si un singe reste longtemps prs de lui, jouant dans les arbres, si l'indigne rencontre quelque brillant cristal de roche ou une plante ou une racine toute tordue aux formes tranges, cet objet ou ce vgtal prsente pour lui une signification mystrieuse ; il y voit le sjour de son ngarong . Si, comme dans le cas le plus frquent, la forme est celle de quelque animal, tous les individus de cette espce mritent spcialement ses gards ; il ne voudra ni les tuer ni les manger, et il essaiera d'empcher autrui d'agir de la sorte. Un ngarong peut, aprs un temps, se manifester sous quelque forme nouvelle, mais l'homme ne continue pas moins respecter la figure animale sous laquelle le ngarong lui apparut d'abord. Dans certains cas, ce culte se propage dans une famille ou une maison entire ; les enfants et, petits-enfants de tel ou tel auront l'obligation de respecter son aide secret, quand bien mme, pour leur part, ils ne sont pas aids par lui. Le culte des esprits gardiens tait largement rpandu chez les Indiens d'Amrique. Exemples : le nagual des tribus de l'Amrique centrale et le manitou, de celles comprises dans le groupe algonquin. Quand l'esprit gardien apparait sous une forme animale, son fidle a parfois grand soin de ne faire aucun mal aux btes de cette espce et de ne pas les manger. Il en est ainsi, par exemple, des Hidatsa, des Arapaho, des Maidu de la Californie septentrionale, des Tinne et des Esquimaux copper. Plus communment, on n'observe pas de tels tabous. Chez les Lillooet de la Colombie britannique, les chasseurs qui ont le plus de succs, quand ils s'en prennent une certaine espce, sont rputs l'avoir comme patron. Les Esquimaux du Yukon, l'un des districts de l'Alaska, mangent librement la chair de leur patron animal ; ils portent aussi en talisman un morceau de sa peau ou l'un de ses os. Chez les Indiens thompson, les Shuswap et quelques autres tribus, les esprits gardiens ne sont pas des animaux entiers mais des parties d'animaux, par exemple la tte d'un oiseau ou le nez d'un renne ; en pareil cas, les fidles s'abstiennent seulement de manger cette partie-l ; tout le reste ils peuvent l'absorber sans scrupule.
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Des tabous alimentaires spciaux peuvent appartenir des individus, des familles ou des catgories et classes sociales. Chez les indignes des les Trobriand, un systme complexe de tabous, comprenant ceux des aliments, et obligatoires pour les deux sexes, [305] sert indiquer les divers rangs gradus qui sont reconnus par le peuple. Par exemple, une femme pousant un homme de rang infrieur au sien doit conserver ses aliments, ustensiles de cuisine, plats et rcipients boire, spars de ceux de son mari. Plus frquemment, c'est ce dernier qui subit des restrictions : il lui faut s'abstenir des aliments interdits sa femme. Si les prohibitions alimentaires sont de vrais tabous, puisque la maladie rsulte de leur violation ventuelle, la force relle qui les soutient, il faut la voir dans cette forte conviction en vertu de laquelle la nourriture taboue est rebutante en elle-mme et souille celui qui la prend. Un citoyen d'Omarkana parlera des mangeurs de hrissons des villages des lagunes avec le mme dgot que tel Britannique pourra prouver envers des Franais mangeant grenouilles ou escargots, et que l'Europen tmoigne aux Chinois qui se dlectent de petits chiens et d'ufs pourris 244. Chez les indignes de Murua (le Woodlark), vers l'est des Trobriand, l'observation d'un tabou alimentaire spcial tablit entre parents et enfant un lien trs fort. Le tabou est impos par le pre du mari, mais seulement aprs la naissance du premier enfant conu en mariage lgitime. Cela prohibe un certain poisson. On y reste assujetti la vie durant 245.
244
Bronislaw Malinowski, La vie sexuelle des Sauvages du nord-ouest de la Mlansie, Payot, Paris. [Livre disponible dans Les Classiques des sciences sociales. JMT.] Le nom bomala, tabou, prend les suffixes pronominaux marquant la possession la plus troite ; ce fait signifie que les tabous d'un homme sont classs au point de vue linguistique avec les objets le plus intimement lis sa personne : les parties de son corps, ses qualits personnelles (comme esprit et volont) et sa parent. 245 B. Radcliffe-Brown, Father, mother and child, ibidem, XXVI, 1926, 159 s. On peut comparer la coutume de Morua celle des Tallensi, des territoires septentrionaux de la Cte de l'Or, en Afrique occidentale. Ils imposent des prohibitions varies au fils an d'un homme, dans l'ide d'insister sur cette parent. Le fils ne doit avoir aucun contact avec les vtements du pre, avec
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Les membres de l'iniat (ingiet), socit secrte de la NouvelleBretagne, ne mangent ni porc, ni requin, ni tortue, ni chien, ni seiche, ni certains poissons (une ou deux espces). Ils croient que leurs propres mes rsident dans ces animaux, soit en permanence, .soit temporairement. Un homme en train de se faire initier dans une socit se voit quelquefois interdire certains aliments pour longtemps, et souvent il s'en abstient encore volontairement aprs que la restriction a t leve 246. Mota, une des les Bank, beaucoup de gens, peut-tre la [306] moiti de la population, n'ont pas la permission de manger la viande de certains animaux et pas davantage tels ou tels fruits dtermins. Dans la plupart des cas, cette prohibition provient du fait qu'on croit l'identit entre une personne sujette au tabou et l'animal ou le fruit en question, la mre de cet individu ayant, avant qu'il naqut, subi l'influence de l'un ou de l'autre. Ainsi, qu'une femme assise dans son jardin, ou dans la brousse, ou sur le rivage, trouve un animal dans son pagne ou proximit, qu'elle le soignera attentivement sur terre ou dans un tang ou un ruisseau, suivant qu'il s'agit d'une bte terrestre ou marine : au bout de quelque temps, cet animal disparat, mais sa forme spirituelle entre dans le corps de la femme. Quand elle accouche, son enfant est considr comme tant en quelque sorte l'animal (ou le fruit) trouv et soign par la mre. L'enfant ne peut manger l'animal durant toute sa vie ; la violation de ce tabou entranerait une maladie grave ou mme la mort. Si c'est un fruit qui a t dcouvert, l'enfant ne doit pas en manger, et il ne lui est pas permis non plus de toucher
sa provision de grains, avec son arc ou son carquois, symboles de la personnalit de quelqu'un ; ces prohibitions prennent fin la mort du pre ; le fils accde alors au statut qui comporte possession de toutes ces choses. En outre, le fils et son pre ne peuvent manger ensemble, de peur que l'ongle de l'un n'gratigne la main de l'autre. Si cela arrivait, le fils se mettrait dprir, et probablement il en mourrait. La mme sanction suivrait la rupture des autres tabous. 246 D'aprs A. Hahl, chaque degr de l'initiation a ses restrictions alimentaires particulires. Selon B. Danks, celui qui mangerait du porc ou des espces de poissons prohibes souffrirait d'une dilatation d'estomac et d'autres maux physiques aboutissant la mort.
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l'arbre qui produit ce fruit ; cette dernire restriction s'applique quand le fruit n'est pas encore comestible. Notre informateur cite le cas d'une jeune fille, du clan de l'anguille, qui avait involontairement viol la prohibition. Un jour, elle alla pcher avec quelques compagnons. Ils prirent, entre autres poissons, une anguille. On les fit tous cuire dans le mme rcipient, puis on les mangea. Quelques heures aprs, la jeune fille se mit divaguer et devint compltement aline. Les gens s'informrent de ses actes et constatrent qu'elle n'avait pas mang de l'anguille mais seulement d'autres poissons cuits avec elle, et on estima que c'tait suffisant pour avoir produit son tat. la base de la prohibition d'un aliment, vgtal ou animal, il y a l'ide qui veut que l'individu qui en mangerait se repatrait de lui-mme, tel un cannibale 247. Chez les peuples de l'Afrique australe qui parlent le langage bantou, il serait difficile de trouver un indigne n'ayant pas au moins un tabou (portant souvent sur une catgorie d'aliments), qu'il regarde comme de toute importance pour sa vie ct son bien-tre. Un homme sans principes est un homme qui mange n'importe quoi , qui n'a pas de tabous. Quiconque viole un tabou est mpris, appel de toute sorte de vilains noms, et, si son crime vient tre connu du publie, on le stigmatise comme un hors-la-loi. Dansla tribu wabena de la colonie du Tanganyika, chaque homme a un tabou alimentaire, de naissance. On l'attribue quelque malheureuse exprience faite par un anctre. Il a mang quelque chose qui lui tait nuisible, ou ce qu'il mangea causa la mort de ses enfants. Ds lors, cet aliment particulier est prohib pour lui [307] et pour ses descendants. Il se peut que cela soit un animal, tout ou partie ; c'est moins souvent une plante ou un produit 'vgtal. Les gens croient que de terribles consquences suivent la violation du tabou alimentaire. Si, comme on l'affirme, il y a actuellement recrudescence de la lpre, ces indignes l'expliquent de la sorte Les Wabena circulent aujourd'hui plus qu'aux temps anciens ;
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Une croyance analogue se rencontre dans l'le de Motlav, non loin de Mota.
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aussi leur est-il difficile d'viter toute transgression involontaire du tabou. Qui sait, par exemple, ce qui peut avoir cuit dans un pot emprunt un tranger ami ? Pour parer cette difficult, un rite d'origine rcente permet qu'un homme soit absous des consquences de la consommation de son mwicko, qu'il l'ait mang accidentellement ou de propos dlibr. Il l'absorbe rituellement, aprs que ce mets a t cuisin par un sorcier qui y a ml certains remdes. Ni le de cujus ni ses descendants n'en ptiront, si la crmonie a t correctement accomplie. On y recourt surtout quand le tabou a frapp quelque aliment trs courant, ce qui soulve de grands inconvnients. Quelquefois, un indigne abandonnera son ancien tabou alimentaire pour en prendre un autre, et ceci peut expliquer le fait que quelques-uns des gourmands, les plus notoires possdent les mwicko les plus rares et les moins incommodes ! Chez les Bangala du haut Congo, chacun observe un tabou (ngili) alimentaire dtermin. Il n'est pas rare d'entendre quelqu'un crier en circulant dans une ville : A changer un quartier d'antilope. Il peut tuer cet animal, mais il n'a pas le droit d'en manger ; il cherche donc le troquer pour quelque chose consommer. Au bas Congo, il ne se trouve peut-tre pas un seul aliment non prohib tel ou tel membre de la tribu. Certains tabous sont hrits et donc toujours permanents, tandis que d'autres, imposs par un sorcier, ne sont souvent que temporaires. Les tabous dont on hrite passent de pre en fils ; c'est peu prs le seul hritage qui existe dans ces tribus. Aussi longtemps qu'une fille habite dans la maison de son pre ou reste clibataire, elle aussi est oblige d'observer le tabou, mais en se mariant elle prend celui de son poux. C'est quelquefois le pre qui fait connatre son fils le tabou en question, mais le plus souvent la communication en incombe au sorcier. Manquer la stricte observation d'une restriction alimentaire entrane de terribles consquences pour l'enfant : ou bien il subira quelque mauvaise fortune, inconnue mais fort grave, ou bien il sera frapp d'une maladie srement mortelle. Dans telle ou telle famille, le, tabou hrit peut consister ne manger aucun animal sauvage ayant la peau tachete, comme certaines antilopes, par exemple. Quiconque
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viole cette prohibition subira une trs nocive affection de la peau. Ou bien le tabou peut proscrire [308] la viande d'hippopotame ; si on l'absorbe, elle produit l'lphantiasis. Un poisson aux yeux d'opale causerait de l'ophtalmie. La grosse grenouille vous vaudrait des yeux aussi prominents que les siens. Dans tous ces cas, les sanctions restent plus ou moins en rapport avec les prohibitions auxquelles on dsobit. Il en est d'autres tout arbitraires, dcrtes souvent au gr de la fantaisie capricieuse du docteur appel traiter le patient. Ainsi, on peut ordonner une femme atteinte de convulsions de ne jamais regarder son image dans un miroir ou dans un cours d'eau. On interdira quelqu'un la consommation du manioc sous n'importe quelle forme ; cela quivaudrait interdire un Europen toute espce de farine. Il se peut souvent qu'un tabou alimentaire soit lev au bout de peu de temps par le mdecin qui l'imposa, pourvu que celui-ci ait reu pour ses services les honoraires dment requis 248. II y a de bonnes raisons pour croire que beaucoup de tabous observs dans le bas Congo sont rellement utiles, en dpit de toute la bouffonnerie ftichiste qui les accompagne. Un mdecin indigne dit : ne fais pas ceci, ne va pas l, ne mange ni ceci ni cela, - et ce tabou atteint exactement la cause de la maladie. Le patient gurit, parce que, serait-ce l'insu de tous, le tabou a apport le seul remde efficace en l'espce. Ou bien le mdecin interdit au malade de traverser un carrefour , ce qui comprend le seuil et ses marches. Or, le repos est un des principaux articles dans le traitement de n'importe quelle maladie. Donc, dans beaucoup de cas, le seul fait pour le patient de se tenir tranquille chez lui, conformment un simple tabou bien choisi, lui vaudra la gurison, ce qui, aprs tout, est l'essentiel, Si le tabou est alimentaire, l'individu sera probablement guri de son indigestion, du scorbut ou de certaines autres affections pnibles, en s'abstenant d'une
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D'aprs B. E. Dennett, beaucoup de familles observent les tabous hrits concernant l'alimentation animale, parce que leurs anctres avaient contract une dette de reconnaissance envers les animaux que maintenant l'on ne mange pas. On raconte diverses histoires, pour expliquer l'abstinence ainsi pratique.
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manire aussi sage que ncessaire des viandes ou des herbes ayant caus le dsordre dont il souffrait. Les Bakalai ou Bakl du Gabon observent certains tabous alimentaires personnels. Du Chaillou, qui vcut quelque temps parmi eux, constata qu'il n'y avait gure d'individu, dans cette tribu, pour qui quelque aliment ne ft tabou. Certains n'osent pas goter du crocodile, d'autres de l'hippopotame, d'autres du singe, certains du boa, d'autres du porc sauvage ; pour tous, cela procde de la mme croyance. Littralement, ils souffriront les affres de l'inanition plutt que laisser l leur prjug. Ils croient trs fermement que, si un membre de la famille mange l'aliment dfendu, les femmes de cette, mme famille ne manqueront pas de faire de [309] fausses couches et donneront naissance des monstres tenant de l'animal roondah ; ou bien elles mourront de terribles maladies. Outre ce genre de tabous, hrits, qu'observent tous les membres de la famille d'un individu, le mdecin fticheur interdit quelquefois tel ou tel particulier de toucher certains aliments. En ce cas, la prohibition est individuelle, non familiale. D'aprs le docteur Nassau, qui fut longtemps missionnaire parmi les tribus de cette rgion, il est difficile de dterminer la raison pour laquelle on impose un orunda. Cependant, l'objet ou l'acte prohib semble tre un sacrifice, or- donn pour l'enfant par ses parents et par le mdecin fticheur, comme don l'esprit gouvernant sa vie. Ce qui est prohib de la sorte est exclu dsormais de l'usage commun pour l'enfant, devient sacr l'esprit. Tout usage qu'en ferait l'enfant serait ds lors un sacrilge, qui attirerait le courroux de l'esprit, sous la forme de maladies ou d'autres maux, et qui ne pourrait tre expi que par des crmonies dispendieuses et par des dons remis au magicien intercdant pour le coupable. Le docteur Nassau souponne fortement que, lorsque l'orunda impos des femmes concerne la viande, la superstition a t mise au service de l'gosme masculin et a refus aux femmes la viande de choix, pour que les hommes en aient davantage . Calabar, tout individu est astreint un tabou, relatif quelque aliment particulier ou la manire de manger. Lorsque, sous l'in-
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fluence de la culture des blancs, quelqu'un abandonne son ibet (tabou), il est regard par les ju-juistes bien pensants comme menant une vie irrgulire et dissipe ; mme la violation non intentionnelle de libet passe pour tre trs dangereuse. Par exemple, en achetant un esclave, l'acqureur recherche toujours quel est l'ibet de l'esclave, car, si on le lui donnait manger, cet esclave tomberait malade. Un document affirme que, peu aprs la naissance d'un enfant, les parentes d'un certain ge se runissent pour dcouvrir, par leur magie, quel doit tre son tabou. Chez les Yoruba, c'est le troisime jour suivant une naissance que le prtre du dieu Ifa, divinit principale, fait connatre quels dieux le nouveau venu aura adorer toujours et quels tabous (ewo) il lui faudra toujours observer. Les tabous sont au nombre de quatre. En premier lieu, dfense d'pouser une femme ayant les mmes dieux que son mari ; secondement, dfense de manger son animal-prsage : rat, oiseau ou serpent. Les deux autres tabous s'appliquent respectivement certaine bte et certaine plante qu'il ne faudra jamais consommer. Tel est l'ewo personnel, distinguant un individu des autres hommes. Chez les Kpell et dans les autres tribus libriennes, tous les gens ayant les mmes tabous alimentaires personnels forment des [310] fraternits. Les membres de ces organismes sont tenus de se donner entre eux une aide illimite et de ne s'intenter aucun procs ; quand le danger menace, il faut que chacun se porte au secours de ses compagnons. Si l'un des membres va dans une contre trangre, il y recherche les affilis son groupement. Ceux-ci le traitent comme s'il tait leur proche parent, le protgent et l'assistent. Le tabou passe du pre ses enfants ; frquemment, ceux-ci prennent aussi le tabou de leur mre. Une femme marie garde le sien, en y ajoutant souvent celui de son mari 249. Surinam, c'est par des esclaves venus de l'Afrique occidentale
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Diedrich Westermann, Die Kpelle, Goettingue et Leipzig, 1921, p. 56 s. L'auteur signale que des fraternits analogues existent chez les Mandingue de la Sngambie.
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que l'observation de tabous alimentaires personnels semble s'tre introduite. Chez les ngres de cette colonie nerlandaise, chaque enfant en naissant hrite de son pre certains kina ou trefu. Ce sont des prohibitions contre l'accomplissement d'un acte que dteste quelque agent surnaturel auquel la destine de l'individu est associe . La plupart imposent abstention de certains aliments durant la vie entire du sujet. Outre de tels tabous capitaux, chacun, en grandissant, en observe d'autres. Il en est qui lui arrivent quand il devient l'adorateur d'un dieu ou de plusieurs dieux particuliers, car toute divinit a, elle aussi, ses trefu. Il en est qu'on acquiert, quand on reoit certains charmes ou quand on en fait usage. Hrit ou acquis, le trefu peut interdire de manger telle ou telle varit de poissons, telle viande, tel lgume. Le lait, le mouton, le boeuf, les coquillages sont le plus souvent tabous. Une mre apprend son enfant quels sont ses trefu. Elle sait ce que son mari n'a pas le droit de manger ; aussi prend-elle soin que son enfant aussi s'en abstienne. La pnalit qui sanctionne l'inobservation du trefu hrit consiste en une maladie de peau, qui revt d'abord la forme bnigne de l'eczma, puis dgnre en lpre, si l'infraction persiste. Quand une femme a mis au monde un enfant dont la peau prsente par la suite des ruptions, lors mme qu'il respecte le trefu, ce mal est considr comme prouvant prima facie que le mari de cette femme n'est pas le pre de son enfant. Il parat que cette croyance sert, en fait, de frein contre l'infidlit conjugale fminine 250. Chez les Indiens de l'Amrique du Nord, les tabous alimentaires sont quelquefois imposs un patient par un sorcier qui l'a soign. Ces prohibitions sont temporaires ou permanentes. Parmi les Tinne du centre de l'Alaska, on peut exiger d'un homme qu'il s'abstienne de manger ou de boire quoi que ce soit de chaud, ou [311] bien qu'il vite certains poissons ou certaines viandes. Ce genre. de rgles est scrupuleusement observ. En les dictant, le sorcier s'assure une forte emprise sur l'esprit du peuple, ainsi amen prendre l'habitude de lui obir
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M. J. Herskovits et Frances S. Herskovits 1 Suriname folk-lore, New York, 1936 p. 36 s. L'un des deux noms dsignant ces tabous alimentaires, kina, vient du mot bantou (Loango) tschina ; l'autre, trefu, est d'origine hbraque.
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et de suivre ses directions. De mme, chez les Esquimaux du centre, un mdecin ayant trait un malade peut lui imposer quelque prohibition alimentaire, par exemple lui interdire la venaison. Ce genre de tabou n'est pas permanent. Quoique presque toujours omnivore, le sauvage vite force aliments qui ne sont pas nuisibles, mais au contraire salubres, et dont la consommation lverait le niveau de son existence. Il n'utilise pas tous les moyens de subsistance qui lui sont accessibles. Ce qui se prohibe le plus communment, c'est le poisson, le porc, la volaille, les oeufs, le lait, mais l'usage d'autres vivres utiles subit galement des interdictions. Si les Tasmaniens, dit-on, mangeaient des coquillages, tout poisson cailles leur faisait horreur ; ils fussent morts de faim, plutt qu'ils n'en eussent consomm 251. En rgle gnrale, les aborignes de Victoria ne mangent pas de porc, pas plus qu' aucune espce de corps gras dont la nature et l'origine ne leur sont pas connues . Au Queensland, mme rpugnance envers la viande de porc 252. Les Arunta et d'autres tribus de l'Australie centrale ne mangent pas de champignons. Ils croient que ce sont des astres tombs du ciel et dots d'arungquiltha, pouvoirs nocifs ou magie malfaisante . Bartle-bay, en Nouvelle-Guine britannique, les clibataires des deux sexes ne consomment pas de lzards, de peur que cela ne rende les gens de chaque sexe antipathiques les uns aux autres . Les indignes de la Nouvelle-Bretagne s'abstiennent de boire du lait et d'absorber aucun produit lact ; en revanche, ils consomment du sang, lorsque ce produit a cuit avec certaines feuilles et certains morceaux
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D'aprs un autre document, les Tasmaniens vitaient le poisson d'eau douce mais mangeaient le poisson de mer, harponn dans les bas-fonds ou pris au filet. (James Bonwick, Daily life and origin of the Tasmanians, Londres, 1870, p. 14 s.) 252 Carl Lumholtz, Among cannibals, New York, 1889. Les Wonkonguru du district du lac Eyre ne peuvent manger du porc frais, mme s'ils ne savent pas ce qu'il en est ; leurs estomacs le rejettent. Ils admettent le lard, s'il n'est pas trop gras. (G. Horne et G. Aiston, Savage life in central Australia, Londres, 1924.)
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de porc. Dans les les de Torrs, on ne mange pas de requins, parce que celui qui en mangerait serait pris par un requin, quand il irait sur mer ; quant l'anguille de mer, si l'on s'abstient galement d'en consommer, c'est parce qu'on la croit empoisonne. On vite aussi l'octopus 253. Les gens d'Ulawa, l'une des les Salomon, ne mangent pas de bananes et ne plantent pas de bananiers. On [312] a dcouvert que l'origine de ces restrictions est rcente et bien fixe dans le souvenir. Un homme trs influent, il n'y a pas trs longtemps, au moment de sa mort, a interdit qu'aprs lui on consommt des bananes, en disant qu'il serait dans ces fruits. Les indignes les plus gs connaissent encore son nom et disent : Nous ne pouvons manger un tel. Au bout de quelques annes, si la restriction persistait, ils diraient : Il ne faut pas manger notre anctre. Chez les Sow et parmi quelques autres tribus de Sarawak, les chvres, les volailles et une belle varit de fougre qui donne un comestible vgtal excellent sont interdites aux hommes ; femmes et enfants peuvent en consommer. Les Dayak de Malintam et de Njawan permettent aux enfants et aux femmes de manger du singe, du cerf, du crocodile, mais le tout est interdit aux circoncis, sous peine de sombrer dans la folie. On dit que les Anous ne mangent jamais des ufs. Quelques tribus ctires de Formose s'abstiennent du poisson. D'autres, du Kafiristan, dtestent le poisson, qui cependant abonde dans leurs cours d'eau . Les Tangkhul du Manipur ne mangent jamais de la viande de porc. Quelques-uns disent que celui qui en consommerait deviendrait gris prmaturment, verserait dans l'alination et mourrait. D'autres lui annoncent un trpas affreux caus par une ruption de furoncles. Les Vedda vitent la chair des lphants, des lopards, des chacals, des ours, des buffles sauvages ou domestiques et, dans la plupart des cas, de la volaille galement, tant domestique que sauvage. Les
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Rivers, The history of melanesian society, I, 177. vitent aussi le requin les indignes d'Uripiv, un lot de Malekula dans les Nouvelles-Hbrides.
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chamanes vedda s'abstiennent, en outre, de manger du porc 254. Les naturels des les Nicobar ne boivent pas de lait. Chez les Toda, si chacun peut consommer du lait des buffles non sacrs, celui des buffles sacrs est prohib aux simples particuliers, sauf sous forme de beurre ou de petit-lait 255. Le lait est galement interdit dans beaucoup d'autres tribus aborignes,. parpilles sur un [313] vaste espace dans l'Inde ; la rpugnance en user prvaut travers l'extrme orient asiatique comme dans les Indes orientales. Les peuples de l'Afrique australe parlant le dialecte bantou s'abstiennent trs gnralement de manger du poisson ; ils appellent tout ce qui est poisson serpent de mer, et ils vitent mme d'en toucher. Beaucoup d'indignes se refusent consommer du porc, mais cette pratique n'est ni aussi universelle ni aussi rigoureuse que le rejet du poisson 256. Observer la prohibition du poisson est considr comme une
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C. G. Seligman et Brenda Z. Seligman, The Veddas, Cambridge, 1911, p. 178 ss. Les auteurs croient que l'exclusion des lphants, des lopards, des chacals, des ours et des buffles sauvages est due au fait que ces animaux sont, et ont toujours t dangereux chasser, pour un peuple aussi pauvrement arm que les Vedda. Il tait plus sr de chasser le cerf, et la venaison tait plus savoureuse. Mais cette explication ne convient ni pour les buffles domestiques ni pour la volaille. 255 W. H. R. Rivers, The Todas, Londres, 1906, p. 239 s. Les restrictions dans l'usage du lait des animaux sacrs portent les caractres gnraux associs aux tabous, et tout le rituel quotidien de la laiterie semble destin ter le tabou. Il se peut qu'en un certain temps le lait des buffles sacrs n'tait pas employ du tout, et que ces btes allaitaient simplement leurs petits. Si les Todas se sont mis les traire, il est naturel que la traite et la fabrication du beurre aient t accompagnes d'un rituel destin conjurer les maux qu'on pouvait attendre comme rsultant de la profanation de la substance sacre et de la rupture du tabou. En certaines circonstances, maintenant encore, les Todas ne traient pas leurs buffles sacrs ; ils les laissent seulement allaiter leur progniture. (p. 241.) 256 Gustav Fritsch, Die Eingeborenen Sd-Afrika's, Breslau, 1872, p. 106 s. D'aprs un autre document, il est interdit aux femmes de manger du poisson, attendu que le poisson, le porc, le livre et la volaille (non pas la volaille sauvage) sont tous impurs pour les hommes. (J. Macdonald, Journal of the anthropological institute, XIX, 1890, 279.) Les femmes ayant leurs rgles ne doivent pas boire de lait ; sinon, le btail mourrait. (Ibidem, XX, 1891, 138.) Pour ceux qui mnent une vie sexuelle, le lait nouveau serait
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marque de distinction ; ainsi, un jeune garon zoulou, vivant avec les Thonga, refusait de manger du poisson comme eux et se flattait de sa supriorit sociale par rapport eux, cet gard. Presque tout ce qui peut avoir quelque ressemblance, mme lointaine, avec de la viande plait aux Thonga ; ils s'accordent apprcier les chenilles, les coloptres, les larves, les sauterelles. Nanmoins, certains d'entre eux refusent de manger du porc, probablement parce que les porcs sont modernes , tandis que chacun mprise les limaons 257. Chez les Zoulou, on ne mange jamais ni le poisson ni l'antilope dite bubale. Anciennement, taient galement tabous le gnou, autre varit d'antilope, et l'lan ; actuellement, ces animaux, dont la chair fournit un aliment de valeur, ne sont plus vits que par les filles et les jeunes femmes non maries. On croyait qu' manger la graisse intrieure de l'lan chacun perdrait toute capacit procratrice. Quant aux canards, aux autres volailles domestiques et aux oeufs des oiseaux, seuls les consomment les gens trs jeunes et les gens trs gs. Jadis les Wanyamwezi ne mangeaient jamais de volaille maintenant encore ils s'abstiennent des oeufs. Les Somalis de la [314] cte ne consomment ni poules, ni oeufs, ni oiseaux quelconques, ni ronsansdoute funeste. Chez les Basoga, le lait d'un vache qui a vl est tabou, except pour les jeunes garons (apparemment non arrivs la pubert) ; cette prohibition dure jusqu' ce que le cordon ombilical du veau soit tomb. (John Roscoe, TheBogesu and other tribes of the Uganda protectorate, Cambridge, 1924, p. 110.) Les Baganda ne permettent pas de traire une vache durant les quatre jours suivant la naissance de son veau, pour qui ils laissent le lait. Il pourrait sembler que cette rgle ait eu pour cause la sollicitude envers le petit veau ; en ce cas, comment expliquer que, pendant ces quatre jours, il est interdit la femme du propritaire de cultiver le jardin ? (Le mme, The Baganda, Londres, 1911, p. 418.) Chez les Bahima de l'Ouganda, une personne marie ne peut boire, pendant deux au trois jours, le lait d'une vache qui a eu un veau. C'est permis aux jeunes garons. Si la prohibition n'tait pas observe, la vache cesserait de donner du lait, et le veau mourrait. (Le mme, The soul of central Africa, Londres, I922, p. 92.) 257 Junod, Murs et coutumes des Bantous. Les Thonga distinguent nettement entre les aliments qu'ils excluent pour cause de dgot (nyena), comme dans le cas des porcs et des limaons, et d'autres qui sont prohibs parce que tabous (yila). Dans cette dernire catgorie flgurent quatre espces d'oiseaux, le crapaud et un certain scarabe.
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geurs, ni gibier quel qu'il soit. Ces restrictions semblent tre de vritables tabous, car les indignes ne voudraient jamais se servir d'une casserole dans laquelle un voyageur europen aurait fait cuire une volaille. Chez les Atheraka du Knya, oiseaux sauvages et volailles ne sont mangs que par les enfants incirconcis ; personne ne consomme ni oeufs ni poissons. Il faudrait qu'un Akikuyu ft rduit la dernire extrmit de l'inanition pour qu'il se dcidt manger de la viande d'une bte sauvage. En ce qui concerne le poisson, il est spcifi par la coutume et par la tradition qu'en manger rend un individu crmoniellement impur. Les oeufs ne sont pas consomms non plus. Chez les Banyoro de l'Ouganda, chvres, moutons, volailles et toutes les. espces de poissons sont absolument prohibs comme aliments. Le Galla ddaigne les oeufs. Les Bayaka du Congo belge s'abstiennent du lait ; ils acceptent, d'autre part, le sang, quand il a subi la cuisson. Les Bahuana permettent aux femmes de manger des grenouilles ; quant aux hommes, ils le leur interdisent, sous peine de tomber malades . Les Bangala (Boloki) du haut Congo, qui mangent presque tout ce qu'on peut manger, y compris les vers blancs du palmier, certaines espces de chenilles et les grandes chauves-souris, ont le lait en horreur. 258 Quiconque en boit est considr comme impur pendant plusieurs jours ; il lui est dfendu de prendre ses repas avec sa famille. Ces indignes peuvent traire les chvres et les brebis du missionnaire sans contracter une souillure, mais il ne faut pas que le liquide touche leurs lvres. Pour eux, les oeufs crus sont galement tabous, mais ils mangent des oeufs bien cuits, quand mme ce plat puisse manquer de saveur. Les naturels de la cte du Loango s'abstiennent de consommer la viande des chvres, de peur que leur peau ne s'caille ; ils ne mangent pas de volaille, sinon leurs cheveux tomberaient ; ils proscrivent aussi la chair des oiseaux sauvages, car, s'ils en consommaient, leurs en258
T. E. Bowdich, Mission from Cape Coast Castle to Ashantee, Londres, 1819, p. 319. D'aprs miss Kingley tous les Africains occidentaux ont une parfaite horreur du lait boire ; en boire, pour eux, est une habitude malpropre, et ils le disent en langage cru . (Travels in West Alrica, p. 451.)
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fants natraient avec des pieds tordus. Les Bakwiri du Cameroun dfendent aux femmes de manger volaille et oeufs. Les Bakundu tendent cette prohibition aux hommes. Les Achanti ne mangent pas d'oeufs, et l'on ne peut les persuader de goter au lait . Un Ibo se rgale de lait de conserve , tandis qu'il frmit la pense de boire du lait frachement trait. Dans la Nigria du Nord, parmi les tribus restes paennes, jamais un homme ne trait son btail 259. [315] Les aborignes des les Canaries ne mangeaient jamais des poissons et ignoraient comment on les pche. Le lait, qu'il vienne d'une vache, d'une chvre, d'une brebis ou d'une jument, n'est jamais consomm par les Indiens lenguas du Chaco, au Paraguay. Les gens dj gs estiment qu'il n'est pas fait pour eux ; quant aux jeunes, s'il leur est dfendu d'en boire, c'est parce qu'on croit qu'il les affecterait mentalement aussi bien que physiquement ; or, les Indiens ne dsirent nullement que leur descendance ait des caractres animaux. Les Boror du Brsil sont convaincus que chaque tapir, chaque porc sauvage et chaque alligator abrite l'me d'un dfunt de leur tribu. C'est pourquoi ils ne tuent jamais un de ces animaux, moins de trouver un magicien qui exorcise son me. Ils croient que, s'ils mangeaient cette bte, ils mourraient infailliblement 260. Une autre tribu brsilienne, les Coroado, ne gote pas la viande
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G. T. Basden, Niger Ibos, Londres, 1938, p. 230. Awka, en pays ibo, il n'est pas permis aux hommes de manger des limaons ; on l'admet pour les femmes et les enfants (p. 158). 260 W. A. Cook, Through the wilderness of Brazil, New York, 1909, p. 408. D'aprs Karl von den Sieinen, la chair du cerf ne peut tre mange avant qu'il ait t bni par un sorcier. Il y a mme des gens qui ne veulent pas en consommer aprs cette crmonie. Aussi le tire-t-on rarement. Certains poissons, en particulier tous ceux qui sont grands et agrables au got, doivent, eux aussi, tre bnis , avant qu'on en puisse manger sans crainte. Les mes qu'on croit incarnes dans tous les animaux tabous sont celles de sorciers dcds. C'est pourquoi les sorciers vivants paraissent tre particulirement qualifis pour ter le tabou. (Unter den Naturvlkern ZentralBrasiliens, Berlin, 1894, p. 491 ss., 151 s.)
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du cerf, de peur de perdre son abondante chevelure noire. Ces gens ne mangent pas non plus la protubrance du cou du tapir, qui en est le meilleur morceau, de peur de perdre l'amour de leurs femmes. De mme, ils s'abstiennent de la chair du canard, ainsi que du cutia, un rongeur fort savoureux, de peur que leurs enfants n'aient de gros pieds et de grosses oreilles, aux formes trs laides . Les Jivaro ne mangent pas certains animaux, notamment le cerf et le tapir, cause des tabous ad hoc. Si l'on n'hsite pas tuer des cerfs et en livrer aux blancs pour qu'ils les consomment, les indignes eux-mmes ne touchent pas cette viande. Celle du porc est taboue pour les Wapisiaina de la Guyane britannique. Les Indiens guyanais, dit-on, refusent de manger de la chair de certains animaux qui furent introduits d'ailleurs dans leur pays, tels les bufs, les brebis, les chvres, la volaille. On en consommera parfois, cependant, si l'on vient manquer gravement d'autres comestibles, mais alors il faut que le sorcier, ou une vieille femme pouvant le suppler, souffle d'abord sur ces btes un certain nombre de fois, apparemment en vertu du principe qui veut que l'esprit de l'animal manger soit ainsi expuls . Chez les Indiens seri du Mexique, les plus petits rongeurs, spcialement, les cureuils, sont exclus du menu, en vertu d'un tabou [316] rigoureusement observ, dont le sens n'a pas t dcouvert . Aussi ces animaux se sont-ils tellement multiplis que leurs terriers creusent le pays sur des centaines de kilomtres carrs et y rendent bien des passages impraticables aux chevaux, voire presque aux pitons. De la sorte, les envahisseurs ne peuvent entrer, et le pays est protg contre les trangers. Les Zui ne mangent jamais leurs porcs ; ils les rservent pour nourrir les aigles qu'ils capturent. Il n'y a contre ces btes aucun tabou ; on rpugne seulement consommer les boueurs du village. Ces indignes ne peuvent comprendre pourquoi les blancs mangent du porc, cependant que, de leur ct, ils absorbent certains aliments qui nous dgotent . Les mmes ne veulent manger ni poisson ni aucune autre crature aquatique. Ils disent qu'en un pays dsert l'eau est rare et par consquent sacre. Tout ce qui, en apparence ou rellement,
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appartient au domaine de l'eau et tout ce qui y vit partage cette saintet. C'est spcialement le cas du poisson, que l'eau nourrit, qui la rumine et la respire 261. Les Navaho .ne doivent jamais toucher un poisson, et personne n'obtiendra d'eux qu'ils y gotent ; leurs forts abondent en dindons sauvages, mais il leur est strictement interdit d'en manger ; les ours aussi sont nombreux, mais tabous ; aussi ne touchera-t-on mme pas une peau d'ours... ; quant la chair du porc, ils l'excrent comme pourrait le faire l'Hbreu le plus dvot 262 . Les Apaches ne mangent jamais de poisson, encore que leurs cours d'eau en soient remplis. Ils vitent aussi le porc. D'aprs un ancien document, la premire fois o l'on introduisit les porcs chez les Indiens chickasaw, ceux-ci prouvrent une horreur telle, devant l'un des leurs qui avait mang de cet aliment malpropre et impur, qu'ils exclurent ce criminel de toute communion religieuse dans leur maison commune circulaire ou dans leur enceinte sacre quadrangulaire, lors de l'expiation annuelle des pchs, tout comme s'il avait mang des fruits non sanctifis. Aprs que cette expiation eut t faite dans le temple, on le radmit jouir de ses privilges usuels . Les Indiens pawnee tabouaient le porc. Il est dit de certains Indiens californiens (prs de San Digo) qu'ils ne voudraient jamais manger de la viande de grands animaux . Cependant, lorsqu'une mission franciscaine s'tablit dans [317] leur territoire, le tabou dut tre annul, car actuellement ils apprcient beaucoup le boeuf. Chez les Twana et autres Indiens de Washington, on ne mangeait pas de canards sauvages jusqu'aprs l'arrive
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F. H. Cushing, cit par W. Matthews, Ichthyophobia, ibidem, XI, 1898, 110. Une violation du tabou du poisson est suivie de folie (Matthews, loc. cit.). 262 A. M. Stephen, American Anthropologist, VI, 1893, 357. Au point de vue linguistique, les Navaho se rattachent la souche athapascane du grand Nord, largement rpandue. Les tribus athapascanes, tablies dans des rgions bien arroses, n'ont pas de tabou du poisson ; il leur faut se nourrir de poisson pour subsister pendant une grande partie de l'anne. Aussi est-il probable que les Navaho reurent ce tabou des tribus sdentaires du sudouest aprs leur arrive dans le Nouveau-Mexique et dans l'Arizona. (W. Matthews, Journal of american folk-lore, XI, 1898, 111.)
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des blancs. Les indignes expliquaient cette prohibition par le fait que le canard sauvage se nourrit de limaons. Certaines prohibitions peuvent concerner la prparation des aliments suivant telles mthodes, et d'autres rgles peuvent interdire la consommation en certaines circonstances. Les mauvais esprits punissent un insulaire d'Andaman qui les offense en faisant griller ou rtir de la viande de porc, car ils en dtestent l'odeur. Celle-ci tant galement odieuse pour Puluga, un tre mythique, il aidera souvent dcouvrir le dlinquant. Ce risque n'est pas couru quand on fait bouillir la mme viande, car les nerfs olfactifs des esprits importuns n'ont pas assez de finesse pour percevoir larome du porc ainsi cuisin 263. En outre, ces Andaman n'osent pas, quand ils font cuire une tortue, employer comme combustible le bois d'un certain arbre dont l'corce fournit la fibre faire les lignes des harpons et les filets o l'on pche la tortue. Agir de la sorte causerait tant de rpulsion monsieur Lune qu'il frapperait les coupables d'un chtiment sommaire. Les hommes auraient la gorge tranche ; quant aux femmes, elles perdraient leurs seins. Toutefois, ce mme bois peut tre brl sans difficult, quand il s'agit de prparer d'autres animaux, des porcs par exemple. Le lait est un liquide sacr pour les Masai. Jamais ils n'en vendent ou n'en donnent des trangers. L'acte le plus dtestable qu'un tranger puisse commettre chez eux consiste faire bouillir du lait. Cela irrite tellement les vaches qu'elles tarissent aussitt. Quiconque porte atteinte cette prohibition paiera une lourde amende ; dfaut, l'ou-
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E. H. Man, Journal of the anthropological Institute, XII, 1883, 159. Ce qui dplat beaucoup aussi Puluga, c'est l'odeur de la cire qui brle ; il manifeste cette aversion en envoyant une tempte. Vu cette croyance, une pratique courante consiste brler secrtement de la cire, quand un individu envers qui on prouve.de la malveillance est en train de pcher, de chasser, etc., afin de souiller son activit et de lui causer autant de dsagrment que possible. De l prit naissance, chez ces indignes, le dicton qui a cours, lorsqu'une tempte survient soudainement : il faut que quelqu'un soit occup brler de la cire (p. 154).
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trage inflig au btail sacr sera essuy dans le sang du coupable 264. Les Bahima de l'Ouganda disent mme que, si un Europen met de son lait dans du th, il tue la vache qui donna ce lait . Cette aversion l'gard du lait qu'on fait bouillir, cause par la crainte de porter prjudice au btail, beaucoup d'autres tribus pastorales d'Afrique la manifestent galement 265. [318] Chez les Arawak pomeroon, quand un animal est pris au pige ou tu d'une flche ou au fusil, il faut faire cuire sa chair dans un rcipient sans couvercle et sur un feu qui ne soit pas trop fort, de manire viter que de l'eau bouillante ne dborde. Si l'on ne procdait pas exactement de la sorte, on ne pourrait plus par la suite se servir de la flche ou du fusil, car tout le gibier de l'espce represente quitterait la rgion 266. Les Navaho appliquent un tabou au bois du pige o l'on fait tomber des antilopes ; jamais ils ne font cuire des aliments sur un feu aliment par du bois venant de cet enclos. Eux-mmes se tiennent distance d'un pareil feu, redoutant d'en sentir la chaleur ou d'en respirer la fume.
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D'aprs un autre document, du lait bouilli est rgulirement absorb par des malades. 265 D'aprs sir J. G. Frazer, la rpugnance soumettre le lait la chaleur du feu est due la croyance qui veut qu'une relation sympathique existe entre une vache et le lait qu'on lui a tir : la vache tarirait ou, prirait bel et bien. (Voir Folk-lore in the Old Testament, Londres, 1919, 111, 118 ss. La rgle qui interdit de consommer de la viande et du lait en mme temps ou au cours de la mme journe (rgle observe par les Masai, les Suk, les Naridi et d'autres tribus d'Afrique orientale) peut galement s'expliquer par la crainte du danger que comporte, pour les vaches, le contact des deux substances dans l'estomac ; cela peut leur tre fatal. (Ibidem, III, 151 ss.) 266 W. E. Roth, An inquiry into the animism and folk-lore of the Guiana Indians, Thirtieth annual report of the bureau of american ethnology, p. 285. Chez les Arawak, on ne peut rien manger aprs la tombe de la nuit. Quiconque commet cette infraction est invariablement chang en un animal (p. 184 s., 295). Ces Indiens, quand ils sont sur mer ou sur un grand cours d'eau, sont trs soucieux de leur cuiller pot. Quand on s'en est servi, on peut la laver dans le bateau mais jamais dans l'eau de la mer ou du fleuve ; ceci amnerait grains et temptes (p. 267).
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Un tabou universellement pratiqu par les Esquimaux coppers du golfe du Couronnement interdit de cuire dans le mme rcipient et en mme temps les produits de la terre et ceux de la mer. En consquence, quand ils sjournent sur le continent et ont des stocks de viande de phoque ainsi que des rserves de viande de renne, l'une est cuite le matin, l'autre le soir. Ils peuvent, toutefois, absorber l'une et l'autre en mme temps 267. Dans maints endroits de la cte, le bois flottant fournirait une bonne quantit de combustible, si, en rgle gnrale, on ne l'vitait volontairement, cause du [319] tabou oppos au mlange des produits de la mer et de ceux du continent. Ce bois flottant vient de la mer ; donc le poisson et le caribou pris dans les rivires et les lacs ne doivent pas cuire sur un feu ainsi aliment. Chez les Esquimaux du Labrador, on ne mange pas ensemble ce que fournissent respectivement la mer et la terre. Les Esquimaux du centre ne peuvent manger de la venaison le mme jour que de la baleine, du phoque ou du morse ; ils ne doivent pas non plus dposer ensemble les deux sor267
D. Jenness, The life of the copper Eskirno, Report of the canadien arctic expedition, 1913-18, XII, 182 s. La nature a voulu que certains animaux vcussent dans la mer, d'autres sur la terre. Les Esquimaux font donc la mme distinction et tiennent spars les produits de chacune des deux rgions. Il reste quelque vague pour dterminer qui impose le tabou. Ils disent quelquefois que les animaux eux-mmes seraient offenss et se vengeraient sur les transgresseurs, lesquels mourraient alors d'inanition. D'autres fois, ils dclarent que les ombres des Esquimaux dfunts subiraient l'offense et exerceraient leur vengeance en envoyant de terribles temptes ou la maladie et la mort, spcialement pendant qu'on vit sur les glaces. Il se peut encore que ce soit une divinit, rsidant au fond de la mer et contrlant l'approvisionnement en phoques, ou une autre qui vit dans le ciel, ou l'un des nombreux esprits habitant les falaises, les crevasses de la glace et des endroits analogues, pour autant qu'ils aient un sjour fixe. Mais, de quelque manire qu'il se reprsente comment le tabou sera impos - et le mme Esquimau croira chacune des choses indiques ce propos - il est absolument certain que la punition suit invitablement la dsobissance. Malheur celui qui nobserverait pas les dues restrictions ; tt ou tard la mauvaise fortune le frappera sous une forme ou sous une autre, et alors le pch, si secret soit-il, viendra srement au plein jour. Mme si le malfaiteur ne fait pas sa confession immdiate, comme cela arrive souvent, les chamanes auront vite dcouvert sa transgression, en invoquant leurs esprits familiers et en se livrant des investigations sur la cause des malheurs. (p. 182.)
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tes de provisions sur le sol de leur hutte ou derrire les lampes. Ils se lavent avant de passer des unes aux autres 268. Chez de rudes chasseurs ou pcheurs ou collecteurs, il y a beaucoup plus de proprit collective qu'individuelle. La plupart des biens appartiennent au groupe en bloc ; l'individu n'a qu'un droit d'usager, non encore pass l'tat de droit reconnu de proprit. Les lieux de campement, les terrains de chasse, les cours d'eau o l'on pche, ainsi que les objets employs pour des buts religieux ou magiques, par exemple les pierres sacres, les masques, les instruments meuglants, sont regards comme proprit commune ; c'est quelquefois celle d'une seule famille, mais c'est plus souvent celle de tout un clan ou d'une tribu entire. la lumire de ces conceptions, il n'est gure surprenant d'apprendre que mme le sauvage ignorant se rend compte de la ncessit d'une saison d'interdiction, o certaines plantes ne doivent pas tre cueillies, o il ne faut pas tuer certains animaux ; sinon, la provision alimentaire, dont jouissent tous les membres du groupe, serait gravement rduite, sinon anantie. Pour assurer l'observation gnrale des restrictions alimentaires, on recourt souvent aux tabous. Les crmonies intichiuma, dans les tribus de l'Australie centrale,
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F. Boas, Sixth annual report of the bureau of ethnology, p. 595. Ces Esquimaux appliquent aussi de ces prohibitions alternatives leurs occupations. Ils ne peuvent s'en aller prendre des morses avant d'avoir fini de travailler aux vtements en peau de renne, et, quand la chasse aux morses a commenc, personne ne peut plus faire des vtements. On demanda un jour deux indignes de fabriquer un sac de couchage en peau de renne ; ils refusrent, car on tait dans la saison du Morse. Ils seraient morts, et l'on n'aurait pu capturer un seul morse. (C. F. Hall, Life wilh the Esquimaux, Londres, 1864, II, 321.) Une distinction entre produits de la mer et produits terrestres se retrouve chez quelques tribus du Queensland, mais l cela a trait la punition mnage aux jeunes qui violeraient les tabous alimentaires avant d'tre arrivs la pubert. Manger les aliments maritimes prohibs fait grisonner les cheveux du coupable. Manger les comestibles interdits qui sont de provenance terrestre, le rend malade, parce que l'animal dont il a consomm la chair si inconsidrment construira son nid ou dposera ses oeufs l'intrieur du dos de sa nuque. (Voir W. E. Roth, North Queensland ethnography bulletin, no 11, Records of the australian museum, vol. VII, n, 2, p. 76.)
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sont accomplies par des hommes appartenant aux diffrents clans totmiques, l'effet d'accrotre magiquement la rserve alimentaire de la tribu entire. Chaque groupe, par exemple les [320] hommeskangourous, est rput avoir le contrle direct du nombre des animaux ou des plantes dont il porte le nom. Donc, chaque groupe est tenu de contribuer au stock gnral de la nourriture, en pratiquant la magie pour la propagation de son totem. A aucun prix celui-ci ne peut tre mang, jusqu' ce qu'il abonde et que sa croissance ait atteint son terme. Toute infraction que subit cette rgle annule, croit-on, le rsultat de la magie et, de la sorte, rduit la quantit de nourriture disponible - Quand le totem prospre pleinement, ceux qui ne sont pas membres de son clan en apportent dans le camp une copieuse provision, qu'il soit animal ou vgtal. Cependant, ils ne le mangent pas, jusqu' ce que les hommes du groupe totmique en aient absorb sobrement ou aient accompli quelque rite simple, par exemple en se frottant avec de la graisse de l'animal, et aient donn une autorisation verbale. La saison des kangourous est alors ouverte. Tous peuvent en rapporter librement, hormis ceux qui ont l'animal en question pour totem. Dans le district de Mekeo, en Nouvelle-Guine britannique, la socit secrte fuluaari a la responsabilit d'appliquer des tabous aux noix de coco, quand leur nombre sur les arbres va diminuant, mais ces prohibitions sont imposes par un officier spcial, le chef afu (tabou). Quand les noix ont recommenc abonder, ce chef proclame que, tel jour, la prohibition sera leve. Il est arriv qu'elle avait dur jusqu' trente-deux semaines 269. Dans le delta du Purari, occup par le groupe des tribus namaus, de vastes tendues de terrain plantes de cocotiers et de longues parties des cours d'eau taient places chaque aime sous un tabou. Unepatrouille de jeunes gens, portant les masques d'une socit secrte, circulait le long du fleuve, avertissant les pas269
A. C. Haddon, Head-hunters, black, white and brown, Londres, 1901, p. 270 ss. Une stricte continence est exige des hommes fuluaaris, pendant qu'ils gardent les rcoltes sur pied. Ils ne peuvent mme pas regarder une femme ; s'il en passe une, il convient qu'ils baissent modestement les yeux.
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sants d'avoir s'abstenir de cueillir des noix de coco ou de pcher du poisson aux endroits tabous. Ces surveillants, dont les personnes taient tenues pour sacres , portaient arcs et flches, qu'ils tiraient sur quiconque et os ignorer le tabou. C'tait un moyen primitif mais efficace de prserver la ressource alimentaire quoi tout le peuple, en commun, avait droit . Dans les tribus massim du sud-est de la Nouvelle- Guine, les rcifs et les fonds propices la pche, situs dans le voisinage d'un hameau, sont considrs comme lui appartenant ; ses anciens ont pouvoir pour placer ces lieux sous un tabou qui les protge contre tous ceux qui pourraient survenir. Habituellement, les hommes de hameaux autres que celui qui est le propritaire de tel [321] rcif particulier, viennent participer la premire pche aprs que le tabou a t lev. La prise est partage galement entre les pcheurs. Chez les Mailu de la baie de l'Orangerie, si le poisson vient se rarfier ici ou l sur le rcif ou proximit, les anciens ou le chef du clan, usant de leurs droits sur le rcif, erigent un tabou l'endroit ainsi remarqu, Cela dure trois ou quatre mois lunaires. Si, aprs recherches, le poisson redevient abondant, le signe est supprim, et la pche reprend son cours. Les naturels des les Trobriand mettent un tabou (kaytubu-tabu) la fois sur les feuilles de cocotier et sur celles de btel. Il est dcrt par un magicien, qui en mme temps rcite divers charmes destins faire abonder les fruits. Pendant la dure de ce tabou, il est interdit tout le peuple de manger des noix de coco ou d'en faire aucun usage dans le village ; cela reste permis hors de l'enceinte de cette agglomration. Il faut aussi s'abstenir de faire du bruit, en particulier coups de hache ou de marteau ; il faut prendre soin de ne laisser voir la clart d'aucun feu dans le village. Si quelque son ou quelque lumire troublait les noix de coco, elles tomberaient avant d'avoir mri. La priode de tabou s'tend sur deux mois. Comme le remarque notre informateur, le motif rel qui fait respecter ces prohibitions n'est autre que la croyance selon quoi leur inobservation annulerait les charmes
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du magicien 270. En, Nouvelle-Bretagne, les seules priodes durant lesquelles certains aliments sont interdits surviennent quand un tabou leur a t appliqu par un chef ou par le dukduk ou quelque autre socit secrte du mme genre. On y recourt gnralement, soit pour accrotre la quantit en faisant comme si la saison tait close, soit pour des raisons montaires. travers les Nouvelles-Hbrides, les noix de coco sont taboues jusqu' ce que les autres cultures aient t plantes, et la peine de mort frappe quiconque mange de ces fruits dfendus. Aux les Loyalty, un grand (gros) chef plaait l'occasion tous les cocotiers de son district sous un tabou. Quand la restriction tait leve, on recueillait les noix en un norme tas, qui se rpartissait parmi le peuple. Encore aujourd'hui elles sont taboues, afin de s'assurer une provision de copra. Aux iles Fidji, un chef avait coutume de placer les bosquets de cocotiers sous un interdit, jusqu' ce que les fruits vinssent maturit. Les emplacements favorables la pche taient soumis la mme restriction. [322] Si la crainte des dieux contribuait affermir le tabou, celui qui et voulu le violer savait qu'il pouvait tre dpouill de ses possessions, que ses jardins pouvaient tre mis sac et que lui-mme pouvait tre tu. Il semble que dans toute la Polynsie on ait observ des saisons d'interdiction. A Tikopia, au nord-est des les Bank, le peuple est rparti en quatre divisions, chacune ayant son domaine propre et son chef. Celui-ci est investi du pouvoir de tabouer chaque endroit particulier, afin que les cocotiers qui s'y trouvent puissent atteindre le d270
Chez ces indignes, il y a aussi un tabou protecteur pour prvenir le vol de fruits qui sont en train de mrir et situs si loin du village qu'on ne peut les surveiller. Une petite parcelle de substance mdicale est place sur un bton, prs de l'arbre ou sur l'arbre, puis le magicien rcite un charme, qu'on peut regarder comme une maldiction conditionnelle ; elle tombera sur quiconque toucherait aux fruits, et elle le rendra malade. Quelquefois, on invite un esprit du bois rsider dans le bton et dans la substance, pour faire bonne garde sur le fruit. (B. Malinowski, Argonauts of the western Pacific, Londres, 1922,p. 425 s.) [Version franaise du livre disponible dans Les Classiques des sciences sociales. JMT.]
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veloppement convenable avant qu'on les exploite. Tongatabu, d'aprs le tmoignage du capitaine Cook, le fonctionnaire spcial qui prsidait au tabou inspectait tous les produits de l'le, prenant soin que chaque particulier plantt et cultivt sa quote-part, et ordonnant ce qui pouvait tre mang aussi bien que ce qui ne le pouvait pas. Par cette sage rglementation, on se met efficacement en garde contre la famine ; une quantit de terrain suffisante est employe augmenter les provisions, et chaque denre ainsi conserve chappe au gaspillage ou la perte 271. Aux les de la Socit, certains aliments taient tabous en temps de disette. Aux les Marquises, si les produits de l'arbre pain venaient diminuer sensiblement dans tel ou tel district, le chef pouvait appliquer l un tabou susceptible de durer jusqu' vingt mois, afin que les plantations anmies recouvrent leur vigueur. Si le poisson se mettait se rarfier, un tabou pouvait tre impos une partie de la baie, afin de permettre ce poisson de frayer sans empchement 272. Aux les Hawa, comme ailleurs en Polynsie, la pche est l'une des ressources essentielles ; en importance, elle rivalise presque avec l'agriculture. Des rglements communs concernant la pche taient dcrts deux fois par an, associs deux poissons sacrs, l'aku ou bonite et l'opelu. Chacun d'eux son tour tait tabou pour six mois ; n'en pas manger, sous peine de mort. Les Maori avaient coutume de placer un tapu sur les cultures et leurs produits, pendant la maturation ; leurs
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William Mariner dcrit le festin crmoniel et comment on buvait du kava pour marquer la fin d'un tabou plac sur les porcs, les volailles et les noix de coco. Pareille restriction pouvait durer jusqu' huit mois. Quelques plantations n'y taient pas soumises, afin que ces aliments restent accessibles pour des rites occasionnels et aussi pour la consommation des classes suprieures. 272 Eyriaud des Vergnes, Revue maritime et coloniale, LII, 1877, 730. Les habitants des Iles Marquises ont une saison rgulirement fixe pour la bonite. (Moerenhout, op. cit., I, 516 s.) Robert Louis Stevenson note pour quels buts tout fait saisissables on peut tabouer durant un temps la pieuvre, quand elle se fait rare, et les feuilles du cocotier, quand elles souffrent des suites de la maraude des noix vertes. Tandis que force tabous des Marquises paraissent assez absurdes, d'autres, et souvent, taient des restrictions avises et trs utiles. (In the south seas, 1re partie, chap vi.)
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cours d'eau galement pouvaient tre tabous 273. [323] Dans les les Pelew, les socits d'hommes (kaldebekel) proclament et mettent en vigueur un tabou (blul) dont les chefs ont investi noix de coco, porcs, arbres btel ou toute autre chose qui vient ou pourrait venir diminuer. Anciennement, la rupture de ce genre de tabou tait punie de mort. Actuellement, on squestre le coupable dans la maison commune, jusqu' ce que le principal chef ait peru sa ranon. Aux les Mortlock, quand le fruit de l'arbre pain a mri, les chefs tabouent les noix de coco pour trois ou quatre mois, afin qu'il puisse se conserver une provision suffisant remplacer les vieilles noix. La pche aussi peut subir une interdiction gnrale ou n'tre permise qu' certaines personnes, afin de mnager l'approvisionnement en poissons. Chez les tribus naga du Manipour, de nombreux tabous communaux prohibent diverses activits, y compris la chasse et la pche, alors que le peuple se livre aux travaux agricoles. Il en rsulte une saison de paix, bien ncessaire, pour les btes sauvages, car ces sportsmen n'pargnent pas les femelles. Les Purrah ou Poro, socit secrte des Mendi de Sierra-Leone, placent leur interdit sur des arbres, des cours d'eau, des rcipients pcher, arbres fruitiers, palmiers huile, bambous, rcoltes sur pied, en fait sur tout ce qu'il convient de rserver pour quelque usage particulier . Un chiffon, une pierre ou quelques baguettes peuvent tre l'unique indice marquant qu'un tabou a t impos ; cela suffit pour en assurer l'effet. L'eau reste intacte ; des arbres chargs de fruits ne sont pas touchs sauf par leur propritaire ; les entres des villages et les sentiers spciaux dans la brousse restent bien entretenus ; le poisson, prserv, si c'est ncessaire ; la proprit individuelle ne subit absolument aucun dommage. Imposer ce genre de tabou semble tre
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J. S. Polack, Manners and customs of the New Zealanders, Londres, 1840, I, 275 s. Le bord de la mer tait souvent tabou par certaines tribus qui possdaient en monopole le droit de recueillir sur le rivage des coquillages.
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une fonction commune aux diverses socits secrtes de l'Afrique occidentale, car on nous dit que les instructeurs, en prparant les jeunes garons l'initiation qui les y affiliera, leur apprennent pourquoi il doit y avoir des saisons d'interdiction concernant certains arbres olagineux et fruitiers, ainsi que certaines btes, certains oiseaux et certains poissons. Les Fugiens s'abstenaient, dit-on, de tirer sur de jeunes oiseaux avant qu'ils ne pussent voler. Le chirurgien du bateau le Chien courant ayant abattu quelques canetons comme spcimens, un indigne lui dit : Oh ! monsieur Bynoe, c'est trs mal de tirer sur un petit canard : il vient du vent, de la pluie, des malheurs, de grands malheurs. Les Indiens de la Guyane croient que, s'ils tuent trop de reprsentants de la mme espce de gibier, [324] l' esprit de la brousse de cette espce vient et leur fait du mal 274. Chez les Indiens seri, l'oiseau que l'on ne perd jamais de vue est le plican, car il fournit un des principaux aliments de ces indignes. Il sjourne principalement -c'est l'unique lieu connu o il se reproduise - dans une le du golfe de Californie. Le plican, animal charnu et indolent, est presque sans dfense, quand on l'attaque dans les endroits o il gte. Une chasse poursuivie tort et travers amnerait sa prompte disparition. Or, il survit cependant, et par milliers, patrouillant en files sans fin dans les eaux de tout le pays seri ; par beau temps il est rare que ces bandes chappent la vue. Chez les Seri, des tabous protgent ces oiseaux pendant la saison de reproduction. Les Indiens hopi de l'Arizona, qui prisent fort les plumes d'aigle comme ornements pour leurs crmonies religieuses, considrent ces oiseaux et leurs nids comme proprit collective des
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W. E. Both. Thirtieth annual report of the bureau of American ethnology, p ; 292. La croyance dont il s'agit est illustre par l'histoire warrau d'un groupe dIndiens qui ne faisaient que chasser les babouins, jusqu' ce que le grandpre de tous les babouins ait tu chacun d'eux coups de griffes acres. A son tour, lui-mme et ses descendants les esprits furent mis mort, mais avant de mourir ils suffoqurent et toussrent beaucoup, non sans que la grand-mre ne jurt que suffocation et toux affligeraient le peuple toujours. Nous, Indiens warrau, avons connu la maladie Pendant longtemps, sous le nom de toux babouine , mais vous, les blancs, vous n'en savez rien, et vous persistez l'appeler toux bruyante. (p. 292 s.)
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clans. Ils estiment qu'il ne faut pas enlever du nid tous les aiglons, en n'importe quel temps. C'est certainement grce ce tabou que l'espce s'est perptue Tusayan 275. De ces tabous il rsulte donc principalement que les vgtaux et les animaux les plus importants dans l'conomie d'un groupe sont prservs, conservs. Les rcoltes peuvent venir maturit, les fruits prendre leur dveloppement normal, les animaux des champs et les poissons de la mer crotre et multiplier. En imposant l'gosme de l'individu une limite au profit du groupe tout entier, ce genre de prohibitions a incontestablement travaill approfondir le sens de l'obligation collective. L o l'on observe des saisons d'interdiction pour les plantes et les animaux, on a coutume de prsenter une partie des prmices de la rcolte, ou le premier gibier tu, ou le premier poisson attrap, aux dieux, aux esprits des anctres, ou bien aux chefs et aux rois, pour leur consommation, avant que le peuple puisse avoir part [325] ces nouveaux aliments. Les dieux, les anctres ou les gouvernants terrestres, ces intermdiaires entre les hommes et les tres surnaturels, exigent un prlvement sur le produit qu'on inaugure, car c'est eux qu'il est d, et sans leur bndiction on ne saurait le consacrer en paix l'usage gnral. Ce qui tait l'origine un arrangement conomique destin sauvegarder l'approvisionnement alimentaire de la communaut se trouve ainsi plac dans le domaine de la religion. Dans certains districts de Viti Levu, la plus grande des les Fidji,
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J. W. Fewkes, Property-right in eagles among the Hopi, American Anthropologist, n. s., 1900, II, 702. Les Indiens maricopa considrent les plumes d'aigle, dont on orne la chevelure, comme terriblement dangereuses, jusqu' ce qu'un chamane les ait soumises un traitement. Il les recouvrait d'abord de la fume de quatre cigarettes, puis il suait chacune de ces plumes, afin d'ter leur poison . Aprs avoir purifi une plume par ce procd, le chamane l'attachait aux cheveux d'un jeune homme. Mme alors, son fier possesseur n'et pas os toucher un rcipient boire aprs avoir touch la plume qu'il portait, sinon, les gens qui emploieraient ce rcipient tomberaient malades. (Voir Leslie Spier, Human tribes of the Gila river, Chicago, 1933, p. 291 s.)
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on prsentait aux anctres les prmices de la rcolte de l'igname. La crmonie avait lieu dans l'enclos de pierres connu sous le nom de nanga. Personne ne pouvait manger les nouveaux ignames avant que cette crmonie ait t clbre. Les ignames ainsi offerts taient empils au lieu sacr, et on les laissait pourrir l. Un impie qui se les ft appropris et t frapp de folie 276. Le sacrifice des prmices semble avoir fait rgulirement partie du systme religieux des Polynsiens, car nous le trouvons attest chez les habitants d'Hawa, de Samoa, chez les Maori, chez les indignes des les de la Socit et chez ceux des Tonga. Dans ce dernier groupe, la crmonie, du nom d'inachi, avait gnralemeut lieu vers le mois d'octobre. On l'observait avec un soin scrupuleux, car la ngliger, croyait-on, on et attir sur le peuple la vengeance des dieux. D'aprs William Mariner, l'inachi consistait distribuer une partie des fruits de la terre aux dieux, en la personne du chef divin, le tui tonga ; cette distribution se faisait une fois par an, juste avant que l'igname arrive maturit. De mme, les Hawaens sacrifiaient les prmices de leurs vergers et jardins, en mme temps qu'une portion de leurs rserves alimentaires, tant admis que la mort serait inflige au propritaire ou l'occupant du pays de qui le dieu n'aurait pas reu pareil hommage . A Samoa, il tait d'usage d'honorer des prmices le chef du village. Des calamits de toute sorte auraient frapp, croyait-on, la famille de quiconque n'et pas observ cette coutume. Chez les Maori, le kumara, patate douce, tait une plante sacre ; tous ceux qui la cultivaient taient temporairement en tat de tabou ; l'offrande de ses premiers fruits constituait une grande solennit religieuse 277.
276
Lorimer Fison, Journal of the anthropological Institute, XIV, 1885, 27. Le nanga tait le lit des anctres, c'est--dire le lieu o leurs descendants pouvaient communier avec eux ; les mbaki taient les rites clbrs dans le nanga, soit en initiant les jeunes, soit en prsentant les prmices, soit en gurissant les malades, soit en obtenant des charmes qui prservaient d'tre bless dans les combats. (Sir Basil H. Thomson, The Fijians, Londres, 1908, p. 147.) 277 Edward Tregear, The maori race, Wanganui, Nouvelle-Zlande, 1904, p. 87 ss. Cf. Old New Zealand, par un Pakeka Maori, Londres, 1884, p. 103 s. A
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[326] Les crmonies clbres propos des prmices sont courantes en Afrique. Chez les Thonga, il est interdit de prendre sa part de la nouvelle rcolte avant qu'aient eu la leur les dieux, le chef, les souschefs, les conseillers, les conducteurs et les autres frres par rang d'ge. Les prcder l serait un pch et porterait malheur aux dlinquants. Chez les Akamba, les anciens du village, ayant rassembl les prmices de la rcolte, se runissent au lieu o se tiennent les meetings de cette localit, et ils sacrifient l une chvre. Puis ils font cuire des chantillons des divers produits rcolts, en les mlant dans un grand pot au contenu de l'estomac de la victime. Quand ce plat est prt, les femmes des villages voisins viennent l'entourer et en reoivent une petite part. Si cette crmonie n'avait pas lieu, le peuple deviendrait tabou et serait atteint de diarrhe. Au contraire, moyennant sa clbration, il est loisible de faire la moisson et d'en consommer en toute scurit. Sur la Cte de l'Or, la fte des prmices, ou coutume de l'igname, prend habituellement place la fin du mois d'aot, quand l'igname a mri. Le peuple ne doit pas en manger avant la fin des crmonies qui en tent le tabou. La coutume a un double objet : c'est une action de grces rendue aux dieux qui ont protg la rcolte, et cela sert aussi empcher les gens de manger l'igname encore vert et malsain. Les fticheurs dterminent quand l'igname est propre la consommation, puis fixent la date du crmonial. L'imposition de divers tabous sert frquemment protger la proprit prive. Ceci comprend : des dfenses de passer ici ou l, en vue de mettre un terrain l'abri des intrus ; - des prohibitions concernant des proprits foncires, avec leurs rcoltes et leurs fruits ; - d'autres prohibitions relatives aux biens meubles et aux animaux, possesl'automne, quand on cueillait le kumara, tous les sentiers menant au village et ses champs cultivs taient ferms, tant faits tapu. Cela empchait la nouvelle d'une rcolte de kumara exceptionnellement belle d'atteindre les trangers qui eussent pu y faire incursion et essayer de s'en emparer de vive force. Quand ceci arrivait, les cultivateurs perdaient la vie (Ibidem, p. 133 s.).
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sions personnelles. Ces divers tabous peuvent tre dcrts directement par le propritaire, ou bien on peut appeler pour les tablir un chef, un magicien ou une socit secrte. Leur existence, d'ordinaire, est indique par un simple signe que le passant a promptement compris. Comme tous les tabous, ceux-ci agissent automatiquement tt ou tard, le mal annonc descend sur l'infortun dlinquant lui et les siens subissent un inexorable et juste chtiment. Les tabous appliqus la proprit prive semblent tre presque inconnus chez les tribus nomades d'Australie, qui vivent absolument au jour le jour, et qui ne possdent que ce qu'un homme peut porter sur soi ou emmener, les choses qu'il trouve ou qu'il fait de ses mains. Quelques aborignes du Queensland suspendent une [327] de leurs lames de bois sacres toute chose qu'ils veulent mettre l'abri de la destruction ou de la dtrioration. On peut aussi employer le cordon ombilical d'un bb pour placer un tabou sur des ignames ou sur d'autres objets, car ces indignes croient que tout ce qu'on apporte dans l'endroit o est couch un nouveau-n, ou ce qu'on peut mettre en contact avec lui, se trouve affect par son pouvoir occulte. Un homme qui sort du camp, en y laissant ses armes et ses provisions, commencera parfois par uriner ct d'elles. Elles deviennent alors tami (tabou), et il peut tre sr de les trouver intactes son retour 278. Chez les insulaires de l'est du dtroit de Torrs, une poudre rouge
278
W. E, Roth, North Queensland ethnography bulletin, no 11 (Records of the australian museum, vol. VII no 2, p. 75 ss. La salive aussi, partie intime de la personnalit d'un individu, est quelquefois employe pour protger ses possessions. Dans les les d'Entrecasteaux un homme crache sur ses arbres fruitiers ; il a fait rougir sa salive en mchant du btel ; il en rsulte que des pustules sanglantes se formeront sur la tte et sur le corps d'un voleur, qui mme pourra en mourir. (D. Jenness et A. Ballantyne, The northern d'Entrecasteaux, Oxford, 1920, p. 74.) Quand les Barotss du sud de l'Afrique ne veulent pas qu'on touche telle ou telle chose, ils crachent sur des brins de paille, qu'ils insrent dans l'objet. (Lionel Decle, Three gears in savage Africa, Londres, 1900,p. 77.) Chez les Bakongos, si quelqu'un est appel sortir pendant son repas, il fait mine de cracher dessus, et personne n'osera toucher ses aliments pendant son absence . (Weeks, Among the primitive Balcongo, p. 239.)
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appele kamer, qu'on trouve dans le vieux bois flottant, passait pour trs puissante en magie, spcialement quand il s'agissait de protger les jardins contre les voleurs. Quand les bananes ou d'autres comestibles taient mrs, le propritaire d'un jardin prparait secrtement du kamer et traitait l'un de ses arbres avec cette poudre. Le voleur ne sachant pas srement lequel des arbres avait t ainsi empoisonn, il avait peur de s'y risquer et renonait son larcin. Les tribus massini du sud-est de la Nouvelle-Guine protgent la proprit par des signaux : dfense. Toutefois, ils distinguent entre les tabous agissant automatiquement et les prohibitions qui ne reposent que sur la force de la coutume et de l'opinion publique. Wagawaga, sur la baie Milne, la premire catgorie est indique par le signe giriba, qu'on a barbouill avec un certain mdicament, appliqu par une vieille femme connaissant les formules exactes rciter en mme temps. L'autre catgorie a pour signe le hato pos sans qu'intervienne la mme crmonie. Qui droberait un objet marqu du giriba tomberait malade. Le propritaire lui-mme souffrirait autant qu'un tranger. En fait, il ne pensera pas prendre aucun fruit sur un cocotier ainsi protg, jusqu' ce que le tabou ait t lev par celui-l mme qui l'imposa. D'autre part, voler une chose marque du hato, si cela n'est pas dcouvert, n'entrane pas invitablement des consquences fcheuses. Si le larron tait connu, il aurait ngocier [328] avec le propritaire ou avec les autorits du village, cause de sa conduite. A Bartle-bay, des tabous destins protger la proprit prive peuvent tre imposs et ts uniquement par des spcialistes qui disposent des incantations associes ces tabous et les rendant efficaces. Ces incantations ont t acquises de ceux qui les possdaient anciennement. et qui, depuis, sont morts ; on les revend ceux qui veulent les conserver l'avenir. Il faut noter qu'il n'y a mystre dans aucune partie du tabou, except dans l'incantation. On peut supposer qu'il faut qu'il y ait la base quelque pouvoir invisible, mais personne ne saurait expliquer ce qu'est ce pouvoir. Je l'ai demand au chef Magaia de Warnira, mais pour toute rponse il mit ces mots : Qui sait ? - c'est--dire : Nul ne
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le sait. Chez les Mailu, quand le propritaire d'un cocotier craint qu'on ne lui vole ses noix, il nonce un charme, puis il attache les noix ensemble avec quelques-unes de leurs propres fibres. Celui qui les vole ou qui se propose de les voler est atteint de furoncles et de tumeurs sur tout son corps ; il peut mme arriver qu'il en meure. On protge de la mme manire les bananiers et les plantations de taro. Chez les Orokaiva, un indigne peut, assurment, incliner respecter les signes des tabous placs sur une proprit prive, par considration pour le possesseur, voisin, parent ou ami, mais il pense toujours aussi au danger d'avoir une jambe estropie ou le corps couvert de clous, s'il se commettait avec des objets investis d'un pouvoir occulte et nocif. 279 Dans les les d'Entrecasteaux septentrionales, les bosquets et les jardins sont protgs par des tabous dont chacun comporte une sanction dfinie, par exemple quelque ruption cutane, s'il vient tre enfreint. L'amaigrissement est une autre de ces pnalits, ; tout le hameau montrera du doigt le dlinquant ; celui-ci ne gurira qu'en se baignant frquemment dans l'eau sale . En dpit de toutes les prohibitions, les indignes cambriolent souvent jardins et bosquets, ne respectant que ceux dont le propritaire est rput comme expert en magie. Dans l'le Dobu, qui fait partie de larchipel d'Entrecasteaux, toutes les maladies sont rputes causes par la violation de tabous, auxquels s'associent des incantations exprimant une sombre haine sous une forme on ne peut plus laide . Chaque maladie a son incantation spciale. Chaque homme et chaque femme connaissent au moins l'un de ces charmes ; parfois la mme personne peut en connatre jusqu' cinq. Les indignes en manifestent une grande peur. Quand l'explorateur Fortune parvint [329] se faire indiquer l'une de ces incantations, son informateur insista sur le fait que pas un seul mot de cette formule
279
F. E. Williams, Orokaiva society, Oxford, 1930, p. 328 s. L'auteur a vu un huit de carreau enfonc dans un bton fendu dress dans un village, pour interdire les jeux de cartes. Celui qui avait rig ce signe tait un homme influent, ayant d'une manire ou d'une autre conu des scrupules de conscience l'endroit du jeu dfendu . (P. 324.)
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ne devait tre nonc prs d'une habitation humaine ; il fallait se placer dans un lieu des plus retirs et dsert. Tous deux eurent se purifier dans la mer aprs avoir rpt les mots redoutables, et ils durent s'abstenir de venir prs du village durant plusieurs heures. Des tabous, renforcs de cette manire, sont communment employs pour protger les arbres fruitiers situs loin du village. Jamais on n'imposerait un tabou quelque arbre du village, car chacun tomberait malade uniquement parce qu'il se trouverait proximit de l'objet tabou. Avant qu'un homme puisse emporter les fruits d'un arbre lui appartenant en propre, il lui faut annuler l'effet de l'incantation ; ce n'est qu'ainsi qu'il tera le tabou 280. travers la Mlansie, des tabous sauvegardent la proprit prive. Chez les Manus des les de l'Amiraut, on appelle ces prohibitions sorosol. En certains cas, les gens qui les violent ne paraissent pas en subir de fcheuses consquences. Ce sont leurs enfants qui paient pour eux, car ils naissent aveugles, sourds ou atteints de quelque dformation, pieds bots par exemple. D'autres sorosols entranent comme sanction une fausse couche ou la mise au monde d'un mort-n. En Nouvelle-Bretagne, les gens qui ne respectent pas les tabous protgeant plantations et bosquets de cocotiers tomberont malades ou souffriront de quelque autre misre. Aux les Salomon, il arrive qu'une femme mette un tabou sur son petit bien pour empcher un mari pre au gain de le saisir. Cependant, on emploie principalement les tabous pour protger bosquets de cocotiers et plants de taros. On peut sauvegarder de mme les privilges de la chasse sur les terres d'autrui. En Nouvelle-Gorgie, pour prvenir toute infraction et tout larcin, on rige un hope, marque de proprit. Ceci procde du principe connu de la magie sympathique . A l'entre de sa plantation de cocotiers, le propritaire dressera un simple bton, long de trois quatre
280
B. F. Fortune, Sorcerers of Dobu, Londres, 1932, p. 138 ss. La protection accorde par ces tabous n'est pas toujours effective. Il peut arriver qu'un voleur os rcite sa propre incantation sur un arbre o il a vol des fruits, esprant fermement qu'il en rsultera une infection frappant le propritaire, si l' infection mise par ce dernier l'atteint, lui voleur (p. 83).
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pieds, et dont la pointe est lgrement fendue. Dans l'ouverture on place quelques feuilles mortes, un morceau de racine de fougre et un peu d'herbe. Quelquefois, le bton sera couronn d'un crne, ou dune partie d'un nid de fourmis, ou d'une grande coquille. Celui qui serait tent de voler, en regardant cet appareil complexe, a sous les yeux l'image du sort qui le menace ; selon l'emblme sacr ainsi exhib, il se fltrira comme l'herbe, deviendra aussi dsesprment moribond que jadis le possesseur du crne, [330] ou il prira comme ont pri les fourmis autrefois en vie dans leur nid et l'animal qui occupait la coquille 281. Dans l'le d'Eddystone, toute maladie ou presque est attribue l'inobservation d'un tabou concernant les fruits de certains arbres, en particulier le cocotier et le btel-vigne, le tabac, aussi bien que le signe qui le fait connatre, tant appel kenjo. Multiples sont les varits du kenjo, chacune a ses rites spciaux, qu'il s'agisse de l'imposer ou de la lever. En rgle gnrale, les rites ne peuvent tre clbrs que par un homme ou un petit groupe d'hommes possdant le kenjo particulier dont il s'agit. Ce sont donc les seules gens capables de traiter la maladie produite par l'infraction correspondante. Si, par exemple, un indigne viole le tabou dit kirengge et souffre, en consquence, d'attaques d'pilepsie ou de quelque autre affection convulsive, il consultera comme mdecin l'individu connu comme ayant le pouvoir de dcrter cette sorte de tabou et d'y mettre fin 282. Dans les les Bank, un homme, en vertu de son association avec un esprit, mettra un tabou sur un sentier, sur une partie du rivage, sur un canot, sur un filet de pche, sur des arbres fruitiers, et personne
281
Rubiana, o tout propritaire d'un bosquet de cocotiers peut dcrter un hope, il est possible de conjurer les effets de sa violation, en payant vingt colliers de coquilles ni plus, ni moins, ce propritaire. On raconte que certain indigne, de tendance dcidment capitaliste, profita un jour de l'absence du propritaire pour s'introduire dans un bosquet de cocotiers et, aid de ses nombreuses femmes, pour y drober plusieurs milliers de noix. Tout ce qu'il eut payer sa victime consista en ces fameux vingt colliers ; il s'en fallait que la dprdation ft couverte ! 282 W. H. R. Rivers, Medicine, magic and religion, Londres, 1924, p. 32 ss. Rivers et A. M. Hocart ont trouv dans l'le d'Eddystone environ cent cas de ces processus conjoints de tabou et de mdecine.
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ne sera surpris, si la maladie tombe immdiatement sur quiconque aura viol le tapu. Il se trouve aussi une prohibition moindre, soloi, probablement dpourvue de rfrence directe une sanction surnaturelle. Un homme sans distinction particulire mettrait son soloi devant les arbres ou jardins, les fruits et produits qu'il souhaite de rserver pour quelque fte, et les intrus sauraient en tout cas qu'il porte son arc et ses flches. Plus forte qu'aucune sanction individuelle destine protger la, proprit prive est celle des socits secrtes, dites tamate. Chacune a sa feuille, et tout membre d'une socit peut prsenter telle feuille comme signe distinctif. S'il n'en tait pas tenu compte, la vengeance de tous les socitaires serait du mme coup dclenche 283. Tanna, l'une [331] des Nouvelles-Hbrides, la rgle, la voici : drobez ce que vous pouvez trouver, sans vous faire dcouvrir. Mais un tubahan (tabou) a plus d'effet contre le vol que les peines de police . Aux les Fidji on avait coutume de choisir de bons arbres, susceptibles de fournir du bois pour faire des bols de kava et d'autres produits spciaux ; on les rservait au moyen de tabous, jusqu' ce qu'on en eut besoin. On apprciait beaucoup la valeur de ces arbres, vu leur raret et la longue dure qu'ils mettaient pousser. Des tabous destins protger la proprit prive, cocotiers et autres arbres fruitiers, sont largement utiliss par les naturels de Tikopia actuellement encore peu influencs par la civilisation europenne. Dans l'ensemble, ces tabous font leur effet. On vole surtout dans les vergers non gards de la sorte, ou dans ceux o le propritaire a seulement dress un signe indiquant : dfense. Cependant, il peut arriver qu'on ne tienne pas compte de tel ou tel tabou, soit que l'auteur de cette violation prouve tant de doutes sur le pouvoir du tabou qu'il n'hsi283
Codrington, The Melanesians, p. 216. Les signes soloi des les Bank protgent la proprit d'un homme uniquement contre des gens n'appartenant pas la socit dont ces soloi sont l'emblme. En consquence, le membre d'une nombreuse socit trouverait l'insigne peu utile, puisque sa proprit resterait toujours la merci de tous ses cosocitaires. Cependant, en gnral, on s'affilie plusieurs socits, et en combinant leurs insignes il peut avoir le moyen de protger sa proprit contre qui que ce soit. (Rivers, The history of melanesian ,society, 1, 92.)
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te pas courir le risque qu'il y a le rompre, soit que le dlinquant ait au pralable trait avec les esprits gardiens. A Niue galement, les naturels continuent dcrter des tabous de proprit. Un homme qui drobe quelque chose en un lieu tabou, et qui dcouvre plus tard qu'il y avait tabou, risque de mourir simplement de peur des consquences de son acte. Si l'on a vol un pied de taro et que la propritaire voie le trou bant, il frappe le voleur d'une maldiction. Voici comment : on insre dans le trou une pierre enveloppe dans les feuilles d'une certaine varit de fougre ; rsultat pour le voleur : une tumeur l'estomac. Aux les Tonga, celui qui veut protger, par exemple, ses cocotiers ira trouver un homme rput comme gurissant telle maladie particulire. Il lui demandera de tabouer ses arbres en question. Un voleur contracterait cette maladie, et pour en gurir il lui faudrait consulter celui-l mme qui imposa l'interdit, en le payant bien pour ses services. Tahiti, un signe marquant le tabou sur une proprit continuait tre respect longtemps aprs que s'taient dissipes les croyances sur lesquelles se fondait la saintet de ce signe 284. Les habitants de Samoa employaient beaucoup de signes de [332] tabous pour prvenir le vol dans les plantations et parmi les arbres fruitiers. Tout bton quelconque suspendu horizontalement un arbre indiquait que, selon le voeu du propritaire, le voleur qui toucherait cet arbre serait frapp d'une maladie parcourant tout son corps, jusqu' ce qu'il en mourt. Quelques morceaux de coquilles enterres et surmontes de roseaux attachs par le sommet avertissaient un larron
284
Charles Wilkes, Narrative of the United States exploring expedition, Philadelphie, 1845, II, 33. Cf. Ellis, Polynesian researches 2, III, 201. Les premiers missionnaires, Tyerman et Bennet, virent des cocotiers ayant des paquets de feuilles attachs leur tronc, et qui taient interdits tous, sauf leurs propritaires. On leur dit que pareille prohibition tait rarement viole. Quand cela arrivait, le dlinquant tait relgu dans une le dserte, comme indigne de toute socit honnte (James Montgomery, Voyages and travels round the worid by the rev. Daniei Tyerman et George Bennet 2, Londres, 1841, p. 23.) En ce cas, la punition prvue semble n'avoir t qu'entre des mains humaines, mais il n'est pas douteux que ces arbres taient, ou avaient t, protgs aussi par la peur d'un chtiment non humain pour quiconque oserait y toucher.
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ventuel que des ulcres malins ne manqueraient pas de l'affliger. Autre objet terrifiant, le signe du requin blanc qu'on fabriquait en pliant une feuille de cocotier de manire lui donner une forme rappelant celle du requin. Suspendu un arbre, ce signe quivalait l'imprcation expresse vouant le coupable au premier requin blanc qu'il rencontrerait en allant pcher. Ainsi, dclare le missionnaire qui nous devons ces renseignements, les gens de Samoane faisaient aucunement exception au systme si remarquablement rpandu des tabous superstitieux ; on imaginera volontiers quel point cela prservait chez un peuple paen l'honntet et le bon ordre 285 . Vaitupu, l'une des les Ellice, l'un des quatre dieux gouvernant la terre avait comme office particulier la surveillance et la mise mort des voleurs . Beaucoup de signes de tabous, employs par les naturels de Funafuti pour protger leurs arbres, sont indistincts ; les trangers, facilement, ne les remarquent pas. Il en va autrement des indignes, mme des enfants ; cela ne saurait leur chapper. On dit que les gens de Rotuma sont honntes jusqu' un certain point . Ils croient que, si quelqu'un touche aux aliments d'autrui ou en mange, le propritaire, dans le cas o il en aura connaissance, peut tuer le voleur par des moyens magiques appliqus ces aliments. Pendant son sjour chez les habitants de Nukuhiva (les Marquises), Herman Melville remarqua combien frquemment les arbres fruitiers et les cocotiers portaient, autour de leurs troncs, une guirlande de feuilles dispose d'une manire particulire. C'tait la marque du tabou. Par elle se trouvaient consacrs les arbres, leurs fruits et mme les ombres qu'ils projetaient sur le sol. Voici ce qu'crit Robert Louis Stevenson : La sanction du tapu est superstitieuse ; l'infraction est punie soit par la consomption soit par une maladie mortelle. Si l'on mange du poisson tapu, on dprit lentement, et ceci ne peut se gurir qu'au moyen des artes du mme poisson brles avec les mystres
285
Turner, Samoa, p. 185 ss. A l'poque o fut rdig, cet ouvrage, la croyance au pouvoir de ces tabous n'avait pas t extirpe ; plus d'un voleur mme endurci, lorsque la maladie l'atteignait et qu'il touchait sa dernire heure, ne manquait pas de confesser sa culpabilit (p. 188).
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requis. Le tapu du cocotier et de l'arbre pain agit plus rapidement. Supposons que vous ayez consomm du fruit prohib, votre repas du soir : [333] la nuit mme, votre sommeil sera agit ; le matin, vous constaterez que votre nuque a enfl et a pris une couleur noirtre. Au bout de deux jours, si le traitement n'est pas intervenu, vous mourrez. La gurison s'obtient en se frottant avec les feuilles de l'arbre mme que le malade a spoli ; il ne peut donc tre sauv qu'en avouant au kahuku quelle personne il a caus ce dommage. Il n'est pas rare, dans les les Marquises, que les gens tabouent leurs arbres en secret, de manire pouvoir reprer un cambrioleur en constatant sa maladie 286. Comme certains Mlansiens, les Maori distinguaient les tabous de la proprit et les prohibitions dont l'efficacit dpendait de la position sociale et de l'influence de celui qui les dcrtait. Pour imposer un tabou, il fallait d'abord dresser un poteau l'ore de la fort ou au bord du cours d'eau que l'on voulait sauvegarder. ce poteau on attachait une boucle de cheveux ou une- poigne d'herbes. Puis le prtre officiant rcitait une incantation pour aiguiser les dents du signe (rahui), en sorte qu'il pt dtruire quelqu'un . On tait persuad que quiconque violait le tabou ainsi tabli contractait automatiquement une maladie de langueur. Quant aux prohibitions sans incantation, seul un chef pouvait en instituer ; les observer, c'tait reconnatre le prestige de ce personnage. Lui aussi plantait un poteau et y suspendait, comme signe du tabou, un vieux vtement. Quelquefois, il lui suffisait de proclamer oralement la prohibition. On prservait temporairement, par ces procds, mainte sorte de ressources conomiques ; on les appliquait aux cours d'eau, pour que le poisson ne puisse y tre pris qu' la saison convenable ; aux forts pour leurs diverses productions ; aux plantes comestibles cultives, au lin, aux racines de fougre, aux endroits d'o s'extrayait l'ocre rou286
D'aprs Ellis, un homme qui place un tabou sur sa proprit est tenu d'observer lui-mme la restriction, en sorte que, pendant la dure de ce tabou, il n'ose pas faire usage de la moindre parcelle de la chose ainsi prohibe . (Polynesian researches ", III, 314.)
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ge 287. Aux Indes orientales, fort nombreux sont les tabous appliqus la proprit prive. Les habitants de Flores croient que beaucoup de maladies dont ils souffrent proviennent de la consommation de quelque vgtal, fruit ou autre, ayant t tabou. Il suffit de passer dans une plantation ainsi protge pour subir ce fcheux rsultat. Le tabou est impos par un magicien de profession. Dans l'le de Timor, une couturne tablie est celle du pomali, exact [334] quivalent du tabou des insulaires du Pacifique, et tout aussi respect. On en use pour les circonstances les plus courantes ; quelques feuilles de palmier fixes l'extrieur d'un jardin comme signe du pomali en prserveront les produits contre les voleurs, avec autant d'efficacit que chez nous d'effrayants avis : il y a des piges, etc., ou des chiens froces . Chez les Kubu, petite tribu du sud de Sumatra, quand un homme dcouvre dans la fort un arbre o s'est plac un essaim d'abeilles, il monde la brousse tout autour, fait une ou deux entailles sur le tronc et rcite un charme. Ds lors l'arbre lui appartient ; personne ne lui en disputera la possession. Certains Dayak terriens de Borno font de grossires figurines de personnages nus, un homme et une femme. Puis ils les placent, l'un en face de l'autre, sur le chemin des cultures. L'esprit qui habite chacun de ces mannequins empchera les influences hostiles de s'exercer sur les exploitations agricoles, et malheur au sclrat profane qui lverait la main sur eux : il n'chapperait pas la maladie, avec une violente fivre . Dans le district de Baram, les gens qui cherchent du camphre tabouent quelquefois tout le cours d'une rivire. Les naturels des les Nicobar protgent les cocotiers en attachant des feuilles autour des troncs. La grande majorit accepte ce tmoi287
Un auteur plus ancien numre, parmi ce que les Maori pouvaient tabouer, des biens laisss dans une maison non occupe par son propritaire, une demeure o sont dposes des semences, un canot pos sur le rivage, un arbre choisi pour fournir le bois ncessaire la construction d'un canot, une plantation de patates douces. (Ernest Dieffenbach, Travels in New Zealand, Londres, 1843, II, 100 s.)
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gnage comme garantissant la proprit. Ceylan, pour empcher qu'on drobe les fruits, les gens suspendent des figures grotesques le long des vergers, et ils les ddient aux diables ; aprs cela, pas un seul indigne n'oserait, pour rien au monde, toucher aux fruits. Le propritaire lui-mme ne se risquera pas en faire usage, jusqu' ce qu'ils aient t librs de leur destination. Ceci s'opre par le ministre d'un prtre, qui reoit quelques-uns des fruits en rtribution de ses services. Les Malgaches employaient divers signes de tabou pour indiquer proprit ou possession. L'un des plus rpandus consistait en un grand bton dress sur le sol avec, son sommet, une touffe d'herbes. On pouvait tabouer une route ou un sentier en posant un bton en travers. Les Cazemb, tribu de l'Angola, qui gardent leurs essaims d'abeilles sur de grands arbres dans la fort, les protgent en fixant un morceau de mdecine autour des troncs de ces arbres. Les indignes ne se drobent pas souvent leurs biens, car ils croient tous que certains mdicaments peuvent infliger maladie et mort ; tout en considrant que rares sont ceux qui les connaissent, ils agissent d'aprs le principe que mieux vaut n'en envoyer aucun. Les Wanika suspendent des calebasses peintes devant la porte d'une cabane, pour tenir les voleurs distance. Des coquilles, des poupes et d'autres objets placs auprs des plantations et dans les [335] arbres fruitiers ont le mme objectif. La mort frapperait le voleur qui aurait mpris de pareils signes. Un charme attach la patte d'une volaille est une grande protection pour le village. Les Baganda placent des ftiches dans le toit, au-dessus de la porte, pour mettre leurs demeures l'abri des voleurs. On plaait aussi des ftiches dans les jardins, en sorte que les aliments devenaient tabous . Quiconque en droberait serait pris par le propritaire ou tu en mangeant cette nourriture. Kavirondo, les gens suspendent une boule d'argile une corde qu'ils attachent une baguette, et ils placent cet objet dans un champ, comme sauvegarde contre le vol. Les Bakongo, du bas Congo, emploient divers procds pour carter les dlinquants. Le manche d'une houe plant dans le sol, avec
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quelques moelles de manioc attachs son extrmit, rendra un voleur terriblement maigre et malade. Un bton barbouill de peinture vaudra un goitre l'homme qui dvalise une ferme ; si ce larron est une femme enceinte, son enfant sera mal conform. Un vieux panier, suspendu dans un arbre fruitier ou contre une porte, causera au voleur des douleurs dans le dos ou le (ou la) rendra strile. Une pierre place dans un panier qu'on pend un arbre fruitier attirera sur quiconque attente ses fruits ou simplement essaye d'y grimper une grave hernie. D'aprs notre informateur, pareil signe n'est pas un charme en luimme, mais un signe, qui montre qu'une maldiction a t place sur l'objet par son propritaire, et qui indique aussi quelle sorte de dommage subira le dlinquant. Les indignes tiennent pour dloyal de mettre une maldiction sur le vol de telle ou telle chose, sans l'indiquer d'une manire ou d'une autre . Au Gabon, on pend un ftiche sur la clture de la plantation ou dans les branches des arbres ou arbustes d'un jardin, pour effrayer et chasser les maraudeurs. Votre agent de police humain, on peut l'viter ou le dpasser la course, si l'on a vol quelques patates dans un champ, Mais l'agent-esprit, il n'y a pas moyen de le circonvenir, quand il est suspendu dans un chiffon ou mis dans une petite corne et ainsi post de garde sur une culture d'Afrique. Il vous attrapera certainement ; vous enflerez et claterez. On comprendra mieux l'efficacit de ce genre de prohibitions, si l'on considre que les plantations ne sont pas des enclos ferms mais s'talent, ouvertes, un kilomtre ou deux de tout lieu habit. Durant des semaines entires, le propritaire n'y vient pas ; rien ne les protgerait contre les voleurs, dfaut du tabou 288. Ce sont ces prohibitions, [336] ou d'autres analogues, qui
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Mary H. Kingsley, West african studies 2, Londres, 1901, p. 397. On dit que les ftiches placs auprs d'une ferme ou d'une maison mettent le voleur en pices et l'anantissent, mais le propritaire peut marcher sur eux sans aucun malaise, alors que le voleur aura des kilomtres parcourir pour les viter. En outre, si le propritaire fait une erreur et place son ftiche contre quelqu'un qui n'est pas coupable, ou s'il cherche en user mchamment, la force du ftiche ainsi invoque non seulement n'attaquera pas l'innocent mais se retournera contre le propritaire et le frappera des maux qu'il a in-
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rendent possible le commerce silencieux , dans cette partie de l'Afrique occidentale. Vous pouvez tre au plus profond de la fort, loin de toute place frquente par les hommes ; remarquez soudain, sur le ct du sentier, un petit espace formant clairire, bien marqu par des feuilles de bananier ; l sont diverses choses disposes pour la vente : feuilles de tabac, quelques ignames, etc. ct de chaque objet, un certain nombre de pierres, de fves ou de cauris en indiquent le prix. Pendant d'une branche, voici un portrait du dieu du march, qui frappera de mort quiconque aura vol dans cette boutique, comme aussi toute tricherie sur le prix indiqu et tout prlvement sur les sommes laisses par les acheteurs prcdents . Chez les Ewe de la Cte des Esclaves, les prtres d'un certain dieu savent comment fabriquer des talismans consacrs ce dieu. Ils les vendaient des prix levs aux gens qui s'en servaient pour protger aussi bien leurs personnes que leurs proprits. Les rcoltes sur pied, ainsi sauvegardes, chappent au pillage. Les, talismans servent aussi dans le commerce silencieux , car aucun indigne n'oserait prendre quoi que ce soit ainsi offert en vente, sans en dposer la valeur stipule. Au Nouveau-Calabar, se trouvait habituellement un fticheur ju-ju, roi d'un rang plus lev que le roi civil, pour toutes les affaires indignes. Les gens de la ville dots d'un mauvais caractre n'hsitaient pas voler, quand l'occasion s'en prsentait ; mme le roi civil, purement humain comme eux, ne leur inspirait pas assez de crainte pour les en retenir. Mais, dit Quakery, le roi-ftiche, dans un entretien avec le comte de Cardi, si je faisais circuler un avis annonant qu'au cas o les voleurs ne m'apporteraient pas immdiatement les objets drobs mon ju-ju les ferait enfler et clater, vous auriez pu voir avec quelle promptitude ils accouraient me livrer ce qu'ils avaient pris. Les Ekoi de la Nigria du Sud dressent un faisceau de palmes sur une ferme, pour la protger contre le vol. Le larron qui violera ce ta-
justement cherch attirer sur quelqu'un qui ne les mritait pas . (ButtThompson, West African secret societies, p. 143.)
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bou tombera malade et mourra, moins qu'on n'excute une certaine danse, comme mesure de prophylaxie. Les indignes des territoires du nord, dans la colonie de la Cte de l'Or, assurent leur plantation la protection de quelques pierres marques de traits croiss et aussi celle de plumes, de cornes et d'autres objets suspendus des btons. Je ne sais quel pouvoir particulier leur est attribu, et c'est de mme, je le prsume, l'ignorance des indignes sur ce point qui rend la mdecine plus efficace. [337] Les esclaves d'Afrique occidentale paraissent avoir import dans le Nouveau Monde le tabou de la proprit. C'est ainsi qu'on le trouve encore chez les ngres de Surinam. Certains aborignes le connaissaient aussi. Un ancien crivain nous dit que les Caribes entourent leurs pices de terre simplement d'un fil mince de coton, tendu la hauteur de la ceinture ; ils tiennent pour sacrilge de franchir cette ficelle pour entrer dans les possessions d'un voisin ; ils sont convaincus que les dlinquants, pour avoir viol des choses si sacres, prissent brve chance. Anciennement, les gens de Cuman, en Venezuela, protgeaient leurs plantations en les entourant d'un simple fil de coton. Quiconque y touchait tait, croyait-on, vou fatalement une mort rapide. Les Juri du Brsil tendent des fils de coton travers des brches dans les haies entourant leurs champs, pour protger les rcoltes contre les malfaiteurs 289. Il est clair que, pour consolider un systme de proprit individuelle tabli antrieurement, on a souvent utilis des croyances et des pratiques nettement superstitieuses . Alors que les tabous de proprit prive semblent presque inconnus chez les aborignes australiens et trs rares parmi les Indiens d'Amrique, ils prvalent largement en Nouvelle-Guine, en Mlansie et Polynsie, dans le monde
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En Guyane hollandaise, si l'on pose tout contre un objet une poigne de paille ou un morceau d'toffe, cet objet est garanti contre toute soustraction pendant l'absence de son propritaire. (W. E. Both. Thirty-eighth annual report of the bureau of American ethnology, p. 565.)
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indonsien, et on les rencontre aussi dans une grande partie de l'Afrique ngre. On est parfaitement fond attribuer l'action de ce genre de tabous une influence non mdiocre sur le dveloppement de la conviction qui donne un caractre sacr la proprit prive, chez les peuples primitifs rpandus sur un vaste domaine, travers notre monde.
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[338]
Chapitre XI
Aspects sociaux du tabou
Le systme des tabous, dont le dveloppement atteignit son apoge en Polynsie, ne devait pas subsister longtemps, aprs que ce monde insulaire se fut ouvert la colonisation europenne. Ses innombrables restrictions taient alors devenues presque insupportables aux simples particuliers, et il s'en fallait de peu que les bnficiaires eux-mmes, chefs et prtres, n'en trouvassent pas le poids aussi lourd. Dans plusieurs des archipels polynsiens, au lieu de tomber lentement en dsutude et de se trouver abrog sans secousse, ce systme finit au prix d'une rvolution. Les premiers missionnaires dans les mers du Sud furent . envoys par la socit des missions de Londres ; ils avaient pris passage sur le vaisseau Duff. C'est en 1797 qu'ils dbarqurent Tahiti. Le roi de cette le, Pomar Ier, les accueillit cordialement, mais des annes s'coulrent avant que leur propagande obtnt quelque succs. Le premier converti fut Pomar II, en 1812, alors qu'il tait exil dans une le voisine, Moorea. Il montra d'une manire frappante combien son changement de religion tait sincre. Un jour qu'on lui prsentait une
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tortue, il ordonna que cet animal sacr, qu'on avait toujours fait cuire sur un feu galement sacr, dans l'enceinte du temple, et dont une partie tait invariablement offerte l'idole, soit prpar dans la cuisine royale et servi sans qu'on accomplisse la crmonie. Le roi dcoupa la tortue et commena la manger, invitant en faire autant quelquesuns de ses commensaux. Mais aucun ne pouvait se dcider y toucher ; ils s'attendaient tout instant voir le souverain tomber mort ou frapp de violentes convulsions. Pomar essaya de les convaincre que leur ide de la puissance des dieux tait pleinement imaginaire, et qu'ils s'taient fait une parfaite illusion, mais les gens ne pouvaient l'en croire. Ce qui acclra l'expansion du christianisme, ce fut un acte fort hardi accompli par le prtre du temple situ dans le district o rsidaient les missionnaires. De son propre mouvement, sans avoir subi aucune pression, il brla publiquement les idoles qu'il desservait jusqu'alors. On pouvait voir, sur les traits des spectateurs, alterner l'esprance et la crainte, la terreur et l'attente ; de mystrieux prsages semblaient les agiter. Situation comparable, peut-tre, d'assez prs celle qui avait pu se reflter sur les visages des Isralites rassembls sur le Carmel, lorsque le prophte Elie les [339] sommait de prouver le pouvoir de Baal, ou de reconnatre la toutepuissance du Seigneur Dieu d'Isral. Ce sacrilge, que les dieux ne punirent en aucune manire, branla la croyance populaire. Il ne fallut pas longtemps pour que les idoles, les temples et les autels fussent renverss, et pour qu'on en ft du bois brler travers l'le de Moorea. En 1815, Pomar II rentra Tahiti et remonta sur le trne. La dfaite dcisive d'une arme rebelle, dont les chefs taient opposs la religion nouvelle, fut suivie de prs par l'extirpation des cultes paens. Dans les les Hawa, l'abolition du systme des tabous fut, en 1819, l'oeuvre du jeune Kamehameha II (Liholiho), qui n'avait succd son pre que peu de mois auparavant. Il n'ignorait pas ce que Pomar II avait fait Tahiti, et il en subit l'influence. Ce qui frappa encore le roi et ses conseillers, ce fut le fait que les trangers venus dans ces les aprs que Cook les eut dcouvertes, violaient constamment les tabous sans en souffrir aucunement. Les dirigeants, ainsi que
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le grand prtre et les deux reines veuves du roi dfunt, avaient perdu toute foi au pouvoir de leurs anciens dieux et dcid secrtement d'en finir avec le systme des tabous. Kamehameha Ier, de son vivant, avait rigoureusement maintenu ces prohibitions, o il voyait un moyen de domination politiqu mais, une fois que leur fondement surnaturel se trouvait ruin, elles ne pouvaient survivre longtemps leur royal partisan. Immdiatement aprs son avnement, Kamehameha II sonda plusieurs de ses principaux chefs, qui ne lui cachrent pas leur intention d'en finir avec l'observation des tabous. Quoique diffrents prtres aient dclar que les dieux puniraient toute ngligence de leurs lois de tout temps observes, le grand prtre, quant lui, assura qu'il n'en rsulterait aucun mal. Peu aprs, le roi fit un grand festin, o furent invits beaucoup de chefs, hommes et femmes venant des diverses les. Les htes se grouprent, chaque sexe sparment. Au moment o le repas allait commencer, le roi ordonna que les femmes comme les hommes fussent servies de certains plats, volailles et autres mets de choix, qui leur taient jusqu'alors interdits. Puis il alla s'asseoir parmi elles, se mit manger et les invita en faire autant. Un murmure de surprise se rpandit travers la foule, tout alentour ; plusieurs chefs suivirent l'exemple du roi. Hommes et femmes confondirent leurs rangs et mangrent la mme nourriture, ce qu'ils appelaient ai noa, menu gnral ou commun, par opposition l'ancien ai tabu, menu rserv ou sacr. Le roi ayant ainsi viol, lui-mme et publiquement, l'un des vieux tabous les plus rigoureux, il en rsulta un effet comparable ce qui pourrait arriver, si l'on voyait s'effondrer la clef de vote d'une arche, c'tait tout le systme du paganisme [340] qui tombait en ruines. Les temples furent dtruits ; ce fut le grand prtre en personne qui mit le feu au principal marae et ce qu'il contenait ; les idoles furent abattues ; le clerg aboli. Quelques membres de la secte la plus droite se rvoltrent contre ces mesures, mais la guerre civile ainsi provoque aboutit au plein triomphe du roi et des libraux qui le suivaient. Toutes crmonies et tous sacrifices publics prirent fin. Quand les premiers missionnaires arrivrent des tats-Unis, au commence-
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ment de l'anne 1820, les Hawaens leur offrirent le spectacle trange d'un peuple sans religion et mr pour se convertir au christianisme. Aux les Tonga, ce fut en 1822 que des missionnaires (mthodistes) dbarqurent pour la premire fois. Pendant bien des annes, ils se heurtrent une forte opposition, mais Georges Ier (Taufaahau), qui devint roi en 1845, leur donna son appui, et la longue le christianisme s'implanta solidement Tongatabu et dans les les voisines. On raconte que le roi, qui semble avoir t un esprit indpendant, mit luimme l'preuve quelques-uns des signes de tabou protgeant les jardins pour s'assurer de l'impuissance des anciens dieux 290. Ds 1814 la Nouvelle-Zlande avait vu arriver des missionnaires. Mais un quart de sicle s'coula avant que le christianisme y progresst. Les missionnaires n'observaient aucun tabou, et les Maori ne pouvaient s'attendre les voir agir autrement, puisqu'ils taient trangers et professaient une religion diffrente. Les convertis furent mis en demeure d'abandonner tous leurs tabous ; mesure que le nombre des indignes professant dsormais le christianisme allait croissant, l'observation de ces vieilles pratiques perdait du terrain, jusqu' ce qu' la longue tout le systme tabou et disparu.
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Taufaahau avait d'abord t le principal chef des les. Hapai, partie des Tonga. Il entendit parler des progrs du christianisme Tongatabu, s'y rendit pour juger par lui-mme de ce qu'tait la nouvelle religion, et, favorablement impressionn, il revint, amenant avec lui un indigne converti. Beaucoup d'habitants des les suivirent l'exemple de leur chef, mais dans plusieurs cas les principicules et les prtres restrent attachs l'ancien rgime religieux. Ils dcidrent de clbrer une grande fte en l'honneur de leurs dieux qu'on les avait invits abandonner. A cet effet, ils envoyrent des pcheurs s'emparer de tortues et de poissons destins un imposant sacrifice. Mais Taufaahau, quand il eut connaissance de ce projet, fit introduire dans les enceintes sacres des porcs en grand nombre, et il transforma un petit temple voisin en dortoir pour sa domesticit fminine. Non content de ces sacrilges, il fit suspendre les images des dieux aux poutres de leur temple. Quand le peuple se rassembla pour le sacrifice solennel, ce qui s'offrit sa vue, ce furent des btes impures prtes dvorer les offrandes et leurs idoles, dpouilles de tout costume et ornement, qui pendaient, tels habituellement les criminels condamns mort, accroches au toit du sanctuaire. Ce fut un coup fatal pour le paganisme aux les Hapai ; il ne s'en releva pas.
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Si l'abrogation des tabous, parmi les Polynsiens, rsulta ainsi de leurs contacts avec des trangers, spcialement avec des missionnaires, les vieilles croyances persistrent en quelque mesure chez ceux de ces insulaires que l'influence europenne toucha de [341] moins prs. Niue, on impose encore des tabous, mais le plus souvent c'est pour prohiber des choses ou des actions interdites dj par les missionnaires. Les indignes considrent la Bible elle-mme comme un livre d'instructions concernant le tabou ; ils l'appellent tohi tapu, et le dimanche, jour tabou, est connu d'eux sous le nom d'aho tapu 291. Aux les Tonga, le blanc, qui tait jadis la couleur sacre, semble possder encore une certaine dose de saintet. Tout rcemment, l'un des minis291
E. M. Loeb, History and traditions of Niue, Bernice P. Bishop museum bulletin, no 32, p. 173. A Samoa on appelle le dimanche aso sa, jour interdit, mais le lundi est connu sous le nom de gafua, fait libre, terme quivalent au maori noa, commun. (Margaret Mead, ibidem, no 76, p. 120.) Aux les Tonga, le dimanche, qu'on dsigne en langage tonga par le nom juif de sabbat (sabate), est le jour tabou. Les prohibitions du travail dans le quatrime commandement sont naturellement et exactement rendues dans la version tonga de la Bible (appele livre tabu), qui dclare le travail tabu le septime jour ; cette ide du jour tabu est plus facile assimiler et plus strictement applique que beaucoup des prceptes plus positifs de l'enseignement chrtien. Un indigne ne cueillera pas une fleur, n'arrachera pas une branche d'arbuste ce jour-l. (E. E. V. Collocott, American Anthropologist, n. s., 1921,XXIII,417.) De mme, c'est aux les Fidji qu'on peut jouir du sabbat, car ce jour-l c'est peine si l'on verrait une seule voile sur le bleu verdtre de la mer, ou une bche toucher le sol ; dans la profondeur des bois nul n'entend le bruit de la hache. Si le chrtien indigne se montre pharisien au point de refuser de prendre un fruit sur l'arbre ou de manger du poisson pris le dimanche, d'autre part il n'enlaidira pas le temps sacr en banquetant, et il ne le scularisera pas au point de lui faire perdre sa signification religieuse. C'est tabou. (W. Deane, Fijian society, Londres, 1921, p. 129.) Un ancien missionnaire raconte l'odysse d'une troupe d'indignes, convertis au christianisme Reiata, qui eurent subir une terrible tempte sur mer durant six semaines ; ils souffraient cruellement de la faim et de la soit. Or, ils passaient leur temps lire l'criture sainte, chanter des cantiques et prier. Leur respect pour le sabbat allait si loin que celui qui tait le patron du navire me dclara qu'une fois un grand poisson se montra prs d'eux durant un temps considrable ; il leur et t facile de l'attraper. Mais, quoique mourant presque de faim, ils se consultrent pour savoir s'il convenait ou non de prendre cette proie, et ils dcidrent qu'on ne pchait pas le jour du sabbat. (Williams, op. cit.)
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tres indignes s'occupait, fonction accessoire pour lui, mais lucrative, tabouer des cocotiers contre les rats, des bananiers contre les chevaux, et des plantations d'igname contre les porcs. Comme emblmes pour ce tabou, on employait du calicot blanc, consacr par contact avec la Bible 292. Samoa, certains grands chefs sont toujours investis de tabous, mais envers les chefs de rang subalterne les observances, autrefois motives par la crainte que causait leur saintet contagieuse sont devenues de simples rgles de l'tiquette. L o l'influence europenne. s'exerce le plus intensment, le terme tabou ne [342] peut tre retenu mais avec une signification entirement scularise. A Fidji, un planteur traduit l'avertissement : dfense d'entrer sous peine de poursuites par les simples mots : il est tabou d'entrer , tandis qu'aux les Hawa (Honolulu) les signes voulant dire kapu sont employs pour : ne pas entrer , ne pas traverser , se tenir loign . Le dclin des tabous en Polynsie, leur tendance tomber en dsutude, jettent de la lumire sur le processus qui amena les peuples civiliss du temps pass les liminer. En fait, l'histoire ne relate pas de suppressions soudaines et radicales comme Tahiti et aux les Hawa. Avec le progrs humanitaire, les prohibitions, ayant puis leur utilit, allrent peu peu s'effaant, tandis que celles qui gardaient une certaine porte taient maintenues comme interdictions religieuses, prceptes moraux ou dispositions lgales.
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Les gens de Tonga croient que tout faux serment prt sur la Bible est puni de mort. Il y a quelques annes un incendiaire dtruisit une maison. Avant que le tribunal local et examin l'affaire, tous les villageois se rassemblrent pour procder une ordalie. On apporta une Bible ; chacun prta un serment solennel affirmant son innocence. Lenqute judiciaire eut lieu ensuite, mais les indignes ne s'y intressaient nullement ; ils savaient que le coupable mourrait dans le dlai d'une semaine. Peu de temps aprs une femme tomba malade. Son tat ne tarda pas s'aggraver. Finalement, elle avoua que, dans un accs de jalousie, elle avait mis le feu la maison de sa rivale. Sa parent l'avertit que, coupable de parjure, son tat tait dsespr. Elle mourut, mortellement terrifle juste titre. (Voir sir Basil H. Thomson, The diversions of a prime minister, Edinbourg et Londres, 1894, p. 309, et note.)
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En outre, il est probable que divers tabous se fixrent en rgles de l'tiquette dont la violation n'impliquait plus qu'une vague dsapprobation, publique ou, tout au plus, quelque mesure d'ostracisme social. Toute socit value le bon ton d'aprs certaines normes, et, si l'on pouvait remonter assez haut, on dcouvrirait souvent que ces normes elles-mmes reposent sur les notions primitives d'impuret et de saintet. Les rgles de la politesse, le crmonial des cours, les euphmismes de notre langage, mme nos rglements, sanitaires peuvent avoir subi l'influence de notions de ce genre. Il y a plus : certaines de nos superstitions populaires, concernant les objets, actions, paroles et dates de mauvais augure , sont probablement des tabous transforms, maintenus toujours par une vague crainte de maux qui peuvent suivre leur violation, mais n'ayant plus l'importance que les tabous primitifs possdaient dans une culture infrieure, comme rgulateurs de la conduite. On doit cependant noter que les peuples primitifs eux-mmes reconnaissent parfois la distinction entre des prohibitions dont la violation entrane automatiquement un tat d'inaptitude rituelle (pollution ou saintet), requrant purification rituelle, et d'autres prohibitions dont l'infraction ne taboue pas un individu mais lui cause seulement quelque infortune, si l'on ne prend pas de mesures pour l'viter. Les Kukis lusheis de l'Assam, chez qui les mots hrilh et sherh paraissent signifier tabou , en emploient un autre, thianglo, pour dsigner quelque chose de mauvais augure , par exemple certaines actions, certains rves, visions ou bruits. Ainsi, la vue d'un papillon du genre atlas, rare dans les collines lusheis, porte malheur. Un indigne ainsi averti consulte habituellement un prtre ou un mdecin-sorcier ; c'est, croit-il, le meilleur moyen d'carter le mal redout. [343] Un ancien missionnaire des Betchuana remarque qu'en certains cas on ne peut prvoir si l'indigne emploiera le mot tabou ou le mot de mauvais augure propos de tels ou tels vnements ou situations. Le propritaire d'un troupeau dclare en gnral de mauvais augure tel de ses animaux, si celui-ci boit sa propre urine, suce
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ses propres mamelles, saigne du nez, vomit, a des cornes perces de trous par des insectes ou balaie le sol de sa queue ; il cherche s'en dbarrasser au plus vite ; Mais quelquefois cette bte est rpute tabou . En d'autres cas les deux appellations sont nettement distingues l'une de l'autre. Par exemple, il existe au Betchuanaland deux arbres qui portent des branches si nombreuses et si enchevtres qu'il est difficile d'y grimper et aussi d'en tomber. Un garon vient-il cependant choir d'un de ces arbres, il est dit de mauvais augure ; il faut lui inciser l'oreille, pour que le sang tombe sur le sol et le mauvais prsage avec lui. Mais on dsignera toujours par le terme plus fort tabou une naissance prmature ou anormale. Chez les Akikuyu du Knya, qui- possdent une norme quantit de thahu, tabous, ceux-ci ne se confondent pas avec les prcautions drivant de l'ide d'un mauvais prsage. Pour une femme, coucher en ayant son vtement de cuir mis l'envers est d'un fcheux- augure, mais cela ne la taboue pas. Toute consquence nfaste sera vite, pourvu qu'elle crache sur le vtement en question et le rajuste convenablement. Dans le concept de tabou il n'y a rien de spcifiquement religieux ou thique ; il semble tre aussi extrieur par rapport la moralit et la religion que, parmi nous, l'ide d'un mauvais prsage . Mais on ne saurait considrer le tabou in vacuo. D'un ct, les rgles ngatives qu'il prescrit, une fois reconnues par le groupe comme obligatoires, se trouvent revtues du caractre inviolable et de la saintet inhrents toutes les coutumes tablies depuis longtemps et dont l'origine est inconnue. D'autre part, ces mmes rgles en viennent tre considres comme opportunes pour le bien-tre du groupe ; elles acquirent de la sorte le caractre moral imparti toute mesure sociale coercitive. Le tabou entre ainsi la fois dans le domaine de la religion et dans celui de la moralit. Les tabous sont des dfenses ( tu ne dois pas; ) sanction automatique. Ceci reste largement exact, mme quand on admet que ce sont des esprits qui punissent l'infraction, car de tels agents d'excution n'ont gure de personnalit ou n'en ont pas, et ils chtient le transgresseur presque ou tout fait automatiquement. La rationali-
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sation d'un systme de tabou devient possible, quand ses rgles sont transformes en interdictions religieuses. Un dieu personnel, anthropomorphique, est une cration de la raison, qui ne [344] demande de ses fidles qu'une obissance raisonnable, et dont la colre, si elle s'enflamme contre un dlinquant, peut tre dtourne par la prire et l'offrande. Il devient ds lors possible de se dbarrasser de prohibitions gnantes, comme indignes du dieu, et en mme temps d'invoquer l'autorit du mme dieu l'appui de rgles rellement utiles. Les dispositions arbitraires d'un systme de tabous sont ainsi converties en ordonnances divines, en commandernents d'une divinit qui voudrait que ses adorateurs lui ressemblent. Vous serez saints, car je suis saint. Le processus de la rationalisation nous chappe en fait. Chez les peuples parvenant la civilisation, cela aura t principalement l'oeuvre de rformateurs dont les noms et les travaux restent inconnus. D'ailleurs, ce processus ne s'est pas toujours parfaitement achev. Les codes attribus des personnages semi-mythiques comme Mose et Zoroastre, ou au mythique Manou, ct de dispositions pour lesquelles on peut discerner un motif raisonnable, contiennent plus d'une prohibition rituelle qui descend en ligne droite de l'tat sauvage. Une fois que les tabous sont solidement tablis et reconnus par la socit, une condition mentale, la conscience ou le sentiment du devoir, contraint chacun les accepter au plus tt et sans discussion. Leur caractre d' impratifs catgoriques s'applique galement des actions et manires d'tre dpourvues de signification thique et des coutumes et institutions dont l'exprience de l'humanit a prouv qu'elles possdent cette signification. D'un ct, les femmes pendant leurs poques et les accouches, les morts et ceux qui les pleurent, les personnes sacres, sont soumises une multitude de prohibitions sans utilit apparente. D'un autre ct, le lien du mariage est sauvegard, la proprit collective et personnelle protge, le respect de l'autorit constitue favoris - voil encore l'oeuvre des tabous. Une socit qui progresse abrogera les prohibitions de la premire catgorie, comme dpourvues de sens, ou tout au moins elle les soumettra un processus de sublimation , cependant qu'elle maintiendra le caractre in-
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conditiomiel, impratif, des autres interdictions, celles dont l'utilit est manifeste. Ce mouvement aura ncessairement pris naissance en maintes contres de ce monde, mesure que l'homme progressait de la sauvagerie la civilisation. On peut l'observer, de nos jours, dans des communauts primitives o l'influence du christianisme a prvalu. Un missionnaire chez les Thonga de l'Afrique australe signale que leurs tabous motivs par des ides tranges, nullement scientifiques, concernant la souillure et la contagion, disparatront mesure que la connaissance scientifique se rpand parmi eux. Que [345] leurs ides viennent s'amender en quelque manire,. que les indignes arrivent comprendre que ce qui est tabou, ce n'est pas la salet physique mais le mal moral, alors leur vive aversion l'endroit de l'acte tabou pourra devenir une puissante impulsion morale les portant au bien. Chez les Bulu, tribu de l'Afrique occidentale, un missionnaire encore envisage la moralisation de leur systme de tabous. Il faut, d'ailleurs, que cela s'accomplisse graduellement, car les indignes tendent d'abord confondre les rgles morales, introduites par leurs instructeurs chrtiens, avec leurs vieux tabous ou liens . Les dix commandements, tels que le blanc les saisit dans leur splendeur thique, ne sont pas conus de mme par le noir, quand Dieu l'attache avec dix liens , au premier matin de sa conversion. Ils n'expriment pas alors pour lui des idaux ; ce sont des lois dfinies prescrivant des abstentions, omissions ou actions. C'est l'eldorado du tabou. Nanmoins, cela mancipe, car cela prsente un moyen d'chapper au joug de superstitions accumules par la main des hommes. La pratique de la loi s'annonce d'abord comme devant tre une science exacte, le parfait tabou que notre Bulu a cherch l'aveuglette et qui lui est ici donn avec les marques de l'autorit divine 293. Ces coutumes d'une communaut primitive, dont l'infraction est punie par ses membres, constituent ses lois civiles. C'est le bras du groupe qui s'tend jusqu' l'offenseur, susceptible d'tre banni ou frap293
Jean K. Mackenzie, The black commandments, Atlantic monthly, CXVI II, 1916, 794.
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p d'un chtiment corporel, mutilation ou mme excution capitale. Si, assurment, toutes les lois civiles ne doivent pas leur origine des tabous, il en est cependant pour qui ceci peut tre solidement affirm. En d'autres termes, d'anciens tabous, mesure que les connaissances se perfectionnrent et que la vie devint plus raffine, se transformrent en prohibitions pourvues d'une sanction purement sociale 294. [346] Les consquences de la rupture du tabou, pour autant qu'elles apportent l'infortune l'individu dlinquant ou la communaut, peuvent s'identifier celles qui rsultent de la violation de toute autre rgle coutumire accepte comme juste et opportune par le groupe ou par ceux qui le gouvernent. Dans les deux cas, on admet que la transgression fait encourir son auteur une punition, souvent excute par les esprits gardiens du groupe 295. propos des aborignes austra294
On voit clairement, chez les Tswana et dans les tribus qui leur sont apparentes (protectorat du Betchuanaland), comment s'opre le passage des tabous aux lois civiles. Beaucoup de tabous tswanas portent un caractre frivole, et le peuple lui-mme ne les prend pas trs au srieux. Les consquences de leur rupture affectent seulement ses auteurs ; les intrts de la tribu dans son ensemble restent saufs. D'autres tabous sont d'une porte gnrale, car le bien-tre de la socit est compromis. C'est pourquoi il faut souvent que le dlinquant se soumette une crmonie spciale de purification, pour annuler les fcheux effets rsultant, ce qu'on croit, de son acte. S'agit-il d'autres tabous encore, leur violation devient une contravention pnale. Chez les Tswana et leurs voisins,, des tabous interdisent de couper certains arbres de chtrer de jeunes buffles et de faire diffrentes autres choses pendant la premire moiti de l'anne agricole. Il faut que ces prohibitions soient de nouveau proclarnes tous les ans par le chef, comme aussi il doit en annoncer la cessation. On croit que, si elles taient violes, la pluie deviendrait de la grle et dtruirait les rcoltes sur pied. La sanction est aussi d'ordre social. Si le coupable est dcouvert, le chef le juge et le punit. (Voir I. Schapera, A handbook of Tswana law and custom, Oxford, 1938, p. 39.) 295 propos des Mlansiens, un missionnaire expriment dclare qu'il est quelquefois difficile de dterminer si la violation de certaines coutumes peut tre considre comme atteignant un tabu impos autrefois, ou si cela s'en prend simplement une coutume virtuellement devenue loi. Cette difficult ne surgit pas l o il est fait usage de symboles extrieurs, comme une guirlande de feuilles de cocotier mise autour des arbres, etc., que ces objets soient dposs par une socit secrte, par un chef ou par un simple particu-
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liens, Curr remarque que, ds l'enfance, on leur prescrit de croire que toute inobservation des coutumes de la tribu sera invitablement suivie de maux tels que le grisonnement prmatur, l'ophtalmie et la mort cause par quelque forme de magie noire. Ontong Java, les esprits des anctres (kipua) jouent un rle svre comme conservateurs de l'ordre social. Au nombre des actions que la communaut voit sous un jour dfavorable et que les kipua punissent de maladie ou de mort, figurent la ngligence des observations envers la parent, le dlaissement des parents ou amis pauvres, des actes de violence parmi les parents et allis, l'inceste, l'inobservation des crmonies et la violation des tabous. Les Toradja du centre de Clbes, peuple de paysans, croient que toute transgression de leurs. coutumes est punie par leurs dieux sur leurs rcoltes. Chez les Kayan et dans d'autres tribus paennes de Borno, les esprits subalternes, toh, prennent une part considrable la rglementation de la conduite. C'est eux qui sont les puissances amenant des malheurs sur toute une maison ou tout un village dont un seul membre ignore les tabous ou viole d'une autre manire les coutumes tribales, sans accomplir les rites propitiatoires alors requis. Ainsi, c'est plutt chez eux que chez les dieux qu'on trouve les sanctions effectives des rgles de conduite prohibitives. On demandait un jour un indigne ga : Quelle diffrence y a-t-il entre une loi et une coutume ? - Qui que ce soit, rpondit-il, violera une loi, s'il peut le faire sans tre dcouvert. Mais personne ne voudrait violer une coutume, car la violer volontairement on meurt. Beaucoup de choses amenant, ce qu'on croyait, la mauvaise fortune taient interdites un Indien cheyenne. La liste des [347] actes proscrits est longue. Ils concernaient les occupations les plus ordinaires dans la vie : manger, boire, dormir, - les membres de la famille, lier. Mais, dans d 'autres cas, il n'est pas ais de dire si les indignes croient que les mmes pouvoirs magiques, qui s'exercent lorsque se produit n'importe quelle rupture du tabu, agissent aussi ou n'agissent pas l o une coutume admise se trouve viole. (Georges Brown, Melanesians and Polynesians, Londres, 1910, p. 273.)
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l'existence de l'individu au logis, - la chasse, les expditions guerrires. Dans tout ce que cet indigne pouvait faire, chez lui ou au dehors, il tait troitement li par la coutume devenue loi. Chez les Tlingit de l'Alaska, toute abrogation de la procdure coutumire, tout cart hors des voies traditionnelles, est appel chlakass et considr comme ayant caus n'importe laquelle des infortunes qui peuvent atteindre ces indignes : mauvais temps, maladie, insuccs la chasse et la guerre. Depuis longtemps, ceux qui tudient la socit primitive ont reconnu le fait qu'un systme de tabous est ncessairement compris parmi les plus importantes des forces travaillant consolider cette socit. Mme si les tabous d'un individu ne concernent que lui-mme, leur observation impose un frein aux passions humaines et requiert la matrise sur des impulsions qui, autrement, seraient irrsistibles. Si les tabous sont observs par la communaut, leur rle disciplinaire est encore plus manifeste. Leur violation par quelqu'un entrane, croit-on, mauvaise fortune pour chacun. Comme disent les naturels du Congo, un seul homme devient la maldiction de cent hommes . De l, le devoir imparti tout membre du groupe : s'assurer si son voisin respecte la loi. En consquence, les rgles du tabou produisent comme effet gnral l'exercice d'une puissante sanction pour tous ces sentiments altruistes qui mettent en oeuvre la coopration entre semblables. Nombreux sont nos informateurs qui attestent que de telles rgles tendent tablir et maintenir la solidarit sociale. Concernant les habitants des les Marquises, un ancien missionnaire dans les mers du Sud constate que l'obissance leurs superstitions arbitraires ou tabous constitue chez eux la principale rgle du juste et de l'injuste , rglant leurs consciences et leur fournissant leurs lois. Un autre, qui travailla parmi les Maori, dclare que le tapu, dans beaucoup de cas, fut bienfaisant tant donn l'tat social, l'absence de lois, le caractre farouche de ce peuple, cela ne remplaait pas inopportunment une forme dictatoriale de gouvernement, et cela constituait l'approximation la plus proche d'un tat social organis . On nous dit, de mme,que les Maori n'auraient pas pu tre
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gouverns sans quelque code de lois analogues au tapu. Les guerriers qui se soumettaient aux prtendus dcrets des dieux se fussent insurgs avec mpris contre des ordonnances humaines, et mieux valait pour le peuple tre gouvern par la superstition que par la force brutale . Le lieutenant-colonel Gudgeon prsente le systme du tabou comme un utile principe de restriction dans la vie indigne. Je ne prtends [348] pas que toute imposition du tapu apportait un bienfait aux tribus, mais j'estime que cette crmonie produisait l'effet d'une discipline mentale, qu'elle inculquait aux Maori la plus grande de toutes les leons, savoir le dsintressement et la subordination. Chez les tribus nagas du Manipour, les coutumes genna sont le fondement de toute vie commune, car le premier enseignement qu'elles apportent, directement ou non, c'est que nuire un individu s'identifie nuire tous, et que la force de tous l'emporte sur la force d'un seul . Les Achanti ont beaucoup de tabous gnants. Cependant, on s'accorde gnralement pour estimer que toutes ces rgles sont, la longue, avantageuses, la famille ou la socit . Un systme de tabou, si solidement enracin qu'il puisse tre chez un peuple primitif, participera la dsintgration de la culture indigne qui se produit lorsque des commerants, des voyageurs, des fonctionnaires et des missionnaires introduisent dans le pays les coutumes et les croyances d'une civilisation suprieure. Ainsi, propos des Bibbulmun de l'Australie du Sud-Ouest, qui formrent jadis le plus vaste groupe homogne de tout ce continent, mais qui sont pratiquement teints l'heure actuelle, quelqu'un qui les a connus de trs prs et sympathiquement nous apprend que, jusqu' l'apparition des blancs, ce peuple avait gard ses coutumes intactes. Or, la promiscuit apparente du blanc, qui vivait dans la mme cabane que sa mre, sa belle-mre et ses surs adultes sans en subir aucune fcheuse consquence, impressionna profondment les indignes et les amena se demander si leurs anciens tabous taient vraiment valables. En outre, leurs mdecins-sorciers, piliers de l'orthodoxie et conservateurs attitrs de la coutume tribale, empruntrent au blanc sa boisson ; il en rsulta qu'ils perdirent leur pouvoir magique et leur influence sur la
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communaut. Les anciens freins du systme social disparurent, et rien ne vint les remplacer. Le rsultat fut dsastreux. Chez les Babemba de la Rhodsie du Nord, de nouveaux chrtiens, qui l'on avait dit qu'aucun chtiment surnaturel ne suivrait une infraction inflige tels ou tels des vieux tabous, se sentirent affranchis des restrictions morales usuelles et s'adonnrent beaucoup de choses prcdemment prohibes. On entendit une fois un pre, furieux, interpeller son gendre qui avait abandonn sa femme enceinte pour en prendre une autre. Tu penses sans doute que, parce que tu es chrtien, ta mauvaise conduite importe peu 1 Mme des indignes ayant reu une trs bonne ducation prouvent de la difficult distinguer entre les articles de leurs lois que nous approuvons et ceux qui nous rebutent. Il est [349] assez naturel qu'ils laissent tout tomber , quand on leur dit que leurs tabous peuvent tre impunment ngligs. Les Akikuyu du Knya attribuent la diminution des pluies dans leur pays la dcadence des rites religieux et des ordonnances morales qu'ils observaient autrefois. Les indignes, dit-on, ne sont plus ce qu'ils avaient coutume d'tre. Au lieu d'usages tribaux unifis, il y a maintenant un bouillonnement d'influences, de rgles et de sanctions dsordonnes, qui, pour tout rsultat, font qu'un Kikuyu ne sait pas ce qui lui est permis ou non, ce qu'il doit ou ne doit pas faire ou croire ; mais, ce qui n'est pas douteux, c'est que tout cela a bris la moralit de son peuple . Un missionnaire, qui a longtemps travaill chez les Indiens tinnes, dclare que leurs superstitions - et par l il vise spcialement leurs tabous - refrnent solidement les passions dsordonnes de ce peuple et maintiennent un niveau de moralit qui, s'il n'est pas lev, est certainement meilleur que s'il n'y en avait aucun. Quand ces gens sont mis en relation avec le blanc et commencent se dfaire de leurs ides superstitieuses, le danger est grand, car ils risquent d'abandonner tout frein moral et de laisser libre cours aux pires tendances de la nature humaine. Si la religion et le code moral des blancs ne peuvent tre substitus temps au paganisme cart, le contact de notre civilisation s'avrera fatal ces Indiens.
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Il arrive quelquefois que, sous l'influence europenne, de nouveaux tabous s'introduisent dans une communaut primitive. Les Swazi, tribu de l'Afrique australe, apprirent des missionnaires que l'on commet un pch si l'on mange de la viande d'un animal mort d'une mort naturelle, et que l'accs au royaume des cieux sera refus quiconque se sera permis d'agir ainsi. Les Kond ont institu des tabous relatifs aux Europens, par exemple la dfense d'entrer dans la maison d'un blanc. Les peintures qui peuvent s'y trouver, sur les murs, ce sont les esprits des anctres de cet homme. Ils sont spcialement redoutable quand vient la nuit ; ils peuvent alors frapper d'une lance invisible quiconque s'aventure en un lieu si dangereux. La crainte du blanc tend se dissiper, mais il reste encore des gens gs, des deux sexes, qui ne veulent pas l'approcher. Ils sont persuads qu'il est Dieu ; or, voir Dieu, c'est mwiko (tabou). L'un des moniteurs indignes d'une mission racontait que sa propre mre ne voulait pas s'approcher de lui, quand il portait un vtement blanc, parce que cela signifiait qu'il tait sur le point de parler Dieu. Mme un indigne est dangereux en ce temps-l, car la puissance de Dieu clatera, destructrice. Se rfrant en particulier aux Esquimaux du nord de l'Alaska, [350] Stefansson remarque que leur religion consiste principalement en une srie de prohibitions ou tabous ; aussi, de toutes les nouveauts que le christianisme peut leur enseigner, ce qu'il dfend est-il ce qu'ils comprennent le mieux. Dans leur ancienne religion, on croyait communment que la maladie, la famine et la mort rsultaient d'actions aussi quelconques que le fait de briser un os moelle avec un marteau mal choisi, ou de coudre un vtement de peau de renne trop peu de temps aprs la prise de la dernire baleine ou du dernier morse captur. viter de rompre ces tabous signifiait prosprit et bonne sant, ainsi qu'obtention de toutes les rcompenses (ou plutt immunit quant toutes les punitions) prvues en l'espce par le code religieux. Par analogie, maintenant qu'ils ont t instruits sur le salut et la perdition, il leur semble parfaitement logique que l'un puisse tre gagn et l'autre vite par la simple observation de prohibitions aussi lmentaires que celle qui proscrit le travail du diman-
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che 296. On connat des cas o le tabou fut volontairement rompu, mme dans des communauts n'ayant eu que peu de relations avec les Europens, et alors que la culture indigne avait bien t affecte, mais lgrement, par le contact de la civilisation des blancs. Chez certaines tribus du district de Kimberley, en Australie occidentale, il peut arriver qu'une, femme veuille se venger d'un homme qui s'est lass d'elle, ou d'un autre qui a repouss ses avances. Alors elle entrera dans la partie du camp rserve aux hommes, et elle touchera des choses appartenant celui qui elle en veut. Consquence : il tombera malade, mais on ne fera rien pour punir cette femme. A Ulawa, l'une des les Salomon, le propritaire d'un bosquet d'arquiers le place volontiers sous la protection d'un revenant ou d'un esprit marin. Un individu mal intentionn peut en faire mourir un autre en lui donnant la drobe des fruits des arbres tabous. Il n'y a pas besoin d'informer de ces agissements la victime, car on peut avoir confiance : les esprits ou les revenants feront leur ouvrage. Si le pauvre homme vient cependant tre renseign, il est sr de mourir de peur. Les fruits tabous sont tellement dangereux qu'un seul d'entre eux plac la proue d'un canot allant sur la mer y tuerait celui qui le mangerait. Les gens d'Ulawa racontent l'histoire d'une femme que son mari n'aida jamais pour [351] les travaux faire la maison ou dans le jardin ; il s'en allait toujours la pche. Alors elle cueillit la noix d'arec qui donne la mort , elle la mangea, et elle mourut. Aux Marquises, une femme pouvait se suicider au moyen d'un rite comportant violation d'un tabou rigou-
296
Vilhjalmur Stefansson, My life wilh the Eskimo, New York, 1913, p. 89. Un Esquimau grand admirateur des blancs (on ne peut en dire autant de tous les Esquimaux) me disait un jour que certains de ses congnres maintenaient follement que les blancs sont moins intelligents que les Esquimaux. Il possdait, disait-il, une rplique dcisive. La voici : Nos sages ont des tabous sur les aliments solides et liquides, ils en ont sur les vtements et sur les faons de voyager, sur les paroles et les penses, mais, jusqu' la venue des blancs, avions-nous jamais entendu parler du dimanche ? Le plus sage parmi nous avait-il jamais rflchi au fait qu'un jour pt tre tabou ? (p. 412.)
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reux 297. Les habitants des les Andaman ont plusieurs lgendes concernant des ruptures volontaires de certains tabous, commises par leurs anctres et suivies de divers dsastres que les lgendes racontent. Les Azand (Niam-Niam) du Congo belge, quand ils consultent un oracle poison, ou quand ils font usage de mdicaments trs nergiques, tels que ceux qu'on emploie en cas de vengeance et de vol, observent normalement des tabous trs stricts, en particulier ceux qui proscrivent les relations sexuelles et la consommation de certains aliments. Nanmoins, il se trouve beaucoup de gens stupides et gourmands , qui osent mpriser ces prohibitions. On nous apprend que, chez les Wabena du territoire de Tanganyika, les tabous dont l'observation n'incommode pas beaucoup les gens sont trs gnralement respects. Mais-il n'est pas rare qu'on s'en carte, quand cela affecte de puissants dsirs et instincts. Un vieux sorcier estimait qu'une grande partie de son temps s'coulait assister des individus ayant rompu quelque tabou, ou dsireux d'apaiser leurs anctres offenss et d'chapper ainsi aux consquences de leurs actes. Les Jukun de la Nigria, qui paraissent avoir t jadis organiss en lignes totmiques, continuent respecter un grand nombre de plantes et d'animaux, mais seulement contre-coeur. Beaucoup de jeunes ignorent tout fait les tabous de leur famille, d'autres n'hsitent pas les violer, quand ils s'y' sentent ports. Ainsi, un homme qui faisait partie du groupe ayant pour animaux sacrs le python et quelques autres espces, dclarait qu'il avait cess de les respecter. Car il lui tait arriv de rencontrer un python, de le tuer et, ayant faim, de le manger. Aucun mal n'en tait rsult ; c'est pourquoi, depuis lors, il n'hsitait pas violer d'autres
297
La femme portait une noix de coco dans un endroit sacr, la cassait en deux et disait : Cette part est pour N (un dieu) ; cette autre partie, pour mon pudendum. Sa mort rsultait du fait qu'elle avait mis en contact intime ce qui tait le plus sacr et ce qui souillait le plus. (Voir E. S. C. Handy, The native culture in the Marquesas, Bernice P. Bishop museum bulletin, no 9, p. 279, d'aprs un manuscrit du Pre Pierre Chaulet.) On remarquera que dans les Iles Marquises les nattes, les ceintures, les peignes et les organes cachs de la femme taient considrs comme insultant les dieux ou les dgotant (p. 271).
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tabous, lorsque l'occasion s'en offrait. Certains Jukun ont mme mang de la viande de crocodile, le plus sacr de tous leurs animaux. Toutefois, avant d'en venir l, ils jugent prudent de se protger en mettant une affirmation fictive, telle que : c'est de la viande de vache (ou de chvre.) De tels exemples de tabous viols paraissent tre exceptionnels. L'attitude primitive [352] est plutt celle des Kond de l'Afrique orientale, chez qui rompre un tabu afin de voir ce qui en rsultera est un acte si insens que peu d'hommes oseraient s'y risquer 298 . Le rle de l'inhibition a toujours t considrable dans les socits primitives, et de tous les tu ne dois pas les plus imprieux ont t tabous. Naturellement, ces socits diffrent entre elles, quant la mesure de la confiance qu'on accorde ces prohibitions en tant que moyens de contrle. Si la conception du tabou a prvalu trs largement, ce n'est que dans des groupes relativement petits qu'elle s'est dveloppe en un systme de rgles ngatives auxquelles rien n'chappait ; Certains peuples trouvent dans les consquences qu'ils attendent de la rupture des tabous une explication suffisant, ou peu s'en faut, rendre compte des accidents et autres infortunes inhrents la chair humaine. D'autres, pour les expliquer, attribuent plus d'importance la magie ou aux agissements dmoniaques. Toutes ces superstitions refltent l'ignorance de l'homme envers le milieu qui l'entoure, que ce milieu soit naturel ou ce que nous appelons surnaturel. Elles s'enracinent dans la crainte de l'inconnu et de l'inconnaissable.
Fin du texte
298
propos des Hh, Bena et Sangu du Tanganyika, on nous dit que pas un seul individu sain d'esprit ne voudrait rompre un tabou . (W. B. Mumford.)

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Hutton WEBSTER [1875-1955]

Traduction de Jacques Marty

Hutton Webster, Le tabou. tude sociologique. (1952)

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LE TABOU. TUDE SOCIOLOGIQUE.

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Dans le dialecte des les Hawa, le t se prononce k, et le b des Tonga devient p.

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