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13 Die theologischen Grundlagen des Dialogs mit dem Islam


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Bertold Klappert
Begrndungen und Perspektiven eines ntigen Dialogs zwischen Juden, Christen und Muslimen
Wir leben heute in einer multireligisen Gesellschaft, wir knnen gar nicht anders, als einen Text (ber Abraham)
auch mit den Ohren derer zu hren, die einer anderen Religion angehren und sich auf Abraham beziehen und
ihn in gleicher Weise wie wir als den Vater des Glaubens betrachten. st die Existenz von drei Weltreligionen, die
sich auf Abraham berufen, eine Erfllung dieses Segens? "ch will segnen, die dich segnen!" Dass die Juden die
Treue zu Abraham bewahrt haben, ist bis in die Gegenwart erkennbar. Aber wir Christen haben kein Fest, das
sich auf Abraham bezieht, kennen keine liturgischen Formen, die ihn prsent machen, kennen keinen liturgischen
Gru, der auch Abraham einbezieht. Die Muslime aber beziehen sich auf Abraham, wenn sie auf ihrer groen
mekkanischen Pilgerreise nicht in die Stadt Mohammeds, das wre Medina, sondern in die Stadt Abrahams
ziehen, um dort seiner zu gedenken und den letzten brig gebliebenen Stein des Gotteshauses zu kssen, das
Abraham einst nach ihrer Tradition errichtete. Sie gedenken in einer groen Feier der verhinderten Opferung
des einzigen geliebten Sohnes und laden, wie es in der Trkei heit, zum Bayram-Fest ein. Zu diesem Fest laden
sie nmlich die armen Nachbarn ein, um mit ihnen zufeiern und Abrahams zu gedenken.. (Theo Sundermeier in
einer Predigt ber die Abraham-Verheiung, Gen 12)
I. Abschied von ModeIIen der DiaIog-Verhinderung
These 1: Die Exklusivittsansprche und berlegenheitsideologien der Religionen werden keine Zukunft haben.
Weder (1) ein Judentum und slam ausschlieender christlicher Fundamentalismus noch (2) das Verstndnis des
Christentums als absoluter Religion, aber (3) auch nicht das Stufendenken der Aufklrung (Lessing), einer Humanitt
ohne jdische, christliche und muslimische dentitt (E. Simon). Zukunft wird nur haben die Rckkehr zu einem
identischen Judentum, Christentum und slam, die sich gemeinsam den sozialen und humanen Herausforderungen
der Gegenwart stellen im gemeinsamen Zusammenleben und Eintreten freinander.
n diesem Prozess der trialogischen Begegnung und dentittsfindung ist die Kritik der fundamentalistischen und
imperialen deologie innerhalb der jeweils eigenen Religion unverzichtbar. Gottes Offenbarung ist die Krisis der
Religion (K. Barth). - Bei dieser notwendigen und durch den [27] Trialog zu frdernden dentittsfindung der drei
Geschwisterreligionen wird Abraham, unser aller Vater, von groer Bedeutung sein.
Bevor wir den Einsatzpunkt bei Abraham nher betrachten, mssen wir uns klarmachen, was wir nicht wollen und wovon wir
uns trennen mssen. Dabei beschrnke ich mich jetzt auf die Darstellung der christlichen Seite, also auf die im Christentum
entwickelten Modelle der Ausschlieung (Wolfgang Huber hat von der verhngnisvollen Logik der Ausschlieung
gesprochen), der Absolutheit, der berlegenheit und Einbeziehung der anderen unter Zwang. Das Cogite intrare
zwingt sie, in die Kirche hineinzukommen ist sehr konkret gewesen und auch brutal exekutiert worden.
I.1 DAS MODELL DER EXKLUSIVITT (DER BIBLIZISTISCHE FUNDAMENTALISMUS)
ch habe in meiner Schrift Israel und die Kirche (1980) die Modelle fr die Verhltnisbestimmung von Kirche und srael
dargestellt und kann mich deshalb hier kurz fassen. Da hie es: Die Kirche ersetze die Synagoge, weil das Neue Testament
die Erfllung alttestamentlicher Verheiungen sei. Oder: die Kirche als das wahre srael integriere die Judenchristen. Das
Judentum aber selber bleibe auerhalb. Oder: die Kirche reprsentiere das Heil endgltig, das lediglich auf einer Vorstufe
von srael dargestellt worden sei. Und schlielich: die Synagoge, das Judentum, sei die Negativ-Folie der Kirche, von der
sich die christliche Kirche positiv abhebe. Das Judentum reprsentiere das Gericht und die Gerechtigkeit, die Kirche die
Gnade; dem Judentum gelten die Gerichtsanklagen der Propheten, die Kirche lebe von den Verheiungen der Vergebung.
Die Synagoge sei mit Blindheit geschlagen, die gekrnte Kirche mit dem Sehen der Wahrheit und des Lichtes begabt. Herr
Falaturi hat aus Schlerbefragungen zu slam und Christentum ber entsprechende Stereotype anschaulich berichtet.
Solche Modelle sind also nicht nur gegenber dem Judentum, sondern auch gegenber dem slam verhngnisvoll
geworden. Als Beispiel sei auf die Schriften Martin Luthers Bezug genommen: Bedrngt durch die militrische Bedrohung
Europas durch die Osmanen zu Beginn des 16. Jahrhunderts und in seinem berechtigten Kampf gegen den seinerzeit
entstellten Katholizismus hat Luther alle Elemente und Momente rmischen Machtmissbrauchs und ppstlicher
Werkgerechtigkeit in das Judentum und in den slam hineinprojiziert. Judentum und slam galten ihm als Prototypen von
Werkgerechtigkeit und endzeitlich antichristlicher Macht.
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Der Weg, den Christus geht, ist der Weg der Tora des Mose. Die Wahrheit, die Christus lebt, ist die Treue Gottes zu seinem
Bund mit den Vtern. Und das Leben ist das Leben aus Bund und Tora, das er besttigt und bekrftigt (Joh 14,6).
I.2 DAS MODELL DER BERLEGENHEIT (DAS CHRISTENTUM ALS ABSOLUTE RELIGION)
Dieses Modell ist erstmals von den Apologeten im 2. Jahrhundert, sodann noch einmal von E. TroeItsch in seinem Buch
Die Absolutheit des Christentums und die Religionen (1902) und zuletzt in umfassender Weise von dem Mnchener
Systematiker WoIfhart Pannenberg entfaltet worden. Dieses Modell erscheint auf den ersten Blick sehr dialogfreundlich,
weil es das Christentum zunchst als Religion im Rahmen der Religionen betrachtet. Theologie wird verstanden als eine
alle Religionen und die ganze Philosophie umgreifende Denkbemhung. Theologie unterzieht sich der Mhe, alle
Religionen nach dem ihnen zugrunde liegenden Wahrheitsanspruch zu befragen. Und Theologie ist darin offen fr die
Wahrheitsmomente in den anderen Religionen.
n seinem Vortrag Die Religionen in der Perspektive christlicher Theologie und die Selbstdarstellung des Christentums im
Verhltnis zu den nichtchristlichen Religionen hat Pannenberg seine bisherigen umfassenden Bemhungen noch einmal
gebndelt vorgetragen:
Weil die Wahrheit nur eine sein kann, darum schliet die Pluralitt der menschlichen Auffassungen von ihr
unvermeidlich das Element des Konflikts ein. Solange Christen ihren Glauben an die eschatologische
Offenbarung der Wahrheit Gottes in Jesus Christus ernst nehmen, werden sie auch das exkIusive Moment ... des
Satzes, dass den Menschen in keinem anderen das Heil gegeben ist, festhalten mssen zusammen mit der aus
dem Schpfungsglauben folgenden ntention, alle Menschen als Geschpfe Gottes in die Offenbarung des
Sohnes einbezogen zu denken. Die Momente der ExkIusivitt (!) des christlichen Wahrheitsanspruches, der
InkIusivitt (!) des Glaubens an die Offenbarung Gottes als des einen Gottes aller Menschen und der
Anerkennung eines faktischen (!) Pluralismus unterschiedlicher Glaubensformen ... gehren im christlichen
Selbstverstndnis zusammen[1]. [30]
Aber: Diese Theologie der Religionen dient schlielich doch nur dem Ziel, das Christentum bzw. die christliche Offenbarung
als absolut und als allen anderen Religionen berlegen zu erweisen, d.h. aufzuzeigen, wie die christliche Offenbarung die
Wahrheitsmomente der anderen Religionen in einem umfassenderen Rahmen zu inkludieren und zu integrieren vermag.
I.3 DAS MODELL DER AUFKLRUNG (LESSING UND DIE RELATIVISTISCHE RELIGIONSTHEOLOGIE)
Das Modell der Toleranz ohne dentitt ist das Modell der Aufklrung des 18. Jahrhunderts. Es ist das Modell Gotthold
Ephraim Lessings. Die Abgrenzung auch von diesem Modell der Aufklrung muss zunchst berraschen. Denn die
Aufklrung soll im folgenden nicht etwa diskreditiert werden. m Gegenteil! Sie hat eher eine bestimmte zu benennende
Grenze, die uns nach Auschwitz zum Bewusstsein gekommen ist. Nur um das Benennen dieser Grenze, nicht etwa um die
Diskreditierung der Aufklrung als solcher, kann es hier gehen. [31]
Dieses Benennen der Grenze gilt auch gegenber der pluralistischen Religionstheorie und dem reIigisen ReIativismus.
n der Zeit des Golfkrieges, d.h. der Zeit der Existenzbedrohung des Staates srael und des Wiederauflebens eines
weltgeschichtlichen Gegensatzes zwischen dem angeblich zurckgebliebenen, konservativen islamischen Morgenland und
dem angeblich so christlich-freiheitlichen, friedensbewegten Abendland, habe ich im Jahre 1992 in mehreren
Theaterauffhrungen von Lessings Nathan die Bedeutung und Faszination der Aufklrung fr den Trialog zwischen
Juden, Christen und Muslimen miterleben knnen. ch habe die Auffhrungen in Frankfurt und Wuppertal vergleichen
knnen. n Wuppertal noch auf dem besonderen Hintergrund, dass mit Beginn des Golfkrieges die Schauspieler und
Schauspielerinnen Tag und Nacht, immer abwechselnd, von verschiedenen Podesten Stcke aus der Hebrischen Bibel,
dem Neuen Testament und dem Koran vorgetragen haben unter groer Beteiligung und Prsenz von Menschen, die hier
Bibel und Koran erstmalig nacheinander und miteinander bewusst hren konnten. Ein wirklich kumenischer Beitrag zur
Friedensfrage von auerhalb der Kirchen, auf dem Forum der Bhne und des Theaters. Auch das ist eine Fernwirkung von
Lessings Nathan.
ch hebe drei Punkte heraus:
Zunchst: Lessing hat recht in seiner Kritik am christlichen Fundamentalismus. Sittah sagt zum Sultan:
Du kennst die Christen nicht, willst sie nicht kennen. hr Stolz ist: Christen sein, nicht Menschen.
Sodann: Lessing hat recht mit dem Hinweis auf die Schuld der Christen gegenber Juden und Moslems:
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Wann hat und wo die fromme Raserei, den besseren Gott zu haben, diesen bessern der ganzen Welt als besten
aufzudrngen, in ihrer schwrzesten Gestalt sich mehr gezeigt als hier? als jetzt[2]? [32]
Lessing spielt auf die Kreuzzge an und schreibt dazu:
Die Kreuzzge, die in ihrer Anlage ein politischer Kunstgriff der Ppste waren, wurden in ihrer Ausfhrung die
unmenschlichsten Verfolgungen, derer sich der christliche Aberglaube jemals schuldig gemacht hat[3].
SchIieIich: Lessing hat schon weniger recht in seiner Relativierung von Judentum, Christentum und slam im Hinblick auf
die Humanitt der Aufklrung. Der Jude Nathan ist fr ihn das dealbild des wahren Menschen. Und der Muslim Saladin ist
das dealbild eines humanen, weisen Herrschers.
Der Leo-Baeck-Schler Ernst Simon, Mitarbeiter beim jdisch-christlichen Dialog auf dem Kirchentag damals hier in Kln,
hat 1929 einen kleinen Aufsatz geschrieben: Lessing und die jdische Geschichte. Sein Fazit zu Lessings Nathan ist
im Ganzen kritisch: Nicht einmal die Ringparabel htte Mendelssohn von sich aus verwendet. Aus dem Munde eines
Nichtjuden htte er sie vielleicht gelten lassen. Nach Auschwitz, nach der Shoah, gilt um so mehr:
Wir sollten verzichten auf Nathans blasse Judenschemen... Wir aber, die wir Lessings tapfere Humanitt nur
allzu sehr gerade in unserer zionistischen Bewegung brauchen knnten, wenden uns dennoch von seinem
blassen und blutlosen Judenbilde ab[4].
n einer viel beachteten Vorlesung ber das Janusbild der Aufklrung unter dem Titel Nathan der Weise aus der Sicht nach
Auschwitz hat Walter Jens 1991 in Tbingen geurteilt:
Folge der Emanzipation, die mit Moses Mendelssohns Wirksamkeit einsetzte, war letztlich die Preisgabe der
jdischen dentitt zugunsten der deutschen. n Anbetracht dessen stellt sich dann aber die Frage..., ob denn
berhaupt eine deutsch-jdische Symbiose bestand, eine Gemeinschaft im Sinne des Gebens und Nehmens[5].
Deshalb ist es nicht berraschend, da Lessing schon ein Jahr nach der Schrift Nathan der Weise im Jahr 1780 die
Schrift Erziehung des Menschengeschlechts verffentlichte. [33]
Fr Lessing sind hier die Schriften der Hebrischen Bibel lediglich die erste Stufe der Erziehung, ein Elementarbuch fr
Kinder, fr das rohe und im Denken ungebte israelitische Volk. Dieses Elementarbuch, also die Hebrische Bibel, gilt
vornehmlich nur fr ein gewisses Alter der Menschheit. Das diesem Kindesalter entwachsene Kind lnger dabei verweilen
zu lassen, ist schdlich. Und nun hre man die Fortsetzung ein Jahr nach dem Nathan: Das Kind lnger als ntig bei der
Hebrischen Bibel verweilen zu lassen, das gibt dem Kind einen kleinlichen, schiefen, spitzfindigen Verstand. Die
nmliche Weise, wie die Rabbinen ihre heiligen Bcher behandelten. Der nmliche (schiefe, spitzfindige) Charakter, den
sie dem Geist ihres Volkes dadurch erteilten[6].
Auf das Judentum folgt als die zweite Stufe der sittlichen Erziehung das Christentum: Ein besserer Pdagoge musste
kommen, um dem Kinde das erschpfte (alttestamentliche) Elementarbuch aus den Hnden zu reien: Christus kam[7].
Aber auch dieses Elementarbuch wird einmal berflssig werden. Denn dieses zweite Zeitalter, das des Christentums, wird
abgelst werden durch ein drittes Zeitalter, nmlich die Zeit der Vollendung, da der Mensch das Gute tun wird, weil es das
Gute ist[8]. Der Diffamierung des Talmud als spitzfindig-kleinlich steht das Schweigen dem Koran gegenber zur Seite.
Fazit: Die Religionen Judentum, Christentum und slam sind nach Lessings Erziehung des Menschengeschlechtes
nur Durchgangsstufen zur wahren Humanitt des Menschengeschlechtes. Es handelt sich dabei um eine Entwicklung vom
sinnlichen Juden ber den geistigen Christen hin zum humanen, aufgeklrten Menschen[9].
Was wir von Lessing bewahren sollten, ist erstens sein Hinweis auf die drei Epochen der Offenbarung. Versteht man die drei
Epochen der Offenbarung nicht so, wie Lessing sie verstanden hat, dass nmlich die nchst hhere Stufe die vorherige als
die niedrigere Stufe berwindet. Versteht man sie vielmehr als Weg der Offenbarungsgeschichte Gottes, in der alle
Momente und Elemente weiterhin gegenwrtig bleiben, so knnte sich fr das Verstndnis von Juden, Christen und
Muslimen aus diesen Periodisierungen heraus Wichtiges ergeben: Der Gott Abrahams, saaks und Jakobs das
Judentum; Jesus Christus als der [34] Abrahamsohn das Christentum; und die Ausgieung des Geistes auf alles Fleisch
der slam als Abraham-Gemeinschaft. Von dieser Ausgieung des Geistes Gottes auf alles Fleisch redet Lessing im
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Anschluss an Joachim von Fiore. ch komme auch auf diesen Punkt spter zurck.
Wir wollen zweitens Lessings Pldoyer fr Aufklrung und Humanitt nicht in Vergessenheit geraten lassen. Lessing knnte
ber den Hinweis auf den Gott Abrahams und ber die Periodisierung der Offenbarungsgeschichte Gottes hinaus an ein
Element erinnert haben, das die lutherisch-orthodoxe Christenheit seiner Zeit vergessen hatte und das Hans Joachim
Iwand, Theologe aus der Bekennenden Kirche und Liebhaber der Aufklrung, als notwendig zu erinnerndes Erbe Lessings
in die folgenden Worte gekleidet hat:
Msste nicht die Kirche heute die im Bereich des Politischen bedrohte oder auch verlorene und geschndete
Toleranz neu begrnden? Mte sie nicht lebendige Zeugnisse einer solchen Toleranz aufrichten? Msste es
nicht etwas bedeuten, auch im Bereich des Politischen, dass Christus [als der Abrahamsohn] fr alle Menschen
gestorben ist? Weiter: Kam die ntoleranz der Reformationskirchen vielleicht daher, dass sie nur eine begrenzte
Vershnung des Menschengeschlechts [nur wenig Erwhlte, die Mehrheit verworfen][10]? lehrten, und musste
darum die Aufklrung eingreifen, indem sie einen universalen Begriff des Menschen und seiner Wrde aufstellte
Fazit: Wir werden die Aufklrung und Lessings Pldoyer fr die eine ungeteilte Menschheit nicht aufgeben drfen. Wir
werden aber auch den jdischen Einspruch von Ernst Simon und ich frage: Gibt es auch einen islamischen Einspruch
gegenber dem Nathan? erinnern mssen, einen Einspruch nicht gegen die Humanitt und Toleranz, sondern gegen
eine Humanitt und Toleranz ohne jdische, ohne christliche und ohne muslimische dentitt. [35]

II. Der Gott Abrahams - der Gott Isaaks, IsmaeIs und der VIker
These 2: An die Stelle der ausschlieenden Kategorien von absoluter Erfllung, Vollendung und definitiver
Endgltigkeit muss als kategorialer Bezugspunkt von Judentum, Christentum und slam die Gestalt und Geschichte
Abrahams treten und damit die ihm geschenkte Segensverheiung: (1) fr saak, den Ersterwhlten (Judentum), (2) fr
smael, den Erstbeschnittenen und im Bund Gesegneten (slam), (3) fr die Christenheit aus den Vlkern als die durch
Jesus Christus hinzu Erwhlten und Mitgesegneten (Christentum). Der Gott Abrahams und der Sarah ist auch der
Gott smaels und der Hagar und ist auch der Vater Jesu Christi und der Maria. Die Mehrdimensionalitt der
Segensverheiung an Abraham schliet einen Rckgang auf Abraham unter Verneinung der anderen
Verheiungsadressaten aus. Ein exklusiver Rckgang auf Abraham verstmmelt uns alle religis, ja wir drohen uns
selber von der Abrahamverheiung auszuschlieen. Der mehrdimensionale Abrahamsegen kann von Juden,
Christen und Muslimen nur gemeinsam ergriffen und im gemeinsamen Dienst an der einen Menschheit
weitergegeben werden.
Das Vaticanum hat im Jahr 1965 grundlegend formuliert:
Auch auf die Muslime blickt die Kirche mit Wertschtzung, denn sie verehren den einen Gott, der lebt und bleibt,
der barmherzig und allmchtig ist, den Schpfer des Himmels und der Erde und Sprecher zu den Menschen. Sie
(die Muslime) streben danach, sich von ganzem Herzen sogar seinen unerforschlichen Befehlen zu unterwerfen,
so wie es Abraham tat, mit dem sich der islamische Glaube besonders verbunden fhlt[11].
SmaiI BaIic hat ber diese Erklrung sehr positiv geurteilt:
Diese von kompetenter kirchlicher Seite erstellte slam-Darstellung (des Vaticanum ) hat in der katholischen
Welt einen wahrhaft revolutionren Gemtswandel in Bezug auf die Beurteilung des slam herbeigefhrt. Sie hat
eine fremde Religion dem christlichen Menschen nher gebracht. Balic folgert: Mir scheint, dass der Dialog
von islamischer Seite her gesehen dann eine [36] kumenische Dimension hat, wenn er mit anderen
monotheistischen Gemeinschaften gefhrt wird. Der slam ist von Haus aus dem Judentum und dem Christentum
gegenber offen[12].
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ch mchte die Aussagen des Vaticanum aufgreifen, sie aber weiterfhren, weil im Vaticanum die Frage, ob Muslime und
Christen zu demselben Gott beten, nicht beantwortet wird und weil auch im Vaticanum eine Aussage ber den Koran und
Mohammed fehlt.
II.1 DER GOTT ISAAKS, ISMAELS UND DER VLKER
Der Gott Abrahams ist der Gott saaks, smaels und der Vlkerwelt: n Gen 12 kommt es zu einer umfassenden
Segensaussage fr die Nachkommen Abrahams, fr das Volk IsraeI.
Aber ber saak, d.h. srael hinaus, ist auch IsmaeI Teilhaber der Segensverheiungen Abrahams: Und ich will
dich zu einem groen Volk machen[13].
Die dritte Dimension der Segensverheiung gilt der Vlkerwelt: n dir sollen gesegnet werden alle Geschlechter der
Erde[14]. Auf dem Hintergrund der Fluchgeschichte bis zum Turmbau von Babel verheit Gott durch Abraham ber srael
und smael hinaus eine Segensgeschichte auch fr die Vlkerwelt. Nach Gen 12, 1ff ist Gott nicht nur der Schpfer (wie im
Vaticanum ), sondem der Gott Abrahams, der die Teilhabe an dem Segen Abrahams in drei zu unterscheidenden, aber
nicht trennbaren Dimensionen verheit. Ja wir mssen noch einen Schritt weitergehen: die Hebrische Bibel spricht nicht
nur von einer Beziehung smaels zum Schpfergott, wie sie fr alle Vlker besteht, sondern viel intensiver von der
Beziehung smaels zum Gott des ungekndigten Bundes.
II.2 DER UNGEKNDIGTE BUND GOTTES MIT ISAAK UND ISMAEL
Die katholischen Theologen Norbert Lohfink und Erich Zenger haben in ihren Arbeiten zur Hebrischen Bibel
berzeugend und nachdrcklich von dem niemaIs gekndigten Bund Gottes mit IsraeI gesprochen. Damit haben sie
Martin Bubers 1933 wehrlos ausgesprochenes, dennoch richtiges und berlegenes Pldoyer fr das Wissen sraels um den
ungekndigten Bund Gottes mit srael aufgenommen und weitergefhrt: Der Bund Gottes mit srael ist ungekndigt. Das ist
ein Essential und die Basis des heutigen christlich-jdischen Dialogs.
Aber nach dem 1. Mosebuch ist nicht nur saak/srael, sondern ist auch smael/slam Teilhaber dieses niemals gekndigten
Bundes und seiner Bundesverheiung. smael ist nach Kapitel 17 in den Bund Gottes mit Abraham hinein genommen, ja er
ist sogar vor saak beschnitten worden:
Das ist aber der Bund zwischen mir und euch und deinen Nachkommen. Alles was mnnlich ist, soll beschnitten
werden. Da nahm Abraham seinen Sohn smael und beschnitt ihn, noch am selben Tage, wie Gott ihm befohlen
hatte. Sein Sohn smael war 13 Jahre alt[15].
Am selben Tag wurden Abraham und sein Sohn smael beschnitten, erst danach erfolgt die Verheiung der Geburt saaks.
II.3 DIE SYMPATHIE DER BIBEL FR ISMAEL UND HAGAR
MichaeI Wyschogrod (USA) hat auf der Berliner Sommeruniversitt 1991 von der Sympathie der Genesis-Texte fr Hagar
und smael gesprochen. Der Gott Abrahams hrt das Schreien der unterdrckten Hagar, die heute in Gestalt der
vergewaltigten muslimischen Frauen in Bosnien schreit. Der IsraeI erwhIende Gott ist zugIeich der Parteignger fr
IsmaeI und Hagar, auch wenn dies die bIeibende ErsterwhIung IsraeIs nicht aufhebt. Die Ersterwhlung luft der
Hebrischen Bibel zufolge nicht ber Hagar und smael, sondern ber Sara und saak. Die Abraham-Gemeinschaft des
slam aber wird ber smael, den Erstbeschnittenen, teilhaben an der Segensgeschichte dieses Abrahambundes, wie auch
die Vlkerwelt durch Jesus Christus teilhaben wird an der Segensgeschichte dieses Bundes.
II.4 DIE MEHRDIMENSIONALITT DER SEGENSVERHEISSUNGEN AN ABRAHAM
Wenn die Hebrische Bibel in dieser umfassenden Weise IsmaeI an den Segensverheiungen fr Abraham beteiligt sein
lsst, ihn in den Bund Gottes mit Abraham sogar als Ersten und Erstbeschnittenen einbezieht, und wenn der Gott [38]
Abrahams in dieser Sympathie, d.h. in diesem das Schreien der Hagar erhrenden Mitleiden sich smael und Hagar
offenbart, dann wre zu fragen: Warum bekennen wir uns heute in unseren Gottesdiensten den richtigen Hinweisen der
feministischen Theologie folgend zwar zum Gott Abrahams und Saras, zum Gott saaks und Rebekkas, nicht aber auch in
gleicher Weise zum Gott smaels und Hagars? Denn der Gott Abrahams und Saras ist immer auch der Gott IsmaeIs und
Hagars. Die Selbigkeit dieses Gottes Abrahams, des Gottes saaks und smaels, kann von der Hebrischen Bibel her nicht
offen gelassen werden, wie es das Vaticanum und die kumene in Genf leider noch tun.
n dem heute angezeigten Rckbezug von Juden, Muslimen und Christen auf Abraham steckt ein Problem, das aus der
Mehrdimensionalitt der Segensverheiung Gottes an Abraham folgt: (1) aus der Segensverheiung an saak, (2) aus der
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Segensverheiung an smael und Hagar und (3) aus der Segensverheiung an die Vlkerwelt, aus der wir Christinnen und
Christen stammen. Das Problem ist das folgende: Wir gehen sehr oft und die verschiedenen Adressaten der
Segensverheiungen an Abraham haben das meistens getan und tun es weitgehend bis heute auf Abraham zurck,
indem wir zugleich die anderen Segensadressaten, die anderen Segenstrger und deren andere Segensgeschichte
ausdrcklich oder heimlich bergehen: Abraham ist dann nur saaks Vater und also nur der Juden Gott. Abraham ist dann
nur der erste und urbildliche MusIim, und Abraham ist dann und darauf komme ich gleich zu sprechen nur der erste
Christ, der reformatorisch gesprochen allein von der Rechtfertigung des Gottlosen lebt.
Die Mehrdimensionalitt der Segensverheiung Gottes an Abraham (Gen 12, 1ff) hlt uns aber dabei fest, dass ein
Rckgang auf Abraham bzw. den Gott Abrahams unter Umgehung der anderen Verheiungsadressaten legitimerweise
nicht unternommen werden darf. Die Segensverheiung an Abraham kann nur in ihrer Dreidimensionalitt erkannt werden,
oder sie wird berhaupt nicht erkannt. Die exklusive Begrenzung auf nur eine Dimension verstmmelt uns religis und
schliet uns am Ende von der Abrahams - Verheiung aus. Der Abraham-Segen kann in dieser Mehrdimensionalitt nur
gemeinsam von Juden, Muslimen und Christen ergriffen und heute nur gemeinsam an die Menschheit weitergegeben
werden. [39]

III Jesus Christus bringt den Segen Abrahams in die VIkerweIt
These 3: Die Sendung Jesu Christi und sein saak-Weg bis zum Kreuz (AQEDA) geschieht im Rahmen der
Abrahamverheiung. Durch Christus wird Abraham auch zum Vater der Glaubenden aus allen Vlkern (Rm 4,16).
Die Christenheit aus den Vlkern nimmt teil am Segen Abrahams durch Jesus, den Juden, den David- und
Abrahamsohn (Mt 1, 1), der als der verheiene Messias des Gottes sraels, als Prophet und Knecht Gottes den saak-
Weg geht (Mk 1,11; 12,6) und so den Segen Abrahams in die Vlkerwelt hinein vermittelt. Sein Kreuz steht wie die
Geschichte Abrahams im Wendepunkt von der Fluchgeschichte der Menschheit (Gen 3-11; Gal 3,13) zur
Segensgeschichte fr die Menschheit (Gen 12,1ff; Gal 3,14). Da Christus gekommen ist, um die den Vtern und
Mttern gegebenen Verheiungen zu bekrftigen und festzumachen (Rm 15,8ff), nicht aber zu beseitigen, gilt dies
auch fr die der Abraham-Gemeinschaft in smael gegebenen Segensverheiungen (Gen 16f). Eine durch Christus
in den Raum der Abrahamverheiungen verwiesene kumenische Theologie wird deshalb in ihrem
Wirklichkeitsverstndnis vier Gren in eine unauflslich-praktische Beziehung zueinander setzen: (1) das IsraeI-
VoIk, Abraham-Gemeinschaft der Muslime, (3) das kumenische ChristusvoIk aus allen Nationen, alle mit und in
Abraham erwhlt zum Dienst der Humanitt (4) an den Vlkern, d.h. in und mit Abraham berufen zum Eintreten fr die
eine und unteilbare Menschheit. (2)
Der Gott Abrahams, saaks und smaels das ist ein Essential des Neuen Testaments und definiert uns Christinnen und
Christen ist der Vater Jesu Christi, und Jesus Christus ist sein messianischer Sohn. Dieser hebt die Segensverheiungen
an Abraham aber nicht auf, sondern bekrftigt sie durch seine Sendung und sein Leiden bis zum rmischen Foltertod am
Kreuz. Deshalb steht die Sendung Jesu Christi vor allem im Rahmen der Abraham-Verheiung fr srael und ist eine jeweils
verschiedene fr srael, fr die Christenheit und fr die Muslime. Das mchte ich im Folgenden entfalten. [40]
III. 1 DIE SENDUNG JESU CHRISTI IM HORIZONT DER ABRAHAMVERHEISSUNG (MT 1, 1)
Erstaunlicherweise in seiner theologischen Bedeutung von der Christenheit weitgehend verdrngt, beginnt der erste Satz
des Neuen Testaments mit einem Stammbaum von 3 x 14 Generationen, der die Geschichte Jesu Christi zunchst in die
messianischen Hoffnungen sraels und des Judentums einbettet. Leo Baeck, Reprsentant des europischen Judentums
vor und nach Auschwitz, nach der SHOAH, hat in seiner Schrift Das Evangelium als Urkunde jdischer
Glaubensgeschichte (1938) und in dem in seinem Todesjahr gehaltenen Vortrag Judentum, Christentum, Islam (1956)
dazu Wegweisendes gesagt: Die Jnger und Jngerinnen haben Jesus als den verheienen Messias des Gottes sraels
verstanden, der die messianischen Verheiungen des Gottes sraels erweckt, bekrftigt und anfangend realisiert (Apg
10,36ff). Jesus Christus wird aufgrund der Hall-Stimme vom Himmel (Mk 1, 11) als der messianische Sohn Gottes insofern
bekannt, als sich in ihm die Wirklichkeit und Wahrheit des Volkes srael, das zuerst und von Haus aus Sohn Gottes
genannt wird, verdichtet und verpersnlicht.
Wichtig ist in diesem Zusammenhang weiter, dass auch srael seinen Knig-Messias in den Horizont der
Segensverheiungen an Abraham hineingestellt hat: Der messianisch interpretierte Knigspsalm 72 schildert die
Hoffnungen sraels und bekennt, dass der Segen Abrahams durch den messianischen Knig in die VIkerweit vermitteIt
wird: Er dieser messianische Knig erbarmt sich des Geringen und Armen, den Seelen der Armen hilft er, von Druck
und Gewalttat erlst er sie, und ihr Blut ist kostbar in seinen Augen. Sein des Knigs Name soll ewiglich bleiben und
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mit seinem Namen (also dem des messianischen Knigs) sollen sich Segen wnschen alle Geschlechter der Erde, alle
Vlker sollen ihn glcklich preisen[16].
ndem nun aber Jesus Christus, der verheiene Messias (Mt 1,1a), auch als Sohn Abrahams kommt und wirkt (Mt 1,1b), wird
deutlich: Als der verheiene Messias sraels des Gottes sraels, der gekommen ist, um die den Vtern gegebenen
Verheiungen zu besttigen (Rm 15,8), steht Jesus im Raum der Abraham-Verheiungen, kommt er als Mittler zwischen
srael und den Vlkern, um die den Vtern gegebenen Verheiungen srael gegenber zu befestigen und an die Vlkerwelt
zu vermitteln (Rm 15,8f). [41]
Der erste Satz des Neuen Testaments, Mt 1,1, will also zusammen mit dem letzten Abschnitt des Matthus-Evangeliums, Mt
28,16-20, verstanden werden: Die Christenheit aus allen Vlkern nimmt durch Jesus Christus, den verheienen
messianischen Befreier sraels und der Vlker, teil am Segen Abrahams fr srael, fr smael und die Vlkerwelt.
III. 2 DAS LEIDEN CHRISTI IM RAUM DER ABRAHAMVERHEISSUNG (GAL 3,13F)
Jesus ist nach Mk 1,11 durch die Stimme Gottes bei seiner Berufung nicht nur zum messianischen Sohn gesalbt worden:
Du bist mein Sohn, sondern die Stimme vom Himmel enthlt ein weiteres Element, das meistens berlesen und
ausgeblendet wird, nmlich: Du bist mein Sohn, der Geliebte. Diese Aussage verweist uns auf Gen 22,2: Gott sprach zu
Abraham: Nimm deinen Sohn, den einzigen, den du lieb hast, den Isaak. Der saak-Weg, den Jesus als der einzige Sohn,
der Geliebte, bis zum rmischen Folterkreuz geht, stellt das Leiden und die Kreuzigung Jesu in den Zusammenhang der
Bindung saaks, des jdischen AQEDA-Leidens. Ein Zusammenhang, der von den Leiden der jdischen Mrtyrer der
Makkaber ber die Verfolgungen des Mittelalters bis zur SHOAH reicht.
m Gleichnis von den Weinbergpchtern (Mk 12,ff) heit es im Anschluss an die gttliche Sendung der verfolgten und
getteten Propheten sraels in Mk 12,6: Und dann hatte er noch einen, den Sohn, den Geliebten. Das ist wiederum ein
Zitat von Gen 22,2. ch folgere daraus: ndem Jesus in Treue zur Tora vor der Schmach der Verwerfung durch die
sadduzische Hierarchie und vor der Qual und Schande der rmischen Kreuzigung nicht zurckscheut, besteht er die
Prfung saaks. Als der geliebte Sohn seines Vaters im Himmel (Mk 1,11 = Gen 22,1) nimmt er die rmische Folterung der
Kreuzigung auf sich im Gehorsam gegen das Erste Gebot, in der HeiIigung des gttIichen Namens. Die ganze Sendung
Jesu Christi wird damit zur Erfllung des Ersten Gebots. Und so ist es nicht zufllig, sondern hchst sachgem, dass das
Kreuz Christi von Paulus in Gal 3,13f so verstanden wird: Es ist der Wendepunkt von der Fluchgeschichte der Vlkerwelt hin
zur Segensgeschichte fr die Vlkerwelt. Wie die Berufung Abrahams und die mehrdimensionale Segensverheiung an
Abraham auf dem Hintergrund der Fluchgeschichte der Welt steht, so kommt durch das Kreuz Jesu, des Abraham-Sohnes
und Abraham-Erben, der Segen Abrahams in die Welt (Gal 3,12). Wie die Sendung Jesu in Wort und Werk, so steht auch
seine Kreuzigung im Raum der Abrahamverheiung und wird sein Kreuz zum Wendepunkt von [42] der Fluch- zur
Segensgeschichte. Das Kreuz Christi steht am Schnittpunkt der Fluchgeschichte der Welt und der Segensgeschichte
Abrahams. So wird das Kreuz zu dem Ort, von dem her srael und die Vlkerwelt vershnt und so unter die umfassende
Segensverheiung Abrahams gestellt werden.
III.3 ABRAHAM - DER VATER AUCH DER GLAUBENDEN AUS DEN VLKERN (RM 4,16)
Der amerikanische Theologe PauI van Buren hat eine dreibndige Theologie des Judentums verffentlicht[17]. Da der erste
ins Deutsche bersetzte Band seiner Trilogie kaum verkauft wird, werden auch die beiden anderen Bnde seines
umfassenden Werkes nicht im Deutschen erscheinen ein fr die wissenschaftliche Theologie entlarvendes Faktum.
Die von van Buren berzeugend entfaltete Grundthese lautet: Paulus konnte Christus unter den Vlkern deshalb predigen,
weil er Christus als die Besttigung der dem Abraham zugesprochenen Verheiung an die Vlker verstand, als Besttigung
der Verheiung, da er (Abraham) Vater vieler Vlker wrde. Jetzt sah Paulus, dass die Verheiung an Abraham durch
eben seine Sendung, seinen Apostolat sich realisieren sollte. Er wusste sich durch seine Sendung zum Mitarbeiter an der
sich realisierenden Verheiung berufen. Durch das Kommen Christi erfhrt die an Abraham ergangene Verheiung nun
auch fr die Vlkerwelt ihre Besttigung und anfangende Realisierung, weil nun Gott seine Verheiung an Abraham so
erfllt, dass er nicht nur Vater seines Sohnes saak und nicht nur Vater seines Sohnes smael, sondern auch Vater der
Nichtjuden sein wird
n Rm 4 entfaltet Paulus unter dem Leitmotto Abraham nicht nur Vater Israels, sondern auch der Menschen aus der
Vlkerwelt diesen Sachverhalt. Er bedient sich dabei nicht einer uns gelufigen Logik der Ausgrenzung und
Ausschlieung. Er bedient sich dabei vielmehr einer Logik der Einbeziehung und offenen Grenzen, der Logik des an der
Hebrischen Bibel geschulten jdischen Denkens von Gott, der nicht nur der Vater sraels, sondern auch der Vater der
Menschen aus der Vlkerwelt ist, wie Paulus gut jdisch fragt: Ist Gott nur der Juden Gott und nicht auch der Vlker? Und
antwortet: Doch, auch der Vlker, wenn denn Gott einer ist (Rm 3,29). [43]
ch habe mich bewusst dieser Formulierung Abraham der Vater auch der Glaubenden aus den Vlkern bedient, und
ich stelle jetzt zwei Fragen:
Die erste Frage Iautet: Wem gehrt Abraham? Abraham ist, so lautet das beinahe einstimmige Urteil der protestantischen
Exegese, die Urgestalt des von Gott gerechtfertigten Menschen. Abraham ist das Urbild des protestantischen Christen. ch
zitiere die erstaunlichen Stze des Neutestamentlers G. Klein, der damit durchaus nicht allein steht: Paulus hat den Abbau
13.03.13 Die theologischen Grundlagen des Dialogs mit dem Islam
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der jdischerseits beanspruchten Abrahamssohnschaft zum Ziel. Mit Paulus steht fest, da es auerhaIb der christIichen
Gemeinde keine Abrahamssohnschaft gibt und es ante Christum (vor dem Kommen Christi) eine soIche berhaupt
niemaIs gegeben hat[18].
Der katholische Neutestamentler Franz Muner hat demgegenber in dem Beitrag Theologische Wiedergutmachung am
Beispiel des Galaterbriefes[19] mit dem Untertitel Wem gehrt Abraham? deutlich gemacht: Thema des Paulus ist nicht
die ausschlieliche Abrahams-Sohnschaft der Christen, sondern die Einbeziehung (auch) der Menschen aus der
Vlkerwelt in die dem Abraham zugesagte Verheiung, dass 'gesegnet sein werden in dir alle Vlker'[20].
Wie Abraham im Sinne der Logik der Ausschlieung in der protestantischen Exegese bis heute als der erste aus der
Rechtfertigung des Gottlosen lebende Christ, so wird auch im Koran Ibrahim (als) der erste Muslim aus der prophetischen
Vorgeschichte verstanden. Deshalb hat sich der slam vom Judentum und Christentum abgewandt, weil er in Abraham
den vollkommenen religisen Menschen vor der jdisch-christlichen Offenbarung, die dieses (Abraham-)Bild entstellt hat,
gefunden hatte[21]. Deshalb wird in kritischer Abgrenzung von den dem slam zeitlich vorausgehenden abrahamitischen
berlieferungen des Judentums und des Christentums im Koran von Abraham gesagt: Wahrlich, mein Herr hat mich auf
einem geraden Weg recht geleitet: eine fest gegrndete Religion, die milat Ibrahim (Religion Abrahams), der ein hanif war
und nicht zu den Gtzendienern gehrte (Sure 6, 161).
Die zweite Frage Iautet: Wer ist im Neuen Testament das srael Gottes?
Die Tradition der Kirche seit dem 2. Jahrhundert gibt bis ins 20. Jahrhundert hinein die Antwort: Das srael Gottes ist die
Kirche, exklusiv nur sie, bestehend [44] aus Judenchristen und Heidenchristen unter Ausschluss von srael-Judentum.
Demgegenber hat wiederum Muner Bahn brechend fr ein anderes Verstndnis pldiert, indem er den sraelnamen dort
belsst, wo er nach Paulus (auch nach Gal 6,16) hingehrt: Er ist niemals die Bezeichnung der Kirche, sondern immer die
Auszeichnung sraels. Er meint, was er sagt: srael und nicht die Kirche! Die Kirche ist nicht srael. Die Kirche wird im ganzen
Neuen Testament nirgendwo als srael bezeichnet oder mit dem srael-Namen benannt.
III. 4 DIE VIER DIMENSIONEN DER ABRAHAMVERHEISSUNG
Standen wir mit Franz Muner am Punkt einer Revolution im Bereich der Exegese, die noch nicht abgeschlossen ist, so
stehen wir mit der Arbeit des Berliner Systematikers Friedrich WiIheIm Marquardt am Anfang einer Revolution in der
Systematischen Theologie, die noch kaum zur Kenntnis genommen worden ist, und zwar nicht zur Kenntnis genommen im
Hinblick auf die Bedeutung der Berufung Abrahams: Die Abraham-Berufung darf nicht nur ausschlielich als Urbild der
christlichen Berufung (miss-)verstanden werden. Vielmehr bergreift die Berufung Abrahams die Berufung der Christen und
Christinnen bei weitem. Marquardt hat sein Buch nicht zufllig eine Dogmatik der Umkehr und Erneuerung genannt und
seinen Prolegomena den bezeichnenden Titel: Von Elend und Heimsuchung der Theologie (1988) gegeben.
n einem mehr als 110 Seiten umfassenden Paragraphen mit der Formel Abraham unser Vater, deren Verstndnis in der
Theologie auf das Thema der Berufung der Christen verengt und reduziert wurde, entfaltet Marquardt die Dimensionen der
Abrahamgeschichte, an der auch wir Menschen aus der Vlkerwelt durch den Messias Jesus teilnehmen (Prolegomena
6). So wird im Lobgesang der Maria die ganze Jesus-Verkndung ins Zeichen der Abraham-Verheiung gestellt: Der
Gott sraels hat sich sraels, seines Knechtes, angenommen, um der Barmherzigkeit zu gedenken, die er unseren Vtern
versprochen hat, Abraham und seiner Nachkommenschaft in Ewigkeit (Lk 1,73; 1,55). Zacharias stellt in seinem Lobgesang
die Jesusgeschichte ebenfalls ins Zeichen der Abraham-Verheiung gegenber srael-Judentum: Gepriesen sei der NAME,
der Gott sraels, denn er hat sich seines Volkes srael angenommen und ihm anfangende Erlsung bereitet. Errettung aus
der Gewalt unserer Feinde und aus der Hand aller, die uns hassen. Zu gedenken seines Bundes, den er Abraham, unserem
Vater, geschworen hat, damit srael, erlst aus der Gewalt seiner Feinde ohne Furcht HM dienen kann in Heiligkeit und
Gerechtigkeit (Lk 1,68-75). Marquardt folgert daraus: [45]
Die Tatsache, dass im Neuen Testament die Jesusverkndigung und das Verstndnis des christlichen Glaubens
mit der Geschichte und dem Glauben Abrahams in Verbindung gebracht worden sind, kann man in ihrer
Bedeutung schwer berschtzen[22].

Durch Jesus Christus, den verheienen Messias sraels, wird die Christenheit in eine Beziehung gesetzt: einmal zum
jdischen Volk, zum andern zur Geschichte der gesamten Menschheit[23]. Aber und das ist meine Anfrage an Marquardt:
Auch in diesem revolutionren Abraham-Kapitel vermisst man schmerzlich eine Dimension der Abraham-
Nachkommenschaft und Abrahamverheiung, nmlich die Beziehung auf die Abraham-Gemeinschaft der Muslime und die
smael-Verheiung. Das ist umso auffallender, als Marquardt den zweiten Band seiner Dogmatik Das christliche
Bekenntnis zu Jesus, dem Juden. Eine Christologie mit einem Kapitel Jesus auer Landes einleitet und unter den
nichtchristlichen Verstndnisweisen Jesu eben auch Jesus unter Moslems behandelt[24]. Alle wichtigen Einsichten
Marquardts zu Abraham, die ich hier nur nachdrcklich unterstreichen kann, sind deshalb um eine weitere und wichtige
Dimension zu ergnzen, so dass ich im engen Anschluss an Marquardt, zugleich aber auch ber ihn hinaus folgende These
formuliere:
13.03.13 Die theologischen Grundlagen des Dialogs mit dem Islam
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Die Menschen aus den Vlkern, die Shne und Tchter Abrahams werden sollen, werden eben damit auch Geschwister der
leiblichen Kinder Abrahams, der Juden und der Muslime. Nur in der Geschwister-Beziehung zum Judentum und IsIam hat
Kindschaftsbeziehung zu Abraham einen guten Sinn. Unsere in Jesus Christus vollzogene Mitberufung zu
Abrahamkindern stellt die kumenische Kirche in eine Beziehung zum srael-Volk, dem Judentum, zur Abraham-
Gemeinschaft, dem slam, und zu der einen, unteilbaren Menschheit, der der ungeteilte Segen Abrahams letztendlich gilt.
ndem die Theologie diesen vier Dimensionen der Abraham-Verheiung heute biblisch nachdenkt, nmlich der srael-
Dimension, der smael-Dimension, der Christus-Dimension und der Vlker-Dimension, kommt sie kumenisch auf
verbindliche Wege. [46]

IV. Die Ausgieung des Geistes auf alles Fleisch

These 4 Da Abraham nicht nur eine Gestalt der Jergangenheit ist, sondern eine Geschichte
unabgegoltener Jerheiungen reprsentiert, wird sich eine kumenische Theologie auch der Frage nach
der Realisierung der dem Abraham gegebenenIsmael-Verheiungstellen mssen. Und sie wird dann ber
das Bekenntnis :ur Selbigkeit des Gottes Abrahams in Judentum, Christentum und Islam hinaus auch den
als Gesandten des Gottes Abrahams betrachten, durch den allein die Muslime :ur Anbetung des ein:igen
Gottes gefhrt worden sind und durch den der Gott Abrahams :u der Abraham-Gemeinschaft gesprochen
hat. Muhammed GHQ Gesandten Gottes (H. Kng / W. Zimmerli). Eine kumenische Theologie des
Heiligen Geistes (K. Barth) wird die Jerbindung :um Judentum und :um Islam nicht nur :u Abraham, dem
Jater der Juden, Muslime und Christen, nach rckwrts verfolgen. Sie wird diese Jerbindung im Wissen
um die sich in der Ausgieung auf alles Fleisch (Joel 2) realisierende Abrahamverheiung auch nach
vorwrts suchen. Wei sie doch seit Schawuot-Pfingsten, dem Grndungsfest der Christenheit, da
Geistempfang (Acta 10, Gal 3,2) in fedem Fall mitgesegnet Werden mit dem glaubenden Abraham bedeutet
(Gal 3,9).

Wir kommen an dieser Stelle zurck auf G.E. Lessings Schrift ber die Erziehung des Menschengeschlechts (1780). m
Anschluss an Joachim von Fiore und dessen Erwartung eines Zeitalters des Geistes hatte Lessing das Zeitalter der wahren
und alle Menschen umfassenden Humanitt erwartet und in seinen Aufklrungsschriften beispielhaft und tatkrftig gefrdert.

Dabei nehmen wir Lessings Hinweis nunmehr verndert auf. Denn das erwartete Zeitalter des Geistes, der Humanitt und
der Toleranz war bei Lessing gerade durch den berschritt ber die sich auf Abraham beziehenden Glaubens- und
Abstammungsgemeinschaften Juden, Muslime, Christen hinaus gekennzeichnet, war also ein ModeII von ToIeranz
ohne reIigise und gIaubensbestimmte Identitt. Wir gehen anders als Lessing mit dem Neuen Testament davon aus,
dass die Ausgieung des Geistes auf alles Fleisch zu Pfingsten das Grndungsereignis des kumenischen Gottesvolkes
aus allen Nationen ist, dass aber dieses Grndungsereignis der Kirche nicht die berschreitung und Beseitigung, sondern
die anfangende Realisierung der dem Abraham fr die Vlker gegebenen Verheiungen darstellt. Und wir sagen: Die
Ausgieung des Geistes auf alles Fleisch, die die alttestamentliche Prophetie mit Joel erwartet, ist die sich [47] realisierende
Abraham-Verheiung fr Juden, Christen, Muslime und die ganze Menschheit. n Joel 2 heit es:

Und danach wird es geschehen, dass Ich Meinen Geist ausgieen werde auf alle Menschen, und eure Shne und Tchter
werden weissagen, und eure Jugendlichen werden Gesichte sehen; auch ber die Knechte und Mgde werde Ich in diesen
Tagen Meinen Geist ausgieen.

IV. 1 Christus als die Besttigung der dem Abraham gegebenen Verheiungen

ndem wir von der Hebrischen Bibel und vom Neuen Testament her nach der Ausgieung des Geistes Gottes auf alles
Fleisch fragen, fragen wir nach der Realisierung der dem Abraham gegebenen Verheiungen fr das srael-Volk der Juden,
fr das Christus-Volk der Christen und fr die Abraham-Gemeinschaft der Muslime. Wir gehen also nicht von einer
allgemeinen Schpfungsoffenbarung aus, sondern von Pfingsten / Schawuot als der anfangenden Realisierung der
Abraham-Verheiung in die Christenheit und die Welt hinein.

13.03.13 Die theologischen Grundlagen des Dialogs mit dem Islam
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Wir vergessen bei diesem berschritt zur universalen Geistverheiung und verheienen Geistausgieung der Hebrischen
Bibel nicht die in den bisherigen Abschnitten - erarbeiteten Voraussetzungen. Wir bedienen uns also nicht des auf dem
Boden der sog. natrlichen Theologie stehenden Toleranzmodells von H. Kng: Kng grenzt sich zwar mit Recht von der
Exklusivittsseuche des frhkatholischen Satzes Auerhalb der Kirche kein Heil! ab[25]. Kng orientiert sich dann aber
wie auch das Vaticanum bei der positiven Entfaltung des Toleranzgedankens gegenber den Muslimen lediglich an
der Tradition der natrlichen Theologie, die auch in anderen Religionen verstreute Funken der gttlichen Wahrheit, sog.
logoi spermatikoi, voraussetzt und anzuerkennen bereit ist. Diese Tradition rechnet von der Schpfungsoffenbarung
Gottes an alle Menschen, also von dem Bund Gottes mit der ganzen Schpfung und Menschheit (Noahbund) her mit
Wahrheiten auch in der Geschpfwelt und also auch den Religionen, so da fr sie sogar Platon, Aristoteles und Plotin
'Pdagogen' zu Christus waren[26]. Schwierig bleibt freilich bei diesem Toleranzdenken, dass hier [48] die
Abrahamgemeinschaft der Muslime nur unter die allgemeine Schpfungsoffenbarung Gottes an alle Menschen (1. Artikel),
nicht aber unter das Besondere der Abraham-Verheiung und des Abraham-Bundes zu stehen kommt. Der
Toleranzgedanke nur auf der Basis der Schpfungsoffenbarung stellt die Muslime lediglich auf die Stufe aller Menschen,
auch der Nicht-Monotheisten. Das ModeII der ToIeranz aufgrund der aIIgemeinen Schpfungsoffenbarung Gottes in aIIen
ReIigionen Ieugnet aber, dass die Abraham-Gemeinschaft der MusIime in den Horizont des Abraham-Bundes gehrt
und unter dem besonderen Abraham-Segen steht.

ndem wir von der Hebrischen Bibel und ihrer Bundesverheiung her, indem wir vom Neuen Testament und von Jesus
Christus her (2. Artikel) nach der Ausgieung des Geistes auf alles Fleisch (3. Artikel) fragen, fragen wir nach der
anfangenden Realisierung der dem Abraham gegebenen Verheiungen fr das srael-Volk der Juden, fr das kumenische
Christus-Volk der Christen und fr die Abraham-Gemeinschaft der Muslime, wobei wir also die Muslime nicht mit Kng unter
die allgemeine Schpfungsoffenbarung einordnen, sondern der spezifischen Offenbarung Gottes an Abraham und smael-
Hagar zuordnen.

Eine kumenische Theologie des Heiligen Geistes wird deshalb die Verbindung zum Judentum und zum slam nicht nur
ber Abraham, den Vater der Juden, Christen und MusIime, nach rckwrts finden. Sie wird diese Verbindung im Wissen
um die in der Ausgieung des Geistes auf alles Fleisch sich realisierende Abrahamverheiung auch nach vorwrts suchen.
Wei sie doch seit Schawuot / Pfingsten, dem Grndungsfest der Christenheit, von der Ausgieung des Geistes Gottes auf
alles Fleisch (Joel 2, Acta 2) und davon, dass Geistempfang in jedem Fall mitgesegnet Werden mit dem glaubenden
Abraham bedeutet.

IV.2 Barths Vision einer kumenischen Theologie des Heiligen Geistes

Smail Balic hat darauf hingewiesen, dass die dialektische Theologie KarI Barths wesentlich zum innerchristlichen Dialog
gefhrt hat[27]. Auch Barths bekannte These von der Offenbarung Gottes als Aufhebung der Religion dient [49] diesem
Dialog[28]. Sie ist nmlich nicht eigentlich religionskritisch nach auen gerichtet, wie immer wieder flschlich behauptet
wird, sondern wie Barth fters gesagt hat nach innen in den Raum der christlichen Religion hinein: Das Evangelium
bedeutet die Krisis und Kritik der christlichen Religion und ihres Fundamentalismus und mperialismus und ihrer
schrecklichen Schuldgeschichte von Gottes Offenbarung in Jesus Christus her!

Barths Christologie des ungekndigten Bundes hat bekanntlich zum christIich-jdischen DiaIog beigetragen, Barths Vision
einer von daher zu entfaltenden kumenischen Theologie des Heiligen Geistes, die er Freunden noch mndlich mitgeteilt
hat, ist leider nicht mehr zur Ausfhrung gelangt. Barth: hat aber in diesem Zusammenhang ausdrcklich von deren
Bedeutung fr den christIich-musIimischen DiaIog und fr das Verstndnis des Verhltnisses von Bibel und Koran
gesprochen.


Diese kumenische TheoIogie des HeiIigen Geistes, die den Dialog mit dem Judentum als der Wurzel zur Voraussetzung
hat, rechnet seit Pfingsten mit dem bergreifen der Prophetie Jesu Christi auf alle Menschen und alle Vlker, die sich in der
Ausgieung des Geistes Gottes auf alles Fleisch (Joel 2) konkretisiert. Einer Ausgieung, mit der die Christenheit nach
Pfingsten rechnet (Acta 10) und von welcher Verheiung aus sie den Dialog mit den Muslimen fhren kann und fhren darf.

Eine solche kumenische Theologie des Heiligen Geistes wrde im Blick auf die Muslime ernst nehmen, was Paulus als
13.03.13 Die theologischen Grundlagen des Dialogs mit dem Islam
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apostolische Weisung der Christenheit auf den Weg gegeben hat: Den Geist dmpfet nicht. Prophetische Rede (warum
[50] dann nicht auch die Mohammeds?) verachtet nicht. Prfet alles, das Gute behaltet (1. Thess 5,9-21).

Ein hnliches Konzept wie Karl Barth vertritt ohne Barths Vision eines kumenischen Dialogmodells zu kennen der
Heidelberger Neutestamentler KIaus Berger in seinem hchst informativen Artikel Heiden. Heidenchristentum[29]:
Gegenber dem traditionellen Modell der verstreuten Funken der einen Wahrheit auch in anderen Religionen von der Alten
Kirche bis zu H. Kng, urteilt Berger zu Recht: Die Frage ist jedoch, ob man so dem Selbstverstndnis anderer Religionen
gerecht wird und nicht gleichzeitig das Christentum verkrzt. Positiv vertritt Berger ganz hnlich wie Barth - ein
Modell konzentrischer Kreise, demzufolge das Judentum zur Wurzel des Christentums zhlt und deshalb schwerlich
als eigene Religion vom Christentum abzutrennen ist[30]. Der christIich-jdische DiaIog ist die Basis und die
Voraussetzung aIIer anderen DiaIoge: Jede christliche Bestimmung des Verhltnisses zu fremden Religionen sollte sich
daran erinnern, da den Christen durch ihre Einbeziehung in die Geschichte des jdischen Gottesvolkes in bestimmter
Hinsicht die Hnde gebunden sind; als nur hinzu Gekommene knnen sie die 'Rechnung nicht ohne den Wirt machen', d.h.
sie mssen das Verhltnis Israels zu den Fremdreligionen mit bedenken. Von dieser axiomatischen Voraussetzung der
Verwurzelung des Christentums im Judentum her gibt es dann aber Religionen .... die dem Christentum besonders nahe
stehen, z.B. der Islam. Dieser Dialog mit dem slam sollte nach Berger einen ersten 'Ring' bilden, in dem auch die
theologische Gemeinsamkeit weit reicht, ein weiterer Ring wren andere Hochreligionen (Buddhismus, fernstliche
Religionssysteme)[31].

Wichtig sind in diesem Zusammenhang Bergers Ausfhrungen zur Gabe des Geistes an Nicht-Juden: Denn allein der
Geist Gottes, der im Auferstandenen wirkt, bringt Menschen in eine unberbietbare Nhe und in ein Kindschaftsverhltnis zu
Gott (Gal 4,6)[32]. Noch wichtiger ist in diesem Zusammenhang Bergers Verknpfung zwischen der Geistbegabung und
Abrahamverheiung: Doch dieser Geist [die zu Pfingsten und nach Pfingsten erfolgte Geistbegabung] an Nichtjuden ist
nichts anderes als die Verheiung an Abraham (Gal 3,8.14), und daher sind die Heidenchristen nur als zu Israel
Hinzugekommene [51] theologisch denkbar (lbaum-Gleichnis in Rm 11,15-24). Damit... erlangen sie ihr Christsein,
betrachtet man es aus der Perspektive Israels, nur dadurch, dass sie seit und mit Jesus in Gottes Geschichte mit Israel
einrcken drfen, wobei die nichtchristlichen Juden Gottes auserwhltes Volk bleiben[33]. Soviel zu Klaus Bergers
wichtigen exegetisch-systematischen Hinweisen.


IV. 3 Die Sendung des geistbegabten Gesandten durch Gott (Muhammed)

SmaiI BaIic hat in seinem wegweisenden AuIsatz Worber knnen wir sprechen? Theologische Inhalte
eines Dialogs :wischen Christen und Muslimen zum Verhltnis der Christen und Muslime Iolgendes
ausgeIhrt: Es ist undenkbar, dass ein Islam-Bekenner sich ber Jesus, seine Mutter und seine Jnger
abfllig uern knnte. Hier liegt ein wichtiger Jerhaltensunterschied vor. Bei den Christen fehlt diese
ber das Eigene hinausgehende Sicht, m.W.. der Christ fhlt sich gegenber Muhammad :u keinerlei
Respekt verpflichtet|34|. Genau das hat der katholische Missionstheologe Ludwig Hagemann im Blick auI
das Vaticanum II moniert: Das Vaticanum II betont die Gemeinsamkeiten zwischen Christentum und Islam
im Hinblick auI den einen, einzigen Gott, aber |53|ausdrcklich ausgeklammert wurde der muslimische
Glaube an die Sendung Mohammeds|35|

Von katholischer Seite hat Hans Kng in seinem Buch Christentum und Weltreligionen (1984) deshalb gemeint: Wenn
das Vaticanum auch Muslime mit Hochachtung betrachtet, die den alleinigen Gott anbeten, dann msste m.E. dieselbe
Kirche und mssten alle christlichen Kirchen auch den einen mit Hochachtung betrachten, dessen Name in jener
(vatikanischen) Erklrung (und ich ergnze: auch in den kumenischen Erklrungen aus Genf) aus Verlegenheit
verschwiegen wird, obwohl doch er und er allein die Muslime zur Anbetung dieses einzigen Gottes gefhrt hat und nun
einmal durch ihn dieser Gott zu den Menschen gesprochen hat: Mohammed, den Propheten![36].

Neben Hans Kng auf katholischer Seite steht auf protestantischer Seite nur mein alttestamentlicher Lehrer WaIther
ZimmerIi: Er hat schon im Jahre 1943 in einer radikalen Abwendung von dogmatischen Vorurteilen seines Lehrers Emil
Brunner gegen den slam einen Aufsatz verfasst: Der Prophet im Alten Testament und im Islam. Er sagt dort zunchst:
Der Titel rasul entspricht etymologisch genau dem neutestamentlichen apostolos[37]. Diese Beobachtung leitet ihn so
dann zu der entscheidenden Frage: Ist Muhammeds Prophetie echt?[38]. Und Zimmerli antwortet, indem er die Berufung
13.03.13 Die theologischen Grundlagen des Dialogs mit dem Islam
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der alttestamentlichen Propheten und das dabei beobachtete Phnomen, dass die Propheten vom Worte Gottes gegen
ihren Willen gleichsam berfallen werden, zum Vergleich heranzieht: Die in lterer Zeit erhobenen Vorwrfe, dass
Muhammed ein Betrger gewesen sei, lassen sich vor ihr (der wissenschaftlichen Erforschung der alttestamentlichen
Prophetie) nicht aufrecht erhalten. Was den biblischen Propheten recht ist, ist Muhammed billig. Wir haben nicht das Recht,
an der Echtheit der prophetischen Erlebnisse Muhammeds zu zweifeln. Es ist ein Fremderlebnis gewesen, das Muhammed
berfallen und ihm die Gewissheit prophetischer Sendung gegeben hat. Wo Prophetie vom prophetischen Erlebnis her auf
Echtheit beurteilt wird, kann man schwerlich darum herumkommen, auch Muhammed echte Prophetie zuzubilligen[39]. [54]

ch fasse den Abschnitt ber die Sendung des geistbegabten Gesandten Muhammed zusammen:

Da Abraham nicht nur eine Gestalt der Vergangenheit ist, sondern eine Geschichte unabgegoltener Verheiungen auf
Zukunft hin reprsentiert, wird sich eine kumenische Theologie auch der Frage nach der Realisierung der dem Abraham
gegebenen smael-Verheiungen stellen mssen. Und sie wird dann ber das Bekenntnis zur Selbigkeit des Gottes
Abrahams im Judentum, Christentum und slam hinaus auch den einen als Gesandten des Gottes Abraham betrachten,
durch den allein die Muslime zur Anbetung des einen Gottes gefhrt worden sind und durch den der Gott Abrahams zu der
Abraham-Gemeinschaft der Muslime gesprochen hat: Muhammed, den Gesandten Gottes.


V. Epilog: Das Dialog-Modell der Nachbarschaft und WEG- Gemeinschaft

Was ich hier als TriaIog-ModeII vorgestellt habe und wozu ich hier einladen mchte, ist kein statisches ModeII der
reIigisen berIegenheit, von dem aus die eine Religion die andere bzw. deren Wahrheit sich integriert und sich so am
Ende als berlegen erweist. ch habe nicht pldiert fr ein ModeII der IntoIeranz aus berlegenheit und Exklusivitt, aber
auch nicht fr ein ModeII der pIuraIistischen und reIativistischen ToIeranz und Preisgabe von religiser dentitt. ch habe
vielmehr vorgestellt ein ModeII der Nachbarschaft der ReIigionen, ein Modell der Nachbarschaft des sraelvolkes, des
kumenischen Christenvolkes und der Abraham-Gemeinschaft der Muslime im Dienst der Segensverheiungen Abrahams
fr die ganze Menschheit. ch habe damit vorgeschlagen ein ModeII des WEGES: auf dem von Abraham her die Shne
saaks und smaels, die Tchter der Sara und der Hagar gesegnet werden und auf dem der Segen durch den Abraham-
Sohn, Jesus Christus, in die Vlkerwelt gelangt, durch den wir als Christen und Christinnen gesegnet werden und zur
Sendung an die eine Menschheit bestimmt und zur Bewahrung der Schpfung berufen sind.

Der Gott Abrahams ist der eine und einzige Gott, der srael Bund und Treue hIt ewiglich und nicht loslsst das
Schpfungswerk seiner Hnde. Er ist wie [63] ihn die Muslime bekennen der Hohe und Erhabene, der Schpfer des
Himmels und der Erde, der kommende Richter der Gerechtigkeit.

Aber der Gott Abrahams ist als der Unendliche und Erhabene zugleich der nahe und mitgehende Gott, der Gott, der oben
im Himmel ist, aber zugleich bei denen, die arm, entrechtet und zerbrochenen Herzens sind, wie es die Hebrische Bibel
unvergesslich sagt (Jes 65,15). Oder wie es eine der schnsten und faszinierendsten Suren aus dem Koran ber Gott
verkndet, die zur sprichwrtlichen Rede geworden ist: Gott ist dir nher als deine Halsschlagader (Sure 50, 15).

Worum es in dieser Ethik der Nachfolge Abrahams geht, hat A. Falaturi in einem Appell aus dem Jahre 1991 so
umschrieben: Zweifelsfrei bildet das Streben nach Gerechtigkeit und Frieden und in diesem Sinne die Bewahrung und der
Schutz der Rechte der Menschen den Kern der Botschaft der drei Religionen Judentum, Christentum und Islam. Dieser Wert
bleibt unberhrt, selbst dann, wenn er immer wieder von Anhngern jeder dieser Religionen verletzt wurde. Es ist die
Aufgabe der heutigen Generation von verantwortungsbewussten Juden, Christen und Muslimen, sich gegenseitig im Sinne
der Verwirklichung der Verantwortung fr den Frieden in Europa und in der Welt zu bestrken, statt die Verletzung dieser
Kardinalwerte zum Anlass fr neue Streitigkeiten zu nehmen. Anstze fr diese gemeinsame Verantwortung gibt es
zahlreich in den Schriften der Religionen. Es gibt keinen Frieden in der Welt, ohne den bewussten Einsatz der Anhnger der
groen Religionen fr den Weltfrieden[40]. [64]

Danach war es nicht zufllig-, sondern hchst charakteristisch, da Knig Hussein von Jordanien, ein leiblicher Nachfahre
13.03.13 Die theologischen Grundlagen des Dialogs mit dem Islam
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des Propheten Muhammed, am Sarg des ermordeten israelischen Ministerprsidenten Rabin in Jerusalem mit Berufung auf
ALLAH-ELOHM sagte:

Lasst uns die Stimme erheben und laut und ffentlich von unserem Bekenntnis zum Frieden sprechen, nicht nur heute hier,
sondern fr alle Zeiten. Wir glauben an den Frieden. Wir glauben, dass unser Gott, der eine Gott, will, dass wir in Frieden
leben, und will, dass Friede auf uns kommt ... Lasst uns hoffen und beten, dass Gott uns allen, einem jeden in seiner
Position die Rechtleitung gibt, das ihm Mgliche fr eine bessere Zukunft zu tun[41].


[1] W. Pannenberg, Die Religionen in der Perspektive christlicher Theologie..., in: Theologische Beitrge 6/1992, 305-316,
316.
[2] , 1.
[3] 11,5.
[4] E. Simon, in: Brcken. Gesammelte Aufstze, 1965, 219.
[5] Vorlesung WS 1991/92. Vgl. auch W. Jens, Theologie und Theater, in: ders., n Sachen Lessing. Vortrge und Essays,
Stuttgart 1983, 104-132. Vgl. darber hinaus den vorzglichen Aufsatz von Peter von der Osten-Sacken: Lessings Nathan
und das Neue Testament, in: Ev. Theologie, 56. Jg. 1996, 44-82.
[6] 52.
[7] 53.
[8] 85.
[9] 93. Vgl. die eindrckliche Wrdigung von M. Mendelssohn und G.E. Lessing durch L. Baeck, Dieses Volk, Bd ,
Frankfurt 1957, 253ff und ders., Von Mendelssohn bis Rosenzweig, Stuttgart 1958.
[10] H.J. lwand, Frieden mit dem Osten 1988, 150.
[11] A. Th. Khoury/L. Hagemann/P. Heine (Hg.), slam-Lexikon 1991, Bd. , 430; hier in der bersetzung von S. Balic.
[12] Vgl. Dialog der Religionen 1/1991, 68.
[13] Gen 17, 20.
[14] Gen 12, 4.
[15] Gen 17, 20.23.
[16] Ps 72, 17.
[17] Bd. : Discerning the Way, 1980; Bd. : A Christian Theology of the People srael, 1983; Bd. : Christ in Context, 1988.
[18] zit. bei F. Muner, Die Kraft der Wurzel, 1987, 59.
[19] a.a.O., 55ff.
[20] a.a.O., 59.
[21] J. Bouman, Gott und Mensch im Koran, 1977, 2. Aufl. 1989, 76, 78.
[22] Fr.-W. Marquardt, Von Elend und Heimsuchung der Theologie, 1988, 280.
[23] a.a.0. S., 281.
[24] Fr.-W. Marquardt, Das Bekenntnis zu Jesus, dem Juden. Eine Christologie. Band 1, 1990,14ff.
[25] H. Kng, Christentum und Weltreligionen, 1984, 54.
[26] a.a.O., 65. Die verschiedenen eindrcklichen Publikationen Kngs zu Kein Weltfriede ohne Religionsfriede und
13.03.13 Die theologischen Grundlagen des Dialogs mit dem Islam
www.brsd.de/zeitschrift-cus/artikel/71-die-theologischen-grundlagen-des-dialogs-mit-dem-islam?tmpl=component&print=1&layout=default&page= 14/15
Projekt Weltethos sind damit nicht pauschal kritisiert; vgl. zuletzt und berzeugend ders., ch htte sonst fr die Macht in
der Kirche meine Seele verkauft (FR Nr. 59 vom 9.3.1996, 14).
[27] S. Balic, in: Dialog der Religionen 1/1991, 57.
[28] K. Barth, Kirchliche Dogmatik 1938, 17.
[29] K. Berger, Evangelisches Kirchenlexikon, Bd. , 3. Aufl. 1989, 407 - 410.
[30] a.a.0., S. 409f.
[31] a.a.O., 409f.
[32] a.a.O., 409.
[33] Ebd.
[34] S. Balic, in: Dialog der Religionen 1/1991, 70.
[35] slam-Lexikon (vgl. Anm. 17) Bd. , 43 1.
[36] H. Kng, Christentum und Weltreligionen, 1984, 60.
[37] W. Zimmerli, Studien zur alttestamentlichen Theologie GA 1974, 284ff, 289.
[38] a.a.O., 290.
[39] a.a.O., 295.
[40] A. Falaturi, Der slam im Unterricht 1991, 11. Vgl. M. Sthr (Hg), Abrahams Kinder. Juden Christen Moslems,
Amoldshainer Texte 17, 1983. Vgl. weiter die grundlegenden Ausfhrungen des katholischen Alttestamentlers N. Lohfink:
Auf Abraham berufen sich die drei groen Religionen... Die Moslems nennen ihn (und Hebron, den Ort seines Grabes) Al-
Chalil, 'den Freund'. Denn Gott hat ihn als Freund bezeichnet etwas ganz und gar Unerhrtes... Die Araber leiten sich
auch genealogisch ber smael von Abraham her. Mohammed betrachtete die Religion, die er verkndete, einfach als die
Religion Abrahams. Denn dieser war der erste Muslim, der erste Gottergebene. Die Juden nennen ihn stets 'Abraham,
unseren Vater'. Dem ist kaum etwas hinzuzufgen... Nach dem Neuen Testament mten wir Christen ihn ebenfalls unseren
Vater nennen (Lk 1,73; Rm 4,1.12; Jak 2,21)... Abraham ist fr ihn (Paulus) der Vater aller Juden, die den Weg des
Glaubens gehen, und berdies auch aller, die glauben, auch wenn sie keine Juden sind (Rm 4,1lf.). So wre es das beste,
auch wir Christen sagten nicht einfach 'Abraham', sondem sprchen von 'unserem Vater Abraham' (Abraham, in: J. Plger,
T. Schreiner, Hgg., Heilige im Heiligen Land, 1982, 9f). Vgl. schlielich K.-J. Kuschel; Streit um Abraham. Was Juden,
Christen und Muslime trennt und was sie eint, 1994.

[41] Aus: Jerusalem Post vom 7.11.1995. Diese Vision Knig Husseins hat die Wuppertaler Dichterin Else Lasker-Schler
schon 1937 in Hebrerland in ihrer srael und die Palstinenser umfassenden Friedensvision vor Augen gehabt: srael
und die Palstinenser sind semitische Brder, weil sie von saak und smael herkommen. n Arthur Aronymus und seine
Vter lsst sie ihren Grovater am Sederabend des Pessach in Anwesenheit des zuhrenden katholischen Bischofs
hellsichtig sagen: Nicht die Juden werden in den Neuen Bund der Christen aufgenommen, sondern die Christen werden in
den ungekndigten Bund Gottes mit srael aufgenommen (J. Hessing: Else Lasker-Schler. Biographie einer jdischen
Dichterin, 1985, 27ff, 157ff). Wir bedrfen solch dichterischer und knstlerischer Visionen und Symbole, auf die ich neulich
im Kunsthaus Wien stie und die wir dem sterreicher Hundertwasser verdanken. m Kunsthaus Wien hat er 1978 eine
Fahne der Vershnung zwischen dem jdischen und palstinensischen Volk entworfen: Blauer Davidstern ber grnem
Halbmond auf weiem Grund. Er hat dazu im Sinne der abrahamitischen Einheit geschrieben: Die Fahne ist das Symbol
der Vershnung zwischen dem jdischen und arabischen Volk. Der lange Krieg ist zu Ende... Beide Vlker sind fr eine
neue Zukunft vereint... Es ist die Fahne der Toleranz, unter der Glaubens- und Lebensweise des anderen Volkes geschtzt
sind ... Es ist das Symbol der wechselseitigen Abhngigkeit, es ist das Symbol der gegenseitigen Befruchtung... Blau ist die
Farbe des Himmels, des Wassers... Es ist die Farbe des seherischen Geistes des Menschen... Grn ist die Farbe der Bume
und des Pflanzenreiches... Grn ist die Farbe der Hoffnung. Grn ist die Farbe des Propheten Mohammed... Die Fahne ist
Symbol der neuen ra der Liebe und Zusammenarbeit, weit weg von dem vermeintlichen Zwist im Namen Zions und
Mohammeds, der niemals gewollt war... DE FAHNE KEHRT ZURCK ZU ABRAHAM. ES ST DE FAHNE DER ENHET. ES
ST DE FAHNE DES GELOBTEN LANDES. (Der bisher nicht verffentlichte Text datiert vom 3.9.1978.)

Der leicht gekrzte Text ist Teil der Dokumentation ,Zusammenleben von Christen und Muslimen". Studientagung der
Westflischen Missionskonferenz (WMK) und des Kirchenkreises Herford, 10.-12. Mrz 2006, Hg.: WMK, Olpe 35, 44135
Dortmund
13.03.13 Die theologischen Grundlagen des Dialogs mit dem Islam
www.brsd.de/zeitschrift-cus/artikel/71-die-theologischen-grundlagen-des-dialogs-mit-dem-islam?tmpl=component&print=1&layout=default&page= 15/15