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Das Vimalakrti Stra:

Aus dem Tibetischen bersetzt von Robert A. F. Thurman, aus dem Englischen

Inhalt
1. Kapitel: Buddha Lnder 2. Kapitel: Unvorstellbares Geschick in der Technik der Befreiung 3. Kapitel: Der Widerwillen der Schler 4. Kapitel: Der Widerwillen der Bodhisattvas 5. Kapitel: Der Trost des Kranken 6. Kapitel: Die Unvorstellbare Befreiung 7. Kapitel: Die Gttin 8. Kapitel: Die Familie der Tathgatas 9. Kapitel: Die Dharmapforte der Nichtdualitt 10. Kapitel: Das Festmahl 11. Kapitel: Die Lektion ber das Zerstrbare und das Unzerstrbare 2 10 13 22 29 36 41 48 55 59 64

12. Kapitel: Das Schauen des Universums Abhirati und des Tathgata Aksobhya 70 Epilog: Vorfahren und berlieferung des heiligen Dharma Anhang 75 81

Kapitel 1

Buddha Lnder

Kapitel 1: Buddha Lnder


Verehrung allen vergangenen, gegenwrtigen und zuknftigen Buddhas, Bodhisattvas, Arhats und Pratyekabuddhas. So habe ich gehrt: Einst weilte der Erhabene im Garten von mrapl in der Stadt Vaili, Ihm wohnte eine groe Versammlung bei. achttausend Biksus waren dort, jeder von ihnen war ein Heiliger. Sie alle waren frei von Unreinheiten und Leiden und sie hatten die Herrschaft ber ihren Geist gemeistert. Ihr Geist war vollstndig durch das Heiligkeitswissen befreit. Sie waren ruhig und wrdevoll, wie knigliche Elefanten. Sie hatten ihre Arbeit vollbracht, getan, was zu tun war. Sie hatten sich von ihrer Last befreit und ihr Ziel erreicht. Alle Daseinsfesseln hatten sie zerstrt und die hchste Kontrolle ber den Geist zur Perfektion gebracht. Weiterhin befanden sich dort zweiunddreiigtausend Bodhisattvas, groe spirituelle Meister, die berall freudig begrt wurden. Sie waren geweiht durch die durchdringenden Aktivitten ihrer hheren Geisteskrfte und wurden durch die Gnade der Buddhas untersttzt. Als Wchter in der Stadt des Dharma erhielten sie die Doktrin und ihre Lehren erschallten wie der Lwenruf in allen zehn Richtungen. Ohne jegliche Aufforderungen waren sie allen Wesen hilfreich und sie waren die spirituellen Wohltter aller Lebewesen. Sie erhielten ununterbrochen den Erfolg der drei Kostbarkeiten. Sie besiegten und unterwarfen alle Teufel und Gegner und zeigten sich unbndig gegen Kritik. Ihre Aufmerksamkeit, Intelligenz, Erkenntnis, Meditation, Dhrans und ihre Eloquenz waren vollendet. Sie waren frei von allen Verschleierungen und emotionaler Eingebundenheit. Sie lebten in ungehinderter Befreiung. Sie waren vollendet in der Barmherzigkeit des Gebens, der standhaften Beachtung der Vorschriften und der Ethik, in der Geduld, im Streben, in der Meditation und der Weisheit, im Geschick der Befreiung, der Hingabe, der Kraft und der Erkenntnis. Die direkte Erkenntnis der letztendlichen Unbegreiflichkeit aller Dinge hatten sie erlangt. Sie hielten unaufhaltsam das Rad des Dharma in Bewegung und waren geprgt vom Zeichen der Zeichenlosigkeit. Experten waren sie im Bezug auf die Erkenntnis der spirituellen Fhigkeiten aller Lebewesen. Mit ihrem unerschrockenen Vertrauen (in den Dharma) bertrafen sie alle Versammlungen. Groe Vorrte an Verdienst und Weisheit hatten sie in der Vergangenheit angesammelt; ihre Krper trugen die viel verheienden Merkmale und erstrahlten ohne jedweden weltlichen Schmuck. Ihr Ruf und Ansehen war unvergleichbar wie der hochaufragende Gipfel des Berges Sumeru. Ihre hohe Entschlossenheit war so hart wie Diamant, unerschtterlich ihr Glaube zum Buddha, Dharma und Sangha. Sie lieen den Regenschauer des Ambrosia, ausgehend von den Lichtstrahlen des Dharmajuwels, welcher berall schien, niedergehen. Der angenehme Klang ihrer gewandten Worte erklang in allen Sprachen. Sie hatten die Tiefgrndigkeit des abhngigen Entstehens erkannt und das Beharren auf instinktive mentale Gewohnheiten zerstrt, welche der berzeugung von Endlichkeit und Unendlichkeit unterliegen. Sie sprachen furchtlos wie brllende Lwen, in der die groartige Lehre wie Donner erschallte. Unbertroffen bertrafen sie jedes Ma. Die besten Fhrer waren sie auf der Entdeckungsreise nach den Kostbarkeiten des Dharma, den Vorrten von Verdienst und Weisheit. Sie waren die Meister auf dem Pfad des Dharma, welches unverflscht, friedlich, subtil, freundlich, schwer zu sehen und zu schwer zu verstehen ist. Mit ihrer Weisheit waren sie fhig, die Gedanken anderer Lebewesen zu verstehen, ebenso wie ihr Entstehen und Vergehen. Sie waren durch die Salbung der unvergleichlichen Erkenntnis des Buddha geweiht. Mit ihrer hohen Entschlossenheit nherten sie sich den zehn Krften, den vier Furchtlosigkeiten und den achtzehn speziellen Fhigkeiten des Buddha.

Kapitel 1

Buddha Lnder

Sie hatten die schrecklichen Abgrnde der drei niederen Leidensfhrten berquert, nahmen aber aus Mitgefhl freiwillig Wiedergeburt in allen Daseinsbereichen an, um dort die Lebewesen zu disziplinieren. Als groartige Knige der Medizin verstanden sie alle Leiden der Begierde und gem der Leiden verabreichten sie die Medizin des heilenden Dharma. Sie waren wie unerschpfliche Minen aus grenzenlosen Tugenden und sie verehrten und priesen zahllose Buddha Lnder mit dem Glanz dieser Tugenden. Sehr groen Nutzen brachten sie, wenn man sie sah, hrte oder ihnen auch nur fr einen Augenblick begegnete. Jemand, der sie fr zahllose hunderttausend Myriaden onen preisen wrde, erreichte dennoch nicht das Ende ihrer mchtigen Flut an Tugenden. Die Namen dieser Bodhisattvas waren: Samadarana, Asamadarana, Samdhivikurvitarja, Dharmevara, Dharmaketu, Prabhketu, Prabhvyha, Ratnavyha, Mahvyha, Pratibhnakta, Ratnakta, Ratnapni, Ratnamudrhasta, Nityapralambahassta, Nityotksiptahasta, Nityatapta, Nityamuditendriya, Prmadyarya, Devarja, Pranidhnapraveaprpta, Prasiddhapratisamvitprpta, Ganganagaja, Ratnolkparigrhta, Ratnara, Ratnapriya, Ratnaar, Indrajla, Jlinprabha, Nirlambandhyna, Prajkta, Ratnadatta, Mrapramdardaka, Vidyuddeva, Vikurvanarja, Ktanimittasamatikrnta, Simhandandin, Giryagrapramardirja, Gandhahastin, Gandhakujaranga, Nityodyukta, Aniksiptadhura, Pramati, Sujta, Padmargarbha, Padmavyha, Avalokitevara, Mahsthmaprpta, Brahmajla, Ratnadandin, Mrakarmavijet, Ksetrasamalamkra, Maniratnacchattra, Suvarnacda, Manicda, Maitreya, Majurkumrabhta. Die Zahl solcher Bodhisattvas betrug zweiunddreiigtausend. Weiterhin waren dort zehntausend Brahms versammelt, an der Spitze stand Brahm ikhin, der aus dem vierfaltigen Aoka Universum kam, um den Buddha zu sehen, zu verehren, ihm zu dienen und um den Dharma aus Seinem eigenen Munde zu hren. Zwlftausend akras waren dort, alle aus verschiedenen vierfaltigen Welten. Und es waren noch andere mchtige Gtter anwesend: Brahms, akras, Lokaplas, Devas, Ngas, Yaksas, Gandharvas, Asuras, Garudas, Kimnaras und Mahoragas. Letztlich waren dort die vierfache Gemeinschaft bestehend aus Bhiksus, Bhiksuns, mnnlichen und weiblichen Laienanhngern versammelt. Lord Buddha, umgeben und verehrt von den verschiedenartigen, vielen hunderttausend Lebewesen, sa auf Seinem majesttischen Lwenthron und begann, den Dharma zu lehren. Der Lord dominierte ber die vielen Anwesenden, so wie Sumeru, der Knig der Berge weit ber die Ozeane hinausragt. Lord Buddha leuchtete hell, sein Krper sandte Lichtstrahlen aus und er glnzte, als er auf seinem glorreichen Lwenthron sa. Daraufhin kam der Licchavier Bodhisattva Ratnakra mit fnfhundert jungen Licchavier aus der Stadt Vaili, von denen jeder einen wertvollen Sonnenschirm trug, besetzt mit sieben verschiedenen Arten von Juwelen, zum Hain von mrapl. Jeder nhrte sich dem Buddha, verneigte sich zu Seinen Fen, ging sieben mal im Uhrzeigersinn um Ihn herum, legte den Sonnenschirm als Gabe nieder und zog sich zu einer Seite zurck. Als alle kostbaren Sonnenschirme niedergelegt waren, verwandelten sie sich pltzlich durch die magischen Krfte des Buddha in einen einzigen wertvollen Baldachin, der so gro war, dass er diese gesamte Galaxie mit all ihren Milliarden Welten berdachte. Die Oberflche der gesamten Galaxie mit ihren Milliarden Welten spiegelte sich in der Innenseite des riesigen Baldachins wider. Nun war alles in dieser Galaxie zu sehen: zahllose Gefilde von Sonnen, Monde und stellare Krper; die Reiche der Devas, Ngas, Yaksas, Gandharvas, Asuras, Garudas, Kimnaras und Mahoragas, als auch die Reiche der vier Mahrjas; der Knig der Berge, Berg Sumeru, der Berg Hmadri, Berg Ratnaparvata, Berg Klparvata, Berg Cakravda, Berg Mahcakravada; alle groen Ozeane, Flsse, Buchten, Strme, Bche und Quellen; und letztlich alle Drfer, Siedlungen, Stdte, Hauptstdte, Provinzen und Naturgebiete. All das konnte von jedem klar gesehen werden. Und die Stimmen der Buddhas

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Buddha Lnder

aus allen zehn Richtungen konnten unter dem Baldachin vernommen werden, wie Sie Ihre Dharmalehren verkndeten. Das durch die bernatrlichen Krfte des Buddha gewirkten herrliche Wunder beeindruckte die Versammlung, die erstaunt, entzckt, erfreut, befriedigt und von Ehrfurcht und Glck erfllt war. Sie alle verneigten sich vor dem Tathgata, zogen sich zu einer Seite zurck, legten ihre Hnde zusammen und lieen ihren Blick gesammelt auf Ihm ruhen. Der junge Licchavier Ratnakra kniete mit dem rechten Knie auf dem Boden nieder, hob seine zusammengelegten Hnde zu ehren des Buddha und lobpreiste Ihn mit folgender Hymne: Rein sind Deine Augen, klar und schn, wie die Blten eines blauen Lotus Rein sind Deine Gedanken, denn Du hast die hchste Vollkommenheit in allen Vertiefungen verwirklicht. Unermesslich ist der Ozean Deiner Tugend und die Anhufung Deiner guten Taten. Du folgst dem Pfad des Friedens. Oh groer Asket, Dir gilt die Ehrerbietung! Lehrer und Fhrer der Menschheit, wir betrachten die Offenbarung Deines Wunders. Die reinen und strahlenden Gefilde der Sugatas erscheinen vor uns, Und Deine umfassenden spirituellen Lehren fhren uns zur Todlosigkeit Und durch Dich werden sie in jedwedem Raum des Universums hrbar. Knig des Dharma, Du regierst mit Dharma Dein hchstes Dharma-Knigreich, Und damit berhufst Du alle Lebewesen mit den Schtzen des Dharma. Als Vollendeter in der tiefgrndigen Analyse der Dinge lehrst Du uns ihre letztendliche Bedeutung. Souverner Lord des Dharma, Dir gilt die Ehrerbietung! Alle diese Dinge entstehen in Abhngigkeit durch Ursachen, Dennoch sind sie weder Existent noch Nichtexistent. Darin gibt es kein Ego, niemand der Wahrnimmt, keinen Handelnden, Dennoch verliert keine Handlung, ob gut oder bse, ihren Effekt. So ist Deine Lehre. O kyamuni, Du hast die mchtigen Mras besiegt, Du hast in der hchsten Erleuchtung Friede, Unsterblichkeit und Glck gefunden. Durch den Einhalt von Gefhlen, Gedanken und geistiger Aktivitt wird dieses Dennoch nicht von den Nicht-Buddhistenn realisiert. O wunderbarer Knig des Dharma, Du hast das Rad des Dharma fr die Menschen und Gtter ins Rollen gebracht. Mit der dreifachen Drehung des Rades und den mannigfaltigen Aspekten, Seiner ursprnglichen Reinheit und dem hchsten Frieden; Und dadurch werden die drei Kostbarkeiten offenbart. Jene, die gut in Deinem wertvollen Dharma gebt sind, Sind frei von vergeblichen Vorstellungen und immer uerst friedvoll. Hchster Heilkundiger, Du beendest Wiedergeburt, Verfall, Krankheit und Tod. Unermesslicher Ozean der Tugend, Dir gilt die Ehrerbietung! Wie der Berg Sumeru bist Du, unberhrt von Lobpreisung und Verachtung. Du liebst Wesen mit guter und schlechter Moral ohne jeden Unterschied. 4

Kapitel 1 In Gleichmut weilst Du, Dein Geist ist wie der Himmel. Wer wrde ein solch kostbares und edles Wesen nicht ehren wollen? Groer Heiliger, alle in der verschiedenartigen Versammlung, Erblicken Dein Antlitz mit aufrichtigem Glauben in ihren Herzen, Jedes Wesen betrachtet den Erhabenen, als sei Er direkt vor ihm. Dieses ist eine spezielle Qualitt des Buddha. Obwohl der Lord nur mit einer Stimme spricht, Wird sie von den Anwesenden unterschiedlich wahrgenommen. Und jeder vernimmt sie in seiner eigenen Sprache, die ihm hilfreich ist. Dieses ist eine spezielle Qualitt des Buddha.

Buddha Lnder

Vom Hren der Sprache des Buddhas mit einer Stimme Entwickeln einige nur ein intuitives Verstndnis fr die Lehre, andere erreichen Erkenntnis. Wieder andere knnen all ihre Zweifel zerstreuen. Dieses ist eine spezielle Qualitt des Buddha. Ehrerbietung Dir, der Du die grten Fhrungsqualitten und die Zehn Krfte besitzt. Ehrerbietung Dir, der Du unerschrocken und furchtlos bist. Ehrerbietung Dir, der Du Fhrer aller Lebewesen bist Und die speziellen Qualitten manifestierst. Ehrerbietung Dir, denn Du hast die Gebundenheit durch alle Fesseln durchtrennt. Ehrerbietung Dir, der Du, nachdem Du den Ozean Samsras berquert hast, auf festem Grund stehst. Ehrerbietung Dir, der Du die leidenden Wesen befreist. Ehrerbietung Dir, der Du nicht mehr im Rad des Lebens verbleibst. Du kreuzt den Weg der Wesen im Rad des Lebens, Doch ist Dein Geist befreit von allen Migrationen. So wie der Lotus, der im Schlamm geboren ist, nicht von diesem befleckt wird, Erhlt der Lotus des Buddha die Realisierung von Leerheit. Du zeigst, dass alle Merkmale berall nichtig sind. Du unterliegst nicht mehr den Wnschen fr irgend etwas in der Welt. Die magischen Krfte des Buddha sind unvorstellbar. Ich verneige mich vor Dir, der Du nirgends stehst, wie unendlicher Raum. Anschlieend, nachdem der junge Licchavier Ratnakra den Buddha mit diesen Versen geehrt hatte, fuhr er weiter fort: O Lord, diese fnfhundert jungen Licchaviers sind wahrlich auf dem Weg zur unbertroffenen, vollstndigen Erleuchtung und sie fragen, was eines Bodhisattvas Reinigung der Buddha Lnder ist. Bitte, o Lord, erklre ihnen wie ein Bodhisattva die Buddha Lnder reinigt. Auf diese Anfrage hin gab der Buddha dem Licchavier Ratnakra Seine Zustimmung: Gut, gut, Ratnakra! Deine Frage an den Tathgata ber die Reinigung der Buddha Lnder ist wirklich gut. Darum, Ratnakra, hre mir gut zu und bedenke meine Worte. Ich werde dir die Reinigung der Buddha Lnder fr die Bodhisattvas erklren. Sehr gut, o Lord, antworteten Ratnakra und die fnfhundert jungen Licchaviers und lauschten Seiner Worte. 5

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Buddha Lnder

Der Buddha sprach, Edle Shne, die Lebewesen selbst stellen fr einen Bodhisattva das Buddha Land dar. Warum? Ein Bodhisattva erzeugt im gleichen Umfang ein Buddha Land, wie er die Disziplin der Lebewesen bezglich des Dharma bedingt. Er erzeugt ein Buddha Land im gleichen Umfang, wie sich die Lebewesen durch den Eingang in ein Buddha Land im Dharma niederlassen. Er erzeugt ein Buddha Land im gleichen Umfang, wie fr Lebewesen, die in das Buddha Land kommen, sich die Buddha-Lehre manifestiert. Er erzeugt ein Buddha Land im gleichen Umfang, wie die Lebewesen dort ihre Spiritualitt entwickeln. Warum? Edler Sohn, ein Buddha Land entspringt aus den Absichten der Lebewesen. Zum Beispiel, Ratnakra, sollte da jemand den Wunsch haben etwas in den leeren Raum zu bauen, so mge er dies tun, jedoch bleibt die Tatsache, dass es nicht mglich ist, etwas in den leeren Raum zu schmcken oder zu bauen. Genau in der gleichen Weise sollte ein Bodhisattva, der ganz klar wei, dass alle Dinge wie leerer Raum sind, sich wnschen, ein Buddha Land zu schaffen, um Lebewesen den Dharma zu verknden, so mge er dies tun, jedoch bleibt die Tatsache, dass es nicht mglich ist ein Buddha Land in den leerem Raum zu schmcken oder zu bauen. Ratnakra, eines Bodhisattvas Buddha Land ist ein Gebiet von positiven Gedanken. Wenn er die Erleuchtung erlangt, werden Lebewesen, die frei sind von Heuchelei und Betrug, in seinem Buddha Land wiedergeboren. Edler Sohn, eines Bodhisattvas Buddha Land ist ein Gebiet von hohem Entschluss. Wenn er die Erleuchtung erlangt, werden Lebewesen, die in der Vergangenheit die zwei Vorrte an Verdienst und Weisheit angesammelt und die Wurzeln der Tugend gepflanzt haben, in seinem Buddha Land wiedergeboren. Eines Bodhisattvas Buddha Land ist ein Gebiet von tugendhafter Lebensweise. Wenn er die Erleuchtung erlangt, werden Lebewesen, die nach tugendhaften Prinzipien gelebt haben, in seinem Buddha Land wiedergeboren. Eines Bodhisattvas Buddha Land ist die Herrlichkeit vom Empfangen des Geistes der Erleuchtung. Wenn er die Erleuchtung erlangt, werden Lebewesen, die das Mahyna praktiziert haben in seinem Buddha Land wiedergeboren. Eines Bodhisattvas Buddha Land ist ein Gebiet der Grozgigkeit. Wenn er die Erleuchtung erlangt, werden Lebewesen, die all ihre Habseligkeiten verschenkt haben in seinem Buddha Land wiedergeboren. Eines Bodhisattvas Buddha Land ist ein Gebiet der Ethik. Wenn er die Erleuchtung erlangt, werden Lebewesen, die dem Pfad der Zehn Tugenden mit positiven Gedanken folgen in seinem Buddha Land wiedergeboren. Eines Bodhisattvas Buddha Land ist ein Gebiet der Pramits. Wenn er die Erleuchtung erlangt, werden Lebewesen mit der Vollendung der Pramits, Disziplin und den Vertiefungen demnach gesegnet mit den zweiunddreiig groartigen Merkmalen in seinem Buddha Land wiedergeboren. Eines Bodhisattvas Buddha Land ist ein Gebiet der Meditation. Wenn er die Erleuchtung erlangt, werden Lebewesen, die eine ausgeglichene Haltung durch Achtsamkeit und Gewahrsein haben, in seinem Buddha Land wiedergeboren.

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Eines Bodhisattvas Buddha Land ist ein Gebiet der Weisheit. Wenn er die Erleuchtung erlangt, werden Lebewesen, die die Bestimmung zur Erkenntnis des Absoluten haben in seinem Buddha Land wiedergeboren. Eines Bodhisattvas Buddha Land besteht aus den vier Unermesslichkeiten. Wenn er die Erleuchtung erlangt, werden Lebewesen mit Liebe, Mitgefhl, Mitfreude und Gleichmut in seinem Buddha Land wiedergeboren. Eines Bodhisattvas Buddha Land besteht aus den vier Methoden der berzeugung von Lebewesen. Wenn er die Erleuchtung erlangt, werden Lebewesen, die die Befreiungen verwirklicht haben, in seinem Buddha Land wiedergeboren. Eines Bodhisattvas Buddha Land ist das Talent in der Technik der Befreiung. Wenn er die Erleuchtung erlangt, werden Lebewesen die das Talent in der Technik der Befreiung besitzen, in seinem Buddha Land wiedergeboren. Eines Bodhisattvas Buddha Land besteht aus den siebenunddreiig Erleuchtungsgliedern. Lebewesen, die sich in den vier Grundlagen der Achtsamkeit ben, in den vier rechten Anstrengungen, in den vier Wegen zur Macht, in den fnf Fhigkeiten, in den fnf Krften, in den sieben Faktoren der Erleuchtung und im achtfachen heiligen Pfad, werden in seinem Buddha Land wiedergeboren. Eines Bodhisattvas Buddha Land ist sein Geist, der mit vollstndiger Hingabe erfllt ist. Wenn er die Erleuchtung erlangt, werden all seine Tugenden das Buddha Land schmcken. Eines Bodhisattvas Buddha Land ist die Doktrin, die alle acht unglcklichen Erscheinungsformen auslscht. Wenn er die Erleuchtung erlangt, werden die Lebewesen nicht mehr in den drei Daseinsabgrnden wiedergeboren und es werden keine acht unglcklichen Erscheinungsformen in seinem Buddha Land geben. Eines Bodhisattvas Buddha Land besteht aus seiner persnlichen Beachtung der Grundregeln und er hlt sich zurck, andere fr ihre bertretungen zu beschuldigen. Wenn er die Erleuchtung erlangt, wird selbst das Wort Kriminalitt nicht mehr in seinem Buddha Land erwhnt werden. Eines Bodhisattvas Buddha Land ist die Reinheit auf dem Pfad der Zehn Tugenden. Wenn er die Erleuchtung erlangt, werden Lebewesen in seinem Buddha Land wiedergeboren, die mit einem langen Leben gesegnet sind, viel Wohlstand besitzen, einen reinen Lebenswandel fhren, die Wahrheit sprechen, sanft im Sprachgebrauch sind, sich aus parteilichen Intrigen heraushalten, geschickt die Gegner vershnen, erleuchtende Gesprche fhren, frei von Neid und belwollen sind und ausgestattet mit der Rechten Gesinnung. Genau so, edler Sohn, wie die Entfaltung des Erleuchtungsgeistes ist, so sind seine positiven Gedanken. Und genau so wie seine positiven Gedanken sind, so ist die Entfaltung von Tugenden. Seine Tugenden sind gleichbedeutend mit seiner hohen Entschlossenheit, seine hohe Entschlossenheit ist gleichbedeutend mit seiner Bestimmung, seine Bestimmung ist gleichbedeutend mit seiner Praxis, seine Praxis ist gleichbedeutend mit seiner gesamten Widmung, seine gesamte Widmung ist gleichbedeutend mit der Technik der Befreiung, seine

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Technik der Befreiung ist gleichbedeutend mit seiner Reifung der Lebewesen, seine Reifung der Lebewesen ist gleichbedeutend mit der Reinheit seines Buddha Landes. Die Reinheit seines Buddha Landes spiegelt sich in der Reinheit der Lebewesen wider; die Reinheit der Lebewesen spiegelt die Reinheit der Erkenntnis wider; die Reinheit der Erkenntnis spiegelt die Reinheit der Doktrin wider; die Reinheit der Doktrin spiegelt die Reinheit seiner spirituellen Praxis wider; und die Reinheit seiner spirituellen Praxis spiegelt die Reinheit seines eigenen Geistes wider. Darauf hin hatte der ehrwrdige riputra durch die magische Beeinflussung des Buddha folgenden Gedanken: Wenn das Buddha Land nur so rein ist wie der Geist des Bodhisattvas, dann muss whrend der Karriere von Buddha kyamuni als Bodhisattva sein Geist unrein gewesen sein. Warum sonst sollte dieses Buddha Land so unrein sein? Der Buddha, der die Gedanken des ehrwrdigen riputras las, sagte zu ihm: Was glaubst du riputra? Sind die Sonne und der Mond unrein, weil solche, die von Geburt an blind sind diese nicht sehen knnen? riputra antwortete, Nein, o Lord. Dem ist nicht so. Der Fehler liegt bei denen, die von Geburt an blind sind und nicht an der Sonne oder dem Mond. Der Buddha erklrte, In der gleichen Weise, riputra, liegt der Fehler bei zahlreichen Lebewesen, die nicht die strahlenden Erscheinungen des Buddha Landes des Tathgata aufgrund ihrer eigenen Ignoranz erkennen knnen. Das ist nicht der Fehler des Tathgata. riputra, das Buddha Land des Tathgata ist rein, aber du siehst es nicht. Der Brahm ikhn sagte darauf zu riputra, Ehrwrdiger riputra, sag nicht, dass das Buddha Land des Tathgata unrein ist. Ehrwrdiger riputra, das Buddha Land des Tathgatas ist rein. Ich sehe das prachtvolle und weitlufige Buddha Land von Lord kyamuni, und es ist vergleichbar mit der Herrlichkeit der Wohnsttte der hchsten Gottheiten. Der ehrwrdige riputra entgegnete dem Brahm ikhn, Was mich betrifft, o Brahm, ich sehe diese groe Erde, mit den Hhen und Tiefen, den Stacheln und Dornen, den Schluchten, den Gipfeln und Abgrnden, als wren sie mit Fkalien angefllt. Brahm ikhn antwortete, Die Tatsache, dass du dieses Buddha Land als unrein wahrnimmst, ehrwrdiger riputra, ist ein sicheres Zeichen fr Hhen und Tiefen in deinem Geist, und deine positiven Gedanken in Bezug auf die Buddha-Erkenntnis ist ebenfalls nicht rein. Ehrwrdiger riputra, diejenigen, deren Geist eine unvoreingenommene Betrachtungsweise allen Lebewesen gegenber pflegen und welche gute und reine Gedanken bezglich der Buddha-Erkenntnis hegen, erkennen dieses Buddha Land in seiner perfekten Reinheit. Darauf hin berhrte der Lord den Boden dieses Milliarden-Weltgalaxien Universums mit Seinem groen Zeh und pltzlich wandelte es sich in eine gigantische Masse aus wertvollen Juwelen, in ein herrliches Aufgebot von vielen hunderttausend Bergen von Edelsteinen, bis es dem Universum des Tathgata Ratnavyha mit dem Namen Anantagunaratnavyha hnelte. Die gesamte Versammlung war mit Begeisterung erfllt, jeder von ihnen sah sich auf einem Thron aus juwelenbesetzten Lotusblumen sitzen.

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Lord Buddha sagte zum ehrwrdigen riputra, riputra, siehst du den Glanz und die Pracht der Tugenden des Buddha Landes? riputra antwortete, Ich sehe es, o Lord! Vor mir erscheint der Glanz und die Pracht, wie ich sie noch nie zuvor gesehen und wovon ich noch nie gehrt habe! Der Buddha begegnete, riputra, dieses Buddha Land ist immer so rein, aber die Tathgatas lassen es beschmutzt mit vielen Fehlern erscheinen, um Wesen mit geringerem Verstndnis zur Reifung zu bringen. Zum Beispiel, riputra, die Gtter des Tryastrima Himmels entnehmen ihre Nahrung aus einem einzigen Gef, dennoch ist die Erscheinung des Nektars fr jedes Wesen dort verschieden, je nach dem, wie viele tugendhafte Verdienste sie angesammelt haben. Genau so, riputra, nehmen die Wesen in einem Buddha Land den Glanz und die Pracht in dem Grad war, der ihrer Reinheit entspricht. Als dieser Glanz und die Pracht der Tugenden des Buddha Landes erstrahlte, richteten achtundvierzigtausend Wesen den Geist auf das Erreichen unbertroffener, perfekter Erleuchtung, und fnfhundert junge Licchavier, die den jungen Licchavier Ratnakra begleitet hatten, erlangten die Einsicht der letztendlichen Wahrheit der Geburtlosigkeit. Nachdem der Buddha aufhrte, die magischen Krfte wirken zu lassen, erschien das Buddha Land sofort wieder in seiner gewohnten Form. Darauf hin dachten die Menschen und Gtter des Theravda-Fahrzeugs, Ach! Alle in Abhngigkeit entstandenen Dinge sind unbestndig. Dadurch reinigten zweiunddreiigtausend Wesen ihr unbeflecktes und unverzerrtes DharmaAuge in Bezug auf alle Dinge. Achttausend Biksus wurden von ihren geistigen Verblendungen gereinigt und erreichten den Zustand des Nichtergreifens. Und achtundvierzigtausend Lebewesen, die an der Erhabenheit des Buddha Landes teil hatten, verstanden, dass alle Dinge nichts weiter als sind als Illusionen und sie richteten ihren Geist auf das Erlangen der unbertroffenen, perfekten Erleuchtung.

Kapitel 2

Unvorstellbares Geschick in der Technik der Befreiung

Kapitel 2: Unvorstellbares Geschick in der Technik der Befreiung


Zu dieser Zeit lebte in der groen Stadt Vaili ein Licchavier mit dem Namen Vimalakrti. Er hatte bereits vielen Buddhas gedient und durch die Verehrung und die Gaben an Sie groe Verdienste angesammelt. Er hatte Geduld und Eloquenz entwickelt und vergngte sich mit den hheren Geisteskrften. Er hatte die Kraft der Dhrans und die Furchtlosigkeiten erlangt. Er hatte alle Dmonen und Gegner besiegt. Er hatte die profundesten Bereiche des Dharma verwirklicht. Er hatte durch die Vollendung der Weisheit die Befreiung erreicht. Durch die Verbindung seiner Realisation mit der Technik der Befreiung war er ein Meister im Gedankenlesen und der Erkenntnis der Vorhaben und Wnsche anderer Wesen. Die Strken und Schwchen anderer Wesen erkennend und mit der Segnung unbertrefflicher Eloquenz lehrte er jedem den Dharma in angemessener Weise. Nachdem er eifrig das Mahyna praktiziert hatte und es vollstndig verstand, widmete er sich seinen Aufgaben mit groer Finesse. Er lebte mit dem Benehmen eines Buddhas und seine berlegene Intelligenz war weit wie der Ozean. Er wurde von den Buddhas gepriesen, geehrt und empfohlen und Indra, Brahm und alle Lokaplas zollten ihm Respekt. Um Lebewesen mit seinem Geschick in der Technik der Befreiung zur Reifung zu bringen, lebte er in der groen Stadt Vaili. Sein Reichtum war unerschpflich, damit konnte er die Armen und Elenden untersttzen. Er achtete auf Disziplin und Ethik, um die Unsittlichen zu beschtzen. Er bte Geduld und Selbstkontrolle, um andere Wesen zu vershnen, die wtend, grausam, verletzend und brutal waren. Er war immer Strebsam, um faule Leute zu inspirieren. Er war konzentriert, achtsam und meditierte, um Leuten mit falschen Ansichten zu helfen. Und er besa die entscheidende Weisheit, um damit die Trichten zu belehren. Er trug die weien Kleider eines Laienjngers, doch lebte er einwandfrei wie ein religises Oberhaupt. Er lebte zu Hause, aber er blieb fernab der Sinnenwelt, der feinkrperlichen- und der unkrperlichen Welt. Er hatte einen Sohn, eine Frau und Haushlterinnen, aber er hielt immer Ma. Er schien umringt von Bediensteten, doch lebte er in Einsamkeit. Es schien, als trug er viel Zierrat, doch war er ausgestattet mit den viel verheienden Merkmalen und Zeichen. Obwohl er a und trank, bevorzugte er die Kost der Meditation. Er zeigte sich auf Sportpltzen und in Casinos, doch sein Ziel war es solche Leute zur Reifung zu bringen, die dem Wetten und Glcksspielen anhafteten. Er besuchte angesehene hretische Lehrer, aber er behielt unentwegt die Loyalitt zu den Buddhas. Er verstand sich in den weltlichen und transzendentalen Wissenschaften und den esoterischen Praktiken, doch am liebsten war ihm der Dharma. Er mischte sich unter alle mglichen Gesellschaften, und von allen wurde er als der Beste respektiert. Um in Harmonie mit den Leuten zu leben, gesellte er sich zu den Alten, zu denen mittleren Alters und den jungen Leuten, und er sprach immer in bereinstimmung mit dem Dharma. Er betrieb allerlei Geschfte, doch hatte er keine Interesse an Gewinn und Besitztmern. Um Lebewesen den Dharma zu lehren, erschien er an Kreuzungen und an Straenecken, und um sie zu schtzen beteiligte er sich an der Politik. Um Leute aus der Hnayna-Lehre in die Mahyna-Lehre zu bringen, erschien er unter Hrern und Lehrern des Dharma. Um Kinder zur Reifung zu bringen, besuchte er zahlreiche Schulen. Um die blen Konsequenzen der Sinnenlust zu verdeutlichen, ging er sogar in Bordelle. Um Trinkern die rechte Achtsamkeit zu bringen, betrat er zahlreiche Kneipen. Er wurde als der Kaufmann unter den Kaufleuten geehrt, weil er ihnen die Prioritt des Dharma lehrte. Er wurde als der Grundbesitzer unter den Grundbesitzern geehrt, weil er auf die Aggressivitt im Besitztum verzichtete. Er wurde als der Krieger unter den Kriegern 10

Kapitel 2

Unvorstellbares Geschick in der Technik der Befreiung

geehrt, weil er sich in Ausdauer, Entschlossenheit und Strke bte. Er wurde als der Aristokrat unter den Aristokraten geehrt, weil er Stolz, Eitelkeit und Arroganz verwarf. Er wurde als der Politiker unter den Politikern verehrt, weil er die Gesetze der Regierung im Einklang mit dem Dharma brachte. Er wurde als der Prinz unter den Prinzen verehrt, weil er sie von der Gier nach der kniglichen Lebensweise und ihrer Macht fern hielt. Er wurde von den Eunuchen des kniglichen Harems verehrt, weil er den jungen Frauen den Dharma lehrte. Er passte zu den gewhnlichen Leuten, weil er die Vortrefflichkeit der gewhnlichen Verdienste schtzte. Er wurde als Indra unter den Indras geehrt, weil er ihnen die Weltlichkeit ihrer Herrschaft aufzeigte. Er wurde als Brahm unter den Brahms geehrt, weil er ihnen die spezielle Vortrefflichkeit der Buddhaerkenntnis aufzeigte. Er wurde als der Lokapla unter den Lokaplas geehrt, weil er die Entwicklung aller Lebewesen frderte. So lebte der Licchavier Vimalakrti in der groen Stadt Vaili, ausgestattet mit einem unbegrenzten Wissen und einem unvorstellbaren Geschick in der Technik der Befreiung. Zu dieser Zeit, aus dem Geschick der Befreiung heraus, manifestierte er sich erkrankt. Viele besuchten ihn, um sich nach seiner Gesundheit zu erkundigen: der Knig, die Politiker, die Grundbesitzer, die Jugendlichen, die Aristokraten, die Haushlter, die Kaufleute, Leute aus der Stadt, Leute vom Land und viele tausend andere Wesen kamen aus der groen Stadt Vaili. Als sie alle herangekommen waren, lehrte sie Vimalakrti den Dharma, beginnend mit einem Diskurs ber die vier Elemente: Freunde, dieser Krper ist vergnglich, anfllig, unzuverlssig und schwach. Er ist ohne Substanz, verfallend, kurzlebig, schmerzhaft, voller Krankheiten und dem Wandel unterworfen. Daher meine Freunde ist dieser Krper nur ein Gef, in dem sich Krankheiten niederlassen, der Weise verlsst sich nicht auf ihn. Dieser Krper ist nur ein Ball aus Schaum, nicht fhig irgendwelchen Druck auszuhalten. Er ist wie eine Seifenblase, die nicht von Dauer ist. Er ist wie eine Luftspiegelung, entstanden aus dem Appetit der Leidenschaften. Er ist wie ein Stamm eines hohlen Baumes, ohne jeglichen Kern. Ach! Dieser Krper ist wie eine Maschine, eine Zusammenfhrung von Knochen und Sehnen. Er ist wie eine magische Illusion, bestehend aus Verflschungen. Er ist wie ein Traum, bestehend aus einer unwirklichen Vision. Er ist wie eine Spiegelung, bestehend aus dem Bild frherer Handlungen. Er ist wie ein Echo, der bedingten Entstehung unterworfen. Er ist wie eine Wolke, charakterisiert durch Turbulenzen und Wiederauflsung. Er ist wie ein Blitz, so instabil und sich von Moment zu Moment verzehrend. Der Krper ist ohne Besitzer, ein Produkt von einer Vielzahl von Bedingungen. Dieser Krper ist inert, wie die Erde; ohne Selbst, wie Wasser; leblos, wie Feuer; ohne Persnlichkeit, wie der Wind; und ohne Substanz, wie der Raum. Dieser Krper ist unreal, nur eine Ansammlung der vier Elemente. Er ist leer, er existiert nicht mit einem Selbst oder als Eigenbesitz. Er ist unbewegt, so wie Gras, Bume, Wnde, Erdklumpen und Halluzinationen. Er ist unbelebt, so wie eine Windmhle angetrieben wird. Er ist schmutzig, wie verklumpter Eiter und Exkremente. Er ist falsch, da er verdammt ist, zu zerbrechen, statt gesalbt und massiert zu werden. Er wird von den vierhundertvier Krankheiten heimgesucht. Er ist wie eine Urquelle, die stndig vom Altern bermannt wird. Seine Haltbarkeit ist niemals sicher, sicher ist nur sein Ende im Tod. Dieser Krper ist eine Komposition der Aggregate, Elemente und der Sinnesfhigkeiten, welche vergleichbar sind mit Mrdern, giftigen Schlangen oder einer leeren Stadt. Daher sollte auf euch der Krper abstoend wirken. Ihr solltet daran verzweifeln und eure Verehrung auf den Krper des Tathgatas richten. 11

Kapitel 2

Unvorstellbares Geschick in der Technik der Befreiung

Freunde, der Krper eines Tathgata ist der Krper des Dharma, geboren aus der Erkenntnis. Der Krper des Tathgata ist aus den Vorrten von Verdienste und Weisheit geboren. Er ist aus Sittlichkeit, aus Meditation, aus Weisheit, aus den Befreiungen, aus dem Wissen und aus der Vision der Befreiung geboren. Er ist aus Liebe, Mitgefhl, Freude und Unbefangenheit geboren. Er ist geboren aus Nchstenliebe, Disziplin und Selbstkontrolle. Er ist aus dem Pfad der Zehn Tugenden geboren. Er ist aus Geduld und Sanftheit geboren. Er ist aus den Wurzeln der Tugenden geboren, die aus erheblichen Anstrengungen entstanden sind. Er ist aus den Konzentrationen, den Befreiungen, den Meditationen und den Vertiefungen geboren. Er ist aus Lernfhigkeit, Weisheit und der Technik der Befreiung geboren. Er ist aus den siebenunddreiig Erleuchtungsgliedern geboren. Er ist aus der geistigen Stille und der transzendentalen Analyse geboren. Er ist aus den Zehn Krften, den vier Furchtlosigkeiten und den achtzehn speziellen Qualitten geboren. Er ist aus den sechs Pramits geboren. Er ist aus den Wissenschaften und den hheren Geisteskrften geboren. Er ist aus dem vollstndigen Verlassen von schlechten Eigenschaften und von der Anhufung guter Eigenschaften geboren. Er ist aus Wahrheit geboren. Er ist aus Realitt geboren. Er ist aus klarem Bewusstsein geboren. Freunde, der Krper eines Tathgata ist aus unzhlbaren guten Taten geboren. Nach solch einem Krper sollt ihr streben und, um das Geschwulst der Leidenschaften aller Lebewesen zu beseitigen, solltet ihr euren Geist auf das Erreichen der unbertroffenen, perfekten Erleuchtung richten. Whrend der Licchavier Vimalakrti den Dharma auf diese Weise denen lehrte, die gekommen waren, um sich nach seiner Gesundheit zu erkundigen, richteten viele hunderttausend Wesen ihren Geist auf das Erlangen der unbertroffenen, perfekten Erleuchtung.

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Kapitel 3

Der Widerwillen der Schler

Kapitel 3: Der Widerwillen der Schler


Der Licchavier Vimalakrti dachte sich dann, Ich liege krank und mit Schmerzen in meinem Bett und der Tathgata, der Heilige, der vollkommen erleuchtete Buddha zieht es nicht in Erwgung, jemanden aus Mitgefhl zu mir zu schicken, um sich nach meiner Gesundheit zu erkundigen. Der Lord, gewahr der Gedanken des Licchavier Vimalakrti, sagte zum ehrwrdigen riputra, riputra, gehe zum Licchavier Vimalakrti und erkundige dich nach seiner Gesundheit. Nachdem der Buddha den ehrwrdigen riputra so aufgefordert hatte, antwortete er, O Lord, ich bin wirklich nicht willens zum Licchavier Vimalakrti zu gehen, um mich nach seiner Gesundheit zu erkundigen. Warum? Ich erinnere mich an einen Tag, als ich am Fue eines Baumes im Wald sa und die Vertiefung bte, als der Licchavier Vimalakrti zum Fue des Baumes kam und zu mir sagte, Ehrwrdiger riputra, dieses ist nicht die richtige Art und Weise, wie man sich in der Vertiefung ben sollte. Du solltest dich in der Vertiefung ben, so dass weder Krper noch Geist irgendwo in den drei Welten erscheint. Du solltest dich in der Vertiefung ben, bis du alle alltglichen Handlungen ausfhren kannst, ohne dabei das Gewahrsein des Absoluten zu verlassen. Du solltest dich in der Vertiefung ben, in dem du die Natur einer gewhnlichen Person manifestierst, ohne dabei deine bereits kultivierte spirituelle Natur zu vernachlssigen. Du solltest dich in der Vertiefung ben, in dem du weder deinen Geist in dir selbst niederlsst, noch in ueren Formen. Du solltest dich in der Vertiefung ben, in dem du die siebenunddreiig Erleuchtungsglieder manifestierst, ohne dabei zu einer berzeugung abzuweichen. Du solltest dich in der Vertiefung ben, in der du die Befreiung verwirklichst, ohne dabei die Leidenschaften zu verlassen, die der Bereich dieser Welt sind. Ehrwrdiger riputra, diejenigen, die sich auf solche Art und Weise in der Vertiefung ben, von ihnen hat der Lord verkndet, dass sie sich wahrhaftig vertiefen. O Lord, als ich diese Lehrrede gehrt hatte, war ich unfhig zu antworten und blieb still. Deshalb bin ich nicht willens, zum Licchavier Vimalakrti zu gehen, um mich nach seiner Gesundheit zu erkundigen. Danach wandte sich der Buddha an den ehrwrdigen Mahmaudgalyyana, Mahmaudgalyyana, gehe zum Licchavier Vimalakrti und erkundige dich nach seiner Gesundheit. Maudgalyyana antwortete, O Lord, ich bin wirklich nicht willens zum Licchavier Vimalakrti zu gehen, um mich nach seiner Gesundheit zu erkundigen. Warum? Ich erinnere mich an einen Tag, als ich Haushltern auf einem Feld der groen Stadt Vaili Dharma lehrte und der Licchavier Vimalakrti vorbei kam. Er sagte zu mir, Ehrwrdiger Maudgalyayana, das ist nicht die Art und Weise wie man Haushltern in weier Kleidung den Dharma lehrt. Der Dharma muss gem der Wirklichkeit gelehrt werden. Ehrwrdiger Maudgalyayana, der Dharma ist ohne Lebewesen, weil er frei vom Staub der Lebewesen ist. Er ist ohne Selbst, weil er frei vom Staub des Verlangens ist. Er ist leblos, weil er frei von Geburt und Tod ist. Er ist ohne Persnlichkeit, weil er ohne frhere Herkunft und zuknftiger Bestimmung ist.

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Kapitel 3

Der Widerwillen der Schler

Der Dharma ist Frieden und Beschwichtigung, weil es frei von Verlangen ist. Er wird nicht zu einem Objekt, weil er frei von Worten und Buchstaben ist; er ist unausdrcklich und er ist jenseits von allen Regungen des Geistes. Der Dharma erscheint berall, weil er wie unendlicher Raum ist. Er ist ohne Farbe, Kennzeichen oder Form, weil er frei von allen Prozessen ist. Er ist ohne ein Konzept von mein, weil er frei von gewohnheitsmiger Begrifflichkeit des Besitzens ist. Er ist ohne Begrifflichkeit, weil er ohne Geist, Gedanken und Bewusstsein ist. Er ist unvergleichbar, weil er keine Antithese hat. Er ist ohne Annahmen ber Bedingtheit, weil er nicht mit Ursachen konform ist. Er durchdringt gleichmig alle Dinge, weil alles im letztendlichen Bereich enthalten ist. Er ist konform mit der Wirklichkeit durch den Prozess der Nichtkonformitt. Er weilt niemals in einem relativen Bereich, da er absolut ohne Fluktuation ist. Er ist unbewegbar, da er unabhngig von den sechs Sinnenobjekten ist. Er ist ohne Kommen und Gehen, da er niemals still steht. Er besteht aus Leerheit, ist bemerkenswert durch das Fehlen von Zeichen und ist ohne Annahme und ohne Ablehnung durch Wunschlosigkeit, ohne Geburt oder Zerstrung. Er ist ohne ein grundlegendes Bewusstsein und jenseits vom Bereich des Auges, Ohres, Nase, Zunge, Krper und Gedanken. Er ist ohne Hhen und Tiefen. Er verweilt ohne Bewegung oder Aktivitt. Ehrwrdiger Mahmaudgalyyana, wie kann es zu solchem Dharma eine Lehre geben? Ehrwrdiger Mahmaudgalyyana, selbst der Ausdruck den Dharma zu lehren ist vermessen, und diejenigen, die zuhren lauschen der Vermessenheit. Ehrwrdiger Mahmaudgalyyana, wo es keine vermessenen Worte gibt, gibt es keine Dharmalehrer, niemand der zuhrt, niemand der versteht. Es ist, als ob eine illusionre Person illusionren Leuten den Dharma lehrte. Deshalb solltest du den Dharma lehren und dabei immer an diesen Aspekt denken. Du solltest erfahren sein im Bezug auf spirituelle Fhigkeiten von Lebewesen. Durch die korrekte Sichtweise des Weisheit-Auges, groes Mitgefhl manifestierend, die wohlwollenden Handlungen der Buddhas besttigend, deine Absichten reinigend, die letztendliche Aussage des Dharma verstehend, solltest du den Dharma lehren, damit die Fortdauer der drei Kostbarkeiten niemals unterbrochen wird. O Lord, als Vimalakrti so seinen Diskurs hielt, richteten achthundert Haushlter in der Versammlung den Geist auf das Erreichen der unbertroffenen, perfekten Erleuchtung. Und ich fr meinen Teil war sprachlos. Deshalb, o Lord, bin ich nicht willens zu diesem guten Mann zu gehen, um mich nach seiner Gesundheit zu erkundigen. Der Buddha, sich an den ehrwrdigen Mahkyapa wendend, sprach, Mahkyapa, gehe du zum Licchavier Vimalakrti und erkundige dich nach seiner Gesundheit. O Lord, ich bin wirklich nicht willens zum Licchavier Vimalakrti zu gehen, um mich nach seiner Gesundheit zu erkundigen. Warum? Ich erinnere mich an einen Tag, als ich auf der Strae unter den Armen war und fr mein Essen bettelte, als der Licchavier Vimalakrti meinen Weg kreuzte und zu mir sagte, Ehrwrdiger Mahkyapa, die Huser der Reichen zu meiden und die Huser der Armen zu bevorzugen, ist ein Vorurteil in Mildttigkeit. Ehrwrdiger Mahkyapa, du solltest in der Gleichheit aller Dinge verweilen und du solltest alle Lebewesen einbeziehen, wenn du um Almosen bittest. Du solltest um Almosen bitten, um in anderen den Hang zum Materialismus zu beseitigen. Wenn du eine Stadt betrittst, 14

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Der Widerwillen der Schler

solltest sich dein Geist immer der Leerheit gewahr sein, dennoch solltest du fortfahren, um dem Geist anderer Lebewesen dieses zu vergegenwrtigen. Du solltest ein Haus betreten, als wohnte dort die Familie des Buddha. Du solltest Almosen annehmen, in dem du nicht alles beliebige akzeptierst. Du solltest Formen betrachten, als wrest du von Geburt an blind, Gerusche hren, als seinen es Echos, Gerche riechen, als wre es Wind, Sfte ohne jede Unterscheidung schmecken, Dinge mit dem Gewahrsein fhlen, dass sie ohne Erkenntnis im Letztendlichen sind und die Dinge mit dem Bewusstsein einer illusionren Kreatur vernehmen. Das, was nicht mit einer intrinsischen Natur existiert und nicht aus einer bedingenden Substanz besteht, brennt nicht. Und was nicht brennt, wird nicht erlschen. Ehrwrdiger Mahkyapa, wenn du dich im Gegengewicht zu den acht Befreiungen befindest, ohne die acht Falschen Pfade zu bertreten, dann kannst du durch den Gleichmut bezglich der falschen Sichtweise im Gleichmut der Wirklichkeit verweilen. Erst wenn du im Gleichmut im Bezug auf die acht falschen Pfade weilst und wenn du ein Geschenk an alle Lebewesen und eine Darbringung an die Heiligen und Buddhas machst, und sei es nur ein winziger Teil deiner Almosenspeise, dann erst sollst du essen. Wenn du also nach der Darbringung isst, solltest du weder durch Leidenschaft beeintrchtigt, noch frei von Leidenschaften sein, weder in Konzentration eingebunden, noch frei von Konzentration sein, weder in der Welt leben, noch in Befreiung verweilen. Weiterhin, solche, die Almosen geben, haben weder groen Verdienst, noch einen kleinen, haben weder Gewinn noch Verlust. Sie sollten den Weg der Buddhas folgen, nicht den Weg der Schler. Nur in dieser Weise, ehrwrdiger Mahkyapa, ist die Praxis des Essens der Almosenspeise von Bedeutung. O Lord, als ich diese Lehre gehrt hatte, war ich erstaunt und dachte mir: Verehrung allen Bodhisattvas! Wenn ein Laienjnger mit einer solchen Eloquenz gesegnet ist, wen soll es dann geben, der nicht seinen Geist auf das Erreichen der unbertroffenen, perfekten Erleuchtung richten kann? Seit dieser Zeit empfehle ich nicht mehr das Fahrzeug der Schler und Pratyekabuddhas, sondern ich empfehle das Mahyna. Und so, o Lord, bin ich nicht willens zu diesem guten Mann zu gehen, um mich nach seiner Krankheit zu erkundigen. Dann sagte der Buddha zum ehrwrdigen Subhti, Subhti, gehe zum Licchavier Vimalakrti und erkundige dich nach seiner Gesundheit. Der ehrwrdige Subhti antwortete, O Lord, ich bin wirklich nicht willens, zu diesem guten Mann zu gehen, um mich nach seiner Gesundheit zu erkundigen. Warum? O Lord, ich erinnere mich an einen Tag, als ich zum Betteln zum Haus des Licchavier Vimalakrti in der groen Stadt Vaili ging. Er nahm meine Schale und fllte sie mit allerhand kstlicher Speise und sagte zu mir, Ehrwrdiger Subhti, nimm diese Speise, wenn du die Gleichheit aller Dinge anhand der Gleichheit von materiellen Objekten verstehst und wenn du die Gleichheit aller Attribute des Buddha anhand der Gleichheit aller Dinge verstehst. Nimm diese Speise, wenn du, ohne dich von Verlangen, Hass und Torheit abzuwenden, dich nicht mit ihnen verbindest; wenn du den Pfad des einzigen Weges gehen kannst, ohne die egoistischen Sichtweisen zu verndern; wenn du die Wissen und Befreiungen erlangst, ohne Ignoranz und Daseinsdurst zu besiegen; wenn du durch die Gleichheit der fnf Todsnden die Gleichheit der Befreiung erreichst; wenn du weder befreit, noch gebunden bist; wenn du die vier Edlen Wahrheiten nicht siehst, aber auch nicht derjenige bist, der die vier Edlen Wahrheiten nicht gesehen hat; wenn du die Frchte nicht erlangt hast, und auch nicht der bist, der die Frchte nicht erlangt hat; wenn du eine gewhnliche Person bist, aber nicht die Eigenschaften einer gewhnlichen Person hast; wenn du nicht heilig bist, doch auch nicht unheilig; wenn du Verantwortung fr alle Dinge trgst, doch auch frei vom Begriff der Angelegenheiten bist.

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Nimm dieses Essen, ehrwrdiger Subhti, wenn du, ohne den Buddha zu suchen, den Dharma zu hren oder der Sangha zu dienen, dein religises Leben unter den sechs hretischen Meistern namens Purna Kyapa, Mskrin Goliputra, Samjyin Vairatiputra, Kakuda Ktyyana, Ajita Keakambala und Nirgrantha Janiputra weiterfhrst und ihren Wegen folgst, die sie dir vorschreiben. Nimm dieses Essen, ehrwrdiger Subhti, wenn, falschen Sichtweisen folgend, du keine Extreme und keine Mitte findest; wenn du an die acht ungnstigen Umstnde gebunden bist und du keine begnstigenden Umstnde erfhrst; wenn du, dich in Leidenschaften schwelgend, keine Reinigung erlangst; wenn die Leidenschaftslosigkeit aller Lebewesen deine Leidenschaftslosigkeit ist, Geistlicher; wenn solche, die dir Spenden, dabei nicht gereinigt werden; wenn solche die dir Speise geben, trotzdem in den drei niederen Bereichen wiedergeboren werden; wenn du dich mit allen Mras verbndest; wenn du dich allen Leidenschaften hingibst; wenn die Natur der Leidenschaft die Natur der Geistlichen ist; wenn du lebensfeindliche Gefhle allen Lebewesen gegenber hegst; wenn du die Buddhas verachtest; wenn du alle Lehren der Buddhas kritisierst; wenn du nicht auf eine Sangha vertraust; und schlielich, wenn du niemals in die letztendliche Befreiung eingehst. O Lord, als ich diese Worte des Licchavier Vimalakrti hrte, fragte ich mich, was ich darauf erwidern und was ich tun sollte; ich war vllig im Dunkeln. Ich hinterlie die Almosenschale und wollte das Haus verlassen, als der Licchavier Vimalakrti zu mir sagte, Ehrwrdiger Subhti, habe keine Angst vor diesen Worten und nimm deine Schale mit. Was denkst du, ehrwrdiger Subhti? Wenn es eine Inkarnation erschaffen von den Buddhas gewesen wre, die diese Worte gesprochen hat, wrest du dann bengstigt? Ich antwortete, `Nein, wirklich nicht, edler Herr! Darauf erwiderte er, Ehrwrdiger Subhti, die Natur der Dinge ist wie eine Illusion, wie magische Ausgeburten. Du solltest keine Angst vor ihnen haben. Warum? Alle Worte haben diese Natur und so sind die Weisen den Worten nicht angehaftet, noch frchten sie sie. Warum? Jede Sprache existiert im Letztendlichen nicht, auer als Befreiung. Die Natur aller Dinge ist Befreiung. Als Vimalakrti diese Rede gehalten hatte, erkannten zweihundert Gtter die reine lehrmige Vision bezglich aller Dinge, ohne Unklarheit oder Verblendungen und fnfhundert Gtter erreichten die gleiche diesbezgliche Erkenntnis. Was mich betrifft, ich war sprachlos und unfhig, ihm zu antworten. Darum, o Lord, bin ich nicht willens zu diesem guten Mann zu gehen, um mich nach seiner Gesundheit zu erkundigen. Der Buddha sprach dann zum ehrwrdigen Prna-Maitraynputra, Prna, gehe zum Licchavier Vimalakrti und erkundige dich nach seiner Gesundheit. Prna antwortete, O Lord, ich bin wirklich nicht willens zu diesem guten Mann zu gehen, um mich nach seiner Gesundheit zu erkundigen. Warum? O Lord, ich erinnere mich an einen Tag, als ich den Dharma einigen jungen Biksus in einem groen Wald lehrte. Der Licchavier Vimalakrti erschien dort und sagte zu mir, Ehrwrdiger Prna, konzentriere dich zu aller erst auf den Geist dieser jungen Biksus, erst dann lehre den Dharma! Flle keine faule Speise in eine kostbare Schale! Verstehe erst die Neigungen dieser Biksus und verwechsele nicht unbezahlbare Saphire mit Glaskugeln! Ehrwrdiger Prna, ohne die spirituellen Fhigkeiten von Lebewesen zu untersuchen, solltest du ihnen nicht die Einseitigkeit ihrer Fhigkeiten unterstellen; verwunde nicht die, die ohne Wunden sind; erlege niemandem einen schmalen Pfad auf, der nach einem groen Pfad 16

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strebt; versuche nicht, einen Ozean in den Hufabdruck eines Ochsen zu gieen; versuche nicht, den Berg Sumeru in einen Senfkorn zu stopfen; verwechsele nicht die gleiende Sonne mit einem Licht des Glhwrmchens und zeige niemandem, der wie ein Lwe brllen will, das Geheule eines Schakals. Ehrwrdiger Prna, alle diese Biksus waren einst dem Mahyna verschrieben, aber haben den Geist der Erleuchtung vergessen. So lehre ihnen nicht das Schler-Fahrzeug. Das Schler-Fahrzeug ist nicht ultimativ gltig, und ihr Schler seid wie blind Geborene hinsichtlich der Erkenntnis von spirituellen Fhigkeiten anderer Lebewesen. Zu diesem Zeitpunkt trat der Licchavier Vimalakrti in eine solche Konzentration, dass die Biksus sich an ihre verschiedenen frheren Existenzen erinnern konnten, in denen sie, durch Dienste unter fnfhundert Buddhas mit dem Ziel die perfekte Erleuchtung zu erlangen, die Wurzeln der Tugend entwickelt hatten. Als ihnen der Erleuchtungsgeist wieder klar wurde, verbeugten sie sich zu den Fen des guten Mannes und falteten ihre Hnde in Ehrerbietung. Er lehrte ihnen Dharma und sie alle erreichten die Stufe ohne Regression auf dem Weg zur unbertroffenen, perfekten Erleuchtung. Es kam mir in den Sinn, dass die Schler, die nicht die Gedanken und die Neigungen von anderen erkennen, nicht in der Lage sind, irgend jemanden Dharma zu lehren. Warum? Die Schler sind keine Meister in der Unterscheidung zwischen der Hoch- oder Minderwertigkeit spiritueller Fertigkeiten anderer Lebewesen und sie sind nicht stndig im Zustand der Konzentration, wie der Tathgata, der Heilige, der vollendete Buddha. Darum, o Lord, bin ich nicht willens zu diesem guten Mann zu gehen, um mich nach seiner Gesundheit zu erkundigen. Der Buddha sprach darauf hin zum ehrwrdigen Mahktyyana, Ktyyana, gehe zum Licchavier Vimalakrti und erkundige dich nach seiner Gesundheit. Ktyyana antwortete, O Lord, ich bin wirklich nicht willens zu diesem guten Mann zu gehen, um mich nach seiner Gesundheit zu erkundigen. Warum? O Lord, ich erinnere mich an einen Tag, an dem ich, nachdem der Lord einige kurze Instruktionen an die Biksus gegeben hatte, die Aussagen Seines Diskurses ber Unbestndigkeit, Leiden, Selbstlosigkeit und Frieden nher erluterte; der Licchavier Vimalakrti erschien dort und sagte zu mir, Ehrwrdiger Mahktyyana, lehre nicht die letztendliche Realitt mit den Attributen von Handlung, Erschaffung und Zerstrung! Ehrwrdiger Mahktyyana, nichts wurde jemals zerstrt, ist zerstrt oder wird zerstrt werden. Genau so ist auch die Bedeutung von Unbestndigkeit. Die Bedeutung der Realisation von Geburtlosigkeit, durch die Realisation von der Leerheit der fnf Aggregate ist die Bedeutung von Leiden. Der Fakt der Nichtdualitt des Selbst und Selbstlosigkeit ist die Bedeutung von Selbstlosigkeit. Das, was keine innewohnende Substanz hat und keine andere Art von Substanz, brennt nicht und was nicht brennt ist unauslschlich; dieses Fehlen der Erlschung ist die Bedeutung von Frieden. Als er seinen Diskurs so beendete, wurde der Geist der Biksus von ihren Verblendungen befreit und sie traten in den Zustand des Nichtergreifens ein. Darum, o Lord, bin ich nicht willens zu diesem guten Mann zu gehen, um mich nach seiner Gesundheit zu erkundigen.

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Der Buddha wandte sich an den ehrwrdigen Aniruddha, Aniruddha, gehe zum Licchavier Vimalakrti und erkundige dich nach seiner Gesundheit. Aniruddha antwortete, O Lord, ich bin wirklich nicht willens zu diesem guten Mann zu gehen, um mich nach seiner Gesundheit zu erkundigen. Warum? Ich erinnere mich, o Lord, an einen Tag, als ich mit einem groen Brahm mit dem Namen ubhavyha spazieren ging und zehntausend andere Brahms ihn begleiteten. Sie erhellten den ganzen Ort mit ihrem Glanz und nachdem sie sich zu meinen Fen verbeugt hatten und sich zu einer Seite stellten fragten sie, Ehrwrdiger Aniruddha, der Buddha hat verkndet, dass du der Beste unter jenen bist, die das himmlische Auge besitzen. Wie weit reicht die Sicht mit deinem himmlischen Auge? Ich antwortete, Freunde, ich sehe das gesamte Milliarden-Weltgalaxien Universum des Lords kyamuni so klar, wie ein Mann mit normalen Sinnen eine Myrobalannuss auf seiner Handflche. Als ich diese Worte ausgesprochen hatte, erschien dort der Licchavier Vimalakrti und verbeugte sich zu meinen Fen und sagte zu mir, Ehrwrdiger Aniruddha, unterliegt dein himmlisches Auge der Bedingtheit, oder unterliegt es nicht der Bedingtheit? Wenn es die Natur des Bedingten hat, ist es das gleiche, wie die bernatrlichen Krfte der Nicht-Buddhisten. Wenn es die Natur des Nichtgeschaffenen hat, dann ist es nicht konstruiert und als solches, nicht fhig zu sehen. Wie dann siehst du, o Ehrwrdiger? Nach diesen Worten wurde ich sprachlos und Brahm war sichtlich erstaunt diese Lehre von dem guten Mann zu hren. Nachdem er sich vor ihm verbeugt hatte, sagte er, Wer in der Welt besitzt dann das himmlische Auge? Vimalakrti sagte, In der Welt sind es die Buddhas, die das himmlische Auge haben. Sie sehen alle Buddha Lnder, ohne dabei den Zustand der Konzentration zu verlassen und ohne von Dualitt beeintrchtigt zu sein. Nachdem die zehntausend Brahms diese Worte gehrt hatten, wurden sie von hoher Entschlossenheit inspiriert und richteten ihren Geist auf das Erreichen der unbertroffenen, perfekten Erleuchtung. Nachdem sie mir und dem guten Mann Ehrerbietung erwiesen hatten, verschwanden sie. Was mich betrifft, ich blieb sprachlos und deshalb bin ich nicht willens zu diesem guten Mann zu gehen, um mich nach seiner Gesundheit zu erkundigen. Der Buddha sagte dann zum ehrwrdigen Upli, Upli, gehe zum Licchavier Vimalakrti und erkundige dich nach seiner Gesundheit. Upli antwortete, O Lord, ich bin wirklich nicht willens zu diesem guten Mann zu gehen, um mich nach seiner Gesundheit zu erkundigen. Warum? O Lord, ich erinnere mich an einen Tag, an dem zwei Biksus eine bertretung begangen hatten und zu beschmt waren, um damit vor den Lord zu treten, also kamen sie zu mir und sagten, Ehrwrdiger Upli, wir haben beide eine bertretung begangen, aber wir sind zu beschmt, um damit vor den Lord zu treten. Ehrwrdiger Upli, sei so freundlich und befreie uns von unseren ngsten, indem du uns von den bertretungen freisprichst. O Lord, als ich diesen Biksus eine Rede hielt, kam der Licchavier Vimalakrti und sagte zu mir, Ehrwrdiger Upli, verschlimmere nicht noch weiter die Snden dieser zwei Biksus. 18

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Ohne sie zu verwirren, nimm die Gewissensbisse von ihnen. Ehrwrdiger Upli, Snde kann weder innen, noch auen, noch dazwischen begriffen werden. Warum? Der Buddha hat gesagt, Lebewesen sind durch die Leidenschaft der Gedanken getrbt und sie sind Gereinigt durch die Reinigung der Gedanken. Ehrwrdiger Upli, der Geist ist weder innen, noch auen, noch irgendwo dazwischen. Snde ist nichts anderes als Geist und alle Dinge sind genau wie Snde. Sie entkommen nicht dieser gleichen Realitt. Ehrwrdiger Upli, die Natur des Geistes, die durch die Tugenden befreit wird ist sie jemals getrbt? Niemals, antwortete ich. Ehrwrdiger Upli, der Geist von Lebewesen ist von der gleichen Natur. Ehrwrdiger Upli, Leidenschaften bestehen aus Konzeptualisierung. Die letztendliche Nichtexistenz dieser Konzeptualisierungen und erdachter Erzeugungen das ist die Reinheit, das ist die intrinsische Natur des Geistes. Falsche Auffassungen sind Leidenschaften. Die letztendliche Abwesenheit von falschen Auffassungen ist die intrinsische Natur des Geistes. Die Annahme eines Selbst ist Leidenschaft. Die Abwesenheit eines Selbst ist die intrinsische Natur des Geistes. Ehrwrdiger Upli, alle Dinge sind ohne Erzeugung, ohne Zerstrung und nicht von Dauer, wie magische Illusionen, Wolken oder ein Blitz; alle Dinge sind dahinschwindend, nicht einmal fr einen Moment bleiben sie gleich; alle Dinge sind wie ein Traum, Halluzinationen und unwirkliche Visionen; alle Dinge sind wie eine Reflektion des Mondes im Wasser und wie ein Spiegelbild; sie entstehen durch mentale Erzeugung. Diejenigen, die das wissen, sind die wahren Erhalter der Disziplin und diejenigen, die danach diszipliniert sind, sind wahrlich gut diszipliniert. Darauf sagten die zwei Biksus, Dieser Haushlter ist extrem Weise. Der ehrwrdige Upli, den der Lord als der Beste im Erhalt der Disziplin verkndet hat, ist nicht von seines Gleichen. Ich sagte dann zu den zwei Biksus, Habt nicht die Vorstellung, dass er ein einfacher Haushlter ist. Warum? Mit der Ausnahme des Tathgata selbst gibt es keinen Schler oder Bodhisattva, der fhig ist, mit seiner Eloquenz zu konkurrieren oder sich mit seiner brillanten Weisheit gleichzustellen. Darauf hin wurden die zwei Biksus von ihren ngsten befreit und waren mit der hohen Entschlossenheit inspiriert, den Geist der unbertroffenen, perfekten Erleuchtung zu erlangen. Sich vor dem guten Mann verbeugend, uerten sie den Wunsch: Mgen allen Lebewesen eine solche Eloquenz zuteil werden! Deshalb bin ich nicht willens, zu diesem guten Mann zu gehen, um mich nach seiner Gesundheit zu erkundigen. Der Buddha sagte zum ehrwrdigen Rhula, Rhula, gehe zum Licchavier Vimalakrti und erkundige dich nach seiner Gesundheit. Rhula antwortete, O Lord, ich bin wirklich nicht willens zu diesem guten Mann zu gehen, um mich nach seiner Gesundheit zu erkundigen. Warum? O Lord, ich erinnere mich an einen 19

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Tag, an dem viele junge Licchavier Herren zu mir kamen und sich erkundigten, Ehrwrdiger Rhula, du bist der Sohn des Buddha und nachdem du auf das Knigreich eines universellen Monarchen verzichtet hast, hast du das Weltliche verlassen. Was sind die Tugenden und die Bereicherungen, die man zu erwarten hat, wenn man das Weltliche verlsst? Als ich ihnen grndlich die Bereicherungen und Tugenden erklrte, die zu erwarten sind, wenn man das Weltliche aufgibt, erschien der Licchavier Vimalakrti dort und nachdem er mich gegrt hatte, sagte er, Ehrwrdiger Rhula, du solltest nicht auf diese Weise die Bereicherungen und Tugenden des Verzichts lehren. Warum? Der Verzicht selbst hat die Eigenschaft der Abwesenheit von Bereicherungen und Tugenden. Ehrwrdiger Rhula, jemand mag von Bereicherungen und Tugenden in Bezug auf die Bedingtheit aller Dinge sprechen, aber Verzicht ist nichtbedingt und es kann keine Frage nach der Bereicherung und Tugend im Bezug auf das Nichtbedingte geben. Ehrwrdiger Rhula, Verzicht ist nicht materiell und frei von Form. Er ist frei von extremen Sichtweisen von Anfang und Ende. Er ist der Pfad der Befreiung. Er ist von den Weisen gepriesen, von den Heiligen begrt und er besiegt alle Mras. Er befreit von den fnf Daseinsbereichen, reinigt das fnffache Auge, bildet die fnf Krfte aus und untersttzt die fnf Spirituellen Wahrnehmungen. Verzicht ist vllig harmlos zu anderen und kann nicht von bsen Krften missbraucht werden. Er diszipliniert Nicht-Buddhisten und bertrifft alle Religionsbekenntnisse. Er ist die Brcke ber den Morast des Begehrens, ohne Greifen und frei von Gewohnheiten wie ich und mein. Er ist ohne Anhaftung und ohne Beeintrchtigung, zerstrt jegliche Aufruhe. Er diszipliniert den eigenen Geist und schtzt den Geist anderer. Er ist geistige Stille und frdert transzendente Analyse. Er ist tadellos in jeder Hinsicht und wird deshalb Verzicht genannt. Diejenigen, die das Weltliche auf diese Weise verlassen, werden wahrhaft verzichtend genannt. Junge Herren, verzichtet auf das Weltliche im Licht dieser klaren Lehre! Das Auftauchen eines Buddha ist extrem selten. Das menschliche Leben ist mit Freiheiten ausgestattet und eine solche Gelegenheit ist sehr schwer zu erlangen. Ein Mensch zu sein ist sehr kostbar. Einer der jungen Mnner beklagte: Aber, Haushlter, der Tathgata hat uns verkndet, dass jemand nicht auf das Weltliche verzichten sollte, ohne die Zustimmung der Eltern. Vimalakrti antwortete: Junger Herr, du solltest den intensiven Entschluss fassen, den Geist der unbertroffenen, perfekten Erleuchtung zu erlangen. Das wird in sich selbst dein Verzicht und deine hohe Weihe sein. Daraufhin richteten zweiunddreiig junge Licchaviers den Geist auf das Erlangen der unbertroffenen, perfekten Erleuchtung. Darum, o Lord, bin ich nicht willens zu diesem guten Mann zu gehen, um mich nach seiner Gesundheit zu erkundigen. Der Buddha sagte dann zum ehrwrdigen nanda, nanda, gehe zum Licchavier Vimalakrti und erkundige dich nach seiner Gesundheit. nanda antwortete, O Lord, ich bin wirklich nicht willens zu diesem guten Mann zu gehen, um mich nach seiner Gesundheit zu erkundigen. Warum? O Lord, ich erinnere mich an einen Tag, an dem der Lord sein Unwohlsein erklrte und nach etwas Milch verlangte. Ich nahm die Schale und ging zu einem Anwesen einer bedeutenden Brahmfamilie. Der Licchavier 20

Kapitel 3

Der Widerwillen der Schler

Vimalakrti erschien dort und sagte, nachdem er mich gegrt hatte, Ehrwrdiger nanda, was tust du so frh am Morgen an der Schwelle dieses Hauses mit der Schale in der Hand? Ich antwortete: Der Krper des Lords zeigt Unwohlsein und er bentigt etwas Milch. Ich bin hier hergekommen, um sie fr den Lord zu besorgen. Vimalakrti sagte dann zu mir, Ehrwrdiger nanda, sag nicht solche Sachen! Ehrwrdiger nanda, der Krper des Tathgata ist robust wie ein Diamant, nachdem er alle verbleibenden Spuren von bel beseitigt und alle Tugenden zur Perfektion gebracht hat. Wie knnten Seinen Krper jemals Krankheit oder Unbehagen heimsuchen? Ehrwrdiger nanda, gehe in Schweigen und schmlere nicht den Lord. Erzhle anderen nicht von solchen Sachen. Es wre nicht gut fr mchtige Gtter oder Bodhisattvas von den verschiedenen Buddha Lndern solche Worte zu hren. Ehrwrdiger nanda, ein universeller Monarch, der mit nur einem bisschen Tugend ausgestattet ist, ist frei von Krankheit. Wie dann kann der Lord, der ein unermessliches Ma an Tugend besitzt, an irgendeiner Krankheit leiden? Das ist nicht mglich. Ehrwrdiger nanda, bringe keine Schande ber uns, sondern gehe in Schweigen. Nicht einmal die Nicht-Buddhisten sollten solche Worte hren. Sie wrden sagen, Was fr eine Schande, der Lehrer dieser Leute kann nicht einmal seine eigene Krankheit heilen. Wie soll er dann die Krankheiten anderer heilen? Ehrwrdiger nanda, gehe diskret, so dass dich niemand sieht. Ehrwrdiger nanda, die Tathgatas haben den Dharmakrper nicht einen Krper, der durch Speise erhalten wird. Die Tathgatas haben einen transzendentalen Krper, der alle weltlichen Eigenschaften bersteigt. Der Krper eines Tathgata kann nicht verletzt werden, da er von allen Verblendungen befreit ist. Der Krper eines Tathgata unterliegt keinen Bedingungen und ist frei von bildenden Krften. Ehrwrdiger nanda, zu glauben, dass es eine Krankheit in einem solchen Krper geben soll ist irrational und ungehrig! Als ich diese Worte hrte, fragte ich mich, ob ich vorher den Buddha falsch gehrt oder verstanden hatte und ich war sehr beschmt. Dann hrte ich eine Stimme aus dem Himmel: nanda! Der Haushlter spricht zu dir die Wahrheit. Dennoch, da der Buddha in einer Zeit der fnf Verdorbenheiten erschienen ist, diszipliniert er Lebewesen durch niedere und bescheidene Handlungsweisen. Darum, nanda, sei nicht beschmt und gehe und hole die Milch! O Lord, so war meine Unterredung mit dem Licchavier Vimalakrti und deshalb bin ich nicht willens zu dem Licchavier Vimalakrti zu gehen, um mich nach seiner Gesundheit zu erkundigen. In der gleichen Weise waren die restlichen fnfhundert Schler widerwillig, zum Licchavier Vimalakrti zu gehen, und jeder erzhlte dem Buddha seine eigene Geschichte ber eine Unterredung mit dem Licchavier Vimalakrti.

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Kapitel 4

Der Widerwillen der Bodhisattvas

Kapitel 4: Der Widerwillen der Bodhisattvas


Darauf hin sagte der Buddha zum Bodhisattva Maitreya, Maitreya, gehe zum Licchavier Vimalakrti und erkundige dich nach seiner Gesundheit. Maitreya antwortete, O Lord, ich bin wirklich nicht willens zu diesem guten Mann zu gehen, um mich nach seiner Gesundheit zu erkundigen. Warum? O Lord, ich erinnere mich an einen Tag, an dem ich eine Unterhaltung mit den Gttern des Tusita Himmels hatte. Mit dem Gott Samtusita und sein Gefolge redeten wir ber die Nichtregression von groen Bodhisattvas. Zu dieser Zeit erschien der Licchavier Vimalakrti dort und sprach zu mir wie folgt: Maitreya, der Buddha hat prophezeit, dass nur noch eine Geburt zwischen dir und der unbertroffenen, perfekten Erleuchtung steht. Auf was fr eine Geburt bezieht sich diese Prophezeiung, Maitreya? Ist es Vergangenheit? Ist es Gegenwart? Ist es Zukunft? Wenn es die Vergangenheit betrifft, so ist sie bereits abgeschlossen. Wenn es eine zuknftige Geburt betrifft, so ist sie jetzt unerreichbar. Wenn es eine gegenwrtige Geburt ist, wird sie nicht fortbestehen. Denn der Buddha hat gesagt, Bhiksus, in jedem Moment werdet ihr geboren, altert, sterbt und werdet wiedergeboren. Mag dann die Prophezeiung Geburtlosigkeit betreffen? Geburtlosigkeit bezieht sich auf die letztendliche Vorsehung, in der es weder Prophezeiungen, noch das Erlangen der unbertroffenen, perfekten Erleuchtung gibt. Darum, Maitreya, ist deine Wahrheit geboren? Oder ist sie beendet? Die Wahrheit, die dir prophezeit wurde, weder wird sie geboren, noch wird sie ausgelscht werden. Weiterhin ist deine Wahrheit die gleiche, wie die von allen Lebewesen, die Wahrheit aller Dinge und die Wahrheit aller Heiligen. Wenn deine Erleuchtung auf diese Weise prophezeit werden kann, so gilt sie es auch fr alle Wesen. Warum? Weil die Wahrheit nicht aus Dualitt und Vielfalt besteht. Maitreya, wann immer du die Buddhaschaft erlangst, die die Perfektion der Erleuchtung ist, zur gleichen Zeit werden alle Lebewesen ebenfalls die letztendliche Befreiung finden. Warum? Die Tathgatas gehen nicht in die letztendliche Befreiung ein, bevor nicht alle Lebewesen in die letztendliche Befreiung eingegangen sind. Die Tathgatas sehen die Lebewesen mit der Natur der letztendlichen Befreiung, weil alle Lebewesen von je her vllig befreit sind. Darum, Maitreya, verwirre und tusche diese Gottheiten nicht! Niemand verweilt in der Erleuchtung oder schreitet von ihr zurck. Maitreya, du solltest diese Gottheiten in die Ablehnung aller unterscheidenden Vorstellungen ber Erleuchtung einfhren. Die perfekte Realisierung der Erleuchtung geschieht weder durch den Geist, noch durch den Krper. Erleuchtung ist die Auslschung aller Merkmale. Erleuchtung ist frei von Vermutungen bezglich allen Objekten. Erleuchtung ist frei von der Funktion aller beabsichtigenden Gedanken. Erleuchtung ist die Erlschung aller berzeugungen. Erleuchtung ist frei von allen unterscheidenden Vorstellungen. Erleuchtung ist frei von allen Unschlssigkeiten, berlegungen und Aufregungen. Erleuchtung ist nicht in Verbindlichkeiten involviert. Erleuchtung ist das Erreichen der Loslsung, durch die Freiheit von allen gewohnheitsmigen Einstellungen. Der Grund fr die Erleuchtung wurzelt im Bereich des Letztendlichen. Erleuchtung ist die Realisierung der Wirklichkeit. Erleuchtung ist im Bereich aller Dharmas ohne Zeit und Raumbeschrnkung (Dharmadhatu). Erleuchtung ist ohne Dualitt, da es darin keinen Geist und keine Dinge gibt. Erleuchtung ist Gleichheit, da es gleich zu endlosem Raum ist. 22

Kapitel 4

Der Widerwillen der Bodhisattvas

Erleuchtung ist ungeschaffen, weil sie weder geboren, noch zerstrt ist, weder verweilt, noch sich einer nderung unterzieht. Erleuchtung ist das vollstndige Wissen der Gedanken, Taten und Neigungen aller Lebewesen. Erleuchtung kann nicht mit den sechs Sinnen erkannt werden. Erleuchtung ist unverflscht, da sie frei von den Leidenschaften der gewohnheitsmigen Abfolge des Lebens ist. Erleuchtung ist weder irgendwo noch nirgendwo, verweilt an keinem Ort oder Dimension. Erleuchtung, welche nicht in irgendetwas enthalten ist, hat keinen Stand in der Wirklichkeit (des Relativen). Erleuchtung ist nur ein Name, und selbst dieser Name ist unbeweglich. Erleuchtung, frei von Enthaltung oder Unterfangen, ist energielos. Es gibt keine Aufruhe in Erleuchtung, da sie von Natur aus hchst rein ist. Erleuchtung ist Glanz, rein in der Essenz. Erleuchtung ist ohne Subjektivitt und vllig ohne Objekte. Erleuchtung, die den Eingang in die Gleichheit aller Dinge findet, ist undifferenziert. Erleuchtung, welche nicht durch Beispiele gezeigt werden kann, ist unvergleichbar. Erleuchtung ist subtil, da sie extrem schwer zu realisieren ist. Erleuchtung ist alldurchdringend, da sie die Natur des endlosen Raumes hat. Erleuchtung kann nicht realisiert werden, weder krperlich, noch geistig. Warum? Der Krper ist wie Gras, Bume, Wnde, Pfade und Halluzinationen. Und der Geist ist ohne Materie, unsichtbar, grundlos und ohne Bewusstsein. O Lord, als Vimalakrti so die Rede gehalten hatte, erreichten zweihundert Gottheiten aus der Versammlung die Erkenntnis der Geburtlosigkeit. Und was mich betrifft, o Lord, ich war sprachlos. Darum bin ich nicht willens zu diesem guten Mann zu gehen, um mich nach seiner Gesundheit zu erkundigen. Der Buddha sagte dann zum jungen Licchavier Prabhavyha, Prabhavyha, gehe zum Licchavier Vimalakrti und erkundige dich nach seiner Gesundheit. Prabhavyha antwortete, O Lord, ich bin wirklich nicht willens zu diesem guten Mann zu gehen, um mich nach seiner Gesundheit zu erkundigen. Warum? O Lord, ich erinnere mich an einen Tag, als ich aus der groen Stadt Vaili ging und mir dabei der Licchavier Vimalakrti entgegen kam. Er grte mich und ich sprach ihn an: Haushlter, woher kommst du? Er antwortete, Ich komme vom Sitz der Erleuchtung. Ich erkundigte mich, Was ist gemeint mit dem Sitz der Erleuchtung? Er sprach darauf die folgenden Worte zu mir, Edler Sohn, der Sitz der Erleuchtung ist der Sitz positiver Gedanken, weil er ungeknstelt ist. Er ist der Sitz der Anstrengung, weil er energische Anstrengungen freisetzt. Er ist der Sitz von hoher Entschlossenheit, weil er die berlegene Einsicht gibt. Er ist der Sitz von dem groen Geist der Erleuchtung, weil er nichts vernachlssigt. Er ist der Sitz der Grozgigkeit, weil er keine Erwartung einer Belohnung hat. Er ist der Sitz der Sittlichkeit, weil er alle Verpflichtungen erfllt. Er ist der Sitz der Geduld, weil er frei von Groll gegen alle Lebewesen ist. Er ist der Sitz der Anstrengung, weil er nicht umkehrt. Er ist der Sitz der Meditation, weil er einen kontrollierbaren Geist erzeugt. Er ist der Sitz der Weisheit, weil er alles direkt sieht. Er ist der Sitz der Liebe, weil er alle Lebewesen als gleichwertig betrachtet. Er ist der Sitz des Mitgefhls, weil er alle Verletzungen toleriert. Er ist der Sitz der Freude, weil er sich der Glckseligkeit des Dharma widmet. Er ist der Sitz des Gleichmuts, weil er Neigungen und Aversionen beendet.

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Er ist der Sitz der bernatrlichen Wahrnehmung, weil er die sechs hheren Geisteskrfte beinhaltet. Er ist der Sitz der Befreiung, weil er nicht theoretisiert. Er ist der Sitz der Technik der Befreiung, weil er Lebewesen zur Einsicht bringt. Er ist der Sitz der vier Methoden der berzeugung von Lebewesen, weil er Lebewesen zusammen bringt. Er ist der Sitz des Lernens, weil er die Essenz praktiziert. Er ist der entscheidende Sitz, weil er przise Unterscheidungen trifft. Er ist der Sitz der siebenunddreiig Erleuchtungsglieder, weil er die Dualitt des Bedingten und des Nichtbedingten beseitigt. Er ist der Sitz der Wahrheit, da er niemanden betrgt. Er ist der Sitz des abhngigen Entstehens, weil er von der Erschpfung der Ignoranz zur Erschpfung von Altern und Tod fhrt. Er ist der Sitz der Auslschung aller Leidenschaften, weil er vollstndig Erleuchtet von der Natur der Dinge ist. Er ist der Sitz von allen Lebewesen, weil alle Lebewesen ohne jede intrinsische Identitt sind. Er ist der Sitz aller Dinge, weil er vollstndig Erleuchtet von der Leerheit aller Dinge ist. Er ist der Sitz der Eroberung aller Teufel, weil er niemals zurckweicht. Er ist der Sitz der drei Welten, weil er nicht eingebunden ist. Er ist der Sitz der Meisterschaft, der den Lwenruf erschallen lsst, weil er ohne Furcht ist und nicht erzittert. Er ist der Sitz der Strken, der Furchtlosigkeiten und der speziellen Qualitten des Buddha, weil er tadellos in allen Aspekten ist. Er ist der Sitz der drei berweltlichen Fhigkeiten, weil darin keine Leidenschaft verbleibt. Er ist der Sitz der unverzglichen, vollstndigen Einsicht in alle Dinge, weil er die Erkenntnis der Allwissenheit vllig realisiert. Edler Sohn, wenn Bodhisattvas mit diesen Vollkommenheiten, Wurzeln der Tugenden, der Fhigkeit Lebewesen zur Entwicklung zu bringen und mit der Verkrperung des heiligen Dharma ausgestattet sind, ob sie nun ihren Fu von der Erde heben oder ihn auf die Erde stellen, sie alle kommen vom Sitz der Erleuchtung. Sie kommen von den Qualitten des Buddha und stehen fest in den Qualitten des Buddha. O Lord, als Vimalakrti diese Lehre erklrt hatte, richteten fnfhundert Gtter und Menschen ihren Geist auf das Erreichen der unbertroffenen, perfekten Erleuchtung und ich wurde sprachlos. Deshalb, o Lord, bin ich nicht willens zu diesem guten Mann zu gehen, um mich nach seiner Gesundheit zu erkundigen. Der Buddha sagte zum Bodhisattva Jagatdhara, Jagatdhara, gehe zum Licchavier Vimalakrti und erkundige dich nach seiner Gesundheit. Jagatdhara antwortete, O mein Lord, ich bin wirklich nicht willens zu diesem guten Mann zu gehen, um mich nach seiner Gesundheit zu erkundigen. Warum? O Lord, ich erinnere mich an einen Tag, als ich zu Hause war. Der bse Mra, verkleidet als Indra und umgeben mit zwlftausend himmlischen Jungfrauen, kam zu mir mit Gesang und Musik. Nachdem er mich begrte, indem er mit seinem Haupte meine Fe berhrte, stellte er sich mit seinem Gefolge zur Seite hin. Ich glaubte er sei akra, der Knig der Gtter und sagte zu ihm, Willkommen o Kauik! Du solltest dir den Folgen der Annehmlichkeiten des Begehrens immer bewusst bleiben. Du solltest oft ber Unbestndigkeit nachdenken und nur das unbedingt Notwendige in Bezug auf Krper, Leben und Reichtum verwenden. Mra sagte dann zu mir, Guter Herr, nimm diese zwlftausend himmlischen Jungfrauen von mir an und mache sie zu deinen Dienerinnen.

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Ich antwortete, O Kauik, biete mir, der ich ein religiser Sohn des kya bin, nicht Dinge an, die unangebracht sind. Es geziemt sich fr mich nicht, diese Jungfrauen zu haben. Kaum hatte ich diese Worte ausgesprochen, kam der Licchavier Vimalakrti zu mir und sagte, Edler Sohn, glaube nicht das dies hier Indra ist! Das ist nicht Indra, sondern der bse Mra, der hier hergekommen ist, um dich zu verhhnen. Darauf sagte der Licchavier Vimalakrti zu Mra, Bser Mra, da diese himmlischen Jungfrauen nicht fr einen religisen Anhnger, einem Sohn der kya geeignet sind, gib sie mir. Mra war erschrocken und in Bedrngnis, da er vom Licchavier Vimalakrti blogestellt wurde. Er versuchte sich unsichtbar zu machen, aber, unter Aufgebot all seiner magischen Krfte, gelang es ihm nicht, aus der Sicht zu verschwinden. Eine Stimme erklang aus dem Himmel, Bser, gib diese himmlischen Jungfrauen dem guten Mann Vimalakrti und nur so wird es dir mglich sein, in deine Wohnsttte zurckzukehren. Danach war Mra noch mehr bengstigt und sehr gegen seinen Willen gab er schlielich die Jungfrauen fort. Der Licchavier Vimalakrti, nachdem er die Gttinnen erhalten hatte, sagte zu ihnen, Nun, da ihr mir von Mra gegeben worden seid, richtet euren Geist auf das Erlangen der unbertroffenen, perfekten Erleuchtung. Er ermahnte sie dann mit einem angebrachten Diskurs zur ihrer Reifung in Richtung Erleuchtung und bald empfingen sie den Erleuchtungsgeist. Er sagte zu ihnen, Ihr habt gerade den Geist zur unbertroffenen, perfekten Erleuchtung empfangen. Von nun an sollt ihr euer Leben den Freuden des Dharma widmen und nicht den Freuden des Begehrens. Sie fragten ihn dann, Was sind die Freuden des Dharma? Er verkndete, Es ist die Freude von unzerstrbarem Vertrauen in den Buddha, von dem Wunsch den Dharma zu hren, vom untersttzen der Sangha und dem Verehren spiritueller Wohltter ohne Stolz. Es ist die Freude der Entsagung der ganzen Welt, von der Abkehr der Fixierung in Objekte, von dem Erachten der fnf Aggregate als Mrder, von dem Erachten der Elemente als giftige Schlangen und von dem Erachten der sechs Sinnesfhigkeiten als eine leere Stadt. Es ist die Freude die immer den Geist der Erleuchtung bewacht, die Freude, Lebewesen zu helfen, die Freude vom grozgigen Teilen mit anderen, die Freude niemals in Sittlichkeit zu erlahmen, die Freude von der Kontrolle ber den Geist und Perfektion in Geduld, von der grndlichen Kultivierung von Tugend durch Streben, von der totalen Vertiefung in Meditation und der Abwesenheit von der Leidenschaft durch Weisheit. Es ist die Freude, immer grere Erleuchtung zu gewinnen, die Freude Mra zu besiegen, die Leidenschaften zu vernichten und die Buddha Lnder zu reinigen. Es ist die Freude alle Tugenden anzuhufen, um die verheiungsvollen Merkmale zu erlangen. Es ist die Freude furchtlos die profunde Dharmalehre zu vernehmen. Es ist die Freude die drei Pforten der Befreiung zu erforschen. Es ist die Freude, den Sitz der Erleuchtung zu schmcken und nicht Befreiung zu einem falschen Zeitpunkt zu erlangen. Es ist die Freude, denen mit gleichem Schicksal zu dienen und diejenigen nicht zu hassen, die ein berlegenes Schicksal haben. Es ist die Freude den spirituellen Wohlttern zu dienen und sndige Freunde zu meiden. Es ist die Freude durch Dankbarkeit aufgrund hchstem Vertrauen und Hingebung zum Dharma. Es ist die Freude, die Technik der Befreiung zu erlangen und das bewusste Erlernen von den 25

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siebenunddreiig Erleuchtungsgliedern. So findet ein Bodhisattva Freude und schtzt die Verzckung des Dharma. Daraufhin sagte Mra zu den Gttinnen, Nun kommt und lasst uns heimkehren. Sie sagten, Du hast uns dem Haushlter berlassen. Wir werden von nun an unsere Freude in der Kultivierung des Dharma suchen und nicht weiter in der Freude des Begehrens. Mra wandte sich an den Licchavier Vimalakrti und sagte, Wenn es sich wirklich so verhlt, dass ein Bodhisattva, ein spiritueller Meister keine geistige Anhaftung mehr hat und alle seine Besitztmer fortgibt, dann, Haushlter, gib mir bitte diese Gttinnen. Vimalakrti antwortete, Sie gehren dir, Mra. Gehe mit deinem Gefolge nach Hause. Mgest du die religisen Bestreben aller Lebewesen erfllen! Eine Gttin verbeugte sich vor Vimalakrti und fragte, Haushlter, wie sollen wir im Reich von Mra leben? Vimalakrti erwiderte, Schwestern, es gibt eine Dharmapforte mit dem Namen Die Unerschpfliche Lampe. Praktiziert sie! Was sie ist? Schwestern, eine einzige Lampe vermag hunderttausend weitere Lampen anzuznden, ohne dass ihr eigenes Licht schwcher wird. Genau so, Schwestern, vermag ein einziger Bodhisattva viele hunderttausend andere Lebewesen auf den Pfad der Erleuchtung zu fhren, ohne das seine Achtsamkeit schwcher wird. Tatschlich wird seine Achtsamkeit nicht nur nicht schwcher, sondern strker. Gleichsam, je mehr ihr anderen tugendhafte Eigenschaften lehrt und demonstriert, je mehr werdet ihr im Hinblick auf diese tugendhaften Eigenschaften wachsen. Dies ist die Dharmapforte Die Unerschpfliche Lampe. Wenn ihr im Reich von Mra lebt, inspiriert unzhlige Gtter und Gttinnen mit dem Geist der Erleuchtung. Auf diese Weise werdet ihr die Gte des Tathgata vergelten und werdet Wohltter von allen Lebewesen. Die Gttinnen verbeugten sich zu den Fen des Licchavier Vimalakrti und entfernten sich in Begleitung von Mra. So, o Lord, sah ich die berlegenheit der magischen Krfte, Weisheit und Eloquenz des Licchavier Vimalakrti und deshalb bin ich nicht willens, zu diesem guten Mann zu gehen, um mich nach seiner Gesundheit zu erkundigen. Der Buddha sagte dann zum Hndlersohn Sudatta, Edler Sohn, gehe zum Licchavier Vimalakrti und erkundige dich nach seiner Gesundheit. Sudatta antwortete, O Lord, ich bin wirklich nicht willens zu diesem guten Mann zu gehen, um mich nach seiner Gesundheit zu erkundigen. Warum? O Lord, ich erinnere mich an einen Tag in meines Vaters Haus, an dem ich Geschenke an religise Anhnger, Brahms, Arme, Elende, Bedauerliche, Bettler und alle in Not verteilte, um ein groes Opfer zu feiern. Am siebten und letzten Tag des groen Opfers kam der Licchavier Vimalakrti zu uns und sagte, Hndlersohn, du solltest nicht das Opfer in dieser Weise feiern. Du sollst das Dharma-Opfer feiern. Was bringt das Opfern von materiellen Dingen? Ich fragte ihn darauf hin, Wie bringt jemandem ein Dharma-Opfer? 26

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Er erwiderte, Ein Dharma-Opfer zu spenden ist etwas, das fr die Entwicklung von Lebewesen weder Anfang noch Ende hat und gleichzeitig an sie alle gegeben wird. Was das ist? Es besteht aus groer Liebe, die in der Erleuchtung vollendet ist; aus dem groen Mitgefhl, welches in der Konzentration des heiligen Dharma zur Befreiung aller Lebewesen vollendet ist; aus der groen Freude, welche im Gewahrsein des hchsten Glcks aller Lebewesen vollendet ist; und aus der groen Gleichmtigkeit, welche in der Konzentration durch Wissen vollendet ist. Das Dharma-Opfer besteht aus der Perfektion von Grozgigkeit, welche in Friedlichkeit und Selbstdisziplin vollendet ist; in der Perfektion der Ethik und Sittlichkeit, welche in der sittlichen Entwicklung von unsittlichen Wesen vollendet ist; in der Perfektion der Geduld, die durch die Prinzipien der Selbstlosigkeit vollendet ist; in der Perfektion des Strebens, die in der Initiative zur Erleuchtung vollendet ist; in der Perfektion der Meditation, die in der Einsamkeit von Krper und Geist vollendet ist; und in der Perfektion der Weisheit, die in der Allwissenheit vollendet ist. Das Dharma-Opfer besteht aus der Meditation ber Leerheit, die in der Effektivitt in der Reifung aller Wesen vollendet ist; in der Meditation ohne Zeichen, die in der Reinigung aller in Abhngigkeit entstandenen Dinge vollendet ist; und aus der Meditation ber Wunschlosigkeit, die in der freiwilligen Annahme von Wiedergeburten vollendet ist. Das Dharma-Opfer besteht aus heldenhafter Strke, die im Aufrechterhalten des heiligen Dharma vollendet ist; aus der Kraft des Lebens, die in den vier Methoden der berzeugung von Lebewesen vollendet ist; aus der Abwesenheit von Stolz, die darin besteht, ein Diener und Schler aller Wesen zu sein; aus dem Erlangen eines Krpers, Gesundheit und Reichtum, die aus der Essenz der Essenzlosigkeit gewonnen und damit vollendet wird; aus Achtsamkeit, die in den sechs Erinnerungen vollendet wird; aus positiven Gedanken, die durch das wahrlich erfreuliche Dharma vollendet wird; aus der Reinheit des Lebensunterhalts, der durch korrekte spirituelle Praxis vollendet wird; aus dem Respekt vor den Heiligen, der durch freudvolle und gewissenhafte spirituelle Dienste vollendet wird; aus der Nchternheit des Geistes, die durch die Abwesenheit von Abneigung gegen gewhnliche Leute vollendet wird; aus hohem Entschluss, der durch Entsagung vollendet wird; aus der Gelehrsamkeit, die durch religise Praxis vollendet wird; aus der einsamen Zurckgezogenheit, die durch das Verstndnis der Dinge frei von Leidenschaft vollendet wird; aus introspektiver Meditation, die durch das Erlangen der Buddha-Erkenntnis vollendet wird; aus der Stufe der Yogapraxis, die durch das Yoga der Befreiung aller Lebewesen von ihren Leidenschaften vollendet wird. Das Dharma-Opfer besteht aus dem Vorrat von Verdiensten, die durch die verheiungsvollen Zeichen und Merkmalen, der Schmuck der Buddha Lnder und jede Form von Mitteln zur Reifung von Lebewesen vollendet wird; aus dem Vorrat von Wissen, der durch die Fhigkeit, angemessen den Dharma bezglich der Gedanken und Handlungen aller Lebewesen zu lehren, vollendet wird; aus dem Vorrat an Weisheit, der durch die einheitliche Erkenntnis, frei von Annahme und Ablehnung, bezglich allen Dingen vollendet wird; aus dem Vorrat aller Wurzeln der Tugend, die in der Abkehr von allen Leidenschaften, Verschleierungen und nichttugendhaften Dingen vollendet wird; und das Dharma-Opfer besteht aus dem Erlangen der siebenunddreiig Erleuchtungsglieder, die in der Realisation der Erkenntnis von Allwissenheit, sowie im Erlangen aller Tugenden vollendet wird. Dies, edler Sohn, ist das Dharma-Opfer. Der Bodhisattva, der so ein Dharma-Opfer vollbringt, ist wahrlich der Beste unter den Wohlttern und durch die Verdienste, die er durch 27

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dieses Opfer erlangt, ist er wrdig der Gastspende und Darbringungen von Menschen und Gttern. O Lord, nachdem der Haushlter seinen Diskurs beendet hatte, richteten zweihundert Brahms der Versammlung ihren Geist auf das Erlangen der unbertroffenen, perfekten Erleuchtung. Und ich, erfllt von Verwunderung, verneigte mich vor diesem guten Mann, indem ich mit meiner Kopf seine Fe berhrte, nahm eine Perlenkette von meinem Hals ab, die einhunderttausend Goldstcke wert war und bot sie ihm an. Er aber lehnte ab. Ich sagte zu ihm, Bitte nimm sie an, guter Mann, nimm diese Perlenkette aus Mitgefhl zu mir an und gib sie wem immer du willst. Vimalakrti nahm darauf hin die Perlenkette und teilte sie in zwei Hlften. Eine Hlfte gab er den niedrigsten Armen der Stadt, die von den Anwesenden des Opfers verachtet wurden. Die andere Hlfte bot er dem Tathgata Dusprasha an. Und Er vollbrachte ein Wunder, so dass alle Anwesenden das Universum mit dem Namen Marci und den Tathgata Dusprasha betrachteten. Auf dem Haupt des Tathgata Dusprasha nahm die Perlenkette die Form eines perlenbesetzten Pavillon an, der auf vier Sulen stand, symmetrisch, gut gebaut und schn zu betrachten. Nachdem dieses Wunder gewirkt worden war sagte Vimalakrti, Derjenige Geber, der den niedrigsten Armen der Stadt Gaben schenkt und sie genau so wrdig der Gaben betrachtet wie den Tathgata selbst, der Geber, der ohne jede Unterscheidung unvoreingenommen gibt, ohne jede Erwartung einer Gegenleistung und mit groer Liebe dieser Geber erfllt das Dharma-Opfer vollstndig, so sage ich. Nachdem die Armen der Stadt dieses Wunder gesehen und die Lehre gehrt hatten, richteten sie ihren Geist auf das Erreichen der unbertroffenen, perfekten Erleuchtung. Darum, o Lord, bin ich nicht willens zu diesem guten Mann zu gehen, um mich nach seiner Gesundheit zu erkundigen. In der gleichen Weise erzhlten alle Bodhisattvas, groe spirituelle Meister, ihre eigenen Geschichten ber die Begegnung mit Vimalakrti und erklrten ihren Widerwillen zu ihm zu gehen.

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Kapitel 5

Der Trost des Kranken

Kapitel 5: Der Trost des Kranken


Darauf hin sagte der Buddha zum Kronprinzen Majur, Majur, gehe zum Licchavier Vimalakrti und erkundige dich nach seiner Gesundheit. Majur antwortete, O Lord, es ist wirklich schwer dem Licchavier Vimalakrti aufzuwarten. Er ist mit einer fabelhaften Eloquenz bezglich der Lehre des Profunden gesegnet. Er ist uerst geschickt im vollstndigen Ausdruck und im Abgleich der Dichotomie. Seine Eloquenz ist unerbittlich und niemand kann seinem unbeirrbaren Intellekt standhalten. Er vollbringt alle Handlungen der Bodhisattvas. Er kennt alle Geheimnisse der Bodhisattvas und Buddhas. Er ist fhig, die Reiche der Teufel zu zivilisieren. Er vergngt sich mit den sechs hheren Geisteskrften. Er hat die Weisheit und die Technik der Befreiung vollendet. Er hat die hchste Exzellenz in der unteilbaren, nichtdualen Sphre der letztendlichen Wahrheit erreicht. Er ist in der Lehre des Dharma bewandert, mit ihren zahllosen Modalitten in der letztendlichen Wahrheit. Er gewhrt Mittel zum Erlangen von spiritueller Reife in bereinstimmung mit den Kapazitten und Fhigkeiten aller Lebewesen. Er hat seine Realisation grndlich in seine Technik der Befreiung integriert. Folglich, obwohl jemand wie ich mit meiner schwachen Verteidigung ihm nicht entgegenstehen kann, werde ich, untersttzt durch die Gnade des Buddha, zu ihm gehen und mich so gut ich kann mit ihm unterhalten. Darauf hin dachten die Bodhisattvas, die groen Schler, die akras, die Brahms, die Lokaplas, die Gtter und Gttinnen der Versammlung, Sicher wird sich aus der Konversation zwischen dem jungen Kronprinz Majur und dem guten Mann eine profunde Lektion des Dharma ergeben. So folgten achttausend Bodhisattvas, fnfhundert Schler, eine groe Zahl von akras, Brahms, Lokaplas und viele hunderttausend Gtter und Gttinnen alle dem Kronprinzen Majur, um den Dharma zu hren. Und der Kronprinz, umringt von diesen Bodhisattvas, Schlern, akras, Brahms, Lokaplas, Gttern und Gttinnen, betrat die groe Stadt Vail. Inzwischen dachte sich der Licchavier Vimalakrti, Majur der Kronprinz kommt mit einer groen Gefolgschaft hier her. Nun soll sich dieses Haus in Leerheit verwandeln! Auf magische Weise wurde das Haus leer. Selbst der Trhter verschwand. Und, mit Ausnahme des Krankenbetts, auf dem Vimalakrti selbst lag, war kein Bett oder keine Couch und kein Stuhl irgendwo zu sehen. Dann sah der Licchavier Vimalakrti den Kronprinz Majur und sprach ihn an: Majur! Willkommen, Majur! Du bist hier sehr willkommen! Da bist du, ohne jedes kommen. Du erscheinst, ohne jedes Sehen. Du wirst gehrt, ohne jedes Hren. Majur verkndete, Haushlter, es ist wie du sagst. Wer kommt, kommt letztlich nicht. Wer geht, geht letztlich nicht. Warum? Wer kommt, kann nicht als Kommender verstanden werden. Wer geht, kann nicht als Gehender verstanden werden. Wer erscheint, wird letztlich nicht gesehen. Guter Herr, ist deine Verfassung ertrglich? Ist sie lebenswert? Sind deine physischen Elemente harmonisch? Ist deine Krankheit im Rckgang? Verschlimmert sie sich nicht? Der Buddha fragt nach dir ob du wenig Leid erfhrst, wenig Unannehmlichkeit, wenig

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Der Trost des Kranken

Krankheit, ob dein Leidwesen gering ist, ob du umsorgt bist, stark, behaglich, ohne Selbstvorwrfe und ob du hchstes Glck erfhrst. Haushlter, woher kam deine Krankheit? Wie lange wird sie fortbestehen? Wie steht es um dich? Wie kann sie gelindert werden? Vimalakrti antwortete, Majur, meine Krankheit kommt durch Ignoranz und vom Durst nach Existenz und sie wird so lange dauern, wie die Krankheit aller Lebewesen. Wren alle Lebewesen frei von Leid, so wre auch ich nicht krank. Warum? Majur, fr einen Bodhisattva besteht die Welt nur aus Lebewesen und Krankheit entsteht durch Leben in dieser Welt. Wren alle Lebewesen frei von Krankheit, so wre auch der Bodhisattva frei von Krankheit. Wenn zum Beispiel, Majur, der einzige Sohn eines Hndlers krank ist, so werden auch beide Elternteile durch die Krankheit ihres Sohnes krank. Und die Eltern leiden so lange, wie sich der Sohn nicht von seiner Krankheit erholt. Genau so, Majur, liebt der Bodhisattva alle Lebewesen, als wren sie sein einziges Kind. Er wird krank, wenn sie krank werden und er wird gesund, wenn sie gesund werden. Du fragst mich, Majur, woher meine Krankheit kommt? Die Krankheit eines Bodhisattva entsteht aus groem Mitgefhl. Majur: Haushlter, warum ist dein Haus leer? Warum hast du keine Bediensteten? Vimalakrti: Majur, alle Buddha Lnder sind ebenso leer. Majur: Was macht sie leer? Vimalakrti: Sie sind leer wegen Leerheit. Majur: Was ist leer an Leerheit? Vimalakrti: Konstruktionen sind leer, wegen Leerheit. Majur: Kann Leerheit konzeptuell konstruiert werden? Vimalakrti: Selbst dieses Konzept ist in sich selbst leer und Leerheit kann keine Leerheit erzeugen. Majur: Haushlter, wo sollte Leerheit gesucht werden? Vimalakrti: Es sollte in den zweiundsechzig falschen Ansichten gesucht werden. Majur: Wo sollen die zweiundsechzig falschen Ansichten gesucht werden? Vimalakrti: Sie sollten in der Befreiung des Tathgata gesucht werden. Majur: Wo sollte die Befreiung des Tathgata gesucht werden? Vimalakrti: Es sollte in den grundlegenden geistigen Aktivitten aller Lebewesen gesucht werden. Majur, du fragst mich, warum ich keine Bediensteten habe, aber ich betrachte alle Mras und Nicht-Buddhisten als meine Bediensteten. Warum? Die Mras sind Frsprecher des Rad des Lebens und der Bodhisattva meidet nicht das Leben. Die Nicht-Buddhisten sind Frsprecher der Ansichten und der Bodhisattva ist nicht durch Ansichten gestrt. Darum sind alle Mras und Gegner meine Bediensteten. 30

Kapitel 5

Der Trost des Kranken

Majur: Haushlter, von welcher Art ist deine Krankheit? Vimalakrti: Sie ist unmateriell und unsichtbar. Majur: Ist sie krperlich oder geistig? Vimalakrti: Sie ist nicht krperlich, da der Krper substanzlos in sich selbst ist. Sie ist nicht geistig, da die Natur des Geistes wie eine Illusion ist. Majur: Haushlter, welche der vier Elemente ist gestrt Erde, Wasser, Feuer oder Luft? Vimalakrti: Majur, ich bin krank, weil die Elemente der Lebewesen durch die Krankheiten gestrt sind. Majur: Haushlter, wie sollte ein Bodhisattva einen anderen Bodhisattva trsten? Vimalakrti: Er sollte ihm erzhlen, dass der Krper unbestndig ist, aber er soll ihn nicht zur Entsagung oder Abscheu ermahnen. Er sollte ihm sagen, dass der Krper erbrmlich ist, aber er soll ihn nicht ermutigen, Trost in Befreiung zu finden; dass der Krper ohne ein Selbst ist, aber das alle Lebewesen zur Reifung gebracht werden sollten; dass der Krper friedlich ist, aber dass er nicht die letztendliche Stille suchen sollte; er sollte ihn drngen, seine Verblendungen zu gestehen, aber nicht um der Absolution willen. Er sollte ihn ermuntern, wegen seiner Krankheit, seiner Erinnerung an die Leiden seit anfangsloser Zeit und seiner Gewissenhaftigkeit fr das Wohl aller Wesen zu arbeiten und Empathie fr alle Lebewesen zu empfinden. Er sollte ihn ermuntern, nicht zu Verzweifeln, sondern die Wurzeln der Tugenden weiter zu entwickeln, die ursprngliche Reinheit und die Begierdelosigkeit zu erhalten, um so bestrebt zu sein, der Knig der Heiler zu werden, der alle Krankheiten heilen kann. In einer solchen Art und Weise sollte ein Bodhisattva einen kranken Bodhisattva trsten, um ihn glcklich zu machen. Majur fragte, Edler Herr, wie sollte ein kranker Bodhisattva seinen Geist berwachen? Vimalakrti antwortete, Majur, ein kranker Bodhisattva sollte seinen Geist berwachen, indem er folgendes in Betracht zieht: Krankheit entsteht aus der vollstndigen Eingebundenheit in den Prozess des Missverstehens seit anfangsloser Zeit. Sie entwickelt sich aus den Leidenschaften, die aus realittsfernen geistigen Vorstellungen entstehen und deshalb kann im Letztendlichen nichts wahrgenommen werden, von dem man sagen kann, dass es krank ist. Warum? Der Krper ist das Ergebnis der Zusammenstellung aus den vier Elementen und in diesen Elementen gibt es keinen Besitzer und keine Substanz. Es gibt kein Selbst in diesem Krper und, auer dem eigenmchtigen Beharren auf ein Selbst, kann ultimativ kein ich, von dem gesagt werden kann, dass es krank ist, verstanden werden. Darum, wenn jemand ich denkt, sollte er nicht an ein Selbst anhaften, und ich sollte sich dem Ursprung der Krankheit stets gewahr sein. Er sollte seine Vorstellung verndern, indem er sich nicht als Persnlichkeit sieht, sondern als eine Sache und dabei denken, Dieser Krper ist eine Ansammlung von vielen Dingen; wenn er geboren wird, werden nur Dinge geboren; wenn er vergeht, vergehen nur Dinge; diese Dinge haben kein Gewahrsein oder Gefhl voneinander; wenn sie geboren werden, denken sie nicht, Ich bin geboren. Wenn sie vergehen, denken sie nicht, Ich vergehe.

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Was ist die Beseitigung dieser Krankheit? Es ist die Beseitigung von Egoismus und Besitzgier. Was ist die Beseitigung von Egoismus und Besitzgier? Es ist die Freiheit von Dualismus. Was ist Freiheit von Dualismus? Es ist die Abwesenheit der Eingebundenheit in Internes und Externes. Was ist die Abwesenheit der Eingebundenheit in Internes und Externes? Es ist die Nichtabweichung, die Nichtfluktuation und die Nichtzerstreutheit von Gleichmut. Was ist Gleichmut? Es ist die Gleichheit von allem, vom Selbst bis zur Befreiung. Warum? Weil beides, sowohl Selbst als auch Befreiung leer ist. Wie kann beides leer sein? Als verbale Bezeichnungen sind sie beide leer und keine davon kann in der Realitt begrndet werden. Darum macht der, der eine solche Gleichheit sieht, keine Unterscheidung zwischen Krankheit und Leerheit; seine Krankheit in sich selbst ist Leerheit und die Krankheit als Leerheit ist in sich selbst leer. Der kranke Bodhisattva sollte realisieren, dass das Empfinden letztendlich ein Nichtempfinden ist, aber er sollte nicht das Aufhren des Empfindens verwirklichen. Obwohl Vergngen und Schmerz nicht mehr wirken, wenn die Buddha-Qualitten vollstndig ausgereift sind, wird dadurch nicht das groe Mitgefhl fr alle Lebewesen in den Daseinsabgrnden gefrdert. Deshalb erfhrt der Bodhisattva in seinem eigenen Leid das Leid aller Lebewesen, und er betrachtet diese Lebewesen in der richtigen Weise und beschliet alle ihre Leiden zu heilen. Obgleich nichts auf diese Lebewesen angewandt werden muss, so muss auch nichts entfernt werden. Jemand muss ihnen nur Dharma lehren, damit sie den Grund, aus dem die Leiden entstehen, verstehen. Was ist der Grund? Es ist die Objektwahrnehmung. Insoweit scheinbare Objekte wahrgenommen werden, sind sie die Grundlage fr Leiden. Was fr Dinge werden als Objekte wahrgenommen? Die drei Welten der Existenz werden als Objekte wahrgenommen. Was ist das Verstehen des grundlegenden, scheinbaren Objekts? Es ist seine Nichtwahrnehmung, da keine Objekte letztendlich existieren. Was ist Nichtwahrnehmung? Das interne Subjekt und das externe Objekt werden nicht dualistisch wahrgenommen. Darum wird es Nichtwahrnehmung genannt. Majur, so sollte ein kranker Bodhisattva seinen Geist berwachen, um hohes Alter, Krankheit, Tod und Geburt zu bezwingen. So, Majur, ist die Krankheit eines Bodhisattva. Wenn er es anders aufnimmt, werden alle seine Bemhungen vergeblich sein. Jemand wird zum Beispiel Held genannt, wenn er alle Gegner bezwingt. In gleicher Weise wird jemand Bodhisattva genannt, wenn er die Miseren des Alterns, der Krankheit und des Todes besiegt. Der kranke Bodhisattva sollte sich sagen: So wie meine Leiden unreal und nichtexistent sind, so sind die Leiden aller Lebewesen unreal und nichtexistent. Durch solche berlegungen entwickelt er das groe Mitgefhl fr alle Lebewesen, ohne in sentimentales Mitleid zu verfallen. Das groe Mitgefhl ist bestrebt, versehentliche Leidenschaften zu beseitigen und betrachtet Lebewesen so, als wre kein Leben in ihnen. Warum? Weil groes Mitgefhl, welches in sentimentale, zweckgerichtete Ansichten verfllt, den Bodhisattva in den Reinkarnationen ermden lsst. Das groe Mitgefhl ohne sentimentale, zweckgerichtete Ansichten aber lsst den Bodhisattva nicht in den Reinkarnationen ermden. Er reinkarniert ohne die Eingebundenheit in solche Sichtweisen, sondern mit einem Geist frei von allen Eingebundenheiten. Demnach ist selbst seine Reinkarnation wie Befreiung. Durch die befreiungsgleiche Reinkarnation besitzt er die Kraft und Fhigkeit Dharma zu lehren, um damit die Lebewesen von ihren Fesseln zu befreien. Wie der Lord erklrte: Es ist jemandem ohne Befreiung nicht mglich, andere von ihren Fesseln zu erlsen. Darum sollte der Bodhisattva an seiner Befreiung arbeiten und nicht an seiner Gebundenheit. Was ist Gebundenheit? Was ist Befreiung? Der Bodhisattva, der sich in der Befreiung von der Welt schwelgt, ohne dabei die Technik der Befreiung anzuwenden ist gebunden. Sich in 32

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der Welt vollstndig mit der Technik der Befreiung zu beschftigen ist fr den Bodhisattva Befreiung. Die Erfahrung des Geschmacks der Vertiefung, der Meditation und der Konzentration zu erfahren, ohne der Fhigkeit in der Technik der Befreiung ist Gebundenheit. Die Erfahrung des Geschmacks der Vertiefungen, Meditation und Konzentration mit der Fhigkeit in der Technik der Befreiung ist fr den Bodhisattva Befreiung. Weisheit, welche nicht in die Technik der Befreiung integriert ist, ist Gebundenheit, aber Weisheit mit der Technik der Befreiung ist Befreiung. Die Technik der Befreiung, welche nicht in Weisheit integriert ist, ist Gebundenheit, aber die Technik der Befreiung, die in Weisheit integriert ist, ist Befreiung. Wie nun ist Weisheit, welche nicht in die Technik der Befreiung integriert ist, Gebundenheit? Weisheit, welche nicht in die Technik der Befreiung integriert ist, besteht aus Konzentration auf Leerheit, Zeichenlosigkeit und Wunschlosigkeit und, obwohl der Bodhisattva von sentimentalem Mitleid motiviert ist, scheitert er bei der Konzentration, um die viel verheienden Zeichen und Merkmale zu kultivieren, um die Buddha Lnder zu zieren und bei der Aufgabe, die Lebewesen zu reinigen das ist Gebundenheit. Wie nun ist Weisheit, welche in die Technik der Befreiung integriert ist, Befreiung? Weisheit, welche in die Technik der Befreiung integriert ist besteht aus der Motivation durch groes Mitgefhl und somit aus Konzentration, um die viel verheienden Zeichen und Merkmale zu kultivieren, um die Buddha Lnder zu zieren und bei der Aufgabe, die Lebewesen zu reinigen. Whrend all dieser Vorgnge verbleibt der Bodhisattva in Konzentration auf die tiefgrndige Erkundung der Leerheit, Zeichenlosigkeit und Wunschlosigkeit das ist Befreiung. Was nun ist die Gebundenheit durch die Technik der Befreiung, welche nicht in Weisheit integriert ist? Die Gebundenheit der Technik der Befreiung, welche nicht in Weisheit integriert ist, besteht aus dem Entwickeln der Tugenden des Bodhisattva, ohne sie der Erleuchtung zu widmen, whrend er weiter im Griff der dogmatischen Ansichten, Leidenschaften, Anhaftungen, Abneigungen und unbewussten Triebe lebt. Was nun ist die Befreiung durch die Technik der Befreiung, welche in Weisheit integriert ist? Die Befreiung durch die Technik der Befreiung, welche in Weisheit integriert ist besteht aus der Widmung aller Tugenden des Bodhisattva fr die Erleuchtung, ohne Stolz darauf zu sein, whrend er alle berzeugungen, Leidenschaften, Anhaftungen, Abneigungen und unbewussten Triebe ablegt. Majur, so sollte der kranke Bodhisattva die Dinge betrachten. Seine Weisheit ist die Betrachtung von Krper, Geist und Leiden als unbestndig, erbrmlich, leer und selbstlos. Seine Technik der Befreiung besteht darin, nicht alle krperlichen Krankheiten unbedingt zu meiden und seine Handlungen fr das Wohl aller Wesen zu vollbringen, ohne dabei den Kreis seiner Reinkarnationen zu unterbrechen. Weiterhin liegt seine Weisheit im Verstndnis darin, dass Krper, Geist und Leiden weder neu noch alt sind, noch beides, neu und alt, noch nicht neu und nicht alt. Und seine Technik der Befreiung liegt im Nichtsuchen der Beendigung von Krper, Geist und Leiden. So, Majur, ist der Weg, wie sich ein kranker Bodhisattva auf seinen Geist konzentriert; er sollte weder mit seinem Geist unter Kontrolle leben, noch Nachgiebig mit seinem Geist sein. Warum? Nachgiebig mit dem Geist zu sein, ist Sache der Narren, mit dem Geist unter Kontrolle zu leben ist die Sache der Schler. Darum sollte der Bodhisattva nicht mit seinem

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Geist unter Kontrolle leben, noch Nachgiebig mit seinem Geist sein. Nicht in einem dieser Extreme zu leben ist die Domne eines Bodhisattva. Nicht die Domne der gewhnlichen Individuen und nicht die Domne der Heiligen, so ist die Domne eines Bodhisattva. Die Domne der Welt und doch nicht die Domne der Leidenschaften, so ist die Domne eines Bodhisattva. Wo jemand die Befreiung versteht und doch nicht in die letztendliche Befreiung eingeht, dort ist die Domne eines Bodhisattva. Wo die vier Mras manifest sind und doch alle Werke der Mras berwunden werden, dort ist die Domne eines Bodhisattva. Wo jemand die Erkenntnis der Allwissenheit sucht und doch nicht diese Erkenntnis zur falschen Zeit erlangt, dort ist die Domne eines Bodhisattva. Wo jemand die vier Edlen Wahrheiten versteht, doch diese nicht zur falschen Zeit realisiert, dort ist die Domne eines Bodhisattva. Eine Domne der introspektiven Einsicht, worin jemand nicht die freiwillige Reinkarnation unterbricht, dort ist die Domne eines Bodhisattva. Eine Domne, wo jemand die Geburtlosigkeit realisiert, doch nicht fr das Letztendliche bestimmt ist, dort ist die Domne eines Bodhisattva. Wo jemand die Relativitt ohne jegliche Ansichten betrachtet, dort ist die Domne eines Bodhisattva. Wo sich jemand unter alle Wesen gesellt, doch frei von allen leidlichen Trieben bleibt, dort ist die Domne eines Bodhisattva. Eine Domne der Einsamkeit, ohne Platz fr die Erschpfung von Krper und Geist, dort ist die Domne eines Bodhisattva. Die Domne der drei Welten, doch untrennbar vom letztendlichen Bereich, dort ist die Domne eines Bodhisattva. Die Domne der Leerheit, doch wo jemand alle Arten von Tugenden kultiviert, dort ist die Domne eines Bodhisattva. Die Domne der Zeichenlosigkeit, wo auf die Erlsung aller Lebewesen geachtet wird, dort ist die Domne eines Bodhisattva. Die Domne der Wunschlosigkeit, wo freiwillig Leben manifestiert wird, dort ist die Domne eines Bodhisattva. Eine Domne speziell ohne Ausfhrungen, doch wo alle Tugenden ohne Unterbrechung ausgefhrt werden, dort ist die Domne eines Bodhisattva. Die Domne der sechs Pramits, wo jemand die Gedanken und Handlungen aller Lebewesen transzendiert, dort ist die Domne eines Bodhisattva. Die Domne der sechs hheren Geisteskrfte, worin sich die Verblendungen nicht erschpfen, dort ist die Domne eines Bodhisattva. Die Domne des Lebens gem dem heiligen Dharma, ohne auch nur einen falschen Pfad wahrzunehmen, dort ist die Domne eines Bodhisattva. Die Domne der vier Unermesslichkeiten, wo jemand nicht die Wiedergeburt im Brahmhimmel zulsst, dort ist die Domne eines Bodhisattva. Die Domne der sechs Erinnerungen, unbeeinflusst von jeglicher Art von Verblendung, dort ist die Domne eines Bodhisattva. Die Domne der Vertiefungen, Meditation und Konzentration, wo jemand, Kraft dieser bungen, nicht im formlosen Reich reinkarniert, dort ist die Domne eines Bodhisattva. Die Domne der vier rechten Anstrengungen, wo die Dualitt von Gut und Bse nicht unterschieden wird, dort ist die Domne eines Bodhisattva. Die Domne der vier Grundlagen der magischen Krfte, wo sie ohne Anstrengungen gemeistert werden, dort ist die Domne eines Bodhisattva. Die Domne der fnf Spirituellen Fhigkeiten, mit denen er die Kapazitten der spirituellen Fhigkeiten von Lebewesen kennt, dort ist die Domne eines Bodhisattva. Die Domne vom Leben mit den fnf Krften, wo sich jemand an den Zehn Krften des Tathgata erfreut, dort ist die Domne eines Bodhisattva. Die Domne der Perfektion der sieben Glieder der Erleuchtung, wo jemand der Kenntnis der subtilen, intellektuellen Unterscheidungen befhigt ist, dort ist die Domne eines Bodhisattva. Die Domne des heiligen achtfachen Pfades, wo sich jemand am unbegrenzten Pfad eines Buddha erfreut, dort ist die Domne eines Bodhisattva. Die Domne der Kultivierung der Befhigung zur geistigen Stille und transzendenten Analyse, wo jemand nicht eine uerste Stille sucht, dort ist die Domne eines Bodhisattva. Die Domne der Realisation der ungeborenen Natur aller Dinge, doch auch die Perfektion des Krpers, die viel verheienden Zeichen und Merkmale und die Verzierungen eines Buddha, dort ist die Domne eines Bodhisattva. Die 34

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Domne der Manifestierung der Einstellungen der Schler und Pratyekabuddhas, ohne den Verlust der Qualitten des Buddha, dort ist die Domne eines Bodhisattva. Die Domne der bereinstimmung von der hchsten Reinheit der Natur aller Dinge und dennoch unterschiedliches Verhalten zeigend, das den Neigungen aller Lebewesen entspricht, dort ist die Domne eines Bodhisattva. Wo jemand realisiert, dass alle Buddha Lnder unzerstrbar und unkreierbar sind und sie die Natur von unendlichem Raum haben, doch wo jemand die Errichtung der Qualitten der Buddha Lnder in all ihrer Verschiedenartigkeit und all ihrem Ausma manifestiert, dort ist die Domne eines Bodhisattva. Die Domne, wo jemand das heilige Rad des Dharma dreht und die Herrlichkeit der letztendlichen Befreiung manifestiert, doch niemals die Karriere als Bodhisattva aufgibt, dort ist die Domne eines Bodhisattva! Als Vimalakrti seinen Diskurs gesprochen hatte, richteten achttausend Gtter im Gefolge von Majur den Geist auf das Erreichen der unbertroffenen, perfekten Erleuchtung.

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Die Unvorstellbare Befreiung

Kapitel 6: Die Unvorstellbare Befreiung


Daraufhin dachte der ehrwrdige riputra bei sich, Es gibt nicht einen einzigen Stuhl in diesem Haus. Wo werden all die Schler und Bodhisattvas sitzen? Der Licchavier Vimalakrti las die Gedanken des ehrwrdigen riputra und sagte, Ehrwrdiger riputra, bist du hier um des Dharma willen hergekommen? Oder bist du hier hergekommen um eines Stuhles willen? riputra antwortete, Ich bin hier um des Dharma willen, nicht um eines Stuhles willen. Vimalakrti fuhr fort, Ehrwrdiger riputra, derjenige, der am Dharma interessiert ist, interessiert sich nicht einmal fr seinen eigenen Krper, noch viel weniger fr einen Stuhl. Ehrwrdiger riputra, derjenige, der am Dharma interessiert ist, interessiert sich nicht fr Form, Gefhl, Wahrnehmung, Geistesformation oder Bewusstsein. Er hat kein Interesse an diesen Aggregaten oder den Elementen oder an der Sinnesempfindung. Am Dharma interessiert, hat er kein Interesse an der Sinnenwelt, der feinkrperlichen und der unkrperlichen Welt. Am Dharma interessiert, hat er kein Interesse in der Anhaftung an den Buddha, Anhaftung an den Dharma oder Anhaftung an die Sangha. Ehrwrdiger riputra, derjenige, der am Dharma interessiert ist, hat kein Interesse am Erkennen des Leidens, sich von der Entstehung abzukehren, das Beenden zu realisieren oder den Pfad zu praktizieren. Warum? Der Dharma ist im Letztendlichen ohne Formulierungen und ohne Verbalisierungen. Wer in Worten ausdrckt: Leiden sollte erkannt werden, die Entstehung sollte beseitigt werden, das Beenden sollte realisiert werden, der Pfad sollte praktiziert werden, ist nicht am Dharma interessiert, sondern am Ausdrcken von Worten. Ehrwrdiger riputra, der Dharma ist ruhig und friedlich. Diejenigen, die am Erschaffen und Zerstren beteiligt sind, sind nicht am Dharma interessiert, sind nicht an der Einsamkeit interessiert, sondern am Erschaffen und Zerstren. Weiterhin, ehrwrdiger riputra, ist der Dharma ohne jede Trbung und frei von Verblendung. Derjenige, der an irgend etwas anhaftet, selbst an Befreiung, ist nicht am Dharma interessiert, sondern an trber Begierde. Der Dharma ist kein Objekt. Derjenige, der Objekten folgt ist nicht am Dharma interessiert, sondern an Objekten. Der Dharma ist ohne Annahme oder Ablehnung. Derjenige, der an Dingen festhlt oder Dinge gehen lsst ist nicht am Dharma interessiert, sondern am Festhalten oder Gehen lassen. Der Dharma ist keine sichere Zuflucht. Derjenige, der eine sichere Zuflucht geniet ist nicht am Dharma interessiert, sondern an einer sicheren Zuflucht. Der Dharma ist ohne Zeichen. Derjenige, dessen Bewusstsein Zeichen verfolgt ist nicht am Dharma interessiert, sondern an Zeichen. Der Dharma ist keine Gesellschaft. Derjenige, der bestrebt ist dem Dharma anzugehren ist nicht am Dharma interessiert, sondern an Zugehrigkeit. Der Dharma ist keine Ansicht, kein Gerusch, keine Kategorie und keine Idee. Derjenige, der in Ansichten, Geruschen, Kategorien und Ideen eingebunden ist, ist nicht am Dharma interessiert, sondern an Ansichten, Geruschen, Kategorien und Ideen. Ehrwrdiger riputra, der Dharma ist frei von in Abhngigkeit entstandenen Dingen und von Dingen, die nicht in Abhngigkeit entstanden sind. Derjenige, der an in Abhngigkeit entstandenen Dingen und an nicht in Abhngigkeit entstandenen Dingen angehaftet ist, ist nicht am Dharma interessiert, sondern an in Abhngigkeit entstandenen Dingen und an nicht in Abhngigkeit entstandenen Dingen. Deshalb, ehrwrdiger riputra, wenn du am Dharma interessiert bist, solltest du an nichts Interesse haben. 36

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Als Vimalakrti diesen Diskurs ausgesprochen hatte, erlangten fnfhundert Gtter die Reinheit des Dharma-Auges, welches alle Dinge zu erblicken vermag. Dann sagte der Licchavier Vimalakrti zum Kronprinzen Majur, Majur, du bist schon in zahllosen hunderttausend Buddha Lndern in den Reichen aller zehn Richtungen gewesen. In welchem Buddha Land hast du die besten Lwenthrone mit den feinsten Qualitten gesehen? Majur antwortete, Edler Herr, wenn jemand die Buddha Lnder im Osten durchwandert, die so zahlreich sind, wie die Sandkrner von zweiundsechzig Strmen des Ganges, wird er in ein Universum mit dem Namen Merudhvaja gelangen. Dort gibt es einen Tathgata mit dem Namen Merupradparjaja. Sein Krper ist vier Millionen achthunderttausend Yojanas gro und sein Thron ist sechs Millionen achthunderttausend Yojanas hoch. Die Bodhisattvas sind dort vier Millionen und zweihunderttausend Yojanas gro und ihre Throne sind drei Millionen und vierhunderttausend Yojanas hoch. Edler Herr, die feinsten und prchtigsten Throne existieren in dem Universum Merudhvaja, welches das Buddha Land des Tathgata Merupradparjaja ist. In jenem Moment richtete der Licchavier Vimalakrti seine Konzentration auf die Vollbringung eines Wunderwerks, so dass der Lord Tathgata Merupradparjaja in seinem Universum Merudhvaja drei Millionen zweihunderttausend Throne in dieses Universum sandte. Diese Throne waren so hoch, gerumig und schn, dass selbst die Bodhisattvas, groen Schler, akras, Brahms, Lokaplas und andere Gtter so etwas noch niemals gesehen hatten. Die Throne kamen vom Himmel herab und ihre Reise endete im Haus des Licchavier Vimalakrti. Diese drei Millionen zweihunderttausend Throne arrangierten sich ohne Gedrnge und das Haus schien sich entsprechend zu vergrern. Die groe Stadt Vaili wurde dadurch nicht verdeckt, genauso wenig wie das Land Jambdvpa und die vier Weltkontinente. Alles andere erschien so wie es vorher war. Dann sagte der Licchavier Vimalakrti zum jungen Kronprinz Majur, Majur, die Bodhisattvas sollen sich auf diese Throne setzen, nachdem sie ihre Krper in der Gre angepasst haben! Die Bodhisattvas, die die hheren Geisteskrfte erlangt hatten, transformierten ihre Krper in eine Gre von vier Millionen zweihunderttausend Yojanas und setzten sich auf die Throne. Aber die Bodhisattvas, die neu auf ihrem Kurs waren, schafften es noch nicht sich zu transformieren. Der Licchavier Vimalakrti lehrte diesen Bodhisattvas die Lehre, die es ihnen ermglichte, die fnf hheren Geisteskrfte zu erlangen und, nachdem sie sie erlangt hatten, transformierten sie ihre Krper auf die erforderliche Gre und setzten sich auf die Throne. Die groen Schler waren schlielich immer noch nicht in der Lage, sich auf die Throne zu setzen. Der Licchavier Vimalakrti sagte zum ehrwrdigen riputra, Ehrwrdiger riputra, nimm auf einem Thron platz. Er antwortete, Guter Herr, die Throne sind zu gro und zu hoch, ich kann nicht auf ihnen sitzen.

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Die Unvorstellbare Befreiung dich vor dem Tathgata

Vimalakrti sagte, Ehrwrdiger riputra, verbeuge Merupradparjaja und du wirst dich setzen knnen.

Die groen Schler verbeugten sich vor dem Tathgata Merupradparjaja, transformierten ihre Krper und setzten sich auf die Throne. Darauf sagte der ehrwrdige riputra zum Licchavier Vimalakrti, Edler Herr, es ist erstaunlich, dass diese vielen tausend Throne, die so gro und so hoch sind, in ein solch kleines Haus passen und dass die groe Stadt Vaili, die Drfer, Stdte, Knigreiche und Hauptstdte von Jambdvpa, die anderen drei Kontinente, die Sttten der Gtter, der Ngas, der Yaksas, der Gandharvas, der Asuras, der Garudas, der Kimnaras und der Mahoragas dass all diese ohne jedes Hindernis erscheinen, so wie sie zuvor waren! Der Licchavier Vimalakrti entgegnete, Ehrwrdiger riputra, fr die Tathgatas und die Bodhisattvas gibt es eine Befreiung, die Unvorstellbar genannt wird. Der Bodhisattva, der in der Unvorstellbaren Befreiung lebt, kann den Knig der Berge, Sumeru, welcher so hoch, so gro, so edel und so weitlufig ist, in ein Senfkorn setzen. Er kann dieses Wunderwerk wirken, ohne das Senfkorn zu vergrern und ohne den Berg Sumeru zu verkleinern. Und die Gottheiten der Versammlung der vier Mahrajas und der Tryastrima Himmel wssten nicht einmal, wo sie hingekommen sind. Nur solche Wesen, die dazu ausersehen sind, durch Wunder diszipliniert zu werden, sehen und verstehen, dass der Berg Sumeru in ein Senfkorn gesetzt wurde; das, ehrwrdiger riputra, ist der Zugang zu der Domne der Unvorstellbaren Befreiung der Bodhisattvas. Weiterhin, ehrwrdiger riputra, kann der Bodhisattva, der in der Unvorstellbaren Befreiung weilt, das Wasser aller vier groen Ozeane in eine einzige Pore seiner Haut schtten, ohne dabei die Tiere wie Fische, Schildkrten, Krokodile, Frsche und andere Kreaturen zu verletzen und ohne das sich Lebewesen wie Ngas, Yaksas, Gandharvas und Asuras gewahr wrden, wo sie hingekommen sind. Und der gesamte Vorgang ist sichtbar ohne jede Verletzung oder Strung all dieser Lebewesen. Solch ein Bodhisattva kann mit seiner rechten Hand dieses Milliarden-Welt-Universum ergreifen, als wre es eine Tpferscheibe, sie kreiseln lassen und danach jenseits von anderen Welten schleudern, die zahlreich sind, wie die Sandkrner des Ganges und die Lebewesen in diesem Universum wssten nichts von dieser Bewegung oder ihrer Herkunft. Danach kann er sie ergreifen und sie wieder an den ursprnglichen Platz setzen, ohne das die Lebewesen ihr kommen und gehen vermuteten. Und trotzdem ist der gesamte Vorgang sichtbar. Weiterhin, ehrwrdiger riputra, gibt es Wesen, die nach einem unermesslich langen Zeitraum der Entwicklung diszipliniert werden und es gibt auch solche, die nach einem kurzen Zeitraum der Entwicklung diszipliniert werden. Der Bodhisattva, der in der Unvorstellbaren Befreiung weilt, kann fr die Disziplinierung von Lebewesen, welche sich ber unvorstellbar lange Zeitrume hin entwickeln und disziplinieren, eine Woche so lang wie ein on erscheinen lassen und er kann fr diejenigen, die sich ber einen kurzen Zeitraum hin entwickeln und disziplinieren den Zeitraum eines on wie den Zeitraum einer Woche erscheinen lassen. Die Lebewesen, die durch einen unermesslich langen Zeitraum diszipliniert werden, nehmen das Verstreichen einer Woche wie die Dauer eines ons wahr und diejenigen, die in einem kurzen Zeitraum diszipliniert werden, nehmen das Verstreichen eines ons wie die Dauer einer Woche wahr.

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Auf diese Weise kann ein Bodhisattva, der in der Unvorstellbaren Befreiung weilt, all die Pracht der Tugenden aller Buddha Lnder innerhalb eines Buddha Landes manifestieren. Ebenso kann er alle Lebewesen auf der Flche seiner rechten Hand platzieren und ihnen mit bernatrlicher Geschwindigkeit der Gedanken alle Buddha Lnder zeigen, ohne sein eigenes Buddha Land zu verlassen. Er kann in einer einzigen Pore alle Spenden, die er jemals den Buddhas berreicht hat und alle Himmelskrper der Sonnen, Monde und Sterne aller zehn Richtungen zur Schau stellen. Er kann alle Hurrikane der kosmischen Windatmosphre der zehn Richtungen in seinen Mund saugen, ohne seinen eigenen Krper zu verletzen und ohne die Wlder und die Grser des Buddha Landes zu zerknicken. Er kann all die Massen der Feuer am Ende eines ons, die eine Weltperiode zum Ende bringen, aus allen Weltsystemen in seinen Magen aufnehmen, ohne die Feuermassen zu beeintrchtigen. Nachdem er die Buddha Lnder, die zahlreich sind wie die Sandkrner des Ganges, durchwandert und sein Buddha Land aufgegriffen hat, kann er hoch empor durch die Buddha Lnder steigen und seines hoch oben absetzen, so wie ein starker Mann ein Jujubeblatt auf eine Nadel spieen kann. Ein Bodhisattva, der in der Unvorstellbaren Befreiung weilt, kann auf magische Weise jedes beliebige Lebewesen in einen universellen Monarchen, einen Lokapla, einen akra, einen Brahm, einen Schler, einen Pratyekabuddha, einen Bodhisattva und sogar in einen Buddha verwandeln. Der Bodhisattva kann wie durch ein Wunder alle Schreie und jeden Lrm aller Lebewesen, seien sie berlegen, mittelmig oder unterlegen, in die Stimme eines Buddha verwandeln, mit den Worten des Buddha, des Dharma und der Sangha, welche verknden, Unbestndig! Elend! Leer! Selbstlos! Und er kann sie die Worte und Klnge aller Lehren, die von den Buddhas in allen zehn Richtungen verkndet wurden, rezitieren lassen. Ehrwrdiger riputra, ich habe dir nur einen kleinen Teil vom Eintritt in die Domne eines Bodhisattva gezeigt, der in der Unvorstellbaren Befreiung weilt. Ehrwrdiger riputra, um dir die vollstndige Lehre vom Eintritt in die Domne eines Bodhisattva zu lehren, der in der Unvorstellbaren Befreiung weilt, bentigte mindestens die Zeit eines ons oder sogar noch lnger. Nachdem der Patriarch Mahkyapa diese Lehre der Unvorstellbaren Befreiung gehrt hatte, sagte er zum ehrwrdigen riputra, Ehrwrdiger riputra, wenn jemand eine Vielzahl von Dingen einer von Geburt an blinden Person zeigen wrde, so knnte diese nichts davon sehen. Genauso, ehrwrdiger riputra, wenn diese Tr zur Unvorstellbaren Befreiung aufgezeigt wird, so sind alle Schler und Pratyekabuddhas ohne Sehkraft, wie der von Geburt an blinde Mensch und sie knnen nicht einen einzigen Grund der Unvorstellbaren Befreiung verstehen. Wer sollte schon unter den Weisen sein, der, nachdem er die Lehre ber die Unvorstellbare Befreiung vernommen hat, nicht seinen Geist auf das Erlangen der unbertroffenen, perfekten Erleuchtung richtet? Was uns betrifft, die wir verkommene Fhigkeiten haben, wie ein verbrannter und verrotteter Samen, was sonst knnen wir tun, wenn wir nicht fr das Groe Fahrzeug empfnglich werden? Wir, alle Schler und Pratyekabuddhas, sollten nach dem Hren einer solchen Lehre des Dharma einen lauten Schrei der Reue ausrufen, der das gesamte Milliarden-Welt-Universum erschttern lsst! Und die Bodhisattvas hingegen, die von der Unvorstellbaren Befreiung hren, sollten freudig wie der junge Kronprinz sein, welcher das Diadem und die Salbung empfngt. Und sie sollten ihre Hingabe auf das Hchste hinsichtlich der Unvorstellbaren Befreiung steigern. Wahrlich, was knnen schon alle Mras zusammen an jemandem ausrichten, der sich der Unvorstellbaren Befreiung widmet?

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Die Unvorstellbare Befreiung

Als der Patriarch Mahkyapa diesen Diskurs ausgesprochen hatte, richteten zweiunddreiigtausend Gtter ihren Geist auf das Erreichen der unbertroffenen, perfekten Erleuchtung. Dann sagte der Licchavier Vimalakrti zum Patriarch Mahkyapa, Ehrwrdiger Mahkyapa, die Mras, die in den zahllosen Welten der zehn Richtungen die Teufel spielen sind alle Bodhisattvas, die in der Unvorstellbaren Befreiung weilen. Sie spielen die Rolle des Teufels, um Lebewesen durch ihre Fhigkeit in der Technik der Befreiung zur Entwicklung und Reifung zu bringen. Ehrwrdiger Mahkyapa, all die armseligen Bettler, die zu den Bodhisattvas der unzhligen Welten in den zehn Richtungen kommen und nach einer Hand, einem Fu, einer Nase, etwas Blut, Muskeln, Knochen, Mark, einem Auge, einem Torso, einem Kopf, einem Gliedma, einem Mitglied, einem Thron, einem Knigreich, einem Land, einer Ehefrau, einem Sohn, einer Tochter, einem Sklaven, einem Sklavenmdchen, einem Pferd, einem Elefanten, einem Streitwagen, einem Fuhrwerk, Gold, Silber, Juwelen, Perlen, Muschelschalen, Kristall, Korallen, Beryll, Schtzen, Essen, Trinken, Elixiere und Kleidung verlangen - diese fordernden Bettler sind fr gewhnlich Bodhisattvas, welche in der Unvorstellbaren Befreiung verweilen und die durch ihre Fhigkeit in der Technik der Befreiung die hohe Entschlossenheit der Bodhisattvas zu testen wnschen. Warum? Ehrwrdiger Mahkyapa, die Bodhisattvas demonstrieren ihre Entschlossenheit durch schreckliche Entbehrungen. Gewhnliche Personen besitzen nicht die Strke, solche Forderungen an Bodhisattvas zu stellen, es sei denn, ihnen wird eine solche Gelegenheit gewhrt. Sie sind darum nicht in der Lage zu Tten und Besitztmer zu nehmen, bis ihnen aus freien Stcken die Chance dazu gegeben wird. Ehrwrdiger Mahkyapa, genau so wie ein Glhwrmchen nicht das Licht der Sonne berstrahlen kann, so kann eine gewhnliche Person ohne spezielle Erlaubnis nicht einen Bodhisattva attackieren und ihm Besitztmer nehmen. Ehrwrdiger Mahkyapa, genau so wie ein Esel nicht eine erfolgreiche Attacke auf einen Kriegselefanten veranstalten kann, so, ehrwrdiger Mahkyapa, kann jemand der nicht selbst ein Bodhisattva ist, einen anderen Bodhisattva belstigen und nur ein Bodhisattva kann die Belstigung eines anderen Bodhisattva tolerieren. Ehrwrdiger Mahkyapa, so ist die Einfhrung in die Kraft des Wissens der Technik der Befreiung eines Bodhisattva, der in der Unvorstellbaren Befreiung weilt.

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Kapitel 7

Die Gttin

Kapitel 7: Die Gttin


Darauf hin wandte sich der Kronprinz Majur an den Licchavier Vimalakrti: Edler Herr, wie sollte ein Bodhisattva alle Lebewesen betrachten? Vimalakrti antwortete, Majur, ein Bodhisattva sollte alle Lebewesen so betrachten, wie ein Weiser die Reflektionen des Mondes im Wasser betrachtet oder wie ein Magiekundiger magieerschaffene Menschen betrachtet. Er sollte sie betrachten wie ein Gesicht im Spiegel; wie das Wasser einer Luftspiegelung; wie das Gerusch eines Echos; wie zusammengeballte Wolken am Himmel; wie der vorangehende Moment bei einem Ball aus Schaum; wie das Erscheinen und Vergehen einer Blase im Wasser; wie den Kern eines hohlen Baumes; wie einen Blitz; wie das fnfte groe Element; wie den siebten Sinn; wie die Form in der unkrperlichen Welt; wie den Spross eines verrotteten Samens; wie einen Schildkrtenhaarmantel; wie den Spa am Spiel von jemandem, der zu sterben wnscht; wie die egoistische Sichtweise eines in den Strom Eingetretenen; wie die dritte Wiedergeburt eines Einmalwiederkehrers; wie das Eintreten eines Nichtwiederkehrenden in den Mutterleib; wie die Begierde, der Hass und die Torheit eines Heiligen; wie die Gedanken von Habsucht, Sittenlosigkeit, Bosheit und Feindseligkeit eines Bodhisattvas, der die Pramits gemeistert hat; wie die briggebliebenen Leidenschaften eines Tathgata; wie die Wahrnehmung von Farben von jemandem, der blind geboren wurde; wie das Einatmen und Ausatmen eines Asketen, der in der Meditation des Stillstands weilt; wie die Spuren von Vgeln im Himmel; wie die Erektion eines Eunuchen; wie die Schwangerschaft einer unfruchtbaren Frau; wie die Emanation von unproduzierten Leidenschaften einer Inkarnation des Tathgata; wie Traumvisionen nach dem Erwachen; wie die Leidenschaften von jemandem, der frei vom Konzeptualisieren ist; wie Feuer, das ohne Brennstoff brennt; wie die Reinkarnation von jemandem, der die letztendliche Befreiung erlangt hat. Genau so, Majur, betrachtet ein Bodhisattva, der die letztendliche Selbstlosigkeit realisiert hat, alle Lebewesen. Majur fragte weiter, Edler Herr, wenn ein Bodhisattva alle Lebewesen in dieser Art und Weise betrachtet, wie entwickelt er dann groe Liebe zu ihnen? Vimalakrti antwortete, Majur, wenn ein Bodhisattva alle Lebewesen in dieser Art und Weise betrachtet denkt er: Gerade so wie ich den Dharma realisiert habe, so sollte ich es auch den Lebewesen lehren. Dadurch entwickelt er Liebe, die eine wahre Zuflucht fr alle Lebewesen ist; die Liebe, die friedlich und frei vom Ergreifen ist; die Liebe, die nicht fiebert, weil sie frei ist von Leidenschaft; die Liebe, die in bereinstimmung mit der Realitt ist, weil sie in allen drei Zeiten gleichmtig ist; die Liebe ohne Konflikte, weil sie ohne die Gewalt der Leidenschaft ist; die Liebe, welche nichtdual ist, weil sie weder im Externen noch im Internen eingebunden ist; die Liebe, die unerschtterlich ist, da sie vollkommen im Letztendlichen wurzelt. Dadurch generiert er Liebe, die bestndig ist, mit hohem, unzerstrbarem Entschluss, wie ein Diamant; die Liebe, die rein ist, gereinigt in ihrer innersten Natur; die Liebe, die ausgeglichen ist, in ihrem Bestreben gleich; die Liebe des Heiligen, die ihren Feind beseitigt hat; die Liebe eines Bodhisattva, der fortlaufend Lebewesen zur Entwicklung bringt; die Liebe eines Tathgata, der die Realitt versteht; die Liebe eines Buddha, der Lebewesen dazu bringt, aus ihrem Schlaf zu erwachen; die Liebe, die spontan ist, weil sie spontan vollkommen erleuchtet ist; die Liebe, die Erleuchtung ist, weil sie die Einheit der Erfahrung ist; die Liebe die keine Annahmen macht, weil sie Anhaftung und Abneigung beseitigt hat; die Liebe, die groes 41

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Mitgefhl umfasst, weil es das strahlende Mark des Mahyna ist; es ist die Liebe die sich niemals erschpft, weil sie die Leerheit und Selbstlosigkeit anerkennt; die Liebe, die gibt, weil sie das Geschenk des Dharma beschert, ohne die geschlossene Hand eines schlechten Lehrers; die Liebe, die Sittlichkeit umfasst, weil sie unsittliche Lebewesen bessert; die Liebe, die Geduld umfasst, weil sie sowohl sich selbst, als auch andere schtzt; die Liebe, welche das Streben umfasst, weil sie Verantwortung fr alle Lebewesen bernimmt; die Liebe, die Vertiefungen umfasst, weil sie es unterlsst, sich den Versuchungen hinzugeben; die Liebe, die Weisheit umfasst, weil sie Fortschritte zur rechten Zeit erlangt; die Liebe, die die Technik der Befreiung umfasst, weil sie den Weg allerorts aufzeigt; die Liebe ohne Formalitten, weil sie in der Motivation rein ist; die Liebe ohne Abweichung, weil sie aus einer bestimmenden Motivation heraus handelt; die Liebe, die einen hohen Entschluss besitzt, weil sie ohne Leidenschaften ist; die Liebe ohne Tuschung, da sie nicht knstlich ist; die Liebe, die Glcklich ist, weil sie Lebewesen an das Glck eines Buddha heranfhrt. So, Majur, ist die groe Liebe eines Bodhisattva. Majur: Was ist das groe Mitgefhl eines Bodhisattva? Vimalakrti: Es ist das Geben aller angesammelten verdienstvollen Taten an alle Lebewesen. Majur: Was ist die groe Verzckung eines Bodhisattva? Vimalakrti: Es ist die Verzckung ohne Reue beim Geben. Majur: Was ist der Gleichmut eines Bodhisattva? Vimalakrti: Es ist das, was fr ihn selbst und andere von Nutzen ist. Majur: Zu was sollte man Zuflucht nehmen, wenn man zyklische Existenz frchtet? Vimalakrti: Majur, ein Bodhisattva, der zyklische Existenz frchtet sollte zur Groherzigkeit des Buddha Zuflucht nehmen. Majur: Wo sollte derjenige, der Zuflucht zur Groherzigkeit des Buddha sucht, seine Stellung beziehen? Vimalakrti: Er sollte seine Stellung im Gleichmut zu allen Lebewesen beziehen. Majur: Wo sollte jemand, der sich Gleichmut gegenber allen Wesen wnscht, seine Stellung beziehen? Vimalakrti: Er sollte fr die Befreiung aller Lebewesen leben. Majur: Was sollte derjenige, der alle Lebewesen befreien mchte tun? Vimalakrti: Er sollte sie von ihren Leidenschaften befreien. Majur: Wie sollte derjenige, der alle Leidenschaften zu beseitigen sucht, sich einbringen? Vimalakrti: Er sollte sich in angebrachter Weise einbringen.

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Majur: Wie sollte sich jemand einbringen, der sich in angebrachter Weise einbringen sollte? Vimalakrti: Er sollte sich in Produktionslosigkeit und Zerstrungslosigkeit einbringen. Majur: Was ist nicht produziert? Und was ist nicht zerstrt? Vimalakrti: Bses ist nicht produziert und Gutes ist nicht zerstrt. Majur: Was ist der Ursprung von Gut und Bse? Vimalakrti: Egozentrische Objektivierung ist der Ursprung von Gut und Bse. Majur: Was ist der Ursprung von egozentrischer Objektivierung? Vimalakrti: Begierde ist der Ursprung von egozentrischer Objektivierung. Majur: Was ist der Ursprung von Begierde und Anhaftung? Vimalakrti: Nicht der Wirklichkeit entsprechende Konstruktion ist der Ursprung von Begierde. Majur: Was ist der Ursprung von nicht der Wirklichkeit entsprechender Konstruktion? Vimalakrti: Ein falsches Konzept ist der Ursprung. Majur: Was ist der Ursprung eines falschen Konzepts? Vimalakrti: Grundlosigkeit. Majur: Was ist der Ursprung der Grundlosigkeit? Vimalakrti: Majur, wenn etwas grundlos ist, wie kann es dann einen Ursprung haben? Darum entstehen alle Dinge aus dem Ursprung, der grundlos ist. Daraufhin manifestierte sich eine gewisse Gttin in einem materiellen Krper, die im Haus lebte und die Lehre der meisterlichen Bodhisattvas mit Entzcken, Freude und voller Glck vernahm und dabei himmlische Blumen auf die meisterlichen Bodhisattvas und groen Schler regnen lie. Als die Blumen die Krper der Bodhisattvas berhrten, fielen sie danach auf den Boden, die Blumen jedoch, die die Schler berhrten, blieben an ihnen haften. Die groen Schler versuchten sie abzuschtteln und benutzten dabei sogar ihre magischen Krfte, aber dennoch, die Blumen fielen nicht herunter. Die Gttin sagte zum ehrwrdigen riputra, Ehrwrdiger riputra, warum versuchst du diese Blumen abzuschtteln? riputra antwortete, Gttin, diese Blumen sind nicht passend fr religise Personen und so versuchen wir sie loszuwerden. Die Gttin entgegnete, Sag nicht so etwas, ehrwrdiger riputra. Warum? Die Blumen sind sogar sehr passend! Warum? Diese Blumen haben weder konstruierte Gedanken, noch Unterscheidung, doch sind die ltesten voll solcher Gedanken. Jemand der ohne diese Gedanken ist, ist immer passend. 43

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Ehrwrdiger riputra, siehst du, wie die Blumen nicht an den Krpern der groen spirituellen Meister, den Bodhisattvas haften! Es ist, weil sie ihre konstruierten Gedanken und Unterscheidungen beseitigt haben. Bse Geister haben zum Beispiel Kontrolle ber ngstliche Menschen, aber sie knnen den Furchtlosen nicht beunruhigen. Genauso sind jene, die durch die Angst vor der Welt eingeschchtert werden unter der Kontrolle von Formen, Geruschen, Gerchen, Geschmckern und Beschaffenheiten. Solche aber, die frei von den Leidenschaften bezglich der geschaffenen Welt sind, knnen sie nicht beunruhigen. Demnach haften diese Blumen an solchen Krpern, die ihre latenten Triebe noch nicht an der Wurzel entfernt haben und haften nicht an deren Krper, die alle Triebe samt ihrer Wurzel beseitigt haben. Darum haften die Blumen nicht an den Krpern der Bodhisattvas. Dann sagte der ehrwrdige riputra zur Gttin, Gttin, wie lange bist du schon in diesem Haus gewesen? Die Gttin antwortete, Ich bin schon so lange in diesem Haus gewesen, wie der lteste in der Befreiung verweilt. riputra sagte, Dann bist du schon seit einiger Zeit in diesem Haus? Die Gttin sprach, Verweilt der lteste schon seit einiger Zeit in Befreiung? Darauf hin verstummte der lteste riputra. Die Gttin fuhr fort, ltester, du bist der Beste in Weisheit! Warum sprichst du nicht? Nun, da es dein Zug ist, antwortest du nicht auf die Frage. riputra: Da Befreiung unaussprechlich ist, Gttin, wei ich nicht, was ich sagen soll. Gttin: Alle Silben die der lteste ausspricht haben die Natur der Befreiung. Warum? Befreiung ist weder intern noch extern, noch kann sie getrennt davon verstanden werden. Genauso sind Silben weder intern noch extern, noch knnen sie getrennt davon verstanden werden. Darum, ehrwrdiger riputra, zeige nicht die Befreiung auf, indem du dich von der Sprache abkehrst! Warum? Die heilige Befreiung ist die Gleichheit aller Dinge! riputra: Gttin, ist nicht die Befreiung die Freiheit von Begehren, Hass und Ignoranz? Gttin: Befreiung ist die Freiheit von Begehren, Hass und Ignoranz, das ist die Lehre der bermig Stolzen. Aber jene, die ohne Stolz sind, werden gelehrt, dass die Natur von Begehren, Hass und Torheit selbst die Befreiung ist. riputra: Exzellent! Exzellent, Gttin! Bitte sage mir, was hast du erlangt, was hast du realisiert, dass du eine solche Eloquenz hast? Gttin: Ich habe nichts erlangt, ehrwrdiger riputra. Ich habe nichts realisiert. Darum habe ich eine solche Eloquenz. Wer denkt, Ich habe erlangt! Ich habe realisiert! ist bermig Stolz in der Disziplin des gut gelehrten Dharma. 44

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riputra: Gttin, welchem Fahrzeug gehrst du an, dem Fahrzeug des Theravda, des Fahrzeugs der Pratyekabuddhas oder dem Fahrzeug des Mahyna? Gttin: Ich gehre zum Fahrzeug der Schler, wenn ich die Belehre, die es bentigen. Ich gehre zum Fahrzeug des Pratyekabuddhas, wenn ich die zwlf Glieder des Abhngigen Entstehens lehre. Und, da ich niemals das groe Mitgefhl ablege, gehre ich zum Fahrzeug des Mahyna. Alle Lebewesen bentigen diese Lehre, um letztendliche Befreiung zu erlangen. Dennoch, ehrwrdiger riputra, gerade so, wie jemand nicht den Geruch eines Wunderbaumes in einem Magnolienwald riechen kann, sondern nur Magnolienblten, so, ehrwrdiger riputra, richt man nicht den Duft der Schler und Pratyekabuddhas, sondern man nimmt nur den starken Duft der Tugenden der Buddha-Qualitten in diesem Hause wahr. Ehrwrdiger riputra, die akras, die Bramhnen, die Lokaplas, die Devas, Ngas, Yaksas, Gandharvas, Asuras, Garudas, Kimnaras und Mahoragas, die in diesem Haus leben, hren den Dharma aus dem Mund dieses heiligen Mannes und angezogen vom Duft der Tugenden der Buddha-Qualitten, empfangen sie stndig den Erleuchtungsgeist. Ehrwrdiger riputra, ich bin seit zwlf Jahren in diesem Haus und ich habe keinen einzigen Diskurs ber Schler und Pratyekabuddhas gehrt, sondern nur solche bezglich groer Liebe, groem Mitgefhls und den unvorstellbaren Qualitten der Buddhas. Ehrwrdiger riputra, acht seltsame und wundervolle Ereignisse manifestieren sich bestndig in diesem Haus. Welche acht? Ein Licht mit einer goldenen Farbe scheint hier stndig so hell, dass es schwer fllt, Tag und Nacht zu unterscheiden; und weder der Mond, noch die Sonne scheint hier verschiedenartig. Das ist das erste Wunder in diesem Haus. Weiterhin, ehrwrdiger riputra, wer auch immer dieses Haus betritt, ist von dem Moment an nicht mehr von den Leidenschaften geplagt, sobald er die Schwelle berschreitet. Das ist das zweite seltsame und wundervolle Ereignis. Weiterhin, ehrwrdiger riputra, wird dieses Haus niemals von akra, Brahm, den Lokaplas und den Bodhisattvas aus allen Buddha Lndern im Stich gelassen. Das ist das dritte seltsame und wundervolle Ereignis. Weiterhin, ehrwrdiger riputra, ist dieses Haus niemals ohne die Klnge des Dharma, den Diskurs ber die sechs Pramits und die Diskurse ber das unumkehrbare Rad des Dharma. Das ist das vierte seltsame und wundervolle Ereignis. Weiterhin, ehrwrdiger riputra, hrt man in diesem Haus immer die Rhythmen, Lieder und Musik von Gttern und Menschen und aus dieser Musik hallt der Klang des unendlichen Dharma des Buddha wider. Das ist das fnfte seltsame und wundervolle Ereignis. Weiterhin, ehrwrdiger riputra, gibt es in diesem Haus immer vier unerschpfliche Schtze, angefllt mit allen mglichen Juwelen, die sich niemals erschpfen, obwohl sich alle Armen und Elenden daran bis zu ihrer Zufriedenstellung bedienen knnen. Das ist das sechste seltsame und wundervolle Ereignis.

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Weiterhin, ehrwrdiger riputra, auf den Wunsch dieses guten Mannes kommen zahllose Tathgatas aus allen zehn Richtungen in dieses Haus, wie zum Beispiel kyamuni, Amitbha, Aksobhya, Ratnar, Ratnrcis, Ratnacandra, Ratnavyha, Dusprasha, Sarvrthasiddha, Ratnabahula, Simhakrti, Simhasvara und so fort; und wenn sie erscheinen, lehren sie die Pforte des Dharma Geheimnisse der Tathgatas und verlassen darauf hin wieder diesen Ort. Das ist das siebte seltsame und wundervolle Ereignis. Weiterhin, ehrwrdiger riputra, erstrahlt all die Pracht der Sttten der Gtter und die gesamte Pracht der Buddha Lnder in diesem Haus. Das ist das achte seltsame und wundervolle Ereignis. Ehrwrdiger riputra, diese acht seltsamen und wundervollen Ereignisse knnen in diesem Haus erblickt werden. Wer dann, diese unvorstellbaren Ereignisse erblickend, wrde da noch an die Lehren der Schler glauben? riputra: Gttin, was hlt dich davon ab, deine weiblichen Form zu wandeln? Gttin: Obwohl ich in diesen zwlf Jahren nach meiner weiblichen Form gesucht habe, konnte ich sie bisher nicht finden. Ehrwrdiger riputra, wenn ein Magiekundiger auf magische Weise eine Frau erschaffte, wrdest du sie fragen, Was hlt dich davon ab, deine weibliche Form zu wandeln? riputra: Nein! Eine solche Frau existiert nicht wirklich, was also wre dort zu wandeln? Gttin: Genau so, ehrwrdiger riputra, existieren alle Dinge nicht wirklich. Nun, glaubst du, Was hlt eine Frau davon ab, die die Natur einer magischen Kreation hat, sich aus der weiblichen Form zu wandeln? Darauf verwendete die Gttin ihre magischen Krfte und lie den ltesten riputra in ihrer Form erscheinen und ihre Form in seiner. Dann sagte die Gttin in der Gestalt von riputra zu riputra in der Gestalt der Gttin, Ehrwrdiger riputra, was hlt dich davon ab, deine weibliche Form zu wandeln? Und riputra in der Form der Gttin sagte, Ich erscheine nicht mehr in der Form eines Mannes! Mein Krper hat die Gestalt einer Frau! Ich wei nicht was ich wandeln soll! Die Gttin fuhr fort, Wenn der lteste seine Form wieder wandeln kann, so knnen alle Frauen ihre Form wandeln. Alle Frauen erscheinen in der gleichen Weise in der Form einer Frau, wie der lteste in der Form einer Frau erscheint. Whrend sie in Wahrheit nicht Frauen sind, erscheinen sie in der Form einer Frau. Der Buddha sagte dazu, In allen Dingen existiert weder etwas mnnliches, noch etwas weibliches. Sodann hrte die Gttin auf, ihre magischen Krfte wirken zu lassen und beide erlangten ihre ursprngliche Form zurck. Sie sagte zu ihm, Ehrwrdiger riputra, was hast du mit deiner weiblichen Form gemacht? riputra: Ich habe sie weder gemacht, noch habe ich sie gendert. Gttin: Genau so sind alle Dinge: weder gemacht noch verndert und sie werden weder gemacht, noch werden sie verndert. Das ist die Lehre des Buddha.

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Kapitel 7 riputra: Gttin, wo wirst du nach deinem Tod wiedergeboren werden?

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Gttin: Ich werde dort geboren werden, wo alle magischen Inkarnationen der Tathgata geboren werden. riputra: Aber die aus den Tathgata hervorgegangenen Inkarnationen unterziehen sich weder dem Prozess des Werdens, noch werden sie geboren. Gttin: Alle Dinge und Lebewesen sind genau so; sie unterliegen weder dem Werdeprozess, noch werden sie geboren! riputra: Gttin, wann wirst du die perfekte Erleuchtung der Buddhaschaft erlangen? Gttin: Zu der Zeit, wenn du, ltester, wieder die Eigenschaften eines gewhnlichen Individuum annimmst, dann werde ich die perfekte Erleuchtung der Buddhaschaft erlangen. riputra: Gttin, es ist unmglich, dass ich jemals wieder die Eigenschaften eines gewhnlichen Individuums annehme. Gttin: Genau so, ehrwrdiger riputra, ist es unmglich, dass ich die perfekte Erleuchtung der Buddhaschaft erlange! Warum? Weil perfekte Erleuchtung aus der Unmglichkeit besteht. Weil es unmglich ist, erlangt niemand die perfekte Erleuchtung der Buddhaschaft. riputra: Aber der Tathgata hat verkndet: Die Tathgatas, zahlreich wie die Sandkrner des Ganges, haben die perfekte Buddhaschaft erlangt, erlangen die perfekte Buddhaschaft und werden die perfekte Buddhaschaft erlangen. Gttin: Ehrwrdiger riputra, der Ausdruck die Buddhas der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft ist ein konventioneller Ausdruck aus einer Aneinanderreihung von Silben. Die Buddhas sind weder Vergangenheit, noch Gegenwart, noch Zukunft. Ihre Erleuchtung berschreitet die drei Zeiten! Nun sage mir, ltester, hast du die Heiligkeit erlangt? riputra: Sie ist erlangt, weil es nichts zu erlangen gibt. Gttin: Genau so wird die perfekte Erleuchtung erlangt, weil die perfekte Erleuchtung nicht zu erlangen ist. Darauf hin sagte der Licchavier Vimalakrti zum ehrwrdigen riputra, Ehrwrdiger riputra, diese Gttin hat bereits zweiundneunzig Millionen Milliarden Buddhas gedient. Sie vergngt sich mit den hheren Geisteskrften. Sie hat wahrhaftig alle ihre Gelbde erfllt. Sie hat die Erkenntnis der Geburtlosigkeit realisiert. Sie hat die Unabnderlichkeit erreicht. Sie kann durch die Kraft ihres Gelbdes Lebewesen zur Entwicklung zu bringen dort Leben, wo sie es wnscht.

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Kapitel 8

Die Familie der Tathgatas

Kapitel 8: Die Familie der Tathgatas


Der Kronprinz Majur wandte sich zum Licchavier Vimalakrti und sagte, Edler Herr, wie folgt ein Bodhisattva den Pfad, um die Qualitten eines Buddha zu erlangen? Vimalakrti antwortete, Majur, wenn ein Bodhisattva dem falschen Pfad folgt, folgt er dem Pfad, um die Qualitten eines Buddha zu erlangen. Majur fragte, Wie folgt ein Bodhisattva dem falschen Pfad? Vimalakrti entgegnete, Selbst wenn er die fnf Todsnden begeht, fhlt er keine Bswilligkeit, Gewalt oder Hass. Selbst wenn er in die Hlle geht, bleibt er frei von der Trbung der Leidenschaften. Selbst wenn er in die Tierwelt geht, bleibt er frei von der Finsternis und Ignoranz. Wenn er in die Welt der Halbgtter geht, bleibt er frei von Stolz, Eingebildetheit und Arroganz. Wenn er in die Welt des Herren des Todes geht, huft er groen Vorrat an Verdienst und Weisheit an. Wenn er in die Welt der Regungslosigkeit und Unkrperlichkeit geht, lst er sich darin nicht auf. Er mag dem Pfad des Begehrens folgen, doch bleibt er frei von Anhaftung an die Freuden der Begierde. Er mag dem Pfad des Hasses folgen, doch fhlt er keinen Groll gegen irgendein Lebewesen. Er mag dem Pfad der Torheit folgen, doch ist er sich der Weisheit des klaren Verstehens stets bewusst. Er mag dem Pfad der Gier folgen, doch gibt er alle internen und externen Dinge, selbst ohne Achtung auf sein eigenes Leben fort. Er mag dem Pfad der Sittenlosigkeit folgen, doch, das Grauen in der kleinsten bertretung sehend, lebt er nach den asketischen Praktiken und Entbehrungen. Er mag dem Pfad der Schlechtigkeit und des Grolls folgen, doch bleibt er vllig frei von Bosheit und lebt in Liebe zu allen Wesen. Er mag dem Pfad der Faulheit folgen, doch sind seine Bemhungen ununterbrochen, durch die er die Kultivierung der Tugenden anstrebt. Er mag dem Pfad der sinnlichen Zerstreuung folgen, doch, naturgem konzentriert, wird seine Vertiefung nicht zerstreut. Er mag dem Pfad der falschen Weisheit folgen, doch nachdem er die Vollkommenheit der Weisheit verwirklicht hat, ist er ein Meister in allen weltlichen und transzendentalen Wissenschaften. Es mag den Anschein haben, dass er Spitzfindig ist und den Wettstreit liebt, doch ist er sich stets der letztendlichen Bedeutung bewusst und hat den Gebrauch der Technik der Befreiung perfektioniert. Es mag den Anschein haben, dass er Stolz ist, doch dient er allen Leuten wie eine Brcke und eine Leiter. Es mag den Anschein haben, dass er voller Begierde ist, doch ist er absolut leidenschaftslos und naturgem rein. Er mag dem Pfad der Mras folgen, doch erkennt er nicht wirklich ihre Autoritt bezglich seines Wissens von den Qualitten des Buddha an. Er mag dem Pfad der Schler folgen, doch lsst er die Lebewesen die Lehren hren, von denen sie vorher noch nichts gehrt hatten. Er mag dem Pfad der Pratyekabuddhas folgen, doch ist er vom groen Mitgefhl inspiriert, alle Lebewesen zur Entwicklung zu bringen. Er mag dem Pfad der Armen folgen, doch in seiner Hand hlt er ein Juwel von unerschpflichem Reichtum. Er mag dem Pfad der Verkrppelten folgen, doch ist er bewundernswert und mit den viel verheienden Zeichen und Merkmalen geschmckt. Er mag dem Pfad solcher von niederer Geburt folgen, doch, durch seine Anhufung von Verdiensten und Weisheit, wird er in die Familie der Tathgatas geboren. Er mag dem Pfad der

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Schwachen, Hsslichen und Bemitleidenswerten folgen, doch ist er schn anzuschauen und sein Krper gleicht dem von Nryana. Er mag sich Lebewesen zeigen, als sei er krank und unglcklich, doch hat er smtliche Angst vor dem Tod berwunden und besiegt. Es mag den Anschein haben, dass er dem Pfad der Reichen folgt, doch ist er ohne Erwerbsstreben und denkt oft ber den Begriff der Unbestndigkeit nach. Er mag dabei gesehen werden, wie er mit Haremfrauen tanzt, doch bleibt er der Einsamkeit treu, nachdem er den Morast der Begierde berquert hat. Er folgt dem Pfad der Dummen und Unbeholfenen, doch durch die Kraft der Dhrans ist er mit einer vielseitigen Eloquenz gesegnet. Er folgt dem Pfad der Nicht-Buddhisten, ohne jemals hretisch zu werden. Er folgt den Pfaden der ganzen Welt, doch verhindert er alle Bereiche der Existenz. Er folgt dem Pfad der Befreiung ohne sich jemals vom Voranschreiten der Welt abzukehren. Majur, so folgt ein Bodhisattva dem falschen Pfad und folgt so dem Pfad, der zu den Qualitten eines Buddha fhrt. Daraufhin fragte der Licchavier Vimalakrti den Kronprinz Majur, Majur, was ist die Familie der Tathgatas? Majur antwortete, Edler Herr, die Familie der Tathgatas besteht aus grundlegendem Egoismus; aus Ignoranz und dem Durst nach Existenz; aus Lust, Hass und Torheit; aus den vier falschen Ansichten, aus den fnf Verschleierungen; aus den sechs Sinnesfhigkeiten, aus den sieben Wohnsitzen des Bewusstseins, aus den acht falschen Pfaden, aus den neun Grnden der Reizungen, aus den Pfaden der zehn Snden. Derart ist die Familie der Tathgatas. Kurz gesagt, edler Herr, aus den zweiundsechzig Ansichten besteht die Familie der Tathgatas! Vimalakrti: Majur, mit welchem Hintergedanken sagst du das? Majur: Edler Herr, jemand, der durch feste Entschlossenheit in der Sicht des Nichtgeschaffenen weilt, ist nicht fhig den Geist der unbertroffenen, perfekten Erleuchtung zu empfangen. Weilt jedoch jemand unter geschaffenen Dingen, in den Mienen der Leidenschaften, ohne irgendwo die Wahrheit zu erblicken, so ist er sehr wohl fhig den Geist der unbertroffenen, perfekten Erleuchtung zu empfangen. Edler Herr, Blumen, wie blauer Lotus, roter Lotus, weier Lotus, Wasserlilie und Mondlilie wachsen nicht auf trockenem Grund in der Wildnis, sondern im Morast und im schlammigen Flussufer. Genau so wachsen die Buddha-Qualitten nicht in Lebewesen, denen die Bestimmung des Nichtgeschaffenen gewiss ist, sondern sie wachsen in Lebewesen, die im Morast und schlammigen Flussufern der Leidenschaften leben. Genauso, wie Samen nicht im Himmel wachsen, sondern auf der Erde, so wachsen die Buddha-Qualitten nicht in jenen, die fr das Absolute bestimmt sind, sondern sie wachsen in solchen, die den Geist der Erleuchtung empfangen, nachdem sie egoistische Ansichten so hoch wie der Berg Sumeru angehuft haben.

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Edler Herr, durch diese Betrachtungen kann jemand verstehen, dass alle Leidenschaften die Familie der Tathgatas ausmachen. Zum Beispiel, edler Herr, ohne in den groen Ozean hinauszufahren ist es nicht mglich wertvolle und unbezahlbare Perlen zu finden. Genauso ist es nicht mglich, den Geist der Allwissenheit zu erlangen, ohne in den Ozean der Leidenschaften hinauszufahren. Dann applaudierte der lteste Mahkyapa dem Kronprinz Majur: Sehr gut! Sehr gut, Majur! Dieses wurde wirklich gut gesprochen! Das ist richtig! Die Leidenschaften machen tatschlich die Familie der Tathgatas aus. Wie knnen solche wie wir, die Schler, den Geist der Erleuchtung empfangen oder im Bezug zu den Qualitten eines Buddha vllig Erleuchtet werden? Nur solche, die der fnf Todsnden schuldig sind, knnen den Geist der Erleuchtung und die Buddhaschaft erlangen, was durch die Vollendung der Qualitten eines Buddha vollbracht wird! Genau wie, zum Beispiel, die fnf Objekte des Begehrens keinen Eindruck oder Effekt auf solche hat, die kein Wahrnehmungsvermgen haben, genau so haben die Qualitten eines Buddha keinen Eindruck oder Effekt auf die Schler, die sich von allen Anhaftungen abgekehrt haben. Demnach schtzen die Schler diese Qualitten nicht. Darum, Majur, sind die gewhnlichen Individuen gegenber dem Tathgata dankbar, aber die Schler sind es nicht. Warum? Die gewhnlichen Individuen empfangen nach dem Lernen von den Tugenden des Buddha den Geist der unbertroffenen, perfekten Erleuchtung, um das ununterbrochene Weiterbestehen des Erbes der drei Kostbarkeiten zu sichern; aber die Schler, obwohl sie von den Qualitten, Krften und Furchtlosigkeiten des Buddha hren, empfangen bis zum Ende ihrer Tage nicht den Geist der unbertroffenen, perfekten Erleuchtung. Darauf redete der Bodhisattva Sarvarpasamdarana, der in der Versammlung gegenwrtig war, den Licchavier Vimalakrti an: Haushlter, wo ist dein Vater und deine Mutter, deine Kinder, deine Ehefrau, deine Diener, deine Mgde, deine Arbeiter und deine Begleiter. Wo sind deine Freunde, deine Angehrigen, deine Verwandten? Wo sind deine Bediensteten, deine Pferde, deine Elefanten, deine Streitwagen, deine Leibwchter und deine Trger? So angesprochen, entgegnete der Licchavier Sarvarpasamdarana mit folgenden Versen: Von einem wahren Bodhisattva Ist die Mutter die Vollkommenheit der Weisheit, Der Vater die Fhigkeit in der Technik der Befreiung; Die Fhrer werden von diesen Eltern geboren. Seine Ehefrau ist die Verzckung im Dharma, Liebe und Mitgefhl sind seine Tchter, Der Dharma und die Wahrheit sind seine Shne; Und ihr zu Hause ist der klare Gedanke ber die Bedeutung der Leerheit. Alle Leidenschaften sind ihre Schler, Durch den Willen kontrolliert. Ihre Freunde sind die siebenunddreiig Erleuchtungsglieder; Dadurch realisieren sie die hchste Erleuchtung. Vimalakrti dem Bodhisattva

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Ihre Gefhrten, die immer mit ihnen sind, Sind die sechs Pramits. Ihre Begleiter sind die vier Methoden der berzeugung von Lebewesen, Ihre Musik ist die Lehre des Dharma. Die Dhrans gestalten ihre Grten, Und ihre Blumen blhen mit den sieben Faktoren der Erleuchtung, Mit Bumen des groen Reichtums des Dharma, Und den Frchten der Erkenntnis der Befreiung. Ihr Tmpel besteht aus den acht Befreiungen, Gefllt mit dem Wasser der Konzentration, Bedeckt mit dem Lotus der sieben Reinheiten Wer darin ein Bad nimmt wird makellos. Die Trger sind die sechs hheren Geisteskrfte, Ihr Fahrzeug ist das unbertroffene Mahyna, Ihr Fahrer ist der Geist der Erleuchtung, Auf dem Weg des achtfachen Pfads. Ihr Schmuck sind die viel verheienden Zeichen, Und die achtzig Merkmale; Ihre Girlande ist ihr tugendhaftes Bestreben, Und ihre Kleidung sind ihr gutes Gewissen und Rcksicht. Ihr Reichtum ist dar heilige Dharma, Und ihr Geschft ist diese Lehre, Ihr hohes Einkommen ist reine Praxis, Und sie ist der hchsten Erleuchtung gewidmet. Ihr Bett besteht aus den vier Vertiefungen, Ihre Decke ist der reine Lebensunterhalt, Und ihr Erwachen besteht aus Erkenntnis, Welche das bestndige Lernen und Meditation ist. Ihre Speise ist die Ambrosia der Lehre, Und ihr Getrnk ist der Nektar der Befreiung. Ihr Bad ist das reine Bestreben, Und Sittlichkeit ihre Salbe und Parfm. Nachdem alle feindlichen Leidenschaften besiegt sind, Sind sie unbesiegbare Meister. Nachdem sie die vier Mras unterworfen haben, Ist ihr Mastab der Bereich der Erleuchtung. Sie werden freiwillig Wiedergeboren, Doch sind sie ohne Entstehen und Geburt. Sie leuchten in allen Lndern der Buddhas, So wie die aufgehende Sonne. Obgleich sie Millionen Buddhas verehren, 51

Kapitel 8 Mit jeder nur erdenklichen Darbringung, Machen sie dennoch nicht den geringsten Unterschied, Zwischen den Buddhas und sich selbst. Sie reisen durch alle Buddha Lnder, Zum Vorteil anderer Lebewesen, Doch sie sehen diese Lnder, als wren sie leerer Raum, Frei vom konzeptionellen Begriff Lebewesen.

Die Familie der Tathgatas

Die furchtlosen Bodhisattvas knnen sich berall manifestieren, In nur einem Augenblick. Und mit den Formen, Klngen und Verhaltensweisen Aller Lebewesen. Obwohl sie die Taten Mras kennen, Kommen sie mit den Mras aus. Diejenigen knnen sogar gleiche Verhaltensweisen zeigen, Die die Technik der Befreiung perfektioniert haben. Sie vergngen sich mit illusorischen Manifestationen, Um Lebewesen zur Reifung zu bringen; Sie zeigen sich, als seien sie alt oder krank, Und manifestieren sogar ihren eigenen Tod. Sie zeigen das Brennen der Erde In den verschlingenden Flammen am Ende eines Weltzeitalters, Um die Unbestndigkeit solchen Lebewesen zu demonstrieren, Die die Auffassung der Bestndigkeit haben. Eingeladen von hunderttausenden Lebewesen Alle aus dem gleichen Land, Haben sie an Darbringungen in den Husern aller teil, Und widmen alles der Erleuchtung. Sie bertreffen alle esoterischen Wissenschaften Und die verschiedenartigen Handwerke, Und sie fhren alle Lebewesen Zu dauerhaftem Glck. Sich als Mnche gebend, In all den eigentmlichen Sekten der Welt, Bringen sie all jene Lebewesen zur Reifung, Die den dogmatischen Sichtweisen angehaftet sind. Sie mgen Sonne oder Mond sein, Indras, Brahms oder Gebieter von Geschpfen; Sie mgen Feuer oder Wasser, Erde oder Wind sein. Whrend der kurzen onen der tiefsitzenden bel, Sind sie die beste heilige Medizin, 52

Kapitel 8 Die Wesen heilt und glcklich macht Und ihre Befreiung bringt. Whrend der kurzen onen der Hungersnte Sind sie Essen und Trinken. Und nachdem sie Hunger und Durst gestillt haben, Lehren sie den Lebewesen den Dharma. Whrend der kurzen onen der Kriege Meditieren sie ber Liebe Und zeigen hundert Millionen Wesen Gewaltlosigkeit. Mitten in den groen Schlachten Bleiben sie gegenber beiden Seiten unparteiisch; Denn Bodhisattvas mit groer Kraft Erfreuen sich an der Schlichtung von Konflikten. Um Lebewesen zu helfen, Gehen sie freiwillig In die Hllen, welche Zu den unvorstellbaren Buddha Lndern gehren. Sie manifestieren ihr Leben In allen Gattungen des Tierreichs Und lehren den Dharma berall. Darum werden sie Fhrer genannt. Sie zeigen sinnliche Gensse den Weltkindern Und die Trance den Meditierenden. Sie besiegen die Mras vollstndig Und geben ihnen keine Chance der Vorherrschaft. So, wie gezeigt werden kann, dass ein Lotus Nicht im Zentrum eines Feuers wachsen kann, So zeigen sie die letztendliche Nichtrealitt Von den Sinnenfreuden, als auch von den Trancezustnden. Sie werden absichtlich zu Kurtisanen, Um Mnner zu gewinnen Und, gefangen am Haken der Begierde, Erffnen sie ihnen die Buddha-Erkenntnis. Um Lebewesen zu helfen Werden sie zu Huptlingen, Kapitnen, Priestern und Ministern, Und sogar zu Knigen. Den Armen zuliebe Sind sie unerschpfliche Reichtmer, Damit jene, die ihre Geschenke bekommen, 53

Die Familie der Tathgatas

Kapitel 8 Den Geist der Erleuchtung empfangen. Sie werden unbesiegbare Champions, Fr die Stolzen und die Eitlen, Und, nachdem sie all ihren Stolz unterworfen haben, Zeigen sie ihnen den Start zur Suche nach Erleuchtung. Sie bernehmen die Fhrung derer, Die von Angst und Schrecken geqult sind Und nachdem sie ihnen die Furchtlosigkeit gewiesen haben, Weisen sie ihnen die Richtung zur Erleuchtung. Sie werden bedeutende heilige Mnner, Mit den hheren Geisteskrften und reiner Migkeit, Und dadurch fhren sie Lebewesen zur Sittlichkeit, Duldsamkeit, Freundlichkeit und Disziplin. Hier in der Welt betrachten sie furchtlos Die Meister, welchen sie dienen. Sie werden ihre Diener oder Sklaven Oder dienen ihnen als Schler. Mit guter Fertigkeit in der Technik der Befreiung, Demonstrieren sie all ihre Aktivitten, Welche mglicherweise ein Mittel sein knnen, Um Wesen am Dharma zu erfreuen. Ihre Praktiken sind unbegrenzt; Und ihre Einflussbereiche sind unbeschrnkt; Mit unendlicher, perfektionierter Weisheit, Befreien sie eine unbegrenzte Anzahl Lebewesen. Selbst fr die Buddhas Wre es whrend einer Millionen onen Oder selbst whrend hundert Millionen onen schwer, All ihre Tugenden aufzuzhlen.

Die Familie der Tathgatas

Ausgenommen einige niedere Lebewesen, Die ohne ein bisschen Intelligenz sind, Mag es berhaupt jemanden mit einem Urteilsvermgen geben, Der, nachdem er diese Lehre gehrt hat, Sich nicht die hchste Erleuchtung wnscht?

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Kapitel 9

Die Dharmapforte der Nichtdualitt

Kapitel 9: Die Dharmapforte der Nichtdualitt


Darauf sagte der Licchavier Vimalakrti zu den Bodhisattvas, Meine guten Herren, bitte erklrt, wie ein Bodhisattva die Dharmapforte der Nichtdualitt betritt! Der Bodhisattva Dharmavikurvana verkndete, Edler Herr, Erzeugung und Zerstrung sind zweierlei, aber was nicht erzeugt ist und sich nicht ereignet, das kann nicht zerstrt werden. So kann die Erkenntnis der Geburtlosigkeit der Dinge erlangt werden und ist somit der Eingang zur Nichtdualitt. Der Bodhisattva rigandha verkndete, Ich und mein sind zweierlei. Wenn keine Annahme eines Selbst gemacht wird, entsteht keine Besitzgier. Demnach ist die Abwesenheit von Annahmen der Eingang zur Nichtdualitt. Der Bodhisattva rikuta verkndete, Verblendung und Reinigung sind zweierlei. Wenn das grndliche Wissen ber die Verblendung vorhanden ist, gibt es keine Eingebildetheit ber Reinigung. Der Pfad, der zur vlligen Selbstberwindung der Eingebildetheit fhrt, ist der Eingang zur Nichtdualitt. Der Bodhisattva Bhadrajyotis verkndete, Zerstreuung und Achtsamkeit sind zweierlei. Wenn es keine Zerstreuung gibt, wird es keine Achtsamkeit geben, keine gedankliche Aktivitt, keine mentale Anstrengung. Demnach ist die Abwesenheit von mentaler Anstrengung der Eingang zur Nichtdualitt. Der Bodhisattva Subahu verkndete, Bodhisattva-Geist und Schler-Geist sind zweierlei. Wenn beide als einem illusionren Geist gleich betrachtet werden, ist weder BodhisattvaGeist, weder Schler-Geist zu finden. Demnach ist die Gleichheit des Geistes der Eingang in die Nichtdualitt. Der Bodhisattva Animisa verkndete, Greifen und nicht-greifen sind zweierlei. Was nicht ergriffen wird, wird nicht wahrgenommen und was nicht wahrgenommen wird, ist weder angenommen, noch abgelehnt. Demnach sind Unttigkeit und die Nichteingebundenheit in alle Dinge der Eingang zur Nichtdualitt. Der Bodhisattva Sunetra verkndete, Einzigartigkeit und Charakter-losigkeit sind zweierlei. Etwas nicht anzunehmen oder zu konstruieren bedeutet, es weder in Einzigartigkeit, noch in Charakter-losigkeit zu begrnden. Die Gleichheit dieser beiden Dinge zu verstehen bedeutet Eingang in die Nichtdualitt zu erhalten. Der Bodhisattva Tisya verkndete, Gut und Bse sind zweierlei. Weder nach Gutem noch nach Bsem zu streben und damit die Nichtdualitt des Wesentlichen und des Bedeutungslosen zu verstehen ist der Eingang zur Nichtdualitt. Der Bodhisattva Simha verkndete, Sndhaftigkeit und Sndlosigkeit sind zweierlei. Durch die diamantengleiche Weisheit wird schnell erkannt, dass der Eingang zur Nichtdualitt weder in Gebundenheit noch in Befreiung liegt. Der Bodhisattva Simhamati verkndete, Zu sagen, Das ist unrein und Das ist makellos ist dualistisch. Jemand der, Gleichmut erlangend, keine Unterscheidung zwischen Unreinheit und Makellosigkeit macht, doch nicht vllig ohne Konzepte ist, besitzt Gleichmut ohne das

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Kapitel 9

Die Dharmapforte der Nichtdualitt

Erlangen von Gleichmut er erreicht die Abwesenheit der konzeptuellen Verhrtungen. So betritt er die Nichtdualitt. Der Bodhisattva uddhdhimukti verkndete, Zu sagen, Das ist Glck und Dies ist Misere ist dualistisch. Derjenige, der durch die hchste Reinheit der Erkenntnis ohne Erwartungen ist dessen Geist ist unnahbar wie der leere Raum; und so betritt er die Nichtdualitt. Der Bodhisattva Nryana verkndete, Zu sagen, Das ist weltlich und Das ist transzendental ist dualistisch. Diese Welt hat die Natur von Leerheit, es gibt also weder Transzendenz noch Eingebundenheit, weder Progression noch Stillstand. Demnach wird die Pforte der Nichtdualitt betreten, indem man weder berwindet noch eingebunden ist, weder etwas fortsetzt noch mit etwas aufhrt. Der Bodhisattva Dantamati verkndete, Leben und Befreiung sind dualistisch. Nachdem die Natur des Lebens erblickt wurde, ist man weder im Relativen eingebunden, noch ist man absolut befreit. Ein solches Verstndnis ist der Eingang zur Nichtdualitt. Der Bodhisattva Pratyaksadarsana verkndete, Zerstrbar und unzerstrbar sind dualistisch. Was zerstrt ist, ist letztendlich nicht zerstrt. Was letztendlich zerstrt ist, wird nicht zerstrt, deshalb wird es unzerstrbar genannt. Was unzerstrbar ist, ist augenblicklich und was augenblicklich ist, ist unzerstrbar. Eine solche Erfahrung wird der Eingang in das Prinzip der Nichtdualitt genannt. Der Bodhisattva Parigdha verkndete, Selbst und Selbstlosigkeit sind dualistisch. Da die Existenz eines Selbst nicht wahrgenommen werden kann, was kann als selbstlos bezeichnet werden? Demnach ist die Nichtdualitt der Sicht ihrer Natur der Eingang zur Nichtdualitt. Der Bodhisattva Vidyuddeva verkndete, Wissen und Ignoranz sind dualistisch. Die Natur von Ignoranz und Wissen sind gleich, da Ignoranz undefiniert, unkalkulierbar und jenseits der Sphre der Gedanken ist. Diese Realisation ist der Eingang zur Nichtdualitt. Der Bodhisattva Priyadarana verkndete, Form selbst ist leer. Leerheit entsteht nicht aus der Zerstrung von Form, sondern die Natur der Form selbst ist Leerheit. Von der Leerheit daher auf der einen Seite und von Form, Gefhl, Wahrnehmung, Geistesformationen, Bewusstsein auf der anderen Seite zu sprechen das ist vollstndig dualistisch. Bewusstsein selbst ist Leerheit. Leerheit entsteht nicht aus der Zerstrung des Bewusstseins, sondern die Natur des Bewusstseins selbst ist Leerheit. Ein solches Verstndnis der fnf Aggregate und das Wissen darber durch Erkenntnis ist der Eingang zur Nichtdualitt. Der Bodhisattva Prabhketu verkndete, Zu sagen, dass die vier Elemente eine Sache sind und das Raum-Element eine andere ist dualistisch. Die vier Elemente selbst haben die Natur des Raumes. Die Vergangenheit selbst hat die Natur des Raumes. Die Zukunft selbst hat die Natur des Raumes. Genauso hat die Gegenwart selbst die Natur des Raumes. Die Erkenntnis, die die Elemente auf diese Weise durchdringt erffnet den Eingang zur Nichtdualitt. Der Bodhisattva Pramati verkndete, Auge und Form formen einen Dualismus. Das Auge korrekt zu verstehen und keine Anhaftung, Abneigung oder Verwirrung bezglich der Form zu haben das wird Frieden genannt. Gleiches fr Ohr und Gerusch, Nase und Geruch, Zunge und Geschmack und Geist und Phnomene - alles ist dualistisch. Aber den Geist zu kennen und weder Anhaftung, noch Abneigung oder Verwirrungen bezglich 56

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Die Dharmapforte der Nichtdualitt

der Phnomene zu haben das wird Frieden genannt. Mit einem solchen Frieden zu leben ist der Eingang zur Nichtdualitt. Der Bodhisattva Aksayamati verkndete, Die Widmung des Gebens fr das Erlangen der Allwissenheit ist dualistisch. Die Natur des Gebens selbst ist Allwissenheit und die Natur der Allwissenheit selbst ist die vollstndige Widmung. Genauso ist es dualistisch Sittlichkeit, Geduld, Streben, Meditation und Weisheit der Allwissenheit zu widmen. Allwissenheit ist die Natur der Weisheit und die vollstndige Widmung ist die Natur der Allwissenheit. Demnach ist der Eingang zu diesem Prinzip der Einzigartigkeit der Eingang zur Nichtdualitt. Der Bodhisattva Gambhramati verkndete, Es ist dualistisch zu sagen das Leerheit eine Sache ist, Zeichenlosigkeit eine andere und Wunschlosigkeit wieder eine andere. Was leer ist, hat keine Zeichen. Was keine Zeichen hat, hat keine Wnsche. Wo kein Wunsch ist, gibt es keinen Prozess von Gedanken, Geist oder Bewusstsein. Die Pforte aller Befreiungen in einer einzigen Pforte der Befreiung ist der Eingang zur Nichtdualitt. Der Bodhisattva ntindriya verkndete, Es ist dualistisch Buddha, Dharma und Sangha zu sagen. Der Dharma selbst ist die Natur des Buddha, die Sangha selbst ist die Natur des Dharma und sie alle sind ungeschaffen. Das Ungeschaffene ist endloser Raum und der Prozess aller Dinge ist quivalent zum endlosen Raum. Die Anpassung daran ist der Eingang zur Nichtdualitt. Der Bodhisattva Apratihatanetra verkndete, Es ist dualistisch sich auf die Aggregate und auf den Stillstand der Aggregate zu beziehen. Die Aggregate selbst sind Stillstand. Warum? Die egoistischen Ansichten der Aggregate, in sich ungeschaffen, existieren nicht im Letztendlichen. Demnach konzeptualisieren diese Ansichten nicht dieses sind Aggregate oder diese Aggregate kommen zum Stillstand. Letztendlich haben sie keine solche unterscheidenden Konstruktionen und keine solche Konzeptualisierung. Demnach haben solche Ansichten alle die Natur des Stillstands. Nichtbegebenheit und Nichtzerstrung sind der Eingang zur Nichtdualitt. Der Bodhisattva Suvinta verkndete, Physische, verbale und mentale Gelbde existieren nicht dualistisch. Warum? Diese Dinge haben die Natur der Unttigkeit. Die Natur der Unttigkeit des Krpers ist die gleiche, wie die Natur der Unttigkeit der Sprache. Die Natur der Unttigkeit der Sprache ist die gleiche, wie die Natur der Unttigkeit des Geistes. Es ist wichtig diesen Fakt der letztendlichen Unttigkeit aller Dinge zu Kennen und zu Verstehen, denn dieses Wissen ist der Eingang zur Nichtdualitt. Der Bodhisattva Punyaksetra verkndete, Es ist dualistisch Handlungen als verdienstvoll, sndhaft oder neutral zu betrachten. Das Nichtausfhren von verdienstvollen, sndhaften oder neutralen Handlungen ist nicht dualistisch. Die intrinsische Natur all solcher Handlungen ist Leerheit, worin letztlich nichts Verdienstvolles, Sndhaftes oder Neutrales zu finden ist. Die Nichtausfhrung solcher Handlungen sind der Eingang zur Nichtdualitt. Der Bodhisattva Padmavyha verkndete, Dualitt wird von der Besessenheit eines Selbst erzeugt, aber wahres Verstehen des Selbst fhrt nicht zur Dualitt. Wer so in der Nichtdualitt verweilt ist ohne Gedanken und die Abwesenheit von Gedanken ist der Eingang zur Nichtdualitt. Der Bodhisattva Candrottara verkndete, Dunkelheit und Licht sind dualistisch, aber die Abwesenheit von sowohl Dunkelheit als auch Licht ist Nichtdualitt. Warum? Zur Zeit der 57

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Die Dharmapforte der Nichtdualitt

Vertiefung im Stillstand gibt es weder Dunkelheit noch Licht und gleiches gilt fr die Natur aller Dinge. Der Eingang in diesen Gleichmut ist der Eingang zur Nichtdualitt. Der Bodhisattva Ratnamudrhasta verkndete, Es ist dualistisch die Welt zu verabscheuen und sich an der Befreiung zu erfreuen. Weder die Welt zu verabscheuen, noch sich an der Befreiung zu erfreuen ist Nichtdualitt. Warum? Befreiung kann dort gefunden werden, wo Fesseln bestehen, aber wo letztlich keine Fesseln bestehen, wo ist dort Bedarf an Befreiung? Der Biksu, der weder gebunden noch befreit ist, erlebt weder Vorlieben noch Abneigungen und so betritt er die Pforte der Nichtdualitt. Der Bodhisattva Maniktarja verkndete, Es ist dualistisch von guten Pfaden und schlechten Pfaden zu sprechen. Jemand, der auf dem Pfad wandelt kmmert sich nicht um gute oder schlechte Pfade. In dieser Unbekmmertheit lebend, unterhlt er keine Konzepte von Pfad oder Nichtpfad. Sein Geist befasst sich nicht mit Dualitt, wenn er die Natur der Konzepte versteht. So ist der Eingang zur Nichtdualitt. Der Bodhisattva Satyarata verkndete, Es ist dualistisch von wahr und falsch zu sprechen. Wenn jemand wahrheitsgem sieht, sieht er niemals irgendeine Wahrheit, wie kann er also Falschheit sehen? Warum? Man sieht nicht mit dem physischem Auge, man sieht mit dem Auge der Weisheit. Und mit dem Weisheitsauge sieht man nur insofern, dass es weder Sicht noch Nichtsicht gibt. Dort, wo es weder Sicht noch Nichtsicht gibt ist der Eingang zur Nichtdualitt. Als die Bodhisattvas ihre Erklrungen gegeben hatten, wandten sie sich an den Kronprinzen Majur: Majur, was ist fr den Bodhisattva der Eingang zur Nichtdualitt? Majur antwortete, Gute Herren, ihr alle habt gut geantwortet. Dennoch, alle eure Erklrungen sind dualistisch. Keine Lehre wissend, nichts ausdrckend, nichts sagend, nichts erklrend, nichts verkndend, nichts bezeichnend und nichts bestimmend das ist der Eingang zur Nichtdualitt. Dann sagte der Kronprinz Majur zum Licchavier Vimalakrti, Wir alle haben unsere eigene Lehre verkndet, edler Herr. Nun mgest du die Lehre des Eingangs zum Prinzip der Nichtdualitt erlutern! Darauf hin blieb der Liccavier Vimalakrti still, ohne etwas zu uern. Der Kronprinz Majur applaudierte und sagte zum Licchavier Vimalakrti: Exzellent! Exzellent, edler Herr! Dies ist wahrlich der Eingang zur Nichtdualitt der Bodhisattvas. Hier gibt es keinen Bedarf an Silben, Ausdrcken und Ideen. Als diese Lehren verkndet wurden, erlangten fnftausend Bodhisattvas den Eingang zur Dharmapforte der Nichtdualitt und die Erkenntnis der Geburtlosigkeit der Dinge.

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Kapitel 10

Das Festmahl

Kapitel 10: Das Festmahl


Der ehrwrdige riputra dachte bei sich, Wenn diese groen Bodhisattvas sich nicht vor dem Mittag vertagen, wo werden sie dann essen? Der Licchavier Vimalakrti, die Gedanken des ehrwrdigen riputra vernehmend, sagte zu ihm: Ehrwrdiger riputra, der Tathgata hat die acht Befreiungen gelehrt. Du solltest dich auf diese Befreiungen konzentrieren, den Dharma mit einem Geist frei von der Beschftigung mit materiellen Dingen hren. Warte eine Minute, ehrwrdiger riputra und du wirst Speisen essen, die du noch nie vorher gekostet hast. Darauf versetzte sich der Licchavier Vimalakrti in eine Konzentration zur Vollbringung eines Wunders von solcher groen Leistung, dass diese Bodhisattvas und die groen Schler das Universum Sarvagandhasugandh sehen konnten, welches sich im Zenith hinter den Buddha Lndern, zweiundvierzig mal die Anzahl der Sandkrner des Ganges, befindet. Dort residiert, lebt und manifestiert sich der Tathgata Sugandhakta. In diesem Universum verbreiten die Bume einen Duft, der alle Wohlgerche in den Buddha Lndern der zehn Richtungen der Menschen und Gtter bertrifft. In diesem Universum gibt es selbst den Namen Schler und Pratyekabuddha nicht und der Tathgata Sugandhakta lehrt den Dharma nur einer Versammlung von Bodhisattvas. In diesem Universum duften alle Huser, Alleen, Parks und Palste sehr angenehm und der Wohlgeruch der Speise der Bodhisattvas reicht bis in unermessliche Welten. Zu dieser Zeit sa der Tathgata Sugandhakta mit seinen Bodhisattvas zum Essen zusammen und die Gottheiten der Gandhavyhhra, die sich alle dem Mahyna widmeten, warteten dem Buddha und Seinen Bodhisattvas auf und bedienten sie. Jeder in der Versammlung im Hause des Vimalakrti konnte dieses Universum klar und deutlich sehen, in dem der Tathgata Sugandhakta und Seine Bodhisattvas zu Tische saen. Der Licchavier Vimalakrti wandte sich an die gesamte Versammlung der Bodhisattvas: Gute Herren, gibt es einige unter euch, die willens sind in dieses Buddha Land zu gehen und etwas Speise mitzubringen? Aber, zurckgehalten von den bernatrlichen Krften Majurs, meldete sich niemand freiwillig. Der Licchavier Vimalakrti sagte zum Kronprinz Majur, Majur, schmst du dich nicht einer solchen Versammlung? Majur antwortete, Edler Herr, hat der Tathgata nicht verkndet, Diejenigen die ungelernt sind, sollten nicht verachtet werden? Dann manifestierte der Licchavier Vimalakrti, ohne sich von seiner Couch zu erheben, auf magische Weise die Emanation eines Bodhisattva mit goldenem Krper, geschmckt mit den viel verheienden Zeichen und Merkmalen und von einer Erscheinung, die die gesamte Versammlung in den Schatten stellte. Der Licchavier Vimalakrti sprach darauf zur Bodhisattva-Inkarnation: Edler Sohn, gehe in die Richtung Zenith, und wenn du so viele Buddha Lnder berquert hast, die so zahlreich sind, wie zweiundvierzig mal die Anzahl der Sandkrner des Ganges, so erreichst du ein Universum mit dem Namen Sarvagandhasugandh, wo du den Tathgata Sugandhakta findest, der beim Mahl zu Tische sitzt. Gehe zu ihm und, nachdem du dich zu seinen Fen verbeugt hast, frage ihn folgendes: 59

Kapitel 10

Das Festmahl

Der Licchavier Vimalakrti verbeugt sich hunderttausend mal zu Deinen Fen, o Lord, und fragt nach Deiner Gesundheit ob Du nur wenig rger hast, wenig Unannehmlichkeiten, wenig Unruhe; ob Du stark bist, gesund, ohne Beschwerden und im hchsten Glck verweilst. Nachdem du dich so nach Seiner Gesundheit erkundigt hast, erfragst du Vimalakrti ersucht den Lord, mir den Rest des Mahles zu berlassen, welches die Arbeit der Buddhas im Universum mit dem Namen Sah erfllen wird. Diejenigen mit niedrigen Zielen werden von den hohen Zielen inspiriert und der gute Name des Tathgata wird weit und breit gefeiert werden. Dazu sagte die Bodhisattva-Inkarnation, Sehr gut! zum Licchavier Vimalakrti und befolgte seine Instruktionen. Von allen Bodhisattvas betrachtet, wandte er sein Gesicht nach oben, verschwand und wurde von ihnen nicht mehr gesehen. Als er das Universum Sarvagandhasugandh erreichte, verneigte er sich zu den Fen des Tathgata Sugandhakta und sagte, O Lord, der Bodhisattva Vimalakrti verbeugt sich zu Deinen Fen und grt den Lord. Er fragt, hast Du nur wenig rger, wenig Unannehmlichkeiten, wenig Unruhe? Bist Du stark, gesund, ohne Beschwerden und weilst Du im hchsten Glck? Er fragte dann, nachdem er sich hunderttausend mal zu den Fen des Lords verbeugt hatte: Mge der Lord gndig sein und mir die Reste des Mahles berlassen, um die Arbeit der Buddhas im Universum mit dem Namen Sah zu erfllen. Denn dann mgen die Lebewesen, die nach niederen Zielen streben die Intelligenz erlangen, nach dem groen Dharma der Buddhas zu streben und der Name des Buddha wird weit und breit gefeiert werden. Die Bodhisattvas des Buddha Landes des Tathgata Sugandhakta waren berrascht und fragten den Tathgata Sugandhakta, O Lord, wo ist dort ein solch groartiges Wesen? Wo ist das Universum Sah? Was bedeutet die Lebewesen, die nach niederen Zielen streben? Nachdem der Tathgata Sugandhakta so von den Bodhisattvas befragt wurde, antwortete er, Edle Shne, das Universum Sah existiert in der Richtung Nadir so viele Buddha Lnder entfernt, die so zahlreich sind, wie zweiundvierzig mal die Anzahl der Sandkrner des Ganges. Dort lehrt der Tathgata kyamuni, im Buddha Land, das von den fnf Verdorbenheiten befleckt ist, den Dharma den Lebewesen, die nach niederen Zielen streben. Dort lehrt der Bodhisattva Vimalakrti, der in der Unvorstellbaren Befreiung weilt, den Dharma den Bodhisattvas. Er schickte die Bodhisattva-Inkarnation zu mir, um meinen Namen zu feiern, um die Vorteile dieses Universums zu zeigen und um die Verdienste der Bodhisattvas zu vergrern. Die Bodhisattvas riefen aus, Wie gro muss der Bodhisattva selbst sein, wenn die magische Inkarnation mit solchen bernatrlichen Krften, Strke und Furchtlosigkeit gesegnet ist! Der Tathgata sagte, Die Gre dieses Bodhisattva ist so gewaltig, dass er magische Inkarnationen in alle Buddha Lnder der zehn Richtungen sendet und all diese Inkarnationen dort die Arbeit der Buddhas fr alle Lebewesen in diesen Buddha Lndern vollbringen. Darauf fllte der Tathgata Sugandhakta etwas einer Speise, die alle Wohlgerche in sich vereinte, in ein Gef und berreichte sie der Bodhisattva-Inkarnation. Und neunzig Millionen Bodhisattvas aus dem Universum meldeten sich freiwillig, um ihn zu begleiten: O Lord, wir wrden auch gerne in das Universum Sah gehen, um den Buddha kyamuni zu sehen, zu ehren und zu dienen. Zudem mchten wir Vimalakrti und die Bodhisattvas sehen. 60

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Der Tathgata verkndete, Edle Shne, so geht, wenn ihr meint es sei die richtige Zeit. Und, damit nicht die Lebewesen dort irr und benebelt werden, geht ohne eure Wohlgerche. Und, damit die Lebewesen nicht eiferschtig auf euch werden, ndert eure Krper und verbergt eure Schnheit. Und empfindet keine Verachtung und keine Abneigung fr sie und das Universum. Warum? Edle Shne, ein Buddha Land ist ein Bereich aus reinem Raum, aber der Buddha, um die Lebewesen zur Entwicklung zu bringen, enthllt nicht auf einmal das reine Gebiet des Buddha. Die Bodhisattva-Inkarnation nahm die Speise und verlie zusammen mit neunzig Millionen Bodhisattvas mit den Krften des Buddha und dem bernatrlichen Wirken von Vimalakrti das Universum Sarvagandhasugandh und standen im Bruchteil einer Sekunde wieder im Haus von Vimalakrti. Der Licchavier Vimalakrti erschuf neunzig Millionen Lwenthrone der gleichen Art, wie sie schon dort waren und die Bodhisattvas setzten sich. Die Bodhisattva-Inkarnation gab das Gef voller Speise an Vimalakrti und der Duft der Speise verteilte sich in der gesamten groen Stadt Vaili und ihr ser Wohlgeruch verbreitete sich in einhundert Welten. In der Stadt Vaili waren die Brahms, die Haushlter und selbst das Licchavier-Oberhaupt Candracchattra erstaunt und voller Verwunderung, nachdem sie den Duft wahrgenommen hatten. So wurde ihr Krper und Geist gereinigt und sie kamen sofort zum Haus von Vimalakrti, zusammen mit allen vierundachtzigtausend Licchaviers. Sie waren erfllt von Bewunderung und groer Freude, als sie die Bodhisattvas auf den hohen, weiten und schnen Lwenthronen erblickten. Sie alle verbeugten sich vor den groen Schlern und Bodhisattvas und setzten sich zu einer Seite nieder. Und die Gtter der Erde, die Gtter der Sinnenwelt und die Gtter der feinkrperlichen Welt, durch den Duft angezogen, kamen ebenfalls zum Haus von Vimalakrti. Darauf sprach der Licchavier Vimalakrti zum ltesten riputra und den groen Schlern: Ehrwrdige, esst die Speise des Tathgata! Es ist Ambrosia mit dem Duft des groen Mitgefhls. Aber fixiert euren Geist nicht auf eine engstirnige Haltung, damit ihr nicht unfhig werdet, das Geschenk zu erhalten. Aber einige Schler hatten schon den Gedanken gehabt: Wie kann eine so groe Zahl an Wesen so wenig Speise essen? Die Bodhisattva-Inkarnation sagte zu diesen Schlern, Vergleicht nicht, Ehrwrdige, eure Weisheit und Verdienste mit der Weisheit und den Verdiensten des Tathgata! Warum? Zum Beispiel mgen die vier groen Ozeane austrocknen, aber diese Speise wird niemals ausgehen. Wenn alle Lebewesen fr die Zeit eines ons die Menge der Speise gleich der Gre des Berges Sumeru essen wrde, so wre sie dennoch nicht aufgebraucht. Warum? Als Ergebnis der unerschpflichen Sittlichkeit, Konzentration und Weisheit knnen die Reste der Speise des Tathgata in diesem Gef niemals zu Ende gehen. Tatschlich war die gesamte Zusammenkunft der Wesen zufrieden mit der Speise und diese war keineswegs aufgebraucht. Nach dem Beenden des Mahls stieg in den Krpern der Bodhisattvas, Schler, akras, Bramhnen, Lokaplas und den anderen Lebewesen die Glckseligkeit der Bodhisattvas des Universums Sarvasukhamandit auf. Und aus all den Poren ihrer Haut drang der Wohlgeruch gleich dem der Bume, die im Universum Sarvagandhasugandh wuchsen. 61

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Sehr wohl die Antwort kennend, fragte der Licchavier Vimalakrti die Bodhisattvas aus dem Buddha Land des Tathgata Sugandhakta: Edle Herren, wie lehrt der Tathgata Sugandhakta sein Dharma? Sie antworteten, Der Tathgata lehrt nicht den Dharma mit dem Klang und der Sprache. Er diszipliniert die Bodhisattvas nur mit dem Mittel der Wohlgerche. Am Fue eines jeden duftverstrmenden Baumes sitzt ein Bodhisattva und der Baum verbreitet einen Wohlgeruch wie diesen hier. Von dem Moment an, von dem sie den Wohlgeruch vernehmen, erlangen sie die Konzentration mit dem Namen Quelle aller Bodhisattva-Tugenden. Nachdem sie diese Konzentration erlangt haben, erlangen sie gleichsam alle Bodhisattva-Tugenden. Die Bodhisattvas fragten darauf den Licchavier Vimalakrti, Und wie lehrt der Buddha kyamuni den Dharma? Vimalakrti antwortete, Gute Herren, die Lebewesen hier sind schwer zu disziplinieren. Darum lehrt er ihnen den Diskurs fr die Disziplinierung der Wilden und Unzivilisierten. Wie diszipliniert er die Wilden und Unzivilisierten? Welche Diskurse sind angebracht? Es sind diese hier: Das ist die Hlle. Das ist das Reich der Tiere. Das ist die Welt des Herren des Todes. Dieses sind die unglcklichen Erscheinungsformen. Dies sind die Wiedergeburten mit Verkrppelungen. Dieses sind die physischen Untaten und das sind die Konsequenzen der physischen Untaten. Dieses sind verbale Untaten und das sind die Konsequenzen der verbalen Untaten. Dieses sind die geistigen Untaten und das sind die Konsequenzen der geistigen Untaten. Das ist Tten. Das ist Stehlen. Das ist sexuelles Fehlverhalten. Das ist Lge. Das ist Verleumdung. Das ist unglimpfliche Sprache. Das ist frivole Sprache. Das ist Begehrlichkeit. Das ist Bswilligkeit. Das sind falsche Sichtweisen. Das sind ihre Konsequenzen. Das ist Geiz und das die Auswirkungen. Das ist Unsittlichkeit. Das ist Hass. Das ist Faulheit. Das ist die Frucht der Faulheit. Das ist falsche Weisheit und das ist die Frucht der falschen Weisheit. Das sind Verste der Regeln. Das ist das Gelbde der eigenen Befreiung. Dieses sollte getan werden und das sollte nicht getan werden. Dieses ist angemessen und davon sollte sich abgewandt werden. Dieses ist eine Verschleierung und das ist ohne Verschleierung. Dieses ist Snde und das erhebt sich ber die Snde. Dieses ist der Pfad und das ist der falsche Pfad. Dieses ist Tugend und das ist von bel. Dieses ist tadelnswert und das ist tadellos. Dieses ist schndlich und das ist makellos. Dieses ist weltlich und das ist transzendental. Dieses ist geschaffen und das ist ungeschaffen. Dieses ist Leidenschaft und das ist Reinigung. Dies ist Leben und das ist Befreiung. So, durch die verschiedenartige Darlegung des Dharma, trainiert der Buddha den Geist der Lebewesen, der dem von Wildpferden gleicht. So wie Wildpferde und wilde Elefanten nicht gezhmt werden, bis ihnen ein Stachel ins Mark stt, so werden Lebewesen, die wild und schwer zu disziplinieren sind nur durch die Diskurse ber alle Arten von Misere diszipliniert. Die Bodhisattvas sagten, So ist die Grundlage fr die Groartigkeit des Buddha kyamuni geschaffen! Es ist wunderbar, wie er, seine bernatrlichen Krfte verbergend, die armen und einfachen wilden Lebewesen zivilisiert. Und die Bodhisattvas, die sich in einem Buddha Land mit solchen immensen Nten niederlassen, mssen unvorstellbar groes Mitgefhl haben!

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Kapitel 10

Das Festmahl

Der Licchavier Vimalakrti verkndete, So ist es, edle Herren! Es ist wie ihr es sagt. Das groe Mitgefhl der Bodhisattvas, die hier reinkarnieren ist extrem gefestigt. In einer einzigen Lebenszeit in diesem Universum sind sie von groem Nutzen fr die Lebewesen. So viel Nutzen fr Lebewesen knnte nicht im Universum Sarvagandhasugandh in einhunderttausend onen vollbracht werden. Warum? Edle Herren, in diesem Sah Universum gibt es zehn tugendhafte Praktiken, die nicht in anderen Buddha Lndern existieren. Welche zehn? Es sind: die Armen durch Grozgigkeit gewinnen; die Unsittlichen durch Sittlichkeit gewinnen; die Hasserfllten durch Geduld gewinnen; die Trgen durch Strebsamkeit gewinnen; die geistig Verwirrten durch Konzentration gewinnen; die vermeintlich Weisen durch wahre Weisheit gewinnen; jenen, die unter den acht unglcklichen Erscheinungsformen leiden, zeigen, wie sie zu berwinden sind; das Mahyna denen mit beschrnktem Verstand zu lehren; diejenigen durch Tugenden zu gewinnen, die noch nicht die Tugenden entwickelt haben; die Lebewesen ohne Unterbrechung durch die vier Methoden der berzeugung der Lebewesen zur Entwicklung zu bringen. Diejenigen, die diese zehn tugendhaften Praktiken praktizieren, existieren in keinem anderen Buddha Land. Weiterhin fragten die Bodhisattvas, Wie viele Eigenschaften bentigt ein Bodhisattva, um gesund und munter in ein reines Buddha Land zu gehen, nachdem er nach seinem Tod dieses Sah Universum verlsst? Vimalakrti antwortete, Wenn er dieses Sah Universum nach seinem Tod verlsst, bentigt ein Bodhisattva acht Eigenschaften, um gesund und munter in einem reinen Buddha Land wiederzuerscheinen. Welche acht? Er muss fr sich den Entschluss gefasst haben: Ich muss allen Lebewesen von Nutzen sein, ohne auch nur den geringsten Nutzen fr mich selbst zu suchen. Ich muss die Miseren aller Lebewesen auf mich nehmen und ich muss meine angesammelten Verdienste allen Lebewesen geben. Ich darf keine Verachtung gegenber irgend einem Lebewesen haben. Ich muss mich an allen Bodhisattvas erfreuen, als wren sie der Lehrer. Ich darf keine Lehre vernachlssigen, ob ich von ihr gehrt habe oder nicht. Ich muss meinen Geist unter Kontrolle haben, ohne die Gewinne anderer zu Begehren und ohne stolz auf meine eigenen Gewinne zu sein. Ich muss nach meinen Fehlern suchen und niemals andere ihrer Fehler beschuldigen. Ich muss mich an meinem bewussten Gewahrsein erfreuen und muss alle nur mglichen Tugenden wirken. Wenn ein Bodhisattva diese acht Eigenschaften hat und er nach seinem Tod dieses Sah Universum verlsst, wird er gesund und munter in einem reinen Buddha Land wiedererscheinen. Als der Licchavier Vimalakrti und der Kronprinz Majur so den Dharma der groen Versammlung gelehrt hatte, richteten einhunderttausend Lebewesen ihren Geist auf das Erlangen der unbertroffenen, perfekten Erleuchtung und zehntausend Bodhisattvas erlangten die Erkenntnis der Geburtlosigkeit aller Dinge.

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Kapitel 11

Die Lektion ber das Zerstrbare und das Unzerstrbare

Kapitel 11: Die Lektion ber das Zerstrbare und das Unzerstrbare
In der Zwischenzeit wuchs und erweiterte sich die Umgebung in den Grten von mrapl, in der der Lord den Dharma lehrte und die gesamte Versammlung erschien meliert mit einer goldenen Farbe. Darauf fragte der ehrwrdige nanda den Buddha, O Lord, dieser Zuwuchs und die Erweiterung der Grten von mrapl und die goldene Farbe der Versammlung worauf weisen diese viel verheienden Zeichen hin? Der Buddha verkndete, nanda, diese viel verheienden Zeichen weisen darauf hin, dass der Licchavier Vimalakrti und der Kronprinz Majur, begleitet von einer Vielzahl von Lebewesen in die Gegenwart des Tathgata kommt. In diesem Moment sagte der Licchavier Vimalakrti zum Kronprinz Majur, Majur, lass uns diese vielen Lebewesen in die Gegenwart des Lords geleiten, mgen sie den Tathgata sehen und sich vor ihm verbeugen! Majur antwortete, Edler Herr, schicke sie zum Tathgata, wenn du dir sicher bist, dass dies der richtige Zeitpunkt ist! Darauf fhrte der Licchavier Vimalakrti ein Wunderwerk aus, indem er die vollstndige Versammlung mit allen Thronen auf seine rechte Hand stellte, und nachdem er sich auf magische Weise in die Gegenwart des Buddha befrdert hatte, setzte er sie auf dem Boden ab. Er verbeugte sich zu den Fen des Buddha, umwanderte Ihn sieben mal rechts herum mit gefalteten Hnden und zog sich zur Seite zurck. Die Bodhisattvas, die aus dem Buddha Land des Tathgata Sugandhakta kamen, stiegen von ihren Lwenthronen herab, verneigten sich zu den Fen des Buddha und zogen sich mit aus Ehrfurcht gefalteten Hnden zur Seite zurck. Und die anderen Bodhisattvas, die groen spirituellen Meister, und die Schler stiegen ebenso von ihren Thronen herab und nachdem sie sich zu den Fen des Buddha verneigt hatten, zogen sie sich zur Seite zurck. Desgleichen verneigten sich alle Indras, Brahms, Lokaplas und Gtter zu den Fen des Buddha, falteten ihre Hnde aus Ehrfurcht und stellten sich zur Seite hin. Nachdem der Buddha sich an den Gren der Bodhisattvas erfreut hatte, verkndete Er, Edle Shne, setzt euch auf eure Throne! Nach der Aufforderung des Buddhas setzten sie sich auf ihre Throne. Der Buddha sagte zum ehrwrdigen riputra, riputra, hast du die bernatrlichen Leistungen der Bodhisattvas, der Besten aller Wesen, gesehen? Ich habe sie gesehen, o Lord. Welches Konzept ber sie hat es in dir hervorgerufen? O Lord, sie haben in mir das Konzept der Unvorstellbarkeit hervorgerufen. Ihre Handlungen erschienen mir in dem Grade unvorstellbar, dass ich unfhig bin, darber nachzudenken, darber zu urteilen oder sie mir auch nur vorzustellen. Darauf fragte der ehrwrdige nanda den Buddha, O Lord, was ist das fr ein Wohlgeruch, den ich noch niemals vorher vernommen habe? 64

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Der Buddha antwortete, nanda, dieser Wohlgeruch geht aus den Poren all dieser Bodhisattvas hervor. riputra fgte hinzu, Ehrwrdiger nanda, er geht auch aus unseren Poren hervor! nanda: Woher kommt dieser Wohlgeruch? riputra: Der Licchavier Vimalakrti erhielt etwas Speise aus dem Universum Sarvagandhasugandh, dem Buddha Land des Tathgata Sugandhakta und dieser Wohlgeruch entspringt allen Krpern, die diese Speise zu sich genommen haben. Dann wandte sich nanda an den Licchavier Vimalakrti: Wie lang wird dieser Wohlgeruch bestehen bleiben? Vimalakrti: Bis er verdaut ist. nanda: Wann wird er verdaut sein? Vimalakrti: Die Speise wird in neunundvierzig Tagen verdaut sein und der Duft wird noch sieben weitere Tage anhalten. Whrend dieser Zeit wird es zu keinen Verdauungsstrungen kommen. Falls, ehrwrdiger nanda, Biksus, die noch nicht den letztendlichen Entschluss gefasst haben diese Speise essen, wird sie nicht verdaut werden, bis sie den letztendlichen Entschluss gefasst haben. Wenn solche, die den letztendlichen Entschluss gefasst haben diese Speise essen, wird sie nicht verdaut sein, bis ihr Geist vollstndig Befreit ist. Wenn Lebewesen ihren Geist noch nicht auf das Erlangen der unbertroffenen, perfekten Erleuchtung gerichtet haben diese Speise essen, wird sie verdaut sein, wenn sie ihren Geist auf das Erlangen der unbertroffenen, perfekten Erleuchtung gerichtet haben. Wenn diejenigen, die ihren Geist auf das Erlangen der unbertroffenen, perfekten Erleuchtung gerichtet haben diese Speise essen, wird sie verdaut sein, wenn sie die Vollkommenheit erlangt haben. Und wenn diejenigen, die die Vollkommenheit erlangt haben diese Speise essen, wird sie verdaut sein, wenn sie ein Leben von der Buddhaschaft entfernt sind. Ehrwrdiger nanda, es ist wie eine Medizin, die kstlich genannt wird, sie gelangt in den Magen und wird nicht verdaut, bevor alles Gift eliminiert wurde. Genau so, ehrwrdiger nanda, wird diese Speise nicht verdaut, bevor alle Gifte der Leidenschaften eliminiert wurden, erst dann wird sie verdaut. Darauf sagte der ehrwrdige nanda zum Buddha, O Lord, es ist wirklich wunderbar, dass diese Speise die Arbeit der Buddhas vollbringt! So ist es, nanda! Es ist wie du sagst, nanda! Es gibt Buddha Lnder, die die Arbeit der Buddhas durch die Mittel der Bodhisattvas vollbringen; die es durch die Mittel des Lichts vollbringen; die es durch die Mittel des Baumes der Erleuchtung vollbringen; die es durch die krperliche Schnheit und die Merkmale des Tathgata vollbringen; die es durch die Mittel der religisen Roben vollbringen; die es durch die Mittel des Essens vollbringen; die es durch die Mittel des Wassers vollbringen; die es durch die Mittel der Grten vollbringen; die es durch die Mittel der Palste vollbringen; die es durch die Mittel der Villen vollbringen; die es durch die Mittel der magischen Inkarnationen vollbringen; die es durch das Mittel des leeren Raumes vollbringen; und die es durch die Mittel der Lichter am Himmel vollbringen. Warum ist das so, nanda? Weil durch diese verschiedenartigen Mittel die Lebewesen diszipliniert werden. hnlich, nanda, gibt es Buddha Lnder, die die Arbeit der Buddhas vollbringen, 65

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indem sie Lebewesen Worte, Definitionen und Beispiele lehren, wie Trume, Metaphern, die Spiegelung vom Mond im Wasser, Echos, Illusionen, und Luftspiegelungen; und jene, die die Arbeit der Buddhas vollbringen, machen diese Worte verstndlich. Auerdem, nanda, gibt es hchst reine Buddha Lnder, die die Arbeit der Buddhas fr die Lebewesen ohne die Sprache vollbringen, durch Stille, unausdrcklich und unlehrbar. nanda, unter allen Handlungen, Vergngen und Praktiken der Buddhas gibt es keine, die nicht die Arbeit der Buddhas vollbringen, weil alle diese die Lebewesen disziplinieren. Schlielich, nanda, vollbringen die Buddhas die Arbeit der Buddhas durch die Mittel der vier Mras und die vierundachtzigtausend Arten der Leidenschaften, die die Lebewesen plagen. nanda, dieses ist die Dharmapforte Einfhrung in alle Buddha-Qualitten. Der Bodhisattva, der diese Dharmapforte betritt, erfhrt weder Freude noch Stolz, wenn er mit einem Buddha Land konfrontiert wird, das mit der Pracht aller edlen Qualitten geschmckt ist. Und er erfhrt weder Traurigkeit noch Abneigung, wenn er mit einem Buddha Land konfrontiert wird, das scheinbar ohne diese Pracht ist. Aber in allen Fllen hat er grundlegende Ehrfurcht vor allen Tathgatas. Es ist tatschlich wunderbar, wie alle Lord Buddhas, welche die Gleichheit aller Dinge verstehen, alle Arten von Buddha Lnder manifestieren, um Lebewesen zur Entwicklung zu bringen! nanda, genau wie die Buddha Lnder bezglich ihrer spezifischen Qualitten verschieden sind, aber ohne Unterschied bezglich dem Himmel, der sie bedeckt, so, nanda, sind die Buddhas verschieden bezglich ihrer physischen Krper, aber sie unterscheiden sich nicht in ihrer unbehinderten Erkenntnis. nanda, alle Buddhas sind in der Perfektion der Buddha-Qualitten gleich. Sie sind: ihre Form, ihre Farbe, ihr Glanz, ihre Krper, ihre Merkmale, ihr hoher Stand, ihre Sittlichkeit, ihre Konzentration, ihre Weisheit, ihre Befreiung, ihre Erkenntnis und ihre Vision der Befreiung, ihre Kraft, ihre Furchtlosigkeit, ihre speziellen Buddha-Qualitten, ihre groe Liebe, ihr groes Mitgefhl, ihre hilfreichen Absichten, ihre Gesinnung, ihre Praktiken, ihr Pfad, die Lnge ihres Leben, ihre Dharmalehren, ihre Entwicklung und Befreiung der Lebewesen und ihre Reinigung der Buddha Lnder. Darum werden Sie Samyaksambuddhas, Tathgatas, und Buddhas genannt. nanda, wrde dein Leben ein gesamtes on berdauern, so wre es dennoch nicht einfach fr dich, die tiefgrndige und betrchtliche Bedeutung und die przise verbale Signifikanz dieser drei Namen zu verstehen. Wenn, nanda, ebenso alle Lebewesen dieses MilliardenWeltgalaxien Universums so wie du der Beste der Gelehrten und der Vorderste von denen, die mit Erinnerungsvermgen und der Dhrans ausgestattet wren und sie wrden sich dem ein gesamtes on widmen, so wren sie immer noch nicht in der Lage, die gesamte und betrchtliche Bedeutung der drei Worte Samyaksambuddha, Tathgata, und Buddha zu verstehen. Demnach, nanda, ist die Erleuchtung der Buddhas unermesslich und die Weisheit und die Eloquenz der Tathgatas ist unvorstellbar. Darauf sprach der ehrwrdige nanda zum Buddha: O Lord, von diesem Tage an will ich nicht wieder verknden, dass ich der beste Gelehrte sei. Der Buddha sagte, Sei nicht entmutigt, nanda! Warum? Ich habe dich in Bezug auf die Schler als den besten Gelehrten verkndet, ohne die Bodhisattvas einzubeziehen. nanda, siehe dir die Bodhisattvas an. Sie knnen selbst von den Weisesten nicht ergrndet werden. nanda, jemand mag die Tiefe eines Ozeans ergrnden, aber man kann nicht die Tiefe der Weisheit, der Erkenntnis, des Erinnerungsvermgens, die Dhrans und die Eloquenz der 66

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Bodhisattvas ergrnden. nanda, du solltest gleichmtig bezglich der Taten der Bodhisattvas sein. Warum? nanda, diese Wunder, die an einem einzigen Morgen von dem Licchavier Vimalakrti gezeigt worden sind, knnen nicht von den Schlern und Pratyekabuddhas, die die magischen Krfte erlangt haben, vollbracht werden, selbst wenn sie ihre Krfte der Dhrans und Transformationen fr hunderttausend Millionen onen anwendeten. Alle Bodhisattvas aus dem Buddha Land des Tathgata Sugandhakta falteten darauf hin ihre Hnde in Ehrfurcht und, dem Tathgata kyamuni salutierend, redeten ihn folgendermaen an: O Lord, als wir zum ersten mal in dieses Buddha Land kamen, hatten wir eine negative Vorstellung, aber wir haben nun diese negative Vorstellung aufgegeben. Warum? O Lord, die Bereiche der Buddhas und ihre Fhigkeit in der Technik der Befreiung sind unvorstellbar. Um Lebewesen zur Reifung zu bringen manifestieren sie ein entsprechendes Land, um sich den Verlangen der Lebewesen anzupassen. O Lord, bitte gib uns eine Lehrrede, durch die wir uns an Dich erinnern mgen, wenn wir nach Sarvagandhasugandh zurckgekehrt sind. Auf diese Anfrage verkndete der Buddha, Edle Shne, es gibt eine Befreiung der Bodhisattvas, die Zerstrbar und Unzerstrbar genannt wird. bt euch in dieser Befreiung. Was ist die Befreiung der Bodhisattvas, die Zerstrbar und Unzerstrbar genannt wird? Zerstrbar bezieht sich auf die geschaffenen Dinge. Unzerstrbar bezieht sich auf das Ungeschaffene. Aber ein Bodhisattva sollte weder die geschaffenen Dinge zerstren, noch im Ungeschaffenen ruhen. Nicht die geschaffenen Dinge zu zerstren besteht darin, nicht die groe Liebe zu verlieren; nicht das groe Mitgefhl aufzugeben; nicht den allwissenden Geist zu vergessen, der durch hohe Entschlossenheit geschaffen wird; nicht in der positiven Entwicklung der Lebewesen zu ermden; nicht die vier Methoden der berzeugung der Lebewesen aufzugeben; den Krper und das Leben aufzugeben, um den heiligen Dharma zu erhalten; niemals mit den bereits angehuften Tugenden zufrieden zu sein; sich an gekonnter Widmung zu erfreuen; niemals nachlssig den Dharma zu suchen; ohne eigenntzige Schweigsamkeit den Dharma zu lehren; keine Bemhungen scheuen, die Tathgatas zu sehen und zu verehren; furchtlos freiwillige Wiedergeburten anzunehmen; weder stolz im Erfolg, noch niedergeschlagen durch Fehlschlge zu sein; nicht verchtlich zu den Ungelehrten zu sein und die Gelehrten so zu respektieren, als wren sie der Lehrer selbst; jene, deren Leidenschaften zu exzessiv sind zu migen; sich an Einsamkeit zu erfreuen, ohne an ihr zu haften; nicht auf seine eigenes Glck aus zu sein, sondern auf das Glck anderer; Trance, Meditation und Gleichmut so zu betrachten, als wren sie die Avci Hlle; die Welt so zu betrachten, als wre sie ein Garten der Befreiung; Bettler als spirituelle Lehrer zu erachten; das Fortgeben aller Besitztmer als Mittel zur Realisierung der Buddhaschaft zu erachten; unsittliche Wesen als Retter zu erachten; die sechs Pramits als Eltern zu erachten; die siebenunddreiig Erleuchtungsglieder als Diener zu erachten; niemals die Anhufung von Tugenden zu beenden; die Tugenden aller Buddha Lnder in seinem eigenen Buddha Land zu etablieren; grenzenlose reine Opfer zu bringen, um die viel verheienden Zeichen und Merkmale zu verwirklichen; Krper, Rede und Geist zu schmcken, indem man sich aller Snden enthlt; durch unermessliche onen hindurch mit den Reinkarnationen fortzufahren, whrend man Krper, Rede und Geist reinigt; Entmutigung durch spirituelle Grotaten zu meiden, wenn man von den unermesslichen Tugenden des Buddha lernt; das scharfe Schwert der Weisheit zu schwingen, um den Feind der Leidenschaften zu zchtigen; die fnf Aggregate, die vier Elemente und die sechs Sinnesfhigkeiten vollstndig zu verstehen, um die Brden aller Lebewesen zu tragen; vor Energie zu strotzen, um die Horde der Dmonen zu berwinden; das Wissen zu suchen, um Stolz zu vermeiden; mit wenig zufrieden zu sein, um den Dharma 67

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aufrechtzuerhalten; nicht mit weltlichen Dingen umzugehen, um die Leute zu erfreuen; fehlerlos in allen Handlungen zu sein, um allen Leuten zu entsprechen; Dhrans, Erinnerungsvermgen und Wissen zu erlangen, um allen Pflichten zu entsprechen, Lebewesen von Nutzen zu sein; sich bestndig die Lehre zu verinnerlichen, Erinnerungsvermgen und die Kraft, Gelerntes zu behalten anzueignen; den Grad der spirituellen Fhigkeiten von Lebewesen zu verstehen, um alle Zweifel der Leute zu zerstreuen; ein unbertreffliches magisches Kunststck zu offenbaren, um den Dharma zu lehren; unbeirrbare Sprache durch das Erlangen unbehinderter Eloquenz zu haben; durch die Reinigung des Pfades der zehn Tugenden den Erfolg der Menschen und Gtter zu haben; sich auf dem Pfad des reinen Zustandes von Brahm niederzulassen, indem man die vier Unermesslichkeiten kultiviert; die Buddhas einzuladen den Dharma zu lehren, sich daran zu erfreuen und Ihnen zu applaudieren, dadurch erlangt man die melodische Stimme eines Buddha; Krper, Sprache und Geist zu disziplinieren und so den konstanten spirituellen Fortschritt aufrecht zu erhalten; keine Anhaftung an irgendetwas zu haben und so das Verhalten eines Buddhas zu erlangen; den Orden der Bodhisattvas zu versammeln, um Wesen zum Mahyna zu gewinnen; zu jeder Zeit das Bewusstsein zu bewahren, niemals die guten Qualitten zu vernachlssigen. Edle Shne, ein Bodhisattva der sich so fr den Dharma einsetzt, ist ein Bodhisattva, der nicht das geschaffene Reich zerstrt. Was bedeutet, nicht im Ungeschaffenen zu ruhen? Der Bodhisattva bt sich in Leerheit, aber er realisiert nicht die Leerheit. Er bt sich in Zeichenlosigkeit, aber er realisiert nicht die Zeichenlosigkeit. Er bt sich in Wunschlosigkeit, aber er realisiert nicht die Wunschlosigkeit. Er bt sich in Nichtausbung, aber er realisiert nicht die Nichtausbung. Er kennt die Unbestndigkeit, aber er ist nicht selbstgefllig bezglich seinen Tugenden. Er bercksichtigt Elend, aber er reinkarniert freiwillig. Er kennt Selbstlosigkeit, aber er verschwendet sich nicht. Er bercksichtigt Friedlichkeit, aber er sucht nicht den uersten Frieden. Er schtzt Einsamkeit, doch er meidet kein geistiges und krperliches Streben. Er bercksichtigt Ortlosigkeit, doch er wendet sich nicht von Orten guter Handlung ab. Er bercksichtigt Erscheinungslosigkeit, doch unternimmt er alles, um die Brde aller Wesen zu tragen. Er bercksichtigt Makellosigkeit, doch folgt er dem Geschehen der Welt. Er bercksichtigt Bewegungslosigkeit, doch bewegt er sich, um alle Lebewesen zur Entwicklung zu bringen. Er bercksichtigt Selbstlosigkeit, doch wendet er sich nicht von dem groen Mitgefhl fr alle Wesen ab. Er bercksichtigt Geburtlosigkeit, doch fllt er nicht in die letztendliche Entschlossenheit der Schler. Er bercksichtigt Eitelkeit, Vergeblichkeit, Substanzlosigkeit, Abhngigkeit und Ortlosigkeit, doch setzt er sich fr Verdienste ein, die nicht fruchtlos sind, fr Wissen das nicht vergeblich ist, fr Betrachtung, die Substanz hat, fr das Bestreben fr die Weihe der unabhngigen Erkenntnis und fr die Buddha-Familie mit der definitiven Bedeutung ein. So, edle Shne, strebt ein Bodhisattva einen solchen Dharma an, das weder im Ungeschaffenen ruht, noch die geschaffenen Dinge zerstrt. Weiterhin, edle Shne, um den Vorrat der Verdienste zu vollenden, ruht ein Bodhisattva nicht im Ungeschaffenen und um den Vorrat der Weisheit zu vollenden, zerstrt er nicht die geschaffenen Dinge. Um die groe Liebe zu verwirklichen, ruht er nicht im Ungeschaffenen und um das groe Mitgefhl zu verwirklichen, zerstrt er nicht die geschaffenen Dinge. Um Lebewesen zur Reifung zu bringen, ruht er nicht im Ungeschaffenen und um die BuddhaQualitten anzustreben, zerstrt er nicht die geschaffenen Dinge. Um die Merkmale der Buddhaschaft zu perfektionieren, ruht er nicht im Ungeschaffenen und um die Erkenntnis der Allwissenheit zu perfektionieren, zerstrt er nicht die geschaffenen Dinge. Aus dem Geschick in der Technik der Befreiung ruht er nicht im Ungeschaffenen und durch die grndliche 68

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analytische Weisheit zerstrt er nicht die geschaffenen Dinge. Um das Buddha Land zu reinigen, ruht er nicht im Ungeschaffenen und durch die Kraft der Gunst des Buddha zerstrt er nicht die geschaffenen Dinge. Weil er die Bedrfnisse der Lebewesen sprt, ruht er nicht im Ungeschaffenen und um die wahre Bedeutung des Dharma zu zeigen, zerstrt er nicht die geschaffenen Dinge. Aufgrund seines Vorrats an Tugend ruht er nicht im Ungeschaffenen und weil er einen intuitiven Enthusiasmus fr die Tugenden hat, zerstrt er nicht die geschaffenen Dinge. Um seine Gebete zu erfllen, ruht er nicht im Ungeschaffenen und weil er keine Wnsche hat, zerstrt er nicht die geschaffenen Dinge. Weil seine positiven Gedanken rein sind, ruht er nicht im Ungeschaffenen und weil sein hoher Entschluss rein ist, zerstrt er nicht die geschaffenen Dinge. Um sich mit den fnf hheren Geisteskrften zu vergngen, ruht er nicht im Ungeschaffenen und wegen der sechsten hheren Geisteskraft der BuddhaErkenntnis zerstrt er nicht die geschaffenen Dinge. Um die sechs Pramits zu erfllen, ruht er nicht im Ungeschaffenen und um die Zeit zu erfllen, zerstrt er nicht die geschaffenen Dinge. Um die Schtze des Dharma zu sammeln, ruht er nicht im Ungeschaffenen und weil er keine engstirnigen Lehren mag, zerstrt er nicht die geschaffenen Dinge. Weil er jede Medizin des Dharma sammelt, ruht er nicht im Ungeschaffenen und um die Medizin des Dharma angebracht zu verabreichen, zerstrt er nicht die geschaffenen Dinge. Um seine Verpflichtungen zu bekrftigen, ruht er nicht im Ungeschaffenen und um Verblendung in seinen Verpflichtungen nachzubessern, zerstrt er nicht die geschaffenen Dinge. Um alle Elixiere des Dharma zusammenzubrauen, ruht er nicht im Ungeschaffenen und um den Nektar des subtilen Dharma zu verteilen, zerstrt er nicht die geschaffenen Dinge. Weil er grndlich alle Krankheiten, die aus den Leidenschaften entstehen, kennt, ruht er nicht im Ungeschaffenen und um die Krankheiten aller Lebewesen zu heilen, zerstrt er nicht die geschaffenen Dinge. So, edle Shne, zerstrt ein Bodhisattva nicht die geschaffenen Dinge und ruht nicht im Ungeschaffenen und das ist die Befreiung der Bodhisattvas mit dem Namen Zerstrbar und Unzerstrbar. Edle Herren, auch ihr solltet euch darin ben. Nachdem die Bodhisattvas diese Lehre gehrt hatten, waren sie zufrieden, entzckt und ehrerbietig. Sie waren erfllt von Freude und Glck. Um Buddha kyamuni und die Bodhisattvas des Sah Universums, als auch diese Lehre zu verehren bedeckten sie kniehoch die gesamte Erde dieses Milliarden-Welt Universums mit duftendem Puder, Weihrauch, Parfum und Blumen. Nachdem sie die gesamte Gefolgschaft des Tathgata erfreut hatten, verneigten sie sich zu den Fen des Buddha, umschritten ihn dreimal rechts herum und sangen eine Hymne des Lobes. Dann verschwanden sie aus diesem Universum und im Bruchteil einer Sekunde waren sie in das Universum Sarvagandhasugandh zurckgekehrt.

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Kapitel 12 Das Schauen des Universums Abhirati und des Tathagata Aksobhya

Kapitel 12: Das Schauen des Universums Abhirati und des Tathgata Aksobhya
Darauf sagte der Buddha zum Licchavier Vimalakrti, Edler Sohn, wenn du einen Tathgata sehen wrdest, wie wrdest du ihn betrachten? Nachdem der Licchavier Vimalakrti auf diese Weise gefragt wurde, erwiderte er dem Buddha, O Lord, wenn ich einen Tathgata sehen wrde, wrde ich Ihn nicht als Tathgata betrachten. Warum? Ich betrachte Ihn als nicht in der Vergangenheit geboren, als nicht in die Zukunft voranschreitend und nicht in der Gegenwart verweilend. Warum? Er ist die Essenz, die die Realitt der Form ist, aber Er ist nicht Form. Er ist die Essenz, die die Realitt des Gefhls ist, aber Er ist nicht Gefhl. Er ist die Essenz, die die Realitt der Wahrnehmung ist, aber Er ist nicht Wahrnehmung. Er ist die Essenz, die die Realitt der Geistesformation ist, aber Er ist nicht Geistesformation. Er ist die Essenz, die die Realitt des Bewusstseins ist, aber Er ist nicht Bewusstsein. Wie das Raumelement, weilt Er nicht in den vier Elementen. Den Bereich des Auges, des Ohres, der Nase, der Zunge, des Krpers und des Geistes bersteigend, wird Er nicht durch die sechs Sinnesfhigkeiten gebildet. Er ist nicht in den drei Welten involviert, ist frei von den drei Wurzeln des Nicht-Heilsamen, ist verbunden mit der dreifachen Befreiung, ist ausgestattet mit den drei Wissen und hat wahrlich das Unerreichbare erreicht. Der Tathgata hat die uerste Trennung von allen Dingen erreicht, doch ist Er nicht ausgelscht. Er weilt in der letztendlichen Realitt, doch gibt es keine Verbindung zwischen ihr und Ihm. Er wird nicht durch Ursachen geschaffen, noch ist Er von Bedingungen abhngig. Er ist nicht ohne irgendwelche Beurteilungsmerkmale, noch hat er Beurteilungsmerkmale. Er hat keine einzelne Natur, noch ist Er von verschiedenartiger Natur. Er ist nichts Konzeptuelles, keine mentale Konstruktion, noch ist er etwas Nichtkonzeptuelles. Er ist weder das andere Ufer, noch ist Er dieses Ufer, noch ist Er dazwischen. Er ist weder hier, noch dort, noch irgendwo anders. Er ist weder dies noch das. Er kann nicht durch Bewusstsein entdeckt werden, noch ist Er inhrent im Bewusstsein. Er ist weder Licht noch Dunkelheit. Er ist weder Name noch Zeichen. Er ist weder schwach noch stark. Er lebt in keinem Land oder Richtung. Er ist weder gut noch bse. Er ist weder geschaffen noch ungeschaffen. Er kann nicht mit irgendeiner Bedeutung erlutert werden. Der Tathgata ist weder Grozgigkeit noch Geiz, weder Sittlichkeit noch Unsittlichkeit, weder Geduld noch Bswilligkeit, weder Eifer noch Faulheit, weder Konzentration noch Zerstreuung, weder Weisheit noch Torheit. Er ist unausdrcklich. Er ist weder Wahrheit noch Falschheit; weder ist Er dieser Welt entkommen, noch hat Er versagt dieser Welt zu entkommen; weder ist Er ein Grund der Eingebundenheit in der Welt noch kein Grund der Eingebundenheit in der Welt; Er ist das Ende aller Theorie und Praxis. Er ist weder ein Bereich des Verdienstes noch nicht ein Bereich des Verdienstes. Er ist weder der Spende wrdig noch unwrdig der Spende. Er ist kein Objekt und kann nicht kontaktiert werden. Er ist keine Gesamtheit und keine Anhufung. Er bersteigt alle Kalkulationen. Er ist unvergleichlich, doch gleich der letztendlichen Realitt der Dinge. Er ist beispiellos, besonders im Streben. Er bersteigt jedes Ma. Er geht nicht, verweilt nicht und ist nicht jenseitig. Er wird weder gesehen, gehrt, unterschieden, noch gewusst. Er ist ohne Komplexitt, Er hat den Gleichmut der allwissenden Erkenntnis verwirklicht. Alle Dinge als gleichwertig betrachtend, macht Er nicht den geringsten Unterschied zwischen ihnen. Er ist ohne Tadel, ohne Exzess, ohne Verdorbenheit, ohne Konzeption und ohne Intellektualisierung. Er ist ohne Ttigkeit, ohne Geburt, ohne Geschehen, ohne Herkunft, ohne 70

Kapitel 12 Das Schauen des Universums Abhirati und des Tathagata Aksobhya Erzeugung und ohne Nichterzeugung. Er ist ohne Furcht, und ohne Unterbewusstsein; ohne Sorge, ohne Freude und ohne Schmerz. Keine verbale Lehre kann ihn ausdrcken. So ist der Krper eines Tathgata und so sollte er gesehen werden. Wer so sieht, sieht wahrhaftig. Wer anders sieht, sieht falsch. Der ehrwrdiger riputra fragte dann den Buddha, O Lord, in welchem Buddha Land verstarb der edle Vimalakrti, bevor er in diesem Buddha Land reinkarnierte? Der Buddha sagte, riputra, frag diesen guten Mann direkt, wo er verstarb, um hier zu reinkarnieren. Darauf fragte der ehrwrdige riputra den Licchavier Vimalakrti, Edler Herr, wo verstarbst du, um hier zu reinkarnieren? Vimalakrti verkndete, Gibt es irgendetwas unter den Dingen die du siehst, ltester, das stirbt oder wiedergeboren wird? riputra: Es gibt nichts, das stirbt oder wiedergeboren wird. Vimalakrti: Da, ehrwrdiger riputra, alle Dinge weder sterben noch wiedergeboren werden, wie kann da in dir die Frage aufsteigen, Wo verstarbst du, um hier zu reinkarnieren? Ehrwrdiger riputra, mag da jemand einen Mann oder eine Frau, die von einem Zauberkundigen erschaffen wurde, fragen, wo er oder sie verstarb, um dort wiedergeboren zu werden, was glaubst du wre die Antwort? riputra: Edler Herr, eine magische Kreation verstirbt weder, noch ist sie wiedergeboren. Vimalakrti: Ehrwrdiger riputra, hat nicht der Tathgata verkndet, dass alle Dinge die Natur einer magischen Kreation besitzen? riputra: Ja, edler Herr, das ist tatschlich so. Vimalakrti: Ehrwrdiger riputra, da alle Dinge die Natur einer magischen Kreation haben, warum fragst du, Wo bist du verstorben, um hier zu reinkarnieren? Ehrwrdiger riputra, Tod ist das Ende eines Verhaltens [Handelns] und Wiedergeburt ist die Weiterfhrung eines Verhaltens [Handelns]. Aber, obwohl ein Bodhisattva verstirbt, setzt er den Ereignissen der Tugend kein Ende und obwohl er wiedergeboren wird, haftet er nicht an der Weiterfhrung der schlechten Angewohnheiten. Dann sagte der Buddha zum ehrwrdigen riputra, riputra, diese heilige Person ist aus der Gegenwart des Tathgata Aksobhya im Universum Abhirati hierher gekommen. riputra: O Lord, es ist wahrlich wundervoll, dass diese heilige Person, nachdem er das Buddha Land so rein wie Abhirati verlassen hat, sich an einem solch fehlerhaften Buddha Land wie diesem Sah Universum erfreuen kann! Der Licchavier Vimalakrti sagte, Ehrwrdiger riputra, was glaubst du? Begleitet das Licht der Sonne die Dunkelheit? riputra: Natrlich nicht, edler Herr! 71

Kapitel 12 Das Schauen des Universums Abhirati und des Tathagata Aksobhya Vimalakrti: Dann erscheinen beide nicht zusammen? riputra: Edler Herr, diese beiden erscheinen nicht zusammen. Sobald die Sonne aufgeht wird jegliche Dunkelheit zerstrt. Vimalakrti: Warum geht dann die Sonne in dieser Welt auf? riputra: Sie geht auf, um die Welt zu erhellen und die Dunkelheit zu beseitigen. Vimalakrti: In gleicher Weise, ehrwrdiger riputra, reinkarniert der Bodhisattva freiwillig im unreinen Buddha Land, um die Lebewesen zu reinigen, um das Licht der Weisheit scheinen zu lassen und um die Dunkelheit zu beseitigen. Da es sich nicht den Leidenschaften beigesellt, vertreibt es die Dunkelheit der Leidenschaften aller Lebewesen. Alsdann versprte die gesamte Verstammlung den Wunsch, das Universum Abhirati, den Tathgata Aksobhya, Seine Bodhisattvas und groen Schler zu sehen. Der Buddha, die Gedanken der gesamten Versammlung erkennend, sagte zum Licchavier Vimalakrti, Edler Sohn, diese Versammlung wnscht das Universum Abhirati und den Tathgata Aksobhya zu sehen zeige sie ihnen! Der Licchavier Vimalakrti dachte, Ohne von meiner Couch aufzustehen, werde ich das Universum Abhirati und alles was es beinhaltet mit meiner rechten Hand aufnehmen: die hunderttausenden Bodhisattvas; die Wohnsttten der Devas, Ngas, Yaksas, Gandharvas und Asuras, begrenzt durch das Cakravdagebirge; mit den Flssen, Seen, Quellen, Strmen und Ozeanen und anderen Gewssern; mit dem Berg Sumeru, anderen Hgeln und Bergketten. Mit dem Mond, der Sonne und den Sternen; mit den Devas, Ngas, Yaksas, Gandharvas und Asuras selbst; mit Brahm und seinen Gefolgen; den Drfern, Siedlungen, Stdten, Provinzen, Knigreichen, Mnnern, Frauen und Pferden; mit den Bodhisattvas; mit Schlern; mit dem Baum der Erleuchtung des Tathgata Aksobhya; und mit dem Tathgata Aksobhya selbst, in der Mitte der Versammlung sitzend, wie ein weiter Ozean, den Dharma lehrend. Auch der Lotus, der unter den Lebewesen die Arbeit der Buddhas vollbringt; den drei juwelenbesetzten Leitern, die von der Erde empor in den Tryastrimahimmel reichen, auf denen die Gtter dieses Himmels hinab auf die Welt steigen, um den Tathgata Aksobhya zu sehen, zu preisen und zu dienen und um den Dharma zu hren, und auf welchen die Menschen der Erde in den Tryastrimahimmel hinaufklettern knnen, um die Gtter zu besuchen. Wie ein Tpfer mit seinem Rad werde ich dieses Universum Abhirati, mit den Vorrten der zahllosen Tugenden, von der wasserhaltigen Basis bis zum Akanisthahimmel, winzig klein machen und es vorsichtig wie eine Blumengirlande in dieses Sah Universum bringen und es der Versammlung zeigen. Dann versetzte sich der Licchavier Vimalakrti in eine Konzentration und vollbrachte ein Wunderwerk, so dass das Universum Abhirati winzig klein wurde. Er nahm es mit seiner rechten Hand und brachte es in das Sah Universum. Im Universum Abhirati schrieen alle Schler, Bodhisattvas und diejenigen unter den Gttern und Menschen, die die hhere Geisteskraft des himmlischen Auges besaen, O Lord, man bringt uns fort! Sugata, wir werden fortgebracht! Beschtze uns, o Tathgata! Aber, um sie zu disziplinieren sagte der Tathgata Aksobhya zu ihnen, Ihr werdet vom Bodhisattva Vimalakrti fortgebracht. Das ist nicht meine Angelegenheit. 72

Kapitel 12 Das Schauen des Universums Abhirati und des Tathagata Aksobhya Alle anderen Menschen und Gtter waren sich nicht Gewahr, dass sie berhaupt fortgebracht wurden. Obwohl das Universum Abhirati in das Universum Sah gebracht wurde, vernderte sich dieses Universum nicht. Es wurde weder grer noch kleiner; es wurde weder gestaucht noch behindert. Noch wurde das Universum Abhirati innerlich verkleinert und beide Welten erschienen so, wie sie immer waren. Der Buddha kyamuni sagte darauf zur gesamten Versammlung, Freunde, betrachtet die Pracht des Universums Abhirati, den Tathgata Aksobhya und das Aufgebot seines Buddha Landes, als auch die Pracht dieser Schler und Bodhisattvas! Sie antworteten, Wir sehen sie, o Lord! Der Buddha sagte, Die Bodhisattvas, die in ein solches Buddha Land eingehen mchten, sollten sich in allen Bodhisattva-Praktiken des Tathgata Aksobhya ben. Whrend Vimalakrti ihnen mit seinen magischen Krften das Universum Abhirati und den Tathgata Aksobhya zeigte, richteten einhundertvierzigtausend Lebewesen unter den Menschen und Gttern ihren Geist auf das Erreichen der unbertroffenen, perfekten Erleuchtung und alle unter ihnen beteten im Universum Abhirati wiedergeboren zu werden. Und der Buddha prophezeite ihnen, dass sie in der Zukunft alle im Universum Abhirati wiedergeboren werden. Und nachdem der Licchavier Vimalakrti die Lebewesen zur Entwicklung gebracht hatte, die sich damit zur Entwicklung bringen lieen, setzte der das Universum Abhirati exakt an die ursprngliche Stelle zurck. Der Lord sagte dann zum ehrwrdigen riputra, riputra, hast du das Universum Abhirati und den Tathgata Aksobhya gesehen? riputra erwiderte, Ich habe es gesehen, o Lord! Mgen alle Lebewesen in der Pracht solcher Buddha Lnder leben! Mgen alle Lebewesen solche magischen Krfte wie der edle Licchavier Vimalakrti bekommen! Wir haben groe Verdienste durch das Sehen eines solch heiligen Mannes gesammelt. Wir haben groe Verdienste durch das Hren der Lehre des Dharma gesammelt, ob der Tathgata nun gegenwrtig noch lebt oder ob er bereits in die letztendliche Befreiung eingegangen ist. Demnach ist es nicht ntig, die groen Verdienste fr jene zu nennen, die, nachdem sie diese Lehre gehrt haben, sie glauben, sich darauf verlassen, sie begren, sich ihrer entsinnen, sie lesen und sie in ihrer Tiefe verstehen; und, nachdem sie an sie glauben, sie lehren, rezitieren, anderen zeigen, das Yoga zu dieser Lehre ausfhren. Die Lebewesen, die diese Lehre des Dharma korrekt verstehen, werden den Reichtum der Juwelen des Dharma erhalten. Diejenigen, die diese Lehre des Dharma korrekt studieren, werden zu Gefhrten des Tathgata. Die, welche die Adepten dieser Doktrin ehren und dienen, werden zu wahren Beschtzern des Dharma. Diejenigen, die diese Lehre des Dharma schreiben, lehren und verehren werden zu Hause vom Tathgata selbst besucht. Diejenigen, die sich an dieser Lehre des Dharma erfreuen, erhalten alle Verdienste. Diejenigen, die es anderen lehren, sei es nur ein einziger Vierzeiler oder nur eine einzige zusammenfassende Phrase dieser Lehre des 73

Kapitel 12 Das Schauen des Universums Abhirati und des Tathagata Aksobhya Dharma, vollbringt ein groes Dharma-Opfer. Und diejenigen, die sich diesem Dharma mit ihrer Erkenntnis, ihrem Eifer, ihrer Intelligenz, ihrer Einsicht, ihrer Vision und ihren Bestrebungen widmen, werden die Prophezeiung zuknftiger Buddhaschaft erhalten!

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Anhang

Epilog: Vorfahren und berlieferung des heiligen Dharma


akra der Gtterprinz sagte darauf zum Buddha, O Lord, frher habe ich schon oft vom Tathgata und von Majur, dem Kronprinz der Weisheit viele hunderttausend Lehren des Dharma gehrt, aber ich habe noch niemals zuvor eine so bemerkenswerte Lehre des Dharma gehrt, wie diese Instruktionen ber den Zugang zur Methode der unvorstellbaren Transformation. O Lord, diejenigen Lebewesen, die, nachdem sie diese Lehre des Dharma gehrt haben, sie akzeptieren, sich daran erinnern, sie lesen und sie in ihrer Tiefe verstehen, werden ohne Zweifel wahre Erhalter des Dharma; es ist nicht ntig, diejenigen zu erwhnen, die das Yoga dieser Lehre ausfhren. Sie werden von allen Mglichkeiten des unglcklichen Lebens getrennt, werden den Weg zum heilvollen Leben bereiten, werden immer unter der Obhut der Buddhas sein, werden immer ihre unglcklichen Erscheinungsformen bewltigen und immer alle Dmonen besiegen. Sie werden den Pfad der Bodhisattvas praktizieren, werden ihren Sitz der Erleuchtung einnehmen und werden wahrlich in die Domne der Tathgatas eintreten. O Lord, die edlen Shne und Tchter, die diese Exposition des Dharma lehren und praktizieren, werden von mir und meinem Gefolge geehrt und bedient. In die Drfer, die Siedlungen, die Stdte, die Lnder, die Knigreiche und die Hauptstdte, wo diese Lehre des Dharma anzutreffen, gelehrt und demonstriert wird, werden ich und mein Gefolge kommen, um den Dharma zu hren. Ich werde die Nichtglubigen mit Glauben inspirieren und ich werde Hilfe und Schutz jenen garantieren, die den Dharma erhalten und daran glauben. Zu diesen Worten sagte der Buddha zu akra, dem Gtterprinz, Exzellent! Exzellent, Gtterprinz! Der Tathgata erfreut sich an deinen guten Worten. Gtterprinz, die Erleuchtung der Buddhas der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft wird in diesem Diskurs zum Ausdruck gebracht. Wenn daher, Gtterprinz, edle Shne und Tchter ihn akzeptieren, wiederholen, in der Tiefe verstehen, ehren, vollstndig aufschreiben und daraus ein Buch machen, dann erweisen sie den Buddhas der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft dadurch Ehrerbietung. Angenommen, Gtterprinz, dass dieses Milliarden-Weltgalaxien Universum voll mit Tathgatas wre, wie es mit Zuckerrohrhainen, mit Rosenbschen, mit Bambusdickichten, mit Krutern und mit Blumen bedeckt ist und dass ein edler Sohn oder Tochter sie anerkennen, ehren, respektieren und bewundern wrde, Ihnen fr ein on oder mehr als ein on allerlei Annehmlichkeiten und Darbringungen bereiten wrde. Und lass uns annehmen, dass die Tathgatas in die letztendliche Befreiung eingehen und er oder sie Sie ehren wrde, indem ihre balsamierten Krper in einem Stupa aus Edelsteinen, so gro wie eine Welt mit vier groen Kontinenten, so hoch wie die Brahmwelt, geschmckt mit Sonnenschirmen, Bannern, Flaggen und Lampen legen wrden. Und lass uns letztlich annehmen, dass nach dem Bau all dieser Stupas fr die Tathgatas er oder sie sich ein on oder mehr der Darbringung von Blumen, Parfmen, Bannern, Flaggen widmen wrde, whrend Musik und Trommeln spielten. Nachdem das getan ist, was glaubst du, Gtterprinz? Wrde dieser edle Sohn oder diese edle Tochter durch solche Aktivitten viele gute Verdienste ansammeln? akra antwortete, Viele gute Verdienste, o Lord! Viele gute Verdienste, o Sugata! Wrde jemand hunderttausende von Millionen von onen damit verbringen, die Grenze dieser gesammelten Verdienste zu ermitteln, so wre es in dieser Zeit dennoch nicht mglich! Der Buddha sagte, Habe Vertrauen, Gtterprinz und verstehe dies: Jemand der diese Exposition des Dharma mit dem Namen Instruktionen zur Unvorstellbaren Befreiung akzeptiert, rezitiert und es in der Tiefe versteht, er oder sie wird dadurch mehr Verdienste 75

Anhang sammeln, als jemand, der die eben genannten Handlungen durchfhrt. Warum ist das so? Weil, Gtterprinz, die Erleuchtung der Buddhas durch den Dharma entsteht und jemand ehrt Sie durch die Verehrung des Dharma und nicht durch materielle Verehrung. So ist es gelehrt, Gtterprinz, und so sollst du es verstehen. Der Buddha sagte dann weiter zu akra dem Gtterprinz, Einst, Gtterprinz, vor langer Zeit, vor immens vielen onen, zahllos, unmessbar und selbst noch davor erschien der Tathgata Bhaisajyarja in der Welt: ein Heiliger, perfekt und vllig Erleuchteter, unvergleichlicher Kenner der zhmungsbedrftigen Menschen, Lehrer der Gtter und Menschen, ein Lord, ein Buddha. Er erschien in dem on mit dem Namen Vicarana im Universum Mahvyha. Die Lnge des Lebens dieses Tathgata Bhaisajyarja, dem perfekten und vllig Erleuchteten, war zwanzig kurze onen. Sein Gefolge der Schler zhlten sechsundvierzig Billiarden und Sein Gefolge der Bodhisattvas zhlten zwlf Billiarden. In der gleichen ra, Gtterprinz, lebte ein universeller Monarch mit dem Namen Knig Ratnacchattra, der ber die vier Kontinente regierte und die sieben edlen Juwelen besa. Er hatte eintausend heroische Shne, mchtig, stark und in der Lage gegnerische Armeen zu besiegen. Dieser Knig Ratnacchattra ehrte den Tathgata Bhaisajyarja und sein Gefolge mit vielen exzellenten Darbringungen whrend fnf kurzen onen. Am Ende dieser Zeit sagte der Knig Ratnacchattra zu seinen Shnen, Whrend meiner Regierungszeit habe ich den Tathgata verehrt, nun ist es an euch Ihn zu verehren. Die tausend Prinzen gaben ihre Zustimmung und gehorchten ihrem Knig und Vater. Alle zusammen, whrend einer Zeit von fnf kurzen onen, ehrten den Tathgata Bhaisajyarja mit allerlei exzellenten Darbringungen. Unter ihnen war ein Prinz mit dem Namen Candracchattra, der sich in die Einsamkeit zurckzog und sich dachte, Gibt es nicht eine andre Art von Verehrung, die besser und edler ist als diese? Durch die bernatrlichen Krfte des Buddha Bhaisajyarja sprachen darauf die Gtter der Himmel zu ihm: Guter Mann, die hchste Verehrung ist die Verehrung des Dharma. Candracchattra fragte sie, Was genau ist diese Verehrung des Dharma? Die Gtter antworteten, Guter Mann, gehe zum Tathgata Bhaisajyarja und befrage Ihn ber die Verehrung des Dharma, Er wird es dir dann vollstndig erklren. Darauf ging der Prinz Candracchattra zum Lord Bhaisajyarja, den Heiligen, den Tathgata, den unbertroffen, perfekt Erleuchteten. Und nachdem er sich Ihm genhrt hatte, verbeugte er sich zu seinen Fen, ging drei mal rechts um Ihn herum und zog sich zu einer Seite zurck. Dann frage er, O Lord, ich habe von einer Verehrung des Dharma gehrt, welches alle anderen Verehrungen bersteigt. Was genau ist diese Verehrung des Dharma? Der Tathgata Bhaisajyarja sagte, Edler Sohn, die Verehrung des Dharma ist die Verehrung bezglich der Diskurse, die vom Tathgata gelehrt wurden. Diese Diskurse haben eine tiefe und profunde Bedeutung. Sie gehen nicht konform mit dem Weltlichen und sind schwer zu verstehen, schwer zu begegnen und schwer zu realisieren. Sie sind subtil, fehlerfrei und letztendlich unbegreiflich. Als Schriften sind sie im Kanon der Bodhisattvas gesammelt, geprgt mit dem Abzeichen des Knigs der Dhrans und der Lehre. Sie offenbaren das unumkehrbare Rad des Dharma, das aus den sechs Pramits entsteht und von den falschen 76

Anhang Ansichten gesubert ist. Sie sind mit den siebenunddreiig Erleuchtungsgliedern ausgestattet und verkrpern daher die sieben Faktoren der Erleuchtung. Sie fhren Lebewesen zu groem Mitgefhl und lehren ihnen groe Liebe. Sie beseitigen alle berzeugungen der Mras und sie offenbaren Bedingtheit. Sie enthalten die Botschaft der Selbstlosigkeit, Lebewesen-losigkeit, Leblosigkeit, Personen-losigkeit, Leerheit, Zeichenlosigkeit, Wunschlosigkeit, Nichtausfhrung, Nichtproduktion und Ereignislosigkeit. Sie ermglichen das Erlangen des Sitzes der Erleuchtung und setzen das Rad des Dharma in Bewegung. Sie werden von den Anfhrern der Gtter, Ngas, Yaksas, Gandharvas, Asuras, Garudas, Kimnaras und Mahoragas anerkannt und gepriesen. Sie erhalten ununterbrochen das Erbe des heiligen Dharma, enthalten den Schatz des Dharma und sind der Gipfel der Dharmaverehrung. Sie werden von allen heiligen Wesen aufrechterhalten und lehren alle Praktiken der Bodhisattvas. Sie fhren zur unmissverstndlichen Einsicht in den Dharma mit seiner letztendlichen Bedeutung. Sie besttigen, dass alle Dinge unbestndig, elendig, selbstlos und friedlich sind und auf diese Weise umreien sie die gesamte Dharmalehre. Sie verursachen die Abkehr von Geiz, Unsittlichkeit, Bsartigkeit, Faulheit, Vergesslichkeit, Torheit und Neid, als auch von falschen Ansichten, Anhaftung an Objekte und allen Gegenstzen. Sie werden von allen Buddhas gepriesen. Sie sind die Medizin gegen den Hang zum weltlichen Leben und sie offenbaren authentisch das groe Glck der Befreiung. Solche Schriften richtig zu lehren, aufrechtzuerhalten, zu erforschen, zu verstehen und sie dann als heiligen Dharma im eigenen Leben zu praktizieren das ist die Verehrung des Dharma. Weiterhin, edler Sohn, besteht die Verehrung des Dharma aus der Festlegung des Dharma in bereinstimmung mit dem Dharma; aus der Anwendung des Dharma in bereinstimmung mit dem Dharma; aus der eigenen Harmonie mit der Relativitt; aus der Nichtbeachtung extremer Sichtweisen; aus der Erkenntnis der letztendlichen Geburtlosigkeit und Ereignislosigkeit aller Dinge; aus der Realisierung von Selbstlosigkeit und Lebewesenlosigkeit; aus der Zurckhaltung vor dem Ringen um Ursachen und Bedingungen, ohne Streit und Auseinandersetzungen; aus der Abkehr von Habgier und Egoismus; aus dem Verlass auf die Bedeutung und nicht auf den Wortlaut; aus dem Verlass auf die Erkenntnis und nicht auf das Bewusstsein; aus dem Verlass auf das Letztendliche in der letztendlichen Bedeutung und nicht aus dem Beharren auf eine oberflchliche Lehre, die in ihrer Bedeutung interpretierbar ist; aus dem Verlass auf die Wahrheit und nicht aus dem Beharren auf Meinungen von personengebundener Autoritt; aus der korrekten Realisierung der Realitt des Buddha; aus der Realisierung der letztendlichen Abwesenheit eines fundamentalen Bewusstseins; und aus dem berkommen der Gewohnheit des Anhaftens an einen letztendlichen Grund. Schlielich wird Frieden durch das Stoppen von allem erlangt, angefangen bei Ignoranz bis zu hohem Alter, Tod, Sorge, Klage, Elend und Leiden und die Erkenntnis, dass Lebewesen kein Ende in ihren Sichtweisen bezglichen den zwlf Gliedern des Abhngigen Entstehens finden; dann, edler Sohn, wenn du an keiner Sichtweise mehr festhltst, ist es die unbertroffene Verehrung des Dharma. Gtterprinz, als der Prinz Candracchattra diese Definition der Verehrung des Dharma vom Tathgata Bhaisajyarja hrte, erlangte er die Erkenntnis der letztendlichen Geburtlosigkeit; er nahm seine Robe und den Schmuck, bot sie dem Buddha Bhaisajyarja an und sagte, Wenn der Tathgata in das Parinirvna eingegangen ist, so mchte ich das heilige Dharma verteidigen, es schtzen und verehren. Mge der Tathgata mir die bernatrliche Segnung gewhren, so dass ich imstande bin, Mra und alle Gegner zu berwinden und den heiligen Dharma des Buddha in all meinen Leben zu praktizieren! 77

Anhang

Der Tathgata Bhaisajyarja erkannte den hohen Entschluss von Candracchattra und prophezeite ihm, dass er in der Zukunft der Beschtzer, der Wchter und der Verteidiger der Stadt des heiligen Dharma werden wird. Dann, Gtterprinz, verlie der Prinz Candracchattra, aus dem Glauben zum Tathgata das Leben im Haushalt, zog als Mnch hinaus in die Hauslosigkeit und strebte eifrig nach Tugenden. Durch sein Streben und die etablierten Tugenden entwickelte er bald die fnf hheren Geisteskrfte, verstand die Dhrans und erreichte eine unbertreffliche Eloquenz. Als der Tathgata Bhaisajyarja in das Parinirvna eingegangen war, drehte Candracchattra durch seine hheren Geisteskrfte und der Kenntnis der Lehre das Rad des Dharma fr zehn kurze onen genau so, wie der Tathgata Bhaisajyarja es getan hatte. Gtterprinz, whrend der Biksu Candracchattra danach strebte den heiligen Dharma zu schtzen, erreichten Tausende von Millionen von Lebewesen die Stufe der Unabnderlichkeit auf dem Pfad zur unbertroffenen, perfekten Erleuchtung, vierzehn Milliarden Lebewesen wurden im Fahrzeug der Schler und Pratyekabuddhas diszipliniert und unzhlige Lebewesen erlangten Wiedergeburt unter den Menschen und Gttern. Vielleicht, Gtterprinz, fragst du dich oder hast Zweifel, ob der ehemalige Knig Ratnacchattra der gegenwrtige Tathgata Ratnrcis ist oder nicht. Du sollst nicht whnen, denn der gegenwrtige Tathgata Ratnrcis war zu dieser Zeit, in dieser Epoche der universelle Monarch Ratnacchattra. Und die tausend Shne des Knigs Ratnacchattra sind die eintausend Bodhisattvas dieses gegenwrtigen und glcklichen ons, in dessen Verlauf eintausend Buddhas erscheinen werden. Unter ihnen sind Krakucchanda und die anderen bereits geboren worden und die verbleibenden werden noch geboren, von Kakutsunda bis zum Tathgata Roca, der als letzter geboren wird. Vielleicht, Gtterprinz, fragst du dich, ob in der Zeit der Prinz Candracchattra, der den heiligen Dharma vom Tathgata Bhaisajyarja aufrechterhielt, ich selbst war oder nicht. Du sollst nicht whnen, denn ich war zu dieser Zeit, in dieser Epoche der Prinz Candracchattra. So ist es wichtig zu wissen, Gtterprinz, dass die Dharmaverehrung die Allerbeste ist. Ja, sie ist hervorragend, bedeutend, exzellent, perfekt, das Hchste und unbertroffen. Und darum, Gtterprinz, verehre mich nicht mit materiellen Objekten, sondern verehre mich mit der Verehrung des Dharma! Honoriere mich nicht mit materiellen Objekten, sondern honoriere mich durch die Verehrung des Dharma! Lord kyamuni sagte darauf zum Bodhisattva Maitreya, dem groen spirituellen Meister, Ich bertrage dir, Maitreya, diese unbertroffene, perfekte Erleuchtung, die ich erst nach unzhlbaren Millionen von Milliarden onen erlangt habe, damit sich in einer spteren Zeit, in einem spteren Leben eine gleichartige Lehre des Dharma, geschtzt durch deine bernatrlichen Krfte, in der Welt verbreiten wird und nicht verschwindet. Warum? Maitreya, in der Zukunft wird es edle Shne und Tchter, Devas, Ngas, Yaksas, Gandharvas und Asuras geben, die, nachdem sie die Tugenden erlangt haben, ihren Geist auf das Erlangen der unbertroffenen, perfekten Erleuchtung richten werden. Wenn sie nicht diese Lehre des Dharma hren, so werden sie mit Sicherheit nicht die grenzenlosen Vorteile erlangen knnen und die Vorteile, die sie erlangt haben, werden langsam verfallen. Aber wenn sie eine solche Lehre hren, werden sie sich erfreuen, werden sie glauben, akzeptieren und ehren. Demnach, um die zuknftigen edlen Shne und Tchter zu schtzen, musst du eine Lehre wie diese verbreiten!

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Anhang Maitreya, es gibt zwei Verhaltensweisen der Bodhisattvas. Welche zwei? Die erste Verhaltensweise ist an alle mglichen Phrasen und Wrter zu glauben und die zweite Verhaltensweise ist das Durchdringen zum profunden Prinzip des Dharma, ohne ngstlich zu sein. Von solcher Art sind die zwei Verhaltensweisen der Bodhisattvas. Maitreya, du musst wissen, dass die Bodhisattvas, die an alle mglichen Phrasen und Wrter glauben und sich entsprechend verhalten Anfnger sind und noch keine Erfahrung in religiser Praxis haben. Aber die Bodhisattvas, die diese profunde Lehre mit ihren fehlerlosen Ausdrcken, dem Abgleich der Dichotomie und der Analyse der Stufe der Entwicklung lesen, hren, glauben und lehren, gehren zu den Veteranen in der religisen Praxis. Maitreya, es gibt zwei Grnde, warum sich der Anfnger Bodhisattva versehrt und sich nicht auf das profunde Dharma konzentriert. Welche zwei? Durch das Hren dieser profunden Lehre, die er niemals zuvor hrte, erschreckt er und ist vom Zweifel erfllt, er erfreuet sich nicht und verwirft sie mit dem Gedanken woher kommt diese Lehre, die ich niemals zuvor hrte? Er sieht dann andere edle Shne und Tchter, die diese Lehre akzeptieren, erhalten und lehren und er erhrt sie nicht, er ist ihnen nicht behilflich, respektiert sie nicht, und ehrt sie nicht und geht eventuell so weit, sie zu kritisieren. Dieses sind die zwei Grnde, warum sich ein Anfnger Bodhisattva versehrt und nicht zum profunden Dharma durchdringt. Es gibt zwei Grnde, warum sich der Bodhisattva versehrt, der nach dem profunden Dharma strebt und nicht die Erkenntnis der letztendlichen Geburtlosigkeit aller Dinge erlangt. Welche zwei? Diejenigen Bodhisattvas, die die Anfnger Bodhisattvas verachten und tadeln, die noch keine lange Erfahrung in der Praxis haben und sie nicht in die Lehre einfhren und ihnen keine Anweisungen zum profunden Dharma geben. Ohne groen Respekt vor dieser profunden Lehre sind sie nicht umsichtig mit ihren Regeln. Sie helfen Lebewesen mit den Mitteln der materiellen Geschenke und sie helfen ihnen nicht mit den Mitteln der Geschenke des Dharma. Von dieser Art, Maitreya, sind die zwei Grnde, warum die Bodhisattvas, die nach dem profunden Dharma streben, sich versehren und nicht schnell die Erkenntnis der letztendlichen Geburtlosigkeit aller Dinge erlangen. Nachdem es so gelehrt wurde, sagte der Bodhisattva Maitreya zum Buddha, O Lord, die bewundernswerten Lehren des Tathgata sind herrlich und wahrhaft exzellent. O Lord, von diesem Zeitpunkt an will ich solche Fehler meiden und das Erlangen der unbertroffenen, perfekten Erleuchtung vom Tathgata whrend zahllosen hunderttausenden Millionen von Milliarden onen verteidigen und erhalten! In der Zukunft werde ich den heiligen Dharma dieser profunden Lehre in die Hnde von edlen Shnen und Tchtern legen, die dessen wrdig sind. Ich werde ihnen die Kraft der Erinnerung beibringen, mit der sie, nachdem sie an diese Lehre glauben, sie erhalten, sie rezitieren, sie bis in die Tiefe verstehen, sie lehren, sie verbreiten, sie niederschreiben und sie anderen umfangreich darlegen. So will ich sie anweisen, o Lord, und so mge es kundgetan werden: In der zuknftigen Zeit werden diejenigen, die diese Lehre glauben und in ihrer Tiefe verstehen, den bernatrlichen Segen des Bodhisattva Maitreya erhalten. Darauf gab der Buddha dem Bodhisattva Maitreya seine Anerkennung: Exzellent! Exzellent! Dein Versprechen ist gut gegeben! Der Tathgata erfreut sich an deinem wohl gegebenen Versprechen. Alle Bodhisattvas sagten dann zusammen mit einer Stimme, O Lord, auch wir werden, nach dem Parinirvna des Tathgata, aus unseren verschiedenen Buddha Lndern kommen, um 79

Anhang diese Erleuchtung des perfekten Buddha weit und breit zu verknden. Mgen alle edlen Shne und Tchter sie glauben! Die vier Mhrajas, die groen Knige der vier Kontinente, sagten zum Buddha, O Lord, in allen Drfern, Siedlungen, Stdten, Knigreichen und Palsten, wo immer dieser Diskurs des Dharma praktiziert, erhalten und richtig gelehrt wird, dorthin werden wir, die vier groen Knige, mit unseren Armeen, unseren jungen Kriegern und unserem Gefolge gehen, um den Dharma zu hren. Und wir werden die Lehrer dieses Dharma innerhalb des Umfeldes von einem Yojana schtzen, so dass niemand, der Arges gegen den Lehrer im Schilde fhrt, eine Gelegenheit haben wird, ihm Schaden zuzufgen. Dann sagte der Buddha zum ehrwrdigen nanda, Empfange dann, nanda, den Wortlaut dieser Lehre des Dharma. Behalte ihn gut im Gedchtnis und lehre sie weit und breit und in der korrekten Weise anderen! nanda entgegnete, Ich habe mir, o Lord, den Wortlaut dieser Lehre des Dharma eingeprgt. Aber was ist der Name dieser Lehre, die ich in Erinnerung behalten soll? Der Buddha antwortete, nanda, die Exposition des Dharma wird Die Lehre des Vimalakrti, der Abgleich der Dichotomie oder gar Lektion der Unvorstellbaren Befreiung genannt. Prge es dir so ein! So sprach der Buddha. Und der Licchavier Vimalakrti, der Kronprinz Majur, der ehrwrdige nanda, die Bodhisattvas, die groen Schler, die vollstndige Versammlung und das gesamte Universum mit den Gttern, Menschen, Asuras, Gandharvas waren hchst erfreut. Alle priesen die Darlegung des Buddha von ganzem Herzen.

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