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Wolfgang Cernoch

Heideggers Analyse der Parusie im Kontrast zu Kierkegaards Umkehr


Anhang zur Zeitfrage (1992, 2011) Zwischen Determination aus der Zeitreihe A oder aus der Zeitreihe B wie sie McTaggart unterschieden hat, und die Auffassungen der Implikation von Diodorus Chronos und Philo von Megara diskriminieren (vgl. W. Cernoch, Gesetz und Determination. Vorschau Oktober 2010), indem die Philonische Implikation den Grund der Notwendigkeit allein aus der Unvernderlichkeit des Vergangenen bezieht, wird auch zwischen Selektion oder empirischer Kausalitt entschieden. In den Modellen komplexer Systeme, welche zwischen Makro- und Mikrolevel unterscheiden lassen, sind weiters noch Interdependenz der Teile und Selbstreferenz der Untersysteme und Systeme zu bercksichtigen. In der Reihe der Depotenzierung von Endzeit zu Endzweck zu Teleologie und Systemgleichgewicht fehlt die individuelle Antizipation und die Tension (Spannung) der Erwartung, wie sie Heidegger in seinen Kommentaren zur Erwartungshaltung von Paulus und in den Horizonten der Ek-stasen der Zeit in Sein und Zeit (eigentliches und uneigentliches Denken von Vergangenheit und Zukunft, und eigentliche und uneigentliche Verfallenheit des Augenblickes) bis zur berwindung der Fundamentalontologie im sich anhand eines Paradigmenwechsels sich ankndigenden Ereignisses entwickelt. Diese Erwartungshaltung der Endzeit soll die Idee der Urstiftung wieder gegen die Interessen der alltglichen Besorgung zur Geltung bringen, was der eigentlichen Bedeutung von Parusie bei Plato entspricht, die Idee eines Wesens neben dem seienden Wesen zum Vorschein zu bringen. Heideggers Analyse der Parusie des Paulus im dritten Brief an die Thassoliniker beschreibt die Aufmerksamkeit der Christen in der Endzeiterwartung der Wiederkehr des Messias und den Beginn der Verschiebung der Aufmerksamkeit auf die Haltung der Aufmerksamkeit selbst. Heidegger meint, da Paulus nun die Aufmerksamkeit strker auf die Haltung selbst richtet, indem er verschiedene Gruppen nach der Ausrichtung ihres Interesses unterscheidet. Diese Aufmerksamkeit ist zuerst von der Objektivitt des wissenschaftlichen Denkens zu unterscheiden, dann von der Besorgung des alltglichen Lebens. Diese Aufmerksamkeit ist ursprnglich auf die Erwartung in der Endzeit gerichtet, oder ist die Erwartung selbst. Es ist auch von einer Gruppe die Rede, die zwar die Anzeichen der Endzeit erkennen, darauf aber nur mit gesteigertem Hedonismus und Verfall der Sitten reagiert. Paulus erwartet selbst zu Lebzeiten die Erscheinung des

Antichrist, und die geforderte Aufmerksamkeit soll erst instand setzen, den Antichrist als Ankndigung der Endzeit zu erkennen. Diese Haltung betrifft die Art und Weise der Analyse der Zeit als Epoche und des Berhrt-Werdens im eigenen Menschsein von seiner Stellung in der Gesellschaft und in der Geschichte. Die Unterscheidung der Gruppen betrifft auch verschiedene Einstellungen zur Zeit, und Paulus fgt eine neue Qualitt, nmlich die der Erwartung einer endzeitlichen Auseinandersetzung mit dem Antichristen, hinzu. Diese Erwartung ist von der Antizipation der anderen Haltungen als der christlichen zu unterscheiden. Nachdem sich etwa 120 Jahre nach der christlichen Zeitrechnung herausgestellt hat, da die Endzeit auf sich warten lsst, verndert sich auch der Horizont der Erwartungen: Von der Wiederkehr und dem Abschlu des ursprnglichen Heilsereignisses mit Furcht und Schrecken zunehmend zur Auslegung des ursprnglichen Heilsereignisses in der Reihe der Augenblicke eigentlicher Wiedererinnerung als konkrete Nachfolge. Oder spter zwischen Scholsatik und Neuzeit: Die Vorsehung Gottes gegenber der menschlichen Freiheit am Grund des historischen Regressus der Menschenrechte auf das scholastische Naturgesetz, das auch moralische Wertfragen determiniert. Demgegenber schlielich die Umkehr bei Kierkegaard in der Differenz (a) von sokratischem Lehrer und der Augenblick der von ihm vermittelten Amnamnese als Rckblick und (b) von christlichem Lehrer und der Augenblick der Einsicht, in der Irrnis zu stehen, als Grund der Umkehr. (W. Cernoch, Der Augenblick zwischen berhhung und Verfallenheit bei Sren Kierkegaard, 1992 zu den Philosophischen Brocken Kierkegaards). Die uneigentliche Verfallenheit des Augenblickes Heideggers steht zwischen Temporalitt (Zeitreihe A) und der eigentlichen Verfallenheit der alltglichen Besorgung (Zeitreihe B) also zwischen den hermeneutischen Bedingungen der Auslegung des Gegenwrtigen (Erfahrungsbereich) und subjektiven Gewrtigem (Wahrnehmungsbereich) zwar nicht unmittelbar der endzeitlichen Wiederkehr des sinnstiftenden Ereignisses gegenber, aber es wird in manchen Partien in Sein und Zeit die uneigentliche Verfallenheit als Ankndigung der weiteren Auslegung derjenigen Aufmerksamkeit, welche dem Interesse alltglicher Besorgung und an der Natur entgegengesetzt ist, von Heidegger als elliptischen Negation der Eigentlichkeit und als eine Version der eigentlichen Wiedererinnerung bernommen. Heidegger geht es demnach nicht um die Endzeit des Antichristen und der anschlieend erwarteten Wiederkehr (Endstiftung), und schlielich auch nicht um die Nachfolge eines sich erst allmhlich enthllenden Heilsereignisses (Urstiftung), er stellt die Art der Aufmerksamkeit ins Zentrum.

Heideggers Interpretation der Parusie bei Paulus kann das erste Vorbild gewesen sein, weshalb die Art der Aufmerksamkeit auch in den Ek-stasen der Zeit auf die Endstiftung gerichtet ist. Der Horizont der Zukunft als leitende Ek-stase erwartet ein Ereignis, was fr den Vorblick aus dem Rckblick aus der Ek-stase der Vergangenheit eine daseinshermeneutische Erklrung, Besttigung, aber auch berwindung sein kann. Heideggers Erklrung lehnt sich zweitens methodisch an die Erklrung der Protention in der phnomenologischen Untersuchung des inneren Zeitbewutseins Edmund Husserls an, deren Herausgeber Heidegger 1929 auch war. Die Protention hngt assoziativ mit Retention (Kurzeitgedchtnis zwischen Gewrtigen und berblickbarer Gegenwart) und Reproduktion von weiter zurckliegenden Abschnitten der Zeitreihe B aus dem Gedchtnis zusammen. Heidegger aber versucht sich von der psychologischen und erkenntnistheoretisch geprgten Terminologie der Husserlschen Phnomenologie im Namen der philosophischen Anthropologie zu verabschieden.

Kierkegaard fhrt in den Philosphischen Brocken zu jener Art der Aufmerksamkeit, die aus der Welthaftigkeit hinausweist, wie sie auch Heidegger in Paulus drittem Brief an die Thessaloniker ins Zentrum stellt. Wie Heidegger anmerkt, hat Kierkegaard fr seine berlegungen in Sein und Zeit eine Rolle gespielt ( 62). Kierkegaard vergleicht jedoch die vom christlichen Lehrer herbeigefhrte Umkehr aus der Irrnis mit der Amnamnese des sokratischen Lehrers. Der Augenblick, der in die sokratischen Amnamnese fhrt, hat insofern wie der Augenblick der christliche Umkehr mit der uneigentlichen Verfallenheit des Augenblicks bei Heidegger zu tun, der aus der elliptischen Negation des Augenblicks der eigentlichen Verfallenheit entsteht, und den Augenblick aus der Zeitreihe B auf die Zeitreihe A bezieht, weil der Augenblick als uneigentliche Verfallenheit in der Zeitreihe B nach der elliptischen Negation von einer Handlung ausgehend formuliert wird, welche ber die Ursachen der Welt und die Grnde des Handelns in ihr bersteigt. Die Amnamnese des (platonischen) Sokrates fhrt zwar zur Urstiftung und zur ffnung unseres Zeithorizontes, aber Sokrates verhilft nur als Geburtshelfer bei der Erinnerung der Seele, und nicht zu einer neuen Einsicht, die wir zuvor nicht gehabt haben. Auch ist der Augenblick der Amnamnese des sokratischen Lehrers keiner der von Heidegger im dritten Brief an die Thessaloniker von Paulus herausgearbeiteten Gruppen in der Endzeit gleichzusetzen.

Der Augenblick der Umkehr bei Kierkegaard ist vielmehr der Moment der Einsicht, aus eigener Schuld in der Irrnis zu stehen, also aus der gttlichen Gnade herausgefallen zu sein. Aus eigener Kraft kann der Mensch diese Entscheidung nicht mehr rckgngig machen. Der gttliche Lehrer gibt etwas, was uns Sokrates amnamnetisch nicht geben kann. Es liegt wohl an der Bedingung zur Wahrheit wie sie fr den Schler eines sokratischen Lehrers vorausgesetzt ist, und an der Bedingung zur Wahrheit, die dem Jnger des Gottes zur Umkehr (Kierkegaard, Philosophphische Brocken S.24) gegeben wird, um den ersten Augenblick als in die Ewigkeit aufgenommen und den zweiten Augenblick als die Flle der Zeit aufnehmend zu denken; es liegt vordem aber sicherlich auch der Idee von Wahrheit, die sokratisch als in sich bleibende Ewigkeit aufleuchtet, im Sinne Kierkegaards aber als christliche die Flle der Zeit erleuchtet. Die Erffnung des Horizontes der Art von Aufmerksamkeit, die Heidegger der Endzeit, also der bevorstehenden Parusie und kollektiven Wiederkehr des (fr die Epoche des Neuen Testaments) ursprnglichen Heilsereignisses entnimmt, entnimmt Kierkegaard die Wiederherstellung des eigentlichen ursprnglichen Gnadenzustandes durch Umkehr aus der selbstverschuldeten Irrnis aus der eigentlichen Wiedererinnerung und Nachfolge des Vorbilds des ursprnglichen Heilsereignisses, somit nicht der Hinwendung zur endzeitlichen Parusie. Gleichwohl die Parusie als Folge der Urstiftung selbst wieder auf diese verweist, ist die Aufmerksamkeit vom nahenden Bruch und dessen Bedeutung als Ankndigung der Annherung des Absoluten hervorgerufen worden. Da sich die Annherung des Absoluten in der Urstiftung individuell, in der Endstiftung aber kollektive vollzieht, ist trotz des Verweises des einen auf das andere die Bedeutung (die Botschaft) jeweils verschieden, da die Aufmerksamkeit der Parusie anders ausgerichtet ist als die der Umkehr Kierkegaards oder der Apostel zu Jesu Lebzeiten. Dabei halte ich es fr bemerkenswert, da die Vorstellung der Urstiftung von der Endstiftung aus deutlicher gelingt, als die Vorstellung der Endstiftung von der Urstiftung aus gesehen. Diese Asymmetrie in der Deutlichkeit hat meinem Verstndnis nach zwei mgliche formale Grnde, die beide auf Eigenschaften der historischen Zeit zurckgefhrt werden knnen: (1) Die in der Urstiftung gegebenen Botschaft enthllt erst im Laufe der Zeit die Unzumutbarkeit, den verbleibenden Rest, der auf das Heil fehlt, selbst beizutragen (Michael Benedikt, Wissen und Glauben, Wien 1975, insbes. 65-66), (2) Die vergehende Zeit verndert oder zerstrt die Botschaft der Urstiftung. Letzteres ist bei Paulus nicht anzunehmen, bei Heidegger aber die Frage.

Fr Heidegger ist die Orientierung an der Ek-stase der Zukunft eine Folge seiner Orientierung an der Parusie, vielleicht in zweiter Folge auch der Absicht, der temporalen Charakteristik der Aufmerksamkeit auf die Endzeit durch Kollektivierung (Predigt) eine empirische Basis zur Universalisierung zu geben. Fr Kierkegaard wird der Augenblick des christlichen Lehrers (Umkehr) an der Botschaft der Urstiftung des Neuen Testaments gemessen. Das gegenber der platonisch-sokratischen Amnamnese Neue, das uns nur der christliche Lehrer geben kann, kommt aber primr aus der Konstellation der Umkehr selbst, also dem Augenblick, der mit dem ursprnglichen Heilsereignis der Stiftung eines neuen Bundes hinaus verbunden ist. Heidegger versucht aber in Sein und Zeit, dem sokratischen Lehrer die christliche Dimension der Parusie zwischen Urstiftung und Endstiftung aufzuprgen und zugleich der theologischen Dimension fr die Daseinontologie abzuwerben. Trotz dieser Verschiedenheit der Absichten oder zumindest der Entwicklung der berlegungen sind in beiden Perspektiven die Quellen der Bedeutung der Zeitlichkeit nach verschieden, es ist auch der Kontext der inhaltlichen Botschaft in der Urstiftung und in der Endstiftung verschieden. Bei Heideggers Paulus geht es um die richtige Haltung in der Endzeit, bei Kierkegaard der Philosophischen Brocken geht es um die richtige Haltung in der Zeit zwischen Urstiftung und Endstiftung. Die Umkehr betrifft nicht allein die Einstellung der Aufmerksamkeit, die ist bei Kierkegaard die Folge des christlichen Lehrers, sie betrifft aber nicht die Richtigkeit der unmittelbaren Erwartung der Parusie. Sie betrifft die Richtigkeit des Lebens zwischen Ur- und Endstiftung anhand der Botschaft, die mit der Botschaft, Christus ist der Sohn Gottes und der Grund des Neuen Bundes, mitgegeben worden ist. So ist der Umfang des Inhalts der Urstiftung (als NT) zu diskutieren, und inwieweit die Botschaft im Laufe der Zeit erst ausgelegt wird (M. Benedikt, zu Welte und Heidegger in Wissen und Glauben). Doch ist die Ankndigung der Endzeit in der Auslegung der Apostel verschiedentlich enthalten. Die Parusie rckt auch bei Paulus aus naheliegenden Grnden ins Zentrum der Aufmerksamkeit. Insofern wird die Urstiftung selbst inhaltlich auf die Endstiftung bezogen, bevor die Urstiftung in der Endstiftung ihren Gehalt entfaltet. Unbestreitbar bleibt, da beide zeitlichen (berzeitlichen) Orientierungen aus epistemologischen Grnden der Zeitreihe A angehren, auch wenn sie insbesondere hinsichtlich des Horizontes der Vergangenheit Geschehnissen

entspringen, deren historisch-empirischer Gehalt behauptet wird, der als solcher zunchst der Zeitreihe B angehrt. Heidegger bringt die Zeitreihe A und die Zeitreihe B in der Temporalitt der Ek-stasen der Zeit zur Bestimmung des Augenblicks auf eigentmliche Weise in Verbindung. Die leitende Ek-stase der Zukunft tritt als Ergebnis der ontologischen Daseinsanalyse hervor, welche nicht durch mechanische Kraft oder ein gerichtetes Streben (Conatus und Entelechie), noch weniger ein nach meiner Lesart vom Conatus strikt zu unterscheidendes teleologisches Zweck-MittelVerhltnis ausgezeichnet ist, sondern durch die Offenheit eben dieser endzeitlichen Aufmerksamkeit, die in Gegensatz zur Geschlossenheit des innerweltlichen Besorgens gert. Die Analyse ist auf die Fhigkeit gerichtet, das Auerweltliche an der innerweltlichen Antizipation zu bemerken, auch wenn die Analyse daseinshermeneutisch in der Vergangenheit beginnt. Die historische Bedeutung des Ereignisses als Ankndigung ist eben nicht die der Antizipation der innerweltlichen Erfahrung, die bereits von einer Urstiftung prformiert worden ist; die Daseinshermeneutik beginnt zwar per se historisch, und setzt so die Verbindung der Zeitreihe A und der Zeitreihe B schon aus methodischen Grnden der Daseinshermeneutik voraus, fhrt aber die Sinnfrage des Historischen im Vorlauf zum Tode an deren endzeitlicher Grenze zur nchsten Urstiftung und damit wie die Kierkegaardsche Umkehr aus der Irrnis der bloen Objektivitt der physikalischen Welt (Kant: Die Natur ist der einzige Gegenstand der Welt) und aus der Zweckmigkeit des innerweltlichen Besorgens an die Eigentlichkeit der daseinshermeneutischen Frage berhaupt (noch jenseits der Epoche machenden Urstiftung) heran. Da Heidegger die theologische Parusie anhand der Endzeit auf die Daseinshermeneutik bertrgt und enttheologisiert, luft seine Bemhung darauf hinaus, der aristotelischen Unterscheidung von Eigentlichkeit und Uneigentlichkeit idealistisch umzustlpen. Diese Umstlpung ist transzendentalphilosophisch allerdings fundierbar: Wir sind in der Welt, wir versuchen die Welt zu bestimmen (und das als Natur und Gesellschaft), und die Welt ist eine Vorstellung von uns. Die Eigentlichkeit des Menschen ist zuerst die Einsicht, in dieser Verstrickung zu stehen, oder diese aufklren zu sollen. Die Parusie der Endzeit wird demnach mit der Einsicht verbunden, da die Eigentlichkeit der bewutseinsunabhngigen Wirklichkeit unsere Eigentlichkeit am Ende berwltigen wird.

Benedikt, Michael: Wissen und Glauben, Wien 1975 Heidegger, Martin: Phnomenologie des religsen Lebens, GA Bd. 60, Frankfurt/Main, Vittorio Klostermann 1995 Kierkegaard, Sren: Philosophische Brocken (1844), Frankfurt/Main, Suhrkamp stw 147