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RUDOLF STEINER GESAMTAUSGABE

RUDOLF STEINER

GESAMTAUSGABE

Abteilung B: Vortrge IL Vortrge vor Mitgliedern der Anthroposophischen Gesellschaft

Herausgegeben von der Rudolf Steiner Nachlassverwaltung Band GA 200

RUDOLF STEINER

Die neue Geistigkeit und das Christus-Erlebnis des zwanzigsten Jahrhunderts


Sieben Vortrge, gehalten in Dornach zwischen dem 17. und 31. Oktober 1920

2003 R U D O L F S T E I N E R VERLAG

Die Herausgabe der 4. Auflage besorgte Walter Kugler Bibliographischer Nachweis frherer Ausgaben Seite 155

Zeichnungen im Text nach Tafelzeichnungen Rudolf Steiners, ausgefhrt von Leonore Uhlig Einbandzeichen nach einem Entwurf Rudolf Steiners

Band GA 200 4. Auflage 2003 2003 by Rudolf Steiner Verlag, Dornach 1970 by Rudolf Steiner Nachlassverwaltung, Dornach Alle Rechte, auch die des auszugsweisen Nachdrucks, der fotomechanischen und elektronischen Wiedergabe, vorbehalten. Bindung: Spinner, Ottersweier Printed in Germany by Greiser Druck, Rastatt ISBN 3-7274-2000-6

Zu den Verffentlichungen aus dem Vortragswerk von Rudolf Steiner

Rudolf Steiner hat seine Vortrge stets frei, also ohne Manuskript, gehalten. Viele seiner Vorberlegungen hielt er lediglich in Stichworten, manchmal auch in kurzen Stzen, Schemata oder Skizzen in seinen Notizbchern fest, ohne da er sie weiter schriftlich ausgearbeitet htte. N u r in ganz wenigen Fllen liegen vorbereitete schriftliche Zusammenfassungen vor, die fr bersetzer bestimmt waren. Er hat jedoch der Verffentlichung seiner Vortrge zugestimmt, auch wenn er selbst nur einige wenige fr den Druck vorbereiten konnte. Die in der Rudolf Steiner Gesamtausgabe verffentlichten Vortrge basieren in der Regel auf bertragungen stenographischer Aufzeichnungen, die whrend des Vortrages von Zuhrern oder hinzugezogenen Fachstenographen angefertigt wurden. Verschiedentlich - und dies gilt fr die Anfangsjahre seiner Vortragsttigkeit, etwa bis 1905 - dienen auch schriftliche Ausarbeitungen durch Zuhrer als Textgrundlage. Fr die Drucklegung werden die bertragungen in Langschrift oder Zuhrernotizen von den Bearbeitern (Herausgebern) einer eingehenden Prfung unterzogen, insbesondere hinsichtlich Sinn, Satzbau und Genauigkeit der Wiedergabe von Zitaten, Eigennamen oder Fachbegriffen. Bei auftretenden Komplikationen, wie zum Beispiel nicht entschlsselbaren Satz- und Wortgebilden oder Lcken im Text, werden, soweit vorhanden, die Originalstenogramme zur Abklrung hinzugezogen. Weitere Angaben, die Besonderheiten der Textgrundlagen, der Bearbeitung sowie die Entstehungsgeschichte der im vorliegenden Band verffentlichten Vortrge betreffend, befinden sich am Schlu des Bandes. Die Herausgeber

Zu den Tafelzeichnungen: Die Original-Wandtafelzeichnungen und -Beschriftungen Rudolf Steiners zu den Vortrgen in diesem Band sind erhalten gehlieben, da die Tafeln damals mit schwarzem Papier bespannt wurden. Sie sind als Ergnzung zu den Vortrgen im Band IV der Reihe Rudolf Steiner - Wandtafelzeichnungen zum Vortragswerk wiedergegeben, worauf hier an den betreffenden Textstellen durch Randvermerke verwiesen wird.

INHALT

ERSTER VORTRAG,

Dornach, 17. Oktober 1920

Prgnante Punkte der Weltgeschichte. Symptomatische Geschichtsbetrachtung. Der Streit des franzsischen Philosophen Alkuin mit einem griechischen Denker ber das Wesen des Todes um 800 n. Chr. Die Einflsse des orientalischen Geisteslebens auf die Mitte und den Westen. Piatonismus und Aristotelismus. Ostkultur: Die Zeit, in der das Ich erst dumpf erlebt wird; Mittelkultur: Die Zeit, in der das Ich erlebt wird; Westkultur: Dort ist das Ich absorbiert von den Gedanken. Wir sind an dem Punkte menschlicher Entwicklung angelangt, wo ber die ganze Menschheit gleichermaen Verstndnis fr alle drei Gebiete sich ausbreiten mu. Dazu ist die Geisteswissenschaft als Initiatenkultur Mittel und Weg. Die Notwendigkeit des Ausbaus der Freien Hochschule und die Bildung eines Weltschulvereins.

ZWEITER V O R T R A G ,

22. O k t o b e r 1920 Die Entwicklung des Ich-Bewutseins seit dem 15. Jahrhundert. Die Dreigliederung im geschichtlichen Verlauf. Der Dreigliederungsidee entgegenarbeitende Elementarwesen im Westen und im Osten.

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DRITTER VORTRAG,

23. O k t o b e r 1920 Die Entwicklung aus dem niedergehenden Rmertum in drei Strmungen. Der Mensch der Mitte zwischen Ost und West. Neue Wirtschaft, ruhende Jurisprudenz, geendetes Geistesleben.

47

VIERTER V O R T R A G ,

24. O k t o b e r 1920 Schillers sthetische Briefe und Goethes Mrchen in ihrer Beziehung zur Anthroposophie und zur Dreigliederung.

65

FNFTER VORTRAG,

29. O k t o b e r 1920 Die nderung der Seelenverfassung der Menschheit seit dem 15. Jahrhundert. Das Abnehmen der Erkenntnisintensitt. Das Heraufkommen des Intellektualismus und die Entwicklung der menschlichen Freiheit. Die intellektuelle Kraft und die Erkenntnissehnsucht des Menschen.

84

SECHSTER V O R T R A G ,

30. O k t o b e r 1920 Die Entwicklung der Christus-Anschauung von der Gnosis bis zur Gegenwart. Das kirchliche Verbot des Evangelienlesens. Der Weg der Imagination. Die Wiedererscheinung Christi.

103

SIEBENTER V O R T R A G ,

3 1 . O k t o b e r 1920 Der zuknftige Geisteskampf zwischen dem Osten und dem Westen. Das bevorstehende Christus-Erlebnis im 20. Jahrhundert. Die nderung der Seelenverfassung der Menschheit seit dem 15. Jahrhundert.

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Anhang
Xu dieser Ausgabe Textgrundlagen Hinweise zum Text Textkorrekturen Namenregister Weitere Ausfhrungen zum Thema im Werk von Rudolf Steiner Bibliographischer Nachweis bisheriger Ausgaben Zum Werk Rudolf Steiners . 143 143 144 151 153 154 155 156

ERSTER VORTRAG Dornach, 17. Oktober 1920 Es ist in den Vortrgen, die hier whrend des Kursus ber Geschichte gehalten worden sind, mehreres erwhnt worden, das zu betrachten gerade in der gegenwrtigen Zeit von einer ganz besonderen Wichtigkeit sein kann. Zunchst ist in bezug auf den geschichtlichen Verlauf der Menschheitsentwickelung die ja oftmals besprochene Frage erwhnt worden, ob die hauptschlichsten treibenden Krfte in dieser Entwickelung die einzelnen hervorragenden, tonangebenden Persnlichkeiten seien, oder ob das Wesentliche bewirkt werde nicht von diesen einzelnen Persnlichkeiten, sondern von den Massen. Es ist dieses in vielen Kreisen immer ein strittiger Punkt gewesen, und ber ihn wurde wirklich mehr aus Sympathie und Antipathie heraus entschieden als aus wirklicher Erkenntnis. Das ist die eine Tatsache, die ich gewissermaen als wichtig erwhnen mchte. Die andere Tatsache, die ich gerade aus den geschichtlichen Betrachtungen heraus als wichtig hier notieren mchte, ist die folgende: Mit einem deutlichen Kundgeben ist im Beginn des 19. Jahrhunderts Wilhelm von Humboldt aufgetreten, indem er verlangt hat, die Geschichte solle so betrachtet werden, da man nicht nur die einzelnen Tatsachen in Erwgung zieht, die uerlich in der physischen Welt zu beobachten sind, sondern aus einer zusammenfassenden, synthetisierenden Kraft heraus dasjenige sieht, was im geschichtlichen Werden wirksam ist, was aber eigentlich nur gefunden werden kann von demjenigen, der in einem gewissen Sinne dichterisch, aber dann eigentlich die Wahrheit dichtend, die geschichtlichen Tatsachen zusammenzufassen wei. Es ist auch darauf aufmerksam gemacht worden, wie im Laufe des 19. Jahrhunderts dann gerade die entgegengesetzte geschichtliche Denkweise und Gesinnung eine besondere Ausbildung erfahren hat, wie keineswegs Ideen in der Geschichte verfolgt worden sind, sondern eben nur der Sinn fr die uere Tatsachenwelt entwickelt worden ist. Und es ist darauf aufmerksam gemacht worden, da gerade ber die letztere Frage eigentlich erst zur Klarheit gekommen werden kann aus der Geisteswissen-

schaft heraus, weil ja erst die Geisteswissenschaft die wirklichen treibenden Krfte des geschichtlichen Werdens der Menschheit enthllen kann. Humboldt war eine solche Geisteswissenschaft noch nicht zugnglich. Er sprach von Ideen, aber Ideen haben doch keine treibende Kraft. Ideen als solche sind eben Abstraktionen, wie ich schon gestern hier erwhnte. Und derjenige, der auch Ideen als die treibenden Krfte der Geschichte finden mchte, knnte niemals beweisen, da diese Ideen wirklich etwas tun, denn sie sind nichts Wesenhaftes, und nur Wesenhaftes kann etwas tun. Die Geisteswissenschaft deutet auf wirkliche geistige Krfte hin, die hinter den sinnlich-physischen Tatsachen sind, und in solchen wirklichen geistigen Krften liegen die Motoren des Geschichtlichen, wenn auch diese geistigen Krfte fr den Menschen dann eben durch Ideen ausgedrckt werden mssen. Aber ber all diese Dinge kommen wir nur zur Klarheit, wenn wir einen tieferen Blick eben gerade vom geisteswissenschaftlichen Standpunkte aus in das geschichtliche Werden der Menschheit werfen, und wir wollen es heute einmal so tun, da durch unsere Betrachtungen einige Tatsachen uns erflieen, die gerade fr die Beurteilung der gegenwrtigen Menschheitssituation wichtig sein knnen. Ich habe schon fter erwhnt, da die Geisteswissenschaft, wenn sie geschichtliche Betrachtungen anstellt, dann eigentlich eine Symptomatologie betreiben msse, eine Symptomatologie, die darin besteht, da man sich bewut ist: Hinter dem, was als physisch-sinnlicher Tatsachenstrom abluft, liegen die treibenden geistigen Krfte. Aber es gibt berall in dem geschichtlichen Werden Punkte, wo das eigentlich Wesenhafte symptomatisch an die Oberflche tritt und wo man es beurteilen kann aus den Erscheinungen heraus, wenn man nur die Mglichkeit hat, in seiner Erkenntnis von diesen Erscheinungen aus mehr hineinzudringen in die Tiefen des geschichtlichen Werdens. Ich mchte das durch eine einfache versinnlichende Zeichnung klarmachen. Nehmen wir einmal an, dies wre ein Strom von geschichtlichen Tatsachen (siehe Zeichnung). Dasjenige, was treibende Krfte sind, liegt eigentlich fr die gewhnliche Beobachtung unter dem Strom dieser Tatsachen. Wenn etwa ein Seelenauge diesen Strom der Tatsachen so beobachtet, dann wrde unter dem Strom der Tatsachen

das eigentliche Wirken der treibenden Krfte liegen (rot). Aber es gibt bedeutsame Punkte innerhalb des Tatsachenstromes. Und diese bedeutsamen Punkte zeichnen sich eben dadurch aus, da bei ihnen das sonst sich Verbergende an die Oberflche tritt. So da wir sagen knnen: Hier wrde an einer besonderen Erscheinung, die man nur richtig abschtzen mu, klarwerden knnen, was auch sonst berall wirkt, was sich aber nicht an so prgnanten Erscheinungen zeigt. Nehmen wir an, das (siehe Zeichnung) wre in irgendeinem Jahre der Weltgeschichte, was sich hier abspielt etwa 800 nach Christi Geburt.
Tafel 1*

's////////////////**
Dasjenige, was fr Europa, sagen wir, fr Westeuropa bedeutsam war, wirkte natrlich auch vorher, wirkte auch nachher; aber nicht in einer so prgnanten Art zeigte es sich in der vorhergehenden Zeit und in der nachfolgenden Zeit, wie gerade da. Wenn man auf eine solche Geschichtsbetrachtung weist, die hinschaut auf prgnante Punkte, so liegt eine solche durchaus im Sinne des Goetheanismus. Denn Goethe wollte berhaupt alle Weltbetrachtung so einrichten, da auf gewisse prgnante Punkte hingeschaut werde und aus dem, was in solchen prgnanten Punkten erschaut werden kann, dann der brige Gehalt des Weltgeschehens erkannt werden sollte. Goethe sagt geradezu, innerhalb der Flle der Tatsachen komme es darauf an, berall einen prgnanten Punkt zu finden, von dem aus sich die Nachbargebiete berschauen lassen, von dem aus sich viel entrtseln lt. Nun, nehmen wir dieses Jahr 800 etwa. Da knnen wir auf eine Tatsache hinweisen in der westeuropischen Menschheitsentwickelung, die gegenber der gewhnlichen Geschichtsbetrachtung unbedeutend erscheinen knnte, die man vielleicht gar nicht beachtenswert findet fr das, was man sonst Geschichte nennt, die aber doch fr eine tiefere Betrachtung des Menschheitswerdens eben ein prgnanter Punkt ist.
'"" Z u den Tafeln siehe auch S. 144. 11

Um dieses Jahr herum etwa war eine Art theologisch-gelehrter Streit zwischen dem Manne, der eine Art Hofphilosoph des Frankenreiches war, Alkuin, und einem damals im Frankenreiche lebenden Griechen. Der Grieche, der bewandert war gerade in der besonderen Seelenverfassung des Griechenvolkes, die sich auf ihn herber vererbt hatte, hatte die Prinzipien des Christentums beurteilen wollen und kam auf den Begriff der Erlsung. Er stellte die Frage: Wem ist denn eigentlich bei dieser Erlsung durch den Christus Jesus das Lsegeld ausbezahlt worden? - Er, der griechische Denker, kam zu der Lsung, dem Tod sei das Lsegeld ausbezahlt worden. Also es war gewissermaen eine Art Erlsungstheorie, die dieser Grieche aus dieser ganz griechischen Denkweise, die eben das Christentum kennenlernt, entwickelt hat. Dem Tod sei das Lsegeld durch die Weltenmchte ausbezahlt worden. Alkuin, der damals in jener theologischen Strmung drinnenstand, welche dann magebend geworden ist fr die Entwickelung der rmisch-katholischen Kirche des Abendlandes, diskutierte in der folgenden Weise ber das, was dieser Grieche vorgebracht hatte. Er sagte: Das Lsegeld kann doch nur einem Wesen ausbezahlt werden, das wirklich ist; aber der Tod hat doch keine Wirklichkeit, der Tod schliet nur die Wirklichkeit ab, der Tod ist nichts Wirkliches; also knne auch nicht das Lsegeld an den Tod bezahlt worden sein. Nun, es kommt jetzt nicht darauf an, die Alkuinsche Denkweise zu kritisieren; denn fr denjenigen, der die Tatsachenzusammenhnge etwas durchschauen kann, hat die ganze Anschauung, da der Tod kein Wirkliches sei, etwas hnliches mit jener Anschauung, die sagt: Die Klte ist doch nichts Wirkliches, sondern sie ist nur die Herabminderung der Wrme, ist nur eine geringere Wrme; da die Klte nichts Wirkliches ist, ziehe ich mir keinen Winterrock im Winter an, denn ich werde mich doch nicht gegen etwas Unwirkliches schtzen. Aber davon wollen wir ganz absehen, wir wollen vielmehr den Streit zwischen Alkuin und dem Griechen rein positiv nehmen und wollen uns fragen, was da eigentlich geschehen ist; denn es ist schon etwas hchst Aufflliges, da ja nicht diskutiert wird ber den Begriff der Erlsung selber, nicht diskutiert wird so, da gewisser-

maen die beiden Persnlichkeiten, der Grieche und der rmisch-katholische Theologe, denselben Gesichtspunkt einnehmen, sondern da der rmisch-katholische Theologe den Standpunkt ganz verschiebt, bevor er berhaupt darauf eingeht. Er redet nicht in der Richtung weiter, die er gerade eingeschlagen hat, sondern er bringt das ganze Problem in eine ganz andere Richtung. Er fragt: Ist der Tod etwas Wirkliches oder nicht? - und wendet ein, der Tod sei eben nichts Wirkliches. Das weist uns von vorneherein darauf hin, da da zwei Anschauungen zusammenstoen, die aus ganz verschiedenen Seelenverfassungen herauskommen. Und so ist es auch. Der Grieche dachte gewissermaen noch fort in der Richtung, die im Griechentum im Grunde genommen erst verglommen war zwischen Plato und Aristoteles. In Plato war noch etwas lebendig von der alten Weisheit der Menschheit, von jener Weisheit, die uns hinberfhrt nach dem alten Orient, wo, allerdings in alten Zeiten, eine Urweisheit gelebt hat, die dann immer mehr und mehr in die Dekadenz gekommen ist. Die letzten Auslufer, mchte ich sagen, dieser orientalischen Urweisheit, finden wir bei Plato, wenn wir ihn richtig verstehen knnen. Dann setzt, wie durch eine rasch sich entwickelnde Metamorphose, der Aristotelismus ein, der im Grunde genommen eine ganz andere Seelenverfassung darbietet, als es die platonische ist. Der Aristotelismus stellt ein ganz anderes Element dar in der Menschheitsentwickelung als der Piatonismus. Und wenn wir den Aristotelismus dann weiter verfolgen, so nimmt er auch wiederum verschiedene Formen, verschiedene Metamorphosen an, aber sie lassen sich doch alle in ihrer hnlichkeit erkennen. Wir sehen dann, wie als altes Erbgut in dem Griechen, der gegen Alkuin zu kmpfen hat, der Piatonismus weiter fortlebt, wie aber bei Alkuin bereits der Aristotelismus vorhanden ist. Und wir werden hingewiesen, indem diese beiden Menschen in unser Blickfeld treten, auf jenes Wechselspiel, das sich vollzogen hat auf europischem Boden zwischen zwei, man kann nicht einmal gut sagen Weltanschauungen, sondern menschlichen Seelenverfassungen, derjenigen, die ihren Ursprung noch hat in alten Zeiten des Orients drben und derjenigen, die sich dann spter hineinstellt, die wir im Orient noch nicht finden, die auftauchte in den mittleren Gegenden der Zivi-

lisation, die Aristoteles zuerst ergriffen hat. Sie klingt in Aristoteles aber erst leise an; denn in ihm lebt doch noch viel Griechentum, sie entwickelt sich aber dann mit besonderer Vehemenz in der rmischen Kultur, innerhalb welcher sie sich schon lange vor Aristoteles, ja vor Plato vorbereitet hat. So da wir auch sehen, wie auf der italienischen Halbinsel schon seit dem 8. vorchristlichen Jahrhundert sich eine besondere Kultur, nur nuanciert, vorbereitet neben dem, was auf der griechischen Halbinsel weiterlebt wie eine Art letzter Auslufer der orientalischen Seelenverfassung. Und wenn wir auf die Unterschiede dieser beiden menschlichen Denkweisen eingehen, so finden wir wichtige historische Impulse. Denn dasjenige, was sich in diesen Denkweisen ausdrckt, ging dann ber in das Gefhlsleben der Menschen, ging ber in die Struktur der menschlichen Handlungen und so weiter. Nun fragen wir uns einmal: Was lebte denn in dem, was in Urzeiten sich entwickelte im Oriente drben als Weltanschauung, was dann im Piatonismus, ja sogar noch im Neuplatonismus als in einem Sptling seine Auslufer fand. Es ist eine hochgeistige Kultur, die aus einer inneren Anschauung kam, welche vorzugsweise in Bildern, in Imaginationen lebte, aber in Bildern, die nicht durchdrungen waren von dem Vollbewutsein, noch nicht durchdrungen waren von dem vollen Ich-Bewutsein der Menschen. In gewaltigen Bildern ging gerade im alten orientalischen Geistesleben, von dem Veda und Vedanta die Nachklnge sind, dasjenige auf, was eben im Menschen als das Geistige lebt. Aber es war in einer - ich bitte, das Wort nicht mizuverstehen und es nicht mit dem gewhnlichen Trumen zu verwechseln - , es war in einer traumhaften, in einer dumpfen Art vorhanden, so da dieses Seelenleben nicht durchwellt und durchstrahlt war von dem, was im Menschen lebt, wenn er deutlich sich seines Ich und seiner eigenen Wesenheit bewut wird. Der Orientale war sich wohl bewut, da seine Wesenheit vorhanden war vor der Geburt, da sie durch den Tod wiederum in dieselbe geistige Welt zieht, in der sie vor der Geburt oder vor der Empfngnis vorhanden war. Der Orientale schaute auf dasjenige, was durch Geburten und Tode zog. Aber jenes innere Fhlen, das in dem Ich bin lebt, das schaute der Orientale als solches nicht an. Es war gewissermaen dumpf, wie ausge-

flssen in einer Gesamtseelenanschauung, die sich nicht bis zu einem solchen Punkte hin konzentriert, wie es das Ich-Erlebnis ist. In was schaute denn da der Orientale eigentlich hinein, wenn er sein instinktives Schauen hatte? Man kann es noch fhlen, wie ganz anders diese orientalische Seelenverfassung war als die der spteren Menschheit, wenn man sich zu diesem Verstndnis, vielleicht durch Geisteswissenschaft vorbereitet, in jene merkwrdigen Schriften vertieft, die zugeschrieben werden ich will jetzt die Autorfrage nicht weiter untersuchen, ich habe mich fter darber ausgesprochen - dem Dionysius vom Areopag, dem Areopagiten. Da wird noch gesprochen von dem Nichts als von einer Realitt, der nur das Sein der ueren Welt, wie man sie im gewhnlichen Bewutsein berblickt, als etwas anderes Reales entgegengestellt wird. Dieses Sprechen von dem Nichts, das klingt dann noch weiter fort. Bei Scotus Erigena, der am Hofe Karls des Kahlen lebte, findet man noch Nachklnge, und den letzten Nachklang findet man dann im 15. Jahrhundert bei Nikolaus Cusanus. Aber dann verglimmt das vollstndig, was gemeint war in dem Nichts, das man bei Dionysius dem Areopagiten findet, von dem aber der Orientale als von etwas ihm Selbstverstndlichen sprach. Was war fr den Orientalen dieses Nichts? Es war ein Wirkliches fr ihn. Er richtete den Blick in die umgebende Sinneswelt, er sagte sich: Diese Sinneswelt ist ausgedehnt im Raum, verfliet in der Zeit, und man sagt im gewhnlichen Leben zu dem, was im Rume ausgedehnt ist und in der Zeit verfliet, es sei ein Etwas. Aber das, was der Orientale sah, was fr ihn eine Realitt war, die durch Geburten und Tode geht, das war nicht in diesem Raum enthalten, in dem sich die Mineralien befinden, die Pflanzen sich entwickeln, die Tiere sich bewegen, der Mensch als physisches Wesen sich bewegt und handelt, es war auch nicht in jener Zeit enthalten, in der sich unsere Vorstellungen, Gefhle und Willensimpulse abspielen. Der Orientale war sich ganz klar: Man mu aus diesem Rume herausgehen, in dem die physischen Dinge ausgedehnt sind, und sich bewegen, und man mu aus dieser Zeit herausgehen, in der unsere Seelenkrfte des gewhnlichen Lebens sich bettigen. Man mu in eine ganz andere

Welt eindringen, in die Welt, die fr das uere zeitlich-rumliche Dasein das Nichts ist, das aber doch ein Wirkliches ist. Der Orientale empfand eben gegenber den Welterscheinungen etwas, was der Europer hchstens noch auf dem Gebiete der realen Zahl empfindet. Wenn der Europer fnfzig Franken hat, so hat er etwas. Wenn er fnfundzwanzig Franken davon ausgibt, so hat er nur noch fnfundzwanzig Franken; wenn er wieder fnfzehn Franken ausgibt, so hat er noch zehn; wenn er diese auch ausgibt, hat er nichts; wenn er jetzt mit Ausgeben weiterfhrt, hat er fnf, zehn, fnfzehn, fnfundzwanzig Franken Schulden. Er hat immer nichts, aber er hat doch etwas sehr Reales, wenn er statt einfach leerem Portemonnaie fnfundzwanzig oder fnfzig Franken Schulden hat. Das bedeutet in der realen Welt auch etwas sehr Reales, wenn man diese Schulden hat. Es ist ein Unterschied in der ganzen Lebenssituation, ob man nichts hat oder ob man fnfzig Franken Schulden hat. Diese fnfzig Franken Schulden sind ebenso wirksame Krfte fr die Lebenssituation, wie auf der anderen Seite im entgegengesetzten Sinne fnfzig Franken Vermgen wirksame Krfte sind. Auf diesem Gebiete lt sich wahrscheinlich der Europer auf die Realitt der Schulden ein, denn es mu in der realen Welt immer etwas vorhanden sein, wenn man Schulden hat. Die Schulden, die man selber hat, mgen fr einen eine noch so sehr negative Groe sein, fr den anderen, dem man sie schuldet, sind sie aber eine recht positive Gre. Also, wenn es nicht blo auf das Individuum ankommt, sondern auf die Welt, dann ist dasjenige, was ja nach der einen Seite der Null liegt, die entgegengesetzt ist der Vermgensseite, doch etwas sehr Reales. Der Orientale empfand, aber nicht, weil er irgendwie spekulierte, sondern weil ihn seine Anschauung ntigte, so zu empfinden, er empfand: Da erlebe ich auf der einen Seite den Raum und die Zeit, und auf der anderen Seite erlebe ich dasjenige, was nicht im Raum und in der Zeit beobachtet werden kann, was fr die Raum- und Zeitdinge und fr das Raum- und Zeitgeschehen ein Nichts ist, aber eine Realitt ist, eben nur eine andere Realitt. Nur durch ein Miverstndnis ist dann dasjenige entstanden, dem sich die abendlndische Zivilisation unter Roms Fhrung hingegeben hat: die Schpfung der Welt aus dem Nichts,

wobei man unter dem Nichts nur die Null gedacht hat. Im Oriente, wo diese Dinge ursprnglich konzipiert worden sind, entsteht die Welt nicht aus dem Nichts, sondern aus jenem Realen, auf das ich Sie eben hingewiesen habe. Und ein Nachklang desjenigen, das durch alle orientalische Denkweise und bis zu Plato herunter vibriert hat, was Ewigkeitsimpuls einer alten Weltanschauung war, ein Nachklang davon lebte in dem Griechen am Hofe Karls des Groen, der mit Alkuin zu diskutieren hatte. Und eine Abweisung des geistigen Lebens, fr das dieses Nichts die uere Form war im Oriente, lebte bei dem Theologen Alkuin, der daher, als der Grieche von dem Tod, der aus dem geistigen Leben heraus verursacht ist, als von etwas Realem sprach, nur erwidern konnte: Der Tod ist doch ein Nichts, also kann er kein Lsegeld erhalten. Sehen Sie, all das, was Gegensatz ist zwischen alter orientalischer, bis zu Plato reichender Denkweise und dem, was spter folgte, drckt sich aus in diesem prgnanten Punkte, wo Alkuin mit dem Griechen am Hofe Karls des Groen diskutierte. Denn, was war mittlerweile eingezogen in die europische Zivilisation seit Plato, namentlich durch die Verbreitung des romanischen Wesens? Es war eingezogen diejenige Denkweise, welche man dadurch zu begreifen hat, da sie vorzugsweise auf das geht, was der Mensch durchlebt zwischen Geburt und Tod. Die Seelenverfassung, die sich vorzugsweise beschftigt mit dem, was der Mensch durchlebt zwischen Geburt und Tod, das ist die logisch-juristische, die logisch dialektisch-juristische. Das Morgenland hatte nichts Logisch-Dialektisches und am wenigsten etwas Juristisches. Das Abendland brachte in die morgenlndische Denkweise das logisch-juristische Denken so stark hinein, da wir selbst das religise Empfinden durchjuristet finden. Wir sehen in der Sixtinischen Kapelle in Rom uns entgegenragen von der Meisterhand Michelangelos den Weltenrichter Christus, der da richtet ber die Guten und die Bsen. In die Gedanken ber den Weltverlauf ist Juristisch-Dialektisches hineingezogen. Ganz fremd war das der orientalischen Denkweise. Da gab es so etwas nicht, wie Schuld und Shne, wie Erlsung berhaupt. Daher kann der Grieche fragen: Was ist denn diese Erlsung? - Da

Tafel 2

gab es eben die Anschauung jener Metamorphose, durch die sich das Ewige umgestaltet durch Geburten und Tode hin; da gab es dasjenige, was in dem Begriff des Karma lebte. Dann aber wurde alles hereingespannt in eine Anschauungsweise, welche eigentlich nur gltig ist fr das Leben zwischen Geburt und Tod, welche nur umfassen kann dieses Leben zwischen Geburt und Tod. Das aber, dieses Leben zwischen Geburt und Tod, hatte sich gerade wieder dem Orientalen entzogen. Er blickte viel mehr auf des Menschen Wesenskern hin. Er hatte weniger Verstndnis fr das, was sich zwischen Geburt und Tod abspielte. Und innerhalb dieser abendlndischen Kultur wurde nun gro jene Denkweise, die vorzugsweise das erfat, was innerhalb von Geburt und Tod sich abspielt durch jene Krfte, die der Mensch dadurch hat, da er sein Geistig-Seelisches mit einem Leib umkleidet hat, mit einem physischen und therischen Leibe. In dieser Konstitution, in dem innerlichen Erleben des Geistig-Seelischen und in der Art dieses Erlebens, die davon herkommt, da man eben eingetaucht ist mit dem Geistig-Seelischen in einen physischen Leib, kommt die klare, die volle Erfassung, die innerliche Erfassung des Ich. Daher geschieht es auch im Abendlande, da der Mensch sich gedrngt fhlt, gerade sein Ich zu erfassen, sein Ich als Gttliches zu erfassen. Wir sehen diesen Drang, das Ich als ein Gttliches zu erfassen, auftreten bei den mittelalterlichen Mystikern, bei Eckart, bei Tauler, bei den anderen. Diese Erfassung des Ich kristallisiert sich mit aller Macht heraus in dem, was die mittlere Kultur ist. So da wir unterscheiden knnen: die Ostkultur, die Zeit, in der das Ich erst dumpf erlebt wird; die Mittelkultur, sie ist vorzugsweise diejenige, in der das Ich erlebt wird. Und wir sehen, wie in den mannigfaltigsten Metamorphosen dieses Ich erlebt wird: erst, ich mchte sagen, in jener dmmerhaften Weise, in der es auftritt bei Eckart, bei Tauler, bei den anderen Mystikern; dann immer deutlicher und deutlicher, indem sich alles dasjenige herausentwickelt, was aus dieser Ich-Kultur stammen kann. Wir sehen dann, wie innerhalb der Ich-Kultur der Mitte ein anderer Einschlag auftritt. Am Ende des 18. Jahrhunderts tritt in Kant etwas auf, was im Grunde genommen gar nicht erklrbar ist aus dem Fortstrmen dieser Ich-Kultur. Denn, was kommt durch Kant herauf?

Kant untersucht das Erkennen der Natur. Er kommt nicht zurecht damit. Es fllt ihm das Naturerkennen auseinander in Subjektivitten, er dringt nicht bis zum Ich vor, trotzdem er fortwhrend vom Ich spricht, sogar aus dem Ich heraus in manchen Kategorien, in den Anschauungen von Raum und Zeit, die ganze Natur umfassen mochte. Er dringt doch nicht zum wirklichen Erleben des Ich vor. Er konstruiert auch eine praktische Philosophie mit dem kategorischen Imperativ, der aus unergrndlichen Gegenden der Menschenseele sich kundgeben soll. Wiederum erscheint dabei nicht das Ich. In der Kantschen Philosophie ist es merkwrdig: Es ist die ganze Wucht der Dialektik, des dialektisch-logisch-juristischen Denkens da, indem alles auf das Ich hintendiert; aber er kann nicht dazu kommen, dieses Ich philosophisch wirklich zu durchschauen. Da mu irgend etwas sein, was ihn daran hindert. Dann kommt Fichte, der noch der Schler Kants ist, und der mit aller Wucht seine ganze Philosophie aus diesem Ich herausquellen lassen will, der den, ich mchte sagen, durch seine Einfachheit niederschlagenden Satz als den hchsten Satz seiner Philosophie hinstellt: Ich bin. Und aus diesem Ich bin soll alles, was richtig wissenschaftlich ist, folgen. Man soll gleichsam deduzieren knnen, herauslesen knnen aus dem Ich bin, die ganze Weltanschauung. Kant kann nicht zu dem Ich bin kommen. Fichte, gleich hinterher, noch als der Schler Kants, schleudert ihm entgegen das Ich bin. Und die Leute sind erstaunt: Das ist ein Schler Kants, der redet so etwas! Und Fichte sagt: So viel er verstehen knne, msste Kant, wenn er richtig zu Ende denken knnte, dasselbe denken, was er denkt! - So unerklrlich ist es Fichte, da Kant anders denkt als er, da er sagt: Wenn Kant nur zu Ende denkt, so mu er geradeso denken, so mu er auch zu dem Ich bin kommen. - Und Fichte drckt das noch deutlicher aus, indem er sagt: Ich wrde lieber die ganze Kantsche Kritik fr ein blindes Spiel von zufllig durcheinander gewirbelten Begriffen halten, als fr das Werk eines Kopfes, wenn nicht meine Philosophie aus der Kantschen richtig folgen wrde. - Kant weist das selbstverstndlich zurck. Er will nichts zu tun haben mit dem, was Fichte als seine Konsequenzen gezogen hat. Nun sehen wir, wie sich an Fichte das anschliet, was dann als

deutsche idealistische Philosophie in Schelling, in Hegel aufgesprossen ist, was all die Kmpfe hervorgerufen hat, von denen ich zum Teil in meinen Vortrgen ber die Grenzen der Naturerkenntnis gesprochen habe. Aber wir sehen doch etwas Eigentmliches. Wir sehen, wie Hegel ganz in einer kristallklaren Ausgestaltung des Juristisch-DialektischLogischen lebt und ein Weltanschauungsbild daraus gewinnt, aber nur ein Weltanschauungsbild, welches sich interessiert fr dasjenige, was zwischen Geburt und Tod verfliet. Denn gehen Sie die ganze Hegelsche Philosophie durch, Sie finden darin nichts, was ber Geburt und Tod hinausgeht. Es schliet alles mit der Weltgeschichte, mit Religion, Kunst und Wissenschaft, mit all dem, was hereinfllt in die Erlebnisse zwischen Geburt und Tod. Was ist denn da Merkwrdiges geschehen? Nun, dasjenige, was in Fichte, Schelling und Hegel herausgekommen ist, diese strkste Entfaltung der mittleren Kultur, in der das Ich zum vollen Bewutsein, zum inneren Erleben kam, das war nur eine Reaktion noch, ein letztes Reagieren gegenber etwas anderem. Denn man versteht Kant nur, wenn man folgendes richtig ins Auge fat. Jetzt komme ich wieder an einen prgnanten Punkt, von dem sich vieles ableiten lt. Sehen Sie, Kant war noch - das geht aus seinen lteren Schriften klar hervor - ein Schler des Rationalismus des 18. Jahrhunderts, der in Leibniz in genialer, in Wolff in pedantischer Weise gelebt hat. Und man sieht: Diesem Rationalismus kam es eigentlich gar nicht darauf an, auf ein Geistig-Wirkliches wirklich zu kommen - Kant wies es daher ab, dieses Ding an sich, wie er es nannte - , sondern es kam ihm darauf an, zu beweisen, sicher zu beweisen! Kants Schriften sind in dieser Beziehung auch merkwrdig. Er schrieb seine Kritik der reinen Vernunft, in der er eigentlich fragt: Wie mu die Welt sein, damit man in ihr beweisen kann? - Nicht: Was sind die Realitten dabei? - , sondern er fragt eigentlich: Wie mu ich mir die Welt denken, damit ich in ihr logisch-dialektisch, logisch beweisen kann? - Es kommt ihm nur darauf an, und er sucht in seinen Prolegomena zu einer jeden knftigen Metaphysik, die als Wissenschaft wird auftreten knnen, eine Metaphysik zu dem, was sich in seinem Sinne beweisen lt: Alles andere raus! Hol' der Teufel die Realitt der Welt, man lasse

mir nur die Kunst des Beweisens! Was schert mich, was die Wirklichkeit ist; wenn ich sie nicht beweisen kann, dann kmmere ich mich nicht um sie! In dieser Weise haben diejenigen natrlich nicht gedacht, die solche Bcher geschrieben haben wie Christian Wolff zum Beispiel, Vernnftige Gedanken von Gott, der Welt und der Seele des Menschen, auch allen Dingen berhaupt etwa, sondern ihnen kam es darauf an, ein sauberes, in sich geschlossenes System von Beweisen zu haben, wie sie eben das Beweisen ansehen. Kant lebte in dieser Sphre; aber da war immerhin etwas da, was zwar ein ausgepreter Balg der mittleren Weltanschauung war, aber doch in die mittlere Weltanschauung hineinpate. Kant aber, der hat noch etwas anderes, was unerklrlich macht, wodurch er Fichtes Lehrer werden konnte. Er regt doch immerhin Fichte an, und Fichte wirft ihm wieder entgegen die starke Betonung des Ich bin, wirft ihm entgegen allerdings nicht bloe Beweise, denn die wird man bei Fichte nicht suchen, aber ein vollentwickeltes inneres Seelenleben. Es taucht bei Fichte mit aller Kraft des inneren Seelenlebens eigentlich das auf, was man bei den Wolffianern, bei den Leibnizianern strohern finden kann. Fichte konstruiert seine Philosophie aus dem Ich bin heraus in lauter reinen Begriffen; nur sind sie bei ihm lebensvoll. Sie sind auch bei Schelling, sie sind auch bei Hegel. Aber was ist denn da eigentlich ber Kant herber geschehen? Nun, man trifft auf den prgnanten Punkt, wenn man Kant verfolgt, wie er sich entwickelt hat. Aus einem Schler Wolffs ist etwas anderes dadurch geworden, da ihn der englische Philosoph David Hume, wie er selber sagt, aus dem dumpf-apathischen Schlummer geweckt hat. Was ist da in Kant hineingefahren, was Fichte nicht mehr verstehen konnte? Da ist in Kant - es pate nur schlecht in ihn hinein, weil er zu stark verstrickt war mit dem Mitteleuropertum - hineingefahren dasjenige, was jetzt die Westkultur ist. Ihm trat sie entgegen in der Persnlichkeit des David Hume; da fuhr in Kant die Westkultur hinein. Und worin knnen wir ihr Eigentmliches suchen? In der morgenlndischen Kultur, da finden wir, da das Ich unten dumpf noch lebt, wie traumhaft, in den Seelenerlebnissen, die sich imaginativ bildhaft ausdrcken, ausbreiten. In der Westkultur, da finden wir, da das

Ich gewissermaen von den rein uerlichen Tatsachen erdrckt wird. Da ist das Ich zwar vorhanden, da ist es aber nicht dumpf vorhanden, sondern da bohrt es sich hinein in die Tatsachen. Und da bildet man zum Beispiel eine merkwrdige Psychologie aus. Da redet man nicht so wie Fichte ber das Seelenleben, der alles aus dem einen Punkt des Ich herausarbeiten mchte, da redet man von Gedanke und Gedanke und Gedanke, und diese assoziieren sich. Da redet man von Gefhlen und Vorstellungen und Empfindungen, und diese assoziieren sich, und auch Willensimpulse assoziieren sich. Da redet man von dem inneren Seelenleben so, wie von Gedanken, die sich assoziieren. Fichte redet von dem Ich; das strahlt die Gedanken aus. Im Westen fllt das Ich vollstndig heraus, weil es absorbiert, aufgesogen ist von den Gedanken, von den Empfindungen, die man wie selbstndig macht, und die sich assoziieren und wieder trennen. Und man verfolgt das Seelenleben so, als ob sich die Vorstellungen verbinden und trennen wrden. Lesen Sie Spencer, lesen Sie John Stuart MM, lesen Sie die amerikanischen Philosophen: berall, wo sie auf Psychologie zu reden kommen, da ist diese merkwrdige Anschauung, die nicht das Ich ausschliet wie der Orient, weil es dort dumpf entwickelt wird, sondern die das Ich voll in Anspruch nimmt, aber es versinken lt in die Region des vorstellenden, fhlenden, wollenden Seelenlebens. Man knnte sagen: Beim Orientalen ist das Ich noch ber Vorstellen, Fhlen und Wollen; es ist noch nicht heruntergestiegen auf das Niveau von Vorstellen, Fhlen und Wollen. Bei dem Menschen der Westkultur ist das Ich schon unter der Sphre, da ist es unter der Oberflche von Denken, Fhlen und Wollen, so da es zunchst nicht mehr beTafel 3

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merkt wird und man von Denken, Fhlen und Wollen wie von selbstndigen Mchten redet. - Das ist in Kant hineingefahren in der Gestalt der Philosophie des David Hume. Dem hat sich noch die mittlere Partie der Erdenkultur mit aller Gewalt entgegengestellt in Fichte, in Schelling, in Hegel. Dann berflutet mit dem Darwinismus, mit dem Spencerismus die Westkultur alles, was zunchst da ist. Nur dann wird man zu einem Verstndnisse desjenigen kommen knnen, was da lebt in der Menschheitsentwickelung, wenn man diese tieferen Krfte untersucht. Dann findet man, da sich auf eine naturgeme Weise im Oriente etwas entwickelt, was eigentlich nur Geistesleben war. Da hat sich in dem mittleren Gebiete etwas entwickelt, was dialektisch-juristisch war, was eigentlich die Staatsidee hervorgebracht hat, weil es auf diese anwendbar ist. Gerade solche Denker, wie Fichte, Schelling, Hegel, konstruieren mit einer ungeheuren Sympathie die einheitlichen Staatsgebilde. Dann taucht aber im Westen eine solche Kultur auf, die von einer Seelenverfassung herrhrt, wo das Ich absorbiert ist, unter dem Niveau von Denken, Fhlen und Wollen verluft, wo man von Assoziationen spricht im Vorstellungs-, im Gefhlsleben. Man sollte dieses Denken nur auf das Wirtschaftsleben anwenden! Da ist es am richtigen Platze. Man war vollstndig fehlgegangen, als man es anwendete zuerst auf etwas anderes als auf das Wirtschaftsleben. Da ist es gro, da ist es genial, und wrde Spencer, wrde John Stuart Mill, wrde David Hume, wrden sie alle dasjenige, was sie auf die Philosophie verschwendet haben, auf Einrichtungen des Wirtschaftslebens verwendet haben, es wre groartig geworden. Wrden die in Mitteleuropa wohnenden Menschen das, was ihnen als Begabung naturgem war, beschrnkt haben auf den bloen Staat, und wrden sie nicht zugleich damit auch das Geistesleben und das Wirtschaftsleben haben erfassen wollen, es htte etwas Groartiges daraus werden knnen. Denn mit dem, was Hegel denken konnte, was Fichte denken konnte, htte man, wenn man innerhalb des juristischstaatlichen Gebildes bliebe, das wir im dreigliedrigen Organismus heraussondern wollen als das staatliche Gebilde, etwas Groartiges erreichen knnen. Aber dadurch, da diesen Geistern vorschwebte, sie mten ein Staatsgebilde schaffen, wo das Wirtschaftsleben drinnen

ist und das Geistesleben drinnen ist, dadurch wurden Karikaturen statt wirklicher Staatsgebilde. Und das Geistesleben hat man berhaupt nur gehabt als ein Erbgut des alten Orientes. Man wute nur nicht, da man noch von diesem Erbgut des alten Orientes lebte. Was zum Beispiel brauchbare Aufstellungen der christlichen Theologie sind, ja, was brauchbare Aufstellungen noch innerhalb unserer materialistischen Wissenschaften sind, es ist entweder altes orientalisches Erbgut, oder es ist ein Wechselbalg von juristisch-dialektischem Denken, oder es ist schon herbergenommen, so wie Spencer und Mill es getan haben, aus der westlichen Kultur, die fr das Wirtschaftsleben besonders geeignet ist. So war ber die Erde hin verteilt geistiges Denken, das der alte Orient hatte, aber in einer instinktiven Weise, wie es heute nicht mehr zu gebrauchen ist, da es heute in der Dekadenz ist, dialektisch-staatliches Denken, das seine Auflsung erlebte gerade durch die Weltkatastrophe. Denn niemand war weniger geeignet, wirtschaftlich zu denken, als die Schler von Fichte, Schelling und Hegel. Als sie anfingen, ein Reich zu grnden, das vorzugsweise durch die Wirtschaft gro werden wollte, muten sie selbstverstndlich unterliegen, denn das war nicht naturgem in ihrer Begabung gelegen. Verteilt war nach dem historischen Entwickelungsgang der Menschheit: geistiges Denken, staatlich-politisches Denken, wirtschaftliches Denken auf Osten, Mitte, Westen. Wir sind an dem Punkte der menschlichen Entwickelung angelangt, wo ber die ganze Menschheit Verstndnis, gleichermaen Verstndnis sich ausbreiten mu. Wie kann das geschehen? Das kann nur geschehen aus der Initiationskultur, aus der neuen Geisteswissenschaft heraus, die nun nicht nach Einseitigkeiten hin sich entwickelt, sondern die gerade auf allen Gebieten das, was sich sonst von selber dreigegliedert hat, als Dreigliederung auch im sozialen Leben wirklich ins Auge fat, die zusammenfat dasjenige, was ber die Erde verbreitet ist. Diese kann aber nicht durch natrliche Anlagen verbreitet werden, sie kann nur dadurch verbreitet werden, da man sich einlt auf diejenigen, die diese Dinge durchschauen, die wirklich erleben knnen als ein besonderes Gebiet das Geistgebiet, als ein besonderes Gebiet das Staats- oder politische Gebiet, als ein besonderes

Gebiet das Wirtschaftsgebiet. Darin liegt die Einigung der Menschen ber die Erde hin, da dasjenige, was auf drei Sphren verteilt war, im Menschen zusammengefat wird, indem er es selbst im sozialen Organismus so gliedert, da es sich vor ihm, vor seiner Nase, in Harmonie befinden kann. Das aber kann nur erfolgen aus der geisteswissenschaftlichen Schulung heraus. Und hier stehen wir an dem Punkte, wo wir sagen mssen: Wir sehen in alten Zeiten die einzelnen Persnlichkeiten, wir sehen sie aussprechen dasjenige, was der Geist der Zeit ist. Aber wenn wir wirklich prfen, zum Beispiel gerade innerhalb der orientalischen Kultur, dann finden wir, da im Grunde genommen in den Massen instinktiv lebte etwas von Seelenverfassung, was in einer merkwrdigen, selbstverstndlichen bereinstimmung mit dem war, was die einzelnen aussprachen. Dieses Zusammenwirken wird aber immer geringer und geringer. In unserer Zeit sehen wir das entgegengesetzte Extrem sich herausbilden. Wir sehen in den Massen die entgegengesetzten Instinkte von dem heraufkommen, was der Menschheit eigentlich heilsam ist. Wir sehen heraufkommen, was gerade das notwendig macht, was dem Einzelnen, der auf die Geisteswissenschaft bis in ihre Tiefen eingehen kann, entstrmen kann. Aus den Instinkten wird kein Heil kommen, allein aus jenem Verstndnis, von dem hier auch Dr. Unger gesprochen hat, das oftmals betont wird, das jeder Mensch dem Geistesforscher entgegenbringen kann, wenn er sich nur dem gesunden Menschenverstand wirklich hingibt. So wird eine Kultur kommen, wo gerade die einzelne Individualitt mit ihrem immer tieferen Eindringen in innere Tiefen der geistigen Welten von besonderer Wichtigkeit ist, und wo man den, der so eindringt in die geistigen Welten, gelten lassen will wie den, der sonst ein Handwerk betreibt. Man lt sich nicht vom Schneider Stiefel machen, nicht vom Schuster rasieren, warum sollte man das, was man braucht als Weltanschauung, bei jemandem anderen holen als bei dem, der in sie eingeweiht ist? Aber das ist es ja, was gerade gegenwrtig im intensivsten Sinne notwendig ist zum Menschenheil, obwohl die Reaktion dagegen da ist, die zeigt, wie die Menschheit sich noch strubt gegen das, was ihr heilsam ist. Das ist der furchtbare Kampf, der Ernst, in dem wir drinnenstehen.

Keiner Zeit ist notwendiger gewesen, da hingehorcht werde auf das, was der Einzelne in dem oder jenem wei, und da - nicht auf Autorittsglaube hin, sondern auf Verstand und auf verstndnismige Zustimmung hin - wirken kann fr das soziale Leben derjenige, der auf einem einzelnen Gebiete etwas wei. Aber die Instinkte wenden sich zunchst dagegen, und man glaubt, da man vom allgemeinen Nivellement aus irgend etwas Heilsames erreichen kann. Das ist der ernste Kampf, in dem wir drinnenstehen. Da hilft keine Sympathie und Antipathie, da hilft kein Leben in Schlagworten, da hilft nur ein klares Ansehen der Tatsachen. Denn heute entscheiden sich ja die groen Fragen, die Fragen, ob die Persnlichkeit oder die Masse eine Bedeutung hat. Fr andere Zeiten hatte sie keine groe Bedeutung, denn es stimmte die Masse mit den einzelnen Persnlichkeiten zusammen; die Persnlichkeiten waren gewissermaen doch nur die Exponenten der Masse. Immer mehr gehen wir derjenigen Zeit entgegen, wo der Einzelne ganz in sich selber den Quell dessen suchen mu, was er zu finden hat, und was er dann wiederum hineinzuwerfen hat in das soziale Leben, und es ist nur das letzte Struben gegen diese Geltung gerade der Individualitt und einer immer greren und greren Zahl von Individualitten. Man kann geradezu hineinschauen, wie das, was Geisteswissenschaft zeigt, berall an dem prgnanten Punkt sich auch beweist. Wir reden von den notwendigen Assoziationen im Wirtschaftsleben, brauchen dazu ein bestimmtes Denken. In der Westkultur hat sich das entwickelt, indem man die Gedanken sich assoziieren lt. Wenn man das nehmen knnte, was John Stuart Mill mit der Logik treibt, wenn man diese Gedanken dort herausnehmen und sie aufs Wirtschaftsleben anwenden knnte, da paten sie hinein, da kmen gerade die Assoziationen hinein, die nicht hineinpassen in die Psychologie. Bis in dasjenige hinein, was so erscheint im Gebiete der menschlichen Entwickelung, verfolgt Geisteswissenschaft eben die Realitt. Daher steht Geisteswissenschaft mit vollem Bewutsein in dem ganzen Ernst der gegenwrtigen Weltlage drinnen, sie wei, welch groer Kampf sich abspielt zwischen dem, was aus der Geisteswissenschaft heraus an sozialen Impulsen in der Dreigliederung kommen kann und demjenigen, was als bolschewistische Welle, die zum Unheile der Mensch-

heit fhren wrde, sich dieser Dreigliederung entgegenwirft. Und ein Drittes neben diesen beiden gibt es nicht. Zwischen diesen beiden mu sich der Kampf abspielen. Das mu man einsehen. Alles andere ist bereits Dekadentes. Wer unbefangen die Verhltnisse anschaut, in denen wir drinnenstehen, der mu sich schon sagen, da es heute notwendig ist, da alle Krfte zusammengenommen werden, damit diese furchtbare ahrimanische Sache, die sich entgegenwirft der Geisteskultur, abgewehrt werden knne. Dieser Bau steht da, zunchst unvollendet. Es ist heute aus den Mittellndern heraus nicht dasjenige zu haben, was ihn zum groen Teile bis zu diesem Punkte gebracht hat im Zusammenhange mit dem, was von den neutralen Staaten uns zugekommen ist. Wir mssen Zuschsse aus den Lndern der ehemaligen Entente haben. Da mu Verstndnis entwickelt werden fr dasjenige, was eine Einheitskultur werden soll, die Geist und Politik und Wirtschaft enthlt. Denn die Menschen mssen aus einer einseitigen Anlage heraus und denjenigen folgen, die auch von Politik und Wirtschaft etwas verstehen, die nicht nur in Dialektik machen, sondern auch Geistiges durchschauen und auf Wirtschaftsimpulse sich einlassen, nicht Staaten grnden wollen, in denen der Staat schon selber wirtschaften knne. Die westlichen Vlker werden einsehen mssen, da zu ihrer besonderen Zukunftsbegabung im wirtschaftlichen Assoziationenwesen, das sie gerade am verkehrten Ende, bei der Psychologie, angebracht haben, zu dem sich hinzuentwickeln mu: ein volles Verstndnis des staatlich-politischen Elementes, weiches andere Quellen hat als das wirtschaftliche Leben, und des geistigen Elementes zu gewinnen. Aber am Boden liegen die Mittellnder. Man wird in westlichen Gebieten das einsehen mssen - an den Orient ist ja gar nicht zu denken - , was dieser Bau hier will! Daher ist es ntig, da man sich daraufhin besinnt, wie es geschehen mu, da fr diejenige Kultur wirklich gesorgt werde, die hier jetzt sich zeigen wollte als eine solche Kultur, die berufen ist, das Hochschulwesen der Zukunft zu durchdringen und die sich in der Begrndung der Waldorfschule gezeigt hat als eine solche, die das Volksschulwesen durchleuchten kann. Aber wir brauchen dazu die verstndnisvolle Untersttzung weitester Kreise.

Wir brauchen dazu vor allen Dingen Mittel. Zu all dem, was im hheren oder niederen Sinne Schule heit, brauchen wir die Gesinnung, die ich schon bettigte damals, als die Waldorfschule in Stuttgart begrndet wurde; bei der Begrndung sagte ich es, in der Erffnungsrede: Diese eine Waldorfschule, ja, schn, da wir sie haben, aber fr sich ist sie nichts; sie ist erst etwas, wenn wir in dem nchsten Vierteljahre zehn solcher Waldorfschulen errichten wrden, und dann weitere. Das hat die Welt nicht verstanden, dazu hatte sie kein Geld. Denn da steht sie auf dem Standpunkt: Oh, die Ideale sind zu hoch und zu rein, als da wir das schmutzige Geld an sie heranbringen sollten; das behalten wir lieber in der Tasche, da ist es am richtigen Platz, das schmutzige Geld. Die Ideale, oh, die sind viel zu rein, die darf man nicht besudeln mit dem Geld! - Es lt sich allerdings eine solche Verkrperung der Ideale mit derjenigen Reinheit nicht erreichen, an die das schmutzige Geld nicht herangebracht wird, und so mssen wir schon daran denken, da wir bis jetzt ja bei der einen Waldorfschule stehen blieben, die eigentlich noch nicht recht vorwrts kann, weil wir in groen Geldsorgen steckten im Herbste. Sie sind zunchst behoben; zu Ostern werden wir wieder davor stehen. Und hier, hier werden wir nach verhltnismig kurzer Zeit fragen: Sollen wir aufhren? Und wir werden aufhren mssen, wenn nicht vorher ein sehr stark in die Taschen greifendes Verstndnis sich findet. Daher kommt es darauf an, nach dieser Richtung hin Verstndnis zu erwecken. Ich glaube nicht, da viel Verstndnis erwachsen wrde das hat sich uns schon gezeigt - , wenn wir sprechen wrden, da wir etwas wollen fr den Bau in Dornach oder dergleichen. Aber - und dafr findet sich ja heute noch Verstndnis - , wenn man Sanatorien oder dergleichen grnden will, dazu kriegt man Geld, so viel man will! Das wollen wir ja nicht gerade, wir wollen nicht lauter Sanatorien begrnden, sind ganz einverstanden mit ihrer Begrndung, soweit sie notwendig sind, aber hier handelt es sich vor allen Dingen um die Pflege derjenigen Geisteskultur, deren Notwendigkeit wohl sich beweisen wird aus dem, was gerade dieser Hochschulkursus hier leisten wollte. Daher versuchte ich dasjenige anzuregen, was ich vor einigen Tagen hier in das Wort zusammengefat habe: Weltschul-

verein. Unsere deutschen Freunde sind abgereist; auf sie kommt es nicht an bei diesem Weltschulverein. Es kommt auf diejenigen an, die als Freunde zum grten Teil aus allen mglichen Gegenden der nichtdeutschen Welt hier erschienen sind und hier noch sitzen, da sie verstehen dieses Wort Weltschulverein, denn es ist notwendig, da wir Schulen ber Schulen in allen Gegenden der Welt aus dem pdagogischdidaktischen Geiste heraus grnden, der in der Waldorfschule herrscht. Es ist notwendig, da wir diese Schule erweitern knnen, bis wir den Anschlu finden an dasjenige, was wir hier als Hochschulwesen wollen. Dazu ist aber notwendig, da wir imstande sind, diesen Bau mit allem, was zu ihm gehrt, zu vollenden und fortwhrend dasjenige unterhalten knnen, was notwendig ist, um hier zu wirken, um zu schaffen, zu schaffen an dem weiteren Ausbau aller einzelnen Wissenschaften aus dem Geiste der Geisteswissenschaft heraus. Es fragen einen die Leute, wieviel Geld man zu alledem braucht. Man kann gar nicht sagen, wieviel man braucht, denn nach oben hat das berhaupt niemals eine Grenze. Selbstverstndlich - einen Weltschulverein, wir werden ihn nicht dadurch begrnden, da wir ein Komitee schaffen von zwlf oder fnfzehn oder dreiig Personen, die schne Statuten ausarbeiten, wie ein solcher Weltschulverein wirken und arbeiten soll. Das hat alles keinen Zweck. Ich gebe nichts auf Programme, nichts auf Statuten, sondern auf die Arbeit der lebendigen Menschen, die verstndnisvoll wirken. Man wird diesen Weltschulverein einmal grnden knnen, nun, nach London wird man ja noch lange Zeit nicht kommen knnen; aber vom Haag oder von einem solchen Orte aus, wenn etwa dadurch eine Unterlage geschaffen ist, und noch durch manche andere Dinge, wenn diejenigen Freunde, die jetzt nach Norwegen oder Schweden oder Holland oder nach irgendwelchen anderen Lndern, nach England, Frankreich, Amerika und so weiter gehen, wenn diese Freunde berall, bei jedem Menschen, an den sie herankommen knnen, die berzeugung, die wohlbegrndete berzeugung hervorrufen: Einen Weltschulverein mu es geben! - Das mte wie ein Lauffeuer durch die Welt gehen: Ein Weltschulverein mu entstehen zur Beschaffung der materiellen Mittel fr die Geisteskultur, die hier gemeint ist. - Kann man ja sonst als einzelner von

allem mglichen Hunderte und Hunderte von Menschen berzeugen, warum sollte man denn nicht in einer kurzen Zeit - denn der Niedergang geht so schnell, da nur kurze Zeit uns zur Verfgung steht - , als ein einzelner Mensch auf viele wirken knnen, so da man, wenn man dann nach einigen Wochen etwa nach dem Haag kommt, sehen wrde, wie schon weitverbreitet das Urteil ist: Die Entstehung eines Weltschulvereins ist notwendig, nur die Mittel fehlen zu alledem. Was man von Dornach aus will, ist eine historische Notwendigkeit. - Dann wird man reden knnen ber die Inaugurierung dieses Weltschulvereins, wenn die Meinung ber ihn schon da ist. Komitees zu begrnden und den Weltschulverein zu beschlieen, das ist utopistisch, das hat gar keinen Zweck; aber von Mensch zu Mensch zu wirken und die Meinung, die begrndete Meinung in einer Raschheit zu verbreiten, die eben ntig ist, das ist dasjenige, was vorausgehen mu der Grndung. Geisteswissenschaft lebt in Realitten. Deshalb lt sie sich auch nicht auf programmige Vornahmen von Grndungen ein, sondern sie weist auf dasjenige hin, was unter Realitten - die Menschen sind ja Realitt - , was unter Menschen zu geschehen hat, damit eine solche Sache eine Aussicht hat. Also darauf kommt es an, da wir endlich lernen von der Geisteswissenschaft, im realen Leben zu stehen. Ich werde mich nie einlassen auf eine blo utopistische Begrndung des Weltschulvereins, sondern ich werde der Meinung immer sein: Der Weltschul verein kann erst entstehen, wenn eine gengend groe Anzahl von Menschen von seiner Notwendigkeit berzeugt sind. Und damit dasjenige, was der Menschheit notwendig ist - es hat sich ja wohl aus unseren Hochschulkursen erwiesen - , geschehen knne, dazu mu dieser Weltschulverein gegrndet werden. Also man sehe das, was mit diesem Weltschul verein gemeint ist, im ganzen internationalen Leben im rechten Sinne an! In diese Aufforderung mchte ich ausklingen lassen am heutigen Tage dasjenige, was in ganz anderer Weise aus unserem ganzen Kursus heraus zu der Menschheit gesprochen hat gerade durch diejenigen, die hier gewesen sind, und von denen wir die Hoffnung und den Wunsch haben, sie mgen es in die Welt hinaustragen. Der Weltschulverein, er kann die Antwort der Welt sein auf dasjenige, was wie eine Frage vor

die Welt hingestellt wird, aber eine Frage, die aus den wirklichen Krften des Menschenwerdens, das heit, der Menschheitsgeschichte herausgegriffen ist. Also, was geschehen kann fr den Weltschulverein nach jener berzeugung, die Sie hier haben gewinnen knnen in den letzten drei Wochen, das geschehe! Darinnen klingt aus dasjenige, was ich auch heute noch habe sagen wollen.

ZWEITER

VORTRAG

Dornach, 22. Oktober 1920

Mit dem 15. Jahrhundert ist fr die Entwickelung der zivilisierten Menschheit der nrdlichen Halbkugel eine Zeit eingetreten, in welcher namentlich die Individualitt des Menschen in vollem Ich-Bewutsein immer mehr und mehr sich herausbilden soll. Diejenigen Krfte, welche dieses individuelle Ich-Bewutsein herausarbeiten, werden sich immer mehr und mehr verstrken, und alle Erscheinungen des Lebens, namentlich des Lebens im groen zunchst, gehen vor sich im Zeichen dieser Heranbildung der Individualitt. Das heit aber nichts anderes, als da auch das, was von den geistigen Welten herkommt und in unsere physische Welt hineinspielt, einen solchen Verlauf nimmt, da in der ganzen Menschheit als solcher das Menschlich-Individuelle zur Geltung komme. Denn nicht allein darum handelt es sich, da die einzelnen Menschen in egoistischer Art daran denken knnen: wir werden Individualitten - , sondern darum, da die Gesamt-Menschheitsentwickelung einen solchen Verlauf nehmen soll, da in diese Menschheitsentwickelung das Individuelle der Menschen hineinwirkt. Jedes Zeitalter, jede Epoche, die wir im Laufe der Menschheitsentwickelung verfolgen knnen, hat nun, je nachdem sie das eine oder das andere, wie jetzt eben die Individualitt, entwickelt, diese oder jene besonderen Eigentmlichkeiten. Diese Eigentmlichkeiten werden aufgedrckt der Menschheitsentwickelung durch die Art, wie die geistigen Mchte hereinwirken in das physische Erdenleben der Menschheit. Aber gerade durch diese Abgeschlossenheit, die der einzelne Mensch darstellt jetzt, wo die Individualitt herauskommen soll, wo das Ichbewutsein sich voll entwickeln soll, wo die Bewutseinsseele sich gewissermaen konturieren, in sich zusammenschlieen soll, werden die besonderen Eigentmlichkeiten dieser Epoche nicht so wie in frheren Epochen von der geistigen Welt heraus dirigiert, sondern es kommen da ganz besondere Dinge innerhalb der Menschheitsentwickelung zum Vorschein. Und der Mensch, der durch die Entwickelung seiner Individualitt immer mehr und mehr zu seiner Freiheit erzogen wird, der mu immer mehr

und mehr auch bewut Stellung nehmen zu dem, was da herauskommt. Insbesondere handelt es sich darum, da ein soziales Leben, aber von unserem Gesichtspunkte aus mssen wir sagen, tief innerlich begrndet ein soziales Leben sich gestalten mu, trotzdem die dem sozialen Leben entgegengesetzten, starken egoistischen Krfte der Bewutseinsseele ja auch immer mehr und mehr herauskommen aus den Tiefen des Daseins. Auf der einen Seite sind die starken egoistischen Krfte der Bewutseinsseele da, auf der anderen Seite um so mehr die Notwendigkeit, auch bewut ein soziales Leben zu begrnden. Und bewut mu man Stellung nehmen zu alledem, was frdern kann dieses soziale Zusammenleben. Wir haben schon im Laufe der Zeit von den verschiedensten Gesichtspunkten aus dargelegt, wie verschieden die ganze Stellung des westlichen Menschen, des Menschen der europischen Mitte und des stlichen Menschen zu der ganzen Menschheitsentwickelung sich ausnimmt. Wir haben auf verschiedenes hingedeutet, das den stlichen Menschen heute eigen ist, das den Menschen der europischen Mitte, das den westlichen Menschen eigen ist. Nun wollen wir auf eine Erscheinung hinweisen, welche uns uerlich schon zeigen kann, wie diese Differenzierungen der Menschheit ber die zivilisierte Welt hin sich ausleben. Wir wissen, da sich entwickelt hat unter dem Einflsse der modernen naturwissenschaftlichen Denkweise im sozialen Leben ein bestimmtes Lebensanschauungselement, das insbesondere stark zum Ausdruck kommt in den breiten Massen des Proletariats, das sich heraufentwickelt hat in unserem Maschinenzeitalter, in unserem intellektuellen Zeitalter. Ich habe alles das, was dabei fr die soziale Frage in Betracht kommt, in dem ersten Teil meiner Kernpunkte der sozialen Frage dargestellt. Ich mchte heute nur hinweisen gerade auf die Differenzierung der Anschauung breiter Menschenmassen ber die soziale Frage. Da haben wir deutlich differenziert die sozialen Anschauungen, sagen wir des Proletariats, die aber dann abfrben auf andere Kreise der Menschheitsbevlkerung; da haben wir deutlich abgetnt von den anderen Menschen die Lebensanschauung in den westlichen, namentlich in den angelschsischen Lndern. In diesen Lndern hat sich ja auch herausgebildet unter dem Einflu des modernen Maschi-

nenzeitalters und der Industrie jene materialistische Lebensanschauung der breiten Masse, die hier fter charakterisiert worden ist, neben dem Materialismus oder gerade hervorgerufen durch den Materialismus der anderen Klassen der Menschheit. Aber es hat sich diese sozialistische Lebensanschauung so ausgebildet, da sie ganz unter dem Zeichen der wirtschaftlichen Kmpfe steht, da sie ganz durchsetzt ist von wirtschaftlichen Vorstellungen, wirtschaftlichen Gedanken, Wirtschaftskmpfen, die wenig durchdrungen sind von Lebensanschauungskmpfen. Das ist die Signatur dessen, was innerhalb der sozialistischen Welt des angelschsischen Westens vor sich geht. Weil das Wirtschaftsleben der eigentliche Charakter, der bisherige Charakter des neuzeitlichen ffentlichen Lebens berhaupt war, so gingen die Impulse des Sozialismus auch aus diesen Lebensverhltnissen des Proletariats der angelschsischen Bevlkerung hervor. Was sich zum Beispiel jetzt an Impulsen uert in der groen Streikbewegung, das ist bedeutsam gerade fr die eigentliche Charakteristik desjenigen, was sich im Westen von diesen Seiten her gestaltet. Selbst wenn scheinbar beigelegt werden knnten die Diskrepanzen, die da bestehen, es wre nur eine scheinbare Beilegung; es werden ganz bedeutsame Wirkungen gerade von dem ausgehen, was in diesen Kmpfen an tieferen Krften spielt. Und wenn nach der ganzen Veranlagung des Westens nicht eigentliche Lebensauffassungen sich herausentwickeln aus diesen Impulsen, so knnen wir doch deutlich wahrnehmen, wie auch die Lebensanschauungen, die sich bilden und innerhalb der letzten Zeit sich gebildet haben, ihren Ansto erhalten haben von dem, was da als Impulse vorhanden ist. Karl Marx hat ja sogar, trotzdem er in Mitteleuropa geboren war, aus mitteleuropischer Gedankenstrmung hervorgegangen ist, nach England gehen mssen, um dasjenige aufzunehmen, was dort an Lebensimpulsen sich entwickelt hat. Aber er hat es zu einer Lebensanschauung umgestaltet. Es ist der Marxismus als Lebensanschauung weniger in den westlichen Gegenden selber zum ueren Dasein gekommen; er ist zum ueren Dasein gekommen als Lebensanschauung in der Mitte Europas. Da hat er in den Zielen der Sozialdemokratie ganz den Charakter der Lebensanschauung angenommen. Was im We-

sten wirtschaftliche Impulse sind, die zu wirtschaftlichen Kmpfen fhren, wurde in juristisch-staatliche Vorstellungen gebannt, lebte in der Mitte Europas in der zweiten Hlfte des 19. Jahrhunderts und in das 20. Jahrhundert hinein als solche marxistische Lebensanschauung und ergriff die breite Masse der Menschheitsbevlkerung. Es lebte aber auch nach dem Osten hinber, da, wo in Europa schon der Charakter des stlichen beginnt. Und da lebte es sich wieder in einer anderen Form aus. Wirtschaftlich im Westen, staatlich-politisch in der Mitte; im Osten nimmt es deutlich einen religisen Charakter an. Wenn nicht noch jene Flschung vorhanden wre, die vorhanden war sowohl bei der berflutung des Ostens durch Peter den Groen, wie jetzt durch Lenin und Trotzkij, wenn nicht diese Flschung vorhanden wre, die dadurch entsteht, da eben dasjenige, was da als Bolschewismus sich geltend macht, fremder Import ist, so wrde man noch viel deutlicher sehen, da in diesem Bolschewismus schon heute ein starkes religises Element steckt, das allerdings ganz materialistisch religis ist, das aber mit den frheren religisen Impulsen wirkt und weiter wirken wird mit diesen frheren religisen Impulsen, und gerade darinnen sein Furchtbares zeigen wird durch ganz Asien hindurch, da es mit dem Furor eines religisen Impulses wirkt. Wirtschaftlich ist im Westen der soziale Impuls, staatlich-politisch in der Mitte Europas, mit einem religisen Furor wirkt er schon von Ruland an und nach dem Osten hin, nach Asien hinber. Gegenber diesen Impulsen, die da durch die Entwickelung der Menschheit ziehen, ist vieles andere hchst unbedeutend. Und wer in solchen Dingen, wie es der jetzige englische Bergarbeiterstreik ist, nicht etwas in allerintensivstem Sinne symptomatisch Bedeutsames sieht, der versteht eben durchaus nicht das Whlen tieferer Krfte in unserer ganzen Zeitentwickelung. Aber all das, was man so uerlich schildern kann, hat seine tieferen Untergrnde, und zuletzt seine tieferen Untergrnde in der geistigen Welt. Es kann das neuere Menschheitsleben nur verstanden werden, wenn man diese Gliederung in ein westliches Wirtschaftliches, in ein Politisch-Staatlich-Juristisches in der Mitte Europas, und in ein religises Element im Osten versteht, in ein geistiges Element im Osten, das nur einen religisen Charakter hat, das aber eigentlich das geistige

Moment ist, wie es sich da im dekadenten Osten ausleben kann. Das zeigt sich so stark, da man sagen mu: Fr den Westen ist es natrlich - und das erfolgt grndlich - , da er alles dasjenige hat, was wirtschaftlich ist; fr die Mitte kann bloes wirtschaftliches Streben deshalb keinen Erfolg haben, weil in der Mitte jedes wirtschaftliche Streben einen staatlich-politischen Charakter annimmt; im Osten Europas ist der groe uere Mierfolg dadurch entstanden, da durch die Traditionen Peters des Groen dasjenige, was eigentlich aus einem geistig-religisen Impuls heraus stammt, der Panslawismus, das Slawophilentum einen politischen, staatlichen Charakter angenommen hat. Hinter diesem staatlichen Charakter, der all das Entsetzliche hervorgetrieben hat, was sich im europischen Osten entwickelt hat, hinter diesem staatlichen Charakter, der aufgeprgt hat allem stlichen Streben seine Signatur seit Peter dem Groen, hinter alledem steht im Grunde genommen doch immer die geistige Tendenz der Fortsetzung von Byzanz, eben geistige Byzanz-Religiositt und so weiter. Selbst die einzelnen Erscheinungen des geschichtlichen Lebens, sie werden nur verstndlich, wenn man sie in diesem Lichte sehen kann. Man kann sagen: In einem gewissen Mae kann alles das, was noch in Europa liegt, auch gegen Westen hin, sogar nach Frankreich hinein, zur europischen Mitte gerechnet werden, denn charakteristisch fr den Westen ist eigentlich das Angelsachsentum. Und dieses Angelsachsentum geht durchaus seinen Instinkten nach mit den in der Menschheitsentwickelung naturgemen Impulsen der letzten drei bis vier Jahrhunderte und weiterhin. Diese Impulse fhrten dahin, da gerade im Westen am besten sich entwickeln konnte alles das, was dem sozialen Leben aufgedrngt wurde durch die moderne naturwissenschaftliche Denkweise mit ihren Errungenschaften. Diese Denkweise mit ihren Errungenschaften, zusammen mit dem Charakter des Angelsachsentums, hat die Weltherrschaft dieses Angelsachsentums begrndet. Alles, was aus der modernen Naturwissenschaft heraus an glnzendem Aufschwung des Verkehrswesens, des Handelswesens, des Industriewesens gekommen ist, all das, was zu den groen Kolonisationen gefhrt hat, ist entstanden eben durch den Zusammenflu der naturwissenschaftlichen Denkweise mit dem Charakter des Angelsachsentums. Und das

wurde tief in den Instinkten des Westens empfunden. Man kann geradezu auf einen Knotenpunkt der modernen geschichtlichen Entwickelung hinweisen: auf das Jahr 1651, als der geniale Cromwell mit der Navigationsakte diejenige Konfiguration im englischen Seewesen und im ganzen englischen Handelswesen hervorgerufen hat, welche alles das begrndet hat im Westen, was dann spter gekommen ist; und man kann darauf hinweisen, wie, man mchte sagen, aus uerlich unerklrlichen Grnden heraus, gerade als der Stern Napoleons aufging, die franzsische Seeschiffahrt eben den grten Mangel litt. Dasjenige, was im Westen geschieht, geschieht eben aus den gerade in der Richtung der Menschheitsentwickelung liegenden Krften. Es geschieht aus einer ganz wirtschaftlichen Denkweise heraus, aus wirtschaftlichen Vorstellungsimpulsen heraus. Daher mu ihm unterliegen all das, was von der Mitte kommt und nicht aus wirtschaftlichen, sondern aus juristisch-politisch-militrischen Gesichtspunkten heraus gedacht ist. Wir sehen geradezu als krasses Beispiel, wie aus politisch-militrischem Gesichtspunkt von dem europischen Kontinent aus Napoleon etwas entgegenstellt dem, was aus der Navigationsakte des Cromwell hervorgegangen ist, in der Kontinentalsperre. Die Navigationsakte ist durchaus aus wirtschaftlichen Instinkten heraus gedacht und geschaffen. Die Kontinentalsperre Napoleons im Beginne des 19. Jahrhunderts ist ein politisch Gedachtes; aber ein politisch Gedachtes ist etwas, was hereinragt aus frheren Zeiten in die neuere Zeit, ist ein Antiquiertes, ist ein tatschlicher Anachronismus. Daher kann auch dieses politisch Gedachte gegen das neuzeitlich Gedachte, aus der die Navigationsakte entspringt, nicht aufkommen. Dagegen haben im Westen, wo im Sinne der neueren Zeit wirtschaftlich gedacht wird, politische Dinge, auch wenn sie im ungnstigen Sinne als politische Dinge verlaufen, im Grunde genommen keine schdliche Wirkung. Nehmen Sie einmal die Tatsache, da, von Europa ausgehend, Frankreich in Nordamerika kolonisiert hat. Es hat diese Kolonien verloren an England. Die Kolonien machten sich wieder frei. Das erste, das franzsische Kolonisieren im 18. Jahrhundert, war eine politische Ttigkeit; sie trug keine Frchte. Das englische Kolonisieren in Nordamerika war ganz aus wirtschaftlichen Impulsen heraus. Das Politische

konnte wiederum zugrunde gehen. Nordamerika machte sich frei. Ein politischer Zusammenhang existierte fortan nicht. Dem wirtschaftlichen Zusammenhang wurde kein Schaden getan. So gliedern sich in der menschlichen Entwickelung die Dinge zusammen. Und wir knnen durchaus sagen: Auch in der Geschichte zeigt sich, da wenn zwei dasselbe tun, es nicht dasselbe ist. Als Cromwell zur rechten Zeit aus wirtschaftlichen Impulsen heraus seine ja fr die anderen Mchte auerordentlich tyrannische, man kann sagen, brutale Navigationsakte geschaffen hat, da war aber diese Navigationsakte aus wirtschaftlichem Denken entsprungen. Als Ttrpitz innerhalb der neueren Entwickelung die deutsche Schiffahrt, die deutsche Marine schuf, da war das politisch gedacht, rein politisch, ohne jeden wirtschaftlichen Impuls, ja gegen alle wirtschaftlichen Instinkte. Heute ist das von der Erdoberflche hinweggefegt, weil es gegen den Lauf der Menschheitsentwickelung gedacht und geplant war. Und so knnte man in bezug auf alle einzelnen Erscheinungen zeigen, wie, man mchte sagen, diese historische Dreigliederung da ist: im Osten, aber heute in der Dekadenz, etwas, was auf alte Zeiten der stlichen Entwickelung zurckweist, und was einen geistigen Charakter hat; in der Mitte etwas, was aber heute auch schon antiquiert ist, was immer mehr oder weniger annimmt die Form des Politisch-Juristisch-Militrischen, des Staatlichen; im Westen ist der Staat nur immer Dekoration, das Politische hat gar keine Bedeutung, keine wirkliche Bedeutung; da praponderiert das wirtschaftliche Denken. Whrend Deutschland daran zugrunde gegangen ist, da sein Staat die Wirtschaft aufgesogen hat, da die Industriellen, die Kommerziellen untertauchten und sich duckten unter die Macht des Staates, sehen wir, wie im Westen der Staat aufgesogen wird von dem Wirtschaftsleben, und alles berflutet ist von dem Wirtschaftsleben. Das ist uerlich angesehen die Differenzierung ber die heutige zivilisierte Welt hin. Aber das, was man so uerlich ansehen kann, das ist schlielich im Grunde nur an die uere Oberflche getragen aus den Untergrnden der geistigen Welt heraus. Es ist alles in der geistigen Entwickelung der neueren Zeit daraufhin angelegt, die Individualitt emporzubringen, die Individualitt im Westen nach westlicher Art, nach wirtschaftlicher Art;

die Individualitt in der Mitte nach der heute schon antiquierten staatlich-politisch-militrischen Art; die Individualitt des Ostens nach antiquierter Art, nach der alten Geistigkeit, vollstndig in der Dekadenz. Das mu von der geistigen Welt getragen werden. Und es wird dadurch getragen, da sowohl im Westen wie im Osten - wollen wir zunchst von diesen zwei Gebieten reden - eine eigentmliche, tief bedeutsame Erscheinung auftritt. Es ist diese, da auerordentlich viele Menschen, wenigstens verhltnismig viele Menschen geboren werden, die nicht den regelmigen Gang der Wiederverkrperung zeigen. Sehen Sie, deshalb ist es ja so schwierig, ber ein solches Problem wie die Wiederverkrperung zu sprechen, weil man nicht in einem heute beliebten abstrakten Sinne von ihr sprechen kann, weil ein solches Problem zwar auf etwas hinweist, was eine bedeutsamste Realitt in der Menschheitsentwickelung ist, was aber Ausnahmen erlaubt, und wir sehen sowohl im Osten wie im Westen - von der Mitte werden wir noch zu reden haben in diesen Tagen - , da heute Menschen geboren werden, denen wir nicht so gegenbertreten knnen, da wir sagen knnen: In ganz regelmiger Weise lebt in diesen Menschen eine Individualitt, die da war in einem frheren Leben und wieder in einem frheren Leben, die da sein wird in einem spteren Leben und wieder in einem spteren Leben. - Diese Wiederverkrperungen sind zwar der regelmige Gang der Menschheitsentwickelung, aber sie erleiden eben Ausnahmen. Dasjenige, was uns als Mensch in Menschenform entgegentritt, mu nicht immer das sein, was der uere Schein zeigt. Der uere Schein kann eben Schein sein. Es knnen uns Menschen in Menschenform entgegentreten, die eigentlich nur dem ueren Scheine nach solche Menschen sind, die immer wiederkommenden Erdenleben unterliegen; in Wahrheit sind das Menschenkrper mit physischem, therischem, astralischem Leib, aber in diesen verkrpern sich andere Wesenheiten, Wesenheiten, die sich dieser Menschen bedienen, um durch sie zu wirken. Es ist in der Tat so, da zum Beispiel im Westen es wirklich eine groe Anzahl solcher Menschen gibt, welche im Grunde genommen nicht einfach wiederverkrperte Menschen sind, sondern welche die Trger sind von Wesenheiten, die einen ausgesprochen verfrhten Entwickelungsgang zeigen, die eigentlich erst in einem

spteren Entwickelungsstadium in der Menschheitsform auftreten sollten. Diese Wesenheiten bentzen nun nicht den ganzen menschlichen Organismus, sondern sie bentzen vorzugsweise von diesen westlichen Menschen das Stoffwechselsystem. Von den drei Gliedern der menschlichen Natur bentzen sie das Stoffwechselsystem so, da sie hereinwirken durch diese Menschen hindurch in diese physische Welt. Solche Menschen zeigen auch uerlich schon fr denjenigen, der das Leben richtig betrachten kann, da es so mit ihnen steht. So sind zum Beispiel eine groe Anzahl derjenigen Menschen, welche angelschsischen Geheimgesellschaften angehren - die Rolle solcher Geheimgesellschaften haben wir ja in den letzten Jahren wiederholt besprochen - , so sind diese Angehrigen solcher Geheimgesellschaften, die einflureich sind, eigentlich Trger solcher verfrhter Existenzen, die durch das Stoffwechselsystem gewisser Menschen hereinwirken in die Welt und sich ein Arbeitsfeld suchen durch die Leiber der Menschen, die nicht in regelmigen Wiederverkrperungen leben. Ebenso sind die tonangebenden Persnlichkeiten gewisser Sekten von solcher Art, und namentlich ist die berwiegende Zahl einer sehr verbreiteten Sekte, die groen Anhang hat im Westen, aus Menschen von dieser Art bestehend. Auf diese Weise wirkt, ich mchte sagen, eine ganz andere Geistigkeit herein in die gegenwrtigen Menschen. Und es wird eine wesentliche Aufgabe sein, Stellung nehmen zu knnen zum Leben von diesen Gesichtspunkten aus. Nicht sollte man in abstrakter Weise glauben, da ausnahmslos die Menschen berall den wiederholten Erdenleben unterliegen. Das hiee dem ueren Schein eben nicht den Charakter eines Scheins zusprechen. Auf die Wahrheit gehen, heit, selbst in solchen Fllen noch die Wahrheit, die Wirklichkeit suchen, wo der uere Schein so trgt, da Wesenheiten von anderer Art, als der Mensch der Gegenwart es ist, sich in Menschengestalt verkrpern, in einem Teil vom Menschen, namentlich durch das Stoff Wechselsystem; aber sie wirken dann auch im Rumpfsystem, im rhythmischen System und im Nerven-Sinnessystem. Es sind namentlich dreierlei Wesenheiten von dieser Art, die sich so durch das Stoffwechselsystem verschiedener Menschen des Westens verkrpern. Die erste Art sind solche Geister, welche eine besondere Anziehungs-

kraft haben zu dem, was gewissermaen die elementarischen Krfte der Erde sind, die einen Hang, eine Affektion haben zu den elementaren Krften der Erde, die also aufspren knnen: Wie ist da eine Kolonisation zu betreiben nach den Naturverhltnissen des Klimas und den sonstigen Verhltnissen der Erde, oder wie ist dort eine Handelsverbindung anzuknpfen und so weiter. Eine zweite Art von diesen Geistern sind diejenigen, welche sich namentlich zur Aufgabe setzen, innerhalb des Gebietes, auf dem sie wirken, das Selbstbewutsein zurckzudrngen, das volle Bewutsein der Bewutseinsseele nicht herauskommen zu lassen und dadurch auch in der Umgebung bei den anderen Menschen, unter denen sich epidemisch so etwas ausbreitet, eine gewisse Sucht hervorzurufen, nicht sich ber die wahren Motive ihrer Handlungen Rechenschaft zu geben. Man knnte sagen, solch ein durch und durch unwahrer Bericht oder solch ein durch und durch unwahres Dokument wie dasjenige der Oxforder Professoren, das in den letzten Tagen an die ffentlichkeit getreten ist, solch ein durch und durch, ich mchte sagen, tricht verlogenes Dokument, das mchte man zur Schlerschaft dieses unwahren Elementes rechnen, das nicht auf die eigentlichen Impulse gehen will, sondern oben ber diese Impulse eine Sauce darber macht und schne Worte prgt, whrend darunter im Grunde genommen nichts ist als unwahre Impulse. Dadurch behaupte ich nicht, da diese an sich vielleicht ganz braven Oxforder Professoren - ich mute ihnen nicht groartige ahrimanische Impulse zu - , da diese Professoren selbst Trger solcher verfrhten Wesen sind; aber die Schlerhaftigkeit gegenber solchen Wesen liegt in ihnen. Also diese letzteren Wesen, die inkarnieren sich namentlich durch das rhythmische System gewisser Menschen im Westen. Die dritte Gattung von Wesen, die da wirkt im Westen, das ist diejenige, welche sich zur Aufgabe macht, vergessen zu machen im Menschen, was seine individuellen Fhigkeiten sind - diejenigen Fhigkeiten, die wir aus den geistigen Welten mitbringen, wenn wir durch die Empfngnis und die Geburt ins physische Dasein schreiten - und den Menschen gewissermaen mehr oder weniger zur Schablone seiner Nationalitt zu machen. Das stellt sich diese dritte Art von Wesen zur be-

sonderen Aufgabe: nicht den Menschen zur individuellen Geistigkeit kommen zu lassen. Whrend also die erste Art von Wesen Affektionen hat zum Elementaren des Erdbodens, des Klimas und so weiter, hat die zweite Art von Wesen besondere Neigung, ein gewisses oberflchliches, unwahres Element zu zchten, und die dritte Art von Wesen, die individuellen Fhigkeiten auszurotten und die Menschen mehr oder weniger zur Schablone, zum Abdruck ihrer Nationalitt, ihrer Rasse zu machen. Diese letztere Art von Wesen inkarniert sich im Westen namentlich durch das Hauptessystem, durch das Nerven-Sinnessystem. Da haben wir dasjenige, was wir uerlich betrachtet haben von verschiedenen Seiten her als Charakteristikum gerade der westlichen Menschenwelt, da haben wir es dadurch charakterisiert, da wir, ich mchte sagen, kennenlernen eine grere Anzahl von Menschen, die in Geheimgesellschaften, in Sekten und hnlichem eingestreut sind, deren Menschheit aber darinnen besteht, da bei ihnen nicht einfach Wiederverkrperungen vorliegen, sondern da eine Art von Verkrperung vorliegt von Wesenheiten, die verfrht sind in ihrer Entwickeiung auf der Erde hier, die daher besondere Schlerschaften erzeugen, respektive epidemisch ihre besonderen Eigentmlichkeiten auf die anderen Menschen ausstrahlen. Diese drei verschiedenen Wesen wirken durchaus durch Menschen, und wir verstehen Menschencharaktere nur, wenn wir das, was ich jetzt gesagt habe, wissen, wenn man wei: Dasjenige, was im ffentlichen Leben lebt, lt sich nicht blo so, wie es der Philister will, erklren, sondern es mu erklrt werden durch das Hereinragen solcher geistiger Krfte. Da gerade diese drei Arten von Krften, von Wesen auf dieser besonderen Entwickelungsstufe da im Westen durch Menschen zum Vorschein kommen, das wird begnstigt eben dadurch, da diesem Westen auferlegt ist, die ganz besondere wirtschaftliche Denkweise zu entwickeln. Ich mchte sagen, das Wirtschaftsleben ist der Grund und Boden, aus dem so etwas aufschieen kann. Und was stellen sich eigentlich im groen und ganzen, in Totalitt diese Wesenheiten fr eine Aufgabe? Sie stellen sich die Aufgabe, das ganze Leben als bloes Wirtschafts-

leben zu erhalten, auszurotten allmhlich alles andere, was von geistigem Leben da ist, das ja gerade da, wo es am regsten ist, in die Abstraktheit des Puritanismus zusammengeschrumpft ist, auszurotten das geistige Leben, allmhlich zu verstumpfen das politisch-staatliche Leben und alles aufzusaugen durch das Wirtschaftsleben. Im Westen sind diese Menschen, die in einer solchen Weise in die Welt treten, die eigentlichen Feinde und Gegner des Dreigliederungsimpulses. Die erste Art von Wesen lt nicht heraufkommen ein solches Wirtschaftsleben, das sich als ein selbstndiges hinstellt neben das staatlich-rechtliche und neben das geistige Glied des sozialen Organismus. Die zweite Art von Wesen, die sich vorzugsweise die Oberflchlichkeit, das Phrasentum, die Lgenhaftigkeit zur Aufgabe macht, die will nicht aufkommen lassen neben dem Wirtschaftsleben ein selbstndiges demokratisches Staatsleben. Und die dritte Art von Wesenheiten, welche die individuellen Fhigkeiten unterdrckt, welche nicht will, da der Mensch etwas anderes ist als eine Art Schablone seiner Rasse, seiner Nationalitt, die arbeitet entgegen der Emanzipation des Geisteslebens, der selbstndigen Stellung des Geisteslebens. So sind da solche Mchte, welche in dieser Weise im Westen entgegenarbeiten dem Impuls des dreigliedrigen sozialen Organismus. Und derjenige, der in tieferem Sinne arbeiten will fr die Ausbreitung dieses Impulses der Dreigliederung, der mu sich klar sein darber, da er nicht anders kann, als auch zu rechnen mit solchen geistigen Faktoren, die in der Menschheitsentwickelung vorhanden sind. Es stehen ja denjenigen Mchten, an die man appellieren mu, wenn man irgend etwas in die Menschheitsentwickelung einfhren will, nicht blo solche Dinge gegenber, die der steife Philister bemerkt, sondern es stehen ihnen Dinge gegenber, die sich nur einer Geist-Erkenntnis erschlieen. Was hilft es denn, da in der Gegenwart die Menschen das als einen Aberglauben betrachten und nicht davon hren mgen, wenn gesprochen wird von solchen durch die Menschen hereinragenden geistigen Wesenheiten? Sie sind ja doch da, diese geistigen Wesenheiten! Und wer nicht mit nur schlafender Seele das Leben verfolgen will, sondern mit wacher Seele, der kann berall die Wirkungen dieser Wesenheiten schauen. Wollte man nur aus dem Vorhandensein der Wirkungen sich ein wenig

berzeugen lassen von dem Dasein der Ursachen! Das ist zunchst die Charakteristik nach dem Westen hin. Der Westen gestaltet sich so, weil er eben ganz in der allerelementarsten uerungsform der gegenwrtigen Epoche lebt, in dem wirtschaftlichen Vorstellen, dem wirtschaftlichen Denken. Der Osten hatte einstmals ein grandioses Geistesleben. Alle Geistigkeit, mit Ausnahme dessen, was angestrebt wird in der Anthroposophie und was neu sich gestalten will, alle Geistigkeit der zivilisierten Welt ist ja im Grunde genommen Erbstck des Ostens. Aber die eigentliche Glorie dieses religis-geistigen Lebens war im Osten eben in sehr alten Zeiten vorhanden. Und heute ist gerade der stliche Mensch bis herein nach Ruland in einem merkwrdigen Zwiespalt, weil er auf der einen Seite noch aus seinem Erbe heraus in dem alten spirituellen Elemente lebt, und weil auf der anderen Seite auch auf ihn wirkt dasjenige, was aus der gegenwrtigen Epoche der Menschheitsentwickelung kommt, das Drngen zur Individualitt hin. Das bedingt, da im Osten eine starke Dekadenz der Menschheit ist, da gewissermaen der Mensch nicht Vollmensch werden kann, da ihm noch im Nacken sitzt, diesem stlichen Menschen bis herein nach Ruland, was geistiges Erbe uralter Zeiten ist. Und das bedingt, da dieser stliche Mensch heute dann, wenn sein Bewutsein herabgestimmt ist, wenn er im Schlaf- oder Traumzustand ist, oder in irgendeinen da im Osten so unendlich hufigen medialen Zustand kommt, da er dann zwar nicht imprgniert wird, wie im Westen, mit einer ganz anderen Wesenheit, da aber diese Wesenheit hereinwirkt in sein Seelisches, da ihm gewissermaen diese anderen Wesenheiten erscheinen. Whrend es im Westen verfrhte Wesenheiten von drei Gattungen sind, die ich aufgezhlt habe, die da wirken, sind es im Osten versptete Wesenheiten, die ihre Vollkommenheit frher gehabt haben, die zurckgeblieben sind, und die jetzt den Menschen des Ostens in medialem Zustande, im Traume erscheinen, oder auch ber sie kommen ohne Traum, ohne medialen Einflu, einfach dadurch, da sie in den Schlaf hineinkommen, und der Mensch dann im wachen Zustande die Inspiration solcher Wesenheiten in sich trgt, also gewissermaen bei Tag von den Nachwirkungen solcher Wesenheiten, die ber ihn in der Nacht kommen, inspiriert ist.

Und wiederum sind es dreierlei Arten von Wesenheiten, die da im Osten wirken, und die wiederum einen starken Einflu haben. Whrend man im Westen direkt auf einzelne Menschen zeigen mu, durch welche sich diese Wesen inkarnieren, mu man im Osten hinweisen auf eine Art von Hierarchie, die den verschiedensten Menschen erscheinen kann. Wiederum dreierlei Wesenheiten, aber es sind keine Wesenheiten, die durch die Menschen sich inkarnieren, sondern es sind Wesenheiten, die dem Menschen erscheinen, die den Menschen auch inspirieren vom Nachtschlaf aus. Die erste Art dieser Wesenheiten ist die, welche den Menschen hindert, vollen Besitz zu nehmen von seinem physischen Leib, die den Menschen hindert, sich zu verbinden mit dem Wirtschaftlichen, mit den ffentlichen Verhltnissen der Gegenwart berhaupt. Das sind die Wesenheiten, welche zurckhalten wollen im Osten das wirtschaftliche Leben, so wie man es im dreigliedrigen sozialen Organismus braucht. Die zweite Art von Wesenheiten sind diejenigen, welche ein bereits berindividuelles Wesen hervorbringen, eine Art von - wenn ich das paradoxe Wort gebrauchen darf - unegoistischem Egoismus, der um so raffinierter ist, wie er ja insbesondere bei den Menschen des Ostens so sehr hufig angetroffen wird, die alles mgliche Selbstlose sich von sich selber einbilden, welche Selbstlosigkeit aber gerade eine besonders raffinierte Selbstsucht, ein besonders raffinierter Egoismus ist. Sie wollen ganz gut sein, sie wollen so gut sein, als man nur sein kann. Das ist auch ein egoistisches Gefhl. Das ist etwas, was durchaus eben mit dem Paradoxon bezeichnet werden kann: ein unegoistischer Egoismus, ein aus der eingebildeten Selbstlosigkeit hervorgetriebener Egoismus. Die dritte Art von Wesenheiten, welche auf die geschilderte Weise den Menschen des Ostens erscheinen, das sind diejenigen Wesen, welche das geistige Leben abhalten von der Erde, welche gewissermaen eine dumpfe mystische Atmosphre unter den Menschen ausbreiten, wie sie im Osten in der heutigen Zeit besonders gefunden werden kann. Wiederum sind diese drei Gattungen von Wesenheiten, die aber jetzt aus der geistigen Welt herunterwirken, sich nicht in Menschen inkarnieren, die Feinde des dreigliedrigen sozialen Organismus. So da der

Dreigliederungsimpuls eingeschnrt wird von geistiger Seite vom Osten her, von menschlicher Seite auf die geschilderte Weise vom Westen her. Da sehen wir also dasjenige, was der Differenzierung zugrunde liegt von geistigen Untergrnden her. Wir werden dazu noch hinzuzufgen haben dasjenige, was von der europischen Mitte aus als feindlich der Dreigliederung zugrunde liegt, damit wir allmhlich auch vom geistigen Gesichtspunkte aus eine Vorstellung darber gewinnen, wie man sich ausrsten mu, damit die Dreigliederungsidee den widerstrebenden Mchten - ob diese nun von der geistigen Welt, wie im Osten, ob sie von Menschen, wie im Westen, oder auf noch andere Art, wie ich es morgen schildern werde, von der Mitte Europas ausgehen - wirklich einen Impuls entgegenbringen kann, der so notwendig wie nur irgend etwas fr die Menschheitsentwickelung ist. Wie man sich diesen Dingen gegenber zu verhalten hat, darber mu man mit Gedanken ausgerstet sein.

DRITTER

VORTRAG

Dornach, 23. Oktober 1920

Ich habe gestern wiederum von einem anderen Gesichtspunkte aus, als dies schon durch lngere Zeiten hindurch geschehen ist, auf die Differenzierung aufmerksam gemacht, die unter den Vlkern der gegenwrtigen zivilisierten Welt besteht. Ich habe darauf hingewiesen, wie die Individualisierung des Menschen im fnften nachatlantischen Zeitraum von den geistigen Welten her gelenkt wird, wie eingreifen auf der einen Seite im Westen durch die Menschen selber gewisse Wesenheiten, welche in einer unregelmigen Weise vorgerckt sind, welche weiter sind als die Menschheit, aber aus gewissen Interessen heraus sich in Menschen verkrpern, um den wahren Impulsen der Gegenwart entgegenzuwirken, den Impulsen der Dreigliederung des sozialen Organismus. Ich habe auch darauf aufmerksam gemacht, wie in anderer Art im Osten sich die Tatsache geltend macht, da zwar nicht durch die Menschen selber, wohl aber durch ihr Erscheinen gegenber den Menschen sich gewisse Wesenheiten geltend machen, Wesenheiten, die ihre eigentliche Bedeutung in ferner Vergangenheit hatten, die aber jetzt ins Menschenleben hereinwirken wollen; wie diese durch die besondere Seelenverfassung der im Orient Lebenden auf diese Menschen wirken, sei es mehr oder weniger bewut, indem sie als Imagination hereinwirken in das Bewutsein einiger Menschen des Ostens, sei es, da sie whrend des Schlafes hineinwirken in das menschliche Ich, in den astralischen Leib und sich dann geltend machen, ohne da die Menschen es wissen, in den Nachwirkungen whrend des Wachens und auf diese Weise alles das hereintragen, was sich gegen einen regelmigen Fortschritt der Menschheit im Osten auftrmen will. So da wir sagen knnen: Im Westen hat sich seit langem vorbereitet in einer gewissen Weise eine Art Erdgebundenheit bei solchen Menschen, wie ich sie gestern geschildert habe, die da eingestreut sind, die insbesondere in Sekten Fhrerstellungen einnehmen, die auch in Geheimgesellschaften Fhrerstellungen einnehmen und dergleichen. Im Osten finden sich auch gewisse

fhrende Persnlichkeiten, welche eben unter dem Eindrucke solcher durch Imagination erscheinenden Wesen der Vorzeit dasjenige ausben, was sie eben in die gegenwrtige Kulturentwickelung hereinbringen. Wenn man verstehen will, wie die Menschen der europischen Mitte zwischen dem Westen und dem Osten gewissermaen eingekeilt sind, so mu man genauer hinschauen gerade auf die geistigen Bedingungen, die da zugrunde liegen, und auf alles das, was sich ausspricht in der physisch-sinnlichen Welt aus diesen geistigen Bedingungen heraus. Ich habe Sie ja eben von den verschiedensten Gesichtspunkten aus darauf aufmerksam gemacht, wie in der Hauptsache das Leben des uralten Orients ein Geistesleben war, wie der Mensch des uralten Orients ein hochentwickeltes Geistesleben hatte, ein Geistesleben, das aus unmittelbarer Anschauung der geistigen Welten herausstrmte; wie dann dieses Geistesleben eigentlich als Erbstck weiter fortlebte, wie es im Griechentum als schne Knstlerschaft zunchst vorhanden war, aber auch noch als eine gewisse Einsicht; wie aber auch schon im Griechentum sich hineinmischte dasjenige, was dann der Aristotelismus war, was bereits verstandesmiges, dialektisches Denken war. Aber es drang dann das, was von orientalischer Weisheit kam, eben in die Zivilisation des Abendlandes hinein, und mit Ausnahme dessen, was aus der Naturwissenschaft stammt, und was stammen kann aus der modernen anthroposophisch orientierten Geisteswissenschaft, ist im Grunde genommen alles, was in der abendlndischen Zivilisation an Geistesleben vorhanden ist, altes orientalisches Erbgut. Aber dieses Geistesleben ist eben durchaus dekadent. Dieses Geistesleben ist so, da ihm die eigentliche Tragkraft fehlt, da der Mensch zwar noch eine gewisse Hinlenkung zur geistigen Welt hat, aber dies, was er von der geistigen Welt glaubt, nicht mehr verbinden kann mit dem, was hier in der physischen Welt geschieht. Es zeigt sich das am strksten, wenn im angelschsischen Puritanertum ein, ich mchte sagen, ganz weltfremdes, neben dem weltlichen Treiben einhergehendes weltfremdes Glauben Platz gegriffen hat, das nach ganz abstrakten geistigen Regionen hinzielt, das im Grunde genommen gar nicht sich die Mhe gibt, sich auseinanderzusetzen mit der ueren physisch-sinnlichen Welt.

Im Orient nehmen selbst ganz weltliche Bestrebungen, Bestrebungen des sozialen Lebens, einen so geistigen Charakter an, da sie sich wie religise Bewegungen ausnehmen. Und im Osten ist zum Beispiel die Tragkraft des Bolschewismus darauf zurckzufhren, da er eigentlich von den Menschen des Ostens, schon vom russischen Volke, wie eine Religionsbewegung aufgefat wird. Nicht so sehr auf den abstrakten Vorstellungen des Marxismus beruht die Tragkraft dieser sozialen Bewegung des Ostens, sondern sie beruht im wesentlichen darauf, da die Trger wie neue Heilande angesehen werden, gewissermaen wie die Fortsetzer frheren religis-geistigen Strebens und Lebens. Aus dem Rmertum heraus, auch schon aus spterem Griechentum heraus hat sich dann, wie wir wissen, dasjenige entwickelt, was die Menschen der Mitte am allermeisten ergriffen hat, das dialektische Element, das Element des juristischen, des politischen, des militrischen Denkens. Und welche Rolle das dann spter spielte, was da aus dem Rmertum heraus sich entwickelte, das kann man nur verstehen, wenn man zunchst bedenkt, da alle drei Zweige des menschlichen Erlebens, das geistige Erleben, das wirtschaftliche Erleben, das staatlich-politische Erleben in den Zeiten, in denen das Rmertum sich zu besonderem Glnze entwickelte, in denen das rmische Kaisertum aufkam, in einer hnlichen Weise verknuelt waren, durcheinanderstrebten, wie das im Grunde ber die ganze zivilisierte Welt hin in der gegenwrtigen Zeit der Fall ist. Das Rmertum lief durchaus in eine Dekadenz aus, welche im wesentlichen dadurch bedingt war, da im rmischen Weltreiche die Unmglichkeit wirkte, die immer daraus hervorgeht, da die drei menschlichen Bettigungen - Geistesleben, Staatsleben, Wirtschaftsleben - chaotisch ineinandergreifen. Man kann ja wirklich sagen, das rmische und insbesondere das byzantinische Kaisertum ist eine Art Symbolum gewesen fr den Verfall der vierten nachatlantischen Zeit, der griechisch-lateinischen Zeit. Man braucht ja nur zu bedenken, da von einhundertsieben ostrmischen Kaisern blo vierunddreiig in ihrem Bette gestorben sind. Von einhundertsieben Kaisern sind blo vierunddreiig in ihrem Bette gestorben! Die anderen sind entweder vergiftet oder verstmmelt worden und im Kerker ge-

storben, sind aus dem Kerker ins Mnchsleben bergegangen und dergleichen. Und aus dem, was da im Sden Europas (siehe Zeichnung) als die romanische Welt ihrem Niedergange entgegenging, aus dem entwickelte sich dasjenige heraus, was dann, ich mchte sagen, in drei sten nach Norden heraufstrmte.
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Da haben wir zunchst den westlichsten Ast. Ich will heute nicht darauf eingehen, was sich in geschichtlichen Einzelheiten entwickelte durch das hindurch, was als das Mittelalter aus der alten Menschheitsentwickelung hervorging; aber ich will auf einiges aufmerksam machen. Die charakteristische Erscheinung der westlichen, zunchst der mehr sdwrts gelegenen westlichen Entwickelung ist ja diese, da das Rmertum, ich mchte sagen, auch als eine Summe von Menschen zunchst sich ausdehnt nach Spanien, ber das heutige Frankreich, auch ber einen Teil von Britannien hin. Rmische Menschen waren es, die da hinein sich entwickelten. Aber alles das wurde durchsetzt von dem, was als germanische Stmme der verschiedensten Art durch die Vlkerwanderung gerade in diese Bevlkerungen von rmischen Menschen hineindrang.

Und eine eigentmliche Erscheinung finden wir da. Die Erscheinung finden wir, da germanische Menschen in das Rmertum sich hineinzwngen, in das Rmertum sich hineinstoen, und da da etwas entsteht, was nur so charakterisiert werden kann, da man sagt: Es war Menschenwesen germanischer Art eingedrungen in das Rmertum; das Rmertum als solches ging im Grunde genommen als Menschenwesen unter; was aber erhalten blieb von dem Rmertum, also dasjenige, was, ich mchte sagen, durch diese Kreuzung (siehe Zeichnung S. 50) der beiden Linien hier sich bildete, was sich da bildete als spanische Bevlkerung, als franzsische Bevlkerung, zum Teil auch als britannische Bevlkerung, das ist im wesentlichen germanisches Blut, bertnt von dem romanischen Sprachelemente. Nicht anders kann in Wirklichkeit verstanden werden, um was es sich da handelt, als wenn man es so anschaut. Dieses Menschenwesen ist durchaus seiner Seelenkonfiguration nach, seiner Empfindungs-, Gefhls- und Willensrichtung nach hervorgegangen aus dem, was sich als germanisches Element im Strom der Vlkerwanderung vom Osten nach dem Westen bewegt hat. Aber es ist eine Eigentmlichkeit dieses germanischen Elementes, da, wenn es zusammenstt mit einem fremden Sprachelemente - und in der Sprache ist immer eine Kultur, mchte ich sagen, verkrpert - , es in diesem fremden Sprachelemente aufgeht, diese Sprache annimmt. Es wchst hinein in diese fremde Sprache, ich mochte sagen, wie in ein Zivilisationskleid. Was im Westen von Europa lebt als lateinische Rasse, das hat im Grunde genommen nichts von lateinischem Blute in sich. Das ist aber hineingewachsen in dasjenige, was da heraufgestrmt ist, verkrpert durch die Sprache. Denn es lag im Wesen des lateinischen, des rmischen Elementes, sich selber ber das Menschentum hinaus im Weltenentwickelungsgang zu behaupten. Deshalb ist ja in Rom zuerst das Testament aufgekommen, die Behauptung des Egoismus ber den Tod hinaus. Da der Wille ber den Tod hinausreiche, das hat dazu gefhrt, den Gedanken des Testamentes zu fassen. So auch wirkte der Bestand der Sprache ber den Bestand des Menschlichen im Volkstum hinaus. Und anderes als die Sprache wurde erhalten. So wurden erhalten fr diesen Westen auf dieser Strmung hier (siehe Zeichnung S. 50) die alten

Traditionen der verschiedenen Geheimgesellschaften, von deren Bedeutung ich Ihnen ja im Laufe der letzten Jahre Mannigfaltiges erzhlt habe, durchaus Traditionen, die aus der vierten nachatlantischen Zeit, aus der griechisch-lateinischen Zeit stammen, die allerdings Entlehnungen sind aus dem Orient - namentlich aber aus Handschriften - , die aber durchaus durch das Rmertum, durch das Lateinertum durchgegangen sind. So da man in einer gewissen Beziehung in dem westlichen Menschentum, insofern es untergetaucht ist in dem rmischen Sprachelemente, das sich ber das Volkstum hinaus erhalten hat, den Menschen in einem fremden Zivilisationskleide hat. Man hat auch den Menschen in einem fremden Kleide, indem man in den alten Mysterienwahrheiten, die schon abstrakt geworden sind, die namentlich in den Zeremonien und in dem Kultus der westlichen Gesellschaften mehr oder weniger leere Formeln geworden sind, etwas hat, worin das Menschentum untergetaucht ist und worin es als in etwas lebt, wovon es ergriffen werden kann. Sind nun andere Verhltnisse besonders gnstig, dann bietet gerade dieses, ich mchte sagen, mehr von auen Durchdrungenwerden des Menschen mit alledem, was aus der Sprache herauskommt, einen Anhaltspunkt dafr, da sich solche Wesen, wie ich es gestern geschildert habe, in diesen Menschen verkrpern knnen. Aber besonders gnstig ist fr dieses Verkrpern gerade das angelschsische Element aus dem Grunde, weil da auch durchaus germanisches Menschenwesen nach dem Westen hinbergekommen ist, weil sich stark das germanische Menschenwesen erhalten hat, und in einem geringeren Mae als das eigentlich lateinische Element sich durchdrungen hat mit dem rmischen Elemente. So da da ein viel labileres Gleichgewicht in der angelschsischen Rasse vorhanden ist, und durch dieses labilere Gleichgewicht jene Wesen, die sich da verkrpern, eine viel grere Willkr des Wirkens, einen viel greren Spielraum haben. In eigentlich romanischen Lndern wrden sie auerordentlich gebunden sein. Vor allen Dingen aber mu man sich klar sein darber, da von solchen volkspsychologischen Konfigurationen dasjenige abhngt, was sich dann in einzelnen Persnlichkeiten uern kann. Durch dieses freiere Element im Angelsachsentum ist es mglich geworden, da, whrend

allerdings das Puritanertum eine abstrakte Glaubenssphre darstellt, dieses angelschsische Element im hchsten Grade geeignet war, das naturwissenschaftliche Denken auch als Welt- und Lebensanschauung aufzunehmen und auszugestalten. Es wird allerdings nicht das volle Menschentum ergriffen, aber es wird gerade derjenige Teil des Menschenwesens ergriffen, welcher durch die Eingliederung von Sprachen, durch die Eingliederung von anderen Elementen des Menschenwesens es mglich macht, da sich solche Wesen, wie ich es gestern geschildert habe, in diesen Menschen verkrpern. Ich bemerke ausdrcklich, da bei alledem, was ich jetzt bespreche, es sich nur um solche einzelne Menschen handelt, die unter der Menge der brigen Menschen zerstreut sind. Es betrifft nicht die Nationen, es betrifft nicht irgendwie die groe Masse der Menschen, es betrifft die einzelnen Menschen, die aber auerordentlich starke Fhrerstellungen in den Regionen haben, von denen ich gesprochen habe. Was nun da im Westen vorzugsweise ergriffen wird von solchen Wesen, die dann dem Menschenleib, in welchem sie sich verkrpern, eine gewisse Fhrerstellung sichern, das ist hauptschlich Leib und Seele, nicht der Geist, fr den man sich daher weniger interessiert. Woher kommt zum Beispiel die ganz grandiose, aber einseitige Ausgestaltung der Deszendenzlehre durch Charles Darwin? Sie kommt daher, da bei Charles Darwin tatschlich besonders dominierend waren Leib und Seele, nicht der Geist. Daher betrachtet er den Menschen auch nur nach Leib und Seele, sieht ab von dem Geiste und von dem, was aus dem Geiste in das Seelische sich hereinlebt. Wer unbefangen auf die Ergebnisse der Forschungen Darwins sieht, der wird sie verstehen von dem Gesichtspunkte aus, da da etwas lebte, was den Menschen nicht betrachten wollte seinem Geiste nach. Geist nahm man nur von der neueren naturwissenschaftlichen Richtung, die international ist; dasjenige aber, was die ganze Anschauung ber das Menschenwesen frbte, nuancierte, das war die Hinneigung zu Leib und Seele, mit Auerachtlassung des Geistes. Ich mochte sagen, die treuesten Schler des kumenischen Konzils vom Jahre 869 waren die Menschen des Westens. Sie haben den Geist zunchst unbercksichtigt gelassen, Leib und Seele genommen, wie sie besonders in der Schilde-

rung Darwins zum Vorschein kommen, und nur einen knstlichen Kopf aufgesetzt als Geist mit materialistischer Denkungsweise, wie er aus der Naturwissenschaft hervorkommt. Und weil man sich gewissermaen schmte, aus der Naturwissenschaft eine Universalreligion zu machen, blieb als uerliches Nebenwerk, das ein abstraktes Dasein fhrte, dasjenige, was als Puritanismus und dergleichen weiterlebt, was aber mit der eigentlichen Weltkultur hier keinen Zusammenhang hat. Da sehen wir, wie in einer gewissen Weise berwltigt wird Leib und Seele von einem abstrakt naturwissenschaftlichen Geist, den wir bis in die Gegenwart herauf klar beobachten knnen. Aber man nehme an, das andere geschhe. Es wrde strker sein dasjenige, was in der Sprache weiterlebt, was in der ganzen geistigen Formenwelt der vierten nachatlantischen Zeit weiterlebt, was wrde da herauskommen? Da wrde ein strenges fanatisches Abweisen des modernen Geistes herauskommen; und es wrde nicht betont werden, da aus naturwissenschaftlichen Begriffen ein knstlicher Kopf aufgesetzt werde dem Leiblich-Seelischen, sondern es wrden die alten Traditionen aufgesetzt werden, aber es wrden doch nur das Leibliche und Seelische eigentlich gepflegt werden. Da knnten wir uns denken, da irgendein Mensch in ebenso brutaler Weise alles das, was nur Leib und Seele ist, ausbildet und eine Lehre erfindet, die nur auf Leib und Seele hinsehen will und als ueres dazu nicht die Naturwissenschaft hat, sondern einen wiederum nur noch uerlich gebliebenen Teil von einer aus frherer Zeit in sptere Zeit hineingetragenen Offenbarung: Und dann haben wir den Jesuitismus, dann haben wir Ignaz von Loyola. Ich mchte sagen, ebenso wie mit Notwendigkeit Geister wie Darwin hervorgingen aus dem Angelsachsentum, ebenso ging aus dem Sptromanismus Ignaz von Loyola hervor. Das Eigentmliche der Menschen, von denen wir hier in bezug auf den Westen zu sprechen haben, ist, da sich durch sie der Welt bemerklich machen jene geistigen Wesen, die ich gestern charakterisiert habe, da sie durch sie in der Welt wirken. Im Osten ist das anders. Tafel 3 Nach dem Osten geht eben eine andere Strmung (siehe Zeichnung S. 50). Wir werden zunchst aber etwas betrachten, was als eine zweite Strmung von dem alten Rmertum ausgeht, was nun nicht die Sprache

auch hinauftrgt, wohl aber die ganze Richtung der Seelenverfassung hinauftrgt, was die Gedankenrichtung hinauftrgt. Nach dem Westen geht mehr die Sprache. Dadurch kommen alle diejenigen Erscheinungen, von denen ich eben gesprochen habe. Nach der europischen Mitte geht dasjenige, was mehr die Gedankenrichtung ist. Aber es vereinigt sich mit dem, was in dem Germanentum veranlagt ist, und in dem Germanentum ist veranlagt ein gewisses Verwachsen-seinWollen mit der Sprache. Aber man kann dieses Verwachsen-sein-Wollen mit der Sprache nur erhalten, solange die Menschen, die in dieser Sprache leben, zusammen sind. Als die Goten, die Vandalen und so weiter nach dem Westen zogen, tauchten sie unter in das lateinische Element. Es blieb das Verwachsensein mit der Sprache nur in der europischen Mitte vorhanden. Dies bedeutet, da in dieser europischen Mitte die Sprache zwar nicht in einer besonders starken Weise an dem Menschen haftet, aber doch strker haftet, als sie in den rmischen Menschen war, die als solche sich verloren haben, aber die Sprache selber abgegeben haben. Die germanischen Menschen wrden ihre Sprache nicht abgeben knnen. Die germanischen Menschen haben ihre Sprache als ein Lebendigeres in sich. Sie wrden es nicht als Erbstck hinterlassen knnen. Sie kann sich nur so lange erhalten, diese Sprache, als sie mit dem Menschen verbunden ist. Das hngt zusammen mit der ganzen Art und Weise der menschlichen Verfassung dieser Vlker, die in Europas Mitte sich nach und nach geltend gemacht haben. Das bedingt, da in dieser europischen Mitte sich Menschen geltend gemacht haben, die nicht gerade geeignet waren, starke Mglichkeiten fr die Verkrperung solcher Wesen zu bieten, wie es im Westen der Fall war. Aber ergriffen konnten sie doch auch werden. Bei diesen Menschen der europischen Mitte war es durchaus mglich, da in den Fhrergestalten sich solche Wesen der dreifachen Gattung geltend machten, wie ich sie gestern geschildert habe. Aber das bewirkt immer, da auf der anderen Seite auch eine gewisse Zugnglichkeit bei diesen Menschen vorhanden ist fr jene Erscheinungen, die den Menschen des Orients sich als Imagination entgegenstellen. Nur bleiben diese Imaginationen bei den Menschen der Mitte whrend des Tagwachens so bla, da sie eben nur als Begriffe, als Vorstellungen erscheinen. In

derselben Weise wirkt dasjenige, was von jenen Wesen herrhrt, die sich durch die Menschen verkrpern und eine so groe Rolle bei einzelnen Menschen des Westens spielen. Dadurch knnen diese durchaus nicht eine solche Wirkung hervorbringen, aber doch dem ganzen Menschen eine gewisse Richtung geben. Es ist insbesondere bei den Menschen dieser Mitte so, da es durch Jahrhunderte hindurch kaum mglich gewesen ist, da diejenigen Menschen, die irgendeine Bedeutung erhielten, sich retten konnten vor der Einkrperung auf der einen Seite der Geister des Westens und auf der anderen Seite der Geister des Ostens. Das bewirkte immer eine Art Zwiespltigkeit dieser Menschen. Man konnte sagen, wenn man sie ihrer wahren Realitt nach schildert: Wenn diese Menschen wachten, so war etwas von den Attacken der Geister des Westens in ihnen, das ihre Triebe, ihr Instinktleben beeinflute, das in ihrem Willen lebte, das ihren Willen lhmte. Wenn diese Menschen schliefen, wenn der astralische Leib und das Ich gesondert waren, da machten sich auf sie solche Geister geltend wie diejenigen, die auf die Menschen des Orients als Erscheinungen in Imaginationen oft unbewut wirkten. Und man braucht nur eine ganz charakteristische Persnlichkeit aus der Zivilisation der Mitte herauszunehmen, und man wird, ich mchte sagen, mit Hnden greifen knnen, da das so ist, wie ich es geschildert habe. Man braucht nur Goethe herauszunehmen. Nehmen Sie all das, was in Goethe von den Attacken der Geister des Westens lebte, was in seinem Willen sich geltend machte, was insbesondere in dem jungen Goethe whlte, was man wohl fhlt, wenn man die in der Jugend hingewhlten Szenen des Faust oder des Ewigen Juden liest; und dann sehen Sie, wie Goethe auf der anderen Seite abgeklrt war - weil das blo nach dem Geistig-Seelischen hintendierende Element des Orients in ihm gebndigt war, durchstrmt war von diesem Willenselement , wie er im Alter sich mehr zu Imaginationen hinwendet im zweiten Teil seines Faust. Aber eine Kluft ist doch vorhanden. Sie kommen nicht recht herber vor allen Dingen aus dem Stil des ersten Teiles des Faust in den Stil des zweiten Teiles des Faust. Und betrachten Sie den lebendigen Goethe selbst, der herauswchst aus den Impulsen des Westens, der, ich mchte sagen, gepeinigt wird

von den Geistern des Westens, der sich als junger Mensch trstet mit dem, was ja schlielich auch viel Westliches in sich enthlt: mit der Gotik, womit aber auftaucht das Streben zu den Geistern der Vergangenheit, zu jenen Geistern, die im Griechentum, die auch ganz besonders in der Gotik ttig waren, die aber doch im Grunde genommen die Nachkommen jener Geister waren, die einstmals den Orientalen inspirierten, als er zu seiner groen Urweisheit kam. Und so sehen wir, als es in die achtziger Jahre hereingeht, wie er es nicht aushlt mit den Geistern des Westens, wie sie ihn qulen. Er will das ausgleichen, indem er nach dem Sden zieht, um aufzunehmen, was von der anderen Seite kommen kann. Das gibt den Menschen der Mitte gerade in ihren hervorragenden Fhrern - und die anderen folgen ja diesen Fhrern - ihr charakteristisches Geprge. Die Menschen der Mitte waren dadurch besonders vorgebildet zur Geltendmachung des einen, was wichtig ist in der ganzen Menschheitsentwickelung. Man kann es am besten bei einem solchen Geiste wie Hegel beobachten. Wenn Sie Hegels Philosophie nehmen - ich habe das schon fter hier erwhnt - , finden Sie berall diese Philosophie hinentwickelt bis zum Geiste. Aber nirgends finden Sie irgend etwas bei Hegel, was ber das physischsinnliche Leben hinausragt. Statt einer eigentlichen Geistlehre finden Sie eine logische Dialektik als ersten Teil der Philosophie; die Naturphilosophie finden Sie blo als eine Summe von Abstraktionen dessen, was im Menschenwesen selber lebt; was durch die Psychologie ergriffen werden soll, das finden Sie dargestellt im dritten Teil von Hegels Philosophie. Aber es kommt nichts anderes heraus als das, was der Mensch auslebt zwischen Geburt und Tod, was sich dann zusammendrngt in der Geschichte. Von irgendeinem Hineingehen des Ewigen im Menschen in ein vorgeburtliches, in ein nachtodliches Dasein ist ja bei Hegel nirgends die Rede; es kann auch gar nicht geltend gemacht werden. Das eine ist es, was die Menschen, die hervorragendsten Menschen der Mitte geltend machen, da in dem Menschen, wie er hier lebt zwischen Geburt und Tod, Leib, Seele und Geist vorhanden sind. Fr den Menschen der Sinneswelt, fr unsere physische Welt sollte durch diese Menschen der Mitte der Geist und das Seelische sich darstellen. Sobald wir nach dem Osten gehen, finden wir, da - ebenso wie

wir im Westen sagen mssen, es lebe vorzugsweise Leib, Seele - im Osten vorzugsweise Seele und Geist lebt. Daher das Hinaufheben zu den Imaginationen ja natrlich ist, und wenn diese Imaginationen auch nicht zum Bewutsein kommen, so wirken sie in das Bewutsein hinein. Die ganze Anlage des Denkens ist beim Menschen des Ostens so, da sie nach Imaginationen hintendiert, wenn auch diese Imaginationen zuweilen, wie bei Solowjow, in abstrakte Begriffe gefat werden. Und ein dritter Ast geht von dem Rmertum nach dem Norden ber Tafel 3 Byzanz in den Osten hinein (siehe Zeichnung S. 50). Es spaltet sich gewissermaen dasjenige, was im Rmertum chaotisch beisammen war, in drei Zweige. Es strebt auseinander, kommt zum Westen, wo ein neues Element des Wirtschaftlichen sich geltend macht als dasjenige, was der Neuzeit besonders angemessen war, und was sich mit der Naturwissenschaft verbindet. Es kommt zum Osten und kommt aus der alten Urweisheit in die Dekadenz hinein; es entwickelt sich da hinber dasjenige, was in religiser Form das Geistige ist. Das alles geht natrlich parallel. Es entwickelt sich nach der Mitte hin dasjenige, was Politisch-Militrisches, Staatlich-Juristisches ist, was natrlich nach den verschiedenen Seiten sich ausbreitet; aber wir mssen die charakteristischen ste ins Auge fassen. Je weiter wir nach dem Osten kommen, desto mehr sehen wir, wie diese Menschen des Ostens mit ihrer Sprache nicht in derselben Art verwachsen sind wie die germanischen Vlker. Die germanischen Vlker leben in ihrer Sprache, solange sie sie haben. Studieren Sie einmal diesen merkwrdigen Gang gerade der germanischen Menschheit Mitteleuropas. Studieren Sie diese Zweige der germanischen Bevlkerung, die sich zum Beispiel nach Ungarn hinber in die Zipser Gegend, als Schwaben hinunter ins Banat, nach Siebenbrgen als die Siebenbrgener Sachsen bewegt haben. berall ist es, ich mchte sagen, etwas wie ein Abglimmen des eigentlich sprachlichen Elementes. Diese Menschen gehen berall in der Sprache auf, in die sie untertauchen. Und eine der allerinteressantesten ethnographischen Studien wre es, zu sehen, wie um Wien herum in verhltnismig kurzer Zeit, im Laufe der letzten zwei Drittel des 19. Jahrhunderts, das Deutschtum zurckgegangen ist, berflutet worden ist. Man knnte das mit Hnden greifen, wenn man diese Sache verstndig an-

she. Man sah, wie in das Magyarentum hinein auf knstliche Weise, aber namentlich in das Slawentum hinein auf natrliche Weise, sich das germanische Element entwickelte. Im Osten ist der Mensch mit seiner Sprache aber ganz verwachsen. Da lebt das Geistig-Seelische, lebt in der Sprache. Das ist etwas, was man oftmals gar nicht bercksichtigt. Der Mensch des Westens lebt ja in der Sprache in einer ganz anderen Art, in einer radikal anderen Art als der Mensch des Ostens. Der Mensch des Westens lebt in seiner Sprache wie in einem Kleide; der Mensch des Ostens lebt in seiner Sprache wie in sich selbst. Daher konnte der Mensch des Westens die naturwissenschaftliche Lebensauffassung annehmen, hineingieen in seine Sprache, die ja nur ein Gef ist. Im Orient wird die naturwissenschaftliche Weltanschauung des Westens niemals Fu fassen, denn sie kann gar nicht untertauchen in die Sprachen des Orients. Die Sprachen des Orients weisen sie zurck, die naturwissenschaftliche Weltanschauung nehmen sie gar nicht auf. Das knnen Sie schon verspren, wenn Sie die allerdings heute noch koketten Auseinandersetzungen des Rabindranath Tagore auf sich wirken lassen; wenn auch das bei Rabindranath Tagore von Koketterie durchwirkt ist, so sieht man doch, wie sein ganzes Sich-Darleben besteht im Erleben eines Anpralles der westlichen Weltanschauung, aber sofort - durch das Leben in der Sprache - ein Zurckwerfen dieser Weltanschauung des Westens. In dieses Ganze war der Mensch der Mitte hineingeworfen. Er mute alles das aufnehmen, was er im Westen erlebte. Er nahm es nicht so tief auf wie der Westen, er durchtrnkte es mit dem, was auch der Osten hatte. Daher das labilere Gleichgewicht in der Mitte, dadurch aber auch die Zerrissenheit, die Zweiheit der Individualisierung der Seelen der Menschen der Mitte, dieses Streben, eine Harmonie, einen Ausgleich in der Zweiheit zu finden, wie es sich so klassisch, so groartig darlebt in Schillers Briefen ber die sthetische Erziehung, wo zwei Triebe - der Naturtrieb und der Vernunfttrieb - , die vereinigt werden sollen, deutlich hinweisen auf diese Zweiheit. Aber man kann noch auf viel Tieferes deuten. Sehen Sie, wenn man nach dem Westen hinblickt, so findet man,

da da vorzugsweise eine gewisse Geneigtheit im ganzen Volkstum ist, die naturwissenschaftliche Denkweise aufzunehmen, die sich fr das Wirtschaftsleben so auerordentlich eignet. Ich habe Ihnen gezeigt, wie die naturwissenschaftliche Denkweise sich bis in die Psychologie, bis in die Seelenkunde hineingelebt hat. Da nimmt man sie auf, da nimmt man sie restlos auf, diese naturwissenschaftliche Anschauungsweise. Und das Puritanertum lebte eben dort wie ein abstrakter Einschlag, wie etwas, das mit dem eigentlichen ueren Leben nichts zu tun hat, das man auch gewissermaen in sein Seelenhaus einsperrt, das man nicht berhrt werden lt von der ueren Kultur. Das, was da im Westen sich entwickelt, ist so, da man sagen kann: Es ist eine Neigung vorhanden, alles in sich aufzunehmen, was der menschlichen Vernunft zugnglich ist, insofern sie gebunden ist an Leib und Seele. Das andere, der Puritanismus, ist ja nur ein Sonntagskleid dessen, was Leib ist, was zugnglich ist der Vernunft. Daher der Deismus, diese ausgeprete Zitrone einer religisen Weltanschauung, wo von Gott nichts mehr vorhanden ist als ein Mrchen einer allgemeinen, ganz abstrakten Weltursache; die Vernunft, wie sie an Leib und Seele gebunden ist, die macht sich da geltend. Wenn Sie nach dem Osten gehen, da ist gar kein Verstndnis fr eine solche Vernnftigkeit. Schon in Ruland fngt es an. Hat denn der Russe berhaupt Verstndnis fr das, was man im Westen Vernnftigkeit nennt? Man gebe sich nur keiner Tuschung hin; nicht das geringste Verstndnis hat der Russe schon fr das, was man im Westen Vernnftigkeit nennt. Der Russe ist zugnglich fr dasjenige, was man Offenbarung nennen knnte. Er nimmt im Grunde genommen alles das auf als seinen Seeleninhalt, was er einer Art Offenbarung verdankt. Vernnftigkeit, wenn er auch das Wort den westlichen Menschen nachsagt, so versteht er doch nichts davon, das heit, er fhlt nicht das, was die westlichen Menschen dabei fhlen. Aber was nachgefhlt werden kann, wenn man von Offenbarung, von dem Herabkommen von Wahrheiten aus der bersinnlichen Welt in den Menschen herein spricht, das versteht er gut. Dasjenige aber, wovon man im Westen so redet - und dafr ist ja gerade das Puritanertum ein Beweis - , ist so, da man sieht: In diesem Westen ist selbstverstndlich

nicht das geringste Verstndnis da fr dasjenige, was man eigentlich als das Verhltnis des russischen Menschen und gar erst des Orientalen, des asiatischen Menschen, was man berhaupt als das Verhltnis des Menschen zur geistigen Welt ansprechen mu. Dafr ist im Westen nicht das geringste Verstndnis. Denn das ist etwas ganz anderes als das, was durch Vernunft vermittelt wird; das ist etwas, was, vom Geistigen ausgehend, den Menschen ergreift und den Menschen lebendig durchdringt. Und bei den Menschen der europischen Mitte, nun, da ist es so: Als der fnfte nachatlantische Zeitraum sich schon nahte, so im 10., 11., 12. Jahrhundert - er kam ja dann in der Mitte des 15. Jahrhunderts - , da standen die hervorragendsten Geister der europischen Mitte vor einer ungeheuren Frage, vor einer Frage, die ihnen aufgegeben war als Menschen, die drinnenstanden zwischen dem Westen und dem Osten, und es drngte in ihnen der Westen nach Vernunft, und es drngte in ihnen der Osten nach Offenbarung. Und man studiere einmal von diesem Gesichtspunkte aus die Hochscholastik, die Glanzepoche mittelalterlicher Geistesentwickelung, man studiere von diesem Gesichtspunkte aus solche Geister, wie Albertus Magnus, Thomas von Aquino, Duns Scotus und so weiter; man vergleiche sie mit solchen Geistern wie Roger Bacon - ich meine den lteren, der mehr westwrts orientiert war - , und man wird sehen: Eine groe Frage entstand bei den Geistern der mitteleuropischen Hochscholastik aus dem Zusammenwirken von dem, was vom Westen her als Vernunft, vom Osten her als Offenbarung drngte. Ihre Bedrngnis war die, die auf der einen Seite von den Geistern herrhrte, die durch den Willen den menschlichen Leib und die menschliche Seele ergreifen wollten, auf der anderen Seite von den Geistern herrhrte, die von der Imagination aus Geist und Seele im Osten ergreifen wollten. Daher entstand die scholastische Lehre, da alles beides gilt: Vernunft auf der einen Seite, Offenbarung auf der anderen Seite, Vernunft fr alles dasjenige, was auf der Erde mit den Sinnen zu erreichen ist, Offenbarung fr die bersinnlichen Wahrheiten, die nur aus der Bibel und aus der Tradition des Christentums geschpft werden knnen. Man begreift so richtig die christliche Scholastik des Mittelalters, wenn man ihre hervor-

ragendsten Geister auffat als diejenigen, in denen zusammenstrmte Vernnftigkeit von Westen, Offenbarung von Osten. Da wirkten in den Menschen beide Richtungen, und im Mittelalter konnte man sie nicht anders zusammenbringen als dadurch, da man gewissermaen in sich selber den Zwiespalt empfand. An jener Stelle unserer kleinen Kuppel, drben im kleinen Kuppelraum, wo das germanische Element zur Darstellung kommen sollte mit seinem Dualismus, sehen Sie daher auch in dem Brunlich-Schwrzlichen und dem Rtlich-Gelblichen aneinanderstoen diese Zweiheit: das Rot-Gelbliche der Offenbarung, das Schwrzlich-Brunliche des Vernnftigen; wie dort berhaupt inspirierend das gewirkt hat, was durch die verschiedenen Menschheitskulturen hindurch an die Menschen herangetreten ist; nur ist es dort in Farben und in den Offenbarungen der Farben empfunden. So, mochte man sagen, ist das, was wir jetzt haben ber die zivilisierte Welt hin, im Westen ergriffen von dem eigentlichen, erst in der Neuzeit heraufgekommenen Element, von dem Wirtschaftsleben; denn dieses Wirtschaftsleben selbst war in keiner frheren Epoche eine solche Zeitfrage, wie es jetzt geworden ist. Es ist eigentlich zeitgem. Dagegen ist dasjenige, was in Staat und Politik ist, schon im Abglimmen begriffen. Und was dann im letzten Drittel des 19. Jahrhunderts als Deutsches Reich begrndet worden ist, das nahm eben in sich auf dieses abglimmende Element des alten Rmertums und ging daran zugrunde. Schon wie es sich aufgebaut hat, war es so, aber insbesondere, wie es dann sich ausgestaltet hat. Im Grunde genommen gab es innerhalb dieses Deutschen Reiches nur die Fortsetzung des juristischstaatlichen, politischen Elementes, das organisierte, das ja groe Genies des Organisierens hatte; aber das wollte sich einverleiben die Wirtschaft, ohne da man das wirtschaftliche Denken hatte. Denn alles, was die Wirtschaft innerhalb dieses Gebietes trieb, das wollte immer mehr und mehr unter das Staatssystem unterkriechen. Der Militarismus zum Beispiel, der im Grunde genommen von Frankreich oder auch der Schweiz ausgegangen ist, der aber ja noch andere Formen hatte, wurde verstaatlicht, mchte man sagen, in Mitteleuropa. So da dieses Mitteleuropa weder aufnehmen konnte das wirtschaftliche Le-

ben, noch aufnehmen konnte ein wirklich in sich selbst lebendiges, aus seinen Wurzeln heraus treibendes Geistesleben. Was organisiert wurde an Widergeistigkeit in der letzten Zeit gerade in Mitteleuropa, das ist ja das Allerfurchtbarste! Wir sehen alles, was Geistesleben ist, immer mehr und mehr hineinwachsen in die Form des politischen Staates. Und so kam es, da es im zweiten Jahrzehnt des 20. Jahrhunderts in Mitteleuropa keinen Menschen mehr gab, der ber Geschichte oder ber hnliche Dinge anders schrieb denn als politischer Parteimann. Alles, was von den Universitten ausging, ist nicht objektive Geschichte, ist Parteiweisheit, ist durchaus politisch gefrbt. Und noch mehr in der Dekadenz ist das geistige Leben, das aus Urzeiten aus dem Orient stammt. Es wuchs hinein in eine berschwemmung aus dem Westen, aus der Mitte, in den Manahmen Peters des Groen, die noch durchdrungen waren von einem urwchsigen Geistigen, das aber eben in der Dekadenz ist, das sich im Panslawismus, im Slawophilentum auslebt. Und es fhrte endlich dazu, da die heutigen Zustande geschaffen wurden, aus denen heraus will ein neuer Geist, denn der alte ist ja ganz in der Dekadenz. So sehen wir ber die Welt verbreitet die neue Wirtschaft, die endende Jurisprudenz und Staatlichkeit und das geendete Geistesleben. Im Westen sehen wir, von der Wirtschaft ganz aufgesogen, das Staatselement, und das Geistige ist ja nur in der Form der Naturwissenschaft da, wenn man eben absieht von dem unwahren Puritanertum. In der Mitte haben wir einen schon alternden Staat gehabt, der Wirtschaft und Geistesleben aufsaugen wollte und deshalb nicht leben konnte. Und im Osten haben wir nichts anderes als den ersterbenden Geist der alten Zeit, der galvanisiert werden soll durch allerlei Manahmen des Westens; gleichgltig, ob es Peter der Groe ist, ob es Lenin ist, dasjenige, was vom Westen kommen will, galvanisiert den Leichnam des stlichen Geistes. Die Rettung besteht darinnen, da man klar einsieht: Ein neuer Geist mu die Menschen durchziehen. Dieser neue Geist, der nun nicht im Orient, der im Abendlande selber gefunden werden kann, dieser neue Geist mu reinlich nebeneinander hinstellen Wirtschaftsleben, staatlich-politisches Leben, Geistesleben. Dann kann zu dem Wirtschaftsleben des Westens, wozu der

Westen besonders durch seine Natureigenschaften organisiert ist, auch das staatliche und geistige Leben treten. Dann kann die Mitte neben dem staatlichen Leben, das, wenn es anthroposophisch orientiert wird, aus ganz anderen Grundstzen heraus aufgebessert wird, als frher da waren, dann kann die Mitte wirklich ein Wirtschafts- und ein Geistesleben aufnehmen. Und dann kann der Orient wiederum befruchtet werden. Das Geistesleben, das im Abendlande blht, das wird der Orient verstehen, wenn man es ihm nur in der richtigen Weise bringt. Sobald nicht mehr knstliche Grenzen geschaffen sind, ber die nicht hinbergelassen wird, was an wirklichem anthroposophisch orientierten Geistesleben im Abendlande lebt, sobald das hinbergelassen wird nach dem Orient, wird man es verstehen, wenn es auch zunchst durch so kokette Geister dringt wie Rabindranath Tagore oder andere. Es handelt sich darum, da die Naturwissenschaft als solche zurckgewiesen wird von dem Orient. Aber jene Naturwissenschaft, welche durchleuchtet ist von wirklicher Geistigkeit, wie wir sie ja darstellen wollten in unseren Hochschulkursen hier, die wird mit allem Eifer auch vom Orient aufgenommen werden. Dann wird der Orient sehr viel Verstndnis fr ein selbstndiges Geistesleben haben. Und er wird auch aufnehmen das selbstndige staatlich-politische Leben, er wird aufnehmen knnen das Wirtschaftsleben, es in Unabhngigkeit treiben knnen. So da wirklich in dieser Dreigliederung des sozialen Organismus sich auch dasjenige erfllt, was sich aus einer vernnftigen und zu gleicher Zeit geistigen Betrachtung als Entwickelung der europischen und asiatischen Welt seit dem untergehenden Rmertum darstellt.

VIERTER VORTRAG Dornach, 24. Oktober 1920

Ich habe bereits im Jahre 1891 aufmerksam gemacht auf die Beziehung, welche besteht zwischen Schillers sthetischen Briefen und Goethes Mrchen von der grnen Schlange und der schnen Lilie. Heute mchte ich darauf hinweisen, da ein gewisser Zusammenhang besteht zwischen dem, was ich gestern als Charakteristik der mittellndischen Zivilisation im Gegensatze zu der westlichen und der stlichen gegeben habe, und dem, was ja in ganz eigenartiger Weise bei Schiller und bei Goethe auftritt. Man kann dieses ganze Streben, wie ich es gestern charakterisiert habe - auf der einen Seite das Ergriffensein der menschlichen Leiblichkeit von den Geistern des Westens und auf der anderen Seite das Fhlen jener geistigen Wesenheiten, die als Imaginationen, als Geister des Ostens inspirierend wirken auf die stliche Zivilisation - , man kann beides gerade bei diesen fhrenden Geistern, bei Schiller und bei Goethe, merken. Ich mache nur noch darauf aufmerksam, wie in Schillers sthetischen Briefen gesucht wird, eine Seelenverfassung des Menschen zu charakterisieren, die eine gewisse mittlere Stimmung darstellt zwischen dem einen, das der Mensch auch haben kann, dem Hingegebensein an die Instinkte, an das Sinnlich-Physische, und dem anderen, das er haben kann, wenn er an die logische Vernunftwelt hingegeben ist. Schiller meint, da der Mensch in beiden Fllen nicht zur Freiheit kommen knne. In dem Falle nicht, wenn er ganz der Sinnenwelt, der Welt der Instinkte, der Triebe hingegeben ist; da ist er seiner leiblich-physischen Wesenheit unfrei hingegeben. Aber er ist auch nicht frei, wenn er der Vernunftnotwendigkeit, der logischen Notwendigkeit ganz hingegeben ist, denn da zwingen ihn eben die logischen Gesetze unter ihre Tyrannei. Aber Schiller will hinweisen auf einen mittleren Zustand, wo der Mensch seine Instinkte so weit vergeistigt hat, da er sich ihnen berlassen kann, da sie ihn nicht hinunterziehen, da sie ihn nicht versklaven, und wo auf der anderen Seite die logische Notwendigkeit aufgenommen ist in das sinnliche Anschauen, aufgenommen ist in die persnlichen Triebe, so

da auch diese logische Notwendigkeit den Menschen nicht versklavt. Schiller findet allerdings dann in dem Zustand des sthetischen Genieens und des sthetischen Schaffens jenen mittleren Zustand, in dem der Mensch zur wahren Freiheit kommen kann. Es ist von groer Wichtigkeit, da diese ganze Abhandlung Schillers hervorgegangen ist aus derselben europischen Stimmung, aus der die Franzsische Revolution hervorgegangen ist. Dasselbe, was sich tumultuarisch im Westen geuert hat als groe politische Bewegung mit der Hinorientierung auf uere Umwlzungen, das bewegte Schiller, und es bewegte ihn so, da er suchte die Frage zu beantworten: Was mu der Mensch an sich selbst tun, um zu einem wahrhaft freien Wesen zu werden? - Im Westen stellte man die Frage: Wie mssen die ueren sozialen Zustnde werden, damit der Mensch in ihnen frei werden knne? - Schiller fragt: Wie mu der Mensch selbst in sich werden, damit er in seiner Seelenverfassung die Freiheit darleben knne? - Und Schiller stellt sich vor, da, wenn die Menschen zu einer solchen mittleren Stimmung erzogen werden, sie auch ein soziales Gemeinwesen darstellen werden, in dem Freiheit herrscht; also auch ein soziales Gemeinwesen will Schiller auf die Weise verwirklichen, da durch die Menschen die freien Zustnde geschaffen werden, nicht durch uere Manahmen. Schiller ist zu dieser Fassung seiner sthetischen Briefe durch seine Kan^-Schulung gekommen. Er war ja bis zu einem hohen Grade eine knstlerische Natur, allein er hat sich gerade am Ende der achtziger Jahre und im Beginne der neunziger Jahre des 18. Jahrhunderts von Kant stark beeinflussen lassen und versuchte, im Kantischen Sinne sich solche Fragen zu beantworten. Die Abfassung der sthetischen Briefe fllt nun gerade in die Zeit, in der Goethe und Schiller zusammen die Zeitschrift Die Hren grnden, und Schiller legt die sthetischen Briefe Goethe vor. Nun wissen wir ja, wie Goethes Seelenverfassung eine ganz andere war als die Schillers. Gerade durch die Verschiedenheit dieser Seelenverfassung kamen sich die beiden so nahe. Sie konnten, jeder dem anderen, das geben, was eben dieser andere nicht hatte. Nun bekam also Goethe Schillers sthetische Briefe, in denen Schiller die Antwort ge-

ben wollte auf die Frage: Wie kommt der Mensch innerlich zu einer innerlich freien Seelenverfassung und uerlich zu sozial freien Zustnden? Goethe konnte aus der philosophischen Abhandlung Schillers nicht viel machen. Diese Art der Begriffsfhrung, der Ideenentwickelung war Goethe nicht etwa fremd gewesen, denn derjenige, der, wie ich, gesehen hat, wie Kants Kritik der reinen Vernunft in Goethes eigenem Exemplar mit Unterstreichungen und Randbemerkungen versehen ist, der wei, wie Goethe dieses noch in ganz anderem Sinne abstrakte Werk Kants wirklich studiert hat. Und wie er sie als solche Werke durchaus htte hinnehmen knnen, so htte er natrlich als Studiumwerk auch Schillers sthetische Briefe hinnehmen knnen. Aber darum handelte es sich gar nicht, sondern fr Goethe war diese ganze Konstruktion des Menschen, auf der einen Seite der Vernunfttrieb mit seiner logischen Notwendigkeit, auf der anderen Seite der Sinnestrieb mit seiner sinnlichen Notdurft, wie Schiller sagte, und der dritte, mittlere Zustand, das war fr Goethe etwas viel zu Gradliniges, zu Einfaches. Er empfand: So einfach kann man sich den Menschen nicht vorstellen, so einfach kann man auch die menschliche Entwickelung nicht darstellen, und deshalb schrieb er an Schiller, er wolle das ganze Problem, das ganze Rtsel nicht in einer solchen philosophisch verstandesmigen Form behandeln, sondern bildmig. Bildmig hat Goethe denn auch dieses selbe Problem, gewissermaen als die Antwort auf die Zusendung der sthetischen Briefe Schillers, in seinem Mrchen von der grnen Schlange und der schnen Lilie behandelt, indem er in den beiden Reichen, diesseits und jenseits des Flusses, aber in bildhafter, mannigfaltiger, konkreter Weise dasselbe hingestellt hat, was Schiller als Sinnlichkeit und als Vernunftmigkeit auf der anderen Seite hinstellte. Und das, was Schiller blo abstrakt als den mittleren Zustand charakterisiert, das hat Goethe dann in der Aufrichtung des Tempels, in dem da herrscht der Knig der Weisheit, der goldene Knig, der Knig des Scheines, der silberne Knig, der Knig der Gewalt, der eherne, der kupferne Knig, und in dem zerfllt der gemischte Knig; das hat Goethe in bildhafter Weise behandeln wollen. Und wir haben gewissermaen eine Hindeutung, aber eben noch in der Goetheschen Weise eine Hindeutung auf die Tatsache, da die

uere Gliederung der menschlichen Gesellschaft nicht eine Einheit sein drfe, sondern eine Dreiheit sein msse, wenn der Mensch darinnen gedeihen solle. Dasjenige, was dann entsprechend einer spteren Epoche als die Dreigliederung herauskommen mute, das gibt Goethe noch im Bilde; natrlich ist noch nicht die Dreigliederung des sozialen Organismus da, aber Goethe gibt eben die Gestalt, die er dem sozialen Organismus anweisen will, in diesen drei Knigen, in dem goldenen, dem silbernen und dem kupfernen Knig; und das, was zerfllt, gibt er in dem gemischten Knig. Man kann heute nicht mehr so diese Dinge geben. Das habe ich gezeigt in meinem ersten Mysterium, wo im Grunde genommen dasselbe Motiv behandelt ist, wo es aber so ist, wie man es behandeln mute im Beginn des 20. Jahrhunderts, whrend Goethe sein Mrchen schrieb am Ende des 18. Jahrhunderts. Nun kann man aber in einer gewissen Weise schon hindeuten darauf, wenn das auch Goethe selber noch nicht getan hat, wie der goldene Knig entsprechen wrde demjenigen sozialen Gliede, das wir als das geistige Glied des sozialen Organismus bezeichnen; wie der Knig des Scheines, der silberne Knig, entsprechen wrde dem politischen Staate; wie der Knig der Gewalt, der kupferne Knig, entsprechen wrde dem wirtschaftlichen Gliede des sozialen Organismus; und wie der gemischte Knig, der in sich selber zerfllt, den Einheitsstaat darstellt, der in sich selber eben keinen Bestand haben kann. Das ist gewissermaen Goethes bildhafte Hindeutung auf das, was einmal herauskommen mute als die Dreigliederung des sozialen Organismus. Goethe hat also gewissermaen gesagt, als er Schillers sthetische Briefe bekam: So kann man das nicht machen; Sie, lieber Freund, stellen sich den Menschen viel zu einfach vor. Sie stellen sich drei Krfte vor. So ist es beim Menschen nicht. Wenn man dieses ganze reichgegliederte Innere des Menschen nehmen und anschauen will, so bekommt man so ungefhr zwanzig Krfte - die Goethe dann in seinen zwanzig Mrchengestalten bildhaft dargestellt hat - , und man mu dann das Spielen und Ineinanderwirken dieser etwa zwanzig Krfte auch in einer wesentlich weniger abstrakten Weise darstellen.

So haben wir am Ende des 18. Jahrhunderts zwei Darstellungen ein und derselben Sache, eine von Schiller, man mchte sagen aus dem Verstnde heraus, aber nicht so, wie die Menschen gewhnlich aus dem Verstnde heraus etwas machen, sondern doch so, da der Verstand durchdrungen ist von Empfindung und Seele, von dem ganzen Menschen. Nur ist es ein Unterschied, ob irgendein steifer durchschnittsprofessionaler Philister irgendeine Sache ber den Menschen psychologisch darstellt, wo nur der Kopf ber die Sache denkt, oder ob hier Schiller aus dem Erleben des vollen Menschen heraus sich das Ideal einer menschlichen Seelenverfassung konstruiert und gewissermaen das, was er empfindet, nur in Verstandesbegriffe umwandelt. Man knnte nicht weiter nach dem Logisieren, nach dem verstandesmigen Analysieren hin gehen auf dem Wege, auf dem Schiller gegangen ist, ohne da man philistrs und abstrakt wrde. Es ist noch das volle Fhlen und Empfinden Schillers in jeder Zeile dieser sthetischen Briefe. Es ist nicht die steife Knigsbergeritt Immanuel Kants mit den trockenen Begriffen, es ist Tiefsinn in Verstandesform, in Ideen hinein gestaltet. Aber wrde man einen Schritt weitergehen, dann wrde man eben in das verstandesmige Getriebe hineinkommen, das verwirklicht ist in der heutigen gewhnlichen Wissenschaft, wo ja im Grunde genommen hinter dem, was verstandesmig ausgestaltet ist, der Mensch nichts mehr bedeutet, wo es gleichgltig ist, ob der Professor A oder D oder X die Sache ausgestaltet, weil die Dinge eben dargestellt werden, ohne aus dem ganzen Menschen heraus genommen zu sein. Bei Schiller ist noch alles urpersnlich, aber bis in den Verstand heraufgehoben. Da lebt Schiller in einer Phase, ja geradezu in einem Entwickelungspunkt der modernen Menschheitsentfaltung, der wichtig und wesentlich ist, weil Schiller gerade haltmacht vor dem, in das dann spter die Menschheit vollstndig hinein verfallen ist. Wollen wir einmal graphisch darstellen, wie etwa die Sache gemeint sein knnte. Man knnte sagen: Das ist im allgemeinen die Tendenz der Menschheitsentwickelung (Pfeil aufwrts). Sie geht aber nicht so vor sich, diese Menschheitsentwickelung - es ist dies nur schematisch, graphisch dargestellt - , sondern sie geht so vor sich, da sich die Entwicklung (blau) in einer Lemniskate herumschlngelt; aber sie kann

nicht so gehen, sondern es mu fortwhrend, wenn die Entwickelung diesen Gang nimmt, neue Antriebe geben, die im Sinne dieser Linie die Lemniskate heraufheben. Schiller wrde, angekommen an diesem
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Punkte hier (siehe Zeichnung), gewissermaen in ein dunkleres Blau der bloen Abstraktion, des bloen Verstandesmigen hineingekommen sein, wenn er weiter fortgefahren htte im Selbstndigmachen desjenigen, was er innerlich fhlte. Er machte halt, und gerade noch hielt er mit dem verstndigen Gestalten inne an dem Punkt, wo man die Persnlichkeit nicht verliert, sondern in dem verstndigen Gestalten noch die Persnlichkeit drinnen hat. Daher wurde das nicht blau, sondern es wurde auf einer hheren Stufe der Persnlichkeit, die ich hier (siehe Zeichnung) mit Rot durchziehen will, grn gemacht. So da man sagen kann: Schiller hielt zurck gerade im Verstandesmigen vor dem, wo das Verstandesmige in seiner Reinheit heraus will. Sonst wre er in den gewhnlichen Verstand des 19. Jahrhunderts hineinverfallen. Goethe drckte dasselbe aus in Bildern, in wunderbaren Bildern, in dem Mrchen von der grnen Schlange und der schnen Lilie; aber er blieb auch stehen bei diesen Bildern; er konnte gar nicht leiden, da man irgendwie an diesen Bildern etwas herummkelte, denn fr

ihn ergab sich das, was er ber das Individuell-Menschliche und ber das soziale Leben empfand, eben in solchen Bildern. Aber weiter durfte er nicht gehen als bis zu diesen Bildern. Denn wrde er nun weiterzugehen versucht haben von seinem Standpunkte aus, er wre in das Schwrmerische, in die Phantastik hineingekommen. Die Sache wrde nicht mehr Konturen gehabt haben; sie wrde nicht mehr anwendbar gewesen sein fr das Leben, sie wrde das Leben berschritten haben, sich ber das Leben hinaus erhoben haben. Es wrde schwrmerische Phantastik geworden sein. Man mchte sagen: Goethe war gentigt, die andere Klippe zu vermeiden, wo er ganz ins PhantastischRote hineingekommen wre. Darum hat er beigemischt das, was das Unpersnliche ist, dasjenige, was die Bilder in der Region des Imaginativen hielt, und ist dadurch auch auf das Grn gekommen. Schiller hat gewissermaen, wenn ich mich schematisch ausdrcken soll, das Blau vermieden, das Ahrimanisch-Verstandesmige; Goethe hat vermieden das Rot, das Schwrmerische, und ist beim konkreten imaginativen Bilde geblieben. Schiller hat sich auseinandergesetzt als mittellndischer Mensch mit den Geistern des Westens. Die wollten ihn verleiten zu dem ganz Verstandesmigen. Kant ist dem unterlegen. Ich habe es dargestellt, indem ich vor kurzer Zeit hier darauf hingewiesen habe, wie Kant durch David Hume unterlegen ist dem Verstandesmigen des Westens. Schiller hat sich herausgearbeitet, obwohl er von Kant sich schulen lie. Er ist geblieben bei dem, das nicht blo das Verstandesmige ist. Goethe hatte mit den anderen Geistern, den Geistern des Ostens zu kmpfen, die ihn nach der Imagination trieben. Er konnte zu seiner Zeit, weil Geisteswissenschaft noch nicht vorhanden war, nicht weiter gehen als bis zu dem Gewebe der Imagination in dem Mrchen von der grnen Schlange und der schnen Lilie. Aber auch da blieb er innerhalb der festen Konturen. Er ging nicht bis ins Phantastische, Schwrmerische hinauf. Er befruchtete sich, indem er nach Sden zog, wo noch viel erhalten war von dem Erbgute des Orients. Er lernte kennen, wie die Geister des Orients da noch wirkten in der Nachblte orientalischer Kultur, der griechischen Knste, wie er sie sich konstruierte aus den italienischen Kunstwerken. So da man sagen kann: Es ist

etwas Eigentmliches in diesem Freundschaftsbunde zwischen Schiller und Goethe. Schiller hat zu kmpfen mit den Geistern des Westens; er ergibt sich ihnen nicht, er hlt zurck, er verfllt nicht in den bloen Verstand. Goethe hat zu kmpfen mit den Geistern des Ostens; sie wollen ihn zum Schwrmerischen treiben. Er hlt zurck; er bleibt bei den Bildern, die er im Mrchen von der grnen Schlange und der schnen Lilie gegeben hat. Goethe htte entweder in die Schwrmerei verfallen oder die orientalische Offenbarung annehmen mssen. Schiller htte entweder ganz verstandesmig werden mssen, oder er htte das, was er geworden ist, ernst nehmen mssen; bekanntlich ist er ja von der Revolutionsregierung zum franzsischen Brger ernannt worden, aber er hat die Sache nicht sehr ernst genommen. Da sehen wir, wie in einem wichtigen Punkte europischer Entwickelung diese zwei Seelenverfassungen nebeneinanderstehen, die ich Ihnen charakterisiert habe. Sie leben sonst ja auch, man mchte sagen in jeder einzelnen bedeutsamen mitteleuropischen Individualitt, aber in Schiller und Goethe stehen sie zu gleicher Zeit in einer gewissen Weise nebeneinander. Es mute, whrend Schiller und Goethe gewissermaen noch auf jenem Punkte geblieben sind, erst der Einschlag der Geisteswissenschaft kommen, der diese Lemniskatenkurve (siehe Zeichnung) heraufhebt, so da sie auf einer hheren Stufe dann erscheint. Und so sehen wir denn in einer eigentmlichen Weise in Schillers drei Zustnden, dem Zustand der Vernunftnotwendigkeit, dem der Instinktnotwendigkeit und dem der freien sthetischen Stimmung, und in Goethes drei Knigen, dem goldenen, dem silbernen, dem kupfernen, vorgebildet alles das, was wir sowohl ber die Dreigliederung des Menschen, wie ber die Dreigliederung des sozialen Gemeinwesens zu finden haben durch Geisteswissenschaft als die nchsten notwendigen Ziele und Rtselfragen des einzelnen Menschen und des menschlichen Zusammenlebens. Diese Dinge weisen uns doch wohl darauf hin, da nicht durch eine Willkr diese Dreigliederung des sozialen Organismus an die Oberflche getragen worden ist, sondern da schon beste Geister der neueren Menschheitsentwickelung darauf hintendiert haben, solches zu brin-

gen. Aber wenn es nichts anderes gbe als ein solches Denken ber das Soziale, wie es Goethes Mrchen von der grnen Schlange und der schnen Lilie ist, so wrde man nicht zur Schlagkraft des ueren Wirkens kommen knnen. Goethe stand an dem Punkt, die bloe Offenbarung zu berwinden. Er ist ja auch in Rom nicht zum Katholiken geworden. Er erhob sich eben zu seinen Imaginationen. Aber er blieb doch beim bloen Bilde stehen. Und Schler ist nicht zum Revolutionr geworden, sondern zum Erzieher des inneren Menschen, Er blieb stehen bei dem Punkte, wo noch Persnlichkeit in der Verstandesgestaltung drinnen ist. So wirkte sich in einer spteren Phase mitteleuropischer Kultur etwas aus, was schon seit lteren Zeiten zu bemerken ist, am klarsten fr den modernen Menschen noch im Griechentum. Nach dem Griechentum strebte ja auch Goethe. Im Griechentum ist zu bemerken, wie das Soziale im Mythus dargestellt wird, also auch im Bilde. Aber im Grunde genommen ist der griechische Mythus so Bild, wie auch Goethes Mrchen von der grnen Schlange und der schnen Lilie Bild ist. Man kann nicht mit diesen Bildern nun etwa reformatorisch wirken im sozialen Organismus. Man kann gewissermaen nur als Idealist etwas sagen, was sich bilden mte. Aber die Bilder sind ein zu leichtes Gebude, als da man wirklich schlagkrftig eingreifen knnte in die Gestaltung des sozialen Organismus. Daher haben die Griechen auch nicht geglaubt, mit ihrem Stehenbleiben in den Mythenbildern auch das Soziale zu treffen. Und da kommt man, wenn man diese Linie des Forschens verfolgt, an einen wichtigen Punkt der griechischen Entwicklung. Man mchte sagen: Fr das Alltagsleben, wo sich die Dinge gewohnheitsmig abspielen, da dachten sich die Griechen abhngig von ihren Mythengttern, Mythengeistern. Dann aber, wenn es sich darum handelte, Groes zu entscheiden, da sagten sich die Griechen: Ja, da machen es diejenigen Gtter nicht aus, welche in die Imagination hereinwirken und eben die Mythengtter sind; da mu etwas Reales zutage treten. Und da trat das Orakel zutage. Da wurden die Gtter nicht blo imaginativ vorgestellt, da wurden sie veranlat, die Menschen wirklich zu inspirieren. Und mit den Orakelsprchen befaten

sich die Griechen, wenn sie soziale Impulse haben wollten. Da stiegen sie auf von der Imagination zur Inspiration, aber zu einer Inspiration, zu welcher sie die uere Natur herbeiriefen. Wir modernen Menschen mssen allerdings auch versuchen, uns zur Inspiration zu erheben, aber dann zu einer Inspiration, die nicht die uere Natur in den Orakeln herbeiruft, sondern die zum Geiste aufsteigt, um in der Sphre des Geistigen sich inspirieren zu lassen. Aber so wie die Griechen zum Realen griffen, wenn es sich um Soziales handelte, wie sie nicht bei Imaginationen geblieben sind, sondern zu den Inspirationen aufstiegen, so knnen wir auch nicht bei den bloen Imaginationen bleiben, sondern mssen zu den Inspirationen aufsteigen, wenn wir irgend etwas zum sozialen Heile finden wollen in der neueren Zeit. Und hier kommen wir an einen anderen Punkt, der wichtig ist zu beachten. Warum sind denn eigentlich Schiller und Goethe stehengeblieben, der eine auf dem Wege nach dem Verstndigen, der andere auf dem Wege nach dem Imaginativen? Geisteswissenschaft hatten sie beide nicht, sonst htte Schiller fortschreiten knnen dazu, seine Begriffe geisteswissenschaftlich zu durchdringen, und er wrde dann etwas viel Realeres in seinen drei Seelenzustnden gefunden haben als die drei Abstraktionen, die er in den sthetischen Briefen hat. Goethe wrde die Imagination ausgefllt haben mit dem, was real aus der geistigen Welt herein spricht, und er htte vordringen knnen zu den Gestaltungen des sozialen Lebens, die da bewirkt sein wollen aus der geistigen Welt herein, dem geistigen Glied des sozialen Organismus, dem goldenen Knig; dem staatlichen Glied des sozialen Organismus, dem silbernen Knig, dem Knig des Scheins; dem wirtschaftlichen Gliede, dem ehernen, dem kupfernen Knig. Die Zeit, in der Schiller und Goethe zu diesen Einsichten, der eine in den sthetischen Briefen, der andere im Mrchen, vorgedrungen sind, diese Zeit war noch nicht dazu angetan, weiterzudringen; denn um weiterzudringen mu man etwas ganz Bestimmtes einsehen. Man mu das einsehen, was eigentlich aus der Welt wrde, wenn man den Weg Schillers nun weitergehen wrde bis zur vollen Ausgestaltung des Unpersnlich-Verstandesmigen. Das 19. Jahrhundert hat es ja zunchst in der Naturwissenschaft ausgebildet, dieses Unpersnlich-Ver-

standesmige, und die zweite Hlfte des 19. Jahrhunderts hat angefangen, es in den ueren ffentlichen Angelegenheiten verwirklichen zu wollen. Da liegt aber ein bedeutsames Geheimnis vor. Im menschlichen Organismus wird fortwhrend das, was aufgenommen wird, auch zur Zerstrung gefhrt. Wir knnen nicht fortwhrend blo essen, wir mssen auch ausscheiden, es mu das, was wir als Stoff aufnehmen, auch einem Niedergang entgegengehen, das mu auch zerstrt werden, mu wiederum heraus aus dem Organismus. Und das Verstandesmige ist dasjenige, welches, sobald es - und hier kommt eine Komplikation - das wirtschaftliche Leben ergreift, im Einheitsstaat, im gemischten Knig, dieses Wirtschaftsleben zerstrt. Nun leben wir aber in der Zeit, in der sich der Verstand entwickeln mu. Wir knnen nicht im fnften nachatlantischen Zeitraum zur Entwickelung der Bewutseinsseele kommen, ohne den Verstand zu entwickeln. Und die westlichen Vlker haben ja gerade die Aufgabe, den Verstand in das Wirtschaftsleben hineinzutragen. Was bedeutet das? Wir knnen das moderne Wirtschaftsleben, weil wir es verstndig gestalten mssen, nicht imaginativ gestalten, wie Goethe es in seinem Mrchen gestaltet hat. Weil wir im Wirtschaftlichen den Weg weiter machen mssen, den Schiller nur getrieben hat bis zu dem noch persnlichen Aushauchen des Verstandesmigen, mssen wir ein Wirtschaftsleben grnden, das als Wirtschaftsleben, weil es eben verstndig sein mu, im fnften nachatlantischen Zeitraum notwendig zerstrend wirkt. Es gibt im heutigen Zeitraum kein Wirtschaftsleben, das etwa imaginativ gefhrt werden knnte wie das Wirtschaftsleben des Orients oder noch das Wirtschaften des europischen Mittelalters, sondern seit der Mitte des 15. Jahrhunderts haben wir nur die Mglichkeit, ein solches Wirtschaftsleben zu haben, das, wenn es allein da wre oder mit den anderen Gliedern des sozialen Organismus vermengt ist, zerstrend wirkt. Es geht nicht anders. Daher betrachten wir dieses Wirtschaftsleben als die eine Waagschale, die tief herunter- Tafel 5 sinken wrde und dadurch zerstrend wirken mu; es mu ein Gleichgewicht da sein. Daher mssen wir ein Wirtschaftsleben haben als das eine Glied des sozialen Organismus, und ein Geistesleben, welches jetzt eben das Gleichgewicht hlt, immer wieder aufbaut. Hlt man

heute an dem Einheitsstaat fest, dann wird das Wirtschaftsleben, wie es im Westen der Fall ist, diesen Einheitsstaat mit dem Geistesleben aufsaugen, dann mssen aber solche Einheitsstaaten notwendig zur Zerstrung fhren. Und wenn man blo aus dem Verstnde heraus wie Lenin und Trotzkij, einen Staat begrndet, er mu zur Zerstrung fhren, weil sich der Verstand blo auf das Wirtschaftsleben richtet. Das fhlte Schiller, indem er seinen sozialen Zustand ausdachte. Schiller fhlte: Gehe ich weiter in dem verstandesmigen Knnen, komme ich ins Wirtschaftsleben hinein, so mu ich den Verstand auf das Wirtschaftsleben anwenden. Dann schildere ich nicht dasjenige, was wchst und gedeiht, dann schildere ich dasjenige, was in der Zerstrung lebt. - Schiller zuckte zurck vor der Zerstrung. Er hielt gerade an dem Punkt, wo die Zerstrung anbrechen wrde, an; da blieb er stehen. Die Neueren denken alle mglichen sozialen wirtschaftlichen Systeme aus, wissen nur nicht, weil sie ein zu grobes Gefhl dazu haben, da jedes wirtschaftliche System, das sie so ausdenken, zur Zerstrung fhrt, unbedingt zur Zerstrung fhrt, wenn es nicht jederzeit wiederum erneuert wird durch das selbstndige, sich entwickelnde Geistesleben, das immer wieder und wiederum sich zu dem Zerstren, zu dem Ausscheiden des Wirtschaftslebens verhlt wie das Aufbauende. In diesem Sinne ist auch in meinen Kernpunkten das Zusammenwirken des geistigen Gliedes des sozialen Organismus mit dem Wirtschaftlichen geschildert. Wrde unter der modernen Verstndigkeit des fnften nachatlantischen Zeitraums das Kapital bleiben bei den Menschen, auch dann, wenn sie nicht mehr es selber verwalten knnen, dann wrde das Wirtschaftsleben selber den Kreislauf des Kapitals bewirken; Zerstrung mte kommen. Da mu das geistige Leben eingreifen, da mu ber das geistige Leben hinber das Kapital an denjenigen gebracht werden, der wieder bei seiner Verwaltung dabei ist. Das ist der innere Sinn der Dreigliederung des sozialen Organismus, da auch in dem richtig gedachten dreigliedrigen sozialen Organismus man sich keiner Illusion hingibt, da das wirtschaftliche Denken in der modernen Zeit ein zerstrendes Element ist, und da daher fortwhrend ihm entgegen-

gesetzt werden mu das aufbauende Element des geistigen Gliedes des sozialen Organismus. Mit jeder neuen Generation, mit den Kindern, die wir in der Schule unterrichten, wird uns von der geistigen Welt etwas gegeben, etwas heruntergeschickt; das fangen wir auf in der Erziehung, das ist etwas Geistiges, das einverleiben wir wiederum dem Wirtschaftsleben und verhten dessen Zerstrung; denn das Wirtschaftsleben, durch sich selbst seinen Gang gehend, zerstrt sich. So mu man hineinsehen in das Getriebe. So mu man sehen, wie am Ende des 18. Jahrhunderts Goethe und Schiller dastanden, Schiller sich sagte: Ich mu zurckzucken, ich darf keinen sozialen Zustand schildern, der blo an den persnlichen Verstand appelliert, ich mu mit dem Verstand innerhalb des Persnlichen bleiben, sonst wrde ich die wirtschaftliche Vernichtung schildern - , Goethe: Ich will nicht die schwrmerischen, ich will die scharf konturierten Bilder; denn wrde ich eine Strecke weitergehen, ich kme hinein in einen Zustand, der nicht auf der Erde ist, der nicht eingreift schlagkrftig in das Leben selber; ich wrde wie etwas Unlebendiges das Wirtschaftsleben unter mir lassen, wrde ein Geistesleben begrnden, das nicht eingreifen kann in die Tatsachen des unmittelbaren Lebens. So sehen wir, da wir im richtigen Goetheanismus leben, wenn wir nirgends bei Goethe stehenbleiben, sondern berall mitmachen die Entwicklung, die ja wohl Goethe selber mitgemacht hat seit dem Jahre 1832. Ich habe auch dieses, da das Wirtschaftsleben fortwhrend heute in seine eigene Zerstrung hineinarbeitet und fortwhrend der eigenen Zerstrung entgegengearbeitet werden mu, wie der Zerstrung des Menschen durch das Essen entgegengearbeitet werden mu, ich habe auch das an einer bestimmten Stelle in meinen Kernpunkten der sozialen Frage angedeutet. Nur liest man die Sachen nicht ordentlich, sondern man denkt, dieses Buch sei auch so geschrieben, wie etwa heute die meisten Bcher geschrieben sind, da man, nun ja, einfach so durchlesen kann. Es will eben jeder Satz bei einem solchen, aus dem Praktischen heraus geschriebenen Buche durchaus bedacht sein. Aber wenn man diese beiden Dinge nimmt: Schillers sthetische Briefe sind wenig verstanden worden in der Folgezeit, ich habe davon

fter gesprochen, man hat sich wenig mit ihnen beschftigt; es wrde sonst das Studium der Schillerschen sthetischen Briefe ein guter Weg sein zum Hineinmnden in das, was Sie finden in meiner Schrift Wie erlangt man Erkenntnisse der hheren Welten?; dazu knnten Schillers sthetische Briefe die Vorbereitung sein. Und wiederum knnte Goethes Mrchen von der grnen Schlange und der schnen Lilie die Vorbereitung sein, um jene Art der Geisteskonfiguration sich anzueignen, die nicht aus dem bloen Verstnde, sondern aus tieferen Krften heraus kommen kann, und die dann so etwas wie die Kernpunkte der sozialen Frage wirklich verstehen knnte. Denn sowohl Schiller wie Goethe empfanden das Tragische der mitteleuropischen Zivilisation. Gewi, die Dinge waren ihnen nicht bewut, aber sie empfanden sie. Beide empfanden - man kann das nachlesen bei Goethe berall in den Gesprchen mit Eckermann, mit dem Kanzler von Mller, in den zahlreichen anderen Andeutungen Goethes - : Wenn nicht etwas heraufkommt wie ein neuer Einschlag aus dem Geistigen, wie ein neues Begreifen des Christentums, dann mu es abwrts gehen. - Vieles, was Goethe an Resignation in seinen spteren Jahrzehnten dargelebt hat, beruht zweifellos auf dieser Stimmung. Und diejenigen, die ohne die Geisteswissenschaft Goetheaner geworden sind, die fhlen, wie namentlich aus dem deutschen mitteleuropischen Wesen gerade dieses eigentmliche Nebeneinanderwirken der Geister des Westens und der Geister des Ostens ersichtlich ist. Ich habe gestern gesagt: Innerhalb der mitteleuropischen Zivilisation ist jener Ausgleich, den die Hochscholastik gesucht hat zwischen Vernunftwissenschaft und Offenbarung, auch zurckzufhren auf die Wirkungen der Geister des Westens und der Geister des Ostens. Wie das bei Schiller und Goethe zum Vorschein kommt, wir haben es heute gesehen. Aber im Grunde genommen schwankt die ganze mitteleuropische Zivilisation in diesem Wirbel drinnen, in dem der Osten und der Westen durcheinanderwirbeln; vom Osten herber die Sphre des goldenen Knigs, vom Westen herber die Sphre des kupfernen, vom Osten herber die Weisheit, vom Westen herber die Gewalt und in der Mitte dasjenige, was Goethe im silbernen Knig darstellt, der Schein, der sich nur schwer durchdringt mit Wirklichkeit. Das Scheinhafte der mittel-

europischen Zivilisation, es lag als tragische Stimmung auf dem Untergrunde der Goetheschen Seele. Und Herman Grimm hat in schner Weise aus seinem Goethe-Empfinden heraus - er hat ja als ein Mensch, der eben auch von der Geisteswissenschaft unberhrt war, Goethe angesehen - , er hat als ein solcher Geist charakterisiert, wie diese mitteleuropische Zivilisation in sich hat dieses Hineingetriebensein in den Wirbel der Geister des Ostens und der Geister des Westens, was dazu fhrt, den Willen nicht zu seinem Rechte kommen zu lassen, und was zu der ewig schwankenden Stimmung der deutschen Geschichte gefhrt hat. Schn sagt Herman Grimm gerade ber diese Dinge: Die deutsche Geschichte ist fr Treitschke das unablssige Streben nach geistiger und staatlicher Einheit und auf dem Wege zu ihr das unablssige Dazwischentreten unserer eigensten angeborenen Eigenschaften. So sagt Herman Grimm, sich selber als Deutscher fhlend. Er sagt weiter: Immer dieselbe Art unserer Natur, sich zu widersetzen, wo man nachgeben sollte, und nachzugeben, wo Widerstand ntig war. Das wunderbare Vergessen des eben erst Vergangenen, das pltzliche Nichtmehrwollen des eben noch heftig Erstrebten, die Miachtung der Gegenwart, aber die feste, doch unbestimmte Hoffnung. Dazu der Hang, sich dem Fremden hinzugeben und, wenn dies einmal geschah, zugleich dann aber der unbewute, magebende Einflu auf die Auslnder, denen man sich doch unterwarf. Wenn man es heute mit mitteleuropischer Zivilisation zu tun hat und mit ihr etwas erreichen mchte, so weht einem berall diese Tragik entgegen, die die ganze Geschichte dieses Deutschen, Mitteleuropischen, zwischen dem Westen und Osten verrt. Auch heute ist es berall noch so, da man mit Herman Grimm sagen knnte: Der Drang, sich zu widersetzen, wo man nachgeben sollte, und nachzugeben, wo Widerstand ntig ist. Das ist dasjenige, was von dem schwankenden Mittleren herrhrt, von dem, was zwischen Wirtschaft und aufbauendem Geistesleben als das rhythmische Hin- und Herschwanken des Staatlichen mitten drinnensteht. Weil in diesen Mittellndern gerade das staatlich-politische Element seine Triumphe gefeiert hat, deshalb lebt der Schein, der leicht zur Illusion werden kann. Schiller will nicht den Schein

verlassen, indem er seine sthetischen Briefe hinschreibt. Er wei, wenn es mit dem bloen Verstnde zu tun hat, dann kommt man in die Zerstrung des Wirtschaftslebens hinein; im 18. Jahrhundert wurde der Teil zerstrt, der durch die Franzsische Revolution zerstrt werden konnte; im 19. Jahrhundert wrde es viel schlimmer werden. Goethe wute, er darf nicht bis zum Schwrmerischen gehen, er mu im Imaginativen stehenbleiben. Aber es erzeugt sich auch sehr leicht bei diesem Schwanken zwischen dem einen und dem anderen in dieser Zweiheit, die in der wirbelnden Hin- und Herbewegung der Geister des Westens und des Ostens sich vollzieht, es erzeugt sich leicht eine illusionre Stimmung. Es ist gleichgltig, ob diese illusionre Stimmung im Religisen, ob sie im Politischen, im Militrischen herauskommt, es ist schlielich ganz gleichgltig, ob der Schwrmer irgendwelche Mystik ausschwrmt, oder ob er so schwrmt, wie Ludendorff geschwrmt hat, ohne auf dem Boden der Wirklichkeit zu stehen. Und schlielich, auch in einer liebenswrdigen Weise kann einem das entgegentreten. Denn dieselbe Stelle von Herman Grimm, die ich Ihnen vorgelesen habe, fhrt fort: Man sehe doch heute: Niemand schien so vllig vom Vaterlande losgetrennt als der Deutsche, der zum Am irikaner geworden war, und heute steht das amerikanische Leben, in dem das unserer Auswanderer aufging, unter dem Einflsse des deutschen Geistes. So schreibt Herman Grimm, der geistvolle Mann, im Jahre 1895, wo man wirklich nur aus der schlimmsten Illusion heraus glauben konnte, da die Deutschen, die nach Amerika gekommen sind, das amerikanische Leben deutsch nuancieren wrden. Denn lngst bereitete sich das vor, was dann im zweiten Jahrzehnt des 20. Jahrhunderts herauskam: da eben das Amerikanische vllig berflutet hat das Wenige, was die Deutschen hineinbringen konnten. Und schlielich, noch grer wird das Illusionshafte dieses Herman Grimmschen Ausspruches, wenn man folgendes ins Auge fat. Herman Grimm tut diesen Ausspruch aus Goethescher Gesinnung heraus, denn er hat sich ganz an Goethe herangebildet. Nur, einen Einschlag hat er gehabt. Wer Herman Grimm genau kennt, seinem Stil nach, seiner ganzen Ausdrucksform nach, seiner Denkweise nach, der wei,

Herman Grimm hat sehr viel von Goethe angenommen, nicht das Reale, Durchdringende Goethes; denn er schildert ja so, da er eigentlich Schattenbilder schildert, nicht wirkliche Menschen, Aber er hat doch etwas anderes noch in sich, nicht blo Goethe. Und was hat Herman Grimm in sich? Amerikanismus, denn dasjenige, was er in seinem Stile, seinen Gedankenformen auer von Goethe in sich hat, das hat er durch eine frhe Lektre Emersons bekommen; und sogar seine Satzbildung, seine Gedankenfhrung ist dem Amerikaner Emerson nachgebildet. So findet sich also Herman Grimm in dieser doppelten Illusion, in diesem Reiche des silbernen Knigs des Scheins. Er whnt, als schon alles herausgeworfen wird, was in Amerika deutscher Einflu ist, da Amerika germanisiert wrde, whrend er einen guten Einschlag von Amerikanismus in sich trgt. So drckt sich oftmals intim aus, was dann in der ueren Kultur grob da ist. Da hat sich der grobe Darwinismus, die grobe wirtschaftliche Denkweise ausgebreitet, und wrde schlielich, wenn nicht die Dreigliederung des sozialen Organismus kommt - weil eben das blo verstandesmig konstruierte Wirtschaftsleben notwendig zum Ruin fhren mu - , zum Ruin fhren. Und derjenige, der aus diesem Wirtschaftsleben heraus denkt wie Oswald Spengler, der kann wissenschaftlich beweisen, da mit dem Beginn des 3. Jahrtausends die heutige zivilisierte Welt - sie ist ja eigentlich heute nicht mehr so stark zivilisiert in die wsteste Barbarei wird versunken sein mssen. Denn Spengler wei nichts von demjenigen, was diese Welt als Einschlag erhalten mu, von dem geistigen Einschlag. Aber doch hat sich recht schwer durchzukmpfen, was als Geisteswissenschaft und als geisteswissenschaftliche Kultur vor die Welt heute nicht hintreten will, sondern hintreten mu. Und berall machen sich diejenigen geltend, die gerade diese Geisteswissenschaft nicht aufkommen lassen wollen. Und wenig tatkrftige Arbeiter sind im Grunde genommen noch auf diesem Boden der Geisteswissenschaft da, whrend die anderen, die in das Werk der Zerstrung hineinfhren, durchaus tatkrftig sind. Man braucht nur zu sehen, wie eigentlich der heutige Mensch schon

ganz ratlos ist gegenber dem, was im heutigen Zivilisationsleben auftritt. Es ist zum Beispiel charakteristisch, wie eine Zeitung der Ostschweiz Berichte gebracht hat ber meine Vortrge ber die Grenzen des Naturerkennens whrend des Hochschulkurses. Und jetzt hlt in dem Ort, in dem die Zeitung erscheint, der Nachgackerer Eduard von Hartmanns, Arthur Drewsy Vortrge, der niemals etwas anderes zustande gebracht hat, als da er nachgegackert hat dem Eduard von Hartmann, dem Philosophen des Unbewuten. Bei dem ist es interessant. Bei dem Nachgackerer ist es natrlich etwas hchst berflssiges. Und diese an der Karlsruher Hochschule wirkende philosophische Hohlkpfigkeit, die macht sich jetzt auch ber dasjenige her, was anthroposophisch orientierte Geisteswissenschaft ist! Und wie steht der heutige Mensch - das mchte ich besonders hervorheben - vor diesen Dingen? Nun haben wir dem einen Gehr gegeben, nun geben wir auch dem anderen Gehr. Das heit, dem heutigen Menschen ist alles egal. Und das ist das Furchtbare. Ob nun der heutige Nachgackerer des Eduard von Hartmann, Arthur Drews, etwas gegen die Anthroposophie hat oder nicht, darauf kommt es schon gar nicht an; denn das, was der Mann haben kann gegen Anthroposophie, kann man aus dessen Bchern durchaus vorher konstruieren, nicht ein einziger Satz braucht auszubleiben. Aber das Bedeutsame ist, da die Menschen eigentlich auf dem Standpunkte stehen: Man hrt das, man notifiziert das, und dann abgetan, dann Schlu! Ein wirkliches Eingehen auf die Sache braucht es ja nur, um auf den rechten Weg zu kommen. Aber der heutige Mensch will sich nicht erfassen lassen von einem rechten Eingehen auf die Sache. Das ist das ganz Furchtbare, das Schreckliche, das ist dasjenige, was die Menschen schon so weit getrieben hat, da sie nicht imstande sind, noch zu unterscheiden zwischen dem, was von Realitten spricht, und dem, was ganze Bcher schreibt, wie der Graf Hermann von Keyserling, in denen kein einziger Gedanke ist, sondern nur Worte, durcheinandergewrfelte Worte. Und sehnt man sich nach einem enthusiastischen Aufnehmen von irgend etwas, was ja von selbst dazu fhren wrde, da das hohle Wortgeplnkel unterschieden wrde von dem, was auf wirklich geistiger Forschung beruht, da findet man niemanden, der auch nur sich aufraffen,

sein Herz zusammennehmen und ergriffen werden knnte von dem, was substantiell ist. Das haben die Leute verlernt, grndlich verlernt, namentlich in der Zeit, wo die Wahrheit nicht nach der Wahrheit entschieden worden ist, sondern wo unter die Menschen die groe Lge getreten ist, da die einzelnen Nationalitten in den letzten Jahren das wahr gefunden haben, was von ihnen ist, und falsch gefunden haben, was von einer anderen Nationalitt ist. Das emprende Gegeneinander-Lgen, das ist im Grunde genommen Signatur des ffentlichen Geistes geworden. Wenn irgend etwas von einer anderen Nation gekommen ist, so war es das Unwahre; wenn es von der eigenen Nation gekommen ist, war es das Wahre. Es klingt heute noch nach, es ist heute schon in die Denkgewohnheiten hineingegangen. Dagegen ein wirkliches, unbefangenes Hingeben an das, was die Wahrheit ist, es fhrt zu einer Vergeistigung. Aber im Grunde ist das den Menschen heute noch egal. Bevor sich nicht eine gengend groe Anzahl von Menschen findet, die nun wirklich mit dem ganzen Herzen eintreten wollen fr das, was geistige Substanz ist, kann nichts Heilsames aus dem heutigen Chaos herauskommen. Man glaube nur nicht, da man mit der Galvanisierung des Alten irgendwie weiter vorschreiten knne. Dieses Alte, es grndet Weisheitsschulen auf bloe hohle Worte. Es hat die Universittsphilosophie mit Arthur Drewsen versehen, die aber wahrhaftig berall vertreten sind, und die Menschheit will nicht Stellung nehmen. Ehe sie nicht Stellung nimmt auf allen drei Gebieten des Lebens, auf geistigem, auf politischem, auf wirtschaftlichem Gebiet, eher kann kein Heil hervorgehen aus dem heutigen Chaos, sondern es mu immer tiefer und tiefer hinuntergehen.

FNFTER

VORTRAG

Dornach, 29. Oktober 1920

Ich werde in diesen Tagen, heute, morgen und bermorgen, zu sprechen haben von dem, worauf ja vor lngerer Zeit schon hingewiesen worden ist, auf die besondere Art, wie in der ersten Hlfte des 20. Jahrhunderts gewissermaen eine Art von Wiederoffenbarung des Christus-Ereignisses stattfinden soll. Dazu wird einiges vorzubereiten sein, zunchst heute dadurch, da ich versuchen werde, die Geistesverfassung der zivilisierten Welt noch einmal von einem gewissen Gesichtspunkte aus zu charakterisieren, und von diesem Gesichtspunkte aus darauf aufmerksam zu machen, welche Forderungen in bezug auf die Menschheitsentwickelung, die Menschheitserziehung im groen in der nchsten Zukunft durch die Tatsache dieser Menschheitsentwickelung selber gestellt werden. Wir wissen ja, ein neues Zeitalter in der Entwickelung der zivilisierten Menschheit hat begonnen um die Mitte des 15. Jahrhunderts. Seit jener Zeit haben wir es zu tun mit einer besonderen Ausbildung des menschlichen Intellekts. Man macht sich heute nicht mehr genaue Vorstellungen von der Seelenverfassung, welche vorhanden war bei den Menschen, die vor diesem groen Wendepunkt der neueren Geschichte gelebt haben. Man bedenkt nicht, was es fr eine andere Seelenverfassung gewesen sein mu, und man knnte es doch leicht bedenken, wie anders in Europa die Seelen Verfassung gewesen sein mu, welche ber weite Territorien hin die Menschen geneigt gemacht hat, die Kreuzzge nach Asien hinber, nach dem Orient zu unternehmen, wenn man sich vorstellt, wie unmglich ein solches, auf idealspirituellen Hintergrnden stehendes Ereignis seit der Mitte des 15. Jahrhunderts geworden ist. Man bedenkt nicht, welche ganz andersartigen Interessen die Menschheit vor diesem geschichtlichen Wendepunkt gehabt hat, und welche Interessen seit jener Zeit ganz besonders gro geworden sind. Aber wenn man unter den mancherlei Charakteristiken, die man geben kann von diesem neueren Zeitabschnitte, eine als die bedeutsamste hervorheben will, so ist es eben das ber-

handnehmen, das immer Intensiverwerden der intellektuellen Kraft des Menschen. Nun steht ja im Menschen immer eine andere Kraft, sei es als Sehnsucht, sei es als mehr oder weniger klare Bewutseinstatsache, in dem Untergrunde der Seele. Es ist die Erkenntnissehnsucht. Man kann nun, wenn man zurckblickt in ltere Zeiten, selbst wenn man zurckblickt in das 11., 12., 13., H.Jahrhundert europischer Entwickelung, von einer deutlichen Erkenntnissehnsucht sprechen, insofern als dazumal der Mensch in seiner Seele Fhigkeiten hatte, welche ihn dazu brachten, ein Verhltnis zu gewinnen zu der Natur, zu dem, was die Natur an Geist offenbarte, und dadurch ein Verhltnis zur geistigen Welt selber. Gewi, von Erkenntnissehnsuchten spricht man auch seither viel. Aber man kann, wenn man ganz unbefangen die Menschheitsentwickelung betrachtet, jene Erkenntnissehnsucht, die etwa heute herrscht, gar nicht vergleichen an Intensitt mit der Erkenntnissehnsucht, die vor der Mitte des 15. Jahrhunderts herrschte. Es war eine intensive Angelegenheit der menschlichen Seele, nach Erkenntnis zu streben, nach einer solchen Erkenntnis, die auch etwas bedeutete an Glut, an innerer Wrme fr den Menschen, die fr diesen Menschen auch etwas bedeutete in bezug auf die Antriebe, die ihn dazu brachten, seine Arbeit in der Welt zu verrichten und so weiter. Mit alledem, was da an Erkenntnissehnsucht vorhanden war, lt sich eben immer weniger und weniger vergleichen, was seit der Mitte des 15. Jahrhunderts heraufzieht. Und selbst wenn wir die groen Philosophen der ersten Hlfte des 19. Jahrhunderts in Betracht ziehen, geniale Ausgestaltungen des menschlichen Ideensystems bieten sie dar, aber eigentlich nur, ich mchte sagen, knstlerische Ausgestaltungen dieses Ideensystems; nicht eigentlich kommt bei ihnen, nicht bei Fichte, nicht bei Scbelling, nicht bei Hegel - bei Hegel schon gar nicht - ein rechter Begriff vor von dem, was vorher an Erkenntnissehnsucht da war. Und dann in der zweiten Hlfte des 19. Jahrhunderts tritt die Erkenntnis, wenn sie auch noch nach alter Gewohnheit abgesondert gepflegt wird, mehr oder weniger in den Dienst des ueren Lebens. Sie tritt in den Dienst der Technik und bekommt auch die Konfiguration dieser Technik. Woher kommt denn das alles? Ja, gerade davon rhrt es her, da wir

in dieser neuesten Zeit die besondere Ausbildung des Intellektes zu verzeichnen haben. Gewi ist das nicht auf einmal gekommen. Dieser Intellekt hat sich langsam vorbereitet. Die Nachklnge des alten hellseherischen Zustandes waren ja schon lange nur mehr hchst undeutliche. Aber man kann doch sagen: Bis zu einem gewissen Grade waren, wenn auch nicht der alte hellseherische Zustand selbst, so doch seine Nachklnge bis in das 15. Jahrhundert schon noch vorhanden. Die Menschen hatten alle, wenigstens diejenigen, die nach Erkenntnis strebten, eine Vorstellung von dem, was sich aus der menschlichen Seele heraushebt an hheren Fhigkeiten, als es die des alltglichen Lebens sind. Wenn sich diese Fhigkeiten in alten Zeiten nur traumhaft herausgehoben haben aus der Seele, sie waren eben doch andere Fhigkeiten als die des gewhnlichen Lebens, und man hat durch solche andere Fhigkeiten eindringen wollen in die Tiefe des Weltenwesens und ist gedrungen bis zur Geistigkeit dieses Weltenwesens. Und das gab dann die Erkenntnis. Als Erkenntnis empfand man es, wenn man aus den Naturerscheinungen, aus den Naturwesen heraus empfand, wahrnahm, wie geistig-elementare Wesenheiten durch die einzelnen Erscheinungen der Natur wirkten, wie da wirkte die gttlich-geistige Wesenheit im groen und ganzen durch die Totalitt der Natur. Das empfand man als Erkenntnis, wenn Gtter sprachen durch die Naturerscheinungen, wenn Gtter sprachen durch die Wanderungen der Gestirne, im Erscheinen der Gestirne. Das verstand man unter Erkenntnis. In dem Augenblick, in dem die Menschheit darauf verzichtete, das Geistige zu vernehmen aus den Erscheinungen der Welt, kam auch der Erkenntnisbegriff mehr oder weniger in einen Niedergang hinein. Und das Abnehmen der eigentlichen Erkenntnisintensitt, das mssen wir verzeichnen fr den neuesten Zeitraum der Menschheitsentwickelung. Was ist da notwendig geworden? Das, was jetzt nur in dem kleinen Kreise anthroposophisch strebender Menschen vorhanden ist, was aber immer allgemeiner und allgemeiner werden mu. Ja, zu den alten Menschen haben die Naturerscheinungen so gesprochen, da sie ihnen Geistiges offenbart haben. Aus jeder Quelle, aus jeder Wolke, aus jeder Pflanze hat Geistiges gesprochen. Die Menschen haben dadurch, da

sie in ihrer Art die Naturerscheinungen und Naturwesen kennenlernten, das Geistige kennengelernt. Das ist nun nicht mehr der Fall. Ein Zwischenzustand ist nur der Zustand des Intellektualismus. Denn dieser Intellektualismus, was hat er denn als seine tiefste Eigentmlichkeit? Da man mit ihm, mit der reinen Intellektualitt, berhaupt nichts erkennen kann. Der Intellekt ist nmlich gar nicht zum Erkennen da. Das ist der groe Irrtum, dem sich der Mensch hingeben kann, da der Intellekt zum Erkennen da sei. Erkennen werden die Menschen erst wiederum, wenn sie eingehen auf dasjenige, was der geisteswissenschaftlichen Forschung zugrunde liegt, was zum mindesten durch Imagination vermittelt wird. Erkennen werden die Menschen erst wiederum, wenn sie sich sagen: In alten Zeiten haben aus den Naturerscheinungen geistig-gttliche Wesenheiten gesprochen. Fr den Intellekt sprechen sie nicht. Fr die hheren, fr die bersinnlichen Erkenntnisse werden zwar nicht die Naturerscheinungen unmittelbar sprechen, denn die Natur wirkt als solche stumm, aber es werden zu dem Menschen Wesenheiten sprechen, die ihm in Imaginationen erscheinen werden, die ihn inspirieren werden, mit denen er intuitiv vereinigt wird, und die er wiederum wird auf die Naturerscheinungen beziehen knnen. - So kann man sagen: In alten Zeiten ist dem Menschen durch die Natur das Geistige erschienen. In unserem Zwischenzustande hat der Mensch den Intellekt. Die Natur bleibt geistlos. Der Mensch wird sich hinaufschwingen zu einem Zustande, wo er wieder erkennen kann, wo ihm zwar die Natur nicht mehr vom GttlichGeistigen sprechen wird, wo er aber das Gttlich-Geistige in bersinnlicher Erkenntnis ergreifen wird, und wo er dadurch wiederum dieses Geistige auf die Natur wird beziehen knnen. Das ist das Eigentmliche des alten orientalischen Geisteslebens, der alten orientalischen Erkenntnis, von der wir wissen, da sie als Erbschaft weiterlebte in der abendlndischen Zivilisation, da die Orientalen in der Zeit ihrer Erkenntnisblte in allen Naturerscheinungen zu gleicher Zeit ein Geistiges wahrgenommen haben, da das GttlichGeistige eben durch die Natur gesprochen hat, sei es durch die niederen elementaren Wesenheiten in den einzelnen Dingen und einzelnen Erscheinungen, oder sei es, da durch die ganze Natur das umfassende

Gttlich-Geistige gesprochen hat. Innerhalb der Erdenmitte hat sich dann spter ausgebildet dasjenige, was unter dem juristisch-dialektischen Geiste stand. Aus dem heraus wurde ja die Intellektualitt geboren. Der Mensch behielt die geistige Kultur als Erbschaft aus dem alten Orient. Und als man noch die letzte Sehnsucht hatte, aus dem Orient etwas zu erfahren - man hat auch etwas erfahren durch die Kreuzzge, hat es nach Europa gebracht - , und nachdem man diese letzte Sehnsucht durch die Kreuzzge gestillt hatte, da lagerte sich vor den Orient auf der einen Seite dasjenige vor, was Peter der Groe stiftete, der die Reste der orientalischen Seelenverfassung gegen die europische Seite hin vernichtete; auf der anderen Seite lagerten die Trken sich vor, die ja gerade in dem Beginne des Zeitabschnittes, den wir den fnften nachatlantischen nennen, in Europa ihre Herrschaft festsetzten. Es wurde gewissermaen die europische Bildung nach dem Orient hin abgeschlossen. Sie mute sich weiter entwickeln. Sie konnte sich nur entwickeln unter dem Einflsse des juristisch-dialektischen Lebens, unter dem Einflsse des von Westen heraufkommenden Wirtschaftslebens und in dem dekadenten Fortgehen dessen, was man an Geistesleben vom Orient erhalten hatte, gegen den aber die Tore auf die Weise zugemacht worden waren, wie ich das charakterisiert habe. Damit ist ja auch vorbereitet worden der Zustand, in dem wir jetzt leben, wo wir darauf angewiesen sind, aus uns selbst heraus wiederum die Tore zur geistigen Welt zu erffnen, durch Imagination und Inspiration und Intuition zur Anschauung der geistigen Welt zu kommen. Die ganze Sache hngt damit zusammen, da in jenen alten Zeiten, in denen der orientalische Mensch zu seinen Erkenntnissen aufstieg, dasjenige besonders wichtig war, was an Fhigkeiten, an Krften der Mensch durch die Geburt in das physische Dasein hereintrug. Im Grunde genommen lag in diesen Zeiten der orientalischen Weisheit, trotz dem, was da als Zivilisation sich abspielte, weisheitdurchleuchtet war, es lag in diesen orientalischen Zeiten alles im Blute; aber das, was im Blute lag, war zu gleicher Zeit geistig anerkannt. Aus den Mysterien heraus wurde bestimmt, wer durch seine Blutsabstammung zur Menschenfhrerschaft berufen war. Da gab es keinen Widerspruch. Derjenige, der zur Menschenfhrerschaft aus den Mysterien heraus

berufen war, war gewissermaen dadurch auf seinen Platz gestellt, da seine Blutsabstammung das uere Zeichen war. Da gab es keinen irgendwie gearteten juristischen Nachweis, ob irgend jemand richtig an seinen Platz gestellt sei, denn gegen den Gtterausspruch, nach welchem die Leute da an ihre Pltze gestellt wurden, gab es keinen Einspruch. Die Jurisprudenz kannte man nicht im Orient. Theokratie, gewi, Weltenregiment kannte man. Von der geistigen Welt herunter war dem Menschen seine Mission hier in der Sinneswelt angewiesen. An die Stelle dessen, was man empfand, indem man sich sagte: Ein Mensch, der an seinen Platz gestellt ist, dessen Blutsabstammung die Gtter so dirigiert haben, da er an seinen richtigen Platz gestellt werden konnte - , an die Stelle dieser Empfindung trat die andere, die ein juristisch-dialektisches Kleid trug, aus der heraus man disputieren konnte aus Rechtsgrnden heraus, ob irgend jemandem es zukam, an seiner Stelle zu stehen, das oder jenes zu tun und so weiter. Die Art und Weise der Seelenverfassung - das bereitete sich schon aus dem Griechentum heraus vor, besonders aber aus dem Rmertum heraus - , durch die man anfing in Mitteleuropa aus Begriffen, aus Dialektik heraus zu nehmen, was Rechtens ist, diese Seelenverfassung, ich habe es von den verschiedensten Gesichtspunkten schon ausgesprochen, die kannte allerdings der Orient nicht, die war ihm ganz fremd. Bei ihm handelte es sich darum, den Willen der Gtter zu ergrnden. Und da gab es keine Dialektik, darber zu entscheiden, was die Gtter wollten. Aber jetzt stehen wir wiederum an einer Wende. Jetzt tritt in die Menschheit die Notwendigkeit herein, auch dieses Dialektisch-Juristische genauer ins Auge zu fassen. Denn ganz verstrickt mit diesem Zustande, der herausgekommen ist durch das Dialektisch-Juristische, ist schon das Wirtschaftliche, das wirtschaftliche Element, das vom Westen aus die Welt mit Hilfe der Technik erobert hat. Das Wirtschaftliche bildete ein untergeordnetes Element in den alten Kulturen, die ganz theokratisch waren, ganz Gott-Geistdurchdrungen waren. Da tat eben im wirtschaftlichen Leben der Mensch das, was sich von selbst ergab nach der Stellung und Wrde, in die ihn die Gtter hineingestellt hatten durch die Aussprche der Mysterienweisen. Gewisserma-

en eingefat in die Fden des dialektisch-juristischen Lebens war nun das Wirtschaftsleben, das ja auch primitiv wieder anfing; denn als das Mittelalter, das sogenannte Mittelalter begann, hatten vor allen Dingen die Rmer kein Geld mehr. Die Geldwirtschaft verlor sich allmhlich, und in Europa breitete sich die dialektisch-juristische Kultur im Grunde genommen unter einer Art Naturalwirtschaft aus. Der erste Teil des Mittelalters war im Grunde genommen geldarm; daher kamen alle diejenigen Formen des Heereswesens herauf, die notwendig waren, weil man den Truppen kein Geld bezahlen konnte. Die Rmer hatten ihre Truppen mit Geld entlhnt. Im Mittelalter bildete sich das Lehenswesen aus, ein besonderer Soldatenstand bildete sich aus. Das alles, weil der selbst an die Scholle gebundene Mensch unter dem Einflu der Naturalwirtschaft nicht weite Kriegszge unternehmen konnte. Also in eine Art Naturalwirtschaft wuchs dieses Dialektisch-Juristische hinein, und erst als von Westen her die Technik dieses Wirtschaftsleben durchdrang, kam die neuere Zeit herauf. Dieses neuere Zivilisationsleben, das jetzt so brchig wird, ist im Grunde genommen ganz und gar entstanden im fnften nachatlantischen Zeitrume durch die Technik. Ich habe das ja schon in der verschiedensten Weise ausgefhrt. Ich habe ausgefhrt, wie der ueren Zhlung nach auf unserer Erde am Ende des 19. Jahrhunderts eintausendvierhundert Millionen Menschen wohnten, da aber eigentlich so viel Arbeit verrichtet wurde, als ob zweitausend Millionen Menschen da wohnten. Das ist aus dem Grunde, weil so ungeheuer viel Arbeit von Maschinen verrichtet wird. Die Maschinentechnik mit ihrer kolossalen Umgestaltung des Wirtschaftslebens, auch mit ihrer kolossalen Umgestaltung des sozialen Lebens ist heraufgezogen. Noch nicht angekommen - eben weil das intellektuelle Leben noch alles berflutet - , ist dasjenige, was nun gerade die maschinelle Wirtschaftstechnik in die moderne Zivilisation hereintragen mu. Man kann in bezug auf das, was ja der Menschheit in Aussicht steht, heute die merkwrdigsten Erfahrungen machen. Es gibt heute schon viele Menschen, insbesondere auf dem Boden, wo sich die Leute Praktiker nennen, die zum Beispiel ihre Praxis in die Regierungsstellen hineintragen, wo dann diese Praxis gewhnlich verduftet; das bichen Praxis, das

noch vorhanden ist, verduftet gewhnlich, wenn die Leute ihre Praxis in die Regierungsstellen hineintragen. Bei solchen regierenden Praktikern oder praktischen Regierern - man mu das unter Gnsefchen heute sagen - entstehen heute sonderbare Ideen. So uerte sich mir jemand vor kurzem: Ja, das neuere Zeitalter hat uns die Maschi- Tafel 6 nen und damit das stdtische Leben gebracht; wir mssen das Leben wiederum auf das Land hinausbringen. - Als ob man das Maschinenzeitalter aus der Welt schaffen knnte! Es werden einfach die Maschinen mit auf das Land hinausgehen, sagte ich dem Manne. Ich sagte ihm: Alles kann vergessen werden, die Geistkultur kann vergessen werden, aber die Maschinen werden bleiben, man wird einfach die Maschinen mit aufs Land hinausnehmen. Dasjenige, was in den Stdten aufgegangen ist, wird sich aufs Land hinaus verpflanzen. Die Leute werden eben im groen Stil Reaktionre, wenn sie keine Neigungen mehr haben - und das ist berhaupt heute das Charakteristikum der Menschen, da sie keinen Willen haben - , sich Ideen ber den wahren Fortschritt zu machen. So mchten sie am liebsten alte Zustnde wieder herbeifhren auf dem Lande drauen. Sie stellen sich vor, da man das so machen kann. Sie glauben, da man ausschalten kann, was die Jahrhunderte gebracht haben. Unsinn ist das! Aber diesen Unsinn lieben die Menschen heute ganz ungeheuer, weil sie zu bequem sind, das Neue zu erfassen, und sich mit dem Alten mehr zu helfen wissen. Das maschinelle Zeitalter ist heraufgezogen. Das zeigen zunchst die Maschinen, da mit ihnen Menschenkraft erspart worden ist. Es mten heute einfach fnfhundert Millionen Menschen das leisten, was die Maschinen leisten, wenn es durch Menschen geleistet werden sollte auf der Erde. Und im Grunde genommen ist all dieses maschinelle Arbeiten in der abendlndischen Zivilisation entstanden. Es ist in der abendlndischen Zivilisation heraufgekommen, hat sich erst ganz spt nach dem Orient hingezogen, und ist da eben durchaus nicht in derselben Weise eingewhnt, wie es in der abendlndischen Zivilisation eingewhnt ist. Aber das ist eine bergangszeit. Und jetzt fassen Sie einen Gedanken, aber so sonderbar Ihnen der Gedanke erscheinen wird, fassen Sie ihn
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ernst: Nehmen wir an, der alte Mensch hatte eine Wolke, er hatte viel- links

leicht einen Flu, allerlei Gewchse und so weiter vor sich. Er sah darinnen nicht blo dasjenige, was der heutige Mensch sieht, tote Natur; er sah darinnen geistige Elementarwesen, bis hinauf zu den gttlich-geistigen Wesenheiten der hheren Hierarchien. Das sah er gewissermaen durch die Natur hindurch. Die Natur spricht eben nicht mehr von diesen gttlich-geistigen Wesen. Wir mssen sie als Geistiges erfassen, jenseits von der Natur, dann knnen wir es wiederum auf die Natur beziehen. Die bergangszeit kam. Der Mensch schuf zu der Natur hinzu die Maschinen. Diese sieht der Mensch zunchst in aller Abstraktion an. Er wirtschaftet mit ihnen in aller Abstraktion. Er hat seine Mathematik, er hat seine Geometrie, seine Mechanik. Er konstruiert damit seine Maschinen und sieht sie so in aller Abstraktion an. Aber er wird sehr bald eine gewisse Entdeckung machen. So sonderbar es dem heutigen Menschen noch erscheinen mag, da diese Entdeckung gemacht wird, der Mensch wird die Entdeckung machen, da bei all dem Maschinellen, das er dem Wirtschaftsleben einverleibt, die Geister wieder wirken werden, die er frher in der Natur wahrgenommen hat. In seinen technischen Wirtschaftsmechanismen wird er wahrnehmen: er hat sie fabriziert, er hat sie gemacht, aber sie gewinnen ein eigenes Leben nach und nach, zunchst allerdings nur ein Leben, das er noch ableugnen kann, weil es sich im Wirtschaftlichen kundgibt. Aber er wird es immer mehr und mehr bemerken durch das, was er da selber schafft, wie das ein eigenes Leben gewinnt, wie er es, trotzdem er es aus dem Intellekt heraus geboren hat, mit dem Intellekt nicht mehr erfassen kann. Vielleicht kann man sich heute noch nicht einmal eine gute Vorstellung davon machen, dennoch wird es so sein. Die Menschen werden nmlich entdecken, wie ihre Wirtschaftsobjekte durchaus die Trger von Dmonen werden. Sehen wir dieselbe Sache von einer anderen Seite her an. Aus dem bloen Intellekt, aus dem desten Verstnde heraus ist das LeninTrotzkijsche System entstanden, das ein Wirtschaftsleben in Ruland bauen will. Geistesleben, trotz Lunatscharskij, interessiert die Leute nicht. Das soll ja nur Ideologie aus dem Wirtschaftsleben sein. Da gerade das Dialektisch-Juristische sehr stark ist im Trotzkij-LeninSystem, wird man ja nicht behaupten knnen. Aber auf das Wirt-

schaftliche soll alles hinorientiert sein. Man will den Intellekt gewissermaen verkrpern im Wirtschaftsleben. Wrde man es knnen eine Zeitlang - dieses erste Experiment wird gar nicht gehen - , aber nehmen wir an, man wrde es knnen, dann wrde einem das Wirtschaftsleben ber den Kopf wachsen, dann wrde das Wirtschaftsleben berall zerstrerische, dmonische Krfte aus sich hervorbringen. Es wrde nicht gehen, weil der Intellekt das nicht handhaben kann, was berall hervordringen wrde an wirtschaftlichen Forderungen! So wie der alte Mensch auf die Natur und die Naturerscheinungen hingesehen hat und in ihnen Dmonisches gesehen hat, so mu der neuere Mensch lernen, bei dem, was er selber hervorbringt im Wirtschaftsleben, auf Dmonisches zu sehen. Vorlufig sind diese Dmonen, die die Leute nicht in die Maschinen abgeleitet haben, noch in die Menschen gefahren und machen sich als die zerstrenden in sozialen Revolutionen geltend. Nichts anderes sind diese zerstrenden sozialen Revolutionen als das Ergebnis der Nichtanerkennung des Dmonischen in unserem Wirtschaftsleben. Elementarische Geistigkeit mu im Wirtschaftsleben gesucht werden, wie in der Natur in alten Zeiten elementarische Geistigkeit gesucht worden ist. Und das bloe intellektuelle Leben ist nur ein Zwischenzustand, der berhaupt fr die Natur und das, was der Mensch hervorbringt, keine Bedeutung hat, sondern nur fr den Menschen selbst. Die Menschen haben den Intellekt ausgebildet, damit sie frei werden knnen. Die Menschen mssen gerade eine Fhigkeit ausbilden, die gar nichts zu tun hat weder mit der Natur noch mit der Maschine, sondern die nur mit dem Menschen selbst zu tun hat. Wenn der Mensch Fhigkeiten ausbildet, die zu der Natur in einem Verhltnis stehen, ist er ja nicht frei. Will er ins Wirtschaftsleben fliehen, ist er auch nicht frei, denn die Maschinen berwltigen ihn nur. Wenn er aber Fhigkeiten ausbildet, die weder mit der Erkenntnis noch mit dem praktischen Leben etwas zu tun haben, wie die reine Intelligenz, kann er sich die Freiheit im Laufe der Kulturentwickelung anerziehen. Gerade durch eine ohne in Beziehung zur Welt stehende Fhigkeit, wie der Intellekt es ist, knnte die Freiheit heraufkommen. Aber zu diesem Intellekt mu, damit der Mensch nicht abreit von der Natur, damit er in die Natur wiederum herauswirken

kann, wiederum die Imagination, mu alles dasjenige hinzukommen, was geisteswissenschaftliche Forschung finden will. Dazu kommt noch ein anderes. Ich sagte schon, fr den alten Orientalen waren von ganz besonderer Wichtigkeit die Blutsabstammungsverhltnisse; denn danach richteten sich als nach gttlichen Zeichen die Mysterien weisen, wenn sie den Menschen ihre Stellen anwiesen. Diese Dinge alle, die ragen dann noch wie Nachzgler, wie Gespenster in sptere Zeiten herein. Dann kam das dialektisch-juristische Element. Die Staatsabstempelung wurde das Wesentliche. Das Diplom, das Examensergebnis beziehungsweise das, was auf dem Papier vom Examensergebnis stand, das wurde das Wesentliche; whrend das Blut in den alten Zeiten der Theokratie das Ausschlaggebende war, wurde nun das Papier das Ausschlaggebende. Jene Zeiten rckten heran, welche man ja durch mancherlei gekennzeichnet findet; mir sagte einmal ein Rechtsanwalt bei einer Diskussion, die ich mit ihm hatte: Ja, darauf kommt es nicht an, da Sie geboren sind, da Sie da sind! - Das interessierte ihn nicht, sondern der Taufschein oder der Geburtsschein mu da sein; da mu es daraufstehen. Also das stellvertretende Papier! Das Dialektisch-Juristische, nicht wahr, das kam dann herauf. Das ist auch zugleich der Ausdruck fr das Scheinhafte in bezug auf die Welt, fr das Scheinhafte des Intellekts. Aber gerade im Menschen selbst konnte sich als das Gegenspiel dieses Scheinhaften fr die Welt dasjenige entwickeln, was dem Menschen die Freiheit gab. Nun aber entwickelt sich heraus aus dem, was ja das Papier bedeutet - was frher das Blut bedeutet hat - , was Adelsbrief oder sonst dergleichen Papier bedeutet, aus dem bildet sich das heraus, was heute schon sich zeigt, was aber bleiben wird, wenn die Dinge weitergehen, und sie werden weitergehen. Die Blutsabstammung wird keine Bedeutung mehr haben, der Adelsbrief oder etwas hnliches wird keine Bedeutung mehr haben, sondern hchstens noch das, was der Mensch nun sich an Besitz gerettet hat aus den alten Zeiten. Ein Warum war nicht mglich, als die Gtter noch des Menschen Platz auf der Welt bestimmten. ber das Warum konnte man diskutieren im juristischdialektischen Zeitalter. Nun hrt alles Diskutieren auf, denn das rein Faktische liegt nur noch da, das Tatschliche, das, was sich der Mensch

noch gerettet hat. In dem Augenblicke, wo man gar nicht mehr an das Papier glauben wird, wird man auch nicht mehr diskutieren, sondern wird die Sachen einfach wegnehmen, die sich der Mensch gerettet hat. Da gibt es nichts anderes, da die Natur nicht mehr das Geistige offenbart, um die Menschheit berhaupt weiterzubringen, als eine Umkehrung zu vollziehen zum Geistigen selbst hin. Und auf der anderen Seite in dem Wirtschaftlichen selber dasjenige zu finden, was man frher in der Natur gefunden hat. Das aber lt sich nur finden durch die Assoziation. Was der einzelne Mensch nicht mehr finden kann, kann die Assoziation finden, die wiederum eine Art Gruppenseele entwickeln wird, die auf dasjenige gehen wird, was jetzt nicht der einzelne entscheidet. Im mittleren Zeitalter, im Zeitalter des Intellektes war der einzelne der Wirtschafter, in der Zukunft wird es die Assoziation sein. Und in der Assoziation mssen die Menschen zusammenstehen. Da kann dann wiederum, wenn man anerkennt, da ein Geistiges gebndigt werden mu im Wirtschaftsleben, etwas herauskommen, was Blutsabstammung und Patent ersetzen kann. Denn dem Menschen wrde das Wirtschaftsleben ber den Kopf wachsen, wenn er ihm nicht gewachsen wre, wenn er nicht Geistiges mitbrchte, um dieses Wirtschaftsleben zu leiten. Keiner wird sich mit einem anderen assoziieren, wenn der andere nichts mitbringt, was ihn tchtig macht im Wirtschaftsleben, was ihn berechtigt, die Geister wirklich zu bndigen, die sich im Wirtschaftsleben geltend machen. Ein ganz neuer Geist wird heraufziehen. Und warum wird das sein? Ja, in jenen alten Zeiten, in denen man nach dem Blute geurteilt hat, da war wichtig fr die Menschen dasjenige, was vor der Geburt beziehungsweise vor der Empfngnis sich abgespielt hatte, denn das brachten sie durch das Blut herein in die physische Welt; wenn auch vergessen worden war das vorgeburtliche Leben, in der Anerkennung der Blutsabstammung lebte noch fort diese Anerkennung des vorgeburtlichen Lebens. Dann kam das Dialektisch-Juristische. Der Mensch wurde nur anerkannt in bezug auf das, was er als physischer Mensch auslebte. Jetzt ragt herein das andere, das dmonisch werdende Wirtschaftsleben. Jetzt mu auch wiederum anerkannt werden der Mensch

nach seinem geistig-seelischen Kern, und ebenso, wie man hinsehen wird auf das Dmonische des Wirtschaftslebens, wird man anfangen mssen, hinzusehen auf das, was der Mensch durch die wiederholten Erdenleben trgt. Man wird hinzusehen haben auf das, womit er hereinkommt in dieses Leben. Das wird man in dem geistigen Teil des sozialen Organismus zu lsen haben. Wenn man nach dem Blute urteilt, braucht man im Grunde genommen gar keine Pdagogik, sondern nur eine Erkenntnis eben des Symbolischen, durch das die Gtter ausdrkken, wo sie einen Menschen hingestellt sein lassen. Solang man blo juristisch-dialektisch urteilt, braucht man eine abstrakte Pdagogik, eine Pdagogik, die im Allgemeinen von dem Menschenkinde spricht. Wenn man aber den Menschen hineinstellen soll in das assoziative Leben, so da er drinnen tchtig ist, dann mu man das Folgende bercksichtigen, dann mu man sich zunchst klar sein: Die ersten sieben Jahre, in denen der Mensch seine physische Leiblichkeit entwickelt, die sind nicht bedeutsam fr das, was er spter im sozialen Leben leisten kann; er mu nur im allgemein-menschlichen Sinne tchtig gemacht werden. In der Zeit vom siebenten bis vierzehnten Jahre, in der eigentlich der therleib seine Ausbildung erlangt, da mu zunchst der Mensch erkannt werden; es mu das erkannt werden, was dann mit dem vierzehnten, fnfzehnten Jahre herauskommt als astralischer Leib, und was in Betracht kommt, wenn der eigentliche geistig-seelische Wesenskern des Menschen ihn hinstellen soll an den Platz, an dem er stehen soll. Da wird der Erziehungsfaktor ein besonderer sozialer Faktor. Da handelt es sich darum, da nun wirklich aus der Erkenntnis des Kindes, das man heranerzieht, sich ergeben kann: Das taugt fr das, dies taugt fr jenes, und das zeigt sich klar nicht frher als gerade in dem Momente, wo das Kind aus der Volksschule entlassen wird. Und es wird hinzugehren zur knstlerischen Pdagogik und Didaktik, die Entscheidung treffen zu knnen: Der eine ist zu dem, der andere ist zu jenem geeignet. Darnach werden jene Entscheidungen getroffen werden, welche in den Kernpunkten der sozialen Frage gefordert werden fr die Zirkulation des Kapitals, das heit der Produktionsmittel. Eine ganz neue geistige Anschauung mu heraufkommen, die erstens das Wirtschaftsleben in seiner inneren geistigen Lebendigkeit

durchschaut und auf der anderen Seite wei, welche Rolle das Geistesleben spielen mu, wie das Geistesleben das Wirtschaftsleben konfigurieren mu. Das kann nur sein, wenn das Geistesleben selbstndig ist, wenn das Wirtschaftsleben ihm nicht irgend etwas aufdrngt. Gerade wenn man innerlich erfat den ganzen Gang der Menschheitsentwickelung, dann erkennt man, wie diese Menschheitsentwickelung die Dreigliederung des sozialen Organismus fordert. Also wir brauchen wiederum, weil uns auf der einen Seite die Trkei, auf der anderen Seite der Petrinismus Peters des Groen durch die neuere Zeit abgeschlossen haben von dem Orient, wir brauchen ein selbstndiges Geistesleben, ein Geistesleben, das wirklich die geistige Welt erkennt in einer neuen Form, nicht so, wie es in alten Zeiten der Fall war, wo man die Natur zu sich sprechen lie. Man wird dann dieses Geistesleben auf die Natur beziehen knnen. Man wird aber auch dieses Geistesleben, nachdem man es gefunden hat, so in dem Menschen heranbilden knnen, da es zum Inhalt seiner Geschicklichkeiten wird, da er durch dieses Geistesleben im assoziativen Zusammenwirken das immer lebendiger und lebendiger werdende Wirtschaftsleben befriedigt. Diese Gedanken, die mssen eigentlich sein in einer anthroposophisch orientierten Geisteswissenschaft. Daher kann eine solche Geisteswissenschaft nur herausgeboren sein aus einer Erkenntnis des Ganges der Menschheitsentwickelung. Das erste ist, da hingesteuert werden mu zu einem wirklichen Wissen von dem Geiste. Jenes allgemeine Reden von dem Geiste in leeren, abstrakten Worten, wie es heute die offiziellen Philosophen und andere Kreise beherrscht, und wie es auch populr geworden ist, das wird fr die Zukunft nichts taugen. Die geistige Welt ist anders als die physische. Daher kann man nicht durch Abstraktion von der physischen Anschauung ber die geistige Welt etwas gewinnen, sondern man mu durch unmittelbare Geistesforschung Anschauungen ber die geistige Welt gewinnen. Die erscheinen selbstverstndlich dann als etwas ganz anderes als das, was der Mensch wissen kann, wenn er nur von der physischen Welt wei. Die Menschen, die nur von der physischen Welt wissen wollen aus Bequemlichkeit, die mgen es heute phantastisch nennen, wenn man von der Mondenzeit, von der Sonnen-

zeit, von der Saturnzeit spricht. Sie finden, da uert man Ideen, wenn man von diesen vorhergehenden Verkrperungen der Erde spricht, die an nichts bei ihnen anschlagen. Da beschreibt man Dinge, von denen sie keinen Dunst haben. Es ist natrlich, da sie keinen Dunst haben, denn sie wollen ja von der geistigen Welt nichts wissen. Nun wird ihnen von der geistigen Welt erzhlt, und da finden sie: Ja, es stimmt mit nichts berein von dem, was wir schon wissen! - Darauf kommt es ja gerade an, da Welten gefunden werden, die mit nichts stimmen, was man schon wei. Nicht wahr, so ungefhr urteilt jener Philosophieprofessor wie zum Beispiel Arthur Drews ber Geisteswissenschaft; das stimmt mit nichts von dem zusammen, was er sich schon vorgestellt hat. Ja, der Postmeister von Berlin hat auch, als die Eisenbahn von Berlin nach Potsdam gebaut werden sollte, gesagt: Nun soll ich noch nach Potsdam heraus Eisenbahnen fahren lassen! Ich lasse in der Woche vier Postkutschen hinausfahren, und da sitzt niemand drinnen. Wenn die Leute ihr Geld zum Fenster hinauswerfen wollen, so mgen sie es gleich direkt machen! - Natrlich haben die Eisenbahnen dann anders ausgeschaut als die Postkutschen des biederen Postmeisters von Berlin aus den dreiiger Jahren. Aber so sieht natrlich auch die Beschreibung der geistigen Welt anders aus als dasjenige, was in solchen Kpfen drinnen nistet, wie der Arthur Drews einer ist. Aber er ist nur charakteristisch fr alle anderen, er ist sogar noch immer einer der Besseren, das mu man kurioserweise schon sagen, nicht weil er gut ist, sondern weil die anderen nmlich noch schlechter sind. Es war zunchst eine Notwendigkeit, zu zeigen, wie man wirklich, ganz auf strengem Boden des Wissenschaftlichen stehenbleibend, in die geistige Welt vordringen kann. Das war ja zunchst, was unser Hochschulkursus in diesem Herbste angestrebt hat. Und es ist, wenn auch alles das im Anfange ist, doch zum mindesten gezeigt worden, wie auf gewissen Gebieten aus den Wissenschaften selbst hinaufgehoben werden kann das Erkennen zu dem Erkennen des Geistigen als solchem, und wie wiederum das Geistige dann durchdringen kann das, was die Sinneserkenntnis gewinnt. Aber unvollstndig wrde bleiben, was so nach der Erkenntnisseite hin gewonnen werden kann, und was gegen die landlufigen

Bestrebungen der Schulwissenschaft doch errungen werden wird - denn darinnen zeigen sich die schnsten Anfnge; man konnte immerhin schon zeigen, wie Psychologie, ja selbst Mathematik hinaufweist in geistige Gebiete - , aber es wrde etwas unvollstndig getan werden, und deshalb doch nicht unserer zugrunde gehenden Zivilisation aufgeholfen werden knnen, wenn nicht ein wirklich elementares, ein wirklich intensives Wollen auch aus dem Gebiete herkommen wrde, das man das Gebiet des praktischen wirtschaftlichen Lebens nennt. Das ist notwendig, da wirklich die alten Usancen, die alten Gewohnheiten verlassen werden, und da auch da durchdrungen werde das unmittelbare Leben mit der Geistigkeit. Das ist etwas, was eben als eine Blte der anthroposophischen Bewegung kommen mu, da herangetragen werde mit Hilfe jener Seelengesinnung, die aus Geisteswissenschaft hervorgehen kann, ein Durchschauen des praktischen Lebens, namentlich des praktischen wirtschaftlichen Lebens, und da gezeigt werde, wie der Niedergang abgewendet werden kann, wenn man hineintrgt in dieses Wirtschaftsleben das Bewutsein davon, da man eigentlich etwas Lebendiges schafft. Man sollte jeden Tag, mchte ich sagen, aufs neue hinblicken auf die so kra hervortretenden Zeichen unseres niedergehenden Wirtschaftslebens. Galvanisieren lt sich dieses alte Wirtschaftsleben nicht. Es lt sich die Menschheit nur weiterbringen durch Schaffen neuer Wirtschaftszentren. Denn wie heute niemand stolz sein sollte auf das, was er aus der usuellen Wissenschaft heraus gewinnt - denn das wrde die Menschheit durchaus in die von Oswald Spengler prophezeite Zukunft hineinbringen - , so sollte aber auch nicht jemand stolz sein auf das, was er aus dem alten Wirtschaftsleben heraus an einer diesem Wirtschaftsleben entsprechenden Tchtigkeit gewinnen kann. Niemand kann heute stolz darauf sein, ein Physiker, ein Mathematiker, ein Biologe im usuellen Sinne zu sein. Aber niemand kann auch darauf stolz sein, ein Kaufmann, ein Industrieller im alten Sinne zu sein. Und dieser alte Sinn ist heute doch einzig und allein noch da. Wir sehen heute noch nirgends irgendwie etwas aufgehen, was wahrhaftige Assoziationen schon darstellen wrde. Das wre notwendig, da, wenn wir wiederum, gewissermaen als eine zweite Veranstaltung

dieses Goetheanums, hier so etwas htten, wie dieser Kursus jetzt gewesen ist, da dann gesehen werden knnte etwas, was konkret ergriffen werden kann aus dem praktischen Leben heraus selber, neben den Wissenschaften stehend. Nicht durch dasjenige, was die eine Strmung blo enthlt, kommen wir weiter, sondern einzig und allein dadurch kommen wir weiter, da nun wirklich auch diese andere Seite des Strebens sich zeigt. Das ist heute noch das besonders charakteristische Kennzeichen unserer gegenwrtigen Menschheitsentwickelung: Auf der einen Seite die traditionellen Trger des alten Geisteslebens, die einen verketzern, verleumden, wenn man aus der modernen Wissenschaftlichkeit heraus eine Durchgeistigung anstrebt. Sie tun es heute schon ganz bewut, weil sie kein Interesse haben fr den Fortgang der Menschheitsentwickelung, und weil sie zunchst nur daran denken, diese Menschheitsentwickelung zurckzuhalten. Sie tun es manchmal in so grotesker Weise wie jener sonderbare Gelehrte, der neulich auch ber Anthroposophie in Zrich gesprochen hat, und der so kra geredet hat, da es selbst seinen Amtsgenossen zu toll geworden ist, so da, wie es scheint, eine Art kleiner Reklame gerade aus dieser Bekmpfung der Anthroposophie geworden ist. Aber sie tun es; sie werden es noch viel mehr tun, denn sie werden mit ganz groen Verleumdungen aufrcken. Da sieht man eben das, um was es sich handelt, in Form von Verleumdungen und so weiter auftreten, in Form des Unwahren. Auf der anderen Seite ist heute noch ein starker Widerstand zu bemerken, der aber im Grunde im Unbewuten spielt. Und das ist ein schmerzliches Erlebnis; da, auf diesem Gebiete, ist durchaus zu sprechen von einer inneren Opposition, die zuweilen gar nicht so gemeint ist, gegen das, was eigentlich in der Richtung des geisteswissenschaftlichen Strebens liegen mu. Es wird sich darum handeln, da gerade auf diesem Gebiete gelernt werden mu ein volles Mitgehen mit dem, was Geisteswissenschaft da wollen kann. Denn die Beurteilung dessen, was aus dem Geisteswissenschaftlichen heraus gewollt werden mu, nach dem bisher blichen Subjektiven, das wrde ja auf diesem Gebiete genau dasselbe sein, was die Pfarrer und die anderen tun auf anderen Gebieten, indem sie Geisteswissenschaft verketzern. Das ist, was

unsere anthroposophische Bewegung schwierig macht, da im Grunde genommen gerade auf diesem Gebiete deutlich bemerkbar ist eine Art innerer Opposition. Man kann schon sagen, gerade auf diesem Gebiete zeigt sich am klarsten, was in so merkwrdiger Weise gewisse Anschuldigungen beleuchtet, die von mancher Seite kommen. Da wird gesagt: In dieser Anthroposophischen Gesellschaft, da sprechen ja alle doch nur dem einen nach, - und in Wirklichkeit sprechen sie gar nicht nach, sondern das, was jeder selber meint, das sagt er, da der eine es mchte. Das haben wir ja so vielfach erfahren, nicht wahr? Was einer gerade mochte, davon sagt er sehr hufig, da ich es ihm gesagt habe, wenn er auch genau das Gegenteil von mir gehrt hat. Das ist der nun wirklich herrschende Autorittsglaube. Sonderbarer Autorittsglaube! Es hat sich ja das in vielen Fllen gezeigt. Aber von einer besonderen Schdlichkeit wre, wenn dieses, was ja eine merkwrdige Art von Opposition ist - Opposition hat es ja eigentlich in Wirklichkeit immer mehr gegeben als Autorittsglaube, und daher ist die Beschuldigung des Autorittsglaubens wirklich eine recht ungerechte -, noch verhngnisvoller wre es, wenn das, was ich hier andeute als innere Opposition, gerade auf dem Gebiete des praktischen Lebens weitere Dimensionen annehmen wrde. Denn dann wrden, solange es noch geht, selbstverstndlich die Gegner des anthroposophischen Strebens sagen: Na ja, eine sektiererisch phantastische Bewegung, die doch nicht praktisch sein kann. - Sie kann natrlich nicht praktisch sein, wenn die Praktiker sich nicht auf sie einlassen, geradesowenig wie man schlielich nhen kann, wenn man keine Nadel hat, wenn man es noch so gut versteht, das Nhen. Ich mchte dadurch nur auf etwas hindeuten, was notwendig zu beachten ist. Ich spreche damit nicht eine Kritik aus, deute berhaupt auf nichts Vergangenes hin, sondern ich deute auf etwas hin, was fr die Zukunft notwendig ist. Allerdings, ich wrde selbstverstndlich nicht hindeuten, wenn ich nicht allerlei Rauchwolken heraufsteigen sehen wrde. Aber ich deute wirklich nur auf etwas hin, was gewissermaen als eine Aufforderung zu gelten hat, nun wirklich von allen Seiten mitzuarbeiten und ja nicht hinter die reaktionre Praxis sich zu verschanzen und hinter den Schanzen der reaktionren Praxis An-

throposophie, trotzdem man ihr vielleicht aufhelfen will, im Grunde genommen zu vernichten. Also nicht auf irgend etwas, was schon geschehen ist, deute ich hin, sondern auf dasjenige deute ich hin, was fr die Zukunft notwendig ist. Es ist schon notwendig, da man ber diese Dinge nachdenkt. Ich werde es heute bei diesen Bemerkungen mssen bewenden lassen. Wir werden dann an diese Vorrede, von der Sie schon sehen werden, da sie doch eine Einleitung ist zu der Christus-Betrachtung fr das 20. Jahrhundert, morgen und bermorgen anzuknpfen haben.

S E C H S T E R VORTRAG Dornach, 30. Oktober 1920

Soll das Verstndnis fr dasjenige, was man nennen kann die Wiedererscheinung des Christus, in der richtigen Art in der Seele Platz greifen, dann ist ntig, da man sich ein vorbereitendes Verstndnis verschafft fr den Gang, den die Christus-Idee, die Christus-Vorstellung im Laufe der Menschheitsgeschichte genommen hat. Wir erinnern uns, da die Menschheitsentwickelung von einer Seelenverfassung ausgegangen ist, die wir oft genannt haben eine Art instinktiver Anschauung, eine Hellsichtigkeit, welche dumpf, traumhaft war. Nun haben wir ja zu wiederholten Malen die verschiedenen Epochen der Menschheitsentwickelung so charakterisiert, da wir die entsprechende Form dieser Seelenverfassungen in die Zeiten hineingestellt haben. Heute wollen wir uns daran erinnern, da starke Reste des alten hellsichtigen Zustandes der Menschheit noch vorhanden waren in der Zeit, als das Mysterium von Golgatha geschah. Das Mysterium von Golgatha hat man zunchst aufzufassen als eine Tatsache, aber als eine solche Tatsache, die ihrer Wesenheit nach niemals durchschaut werden kann mit dem Intellekt, der seit der Mitte des 15. Jahrhunderts die Seelenverfassung der modernen Zivilisation ausmacht, der aber sich schon vorbereitete seit der griechischen, der rmischen Zeit. So da man sagen kann: Whrend die griechische Geschichte abluft, die rmische Geschichte abluft und das Mysterium von Golgatha sich auf der Erde vollzieht, sind noch starke Reste des alten Hellsehens unter vielen Menschen vorhanden. Andere Menschen haben dieses Hellsehen schon verloren, sind durchaus schon in den Anfngen der intellektuellen Entwickelung darinnen. Das war insbesondere bei den Rmern der Fall. Und man kann daher sagen, da seiner Wirklichkeit nach, seiner Wesenheit nach zunchst das Mysterium von Golgatha nur von denjenigen aufgefat werden konnte, die noch Reste des alten Hellsehens hatten. Es konnte beschrieben werden, es konnte das Symbol auch angedeutet werden bei denen, die solche Reste des alten Hellsehens nicht hatten. Dieses instinktive Hellsehen war insbesondere eine

Eigenschaft der alten orientalischen Bevlkerung, und im wesentlichen ist es auch in seinen Resten vorzugsweise bei den Orientalen vorhanden gewesen. Schlielich ist ja unter den Orientalen auch der Christus Jesus ber die Erde gegangen. So da aus den Resten alter orientalischer Weisheit zunchst das Mysterium von Golgatha verstanden worden ist. Als dann dieses Mysterium von Golgatha herberwanderte nach dem Westen zu den Griechen, zu den Rmern, da konnte man dasjenige bernehmen, was solche Leute sagten, welche aus den Resten des alten Hellsehens heraus noch verstanden hatten, was da eigentlich auf der Erde sich zugetragen hatte. Und damit auch eine Anschauung durch seelische Augenzeugenschaft vorhanden sei, erstand in Paulus durch eine besondere, im spteren Lebensalter erst eintretende Erleuchtung der Zustand eines solchen Hellsehens, in dem er, Paulus, sich berzeugen konnte von der Wahrheit, von der Echtheit des Mysteriums von Golgatha. Was Paulus sagen konnte aus seiner berzeugung heraus, was diejenigen, die sich die Reste alten Hellsehens bewahrt hatten, aus der alten orientalischen Urweisheit heraus aufstellen konnten ber das Mysterium von Golgatha, das konnte man dann bernehmen als Nachrichten, konnte es einkleiden in die Form des aufkeimenden Intellektes; aber eigentlich durchschauen konnte man mit diesem Intellekt zunchst das Mysterium von Golgatha nicht. Die Art und Weise, wie diejenigen, die noch Reste alten Hellsehens hatten, von dem Mysterium von Golgatha sprachen, die bezeichnete man als die gnostische. Und ich mchte sagen, die Form, vom Mysterium von Golgatha zu sprechen, so wie man es eben vermochte mit diesen Resten alten Hellsehens, das ist die christliche Gnosis. Auf die Art und Weise, wie ich es geschildert habe in meinem Buche Das Christentum als mystische Tatsache, ist dann die Darstellung des Mysteriums von Golgatha auf die Nachwelt gekommen. Also das erste Verstndnis des Mysteriums von Golgatha wurde erreicht durch diese Reste des alten Hellsehens, durch altes orientalisches instinktives Anschauen. Man mchte sagen, dieses alte orientalische instinktive Anschauen hat sich bis zu dem Mysterium von Golgatha in gengender Ausdehnung erhalten, damit auch noch eine wirkliche menschliche Auffassung dieses Mysteriums Platz greifen knne, ehe der Intellekt hereinbricht

und das Verstndnis fr das Mysterium von Golgatha nicht mehr vorhanden sein kann. Wre das Mysterium von Golgatha in der Zeit der Vollblte des Intellekts gekommen, so htte es auf die Menschheit selbstverstndlich gar keinen Eindruck gemacht. Nun also lebten die Mitteilungen von dem Mysterium von Golgatha in den Berichten der alten Hellseher, und im Grunde genommen - Sie wissen das ja aus meiner Darstellung im Christentum als mystische Tatsache - sind die Evangelien nichts weiter als solche durch Hellsehen gewonnene Nachrichten ber das Mysterium von Golgatha. Nun aber breitete sich ber die Menschheitsentwickelung jene Welle aus, die schon im Griechentum, wie ich Ihnen dargestellt habe, Wurzel gefat hat, welche vorzugsweise ihren Quell im Rmertum hat, und die man bezeichnen kann als die Welle, welche die sptere Intellektualitt vorbereitete, in der diese Intellektualitt aber schon lebte. Es breitete sich aus das juristisch-dialektische Denken, dasjenige Denken, das dann auch zum staatlich-politischen Denken gefhrt hat. Das breitete sich vom Sden her aus, drang in jene Gegenden, in denen, wie ich Ihnen gestern gesagt habe, noch Naturalwirtschaft war, drang ein in die nrdlichen Gebiete. Es bildete sich die mitteleuropische Zivilisation, die zunchst, von Rom aus genhrt, vorzugsweise im Zeichen der intellektualistischen, also eigentlich der juristisch-dialektischen Entfaltung der menschlichen Seele stand. Innerhalb alles dessen, was sich da abspielte, konnte man nicht mehr im Sinne der alten Geistigkeit das Mysterium selber anschauen, sondern man bekam eben die Berichte, man bekam die Tradition und kleidete das in die Form der Seelenverfassung, die man hatte. Man kleidete es immer mehr und mehr in die Dialektik. Durch das Rmertum wurde das Mysterium von Golgatha eingekleidet in diese Dialektik. Aus dem, was christliche Gnosis war, was noch auf Schauen beruhte, bildete sich heraus die reine dialektische Theologie, die Hand in Hand ging mit der Einrichtung der europischen Reichsgebilde, die dann spter zu Staaten wurden. Aber das erste groe Reich war eigentlich das verweltlichte Kirchenreich, das von rmisch-juristischen Formen durchzogene Kirchenreich. uerlich haben sich ja viele Tatsachen abgespielt, welche zeigen, wie sich dieses juristisch-dialektische, politische Denken, in

das sich das alte orientalische Schauen einkleidete, ber Europa ausbreitete. Karl der Groe zum Beispiel wurde ein Lehenstrger des Papstes. Seine Kaiserwrde war ihm vom Papste verliehen. Und wenn man die Ausbreitung der ganzen Herrschaft Karls des Groen studiert, so findet man auf der einen Seite unter den Krften, durch die diese Herrschaft Karls des Groen sich ausbreitete, den kirchlich-theologischen Einflu. Eine Art theokratischen Reiches breitete sich aus; aber das wird berall durchsetzt von den Formen des Juristisch-Dialektischen. Die Geistlichen sind die Beamten; sie bekleiden die Staatsmter, sie vereinigen in ihrer Person das politische Element mit dem kirchlichen Elemente. Das alte, auf Schauen beruhende geistige Leben, das den Geist berhaupt schon im Jahre 869 abgeschafft hatte, wie wir fter besprochen haben, geht ganz und gar ber in ein politisches Kirchenreich, das sich ber den grten Teil der europischen Territorien ausbreitete. Sie kennen aus der Geschichte und aus dem, was ich hier schon dargestellt habe vom geisteswissenschaftlichen Standpunkte, wie dieses fortwhrende Ineinanderfluten des Rmisch-Kirchlichen und dessen, was mehr oder weniger sich wiederum losmachen wollte vom RmischKirchlichen, gegeneinander kmpfte, und wie diese Kmpfe im Grunde genommen einen groen Teil der mittelalterlichen Geschichte bilden. Aber schauen mu man auf den gewaltigen Unterschied, der besteht zwischen der ganzen sozialen Struktur dieses mittelalterlichen Gebildes, das dann in die neueren Staaten aufging, und der sozialen Struktur des alten Orients, die durchaus durchgeistigt war von dem alten instinktiven Schauen und von alledem, was dieses Schauen im Gefolge hatte. Woher kam denn eigentlich das, was der Inhalt des alten orientalischen Schauens war? Es kam, man kann nicht anders sagen, vom Angeborensein; denn diejenigen, die Mysterienweise waren, suchten eben zu ihren Schlern wiederum Menschen, die solche angeborenen Fhigkeiten hatten, da sie zu diesem instinktiven Schauen kommen konnten. Man whlte aus der groen Masse der Menschen diejenigen aus, denen es im Blute lag, solches Schauen zu haben. Man war sich

also klar darber, da einfach in den Menschen, die aus geistigen Welten als Kinder in diese physische Welt hereingesandt werden, Reste der Erlebnisse in den geistigen Welten mitkommen. Ich rede immer von den Zeiten, in denen das Mysterium von Golgatha herannahte oder schon da war. Mit dem einen kam weniger, mit dem anderen kam mehr herein. Ich mchte sagen, mit dem Blute kamen noch Nachklnge aus den Erlebnissen der geistigen Welten herein. Diejenigen, welche die allermeisten instinktiven Erinnerungen hatten an das Erleben vor der Geburt oder vor der Empfngnis, die waren die geeigneten Mysterienschler. Sie konnten begreifen und schauen, beziehungsweise sie konnten durch begreifendes Schauen erkennen, was die Gtter mit den Menschen fr Absichten hatten, denn sie hatten das erlebt vor der Geburt, und sie hatten eine instinktive Erinnerung daran in diesem Erdenleben. Und sie wurden ausgesucht von den Mysterienweisen, von den Priestern, um nun wiederum vor die Menschheit hingestellt zu werden als diejenigen, die nun Zeugen waren fr das, was die geistige Welt mit der physischen Welt will. Solche Menschen waren es, die zuerst reden konnten von dem Mysterium von Golgatha. Man kann sagen, es war das ein ganz anderes Hineinstellen des Menschen in die soziale Ordnung. Er wurde so hineingestellt in diese soziale Ordnung, wie die Mysterien erkannten, da er von den Gttern selber da hineingestellt war. An die Stelle der angeborenen Fhigkeiten durch die Blutwirkung trat nun jene mittelalterliche Welt, wo nichts mehr oder immer weniger in den Menschen war, wo jedenfalls in den magebenden Menschen nichts mehr war von dem, was durch die Geburt aus geistigen Welten in die physische Welt hereingebracht wird, wo nichts mehr als instinktive Erinnerung da war. Worauf konnte man also dasjenige begrnden, was soziale Struktur unter den Menschen war? Worauf konnte man das im dialektisch-juristischen Zeitalter begrnden? Man konnte es nur begrnden auf Autoritt. Die Autoritt, welche vor allen Dingen die rmischen Ppste fr sich in Anspruch nahmen, diese Autoritt war es, welche an die Stelle dessen trat, was erkennend die alten Mysterienpriester schauten als das von den geistigen Welten Herbergebrachte. Nach dem, was aus den geistigen Welten herbergebracht

wurde, hatte man in alten Zeiten auch das entschieden, was im sozialen Leben geschehen soll. Jetzt konnte man das nur dadurch entscheiden, da gewissen Leuten, also den rmischen Ppsten, und in bertragener Bedeutung dann den einzelnen Lehensfrsten der rmischen Ppste, den Knigen und anderen Frsten, eine gewisse Autoritt auf Erden zugesprochen wurde, da ihnen gewissermaen durch juristische Rechtfertigung, durch formales Recht solch eine Autoritt zugesprochen wurde. Die Menschen hatten jetzt zu befehlen, da die Gtter nicht mehr befahlen. Und dieses: wer zu befehlen hatte, das mute eben nur durch ueres Recht festgelegt werden. So kam das Autorittsprinzip des Mittelalters herauf, und man kann sagen, in dieses Autorittsprinzip wurde auch eingegliedert die ganze Anschauung von dem Mysterium von Golgatha, die man ja eben nur als Mitteilung empfing. Hchstens konnte man sie in Symbole kleiden, wo man aber nur Bilder hatte. Ein solches Symbol ist das Meopfer mit dem heiligen Abendmahl, ist alles das, was der Christ in der Kirche erleben konnte. In dem Abendmahl hatte er unmittelbar gegenwrtig nach seiner Auffassung, was das Hereinkraften der ChristusKraft in die physische Welt war. Da diese Christus-Kraft fr die Glubigen hereinstrmen konnte in die physische Welt, das wurde unter Autoritt gestellt, das ging wiederum aus von den Weihen der rmischen Kirche. Aber das, was sich da als juristisch-dialektisch-rmisches Element heraufentwickelte, das trug gewissermaen in seinem Sche auch seine andere Seite. Es trug wiederum den fortwhrenden Protest in sich gegen die Autoritt. Denn wenn alles auf Autoritt gestellt ist, wie es im Mittelalter der Fall war, dann uert sich im Menschen schon wiederum dasjenige, was zuknftig kommen soll: der innerliche Protest gegen die Autoritt. Dieser innerliche Protest gegen die Autoritt trat durch die verschiedensten geschichtlichen Erscheinungen zutage durch solche Leute wie Wyclif, Hus und so weiter, die sich auflehnten gegen das bloe Autorittsprinzip, die den Christus aus ihrem Inneren heraus begreifen wollten, wozu die Zeit aber dazumal noch nicht da war. So da man sich im Grunde genommen nur der Tuschung hingeben konnte, man begreife den Christus aus dem Inneren heraus.

Diejenigen, die noch in mittelalterlichen Zeiten als Mystiker auftraten, sprachen auch von dem Christus, aber sie hatten noch nicht das Christus-Erlebnis. Sie hatten doch im Grunde genommen nur die alten Nachrichten von dem Christus. Und immer strker und strker wurde diese Auflehnung gegen die Autoritt. Dadurch wurde auch natrlich immer strker der Drang, diese Autoritt zu befestigen. Und die strkste Aufwendung von Kraft, um diese Autoritt zu befestigen, um gewissermaen das, was von dem Mysterium von Golgatha ausgeht, nur auf Autoritt zu stellen, gewissermaen so auf Autoritt zu stellen, da es ewig nur auf Autoritt sein knne, das ist dann der Jesuitismus. Der Jesuitismus hat nichts mehr von dem Christus. Der Jesuitismus enthlt in sich schon die ganze volle Auflehnung gegen das erste Verstndnis des Christus. Das erste Verstndnis war eben mit den Resten des orientalischen Hellsehens in der Gnosis geschehen. Der Jesuitismus nahm nur das Intellektuell-Dialektische in sich auf, er wies zurck das Christus-Prinzip. Er bildete keine Christologie aus, er bildete eine Kampflehre fr den Jesus aus, eine Jesulogie. Wenn auch der Jesus angesehen wurde als etwas ber alle Menschen Hinausragendes, so sollte aber doch dasjenige, was durch den Jesuitismus zu dem Mysterium von Golgatha hinfhrte, eben nur etwas sein, was rein auf Autoritt gestellt ist. So wurde vorbereitet, was dann kam, und dessen Kulmination wir dann im 19. Jahrhundert die Menschen erleben sehen, wo der ChristusImpuls als etwas Spirituelles, als etwas Geistiges vollstndig verlorengegangen war, wo die Theologie, insofern sie moderne Theologie sein wollte, nur noch von dem Menschen Jesus reden wollte. Indem diese ganze Entwickelung vor sich gegangen war, hatten sich aber manche, ich mchte sagen, Mistnde ergeben. Nehmen Sie die Tatsache, da von dem rmischen Prinzip in rein juristischer Dialektik bernommen worden ist, was an Nachrichten ber das Mysterium von Golgatha vorhanden war, da es bernommen worden ist durch uere Symbolik, die gedeutet werden kann: dann war keine Mglichkeit, die Nachrichten, wie sie vorhanden waren, unter die Glubigen kommen zu lassen. Daher das strenge Verbot fr die Glubigen Roms, die Bibel zu lesen. Das ist ja die wichtigste kirchliche Tatsache bis ins spteste

Mittelalter herein, da das Verbot bestand fr die Glubigen, die Bibel zu lesen. Als das Furchtbarste sah man an innerhalb der Priesterschaft, innerhalb der leitenden katholischen Kreise, wenn das Evangelium bekannt wrde in der breiten Masse der Glubigen. Denn das Evangelium stammt aus einer ganz anderen Seelenverfassung. Das Evangelium ist nur verstndlich aus einer geistigen Seelenverfassung heraus. Eine dialektische Seelenverfassung kann mit dem Evangelium gar nichts anfangen. Es ist unmglich gewesen daher fr diese Zeiten, in denen sich der Intellekt, in denen sich die Dialektik vorbereitete, das Evangelium in die Massen kommen zu lassen. Die Kirche kmpft wtend gegen das Bekanntwerden des Evangeliums, und sie sieht als die wildesten Ketzer diejenigen an, die sich gegen das Verbot des Lesens des Evangeliums auflehnen, wie zum Beispiel die Waldenser oder die Albigenser; die machten Ansprche darauf, durch das Evangelium selber unterrichtet zu werden ber das Mysterium von Golgatha. Dagegen lehnte sich die Kirche auf, denn die Kirche wute ganz gut: Mit der Art, wie sie das Mysterium von Golgatha behandelte, ist das Bekanntwerden des Evangeliums nicht vereinbar, denn dieses Evangelium in seiner wahren Gestalt besteht ja aus vier Evangelien, die einander widersprechen. Man wute, wenn man der groen Masse der Glubigen hinausgibt die Evangelien, so bekommen sie zunchst nichts anderes als widersprechende Berichte, die sie aber unter der aufkeimenden Intellektualitt nur als etwas auffassen konnten, das sie so verstehen muten, wie man auf dem physischen Plan versteht. Ja, bei einem Ereignis auf dem physischen Plan kann man nicht verstehen, da es in vier verschiedenen Formen beschrieben werden soll. Fr ein Ereignis, das verstanden werden mu mit hheren Krften, kommt es darauf an, wie es, da es immer von verschiedenen Seiten angesehen werden mu, von der einen oder von der anderen Seite sich ausnimmt. Ich habe fter gesagt, selbst fr Trume gilt das; Menschen knnen das Gleiche trumen, das heit, in ihrem Inneren kann das Gleiche vorgehen; dasjenige aber, was sich ihnen in Bildern formt, das kann in der verschiedensten Weise differieren. So knnen fr den, der in einer spirituellen Art zu dem Mysterium von Golgatha steht, die Widersprche der Evangelien nichts bedeuten. Aber in spirituellem Verhlt-

nis standen ja die Menschen des heraufkommenden Mittelalters nicht, sie standen im Zeichen der Dialektik bis in die untersten Schichten des Volkes hinein. Fr diese Dialektik konnte man nicht ein vierfach sich widersprechendes Berichterstatten ber das Mysterium von Golgatha herausgeben. Und als die Kirche das Bibelverbot nicht mehr halten konnte, als der Protestantismus heraufkam, da ergab sich eben jene Diskrepanz im europischen Leben, die dann zu der modernen Theologie des 19. Jahrhunderts fhrte, wo man zuletzt alles hinwegradiert hat aus den Evangelien, was sich widersprach. Und zuletzt ist ja nun wirklich aus den Evangelien ein sehr gerupftes Hhnchen geworden. Das Magerste, was entstanden ist, das am meisten Gerupfte sind die Dinge, die der von dieser Seite her berhmte Scbmiedel herausgefunden hat, der die Stellen, wo irgend jemand in den Evangelien nicht gelobt wird, wo irgend etwas Abflliges gesagt wird, fr das einzig Echte hielt und alles brige abfertigte. Und so entstanden die Jesus-Beschreibungen der Theologen des 19. Jahrhunderts und des beginnenden 20. Jahrhunderts, die nur den Menschen Jesus beschreiben wollten und glaubten, sie knnten damit noch innerhalb des Christentums stehen. Innerhalb des Christentums konnte eine intellektualistisch-dialektische Zeit nur stehen bei dem Verbot der Evangelien. Mit den Evangelien konnte eine dialektisch-juristische Zeit nur das bewirken, da sie den Christus nach und nach als solchen vollstndig ausschaltete. Unter dieser Unwahrheit entwickelte sich eigentlich die neuere Menschheit. Diese neuere Menschheit ahnt gar nicht, da sie im Grunde genommen ganz und gar unter dem Prinzip der Autoritt lebt, sich aber fortwhrend selber ableugnet, da sie unter diesem Prinzip der Autoritt lebt. Es gibt kaum eine strkere Ausprgung des Autorittsglaubens, als es bei all denen der Fall ist, welche die heutige offizielle Wissenschaft als das Magebende fr die Welt annehmen. Sehen wir doch, wie die Leute sich befriedigt erklren, wenn sie irgendwo gesagt bekommen, irgend etwas sei wissenschaftlich festgestellt. Sie wissen gar nichts anderes ber diese wissenschaftliche Feststellung, als da es von einem Menschen gesagt worden ist, der sein Gymnasium, seine Universittsstudien durchgemacht hat, der Privatdozent, Universittsprofessor geworden ist, der also durch Autoritten wiederum eingesetzt

worden ist; da wird das verbreitet. Dann ist das, was auf diese Weise unter die Menschen kommt, sichere Wissenschaft. Versuchen Sie sich einmal zusammenzuhalten dasjenige, wovon die Menschen heute annehmen, es sei festgestellte sichere Wissenschaft. Es beruht letzten Endes man tuscht sich nur darber, man gibt sich nur Illusionen darber hin - auf nichts anderem als auf einem ganz reinen Autorittsprinzip, auf reinstem Autorittsglauben. Das ist der Autorittsglaube, der eben heraufgekommen ist, indem er ersetzt hat die andere Art, auf die soziale Struktur zu wirken, die noch vom Orientalischen herstammte. Und begreifen mu man, welcher Ha sich ausbildete innerhalb derjenigen Kreise, die gar kein Verstndnis mehr hatten fr das Mysterium von Golgatha, die ein nur traditionell durch Autoritt Fortgepflanztes hatten, denen angst und bange war vor dem Bekanntwerden des Evangeliums unter der groen Masse, begreifen mu man den Ha, der eigentlich immer strker und strker wurde und besonders innerhalb des Jesuitismus dann zum vollstndigsten System ausgebildet worden ist: den Ha auf dasjenige, was die Gnosis war. Und heute sehen wir immer noch gerade die Theologen da, wo irgendwo von Gnosis die Rede ist, rote Kpfe bekommen! Wir mssen das aus der historischen Entwickelung der europischen Menschheit heraus verstehen. Man mu zum Beispiel die Entwickelung der Universitten verstehen. Wie haben sich die Universitten entwickelt? Man sehe die Geschichte vom 11. bis zum 13., 14. Jahrhundert nach: Aus der Kirche heraus haben sie sich entwickelt. Die Klosterschulen sind Universitten geworden. Alles, was gelehrt wurde, sollte von Rom abgestempelt sein, nur was von Rom abgestempelt war, das war wirklich zu glauben. Dafr, da es von Rom abgestempelt sein sollte, verlor sich dann allmhlich der Gedanke. Aber da es irgendwie doch abgestempelt sein mute, das blieb. Und so blieb das Autorittsprinzip auch bei denen, die nicht mehr an die rmische Autoritt glaubten. Und ohne da man an Rom, an die rmische Autoritt selber glaubt, ist dieses Fortleben des rmischen Autoritatsprinzipes die Seelenverfassung des heutigen Universittslebens. Es ist die Seelenverfassung auch in protestantischen Lndern. Die katholische Kirche kmpft eben nur fr ihre Autoritt mit Ausschlu alles Geistigen weiter, verleumdet alles, was ber ihre dia-

lektisch-juristische Denkweise hinausragt, verleumdet alles, was sich nicht in das soziale Autorittsprinzip einfgen lassen will. Man mu nur verstehen, wie tief das hineingekraftet hat in die Seelenverfassung derjenigen Menschen, die dann im Heraufkommen der modernen Zivilisation lebten. Bei den meisten ging ja gerade dadurch ein SichStellen zu dem Inhalt der Wahrheit verloren, und das gab dann letzten Endes die groe Verwirrung, das furchtbare Chaos, innerhalb dessen wir jetzt leben. Nun aber leben wir zugleich in einer Zeit, in welcher sich wieder vorbereitet ein Schauen. Geisteswissenschaft will ja vorbereiten auf dieses Schauen, das die Menschheit wiederum ergreifen mu. Nicht das alte instinktive Schauen, sondern ein Schauen, das auf volles Bewutsein gebaut ist. Theologieprofessoren und andere kmpfen gegen dieses Schauen. Sie verwechseln es mit dem alten gnostischen Schauen; sie reden allerlei Dinge, die sie selber nicht verstehen, gegen dieses moderne Schauen. Aber dieses moderne Schauen zieht herauf als eine Notwendigkeit, von der die Menschheit ergriffen werden mu. Und in dieses Schauen kann nun wiederum ein wirkliches Erfassen des Mysteriums von Golgatha hineinleuchten. So da der Gang der Christus-Vorstellung eigentlich dieser ist: Das Mysterium von Golgatha geschieht in einer Zeit, in der noch Reste alten Hellsehens vorhanden waren. Die Menschen knnen es gerade noch verstehen. Sie legen dieses Verstndnis in die Evangelien hinein. Das Christentum wandert nach Westen, wird vom Rmertum mit dialektischem Geiste aufgenommen. Es wird immer weniger und weniger verstanden. Man redet in Worten von dem Mysterium von Golgatha, man redet in Worten, die bloe Worte bleiben, so da die Glubigen auch zufrieden sind, wenn sie in der Kirche sind und der Priester in einer ihnen unverstndlichen Sprache die Worte sagt. Denn es kommt ihnen nicht darauf an, die Sache zu verstehen, es kommt ihnen hchstens darauf an, in der allgemeinen Atmosphre zu leben, die hinweist auf das Mysterium von Golgatha. Und es geht verloren der wirkliche Zusammenhang der Menschen mit dem Mysterium von Golgatha. Immer mehr geht er verloren. In einer bestimmten Zeit des Mittelalters beginnt man zu diskutieren ber die Bedeutung

eines Symbols, in das sich die fortdauernde Benachrichtigung vom Mysterium von Golgatha gekleidet hat. Man beginnt zu diskutieren zum Beispiel ber die Bedeutung des Abendmahls. Aber in dem Moment, wo man ber etwas zu diskutieren anfngt, versteht man es ja schon nicht mehr. Dasjenige, was in der Entwickelung der Menschheit lebt, das lebt als Erlebnis. Solange man es als Erlebnis hat, so lange disputiert man nicht. Als der Abendmahlsstreit im Mittelalter auftrat, da war schon der letzte, der allerletzte Rest des Verstndnisses fr das Abendmahl verlorengegangen, da bemchtigte sich schon das dialektische Spiel dieses Abendmahles. Und so entwickelte sich das neuere Menschheitsleben herauf, bis das Bibelverbot nicht mehr gelten konnte. Theoretisch ist allen Katholiken heute noch verboten, die Bibel zu lesen. Nur jener Auszug der Bibel, der zubereitet wird, wie wenn die Evangelien eine Einheit wren, ist ihnen theoretisch gestattet zu lesen. Es ist den Katholiken noch heute streng verboten, sich mit den vier Evangelien zu befassen, denn selbstverstndlich, in dem Augenblicke, wo man in den modernen Geist die vier Evangelien hereinbekommt, wo man sie so liest, wie man eine Darstellung des ueren physischen Planes liest, in dem Augenblicke zerflattern die Evangelien. Es ist unverantwortlich, wenn Leute, die das ganz gut wissen, die auch erlebt haben, wie im Laufe des 19. Jahrhunderts eben unter der Philologisiererei der Theologie die Evangelien zerflattert sind, wenn die sich erfrechen - man kann es nicht anders bezeichnen - , von der Anthroposophie zu sagen, da sie die Evangelien in einer willkrlichen Weise auslege, da sie allerlei hineinlege in die Evangelien. Diese Leute wissen, da der Zusammenhang mit dem Mysterium von Golgatha verloren wird, wenn die Evangelien nicht im spirituellen Sinne verstanden werden. Man erlebt es, wie sich alle die Leute aufs Podium stellen vom Standpunkte katholischer oder protestantischer Theologie aus und immer wieder und wiederum davon schwtzen, da Anthroposophie in die Evangelien etwas hineinlege, whrend sie ganz genau wissen: Wenn nichts von geistiger Auffassung in die Evangelien hineingelegt wird, so mssen die Evangelien die christliche Seelenverfassung vom Grunde aus zerstren. Wrden die Menschen nur ein wenig besser darauf hinschauen, wie es den meisten von denen, die solches Zeug schwtzen

ber die Anthroposophie, im Grunde genommen nur darauf ankommt, in bequemster Weise ihr Amt weiter zu verwalten, so zu verwalten, wie sie es gelernt haben in ihrer Jugend, wrden die Menschen wissen, da in diesen Theologen nicht ein eigentliches Wahrheitsgefhl lebt, sondern nur die Furcht, es knnte ihnen ihre bequeme Art, die Dinge aufzufassen, verlorengehen, dann wrde man schon viel weiterkommen im Ablehnen derlei Frohnmeyers und hnlicher Leute, die eben durchaus nicht mehr von dem geringsten Funken irgendeines Wahrheitssinnes durchzogen sind. Was heute zu retten ist, das ist das Mysterium von Golgatha selbst. Und vorbereitet darauf mu werden, da dieses Mysterium von Golgatha der menschlichen Imagination wiederum erscheine. Denn dem Intellekt kann es nicht erscheinen. Der Intellekt kann es nur auflsen. Der Intellekt kann es nur durch seine Philologieknste aus der Welt schaffen, oder er kann es durch eine tyrannische Autoritt im jesuitischen Sinne fr diejenigen erhalten, die nicht nach Wahrheit, sondern nur nach einem bequemen Leben streben. Fr solche aber, die nach Wahrheit streben, geht heute der Weg der Imagination, das heit, dem bewuten Schauen der geistigen Welten entgegen. Da handelt es sich darum, da man von dem Gesichtspunkte dieses bewuten Schauens der geistigen Welten auch das ganze Menschheitswesen wiederum aufzufassen in der Lage ist. Da handelt es sich vor allen Dingen darum, da das ganze Menschenerziehen und Menschenunterrichten von diesem Gesichtspunkte aus geschieht. Wir wissen, das Kind lebt bis zu seinem siebenten Jahre, bis zum Zahnwechsel, in der Nachahmung. Die Nachahmung ist im Grunde genommen nichts anderes als ein Weiterleben dessen, was in ganz anderer Form vor der Geburt oder Empfngnis in der geistigen Welt vorhanden war, wo das Untertauchen des einen Wesens in das andere vorhanden ist; das drckt sich dann in der Nachahmung des Kindes gegenber seiner Menschenumgebung als Nachklang des geistigen Erlebens aus. Dann kommt vom siebenten Lebensjahre, vom Zahnwechsel bis zur Geschlechtsreife, das Bedrfnis des Kindes nach Autoritt. Gerade dasjenige, was heute nur noch in der Nachahmung des Kindes lebt, das lebte in einer gewissen Weise durch den ganzen Menschen hin-

durch innerhalb der alten orientalischen Struktur. Diejenigen Menschen, die aus den Mysterien heraus wirkten, wirkten mit einer so starken Kraft, da ihnen die anderen Menschen folgten, wie das Kind den Erwachsenen folgt, die in seiner Umgebung sind. Dann kam das Prinzip der Autoritt. Und jetzt wchst der Mensch heraus aus dem Prinzip der Autoritt. Er wchst hinein in das Prinzip, welches nach der Geschlechtsreife im Menschen sich andeutet, allerdings in persnlichindividueller Weise, anders als in bezug auf die ganze Menschheitsentwickelung. Heute lebt der Mensch einer Zeit entgegen, wo es notwendig wird, in ihm auszubilden dasjenige, was nicht von selbst ausgebildet werden kann. Das Kind kommt als Nachahmer zur Welt. Im alten orientalischen sozialen Leben kam es auch schon als Nachahmer zur Welt. Aber das, was bei ihm als Nachahmungsprinzip lebte, das blieb auch in die Autorittszeit, in die Urteilszeit hinein noch immer wirksam in bezug auf die sozialen Angelegenheiten, auch in bezug auf alles das, was religises Leben war. Das Autorittsprinzip machte sich im alten Orient nur geltend in bezug auf dasjenige, was nchste Umwelt war. Die groen Angelegenheiten des Lebens blieben in der Form des kindlichen Erlebens stehen. Dann kamen diese groen Angelegenheiten des Lebens in die Zeiten des Mittelalters hinein. Das Autorittsprinzip herrschte. Jetzt macht sich zuerst geltend das Heraustreten aus dem Autorittsprinzip, das Prinzip des eigenen Urteils macht sich geltend. Was fr die Angelegenheiten des religisen, des knstlerischen, berhaupt des ber das unmittelbare Elementar-Natrliche hinausgehenden menschlichen Lebens im alten Orient entfaltet wurde, man konnte es im Kinde aufsuchen, das es durch das Blut hereintrug aus den geistigen Welten in diese physische Welt. Als das Autorittsprinzip herrschte, brauchte man ja nur auf etwas zu bauen, was sich mit einer gewissen Notwendigkeit aus dem noch ganz unbewuten therischen Leib herausentwickelt. Jetzt, wo auftritt das Prinzip des freien Urteils, da tritt fr Pdagogik und Didaktik eine neue groe Verantwortung auf. Da tritt das auf, da man in dem werdenden Kinde hinzuschauen hat auf das, was herauskommen wird. Wenn das Kind das fnfzehnte Lebensjahr erreicht, dann wird in ihm der astralische Leib geboren. Dasjenige wird in ihm

geboren, was hereintrgt in die Welt, jetzt nicht in unbewuter Weise, sondern in immer mehr und mehr bewuter Weise die Erlebnisse der geistigen Welt. Die Zeit rckt heran, wo wir bei aller Erziehung und allem Unterricht zu sehen haben, was aus dem Kinde herauswchst, wenn es im vierzehnten, fnfzehnten Lebensjahre steht. Das war fr alle alten Zeiten von keiner so groen Wichtigkeit, denn das ist verknpft mit dem, was frei im Menschen lebt, was der Mensch sich nicht durch Geburt mitbringt, was er auch nicht durch Autoritt empfangen kann, was er wirklich aus sich selber herausholen mu. Und da er es auf rechte Weise aus sich herausholt, dafr hat man zu sorgen, indem man in der richtigen Weise das Kind heranerzieht und heranunterrichtet bis zum vierzehnten, fnfzehnten Lebensjahre, damit es dann in diesem vierzehnten, fnfzehnten Lebensjahr in der richtigen Weise den astralischen Leib entwickeln kann. Erziehung und Unterricht bekommen eine ganz neue Bedeutung in dieser neueren Zeit, und ohne die Zusammenhnge des Menschen mit der geistigen Welt zu durchschauen, sollte eigentlich nicht mehr unterrichtet werden. Das ist der Kampf, der heraufzieht. Gewissermaen noch aus instinktiven Untergrnden hat sich geltend gemacht dasjenige, was sich dann in der idealistischen Philosophie Mitteleuropas an die Oberflche des menschlichen Bewutseins drngte: das Ich-Gefhl, das ja im Grunde bei Fichte, Schelling und Hegel nur zu tun hatte mit dem, was der Mensch erlebt zwischen Geburt und Tod, das nichts zu tun hatte mit dem, was berphysisch-menschlich ist. Ich habe gestern gesagt, der mitteleuropische Mensch war abgeschlossen durch das Trkentum, durch das Element Peters des Groen von dem, was orientalisch war, aber es lebte als Erbschaft dasjenige fort, was ihm noch so vorschwebte als eine Offenbarung, die eigentlich nur im alten Orient verstanden wurde aus dem alten Hellsehen heraus, die noch ihre Nachklnge hat in dem asiatisch empfindenden Russentum, in dem noch nicht europisierten Russentum. Offenbarung lebt im Grunde genommen, wenn auch ganz dekadent, heute noch immer in Asien drben. Da ist noch Sinn fr Offenbarung vorhanden. Das intellektualistische Element, das rein dialektische Element ist das

westliche Element, das heute nur fr das wirtschaftliche Leben ausgebildet ist. Zwischen diesen beiden Elementen, dem ganz noch auf das Irdisch-Wirtschaftliche beschrnkten westlichen Intellektualismus, der menschlichen Vernnftigkeit, die sich nur mit der ueren Erfahrung beschftigen will, und der orientalischen Offenbarung, war immer das mitteleuropische Element eingeklemmt. Und immer drohender und drohender zogen sich die Wolken zusammen, indem im Grunde genommen nur eine Art rhythmischer Ausgleich vorhanden war zwischen Offenbarung und Vernnftigkeit. Was bei den groen Scholastikern des Mittelalters versucht wird auseinanderzuhalten, vernnftiges Begreifen der ueren Sinneswelt und bersinnliche Offenbarung, das schlug aber immer mehr ineinander, als die neuere Zeit heraufzog. Und wir sehen dieses Ineinanderschlagen insbesondere in der ersten Hlfte des 19. Jahrhunderts, wo die mitteleuropisch-idealistische Philosophie geboren wird, wir sehen dann, wie das Westlertum bergreift in der zweiten Hlfte des 19. Jahrhunderts, wie gewissermaen ganz Europa bis nach Ruland hinein anglisiert wird, und wie das uere Zeichen fr einen tief inneren Vorgang, den die Menschheit gegenwrtig nur noch nicht begreifen will, wie das uere Zeichen fr diesen inneren Vorgang das Zermalmtsein, das auf dem Bodenliegen des Mitteleuropischen in der Gegenwart ist. Alles, was da zwischen Westen und Osten eingeklemmt ist, liegt auf dem Boden, ist zermalmt, wei berhaupt nicht, was es mit sich anfangen soll, lebt in Konvulsionen, redet von allerlei, wodurch man irgendwie weiterkommen will, redet aber im Grunde genommen nur von lauter Nullitten. Bis in die Einzelheiten drckt sich das aus. Ein ungeheures Unvermgen des Wirtschaften mit den alten Verhltnissen zeigt sich. Was tut man? Man pret entweder aus dem Alten heraus, was noch drinnen ist, durch eine furchtbare Steuerschraube, oder man fllt dasjenige, was fehlt, durch wertloses Notendrucken an, indem man in einer Woche Milliarden von Noten druckt. Und wenn es vielleicht auch nur ein Symbolum ist, einzelnen Leuten steht doch vor der Seele: dieses dekadente Festhalten an der Offenbarung im Osten, die Nullitt der Mitte und das nur noch im Wirtschaftlichen steckende Vernnftigsein des Westens. Und sie reden wie von einer Zukunftsper-

spektive - als ob das Mittlere gar nicht da wre - von dem groen Kampfe, der zwischen Japan und Amerika in Aussicht steht. Das stellen sich die Leute natrlich blo physisch vor. Das bedeutet auch etwas ungeheuer Tiefes. Und wenn dasjenige, was real ist als Dekadentes im Osten, was noch nicht Geborenes im Westen ist, wenn das aufeinanderstt mit Ignorierung der Mitte, dann sozusagen versinkt das Ich-Gefhl, das namentlich in der Mitte zum Ausdruck gekommen ist, in jenem Chaos, das durch das Zerquetschen vom Osten und vom Westen entsteht. Das Denken ber das Ich ist ja verschwunden mit der mitteleuropisch-idealistischen Philosophie. Es ist seit der Mitte des 19. Jahrhunderts nicht mehr da. Auch dasjenige, was man aus den Konvulsionen heraus als Staatsgebilde hat schaffen wollen, es liegt heute am Boden. Unmgliche Staatsgebilde erheben sich, wie die Tschechoslowakei, die ganz gewi auf die Dauer nicht leben und nicht sterben kann. Diese unmglichen Gebilde knnen sich nur erheben dadurch, da Friede geschlossen wird von Leuten des Westens, die keine Ahnung davon haben, welches die Lebensbedingungen der Mitte sind. Man hrt sich in Zrich irgend jemanden an, der von Paris kommt und der die Einheit des slowakischen mit dem tschechischen Elemente in einer geistreichen Form, wie man sagt, den Leuten vortradiert. Man ist erstaunt ber das, was solch ein Professor verkndigt ber die Prdestination der Tschechoslowakei, weil man keine Ahnung hat, welches die Lebensbedingungen im Osten sind, weil man eben auch nicht wei, da, was da entsteht, nur das zerquetschende Element ist, der zusammenstoende Osten und Westen. Die Leute verhllen sich noch die Augen, um nicht zu sehen, wie sich die ueren Symptome ankndigen. Sie wollen nicht glauben, wie in diesem Mitteleuropa selbst solche Szenen sich abspielen - allerdings gegenwrtig noch stark nach Osten vorgeschoben -, da die Reste derjenigen Menschen, die die Trger des Krieges waren, jetzt als Offiziere, die nicht mehr eine Rechtfertigung haben innerhalb der gegenwrtigen Verhltnisse, da oder dort erscheinen, unschuldige Frauen nackt vor sich tanzen lassen und ihnen dann das Bajonett in den Bauch stoen und es im Bauche umdrehen, Szenen, wie sie durchaus befohlen werden von Menschen, die nebenher tapfer im Kriege gefochten haben.

Vor allen diesen Dingen verhllt die geblendete Menschheit des Westens, die Frieden schliet ber Dinge, von denen sie nichts versteht, die Augen. Sie sieht nicht, wie sich Bedeutsames ankndigt in dem, was da eigentlich vor sich geht. Und die Leute leben zum groen Teile so fort, als ob eigentlich gar nichts in der Welt geschhe. So wird etwas, man mchte sagen, in die vollstndigste Enge des Bewutseins hineingetrieben. Dasjenige, was einmal hervorgebracht hat solche idealistische Hhe, solche Ideen, wie man sie bei Goethe, Fichte, bei Schelling, bei Hegel findet, das ist in Wirklichkeit im ffentlichen Leben nicht mehr da. Und wenn es sich geltend machen will wie hier im Goetheanum, dann verleumdet man es, dann tritt berall verleumderisches Lumpentum auf, um es als etwas hinzustellen, wovon es vorgibt, da es etwas davon verstnde und es verurteilen msse. In die Nullitt hinein entwickelt sich etwas, was vor einem Jahrhunderte noch leuchtendes Geistesleben war. Und darber ballen sich zusammen die Wolken aus dem Osten und aus dem Westen. Und was bedeutet das, was in den nchsten Jahrzehnten in der furchtbarsten Weise zum Ausdrucke kommen mu, was bedeutet es? Es ist von der einen Seite die Aufforderung, festzustehen auf dem Boden, der das neue Geistesleben gebren will, und auf der anderen Seite ist es das Wetterleuchten dessen, was seit lngerer Zeit unter uns besprochen wird, das Herannahen des Christus in der Form, in der er wird geschaut werden mssen vom 20. Jahrhunderte an. Denn ehe dieses Jahrhunderts Mitte verflossen sein wird, wird der Christus geschaut werden mssen. Aber vorher mu alles das, was Rest des Alten ist, in die Nullitt hineingetrieben sein, mssen sich die Wolken zusammenballen. Der Mensch mu finden seine volle Freiheit aus der Nullitt heraus. Und das neue Anschauen mu sich gebren aus dieser Nullitt heraus. Der Mensch mu seine ganze Kraft aus dem Nichts heraus finden. Nur ihn dazu vorbereiten mchte die Geisteswissenschaft. Das ist etwas, wovon man nicht sagen darf, da sie es will, sondern da sie es wollen mu.

S I E B E N T E R VORTRAG Dornach, 31. Oktober 1920

Ich habe gestern versucht, Ihnen einiges zu schildern von den europischen Verhltnissen, wie sie sich in der nchsten Zeit herausbilden mssen, und Sie haben gesehen, wie mit der europischen Entwickelung, berhaupt mit der Entwickelung der modernen Zivilisation verbunden sein mu ein gewisses Hinschwinden dessen, was die Menschen in der gegenwrtigen Zeit auf manchen Gebieten noch durchaus als etwas ihnen Bequemes, etwas ihnen Wertes ansehen. Aus der Art, wie ich gerade gestern darstellen mute, ersehen Sie, da es noch fr manchen, der lieber die Entwickelung der nchsten Zeiten in bequemem Schlafe, im Seelenschlafe verleben mchte, ein gar nicht behagliches Erwachen geben wird. Ich will nicht sagen - ich habe das schon gestern angedeutet - , da die Prophezeiungen derjenigen bis aufs i-Pnktchen stimmen mssen, die nur in so uerlichen Dingen wie in der Diskrepanz zwischen Japan und Amerika etwa das Wesentliche der nchsten Entwickelung sehen. Aber als bevorstehend mu betrachtet werden, was ich Ihnen, wenigstens mit einigen Strichen, charakterisiert habe als den groen Geisteskampf des Ostens mit dem Westen, des Westens mit dem Osten, in dem eingekeilt sein wird dasjenige, was wir jetzt schon durch Wochen kennengelernt haben als die eigentliche Kultur der europischen Mitte. Gerade aus dem heraus, was sich als die moderne, auf Naturwissenschaft gebaute Weltanschauung in der letzten Zeit bettigt hat - so sonderbar das klingt, es mu gesagt werden - , gerade aus dem heraus wird das intensivste Bedrfnis entstehen mssen nach dem, was ich bezeichnete als das Christus-Erlebnis, das bevorsteht. Wir haben namentlich durch die Auseinandersetzungen von gestern erfahren knnen, wie wenig von diesem Christus-Erlebnis eigentlich in der Gegenwart vorhanden ist. Gerade das, was man das Christus-Erlebnis nennen knnte, ist ja seit dem Mysterium von Golgatha durch die Entwickelung der Menschheit, besonders in den letzten Jahrhunderten, durchaus in die Dekadenz gekommen. Und wir konnten sehen, da auf Grund des unmglichen Festhaltens an dem alten Ver-

bot des Evangelienlesens, das ja von der katholischen Kirche noch theoretisch festgehalten wird gegenber der Forderung der Menschheit, die Evangelien zu bekommen, die Evangelien lesen zu knnen, sich ein Christus-Erlebnis nicht entwickeln kann. Und wir haben schon darauf hingewiesen, wie die besondere Seelenverfassung, die da im Anzge ist innerhalb der modernen Zivilisation, wiederum hinfhren wird zu dem Christus-Erlebnis, geradeso wie zu solchem Erlebnis hinfhren konnte dasjenige, was von den Resten der alten instinktiven Hellsichtigkeit der Menschheit zur Zeit des Mysteriums von Golgatha noch da war. Aber man mu sich klar sein darber, da, wie auch sonst wesentliche, einschlagende Ereignisse in der Menschheitsentwickelung auf eine andere Art kommen, als man in den Kreisen der Philister und Pedanten erwartet, dasjenige, was man das Christus-Erlebnis von der ersten Hlfte des 20. Jahrhunderts nennen mu, in einer anderen Weise kommen wird. Und eine ganz klar zu umschreibende Beziehung zu der auf moderne Naturwissenschaft gebauten Weltanschauung wird dieses Erlebnis haben. Bedenken Sie nur das Folgende: Die Seelen Verfassung der Menschen ist - ich habe das oft beschrieben, noch in diesen Tagen - seit der Mitte des 15. Jahrhunderts eine ganz andere geworden, als sie frher war. Das bercksichtigt die uere Geschichte nicht, weil diese uere Geschichte immer wieder und wieder an der Oberflche haftet. Aber insbesondere ist in der Zeit von der Mitte des 19. Jahrhunderts bis in unsere Tage die Seelenverfassung der Gesamtmenschheit einer wesentlichen nderung unterworfen gewesen. Auch das wird viel zu wenig bercksichtigt, weil die Menschen gewohnheitsmig an denjenigen Dingen festhalten, welche ihnen einmal eingepfropft worden sind. Man kann hchstens eine Durchbrechung dieses gewohnheitsmigen Festhaltens an dem Eingepfropften bemerken, wenn man heute mit wacher Seele verfolgt, was mit der jngeren Generation an Anschauung heraufkommt, und es vergleicht mit dem, was in ihrer Jugend die heute lteren Menschen als Anschauung gehabt haben. Die Diskrepanz zwischen dem heutigen Alter und der heutigen Jugend ist insbesondere durch die Dichter immer wieder und wiederum dargestellt worden, und wenn die Menschen sich nicht gar zu sehr

einkapseln wrden in ihre gewohnten Vorstellungen, so da sie eigentlich nichts hereinlassen, was ihren Denkgewohnheiten widerspricht, so wrde man schon bemerken, welch ein ungeheurer Ri eigentlich vorhanden ist zwischen dem heutigen Alter und der heutigen Jugend. Auf der anderen Seite ist heute ein ungeheuer reaktionr-konservatives Element in der Menschheitsentwickelung vorhanden, und auf das habe ich auch schon gestern hingedeutet. Es ist der Autorittsglaube gegenber der landlufigen Wissenschaft. Und das hngt zusammen damit, da diese landlufige Wissenschaft eigentlich sich mit Riesenschritten das allgemeine Bewutsein erobert hat. Das unterschtzt man eben durchaus heute. Man sollte nur einmal verfolgen, mit welcher Raschheit insbesondere in den letzten Jahrzehnten die gebruchlichen Vorstellungen jener Wissenschaft, die sich im 19. Jahrhundert ausgebildet hat, bis in die allerungebildetsten Menschenklassen hinunter alle Seelen ergriffen haben. Gewi, es halten sich manche Menschen noch im Zustande einer gewissen Frmmigkeit, die nichts wissen will von dem, was durch die moderne naturwissenschaftliche Vorstellung in die Menschheit eindringt. Aber in dieser Frmmigkeit ist zumeist verankert eine ungeheure Unwahrhaftigkeit, ein Nicht-sehen-Wollen auch desjenigen, was sich dort ausbreitet, und was man nicht anders bezeichnen kann als den durch die Naturwissenschaft hervorgerufenen Materialismus der neueren Menschheit. Die Ausbreitung dieses Materialismus wird in den nchsten Zeiten nicht etwa eine Zurckdmmung erfahren, wie einzelne wissenschaftliche Illusionre glauben, sondern im Gegenteil, die Ausbreitung dieses populrwissenschaftlichen Materialismus wird mit rasender Eile zunehmen, und man wird sehen, da aus dem Chaos der modernen Zivilisation heraus diese materialistische Stimmung immer mehr und mehr zunehmen wird. Und aus dieser materialistischen Stimmung heraus knnen sich, wenn die Sache gengend vorbereitet wird, wenn Geisteswissenschaft mit dem, was sie will, durchdringt, wenn also Anregung gegeben werden kann zu einer sachgemen Entwickelung schon der Kinder in der Schule, dann knnen sich aus diesem Chaos heraus einzelne Seelen entwickeln, welche eines besonders stark empfinden werden, das ich jetzt charakterisieren mchte, obwohl diese Charakteristik in

der verschiedensten Weise schon bei anderen Gelegenheiten gegeben worden ist. Wenn derjenige, der ein wenig die moderne naturwissenschaftliche Weltanschauung kennt, sie mit wachen Seelenaugen verfolgt, so mu er das besonders charakteristisch in ihr finden, da sie auerstande ist, den Menschen irgendwie zu begreifen. Eigentlich fllt aus dieser modernen naturwissenschaftlichen Weltanschauung der Mensch als solcher ganz heraus. Wir haben Gelegenheit gehabt, als hier unser Hochschulkursus gehalten worden ist, auf den verschiedensten Gebieten der einzelnen Fachwissenschaften zu sehen, wie diese Fachwissenschaften nichts zu sagen haben ber das eigentliche Wesen des Menschen. Man braucht nur einiges Charakteristische aus diesen Wissenschaften herauszunehmen. Da haben wir zum Beispiel die gebruchliche Darwinistische oder Weismannsche oder wie immer gefrbte Entwickelungslehre; sie zeigt die Entwickelung der Lebewesen von den unvollkommensten bis zu den vollkommensten, und sie begrndet die Ansicht, da auch der Mensch aus dieser Entwickelungsstrmung hervorgegangen ist. Aber eigentlich betrachtet sie vom Menschen nur so viel, als am Menschen Tierisches ist. Sie betrachtet den Menschen berall nur soweit, als sie sagen kann: Irgendein Glied, irgendeine Ausbildung am Menschen geht aus diesem Glied, aus dieser Ausbildung der Tierstrmung hervor. Inwiefern das Tierische am Menschen verndert auftritt, inwiefern das Tierische beim Menschen etwas anderes ist als beim Tiere, das betrachtet eigentlich diese Wissenschaft nicht. Dagegen den Menschen selbst wirklich ins Auge zu fassen, das ist dieser Wissenschaft abhanden gekommen. Der Mensch fllt gewissermaen aus dieser Wissenschaft ganz heraus. Diese Wissenschaft hat gewissenhafte Methoden entwikkelt. Sie hat eine gewisse Disziplin begrndet, die notwendig ist, wenn man heute mitreden will in Fragen der Weltanschauung. Aber es war diese Wissenschaft nicht imstande, irgendwie das menschliche Begreifen zu dem zu erheben, was den Menschen selbst begreiflich macht. Der Mensch fllt heraus aus dem, was heute wissenschaftliches Begreifen ist, so da er immer mehr und mehr sich selber als ein Rtsel gegenbertreten mu. Das empfinden heute noch die wenigsten; und diejenigen, die es empfinden, knnen es sich wohl theoretisch klarmachen, aber es

ist noch nicht ein einheitliches Gefhl davon vorhanden. Aus richtig geleiteten Volksschulen wird dieses Gefhl mit aller Lebendigkeit hervorgehen. Es werden aus richtig geleiteten Volksschulen die Kinder so hervorkommen, da sie im Fhlen schon haben: Ja, wir haben eine Wissenschaft, die aus der modernen Intellektualitt geboren ist; aber gerade je weiter wir kommen in diesem Wissen, je mehr wir da lernen von der Natur, desto weniger knnen wir von uns selbst, desto weniger knnen wir vom Menschen begreifen. Dieser Intellekt, der ja die hauptschlichste sich entwickelnde Seelenkraft der letzten Jahrhunderte war, und der es auch heute noch ist, hhlt gewissermaen den Menschen ganz aus in bezug auf seine Selbstempfindung, in bezug auf sein Selbstgefhl. Und auf der anderen Seite steht wieder die Forderung da, da der Mensch sich ganz auf den Boden seiner eigenen Wesenheit stellen soll. Das tritt gerade, ich mchte sagen, als eine wesentliche soziale Forderung hervor. Neben dem, da die Wissenschaft der neueren Zeit ber den Menschen nichts auszusagen vermag, sehen wir auf der anderen Seite berall die Forderungen stehen, die nun nicht wissenschaftlich auftreten, sondern die aus der Tiefe der Menscheninstinkte heraufkommen, wir sehen die Forderung: Der Mensch msse sich erheben knnen zu einem menschenwrdigen Dasein, der Mensch msse erfhlen knnen, was sein Wesen ist. Wir sehen immer mehr und mehr praktische Forderungen auftreten, und wir sehen auf der anderen Seite immer mehr und mehr das Unvermgen der Wissenschaft, dem Menschen ber sein eigenes Wesen irgend etwas zu sagen. Solch eine Diskrepanz im menschlichen Erleben wre in lteren Zeiten der menschlichen Weltanschauungs-Entwickelung ganz unmglich gewesen. Stellen wir die alte orientalische Weltanschauung noch einmal vor uns, so werden wir aus dem, was wir darber andeuten konnten, sagen mssen: Da wute der Mensch, er kommt aus geistigen Hhen herunter; er lebt, bevor er durch die Empfngnis beziehungsweise Geburt eingetreten ist in das physische Dasein, in einer geistigen Welt. Er bringt sich aus einer geistigen Welt mit, was eben noch in ihm ist, was als Anlage, was als Aspiration herauskommt in der Kindheit, was ihm dann durch die ganze Lebenszeit auf Erden hindurch bleibt. Jeder

Orientale der lteren Zeiten hat gewut, da dasjenige, was aus seiner Seele sich herausarbeitet in der Kindheit, in der Jugend, eine Mitgift ist aus den geistigen Welten heraus, die er durchlebt hat, bevor er sein physisches Dasein angetreten hat. Theoretisch einzusehen, da man ein solches geistiges Leben vor dem Erdenleben durchlebt hat, das hat nicht den groen Wert. Den groen Wert hat das lebendige Gefhl davon, den groen Wert hat es, wenn man fhlt: Was da in einem herangewachsen ist seit der Kindheit in der seelischen Entwickelung, das kommt aus der geistigen Welt her. Dieses Gefhl aber ist heute eigentlich einem anderen gewichen. Es ist einem anderen gewichen beim einzelnen Menschen, und namentlich im sozialen Leben ist es heute einem anderen Gefhl gewichen. Und da liegt etwas Wichtiges vor, auf das man hinschauen mu. Immer mehr und mehr lastet auf dem Menschen halb unbewut das Gefhl von seinen vererbten Eigenschaften. Wer unbefangen heute auf das, was die Menschen fhlen, hinschauen kann, der sieht: Eigentlich fhlt der Mensch, das, was er ist, ist er durch seine Eltern, Voreltern und so weiter. Er fhlt nicht wie der alte Mensch, da dasjenige, was in ihm aufflammt von Kindheit auf, aus jenen Tiefen herauskommt, in denen sich verankert hat, was er aus seinen geistigen Erlebnissen vor dem Erdenleben mitbekommen hat, sondern er fhlt in sich die von den Eltern, Groeltern und so weiter vererbten Eigenschaften. Man fragt auch heute zuerst: Wo hat das Kind das, wo jenes her? - Und wenige Menschen geben sich darauf die Antwort: Das hat das Kind von dem oder jenem Erlebnisse der geistigen Welt - , sondern man forscht danach, ob das von Gromutter, Grovater und dergleichen herstammt. Aber je mehr im einzelnen Menschen dies nicht als eine theoretische Ansicht, sondern als ein Gefhl auftritt, als ein Gefhl der Abhngigkeit von blo irdisch vererbten Eigenschaften, desto drckender wird dieses Gefhl, desto furchtbarer nach und nach wird dieses Gefhl. Und dieses Gefhl wird mit einer rasenden Eile an Strke zunehmen. Es wird bis zur Unertrglichkeit sich steigern mssen in dem nchsten Jahrzehnt, denn dieses Gefhl ist verbunden mit einem anderen, mit einem gewissen Gefhl der Wertlosigkeit des menschlichen Daseins. Das wird immer mehr und mehr auftreten, da der Mensch die Wertlosigkeit

seines Daseins fhlt, wenn er dieses Sein als nichts anderes fhlen kann denn als eine Zusammenfassung dessen, was seinem Blute, was seinen brigen Organen eingepflanzt ist aus den physisch vererbten Eigenschaften heraus. Heute ist das, was da auftritt, allerdings noch bis zu einem gewissen Grade eine bloe Theorie. Dichter haben es auch schon als Erlebnis dargestellt. Aber es wird als Gefhl, es wird als Empfindung auftreten, und dann wird es eine drckende Eigentmlichkeit sein des Fhlens der zivilisierten Menschheit. Es wird wie eine Last auf der Seele ruhen, dieses Sich-Erleben in den blo vererbten Eigenschaften. So tritt das, was die Naturwissenschaft dem Menschen nicht geben kann, das Menschenverstndnis selber, so tritt es auf in seinem Mangel, indem der Mensch sich nicht als ein Kind der geistigen Welt fhlt, sondern lediglich als ein Kind der in dem irdischen, physischen Daseinslaufe vererbten Eigenschaften. Aber mit aller Vehemenz tritt das im sozialen Leben auf. Denken Sie nur, welche Forderungen da auftraten als der Ausflu einer riesigen weltpolitischen Dummheit, die in den letzten Jahren durch die Welt gezogen ist! Langsam ist es heraufgekommen in den letzten Jahrhunderten, seine Kulmination hat es erlangt, als es in unseren Tagen eben eine weltpolitische Dummheit geworden ist. Die groe Krise im zweiten Jahrzehnt des 20. Jahrhunderts trat ein, als alle diejenigen Nichtswisser von den Menschheitsverhltnissen, die nun die Fhrung der verschiedenen Nationen und so weiter angeblich in der Hand hatten, die wenigstens an den Pltzen standen, auf denen man glaubte, die Fhrung der Menschheit in der Hand zu haben, als alle diese von einer Gliederung der Menschheit nach dem Willen der einzelnen Nationen sprachen. Im allerschlimmsten Sinne wurde nationaler Chauvinismus gerade in der neuesten Zeit wachgerufen. Und nationaler Chauvinismus klingt heute durch die ganze zivilisierte Welt. Das ist nur das soziale Gegenbild fr jene urreaktionre Weltanschauung, welche alles auf die vererbten Eigenschaften zurckfhren will. Wenn man nicht mehr danach strebt, sein Wesen als Mensch zu ergrnden und die soziale Struktur so zu gestalten, da dieses Wesen als Mensch zurechtkommt, sondern wenn man nur darnach strebt, die soziale Struktur so herbeizufhren, da sie dem entspricht, was man als

Tscheche, als Slowake, als Magyar, als Franzose, als Englnder, als Pole und so weiter ist, dann vergit man alle Geistigkeit. Dann schliet man alle Geistigkeit aus, dann will man die Welt blo nach den blutsvererbten Eigenschaften ordnen, weil man immer mehr und mehr dazu gekommen ist, in seinen Begriffen nicht den geringsten Inhalt zu haben, weil dieses 20. Jahrhundert die Probe zu liefern hatte, da auch ein Mensch da sein kann, der angestaunt wird von einer groen Menge als ein Weltenlenker, der aber berhaupt in seinen Worten gar keinen Begriff mehr hat, wie Woodrow Wilson, der nur Worte sagt, die gar keine Begriffe mehr enthalten. Deshalb mute man sich anlehnen an irgend etwas, was ganz geistlos ist, die Blutsverwandtschaft, die blutsverwandten Eigenschaften der Nationen, woraus dann nichts anderes geworden ist, als da Friedensschlsse zustande gekommen sind - nun ja, wie sie eben zustande gekommen sind - , in denen Leute Landkarten ber die Gestaltung der modernen zivilisierten Welt bestimmt haben, die berhaupt nicht das geringste von den Lebensverhltnissen dieser modernen Welt kennen. Nichts zeigt vielleicht deutlicher den Materialismus der Neuzeit, dieses Verleugnen alles Geistigen, als das Auftreten des Nationalprinzips. Das ist selbstverstndlich eine Wahrheit, die heute vielen Menschen unangenehm ist. Und das macht es wiederum, da so viel Lge auf dem Grunde der Seele sich ablagern mu. Denn geht man nicht ehrlich darauf ein, da man den Geist ableugnet, wenn man eine Weltordnung nur auf die Blutsverwandtschaft begrnden will, so lgt man; man lgt, wenn man dann sagt, man neige irgendeiner geistigen Weltanschauung zu. Und nun sehen Sie sich den Gang der heutigen Weltentwickelung an. Was aus den chaotischen Instinkten der Menschheit herausquillt, das verleugnet ja berall den Geist. Ich habe Ihnen gestern eine Probe geliefert. Ich will, um Ihre zarten Nerven zu schonen, die ich gestern einigermaen bemerkte, nicht diese Probe noch vermehren, sie knnte leicht vermehrt werden. So sehen wir berall, wie die Anschauung des menschlichen Wesens dem Menschen abhanden gekommen ist. Und nun wollen wir einmal geisteswissenschaftlich von dem, was ich da als ein herauf ziehendes Gefhl schildern mute, das Gegenbild ins Auge fassen.

Sie wissen ja, geisteswissenschaftlich zeigt sich, wie unser Erdenplanet, auf dem der Mensch sein gegenwrtiges Schicksal zu erleben hat, die Wiederverkrperung von drei vorangehenden Weltenverkrperungen ist, und wie wir hinschauen mssen auf drei folgende Weltenkrper, wie also unsere Erde, schematisch dargestellt, der Zwischenzustand ist.

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Tafel 7

Wir wissen nun auch aus dem, was in meiner Geheimwissenschaft im Umri dargestellt worden ist, da im wesentlichen das, was der Mensch heute als seinen physischen Leib an sich trgt, eine Erbschaft ist des ersten, zweiten, dritten und vierten Zustandes, da dasjenige, was der Mensch als seinen therleib an sich trgt, ein Ergebnis ist des zweiten, dritten und vierten Zustandes; was wir als seinen astralischen Leib bezeichnen, ist das Ergebnis des dritten und vierten Zustandes, und sein Ich kommt jetzt in unserer Erdenentwickelung zum Vorschein. Es wird ferner zum Vorschein kommen, wenn die Erde in ihre nchsten Zustnde eingetreten ist, dasjenige, was heute im Menschen nur keimhaft angedeutet ist, Geistselbst, Lebensgeist und der eigentliche Geistesmensch. Das mu sich im Menschen ebenso herausarbeiten, wie sich in ihm herausgearbeitet hat physischer Leib, therleib, astralischer Leib, und wie das Ich gegenwrtig in seinem Herausarbeiten ist. Aber Sie wissen, wenn Sie berdenken, was als diese kosmisch-irdische Evolution an Sie herangebracht werden kann: Wahrend der Erdenentwickelung knnen ja doch nur die Keime von Geistselbst, Lebensgeist und Geistesmensch entwickelt werden, denn es mu abgewartet werden die Umwandlung der Erde in ihre drei nchstfolgenden Zustnde, wenn das zum Vorschein kommen soll. Und aus der Schilderung, die ich gegeben habe in meiner Geheimwissenschaft, werden Sie ersehen, da im wesentlichen das Geistselbst die Umwand-

lung des astralischen Leibes zu einer hheren Stufe bedeutet, da der Lebensgeist die Umwandlung des therleibes zu einer hheren Stufe und der Geistesmensch die Umwandlung des physischen Leibes zu einer hheren Stufe bedeutet. Aber diese Umwandlung des physischen Leibes zu einer hheren Stufe wird ja erst im siebenten Zustande - und so entsprechend auch die Umwandlung der anderen Glieder - stattfinden. Aber da das stattfinden mu, das kann der Mensch heute schon einsehen; er kann heute den Gedanken aufnehmen, da das stattfinden mu. Ja, noch mehr kann der Mensch heute begreifen, wenn er unbefangen ber die naturwissenschaftliche Beschrnktheit heraus den Seelenblick auf sein eigenes Wesen lenkt. Er mu sich sagen: Gewi, ich kann nicht in meinem astralischen Leib whrend des Erdendaseins das Geistselbst erringen, ich kann nicht whrend des Erdendaseins in meinem therleib den Lebensgeist, in meinem physischen Leib den Geistesmenschen erringen, aber seelisch mu ich das vorbilden. Und indem ich jetzt die Bewutseinsseele ausbilde, bereite ich mich vor, in dem nchsten, in dem sechsten Zeitalter das Geistselbst in diese Bewutseinsseele hereinzunehmen. Zwar kann ich noch nicht das Geistselbst in meinen ganzen astralischen Leib hineinbringen, aber ich mu es in meine Bewutseinsseele hereinbringen. Ich mu innerlich als Mensch lernen so zu leben, wie ich einstmals leben werde, wenn die Erde in ihren nchsten Entwickelungszustand durch eine gewisse, selbstverstndlich kosmische Entwickelung bergegangen sein wird. Und ich mu noch whrend des Erdendaseins diese Zukunftszustnde wenigstens in mein Inneres hereinnehmen. Ich mu mein Inneres keimhaft vorbereiten, so da auch mein ueres in der Zukunft in einer solchen Weise sich gestalten kann, wie ich es heute verstehen mu. Nun machen Sie sich einmal empfindungsgem klar, was da eigentlich vorliegt. Der Mensch wchst ja schon jetzt in das Geistselbst hinein, wie ich das fter dargestellt habe, der Mensch wchst in Bewutseinszustnde hinein, von denen er sich sagen mu, sie sind eigentlich so, da sie whrend der Erdenzeit nicht vollstndig herauskommen knnen. Diese Bewutseinszustnde wollen ihn eigentlich auch in bezug auf seine ueren Hllen, in bezug auf Astralleib, therleib und physischen Leib umgestalten; aber das kann er als Erdenmensch nicht.

Der Mensch mu sich sagen: Fr den Rest der Erdenentwickelung mu ich durch diese so durchgehen, da ich eigentlich berall empfinde: Ich bereite mich vor durch mein Inneres zu Zustnden, die ich jetzt noch nicht entwickeln kann. - Das mu die normale Entwicklung der Zukunft sein, da der Mensch sich sagt: Ich sehe das Menschenwesen als etwas an, was eigentlich durch sein inneres Wesen hinauswchst ber das, was ich als Erdenmensch werden kann. Ich mu mich als Erdenmensch gewissermaen als Zwerg fhlen gegenber dem, was der eigentliche Mensch ist. Und aus dem Unbefriedigten, das richtig erzogene Kinder schon in der allernchsten Zeit haben werden, wird eben gerade dieses Gefhl herauswachsen. Die Kinder werden empfinden: Mit aller intellektualistischen Bildung kommt man nicht dazu, das Rtsel des Menschen zu lsen. Der Mensch fllt heraus aus dem, was man intellektualistisch wissen kann, aus dem sozialen Gestalten. All das, was sich unter den Wilsonschen Dummheitsformeln und unter dem, was sonst als Chauvinismus durch die Welt geht, entwickeln wird, das werden ja lauter Unmglichkeiten sein. Die moderne Zivilisation geht durch all diese Dinge lauter Unmglichkeiten entgegen. Richten Sie noch mehr nationale Reiche auf innerhalb der modernen Zivilisation, so liefern Sie noch mehr Zerstrungskeime und aus alledem, was sich da ablagert auf den Seelen, wird hervorgehen eben gerade dasjenige Gefhl, was ich jetzt Ihnen von einer anderen Seite her geschildert habe. Der Mensch wird sich sagen: Ja, aber des Menschen Wesen, das mir innerlich aufleuchtet, ist ein viel hheres als dasjenige, was ich da uerlich verwirklichen kann. Ich mu etwas ganz anderes in die Welt hineintragen. Ich mu in die soziale Struktur etwas ganz anderes hineintragen, etwas, was aus geistigen Hhen her erkannt wird. Ich kann mich nicht dem berlassen, was ich aus der Naturwissenschaft fr die soziale Wissenschaft und dergleichen lernen kann. - Aber den inneren Zwiespalt mu der Mensch empfinden zwischen diesem zwerghaften Dasein auf der Erde und dem, was ihm aufleuchtet als einem kosmischen Wesen, als das er sich empfinden wird. Aus all dem, was die moderne Bildung, diese heute so vielgepriesene, angebetete Bildung dem Menschen geben kann, wird herauswachsen, da er sich auf der einen Seite als Erdenmensch fhlt,

und auf der anderen Seite, da er sich sagt: Aber der Mensch ist mehr als ein Erdenwesen. Die Erde kann gar nicht den Menschen ausfllen, sie mu, wenn sie ihn ausfllen will, sich erst in andere Zustnde verwandeln. - Der Mensch ist ja auch kein Erdenwesen in Wirklichkeit, der Mensch ist in Wirklichkeit ein kosmisches Wesen, ein Wesen, das dem ganzen Weltenall angehrt. Auf der einen Seite wird der Mensch erdgebunden sejn, auf der anderen Seite wird er sich als ein kosmisches Wesen fhlen. Und dieses Gefhl wird sich in ihm ablagern. Wenn das einmal nicht mehr Theorie ist, sondern gefhlt wird von einzelnen Menschen, die durch ihr entsprechendes Karma herauswachsen aus dem, was heute triviales Gefhl ist, wenn die Menschheit sich angeekelt fhlt und dadurch zu einer Umkehr kommt ber das Fhlen der blo vererbten Eigenschaften, ber das Fhlen des Chauvinismus, nur dann wird eine Art Reversion eintreten. Der Mensch wird sich als kosmisches Wesen fhlen. Er wird verlangen wie mit ausgestreckten Armen nach einer Entrtselung seines kosmischen Wesens. Das ist, was in den nchsten Jahrzehnten kommt, da der Mensch wie - ich meine das jetzt natrlich symbolisch - mit ausgestreckten Armen fragt: Wer entrtselt mir mein Wesen als ein kosmisches Wesen? Alles, was ich auf der Erde ergrnden kann, was mir die Erde geben kann, alles, was ich aus der modernen Wissenschaft, die heute so geschtzt wird, entnehmen kann, entrtselt mich nur als Erdenwesen, lt mir gerade das eigentliche Wesen des Menschen als ein ungelstes Rtsel erscheinen. Ich wei, ich bin ein kosmisches, ich bin ein berirdisches Wesen; wer entrtselt mir mein berirdisches Wesen? Als eine Grundempfindungsfrage wird das aus den Seelen heraus leben. Wichtiger als alle anderen Dinge, die in den nchsten Jahrzehnten auftreten knnen, noch bevor das Jahrhundert seiner Hlfte sich nhert, wichtiger als alle anderen Empfindungen, die auftreten knnen, wird gerade diese Empfindung sein. Und aus der Erwartung, aus dem Verlangen, da doch etwas da sein mu, was dieses menschliche Rtsel lst, dieses Rtsel, da der Mensch doch ein kosmisches Wesen ist, aus diesem Gestimmtsein gegenber dem Kosmos: Es mu das aus dem Kosmos einmal heraus sich enthllen, was nicht von der Erde kommen kann - , aus dem heraus wird die Stimmung entstehen, der

der Kosmos entgegenkommt. So wie zur Zeit des Mysteriums von Golgatha der physische Christus erschienen ist, so wird der geistige Christus der Menschheit erscheinen, der allein Antwort geben kann, weil er nicht irgendwo ist, weil er charakterisiert werden mu als ein Wesen, das sich aus Auerirdischem mit der irdischen Menschheit verbunden hat. - Man wird begreifen mssen: Beantwortet werden kann die Frage nach dem kosmischen Menschen nur dann, wenn dem Menschen zu Hilfe kommt dasjenige, was aus dem Kosmos heraus sich mit dem Erdendasein verbindet. So wird die Lsung sein der bedeutsamsten Disharmonie, die jemals im Erdendasein hervorgetreten ist: der Disharmonie des menschlichen Erfhlens als eines irdischen Wesens und seiner Erkenntnis, da er ein berirdisches, ein kosmisches Wesen ist. Die Erfllung dieses Dranges wird ihn dazu vorbereiten, zu erkennen, wie aus grauen Geistestiefen heraus sich ihm offenbaren wird dieses Christus-Wesen, das nun geistig zu ihm sprechen wird, wie es im Physischen whrend der Zeit des Mysteriums von Golgatha zu ihm gesprochen hat. Es wird der Christus nicht kommen im geistigen Sinn, wenn die Menschen nicht dazu vorbereitet sind. Aber vorbereitet dazu knnen sie nur sein durch die Art, wie ich es eben auseinandergesetzt habe, indem sie die geschilderte Diskrepanz empfinden, indem der Zwiespalt furchtbar auf ihnen lastet: Ich bin ja zunchst ein Erdenwesen. Die intellektuelle Entwickelung der letzten Jahrhunderte hat alles das gebracht, was mich erscheinen lt als ein Erdenwesen. Aber ich bin kein Erdenwesen. Ich mu mich verbunden fhlen mit einem Wesen, das nicht von dieser Erde ist, das wirklich in Wahrheit, und nicht mit der theologischen Verlogenheit sagen kann: Mein Reich ist nicht von dieser Welt. Denn der Mensch wird sich sagen mssen: Mein Reich ist nicht von dieser Welt. - Daher wird er verbunden sein mssen mit einem Wesen, dessen Reich nicht von dieser Welt ist. Gerade aus den Wissenschaften heraus, die sich, wie ich geschildert habe, mit rasender Eile zum populren Bewutsein verbreiten werden, mu sich das entwickeln, was die Menschheit der Wiedererscheinung des Christus von der ersten Hlfte des 20. Jahrhunderts an entgegenfhrt. Das konnte natrlich nicht eintreten in derjenigen Seelenverfassung, in der die zivilisierte Welt vor dem Jahre 1914 war, wo alles

Reden von Idealen, alles Reden von Spiritualitt im Grunde genommen eine Verlogenheit war. Die Not mu dem Menschen wahrmachen das Streben nach der Geistigkeit. Und der Christus wird erscheinen niemand anderen als denjenigen, die verlassen all das, was Verlogenheit ber das irdische Leben ausbreitet. Und keine soziale Frage wird gelst werden, die nicht verbunden gedacht wird mit diesem geisteswissenschaftlichen Streben, das den Menschen in Wahrheit wieder als ein berirdisches Wesen erscheinen lt. Unsere sozialen Lsungen werden in demselben Mae sich ergeben, als die Menschen den Christus-Impuls in ihrer Seele werden empfinden knnen. Alle anderen sozialen Lsungen werden nur in Zerstrung, in Chaos hineinfhren. Denn alle anderen Lsungen gehen darauf aus, den Menschen als ein irdisches Wesen zu beschreiben. Aber der Mensch wchst heraus - gerade in unserem Zeitalter wchst er heraus - aus jener Seelenverfassung, die ihn in seinem Bewutsein fr sich selber ein blo irdisch-physisches Wesen sein lt. Aus der Gestimmtheit der Menschenseele und aus der Not heraus wird sich das neue Christus-Erlebnis bilden. Um so mehr aber mu hingesehen werden auf alles, was das Herankommen dieses neuen Christus-Erlebnisses verhindert. Wir haben ja, indem wir unmittelbar auf Angriffe auf unsere eigene Sache hinweisen muten, auch hier gesehen, wie eigentlich die Menschen sich so stellen zu der heraufkommenden Geisteswissenschaft, da sie sie aus innerer Unwahrheit heraus bekmpfen. Auf diesem Gebiete erlebt man wirklich heute etwas, was ganz unbefangen ins Auge gefat werden mu. Man mchte sagen, fast jeden Tag wird ja jetzt einmal die Geisteswissenschaft totgeschlagen. Der letzte dieser Totschlge ist ja derjenige, den ein Professor der Theologie, Karl Goetz, verbt hat in bereinstimmung mit einem anderen Doktor der Theologie, einem gewissen Heinzelmann. Ich will ganz absehen davon, da jener Doktor der Theologie, Karl Goetz, einen Angriff auf die Geisteswissenschaft oder, wie er sagt, wie es zum Beispiel nach dem Zeitungsbericht heit, auf die sogenannte Geisteswissenschaft verbt hat - an diese Dinge gewhnt man sich ja heute, namentlich hier in Dornach, allmhlich mehr und mehr. Aber man kann das ganze, was da von einem Dr. theol. Goetz verbt worden ist, auch noch von ei-

nem anderen Standpunkte aus betrachten. Man kann es von dem Standpunkte aus betrachten, wie unwissend diese offizielle Gelehrsamkeit ist, die die Heranbildung der heutigen Jugend in der Hand hat. Man kann abstrahieren davon, da ein Angriff auf die Geisteswissenschaft vorliegt, aber man kann auf das Folgende seine Blicke richten, und ich will einige charakteristische Dinge herausheben allerdings nur nach dem Zeitungsbericht - , die gerade in diesem Angriff vorkommen sollen. Da wird also hingewiesen auf die Erkenntnismethode der Geisteswissenschaft von einem Manne, dessen Beruf es ist, ber die Christologie zu sprechen, der sein Brot dafr it, da er die Jugend aufzieht in Christologie. Von diesem Manne wird ber die Erkenntnismethode der anthroposophischen Wissenschaft so gesprochen, da er sagt, was da angestrebt werde als Imagination, als Intuition, das beruhe darauf, da durch die bungen knstlich gehemmte und verdrngte Vorstellungsttigkeit hervorgerufen werde, und da die dabei ersparte Nervenenergie dann jene Vorstellungsbilder erzeuge, welche der Anthroposoph Imagination und Intuition nennt. Also, sehen Sie sich den Mann einmal an: knstlich gehemmte und verdrngte Vorstellungsttigkeit, und dabei ersparte Nervenenergie! Ganz abgesehen davon, da der Mann selbstverstndlich von ersparter Nervenenergie nur als von einer ganz vagen Hypothese reden kann, denn kein Mensch kann sich heute aus der Wissenschaft heraus irgend etwas vorstellen unter ersparter Nervenenergie, aber er redet von knstlich gehemmter und von verdrngter Vorstellungsttigkeit. Hat dieser Mann in seiner wissenschaftlichen Gewissenhaftigkeit - ich mu in diesem Falle das Wort richtig whlen: wissenschaftliche Gewissenhaftigkeit, ich sage es jetzt in Gnsefchen - sich jemals wirklich beschftigt mit dem, was zum Beispiel hier als die Erkenntnismethode angewendet wird, um zu Imaginationen zu kommen? Kann man da reden von knstlich gehemmter oder verdrngter Vorstellungsttigkeit? Nun, der Mann knnte sich das beantworten, wenn er die anthroposophische Literatur vornhme. Diejenigen Vorstellungen, die er als seine normalen betrachtet, die werden wahrhaftig nicht zurckgedrngt. Htte der Mann nur ein wenig sich erkundigt, ob hier verdrngte Vorstellungen walteten, als unser Hochschulkursus abgehalten

wurde, dann knnte er nicht davon reden, da hier Vorstellungsttigkeit unterdrckt wird. Es kommt immer reichlich noch dasjenige heraus an nichtUnterdrcktem Vorstellungsleben, das, mindestens in bezug auf manche Fachwissenschaften, auch begreifen kann, was der Mann begreifen kann. Also von unterdrckter Vorstellungsttigkeit kann gar nicht gesprochen werden. Und wrde er sich jemals in seiner sogenannten wissenschaftlichen Gewissenhaftigkeit bekanntgemacht haben mit dem, was hier geschildert wird als der Weg in die geistigen Welten, so wrde er sehen: Knstlich gehemmt wird da nmlich gar nicht, sondern da wird freigemacht. Nichts anderes liegt vor, als da der Mann kein Sterbenswrtchen von dem verstanden hat, was in meinem Buch Wie erlangt man Erkenntnisse der hheren Welten? steht. Und nichts wei er von Erkenntnismethoden der Geisteswissenschaft als dasjenige, was er nach seiner Seelen Verfassung aus den Meditationserfolgen einiger alter Tanten ablesen kann. Von dem brigen versteht er nichts. Das wirkt heute als wissenschaftliche Gewissenhaftigkeit in dem, was offizielle Wissenschaft ist. Was er dann weiter redet, da durch die Zurckstauung dieser gehemmten Vorstellungen - es soll sich ein Mensch dabei nur etwas vorstellen, wenn da wie Wasser zurckgestaut sind die Vorstellungen - , da durch dieses Zurckstauen nun die Imaginationen lebendig werden, so da sie wie sinnliche Wahrnehmungen sich ausnehmen, ja, ich mchte die Seiten zusammenzhlen, wo immer und immer wiederum in meinen Bchern gesagt wird, da Imaginationen nichts hnliches haben mit sinnlichen Vorstellungen, mit sinnlichen Wahrnehmungen. Das wird in aller Breite berall auseinandergesetzt. Was herrscht also in dieser wissenschaftlichen Gewissenhaftigkeit? Die Lge, die vielleicht aus der Ohnmacht hervorgeht, aus dem Unvermgen. Aber diese Lge, sie breitet sich insbesondere im Theologischen, im Philosophischen, im Geschichtswissenschaftlichen, im Juristischen und in hnlichen Unterrichtszweigen mit rasender Eile aus. Auf diese Tatsache sollte die moderne Menschheit hinschauen. Denn in diesen Tatsachen liegen die Grnde fr das Hineinsteuern in das Chaos, nicht in jenen Redereien, die die Woodrow Wilsoneanerei aus ihren gehaltleeren Worten und dergleichen fabriziert.

Dann kommt noch eine schne Stelle, wie gesagt, ich kann alles nur aus dem Zeitungsbericht besprechen: Weil sie unwillkrlich aufsteigen, diese durch das zurckgestaute Vorstellungselement lebendig gewordenen Imaginationen, deshalb werden sie als leibfreie Erlebnisse geschildert - , so sagt er. Wiederum hat er in seiner wissenschaftlichen Gewissenhaftigkeit niemals sein Auge darauf hingerichtet, wie gezeigt wird, da gar nichts unwillkrlich aufsteigt, wie das willkrliche Vorstellen gerade im geisteswissenschaftlichen Erkennen eine Steigerung erfhrt. Vielleicht aus spiritistischen oder aus medialen Kindskopfstuben heraus hat sich der Mann seine Kenntnisse gebildet. Dann soll er den kindskpfigen Spiritismus, die kindskpfige Mediumschaft treffen, aber er soll die Hand weglassen von demjenigen, wovon er nichts versteht und nichts verstehen will. Und weiter erzhlt er: Durch die Bewutseinsspaltung wird das hervorgerufen, was dann die Imagination personifiziert. - Das ist eine gewissenlose, lgenhafte Verdrehung alles dessen, was dargestellt wird in meinen Bchern als die Erkenntnismethode der Geisteswissenschaft! Dadurch macht sich der Mann dann den Boden zurecht, um in seiner Art zuletzt sagen zu knnen, da zwar diese Geisteswissenschaft das Christentum nicht bekmpft, aber da sie doch kulturell wertlos ist. Und jetzt kommt etwas ganz besonders Schnes: Diese Geisteswissenschaft ist kulturell wertlos, denn die Telepathie wird niemals den Telegraphen ersetzen, das Gedankenlesen wird nicht das Telephon ersetzen und die magnetische Heilkraft niemals die Medizin! Also, whrend hier im Goetheanum whrend dieses Hochschulkursus ber Medizin gesprochen worden ist, wahrhaftig mit Ausschlu alles Dilettantismus in magnetischen Heilkrften, und whrend in Wirklichkeit hingedeutet worden ist auf das ganz ernsthaftig Medizinische, redet ein theologischer Doktor unmittelbar in der Nachbarschaft, nachdem dieser Kursus abgelaufen ist, davon, da die ganzen Bestrebungen der Geisteswissenschaft darinnen bestnden, die Medizin ersetzen zu wollen durch magnetische Heilkrfte. Und mit solchem Gerede erlebt ein heutiger Dr. theol. Erfolge bei dem heutigen Publikum! Und er erlebt Erfolge, wenn ihm dann das Heinzelmnnchen beispringt, ein modernes Heinzelmnnchen, und zuletzt hinzufgt, da

man mit der Geisteswissenschaft doch nicht den Christus finden kann, sondern nur durch die Evangelien. Nun sollte man dieses Heinzelmnnchen einmal fragen: Mit welchem der Evangelien? - Man sollte dieses Heinzelmnnchen fragen: Was habt ihr denn mit eurer Theologie aus den Evangelien gemacht? - Das habt ihr gemacht, da schlielich die ganze Christologie aus der modernen Entwickelung verschwunden ist. Und jetzt, nachdem der Brei da ist, hrt man von dieser Seite reden: Was von der Geisteswissenschaft kommt, das braucht man nicht fr das Christliche, denn da mu die Einfachheit der Evangelien wirken - Ist das nicht die allergrndlichste Verlogenheit? Eine Verlogenheit ist es, zu wissen, was die moderne Evangelienkritik geliefert hat, und sich dann hinzustellen und zu sagen: Es mu Rettung fr Zeit und Ewigkeit kommen aus den Evangelien ohne die Geisteswissenschaft. Was von dieser Seite kommt, was ist es denn? Es ist Verleugnung des Christus. Und die strksten Verleugner des Christus sind heute die Theologen. Diejenigen, die nur ja keine wahre Idee von dem Christus heraufkommen lassen wollen, das sind heute die Theologen. Und ehe das nicht eingesehen ist, da dieses neue Erlebnis des Christus im 20. Jahrhundert so heraufkommen mu, da zunchst die Theologie aller Konfessionen den Christus verleugnet hat, eher wird er nicht kommen. Er wird den Menschen wieder erscheinen, wenn ihn diejenigen, die von den Seinen sind, die modernen Schriftgelehrten und Phariser, vllig verleugnet haben. Es ist nicht leicht, diese Dinge in aller Strke zu durchschauen, denn man sieht dann immer auch, wie wenig die Menschen der Gegenwart geneigt sind, mit solchem Durchschauen zu rechnen. Die Gegner stehen auf ihren Posten. Die Gegner entwickeln alle Intensitt des Kampfes. Unser Kampf, dasjenige, was wir vermgen, ist schwach, recht schwach, und unsere Auffassung der Anthroposophie ist in vieler Beziehung schlfrig, recht schlfrig. Das ist der groe Schmerz, der sich heute ablagert auf den, der die Dinge voll durchschaut. Man fhlt es so oft, wie man mit dem, von dem man meint, da es aus den Forderungen der Zeit heraus gesprochen ist, da es gerade gesprochen ist zur sozialen Heilung der Zeit, wie man mit dem eigentlich kaum etwas anderes sagt als etwas, was die Menschen als ein gesprochenes Feuille-

ton hinnehmen. Man mchte die Menschen aufrufen, da sie hineinnehmen in alle Gestaltung des Lebens dasjenige, was aus der Geisteswissenschaft kommen kann, und man sieht, wie die Menschen das Leben laufen lassen, hinschauen auf diejenigen, die aus Verlogenheit heraus dieses Leben dirigieren, und aus einer gewissen inneren Wollust heraus zuhren dem, was sie als ein gesprochenes Feuilleton der Geisteswissenschaft aufnehmen. Das ist es, was noch erstehen mu: der tiefe, der heilige Ernst im Aufnehmen des Geisteswissenschaftlichen, das Abgewhnen dessen, was die Menschen dazu bringt, wie irgendein anderes literarisches Produkt, so auch die Geisteswissenschaft aufzunehmen als etwas, an dem man sich in einer etwas besseren Weise amsiert, weil es einem die Sehnsucht nach dem Weiterleben nach dem Tode garantiert. Es ist heute noch ein furchtbarer Abstand zwischen dem, was notwendig ist im Aufnehmen der Geisteswissenschaft, und dem, was wirklich da ist. Sehen Sie, man kann ganz absehen von dem, was ein solcher Angriff auf die Anthroposophie ist bei einem Goetz oder bei einem Heinzelmann, man braucht nur hinzuschauen auf ihre Fhigkeiten und man mu sich sagen: Wie war denn die Auslese der Menschheit, da sie diese Leute auf solch fhrende Posten gebracht hat? - Ehe man sich aber nicht diese Frage in der intensivsten Weise stellen will, ehe man nicht hinschauen will, wo es eigentlich fehlt, eher kommt man nicht weiter. Alles Deklamieren von sozialen oder hnlichen Idealen ntzt nichts, wenn man nicht hinschauen will auf dieses ganz prinzipiell in unserer Gegenwart Lebende. Denn die Schden unserer Zeit gehen von unserem verkehrten Geistesleben aus, das allmhlich ganz tief in die Unwahrheit hineingekommen ist, und das sich nicht einmal bewut ist, wie tief es in der Unwahrheit drinnen lebt. Wie sehr kontrastiert von dem, was notwendig ist, die Art, wie dasjenige, was hier gesprochen wird, aufgenommen wird! Es ist nicht als ein gesprochenes Feuilleton gemeint, es ist gemeint als eine Lebenskraft, und man wird allmhlich sich dazu bequemen mssen, es als eine Lebenskraft zu verstehen. Das ist es, was ich Ihnen heute sagen wollte im positiven und im negativen Sinne ber - um jetzt das triviale Wort zu gebrauchen - den Geist unseres Zeitalters. Dieser Geist unseres Zeitalters sollte der Geist

der Erwartung sein, er sollte der Geist sein, der aus der Erwartung heraus sich ein Verstndnis fr das groe, aus der Not geborene Erlebnis von der ersten Hlfte des 20. Jahrhunderts entwickelt. Aber ohne da man in Wahrheit auf alles, was ein Hemmschuh ist, hinschaut, wird man heute nicht diesem Erlebnis entgegengehen knnen. Will man heute, wie man es so gerne aus Bequemlichkeit, aus innerer Wollust tut, das Knie beugen vor dem Traditionellen, und will man sich nicht bewut werden, da man mit dieser Kniebeuge eine tiefe Unwahrheit an den Tag legt, dann wird man sich nicht reif machen fr das Christus-Erlebnis des 20. Jahrhunderts. Aber von diesem Reifmachen hngt alles ab. Alles hngt davon ab, da wir die theologische Rederei ber den Christus berwinden, um zum Verstndnis des Christus wirklich vorzudringen.

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2/i dieser Ausgabe

Angesichts der gegenwrtigen politischen und kulturellen Lage, die an dem schier unberwindbaren Ost-West-Konflikt aus den Fugen zu geraten droht, sind die hier vorliegenden Vortrge aus dem Jahre 1920 von geradezu brisanter Aktualitt. Ausgehend von so unterschiedlichen Denkweisen wie die der griechischen Antike und der Mystik des Mittelalters, nhert sich Steiner immer mehr der Gegenwart an und differenziert mit uerster Przision die Entwicklung des Verhltnisses des Menschen zum Ich in der stlichen, mittleren und westlichen Kultur. hnlich wie in den zwei Jahre zuvor in Dornach gehaltenen Vortrgen ber Geschichtliche Symptomatologie (GA 185) knpft er jeweils an markante historische Ereignisse an, um in einem nchsten Schritt die ihnen zugrundeliegenden treibenden wie auch die hemmenden Krfte nher zu charakterisieren. Dabei stehen immer wieder die unterschiedlichen Entwicklungen bezglich des Bewutseins im Osten, in der Mitte und im Westen im Zentrum seiner Darstellungen, die er zwei Jahre spter, in seinem groen ffentlichen Vortragszyklus Westliche und stliche Weltgegenstzlichkeit (GA 83) anllich des zweiten internationalen Kongresses der anthroposophischen Bewegung in Wien erneut aufgreift. In eine hnliche Richtung gehen auch seine in der Zeitschrift Das Goetheanum im Juni und Juli 1922 publizierten Aufstze unter dem Titel West-Ost-Aphorismen. Da Steiners Idee einer Dreigliederung des sozialen Organnismus nicht ein Konzept unter vielen ist, sondern das Resultat einer exakten Wahrnehmung dessen, was sich im Geistigen, Seelischen und ueren Leben grundlegend vollzieht, wird in den hier vorliegenden Vortrgen eindrucksvoll erlebbar. Fr die Gestaltung einer menschengemen und menschengerechten soziale Zukunft, so Steiner, wird von Bedeutung sein, da der Mensch sich nicht weiterhin als zwergenhafter Erdenmensch empfindet oder definiert, sondern erkennt, da er im Zusammenhang steht mit dem ganzen Kosmos. Eine solche Stimmung wird es ermglichen, da das Christuswesen, d. h. die kosmische Substanz unseres irdischen Evolutionsgeschehens, im Menschen selbst zur Wirksamkeit kommt. Soziale Lsungen, so betont Rudolf Steiner verschiedentlich, werden sich erst in demselben Mae ergeben, als die Menschen fhig sein werden, den Christusimpuls in ihrer Seele zu empfinden.

Textgrundlagen
Die Vortragsreihe wurde von der Berufsstenographin Helene Finckh (18831960) mitstenographiert. Dem Druck liegt ihre bertragung in Klartext zugrunde. Fr die 3. Auflage von 1980 wurde der Text nochmals mit dieser

b e r t r a g u n g verglichen. Teilweise w u r d e auch das O r i g i n a l s t e n o g r a m m hinz u g e z o g e n . n d e r u n g e n gegenber d e r 1. u n d 2. Auflage gehen darauf zurck. D i e 4. Auflage v o n 2003 ist, abgesehen v o n wenigen T e x t k o r r e k t u r e n , ein sonst u n v e r n d e r t e r N a c h d r u c k der 3. Auflage. Zw den Tafelzeichnungen: Die Original-Wandtafelzeichnungen und -beschriftungen Rudolf Steiners zu den V o r t r g e n in diesem Band sind erhalten geblieben, da die Tafeln damals mit s c h w a r z e m Papier b e s p a n n t w u r d e n . Sie sind als E r g n z u n g zu den V o r t r g e n im Band IV der Reihe Rudolf Steiner - W a n d t a f e l z e i c h n u n g e n z u m V o r t r a g s w e r k wiedergegeben, worauf hier an den betreffenden Textstellen d u r c h R a n d v e r m e r k e verwiesen wird.

Hinweise zum Text


Werke Rudolf Steiners innerhalb der Gesamtausgabe (GA) werden in den Hinweisen mit der Bibliographie-Nummer angegeben. Siehe auch die bersicht am Schlu des Bandes.
Zu Seite

in den Vortrgen ... ber Geschichte: Gemeint sind die Vortrge von Dr. Karl Heyer, die er whrend des ersten anthroposophischen Hochschulkurses am Goetheanum zu dem Thema Anthroposophische Betrachtungen ber die Geschichtswissenschaft und aus der Geschichte am 14., 15. und 16. Oktober 1920 gehalten hat; abgedruckt in Kultur und Erziehung, 3. Bd. der Anthroposophischen Hochschulkurse, Stuttgart 1921. Mit einem deutlichen Kundgeben ist ... Wilhelm von Humboldt aufgetreten: Siehe Wilhelm von Humboldt (1767-1835) ber die Aufgabe des Geschichtsschreibers im IV. Bd. von Humboldts Werken, hg. von Leitzmann, Berlin 1905, S. 35-56. Daraus einige einschlgige Stellen: Das Geschft des Geschichtsschreibers in seiner letzten, aber einfachsten Auflsung ist Darstellung des Strebens einer Idee, Dasein in der Wirklichkeit zu gewinnen. Denn nicht immer gelingt ihr dies beim ersten Versuch, nicht selten auch artet sie aus, indem sie den entgegenwirkenden Stoff nicht rein zu bemeistern vermag. Die Wahrheit alles Geschehenen beruht auf dem Hinzukommen jenes obenerwhnten unsichtbaren Teils jeder Tatsache, und diesen mu daher der Geschichtsschreiber hinzufgen. Von dieser Seite betrachtet, ist er selbstttig und sogar schpferisch, zwar nicht indem er hervorbringt, was nicht vorhanden ist, aber indem er aus eigner Kraft bildet, was er, wie es wirklich ist, nicht mit bloer Empfnglichkeit wahrnehmen konnte. Auf verschiedene Weise, aber ebensowohl als der Dichter mu er das zerstreut Gesammelte in sich zu einem Ganzen verarbeiten. Es mag bedenklich scheinen, die Gebiete des Geschichtsschreibers und Dichters sich auch nur in einem Punkte berhren zu lassen. Allein die Wirksamkeit beider ist unleugbar eine verwandte. Denn wenn der erstere, nach dem vorigen, die Wahrheit des Geschehenen durch die Darstellung nicht anders erreicht, als

indem er das Unvollstndige und Zerstckelte der unmittelbaren Beobachtung ergnzt und verknpft, so kann er dies, wie der Dichter, nur durch die Phantasie. Da er aber diese der Erfahrung und der Ergrndung der Wirklichkeit unterordnet, so liegt darin der, jede Gefahr aufhebende, Unterschied. Sie wirkt in dieser Unterordnung nicht als reine Phantasie, und heit darum richtiger Ahndungsvermgen und Verknpfungsgabe. Nach dem Notwendigen mu daher auch der Geschichtsschreiber streben, nicht den Stoff, wie der Dichter, unter die Herrschaft der Form der Notwendigkeit geben, aber die Ideen, welche ihre Gesetze sind, unverrckt im Geiste behalten, weil er, nur von ihnen durchdrungen, ihre Spur bei der reinen Erforschung des Wirklichen in seiner Wirklichkeit finden kann. Der Geschichtsschreiber umfat alle Fden irdischen Wirkens und alle Geprge berirdischer Ideen; die Summe des Daseins ist, nher oder entfernter, der Gegenstand seiner Bearbeitung, und er mu daher auch alle Richtungen des Geistes verfolgen. Spekulation, Erfahrung und Dichtung sind aber nicht abgesonderte, einander entgegengesetzte und beschrnkende Ttigkeiten des Geistes, sondern verschiedene Strahlseiten derselben. Auerdem, da die Geschichte, wie jede wissenschaftliche Beschftigung, vielen untergeordneten Zwecken dient, ist ihre Bearbeitung, nicht weniger als Philosophie und Dichtung, eine freie, in sich vollendete Kunst. Wie die Philosophie nach dem ersten Grunde der Dinge, die Kunst nach dem Ideale der Schnheit, so strebt die Geschichte nach dem Bilde des Menschenschicksals in treuer Wahrheit, lebendiger Flle, und reiner Klarheit, von einem dergestalt auf den Gegenstand gerichteten Gemt empfunden, da sich die Ansichten, Gefhle und Ansprche der Persnlichkeit darin verlieren und auflsen. Diese Stimmung hervorzubringen und zu nhren, ist der letzte Zweck des Geschichtsschreibers, den er aber nur dann erreicht, wenn er seine nchsten, die einfache Darstellung des Geschehenen, mit gewissenhafter Treue verfolgt. 10 Ideen ... sind eben Abstraktionen, wie ich schon gestern hier erwhnte: Siehe die Abschiedsworte Rudolf Steiners nach Schlu des ersten anthroposophischen Hochschulkurses am 16. Oktober 1920 in Die Kunst der Rezitation und Deklamation, 1. Aufl. Dornach 1928, S. 119 f. Ich habe schon fter erwhnt: Siehe Geschichtliche Symptomatologie (9 Vortrge, Dornach 1918), GA 185. 11 Goethe sagt geradezu: Vgl. Bedeutende Fordernis durch ein einziges geistreiches Wort in Goethes Naturwissenschaftliche Schriften, herausgegeben und kommentiert von Rudolf Steiner in Krschners Deutsche National-Litteratur, Band II, S. 34 f. (GA lb), wo es wrtlich heit: ... ich raste nicht, bis ich einen prgnanten Punkt finde, von dem sich vieles ableiten lt, oder vielmehr, der vieles freiwillig aus sich hervorbringt und mir entgegen trgt, da ich denn im Bemhen und Empfangen vorsichtig und treu zu Werke gehe. Findet sich in der Erfahrung irgend eine Erscheinung, die ich nicht abzuleiten wei, so la' ich sie als Problem liegen, und ich habe diese Verfahrungsart in einem langen Leben sehr vorteilhaft gefunden: denn wenn ich auch die Herkunft und Verknpfung irgend eines Phnomens lange nicht entrtseln konnte, sondern es beiseite lassen mute, so fand sich nach Jahren auf einmal alles aufgeklrt in dem schnsten Zusammenhange.

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Alkuin (eigentl. Alhwin oder Alchwin, d. i. Freund des Tempels), um 735 bis 804, Rektor der Klosterschule in York; folgte 782 dem Rufe Kaiser Karls des Groen und bernahm die Leitung der Hofschule, frderte die Wissenschaften in den Klstern und erhob die von ihm gestiftete Schule des Klosters St. Martin in Tours, dessen Abt er seit 796 war, zum Hauptsitz der Wissenschaften. Die Auseinandersetzung mit dem Griechen wird in Alcuin und sein Jahrhundert von Karl Werner, Wien 1881, im 11. Kapitel (S. 166 f.) folgendermaen geschildert: So wollte Karl einmal von Alcuin erfahren, was ber die Ansicht eines griechischen Gelehrten zu halten sei, der vermutlich Mitglied einer byzantinischen Gesandtschaft an KarPs Hof, dem Kaiser gegenber die Meinung ausgesprochen hatte, da Christus die Shne fr unsere Schuld an den Tod gezahlt habe. Alcuin bezeichnet diese Ausdrucksweise und die damit verbundene Vorstellung als durchaus unzulssig, da Christus kein Schuldner des Todes war, noch auch sein konnte; der Preis fr unsere Erlsung wurde von Christus an den gttlichen Vater gezahlt, dem er sterbend seine Seele empfahl. Der Tod ist berhaupt gar keine wesenhafte Realitt, sondern seinem Begriffe nach etwas rein Negatives, die bloe Abwesenheit oder Carenz des Lebens; ist er nichts Seiendes, so kann er auch nichts entgegennehmen, also an ihn keine Zahlung geleistet werden. Im Gegenteil ist in der Person Christi der Tod, den Gott nicht geschaffen hat, selber zur Shnleistung fr unsere Schuld geworden, und hat uns durch dieselbe das Leben erworben, das er selbst in seiner Heilandsmacht uns verleiht. Autorfrage ... Dionysius vom Areopag: Rudolf Steiner machte verschiedentlich darauf aufmerksam, da der Inhalt der von 533 n. Chr. erwhnten Schriften des Dionysius Areopagita tatschlich auf den in der Apostelgeschichte (17, 34) erwhnten zurckgehen. Vgl. die Vortrge vom 17. und 25. Mrz 1907 in Die Mysterien des Geistes, des Sohnes und des Vaters. Eine Osterbetrachtung, Dornach 1962, S. 9 f. und 23 f. - Die Schriften des Dionysius wurden ins Deutsche bertragen von J. G. V. Engelhardt und erschienen Sulzbach 1823. Johann Scotus Erigena (Johannes Scotus Eri(u)gena), um 810 bis ca. 877. bersetzer der Schriften des Dionysius Areopagita ins Lateinische (s. o.). Nikolaus Cusanus (Nikolaus Chrypffs aus Kues), 1401-1464, Kardinal.

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Immanuel Kant, 1724-1804. Kritik der reinen Vernunft, 1781; Prolegomena zu einer jeden knftigen Metaphysik ..., 1783. Jobann Gottlieb Fichte, 1762-1814: Erste und zweite Einleitung in die Wissenschaftslehre und Versuch einer neuen Darstellung der Wissenschaftslehre in Fichtes Werken Bd. III, hg. von Fritz Medicus, Leipzig o. J., insbesondere die zweite Einleitung, Abschn. 6, S. 60 ff. und S. 70.

20/82 in meinen Vortrgen ber die Grenzen der Naturerkenntnis: Grenzen der Naturerkenntnis (8 Vortrge, gehalten whrend des ersten Hochschulkurses in Dornach, 27. 9. - 3. 10. 1920), GA 322. 21 Freiherr Christian von Wolff, 1679-1754, Philosoph und Mathematiker. Vernnftige Gedanken von Gott, der Welt und der Seele des Menschen, auch allen Dingen berhaupt, 1719. David Hume, 1711-1776, engl. Philosoph. 22 Herbert Spencer, 1820-1903, englischer Philosoph. John Stuart MM, 1806-1873, englischer Philosoph.

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das wir im dreigliedrigen Organismus heraussondern wollen: Siehe Rudolf Steiner, Die Kernpunkte der Sozialen Frage in den Lebensnotwendigkeiten der Gegenwart und Zukunft (1919), GA 23. von dem hier auch Dr. Unger gesprochen hat: Dr. Carl Unger (1878-1929), hielt in der dritten Woche des ersten Hochschulkurses Vortrge unter dem Titel Rudolf Steiners Werk. Ein Autoreferat dieser sechs Vortrge findet sich im ersten Bande von Carl Ungers Schriften, Stuttgart 1964. Dieser Bau steht da: Das seit 1913 unter der Leitung von Rudolf Steiner im Bau befindliche erste Goetheanum wurde, obwohl im Innern noch nicht fertiggestellt, 1920 in Betrieb genommen. In der Silvesternacht 1922/23 wurde es durch Brand vernichtet. Begrndung der Waldorfschule: Auf Initiative von Emil Molt, dem Direktor der Waldorf-Astoria-Zigarettenfabrik, wurde im Herbst 1919 in Stuttgart eine Schule fr die Kinder der Arbeiter der Zigarettenfabrik, die aber auch anderen Kindern offenstand, als einheitliche Volks- und Hhere Schule gegrndet. Die Stuttgarter Waldorfschule wurde zum Ausgangspunkt fr viele weitere Schulgrndungen weltweit. Mit der Erarbeitung eines zukunftsorientierten pdagogischen Konzeptes sowie der Auswahl und Schulung der Lehrer wurde Rudolf Steiner betraut, der bereits 1884 die Befreiung des Erziehungswesens von jeglicher staatlicher Bevormundung gefordert und 1907 mit seinem Aufsatz Die Erziehung des Kindes vom Gesichtspunkte der Geisteswissenschaft die menschenkundlichen Grundlagen fr eine entwicklungsbezogene Pdagogik und Erziehungskunst vorgelegt hatte. Im Vorfeld der Schulgrndung sowie in den Jahren danach fhrte Rudolf Steiner, der bis zu seinem Tod im Mrz 1925 die Leitung der Waldorfschule innehatte, zahlreiche Schulungskurse fr Lehrer durch und hielt eine Flle von Vortrgen fr Eltern, Lehrer und Studenten im Inund Ausland. Diese sind innerhalb der Gesamtausgabe in mehr als 20 Bnden (GA 293-311) publiziert. Hilfreich fr den Einstieg in die Pdagogik Rudolf Steiners oder auch fr die Vertiefung ist der zweite, innerhalb der Reihe Quellentexte fr die Wissenschaften erschienene Band Texte zur Pdagogik. Anthroposophie und Erziehungswissenschaft, Rudolf Steiner Verlag, Dornach 2003, herausgegeben von Johannes Kiersch.

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28/124/135/137 was ... dieser Hochsehulkursus hier leisten wollte: Der erste anthroposophische Hochschulkursus der Freien Hochschule fr Geisteswissenschaft am Goetheanum fand statt vom 26. September bis zum 16. Oktober 1920. - Siehe auch die Hinweise zu S. 9, 10, 20 und 25. 28 Weltschulverein: Die Anregung zur Begrndung eines Weltschulvereins gab Rudolf Steiner whrend einer Lehrerversammlung am 16. Oktober 1920. Eine Nachschrift dieser Ansprache ist nicht vorhanden. Wir haben schon im Laufe der Zeit... dargelegt: Siehe Die soziale Grundforderung unserer Zeit - In genderter Zeitlage (12 Vortrge Dornach und Bern 1918), GA 186. Karl Marx, 1818-1883, Begrnder des wissenschaftlichen Sozialismus. Zar Peter der Groe, 1672-1725. Lenin (eigentl. Wladimir Iljitsch Uljanow) 1870-1924. Trotzkij (eigentl. Leib Bronstein) 1879-1940.

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Navigationsakte: Die Magna Charta Maritima des Oliver Cromwell (1599 bis 1658) bezweckte die Strkung der englischen Flotte, indem Waren des Auslandes nur auf englischen Schiffen oder Schiffen des Ursprunglandes eingefhrt werden durften. Diese Manahmen traf vor allem die Vormachtstellung Hollands im internationalen Zwischenhandel empfindlich. Kontinentalsperre: Das am 21. November 1806 von Berlin aus erlassene Dekret Napoleons I. verhngte den strengsten Blockadezustand ber die britischen Inseln durch Absperrung des gesamten europischen Festlandes fr Handel und Verkehr mit England.

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Alfred von Tirpitz, 1849-1930, Groadmiral, Staatsmann; schuf die deutsche Kampfflotte. die Rolle solcher Geheimgesellschaften haben wir ja ... wiederholt besprochen: Siehe u. a. die Vortrge vom 20. bis 22. Januar 1917 Das Geheimnis des Lebens nach dem Tode in Zeitgeschichtliche Betrachtungen. Das Karma der Unwahrhaftigkeit, Zweiter Teil (12 Vortrge Dornach 1917), GA 174; Individuelle Geistwesen und ihr Wirken in der Seele des Menschen (9 Vortrge in versch. Stdten 1917), GA 178, und Die okkulte Bewegung im neunzehnten Jahrhundert und ihre Beziehung zur Weltkultur (13 Vortrge Dornach 1915), GA 254. unwahres Dokument... der Oxforder Professoren: Im Oktober 1920 hatten Professoren und Doktoren der Universitt Oxford einen Appell an die Professoren fr Kunst und Wissenschaft in Deutschland und sterreich gerichtet um, wie es darin heit, mit der bitteren Feindseligkeit aufzurumen, welche unter dem Einflsse des Patriotismus entstanden sei und zu einer Vershnung zu finden durch die brderlichen Gefhle bei den Studien. - Artikel Die Vlkervershnung in der Basler Nationalzeitung vom 20. Oktober 1920. das Drngen zur Inidividualitt hin: Sinngeme Korrektur des Herausgebers. Frherer Wortlaut: das Trainieren zur Individualitt hin. Charles Darwin, 1809-1882.

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52/106 des kumenischen Konzils: Das achte kumenische Konzil von Konstantinopel im Jahre 869 dekretierte unter Papst Hadrian IL gegen Photios, da der Mensch eine vernnftige und erkennende Seele habe - unam animam rationabilem et intellectualem - , so da von einem besonderen Geistprinzip im Menschen nicht mehr gesprochen werden durfte. Das Geistige wurde fortan nur mehr als Eigenschaft der Seele angesehen. 54 58 59 61 Ignatius von Loyola, 1491-1556, begrndete im Jahre 1534 den Jesuitenorden. Wladimir Sergejewitscb Solowjow, 1853-1900, russischer Philosoph und Dichter. Rabindranath Tagore, 1861-1941, indischer Philosoph und Dichter. 1193-1280, scholastischer Philosoph, genannt Doctor

Albertus Magnus, universalis.

Thomas von Aquino, 1225-1274, Scholastiker, Schler von Albertus Magnus; genannt Doctor angelicus. 1323 heilig gesprochen. 61 Johannes Duns Scotus, 1266-1308, Scholastiker. Roger Bacon, 1214-1294, Franziskaner, lehrte an der Universitt Oxford.

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drben im kleinen Kuppelraum: Im ersten Goetheanum. Eine Darstellung der einzelnen Motive des kleinen Kuppelraums findet sich in Der Baugedanke des Goetheanum, Dornach 1952. Ich habe bereits im Jahre 1891 aufmerksam gemacht: Siehe das Autoreferat Rudolf Steiners ber seinen Vortrag im Wiener Goetheverein am 27. November 1891 ber das Geheimnis in Goethes Rtselmrchen in den Unterhaltungen deutscher Ausgewanderten, in Beitrge zur Rudolf Steiner Gesamtausgabe Nr. 99/100. - Siehe ferner Goethes Geistesart in ihrer Offenbarung durch seinen <Faust> und durch sein <Mrchen von der grnen Schlange und der Lilie> (1899), GA 22.

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59/65 in Schillers Briefen ber die sthetische Erziehung: Siehe ber die sthetische Erziehung des Menschen, erschienen 1795 in den Hren. Diese Schrift ging aus Briefen der Jahre 1793-1795 hervor, die Schiller an den Herzog von Augustenburg richtete. Goethes Mrchen von der grnen Schlange und der schnen Lilie: Erschien 1795 in den Hren als Abschlu der Erzhlung Unterhaltungen deutscher Ausgewanderter. 68 71 76 in meinem ersten Mysterium: Siehe Die Pforte der Einweihung (Initiation). Ein Rosenkreuzermystenum (1910) in Vier Mysteriendramen, GA 14. Ich habe es dargestellt, indem ich vor kurzer Zeit hier darauf hingewiesen habe: Siehe den ersten Vortrag dieses Bandes. in meinen Kernpunkten ... geschildert: Siehe Die Kernpunkte der Sozialen Frage in den Lebensnotwendigkeiten der Gegenwart und Zukunft (1919), GA 23. Fr die folgenden Ausfhrungen vgl. das IL Kapitel, Die vom Leben geforderten wirklichkeitsgemen Lsungsversuche fr die sozialen Fragen und Notwendigkeiten. man kann das nachlesen bei Goethe berall: Vgl. zum Beispiel das Gesprch mit dem Kanzler von Mller am 8. Juni 1830 und dasjenige mit Eckermann am 11. Mrz 1832. Herman Grimm, 1828-1901. Die Zitate sind dem Aufsatz Heinrich von Treitschke's Deutsche Geschichte in Beitrge zur Deutschen Kulturgeschichte, Berlin 1897, S. 5 f., entnommen. Erich Ludendorff 1865-1937, deutscher General.

78

79f.

80 81

Ralph Waldo Emerson, 1803-1882, amerikanischer Schriftsteller und Philosoph.

81/99 Oswald Spengler, 1880-1936. Hier ist Bezug genommen auf sein Werk Der Untergang des Abendlandes, dessen erster Teil 1918 erschienen war. 82/98 Arthur Drews, 1865-1935, Professor der Philosophie an der Technischen Hochschule zu Karlsruhe. Hatte am 10. Oktober 1920 in von der freireligisen Gemeinde zu Konstanz veranstalteten Vortrgen ber Rudolf Steiners Anthroposophie gesprochen. Diesen Vortrag wiederholte er am 19. November in Mainz. - Seine gegen die Anthroposophie gerichteten Aufstze erschienen gesammelt unter dem Titel Metaphysik und Anthroposophie in ihrer Stellung zur Erkenntnis des bersinnlichen, Berlin 1922.

82

Eduard von Hartmann, 1842-1906. Philosophie des Unbewuten. Versuch einer Weltanschauung, Berlin 1869. Graf Hermann Keyserling, 1880-1946. Vgl. beispielsweise das Kapitel Fr und wider die Theosophie in Philosophie als Kunst, Darmstadt 1920.

84

worauf ja vor lngerer Zeit schon hingewiesen worden ist: Siehe u. a. Das Ereignis der Christus-Erscheinung in der therischen Welt (16 Vortrge in versch. Stdten 1910), GA 118. Anatol Wassiljewitscb Lunatscharskij, 1875-1933, russischer Schriftsteller und Politiker; seit 1917 Volkskommissar fr Volksaufklrung. der Postmeister von Berlin: Karl Ferdinand Friedrich von Nagler, 1770-1846.

92 98

100 jener sonderbare Gelehrte: Konnte nicht festgestellt werden. 107 mittelalterliche Welt: Sinngeme Korrektur des Herausgebers. Frherer Wortlaut: mittelalterliche Welle.

108 John Wyclif um 1330-1384, englischer Theologe und Reformator. Johann Hus, um 1369-1415, bhmischer Theologe und Reformator. 111 Dinge, die der ... berhmte Schmiedel herausgefunden hat: Gemeint ist der Professor Otto Schmiedel (geb. 1858), der in seiner Schrift Die Hauptprobleme der Leben Jesu Forschung, Tbingen und Leipzig 1902, S. 39 f., sich folgendermaen uert: Wir haben es als ein wesentliches Merkmal der Lebensdarstellungen der Religionsstifter und Erlserpersnlichkeiten erkannt, da sie mit frommem Eifer diese Persnlichkeit verherrlichen, ja vergttlichen. Je mehr diese Tendenz sich steigert, desto mehr verliert der Bericht den geschichtlichen Charakter und wird legendarisch. Kehren wir nun die Sache um! Finden wir in den Evangelien Stellen, welche von Jesus etwas im Gegensatz zu diesem Verherrlichungsstreben stehendes aussagen, welche aber von spteren Evangelien umgebogen oder beseitigt worden sind, weil diese an jenen Menschlichkeiten, an jenem Mangel an Verherrlichung Ansto nehmen, so kann man mit Sicherheit darauf rechnen, da diese Jesum nicht verherrlichenden Stellen alt und echt sind. im Ablehnen derlei Frohnmeyers: Bezieht sich auf den protestantischen Missionsinspektorjohann Frohnmeyer in Basel, der 1920 eine Schrift verffentlichte unter dem Titel Die theosophische Bewegung, ihre Geschichte, Darstellung und Beurteilung. August Weismann, 1834-1914, deutscher Zoologe. Woodrow Wilson, 1856-1924, von 1913-1921 Prsident der Vereinigten Staaten. in meiner Geheimwissenschaft im Umri: (1910), GA 13.

111

124 128 129 133 134

Mein Reich ist nicht von dieser Welt: Joh. 18, 36. Karl Goetz und Gerhard Heinzelmann: Basel. Waren damals Theologieprofessoren in

Textkorrekturen
Bis zur 3. Auflage Seite 21 23 Zeile 10 v.u. 5 v.o jetziger Wortlaut: dumpf-apathischen Dann berflutet mit dem Darwinismus, mit dem Spencerismus die Westkultur alles . . . sie wei, welch groer Kampf sich abspielt zwischen dem, was aus der Geisteswissenschaft heraus an sozialen Impulsen in der Dreigliederung kommen kann und demjenigen, was als bolschewistische Welle, die zum Unheile der Menschheit fhren wrde, sich dieser Dreigliederung entgegen wirft. er ist zum ueren Dasein Da hat er aus der eingebildeten Selbstlosigkeit Lebenden als ueres dazu nicht hinauftrgt viel Westliches solle. Er sah darinnen nicht blo dasjenige, was der heutige Mensch sieht, tote Natur; er sah Will er ins Wirtschaftsleben fliehen, ist er auch nicht frei, denn die Maschinen berwltigen ihn nur. Wenn er aber Fhigkeiten ausbildet, die weder mit der Erkenntnis, noch mit dem praktischen Leben etwas zu tun haben, wie die reine Intelligenz, kann er . . . abgespielt 1980 frherer Wortlaut:

dumpfen dogmatischen Dann berflutet der Darwinismus, der Spencerismus . . .

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4 v.u.

wei, welcher groe Kampf sich abspielt zwischen dem, was sich als bolschewistische Weile, die zum Unheile der Menschheit fhren wrde, demjenigen entgegenwirft, was aus der Geisteswissenschaft heraus an sozialen Impulsen in der Dreigliederung kommen kann.

34 34 45

3 v.u. 2 v.u. 9 v.u.

es ist das zum u Da hat es aus der Selbstlose

47 54 55 57 68 92

13 v.u. 14 v.u. 2 v.o. 2 v.o. 3 v.o. 2 v.o.

Wohnenden als ueres nicht hinauf darstellt etwas Westliches wolle. (fehlte)

93

9 v.u.

Ins Wirtschaftsleben hinein fllt es auch nicht, denn die Maschinen berwltigen ihn, wenn er Fhigkeiten ausbildet, die weder mit der Erkenntnis noch mit dem praktischen Leben etwas zu tun haben wie die reine Intelligenz. Kann er . ..

95

8 v.u.

abzuspielen

Seite 96 98 99 101 106

Zeile 17 v.o. 9 v.o. 6 v.o. 11 v.o. 12 v.o.

jetziger Wortlaut: er mu jener elementares von mir Das alte, auf Schauen beruhende geistige Leben, das den Geist berhaupt schon im Jahre 869 abgeschafft hatte, wie wir fter besprochen haben, geht ganz und gar ber in ein ... Wiedererscheinung verdrngte

frherer Wortlaut: die mssen jeder elementarisches davon Es geht allmhlich ganz und gar ber das alte auf Schauen beruhende geistige Leben, das den Geist berhaupt schon im Jahre 869 abgeschafft hatte, wie wir frher besprochen haben, in ein.. Neuerscheinung vertrackte

133 135

4 v.u. 2 v.u.

Zur 4. Auflage 44 107 16 v.o. das Drngen zur Individualitt hin, 12 v.u. mittelalterliche Welt

2003 das Trainieren zur Individualitt hin. mittelalterliche Welle

Namenregister

Albertus Magnus Alkuin 12f, 17 Aristoteles 13f Bacon, Roger 61

61

Michelangelo Buonarroti 17 Mill, J o h n Stuart 22-24, 26 Mller, Kanzler Johannes von

78

C r o m w e l l , Oliver 37f Cusanus, Nikolaus (Nikolaus von Kues) 15 Darwin, Charles 53f, 81 D r e w s , A r t h u r 82f, 98 D u n s Scotus, Johannes 61 Dionysius v o m Areopag 15 Eckermann, J o h a n n Peter 78 Emerson, Ralph W a l d o 81, Fichte, J o h a n n Gottlieb 19-24, 85, 117, 120 F r o h n m e y e r , Johannes 115 Goethe, J o h a n n Wolf gang von 65-68, 7 0 - 8 1 , 120 Goetz, Karl 134, 139 G r i m m , H e r m a n 79-81 11, 56,

Nagler, Karl Ferdinand Friedrich von 98* N a p o l e o n I. 37 Paulus, Apostel Peter der G r o e Plato 13f, 17 104 35, 63, 88, 97, 117

Schelling, J o h a n n Gottlieb 20f, 23f, 85, 117, 120 Schiller, Friedrich von 59, 65-70, 72-79 Schmiedel, O t t o 111 Solowjow, Wladimir Sergejewitsch 58 Spencer, H e r b e r t 22-24 Spengler, O s w a l d 81, 99 Tagore, Rabindranath 59 Tauler, Johannes 18 T h o m a s von A q u i n o 61 Tirpitz, Alfred von 38 Treitschke, Heinrich von 79 Trotzkij, Leo (Leib Bronstein) 35, 76, 92 Unger, Carl 25 20f

H a r t m a n n , Eduard von 82 Hegel, J o h a n n Friedrich 20-24, 56, 85, 117, 120 Heinzelmann, Gerhard 134, 137, 139 H u m b o l d t , Wilhelm von 9, 10 H u m e , David 2 1 , 23, 71 H u s , J o h a n n 108 Ignatius von Loyola 54 15,

Wilson, W o o d r o w 128, 136 Wolff, Freiherr Christian von Wyclifjohn 108

Johannes Scotus Eri(u)gena

Kant, Immanuel 18-23, 66f, 69 Karl der G r o e 17,106 Karl der Kahle 15 Keyserling, Graf H e r r m a n n von

82

Lenin (Uljanow), Wladimir Ihitsch 35, 63, 76, 92 Ludendorff, Erich 80 Lunatscharskij, Ana toi Wassiljewitsch Marx, Karl 34 Meister Eckart 18

92

Steiner, Rudolf, Werke (mit G A - N r . ) : - 8: Das C h r i s t e n t u m ... 104f - 10: Wie erlangt man ,..? 136 - 13: Die Geheimwissenschaft im U m r i 129 - 14: Vier Mysteriendramen 68":" - 22: Goethes Geistesart 65:;" - 23: D i e K e r n p u n k t e der Sozialen Frage 33, 76-78, 96 - 118: Das Ereignis der ChristusErscheinung 84"" - 185: Geschichtl. Symptomatologie 10* - 186: Die soziale G r u n d f o r d e r u n g unserer Zeit 33 : " - 322: G r e n z e n der N a t u r e r k e n n t n i s 20, 82

Weitere Ausfhrungen zum Thema im Werk Rudolf Steiners

GA = Rudolf Steiner Gesamtausgabe Tb = Rudolf Steiner Taschenbcher

Schriften Die Kernpunkte der Sozialen Frage (1919) GA 23 (Tb 606) in Der Goetheanumgedanke. Gesammelte Aufstze 1921 -

West-Ost-Aphorismen, 1925 - GA 36

Vortrge Westliche und stliche Weltgegenstzlichkeit. GA 83 (Tb 646 10 Vortrge, Wien, 1. bis 12. 6. 1922 -

Das Ereignis der Christus-Erscheinung in der therischen Welt. 16 Vortrge vom 25. 1. bis 13. 4. 1910, gehalten in verschiedenen Stdten - GA 118 (Tb 704) Zeitgeschichtliche Betrachtungen. Das Karma der Unwahrhaftigkeit. 12 Vortrge, Dornach, 1. bis 30. 1. 1917 - GA 174 Geschichtliche Symptomatologie. (Tb 662) - Zweiter Teil.

9 Vortrge, Dornach, 18. 10. - 3. 11. 1918 - GA 185

Entwicklungsgeschichtliche Unterlagen zur Bildung eines sozialen Urteils. 8 Vortrge, Dornach, 9. bis 24. 11. 1918 - GA 185a Geisteswissenschaftl als Erkenntnis der Grundimpulse sozialer Gestaltung. 17 Vortrge, Dornach und Berlin, 6. 8. bis 18. 9. 1920 - GA 199 Grenzen der Naturerkenntnis. 8 Vortrge im Rahmen des Ersten Anthroposophischen Hochschulkurses, Dornach, 27. 9. bis 3. 10. 1920 - GA 325 (Tb 666)

Bibliographischer Nachweis bisheriger Ausgaben

1. Auflage, Dornach 1949 Herausgegeben durch Hans Erhard Lauer

Rudolf Steiner

Gesamtausgabe:

2. Auflage, erweitert um den Vortrag vom 17. 10. 1920, Dornach 1970 Herausgegeben durch Hans Jenny 3. neu durchgesehene Auflage, Dornach 1980 Herausgegeben durch Andreas Dollfus