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Aufmerksamkeit.

Ein Bindeglied zwischen der Welt und Gott bei Simone Weil
Regine Kather Schriftenreihe der katholischen Akademie Kln 2001 1. ber die Funktion der Aufmerksamkeit Aufmerksamkeit ist eine elementare Voraussetzung fr intelligentes Verhalten, so heit es im Glossar einer Zeitschrift ber Bewutsein.[1] Zur Aufmerksamkeit nicht fhig zu sein bedeutet dann umgekehrt, da die Wirklichkeit nur oberflchlich wahrgenommen wird, Probleme nicht durchdacht und Zusammenhnge nicht erkannt werden. Es fehlt die Ausdauer, um sich in etwas zu vertiefen; an ihre Stelle tritt eine assoziative Reaktion auf Reize, die sich leicht fesseln, aber ebenso leicht wieder ablenken lt. Erst die Aufmerksamkeit verleiht dem Bewutsein eine Richtung, durch die unter der Vielzahl der Informationen, die unablssig auf einen einstrmen, eine Auswahl getroffen wird. Es vollzieht sich eine Konzentration auf die Informationen, die im gegenwrtigen Augenblick wichtig sind, whrend der Hintergrund nur unscharf mitwahrgenommen wird. Will man sich in einem Caf mit jemandem unterhalten, mssen das Geklapper von Geschirr, die Stimmen der anderen Leute und ihr Kommen und Gehen abgeblendet werden. Aufmerksamkeit ist nicht einfach eine Reaktion auf Reize, sondern der Ausdruck einer seelischen Ausrichtung, einer Intention, die sich der Auenwelt ebenso zuwenden kann wie dem eigenen Inneren. Da man die Aufmerksamkeit lenken kann, zeigt ein Beispiel aus der modernen Gehirnforschung. Bei den sg. Kippfiguren sieht man, je nachdem, ob man eine bestimmte Linie als Kinn oder als Nase deutet, eine junge Frau mit Pelz oder eine alte Frau im Profil, erscheinen Vasen oder einander zugewandte Gesichter. Den Wechsel der Perspektiven kann man durch die eigene Aufmerksamkeit herbeifhren.[2] Der menschliche Geist ist also, zumindest in gewissem Umfang, frei, sich selbst zu lenken, sich auf etwas zu richten oder von etwas abzuwenden. Durch den Wechsel der Intention tritt etwas, das bisher unbeachtet geblieben war, in den Vordergrund; die Wirklichkeit erscheint pltzlich in einem anderen Licht. Die neue Perspektive verndert wiederum dasVerhalten: Einer alten Frau wird man anders begegnen als einer jungen. Doch, und dies erwhnen im allgemeinen weder die Gehirnforschung noch die moderne Pdagogik, die Aufmerksamkeit ist nicht einfach vorhanden, sie ist kein Geistes-Zustand, nichts, was ein Mensch hat und ein anderer eben nicht. Sie durchluft verschiedene Grade der Intensitt; sie kann zerstreut sein, sie kann aber auch geschult werden und sich dann ohne Ablenkung auf etwas richten. Diese Mglichkeit gesehen zu haben, ist das Verdienst Simone Weils. Vor allem in einem kurzen Text mit dem bezeichnenden Titel Betrachtungen ber den rechten Gebrauch des Schulunterrichts und des Studiums in Hinblick auf die Gottesliebe[3] entwickelt Simone Weil die Bedeutung der Aufmerksamkeit, die ein Schlssel zu ihren Gedanken ist. Sie kennzeichnet die Lebenshaltung, die in Schule und Studium, Freundschaft und Mitmensch-lichkeit, in der Politik und vor allem im Gebet entscheidend ist.[4] Der Titel des Essays deutet bereits die Funktion der Aufmerksamkeit an: Sie wird zu einem Bindeglied zwischen dem Alltag und der Sphre der Transzendenz. Diese Gedanken, die vor 1

allem in den meditativen Praktiken des Hinduismus und Buddhismus verbreitet sind, bersetzt Simone Weil in die Sprache der modernen Welt. Dank der Aufmerksamkeit kann die Spaltung des Lebens in zwei getrennte Bereiche, die fr die westliche Welt seit der Neuzeit kennzeichnend ist, berwunden werden, ohne eine der entscheidenden Errungenschaften der Moderne wieder aufzugeben: Das gesellschaftliche Leben wird von Werten und Gesetzen bestimmt, die unabhngig von der jeweiligen Konfession sind; die religise berzeugung dagegen gilt ausschlielich als eine Sache des Privatlebens. Die Trennung von Staat und Religion ist ein Garant fr die Religionsfreiheit der Brger und damit die Grundlage von Toleranz; der Preis ist jedoch die vollstndige Ablsung des ffentlichen Lebens, das weitgehend funktional bestimmt ist, vom Privatleben, dem Raum persnlicher berzeugungen und existentieller Bedrfnisse.[5] Fr die meisten Menschen fordert das Berufsleben den Verzicht auf ihre Neigungen und Interessen; sie mssen eine bestimmte Funktion, deren Anforderungen weitgehend von der Gesellschaft vorgegeben werden, ausben, um ihren Lebensunterhalt zu verdienen. Doch weder die materielle Absicherung noch der soziale Status knnen das Gefhl beseitigen, da man nicht wirklich bei sich selbst ist. Inzwischen empfinden viele die Trennung des Lebens in zwei unzusammenhngende Bereiche mit je unterschiedlichen Werten und Gesetzen als belastend; sie fhlen sich mit sich selbst uneins, zerrissen, ja, regelrecht gespalten. Die Schulung der Aufmerksamkeit knnte auch dem alltglichen Leben wieder ein existentielles Fundament verleihen; sie kann, das ist Simone Weils berzeugung, in beiden Sphren, der ffentlichen und der privaten, praktiziert werden. Sie kann bei jeder beliebigen Ttigkeit, unabhngig von der jeweiligen Konfession und sogar auerhalb jedes expliziten religisen Glaubens[6], erfolgen und wirkt sich in allen Bereichen des tglichen Leben aus, beim Erlernen einer Sprache, im Beruf, im Umgang mit Menschen. Gleichzeitig verndert sie jedoch auch das Verhltnis zur Wahrheit und damit, wie wir im folgenden sehen werden, das zur Transzendenz. Dadurch wird sie zu einem Bindeglied zwischen dem Alltag und der Sphre der Transzendenz, den gesellschaftlichen Pflichten und den persnlichen Interessen, den alltglichen Aufgaben und den existentiellen Bedrfnissen. 2. Die Vielschichtigkeit der Wirklichkeit Die Welt ist ein Text mit mehrfachen Bedeutungen, und man ge-langt von einer Bedeu-tung zur andern durch eine Arbeit. Eine Arbeit, ... wie wenn man das Alphabet einer fremden Sprache erlernt, dieses Alphabet der Hand durch bestndiges Schreiben der Buch-staben gelu-fig werden mu. Ohne dies ist jede Vernde-rung unserer Den-kungsart eine Tuschung.[7] Meist gilt das Wahrgenommene unbefragt als Wirklichkeit, die un-erscht-terlich und festgegrndet zu sein scheint. Woher aber stammt diese Sicherheit? Es gibt, so betont Simone Weil, unterschiedliche Zugangs-weisen zur Wirklich-keit. Die Wirklichkeit ist nicht eindimensional, sondern vielschichtig. Allein die Gewohnheit be-wirkt, da nur eine Zugangsweise fr gltig gehalten wird. Auerdem wird das, was geschieht, nicht rein und unver-stellt erfat, son-dern durch einen Schleier von Kon-ventio-nen, Meinun-gen, Vor-stellun-gen, Absich-ten und gebunden an die ein-zig-artige Per-spektive un-serer Welt-sicht, so da kein Stand-punkt endgl-tige, ein-deutige und aus-schlieli-che Geltung hat. Die These, da die Welt mehrere Bedeutungsebenen habe, bleibt, wie viele Aussagen von Simone Weil, unbegrndet. Dennoch wird sie aus einer ganz anderen Perspektive besttigt: Am Beginn des 20.Jahrhunderts wurde durch die Entdeckung quantenphysikalischer Phnomene in der modernen Physik die Frage virulent, was eigentlich wirklich ist und wie man es beschreiben kann.[8] Man erkannte, da das Begriffssystem der klassischen Physik Gltigkeitsgrenzen hat und sich nicht auf alle materiellen Phnomene sinnvoll anwenden lt. 2

Viele Fragen und Begriffe, die innerhalb der klassischen Physik sinnvoll sind, werden bei quantenphysikalischen Phnomenen sinnlos. Auf die Frage etwa, wie die Bahn eines Teilchens zu beschreiben sei, lt sich in der Quantentheorie aufgrund der Heisenbergschen Unbestimmtheitsrelationen keine Antwort mehr geben. Das Begriffssystem der klassischen Physik wurde durch die Quantentheorie nicht einfach erweitert; der Versuch, die neuen Phnomene zu beschreiben, erzwang eine Transformation des gesamten begrifflichen Rahmens. Mit dem Bereich der Erfahrung vernderte sich zugleich das Verstndnis von Wirklichkeit. Offensichtlich ist es also bereits in der Physik unmglich, alle Phnomene mit ein und demselben Begriffssystem zu beschreiben. Jeder Wechsel des Begriffssystems, bei dem sich die Bedingungen der Erkenntnis grundlegend verndern, verndert das, was erfahren wird und als wirklich erscheint.[9] Fr Simone Weil ist das Verst-ehen der Welt freilich nicht an die naturwissenschaftliche Methode gebunden. Es handelt sich um einen organischen Proze fort-schreitenden Durch-dringens und geduldi-gen Ver-tiefens, der Zeit braucht und bei dem sich stufen-weise immer komplexere Zu-sammen-hnge erschlieen. Alle bisherigen Erken-ntnisse treten in eine ge-wandelte Kon-stella-tion, erschei-nen in einem neuen Licht und in anderen Bedeu-tun-gen. Der jeweilige Kontext verleiht dem Geschehen einen anderen Sinn. Doch fr Simone Weil handelt es sich nicht nur um den Wechsel der Kontexte und damit um ein beziehungsloses Nebeneinander verschiedener Sprachspiele. Der Proze des Verstehens hat, neben der horizontalen, auch eine vertikale Dimension. Er dringt von der Oberflche in die Tiefe eines Phnomens und erschliet verschiedene Grade des Seins. Letztlich ist es die Suche nach dem Grund allen Seins, der dem Verstehen seine Richtung verleiht. In hnlicher Weise hatte schon Platon im Sym-posion einen Stufen-weg zur Schau der Wahr-heit geschildert, und, etwa zeit-gleich mit Simone Weil, fhrte auch Walter Benja-min in seine Sprachphiloso-phie den Begriff der Konstellation und der Sinn-stufen des Ver-stehens ein.[10] Ein Verstehen der Welt, das immer tiefere Seinsbereiche erschliet um schlielich den Seinsgrund selbst zu berhren, kann kein rein intellektueller Vorgang sein. Weder der Erwerb von Wissen noch rationale Argumentation und logische Schlufolgerung gengen. Nicht die Quantitt von Informationen, sondern die Adquatheit der Erkenntnis ist das Ziel. Zum Verstehen ist allerdings nicht nur ein Objekt, sondern auch die entsprechende Einstellung des erkennenden Subjektes notwendig. Fehlt das dem jeweiligen Phnomen entsprechende Erkenntnisvermgen oder wird es nicht aktiviert, dann bleibt jenes unerkennbar. Etwas wirklich zu verstehen bedeutet fr Simone Weil, eine Sache mit seinem ganzen Selbst[11] zu erfassen. Es handelt sich um einen existentiellen Proze, an dem der ganze Mensch, Denken und Gefhle, Bewutes und Unbewutes, Leib und Seele beteiligt sind. Alles Wissen mu leib-hafte Erfahrung werden und die ganze Person durch-dringen. Nicht nur das Unglck grbt seine Spuren in die Leiblich-keit ein, auch die Arbeit, reli-gise Erkennt-nisse und vor allem die Liebe bedrfen der leibhaften Vergegenwrtigung. Erst dann nmlich, so darf man Simone Weils Gedanken weiterfhren, wrden Denken, Fhlen und Handeln eine Einheit bilden, wrde, wie Spinoza lehrte, das Wissen gengend Kraft haben, um ein adquates Handeln zu veranlassen. 3. Auch die Schulung der Aufmerksamkeit folgt einer Methode Der Proze des Ver-stehens voll-zieht sich nicht automa-tisch, aber er ist auch nicht mach-bar, planbar oder verfg-bar. Paradox for-muliert geschieht er weder von selbst noch

ohne uns. Es bedarf gesammel-ter, kon-zen-trierter An-strengung, um den eigenen Weltho-ri-zont zu ber-schreiten und zu erweitern: der Aufmerk-samkeit. Aber wie lernt man, wirklich aufmerksam zu sein? Obwohl es sich nicht, wie in den Naturwissenschaften, um systematisch durchgefhrte, reproduzierbare Experimente handelt, folgt auch die Schulung der Aufmerksamkeit einer bestimmten Methode[12], die fr Simone Weil bereits Schule und Studium vermitteln knnten. Zunchst mu man die Aussage, da sich die Aufmerksamkeit durch bung steigern lt, genau wie in den Naturwissenschaften, als eine Hypothese betrachten, als einen Ausgangspunkt, der besttigt oder widerlegt werden mu. Um die These zu prfen, mu man sich auf sie einlassen, sie fr wahr halten, sie glauben. Der Beweis mu schlielich durch Erfahrung erfolgen.[13] Von Erfahrung wird freilich in einem anderen Sinne gesprochen als in den empirischen Wissenschaften: Die Erfahrung, die Simone Weil meint, lt sich nicht objektivieren, nicht messen, nicht von auen betrachten und nicht beliebig oft unter denselben Bedingungen erzeugen.[14] Sie ist an das erlebende Individuum gebunden, an die einzigartige Konstellation seiner seelischen Disposition und kann letztlich nur durch behutsame Selbstbeobachtung berprft werden. Das Individuum ist Beobachter und Beobachtetes, Subjekt und Objekt zugleich. Anders als der naturwissenschaftliche Experimentator wird es durch die Schulung der Aufmerksamkeit in existentieller Weise verndert. Meistens verwechselt man eine gewisse Muskelanstren-gung mit der Aufmerksamkeit. Wenn man den Schlern sagt: Nun pat einmal gut auf, sieht man sie die Brauen runzeln, den Atem anhalten, die Muskeln anspan-nen. Fragt man sie dann nach zwei Minuten, worauf sich ihre Aufmerk-samkeit richtet, so wissen sie keine Ant-wort. Sie haben berhaupt nicht aufge-pat; sie waren nicht aufmerksam. Sie haben ihre Muskeln ange-spannt.[15] Die Aufmerksamkeit fordert keine physische Anstrengung, sie ist kein bloer Willensakt, kein verbissener, ermdender Flei und nicht die mhsame Ausbung lastender Pflich-ten. Der Wille ist nur eine begrenzte Funktion des menschlichen Geistes; er kann nur das steuern, was dem Bewutsein zugnglich ist, bestimmte Krperbewegungen und Handlungen. Dadurch bleibt das bewute Erleben vom nicht-bewuten getrennt. Der Wille allein ist also ungeeignet, um, wie Simone Weil gesagt hatte, etwas mit dem ganzen Selbst zu erfassen. Die Aufmerksamkeit ist an das Verlangen geknpft. Nicht an den Willen.[16] Nur das Verlangen oder das Begehren[17] kann die ganze Person durchdringen und ihr mit der inneren Orientierung auch die Kraft verleihen, dieser zu folgen. Das Begehren ist weder ein blinder Trieb noch ein bloes Gefhl. Die Intensitt des Begehrens widerspricht in keiner Weise der Klarheit der Erkenntnis, sondern kann diese sogar steigern. Um etwas zu begehren, mssen allerdings Lust und Freude[18] da sein, der Wunsch, etwas zu verstehen, die Sehnsucht, etwas zu erkennen, das Interesse an einer Sache. Die Aufmerksamkeit erwchst weder allein aus einer bewuten Absicht noch aus einer blo emotionalen Reaktion, aus Angst oder Begierde. Sie entsteht aus einem Bedrfnis und aus innerer Anteilnahme. Sie dient nicht nur der Befriedigung der eigenen Wnsche, sondern richtet sich auf etwas, das das eigene Ich transzendiert. Als unmittelbarer Ausdruck des menschlichen Geistes kann sie dessen vielfltige Funktionen zu einer Wirkeinheit zusammenschlieen, sie einen. Die Aufmerk-samkeit ist eine Anstrengung, vielleicht die grte von allen, aber sie ist eine negative Anstren-gung. Sie selbst ermdet nicht. ... Die Auf-merksamkeit besteht darin, das Denken auszusetzen, den Geist ver-fgbar, leer und fr den Gegenstand offen zu halten, die ver-schiedenen bereits erworbenen Kenntnisse, die man zu benutzen gentigt ist, in sich dem Geist zwar nahe und erreichbar, doch auf einer tieferen Stufe zu erhalten, ohne da sie ihn 4

berhrten. ... Und vor allem soll der Geist leer sein, wartend, nichts suchend, aber bereit, den Gegenstand, der in ihn eingehen wird, in seiner nackten Wahr-heit auf-zuneh-men.[19] Die absichtsvolle Suche ist bereits ein Willensakt. Doch gerade bei dem, was sich der Verfg-barkeit ent-zieht wie dem Proze des Verste-hens, dem Sc-hre-iben eines Textes, der Begegnung mit Mensch-en, dem Erforsc-hen der Natur oder dem Gestalten eines Kunstwer-kes fhrt das aktive, zielgerichtete und vielleicht etwas zu hastige Suchen lei-cht zum Ergr-eifen des Falschen. Die seelische Energie wird an schon bekannte Gegenstnde gebunden und damit der Einbruch neuer Erkenntnisse, des Anderen, Nicht-Gewuten verhindert. Whrend das Suchen die seelische Energie bindet, setzt die Aufmerksamkeit Energie frei, indem sie den Verstndnishorizont ffnet und erweitert. Es gibt fr jede Schulbung eine eigentmliche Art und Weise, die Wahrheit zu erwarten, in-dem man sie begehrt, ohne da man sich gestattet, sie zu suchen. Eine Weise des Auf-merkens auf die Gegebenheiten eines geome-trischen Problems, ohne seine Lsung zu suchen, auf die Worte eines lateinischen oder griechischen Textes, ohne nach ihrem Sinn zu suchen, oder, wenn man schreibt, eine Art des Wartens, bis das richtige Wort von selbst aus der Feder fliet, whrend man nichts tut, als nur die unzulnglichen Worte abzuweisen.[20] Nur wo noch keine Bindung an festgefgte Vorstellungen, Bilder oder Plne besteht, wo nicht bereits etwas Bestimmtes erwartet wird, kann es zu einer grundlegend neuen Einsicht kommen. Die schpferische Inspiration und die Erkenntnis der Wahrheit unterstehen, in der Kunst ebensowenig wie in der Wissenschaft oder der Religion, dem Willen. Ein Kunstwerk lt sich nicht planen und eine fundamental neue naturwissenschaftliche Theorie nicht willentlich oder durch rationale Deduktionen erzeugen. Das schpferische Vermgen im Menschen entspringt der hchsten Aufmerksamkeit.[21] Aufmerksamkeit ist Ausgespanntheit des Geistes, Offen-heit, die Vor-behaltlo-sigkeit, etwas so zu erfas-sen, wie es sich zeigt. Um etwas Neues wahrzunehmen, mu der Geist frei sein von schon erworbenen Erkenntnissen. Das heit nicht, da sie sinnlos sind; aber sie sollten zunchst im Hintergrund bleiben, um etwas nicht vorschnell in einen bereits bekannten Begriffsrahmen einzuordnen und damit das auszublenden, was ihn berschreitet.[22] Um das Neue, Unbekannte, Andere zu erfassen, mssen die ablenkenden und zerstreuenden Gedanken, die sich immer wieder aufdrngen, abgewiesen werden. Auf diese Weise kommen, so lehren die meditativen Praktiken vieler Religionen, die richtungslos umherschweifenden Gedanken allmhlich zur Ruhe. Der menschliche Geist darf weder durch schon Bekanntes gefesselt sein noch sich durch jeden beliebigen Reiz ablenken lassen. Nur wenn er in sich gesammelt ist, kann etwas in aller Klarheit wahrgenommen werden. Das Denken Simone Weils ist, im Sinne der Phnomenologie, an den Sachen orientiert. Erst wenn etwas sich selbst darstellen kann, knnen die entsprechenden Begriffe und Erklrungen gefunden werden. Die Methode[23], die man Schlern vermitteln sollte, ist daher vor allem die Geduld und die Ausdauer, etwas so lange zu betrachten, bis das Licht herausbricht[24]. Um etwas zu verstehen, mu man sehen lernen[25]. Die entscheidende Bedingung dafr ist, da die Aufmerksamkeit ein Schauen und kein Anhaften[26] ist. Als Ringen um Objek-tivitt, um Unpartei-lich-keit und Vorur-teilslosig-keit fordert -Aufmerksamkeit die Kon-zentra-tion auf einen Inhalt, whrend alles andere le-digl-ich als un-scharfer Horizont mit-wahr-ge-nom-men wird. Diese Einsch-rn-kung fhrt jedoch nicht zu einer Ver-armung des Bewut-seins und zu verbohrter Engstirnigkeit. Im Gegenteil: Die Sammlung der Aufmerksamkeit bewirkt als Ausdruck geistiger Inten-sitt gerade dieSteige-rung und Auswei-tung des Bewutseins. Erkennen und Handeln gewinnen eine Przision, die die Schulung des Verstandes und des Willens allein nicht erlangen knnen. Das, was betrachtet wird, gewinnt eine ungewhnliche Tiefenschrfe. Die Frucht der 5

Aufmerksamkeit ist die Gabe der Unterscheidung[27]. Die Przision, die im Erfassen eines Ge-gensta-ndes gewonnen wur-de, kommt schlielich allen anderen Berei-chen des Lebens zugute. In diesem Sinne sagt auch Meister Eckhart: Je mehr sich die Seele gesam-melt hat, um so enger ist sie, und je enger sie ist, um so weiter ist sie.[28] 4. Aufmerksamkeit als nicht handelndes Handeln Die Aufmerksamkeit ist durch eine polare Struktur gekennzeichnet, die auf allen Ebenen, bei der Lsung einer Mathematikaufgabe, in der Begegnung mit Menschen und in der religisen Erfahrung auftaucht: In der Aufmerksamkeit koinzidieren Aktion und Passion, intentionale Gerichtetheit und Phnomenbezogenheit, konzentrierte, entschlossene Zielgerichtetheit und geduldig wartende Empfnglichkeit. Es handelt sich, so schreibt Simone Weil prononciert, um ein nicht-handelndes Handeln[29], ein Handeln also, das ohne die Fixierung auf ein bestimmtes Ziel oder einen Plan und doch mit voller Sammlung und Prsenz erfolgt.[30] Um ein Ereignis oder einen anderen Menschen zu verstehen, darf man sie nicht sofort in das eigene Denk- und Verhaltensschema einordnen. Man mu ihnen den Raum und die Zeit lassen, sich von verschiedenen Seiten in ihrem eigenen Kontext darzustellen. Dazu mu sich das Ich passiv verhalten[31]. Von mir wird nichts gefordert als die Aufmerksamkeit, eine so vllige Aufmerksamkeit, da das ich verschwindet.[32] Die Aufmerksamkeit verlangt zunchst ein Absehen von sich selbst, von den eigenen Vor-Urteilen, Vorstellungen, Wnschen, Erwartungen und Plnen. Gefordert ist nichts Geringeres als die Bereitschaft zur Selbstberschreitung. Dadurch befreit die Aufmerksamkeit aus der Ego-Zentrik, aus dem Zentriertsein auf sich selbst, das fr Augustinus das Urbild der Snde ist, und erweitert durch die Orientierung an der Sache, am Anderen, am Gegenber den Lebenshorizont. Es wre jedoch ein Miverstndnis, wrde man nun umgekehrt in vllige Passivitt versinken, in ein gleichgltiges Geschehenlassen, in ein bloes Warten, da etwas sich ereignet. Aufmerksamkeit ist ein Begehren ohne zu suchen[33], ein Ausgespanntsein des Geistes, das Simone Weil als die vielleicht hchste Form der Anstrengung gekennzeichnet hatte. Als intentionale Ausrichtung, als eine Art des Wartens[34] unterscheidet die Aufmerksamkeit zudem unablssig zwischen dem, was aufgenommen und was abwiesen wird. Simone Weils Beschreibung der Aufmerksamkeit erinnert vermutlich nicht zufllig an die Erkenntnishaltung, die fr die griechische Philosophie, vor allem fr Platon und Aristoteles, kennzeichnend war. Die Theoria war noch keine theoretische, intellektuelle Erkenntnis im modernen Sinne des Wortes; als eine kontemplative Einstellung galt sie als Ausdruck hchster geistiger Aktivitt. Sie vollzog noch keine Konstruktion theoretischer Zusammenhnge, sondern war auf das Erfassen des Seins, des Wesens der Dinge, gerichtet. Erst seit der kopernikanischen Wende von Kant ist die Einstellung vorherrschend, da wir selbst der Welt durch unsere Methoden und Begriffe ihre Form verleihen und sie nur menschlichen Bedrfnissen dient. Es ist unmglich, etwas an sich, in seinem Wesen, zu erkennen; nirgends treffen wir mehr auf die Dinge, sondern immer schon auf unsere Begriffe von ihnen. Ohne Zweifel hatte die antike Philosophie die aktive Rolle des erkennenden Bewutseins zu wenig thematisiert; es war nicht deutlich geworden, da die besondere Form des menschlichen Bewutseins auch die Gestalt mitbestimmt, in der die Welt uns erscheint. Doch in vielen Strmungen der modernen Philosophie ist die konstruktive Funktion des Bewutseins berbetont. Die Wirklichkeit hat ihre Eigenstruktur eingebt; sie wird nur noch 6

unter der Perspektive der menschlichen Begriffe und Interessen wahrgenommen oder sogar vollstndig als Konstruktion gedeutet. Im Akt der Aufmerksamkeit dagegen treten beide Seiten des Erkennens in den Blick: Der Bezug auf etwas, das den menschlichen Horizont berschreitet und die subjektive Ausrichtung, die besondere Intention, das individuelle Begehren. Die Koinzidenz der Gegenstze von Aktion und Passion, die fr die Struktur der Aufmerksamkeit charakteristisch ist, ist vor allem in der Religionsgeschichte in verschiedenen Epochen und Kulturen gut dokumentiert. Um nur einige Beispiele zu nennen: Fr die Pythagoreer wurde die Welt durch polare Gegensttze bestimmt. In der jdischen Mystik vershnt die Gestalt des Gerechten Gnade und Strenge, Weibliches und Mnnliches.[35] Gott, so schrieb der Kardinal Nicolaus Cusanus,sei jenseits des Ineinsfalls der Gegenstze oder supra opposita. Im Zen-Buddhismus erhlt das komplementre Zusammenspiel von Yin und Yang die Ordnung der Welt. Da sich aus dem Zusammenwirken von konzentrierter bung und vlliger Gelassenheit eine neue Dimension des Seins erschliet, schildert auch der Philosoph Eugen Herrigel: Viele Jahre hatte er in Japan die Kunst des Bo-genschie-ens er-lernt; am eige-nen Leibe hatte er erfahren, wie schwer es ist, das be-wute Zie-len zu verlernen und aus der inneren Einheit von Schei-be, Bogen und Bewe-gung zu schieen. Die Treff-si-cher-heit des Scht-zen ent-wickelt sich weder durch das bewute ben noch ohne es; sie entsteht erst aus der Koinzi-denz von be-wu-ten und unbe-wuten Prozessen. Das ab-sichtlose Wir-ken aus dem Selbst ist die Frucht jah-relan-ger, harter Diszi-plin; es ist weder bewut noch unbewut im Sinne der Psychologie. Aus der gelas-se-nen Samm-lung des ben-den lst sich das Werk schlie-lich mit jener mhe-lo-sen Leichtig-keit, die wir auch als Schn-heit empfin-den. Er verdankt der besinnlichen Ruhe, in der er die Vor-be-rei-tungen zum Werk ausfhrt, jene ent-scheidende Locke-rung und Ausgewogenheit aller seiner Krfte, jene Sammlung und Gei-stesgegenwart, ohne welche kein rech-tes Werk ge-lingt. Ab-sichtslos in sein Tun ver-sunken, wird er dem Augenblick entge-gengefhrt, in dem sich das Werk, das ihm in ideellen Linien vorschwebt, wie von selbst voll-bringt. ... Die Kunst des inneren Werkes, das nicht wie das uere vom Knstler abfllt, das er nicht machen, sondern immer nur sein kann, entspringt aus Tie-fen, von denen der Tag nichts wei.[36] 5. Wahrheitsliebe als Grundlage der Aufmerksamkeit Fr Simone Weil ist die Ausbildung der Aufmerksamkeit letztlich das hchste Ziel aller menschlichen Ttigkeiten. Doch sie bildet keineswegs nur die Brcke zur Transzendenz, sondern ist auch im sozialen Leben unverzichtbar. Deshalb kann die Schulung der Aufmerksamkeit zunchst auch ohne irgendein religises Interesse erfolgen. Eine Bedingung mu allerdings erfllt sein: Wahrheitsliebe, die unbe-irr-bar nach dem forscht, was die Welt in ihrem Inner-sten zu-sam-menhlt, ist ihre Grundlage. Sie setzt ein existentielles Bedrfnis, eine Sehnsucht, ein Begehren[37] nach dem Verstehen der Wirklichkeit voraus; sie fordert eine Einstellung zu den Dingen, die von dem Bemhen um Redlichkeit und Wahrhaftigkeit getragen ist. In diesem Sinne verstanden ist die Aufmerksamkeit freilich von Anfang an eine religi-se Haltung. Auch die Wis-sen-schaft, so hatte in einem vergleichbaren Kontext Albert Einstein geschrieben, kann nur ge-schaffen wer-den von Menschen, die ganz erfllt sind von dem Streben nach Wahrheit und Begreifen. Diese Gefhlsbasis aber entstammt der religisen Sphre.[38] Die Wahrheitsliebe wirkt der Schwere und Trgheit, sich in Vorgefun-denes bruchlos ein-zufgen, entgegen. Dadurch ist sie eine uerst kriti-sche In-stanz, die Vorstellun-gen, Meinun-gen und Glau-bensstze immer wieder neu befragt. Die Forderung nach 7

intel-lektueller Red-lichkeit fhrte Simone Weil zu der ber-zeugung, da sogar der Athe-ismus eher ein Schritt zu Gott sein kann als das frag-lose und konflikt-freie Hin-nehmen religi-ser Dogmen. Es handelt sich um einen Atheis-mus, der sich nicht zur Haltung bloer Negation verfestigt, sondern gerade jenes auf-merksame, vor-urteilsfreie Betrachten aller Phnomene, und das heit auch religiser, prakti-ziert. Gnz-lich unwis-senschaftlich ist dagegen eine Haltung, die zwar naturwissenschaft-liche Phnome-ne geduldig er-forscht, aber nicht glei-cherma-en die ber die ganze Welt ver-breiteten reli-gisen Phno-mene mit ebender-sel-ben Nchternheit be-trachtet. So kann der Athe-ismus ein fruchtbarer Durch-gang sein, der zu einem besonders intensi-ven, auf-merksamen Befra-gen der Dinge fhrt und schlielich in eine geluterte, gereifte reli-gise ber-zeugung mnden kann. Es gibt zwei Arten des Atheismus, deren eine eine Luterung unseres Begriffs von Gott ist. ... Von zwei Menschen ohne Gottes-erfahrung ist der, welcher ihn leugnet, ihm vielleicht am nchsten.[39] Wahrheitsliebe fordert nicht nur in reli-gisen, son-dern schon in ganz alltglichen Fragen Mut, Zivilcourage. Die Suche nach Klarheit und innerer Gewiheit fhrt zum Aufgeben beruhi-gender Absicherungen und vertrauter Konventionen. Verunsicherung, Desorientierung und sogar Verzweiflung, der Durch-gang durch die dunkle Nacht, wie Johannes vom Kreuz sie nennt, knnen die Folge sein. Dieses Motiv hatte bereits der Rmer Apule-ius, der im 2.Jahrhun-dert nach Christus lebte, in seinem in Anlehnung an Einweihungs-mysterien geschriebenen Roman Amor und Psyche[40] bearbeitet: Psyche, die See-le, ist durch ihre Neu-gier aus dem nchtlichen Schlummer er-wacht: Ein Verbot durch-brechend, schaut sie beim Licht einer l-lampe ihren Gelieb-ten an, der unerkannt bleiben will. Eros aber wird wach und flieht. Nach langer, leidvoller Irrfahrt durch die Welt bis hinab in die Unter-welt, die Welt der Toten, getrieben von Eros, der Liebe und Sehn-sucht, erlangt Psyche, nun ihrer selbst bewut gewor-den, die Vershnung mit dem Geliebten. Auch fr Kant ist die Erfahrung der Verunsicherung untrenn-bar von dem uerst beschwerlichen Proze des Selb-stndig- und Mndigwerdens. In seinem Traktat Was ist Aufklrung schildert Kant den Ausgang des Menschen aus seiner selbstverschuldeten Unmndigkeit[41]: Nur allmhlich lst sich der Mensch von Vormndern und lernt, sich seiner eigenen Vernunft und Urteilsf-higkeit zu bedienen, denn Unmn-dig-keit ist nahezu zur Gewohnheit geworden und uerst bequem. Dar-berhin-aus lhmt die Angst vor den unvermeid-baren Fehlern. Goe-thes Wilhelm Meister[42] schlielich kennt zu Beginn seines Weges nur das tiefe, unbewute Drngen, sich selbst auszubilden, whrend Weg und Ziel ihm verbor-gen sind. Viele und verschlunge-ne Pfade mit manchen schmerz-haften Fehl-tritten fhren ihn schlielich ans Ziel: Dieses ist al-lerdings kein einmal erreichter Zustand, sondern der sich nun in innerer Selbstberein-stimmung u-nabschlie-bar vollzie-hende Proze der Ausbil-dung der Person, der Entfaltung der eigenen Identitt. Die Aufmerk-sam-keit ist nicht einfach vorhanden, sie mu in den all-tglichen und womglich ungeliebten Ttigkeiten systematisch geschult werden. Im allgemeinen werden Schulbun-gen und Studium nach dem Nutzen beur-teilt, den sie fr eine sptere Berufswahl oder wenig-stens fr Muestunden haben. Sie erscheinen als sinnlose Zeitverschwendung, wenn dieser Nachweis nicht erbracht werden kann. Ist jedoch die bung der Aufmerksamkeit das eigentliche Ziel, dann kann auch eine Schulbung sinnvoll sein, die keinen unmittelbaren Nutzen hat. Die Schulung der Aufmerksamkeit ist nicht an kurzfristige Ziele gebunden, nicht an Effizienz und sozialem 8

Prestige ausgerichet. Die Schler sollen, so argumentiert Simone Weil, un-geach-tet aller ueren Lei-stungsnachweise die Aufmerksam-keit als Grund-lage eines differen-zierten, klaren und selbstndigen Denkens entwickeln. Sucht man mit einer wahr-haften Auf-merksam-keit die Lsung eines geome-trischen Problems, und ist man nach Verlauf einer Stunde nicht weiter als am An-fang, so ist man dennoch, whrend jeder Minute die-ser Stunde, in einer ande-ren, geheim-nisvolleren Dimension vor-geschritten. Ohne da man es gewahr wird und ohne da man es wei, hat diese scheinbar ver-gebliche ... Anstren-gung die Seele mit hellerem Licht erfllt. Die Frchte aber erntet man eines Tages, spter, im Gebet. Gewi erntet man sie auch einmal, als Dreingabe, auf irgendeinem anderen Felde der Erkenntnis, das unter Umstnden mit der Mathematik gar nichts gemein hat. Wer diese ergebnislose An-strengung geleistet hat, wird vielleicht einmal imstande sein, die Schnheit eines Verses von Racine ... unmittelbarer zu erfas-sen.[43] Orientiert man sich nur am sichtbaren Erfolg, dann wird eine ent-scheidende Dimension des Lernprozesses bersehen, die sich dem, was ge-sellschaftlich als Leistung anerkannt und belohnt wird, entzieht und einer anderen, nicht auf diese Weise nor-mierbaren Sphre angehrt: Die Schulung der Aufmerk-samkeit kann bei jeder Ttigkeit erfolgen und wirkt sich irgendwann in Gebie-ten aus, die mit der gestellten Aufgabe nichts mehr zu tun haben. Auch die spezi-fische Bega-b-ung ist nicht ent-schei-dend. Im Gegenteil: Gerade wenn -keine besondere Begabung fr eine bestimmte Disziplin vorliegt, ist die bung der Aufmerksamkeit im allgemeinen am grten; dann nmlich ist eine wirkliche Anstrengung gefordert, whrend bei einer mhelosen Ls-ung des Problems nur eine geringe Konzen-tra-tion notwendig ist. Jede Anstrengung fgt ein Krnchen Gold zu einem Schatz, den nichts auf der Welt uns rau-ben kann. Die ver-geblichen Anstrengungen, denen sich der Pfarrer von Ars whrend langer und schmerzli-cher Jahre un-terzogen hatte, um das Latein zu erlernen, trugen all ihre Frchte in der wunderbaren Gabe der Unter-schei-dung, mit der er die Seele derer, die zu ihm zur Beichte kamen, hinter ihren Worten und sogar hinter ihrem Schweigen bis auf den Grund erkannte.[44] Jede mit voller Aufmerksamkeit ausgefhrte Ttigkeit wirkt auf den Menschen selbst zurck. Sie verndert ihn und damit zugleich seine Einstellung zur Welt. Jedes-mal, wenn ein menschliches Wesen, selbst auer-halb jedes expliziten religisen Glaubens, eine An-strengung der Aufmerksamkeit leistet, mit dem einzigen Verlangen, dadurch tchtiger zu werden zur Erfassung der Wahrheit, erwirbt es diese vermehrte Tchtigkeit, auch wenn seine Anstren-gung keine sichtbaren Frchte gezeitigt hat.[45] Je weniger jemand zur Aufmerksamkeit fhig ist, desto mehr ist er auf Auenrei-ze angewiesen, die ihm ein flchtiges Gefhl von Leben-digkeit verleihen. Ist der Reiz der Neuheit verflogen, erlahmt auch das Interesse wieder. Aufge-sogen von der Auenwelt und zerrissen durch die Flut an Eindrcken und Wnschen geht die eigene Identitt mehr und mehr verloren. Die innere Sammlung dagegen gepaart mit Achtsamkeit wirkt der Trgheit, der eigenen Schwere und Zerstreuung ent-gegen und erzeugt eine allmh-liche Steige-rung der Erleb-nisintensitt, von Klarheit und Bewutheit. Die Auf-merk-sam-keit ist ein Aus-druck von in-nerer Lebendigkeit, von Freiheit und Selbstbereinstim-mung. Sie fhrt zu einer immer greren Teilhabe an und Verwurzelung in der Wirk-lich-keit. Die Menschen, so schreibt Henri Bergson, sind zwischen zwei Formen der Un-endlichkeit ausgespannt: der leeren Dauer, die in Lange-weile und Stillstand mndet und der erfllten Zeit, der die Kraft zur leben-digen, uner-schpflichen Erneuerung innewohnt: zum Verfall oder zum Aufbau der Person: In beiden Fllen knnen wir uns durch eine immer krf-tigere Anstrengung ins 9

Unbegrenz-te erweitern, in beiden Fllen gehen wir ber uns selbst hinaus. Im ersten gehen wir auf eine immer zerstreutere Dauer zu, deren Pulsschlge schneller als die unseren sind, indem sie unsere einfache Wahrnehmung zer-teilen, ihre Qualitt in Quantitt verdnnen: an der Grenze wre das rein Homo-gene, die reine Wiederholung... . In der andern Rich-tung gehen wir auf eine Dauer zu, die sich immer mehr in sich spannt, sich zusammenzieht, immer intensiver wird: an der Grenze wrde die Ewigkeit sein.[46] 6. Zwischenmenschlichkeit Die Aufmerksamkeit hat nicht nur fr die Schule und das Studium eine unverzichtbare Funktion, sondern auch fr die Ausbildung eines ethischen Bewutseins. Gemeinhin herrscht die berzeugung, Tugenden wrden durch Ge- und Verbote erworben, die das Ver-halten regeln und ihm Grenzen ziehen. Der Mensch, so hatte Kant formuliert, msse sich aus innerer Freiheit an das Sittengesetzt binden; gerade da er den ethischen Prinzipien eine zwingende Macht ber seine Neigungen geben knne, sei Ausdruck seiner Autonomie. Aber nicht allein durch den Willen, sondern auch durch das auf-merksame Betrachten der Mitmenschen kann eine ethische Haltung gewon-nen werden. Denn die Aufmerksamkeit ist nicht nur der wesentliche Gehalt der Gottesliebe. Auch die Nchstenliebe ... ist aus dem gleichen Stoff gemacht.[47] Damit eine ethische Einstellung entsteht, mu sich die Aufmerksamkeit allerdings in zwei verschiedene Richtungen wenden: auf das eigene Ich und auf andere. Dieselbe Redlichkeit, die man den ueren Phnomene zuwendet, kann man, dank des Selbstbewutseins, auch der eigenen Person zuwenden. Von allen uns bekannten Lebewesen knnen nur Menschen ihr eigenes Verhalten, ihre Gedanken, Gefhle und Absichten, vor dem eigenen Auge Revue passieren lassen und wie in einem Spiegel betrachten. Im Unterschied zu den Tieren, die unmittelbar aus ihren vitalen Bedrfnissen und Empfindungen agieren, habe der Mensch, so hatte Helmuth Plessner geschrieben, eine exzentrische Position. Er ist nicht mehr distanzlos an seine Bedrfnisse gebunden; er hat ein Bewutsein von seinen Empfindungen, kurz: Er wei von sich selbst.[48] Nur durch das Selbstbewutsein im ursprnglichen Sinne des Wortes knnen Menschen sich selbst korrigieren und der eigenen Entwicklung eine Richtung geben. Durch die Erkenntnis der eigenen Schwchen entwickelt sich, statt falscher Selbst-sicherheit und Arroganz, ein Gefhl von Verstndnis und Toleranz gegenber anderen. Da die ethische Einstellung nicht allein vom Willen abhngt, bleibt auch die Korrektur der eigenen Schwchen nicht auf die bewuten Absichten beschrnkt. Die Aufmerksamkeit, die den Gegensatz von bewutem Wollen und unbewuten Wnschen bergreift, kann auch die nicht-bewuten Regungen verwandeln. Folgen wir nun auch der entgegengesetzten Blickrichtung: In dem Mae, in dem ein anderes Lebewesen in seinen Bedrfnissen, Nten und Fhigkeiten wahrgenommen wird, wird es unmglich, es absichtlich zu verletzen, zu bestehlen oder zu belgen. An die Stelle eines moralischen Gebotes, der Angst vor Strafe oder der Hoffnung auf eigenen Nutzen tritt eine Ethik der Aufmerksamkeit. Eine tief eindringende Erkenntnis, so hatten bereits Platon und Spinoza argumentiert, entfaltet aus sich heraus auch die Kraft zum adquaten Handeln. Wendet man die Aufmerksamkeit mit Liebe auf Gott oder, auf einer niedrigeren Stufe, auf jedes wahrhaft Schne , so werden gewisse Dinge unmglich.[49] Die unausgesprochene und von Simone Weil nicht weiter diskutierte Voraussetzung ist allerdings, da ein Mensch zum wirklich aufmerksamen Betrachten berhaupt bereit und auch 10

fhig ist. Nur dann nmlich kann man in einem anderen Menschen, der einem fremd und mglicherweise lstig ist oder einem sogar feindselig gegenbertritt, die tieferen Bedrfnisse erkennen: seinen Durst nach Wahrheit, Liebe, Achtung und Anerkennung. Die echten und reinen Werte des Wahren, Schnen und Guten im Tun und Handeln eines Menschen werden durch ein und denselben Akt hervorgebracht: durch eine gewisse Anwendung der Flle der Aufmerksamkeit auf den Gegenstand.[50] Die Aufmerksamkeit gegenber dem Anderen mu sich vor allem im Leid und in un-abwend-barer Not bewhren. Krperliche Schmerzen, auch materielle Verluste und ein Man-gel an ueren Gtern knnen vorbergehen, ohne tiefe Spu-ren in der Seele zu hin-terlas-sen. Wirkli-ches Unglck dagegen trifft den Menschen als leib-geistige Ein-heit in allen Fasern seiner Existenz. Wahrhaftes Unglck liegt nur dann vor, wenn das Ereignis, das ein Leben ergriffen und entwurzelt hat, es unmittelbar oder mittelbar in allen seinen Teilen, in seinem sozialen, psychologi-schen und physischen Teil, getroffen hat.[51] Das Unglck erscheint als eine blinde, gleichgltige und an-onyme Macht, die die Persn-lichkeit zum bloen Gegenstand her-abwrdigt. Die Einsam-keit und die Sinn-losigkeit des Ge-sche-hens, die den Unglck-lichen um-schlieen, las-sen ihn ver-stum-men. Er findet fr das, was geschieht, keine Worte mehr. Zu-letzt meidet er unbewut sogar Mittel und Wege zu einer Vernderung sei-ner Lage. Er mitraut de-nen, die ihm hel-fen wollen und sprt die geringste berlegenheit seiner Wohl-tter als ver-letzende Ver-achtung, die ihn nur noch tiefer ins Unglck strzt.[52] Das Unglck besteht in der Erfah-rung radika-len Verlassenseins und des Ver-lusts von menschlic-her Aner-kennung; erst dadurch gewinnt es die Macht, die lebens-notwendige Selbst-achtung zu lhmen und zu zerst-ren. Eine rein gefhlshafte Zuwendung, Mitleid und pragmatische Ratschlge greifen zu kurz; auch die Erinnerung daran, da es vielen anderen ebenso gehe, spendet keinen Trost. Die Unglcklichen bedrfen keines anderen Dinges in dieser Welt als solcher Menschen, die fhig sind, ihnen ihre Aufmerksamkeit zuzuwenden. Die Fhig-keit, dem Unglcklichen seine Aufmerksamkeit zuzuwenden, ist etwas sehr Seltenes und sehr Schwieriges. ... Die Wrme des Gefhls, die Bereitschaft des Herzens, das Mitleid gengen hierzu nicht.[53] Die Aufmerksamkeit sieht im Anderen kein Exemplar einer bestimmten sozialen Gruppe, sondern schenkt ihm das Gespr fr die eigene Wrde, ein wenig Selbstachtung, das Gefhl, da er genauso ein Mensch ist wie wir selbst, einer von unseresgleichen[54]. Ungeachtet der sozialen Bedingungen, von arm und reich, glcklich und unglcklich, weckt die Aufmerksamkeit das Gefhl fr die Gleichheit aller Menschen. Sie richtet sich jenseits der empirischen Bedingungen auf den intelligiblen Kern eines Menschen, um die seelischen Krfte fr die Bewltigung einer konkreten Situation zu entbinden. Dieser Blick ist vor allem ein aufmerksamer Blick, wobei die Seele sich jedes Inhalts entleert, um das Wesen, das sie betrachtet, in seiner ganzen Wahrheit, in sich aufzunehmen. Eines solchen Blickes ist nur fhig, wer der Aufmerksamkeit fhig ist.[55] Als Beispiel whlt Simone Weil die Erzhlung von Parzival: Nur die persnliche Ansprache, die schlichte Frage nach der Ursache des Leids, kann den Knig von seinen furchtbaren Schmerzen erlsen. Zu dieser menschlichen Anteilnahme ist Parzival allerdings erst fhig, nachdem er gelernt hat, sich sowohl von der Macht unmittelbarer Emotionen wie von den starren Konventionen des Ritterstandes zu befreien. Auch in der Freund-schaft ist die Aufmerksamkeit unverzichtbar: Will ich Begeg-nung, Freundschaft oder Liebe er-zwingen, zerstre ich sie unweigerlich. Die Wirklich-keit des 11

Anderen ent-schwindet. Was bleibt, ist das Ge-fngnis der eigenen Wn-sche. Wirkliche Begegnung beruht auf Gegenseitigkeit und ist deshalb unverfgbar. Nur indem der Andere frei bleibt, kann er mir begegnen, kann er mich lieben. Und doch bedeutet die Aufmerksamkeit auch in diesem Fall keine handlungs-lose Pas-sivitt, kein bloes Warten, da der andere etwas tut oder irgendetwas geschieht. Prgnant formuliert Martin Buber den Ge-danken der Koin-zidenz von Aktion und Passion, von tti-ger Erwartung oder ausge-richteter Empfng-lich-keit: Das Du begegnet mir von Gnaden durch Suchen wird es nicht gefunden. Aber da ich zu ihm das Grundwort spre-che, ist Tat meines Wesens, meine Wesenstat. Das Du begegnet mir. Aber ich trete in die unmittelbare Bezie-hung zu ihm. So ist die Beziehung Erwhlt-werden und Erwhlen, Passion und Aktion in einem.[56] Die Aufmerksamkeit gewhrt zugleich Nhe und Distanz zum Ande-ren. Sie ergreift ihn nicht, formt ihn nicht nach den eige-nen Vor-stellun-gen, Bildern und Wns-chen, sondern lt ihn frei. Ge-sucht wird im Ande-ren nicht die Bestti-gung des eigenen Ich, sondern ein von die-sem untrennbar ver-schiede-ner Mensch. Die beiden Freunde willigen vllig darin ein, da sie zwei und nicht einer sind; sie achten den Abstand, der zwischen ihnen gesetzt ist. ... Die Freund-schaft ist das Wunder, durch welches ein menschliches Wesen einwil-ligt, das andere, das ihm wie eine Nahrung unentbehr-lich ist, aus der Ferne zu betrachten.[57] Damit wird die Aufmerksamkeit, so schrieb auch Jos Ortega y Gasset, zur Grundlage der Begegnung zwischen Menschen und damit zum Anfang der Liebe[58] 7. Nur die Spitze der Aufmerksamkeit berhrt Gott Nicht allein die Richtung, die Intention der Aufmerksamkeit entscheidet ber das, was erfahren wird, sondern auch ihre Qualitt. Die Aufmerksamkeit lt sich steigern[59], sie kann wachsen[60], doch nur die Spitze der Aufmerksamkeit tritt mit Gott in Berhrung[61]. Obwohl die Schulbungen die Aufmerksamkeit nur in ihren minder hohen Schichten entwickeln[62], mu deren Schulung bereits im Studium und im sozialen Leben beginnen. Hier wird die Grundlage fr die hheren Formen der Aufmerksamkeit gelegt. Doch nur wenn die Aufmerksamkeit ihre hchste Intensitt erreicht, kann sie eine Brcke zur Transzendenz bilden; dann nmlich mu die ganze Aufmerksamkeit[63] ohne die geringste Ablenkung Gott zugekehrt sein. Mit der wachsenden Intensitt der Aufmerksamkeit erweitert sich der Bereich des Erfahrbaren. Die Wirklichkeit ist nicht mehr beschrnkt auf das mit den Sinnen wahrnehmbare und rational erklrbare. Ohne Zweifel ist die Schulung der Aufmerksamkeit auch ohne jedes religises Interesse auerordentlich ntzlich; doch fr denjenigen, der nach einer transzendenten Wahrheit, dem Seinsgrund der Welt, sucht, gewinnt das Leben eine grere innere Einheit, indem bereits der Alltag zu einem Feld der bung wird. Es ist das Begehren, ein und dieselbe seelische Kraft also, die die Aufmerksamkeit vom tglichen Leben bis zur Sphre der Transzendenz fhrt. Simone Weils eigener Lebensweg ist hierfr beispielhaft: Ich hatte bohrende Kopf-schmer-zen; jeder Ton tat mir weh wie ein Schlag; und da erlaubte mir eine uerste Anstrengung der Aufmerksamkeit, aus diesem elenden Fleisch herauszutreten, es in seinen Winkel hingekau-ert allein zu lassen und in der unerhrten Schnheit der Gesnge und Worte eine reine und voll-kommene Freude zu finden.[64] Die uerste An-span-nung der Auf-merksamkeit kehrt die Bewegung der Schwe-re, die Simone Weil nieder-drcken will, um und zieht sie empor in einen Bereich reiner, lichtvol-ler Freude. Diese Wirkung uerster 12

Konzen-tration erschlo sich ihr bei der absichts-losen Rezitation des Gedichtes Love von George Herbert, das der englischen metaphysi-schen Dichtung des 17.Jahr-hun-derts angehrt. Simone Weil rezitierte es zunchst absichtslos mit hchster Aufmerk-sam-keit und Zustim-mung immer dann, wenn sie die nahezu un-ertrgli-chen Kopfschmerzen berfielen: Liebe bot mir Willkomm; doch meine Seele schrak zurck, In Schuld des Staubes, Schuld der Snde. Sie aber, Liebe, flinken Auges merksam, wie ich trg Den Fu kaum von der Schwelle setzte, Drang nher an mich, zrtlich fragend, Ob etwas mir zu mangeln schien.

Ein Gast, gab ich zur Antwort, wrdig dieses Orts. Und Liebe sprach: Du sollst es sein. Ich, der des Undanks, der Ungte voll? ach, lieber Freund, Der nicht dich anzuschaun vermag. Liebe ergriff mich bei der Hand und sagte lchelnd: Wer schuf die Augen, wenn nicht ich? Zu wahr, Herr, aber ich verdarb sie nur; la meine Schande Dort hingehn, wo sie es verdient. Und weit du nicht, spricht Liebe, wer den Tadel auf sich nahm? Dann will ich, lieber Freund, dir dienen. Du mut, spricht Liebe, niedersitzen und mein Mahl genieen. So setzte ich mich denn und a. [65] Das Gedicht wirkte wie ein meditati-ves Gebet, bei dem sie, so berichtet Simone Weil, einmal vllig unerwartet die Gegenwart Christi erfuhr. Ich glaubte, nur ein schnes Gedicht zu sprechen, aber dieses Sprechen hatte, ohne da ich es wute, die Kraft eines Gebetes. Einmal, whrend ich es sprach, ist Chri-stus herabgestie-gen und hat mich er-griffen. ... Ich empfand nur durch das Leiden hindurch die Gegenwart einer Liebe gleich jener, die man im Lcheln eines geliebten Antlitzes liest.[66] Aufgrund ihrer selbstkritischen, nchternen Intellektualitt prfte Simone Weils immer wieder, ob es sich bei dieser bermchtigung um ein durch Autosug-gestion hervor-gerufenes Erleben oder um bloe Gefhle handelt. Die Auf-merk-samkeit schliet weder Gefhle noch 13

das Denken aus, sondern ermglicht sie sogar erst. Doch nicht durch Gefhle oder Gedanken, sondern nur durch die hchste Konzentration der Aufmerksam-keit kann ein Mensch fr einen blitzartigen Augenblick, fr ein Nu, dem Gesetz der Not-wen-dig-keit entrinnen und eine ber-sinnliche Erkennt-nis, die connais-sance surnaturel-le erlangen. Der Mensch entrinnt den Gesetzen dieser Welt nur fr die Dauer eines Blitz-strahls. Augen-blicke des Innehal-tens, der Kontem-plation, der reinen Intuition. ... Durch diese Augen-blicke ist er des ber-natrlichen fhig.[67] Die intellek-tuelle Aufmerksamkeit liegt gleich-sam am Schnittpunkt zwischen Natrli-chem und ber-natrlichem. Sie zeigt ihre Wirksamkeit im Alltag, vermag aber auch in einem Moment uerster Sammlung die Sphre der Transzendenz zu berhren. Die co-gnitio Dei experi-menta-lis, das erfahrungshaf-te Erkennen Got-tes, wird von den mysti-schen Tra-ditionen aller Hochreligio-nen als die hchste Mg-lich-keit des menschlichen Geistes angesehen. Ebensowenig wie in den modernen Wissenschaften wird an den blo-en Glau-ben appelliert oder einer rein speku-lativ entwickelten Theorie vertraut, sondern der Erfah-rung. Diese Erfahrung transzendiert allerdings den Gegenstandsbereich der empiri-schen Wissen-schaf-ten. Weder das Er-kenntnis-vermgen, der menschliche Geist, noch der Erkennt-nis-gegenstand, der univer-sale Geist, sind nach dem Selbstver-stnd-nis der Hoch-religionen an Raum, Zeit und Materie gebun-den. Die Rede vom menschlichen Geist bezieht sich nicht mehr auf das Alltags-Bewutsein, die Ratio oder den Intellekt, sondern auf das intelligible Ich, das Selbst oder den gttlichen Funken. Am Vaterunser bildet Simone Weil die Schulung der Aufmerksamkeit zu einer syste-matischen bung aus, indem sie sich bemht, es ohne den geringsten abweichenden Gedanken einmal jeden Morgen zu sprechen. Seitdem habe ich mir als einzige bung die Ver-pflich-tung auferlegt, es jeden Morgen ein Mal mit unbedingter Aufmerk-samkeit zu sprechen. Wenn meine Aufmerksamkeit unter dem Sprechen abirrt oder einschlft, und sei es auch nur im allergeringsten Grade, so fange ich wieder von vorne an, bis ich ein Mal eine vllig reine Auf-merksamkeit erreicht habe. ... Die Kraft dieser bung ist auer-ordentlich und berrascht mich jedes Mal.[68] Ein Gebet besteht nicht nur aus Worten; ebensowenig gengt die Wrme des Gefhls. Das Wesen des Gebets besteht in der Auf-merksam-keit. ... Im Gebet richtet die Seele alle Aufmerksam-keit, deren sie fhig ist, auf Gott, und die Beschaffenheit des Gebets hngt zu einem groen Teil von der Beschaffenheit der Aufmerksamkeit ab.[69] Diese Form des Gebets ist kein Bittgebet mehr, das ein endliches Gut erfleht; auch die Worte, die ver-wendet wer-den, sind, ver-glichen mit der Auf-merk-samkeit, mit der sich der Be-tende zu Gott wen-det, nebenschlich. Im Gebet vollzieht sich eine Aus-richtung auf Gott mit der ganzen Kraft der Seele, ohne irgendwelche ablenkenden Gedanken, Wn-sche oder Sor-gen. Das Gebet ist vollstndig erfllt vom Begehren, denn das erstrebte Gut ist allein Gott und nichts anderes neben ihm. Das auf Gott gerichtete Begehren ist die einzige Kraft, die imstande ist, die Seele aufsteigen zu lassen.[70] Nur das Begehren wirkt der Schwere entgegen, die den Menschen nach unten zieht, ihn trge und dumpf macht, ihm das Bewutsein und die seelische Energie raubt. Das Gebet als meditative Sammlung ist eine in vielen Religionen ver-breitete bung. Beson-derheit der monotheisti-schen Reli-gionen, von Judentum, Chris-tentum, Islam und Sikhismus ist, da sich nicht nur ein Leerwerden, sondern zugleich eine Ausrichtung auf Gott vollzieht, der allerdings allen Vor-stellungen, Bildern und Aussagen des Men-schen ent-rckt ist. Ihre Erfahrungen lassen Simone Weil dem Text des Vaterunser einen anderen, mysti-schen Sinn geben, der fr sie al-lerdings in berein-stimmung mit dem griechischen Wort-laut der 14

eigentli-che ist: Nicht um das tgliche Brot ist zu bitten, sondern um das bernatrliche. Christus ist unser Brot. Wir knnen ihn nur fr den gegen-wrtigen Augenblick erbitten. Denn er ist immer da, Einla heischend steht er an der Tr unserer Seele und will ein-treten; aber er vergewaltigt nicht die Einwil-ligung. Wenn wir einwil-ligen, da er eintrete, so tritt er ein; und sobald wir es nicht mehr wollen, geht er sogleich hinweg.[71] Da Aufmerksamkeit kein aktives Er-greifen meint, wird an der Unverfg-barkeit Gottes besonders deutlich.Und dennoch handelt es sich auch hier nicht um ein blo passives Warten auf einen reinen Gnadenakt. Von der Seite des Menschen bedarf es der konzen-trierten Aufmerksamkeit, der gesammelten Ausrichtung: der attente. An Gott wiederum liegt es, die Seele zu ergreifen. Wiederum koinzidieren im Akt der Aufmerksamkeit Aktivitt und Rezeptivitt, Spontaneitt und Empfnglichkeit. Die Nahrung, die ein Mensch bentigt, sind nicht nur die Mittel, die zur Erhaltung des physischen Lebens dienen; weder die soziale Anerkennung noch die Anregungen von Kunst, Literatur oder Wissenschaft, die eine tiefe innere Befriedigung verschaffen knnen, gengen. Auch wenn materielle Gter fr ein menschenwrdiges Dasein zumindest in be-grenztem Rahmen hinzukommen mssen, so schaffen doch physische Nahrung und soziale An-erkennung ledig-lich den Freiraum, um die Auf-merk-samkeit auch auf die bersinnliche Nahrung, die Nahrung des Geistes, zu rich-ten. Das ber-natrliche Brot kann nicht fr magere Jahre gespei-chert werden; es mu immer wieder neu empfan-gen werden, indem der Mensch in seine zeitlose Gegen-wrtig-keit ein-taucht. Fr Simone Weil ist dies das Urerlebnis der Kommun-ion, das nicht an Raum und Zeit gebun-den ist. Es gibt eine transzendente Energie, deren Quell im Himmel ent-springt, die in uns einstrmt, sobald wir es begeh-ren. Dies ist wirklich eine Energie; sie voll-bringt Taten vermittels unserer Seele und unseres Lei-bes.[72] Der Akt der Aufmerk-sam-keit ist allein an das Individuum gebunden und kann nicht kollektiv ver-mittelt werden. Diese Individuali-sierung des Bezugs zur Transzendenz wurde der Mystik immer wieder zum Vor-wurf gemacht. Doch gerade in ihm zeigt sich die Einzigartigkeit des In-dividu-ums, sein unverwechsel-barer Wert, das Ver-trauen in seine Mglichkeiten und zugleich seine besondere Verantwortung fr sich selbst und, zumindest indirekt, auch fr andere. Vllig unwichtig sind unter dieser Perspektive ge-sellschaftlicher Status, heraus-ragende Begabungen oder besondere Leistungsnachweise. 7. Die Samenkeime der Wahrheit in den Religionen der Menschheit Auf dem Hintergrund der connaissance surnaturelle werden die Religionsgrenzen durchlssig. berall in der Welt und zu allen Zeiten fand Simone Weil -eine der Struktur nach hnliche Be-schrei-bung der ber-natrlichen Erken-ntnis.[73] Die Texte der gypter und der Griechen, von Homer, ischylos, Sophokles und Pla-ton, der christ-li-chen Mystiker und der Inder enthielten fr sie einen verbor-genen mystischen Sinn. Simone Weil untersuchte in der ihr verbleibenden kurzen Lebenszeit und unter uerst schwierigen politischen Verhltnissen die Mysterienkulte, verglich ihre Symbole mit den christlichen und entdeckte eine Flle von hnlichkeiten. Einweihungs-rituale, die eine geistige Neugeburt vollziehen sollten, waren ebenso wie der sakrale Ge-brauch von Brot und Wein lange vor dem Christentum verbreitet. Mit Clemens von Alex-andria gesprochen suchte Simone Weil die logoi spermati-koi, die Samen-keime der Wahrheit auch in den nichtchristlichen Religio-nen. Die Berechtigung fr ihre ahistori-sche Inter-pretation bezieht sie aus einem entscheidenden Argument: Gott ist zeitlos, so da es fr ihn kein Vorher und Nachher gibt. Zu jedem Zeitpunkt kann das Zeitlose in Zeit und Geschichte einbrechen. Auch die Natur des Menschen 15

ist, trotz aller Abwandlun-gen der Gesellschaftsformen und der Mentalitten, ber die Jahrtausende dieselbe geblieben. Vergangenheit und Zukunft sind symmetrisch. Die Chronologie kann keine entscheidende Rolle spielen in der Beziehung zwischen GOTT und den Menschen.[74] In Verbindung mit der berzeugung, da sich die con-naissance surnaturelle in allen Zeiten und Kulturen finden lt, stellt sich fr Simone Weil auch die Frage nach der Deutung der Gestalt Christi neu: Sollte es nicht mglich sein, dasich die Inkarna-tion Gottes immer wieder in den verschiedenen Religionen ereignet hat? Danach habe ich empfunden, da Plato ein Mysti-ker ist, da die ganze Ilias von christlichem Licht durchflutet ist, und da Dionysos und Osiris in gewisser Weise Christus selber sind. ... Niemals legte ich mir die Frage vor, ob Christus eine Inkarnation Gottes war oder nicht; aber ich war in der Tat auerstande, an ihn zu denken, ohne ihn als Gott zu denken. Im Frhjahr 1940 las ich die Bhagavad-Gita. Seltsam: als ich diese wunderbaren Worte von einem derart christli-chen Klange las, die einer Inkarnation Gottes in den Mund gelegt werden, da geschah es, da mich das krftige Gefhl berkam, da wir der religisen Wahrheit sehr viel mehr schulden als die Zustim-mung, die man einer schnen Dichtung gewhrt.[75] In der Tat berufen sich viele Religionen, Hinduismus, Buddhismus, Sikhismus, Judentum, Islam und Christentum auf Mittlergestalten.Teilt man mit Simone Weil die ber-zeugung vom Einen Gott als Urgrund aller Religio-nen, dann mte man Gemein-samkei-ten und Unterschiede der Mit-tler-gestalten ebenfalls in neuem Licht betrachten, eine Aufgabe, die Simone Weil nicht mehr angeht. In der Erfor-schung fremder Religionen und im Vergleich mit der christli-chen Religion sieht sie fr die kommenden Jahrzehnte allerdings einen neuen wichtigen Aufgabenbe-reich, dessen Bedeu-tung zunehmen wird, je mehr die heiligen Schriften anderer Vlker erschlossen werden. In dieser spannungsvollen Auseinandersetzung knnte auch das Christentum neue Dimensio-nen gewin-nen.[76] Heutzutage ist die vergleichende Erkennt-nis der Religionen in Europa, und viel-leicht in der Welt, so gut wie nicht vorhanden. Man hat nicht einmal einen Begriff von der Mglichkeit einer solchen Erkenntnis.[77] 8. ber die Sinnstufen der Existenz Schrittweise fhrt die Aufmerk-samkeit zu einer sich allmhlich ver-tie-fen-den Teilnahme an der Wirk-lich-keit, an dem also, was ber das eigene beschrnkte Ich hinausfhrt: an der Umwelt, den Mitmenschen und schlielich an der Sphre der Transzendenz. Mit der Form der Erfahrung verndert sich auch das, was jeweils als wirklich gilt. Die Aufmerksamkeit lotet die ganze Spannweite der menschlichen Erfah-rung aus: von den scheinbar unbedeutenden alltglichen Pflichten bis zur connaissance surnaturelle, vom Unglck bis zur Gottesliebe. Jeder Lebensbereich stellt andere Anforderungen; doch durch die Schulung der Aufmerksamkeit trgt jede Ttigkeit etwas zur Entfaltung der menschlichen Identitt bei und verleiht der Vielfalt der Erfahrungen eine innere Einheit. Entgegen der gelufigen Vorstellung, Mystik sei Welt-flucht, wird der Einzelne durch die Aufmerksamkeit immer tiefer in der Wirklichkeit verwurzelt. Einwurzelung ist ein Schlsselbegriff von Simone Weil und zugleich der Titel eines ihrer Werke, in dem sie den Sinn von Arbeit, Beruf und Sozialem be-leuchtet.[78] Durch die Aufmerksamkeit, die zum Bindeglied zwischen dem Alltag und der Sphre der Transzendenz wird, vollzieht sich ein organischer Proze des Wach-sens und Reife-ns, der, bei aller Anstrengung, nicht er-zwungen oder gar verordnet werden kann. Wie ein Kind die bung der Sinne, die sinnliche Er-ken-ntnis, die Wahr-nehmung der Dinge lernt, die es umgeben, wie es spter die entsprechenden ber-tragungsmechanis-men erwirbt, die an die Lektre oder das neue 16

Empfin-dungsvermgen gebunden sind, das den Gebrauch der Werk-zeuge begleitet, ebenso begreift die Liebe zu Gott eine Lehrzeit mit ein. Ein Kind wei zuerst, da jeder Buch-stabe einem Laut entspricht. Richtet es spter die Augen auf ein Papier, dringt ihm der Laut eines Wortes durch die Augen unmittelbar in das Denken. Ebenso be-ginnen wir zuerst abstrakt zu wissen, da man Gott in allem lieben mu. Spter erst dringt die geliebte Ge-genwart Gottes zu jeder Sekunde durch alle groen oder kleinen Vorflle, die das Gewebe des Tages bilden, mitten in unsere Seele. Der Weg zu diesem Zustand is-t eine Arbeit, die der entspricht, durch die ein Kind lesen, ein Lehrling seinen Beruf lernt.[79]

[1]Vgl. Geo-Wissen: Intelligenz und Bewutsein, 20/1994, 160. [2]Vgl. zu den Kippfiguren: E.Pppel: Grenzen des Bewutseins. Wie kommen wir zur Zeit, und wie entsteht Wirklichkeit?, Frankfurt/M./ Leipzig 1997, 66. [3]In: S.Weil: Zeugnis fr das Gute. Traktate, Briefe, Aufzeichnun-gen, (zit. als: ZfG), Olten 19792, 50-60. [4]Zur Biographie und Darstellung der Entwicklung ihrer Gedanke vgl.: J.Cabaud: Simone Weil. Die Logik der Liebe, Freiburg/ Mnchen 1968. [5]Vgl.hierzu u.a.: H.Plessner: Mit anderen Augen. Aspekte einer philosophischen Anthropologie, Stuttgart 1982, insb.63-93. [6]ZfG 52. [7]ZfG 152. [8]Vgl.exemplarisch: W.Heisenberg: Ordnung der Wirklichkeit, in: Ders.: Gesammelte Werke Bd.I-IV. Abt.C: Allgemeinverstndliche Schriften, (Hg.: W.Blum H.-P.Drr H.Rechenberg), Mnchen/Zrch 1984/85. [9]Zur Diskussion dieser Problematik vgl.: P.Mittelstaedt: Philosophische Probleme der modernen Physik, Mannheim/ Wien/ Zrich 19897. [10]Vgl.Walter Benjamin: Ursprung des deutschen Trauerspiels: Vorrede, in: Gesammelte Schriften Bd.I,1, (Hg.: R.Tiedemann/ R.Schweppen-huser), Frankfurt/M. 1980, 208; 214f. [11]Simone Weil: Schwerkraft und Gnade, (zit. als: SuG), Mnchen 1989, 158. [12]ZfG 57. [13]ZfG 51. [14]Vgl.E.Schrdinger: Objektivierung, in: Ders.: Geist und Materie, Zrich 1989, 55-75. [15]ZfG 54. [16]SuG 161.

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[17]ZfG 55. [18]ZfG 55. [19]ZfG 55f. [20]ZfG 57. [21]SuG 160. [22]Fr A.N.Whitehead: Die Funktion der Vernunft, Stuttgart 1974, 17-23, ist die Fhigkeit, das bestehende Ordnungsgefge zu berschreiten und neue Impulse zu integrieren, sogar eine Bedingung der Evolution in der Natur und der Kultur. [23]SuG 165. [24]SuG 165. [25]SuG 165. [26]SuG 165. [27]ZfG 52. [28]Meister Eckhart: Deutsche Predigten und Traktate, (Hg.u. bers.: J.Quint), Mnchen 1979, 250. [29]SuG 163. [30]Die Nhe zu der Lehre Krishnas in der Bhagavadgita ist hier auffllig: Arjuna solle ohne jede Verhaftung seine Pflicht als Krieger ausben, er solle so handeln, als ob er nicht handeln wrde; nur dann wrde er kein Karma auf sich laden. [31]SuG 162. [32]SuG 162. [33]ZfG 57. [34]ZfG 57. [35]Vgl. G.Scholem: Zaddik der Gerechte, in: Ders.: Von der mystischen Gestalt der Gottheit. Studien zu Grundbegriffen der Kabbala, Frankfurt/M. 1977, 83-134. [36]E.Herrigel: Zen in der Kunst des Bogenschieens, o.O. 197919, 55; 58. [37]ZfG 52. [38]A.Einstein: Aus meinen spten Jahren, Stuttgart19792, 43. [39]SuG 156. 18

[40]Apulei-us: Das Mrchen von Amor und Psyche, Stuttgart 1978. [41]I.Kant: Beantwortung der Frage: Was ist Aufklrung?, in: Schriften zur Anthropologie, Geschichtsphilosophie, Politik und Pdagogik 1, Werkausgabe Bd. XI, (Hg.: W.Weischedel), Frank-furt/ M. 19824, 53ff. [42]J.W.v.Goe-the: Wil-helm Mei-sters Lehr-jahre, in: Goethes Werke Bd. VII, Hamburger Ausgabe, (Hg.: E.Trunz), Mn-chen 198211, 290. [43]ZfG 51. [44]ZfG 52. [45]ZfG 52. [46]Henri Bergson: Einfhrung in die Metaphysik, Jena 1909, 40. [47]ZfG 58. [48]Vgl. H.Plessner: Die Stufen des Organischen und der Mensch. Einfhrung in eine philosophische Anthropologie, Berlin/ New York 1975. [49]SuG 163. [50]SuG 164. [51]ZfG 14. [52]ZfG 18. [53]ZfG 58f. [54]ZfG 59. [55]ZfG 59. [56]Martin Buber: Ich und Du, in: das Dialogische Prinzip, Hei-delberg 1979, 15. [57]Simone Weil: Das Unglck und die Gottesliebe, Mnchen 1961, 221f. [58]Jos Ortega y Gasset: Betrachtungen ber die Liebe, in: Ders.: Tri-umph des Augenblicks, Glanz der Dauer, Stuttgart 1960, 219. [59]ZfG 50. [60]ZfG 50. [61]ZfG 50. [62]ZfG 50. 19

[63]ZfG 50. [64]Zit. in: A.Krogmann: Simone Weil, Hamburg 1970, 53. [65]George Herbert: Zit. in: ZfG 271. [66]Simone Weil: Das Unglck und die Gottesliebe, op.cit. 50 - 55. [67]ZfG 171. [68]ZfG 109. [69]ZfG 50. [70]ZfG 55. [71]ZfG 64. [72]ZfG 65. [73]Vgl. zur weiteren Beispielen der connaissance surnaturelle insb. bei den Griechen: R.Kather: Simone Weil. Aufmerksamkeit oder die Sinnstufen der Existenz, in: Dies.: Zeit und Ewigkeit. Die Vieldimensionalitt menschlichen Erlebens, Wrzburg 19983, 58-82. [74]Zit. in: A.Krogmann: Simone Weil, op.cit. 113. [75]ZfG 107f. [76]Vgl.u.a.: J.Sudbrack: Mystik im Dialog. Christliche Tradition, ostasiatische Tradition, vergessene Tradition, Wrzburg 1992. [77]Zit. in: A.Krogmann: Simone Weil, op.cit. 103. [78]S.Weil: Einwurzelung. Einfhrung in die Pflichten dem menschlichen Wesen gegenber, Mnchen 1956. [79]S.Weil: Vorchristliche Schau, Mnchen 1959, 151.

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