28-GalEinaiEcuador-Emor 5773-25-04-2013

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PARASHAT EMOR
Viernes, 16 de Marzo 2013 Sbado, 27 de Marzo 2013
Basado en las enseanzas Rabino Itzjak Ginsburgh Shlita Encendido de velas a las: 17:56 Shabat concluye: 18:47
LA PARASHA DE LA SEMANA EMOR (DILE A LOS SACERDOTES)

Contenido
La Parasha de la Semana Emor ........................................................................................ 1 (Dile a los Sacerdotes) ...................................................................................................... 1 LA PARASHAT DE LA SEMANA EMOR .............................................................................. 2 Hay Lugar para Dios en Nuestros Corazones? ........................................................... 2 Profanacin y Santificacin ....................................................................................... 2 El espacio vaco negativo........................................................................................... 2 Santificacin: Tener Conciencia de Di-s. ................................................................... 2 La Revelacin del Alma Divina de Israel.................................................................... 2 El Nombre de Hashem ............................................................................................... 3 La Historia del que Maldijo ....................................................................................... 3 La Conexin entre Maldicin y Profanacin ............................................................. 4 El Cadver Positivo .................................................................................................... 4 Una Nueva Manifestacin. ........................................................................................ 4 Las Percepciones del Corazn y la Mente ................................................................ 5 La "Maldicin" Positiva .............................................................................................. 5 Reuta deliva El deseo del corazn ............................................................................. 6 VIDEO MENSAJE ............................................................................................................... 8 Meditacin 1: "Una ley para proslito e Israel" .......................................................... 8 Meditacin 2: "El Fin de la Soledad " ......................................................................... 12 OTRAS LECTURAS............................................................................................................ 17 Heijalot 4a ................................................................................................................... 17 Las recmaras del rey 4a ......................................................................................... 17 1. La recmara del Jasidut : Conectando con la intencin interior .................... 17 2. La Recmara de la Msica: Nign del rebe de vitebsk ....................................... 19 3 - La Recmara de las Historias de Tzadikim : A quien pide se le da. ................... 19 Cabal y Vida Moderna - Viviendo con el Tiempo ..................................................... 21 Secretos de la Merkava en el mes de Iaar .............................................................. 21 La llegada del Mashaj depende de poder entrar por los cuatro portales a la vez 23 Incluir a Ben Azai es difundir hasta agotar el alma (desmayarse) ......................... 24 Incluir a Ben Zom es revelar la chispa del Mashaj al lmite de la locura ............. 24 La hereja sagrada (rabi Pinjas de Koritz) ................................................................ 25 Incluir a Elisha-Ajer, decir que la llave de la redencin est en nuestras manos y fundar el Reino de Israel ......................................................................................... 25
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LA PARASHAT DE LA SEMANA EMOR

HAY LUGAR PARA DIOS EN NUESTROS CORAZONES? Profanacin y Santificacin El tema central en la porcin semanal de la Tor Emor, alcanza su punto culminante en el final de la tercer parte de la porcin: "No profanars Mi nombre sagrado y ser santificado en medio del pueblo de Israel, porque Yo soy Di-s tu Di-s." En este versculo son enumerados dos mandamientos separados y complementarios. El primero es un mandamiento negativo que ordena no profanar el nombre de Di-s. El segundo, positivo, nos ordena santificar Su nombre. El espacio vaco negativo La palabra hebrea usada en este versculo para "profanar" es lejalel. Literalmente, jalal significa " una situacin de vaco". Esto es, una carencia en algn rea de la existencia. La misma palabra es usada para "cadver", que carece de alma. La profanacin del nombre de Di-s surge cuando parece que Di-s se ausenta de una realidad determinada. En un nivel ms avanzado, Maimnides explica que cuando un judo se comporta en una manera aparentemente negativa ha profanado el nombre de Di-s, en especial si este es alguien muy respetado. Con nuestro entendimiento del significado de la palabra jalel, vemos que cuando se comporta de esta manera, est proyectando que Di-s no est presente en la realidad. Santificacin: Tener Conciencia de Di-s. El mandamiento complementario de la prohibicin de profanar el nombre de Di-s es la directiva de santificarlo. Como la profanacin significa dar la impresin de una aparente ausencia de Di-s, se entiende de esto que la santificacin del nombre de Di-s es traer la concienciacin de la existencia de Di-s a cada faceta de la realidad. La palabra hebrea para "santificar" es lekadesh, cuyo significado literal es "trascendente" o "separado". Cuando una persona refleja los rasgos de su carcter rectificado y Divino lo ms intensamente posible en todos sus actos, trae la trascendencia de Di-s a nuestra realidad inmanente. De esta manera santifica el Nombre de Di-s.
La Revelacin del Alma Divina de Israel

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En definitiva, la directiva de santificar el Nombre de Di-s es el ms intenso de todos los mandamientos de la Tor. De acuerdo a la ley juda, hay tres mandamientos negativos que un judo no debe transgredir incluso bajo amenaza de muerte: la prohibicin de la idolatra, cometer adulterio y cometer asesinato. Si un judo est siendo coaccionado a transgredir cualquiera de estos mandamientos o si est siendo coaccionado pblicamente a transgredir cualquier mandamiento (esto se aplica cuando hay un decreto externo prohibiendo el cumplimiento de cualquier mandamiento) debe elegir morir antes de transgredir. Sin embargo, paradjicamente, el verbo para "santidad" en nuestro versculo est escrito en forma pasiva ("Ser santificado"). De los 248 mandamientos positivos, todos los cuales son activos de alguna manera, slo este aparece en forma pasiva. Cuando una persona se enfrenta a un dilema moral que amenaza su vida y elije morir, est demostrando la mxima intensidad del auto sacrificio. Simultneamente, por otra parte, est negando su ego. El lugar que su ego ocupa en su corazn est vaco y abierto a la trascendencia de Di-s. Su voluntad de morir revela que Di-s est plenamente presente en su realidad. Esto explica la forma pasiva del verbo "santificar". Cuando una persona niega completamente su ego, su corazn se abre al flujo espontneo y natural de la conciencia Divina. Tanto en la vida como en la muerte, ha revelado que slo existe Di-s, ha trado al mundo la trascendente omnipresencia de Di-s. Ms que cualquier otro mandamiento, este es la revelacin del alma Divina de Israel. El Nombre de Hashem El profeta Zejaria vislumbr un futuro cuando "Hashem Ser uno y Su Nombre ser uno". As como el nombre de la persona refleja su presencia en la realidad, tambin el Nombre de Di-s es la percepcin conciente de El en nuestra realidad. Cuando Zejaria promete que "Di-s Ser uno", se est refiriendo al rol de Di-s de revelarse activamente a Si mismo en el mundo. "Su nombre ser uno" se refiere al rol del mundo, que buscar activamente percibir a Di-s en cada faceta de su existencia, psicolgica y fsicamente. La Historia del que Maldijo El tema de la profanacin del Nombre de Di-s aparece nuevamente al final de la porcin Emor. La Tor relata la historia del hombre que maldijo a Di-s cuando el pueblo judo estaba en el desierto. Este hombre era el hijo de Shlomit bat Divri. Como lo dice su nombre literalmente "Paz, hija del Habla".
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(Tena la poco digna inclinacin de hablarle a cualquiera que pasase por su casa, antes de salir de Egipto, diciendo shalom, "paz", tanto a judos como a egipcios. Este hbito inmodesto para una mujer, la hizo vulnerable a la entrada del mal. Fue eventualmente violada por un egipcio que se hizo pasar por su marido, y dio a luz a un hijo que maldijo a Di-s con odio al no recibir una parcela de tierra con el resto de la tribu.) Despus de violar a Shlomit bat Divri, el egipcio trat de matar a su marido, pero Moiss, quien con su espritu santo percibi lo que haba sucedido, mat al egipcio, salvando as la vida del marido. Esta fue la primera vez que Moiss actu como redentor de Israel, siendo subsecuentemente sentenciado a muerte por el Faran por esta accin, teniendo que huir de Egipto. La Conexin entre Maldicin y Profanacin La palabra hebrea para "maldicin" es kalel, kuf-lamed-lamed. La raz hebrea de "profanacin" es jalel, jet-lamed-lamed. Estas dos palabras estn obviamente relacionadas. Ambas terminan con doble lamed, mientras que las letras que difieren son kuf y jet. De acuerdo con el sistema de transformacin conocido como Albam, las letras kuf y jet son intercambiables. La rectificacin del maldiciente (mekalel) en el desierto fue volverse un cadver, jalal. El Cadver Positivo Las dos letras idnticas en kalel y jalel son las lamed. En cabal aprendemos que doble lamed es el secreto del corazn. El rey David escribe (Salmos 109:22): "Y mi corazn est muerto dentro de mi" El rey David mat su mala inclinacin, dejando un "cadver positivo". En el lugar de su mala inclinacin, cre un vaci en su corazn, dejndolo abierto a la entrada de la trascendencia de Di-s. En la porcin Emor, jalal y kalel se utilizan en sentido negativo. Ambos son estados del corazn. Jalal es el espacio vaco de Di-s en el corazn, mientras que kalel proviene de ese mismo vaco. As vemos que vaco y maldito son interdependientes. Al trabajar sobre los atributos del corazn con intensidad, el rey David rectific el jalal negativo transformndolo en un receptculo para la trascendencia de Di-s, una santificacin de Su Nombre. Una Nueva Manifestacin.
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El antnimo de jalal es kodesh, "santificacin", kuf-dalet-shin. Como hemos estudiado, la letras kuf y jet son intercambiables. Si sustituimos la jet por kuf en kodesh, se forma la palabra jadesh, que significa "nuevo". (Jodesh tambin significa "mes", aludiendo a la "luna nueva"). La Tor nos ordena santificar la luna nueva. El famoso comentador bblico Rashi, explica que Dis le mostr a Moiss exactamente como luce la luna nueva en el cielo, diciendo: "Cuando veas esto, santifcala" Lo nuevo es original. Cuando vemos un fenmeno totalmente nuevo debemos santificarlo. El fenmeno ms nuevo en nuestro mundo es cuando algo trascendente o completamente diferente de nuestro espectro rutinario de fenmenos naturales se vuelve intensamente revelado en nuestra conciencia. Este es el secreto de "Yo ser santificado". Cuando una persona desea entregar su vida a Di-s, su ego se desvanece. Esto crea una manifestacin totalmente nueva, nunca antes revelada en el mundo. La absoluta trascendencia de Di-s, kodesh, es nuevamente (jadash) revelada, volvindose omnipresente e inmanente. As vemos que santidad y novedad son interdependientes. Las Percepciones del Corazn y la Mente Mientras que jalal y kalal son estados del corazn, kodesh y jadash son estados de la mente. Son la percepcin pura del ojo interior de la mente, como en la instruccin de Di-s a Moiss "cuando veas esto (la luna nueva), santifcala". La diferencia entre la mente y el corazn es la diferencia entre la percepcin pura y la respuesta emotiva a lo que se percibe. Toda percepcin pura (visin, sonido, etc.) es una facultad mental. Kodesh y jodesh se originan en la esencia interior de la percepcin de la mente. Jalal y kalel se originan en el corazn y tienen que ser transformados en el "cadver positivo" del rey David. La "Maldicin" Positiva En Ezekiel 1:7 kalal significa un resplandor brillante. El vaco positivo del corazn (jalal) crea un espacio para la nueva (jadash) manifestacin de la omnipresencia trascendente de Di-s (kodesh). Esto produce el resplandor de la experiencia emotiva del corazn (jalal). La rectificacin para nosotros en la que debemos concentrarnos en esta semana es anular nuestro ego para permitir que la trascendencia de Di-s entre en nuestro corazn. La trascendencia es siempre nueva, transformando la negatividad de la profanacin y la maldicin para
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rectificar las emociones del corazn, el cual brillar resplandeciente y santificar el Nombre de Di-s en la realidad que nos rodea. REUTA DELIVA EL DESEO DEL CORAZN La voluntad ms ntima del alma se denomina -, reuta deliva, literalmente deseo del corazn. Est explicado en jasidut que tiene 3 niveles. El nivel superior es el despertar que surge de la esencia del alma, sin ninguna compresin intelectual, es el sentimiento que tiene todo judo hasta el ms simple de los simples, que puede experimentar en un momento propicio, como por ejemplo en la tefil de nehil, la plegaria que cierra el da de Iom Kipur, el Da del Perdn. Se puede llegar a este nivel sin realizar ningn trabajo especial, de tal manera que no depende de nuestro libre albedro. Slo hay que tener en cuenta no bloquearse a esta sensacin, es decir, no cerrarse a vivir esta experiencia. A pesar de que reuta significa voluntad o deseo, en este nivel no existe una voluntad definida sino que hay una conexin interior pura, una revelacin a nivel de iehid shebanefesh, el nivel singular superior del alma. Un ejemplo de esto puede ser una meloda interior y profunda que surge de manera espontnea. As, reuta deliva es a este nivel la revelacin de la fe, y en palabras de Cabal radla (reisha de lo iad), la cabeza incognosible, la parte superior de Keter. El segundo nivel es cuando el reuta deliva que se despierta como consecuencia de la captacin intelectual de la maravilla de la luz infinita (haflat Or Ein Sof). Es decir, despus de la meditacin y profundizar la comprensin de que la luz infinita (or ein sof) en s misma es algo asombroso, est completamente fuera de nuestra captacin, y no est para nada en relacin a los mundos creados, llegamos a una reuta deliva tal, que a pesar ser un resultado del intelecto, sigue siendo algo por encima del intelecto absolutamente. Por cuanto que proviene del servicio de la persona, no es algo tan completamente abstracto y ya hay en ella cierta sensacin de una determinada voluntad [ratzn] aunque es una voluntad de anulacin de la existencia, de todas maneras ya se siente que hay una voluntad, un acto de auto-anulacin. En palabras de Cabal, es la revelacin de la segunda cabeza de Keter, galgalta, el poder de voluntad en la psiquis. El tercer nivel tambin es una reuta deliva que se despierta como resultado de una comprensin intelectual, salvo que ahora es una comprensin ms
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definida en cuanto al tipo de maravilla que es la Luz Infinita, donde se logra una cierta captacin de la calidad y la clase de maravilla. La comprensin del nivel anterior de lo maravilloso que es en s mismo de la Luz Infinita es como quien ve la creacin de algo a partir de la nada, en cambio la captacin en este tercer nivel es que se logra captar con cierta comprensin intelectual como sucede esto. Como resultado de esta captacin, llega la reuta deliva pero que no est desconectada del intelecto, tiene en su interior una afinidad por el intelecto y por lo tanto hay una sensacin de ahav betaanuguim. En palabras de Cabal este nivel corresponde a la tercera cabeza de Keter y se llama moja stima, el cerebro hermtico, que es la fuerza intelectual inconsciente de la psiquis.
Extracto del shiur del 8 de Iaar 5772
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VIDEO MENSAJE
MEDITACIN 1: "UNA LEY PARA PROSLITO E ISRAEL" Hacia el final de parash Emor hay un verso muy importante que dice: Ley nica ser para ustedes, como para el proslito, como para el ciudadano ser, porque yo Havai tu Dios - , Mishpat ejad ihi lajem kaguer kaezraj ihi, ki an Havai Elokeijem Una ley ser para ustedes, (es decir, para todos ustedes) como para el proslito, es decir, el converso, as como para el ciudadano, es decir la persona nacida dentro del judasmo, pues Yo soy Hashem tu Dios. Hay varios versos en la Tor donde no se hace distincin entre las leyes para los conversos y los judos que nacieron en el judasmo. Pero este es quiz el versculo ms fuerte de todos y la expresin muy importante y bella: kaguer caezraj , como para el guer , como para el ezraj continuar utilizando estos trminos hebreos, guer significa el proslito o converso y esraj significa el ciudadano o la persona nacida dentro del judasmo. Esta expresin en particular es muy ubicua y aparece de 7 de distintas maneras en la Tor. Sabemos que los 7 son siempre queridos. La expresin tanto para el como para el significa que ambos son idnticos, que estaban destinados para ser equiparados entre s, y, en realidad esta expresin al final del parash de esta semana aparece 2 veces, uno tras otro, kaguer kaezraj , dos versos. El primero dice, en relacin a la blasfemia, que la persona que maldice a Dios, que incurre en la blasfemia contra Hashem, HaKadosh Baruj Hu , es merecedor del castigo capital en la Tor. Tambin dice que no importa si es un guer o un esraj , kaguer kaezraj . Luego prosigue con una generalizacin que toda la Tor, Mishpat ejad ihi lajem kaguer kaezraj ihi, ki an Hashem , que el guer y el ezraj son equivalentes. La letra aqu, que crea esta importante expresin en hebreo es la letra caf , , como para uno como para el otro, lo que implica que tal como A es B, as B es A, que ambos son iguales. La primera vez que aparece esta expresin es cuando Abraham, habla, o en verdad discute con HaKadosh Baruj Hu , Dios, acerca del destino de la Sdom , de Sodoma y Gomorra, y le dice que si juzgas a todos sin distinguir entre el tzadik (justo) y el rash (malvado) y destruyes a todos juntos, eso
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seguramente, Hashofet col haaretz lo taas mishpat ?, El que juzga a toda la tierra no va a hacer justicia? Y la frase dice es katzadik karash , haras al tzadik lo mismo que al rash ? Esta es la primera vez que esta forma de expresin aparece en la Tor: ka tzadik ka rash , como al tzadik como al rash . Aqu est usado en sentido negativo, que no debes equiparar a los dos, sino que debe estar bien claro, especialmente respecto al hecho que el tzadik se merece una recompensa y el rash se merece lo opuesto a una recompensa: castigo. No castigues a ambos sin hacer una distincin entre ellos, eso es lo que Abraham le est diciendo a Dios. Pero, una vez ms, es muy importante puesto que esta es la primera vez que aparece este tipo de expresin, kaf kaf . Tratar de explicar un poco ms lo que significa esta expresin: significa que la kaf , la letra kaf , , significa palma [de la mano], las palmas tambin son los platillos de una balanza, tenemos los moznaim. En hebreo significa balanza, la balanza posee 2 platillos, kaf jov - kaf zjut . La palma derecha de la balanza es llamada la palma del mrito, y la palma izquierda de la balanza es llamada la palma de lo opuesto. As pues la balanza posee 2 palmas o platillos, cuando tenemos una expresin que dice: ke , como, como A es para B as es B como para A, significa que la balanza est perfectamente bien nivelada; est en un estado perfecto de equilibrio, que ambas palmas son idnticas: una es como la otra. Y una vez ms, esta expresin aparece en 7 diferentes ocasiones. As que en breve, como que aparece en 7 diferentes frases en la Tor, estas frases corresponden al establecimiento del equilibrio en nuestras almas en los 7 atributos del corazn. Ahora mencionaremos como corresponden a los 7 atributos del corazn en breve. Hay una frase en la Tor que dice: kezajir , ketoshav , como empleado, como ciudadano. La persona tiene un sirviente judo, eved ivr , que tiene que ser tratado como un hombre libre, es decir, tiene que relacionarse con el con amor y no tratarlo como sirviente o esclavo, y slo darle para hacer un trabajo apropiado para un hombre libre: kezajir, ketoshav , esa es la primera vez que esta frase aparece, que esta forma de expresin aparece en un contexto de amor. El amor es Jsed. La segunda vez es: kajatat , kaasham , son 2 formas diferentes de la ofrenda del pecado. Las ofrendas del pecado tienen que ver con Guevur, la
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persona reconoce que ha cometido un pecado y tiene que traer un sacrificio, una ofrenda al Templo. El sacerdote come de la carne del sacrificio y al realizar este acto la Tor dice que ayuda, de hecho, a crear la expiacin para el pecador. El pecado, la ofrenda e inclusive el sacerdote mismo que come el sacrificio para atraer la expiacin al pecador, significa que su placer comer ayuda, si la intencin del pecador es la de arrepentirse sinceramente y (hacer) teshuv, regresar a Hashem, ayuda al proceso de expiacin, a esto se le conoce como guevur . Despus hay una tercera forma en la que aparece esta expresin, aparece en relacin al juicio: kekatn kegadol , que Mosh dice a los jueces del pueblo judo y les dice que tienen que tratar un caso pequeo de la misma manera que uno grande. Todos los casos son iguales, todos los juicios son iguales. En Cabal y Jasidut el concepto de igualar, equiparar, pequeo y grande en un contexto de juicio es tiferet , belleza, es el tercer atributo del corazn. Luego siguen las 2 expresiones que son muy parecidas entre s pues tienen que ver con el proslito en relacin al ciudadano, al ezraj , ms el primero no es el verso que aparece en nuestra porcin de la lectura de la Tor, hacia el final, es: kajen , kaguer , as como para ti, as tambin para el guer. Tiene que ver con que los judos lleven sacrificios tan pronto como entren en la tierra de Israel. Todas las leyes que tengan que ver con los sacrificios, al entrar a la tierra, entonces debers traer un sacrificio, no importa si eres un guer o un ezraj. Kajen, como t, un judo de nacimiento, as tambin el guer , kajen, kaguer . El concepto en la Cabal de entrar en la Tierra de Israel y agradecer a Dios al traerle un sacrificio tiene que ver con Netzaj . Netzaj es el cuarto de los 7 atributos del corazn. Despus, el que corresponde, que es el que aparece aqu hacia el final del parash, dos veces: kaguer , kaezraj , como el guer , tambin el ezraj . La primera instancia es en el contexto de la blasfemia. Se nos ensea en Cabal y jasidut que la blasfemia es un pgam , mancillar la sefir de hod , que es la sefir que va con Netzaj , son llamadas las dos piernas del cuerpo, los dos lados del cuerpo, que van juntos. Luego la primera aparicin, como mencionamos antes, en el contexto de Abraham discutiendo con Dios, katzadik , karash , como el tzadik, como el rash, aunque ah la intencin es de que no se debe igualar, pero hay veces que, en relacin a las almas judas, que todas las almas s deben ser
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igualadas, incluyendo tzadikim y reshaim , no en relacin al premio y el castigo, sino acerca de amar a todas las almas de la misma manera. Uno de los grandes maestros jasdicos dice, rev Pinjas Of Koritch dice: quin es el tzadik consumado? Aquel que ama al rash consumado. Esto quiere decir que debemos amar a todas las almas de igual manera. Cuando amamos al rash es, obviamente, para ayudarlo con la luz de ese amor a despertar en l la teshuv . Pero definitivamente katzadik karash , es la ecuacin entre el tzadik y el rash , que tenemos que amar a todos de igual manera. Despus el ltimo caso, es la instancia en que Iehud se acerca a Iosef, el virrey del faran de Egipto y no sabe que ste es su hermano Iosef, y le dice: kamoja kefar , as como t, tambin es el rey. Yo te considero a ti, en tan alta estima, que para m, t, el virrey, eres igual al rey. Obviamente esta ecuacin del virrey siendo equivalente al rey tiene que ver con el nivel de Maljut, del reinado. Pero hay muchas lecturas con implicaciones e inferencias aun ms profundas que los sabios infieren de esta ecuacin, kamoja kefar . Y dicen que una de ellas es, que Iehud viene con una enorme contundencia para reclamar que se le devuelva a su hermano, para que se los devuelva a ellos, y dice: estoy listo para pelear, estoy listo para pelear contigo y con tu amo, pues para mi t eres lo mismo, eres igual el virrey que el rey. Cuando tengo un gran principio muy profundo de mi alma que debo defender, as todos, incluso el propio rey, son igual en mi oposicin sobre l, si y cuando es necesario. As que aqu tenemos 7 ejemplos diferentes de esta muy bella y excepcional fenmeno de las 2 palmas (platillos) equilibrndose entre s. Y comenzamos este tema debido al quinto, el quinto es el que aparece en la parash de esta semana y, de hecho, la misma frase aparece 2 veces kaguer, kaezraj , tal como para el guer, as tambin para el ezraj . Y como dijimos, el primero, que es el que incluye a todos los dems, en conclusin, que aunque tengamos que rezar a Hashem para que distinga entre el tzadik y el rash , sin embargo nosotros, en relacin a las almas del pueblo judo, tenemos tambin que saber igualar: katzadik karash , y hacer que las balanzas pesen lo mismo.
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MEDITACIN 2: "EL FIN DE LA SOLEDAD "

(del seminario de Mxico 5771) Mensaje especial para la comunidad de estudiantes de Gal Einai en Mxico Seminario en Cancn del Rabino Itzjak Ginsburgh - (27 de Nisn 5771 - 1 de Mayo 2011).
Shalom a todos. Hoy tenemos el seminario en Mxico, en Cancn. Que el seminario tenga mucho xito y sea maravilloso. Hoy comenzamos a leer en la Tor la Parash Emor, (Dle [a los sacerdotes]), que comienza con un verso muy interesante, donde est 3 veces la raz emor , , decir. Est ledaber , , hablar, que es una forma ms dura, y lemor , , decir que es una expresin ms suave. Y aqu est escrito 3 veces. Est escrito vaiomer Hashem el Mosh , y dijo Dios a Mosh, y en general est escrito vaidaber y habl. El verso dice: VAIOMER Hashem el Mosh, EMOR el hacohanim bnei Aharn, VEAMARTA alehem [lenefesh lo itam beamav]. Y dijo Hashem el Mosh, diles a los sacerdotes hijos de Aharn, y les dirs: [no se impurifiquen a causa de muerto entre su pueblo.] Por qu est 3 veces emor, decir? Qu se puede aprender de esto, y tambin relacionarlo con nuestro seminario de hoy? En la segunda y tercera vez que est escrito dile a los sacerdotes y y les dirs, dicen nuestros sabios y el comentarista Rashi lo trae en su explicacin simple de la Tor escrita:
lehazhir gdolim al haktanim para advertir los mayores a los menores.

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Hace es necesario dos veces emor , diles a los sacerdotes hijos de Aharn y les dirs, para que los sacerdotes adultos, maduros cuiden a sus hijos, a los jvenes, a los ms pequeos y los guen, los eduquen para que nunca se impurifiquen con muertos en su pueblo, con la intencin de cuidar la sacralidad y la pureza. El cometido del mayor es advertir al menor para que tambin sepa cuidar su santidad y su pureza, nunca se impurificarn con muerto de su pueblo. As comienza. De esta manera, la primera enseanza de esta parash es acerca de la responsabilidad de la educacin. Tambin hay una situacin general, en especial en nuestra generacin, que las personas se sienten aisladas, solitarias, desconectadas, separadas del otro, en soledad. Y el motivo verdadero es que cada uno no se hace responsable por el otro. Cada uno tiene que sentir que yo soy responsable tambin por mi compaero. Si lo siente muy profundo en el corazn, que su compaero es tan importante como l mismo, e incluso ms todava, entonces todo el tiempo tiene cuidado de cuidar al compaero. Puede ser alguien menor que l, o puede ser alguien mayor, depende en qu. Hay cosas en las que yo soy mayor que el otro, que s ms, y otras cosas en las que es ms grande que yo. En las relaciones entre las personas tambin hay grande y pequeo y se puede invertir, y aqu la primera enseanza de la parash es que los grandes adviertan a los pequeos. Otra cosa importante es que todo sea con un lenguaje suave, tierno, en forma de amir , diciendo, dile a los cohanim hijos de Aharn. Y si la persona en verdad siente responsabilidad, esto contrarresta y anula la soledad, el aislamiento entre los seres. Ahora, volvamos a meditar en esta expresin lehazhir , advertir los mayores a los menores. La palabra lehazhir , , no es slo cuidar, advertir de algo, que pueda sucederle algo no bueno, Dios no lo permita. En lashn Hakodesh, la lengua sagrada, tambin es zohar , , claridad, gran luz. Est escrito en la Tor: y los inteligentes resplandecern [ iazhiru ] como el resplandor [ zohar ] del firmamento. Y por eso el Zohar, el libro bsico de la Cabal, el sagrado Zohar, se llama as justamente por resplandecer, resplandece, proyecta una gran luz que llega justamente a otras almas que comprenden muchas almas juntas. Con respecto a la palabra al, , a, de advertir gdolim al haktanim, los grandes A los pequeos, a veces se explica que dice al iedei , , a travs de. O sea que esta expresin se puede leer en direccin inversa, que si yo soy ms grande en alguna cosa respecto a otra persona, que yo s
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y el otro no sabe, entonces cae sobre m la responsabilidad de ensearle, de cuidarlo, iluminarlo. Pero a travs de que yo lo ilumino, recibo de l una luz que retorna, or jozer , un feedback, que no tiene que ser slo con palabras, puede ser una energa. Si yo emito energa, irradio, ilumino al prjimo, recibo de vuelta. Esto se llama lehazhir gdolim al haktanim , que el mayor se vuelve luminoso, que los grandes iluminen justamente por intermedio de los pequeos. Por cuanto que siente la responsabilidad e ilumina al menor, recibe de vuelta una gran luz y de esta manera resplandece. Hay tambin una enseanza de los sabios muy importante: toda persona tiene que tener alguien por encima suyo, es lo que se llama Rebe; tiene que tener un compaero, alguien que est frente suyo, y tambin tiene que tener un alumno, alguien que recibe. El discpulo es el pequeo, el compaero es el igual por igual, y el Rebe es el grande. Y hay otro dicho de los sabios muy novedoso: mucho recib de mis rabinos, que aprend mucha Tor de mis rabinos, pero de mis compaeros ms que de ellos, y de mis discpulos ms que de todos los dems. Cmo puede ser que una persona diga que aprendi mucha Tor de sus rabinos, pero que de sus compaeros ms todava, y de los que ms aprend fue de mis alumnos? Qu significa de mis alumnos? Es lo que dijimos antes, es la or jozer , la luz que regresa, que recibo de mi alumno. Es resplandecer los grandes a travs de los pequeos. Entre los compaeros tambin hay luz que constantemente va y vuelve, que se llama ratz vashov . La relacin con el compaero es como el pulso viviente, que constantemente corre y regresa. Como la visin de la profeca de Iejezkel: , vehajaiot ratz vashov kemar havazek , y las bestias corran y regresaban como la visin del relmpago. Donde [los ngeles llamados] bestias, jaiot , es el jaiut , la vitalidad, el pulso de la vida, el pulso del corazn, que va y viene. Esta es la relacin con el compaero. Y la relacin con el rabino es de anulacin, soy como ain , nada, respecto al Rebe que est sobre m. Ahora, las 3 veces que figura la palabra decir en este verso son exactamente estas tres relaciones. Y tambin, expliquemos antes que en Cabal, uno de los secretos ms profundos del Arizal, es que las letras de la palabra emor , , decir, son las iniciales de -- , or-maimraka , luz-agua-firmamento. As Dios cre el mundo: primero hay luz, luego la luz se condensa, se materializa un poco donde el agua es como la lluvia, ( hagsham , de gueshem , lluvia, cuando el agua del aire se
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condensa y se transforma en gotas de lluvia), y se transforma en agua lquida, y luego se hace ms definido, se transforma en algo fijo porque el agua todava no es estable, oscila [entre aire y lquido], pero el firmamento es una realidad concreta, completamente material. Entonces para que haya una realidad material, primero tiene que haber una luz que es completamente espiritual, ms elevada que la oscilacin, luego agua, que comienza a ser material pero no es completamente estable, y al final el firmamento. Estas son las etapas de la creacin del Mundo. Tambin estas son las etapas de la transmisin de la simiente al formarse el embrin, de acuerdo con la Cabal. Ahora, lo que recibo de mi Rebe es luz. Lo que converso con mi compaero, y entonces hablarn el hombre con su prjimo, como dice el verso. Tengo un compaero, y entre nosotros conversamos [ mitdabrim ] a manera de ida y vuelta, ratz vashov . Esto es agua, maie denaide , agua que va y viene y no hay agua sino la Tor. Pero en el momento en que llego a ensear algo a mi alumno, obligatoriamente tiene que ser firmamento, porque hay que decirle algo claro, una Halaj brur , una ley que se entienda. Si hay personas adultas que tienen que advertir a los menores para que no se impurifiquen, para cuidar la santidad y la pureza, hay que decir cosas claras, precisas. Esto se llama firmamento. Estas tres etapas son equivalentes a las tres relaciones, con el Rebe, con el compaero y con el alumno. Al final, si logro tomar la luz del Rebe, materializarla como el agua cuando hablo con mi compaero, luego ms todava, hacerla como el firmamento que enseo a mi discpulo, entonces recibo toda esa gran luz que regresa, y esto se hace de mis alumnos ms que de todos. Qu es que de todos'? Significa que verdaderamente pas por todos, que provino del Rebe, luego pas por el compaero y cuando llega al alumno entonces la luz que recibo de vuelta es enorme. Est escrito que toda luz que vuelve, vuelve a su origen verdadero. Llega al Atzmut mamash, a la Esencia tal cual. Ahora, la primera palabra del verso es vaiomer Hashem el Mosh , y dijo Dios a Mosh. Vaiomer es Hashem quien habla. Est escrito que el respeto a tu rabino, cmo uno se relaciona con su Rebe es como el temor que uno tiene al Cielo. Entonces cuando uno escucha a su Rebe tiene que ser una vivencia del alma, como si recibiera luz de Dios. Es una iluminacin y una revelacin directa de Dios. Esto es Y dijo Dios a Mosh, paralelo a mucho aprend de mis rabino.
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Luego cuando dice emor el hacohanim bnei Aharn , dile a los sacerdotes hijos de Aharn. Hay muchos sacerdotes hijos de Aarn, es una relacin de compaeros. Si yo soy sacerdote y t tambin, ambos hijos de Aarn, es el agua, la relacin entre compaeros. Pero al final, donde est escrito veamarta aleiem , y les dirs a ellos, especialmente de aqu los sabios aprenden, de este agregado aprenden advertir los grandes a los pequeos. Que es la relacin con el alumno, y la responsabilidad respecto a ellos. Y si existe todo este flujo, de seguro no hay ms soledad en el alma. Est escrito que hasta el jasidut, que no haba una relacin normal de Rebe, compaero y alumno, haba soledad, aislamiento. Pero ahora el Baal Shem Tov trajo esta gran noticia de que se termin, porque hay este flujo del emor, , de nuestra porcin de la Tor de la semana. Est la luz del Rebe, est el agua fresca y dulce de la relacin con los compaeros, que se llama dibuk javerim , apego de los compaeros, y est el firmamento, la capacidad tambin de materializar completamente y decir las leyes de la Tor de forma clara y precisa al alumno. Entonces de todo este proceso recibimos la luz de regreso a su Esencia, que es de mis alumnos ms que de todos. Entonces les deseo que todos tengamos un Rebe verdadero, que tengamos compaeros a quien apegarnos, y tambin que cada uno pueda ser un maestro con alumnos, para traer la luz, el agua y el firmamento, para que Y dijo Hashem el Mosh, diles a los sacerdotes hijos de Aharn, y les dirs a ellos. Entonces que todo sea con un xito extraordinario y enorme.
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OTRAS LECTURAS
HEIJALOT 4A Las recmaras del rey 4a 1. La Recmara del Jasidut: El Interior de la Sabidura 2. La Recmara de la Msica: Nign de Vitebsk 3. La Recmara de las Narraciones: Siempre dar al que pide 1. La recmara del Jasidut : Conectando con la intencin interior Como explica el Rebe RaShaB en su obra Ain Beis que estamos estudiamos, Pnimiut haJojm, que es el aspecto interior de la sefir de Jojm, sabidura, es llamada cavanat pnimit, la intencin interior. Se refiere a que el hombre se conecta con el ain, la nada del concepto, de la inteligencia Divina. Hablaremos de un tpico completo dentro del Ain Beis que se relaciona con nuestro tema. Es sabido que a medida que ascendemos por la escalera de la tefil-plegaria, desde la plegaria del mundo de Asiah-Accin a la de Ietzirah-Formacin, luego a la plegaria de Briah-Creacin, y a la plegaria del mundo de AtzilutEmanacin, ascendemos los niveles que vio y experiment el profeta Eliahu cuando fue al Monte Jorev, el Monte Sina. Tuvo experiencias tremendas, primero vio un viento, ruaj, pero en el viento no estaba Havai, luego un ruido, pero en el ruido no estaba Havai, luego un fuego, pero en el fuego no estaba Havai. Al final de su visin escuch una voz tenue donde all se encuentra El Rey. Est escrito que estas son las cuatro ascensiones en los Mundos desde abajo hacia arriba, donde ruaj-viento es el Mundo de Asiah-Accin, [los korvanot, sacrificios que se leen antes de la plegaria] el raash-ruido es el Mundo de Ietzirah- Formacin [los psukei dezimr, versos de alabanza], el esh-fuego es el Mundo de Briah-Creacin [las bendiciones previas y el recitado del Shem] y kol dmama-una voz tenue es el Mundo de Atzilut-Emanacin [shmona esr, la plegaria silenciosa]. As ascendemos durante la plegaria y hay una explicacin detallada del por qu necesitamos un despertar, un estmulo previo a la plegaria. Y estudiamos en sntesis que el despertar es el viento, ruaj, luego nos estremecemos con ruido como los ngeles ofanim y jaiot hakodesh, con gran estruendo. De viento llegamos al ruido y luego llegamos a: Sus flamas, son flamas de fuego, la llama de Havai. Ese gran
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amor de Y amaras de Hashem tu Havai llegamos al fuego. Pero la voz tenue est en Atzilut. Por ms importante que sea atravesar los primeros peldaos, as y todo est escrito que Hashem no se encuentra all. No en el viento, no en el ruido, no en el fuego, slo en una voz tenue. Ahora bien, explica el Rebe ms en profundidad, que as como existen estos tres 3 niveles en que: No en el viento est Havai, No en el ruido, No en el fuego, existen en contrapartida estos mismos niveles donde s se encuentra Havai. En realidad, no en todo viento Hashem no se encuentra, y no en todo ruido Hashem no est, etc. Es algo muy alentador estudiar as en Jasidut. Al principio se adquiere la impresin jabadista incorrecta extrema, de que si tenemos una experiencia superficial seguro Havai no est all. Y de repente el Rebe nos ensea que no es as, porque hubo justos muy grandes que rezaron con viento, ruido y fuego y Havai por cierto est. No es cierto que en todo viento, ruido y fuego Havai no se encuentre, a pesar de que as est escrito en el verso, no en el vientoetc. slo en la voz tenue est Havai. Cmo explica esto el Rebe en trminos jasdicos? Toda esta euforia o entusiasmo psquico llega a travs de la meditacin, segn la captacin intelectual. Pero si dicha percepcin es superficial, o sea que la persona medita en un fenmeno donde hay Divinidad, pero lo capta desde el punto de vista de los Olamot, los Mundos creados, desde su ego y no de forma profunda interior, o sea que capta la Divinidad pero en forma superficial, y de esto obtiene un despertar en el corazn, viento, ruido, fuego, sobre esto est escrito: no en el viento est Havaietc. Pero si tiene una percepcin interior de la Divinidad, de esos fenmenos en que est meditando -todo depende de su daat, comprensin, de su captacin cognitiva interna. Si tiene esa percepcin interna que le genera viento, ruido, "fuego, Havai est all. Todo depende de la calidad de su percepcin, si es de forma externa o interna. Cmo decimos esto en palabras de Cabal? Si la percepcin es superficial, es decir, capt la espiritualidad de los mundos inferiores de Creacin, Formacin y Accin tal como son, all no se encuentra Havai, por cuanto que Havai es Atzilut. (Los mundos inferiores son espirituales, no es una experiencia del yo material.) Si la captacin es en Asiah espiritual, en Ietzirah espiritual, en Briah espiritual, de eso est dicho "no en el viento... no en el ruido... no el fuego...". All no est Havai.
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Pero cuando la captacin de lo espiritual es interna, como dijo el Rebe Maguid de Mezritch acerca del verso: Todo lo dicho en Mi Nombre, para Mi honra lo cre, lo form, e incluso lo hice. E incluso lo hice significa que Atzilut est aqu. Esto es llamado Atzilut en Bi (Briah, Ietzirah, Asiah), que es la Nada dentro del algo Es exactamente percibir la anulacin de ese algo externo frente a la Nada Divina que la hace existir en cada momento. La percepcin interior de esa Nada dentro de los mundos inferiores, se denomina captar a Atzilut en Bi. Y si en medio de esta experiencia viene a la persona en su interior el viento, el ruido y el fuego, entonces es completamente verdadero y Hashem se encuentra all. Cuanto ms entonces con los mundos inferiores de BIA dentro Atzilut. Es una captacin ms interior, la raz del algo tal como se halla dentro de la Nada, en su origen. BIA de Atzilut se llama Ijuda Ilaa, Unificacin Superior, donde el algo est incluido dentro de la Nada. Atzilut en BIA es llamado Ijuda Tataa, Unificacin Inferior, donde la Nada se encuentra incluida dentro del algo. As, Atzilut en BIA se denomina la combinacin del Nombre Havai dentro del Nombre Ad-nai, donde primero est la alef de Ad-nai y luego la iud de Havai y luego la dalet. Esto se denomina unificacin inferior, como el Rebe explica en el Tania. Esto es Atzilut dentro de BIA, y por cierto aqu Havai se encuentra all. Cuanto ms BIA de Atzilut, que es la inclusin del algo dentro de la Nada, y por supuesto Havai se encuentra all. Pero por encima de estos tres niveles de 1) BIA donde Hashem no se encuentra all, o 2) de Atzilut de BIA, o 3) BIA de Atzilut, hay algo ms: 4) Atzilut de atzilut. Y en Atzilut de Atzilut est la intencin interior, alcanzada slo por los elegidos, almas elevadas, todo judo en quien brilla la chispa de Moshe Rabeinu. Y est escrito que Moshe Rabeinu es el nivel de Atzilut de Atzilut, pnimiut Aba, el interior del partzuf Aba-Padre, y all no hay ninguna captacin, no hay conciencia alguna y es todo Nada. Es la Nada verdadera. 2. La Recmara de la Msica: Nign del rebe de vitebsk Hilula del Rabi Menajem Mendel de Vitebsk, Tiberia, Iaar 5773 3 - La Recmara de las Historias de Tzadikim : A quien pide se le da. Es sabido que el Tzemaj Tzedek, el tercer Rebe de Jabad llamado Menajem Mendel por el Admur Hazakn, en nombre de su maestro y amigo el Rebe M. M. de Vitebsk, era el esposo de la Rabanit Jaia Mushka, nieta del Admur
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Hazakn. Es decir sus nombres eran los mismos que los del Rebe Menajem Mendel Shneerson y su esposa. Cuando naci su hijo primognito, llamado Baruj Shalom, tena una malformacin, le faltaba algo en la palma de la mano. Su madre era una mujer muy firme, con convicciones. (El Rebe era un descendiente de Rabi Baruj Shalom). Al nacer el beb, su marido entr al cuarto y quiso felicitarla, decirle mazel tov, ya que era su esposa y les naci un hijo. Ella le dio la espalda y no quiso mirarlo, no le quiso hablar ni mirar a su marido. Luego ingres su padre, el Admur Haemtza para felicitarla, decirle mazel tov, y tampoco lo mir ni le habl. Estaba enojada con todo el mundo porque le naci un hijo con un defecto. Luego ingres el abuelo, cuando todava viva, el Admur Hazakn. Ingres y le dijo a su nieta mazel tov. Como era su abuelo lo mir, para honrarlo le contest sollozando con lgrimas en los ojos, mostrndole cunto le dola que le haya nacido un hijo con un defecto. El abuelo le contest Qu pretendes? Esto fue por ti! No recuerdas que en los das de embarazo entr un pobre a tu casa para pedir tzedak, y al ver que era un hombre sano y fuerte pensaste que tena dos brazos sanos? Que vaya a trabajar! Por qu pide tzedak? Ese es el motivo del defecto del beb. As le explic el abuelo. l conoca tambin sus pensamientos y los motivos supremos en el Cielo de lo que le sucede, que provoca qu. As le dijo. De aqu, corresponde que esta historia nos provoque la impresin adecuada, qu grave y prohibido es juzgar a una persona de acuerdo a las apariencias. Nosotros Hijos de Israel misericordiosos hijos de misericordiosos, justamente en los das de la sefirat haomer, que nos dedicamos a rectificar las midot, las cualidades del corazn, no juzgamos a nadie. Si hay un pobre que pide tzedak hay que darle tzedak. Esto se llama Todo los das es Purim, a todo el que extiende su mano se le da, con misericordia.
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CABAL Y VIDA MODERNA - VIVIENDO CON EL TIEMPO

Reuniones Jasdicas con el Rav Ginsburgh
Secretos de la Merkava en el mes de Iaar

Sheva Berajot Familia Konikov, 6 Iyar 5773
Se dice que de los cuatro que entraron al Pardes, Ben Azai mir y muri, Ben Zoma mir y se volvi loco, Elisha Ajer se convirti en un hereje, y slo Rab Akiva entr y sali en paz. l tena el equilibrio perfecto en su alma entre el ir y volver, era un rectificacin de Nadav y Avih quienes tenan un problema con este equilibrio. Iiar es el acrnimo de Avraham, Itzjak Iaakov y Rajel, que forman la carroza celestial, y entrar en estos secretos se llama entrar en el Pardes. En los Pardes tambin hay 4 partes, correspondientes a las cuatro partes de la carroza Divina. Se dice en el Midrash que los ngeles tambin trataron de expulsar a Rabi Akiva, hasta que el Todopoderoso se involucr y les dijo que dejaran de lado a este hombre anciano que es digno de entrar en el Pards y disfrutar de Su resplandor. Si los ngeles de las huestes hicieron esto, significa que tenan cierto motivo de que Rabi Akiva tampoco era digno. Cmo explica esto el Arizal? Como sabemos este es tambin el mes en el que la mayora de los 24.000 alumnos de Rabi Akiva murieron porque no se honran entre s, lo que es tambin saber el secreto de la carroza Divina. Debido a su falta de honor, la forma en que actuaron y se comportaron, nos comportamos los das del omer como si estuviramos de luto, una costumbre que rectifica otra costumbre. Lo ms importante es actuar con honor hacia el otro, especialmente entre los que son iguales. El Alter Rebe aade que amar a tu prjimo es amarle exactamente como te amas a ti mismo, mamash. Otro ejemplo importante de lo mucho que nos gusta la palabra mamash, tal cual, es que en el Shuljn Aruj el Alter Rebe aade la palabra mamash a la declaracin de que el emisario de una persona es como la persona mamash. Por qu entonces hace falta aadir como a ti mismo, ( , camoja), y no slo amars a tu prjimo, Yo soy Havai? Para entender esto hay otro ejemplo del rabino que se le pregunta por un colega. Lo anula diciendo que no sabe nada, no es nadie, y as tambin si se le pregunta por todos los grandes rabinos, nadie es sabio como l. No queda nadie ms que l. Se trata de un rosh ieshiv, el director de una casa de estudios, y all donde se encuentra, en su edificio, en su casa de estudios hay tambin toda clase de personas simples, ayudantes, cocineros en la cocina,
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toda clase de judos van y vienen por all. Respeta, por supuesto, la avodat ivr, el darle trabajo a los judos. Respeta a todos, ama a todos, los halaba. Hay una demostracin de amor al prjimo tremenda hacia todos los trabajadores simples en su establecimiento. Cul es la moraleja? Los jasidim dicen amars a tu prjimo como a ti mismo, la prueba ms difcil del amor al judo es con las personas que son como t mismo, de tu nivel. Amar a la gente simple no es el truco, todos amamos a los judos, pero si eres un rabino, entonces lo difcil es amar a otros rabinos, amar a quien compite contigo en algn aspecto, a tu igual. Entonces cul fue el problema con los alumnos de rabi Akiva? Que no se respetaron unos a otros. Por supuesto ellos saban que est escrito y amars a tu prjimo como a ti mismo, y amaron a todos los judos, pero no comprendieron que lo principal de como t es de quien est a tu nivel, que puede competir contigo. All est la prueba principal del amor por el judo. Es un vort, una enseanza muy importante y en estos das hay que hacer teshuv por esto. Nuevamente Cul era el motivo de los ngeles contra Rab Akiva, por qu queran echarlo? El Arizal explic que cada uno de los cuatro entr al Pards por otra puerta. Hay 4 mentalidades, mojn: jojm, sabidura, bin, entendimiento, itra dejasadim shel daat, corona de las bondades del conocimiento y itra deguevurot del daat, corona de los rigores del conocimiento. (as como hay 4 compartimientos de los tefiln de la cabeza y las cuatro porciones de los tefiln en general). Ben Azai entr a travs de la sabidura, Ben Zom a travs del entendimiento, Elisha-Ajer a travs de los rigores del conocimiento y Rabi Akiva a travs de las bondades del conocimiento (aqu el servicio se fundamenta en el amor a Israel y la unin de Israel.) Slo quien entr a travs de los jasadim entr en paz y sali en paz. Qu significa ingresar a travs de jojm, bin o guevurot del daat? Hace falta una larga explicacin que no tiene lugar aqu. Qu esgrimieron los ngeles contra Rab Akiva? Decan que muy bien, todo perfecto, dentro de las cuatro opciones, supo elegir la entrada mejor y ms correcta, pero no es suficiente. Para merecer el secreto del Pards, que comprende a los 4, todo , Iiar, Abraham, Itzjak, Iaacov y Rajel, hay que entrar por las cuatro al mismo tiempo. No es algo humano para nada. Hay que estar tan por encima de las limitaciones humanas, que eso es imposible al fin de cuentas para un ser humano. Y como eligi entrar por un solo portal del Pardes, aparentemente no le corresponda, no era merecedor de entrar al Pards, y
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hacer uso de Mi gloria. Esta es la explicacin del Arizal, algo muy profundo que merece meditarse en ello. Como dijimos est conectado con el mes de Iiar y de todo lo que sucedi con los alumnos de Rabi Akiva. Rashbi rectific esto junto con sus cinco alumnos segundos de l, su segunda naturaleza , teva sheini, de guematria , emet, verdad, quien dijo: todo depende del amor y el respeto mutuo, anan bejavivuta talia milta. La llegada del Mashaj depende de poder entrar por los cuatro portales a la vez Cmo debemos explicar esto en relacin con lo que hemos estado hablando de alef y ain. En cierto sentido los ngeles estn en lo cierto. Debe haber un alma que pueda entrar a travs de las 4 puertas al mismo tiempo, un alma verdaderamente digna de ver los Pards y llevar su luz a todo el mundo, es una mitzv revelar esta sabidura, difundir los manantiales hacia afuera, y slo de esto depende la llegada del Mashaj. Ellos pensaron que Rabi Akiva suficientemente digno. El verdaderamente capaz de hacerlo, y en especial difundir, que de esto depende la llegada del Mashaj, como le dijo al Baal Shem Tov, es aquel capaz de entrar a travs de las 4 puertas simultneamente. Rab Akiva entr y sali con la paz. Ben Azai muri, se dijo desde el cielo: preciada a los ojos de Hashem la muerte de sus justos El Rebe Moharash en un maamar que comenzam os a explicar hace unos das en Tiberia, dice que Ben Azai, como Nadav y Avihu, tena un problema con el correr y retornar, como con otros grandes justos que tambin sobe ellos se puede decir preciada es para Hashem Es algo muy valioso, pero de todas maneras sigue siendo muerte, debe ser vivirs con ellas y no morirs con ellas. Explicamos que tambin en la entrega de la Tor casi mueren, cuando en cada dicho se escapaba el alma, pero Hashem les devolva el alma con el roca de la Tor que en el futuro revivir a los muertos. Rab Akiva eligi el portal ms exitoso, la corona de los jasadim del Daat. Hay otro detalle muy importante trado en las escrituras del Arizal, que el objetivo principal de cada uno de los cuatro que ingresaron al Pards era rectificar el pecado de Adam Harishn, y as traer al Mashaj. Todos buscaban al Mashaj. Como dijimos hace algunos das, para todas las integridades hace falta entregar la vida mamash. Rabi Akiva eligi el portal de los jasadim de Daat, la raz del amor a Israel, sin tomar en cuenta la jojm
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de Ben Azai, la bin de Ben Zom ni las guevurot del Daat de Elisha-Ajer, por lo tanto no poda ser Mashaj, que entra, sale y tambin difunde. Incluir a Ben Azai es difundir hasta agotar el alma (desmayarse) Entonces la pregunta es qu significaba ser al mismo tiempo Rabi Akiva, Ben Azai, Ben Zom y Elisha-Ajer? Rabi Akiva entr en paz y sali en paz, no muri, pero cmo puede estar en un correr tremendo como Ben Azai, o como Nadav y Avih. El Rebe Moharash explica que quien slo corre sin retornar est en un estado de , ish, hombre, de la expresin , esh, fuego. Est en un estado de nekud, punto y no se desarrolla en un partzuf equilibrado de 3 ejes, derecha, izquierda y centro. En cambio Rabi Akiva es Adam () , que a diferencia de Ben Azai incluye los 3 ejes de bondad-juicio-misericordia, que en la mente son Jabad, jojm-bin-daat. En relacin a Ben Azai, Rabi Akiva comprende los tres ejes, pero para los ngeles no fue suficiente, y sostenan que en los hechos no inclua todo, porque era Adam y no Ish, y a pesar de ser un partzuf-personalidad desarrollada, careca de la nekud-punto de Ben Azai, para entrar en por el portal. Hay otra dimensin en el partzuf ms elevada que afirmaban que faltaba, como en la Cabal del Rashash, donde el partzuf tambin tiene otra profundidad. Es la complesin del Mashaj, la rectificacin de Adam el primer hombre: la capacidad de estar por encima de tiempo y el espacio y entrar a travs de las cuatro puertas al mismo tiempo. Y esto no lo tena Rab Akiva que entr en paz y sali en paz, y vivirs con ellas y no morirs con ellas. Si quieres ser el Mashaj y traer la nueva Tor a todo el mundo, no puedes morir, no es bueno para hafatzos-difusin, tienes que estar vivo en este mundo. Entonces, qu significa ser a la vez Ben Azai y Rabi Akiva? Es casi morir, pero no morir. Ciertamente Rabi Akiva alcanz un nivel muy alto, pero los ngeles dijeron que an no haba perdido el conocimiento ( , desmayarse). Esto explican los Rebes, como dijimos es la palabra del Mashaj: te has desmayado? Es ser Rabi Akiva y Rabi Azai pero con equilibrio. Esto significa que para que la alef-pele, , el punto maravilloso del Todopoderoso se revele en ti, tienes que correr y volver, pero tambin desmayarte. Similar a lo que explicamos la clase anterior respecto al leproso, es como si estuviera muerto, una muerte clnica. Incluir a Ben Zom es revelar la chispa del Mashaj al lmite de la locura
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Qu significa ser tambin Ben Zoma que enloqueci? El Zohar dice que el Mashaj va caminando y la gente tirar piedras, le llaman loco. Si los nios le tiran piedras y le dicen que est loco, deben estar en lo cierto. Los nios son ingenuos, si dicen que alguien est loco, deben saber algo. El Rebe dijo acerca de esto que est loco por el tema del Mashaj. Hubo gente que trataron muy duro para traer al Mashaj (incluso antes de que el Rebe insistiera que hagamos todo lo posible) y estaban cerca de volverse loco. No en sentido figurado, sino literalmente. Para Ben Zom significa querer revelar al Mashaj, la chispa del Mashaj en s mismos, que llegan a la guematra bien conocida de que yo soy Mashaj, , es igual a loco ( , meshug). Si ves a alguien entrar en los manicomios tratando de curar a la gente loca que est all, entonces l es un muy buen candidato para ser el Mashaj. La hereja sagrada (rabi Pinjas de Koritz) Ahora, qu significa que Rab Akiva tambin debera incluir a Elisha- Ajer que volvi como un hereje. Qu significa ser un hereje? Hay un vort bien conocido del Rebe Pinjas de Koritz quien dijo que todo puede ser utilizado para el servicio Divino. Se le pregunt: qu hacer con la hereja? l respondi que es muy simple, significa dar una gran cantidad de tzedak. Hay una persona que ve a alguien pobre, digamos que es joven, y le dice por qu no trabajas? O bien se podra pensar, que si uno es pobre eso es lo que Dios quiere que seas, eso es lo bueno para ti. Esto (lehavdil) sucede en la mayora de las religiones orientales donde no se entiende la Providencia Divina, y como en Sodoma, se cree que todo ya est predestinado y las cosas no pueden cambiar y as debe seguir tu vida. Ser un hereje de pensamiento, no aceptarlo, nos lleva a dar tzedak, para ayudar a la persona a ser rica. No debe seguir siendo pobre. Esto es hereja en Dios en nuestro servicio Divino. Incluir a Elisha-Ajer, decir que la llave de la redencin est en nuestras manos y fundar el Reino de Israel Tenemos un artculo titulado: Quin tiene la llave de la redencin?
http://www.dimensiones.org/canales/vidmodrn/perasha/e003.htm
La tiene Dios o la tenemos nosotros? La respuesta es que la tenemos nosotros, y la redencin depende de nosotros, como el Rambam legisla que al final del exilio los judos van a hacer teshuv y de inmediato sern redimidos. Todo depende de nosotros. Qu pasa con lo que dijo el Rebe que todo est listo y slo depende de la voluntad del Cielo? Por un lado dijo
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Haz todo lo que puedas, y por otro lado tambin dijo que todo depende del Mashaj. As que de qu depende? Tal vez slo podemos culpar al Mashaj. Ciertamente, eso no es lo que quera decir el Rebe, tenemos que decir que ms bien quera decir que depende del Mashaj que hay en m. Hay que dudar, ser herejes de la creencia de que de alguna manera la redencin no depende de todos y cada uno de nosotros. Esta es la rectificacin de Elisha-Ajer. Su hereja separ a Maljut de las sefirot superiores. Del mismo modo Maljut soy yo, y todas las sefirot superiores es Dios. Para volver a conectarlos hay que rectificar a Elisha-Ajer. En el dicho de Rab Pinjas de Koritz se trata de una persona pobre. Hay una historia espeluznante sobre este tema en Jabad. Es sabido que el Tzemaj Tzedek, el tercer Rebe de Jabad llamado Menajem Mendel por el Admur Hazakn, en nombre de su maestro y amigo el Rebe M. M. de Vitebsk, era el esposo de la Rabanit Jaia Mushka, nieta del Admur Hazakn. Es decir sus nombres eran los mismos que los del Rebe Menajem Mendel Shneerson y su esposa. Cuando naci su hijo primognito, llamado Baruj Shalom, tena una malformacin, le faltaba algo en la palma de la mano. Su madre era una mujer muy firme, con convicciones. (El Rebe era un descendiente de Rabi Baruj Shalom). Al nacer el beb, su marido entr al cuarto y quiso felicitarla, decirle mazel tov, ya que era su esposa y les naci un hijo. Ella le dio la espalda y no quiso mirarlo, no le quiso hablar ni mirar a su marido. Luego ingres su padre, el Admur Haemtza para felicitarla, decirle mazel tov, y tampoco lo mir ni le habl. Estaba enojada con todo el mundo porque le naci un hijo con un defecto. Luego ingres el abuelo, cuando todava viva, el Admur Hazakn. Ingres y le dijo a su nieta mazel tov. Como era su abuelo lo mir, para honrarlo le contest sollozando con lgrimas en los ojos, mostrndole cunto le dola que le haya nacido un hijo con un defecto. El abuelo le contest Qu pretendes? Esto fue por ti! No recuerdas que en los das de embarazo entr un pobre a tu casa para pedir tzedak, y al ver que era un hombre sano y fuerte pensaste que tena dos brazos sanos? Que vaya a trabajar! Por qu pide tzedak? Ese es el motivo del defecto del beb. As le explic el abuelo. l conoca tambin sus pensamientos y los motivos supremos en el Cielo de lo que le sucede, que provoca qu. As le dijo. De aqu, conviene que esta historia nos produzca la impresin adecuada, qu grave y prohibido es juzgar a una persona de acuerdo a las apariencias. Nosotros hijos de israel misericordiosos hijos de misericordiosos, justamente en los das de la sefirat haomer, que nos dedicamos a rectificar
25 de Abril 2013 - 19 Iyar 5773
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las midot, las cualidades del corazn, no juzgamos a nadie. Si hay un pobre que pide tzedak hay que darle tzedak. Esto se llama Todo los das es Purim, a todo el que extiende su mano se le da, con misericordia. Tal vez es una locura? Tal vez es Mashiaj, no se puede saber. Tal vez es una de los 7 mendigos del Rebe Najman. Tal vez sea Rabeinu Melej o Rebe Zusha. Para completar la idea ver este enlace.
www.dimensiones.org/canales/vidmodrn/Israel/730802vitebsk.html
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