LA

NOTION DE FINALIT
propos de :

UNE INTRODUCTION

La finalit dans la nature.

De Descartes Kant. par Colas D UFLO PUF (Philosophies), 1996.

Que penser de la notion de finalit ? Est-elle une notion prime ? Est-il encore pertinent de lutiliser, ou faut-il la rejeter dfinitivement ? Certains y voient un processus rellement en uvre dans le monde. Mais pour dautres ce nest l quune illusion qui consiste appliquer la nature des catgories tires de la perception de nos actions. Sy ajoute le problme thologique : si Dieu existe, na-t-il pas cr le monde en vue dune fin ? Dans ce cas, rappeler lexistence divine suffirait justifier la prsence de la finalit de la nature. Est-ce pour autant que les causes finales sont accessibles notre entendement ? Autant de questions auxquelles il serait prmatur de rpondre avant davoir valu prcisment les tenants et les aboutissants du concept de finalit. Cest justement parcourir les dbats autour de ce concept suivant une perspective historique de Bacon et de Descartes jusqu Kant et Bernardin de Saint-Pierre que nous invite Colas DUFLO dans ce petit livre trs accessible (voir sommaire p. 7). Roger BACON (1561-1626) trouvait le finalisme trop anthropocentriste et anthropomorphiste pour tre une notion lgitime en science. Si pour comprendre une action humaine, il trouvait normal quon prenne en compte la fin que son auteur se proposait, il nadmettait pas que lon transpose cette approche ltude de la nature. Cette tendance dpasser le comment

La question des intentions de Dieu pouvait nanmoins toujours se poser : si Dieu avait cr le monde comme Descartes ladmettait il ntait pas concevable quil lait fait sans but ; ntait-il pas alors lgitime de chercher dans Son uvre les fins dont elle devait tmoigner ? Mais Descartes ne pouvait accepter cet argument parce quil lui paraissait impossible que lentendement fini de lhomme puisse connatre les fins dun Dieu infini. Sans compter que rechercher des causes finales sopposait aux prceptes de sa mthode. Descartes voulait en effet quon dcompose tout problme jusqu des notions simples et videntes pour le reconsidrer ensuite suivant une complexit croissante. Or, une explication par les causes finales, en privilgiant le global sur le particulier, le tout sur la partie, ne pouvait quenfreindre ces rgles. Ce nest pas pour autant que Descartes rejetait lide dune finalit dans la nature. Sil reconnaissait avec le finaliste que la nature avait t cre pour la gloire de Dieu, et que le soleil, par exemple, avait t fait pour nous clairer, il trouvait simplement ridicule de considrer que le soleil navait t fait que pour cette raison. Ctait mme dvaloriser la cration divine. En sorte que la finitude de lhomme, ignorant des fins divines, et le respect dune saine mthode nimpliquaient quun rejet mthodologique du finalisme. Pourtant, reconnatre que lordre des raisons ntait pas calqu sur lordre des choses, ctait risquer dter toute pertinence sa mthode. Sur quoi notre faon de penser fonderait-elle sa lgitimit si elle ne refltait pas lenchanement des phnomnes ? Pour sortir de cette tension interne au systme cartsien, deux possibilits soffraient : rabattre lordre du monde sur lordre des raisons et supprimer la finalit dans la nature ; ou inversement, tendre lordre des raisons lordre du monde et rintroduire le finalisme dans la mthode. Spinoza choisit la premire voie ; Leibniz la seconde. Tout le systme de SPINOZA (1632-1677) repose sur lide que Dieu est identique la nature. Mais, loin de se plonger dans une vision mystique, Spinoza cherchait dans la mthode mathmatique le moyen de rationaliser cette intuition premire. En tout cas, il en rsultait que rien ntait extrieur Dieu, lequel ne pouvait tre priv de quoi que ce soit. Agir en vue dune fin aurait tmoign de sa part dun manque. Le supposer tait, aux yeux de Spinoza, contester Dieu sa perfection. Toute chose procdait donc de la ncessit de la nature divine, comme les proprits du triangle, par exemple, drivent de son essence. Dans un dterminisme si absolu, il ne pouvait pas y avoir de place pour le finalisme.

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Comment expliquer alors que les hommes croient aux causes finales ? Pour Spinoza, cest tout simplement en raison de lignorance des causes qui laniment que lhomme pense agir en vue dune fin quil aurait librement choisie. Lhomme transporte ensuite ce schma lensemble de la nature pour considrer enfin que Dieu lui-mme dirige tout vers une certaine fin. Mais Dieu tant ncessairement bon, lhomme ne comprend pas la prsence du mal. Il se dit alors que les voies de la providence sont impntrables, et renonce tout expliquer. Pour se dgager de ces prjugs, Spinoza pensait quil suffisait dappliquer le raisonnement mathmatique la nature : la finalit et le mal ny avaient plus de sens, et le monde pouvait tre dcrt intelligible. Or, en sappuyant aussi sur le raisonnement mathmatique, Leibniz argua au contraire de la ncessit de la prise en compte du finalisme. Cest le principe de moindre action qui convainquit L EIBNIZ (1646-1716) de rintroduire lexplication finaliste en physique. Ce principe affirme que la nature suit les voies les plus simples ; par exemple, que la lumire empreinte le chemin le plus court pour aller dun point un autre. Ctait reconnatre que la trajectoire tait dtermine par sa fin. Or, ce principe fut ncessaire Leibniz pour la construction de son optique. Il en conclut que le mcanisme et le finalisme ne devaient plus sexclure comme chez Descartes, mais quils devaient tre considrs comme complmentaires : le finalisme permettant souvent dorienter une recherche qui serait aveugle sans cela. Ltude des organismes vivants rendait dailleurs manifeste cette utilisation des causes finales, puisque chaque partie ntait comprhensible que par rapport lensemble de lorganisme. Sans compter que cette rhabilitation du finalisme ne se plaait pas uniquement sur un plan mthodologique. Descartes se refusait considrer les causes finales tout en reconnaissant lexistence dun Dieu agissant en vue dune fin. Quant Spinoza, son refus des causes finales tait li laffirmation que Dieu ne se proposait aucune fin en agissant. Mais une fois montr que ce refus ntait pas raisonnable puisquune physique sappuyant sur un principe finaliste tait plus efficace que celle qui ny prenait pas appui, Leibniz pouvait affirmer face Descartes que les fins divines ntaient pas inaccessibles, et face Spinoza que Dieu, ncessairement bon, avait cr le meilleur des mondes possible. Non pas le meilleur des mondes possible pour telle ou telle personne, mais le meilleur des mondes possible du point de vue de sa globalit. Cest pourtant surtout laspect mthodologique de ce finalisme que le XVIIIe retiendra ; notamment en utilisant le principe de moindre action en physique, ou pour ltude des tres vivants. Le malheur des hommes frappait en effet trop les
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consciences pour que lon puisse aussi admettre que le monde avait t construit de la manire la plus souhaitable. Le tremblement de terre de Lisbonne, en 1755, joua sur ce plan un rle capital. En quelques instants cette ville trs catholique fut quasiment anantie et lon recensa des dizaines de milliers de morts. Lvnement provoqua la consternation dans toute lEurope. Comment pouvait-on admettre que tout tait pour le mieux ou quune providence bienveillante gouvernait la nature ? Ce ntait bien sr pas la premire fois que lon remarquait lexistence du mal, et Leibniz avait dj rpondu ce genre dobjection : cest en raison dun point de vue partiel que lhomme croit voir le mal ou quil se plaint de sa souffrance ; la finalit bienveillante na de sens que par rapport au tout ; le mal serait en quelque sorte comme une tache sombre dans un tableau et naurait dautre but que den faire ressortir la lumire. Le tremblement de terre de Lisbonne ranima pourtant toutes les oppositions ce genre de justification de Dieu (ou thodice). VOLTAIRE (1694-1778) fut lun des premiers ragir. Pour lui, aucune comparaison ou mise en perspective ne pouvait faire que la souffrance ne soit pas un mal absolu. Mais plus que par des arguments, il combattait toute justification du mal en opposant le fait brut de la douleur. La mort dun enfant suffisait en effet pour Voltaire ruiner toute thodice. Il ne niait pas pour autant la finalit dans la nature. Lhorloger ne se reconnat-il pas lhorloge ? Mais il rejetait toute explication qui voulait rendre compte de tel ou tel phnomne particulier, comme le dsastre de Lisbonne, par des causes finales. Le recours de telles causes ntait pertinent ses yeux que si lon restait au niveau des gnralits. Cest--dire quil combattait lesprit de systme qui cherchait tout justifier et admettait trs bien que la question du mal restt, pour tel et tel vnement, sans rponse. On ne manqua pas de critiquer cette position de Voltaire. Par exemple, certains penseurs dinspiration spinoziste lui rappelrent que tout tant soumis la ncessit, il ny avait pas gmir sur le malheur des hommes. Une fois la finalit rcuse, linterrogation sur le mal disparaissait. Le tort de Voltaire tait donc, pour ces penseurs, de garder lide dun Dieu agissant en vue dune fin, tout en rcusant la recherche de causes finales pour tel ou tel vnement. Inversement, ROUSSEAU (1712-1778) critiqua Voltaire sur sa mise en cause de la Providence. Il fit remarquer que les maux dont les hommes souffrent ne sont pas si terribles, quils peuvent mme leur en pargner de plus cruels, que dailleurs leur corruption est la source de leurs souffrances, et pour finir que les maux particuliers contribuent au bien gn4 / Revue de Livres

ral. Pour Rousseau il est donc clair que Dieu agit pour le bien. Une telle affirmation ntait pourtant pas issue dune dmonstration ; elle tait le corollaire de laffirmation de lexistence de Dieu. En tout cas, elle fut suffisamment persuasive pour inciter Voltaire qui se rendit bien compte que rcuser la Providence, ctait rcuser Dieu dfendre son tour dans ses vieux jours la Providence. Lpoque ntait pourtant plus aux thodices. La critique la plus radicale vint de KANT (1724-1804). Il montra linconsistance des rfutations de lexistence du mal. Elles taient voues au mme insuccs que les tentatives de prouver lexistence de Dieu. Il considrait aussi que lexistence de Dieu et les causes finales sappuyaient lune sur lautre. Il tait donc tentant de rcuser ces dernires. Pourtant la moindre tude des tres vivants montrait la difficult quil y avait sen dbarrasser. Il fallait donc rendre compte du fait quil tait impossible de prouver lexistence de la finalit dans la nature mais quil tait pourtant ncessaire de recourir un certain finalisme pour comprendre cette mme nature. Tous les dbats jusqu Kant avaient tourn autour de la question de savoir sil y avait ou non de la finalit dans la nature. Certains soulignaient que tout se produisait suivant des causes mcaniques. Dautres affirmaient au contraire que certaines productions sexpliquaient par des causes finales. Dans le premier cas, la nature se dveloppait de faon autonome, par ses propres lois ; il ntait donc plus besoin de Dieu. Inversement, dans le second cas, la prsence dune finalit dans la nature manifestait lexistence de Dieu. Or, Kant montra, en 1755, que les termes de cette alternative taient mal poss. Pour lui, lautonomie mcanique de la nature tait paradoxalement le tmoignage le plus manifeste du Crateur. Ce serait en effet rduire Dieu que de limaginer seulement capable de crer une nature dpendant en permanence de Son Intervention pour fonctionner. partir de la Critique de la raison pure (1781), le problme se trouva encore dplac. Kant venait dtablir que la connaissance ne pouvait dpasser les bornes de lexprience. Aussi la finalit apparente (qui relve du particulier) ntait-elle plus suffisante pour tmoigner de lexistence de Dieu (qui relve de la totalit et sort donc du cadre de lexprience). En retour, elle ntait plus garantie par Lui. Que fallait-il donc en penser ? Kant constatait quon ne pouvait pas affirmer quil y avait de la finalit, mais que tout se passait comme sil y en avait. Elle tait mme ncessaire pour connatre la nature. Kant lrigea donc en ide rgulatrice, cest--dire quil la considra

concernant la nature. En sorte que Kant ne disait plus sil y avait de la finalit dans la nature, mais il disait que cette ide de finalit servait chercher comment tait la nature. Considrer la finalit comme un principe directeur nenlevait rien la ncessit de pousser aussi loin que possible lexplication mcanique. Mais admettre la finalit en ce sens revenait reconnatre que la raison humaine ne pouvait comprendre la nature quen cherchant une unit derrire la multiplicit des phnomnes. Dailleurs Descartes, qui rejetait les causes finales de sa physique, la faisait reposer entirement sur lunit du projet divin. Quant Leibniz, qui considrait que la finalit tait prsente dans la nature, son tort tait de dpasser le cadre de lexprience et daffirmer lexistence de ce qui ntait quun principe directeur de la pense. Kant affirmait au contraire que nous ne pouvons pas connatre la finalit, mais quil faut nanmoins ladmettre en tant que principe dune unit pose par notre raison afin de comprendre la nature, ou encore en tant que condition de possibilit de notre pense. De l savoir sil y avait de la finalit dans la nature... cela ntait pas permis notre entendement. Le dbat entre finalistes et anti-finalistes serait donc sans objet, puisque sans solution. Telle tait du moins la conclusion de Kant. Il nen reconnaissait pas moins que tout jugement de got tait finaliste, puisquune chose tait tenue pour belle ses yeux quand sa perception laissait apparatre de la finalit ; une finalit subjective, prcisait-il, qui ne se rapportait aucune fin dtermine (lobjet beau apparat tel quil doit tre sans que lon sache vrai dire ce quil doit tre). Cela suffisait en tout cas reconnatre entriner suggre Colas Duflo un hiatus entre la dmarche du scientifique et celle de lartiste. Le premier ne devait admettre la finalit que comme principe directeur de ses recherches, mais ne devait pas utiliser de causes finales dans ses explications. Le second devait au contraire sefforcer dimprgner son regard dun finalisme diffus pour tre sensible la beaut des choses. Cest ce que symbolise bien un crivain comme BERNARDIN DE SAINT -PIERRE (1737-1814) qui inventa en littrature la description moderne de la nature. Colas Duflo nous montre en effet, dans son dernier chapitre, que lauteur de Paul et Virginie (1788) inaugure toute une potique o tout lment de la nature se retrouve li aux autres dans un rseau de correspondances. Aux descriptions analytiques qui sparent et dcomposent la nature propre aux scientifiques, Bernardin de Saint-Pierre substitue une peinture qui fait apparatre une ralit harmonieuse o tout fait sens selon un schma finaliste. Un tel rejet de la froide description permit mme de rvler la beaut dobjets
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la mer, la montagne, lorage... qui, avant cette fin du XVIIIe sicle, ntaient pas considrs comme beaux. Ainsi le regard finaliste de Bernardin de Saint-Pierre qui allait inspirer de nombreux artistes notamment les romantiques tait mme denchanter la nature. Le monde constitu par ce regard artistique na plus grand chose voir avec celui du scientifique. Ce divorce est toujours le ntre. Faut-il sen plaindre ? Non, conclut Colas Duflo dans cette limpide et pertinente histoire de la notion de finalit. La diversit des regards nest-elle pas prfrable la vision unique ? Thomas LEPELTIER, le 28 mars 1999.

Sommaire Introduction La mise lcart mthodique des causes finales La nature nagit pas pour une fin . Dmontage et refus du finalisme chez Spinoza Leibniz : la finalit retrouve Le tremblement de terre de Lisbonne et la fin des thodices La solution critique La finalit dans le paysage : la description de la nature chez Bernardin de Saint-Pierre Conclusion Documents joints : Extrait de larticle Causes finales de dAlembert dans lEncyclopdie. Extrait de la prface de la IVe partie de lthique de Spinoza. 128 pages ISBN 2 13 047741 0 45 FF (1999)

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