Subject: Foro de Osho UN ESTUDIANTE INSOLENTE Cuando Yamaoka era un estudiante insolente visit al Maestro Dokuon.

.Queriendo impresionar a1 Maestro,dijo: "No hay mente, no hay cuerpo, no hay Buda. No hay mejor, no hay peor. No hay Maestro, no hay estudioso. No hay dar,no hay recibir. Lo qice pensamos que vemos y sentimos no es real. Ninguna de estas cosas aparentes existe en relidad". Dokuon haba estado sentado tranquilamente fumando su pipa y sin decir nada. De repente, cogi su bastn y dio a Yamaoka un golpe terrible. Yamaoka salt de ira .Dokuon dijo: "Ya que ninguna de estas cosas existe realmente, y todo es vaco, de dnde viene tu ira? Piensa en ello". Los conocimientos no sirven para mucho. Slo ser puede convertirse en el vehculo para la otra orilla.Puedes seguir pensando, acumulando informacin; pero eso son barquitos de papel; no servirn para un viaje transocenico. Si te quedas en la orilla y sigues hablando de ellos, est bien; los barcos de papel son tan buenos como los barcos reales si nunca vas de viaje. Pero si vas de viaje con barcos de papel, te hundirs. Y las palabras no son otra cosa que barcos de papel; y, adems, ni siquiera son tan substanciales como ello. Y cuando acumulamos conocimientos, qu hacemos? Nada cambia dentro. El ser permanece absolutamente ajeno.Igual que el polvo, la informacin se acumula a tu alrededor; igual que el polvo que se acumula en un espejo: el espejo sigue siendo el mismo, slo que pierde su capacidad de reflejar. Lo que sabes con la mente no cambia nada, tu consciencia sigue siendo la misma. De hecho, se hace peor, porque los conocimientos acumulados son como polvo en torno a tu consciencia reflejante; la consciencia refleja menos y menos y menos. Cuanto ms sabes, menos consciente te vuelves. Cuando ests completamente lleno de erudicin, de conocimientos prestados, ya ests muerto. Entonces nada viene a ti como algo propio. Todo es prestado, como un loro.La mente es un loro. He odo -sucedi en los das de Joseph Stalin- que un hombre fue a la comisara de polica de Mosc y denunci la desaparicin de su loro. Como este hombre era un comunista muy prominente, el jefe de la comisara se inform acerca del loro, porque era importante y tena que ser buscado. En su investigacin pregunt: "Habla el loro?" El comunista, el camarada, sinti un ligero miedo, y luego dijo: "S, habla. Pero tome nota: cualquier opinin poltica que tenga es completamente suya". Pero cmo va a tener un loro opiniones propias? Un loro no puede tener opiniones propias, y tampoco la mente; porque la mente es un mecanismo. Un loro est ms vivo que una mente. Incluso puede que un loro tenga opiniones

propias, pero la mente no puede. La mente es una computadora, una bio-computadora. Acumula. Nunca es original. No puede serlo. Todo lo que tiene es prestado, tomado de otros. Slo te vuelves original cuando trasciendes la mente. Cuando se abandona la mente y la consciencia enfrenta la existencia directamente, con inmediatez, en contacto con la existencia momento a momento, entonces te vuelves original. Por primera vez eres autnticamente t mismo.De otra forma, todas las ideas son prestadas. Puedes citar escrituras, puede que sepas de memoria todos los Vedas, el Korn, el Gita, la Biblia, pero eso no cambia nada, no son tus propias ideas. Y los conocimientos que no son originales tuyos son peligrosos, ms peligrosos que la ignorancia, porque son ignorancia escondida, y no sers capaz de ver que te ests engaando a ti mismo. Llevas monedas falsas y piensas que eres rico, llevas piedras falsas y piensas que son brillantes. Tarde o temprano tu pobreza te ser revelada. Entonces te escandalizars. Esto sucede cuando mueres, cuando la muerte se acerca. En la conmocin que la muerte te da, de pronto te das cuenta de que no has ganado nada, porque slo se gana lo que se gana en ser.Has acumulado fragmentos de conocimientos de aqu y de all, puede que te hayas convertido en una gran enciclopedia; pero sa no es la cuestin; y particularmente, para los que estn buscando la Verdad, eso es una barrera, no una ayuda. Hay que trascender los conocimientos. Cuando no hay conocimientos, llega el saber, porque el saber es tu cualidad, la cualidad de la consciencia. Es como un espejo: el espejo refleja cualquier cosa que est ah; la consciencia refleja la Verdad que siempre est en frente de ti, en la punta de tu nariz. Pero la mente est en el medio y contina charlando, y la verdad permanece justo enfrente de ti mientras la mente contina charlando. Y te vas con la mente. Desperdicias la oportunidad. La mente es un gran desperdicio.Antes de entrar en esta bella ancdota, unas pocas cosas ms. Primera: los conocimientos son prestados, date cuenta de esto. El mero darse cuenta se convierte en su abandono. No tienes que hacer nada, simplemente date cuenta de que todo lo que sabes lo has odo, no lo has sabido; lo has ledo, no lo has comprendido; no es una revelacin para ti, es un condicionamiento de la mente. Se te ha enseado, no lo has aprendido. La Verdad se puede aprender, no se puede ensear.Aprender significa ser sensible a todo lo que te rodea, a todo lo que es, ser sensible a "Ello". ste es un buen aprendizaje, pero no es un conocimiento.No hay camino para encontrar la verdad, excepto encontrarla. No hay atajo. No puedes tomarla prestada, no puedes robarla, no puedes engaar para Llegar a ella. Simplemente no hay forma mientras haya una mente dentro de ti. Porque la mente es vacilacin, la mente es un temblor continuo; la mente nunca est inmvil, es movimiento. La mente es como una brisa soplando

continuamente y la llama sigue vacilando. Cuando no hay mente, la brisa se detiene y la llama queda inmvil. Cuando tu consciencia es una llama inmvil, sabes la Verdad. Tienes que aprender a no seguir a la mente.Nadie puede darte la Verdad, nadie, ni siquiera un Buda, un Jess, un Krishna; nadie puede drtela. Y es bello que nadie pueda drtela, si no se convertira en una mercanca en la plaza. Si puede ser dada, entonces tambin puede ser vendida. Si puede ser dada, entonces tambin puede ser robada. Si puede ser dada, entonces puedes tomarla de un amigo, tomarla prestada. Es bello que la Verdad no sea transferible en forma alguna. A no ser que t la alcances, no se puede alcanzar. A no ser que t te conviertas en ella, nunca puedes tenerla. De hecho, no es algo que puedas tener. No es una mercanca, una cosa, un pensamiento. Puedes serla, pero no puedes tenerla. En el mundo, en este mundo, podemos tener de todo, todo puede hacerse parte de nuestras posesiones. Hay dos mercancas que se pueden poseer: los pensamientos y las cosas; las cosas se pueden poseer, los pensamientos se pueden poseer. Pero la Verdad no es ninguna de estas dos mercancas. La Verdad es ser. Puedes convertirte en ella, pero no puedes poseerla. No puedes tenerla en tu caja fuerte. No puedes tenerla en tu libro. No puedes tenerla en tu mano. Cuando la tienes, eres ella. Te conviertes en Verdad. No es un concepto, es un ser mismo. Lo segundo a recordar: otra tendencia humana consiste en intentar mostrar que tienes lo que no tienes. Si lo tienes, no tratas de mostrarlo, no hay razn para esto. Si no lo tienes, tratas de mostrarlo, como si lo tuvieras. As que recuerda, todo lo que quieras mostrar a la gente, eso es lo que no tienes. Si vas a casa de un rico, eres su invitado y nada cambia; si es realmente rico no cambia nada, simplemente te acepta. Pero si vas a casa de un pobre, cambia todo: Puede que tome prestados muebles de su vecino, una alfombra de otra persona, cortinas de otra. Le gustara dar la impresin de que es rico. Si no eres rico te gustara dar la impresin a la gente de que lo eres. Y si no sabes, te gustara que la gente pensara que sabes. Siempre que quieras impresionar a alguien recuerda esto: impresionar es una tendencia humana, porque nadie quiere parecer pobre; y an ms cuando se trata de cosas del otro mundo.Puedes ser pobre mientras se trata de cosas de este mundo; sa no es mucha pobreza; pero cuando se trata de Dios, el alma, la liberacin, la Verdad, ser pobre es demasiado para poderlo soportar.Te gustara dar la impresin a la gente de que tienes algo, y es difcil impresionarles cuando se trata de cosas de este mundo, porque estas cosas son visibles. Es fcil impresionar a la gente sobre cosas del otro mundo porque son invisibles. Puedes dar la impresin a la gente de que sabes, sin saber. El problema surge .porque cuando impresionas a los dems, existe la posibilidad de que puedas creerte t mismo, a travs de sus ojos y sus convicciones, que t tienes algo. Si mucha gente est convencida de que

sabes, poco a poco t te convencers de que sabes; se es el problema, porque engaar a los dems no es un gran problema. Pero si t te engaas por tu propio esfuerzo, entonces ser casi imposible sacarte de tu sueo, porque crees que no es un sueo en absoluto! Crees que ests completamente despierto. As ser difcil sacarte de tu ignorancia, porque piensas que ya ests Iluminado. Ser difcil sacarte de tu enfermedad porque crees que ya ests sano e ntegro! La mayor barrera que hay entre ti y la Verdad es: que te has convencido a ti mismo a travs de los dems de que ya la tienes. De forma que es un crculo vicioso. Primero: intentas convencer a los dems, y puedes convencerlos porque la cosa es invisible. Segundo: los dems tampoco tienen la Verdad, as que no saben. Si vas y empiezas a hablar sobre Dios, y continas hablando, tarde o temprano la gente empezar a pensar que sabes sobre Dios, porque ellos tampoco saben. Excepto la palabra "Dios", no saben nada sobre ello, y t puedes ser muy listo y argumentar sobre teoras y filosofas. Y si sigues, por puro aburrimiento dirn: "S, creemos que sabes, pero acaba". He odo algo que sucedi una vez: Haba un gran mstico, Baal-Shem, un judo jasdico, al cual vino a ver en cierta ocasin un erudito, un simulador -y todos los eruditos son simuladores, porque con "erudito" quiero decir alguien que slo sabe a travs de escrituras, palabras, lenguaje, que no ha encontrado la realidad l mismo- que empez a hablar de antiguos profetas, y del Antiguo Testamento, y a comentarlos; todo prestado, por supuesto, no original: una tontera por su parte, porque estaba hablando con un hombre que saba. Baal-Shem escuch, por compasin, y luego al final dijo, "Qu pena, qu pena; si te hubiera conocido el gran Maimnides...". Maimnides era un filsofo judo, un gran filsofo, as que el simulador estaba muy feliz, repleto de alegra por ese cumplido: que si el gran Maimnides le hubiera conocido... As que dijo, "Soy tan feliz de que me reconozcas y me hayas dado reconocimiento. S6lo una cosa ms: Por qu dices, 'Qu pena, qu pena; si te hubiera conocido el gran Maimnides...'? Qu quieres decir? Por favor, dmelo, qu quieres decir?".Respondio Baal-Shem, "Que entonces le habras aburrido a l, y no a m". Por puro aburrimiento la gente empieza a creer: "S, t sabes; pero cllate". Y por otra parte, t no sabes, eres tan ignorante como ellos. Slo hay una diferencia: eres ms articulado, has ledo ms, has acumulado un poco ms de polvo, y como ellos no pueden discutir, puedes ponerles en su sitio y acallarles. Tienen que creer que sabes, y les da igual si sabes o no.S feliz si piensas que sabes, pero ests creando un muro de piedra que te ser difcil romper. Porque si convences a los dems, t te convences de que sabes. As que no hay tantos supuestos "Maestros". No saben nada, pero tienen seguidores, y a causa de los seguidores estn convencidos de que saben. Retira los seguidores y vers que su confianza se va.

En lo profundo, los psiclogos de profundidad dicen que la gente acumula seguidores slo para convencerse a s misma de que sabe. Sin seguidores, cmo te convenceras a ti mismo? No es posible, ests solo! Es difcil engaarse a s mismo directamente, pero es fcil engaarse a travs de los dems. Cuando hablas a alguien y ves la luz en sus ojos, te convences de que debes tener algo, si no, por qu vino esta luz a sus ojos, a su rostro? Por eso anhelamos tanto impresionar a la gente. La mente quiere impresionar a la gente para poder ser impresionada a travs de ellos y poder creer entonces en sus conocimientos prestados como si fueran una revelacin. Cuidado con ello. sta es una de las trampas ms astutas. Una vez que caes en ella te ser difcil salir. Un pecador puede alcanzar la Verdad ms fcilmente que un erudito, porque un pecador siente en lo profundo que es culpable, puede arrepentirse, y siente que ha hecho algo equivocado. No puedes encontrar un pecador que sea bsicamente feliz. l siente la culpa; ha hecho algo equivocado y se arrepiente; quiere deshacer lo que ha hecho para as hacer surgir el equilibrio en su vida, y un da u otro har surgir el equilibrio. Pero si eres un erudito, un hombre de palabras, teoras y filosofas, un gran pundit, entonces es difcil, porque nunca te sientes culpable de tu erudicin; sino que te sientes feliz y lleno de ego. Recuerda esto: cualquier cosa que te d la sensacin de ego es una barrera; cualquier cosa que te d la sensacin de no-ego es el Camino.Si eres un pecador y te sientes culpable, eso significa que tu ego est agitado. A travs del pecado no puedes acumular ego. Ha sucedido muchas veces queun pecador ha dado el salto en un momento y se ha convertido en un santo. Le sucedi a Valmiki, un santo indio, el primero que cont la historia de Rama. Valmiki era un ladrn y un asesino, y en un instante se transform. Nunca jams le ha sucedido esto a ningn pundit -y la India es un gran pas de pundits: brahmines, eruditos. No se puede competir con los eruditos indios, tienen una larga herencia de miles de aos y han vivido de palabras y palabras y palabras. Pero nunca ha sucedido que en un solo instante un erudito diese el salto, explotase, rompiese con el pasado y se volviese totalmente nuevo. Nunca ha sucedido as. Pero ha sucedido muchas veces con pecadores, en un solo instante, porque en lo profundo nunca pudieron hacer arreglos en su ego con lo que estaban haciendo. Lo fue fuese que estaban haciendo echaba por tierra al ego, y el ego es el muro, el muro de piedra.Si sientes que eres un moralista, un puritano, crears un ego sutil. Si piensas que eres un conocedor, crears un ego sutil. Recuerda: no hay otro pecado que el algo, as que no lo acumules. Y siempre se acumula a travs de cosas falsas, porque las cosas reales siempre lo echan por tierra. Si sabes realmente, el ego desaparece; si no sabes, se acumula y se hace ms y ms y ms grande y fuerte. Si eres realmente un hombre puro, un hombre religioso, el ego desaparece, pero si eres un puritano, un moralista, entonces el ego se fortalece. ste debera ser siempre el criterio para juzgar si lo que ests haciendo es bueno o malo: jzgalo por el ego. Si el ego es fortalecido, es malo: djalo en

cuanto puedas, djalo inmediatamente! Si el ego no es fortalecido, es bueno. Si vas al templo cada da, o a la iglesia todos los domingos, y sientes que el ego se acrecienta, no vayas a la iglesia, djalo; no vayas al templo, no te est ayudando, es un veneno. Si sientes que por ir a la iglesia eres religioso, que eres algo extraordinario, ms grande, ms puro que los dems, ms sagrado que otro, si esta actitud viene a ti: ms sagrado que otro, entonces djalo, porque esta actitud es el nico pecado que existe en el mundo. Todo lo dems son juegos de nio. ste es el nico pecado, esta actitud de ser ms sagrado o que. Haz slo lo que no fortalezca a tu ego, y tarde o temprano te iluminars, porque cuando no hay ego, si te deja incluso por un solo instante, de pronto los ojos se abren y Lo has visto. Una vez visto, nunca es olvidado. Una vez vislumbrado, se convierte en un imn tan poderoso en tu vida que va atrayndote ms y ms cerca, hacia el centro del mundo. Tarde o temprano estars .fundido con ello. Pero el ego se resiste, el ego se resiste a rendirse. Se resiste al amor, se resiste a la oracin, se resiste a la meditacin, se resiste a Dios. El ego es una resistencia, una lucha contra el Todo. Por eso es un pecado. Y el ego siempre est interesado en impresionar a la gente. Cuanto ms puedas impresionar a la gente, ms comida consigue el ego. Esto es un hecho. Si no puedes impresionar a nadie, los apoyos son retirados y el ego empieza a temblar. No tiene base en la realidad. Depende de las opiniones de los dems. Trata ahora de entrar en esta ancdota: El Estudiante Insolente. Esto es una contradiccin, porque un estudiante no puede ser insolente, y si lo es, no puede ser un estudiante. Un estudiante no puede ser descarado, no puede ser rudo, no puede estar lleno de ego. Si lo es, no puede ser un estudiante, porque ser estudiante significa ser receptivo, estar dispuesto a aprender. Y qu es la disposicin de aprender? Disposicin de aprender significa: s que soy ignorante. Si "s" que s, cmo voy a aprender? Las puertas estn cerradas, no estoy dispuesto a aprender; en realidad, estoy dispuesto a ensear. Sucedi una vez en un monasterio Zen: vino un hombre que quera ser iniciado. E1 Maestro le dijo: "Tenemos dos categoras de iniciados aqu. Tengo quinientos residentes en el ashram, en el monasterio, y tenemos dos categoras: una es la de discpulo y la otra es la de Maestro. As que, a qu categora te gustara unirte?". El hombre era absolutamente nuevo; incluso sinti una pequea duda, y respondi: "Si es posible, me gustara ser iniciado como Maestro". El Maestro estaba bromeando. Slo estaba bromeando, y quera mirar el inconsciente ms profundo. A todo el mundo le gustara ser un Maestro, e incluso si te haces discpulo lo haces slo como un medio, slo como un medio para hacerte Maestro: tienes

que pasar por ello, es una obligacin, de otra forma, cmo te vas a convertir en un Maestro? As que tienes que ser un discpulo, pero es la bsqueda del ego para ser un Maestro. AI ego le gustara ensear, no aprender, e incluso si aprendes, es aprendizaje con la idea de prepararte para ensear. Vosotros me escuchis; con el escuchar yo tambin tengo dos categoras: puedes escuchar como un discpulo; puedes escuchar como un aspirante a Maestro. Si escuchas como aspirante a Maestro t te lo pierdes, porque con esa actitud no puedes escuchar. Si tan slo ests esperando, preparndote y preguntndote cmo saltar a ser un Maestro y ensear a los dems, no puedes ser receptivo. Slo puedes aprender si eres un discpulo sin ningn pensamiento de convertirte en un Maestro. sta era una de las tradiciones ms antiguas en Oriente: que una persona no empezara a ensear a no ser que se lo dijese su Maestro. Haba un discpulo de Buda que permaneci muchos aos con l: se llamaba Purna. Se ilumin y an permaneci con Buda. Despus de su Iluminacin, tambin iba todas las maanas a escuchar a Buda. 1 mismo era ahora un Buda. No le faltaba de nada; lo era por derecho propio, pero segua viniendo. Un da, Buda le pregunt: "Purna, por qu sigues viniendo? Ahora puedes dejarlo". Y Purna dijo: "A no ser que t lo digas, cmo voy a dejarlo? Si t lo dices est bien". Entonces dej de acudir a las charlas de Buda, pero permaneci como una sombra yendo con la Sangha, con la Orden. Entonces, despus de varios aos, de nuevo dijo Buda: "Purna, por qu continas siguindome? Ve y ensea a la gente! No necesitas estar aqu conmigo". Y Purna dijo: "Estaba esperando. Cuando t digas, ir. Soy un discpulo, as que cualquier cosa que digas la har. Si t lo dices, est bien. As que, a dnde debera ir? En qu direccin debera ir? A quin debera ensear? Simplemente dirgeme y yo seguir! Soy un seguidor". Este hombre debi escuchar a Buda totalmente, porque incluso cuando se ilumin sigui siendo un discpulo. Y hay personas que son absolutamente ignorantes, y ya son "Maestros". Incluso si estn escuchando, estn escuchando con la actitud de que tarde o temprano tienen que ensear. Escuchas slo para decir a los dems lo que has aprendido! Saca de la mente esa idea completamente, porque si esa idea est ah, si el aspirante a Maestro est ah, el discpulo no puede existir; nunca coexisten. Un discpulo es simplemente un discpulo. Un da sucede que se convierte en Maestro; pero sa no es la meta, sa es slo una consecuencia. Siendo un aprendiz uno se vuelve sabio; sa es una consecuencia, no la meta. Si aprendes simplemente para volverte sabio nunca aprenders, porque ser sabio es una meta del ego, un "ego-trip". Y si ests tan slo esperando a desarrollarte, madurar para convertirte en Maestro, y el ser un discpulo es slo un pasaje que hay que atravesar cuando antes mejor, que hay que concluir y no eres feliz en l, que te gustara terminar, entonces no eres un discpulo y nunca sers un Maestro.

Porque cuando un discpulo madura, se convierte en Maestro espontneamente. sa no es una meta a seguir, sucede como un producto derivado. El estudiante insolente, descarado, rudo, pensando que ya sabe... sa es la nica insolencia que puede sucederle a una mente: que ya "sabe". Cuando Yamaoka era un estudiante insolente visit al Maestro Dokuon. Queriendo impresionar al Maestro, dijo... Estos "Yamaokas" vienen a mi casa todos los das. He conocido a muchos "Yamaoka" en un estilo. Vienen a m y a veces lo disfruto muchsimo. Sucedi una vez: vino un hombre; habl durante una hora, coment el Vedanta entero. Haba estado pidiendo una entrevista durante muchos das, escribindome cartas, haba viajado desde lejos y haba estado diciendo que le gustara hacerme unas cuantas preguntas. Cuando vino se olvid de las preguntas; empez a darme respuestas, y yo no haba preguntado nada. Durante una hora hablo y habl y habl, no hubo ni si- quiera un espacio para que pudiera interrumpirle. No, ni siquiera escuchaba, as que tuve que decirle s, s, s. Y le escuch y lo disfrut, y despus de una hora dijo: "Ahora tendr que irme; se acab mi tiempo, pe- ro he aprendido tantas cosas de ti. Y siempre recordar este encuentro. Y amar esta memoria: has resuelto todos mis problemas". En realidad, ste era su problema: quera hablar y decir cosas y darme algn conocimiento. Y era muy feliz porque yo escuch. 1 sigui siendo el mismo, pero se fue muy feliz. La gente viene a m y dice que saben que "Todo es Brahma". La India est demasiado cargada de cono- cimientos y los tontos se han vuelto an ms tontos a causa de esa carga, porque todos saben y hablan como conocedores. Dicen que Todo es Brahma, que la Realidad es no-dual, y luego al final preguntan: "Puedes sugerir algo?, mi mente est muy tensa". Si sabes que la existencia es no-dual; si sabes que el dos no existe, cmo vas a estar preocupado y tenso? Si sabes esto, todos los problemas se han ido, todas las preocupaciones se han disuelto, la angustia desaparece! Pero si le dices: "No sabes", no escuchan. Y si tan slo continas escuchndoles, al final lo real saldr automticamente. Sucedi en un Juzgado: un hombre fue acusado de robar un reloj de bolsillo. La persona a quien se lo haban robado era un poco corto de vista, sus ojos eran tan dbiles que slo poda ver con gafas y se haba olvidado las gafas en alguna parte. Estando en la calle, aquel hombre cort su bolsillo y cogi el reloj. Cuando el juez pregunt: "Puede reconocer a este hombre? Es ste el hombre que cogi su reloj?", el que haba sido robado dijo: "Es difcil, porque mis ojos son dbiles y sin gafas no puedo ver bien, todo es un poco borroso. As que no puedo decir exactamente si ste es el hombre o no, pero han robado mi reloj y siento que ste es el hombre". Pero como no haba otro testigo presencial o cualquier otra cosa, y no se poda probar, el magistrado tuvo que poner en libertad al ladrn. Le dijo: "Puede irse, es usted libre".

Pero el hombre pareca un poco perplejo. El juez le dijo: "Puede irse, es usted libre!". El hombre an pareca perplejo, y el juez le pregunt: "Quiere decir algo?" l dijo: "S. Puedo quedarme con el reloj? Me lo puedo quedar?". Esto es lo que sucede... La gente sigue hablando, y si continas escuchndoles, al final encontrars que todo su Vedanta es intil, al final piden algo que les pone en evidencia. Lo otro es slo lenguaje, verbalizacin. Este Yamaoka visit al Maestro Dokuon. Dokuon era un hombre Iluminado, uno de los amados en Japn, uno de los ms respetados. Queriendo impresionar al Maestro dijo... Si quieres impresionar a un Maestro eres un tonto, un hombre perfectamente estpido. Puede que quieras impresionar al mundo entero, pero no trates de impresionar a un Maestro; al menos ah abre tu corazn! No digas tonteras; al menos ah, s autntico! Cuando vas a un doctor, le expones todas tus enfermedades, le permites diagnosticar, examinar, le dices todo, sea lo que sea, no ocultas nada. Si ocultas algo a un doctor, entonces para. qu acudir a l? Cmo esperas que l te ayude si pretendes engaarle? A un doctor le dices todo acerca del cuerpo; a un Maestro tienes que decirle todo lo del alma, si no, no hay ayuda posible. Cuando vayas a un Maestro, ve completamente! No crees una barrera de palabras entre t y l. Di slo lo que sepas. Si no sabes nada, di "No s". Cuando P:D. Ouspensky fue a Gurdjieff era un gran erudito, era ya mundialmente famoso, ms conocido en e1 mundo que Gurdjieff mismo. Gurdjieff era un fakir desconocido en aquellos das; se hizo conocido a travs de Ouspensky. Ouspensky haba escrito un gran libro antes de conocer a Gurdjieff. El libro era realmente excepcional, porque hablaba como si supiera, y era un hombre tan articulado que poda engaar. El libro es Tertium Organum, el tercer canon de pensamiento, y realmente uno de los libros ms excepcionales del mundo. Incluso la ignorancia puede a veces hacer cosas; si eres habilidoso puedes hacer cosas, incluso con ignorancia. Ouspensky afirma en ese libro -y su afirmacin es correcta- que slo existen tres libros reales en el mundo: uno es el Organum de Aristteles, el primer canon de pensamiento; el segundo es el Novum Orgarum de Bacon, y el tercero es su Tertium Organum, y realmente estos tres libros son excepcionales. Los tres autores son ignorantes, ninguno de ellos sabe nada sobre la Verdad, pero son hombres muy articulados. Realmente han hecho milagros: sin saber nada sobre la Verdad han escrito hermosos libros. Casi han llegado, han llegado aproximadamente. Ospensky tena renombre; cuando fue a ver a Gurdjieff, Gurdjieff no era nadie. Por supuesto, fue con el conocimiento de que Gurdjieff era un hombre de ser, un hombre sin conocimientos realmente, pero de un ser muy sustancial. Qu hizo Gurdjieff? Hizo algo hermoso: permanecio en silencio.

Ouspensky espero y esper y espero, se puso nervioso, empez a sudar ante este hombre, porque l simplemente permaneca en silencio, mirndole; y eso era embarazoso. Sus ojos eran muy penetrantes, si quera poda quemarte con sus ojos; y su rostro era tal que, si quera, poda simplemente sacudirte fuera de tu ser con su rostro. Si miraba dentro de ti, te sentas muy incmodo. Gurdjieff permaneci como una estatua y Ouspensky empez a temblar, le invadi la fiebre. Entonces pregunt: "Pero por qu ests en silencio? Por qu no dices algo?". Gurdjieff dijo: "Primero hay que decidir una cosa, decidirla absolutamente; hasta entonces no dir ni una sola palabra. Entra en la otra habitacin, encontrars all una hoja de papel; escribe en ella todo lo que sabes, y tambin lo que no sabes. Haz dos columnas: una con tus conocimientos, otra con tus ignorancias, porque de lo que sepas no es necesario que yo te hable; lo sabes y no hay necesidad de hablar de ello. De todo lo que no sepas, te hablare". Cuenta Ouspensky que entr en aquella habitacin, se sent en una silla, cogi el papel y el lpiz, y por primera vez en su vida se dio cuenta de que no saba nada. Este hombre destroz todos sus conocimientos, porque, por primera vez, con consciencia, iba a escribir: Conozco a Dios. Cmo escribir eso sin conocerlo? Cmo escribir: "S la Verdad"? Ouspensky fue autntico. Volvi despus de media hora, entreg una hoja en blanco a Gurdjieff y dijo: "Ahora t empiezas a trabajar. Yo no s nada". Gurdjieff dijo: "Cmo pudiste escribir el Tertium Organum? No sabes nada, y has escrito el tercer canon de pensamiento!".Es como si la gente siguiera escribiendo mientras duerme, en sueos; como si no supieran lo que estn haciendo, no supieran lo que est sucediendo a travs de ellos. Queriendo impresionar a1 Maestro, dijo: "No hay mente, no hay cuerpo, no hay Buda. No hay mejor, no hay peor. No hay Maestro, no hay estudioso. No hay dar, no hay recibir. Lo que pensamos que vemos y sentimos no es real. Ninguna de estas cosas aparentes existe en realidad". sta es la enseanza ms elevada, la Verdad Suprema. sta es la esencia de toda la tradicin de Buda: que todo est vaco. De eso es de lo que hablbamos: todo est vaco; todo es relativo; nada existe absolutamente. sta es la ms elevada comprensin. Pero si slo lo lees en un libro y lo dices, es simplemente estpido. No hay mente, no hay cuerpo, no hay Buda. Buda ha dicho: "Yo no soy". Pero cuando Buda lo dice significa algo. Cuando Yamaoka lo dice no significa nada. Cuando Buda lo dice, es muy, muy significativo: "Yo no soy". 1 dice" "Ni siquiera yo soy, as que ponte ms alerta: t no puedes ser". "sta es mi comprensin", dice, "la personalidad es como una ola, o una lnea dibujada en el agua. Es una forma, y la forma est continuamente cambiando. La forma no es Verdad. slo lo sin forma puede ser lo verdadero. Slo lo que no cambia puede ser lo verdadero". Y Buda dice: "Puede que tu forma tarde setenta aos en desaparecer, pero desaparece, y lo que un da no

era, y de nuevo un da no ser, no puede ser en el entretanto. Yo no fui un da; no ser un da. En los dos lados nada, y justo en el medio, soy? Eso no es posible. Como puede existir la existencia entre dos no-existencias? Como puede haber algo sustancial entre dos vacos? Debe ser un sueo falso". Por qu dices, al despertar de un sueo, que fue falso Fue un sueo, pero por qu dices que fue falso? Cul es el criterio de ser falso o verdadero? Cmo juzgarlo? Y por la maana todo el mundo dice: "So, y el sueo era falso". Sueo significa "lo falso", pero por qu? ste es el criterio: al anochecer el sueo no estaba all, cuando fui a dormir no estaba all, cuando de nuevo dej de dormir no estaba all, as que, cmo va a estar en el medio? La habitacin es real, el sueo es falso; porque cuando te fuiste a dormir la habitacin estaba all, y cuando dejaste de dormir la habitacin segua all. La habitacin es real, el sueo es falso, porque al sueo le rodean dos nadas, y entre dos nadas, nada puede existir. Pero la habitacin contina, as que dices que la habitacin es real, el mundo es real, y el sueo es falso. Un Buda ha despertado de este mundo y ve que, al igual que el sueo, tu mundo tambin es falso. l ha despertado de este gran sueo que llamamos "mundo", y entonces dice: "El mundo no estaba all, ahora de nuevo no est, as que, cmo va a estar en el medio?". De aqu que los Budas, los Shankaras, sigan diciendo: "El mundo es ilusorio, es un sueo". Pero t no puedes decirlo; t no puedes meramente recoger las palabras y repetirlas. Este Yamaoka debi haber escuchado, debi haber aprendido, ledo, estudiado. Estaba repitiendo como un loro: No hay mente, no hay cuerpo, no hay Buda, no hay mejor, no hay peor; porque todos son relativos. Recuerda, Buda llama "falso" a todo lo relativo y "verdadero" a todo lo absoluto. El ser absoluto es el criterio de la Verdad, la relatividad es el criterio del sueo. Trata de comprender esto, porque esto es bsico. Dices que tu amigo es alto. Qu quieres decir? Slo se puede decir de l que es "ms alto", no "alto"; es ms alto que alguien. Puede que sea un pigmeo ante otra persona, as qu el "ser alto" no est en l. La altura es slo una relacin, un fenmeno relativo. En comparacin con alguien es ms alto, en comparacin con otro puede que sea un pigmeo. As que, qu es?, es alto o un pigmeo? No, las dos cosas son relativas. En s mismo no es ni alto ni un pigmeo. Por eso dice Buda, "No existe mejor, no existe peor". Quin es un pecador y quin es un santo? Si slo hubiera santos en el mundo, habra algn santo? Si todos fueran pecadores en el mundo, habra algn pecador? El pecador existe a causa del santo, el santo existe a causa del pecador, son relatividades. As que, si quieres ser santo, crears al pecador; no puedes ser santo sin que haya pecadores. As que s consciente, no te vuelvas santo, porque si lo haces, eso significa que en alguna parte tendr que existir la otra polaridad.

Los santos son falsos, los pecadores son falsos. Quin eres en ti mismo? Si ests solo, eres un pecador o un santo? No eres ninguna de las dos cosas. Mira esta realidad que eres, sin relacionarte con ninguna otra cosa; mira dentro de ti mismo sin relacin, entonces llegars a la Verdad absoluta; de otra forma todo es un trmino relativo. Las relatividades son sueos; la Realidad no es una relatividad, es un absoluto. Quin eres t? Si entras en ti y dices, "soy luz", de nuevo ests soando, porque, qu puede significar la luz sin la oscuridad? La luz necesita a la oscuridad para existir! Si dices: "Dentro soy dicha", de nuevo ests soando, porque la dicha necesita el sufrimiento para existir. Por eso dice Buda que no podemos usar ningn trmino, porque dentro hay vaco. Pero este "vaco" no est en contra de lo "lleno"; es slo para decir que todos los trminos estn vacos. En la Verdad absoluta ningn trmino sirve, no puedes decir nada. Buda no estara de acuerdo con los hindes que dicen que la Realidad es sat-chit-ananda, porque l dice que sat existe a causa de asat, chit existe a causa de achit, ananda existe a causa de dukkha:Sat es existencia; de Dios no se puede decir que exista, porque entonces sera necesaria la no-existencia, y dnde existira la no-existencia? De Dios no se puede decir que sea consciencia (chit), porque entonces sera necesaria la inconsciencia, y dnde existira la inconsciencia? De Dios no se puede decir que es dicha (ananda), porque entonces el sufrimiento (dukkha) sera necesario. Buda dice que cualquier palabra que utilices es intil, porque el opuesto ser necesario. Si miras dentro de ti no puedes utilizar el lenguaje, slo el silencio. Slo a travs del silencio se puede indicar la Realidad; y cuando Buda dice que todos los trminos estn vacos, todas las palabras estn vacas, todas las cosas estn vacas, todos los pensamientos estn vacos, quiere decir que son relativos y la relatividad es un sueo. No hay mejor, no hay peor. No hay Maestro, no hay estudioso. No hay dar, no hay recibir. Lo que pensamos que vemos y sentimos no es real. Ninguna de estas cosas aparentes existe en realidad".sta es la enseanza ms profunda de Buda, as que hay que recordar una cosa: puedes repetir las palabras ms profundas que alguna vez hayan sido pronunciadas, y an puedes ser un estpido.Este Yamaoka es estpido. Est repitiendo exactamente las mismas palabras de Buda.Las palabras transmiten tu ser. Cuando Buda dice algo, las palabras tienen un significado diferente, una fragancia diferente. Las palabras llevan algo de Buda, algo de su ser: el aroma, el sabor de su ser interno. Estas palabras llevan la msica de su armona interna. Cuando Yamaoka las repite estn muertas, rancias, . no transmiten ninguna fragancia. Si transmiten algo es a Yamaoka y su mal olor. Recuerda, slo con repetir el Gita no sucede nada, aunque Krishna dijese las mismas palabras que ests repitiendo. Por todo el mundo, miles de misioneros cristianos siguen repitiendo las mismas palabras que dijo Jess. Estas

palabras estn muertas. Es mejor no repetirlas, porque cuanto ms las repites, ms rancias se vuelven. Es mejor no tocarlas, porque su mero tacto es venenoso. Es mejor esperar: cuando t alcances una consciencia Crstica, o una consciencia Krshnica, o una consciencia Bdica, entonces empezars a florecer, entonces empezarn a salir cosas de ti, nunca antes. No seas un disco de gramfono! Porque entonces slo repites y eso no significa nada. Dokuon haba estado sentado tranquilamente fumando su pipa... Un hombre muy hermoso. Ni siquiera se molest. No interrumpi, simplemente sigui fumando su pipa.Solo los Maestros Zen pueden fumar, porque ellos no son simuladores. No les importa lo que piensen de ellos -les da igual! Son personas en paz consigo mismas. No puedes pensar en un muni jaina fumando una pipa, o un sannyasin hind fumando una pipa, es imposible. Son hombres de normas, regulaciones, que se autodisciplinan a la fuerza. No es necesario que fumes si no quieres, pero si quieres, entonces no te esfuerces en lo contrario, porque ese deseo permanecer escondido en alguna parte y te molestar. Y por qu? Si quieres fumar una pipa, por qu no fumarla? Qu hay de malo en ello? T eres tan falso como la pipa y el humo. Y el humo y 1a pipa son tan verdaderos como t.Pero, por qu no? En lo profundo de ti quieres ser extraordinario, no ordinario. Fumar una pipa te har muy ordinario, eso es lo que hacen las personas corrientes: fumar en pipa, beber t y caf, rer y bromear, eso es lo que hacen las personas corrientes. T eres un gran santo, cmo vas a hacer cosas corrientes de forma corriente? T eres muy extraordinario. Para aparentar de extraordinario dejas muchas cosas. No hay nada de malo en dejarlas si no te gustan; est bien. No es necesario que te obligues a fumar slo para decir que eres ordinario, as es cmo funciona la mente! No hay necesidad de hacer nada si no quieres hacerlo, pero si lo quieres, entonces no aparentes, no intentes tener una mscara de seriedad, s sencillo. Nada es malo si eres sencillo; todo es malo si no eres sencillo. Este hombre, Dokuon, debi haber sido un hombre sencillo: Dokuon haba estado sentado tranquilamente fumando su pipa... ... muy meditativo, relajndose, escuchando a este simulador: . y sin decir nada. De repente, cogi su bastn y dio a Yamoka un golpe terrible. Los Maestros Zen llevaban un bastn para la gente as. Son personas muy suaves, pero muy autnticas, y hay personas que no escuchan las palabras, que slo pueden escuchar a un golpe. Si les hablan, no escuchan, hablarn todava ms. Necesitan tratamiento de shock.De repente, cogi su bastn y dio a Yamaoka un golpe terrible. Yamaoka salt de ira. Dokuon dijo: "Ya que ninguna de estas cosas existe realmente, y todo es vaco, de dnde viene tu ira? Piensa en ello". Dokuon ha creado una situacin, y slo las situaciones son reveladoras. l

poda haber dicho: "Todo lo que has dicho es slo informacin prestada". Eso no habra cambiado mucho las cosas, porque el hombre sentado ante l estaba profundamente dormido. Con slo hablar no le habra sacado de ello; quiz le habra ayudado a seguir ms dormido, puede que hubiese empezado a discutir. En vez de hacer eso, Dokuon hizo lo correcto: le peg fuerte con el bastn. Fue tan repetino que no pudo arreglar su carcter como corresponde, no pudo arreglar una pose falsa. Por un momento -el golpe fue tan repentino- la mscara se desliz y apareci el rostro real. Con slo hablar, esto no habra si- do posible. Dokuon debi haber sido muy compasivo. Durante un solo momento asom la ira, apareci lo real, porque si todo est vaco, cmo puedes estar enfadado? ,De dnde puede venir la ira? Quin est enfadado, s~ ni siquiera Buda existe, t no existes, nada existe, slo existe el vaco? Cmo, en el vaco, es posible la ira? Lo que est haciendo Dokuon es llevar a Yamaoka al conocimiento del ser; eso es lo que est haciendo al pegarle. Es necesaria una situacin, porque en una situacin de pronto te vuelves real, vuelves a ser. Si se permiten las palabras, si Dokuon habla y dice: "Esto est mal y esto est bien", ayudar a la continuidad de la mente. Entonces habr un dilogo, pero intil. Un shock te lleva de vuelta a tu realidad; de repente desaparece todo el pensar: Yamaoka es Yamaoka, no un Buda. Estaba hablando cmo un Buda, y con slo un golpe Buda desaparece y entra Yamaoka enfadado. Dokuon dijo: "Ya que ninguna de estas cosas existe realmente, y todo es vaco, de dnde viene tu ira? Piensa en ello". No hables de Buda; y no hables de la Realidad; y no hables de la Verdad: piensa en esta ira y de dnde viene. Si realmente piensas en la ira, de dnde viene, alcanzars el Vaco. La prxima vez, cuando te sientas enfadado... entonces ven a m, yo te dar un golpe. Sigo dndolos, pero mis golpes son ms sutiles que los de Dokuon. Yo no uso un bastn real, no es necesario; eres tan irreal que no es necesario un bastn real. No necesito darte un golpe fsicamente, pero voy dndolos espiritualmente. Voy creando situaciones en las que trato de llevarte de regreso a tu "estado de Yamaoka" desde tu estado de Buda, porque ese Yamaoka es real en ti, Buda es slo una mscara. Y recuerda, Yamaoka tiene que vivir, no la mscara; Yamaoka tiene que respirar, no la mscara; Yamaoka tiene que digerir la comida, no la mscara; Yamaoka se enamorar, Yamaoka se enfadar, Yamaoka tendr que morir, no la mscara, as que es mejor que seas liberado de la mscara y Ilevado de vuelta a tu estado de Yamaoka. Recuerda, Buda no puede ser una mscara. Si Yamaoka sigue profundizando en s mismo, encontrar a Buda. LY cmo profundizar ms en uno mismo? Sigue todo lo que venga de tu interior; sguelo de regreso, vuelve con ello. Ha venido la ira?, cierra tus ojos; es un bello momento, porque la ira ha venido de dentro, viene del centro mismo de tu ser; as que mira hacia

atrs, entra, ve de dnde viene, de dnde. Lo que haras ordinariamente, y lo que este Ya maoka podra haber hecho, sera pensar que la ira ha sido suscitada a causa de este Dokuon; porque te golpe. Miraras a Dokuon como la causa. Dokuon no es la causa; puede que te haya golpeado, pero l no es la causa. Si hubiera golpeado a Buda, la ira no habra venido; la causa est en Yamaoka.Regresa, no busques la causa fuera; si no, perders este bello momento de ira y tu vida ser tan falsa que en un segundo te pondrs de nuevo la mscara, y sonreirs, y dirs: "S, Maestro, hiciste algo muy bueno". Lo falso vendr pronto, as que no pierdas el momento! Cuando ha venido la ira, slo hay una reaccin de segundo antes de que venga lo falso. Y la ira es verdadera; es ms verdadera que lo que ests diciendo; las palabras de Buda son falsas en vuestras bocas. Vuestra ira es ms verdadera porque os pertenece, todo lo que te pertenece es verdadero. As que encuentra la fuente de esta ira, de dnde est viniendo? Cierra los ojos, entra en ti; vuelve a la fuente antes de que se haya perdido y alcanzars el vaco. Ve an ms hacia atrs, ve an ms hacia adentro, profundiza ms, y llega un momento en el que no hay ira. Dentro, en el centro, no hay ira. Ahora Buda no ser una cara, una mscara. Ahora has penetrado en algo real. De dnde viene la ira? Nunca viene de tu centro , viene del ego y el ego es una entidad falsa. Si profundizas ms, encontrars que viene de la periferia, no el centro. No puede venir del centro; en el centro hay vaco; absoluto vaco. Slo viene del ego, y el ego. es una entidad falsa creada por la sociedad, es una relatividad, una identidad. De repente eres golpeado, y el ltigo se siente herido y hay ira. Si ayudas a alguien, res a alguien, te inclinas ante alguien, y l sonre, esa sonrisa viene del ego. Si aprecias, das un cumplido a alguien, si le dices a una mujer, "Qu hermosa eres. , y ella sonre, esa sonrisa viene del ego. Porque ~ el centro no hay ni belleza ni fealdad, en el centro triste vaco absoluto, anatta, no-yo. Hay que alcanzar el centro. - Una vez que lo conoces, actas como un no-ser. nadie puede enfadarte, nadie puede hacer feliz, infeliz, desdichado. No! En ese vaco se disuelven todas las dualidades: feliz, infeliz, desdichado, dichoso; todas se disuelven. Esto es el estado de Buda. Esto es lo que le sucedi bajo el rbol Bdhi a Gautama Siddhartha: alcanz el Vaco. Entonces'todo es silencioso. Has ido ms all de los opuestos. Un Maestro existe para ayudarte a ir a tu vaco interno, el silencio interno, el templo interno; y el Maestro tiene que idear mtodos. Slo los Maestros Zen golpean; a veces tiran a una persona por la ventana, o saltan sobre ella. Como te has vuelto tan falso son necesarios mtodos tan drsticos, y particularmente en Japn, porque Japn es muy falso. En Japn una sonrisa es una sonrisa pintada. Todo el mundo sonre, pero es slo un hbito, un hbito hermoso en lo que concierne a la sociedad, porque

en Japn si ests conduciendo y atropellas a una persona en una calle de Tokio, suceder algo que no puede suceder en ningn otro lugar: esa persona sonreir y se inclinar y te dar las gracias. Slo en Japn puede suceder esto, en ningn otro lugar. Y dir: "Ha sido culpa ma", y t diras: "Ha sido culpa ma", y ambos os inclinaris y sonreiris y seguiris vuestro camino. En cierta forma es bueno, porque, de qu sirve enfadarse y gritarse mutuamente y atraer una multitud? De qu sirve? Desde la infancia los japoneses son condicionados para sonrer siempre, por eso en Occidente se piensa que son gente muy astuta: no puedes confiar en ellos, porque no sabes lo que estn sintiendo. No puedes saber lo que piensa un japons, porque nunca permite que salga nada. Esto es un extremo: todo falso, pintado. As que los Maestros Zen tuvieron que idear estos mtodos drsticos, porque slo con ellos cae la mscara de los japoneses; de otra forma, permanece fija; casi convertida en su piel, como si les hubiera sido injertada. Esto est sucedindole ahora al mundo entero, no slo a Japn. Los grados pueden variar, pero ahora ocurre en el mundo entero. Todo el mundo re, sonre: ni la risa ni la sonrisa son verdaderas. Todo el mundo se dice cosas buenas mutuamente: nadie se las cree, nadie siente de esa forma; se ha convertido en etiqueta social. Tu personalidad es un fenmeno social. Tu ser est enterrado bajo esta personalidad. Necesitas un shock para que la personalidad se resquebraje, o para que durante algunos instantes ya no ests identificado con ella y alcances el centro, ah donde todo est vaco. Todo el arte de la meditacin es: cmo dejar la personalidad fcilmente, ir al centro y no ser una persona. Ser y no ser una persona es todo el arte de la meditacin, todo el arte del xtasis interno.

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