32-GalEinaiEcuador-Behaalotjá 5773-24-05-2013

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PARASHAT BEHALOTJ
Viernes, 24 de Mayo 2013 Sbado, 25 de Mayo 2013
Basado en las enseanzas Rabino Itzjak Ginsburgh Shlita Encendido de velas a las: 17:56 Shabat concluye: 18:48
LA PARASH DE LA SEMANA BEHALOTJ (CUANDO ELEVES)

B"H Por la elevacin del alma de Sea su memoria Bendicin
REIZL BAT MINA
Contenido LA PARASHAT DE LA SEMANA BEHALOTJ ................................................................2 Encendiendo la Llama del Amor ....................................................................................2 Encender un Alma............................................................................................................2 La Unin Verdadera ........................................................................................................2 La Llama Tridimensional del Amor ..........................................................................2 Una Meditacin acerca de la Llama ..........................................................................3 En resumen .........................................................................................................................3 Bendiciendo al Pueblo Judo ............................................................................................4 Una Bendicin a los Cohanim de Bendecir a los Judos ....................................5 Bendicin Incondicional y una Bendicin Extra de los Justos .......................6 VIDEO MENSAJE .......................................................................................................................8 Meditacin 1: "La Esencia Habla Desde Su Garganta" ..........................................8 OTRAS LECTURAS ................................................................................................................ 12 Heijalot 8 .............................................................................................................................. 12 Las recmaras del rey 8 .............................................................................................. 12 Cabala y Vida Moderna - El Hogar Judo y la Familia ........................................ 13 T eres el nico objeto de mi deseo ...................................................................... 13 El Nombre Del Beb: Shil Iehud Leib ........................................................ 13 Los Secretos De Iehud ........................................................................................ 13 Cuatro Niveles de la Presencia Divina en el Matrimonio ....................... 14 Historias de Tzadikim ..................................................................................................... 25 Rebe Mosh de Lelov y El Rostro de los Tadikim .................................... 25
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LA PARASHAT DE LA SEMANA BEHALOTJ

ENCENDIENDO LA LLAMA DEL AMOR Encender un Alma La porcin de la Tor Behalotj comienza con el mandamiento a Aarn, el Sumo Sacerdote, de encender diariamente la menorh de siete velas, el "candelabro" del Tabernculo, al igual que varios siglos ms tarde se hara en el Templo de Jerusalem a travs del Sumo Sacerdote en funciones. Aprendemos en el libro de Proverbios 20:27 que "la vela de Di-s es el alma del hombre". Las velas son almas que deben ser encendidas. Las siete luces de la menor corresponden a las siete almas judas caractersticas. (Las ocho luces que encendemos en la festividad de Jnuca corresponden a ocho almas, una revelacin ms elevada an del origen del alma juda). La Unin Verdadera Di-s le ordena a Aarn encender las llamas de la menor con la palabra Behalotj, que significa "Cuando eleves (las llamas)". Al definir este mandamiento, nuestros sabios explican que el sacerdote debe mantener el fuego con el que enciende las luces de la menorh junto a la mecha hasta que la llama de la vela se eleve por s misma, independientemente y ya no requiera la fuente de fuego para poder arder. Este principio tambin se aplica a las almas. Cuando deseamos encender otra alma, debemos sostener firmemente nuestro propio fuego junto al alma que est siendo encendida, hasta que esta ya no dependa de nosotros. Aunque en muchos tipos de relaciones, incluyendo la del Rebe-discpulo, el discpulo aparenta ser totalmente dependiente de la llama del Rebe, la seal de la unin verdadera es cuando cada alma se conecta madura e independientemente con la otra. (En su libro el Kuzari, rab Iehuda Halevi explica que cuando un judo se balancea hacia atrs y hacia delante durante la plegaria o el estudio de la Tor, est manifestando la candela de su alma, que ha sido encendida y arde independiente.) La Llama Tridimensional del Amor La palabra hebrea utilizada por nuestros sabios para "llama" es shalhevet, cuyo valor numrico es 737. En la plegaria del Shem Israel recitada tres
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veces diariamente citamos el mandamiento de la Tor de amar a Di-s en tres niveles- "con todo nuestro corazn, y con toda nuestra alma, y con toda nuestra fuerza". (Bejol levavj, uvejol nafsheja uvejol meodeja). El valor numrico de esta frase tambin es 737. El mandamiento de encender la llama est completo slo cuando los tres niveles de amor han sido encendidos en el alma y arden independientemente. El corazn tiene varios atributos: miedo, temor, compasin sinceridad, devocin, etc. Pero encender el fuego del alma es un acto de amor. El eptome del amor est descrito en el Cantar de los Cantares como shalhevetkah, "la llama de Di-s". Aarn, el sacerdote a quien se le orden encender las velas, representa el amor infinito. Cuando enciende las velas, enciende esta experiencia de amor en los corazones de sus semejantes judos. Los propios judos tambin son encendedores de llamas, atizando las almas de aquellos que los rodean hasta que experimenten tambin el ascenso independiente de amor de sus almas hacia Di-s. Una Meditacin acerca de la Llama En el Sefer Ietzir, el Libro de la Formacin, las diez Emanaciones de luz son comparadas con una llama, shalhevet, conectada a una gajelet, una braza o fuente de energa. Esta descripcin se compara con la estructura fsica de la llama y evoca una meditacin sobre las velas de Shabat. Cuando contemplamos una llama, vemos que tiene tres niveles: La parte azul (o negra) de la llama adyacente a la fuente de Energa, la mecha. El trmino mstico para esta parte de la llama es jashmal. La mecha simboliza la dimensin fsica del corazn ardiendo con amor a Dis. El verdadero amor afecta fsicamente al corazn. La parte blanca que rodea a la anterior. El trmino mstico para esta parte de la llama es eish, "fuego" y corresponde a amar a Di-s con toda nuestra alma. As como el alma no toca el cuerpo, esta parte no toca la mecha. Un aura o halo rodeando la llama. El trmino mstico para esta parte es nogah, y corresponde al amor a Di-s con toda nuestra fuerza. El valor numrico de los tres trminos, jashmal, eish y nogah es nuevamente 737, el valor numrico de shalhevet. En resumen El Secreto de la Shalhevet
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"Y amars a Di-s con todo tu corazn, y con toda tu alma y con toda tu fuerza.
Color La llama interior que rodea a la mecha La llama que rodea la llama interna El aura que rodea la llama Nombre Mstico Jashmal Correspondencia con el versculo Bejol levavja Con todo tu corazn Bejol nafsheja Con toda tu alma Bejol meodeja Con toda tu fuerza
Azul/negro
blanco
Eish
halo
Nogah
Cuando amamos a Di-s con todo el corazn, el alma y la fuerza, hemos encendido tambin la llama completa de amor por Su Tor, Su pueblo de Israel y Su Tierra. Este amor asciende con un poder independiente, encendiendo la luminaria del amor por Di-s en las almas de todos aquellos que encontramos en la vida. BENDICIENDO AL PUEBLO JUDO Uno de los puntos centrales en la porcin de la Tor Nas es la Bendicin Sacerdotal, Dios te bendiga y te cuide. Dios haga brillar Su rostro hacia ti y te agracie. Dios eleve Su rostro hacia ti y te conceda paz. El verso que sigue a estos tres es Y ellos pondrn Mi Nombre sobre los Hijos de Israel y Yo los bendecir. Rashi explica que el significado de este verso adicional es Yo los bendecir es decir a la nacin de Israel- y consentir con los cohanim (los sacerdotes). Otro significado es Yo bendecir a los cohanim. Estas dos interpretaciones que menciona Rashi aparecen en el talmud como dos opiniones diferentes: Rabi Ishmael dice: Hemos estudiado que el pueblo judo es bendecido por los cohanim, pero no hemos aprendido que hay una bendicin para los cohanim mismos. Pero cuando el verso dice Yo los bendecir, significa que los cohanim bendicen al pueblo judo y Dios bendice a los cohanim. Rabi Akiva dice: Hemos estudiado que el pueblo judo es bendecido por los cohanim, pero no hemos aprendido que ellos [el pueblo judo] son bendecidos por Dios Mismo. Pero, cuando el verso dice Y Yo los bendecir es decir que los cohanim bendicen a la nacin de Israel y Dios asiente con su bendicin (Jiln, 49a).
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Aunque en el Talmud, la opinin de Rabi Ishma'el se menciona primero, Rashi en su comentario menciona primero la opinin de Rab Akiva, que las palabras, "Y Yo los bendecir" se refieren al pueblo judo. Podemos aprender de esto que Rashi considera esta opinin como la interpretacin ms literal, ms que la de Rabi Ishmael, que Rashi cita en segundo lugar. Sin embargo, el Zohar enfatiza la opinin que Y Yo los bendecir se refiere a los cohanim (en el Zohar esta interpretacin es expresada en nombre de Rabi Iehuda, no de Rabi Ishmael), implicando que esta es una interpretacin ms mstica del verso. De hecho, esta explicacin est aludida por la igualdad numrica entre las palabras Y Yo los bendecir y la frase que se repite a menudo Aarn y sus hijos que por supuesto son los cohanim! En el Talmud, se hace la pregunta, dnde aprendemos que los cohanim son tambin bendecidos? Y la respuesta que se da es que la aprendemos de la promesa que Dios le da a Abraham que: Yo bendecir a aquellos que te bendigan, significa que quien quiera bendiga a un judo ser bendecido tambin. El Talmud entonces pregunta ms aun: si es as, entonces cuando Rab Ishmael explica que Dios bendice a los cohanim, qu est agregando? Y la respuesta es que esta frase se aplica a los cohanim en el mismo contexto que a la nacin de Israel, de tal manera que sern bendecidos junto con ellos. Entonces, todos coinciden en que los cohanim reciben una bendicin, pero Rabi Ishmael agrega que esto no es meramente en virtud de haber bendecido al pueblo judo (y entonces se aplica la promesa de Dios que bendecir a quien bendiga al pueblo judo), sino que ellos reciben tambin su bendicin propia de Dios. Para la segunda interpretacin se da una explicacin similar, en referencia a la bendicin con la cual Dios bendice a la nacin juda. De acuerdo con Rabi Ishmael esta es la explicacin literal del verso, entonces no es necesario decirla, porque si Dios ordena a los cohanim bendecir al pueblo de Israel, entonces es obvio que l est de acuerdo con la bendicin y bendice a la nacin juda. Pero Rabi Akiva asume que hay una bendicin adicional y que el verso Y pondrn Mi Nombre sobre los Hijos de Israel, se refiere a la bendicin que los cohanim le dan a la nacin juda, mientras que Y Yo los bendecir, significa que Dios agregar ms bendicin aun. Una Bendicin a los Cohanim de Bendecir a los Judos Para poder ver cmo estas dos interpretaciones se complementan entre s, volvamos a la declaracin de Rabi ishmael en el Talmud, que en el Zohar aparece como la opinin de Rabi Iehuda: Y Yo los bendecir se refiere a
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los cohanim. Si analizamos este agregado especial, es claro que esta bendicin no es slo para beneficio de los cohanim sino para agregar ms bendicin aun al pueblo judo. La tarea de los cohanim, los hijos de Aharn quien ama la paz y persigue la paz, es traer bendicin y paz sobre la nacin Juda, tanto como mensajeros de Dios y como enviados de la nacin. As, podemos razonablemente explicar que junto con su bendicin al pueblo judo hay un mezclado un inters egosta en traer bendicin sobre ellos mismos. Todo el punto de la bendicin de los cohanim es bendecir a Su pueblo de Israel con amor. Esta idea est especialmente enfatizada en el Zohar, que declara inmediatamente despus de esta explicacin Todo cohen que no es amado por el pueblo, no debe bendecirlos. Para ilustrar esto, sigue una ancdota, que cuenta acerca de un cohen que no bendijo con amor y fue castigado severamente por hacer eso. Por cierto, esta es tambin la regla legal. Esta explicacin de la bendicin adicional Y Yo los bendecir, entonces viene a ensearnos que la bendicin que reciben los cohanim para bendecir a la nacin juda es de un origen mucho ms elevado que la que cualquier otra persona recibe como resultado de bendecir a un judo, porque ellos reciben su bendicin de Dios en el contexto del pueblo judo entero, aumentando as enormemente el impacto de la bendicin. Bendicin Incondicional y una Bendicin Extra de los Justos Explicando esto ms en profundidad, podemos observar que hay dos niveles de bendicin dentro de la Bendicin Sacerdotal: El primer nivel es una bendicin directa de Dios a los judos que proviene de la frase Y pondrn Mi Nombre sobre los Hijos de Israel y Yo los bendecir. Esta bendicin es especial porque no depende de los actos de la nacin juda. Como explica el Rebe de Lubavitch, la bendicin de los cohanim tiene una ventaja sobre todas las dems bendiciones que aparecen en la porcin Bejukotai de la Tor (tal como Te dar la lluvia Te dar paz Te dar Mi moradaetc.), porque todas tienen la condicin de que Si se conducirn en Mis estatutos. Pero la bendicin de los cohanim es absolutamente incondicional. De hecho, adems de que la Bendicin Sacerdotal no es afectada por el nivel espiritual de los cohanim que ofrecen la bendicin, tampoco requiere que tengan ninguna intencin especial. Incluso a los cohanim pecadores se les permite bendecir al pueblo (excepto
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bajo determinadas circunstancias). Como explica Maimnides (Leyes de la plegaria y la imposicin de manos, 106): Incluso si l [el cohen] no es un sabio y no es meticuloso en su observancia de las mitzvot, o incluso si la gente tiene quejas, o incluso si su historia comercial no es limpia, todava puede elevar sus manos [bendiciendo] y no se le impedir de hacerlo. Porque este es un precepto positivo para cada cohen, que est destinado a l para que eleve sus manos Tampoco puedes alegar para qu sirve una bendicin de este simpln? porque recibir la bendicin no depende de los cohanim, sino de Dios, como est dicho: Y pondrn Mi Nombre sobre los Hijos de Israel y Yo los bendecir. Los cohanim hacen como les fue ordenado por Dios en Su compasin de bendecir al pueblo judo como a l le plazca. As, el primer nivel de bendicin que encontramos en la Bendicin Sacerdotal depende slo de Dios, e independientemente de aquellos que bendicen (los cohanim) y los que son bendecidos (el pueblo judo). Pero por encima y ms all de este primer nivel de bendicin yace un segundo nivel, que depende de los cohanim, que actan en este caso no slo porque Dios les ordena que bendigan al pueblo, sino por la buena voluntad de asumir el rol de cabezas emblemticas del pueblo de Israel. Este mismo rol es asumido por los justos, los tzadikim, a travs de quienes se transmite la bendicin a la nacin juda. Los tzadikim son como un canal puro a travs del cual fluye la bendicin. Aparentemente, Rab Ishmael y Rab Iehud (quien interpreta las palabras Y Yo los bendecir como que Dios bendice a los cohanim mismos) se referan a este segundo nivel de bendicin que fluye a travs de los cohanim. A este nivel, la bendicin aumenta en proporcin al nivel espiritual del cohen que confiere la bendicin. Cuanto ms cercano est el cohen al nivel de Aharn, que ama la paz y persigue la paz, ms bendicin de abundancia fluir a travs suyo. Entonces, podemos interpretar las palabras de Rab Ishmael en el Talmud, que de hecho la bendicin que los cohanim reciben de Dios es en aras del pueblo judo, o sea que los cohanim son bendecidos desde una fuente superior para traer ms bendicin al pueblo judo. La diferencia entre los dos niveles de bendicin est aludida en la diferencia entre las dos referencias a Dios, Mi Nombre y Yo que se encuentran en el verso Y ellos pondrn Mi Nombre sobre los Hijos de Israel y Yo los bendecir. Mi Nombre es el nivel al cual pertenece todo el pueblo de Israel, porque Dios nos llama por Su Nombre, mientras que Yo es el nivel que est por encima de Mi Nombre e indica la esencia de Dios, por encima
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de todo nombre y connotacin. La verdad es que incluso este nivel pertenece a todo judo, quien sea y donde sea que est, porque todos somos hijos de Dios y todos tenemos un alma Divina que es una parte real de Dios en lo alto, pero este nivel slo se manifiesta en los justos, a tal grado que uno puede mirar a un justo y ver realmente la Presencia Divina (como nos ensean los sabios que la frase ante el Seor Dios e refiere a Rabi Shimn bar Iojai). De hecho, la combinacin de las letras Ni Nombre ( , shmi) y Yo ( , an) forman la palabra , nesiim, que se refiere a los lderes de Israel mencionados en la Tor inmediatamente a continuacin de la bendicin sacerdotal. Los labios del cohen protegen el conocimiento porque l es un ngel del Dios de las Huestes. Cuando tenemos el privilegio de cohanim, quienes estn al nivel espiritual de los justos tzadikim, llenos de la gracia y la santidad de los ngeles, entonces ellos reciben sus bendiciones de la fuente suprema de la bendicin y nosotros recibimos infinita bendicin a travs de ellos. Por medio de cohanim como estos, todo el pueblo de Israel recibe gran luz, Dios brillar Su rostro hacia ti y te dar gracia y te conceder paz.
VIDEO MENSAJE
MEDITACIN 1: "LA ESENCIA HABLA DESDE SU GARGANTA" En la porcin de esta semana, Parashat Behalotj, Cuando eleves [las candelas]), hacia el final, est la historia en que Aharn y Miriam critican la actitud de Mosh, su hermano menor. Enseguida Dios los reprende, y a la vez habla acerca de las virtudes de Mosh, ustedes no conocen a vuestro hermano menor, no conocen lo especial que es su profeca, que es sin comparacin mucho ms grande que vuestra profeca. Tambin ustedes son profetas, pero no como Mosh Rabeinu. Junto con la explicacin de lo especial de la profeca de Mosh Rabeinu, Hashem dice varias cosas, pero lo ms elevado, el verso culminante es Boca a boca hablar en l, y le mostrar pero no con acertijos, y vislumbrar la figura de Dios. Pe el pe edaver bo, umar velo vejidot, utmunat Hashem iabit . Nuevamente, comienza con Pe el pe edaver bo , que Dios le habla boca a boca. Hay varias explicaciones de lo que significa esto, porque es un poco difcil comprender incluso literalmente qu significa que Hashem habla pe el pe , boca a boca.
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La primera explicacin siguiendo un orden espiritual de la Cabal es de Ibn Ezra. Dice que pe el pe es ieshirot, directamente. Sin ningn intermedio, ninguna fuerza, ningn ngel en el medio, ningn intermediario. La profeca viene directamente, segn la expresin del Jasidut, viene directamente de Atzmut uMaut, de la Esencia y Existencia, directamente dentro de la boca de Mosh Rabeinu, como est escrito, que la Shejin medaveret betoj gron , La Presencia Divina habla dentro de su garganta. La Presencia Divina tal cual, sin intermediarios. Este es Ibn Ezra. Rashi dice que pe el pe significa que lo que hizo y por lo cual ustedes lo criticaron, separarse de su esposa, lo hizo porque Yo se lo orden explcitamente. Boca a boca es que le dije explcitamente hacer lo que hizo. Por lo tanto lo hizo lcitamente, se elev desde lo que se llama zivug gufan , apareamiento fsico, el nivel del acoplamiento inferior hasta el nivel de acoplamiento superior, del neshikn , que es ieshakeini mineshikot piu, ki tovim dodeja miiain , bsame con los besos de Tu boca, porque tu caricia es mejor que el vino. Esto es Boca a boca hablar en l. Esto es la alusin por supuesto, pero literalmente segn Rashi es se lo dije explcitamente, y tienes que estar aqu, conmigo y te hablar. As es el verso. La palabra po, , aqu, es como pe, , boca. Hashem le dijo at po, tienes que estar aqu, ahora, prate conmigo, y de esta manera hay una alusin, para quien entiende, una insinuacin bien clara que tienes prohibido regresar a tu tienda o sea al acoplamiento fsico. Ahora slo tiene que haber un acoplamiento supremo, que es Boca a boca hablar en l. Esta es la explicacin de Rashi. Est la explicacin de Sforno, que dice pe el pe significa que Mosh Rabeinu se encuentra en un estado de elevacin conciente, con todos los sentidos funcionando. No como el resto de los profetas que se desploman, como explica el Rambam en las Leyes de los Fundamentos de la Tor. El resto de los profetas reciben la profeca con el debilitamiento del cuerpo, tienen que anular la fuerza corporal. Por eso muchas veces se desploman, o se les habla en sueos, pero No as Mi Siervo Mosh. Mi siervo Mosh es diferente; l recibe su profeca Pe el Pe. Qu significa aqu pe el pe ? Con todos sus sentidos fsicos, sin la anulacin de los sentidos. Es decir, completamente sobrio, y de esa manera recibe su profeca. Esta es la explicacin del Sforno. Esta es la tercera explicacin, completamente diferente.
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Luego hay otra explicacin de uno de los ajaronim, que dice que muchas veces en el Tanaj de Boca a Boca es de un extremo al otro. Siendo que el verso anterior a pe el pe estaba escrito y dice que en toda Mi casa es confiable, que l es fiel. Hashem dice que le permite a Mosh Rabeinu pasear libremente dentro de Su casa, en mi casa del tesoro, y ver todos Mis tesoros, todos mis secretos, all Mosh Rabeinu puede pasear libremente. Entonces, despus de decir en toda Mi casa es confiable, continua diciendo boca a boca, o sea de un extremo al otro, en todos los rincones. Es como si fuera la continuacin del mismo verso anterior. En todos los rincones de Mi casa puede entrar libremente, indagar. En cada lugar y lugar, boca a boca, de un extremo al otro extremo. Y el ltimo, hay una explicacin de uno de los ltimos sabios, que boca a boca es Yo le di el poder en la boca. Porque antes Mosh era pesado de boca y pesado de lengua, no tena fuerza para hablar claro. Y Yo le cre de nuevo a Mosh, le cur su boca. Estas cincos explicaciones se ordenan de acuerdo al secreto de sabidura, entendimiento, comprensin, los seis extremos [cualidades] y reinado. Vamos a explicarlo rpidamente. Que hablan directamente, sin intermediario, es sabidura [jojm], anulacin [bitul]. Cuando hay autoanulacin est escrito se revela el Uno Verdadero. Y no hay ninguna fuerza en el medio, es directo. Es el cerebro o mentalidad de padre, mojn de aba. Que Le dije explcitamente, de acuerdo a la explicacin segunda de Rashi, es la mentalidad de madre, mojn de ima, entendimiento, bin. Como en general es sabido que los tefiln de Rashi es mojn de ima. Y es sabido tambin que todas las explicaciones de Rashi de la Tor es Iana shel Tor, el vino de la Tor, que es el nivel de mentalidad de madre. Que estaba con todos sus sentidos es comprensin, daat. El cerebro de daat comprende los cinco sentidos fsicos del hombre. Entonces las tres primeras explicaciones es Jabad: directamente, explcitamente, con todos los sentidos. La cuarta explicacin, que es de un extremo hasta el otro extremo es "vaq , seis extremidades, vav ktzavot . O sea que se dirige en cualquier direccin que desea. En todo sentido, ya sea bondad que es el sur, el temor que es el norte, la belleza es el este y fundamento el oeste y arriba y abajo: eternidad y resplandor. A donde quiera
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dirigirse en Mi Casa, Mi Pe el pe, todo est abierto para l, descubierto y revelado frente a l. Y el ltimo es el ms querido, que Yo le repar y cur su boca. La boca es la Tor oral, es reinado. Maljut pe, Tor shebeal pe karinan la . El reinado de la boca, se llama a la Tor oral. Y esto tambin es la fuerza de su boca. Hay quien dice que no es que Hashem le dijo explcitamente separarse de la esposa. Esto lo dijo segn su comprensin, es su Tor Oral, Tor shebeal pe. Hay una explicacin que Pe el Pe es el desarrollo de la Tor Oral. Ya que Mosh Rabeinu nos dio la Tor Escrita, Tor shebijtav, pero tambin recibi dos Torot, Torotai, mis Torot, tambin la Tor oral. Y aqu es cuando comienza a revelarse y desarrollarse. Y este es el secreto que ellos no entendieron, que Mosh Rabeinu tambin tiene Tor Oral. Que la Tor Oral, la hija, recibe de ima, la madre. Nuevamente, Rashi dice Le dije explcitamente separarse de la mujer, pero le cur la boca tambin insina que le cur la potencia de revelar la Tor oral, comenzando por esto que lo hizo de acuerdo a su comprensin. Entendi por su propio poder, sin que se lo tenga que decir explcitamente. Que l sepa lo que Yo quiero, Y t aqu te paras conmigo. Que M osh tiene que explicar, y esto es la Tor Oral. El partzuf que acabamos a hacer es Ima Ila y Ima Tata, la Madre Superior y la Madre Inferior. Entonces la conclusin general es que cada uno tiene que revelar por s mismo su chispa de Mosh Rabeinu. Cada uno, est escrito en el Tania, tiene una chispa de Mosh Rabeinu, con todas estas explicaciones: Es decir que podemos estar conectados, comunicarnos con HaKadosh Baruh Hu mismo, Esencia y Existencia, sin ningn intermediario. Y tambin que tenemos la capacidad de escuchar de forma explcita lo que tenemos que hacer en la vida. Incluso cuando la instruccin "no suene", sea un poco extraa, algo no comn. Pero est la capacidad de escuchar explcitamente lo que Hashem quiere. Tambin, que no necesitamos anular los sentidos. La mayora de los profetas reciben slo a travs de despojarse de lo fsico, desde un nivel muy elevado, salir del cuerpo. Pero no hace falta salir del cuerpo para recibir la profeca. Y tambin que nos es permitido, podemos indagar en todo lugar dentro de los tesoros de HaKadosh Baruj Hu. Saber todo, todos los secretos se pueden conocer, aqu, aqu, all.
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Y el ltimo, el ltimo es querido, que Hashem nos cura la boca, es tambin que desarrolla de generacin en generacin el de boca en boca. Est escrito que el tiempo es el reinado, Hashem reina, Hashem rein Hashem reinar por siempre jams. Pe el pe es tambin el desarrollo de Moshe cada generacin y generacin, es el desarrollo de la Tor Oral, que Mosh es eterno. Y todo esto se incluye dentro de De boca a boca hablar en l, Pe el pe edaver bo. Que Hashem ayude y podamos revelar a Moshe Rabeinu que hay en nuestro interior.
OTRAS LECTURAS
HEIJALOT 8 Las recmaras del rey 8 1. La Recmara del Jasidut: Con Mucha Msica y Canto, La corona del buen nombre esta encima de las dems
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CABALA Y VIDA MODERNA - EL HOGAR JUDO Y LA FAMILIA T eres el nico objeto de mi deseo
18 de Tevet 5769 Brit de Shil Iehud Leib Shaul (extracto) - Basado en una clase del 18 de Tevet, 5769 en Kfar Jabad
El Nombre Del Beb: Shil Iehud Leib Escuchamos del padre del nio, Rab Dror Shal, emisario de Jabad en Darhamsala, India, que naci el mircoles, correspondiente a la cuarta ali de Parash Vaiej. Esta ali relata la bendicin que Iaakov le dio a Iehud, de donde viene el primer nombre de Iehud Leib. En adicin, la noche previa al brit(pacto de circuncisin) (la noche pasada) la madre tuvo un pensamiento por Ruaj HaKodesh o inspiracin Divina (todos los nombres otorgados por los padres a sus nios estn inspirados por Ruaj HaKodesh) por eso debieron agregar otro nombre un nombre conectado con el Mashaj (ciertamente, el nombre Iehud fue otorgado por su madre, Lea). Tanto sea consciente o inconscientemente, ciertamente el nombre Shil es tambin parte de la bendicin que dio Iaakov a Iehud. As, los tres nombres estn incluidos en dicha bendicin. Ahora bien, la segunda parte, Iehud Leib, es un par de nombres que usualmente van juntos. Originalmente, eran los nombres del Maharal de Praga, quien era un descendiente directo del rey David. Su nombre era Iehud Livo, que significa "len", y a travs de las generaciones, se convirti en Leib. Los Secretos De Iehud Iehud aparece tambin en el principio de parashat Shemot. Si buscas, encontrars que es la decimoquinta palabra de la parash (por lo tanto, la decimoquinta palabra del Jumash Shemot, xodo). Quince (15) es el valor numrico de la palabra en hebreo para "agradecimeinto" ( ) , la cual proviene de la misma raz de Iehud. Siendo tambin el valor de las dos primeras letras de Havai, -, constituyendo un nombre Santo por s mismo. Por cierto, el Arizal escribe que las letras de Iehud (en Hebreo), , son las mismas letras que (ban1) el relleno de este Nombre, . Iehud es el nico nombre de las tribus que contiene las cuatro letras del nombre Havai (y en orden). Otro punto interesante est dado por la forma en que se escribe en hebreo, porque si no supiramos que es el nombre de un hombre, podramos pensar que es el nombre de una mujer. Tambin esto liga a Iehud con la Sefir de Maljut (reinado), la ms femenina de las
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Sefirot. De este modo, Iehud tiene el nombre ms femenino de todas las tribus, muy similar en su estructura a Din, la nica hija de Iaakov. Vimos anteriormente que a Iehud se le otorg el poder de la unificacin ( , leiajedijudim)2. Toda unificacin se realiza entre masculino y femenino. Puesto que es un varn con un nombre femenino, es un ejemplo de su poder de unificacin. Mirando su nombre ms en detalle, , vemos que la letra dalet ( ) aparece luego de las tres primeras letras del nombre Havai, , seguida de la letra hei ( ) . El significado interior de esto es que las primeras tres letras le dan a la dalet para transformarla en una hei. Encontraremos que hay mucha gente que no escribe el nombre Iehud con una Hei al final debido a su santidad (como ya vimos, son las cuatro letras de Havai en orden). En lugar de eso, lo finalizan con la letra alef, de esta forma queda: . En este caso, este es otro relleno de las dos mismas letras del Nombre Sagrado, el m ( , rellenando Havai con la alef). Por supuesto, existe tambin una tercera forma de llenar este nombre, usando el relleno ain bet o ab, ( , rellenando con la letra iud), que es una permutacin del vocablo "judo" ( , iehud). [Nuestro pueblo hoy en da es llamado judo por la tribu de Iehud. Los sabios nos dicen que un judo, por definicin, es quien reniega del servicio a falsos dioses ( ) . Este debe ser el rasgo caracterstico esencial de Iehud, la voluntad de sacrificarse a s mismo para condenar un servicio a un falso dios. Particularmente debido a su lucha contra el mlej (una forma de idolatra), Iehud amerita ser el rey y el primero en llevar al pueblo entero bajo el Dios de Israel]. Ahora, hay un cuarto relleno, el relleno sag de este Nombre, que no se distingue del relleno ab. Tambin se escribe . Por esta razn, en algunos textos cabalsticos aparecen solo tres rellenos: , , . Su guematria (la suma del valor numrico de las letras) en conjunto es 91, el valor de la unificacin de los dos nombres Havai y Adni ( ) y una muy importante meditacin de la palabra "Amn" ( ) . Entonces, si agregamos explcitamente el cuarto relleno, sag, el valor total ser 126, siendo el valor de las seis posibles permutaciones de las tres nicas letras de Havai: .3 126 es el valor de 7 veces Jai ( [ ) Hoy es el Jai, 18 da de Tevet]. Cuatro Niveles de la Presencia Divina en el Matrimonio Esto nos lleva a un importante captulo en nuestras enseanzas respecto a la vida matrimonial armnica, al que nos referimos con la expresin la
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Presencia Divina entre Ellos" ( , ShehinBeneihem)4. Ya hemos hablado como Iehud nos lleva a la unidad y armona, como ya lo vemos desde su nacimiento. Le no era la esposa preferida de Iaakov y la Tor incluso nos dice que ella senta como si fuese que su esposo la odiase. En la eleccin del nombre de cada uno de sus tres primeros hijos, Le expresa su temor y angustia. Reuvn significa "Dios vio mi difcil condicin". Shimn significa "Dios escuch mi angustia". Lev expresa su deseo que "De ahora en ms, mi marido ser mi compaa". Pero, cuando naci Iehud la amargura se fue y ella lo llama con este nombre explicando "Esta vez agradecer a Dios" (como henos apuntado, Iehud se desprende de la misma raz etimolgica de agradecer (en hebreo). Iehud cambi todo. Parece que cuando naci, Lea alcanz un estado de armona exento de preocupaciones. Entonces la Tor nos dice "Y ella par de parir", implicando que para alcanzar una armona marital con Iaakov no necesitaba dar a luz ningn nio ms. A veces, la gente lee este versculo como que implica que ocurri algo negativo que ella no podra dar a luz hijos, pero el significado profundo es que ella no necesit dar a luz ms nios para que su marido la ame. Ahora estaba inspirada, sin necesidad de ms nios para lograr la armona matrimonial que estaba buscando. Mucho ms tarde necesit tener ms nios que venan de un lugar totalmente diferente. Para tener sus dos ltimos nios, ella necesit sentir alguna otra forma de carencia que no estaba relacionada con sus primeros cuatro alumbramientos. En dnde vemos que Iehud es ciertamente la esencia de la armona matrimonial?5 Como vimos, el nombre de Iehud es el relleno del nombre santo Ka ( ) . El tema completo de "La Presencia Divina entre ellos" se aprende del dicho de Rab Akiv que, Si marido y mujer son meritorios, la Presencia Divina mora entre ellos. Pero, si no lo son, entonces el fuego los consume. Cmo nos ensea esto Rab Akiv? Cuando tomamos las palabras "marido" ( , ish) y mujer ( , ish) vemos que tienen dos letras en comn y dos letras diferentes. Las dos letras en comn son ( alefshin, esh) que significa fuego, y las dos diferentes son , el nombre Ka. Si son meritorios, la Iud ( ) y Hei ( ) se unifican y crean el Santo Nombre Ka, representando la Presencia Divina entre ellos. Pero si no lo son, la Presencia Divina se retira (iud y hei) y quedan las letras que significan "fuego" consumindolos a ellos y a su matrimonio. Ciertamente, aqu quedan dos "fuegos". Uno es el deseo de los placeres ( , taav) y el otro es el fuego de la ira ( , cas). El
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valor numrico de ambos juntos es "no cometers adulterio" ( , lotinaf), 562. Pero, antes vimos que existen cuatro posibles rellenos (de los cuales solo tres son nicos) de este Nombre Sagrado, Ka, que representa la Presencia Divina y crea la armona matrimonial. Se deduce por consiguiente que cada uno de estos rellenos representa un tipo o nivel de armona matrimonial. Este es un tema sobre el que hablamos en el pasado, pero por supuesto es muy importante. Una mayor sintona en una pareja para su matrimonio y una mayor habilidad para el estudio de Tor de su parte, permitir que presten mayor atencin a qu nivel de armona se encuentran en el presente. Digamos de paso que en la Cabal previa al Arizal est explicado que la meditacin slo en las letras es como el Trabajo de la Creacin ( , MaasBereshit), pero la meditacin en el relleno de las letras es como el Trabajo de la Carroza ( , MaasMerkav), un nivel mucho ms elevado y avanzado del entendimiento de la realidad. La palabra carroza en hebreo tambin significa "construir" o "poner junto (ensamblar). Entonces si ests interesado en una armona matrimonial genrica, puede hacerse solo con las dos letras iud y hei. Pero si ests interesado en una armona marital superior que provenga del "Trabajo de la Carroza Divina", debemos meditar en los cuatro posibles rellenos de estas dos letras. Antes de mirar los rellenos de , permitmonos otro ejemplo de cmo funcionan dichos rellenos. Si tomamos el relleno sag de "judo" (), tenemos . Su valor numrico es 502, exactamente el mismo de "la Presencia Divina entre ellos" ( ) . 502 es tambin el Segundo relleno sag de , . Esto no significa que slo el relleno sag est relacionado con la armona matrimonial, sino que simplemente que hay algo especial en este aspecto. Adems, la raz del alma de Rab Akiva, autor del dicho sobre marido y mujer, "la Presencia Divina mora entre ellos", est en el relleno sag de Havai, el relleno que corresponde al principio madre. Entonces, es completamente natural que usara una frase equivalente numricamente al segundo relleno de , Sag. Los cuatro posibles rellenos de corresponden a las sefirot y a los partzufim de la siguiente manera 6:
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relleno letras sefir partzuf ab ( ) sabidura padre sag ( ) entendimeinto madre mah ( ) belleza zeer anpin ban ( ) reinado nukva
Como dijimos, el marido contribuye con la letra iud ( ) para formar el Nombre Santo , y la esposa con la letra hei ( ) . El primer punto que vemos respecto a los cuatro rellenos es que el de la letra masculina, la iud, es siempre el mismo. Esto pareciera implicar que el nivel de armona matrimonial alcanzado no depende del marido. Su relleno es siempre , vavdalet. Esto significa que para lograr los diversos niveles de armona matrimonial el marido debe hacer siempre lo mismo, que est representado por esas dos letras, vav ( ) y dalet ( ) . La letra iud representa un estado del ser distante (representa un punto sin dimensiones, suspendido en el medio del aire como una persona que est tan desconectada que no siempre deja una impresin (marca) en su mujer y su casa. El marido no puede permanecer en este estado, hacia el cual tiene una tendencia natural. En lugar de eso, tiene que expandirse y descender a travs de las dos letras vav y dalet. Como dicen los sabios, "Desciende un nivel y desposa una mujer" (como lo hace en la jup). La dalet representa entonces a su mujer y la vav representa el descenso, o dirigirse hacia abajo, como bajar un balde a un pozo de agua (como siempre se hace en Jasidut). As la imagen que tenemos del relleno de la letra iud, representando la contribucin del marido a la armona matrimonial, es que la iud inicial se extiende para transformarse en una vav, descendiendo as para poder conectarse con la dalet. Ciertamente, as se produce siempre7. Ciertamente, el nivel de armona matrimonial que la pareja disfrutar depende de la esposa. Como dicen los sabios: "Todo viene de la mujer". El segundo punto es diferenciar entre los dos primeros rellenos, el relleno ab y el sag, que externamente son lo mismo. Lo que hace la diferencia es como la mujer mira a su marido. Si ella quiere tomar su esencia e introducirla en l, esto es el relleno ab. En Cabal, esta es la unin del padre y la madre supremos, cuando la madre suprema est investida dentro del padre supremo. Cul es el punto esencial del marido? La humildad. Si la mujer quiere anular su ser e incluirse dentro su marido entonces es, como decamos, el relleno de ab. Esto es tambin conocido en Cabal como el entendimiento dentro de la sabidura (en palabras del Libro de la Formacin (SeferIetzir), "entendimiento en sabidura"). En cierto sentido, la mujer siente el punto seminal (trascendental) de comprensin que posee
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su marido y quiere estar incluida en l a travs de anularse a s misma a esa comprensin. Por otro lado, si la mujer quiere incluir la esencia de su marido en ella misma, es el relleno sag. En este caso, la mujer no desea estar anulada dentro de la esencia de su esposo, sino ms bien tomar ese punto esencial, llamado su resolucin, su habilidad para permanecer quieto y calmado e imbuirse a s misma con l. Este es el sentimiento que tiene la mujer cuando desea tomar la semilla de su marido y quedar preada por ella. Esta es la historia de la esposa del Alter-Rebe, quien dijo una vez a sus amigas, "meiner zogt" que significa, "el mo dice que", refirindose a su marido como "mine" (el mo). Este sentido de pertenencia sobre su esposo no es convertirlo en un objeto, sino ms bien muestra su anhelo por la esencia de su esposo. Ilustraremos dicho deseo con una historia que aparece en el midrash: Una mujer juda estuvo casada por varios aos, pero no tuvo hijos. Su marido por consiguiente decidi divorciarse de ella, entonces fue a Rab Shimn Bar Iojai, de bendita memoria, que le dijo: as como celebraron su matrimonio con alegra, deben celebrar su separacin con alegra. El marido prepar un gran agasajo, y en el cenit del mismo dijo a su esposa que eligiese cualquiera de sus posesiones que ella quisiera, asegurndole que no se negara a su voluntad. Y qu hizo ella? Le sirvi tanto vino hasta que se emborrach y se fue a dormir, y entonces ella dijo a sus sirvientes que lo lleven de su cama al dormitorio de ella. A la maana siguiente, cuando se levant y se hall en casa de ella, le pregunt por qu fue llevado all?, acaso no estaba claro que quera divorciarse de ella? Ella contest: "No me has dicho que tome lo que yo quisiera? Bien, no deseo ni oro, ni plata, ni piedras preciosas, ni perlas; todo lo que quiero es a ti. T eres el nico objeto de mi deseo." Cuando el marido escuch esto se enamor nuevamente de su esposa, y la tom nuevamente. En mrito de esto, El Santo Bendito Sea, los recompens con un hijo. Aunque no tuvieron hijos hasta entonces, el nuevo deseo que tuvo la mujer por su marido fue suficiente para que el tzadik, Rab Shimn, pueda bendecirlos para que tengan un hijo. En el relleno ma, la letra hei de la mujer es rellenada con una alef ( ) . En el Zohar; la forma de la alef es asemejada a la forma del ser humano. As, en este nivel, el propsito de la mujer es reproducir la forma de su marido en
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los hijos. Esta es una interpretacin muy directa. Ella quiere jugar su parte en la mitzv de su marido de "ser fructfero y multiplicarse". Segn la Tor, esta es la razn revelada primaria de que el hombre y la mujer se quieran casar: quieren reproducirse, formar una familia. Entonces ahora, llegamos al relleno ban, el cual significa Iehud ( ) . El Arizal explica que el relleno ban de Havai es el secreto de la Cueva de los Patriarcas en Hebrn, donde los patriarcas y matriarcas estn sepultados, que en la Tor es llamada MearatHamajpel, la "Cueva Duplicada". Existen varias explicaciones para este nombre. Pero, lo que es importante para nuestros propsitos es que el relleno ban de Havai, cada letra es actualmente doble: ( tambin la iud es rellenada como , donde las letras de relleno tienen el mismo valor numrico de la letra raz, ) . Los primeros tres rellenos son relativamente fcil de entender, pero este es un poco ms dificultoso. Parece como si la esposa simplemente se duplicara a s misma. En principio esto suena como el sentimiento de la mujer que todava no est casada respecto al matrimonio, encontrarme a s misma en su marido. Cmo puede conducir tal sentimiento a una armona matrimonial? Otra posible explicacin puede ser que la mujer busca tener solo hijas con su marido, pero esto tampoco es demasiado bueno. Para entender el significado del relleno ban, debemos recordar que este sentimiento corresponde a la sefir de maljut (reinado). Empecemos haciendo una observacin. La mayora de las mujeres no estn interesadas y preferiran no tener parte en que su marido se convierta en mandatario, en rey, sobre el mundo entero. Los sabios dicen que, "quien no tiene esposa no tiene un muro". Normalmente el rol de la mujer es proteger a su marido y esto incluye asegurar que su imaginacin no lo haga mejor de lo que es, disuadirlo si decide buscar una posicin y un estatus que simplemente sean demasiado grandes para l. La mujer que protege a su marido lo alienta a estar cerca de su casa, a formar una vida honorable, a fijar tiempos para estudiar Tor, a ser un talmid jajam (erudito de la Tor estudioso). Normalmente la mujer no est contenta (por decirlo suavemente) si su marido decide entrar en la poltica y ella trata de hacer lo posible para evitarlo. Pero de todas maneras existe algo como un rey y una reina reales. Por supuesto tambin hay mujeres superficiales, del tipo que mandaran a su marido a la poltica para ser el centro de atencin. Tales mujeres buscan fama y honor y estn dispuestas a sacrificar a sus maridos (y a ellas mismas) por esto. Pero nosotros hablamos de una mujer sagrada. Cmo puede una mujer que es sagrada, modesta, que quiere que su marido sea
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modesto, como podran una mujer y su marido con esas cualidades asumir el rol de un rey y una reina? Si pudisemos argumentar que el marido de esa mujer debe simplemente ignorarla, si su cometido es ciertamente la poltica, entonces Qu del estamento del Zohar, que un rey sin reina no es un rey ni es grande? El Rebe de Lubavitch anterior cit esto en su discurso en el casamiento de su yerno el Rebe de Lubavitch8. En lo sagrado, no puede haber un rey sin reina, todo depende de la esposa. La naturaleza de la mujer sagrada, una mujer que puede ser una verdadera reina es la que avala la soberana de su marido y la alienta. La mayora de las mujeres no pueden soportar compartir a sus maridos con los dems. Aunque existe una mujer poseedora de una gran estatura y tiene una enorme seguridad de s misma que puede (subconscientemente) alentar a otros a desarrollar una relacin que sea un duplicado de la suya propia con su marido. Por supuesto, es obvio que esto no significa que ella dejar a alguna otra que se case con su marido, duplicar su relacin abarca su relacin espiritual y emocional, pero no la fsica. Para que su marido sea un rey ella tiene que proyectar cada uno de los otros aspectos de su relacin con su marido, el rey, para que pueda inspirar y ser compartido por cada uno de sus sbditos. Entonces tenemos que explicar que la duplicacin de la esposa significa que ella ve el panorama general, el gran cuadro. Advierte que su esposo puede ser rey solo si su relacin con l puede se duplicada y compartida por otros. Hablando en trminos de cabalsticos, ella es el Reinado femenino, el Reinado del Mundo de Emanacin, que acta para duplicar su relacin con su marido, el Zeer Anpn de la Emanacin, sobre todos los Mundos por debajo de Emanacin. As es como funciona el Reinado de Emanacin (Maljut de Atzilut) en Cabal. Toma la relacin que posee con su marido, el Zeer Anpn (las seis sefirot emocionales) del Mundo de la Emanacin, y lo duplica para todas las criaturas que habitan los tres Mundos inferiores, Creacin, Formacin, y Accin. En relacin al rey, todos los sbditos son femeninos, porque el rey tiene la intencin de proveer a todos. De manera que gracias a la reina los sbditos pueden, primero que todo, saber cmo relacionarse con el rey. Para ellos, ella les da el ejemplo de cmo relacionarse con el rey adecuadamente, como respetarlo y honrarlo de la forma correcta (y como llevarse bien con l). Cuando todo est dicho y hecho, ella es responsable de hacer que el resto del mundo siga a su marido.
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Nuevamente, el relleno ban no es una alef o una iud, que indicara otra cosa que la mujer misma, sino una hei, su propia letra. El relleno ban implica que ella llena la realidad consigo misma, en el sentido de su relacin amorosa con su marido, el rey. Para la mujer que disfruta este tipo de armona matrimonial, el poder de la relacin es tan fuerte que ella encuentra que puede, figurativamente, hacer lugar para el resto del mundo en su propio hogar. En la prctica, diferentes sbditos adoptan distintos tipos de relaciones con el rey, en las cuales ven al rey como su soberano, su padre o su marido)9 pero todos al final estn inspirados por la armona de la reina con el rey. La mujer que pueda inspirar al mundo entero de esta forma mientras que al mismo tiempo protege al rey, su marido, del falso engrandecimiento y de los pretendientes malvolos amerita se la influencia que lleva al versculo "El rey en su belleza deber ver tus ojos".10 A propsito, cuando observamos la historia de los comienzos del reinado del pueblo judo, podemos decir que David pudo tomar eventualmente el reinado de Shaul porque todas las mujeres estaban enamoradas de l, un hecho que se ve fcilmente luego de la victoria de David sobre Goliat11. En la prctica, David tena permitido tener 18 esposas, y en nuestros das, que estamos limitados a casarnos con una sola mujer, el rey slo puede tener una sola esposa. Efectivamente, cuando vemos esta frase numricamente, "una mujer" ( , ishajat, 715) es igual a "todo" ( , hacol, 75) por "uno" ( , ejad, 13), implicando que siempre ha sido una esposa en particular la que inspira todo, es decir, a que todos los sbditos del rey lleguen a ser uno. Hemos mencionado antes que para el Rey David, su nica esposa especial fue Batsheba. Hasta aqu fue en resumen una explicacin de lo que significan desde la perspectiva de la mujer, los cuatro niveles de armona matrimonial. Dijimos que el marido parecera ser constante a travs de todos los niveles, y ciertamente su nica tarea es bajar, para encontrar a su mujer en el nivel donde ella se encuentre. Pero en la prctica, dependiendo de dnde est su esposa, el marido tendr que descender de diferentes maneras para disfrutar la armona matrimonial con ella. En efecto, cada nivel de armona matrimonial tambin proyecta un significado diferente sobre las dos letras de relleno de la iud ( ) vav y dalet ( ) . Veamos cmo funciona esto.
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Ya mencionamos antes que la dalet representa a la mujer. Pero, ms especficamente, la letra dalet tambin significa "elevar", como en el principio de parashat Shemot, en donde hallamos el verso12 "l extrajo agua para nosotras y dio de beber al ganado" ( ) Dal dal lano veiashek et hatzn. As mismo en el versculo "Te exaltar Dios, porque me extrajiste"13. Hay un principio en el Talmud que la mujer asciende cuando su marido asciende, pero ella no desciende si l lo hace. Entonces, si su esposa est totalmente anulada a l, como vemos en el relleno ab, en donde la vav dalet de su marido significa que l se rinde totalmente a ella. Un ejemplo de esto es cuando Dios nos entreg la Tor en el monte Sina, donde estuvimos totalmente nulificados frente a l y por eso nos entreg su verdadera esencia en la Tor. Como dicen los sabios que la primera palabra de los Diez Mandamientos (el cual escuchamos directamente de Dios), Yo Soy ( , Anoj) son las iniciales de la frase "me escrib y me entregu a m mismo [a ti]" ( ) 14. En otras palabras, Dios no se entreg como un atisbo o un reflejo de su esencia, sino que nos entreg su verdadera esencia. En este nivel de armona matrimonial, el descenso del marido es dinmico. Esto es en funcin de lograr un ascenso de la pareja en conjunto, en armona. Al final de este ascenso, la mujer se eleva mucho ms alto que su marido, el secreto del versculo "la mujer de vala es la corona de su marido". Donde la vav significa que su esencia desciende hasta ella y la dalet significa su ascenso en unin hasta el infinito. En el relleno sag la vav-dalet significa un tipo diferente de descenso. Mientras que en el relleno ab el marido entrega toda su esencia, en el relleno sag l entrega toda su atencin y todo su entendimiento a su mujer. Desciende hasta donde ella se halla enfocada para entenderla tanto como pueda. Esto no es diferente a un siclogo quien, dada cierta situacin trata de reconstruirla desde donde provino. Por supuesto, los sabios nos dicen que la mujer tiene ms bin, entendimiento, que el hombre, por lo que el marido no puede entender completamente a su esposa, pero debe tratar. Este es el significado de la vav, el descenso. Aqu y en el prximo nivel, en el relleno ma la dalet significa complacer los deseos de su esposa con la mejor
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de sus habilidades. Ciertamente, en la historia de "meiner zogt" mencionada anteriormente, el Alter-Rebe baj (de su meditacin Divina) en orden de entender qu quiso decir su mujer con "el mo dice!". La excitacin que experiment cuando entendi lo que esta sentencia significa es tpica del Alter-Rebe, cuya excitacin en general se origina en el relleno sag de Havai, el cual corresponde a "con todos ustedes"15. El relleno ma es muy similar al relleno sag. Nuevamente el descenso del marido, simbolizado por la letra vav, es para entender y tener empata con su esposa. Pero, ac la vav toma un significado adicional. El nombre Havai es separado en dos mitades, la primera (las primeras dos letras, iud y hei) representan los aspectos ocultos de Dios (hanistarotlaHashemElokeinu). La segunda mitad (las dos ltimas letras, vav y hei) representan Sus aspectos revelados (vehaniglotlanuulebaneinu). Los aspectos revelados de esta manera empiezan con la letra vav. Aqu tambin, la vav no slo significa un descenso encubierto, por ejemplo un descenso enteramente sicolgico o espiritual. Ahora la vav implica un descenso con un efecto revelado. Este efecto puede ser dividido en dos partes, as como la vav representa las seis sefirot desde bondad hasta fundamento, que se dividen en dos tros. La primera parte correspondiente a las sefirot emocionales bondad, rigor y belleza (conocidas por sus iniciales jagat, )"implican proveerla de soporte emocional. La segunda parte, correspondiente a las sefirot de comportamiento victoria, agradecimiento y fundamento (conocidas por las iniciales neh, ) "implica proveerla de las necesidades materiales, las que el marido se compromete cuando firma la ketub, el contrato matrimonial. En resumen, podemos describir este tipo de descenso como la toma de responsabilidad por las necesidades de la esposa. Ahora, obviamente el ltimo nivel, el relleno ban, debe ser algo ms. Aqu las vav-dalet del marido significan ms que slo tomar la responsabilidad por lo que se requiere del marido de acuerdo a la ketub y de acuerdo a la ley juda segn el ShuljnAruj. Un marido cuya esposa se relaciona con l como una reina con su rey, ese marido quiere darle a su esposa lo que merece una reina, quiere darle todo, infinitamente ms de lo que est obligado a dar. En la poca de los sabios, esto significaba proporcionarle sirvientes. En nuestros das, esto correspondera a darle miles de veces ms que sus necesidades bsicas. Un punto importante que hay que aclarar, es que el hombre podra considerar que si le da demasiado, la esposa podra derrocharlo en cosas incorrectas, pero esto no es un pensamiento de un rey. Cuando la armona
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marital es la de un rey y una reina, entonces la esposa merece todo. Por cierto, esto no significa que yo, como rey, tambin merezco lo mismo (o quizs ms), todo lo contrario. En la clsica antologa de dichos sabios llamada MivjarHapnim, se dice que la persona debe desilusionarse del mundo, o sea debe sentir que no merece nada en este mundo, porque nada le pertenece. Nada me pertenece, entonces a quin le pertenece? A su esposa! Por lo tanto, ella es merecedora de todo lo que le pueda dar, no porque le falte algo. Esta es como la plegaria del hombre rico, como lo explica el Rebe de Lubavitch. En todo caso, la vav-dalet del relleno ban implica darle a darle a tu esposa una cantidad infinita. Eso har que se revele en ella el relleno de la hei de su propia hei, el secreto de la Cueva Doble, la Cueva de los Patriarcas, como dijimos. Ahora la dalet, en este caso, es como la famosa kavan (intencin) de la dalet cuando decimos la palabra final del Shem, uno, , ejad. Sabemos que esto significa que Dios es rey a lo largo y ancho del mundo, en las 4 esquinas, el valor de la dalet. Darle infinitamente a la esposa es hacerla la reina del mundo entero.
Notas 1. Existen cuatro rellenos principales del nombre Havai. En este caso, cuando se completan las letras con la letra hei. Ver El arte de la guematria. El relleno de ban corresponde a la Sefir (emanacin divina) de Maljut (Reinado). 2. Nota del editor: en la parte de la disertacin no traducida, el Rav discurre sobre el HaIom Iom del da de la misma, 18 de Tevet. En este el Rebe de Lubavitch anota que Iaakov envi a Iehud como una avanzada a Egipto en orden de establecer una Ieshiv (academia de Tor) all. Esto asegur que todos los descendientes de Iaakov estn unificados y por esa razn, los aos que Iaakov pas en Egipto fueron los mejores aos de su vida. El Rav acentu que lo que cre la unidad fue la Ieshiv que estableci previo a su llegada. Tambin asoci esto con la declaracin de objetivos del jasidismo del Alter Rebe: que todos los jasidim, todos sus seguidores, deben ser como una familia unida por al Tor. 3. Fijarse en extenso en la seccin titulada "teora de la permutacin" o transformaciones alfabticas. 4. Este es el ttulo del primer libro en hebreo de Rav Ginsburgh sobre el matrimonio, cuyas selecciones formaron al cuerpo central del libro El Misterio del Matrimonio. 5. Armona matrimonial o ms literalmente "paz en el hogar" ( , shalombait) es equivalente a la unin de David ( ) y Batsheva ( ) . Las letras iniciales de sus nombres (Batsheva son dos palabras en hebreo) deletrean la palabra "miel" ( ) , y el Arizal agrega que "miel" (en hebreo 305) es equivalente a "mujer" ( , ish, 305). De su unin vino Shlom y el Mashaj surge de ambos, David Y Shlom. 6. Ver Los Mundos 7. A tal grado que el consejo matrimonial para el marido es siempre el mismo: ve hacia abajo! Debes encontrar a tu esposa en donde ella est. El marido, al contrario de la esposa, sufre de un estado de egosmo natural, que debe quebrar si es que espera conectarse con su esposa. 8. SeferHaMaamarimKuntresim, Vol. 1, 20 a. titulado Lej Dod. 9. Estos tres tipos de relacin con el rey por supuesto son una metfora de los tres tipos de relacin que tenemos con el Todopoderoso, como nuestro padre, rey, o marido. Estos estn discutidos en profundidad y en extenso en nuestro primer artculo de nuestro volumen en hebreo, An Ledod Vedod Li. 10. Ishai 33:17. 11. Ver Shmuel 1, 18:6-8. Todos los derechos reservados Instituto Gal Einai Editorial Gal Einai - La Dimensin Interior www.dimensiones.org (Permitida su difusin solo citando el nombre) Pgina 24 de 26
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Viernes, 24 de Mayo 2013 Sbado, 25 de Mayo 2013 12. 13. 14. 15.
xodo 2:19. Tehilim (Salmos) 30:2. Ciertamente, como dice el Zohar surgi de la sabidura, la sefir correspondiente al relleno ab. Ver Deuteronomio 6:7.
HISTORIAS DE TZADIKIM
Rabino Itzjak Ginsburgh
Rebe Mosh de Lelov y El Rostro de los Tadikim Quizs les llame la atencin que a muchos judos y algunos gentiles acostumbren poner fotos de tzadikim , maestros espirituales, en sus casas o los lleven en sus autos y carteras. No es simplemente porque sus rostros sean bellos, un verdadero smbolo de la Divinidad en el mundo. No es slo para tener un sentimiento de conexin con el tzadik ; muchas veces nunca estuvieron personalmente con l y quizs ni siquiera conocen sus enseanzas. Sus rostros no son slo una imagen para contemplar, sino que tambin tiene un efecto real sobre el que los observa. Alguien que alent esta prctica fue el actual Rebe de Lelov, un contemporneo del Rebe de Lubavitch, de quien es sabido tena una particular y profunda conexin espiritual con l. Cierta vez El Rebe de Lelov le dijo a cierta persona, y luego este consejo lleg a odos de mucha gente y se hizo famoso, que era importante tener en su casa un cuadro del Rebe de Lubavitch que pueda verla en todo momento. Explic que mirar su foto inspira irat shamim , temor del Cielo. El que no se tome el tiempo de ver imgenes de tzadikim y en especial del Rebe de Lubavitch, a su temor al Cielo seguramente le faltar algo. De esta pequea ancdota aprendemos que es importante para todo nio tener en su cuarto una foto bien visible del Lubavitcher Rebe; como parte de su educacin, esto le dar una idea de lo que es el temor al Cielo. El Rebe de Lelov aprendi esto de su bisabuelo, Rebe Moshe de Lelov, el hijo del primer Rebe de Lelov, Rebe David, cuyo aniversario de fallecimiento es el 13 de Tevet (este ao fue el 9 de enero) en 5611 1861. Rebe Moshe fue uno de los grandes maestros espirituales que aoraba vivir en la Tierra de Israel. Hacia el final de su existencia revelada en la tierra, a los 74 aos, luego de soportar grandes adversidades, pudo hacer ali pero
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slo pudo vivir otros 74 das ms. Por supuesto, sus hijos y nietos aprendieron de su ejemplo y actualmente viven en la Tierra de Israel. Antes de partir de Europa, Rebe Moshe le dijo a la multitud que vino a despedirlo: Nios judos, miren cuidadosamente mi cara, grbenla en vuestras memorias, ser de beneficio para ustedes, tanto material como espiritual. Estas palabras que dijo el tzadik se transmitieron a travs de las generaciones. Esto inspir a su nieto a alentarnos a tener una foto de nuestro Rebe. Cuando observas el rostro del un tzadik real, llena vuestro corazn de temor al Cielo, de amor a Dios, de amor al pueblo judo, a la Tor, a la Tierra de Israel y a todo lo que la persona debe amar verdaderamente.
(basado en una enseanza del Rabino Ginsburgh en un encuentro para nios en Ramat Aviv, Tevet 13, 5767)
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Ecuador

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REIZL BAT MINA

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