1

Is a Buddhist Psychotherapy Possible? 
An Examination of How Buddhist Principles and Meditation can
 Benefit Western Psychotherapy

Many psychotherapists today are beginning to realize that the goal of therapy 

should be to confront and effectively diminish narcissism, a goal that Buddhism has 

perfected long ago.  There are those who believe that the merger of Buddhism and 

traditional psychotherapy is paradoxical in nature. Others however, believe that the two 

fields were destined to coalesce and that both fields have much to learn from each other. 

By comparing the similarities, differences and common ground between traditional 

psychotherapy and Buddhism, and by examining the physical and mental effects 

meditation has on the individual, it can be shown that not only is a Buddhist 

psychotherapy possible, it is imperative. Despite many conflicting perspectives, adopting 

Buddhism in a therapeutic context would be an invaluable asset for increasing the 

happiness and well being of people in Western society.

Today, many psychotherapists of traditional Western psychology are becoming 

ever more interested in the potential of incorporating Buddhist perspectives and practices 

with the traditional psychoanalytical methods of therapy. This interest was perhaps first 

attributed to the famous psychologist William James in the early 1900’s. During a 

conference at Harvard, James stopped and brought his attention to a Buddhist monk from 

1
 2

Sri Lanka. He offered the monk his chair and declared that the monk is better equipped to 

lecture on psychology then he is. At the time, James had made the prediction that in 

twenty­five years, Buddhism would be the predominant psychology being studied and 

applied in the West. (Epstein, 2004) James did not anticipate that over the subsequent 

years, the ideas of Sigmund Freud would reign supreme in the arena of psychotherapy. 

Furthermore, his prediction did not come true due to the wide spread notion that science 

and religion are incompatible. Strictly speaking however, Buddhism is not a religion 

because “it does not have any sacred scriptures whose words are law; no fixed cannon; no 

rigid dogma; and no Savior or Divine Being through whose favor or intercession one’s 

eventual salvation is assured.” (Aitken, 1993) In fact, it has been argued that Buddhism is 

inherently a psychology, closely related to science in that the principles and techniques 

outlined by the Buddha are empirically observable. (Mikulas, 1991)  The Buddha urged 

his followers not to accept anything on hearsay, authority or argument, but instead to 

accept what is empirically and experientially verifiable. (Christopher, 2003) Regardless of 

it’s non­theistic religious status and its close resemblance to a science, Buddhism has 

been perceived as something foreign, exotic, unorthodox and alien to the general West. 

Fortunately, these prejudices are being lifted and Buddhism is becoming more prevalent 

then ever before. With over 300 million followers worldwide, the Buddha’s teachings have 

come a long way. 

2
 3

It is important to note that the Buddhist teaching represents a philosophy, a 

psychology and an ethics. The Buddha’s teachings provide a set of beliefs about reality 

(philosophy), a theory of the human mind and human behavior (psychology) and a set of 

recommendations for appropriate conduct (ethics). (Bodhi, 1999) The most important 

aspects of the Buddha’s teaching are contained in the Three Marks of Existence, the Four  

Noble Truths and the Eightfold Path, which are integral to the development of Buddhist 

psychology. The Three Marks of Existence are transiency, sorrow and selflessness. The 

Four Noble Truths are; suffering exists; suffering arises from attachment to desires; 

suffering ceases when attachment to desire ceases; and by practicing the Eight Fold Path, 

freedom from suffering is possible. The Eightfold Path is divided into three qualities; 

Wisdom, which includes Right View and Right Thought; Morality, which includes Right 

Speech, Right Action and Right Livelihood; and Meditation, which includes Right Effort, 

Right Mindfulness and Right Contemplation. Buddhism and postmodern psychotherapy 

are similar to the extent that they both attempt to understand the Mind and to find a way 

to alleviate human suffering, but many of the teachings conflict with the traditional 

notions of self and reality held in the West. 

Perhaps the most difficult difference to reconcile between the two schools of 

thought is the understanding of the “self.”  The Buddhist perspective holds that the self is 

not an entity, or a substance, or an essence. Instead it views the self as a dynamic process, 

3
 4

a shifting web of relations between perceptions, ideas, and desires.” (Galin, 1999) This 

concept of non­self (anatman) is contrary to the Western perspective, which maintains 

that the self is a rigid entity.  This notion is central in the traditional psychotherapy of 

Freud, which maintains that the construction of an integrated and whole self is the goal of 

psychotherapeutic practice.  These views are seemingly diametrically opposed to one 

another. The Buddhist perspective stresses that the achievement of enlightenment is the 

transcendence of the self, or the complete recognition that the self is an illusory concept. 

This severe dichotomy is indeed problematic, and causes considerable tension between 

the two disciplines; however, some believe that the conflict arises out of a semantic 

misunderstanding.  

Many Westerners misunderstand the meaning of anatman, confusing “self is not 

an essence or an entity,” with “self does not exist at all.” Instead, it should be noted that 

the Buddhist tradition believes that the ordinary persons view of self as a lasting and 

unchanging entity is the main cause of his suffering due to his futile attempt to hold on to 

that which is in constant flux and has no existence outside of shifting contexts. (Galin, 

1999) In other words, most people are whirlwinds who wish they were boulders. They 

cling to things in the hopes that they will provide them with a certain "weight." They try 

to solidify their loved ones into statues, not realizing that though a statue remains 

unchanging, it has no love to give. Many try to become immortal by making their children 

4
 5

and grandchildren into clones of themselves, or by getting onto television or into the 

history books. They even cling to unhappy lives because change is too frightening. 

Instead of denying transience, impermanence and the illusory constructs of the self, one 

must confront these truths and embrace them.  The grandeur of this perspective is 

difficult to fully grasp and apply without arduous training.  The main source of training, 

as noted in the Eight Fold Path, is meditation. 

Although there are many different forms of meditation, they can be divided into 

two primary categories: Concentration Meditation and Insight Meditation. Concentrative 

meditation focuses the mind on a single activity, such as breathing or repeating a mantra, 

which aims to eliminate all other thoughts from awareness. This kind of meditation has 

been popularized in the form of "Transcendental Meditation.”  Buddhism, however, is 

more concerned with practicing insight meditation (vipassana), the goal of which is 

illumination into the nature of mental states. In contrast to traditional psychotherapeutic 

technique of probing the psyche of the patient with questions in a causal manner, 

vipassana brings awareness and attention to feelings, thoughts, and sensations exactly as 

they occur and taking a passive and detached perspective on the minds inner workings, 

without censorship or judgment.  This awareness allows for a better understanding of the 

impermanence and non­substantial nature of all phenomena, but may not necessarily 

5
 6

always be the correct meditative prescription for patients.  Meditation may have different 

effects on the individual and may have very different clinical applications. The 

distinctions between various forms of meditation are important to understand when being 

applied in a therapeutic context. Recognizing how a meditative technique should be 

applied in therapy according to the goals being sought is fundamental. This can be quite 

an arduous procedure, since there are many variables to take into account. However, 

research in this field is growing quickly, which will hopefully make it easier to assess 

which meditation technique will benefit the patient. The following is an overview of the 

recent scientific evidence for the cognitive changes taking place during and after 

meditative practice, and the causal relationship between meditation and treatment of 

specific disorders. 

Over the last four decades, hundreds of studies have been conducted to reveal the 

significant psychological and physiological effects of meditation. The findings were 

astonishing.  Concentrative Meditation, specifically Transcendental Meditation elicited 

positive changes for people suffering from asthma, stuttering, type 2 diabetes, and 

premenstrual syndrome. Meditation also proved to enhance immune function in cancer 

patients, and reduce symptoms of distress in cancer patients. Mindfulness meditation, or 

insight meditation, benefited people suffering from obsessive­compulsive disorder, 

insomnia, phobias, eating disorders and anxiety as well as helped to alleviate feelings of 

6
 7

aggression and addictions. Furthermore, there are several different kinds of meditative 

techniques, which have been shown to catalyze an increase in perceptual sensitivity, 

mental processing speed, concentration, reaction time and motor skills, short and long 

term memory, academic performance and creativity. (Walsh; Shapiro, 2006) Furthermore, 

there have been a variety of studies that utilized brain­scanning techniques to reveal the 

effects meditation has on the brain.

“In 2003, a study took place to measure electrical activity prior to and 

after an eight­week mindfulness meditation program. The study showed that 

meditation produced significant alterations in brain function.  Another study, 

which took place in 2001, used single­photon emission tomography to study 

meditation in eight Buddhist meditators and found increased regional 

cerebral blood flow in the thalamus, cingulated gyrus, inferior and orbital 

frontal cortex and dorsolateral prefrontal cortex. A study in 1990 examined 

three Tibetan Buddhist monks and found that meditation was associated with 

both increases and decreases in resting metabolism and with changes in EEG 

readings, including increased beta activity and asymmetry in alpha and beta 

activity between hemispheres.” (Kelly, 2008)

 It is important to note that the scientific findings that verify positive benefits to 

overall health and mental well­being aren’t yet fully understood and are limited by the 

boundaries of current scientific understandings of the brain. Furthermore, research 

studies are limited by many factors, mainly experimental design problems. These range 

from small sample sizes and suboptimal controls, to subject selection bias and 

7
 8

consistency problems. Regardless, it is quite evident that meditation can change the 

function of the brain in an enduring way. 

These findings suggest that meditation has much to offer psychotherapy. Perhaps 

the combination of relaxation, cognitive and attention restructuring, self­observation, and 

insights, inherent in meditation, attribute to the efficacy of meditation being employed in 

a therapeutic context. (Carpenter, 1977) Western psychology has much to learn from the 

traditions of mystical sciences. It’s preoccupation with the contents of consciousness 

(thoughts, emotions, impulses, memories, self­concepts and images) has prevented it from 

taking into account that the core sense of existence is not located in the content of 

consciousness, but is located in the awareness itself.  This awareness is outside of thought 

and images, memories, and feelings, and cannot be witnessed, but must be experienced. 

Meditation acts to heighten awareness of the observing self and to change patterns of 

perception and thinking. In other words, meditation is like a raft, which allows one to 

traverse the waters of mind. (Epstein, 2004)

Daniel Brown and Jack Engler studied experienced meditators and surprisingly 

discovered that they were just as anxious as everyone else. (Brendand, 2008) The 

implications of these findings were quite profound as they reveal that meditation, on its 

own does not necessarily help solve emotional problems. Meditation is effective at 

8
 9

establishing a framework within which a person may become more accepting and less 

defensive, but without a conscientious and experienced therapists intervention, there is a 

danger of stifling progress. Thus, meditation should not be a replacement for traditional 

therapy. Traditional therapy can be quite helpful in many areas where meditation cannot. 

Areas such as relationships, communication skills, intimacy and early wounds are more 

effectively remedied with Western therapy. But others go even further and suggest that the 

goal of meditation, which is to realize that the self or ego is illusory, is absolutely 

irreconcilable with the therapeutic goal of facilitating development of a functioning ego. 

This argument is not popular and is quick to dismiss the serious potential of integration, 

but it does bring about a general misunderstanding as to the implementation of meditation 

into psychotherapy. 

It has been cautioned that before combining therapy and meditation, the 

developmental levels of patients must be carefully considered. (Corton, 1985) Meditation 

can be used as a powerful tool for healing, but if used inappropriately, can cause a lot of 

harm and confusion in a patient who is not prepared or mature enough to apply the 

teachings effectively. Utilizing the meditative teachings effectively may require a 

sequential approach, in which traditional psychotherapy precedes meditation. This may be 

more beneficial than a blended approach because it respects the developmental tasks of 

the patient in therapy. Before meditation should take place, self­identification, ego 

9
 10

development and an increase in self­esteem are all necessary.  In the words of John 

Engler, “you have to be somebody before you can be nobody.” 

It has been made clear that there are numerous differences and conflicting 

perspectives between Buddhism and traditional Psychotherapy. However, there are many 

commonalities between the two, which further establishes the possibility of integration. 

The following is a list of components common to both psychotherapy and meditation:

Telling the truth; releasing negative emotions; the need for effort and 

consistency; authenticity and trust­avoiding self­deception; integrity and 

wholeness­accepting all one's experiences and allowing things to be as they 

are, rather than living in a world of illusion and denial; insight and 

forgiveness directed toward oneself and others; opening the heart and 

developing the capacity to give and receive love; awareness and 

nonjudgmental attention; liberation from limiting self­concepts, from fear 

and delusion, and from the past and early conditioning. (Vaughan, 1989)

These commonalities as well as the results yielded from research on mindfulness 

meditation, has prompted the integration of mindfulness practices into clinical therapeutic 

settings. These relatively new clinical fields, namely, “Mindfulness Based Cognitive 

Therapy,” (MBCT) and “Dialectical Behavioral Therapy,” (DBT) utilize Buddhist 

mindfulness techniques outside of the Buddhist framework. Mindfulness techniques are 

used to help the individual recognize that thoughts are “just thoughts” and help patients 

10
 11

make the distinction between self, thought and event. MBCT has been found to be highly 

effective in reducing depressive relapse in patients with three previous episodes from 78% 

to 36%. (Brendand, 2008) The goal of MBCT is freedom from the tendency to get drawn 

into automatic reactions to thoughts, feelings, and events, by teaching patients how to pay 

attention to thoughts without judgment. By doing so, patients learn that clinging to 

feelings and thoughts, is mentally detrimental. Furthermore, the application of 

mindfulness is not only used during therapy, but is encouraged to be utilized at all times. 

Similarly, DBT combines standard cognitive behavioral techniques with mindfulness 

awareness, distress tolerance, and acceptance, which are also largely derived from 

Buddhist meditative practice. DBT is effective in treating patients with borderline 

personality disorders and suicidal tendencies. However, the effectiveness of such 

treatments often depends on the quality of the relationship between the patient and the 

therapist. Regardless, these more integrated clinical therapies are paving the way for 

future Buddhist psychotherapies by clearly demonstrating their efficacies. 

The Buddha once said that “in the sky, there is no distinction of east and west; 

people create distinctions out of their own minds and then believe them to be true.” For 

too long, Western science and traditional Western psychotherapy has largely ignored the 

potential of studying and incorporating esoteric perspectives on the nature of self and 

reality. Today however, in a highly global community, the boundaries between east and 

11
 12

west are finally being blurred. The successful marriage between Buddhism and traditional 

psychotherapy is imperative, and is fortunately now underway. If all goes accordingly, it 

will be remarkably beneficial and rewarding for both fields. There is however, an urgent 

need to develop evidence for utilizing Buddhist techniques in a therapeutic context. In 

doing so, the effectiveness of these techniques can be gauged and the techniques may be 

applied appropriately. The door has been opened and now it is time to begin the 

exploration and mapping of this new and promising territory. 

Bibliography

Aitken, Robert. Encouraging Words: Zen Buddhist Teachings for

Western Students. New York1993: Pantheon Books.

Bodhi B. A comprehensive manual of Abhidhamma: The philosophical

psychology of Buddhism. Seattle: BPS Pariyatti, 1999.

Carpenter, J.T. "Meditation, Esoteric Traditions-Contributions to

Psychotherapy." American Journal of Psychotherapy (1977): 394-

404.

Christopher, Michael S. "Albert Ellis and the Buddha: rational Soul

Mates? A comparison of Rational Emotive Behaviour Therapy and

Zen Buddhism." Mental Health, Religion and Culture (2003): 2.

12
 13

"Core Concepts of Buddhism." Buddha Web. 15 Apr. 2009

<http://www.buddhaweb.org/index.html>.

Corton G. "Can East and West meet in Psychoanalysis?" American

Journal of Psyciatry (1985).

Epstein, Mark. Thoughts Without a Thinker Psychotherapy from a

Buddhist Perspective. New York: Basic Books, 1996.

Fundamental Buddhism. 15 Apr. 2009

<http://www.fundamentalbuddhism.com/>.

Kelly, Brendand K. "Buddhist Psychology,Psychotherapy and the Brain:

A Critical Introduction." Transcultural Psyciatry (2008).

Mikulas, W.L. "Eastern and Western Psychology: Issues and domains for

integration." Journal of Integrative and Exlectic Psychotherapy

(1991): 10.

Religion Place. 15 Apr. 2009 <http://religion-place.info/2008/09/10-

inspirational-quotes-by-buddha.html>.

Vaughan, F. "Mapping the Territory in Search of Common Ground." Yoga

Journal (1989).

Walsh, Roger, and Shauna Shapiro. "The Meeting of Meditative

Disciplines and Western Psychology." American Psychologist 61

(2006): 227-39.

Welwood, John. Toward a Psychology of Awakening Buddhism,

Psychotherapy, and the Path of Personal and Spiritual

Transformation. Boston: Shambhala, 2002.

13
14

14