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Ecuador PARASHAT KORAJ Basado en las enseñanzas Rabino Itzjak Ginsburgh Shlita
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PARASHAT KORAJ
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Viernes, 07 de Junio 2013 Sábado, 08 d Junio 2013

Encendido de velas a las: 17:58 Shabat concluye: 18:60

Encendido de velas a las: 17:58 Shabat concluye: 18:60 L A P ARASHÁ DE LA S

LA PARASHÁ DE LA SEMANA KORAJ

B"H Por la elevación del alma de REIZL BAT MINA Sea su memoria Bendición
B"H
Por la elevación del alma de
REIZL BAT MINA
Sea su memoria Bendición

Contenido LA PARASHAT DE LA SEMANA KORAJ

3

Meditación 1: De la Esencia a la Realización - El Secreto del Bastón de Aarón

3

El Desafío al Liderazgo

3

El Florecimiento del Bastón Estéril

3

El Milagro del Bastón

3

Las Matemáticas del Bastón

4

Las

Chispas Florales

5

Un fruto Potente

5

Meditación 2: La Redención en Ciernes

6

VIDEO MENSAJE

8

Meditación 1: "Tuteando a Dios"

8

Meditación 1: "El GuardaEspaldas "

11

OTRAS LECTURAS

15

Heijalot 8

15

Las recámaras del rey 8

15

1. La Recámara del Jasidut: “Con Mucha Música y Canto”, “La

corona del buen nombre esta encima de las demás”

2. La recamara de la Música: Reunión Jasídica de Músicos Tel

15

17

3. La recamara del Reinado de Israel: La Verdad dentro del

Aviv

Conflicto

17

La Verdad en el Conflicto

17

La rectificación del “Arbol del Conocimiento del Bien y el Mal” con

18

la verdad del Shabat, la veracidad de los

“Verdad a Iaacov” – “su lecho era íntegro” en medio de todos los

conflictos de su

19

Cabala y Vida Moderna - El Hogar Judío y la Familia

20

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Encendido de velas a las: 17:58 Shabat concluye: 18:60

Encendido de velas a las: 17:58 Shabat concluye: 18:60 El Hombre y la Búsqueda de la

El Hombre y la Búsqueda de la Mujer Perfecta

20

Hay Padres y Hay Padres

21

Dos Mentalidades y Tres Mujeres

22

Esa Intrusa

23

La

Esposa Virtuosa

23

La Revelación de la Providencia Divina en la Conciencia

24

Cabalá y Vida Moderna- Viviendo con el Tiempo

24

El Mes de Tamuz

24

Color:

Naranja

25

Letra: Jet

25

Mazal: Sartán (Cáncer- el cangrejo)

25

Tribu:

25

Sentido: La vista

26

Miembro dominante: La mano derecha

26

La Aparición de Moisés En Cada Generación

26

La Cadena de Transmisión de la Torá

27

Evolución,

Investir, Morar

28

"Pinjás es Eliahu, el Or Hajaim y el Rebe Shlomo de Carlín"

29

El Rebe Shlomo de Carlín

30

El Novelón de Tamuz

34

El Culto a Tamuz y la Cultura de la Depresión

35

El Nacimiento De La Tragedia

35

Generaciones Tras Generación Vienen Nuevos Tamuces

37

Y Elegirás por la vida

38

Del Rey del Pop, al Rey David

39

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Encendido de velas a las: 17:58 Shabat concluye: 18:60

Encendido de velas a las: 17:58 Shabat concluye: 18:60 LA PARASHAT DE LA SEMANA KORAJ M

LA PARASHAT DE LA SEMANA KORAJ

MEDITACIÓN 1: DE LA ESENCIA A LA REALIZACIÓN - EL SECRETO DEL BASTÓN DE AARÓN

El Desafío al Liderazgo

La porción de la Torá de esta semana, Koraj, cuenta acerca del desafío al liderazgo de Moshé y Aarón. Koraj era una persona importante y un alma muy elevada; como tal, se engañó a si mismo y a los otros pretendiendo el Sumo Sacerdocio en vez de Aarón (qué koraje). Dios utilizó el simbolismo del bastón de Aarón para probar que sólo este era el elegido para el puesto del sacerdocio eterno.

El Florecimiento del Bastón Estéril

Dios instruyó a Moisés que ponga los bastones de los príncipes de cada tribu en el Kodesh HaKodashim, de tal manera que el que floreciera determinaría cuál príncipe era el designado por Di-s para servir como Sumo Sacerdote. Moisés puso intencionalmente el báculo de Aarón en el lugar más neutral en el medio del Sancta Sanctorum, para prevenir la posibilidad de que reclamen que floreció porque estaba en un lugar más ventajoso.

Una vara es un pedazo de madera estéril que no puede florecer naturalmente. Ese bastón, símbolo del liderazgo, reflejó milagrosamente la belleza Divina al retoñar, florecer y producir almendras. La palabra hebrea para "almendra", shaked, es una permutación de la palabra "santo", kodesh. El milagro probó a todos que Aarón era el elegido por Di-s para manifestar la santidad en el mundo.

El Milagro del Bastón

El florecimiento del bastón consta de cuatro etapas, que por supuesto, corresponden a las cuatro letras del Nombre santo de Di-s, Havaiá, que se deletrea iud, hei, vav, hei.

Etapa 1: La vara inanimada es el punto inicial y todo abarcador, la iud, llamado Aba, "Padre" y corresponde a jojmáh. A diferencia de las otras tres etapas, esta no es milagrosa; por tener una familia madre, hijo, hija- muestra que no es una imagen de esterilidad. Di-s ha elegido que este padre sea una fuente genuina de autoridad. Esta etapa en potencia es llamada atzmut, esencia.

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Encendido de velas a las: 17:58 Shabat concluye: 18:60 Etapa 2 : La flor, peraj ,

Etapa 2: La flor, peraj, la primera hei del Nombre de Di-s, es llamada Ima, "Madre" y corresponde a bináh. Esta es la primera de las tres etapas milagrosas de florecimiento de la vara. Es el estado de gravidez, el potencial profundo e intenso que está lejos de su realización, llamado iejolet, capacidad, aptitud o habilidad.

Etapa 3: La yema o capullo, tzitz, la vav del Nombre de Di-s, llamado Zeir Anpin, "hijo" y que corresponde a las seis emociones del corazón. Esta es la etapa de la manifestación, el potencial más inmediato llamado coaj, potencial.

Etapa 4: Las almendras, shkedim, la hei final del Nombre de Di-s, llamado Nukvah, "Hija" y corresponde a maljut. Esta es la etapa de la realización del potencial, llamado poal, realizar.

 

Letra

del

       

Etapa

Nombre de Di-

Parte

Familia

de

la

Sefiráh

Manifestación

Nombre

la Etapa

de

s

   

Vara

     

Una

esencia

Esencia

Iud

Padre

Jojmáh

aparentemente

Matéh

estéril

Atzmut

Flor

Habilidad

Peraj

Hei superior

Madre

Bináh

Gravidez

Iejolet

     

Las

seis

Manifestación

Potencial

Retoño

Vav

Hijo

emociones

del

corazón

Del potencial

Koaj

Almendras

     

Realización

shkedim

Hei inferior

Hija

Maljut

Concreción

Poal

Las Matemáticas del Bastón

Como Aarón es de la tribu de Leví, su bastón se conoce como el Bastón de Leví, Matéh Leví. La guematria o valor numérico de matéh es 54, la de Leví es 46. Juntos suman 100, un número cuadrado que representa la perfección o consumación en la propia esencia de este bastón en particular. (Cuando cada letra se escribe completa, Matéh Leví suma 611, el valor numérico de la palabra Toráh.)

Las letras iniciales de las palabra Matéh Leví, mem y dalet, suman 70, equivalente a al letra ain. El resto de las letras suman 30, lamed. Ain y lamed forman la palabra al, que significa "sobre" o "arriba", proveniente de la raíz

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Encendido de velas a las: 17:58 Shabat concluye: 18:60 de la palabra en hebreo para "ascenso".

de la palabra en hebreo para "ascenso". La palabra al es la decimotercera en la Toráh. 13 es un número muy importante y es el valor numérico de ejad, "uno", y ahaváh, "amor". También alude a los 13 Atributos de Misericordia Divina.

El bastón de Aarón es al, elevado sobre los otros. Suya es la vara del Sumo Sacerdocio que eleva a los demás y a todas las almas de Israel. Una de las responsabilidades del Sumo Sacerdote es encender las candelas de la menoráh, que representan las almas de Israel, hasta que la llama se eleve por si misma. Sólo él puede realizar esta tarea. El poder intrínseco del bastón de Aarón es que es una fuente de elevación para toda la nación.

El nombre de Aarón estaba inscripto en la vara, produciendo el milagro de sus retoños. El valor numérico de Aarón es 256, que es 16 al cuadrado. El valor numérico de la vara, como se dijo es 100, 10 al cuadrado. 16 más 10 es igual a 26 (el Nombre de Di-s) al cuadrado. Cuando el nombre de Aarón (16 al cuadrado) se suma al de bastón (10 al cuadrado), obtenemos las tres etapas milagrosas del desarrollo de la vara. Más aún, las tres letras del Nombre de Di-s que corresponden a esta etapa, hei, vav y hei, 5, y 5, suman también 16.

Las Chispas Florales

El secreto de la flor, peraj, es la belleza del potencial del niño dentro de la madre, incluso antes de que el capullo se manifieste. El valor numérico de peraj es 288, el número de chispas Divinas dispersas en el mundo. Como las flores, todas estas chispas existen en la realidad, pero todavía no se manifestaron como fruto Divino. Estas chispas deben ascender al útero de la madre para renacer en la realidad como un fruto nuevo, como se explica en profundidad en cabalá.

Un fruto Potente

El Sumo Sacerdote despierta la misericordia sobre Israel y eleva sus almas. Las vestimentas que lleva puestas le permiten hacer incidir su potencial espiritual sobre las almas de Israel. El tzitz es la vestimenta usada en la frente del Sumo Sacerdote. Tzitz, que también significa "observar", es la palabra para "retoño". El Sumo Sacerdote exhibe esta imagen visible de potencial sobre su frente. Es interesante observar que las últimas letras de estas tres etapas milagrosas del retoño de las varas (peraj, tzitz y shkedim) son mem, tzadik, jet, que forman la palabra metzaj, "frente". El tzitz del sacerdote es llamado tzitz nezer kodesh, el retoñar de la corona sagrada. Kodesh, como ya se dijo es una permutación de la palabra para "almendra".

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Encendido de velas a las: 17:58 Shabat concluye: 18:60 El retoñar de las almendras es el

El retoñar de las almendras es el hijo y la hija representados en la frente de

la esencia del padre.

La verdadera profecía del Sumo Sacerdote está en su poder de bendecir a

Israel para que sean fructíferos y se multipliquen. Esto está simbolizado por

el báculo del Sumo Sacerdote y sus cuatro etapas desde la esencia hasta la

realización. Cuando meditamos en la vara y sus cuatro etapas, también nosotros podemos dar a luz frutos santos y milagrosos en nuestras almas y

en la realidad.

MEDITACIÓN 2: LA REDENCIÓN EN CIERNES

Koraj inició una rebelión contra el liderazgo Moisés y de Aharón. Logró reclutar en sus filas a cientos de hombres que se le unieron en su afirmación de que todos los judíos son santos, y por lo tanto era injusto que Moisés y Aarón reclamen el liderazgo para ellos mismos. Se probó que el reclamo de Koraj era inaceptable para Dios cuando él y su clan fueron tragados por un terremoto increíble y los doscientos cincuenta hombres que se unieron a él fueron milagrosamente incinerados junto con sus cazuelas de incienso. Sin embargo, el pueblo continuó quejándose de que Moisés y Aarón habían matado a Koraj y su congregación y el Todopoderoso los castigó matándolos en una plaga, que terminó tan milagrosamente como había empezado cuando Aarón corrió entre el pueblo con una cazuela de incienso ardiente.

A raíz de estos trágicos acontecimientos, Dios ordenó a Moisés tomar una

vara de cada líder de cada tribu e inscribir en cada una de ellas el nombre del líder, entre las cuales la vara de los levitas sería la vara de Aarón. Dios le dijo a Moisés: “El hombre que Yo elija, su vara florecerá”, pero la vara de Aarón no sólo floreció, como dice el versículo: “He aquí, la vara de Aarón, de

la tribu de Leví, floreció y dio brotes y produjo almendras maduras”.

Después de las feroces reacciones milagrosas que ocurrieron antes, este milagro triple es impresionante por su belleza. El bastón de Aharón literalmente volvió a la vida: floreció, retoñó y dio frutos maduros, mientras que el de los otros jefes tribales quedaron como inanimados palos de madera.

A diferencia de los milagros experimentados por el pueblo judío a partir del

Éxodo milagros que rompieron por completo las leyes de la naturaleza- este milagro se destaca sobre todos. No se nos dice si el bastón de Aarón estaba hecho de madera de almendro. No obstante, sea cual sea el tipo de madera que era, pasó por un proceso natural de las flores, los brotes, y el

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Encendido de velas a las: 17:58 Shabat concluye: 18:60 fruto. El milagro estaba en la velocidad

fruto. El milagro estaba en la velocidad con la que se dio el proceso en un palo de madera que tal vez ni era capaz de germinar. De todos los árboles, el almendro es considerado el más rápido en florecer y dar fruto -es naturalmente rápido. Aquí sólo lo hizo aún más rápido, literalmente de la noche a la mañana.

El Rebe de Lubavitch explica que debido a que este milagro no viola las leyes de la naturaleza por completo, pero estimula y acelera los procesos naturales, de hecho es la mayor clase de milagro. Si hubiéramos filmado el bastón cuando tuvo lugar el milagro y reproducir la película a cámara lenta, hubiera parecido un proceso perfectamente natural!

El Rebe explica que este tipo de milagro, en el que la naturaleza y lo sobrenatural se unen, es el único tipo de fenómeno milagroso que puede dar un fruto verdadero. Esto se debe a que en relación, la naturaleza y lo sobrenatural son un fenómeno femenino y masculino, respectivamente. Sólo cuando su unión es mutuamente cooperativa puede ser una relación verdaderamente fértil que expresa tanto lo natural y lo sobrenatural en un proceso fructífero.

Esta mezcla de lo natural y lo sobrenatural es uno de los signos de la verdadera redención por la cual oramos. Durante la salida de Egipto, los milagros rompieron las leyes de la naturaleza. Pero, a pesar de la magnitud de los milagros que se extendieron a través de Egipto y los estragos que causaron, esto no fue suficiente para permitir un proceso duradero para comenzar, porque la naturaleza misma ha quedado fuera del cuadro. Por el contrario, todo proceso natural suele durar un tiempo muy largo, ya veces la longitud de cada etapa es tan larga que parece que nunca podremos llegar a la meta deseada. ¿Cuánto tiempo más puede pasar para que venga el Mashíaj!

El bastón milagroso de Aharón nos enseña una tercera opción: los milagros que unen lo sobrenatural con la naturaleza, permitiendo que lo sobrenatural se presente de una apariencia natural. Cuando la revelación Divina penetra en la naturaleza por completo, acelera los procesos naturales, de manera que una etapa sigue a la otra con una velocidad increíble.

Este es el significado del famoso grito del Rebe que la redención debe venir en la forma de “luces del caos dentro de los recipientes rectificados.” En este contexto, “las luces caóticas” representan la velocidad sobrenatural de la redención al entrar en la naturaleza -los “recipientes rectificados”. Esta es la

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Encendido de velas a las: 17:58 Shabat concluye: 18:60

Encendido de velas a las: 17:58 Shabat concluye: 18:60 fórmula mesiánica que todos estamos esperando, rápida,

fórmula mesiánica que todos estamos esperando, rápida, provechosa, y en nuestros días.

Extraído de la clase del rabino Ginsburg del 26 Sivan 5767

VIDEO MENSAJE

MEDITACIÓN 1: "TUTEANDO A DIOS"

En la parashá Koraj, Koraj entra en conflicto con Moshé Rabeinu y Aharón. Quiere ser el Sumo Sacerdote en lugar de Aharón. Después la historia se desarrolla hasta que él y toda su congregación son tragados por la tierra cuando ésta abre su boca. Luego Hashem continua afianzando en ciertos asuntos la autoridad eterna del sacerdocio de Aharón, y además la de los levitas en general. Nunca nadie más vendrá a objetar, entrar en conflicto, respecto a que estas son las personas elegidas dentro del pueblo elegido, (el pueblo judío es el pueblo elegido) y de entre el pueblo escogido, ellos son los que Hashem ha señalado para servir en el Templo.

Hay dos frases únicas y significativas, una de ellas es con respecto a los sacerdotes y la otra a los levitas, en la continuación de la parashá de esta semana. Con respecto a los sacerdotes la frase dice “avodat mataná eten et kehunatjem”, “te doy el servicio de dar”. “Avodat mataná” “te otorgo el sacerdocio”. Entonces tenemos que entender esta frase extraordinaria, que sólo aparece una vez en toda la Biblia, “avodat mataná”, “el servicio de dar”. ¿Qué implica esto? Esa es la frase en relación al sacerdocio.

En relación a los levitas, en general, hay también una frase extraordinaria que dice: “veavad halevi hu”, que los levitas le sirven a Él. Esa palabra “Él” de acuerdo a la interpretación literal del texto, es una palabra innecesaria, que pude haberse omitido. Pero el hecho de que esta palabra este enfatizada y afirmada, “veavad halevi hu”, que los levitas le sirven a Él. El significado simple no necesariamente es que la palabra “Él” se refiere a Dios, sino que él deberá servir, él es el indicado para servir, avad halevi hu. Pero, ya que la palabra es muy superflua, en su sentido literal, es el motivo por el que es interpretada de esta manera, como refiriéndose a Dios, veavad halevi hu.

De cualquier manera, debemos tratar de entender la relación de estas dos extraordinarias frases, por qué una, la avodat mataná, “servicio de dar” se aplica a los sacerdotes, y avad halevi hu, “el servicio a Él,” se aplica a los levitas.

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Encendido de velas a las: 17:58 Shabat concluye: 18:60 En Cabalá se nos enseña que el

En Cabalá se nos enseña que el origen del sacerdocio está en la jojmá, sabiduría, en el punto más alto de la línea derecha de las sefirot, en el Árbol de la Vida. Y el origen de las almas de los levitas está en bina, en entendimiento, que es el punto más elevado de la línea izquierda. Estos dos forman un par, como el padre y la madre, un par eterno que nunca se separan uno del otro, trein rein delomitparshin lealmin (arameo), “dos compañeros que nunca se apartan uno del otro”. Estos son los sacerdotes y los levitas, ese es su origen, en sabiduría y en entendimiento.

El servicio de los sacerdotes es silencioso, hermético, llamado “bejashai bereuta deliba”, [con silencio en exhaltación del corazón], esa es la manera en que los sacerdotes sirven. En cambio, el servicio de los levitas es con canto y música, elevando la voz, expresividad al servir a Hashem. Y los dos tienen que funcionar como socios, porque uno es importante para la realización del sacrificio en si, pues éste tiene que ser silencioso, modesto y en secreto y por el otro lado, debe ser acompañado por los levitas, la palabra un levi signfica acompañar, acompañando con canto, música, con tremenda emoción. Una vez más, la expresión emocional es entendimiento, y el movimiento veloz, silencioso, viene de la sabiduría. Son comparados con 2 fluidos, uno de los fluidos es aceite, aceite de olivo puro, es el origen de los sacerdotes; el otro es vino; cuando uno canta y nos volvemos emocionales, expresivos, es cuando se bebe vino. Así que el aceite eran los sacerdotes y el vino los levitas.

Vamos a volver a la frase “avodat mataná”. ¿Qué significa que Hashem otorga a los sacerdotes el servicio de dar, avodat mataná? Se puede referir en un sentido muy, muy literal, de acuerdo a la Halajá, como está explicado en la Guemará, se refiere a diferentes servicios que los sacerdotes dan algo, ofrecen algo en el altar. El sacrificio es algo que se presenta, se da pues en otras partes o elementos del servicio, tienes que retirar algo. Pero el servicio primario de los sacerdotes es dar. Es un estado de consciencia, los sacerdotes siempre están dando, poniendo ofrendas a Dios, a Hashem.

Esta es una explicación simple de “avodat mataná”. Significa “dar a Dios”, que su servicio es el servicio de dar. Pero el significado profundo, como se explica en Cabalá y Jasidut, es que su servicio es un regalo para él de Dios. Dios le está otorgando este infinitamente precioso regalo, de ser capaz de servir a Dios. ¿Cómo puedo imaginar que yo, una creatura finita, un mortal, un hombre, pueda servir al Dios Infinito y Eterno. Esa consciencia de la habilidad de servir a Dios es un regalo.

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Encendido de velas a las: 17:58 Shabat concluye: 18:60 Ahora, el jasidut lo explica de una

Ahora, el jasidut lo explica de una manera aún más profunda, que en general, la mayoría de nosotros solamente somos capaces de servir a Dios de acuerdo a nuestra habilidad de contemplar, de meditar, y de dar a luz, mediante la meditación. La meditación es un principio materno. La madre da a luz a niños, que son emociones del corazón. Con éstas emociones nos acercamos y servimos a Dios, pero nacen de nuestra propia meditación. En general no podemos trascenderlas, ¿Qué quiere decir “trascenderlas”? que recibimos espontáneamente de Dios los medios, incluso por encima de nuestra capacidad de meditar y dar a luz a emociones del corazón, recibimos un sentido infinito, por así decirlo, de cercanía y “dveikut”, apego a HaKadosh Baruj Hu.

Un sacerdote representa a un tzadik. Un tzadik es un alma justa que ha alcanzado un nivel tal, que sirve tanto como es posiblemente capaz basado en su propia consciencia interna y habilidad para meditar. Y ahora él solo recibe de Dios infinitamente más luz e inspiración que la que él puede producir por sí mismo. Así que ese recibir de Dios, por mucho, más allá de lo que soy capaz de producir por mi propio servicio interno es llamado “regalo”. El servir es llamado “regalo de Dios.”

Esta es la manera en la que nosotros interpretamos esa frase “avodat mataná”, “he otorgado a los sacerdotes el servicio de dar”, “siempre estás dando…”. estas dos interpretaciones son interdependientes pues yo siempre estoy en un estado de dar a Dios, y Dios siempre me da, muchísimo más de mi habilidad de producir emoción y dveikut”, apego en mi corazón.

Y que sucede con los levitas, la frase especial que dice “veavad halevi hu”. Como ya mencionamos, la palabra “hu”, “él”, se encuentra gramaticalmente en tercera persona. La tercera persona significa que se refiere a alguien que está escondido, que no puedo ver, pero sé que está allí: “sé que Dios está aquí presente, pero no lo veo, y, el motivo que no lo veo es que ahora estoy relacionándome con un nivel que está tan alto y tan por encima de mi comprensión, que solamente puedo decir “Él”, no puedo decir “Tú”, como si veo algo realmente o estuviera apegado, porque si estuviera en contacto directo con alguien diría “Tú”, en la segunda persona.

Pero “hu” está en tercera persona, así que a veces, se dice, que la capacidad de decir “Tú” a Dios está más arriba que la habilidad de sólo referirse a Dios en tercera persona. Pero a veces se dice lo opuesto, que al decir “Él” puedo alcanzar un nivel más elevado. Pues sólo digo “Él” en tercera persona, pero me estoy refiriendo a un nivel superior, a un nivel oculto que es más alto

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Encendido de velas a las: 17:58 Shabat concluye: 18:60

Encendido de velas a las: 17:58 Shabat concluye: 18:60 que cualquier nivel revelado al que puedo

que cualquier nivel revelado al que puedo dirigirme directamente como “Tú”.

Ahora, a cerca del cohen hay un versículo en Tehilim, Salmos, que dice: “Atá Cohen leolam”, “tú eres cohen, un sacerdote, por siempre.”. De este verso aprendemos que el cohen, el servicio del cohen es una relación “Yo – Tú”, pues siempre se está dirigiendo a Dios y sintiendo la presencia de Dios en segunda persona, “Atá Cohem leolam.

Y aun más es explicado en jasidut, “Atá kohen leolamiu,” “y tú eres sacertode por siempre”, significa que el hecho de que puedo decirle a Dios “Tú,” como si estubiera hablando directamente con Dios, es en sí el regalo que Dios me ha otorgado “veavodat mataná etén et kehunatjem”, “que Dios me ha dado desde arriba”. Todo esto es la consciencia del sacerdote, por que se deriva de sabiduría, de jojmá, la capacidad de estar como si estuviese viendo, hablándole de tu a Dios.

Pero en relación con algo que está más allá de eso, y debido a que está más allá, solamente puedo decir “Él”, en tercera persona y no “Tú” en segunda persona, esto hace que surja la música, la voz, no el servicio secreto y veloz, silencioso, sino una orquesta, una sinfonía que alaba y sirve a Dios. Esto muy rara vez proviene de un estado de “Él”.

Dios. Esto muy rara vez proviene de un estado de “Él”. M EDITACIÓN 1: "E L

MEDITACIÓN 1: "EL GUARDAESPALDAS "

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Encendido de velas a las: 17:58 Shabat concluye: 18:60

Encendido de velas a las: 17:58 Shabat concluye: 18:60 En la parashat Koraj está el precepto

En la parashat Koraj está el precepto de cuidar el Templo Sagrado. Está escrito: “Ushmartem et mishmarteja umishmeret kol haohelja”, “Y cuidarán tu guardia y la guardia de toda tu tienda”, vemos tres veces seguidas la expresión “guardia”. A continuación está escrito: “Ushmartem et mishmeret hakodesh veet mishmeret hamisbeaj”, “Y guardarán la guardia del Kodesh y la guardia del Altar”. Aparecen otras tres veces el concepto “guardar”, y aunque no son palabras consecutivas, de todas maneras también están una a continuación de la otra. Entonces tenemos ya en forma consecutiva, o sea muy cerca, 6 veces la palabra “shmirá”, “guardar”. Si observamos en todos los demás versos, hay otras 4 veces “guardia”. Todo esto concentrado en un solo lugar en la Torá. En total hay 10 veces, “el décimo será sagrado para Hashem”. Diez veces es un partzuf completo de la shmirá, “guardia”, aquí, todo relacionado con la guardia de los cohanim y en especial con este precepto de cuidar el Santuario.

Los legisladores discrepan si este precepto también se aplica hoy, cuando el Templo Sagrado no está en pie, o sólo en la época del Templo. Hay quien dice que no sólo esto tiene aplicación en la actualidad, sino que es un precepto gracias al cual pronto en nuestros días ameritaremos la construcción del Templo Sagrado. Es decir un precepto muy mesiánico.

Ahora, el hecho de que aquí se encuentre la mayor concentración de lishmor en la Torá, 10 veces. En 6 versos encontramos 10 veces la expresión “guardar”, nos está pidiendo ser explicado. Es decir, no es simplemente enseñar este precepto, cuán importante es por sí mismo, también enseña acerca del concepto “guardar”. ¿Qué es “guardar” en la Torá? Es que aprendemos ante todo, que la guardia es cuidar el Kodesh, “Santuario”. Todo judío tiene un “Kodesh”, todo judío es sagrado, es un Pueblo sagrado. Lo principal del “Kodesh” en el judío está en el corazón, en el punto interior del corazón, en su “reuta deliba”, [su apego a Dios]. Eso es el Kodesh interior, es el heijal, “el Templo”, el Kodesh Hakodashim, “el Sancta Sanctorum”, es la “iejidá”, el nivel superior de su alma. Eso es su Kodesh, lo más sagrado que hay en él.

Ahora, cada uno tiene la mitzvá de cuidar. Existe un precepto positivo de “guardar”, y del segundo verso, “y guardarán la guardia del Sagrado”, surge el precepto negativo, no abandonar la guardia. Como vemos muchas veces, hay preceptos positivos juntos con negativos. Ambos se dijeron con la misma expresión de “guardar”, lishmor. Es decir que una vez es un precepto positivo, y la otra es “hishamer”, que como explica el Ramba”m es un

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Encendido de velas a las: 17:58 Shabat concluye: 18:60 precepto negativo. Entonces tanto el positivo como

precepto negativo. Entonces tanto el positivo como el negativo, está ordenado con la misma expresión.

Existe una conciencia de cuidar, shmirá. Esta conciencia es femenina, de la mujer que cuida, que genera un muro de contención. “Todo hombre que no tiene esposa, se queda sin un muro, etc.” (Talmud, Iebamot 62). La mujer cuida al marido. “Guarda el día de Shabat para santificarlo”, es cuidar [shamor] la sacralidad del Shabat, “en femenino”. “Recuerda el día de Shabat para santificarlo” es recordar, “zajor”, una expresión masculina “zajar”, pero guardar es una característica femenina.

Ahora, hay algo en la guardia del Mikdash, el Santuario, tanto en el general como en el santuario interior, que es mi Kodesh, mi parte sagrada en el corazón, de todo judío, que es el nivel femenino, la madre, del alma. Ahora, ¿para qué hace falta guardar? El Ramba”m escribe, en su obra Mishné Torá, en “Iad Hajazaká”, escribe “no hay que pensar que se tiene que guardar el Templo de los delincuentes y enemigos, porque esta mitzvá de cuidar el Santuario es honrar a Hashem. No es lo mismo un palacio en el cual hay guardianes que aquellos que no tienen guardianes. Si hay un palacio del rey sin guardianes, no es honorable, no le da honor al rey. Pero si hay un palacio, la mansión del rey, y hay guardaespaldas en todos lados, esto le da honor al rey.

¿Pero qué es honrar? Si ahora hablamos del Santuario, el Kodesh interior, la reuta deliba. “La tierra se ilumina con Su honor”. Honrar es revelar lo que honramos. Nuevamente, si el palacio no tiene guardias, no tiene honor. ¿Qué significa esto? Que no hay una revelación de lo que sucede dentro del palacio. Los guardianes dan honor. ¿Qué significa que dan honor? Que dan expresión, revelación y dan a entender hacia afuera, a todos, también lo que sucede en los lugares más íntimos del palacio, dentro del punto del corazón. Revela, le dan expresión lo sagrado que hay en mí, el Kodesh, de todo judío, que es la reuta deliba, mi apego esencial a Dios.

Ahora, hay otra explicación que el Rambam no trae, pero los otros comentaristas explican que también se entiende literalmente: hace falta guardianes para evitar que entren impuros al Santuario. Porque hay personas que a causa de la impureza tienen prohibido ingresar, y hay que cuidar que no entren, que no mancillen el Santuario.

Ahora, está escrito algo más, que aunque esta guardia no es por los delincuentes o los enemigos, de todas maneras la forma en que se distribuyen los guardianes, y cómo van recorriendo, como también aclara el Rambam, hacen recorridos alrededor del Santuario como los soldados que

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Encendido de velas a las: 17:58 Shabat concluye: 18:60 cuidan a causa los enemigos. Y si

cuidan a causa los enemigos. Y si no es como hacen los soldados de guardia, la guardia que vigila si hay enemigos, no se considera de ninguna manera una guardia.

Es decir, que por un lado está negando esto; no pienses que es por los enemigos, es sólo por el honor. Pero por otro lado tiene que aparentar y verse exactamente como si fuera por miedo a los enemigos. Y entonces tengo que afirmarme bien y cuidar contra los enemigos.

Entonces, hay aquí en realidad 3 niveles: Hay un aspecto que es sólo en la imaginación. Como si estuviera obligado; lo femenino necesita un enemigo, que incluso no existe en la realidad. Si hay un enemigo se entiende, pero aquí no hay un enemigo. De todas maneras hay que figurarse un enemigo para que la guardia se pare correctamente. Es algo muy importante, hay que dar vida a un enemigo. ¿Quién es el enemigo? El instinto del mal que quiere ingresar, profanar también aquí. Nuevamente, existe un impuro que no es un enemigo, sólo está impuro. Es un judío no un gentil. Cuando se dice simplemente enemigo es un gentil, es el instinto del mal del gentil. El impuro es un judío, pero de todas maneras tiene prohibido entrar.

Hay aquí 3 niveles de conciencia en esta guardia: Está lo imaginario, y para esto hace falta en cierta medida dar vida al enemigo que no existe. Como cuando preguntan ¿cómo cumpliremos el precepto de borrar a Amalek cuando ya se haya borrado completamente? Hay algo que se tiene que cumplir, hay que perpetuarlo para poder guardar por la necesidad de honrar.

Estos son los tres niveles de hajnaá-havdalá-hamtaká, “sumisión, separación y dulcificación del Baal Shem Tov:

1. Cuando imagino e incluso doy vida al enemigo, es decir, que la guardia tiene que comportarse y aparentar que hay un enemigo, aunque no haya un enemigo, este no es el verdadero objetivo, esto es “sumisión” en el alma.

2. Que tenga que cuidar de los impuros, para que sólo entren los puros, (nuevamente, todo esto hay que pensarlo cómo se produce dentro de mi corazón) esto es “separación”, “separar entre lo puro y lo impuro”, que sólo pueda entrar el puro.

3. Y que el verdadero objetivo es el honor. Porque ¿qué es el honor? Es revelar lo que sucede en la intimidad, en el interior del palacio, dentro de la cámara real, donde se encuentra el mismo rey. Revelar esta gloria, este honor a todo el mundo. Como está escrito sobre el candelabro, la menorá

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Encendido de velas a las: 17:58 Shabat concluye: 18:60 del Templo Sagrado de Jerusalem, que no

del Templo Sagrado de Jerusalem, que no hace falta iluminarlo sino que es sólo para iluminar al mundo entero, es el objetivo final.

Y así es la Nukva, lo femenino, es “’cuidar’ lo femenino”, en relación a todo lo que sucede en el Santuario. Y esto son las 10 veces que aparece shmirá, “guardia”, la compleción del partzuf de shmirá, la estructura cabalística de “guardar”, que figura aquí en el contexto especial de cuidar el Santuario.

aquí en el contexto especial de cuidar e l Santuario. OTRAS LECTURAS H EIJALOT 8 Las

OTRAS LECTURAS

HEIJALOT 8

Las recámaras del rey 8

1. La

Recámara del Jasidut: “Con Mucha Música y Canto”, “La corona

del buen nombre esta encima de las demás”

Las tres palabras últimas que dijo el Rebe, que escuchamos son: “Con mucha música y canto”, ב ר ב הר יש הר מ ז ו . Ahora calculemos la guematria, qué quiso significar el Rebe con la guematria de estas tres palabras. Escribámoslo respetando la gramática bet reish bet, berov sin la vav, shin iud reish hei vav zain mem reish hei. Si realizan el cálculo verán que suma 977, que entre otras cosas es igual a ר ת כ ם ש ב ו ט , Keter Shem Tov, “La Corona del Buen Nombre”.

Dijimos que hay 3 justos que están relacionados a la festividad de Shavuot: Moshé Rabeinu, David Hamelej y el Baal Shem Tov. Muchas veces explicó el Rebe que corresponde también a ת ח "ת , Jitat, Jumash- Tehilim-Tania, donde el Jumash corresponde a Moshé Rabeinu, los Salmos pertenecen al rey David, y el Tania es la enseñanza de nuestro

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Encendido de velas a las: 17:58 Shabat concluye: 18:60 maestro el Baal Shem Tov, la Torá

maestro el Baal Shem Tov, la Torá del Mashíaj, el inicio de la revelación de “Una nueva Torá de Mí saldrá”. En el Pirkei Avot, los Tratados de Nuestros Padres, Rabí Shimón Bar Iojai explica que son 3 las coronas: La Corona de la Torá, la Corona del Sacerdocio y la Corona del Reinado, y luego agrega una cuarta corona y dice: la Corona del Buen Nombre está encima de ellas, de todas las demás coronas.

Ahora, Moshé Rabeinu corresponde a la Corona de la Torá, Aharón su hermano, a quien todavía no lo conectamos con la festividad de Shavuot, es la Corona del Sacerdocio, el rey David que está conectado con Shavuot es la Corona del Reinado. El Baal Shem Tov, que también tiene una conexión esencial con la festividad de Shavuot, es el día de su desaparición, es la Corona del buen Nombre. Entonces hay algo en la Corona del Buen Nombre que la conecta con “Gran Música y Canto”. Es decir, hay alguien grande en Torá, uno que es un sacerdote justo que sirve en el Templo Sagrado, y también es un enviado del Misericordioso y está el rey David que reina sobre el Pueblo de Israel. ¿Quién es la Corona del Buen Nombre? Son todos los músicos del pueblo de Israel. Todo el que hace música, que alegra al novio y la novia. También, dijimos antes que “Uno frente al otro hizo Elokim”. Hubo en el pasado algunos músicos tradicionales, “kleizmerim” [klei zemer, instrumentos musicales], de las historias del Baal Shem Tov que no ameritaron el “buen nombre”, porque hicieron cosas que no se deben hacer. Se puede decir que mancillaron el pacto del matrimonio. Pero el cometido verdadero, que tiene una prueba explícita en el Talmud, es que los músicos, muchos de ellos muy sagrados, es que no hay quien merece más que ellos la Corona del Buen Nombre. Y esta es una alusión muy bella de que “Con mucha música y canto”, de guematria “Corona del Buen Nombre”, y esta es la Corona del Mashíaj, no la Corona de la Torá, ni del Sacerdocio ni del reinado. Mashíaj tiene su Torá nueva, es un rey, pero la principal corona del Mashíaj es la del Buen Nombre.

Entonces, hay que invitar a todo aquel que hace música, todos hacen el buen nombre. Se necesita todo el Bueno Nombre, todo el significado profundo del Buen Nombre, que en verdad sea la Corona del Buen Nombre, que son las palabras que el Rebe dijo al final, “Con Mucha Música y Canto”.

Nuevamente, hay 3 personajes relacionados a la festividad de Shavuot, y todas las coronas tienen que estar en esta festividad. Corona de la Torá

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Encendido de velas a las: 17:58 Shabat concluye: 18:60 tenemos, Moshé Rabeinu; Corona del sacerdocio tenemos,

tenemos, Moshé Rabeinu; Corona del sacerdocio tenemos, el rey David; Corona del Buen Nombre tenemos, el Baal Shem Tov.

Es una novedad, pero piensan que el Baal Shem Tov reveló cosas nuevas de la Torá, el amor a Israel, enseñó muchas cosas muevas, pero no dicen que la principal novedad del Baal Shem Tov es la música, neguiná. Y por lo visto la principal novedad de las enseñanzas del Baal Shem Tov es la música. Incorporó una melodía nueva al mundo. O sea, toda la Torá, y el amor que trajo es en esencia un canto nuevo.

2. La recamara de la Música: Reunión Jasídica de Músicos Tel Aviv

“Todos los Cantares son Sagrados y el Cantar de los Cantares es El Sagrado de los Sagrados”

“Cantar de los Cantares, de Shlomó, bésame con los besos de tu boca.”

3. La recamara del Reinado de Israel: La Verdad dentro del Conflicto

El atributo de tiferet, belleza, es ת מ א , emet, verdad, como está dicho “dará verdad a Iaacov”, y en particular es el iesod de tiferet, fundamento de belleza. Entonces unimos a la verdad con el atributo de fundamento en general, es decir que hoy, que es fundamento de fundamento en la cuenta del omer, es la verdad de la verdad. Por lo general, de acuerdo con el verso “dará verdad a Iaacov”, se identifica a la cualidad de la verdad con el atributo de belleza, que corresponde a Iaacov.

¿Qué sucede si en vez de emet con alef, ת מ א , cambiamos la alef por la ain, ע ? Obtenemos ת א הז תמ ע הז הש ע ם יה אה , “uno frente al otro hizo el Elo-him,

ת מ ע , umat, enfrente, opuesto. También puede ser ת ימ ע , amit, colega o

compañero, como está dicho ח כ ו ה ח יכ ו ת ת א ךת ימ ע , hojiaj tojiaj et amiteja,

“amonestar amonestarás a tu compañero”, quien está contigo en Torá y mitzvot, ain mem tav. Tal parece que hay una conexión cierta entre ת ו מ יא , imut con alef, “verificar” y ת ו מ יע , imut, con ain. Porque imut con ain puede significar “compañero”, pero hoy en general significa “conflicto” entre dos adversarios, donde uno se opone al otro.

La Verdad en el Conflicto

Parece que este par de palabras quiere decirnos que justamente en el atributo de tiferet, la línea central, que conecta y balancea los dos extremos, dos adversarios del conflicto entre la izquierda y la derecha, que en todo conflicto hay alguna verdad. Así Dios creó el mundo, ת יש אר ב

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Encendido de velas a las: 17:58 Shabat concluye: 18:60 אר ב ם י ק א ,

אר ב ם י ק א , “en el principio creó Elokim”, cuyas letras finales forman emet, “verdad”, y también el final de la creación ר ש א א ר ב ם יק א ת ו ש ע , “que Dios creó para hacer”, las letras finales son ת מ א , “verdad”. Tanto el principio y en especial en el final que están las letras en orden, ת מ א . Es sabido que en total, en los seis días de la creación está escrito 6 veces “verdad” con las letras finales, correspondientes a las 6 combinaciones de las 3 letras de emet. Todas son firmas de Dios, porque Hashem creó el mundo con la verdad. ¿Y qué es verdad? Conflicto. “Uno y lo contrario hizo Dios”. Hay algo muy verdadero en el conflicto. Hay personas que temen enfrentarse a un conflicto, y piensan que no hay que llegar al enfrentamiento. No es así. Si no eres verdadero, entonces por cierto no se necesita un conflicto. Pero justamente si eres verdadero, y vas con la verdad, la verdad depura dentro de “uno frente al otro”, dos lados que luchan entre sí. Cada uno es llamado הז , ze, “este”, como la profecía de Moshé, llamada “el espejo luminoso”, “este frente al otro hizo el Elokim”. ¿Por qué hizo uno frente al otro, que cada uno tenga su opuesto? Para que justamente así se llegue a la verdad. La verdad se refleja en el conflicto de “uno frente al otro”.

La rectificación del “Arbol del Conocimiento del Bien y el Mal” con la verdad del Shabat, la veracidad de los oponentes.

En general, cuando se dice “uno frente al otro hizo el Elokim”, se refiere, como está escrito también en el Libro de la Formación, a “el bien y el mal”. En el Paraíso primigenio hay dos árboles, el árbol de la vida, que es todo vida, sin conflicto, y el árbol del conocimiento. El conocimiento, daat, es el alma de la sefirá de tiferet, “bellez a”, el interior de tiferet, y ese árbol es justamente el conocimiento del bien y el mal. Si hubieran esperado hasta el día del Shabat sagrado hubiera sido una gran acción, una mitzvá, el placer del Shabat, comer del árbol del conocimiento del bien y el mal. ¿Por qué? Porque el día de Shabat es el día de la verdad. Está escrito que incluso el ignorante no es sospechoso de mentir en Shabat, porque Shabat es el día de la verdad. Cuando se tiene la verdad no hay miedo del enfrentamiento del bien y el mal. Por el contrario, la verdad brilla dentro del “árbol del conocimiento del bien y el mal” y hay procreación. Está escrito literalmente, dice el Ibn Ezra qué es “el árbol del conocimiento del bien y el mal”. ¿Qué hay dentro del conflicto del bien y el mal? Un despertar y una fuerza para procrear. Por eso el sabio se une a su esposa en Shabat Kodesh, cuando también queda claro que “el deseo de los justos es sólo bueno”, dentro del conflicto.

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Encendido de velas a las: 17:58 Shabat concluye: 18:60 ¿Qué es conflicto? Fricción, calor, energía, potencia.

¿Qué es conflicto? Fricción, calor, energía, potencia. Salvo que todo tiene que ser en kedushá, sagrado, ese conocimiento del bien y el mal. ¿Cuándo es sagrado? ¿Cuándo todo es deseable desde el principio? En Shabat. Está escrito que cuando tomamos la palabra ר אפ , la raíz de tiferet, ת ר אפ ת , belleza, los nombres de las letras אפ ף א ש יר , suman de guematria ת ב ש , Shabat, el día que es todo verdad, todo belleza, el día de “dará verdad a Iaacov”. El conflicto, ת ו מ יע imut, se santifica y se transforma en ת י מ ע , amit, “colega”, el mejor compañero. Las dos cosas enfrentadas.

¿Cuál es la finalidad de la izquierda y la derecha, que hay un conflicto entre ellos? ¿Por qué tiene que haber izquierda y derecha en el pueblo de Israel? Derechistas, izquierdistas, tan extremistas. El conflicto tiene que depurarse, aclararse, como está dicho “se purificaron y se blanquearon y se refinaron muchos”, a tal punto que a través del conflicto llegamos a “la verdad y la paz amaron”. Esto es la llegada del Mashíaj, el resplandor del Shabat, de la verdad.

Nuevamente, la procreación de las almas más elevadas, que bajan sólo en Shabat Kodesh, viene de la amit-imut, el compañerismo-conflicto, el apareamiento sagrado que contiene la cualidad de la verdad. Estas son cosas muy difíciles de decir, cómo la verdad se conecta con “uno frente al otro hizo el Elokim”. Pero, nuevamente, Hashem hizo esto así por la cualidad de la verdad.

“Verdad a Iaacov” – “su lecho era íntegro” en medio de todos los conflictos de su vida.

Quien más vivió en constantes conflictos toda su vida fue nuestro patriarca Iaacov. Por eso él es la verdad. Tiene el poder. Dios no mezquina

a sus criaturas. Iaacov tiene el poder para luchar y realizar todas las

depuraciones en su vida, y en mérito de esto su lecho es íntegro. Esta también es la cualidad de la verdad, el lecho completo, todos sus hijos son sagrados.

[hoy la mayoría de los conflictos producen distancia]

Porque los comemos antes de Shabat, no realizamos las batallas en honor

al Shabat.

[¿Cómo hacemos batallas, conflictos sabáticos?]

Tienes aquí el ejemplo con la educación de los niños.

Hay dos métodos, está el método teóricamente más tradicional, donde tiene que haber sólo acatamiento y disciplina. Si hay que recibir todo lo

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Encendido de velas a las: 17:58 Shabat concluye: 18:60

Encendido de velas a las: 17:58 Shabat concluye: 18:60 que te dan sin discutir, o si

que te dan sin discutir, o si es positivo que haya discusiones, que haya enfrentamientos dentro del aula incluso entre maestro y alumnos. Todo tiene que ser en la dosis correcta. En la dosis adecuada es algo muy positivo. ¿Dónde se encuentra el verso que citamos antes “amonestar amonestarás a tu compañero, y no cargarás por él su pecado”? No lo avergüences, ámalo, pero muéstrale su error, incluso enfréntate con él, pero porque es mi compañero, si no fuera mi compañero no tengo sobre qué discutir con él. Respecto a las discusiones, hay que evitarlas si no tienes el sentimiento interior de que es tu amigo, a pesar de tener la diferencia entre las opiniones superficiales.

Como dice el Baal Shem Tov, tengo que amar “al judío que nunca he visto”, el que está más alejado, de opiniones opuestas y que no puedo

entenderlo para nada. Es tan opuesto a mí que no tengo ninguna cercanía.

Y sobre esto está dicho: “Según la mayoría o el cercano, ve tras la

mayoría”. No tengo ningún acercamiento con él, pero qué se puede hacer,

es la mayoría y hay que arreglarse con él, ir detrás, acercarse, allegarse a

él, y enfrentarse con él porque es un compañero, y al final “la verdad y la

paz amarán”.

un compañero, y al final “la verdad y la paz amarán”. C ABALA Y V IDA

CABALA Y VIDA MODERNA - EL HOGAR JUDÍO Y LA FAMILIA

El Hombre y la Búsqueda de la Mujer Perfecta

Del Libro "El Vino que Alegra"- Sobre la Parashá Jaiéi Sará

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Encendido de velas a las: 17:58 Shabat concluye: 18:60 Nos encontramos en nuestra parashá con la

Nos encontramos en nuestra parashá con la historia de la concertación de la pareja ( shiduj ) de Itzjak y Rivká. De este shiduj está dicho a la vista de todos, incluso de los malvados Betuel y Labán, “De Dios salió esta cosa”.

De este y otros versos de la Torá aprenden los sabios: “Encontramos en la Torá, los Profetas y las Escrituras que la pareja del hombre no proviene sino de Dios. De la Torá en [ Bereshit -Génesis 24:50] ‘y discurrieron Labán y Betuel y dijeron de Dios salió esta cosa'. De los Profetas [ Shoftim -Jueces 14:4]: ‘Y su padre y su madre no sabían que esta venía de Dios [refiriéndose

al shiduj ]'. De las Escrituras [ Mishle -Proverbios 14:19] ‘y de Dios la mujer

inteligente'”

Literalmente, el matrimonio de Itzjak y Rivká era sumamente elevado, “De Dios salió esta cosa”, el casamiento de Shimshón y la plishtit (Sansón y Dalila la filistea) surge como algo no muy deseado: “Y su padre y su madre…”, y acaso el del libro de Proverbios es el más preciso: “de Dios [proviene] la mujer inteligente”. Sin embargo si lo analizamos desde el punto de vista de la dimensión interior, se revela en el orden de los shidujim un ascenso en la condición de la mujer”: primero la formación de la pareja en la Torá se califica como “cosa”, sin referirse para nada a la mujer; en los Profetas se califica de “esta”, insinuando aquí también a la mujer y en Proverbios se nombra a la mujer explícitamente y con honor como una “mujer inteligente”.

Hay Padres y Hay Padres

Profundicemos un poco: En el matrimonio de Itzjak y Rivká, los padres de ella aceptan aunque obligados, al contrario de los de Itzjak que estaban muy interesados en este shiduj (Abraham envió a Eliézer para encontrar una novia que concuerde con las condiciones que justamente encontró en Rivká,

e incluso el consentimiento de Sará, que había muerto al enterarse del

sacrificio de Itzjak, se reveló en este mundo cuando Rivká ingresó a la tienda de Sará y ocupó su lugar a la perfección). En el casamiento de Shimshón con la filistea los padres reconocen el compromiso, que se realizó ante su asombro y contra su consentimiento (“¿acaso - le dijeron- no hay

una mujer entre las hijas de tu hermano y en todo mi pueblo que has de tomar una mujer de los filisteos incircuncisos? …y su padre y su madre no sabían que de Dios era “esa” que pretendía él pedir de los filisteos.”) Por último, En el matrimonio que encontramos en Proverbios los padres no están en este mundo, por eso se califica al hijo como heredero: casa y riqueza es herencia de los padres, y de Dios ‘una mujer inteligente'”.

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Encendido de velas a las: 17:58 Shabat concluye: 18:60

Encendido de velas a las: 17:58 Shabat concluye: 18:60 En Cabalá, padre y madre son una

En Cabalá, padre y madre son una apelativo de las sefirot intelectuales de sabiduría y entendimiento, jojmá y biná . De acuerdo con esto, cuando los padres se ocupan de la pareja de su hija, se refiere a la intervención del intelecto en el proceso del shiduj , por lo tanto el casamiento de Itzjak y Rivká va de acuerdo a la lógica y el sentido común verdadero. La mente exterior o superficial (los padres de Rivká) se sometió contra su voluntad, y la mente sagrada interior (los padres de Itzjak) apoya a la nueva pareja.

La pareja de Shimshón y la filistea no concuerda con la lógica y el sentido común, los padres del hombre se sorprenden, pero a pesar de eso participan aún sin dar su consentimiento. El shiduj de Proverbios se conduce evidentemente de forma Divina, completamente por encima del entendimiento y la lógica (cuando ya los padres se habían ido de este mundo). Surge de todo esto, que cuando la pareja se forma desde más allá del entendimiento y la lógica, se enfatiza y sobresale la identidad de la mujer y sus méritos.

Dos Mentalidades y Tres Mujeres

Vemos así que en el hombre se producen estas tres clases de shidujim , en tres momentos sucesivos de su matrimonio, en todas las parejas:

Cuando el acuerdo para la formación de la pareja está guiado por la mentalidad de la Torá, se concentra en las buenas cualidades de la pareja propuesta. En el caso de la mentalidad de las klipot , de las cáscaras que cubren la Verdad y son contrarias de la santidad, se pone el ojo en los aspectos secundarios y superficiales, y esta mentalidad se somete al comprender que “de Dios salió esta cosa”. En esta situación, la mente no reconoce verdaderamente a la mujer, sólo a las características que se revelan exteriormente y que “revisten” la personalidad. La mujer en sí misma se encuentra en un estado de “desconocida”, refiriéndose a ella como “la cosa”.

En esta clase de encuentro se revela la providencia de Dios en la realidad exterior, tal como sucede con los milagros que sucedieron alrededor del encuentro de Itzjak y Sará. La persona percibe con sus sentidos la Providencia Divina a “nivel de lo profundo de su alma” en el hecho de que Hashem supervisa los acontecimientos de su vida, cuida y dirige sus pasos. A pesar de esto, todavía no percibe conscientemente que también su existencia interior, sus pensamientos y sus sentimientos, vienen a él de Dios.

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Encendido de velas a las: 17:58 Shabat concluye: 18:60 Esa Intrusa Luego del casamiento el hombre

Esa Intrusa

Luego del casamiento el hombre descubre a “esta” que no conoció hasta ahora, porque “…de Dios vino esta”. Repentinamente aparece frente suyo una personalidad que estaba fuera de sus expectativas previas, y si lo que descubre no encuentra “gracia a sus ojos”, (a tal punto que la mujer le parece una “filistea” ( plishtit ) que invade y se inmiscuye como una intrusa ( poleshet , de la misma raíz) en su dominio en contra de su voluntad) tiene que recibir a la novia tal como es. En este caso el hombre sorprendido siente inconscientemente que lo estafaron.

Efectivamente, cuando el hombre está inmerso en esta sensación, tiene que pensar “que de Dios es esto. Así como Shimshón se casó con ella porque Dios “…está buscando un pretexto [para ir contra los filisteos]”, debe comprender que su mujer es la ‘enmienda' que Hashem le envía en contra de su voluntad. Las carencias de la mujer que molestan al marido vienen “contra él” [ kenegdó ], para “luchar contra él” y refinarlo, hasta que logre deshacerse de las “cáscaras intrusas” [ klipot haplishtim ] que tiene dentro suyo. Como sabemos de nuestro maestro el Baal Shem Tov, toda imperfección que uno ve en el prójimo refleja un defecto que él mismo tiene en su interior.

Esta meditación le revela al hombre la presencia de Hashem en los aspectos sentimentales o cualidades de su alma. Siente que “Hashem puso esto en su corazón”, y que la transformación de sus sentimientos de amor en odio (como los cambios que sucedieron en Shimshón a lo largo de ese matrimonio) están controlados por el Creador. Entonces comprende que él mismo se encuentra en un estado femenino (“porque de Hashem es esta”), que está influenciado y recibe sus sentimientos de Hashem” (“porque un pretexto está buscando”).

La Esposa Virtuosa

Sólo cuando el marido deja de fijarse en los cálculos y especulaciones que lo llevaron a casarse y se dirige a su esposa verdadera y honestamente, ella se revela frente a sus ojos todas sus virtudes. Interiormente, esas virtudes maduran y se descubren sólo cuando la mujer siente que su marido se dirige a ella y la acepta tal como es de verdad.

uando deja de prestar atención a los aspectos y consideraciones secundarias del matrimonio y se concentra en su mujer, sólo entonces el hombre comprende que le fue concedido un matrimonio que está más allá de su comprensión, fuera de la lógica y supera por mucho sus expectativas.

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Encendido de velas a las: 17:58 Shabat concluye: 18:60 Descubre que si le hubiera caído en

Descubre que si le hubiera caído en suerte esa mujer que imagina, de acuerdo a su mente, deseos y especulaciones superficiales, no hubiera recibido un regalo tan maravilloso como este. Ahora el hombre puede reconocer que Dios lo guió a lo largo del camino, pero no de acuerdo a su gusto y elección, y que el Eterno bendito sea le concedió una “mujer inteligente”.

La Revelación de la Providencia Divina en la Conciencia

Aquí se le revela al hombre la Providencia Divina también en cuanto al aspecto racional del alma; entiende que los cálculos conscientes de su mente fueron establecidos totalmente por la mano de Dios. Descubre incluso que hay una inspiración Divina interior en la mente de la “mujer inteligente”, “esa” mujer que se le concedió por sobre su entendimiento y comprensión.

Al final de este proceso se llega a percibir una renovación del vínculo matrimonial y una elevación de su calidad a un nivel de “vínculo esencial”, una conexión profunda que está por encima de la lógica y la comprensión.

CABALÁ Y VIDA MODERNA- VIVIENDO CON EL TIEMPO

Horarios para Ecuador, ciudad de Ambato

CON EL T IEMPO Horarios para Ecuador, ciudad de Ambato El Mes de Tamuz Un Mensaje
CON EL T IEMPO Horarios para Ecuador, ciudad de Ambato El Mes de Tamuz Un Mensaje

El Mes de Tamuz

Un Mensaje de Torá del Rabino Itzjak Ginsburgh

De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde.

Con el mes de Tamuz empieza la "estación" (tkufá) del verano. Los tres meses de esta estación son: Tamuz, Av y Elul y corresponden a las tres tribus del campamento de Reuben (Reuben, Shimón y Gad), que estaban ubicadas al sur.

Tamuz es el mes del pecado del becerro de oro, que dio lugar al rompimiento de las Tablas. En ese día, el 17 de Tamuz, comienza el período

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Encendido de velas a las: 17:58 Shabat concluye: 18:60 de tres semanas (hasta el 9 de

de tres semanas (hasta el 9 de Av), que conmemora la destrucción del Santo Templo de Jerusalem.

Este, es el mes en que los espías que Moisés envió recorrieron todo Israel para ver la tierra e informar al pueblo, regresando la víspera del 9 de Av).

Color: Naranja

Letra: Jet.

La forma de la letra Jet está compuesta de las dos letras anteriores del alef- beit, la vav y la zain, que corresponden a los dos meses previos, los meses de Iar y de Sivan. Estas letras están conectadas en la parte superior por un "puente" delgado. Con relación al sentido de la vista, la forma de la jet representa la dinámica de la luz espiritual, emitida por los ojos (la vav) y la luz física, que vuelve del objeto observado a los ojos (la zain).

La palabra Tamuz se lee en hebreo: "tam" - "vav zain". Tam significa "conecta". De este modo, leemos en la palabra Tamuz "conecta" - "vav zayin". La unión de estas dos letras forman la letra jet.

Mazal: Sartán (Cáncer- el cangrejo).

Uno de los significados de la raíz del término sartán, seret, es en general:

"cinta". En particular (en el hebreo moderno), una cinta de "película" (un film).

El significado espiritual referente al sentido visual propio del mes de Tamuz es la capacidad de "entrever" la realidad física para vislumbrar su origen Divina. De acuerdo con este pensamiento, se entiende que la palabra sartán está compuesta por dos palabras: sar y tan, que literalmente significan:

"dejar de lado el cuerpo" (para revelar el alma), es decir sacar la "cáscara" externa de la realidad ( a través del poder de la visión profunda) para revelar el "fruto" y la fuerza vital de la realidad interna.

Tribu: Reubén.

El nombre Reubén viene de la raíz "ver", el sentido correspondiente al mes de Tamuz.

La piedra preciosa correspondiente a la tribu de Reubén en el pectoral del sumo sacerdote es el odem, el rubí, que debido a su fuerte color rojo (odem significa rojo) es la piedra más llamativa.

El rojo es el más seductor de los colores, lo que implica tanto la caída del hombre (en hebreo odem (rojo) se escribe igual que adam (hombre)), como

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Encendido de velas a las: 17:58 Shabat concluye: 18:60 en el pecado del becerro de oro

en el pecado del becerro de oro o la elevación y rectificación últimas del hombre con la llegada del Mashíaj.

Sentido: La vista.

El verano (el período de Tamuz) representa las "vacaciones" de los ojos. Es el tiempo en que uno tiene que "cubrir" sus ojos para ver sólo aquello que es recatado y bueno (en el mundo en general y en particular en el prójimo). La capacidad de cuidar y enfocar la vista correctamente conduce a la rectificación del "sentido" visual.

Al final de la bendición de Moisés a Israel dijo (Deuteronomio 33:28): "betaj badad ein Iaacov" (confiado y apartado está el ojo de Iaacov). La palabra betaj, "confiado" es el acrónimo de tres palabras: brajá tov jaim, bendición,

bien y vida. Estos son los tres puntos centrales para rectificar la vista, como está dicho (Deuteronomio 11:26): "Mira que pongo delante de vosotros hoy "

la bendición y la maldición. La bendición,

y posteriormente

(Deuteronomio 30:15-19): "Mira que pongo delante de ti la vida y el bien, la

muerte y el mal

escoge, pues, la vida". Con respecto a estos tres conceptos

(brajá tov jaim) la persona debe entrenar a los ojos (tanto física como espiritualmente) para ver sólo la dimensión positiva interna de la realidad y

no centrarse en la realidad externa, la "cáscara" negativa.

Este es el significado de "confiado y apartado está el ojo de Iaacov". El sentido del ojo judío ("el ojo de Iaacov") es exclusivamente para ver ("sólo") lo que es digno de "confianza": La bendición, el bien y la vida que Di-s otorga.

Miembro dominante: La mano derecha.

En general, la mano derecha y su dedo índice, en particular, sirven para dirigir y enfocar la vista.

Cuando se leen los rollos de la Torá, es costumbre señalar cada palabra con un "dedo" de plata. Es costumbre también usar la mano derecha para hacer señales y así indicarle al que lee la Torá la entonación musical.

El novio le coloca el anillo matrimonial a la novia en el dedo índice de la mano derecha. Esta acción eleva a la pareja al nivel de "mi paloma" (Cantar de los Cantares 5:2), lo que refleja la expresión intensa de amor trasmitida por la contemplación incesante de los ojos de ambos (que tornan los ojos rojos como el rubí): "Tus ojos son como palomas" (Cantar de los Cantares

5:1).

La Aparición de Moisés En Cada Generación

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Encendido de velas a las: 17:58 Shabat concluye: 18:60 El Zohar enseña que nuestro Maestro Moisés

El Zohar enseña que nuestro Maestro Moisés "aparece" en cada generación,

y en cada una de ellas hay un único individuo que es su encarnación. El

espíritu de Moisés emana a todo hombre sabio de la generación, y de él a todos los que viven en su época, iluminando el alma judía con la luz de las partes internas y ocultas de la Torá ("el 'alma' de la Torá"), confiriéndoles el poder del Conocimiento Supremo, el poder que le permite a uno conocer y aferrarse al que "Da la Torá", Di-s, Bendito Sea.

Luego de la entrega de la Torá, en el principio del mes de Sivan, Moisés ascendió al monte Sinaí, donde permaneció por "cuarenta días y cuarenta noches", hasta el diecisiete (tov - "bien" = 17) de Tamuz ( "no hay otro "bien" que la Torá" - Pirkei Abot 6:3).

Si no fuera por el pecado del becerro de oro (que se produjo como resultado

de la decepción al imaginar que Moshé había muerto - Talmud Bavli, Shabbat 89a), hubiéramos sido meritorios de poder ver concretamente la esencial "benevolencia" de Di-s cada día (como es sabido que "Di-s es la esencia del 'bien'", "y por naturaleza, alguien que es bueno siempre desea hacer el bien").

Ese mismo día se dió testimonio de la consumación de la entrega del verdadero "bien" al pueblo "bueno", o como afirman los sabios: "Deja que el "bueno" (Moisés) venga y reciba el "bien" (Torá) de parte de "El Bueno" (Di- s), para el pueblo "bueno" (Israel), Talmud Bavli, Menajot 53b).

La Cadena de Transmisión de la Torá

Esos 40 días que Moisés permaneció en el monte (en un estado que

"Él no

comió pan ni tomó agua" - Exodo 34:28), comparable a las 40 generaciones de la transmisión de la Torá desde Moisés, nuestro Maestro, (quien recibió

la Torá Escrita [en forma completa, y también la revelación inicial de la Torá Oral]), hasta Rav Ashi (en cuya generación y a través suyo fue plasmada la Torá Oral) como fue aclarado por Maimonides en la Introducción de su gran tratado legal Mishné Torá.

Moisés, nuestro Maestro, vivió en la 26o generación desde la Creación. 26 es también el equivalente numérico del Nombre de Di-s Havaiá, asociado con la Torá Escrita (el secreto de la sefirá de tiferet - "belleza", como está argumentado en Cabalá). Rav Ashi es la 65o generación (26 hasta Moisés incluido, más 39 generaciones hasta Rav Ashi). 65 es el equivalente numérico de otro Nombre central de Di-s: Adnut, el nombre asociado con la Torá Oral (el secreto de la sefirá de maljut, "reinado", "maljut es la boca,

trasciende el tiempo tal como es conocido en este plano terrenal

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Encendido de velas a las: 17:58 Shabat concluye: 18:60 también llamada la Torá Oral" [Pataj Eliahu]).

también llamada la Torá Oral" [Pataj Eliahu]). En lo concierniente a la unidad esencial de estos dos Nombres, le fue declarado a Moisés cuando Di- s Se reveló en la sarsa ardiente: Este es Mi Nombre (Havaiá, tal como se escribe, comparado con la Torá Escrita) por siempre, y este es Mi recuerdo (Adnut, tal como se pronuncia, comparado con la Torá Oral) de generación en generación" (Exodo 3:15).

Es enseñado en la cabalá: "El final está comprendido en el principio" (Sefer Ietzirá 1:6). Por cierto, Rav Ashi está insinuado en el principio de la Torá Escrita, la Torá de Moisés: las primeras cinco letras de la Torá, de la palabra Bereshit), son la permutación del nombre de Rav Ashi!

Evolución, Investir, Morar

La cadena generacional en la transmisión de la Torá, no debe ser vista como que se produce sólo a nivel de "desarrollo" y "evolución" (descripciones usadas para entender el "desencadenamiento de los mundos" durante el proceso de Creación). En todo proceso de desarrollo y evolución, el "final" del "nivel superior" está incluido en la "cabeza" o "principio" del "nivel inferior" (como la sucesión de eslabones en una cadena). El "final" del que influencia (el maestro), puede revelar enseñanzas (en forma oral) al receptor. Esta instrucción entra y es aprehendida por la "cabeza" del que recibe.

Sin embargo, la transmisión generacional de la Torá es mucho más que un simple proceso de desarrollo y evolución. Más exacto es verlo como que el maestro se "inviste" dentro del estudiante-receptor, algo similar al alma que se "inviste" dentro del cuerpo, con el fin de traerlo a la vida y darle continua existencia. No sólo el conocimiento revelado del maestro pasa al estudiante de una manera evolutiva, sino que también el alma del maestro "impregnada" en el estudiante, causa el despertar del poder intelectual de este, que luego fluye como un "inagotable manantial".

Más aún, y más esencial por cierto: desde una perspectiva más profunda, el Rebe (el Moisés de cada generación) y el discípulo son verdaderamente "uno" completamente unificados. Este nivel de revelación es el secreto del "morar" Divino a través de la aceptación de la Torá en cada generación. El nombre hebreo Moisés, es un acrónimo de "lo que fue, es lo que será" (Eclesiastes 1:9). "Moisés es Verdad y su Torá es Verdad" (Midrash Tanjuma, Koraj 11), y como es sabido, la Verdad es una cualidad eterna e indestructible. Cuando Di-s llama: "Moisés Moisés" (Exodo 3:4), notamos que no hay ninguna nota de entonación que indique un corte o pausa entre

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Encendido de velas a las: 17:58 Shabat concluye: 18:60 los dos "Moisés". Ambos, Moisés y la

los dos "Moisés". Ambos, Moisés y la Torá, participan de lo eterno, de lo inquebrantable, porque ambos reflejan la Verdad.

Durante los 40 Días desde la entrega de la Torá hasta el diecisiete (tov) de Tamuz, Moisés (y a través de él toda alma judía) recibió iluminación desde la Morada Divina. Esta inspiración Divina fue otorgada en la entrega de la Torá a Moisés, y por eso -y en cada generación hasta la llegada del Mashiaj- "Moisés es el primer redentor, y es el redentor final". El pecado del becerro de oro, fue causado por una falta de conciencia de este secreto. El avanzado nivel de percepción de Moisés en la montaña (behar es similar a la palabra behirut, denotando un entendimiento claro y cristalino) no trajo al pueblo judío a un nivel similar de conciencia Divina. Por eso, después del pecado, le es dicho a Moisés: "Ve abajo (de la montaña)", para conducir al pueblo judío hacia una percepción conciente de que en su interior mora algo Divino.

Para aquel que alcanza esta percepción Divina (y consecuentemente rectifica el pecado del becerro de oro, la falsa ilusión de que "Moisés murió" como fue dicho arriba), Moisés vive eternamente -un alma dentro del cuerpo- "Porque la tierra (el cuerpo) estará llena del conocimiento de Di-s (el alma de Moisés) como las aguas ("Yo lo saqué de las aguas" - Exodo 2:10) cubren el lecho del mar" (Isaias 11:9).

"Pinjás es Eliahu, el Or Hajaim y el Rebe Shlomo de Carlín"

En la semana en que se lee parashat Pinjas corresponde hablar de la relación de este con el brit mila, y especialmente hoy, en que por Providencia Divina, este bebé ingresa al pacto de Abraham Avinu.

Al decir que Pinjás es Eliahu, explica jasidut que en principio se refiere al rol más importante de este profeta cual es el de anunciar la redención.

Como dice el versículo (Malaji 3:24): "Y volverá el corazón de los padres a [través de] los hijos, y de los hijos a los padres", significando, como el Rebe explicó muchas veces, que los hijos harán que los padres crean en la llegada del Mashíaj y en la redención inmanentemente completa y definitiva.

En los hijos que hacen retornar el corazón de los padres hay un mérito especial como lo señala el versículo de Salmos (relacionado este año con el Baal Shem Tov): "De la boca de bebés y lactantes estableciste la fuerza de terminar con los enemigos y vengar". Porque los infantes no temen a nada; una vez que el niño ha atravesado el brit milá (el pacto de la circuncisión), ya no teme a nada en el mundo y tienen una fe pura en el Mashíaj, cualidad

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Encendido de velas a las: 17:58 Shabat concluye: 18:60 especial que deben transmitir a sus padres.

especial que deben transmitir a sus padres. Por eso Eliahu ama a los niños y trata de alentarlos a que influyan sobre ellos. Está dicho de Pinjás que actuó como un naar, "un joven", con la temeridad y el rigor típicos de la juventud, para llevar a cabo semejante acto que le valió ganar el sacerdocio.

El Rebe Shlomo de Carlín

El niño cuyo brit milá se realiza hoy, nació el 15 de Tamuz, un día de plenitud, de luna llena y también el iortzait (día del fallecimiento) del santo Or Hajaim, Rabí Jaim ben Atar (1), tzadik iesod olam, "santo fundamento del mundo", estaba en un nivel de Mashíaj, sobre él se aplica (parashat Ree) que el nombre del Mashíaj es Jaim.

Hoy, el 22 de Tamuz es el iortzait del Rebe Shlomo de Carlín (2), un día tan grande que los jasidim solían decir que si tuvieran el poder, harían permisible poder casarse en este día, a pesar de que es parte de las tres semanas (desde el 17 de Tamuz hasta el 9 de Menajem Av, días de duelo para el pueblo de Israel).

Muchos grandes tzadikim consideraron al Rebe Shlomo como el Mashíaj ben Iosef de su generación, por haber sido asesinado mientras santificaba el Nombre de Dios. El Beit Aarón, escrito por el segundo Rebe Aarón de Carlín, dice que hubo tzadikim que fueron tan grandes que fueron redimidos personalmente y el Mashíaj se les reveló en plenitud.

A este respecto cita en sus escritos el conocido pasaje del Talmud que incluye dichos de varias academias talmúdicas en los cuales el nombre del principal de cada una es el nombre del Mashíaj (Sanhedrín 98). La siguiente persona de quien el Beit Aharón dice esto es el Or Hajaim, quien escribe esto también acerca de si mismo.

Cada uno de estos tzadikim reveló la esencia de su alma, el punto del Mashíaj dentro de si.

Respecto al Rebe Shlomo de Carlín se podrían relatar dos historias:

Se dice de él que antes de volverse famoso se dedicaba completamente al estudio, si ocuparse del mantenimiento de su familia. Las cosas se pusieron tan difíciles que la esposa pensó en tirarse al río con todos sus hijos.

Un doctor, que no cumplía con la Torá en absoluto, vino a conocer a la familia y al ver semejante pobreza y al darse cuenta que el Rebe Shlomo no se ocupaba de ellos decidió ir al Beit Midrash (la casa de estudios) para reprocharle su actitud. Al ingresar se sintió inmediatamente sobrecogido por la dulzura del Rebe estudiando y rezando y, como Bilam, cambió de idea

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Encendido de velas a las: 17:58 Shabat concluye: 18:60

Encendido de velas a las: 17:58 Shabat concluye: 18:60 completamente y decidió que él mismo le

completamente y decidió que él mismo le daría a la esposa una cierta cantidad de dinero para el sustento de la familia.

El tiempo pasó, el Rebe Shlomo se volvió famoso pudiendo obtener su subsistencia con más facilidad. También sucedió que los días del doctor llegaron a su fin. El Rebe asistió al funeral de quien lo había apoyado en los momentos difíciles y al final de la ceremonia se acercó al sepulcro y clavó una estaca de madera.

Cuando el ángel Duma, responsable de recolectar a los muertos para los que está destinado el gueinom, quizó acercarse a la tumba del doctor pero no lo podía hacer mientras la estaca estuviera clavada allí. "el Rebe Shlomo le ha hecho algo a la estaca". Duma corrió hasta el tzadik y le preguntó: "¿Qué has hecho?", a lo que el Rebe le contestó: "vuelve en tres días".

Como no tenía otra opción, Duma esperó el plazo exigido, volvió y acercándose le preguntó con curiosidad acerca de lo que estaba pasando.

Por fin, el Rebe le reveló que aunque el doctor había trasgredido cada uno de los mandamientos posibles de la Torá, también había mantenido a alguien que había cumplido con toda la Torá. (Esto es como lo que comentan los sabios respecto a los huesos de Iosef que Moshé llevó con él en el desierto junto a las Tablas de la Ley: "Este [Iosef] cumplió con todo lo que está escrito en esta [la Torá])

Entonces el ángel le preguntó por qué había que esperar tres días para decirle algo tan simple.

"No, no, de ninguna manera es al simple, le respondió, me llevó tres días pensar y estar seguro de que lo que te acabo de decir es completamente verdad. (3)

Pasemos ahora a contar la otra historia, referida al Admur Hazakén, respecto del brit milá:

Había un jasid que tenía graves dudas acerca de su fe. Estas lo preocupaban enormemente y no podía librarse de ellas. Viajó al Rebe (esto en los primeros años cuando era más fácil verlo) y le contó acerca de sus problemas. El Alter Rebe cerró la puerta y le enseñó un discurso jasídico especial para él que lo ayudó por un cierto período de tiempo, pero sin embargo poco tiempo después las dudas volvieron a embargarlo.

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Encendido de velas a las: 17:58 Shabat concluye: 18:60 Regresó a lo del Rebe y nuevamente

Regresó a lo del Rebe y nuevamente lo sentó en su cuarto y le enseñó un segundo discurso jasídico privado. Esto lo fortaleció por otro lapso de tiempo pero volvió a caer y las dudas lo volvieron a agobiar.

Sucedió que cierto día este jasid estaba en la ciudad de Carlín y quiso ver al Rebe Shlomo. Cuando entró al beit Hakneset vio al Rebe Shlomo Carliner poniéndose sus tefilín y lo oyó decir las palabras: "y te perteneceré con fe". (Hoshea 2:22)

De repente, al escuchar estas simples palabras se esfumaron todas las dudas respecto a sus creencias.

Eventualmente regresó al Alter Rebe y le pidió que le explique cómo fue estoposible. El Alter Rebe le respondió:

"Dice el versículo: 'Porque la Torá saldrá de Zión y la palabra de Dios de Ierushalaim'. (Isaías 2:3 y Mijá 4:2)

"Hay dos tipos de tzadikim, aquellos que son el aspecto de "Zión" hacen todo a través de la Torá. (4)

"Pero están aquellos que son la personificación del aspecto de Jerusalem, o sea que tienen un temor reverencial total hacia el Todopoderoso (que es el significado de Jerusalem) y hacen lo que hacen a través de palabras, palabras concisas que son las 'palabras de Dios'. El Rebe Shlomo de Carlín es uno de ellos y las pocas palabras que has escuchado de él fueron suficientes para producir un efecto en ti."

Clarifiquemos algunos puntos acerca de esta segunda historia:

Es sabido que todo lo que se enseña en Jabad es pnimi, interno, por naturaleza,. Así, decimos que están aquellas cosas que funcionan como luz interior y otras como luz exterior. La luz externa es llamada muchas veces un "cuidador", shomer, dando a entender que esto puede salvar o cuidar a la persona de algo. Está claro en esta historia que la luz externa y circundante que el Rebe Shlomo le dio al jasid fue para protegerlo. Este no entendió nada nuevo ni recibió una inspiración reveladora, sólo fue salvado de sus dudas.

Pero las enseñanzas del Alter Rebe son una luz interior que requiere de la persona que actúe por sí misma para recibirla, de manera que lo penetre y afecte sobre su vida.

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Encendido de velas a las: 17:58 Shabat concluye: 18:60 El Rebe le dio todo lo que

El Rebe le dio todo lo que pudo, pero como el jasid no hizo de si mismo un recipiente para recibir esta luz no la pudo mantener por siempre.

Podemos llegar a pensar entonces, como los jasidim polacos, que la luz externa es más poderosa. Pero hay otro tipo de luz llamada luz esencial, atzmi, que sólo puede ser integrada como luz interior. Esta es la manera de Jabad y requiere del esfuerzo personal de cada uno: "abodá vecoaj atzmó".

De todas maneras esta es una hermosa historia acerca de la grandeza del Rebe Shlomo de Carlín. (5)

Profundizando: ¿Cuál es la diferencia entre "Zión" y "Ierushalaim"? Estudiamos en jasidut que "Zion" es representativo del punto íntimo del corazón. (6) Si hay algo en esta historia relacionado con el brit milá es este nivel de Zion. Por el mérito del autosacrificio del bebé por encima del entendimiento y la razón, al pasar este día por el proceso de la circuncisión, amerita vislumbrar el punto interior de su corazón, el punto de conexión con el tzadik, el Rebe.

Por la disposición a remover la piel extraña del brit, el niño pasa a ser un recipiente de la luz interior, como está dicho "Que creó Dios para hacer". Para "reparar" y "refinar" el pacto, tikún habrit.

Para que pueda recibir la Torá del Admur Hazakén profundamente en su interior, hasta que lo transforme y sea un tzadik por si mismo, de acuerdo con la intención de Jabad, como escuchamos en los discursos últimos del Rebe.

En todos los grupos jasídicos de Polonia hubo siempre un Rebe con muchos estudiantes y muchos de ellos se convertían a su vez en Rebes. Pero en Jabad no se vio una cosa así. Hay un sólo Rebe y los jasidim no se hicieron Rebes en toda la historia de Jabad. Esta es la diferencia sobresaliente con los jasidei polín.

Pero en nuestra generación esto se revirtió. El Rebe proclamó en 1992 que cada jasid de Jabad se debe preparar para transformarse en Rebe. La "fábrica de Rebes" de Polonia se cerró, y en todo caso si sigue pasó a producir "célebres de la mentira" (Rabi Najman de Breslev percibió esto entonces, pero hoy vemos claramente que están aquellos que no sólo no son dignos de las vestimentas de Rebe sino que actúan en contra de la verdadera intención del jasidut y el Baal Shem Tov, en especial en los asuntos de la comunidad). Pero los se se apegaron al Rebe único a través de todas las generaciones, al final llegaron a esto que todos serán Rebes.

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Encendido de velas a las: 17:58 Shabat concluye: 18:60 Esto es difícil de explicar, pero el

Esto es difícil de explicar, pero el objetivo de Jabad es transmitir atzmiut, "esencia", y a pesar de que la distancia entre el Rebe y el jasid es infinita, el jasid no se puede comparar con el Rebe, pero de alguna manera, es difícil de explicar, los Rebeim de Jabad nos transmitieron la esencia, el etzem, y a través de las generaciones esto creó una realidad en la cual la esencia de ser Rebe fue transmitida a los jasidim que trabajaron sobre si mismos con una fuerza interior que al final (aunque haya llevado muchas generaciones), recibirá el punto esencial que se transmite a través de "Desde Tzion saldrá la Torá", que se transmite sólo a través de la médula espinal de los Rebes de Jabad. (Como la gota de semilla esencial en el cerebro del padre que es transmitida a sus hijos en el semen descendiendo a través de la columna vertebral.)

Notas

1. Nacido en 1696 (5456), el Or Hajaim hizo aliá a la Tierra de Israel desde Maruecos junto con 30 de sus estudiantes en 1741. En 1742 se trasladó a Jerusalem y allí fundó dos ieshivot (casas de estudio). Despareció un año más tarde a la edad de 47 años. Es bien sabido que el Baal Shem Tov (1698-1760) lo tuvo en alta estima y lo vio como el espíritu del alma del Mashíaj. Quiso encontrarse con él y dijo que si fueran capaces de encontrarse el Mashíaj habría arribado.

2. El Rebe Shlomo de Carlín fue uno de los más grandes discípulos del Maguid de Mezritch. Fue el padre adoptivo y Rebe del Rebe Aharón Hagadol de Carlín, el fundador del Jasidut de Carlín. Fue herido de un disparo por un cosaco el 16 de Tamuz de 1792 (5552) y falleció 6 días más tarde el 22 de Tamuz.

3. Es decir, que él mismo fue alguien que cuidaba toda la Torá.

Esta es una reminiscencia de la historia con el Alter Rebe y la persona que le preguntó por qué vest+ia una ropa diferente con cada persona

Respecto del amor al judío hay diferentes dichos de distintos tzadikim:

Rev Pinjas de Koritz decía que un tzadik perfecto es alguien que puede amar a un rashá perfecto (malvado). Rebe Shlomo de Carlín solía decir: deseo que pueda amar a un perfecto tzadik de la misma manera que el Todopoderoso ama a un perfecto rashá.

4. Por ejemplo como relata el Zohar (III, 59b) de Rabí Shimón Bar Iojai, quien trajo lluvia enseñando un versículo de la Biblia. El no rezó para apelar a los Cielos, simplemente habló de Torá, en el versículo:

"Qué bueno y placentero es que los hermanos estén juntos" (Salmos 133:1).

5. La raíz del nombre Shlomó (Salomón) significa "plenitud" o "perfección" y específicamente la plenitud del respeto y el temor, también el origen del nombre de la ciudad Ierushalaim. Además, es sabido que el Rebe de Jabad explicó que Jabad es relativamente amor puro, porque su objetivo es esparcir y llevar hacia afuera, mientras que todos los otros grupos jasídicos son relativamente temor, porque el objetivo primario es preservar sus propias comunidades.

El Rey Salomón no estaba balanceado plenamente respecto a su amor y su temor. Escribió El Cantar de los Cantares, el más grande canto de amor del mundo, pero también tuvo mil esposas y concubinas (sin un temor y respeto perfecto a Dios para balancear su amor y así se profanó su amor).

6. Introducción del Miteler Rebe al Shaar Haemuná

El Novelón de Tamuz

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Encendido de velas a las: 17:58 Shabat concluye: 18:60 El Culto a Tamuz y la Cultura

El Culto a Tamuz y la Cultura de la Depresión

[Extraído del nuevo libro Olamot, “Mundos”, del Rabino Itzjak Ginsburgh. Adaptación y Edición, Nir Manussi]

"Tamuz" era un ídolo trágico, con lágrimas falsas, a quien las mujeres iban procesión a llorarle y venerar. El hecho de que el judaísmo adoptara su nombre para uno de sus meses, sugiere que su culto es reparable y se lo puede hacer sagrado, y con él toda la cultura de la depresión que brotó de él.

Los nombres de los meses del calendario hebreo no son hebreos. Provienen de Babilonia, de la época en que el pueblo de Israel estaba exiliado allí para adoptarlos y “convertirlos”.1 Entre los nombres de los meses, nos sorprende especialmente la adopción del nombre Tamuz, un ídolo central de la mitología mesopotámica, cuya imagen los babilonios llegaron a poner hasta en el Beit Hamikdash.2 ¿Cómo pudo aceptar el judaísmo, que más que nada vino a luchar contra la idolatría, incorporar la palabra “Tamuz” como el nombre de uno de sus meses?

La absorción de un elemento extraño y teóricamente negativo dentro del judaísmo, significa que no se lo ve como algo definitivamente malo, sino que identifica en él un punto verdadero y bueno. En palabras de la Cabalá y el Jasidut, en el mundo de las clipot [“cáscaras”] hay nitzotzot [“chispas”] sagradas que, con keilim, [“recipientes”, “instrumentos”] sagrados se las puede rescatar y elevar a su raíz de origen. Elevar las chispas se denomina tikún, “rectificación”, que es la manera de lidiar con las cosas muy negativas de manera profunda: en vez de simplemente rechazarlas, se debe identificar su raíz espiritual y hacer brotar de ellas una versión positiva.

La elección del judaísmo de adoptar la palabra "Tamuz" significa que se puede y se debe hacer un tikún del culto de Tamuz, y por extensión de la idolatría en general. En algún lugar, de alguna manera, debe existir un elemento verdadero en la atracción humana hacia la idolatría y si meditamos en el ritual que se le hacía a Tamuz, encontraremos la clave para descubrirlo.

El Nacimiento De La Tragedia

¿Cuál es el mito de Tamuz? Como todo mito tiene muchas versiones, incluyendo una que trae Maimónides en la “Guía de los Perplejos".3 Todas las versiones tienen un tema central en común: Tamuz era un dios, o un profeta del dios, que murió y cada año en rosh jodesh Tamuz se tenía que ir a su santuario y llorarlo. La versión de Maimónides es que fue asesinado de

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Encendido de velas a las: 17:58 Shabat concluye: 18:60 “manera extraña” por un rey malvado, y

“manera extraña” por un rey malvado, y de acuerdo a otras versiones, por su propia mujer. Según ciertas versiones fue el dios del abismo, y según otras representa a la naturaleza que “muere” en el verano y vuelve a la vida en el invierno. Pero en todas muere, y su muerte despierta lamentos y obituarios en abundancia.

El culto a Tamuz se menciona una vez en el libro de Ezequiel: "Y cuando

llegué a la puerta de la Casa del Señor

llorando a Tamuz"4. ¿Qué fue exactamente lo que vieron las mujeres y les hizo llorar? Bueno, aquí llegamos a la parte más interesante. Resulta ser que

el culto a Tamuz hacía un uso fascinante de la pirotecnia antigua: era una estatua hueca con ojos de plomo, el interior se calentaba hasta que el plomo se fundía y se vertía por sus mejillas, creando así la impresión de lágrimas. Tamuz llora, explicaban sus sacerdotes, rogando que le traigan ofrendas y sacrificios. El llanto de Tamuz actuaba con enorme éxito sobre las emociones de la multitud, como dijimos eran en su mayoría mujeres, y muchas personas se acercaban lamentándose y trayéndole regalos.

¿Qué sucede en lo profundo de este culto? Parece que Tamuz no era sino el personaje clásico del héroe trágico, la "estrella principal" de la tragedia popular antes de la llegada del teatro. Es de suponer que la estatua de Tamuz era de un hombre joven y bello (la muerte de una persona joven y

y la comitiva de 'fans' iba en procesión para

reconstruir la historia de su muerte, pasando por una especie de "catarsis" una depuración sentimental por identificarse y compadecerse de héroe de piedra.

La experiencia emotiva que produce el culto a Tamuz se producía a través de una manipulación de lo más barata, "una estafa" con lágrimas artificiales hollywoodianas. Se puede decir que el culto a Tamuz fue la primera novela trágica –‘culebrón’- del mundo, “extractor de lágrimas”, ni más ni menos. ¿Pero acaso las cosas eran tan diferentes de las tragedias que conocemos hoy, aparentemente más sofisticadas y elevadas? También estas, a su manera, inventan una idolatría y la desarrollaban de manera de inundar el alma con un aluvión inevitable de profunda tristeza adictiva.

El culto a Tamuz es la piedra angular de la cultura de la depresión, que incorpora de manera extrema el mejor método para generar depresión:

bella es siempre más trágica

he aquí que las mujeres se sentaban

)

producir dolor artificialmente. (De hecho, uno de los significados en la Torá de la palabra etzev, “depresión”, es alil, “ídolo”, lo que sugiere que la idolatría y la depresión están estrechamente vinculados.)

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Encendido de velas a las: 17:58 Shabat concluye: 18:60 Generaciones Tras Generación Vienen Nuevos Tamuces Las

Generaciones Tras Generación Vienen Nuevos Tamuces

Las idolatrías de Tamuz desaparecieron del mundo, pero su eco sigue resonando en los pasillos de la historia. Después de las tragedias griegas, la primera reencarnación evidente de Tamuz es por supuesto el cristianismo. El mito cristiano tiene fuertes similitudes con el culto de Tamuz: en el centro se encuentra “el mesías” muerto, que es condenado, ejecutado, muere extrañamente y resucita. Se presenta en general como llorando, y se les exige a sus seguidores que experimenten junto a él sus sufrimientos y su muerte (a tal punto de representar una identificación física en la ceremonia de la misa católica).

Hay otras encarnaciones de Tamuz, pero vivitas y coleando en nuestras generaciones, en la sociedad secular moderna. En primer lugar existe un nuevo resurgimiento de la tragedia desde el comienzo de la era moderna, en la generación de Shakespeare. Pero más allá de eso, toda la cultura moderna actual se caracteriza por presentar a la realidad como trágica y absurda. De hecho, parece que en muchos círculos intelectuales, se estableció hace tiempo la premisa de que la creación artística, para ser considerada sofisticada y de nivel tiene que ser de alguna manera trágica, o por lo menos mostrar la vida como una crisis y que al fin de cuentas carece de sentido. Esta concepción está tan asentada que cuando alguien elige expresar un sentimiento optimista en su obra, o la confianza en un “final feliz”, inmediatamente aparece como una especie de capitulación o escapismo hacia un arte “inferior”.

La cultura popular tiende a ser más simpática y alegre, pero paradójicamente justamente en ella se revela aun más nuestro viejo Tamuz. Queremos decir que el culto a la personalidad se elabora alrededor de "ídolos adolescentes", sobre todo después de sus muertes. La imagen de estrellas como Elvis Presley, James Dean, Jim Morrison, Kurt Cobain y muchos otros, juegan el rol de las nuevas versiones de la imagen de Tamuz, y las lágrimas derramadas por los millones que van a sus mausoleos, son las lágrimas que cayeron a los pies del antiguo ídolo (y, por supuesto, ahora como entonces el público principal al que va dirigido son niñas jóvenes, a quienes el sufrimiento del ídolo les llega al corazón más que a nadie)

Un ídolo como este que se unió recientemente a la lista es Michael Jackson. La puesta en escena oficial siguió la más perfecta tradición del ídolo de Tamuz, llevando a sus fans a derramar torrentes de lágrimas. En el caso de Jackson, la similitud entre la variedad de cirugías y transformaciones artificiales y las lágrimas artificiales de Tamuz es realmente espeluznante, y

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eso lo hace al "Rey del Pop" el principal candidato a Tamuz de nuestra generación. (Hasta murió en el mes de Tamuz!) En cada país se pueden identificar los propios tamuces locales.

Si piensas que el cristianismo, el arte moderno o la admiración de las estrellas no tiene que ver contigo, presta atención porque la idolatría de Tamuz también puede introducirse en el interior de nuestras almas. En efecto, los individualistas que hay nosotros, los que menos ceden a la tentación de inclinarse frente a objetos de deseo superficiales, tienden más que los demás a crear una autoimagen trágica e inconscientemente empiezan a adorarla. Cuando una persona se convence de que su vida es trágica, se hunde en la autocompasión y espera la misericordia de los demás

- en realidad esculpe dentro de sí la imagen de Tamuz, crea sus propias lágrimas, y se hace esclavo de la idolatría hacia sí mismo.

Y Elegirás por la vida

Como dijimos, la adopción del nombre de Tamuz en el seno del judaísmo significa que se puede rectificar todo esto que representa el culto a Tamuz. Podemos tomar la atracción que tenemos hacia sus héroes trágicos y convertirla en una fuerza para el bien.

Efectivamente, en primer lugar debemos llamar por su nombre a la cultura de la tragedia y la depresión: es un tipo de idolatría que viene a provocarnos sentimientos superficiales (y en su mayoría también bastante efectivos). Existe una tristeza profunda y genuina, pero esta no es inspirada por la cultura de la depresión. La cultura de la depresión produce emociones artificiales, cuya única finalidad es crearnos adicción, de manera tal que la necesitemos y volvamos a ella una y otra vez.

Así como la creencia en un ídolo es cortar una parte de la realidad y endiosarla, así también la cultura de la depresión toma una experiencia psíquica en especial y la proyecta una y otra vez en una gran pantalla, creando así la ilusión de que esa es la verdad absoluta. Identificarla como

un ídolo nos lleva a sacudirnos de nuestra esclavitud, y nos recuerda que así como creímos en ella, podemos elegir en cambio creer en un Creador bueno

y benevolente, que maneja el mundo con providencia: "He puesto ante ti la

vida y el bien, y la muerte el mal, y elegirás la vida."5 Esta es la elección, y

está en nuestras manos.

Pero este paso no es suficiente. Destrozar los ídolos de la tristeza lleva consigo el peligro de crear en cambio una vida intelectual, fría, con una tendencia al optimismo barato. La sustitución de un ídolo con lágrimas

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Encendido de velas a las: 17:58 Shabat concluye: 18:60 artificiales por un ídolo de sonrisa artificial.

artificiales por un ídolo de sonrisa artificial. Toda persona un poco sensible a las profundidades de la existencia, y vive en un mundo donde simplemente elige por la vida y nada más, observará a sus padres y maestros que le sonríen, que le predican la felicidad y la positividad, y reconocerá que esto es una mentira, algo que le habla de la vida sin sondear en las profundidades de la vida. Si no ha de encontrar una respuesta profunda y verdadera a su sentimiento, volverá a encontrar refugio en el seno de toda clase de héroes 'Tamúcicos'. Sin embargo, según el judaísmo elegir por la vida es más compleja de lo que parece. El Talmud6 hace una distinción sorprendente entre dos niveles de revelación Divinidad: los "aposentos exteriores" del Creador frente a los "aposentos interiores". Exteriormente, se explica allí, Hashem demuestra "poder y alegría"7, es decir un optimismo placentero. Pero en cuanto a lo que sucede en su intimidad está dicho "en los lugares ocultos llorará Mi alma”8. Hashem llora por el exilio del pueblo de Israel y por no revelarse en el mundo. El sentimiento de tristeza, surge de esto, es mayor incluso que la sensación de alegría más íntima y secreta.

Según el libro de Zohar, la persona debe tener dentro de su corazón esa misma combinación entre "felicidad" y "llanto"9. La paradoja que se describe respecto a Dios -alegría por fuera y tristeza por dentro- debe ser un modelo para nosotros al elegir por la vida: la alegría que tenemos que imponernos tiene por objeto brindar un marco positivo y constructivo, pero por dentro debe brillar el espectro de emociones en su totalidad, incluyendo, en particular, los sentimientos de dolor y tristeza.

Efectivamente, el entorno de alegría tiene el poder de sublimar la tristeza, de una tristeza superficial dirigida hacia uno mismo (compasión, y sobre todo la autocompasión) a una tristeza profunda y más íntima, que va tomando la forma de interés y deseo de beneficiar al prójimo (misericordia). Entonces la sensación de sufrimiento se transforma en el catalizador emocional del optimismo y la alegría externa y la empuja a actuar sobre el mundo de manera equilibrada

Del Rey del Pop, al Rey David

Como Tamuz no sólo encarna la tragedia sino también la tendencia general a adorar ídolos, el proceso que presentamos aquí no estará completo sin unas palabras sobre la rectificación del culto a la adoración en sí mismo.

La idea de que se puede corregir la tendencia a venerar a las estrellas significa, simplemente, que desear en sí un modelo a imitar no es negativo, pero debe encaminarse correctamente. En lugar de los héroes culturales

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Encendido de velas a las: 17:58 Shabat concluye: 18:60 enamorados de sí mismos y rodeados de

enamorados de sí mismos y rodeados de un aura trágica, debemos buscar personajes dignos de emular, que tengan en su interior esa relación correcta entre la alegría y la tristeza que hemos descripto: que por un lado estén claramente a favor de una forma de vida positiva y feliz, y por otro lado experimenten la tristeza que hay en el mundo de todo el pueblo de Israel, y por extensión de toda la humanidad y la creación en general- y la utilicen como el combustible para salir afuera y mejorarlo.

Estos personajes tienen un nombre. Se llaman tzadikim, “justos”, y se nos asegura que en cada generación hay al menos 36 como ellos.10 Son justos que merecen ser admirados y emulados. La admiración de los justos verdaderos, que iluminan nuestros ojos y fortalecen nuestra elección por el bien y la vida, canaliza en forma positiva nuestra inclinación natural a admirar a los que son más grandes que nosotros.

Está escrito que “Dios creó esto y lo opuesto”.11 Frente a todo “rey del pop” idolátrico y mediático, hay una versión rectificada e introvertida, tan alejada de aquél como un extremo y el otro del universo, como los modales pomposos y vacíos lo están de la verdadera realeza. Esos seres encarnan efectivamente cualidades majestuosas con entrega incondicional y humildad absoluta. Quien limpie sus ojos de las lágrimas de la tristeza artificial de la cultura de la depresión, quizás llegue a notar la diferencia.

Notas:

1. Midrash Rabá - Bereshit 48:9

2. Iejezkel 8:14

3. Parte 3 capítulo 9

4. Iejezkel 8:14

5. Deuteronomio, 30:19

6. Talmud Babilonia, Tratado de Jaguigá 5b

7. Crónicas I 16:27

8. Irmiahu 13:17

9. Zohar, parte III, 75a

10. Talmud Babilonia, Tratado de Sanhedrín 97b

11. Eclesiastes 7:14

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