Die Heilkraft Des Schweigens

Heilkraft des Scweigens
Die Heilkraft des Schweigens

von H. K. Iranschhr
Suchende Seele! La dir die Erfahrungen der Weisen der Welt als Lehre dienen und erprobe sie, wenn dich nach Frieden und Harmonie drstet! Vorwort Die Heilkraft des Schweigens in ihrem dreifachen Sinn, wie in dieser Schrift dargestellt, tut heute, in unserer mit Hast, Unruhe und Friedlosigkeit erfllten Zeit, am meisten not. Denn nie hat die Menschheit so viel an Friedlosigkeit, Disharmonie, innerer Zerrissenheit, Nervositt und Verzweiflung gelitten, wie heute. Darum ist auch heute das Verlangen nach den Mitteln, diesen zersetzenden Zustand aufzuheben, sehr gro. Die nach innerem Frieden und Harmonie strebenden Seelen kennen aber nicht den richtigen Weg zu diesem ersehnten Ziel. Sie suchen oft diesen Weg in der ueren Welt, bei anderen Menschen und in den weltlichen, materiellen Mitteln und Gtern, whrend er in ihrer eigenen, inneren Welt liegt. Deshalb wandern sie von Tuschung zu Enttuschung und vom Zweifel zur Verzweiflung. Diese Schrift, die heute in fnfter, verbesserter Auflage erscheint, zeigt jeder suchenden, erwachten Seele den krzesten Weg zum Tempel der Erlsung, des Friedens und der Harmonie, im Herzen jedes Menschen. 1963, H. K. Iranschhr Einleitung Das Schweigen bedeutet hier kein bloes Stillhalten der Zunge, sondern eine innere Schulung zur Beherrschung und Umwandlung aller niederen Triebe und negativen Gefhle, Neigungen und Gedanken, welche die eigentlichen Ursachen aller krperlichen und seelischen Leiden sind. Die Heilwirkung einer solchen seelisch-geistigen Schulung ist unleugbar und unvorstellbar gro, denn durch diese Schulung werden Herz und Gehirn von allen Schlacken der grberen Gefhle und ungttlichen Gedanken gereinigt und fr die Einwirkung der zerstrenden Krfte der Auenwelt unerreichbar gemacht. Dadurch wird jegliche Aufregung und Erregbarkeit berwunden und jeglicher Anfall der zersetzenden Krfte ausgerottet. Durch diese Schulung wird das Herz stark und friedvoll, das Gemt froh und heiter, das Gewissen rein und ruhig und das Denken klar und lichtvoll. Dieser innere, harmonisch-seelische Zustand wird sich im Krper widerspiegeln und ihm Gesundheit,
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Kraft und Leistungsfhigkeit verleihen. Dadurch wird der Mensch krperlich und geistig gesund und fhig sein, zum Wohl und Heil der Menschheit beizutragen. Dies ist Sinn und Ziel dieser geistigen Schulung, die wir Heilkraft des Schweigens nennen. Darum ist dieses Buch im Grunde eine Einfhrung in die Seelenheilkunde und Selbstheilung. Die Wichtigkeit und die Heilwirkung dieses Schweigens wird erst im neuen Zeitalter von der medizinischen Wissenschaft richtig erfat und geschtzt. Sie wird anerkennen, da die Ursachen der meisten Krankheiten im seelisch-geistigen Gebiet liegen und von dort aus auf den Krper einwirken. Der Mensch besitzt auer seinem physischen Krper noch drei andere, feinere Krper, durch die die Seele in erster Linie wirkt und die in der Gestaltung seines Lebens die Hauptrolle spielen, whrend der physische Krper nur den Resonanzboden oder das Ttigkeitsfeld dieser feineren Krper bildet. Diese drei feineren Krper sind der therleib, der Empfindungsleib oder Astralkrper und der Gedankenleib oder Mentalkrper. Der therleib, der dicht an den physischen Krper gebunden ist und sich drei Tage nach dem Tode auflst, ist das Sammelbecken der Sonnenenergie, die man im Sanskrit Prana nennt und die dem Krper die Lebenskraft gibt. Die Milz ist im physischen Krper das Werkzeug des therkrpers und der Kanal fr die Sonnenenergie. Wenn die Milz oder der therkrper irgendwie in ihrer Ttigkeit gehindert wird, so wird der Krper unter dem Mangel an Sonnenenergie leiden. Der Astralkrper, den man auch Doppelgnger nennt und in dem die Seelen im Traum und im Jenseits weilen, ist der Sitz aller grberen wie auch feineren Gefhle, Triebe, Neigungen, Leidenschaften und Regungen des Menschen. Das Sonnengeflecht und das sympathische Nervensystem sind seine Werkzeuge und Kanle. Der Gedankenleib oder Mentalkrper ist der Sitz aller geistigen Krfte oder Strme der Seele wie Denk-, Vorstellungs-, Willens- und Gedchtniskraft usw. Das Gehirn mit all seinen Nerven und Zellen bildet seinen Kanal und sein Werkzeug. Diese drei feineren Krper bilden die eifrmige, leuchtende Aura um den Krper und knnen von Hellsehern geschaut werden. Hier mchte ich noch betonen, da viele physische Leiden ihre Wurzeln in diesen feineren Krpern haben, da die meisten Krankheiten von der Strung des Nervensystems herrhren und da das Gehirn nicht Erzeuger der Seelenkrfte, sondern nur Werkzeug der Seele ist. Die Keime vieler Krankheiten liegen in diesen drei feineren Krpern und wirken von dort aus auf den physischen Krper ein und mssen daher zunchst dort gesucht und beseitigt werden. Deshalb ist es ntig, bei allen Krankheiten erst die seelisch-geistigen Ursachen festzustellen, denn 90 Prozent aller Krankheiten entstehen aus seelischen Hemmungen, Erschtterungen und Verkrampfungen und mssen in erster Linie durch Seelenheilkunde oder Psychotherapie behandelt und geheilt werden. Im kommenden Zeitalter wird die Seelenheilkunde die erste Stelle in der Medizin einnehmen, und die rzte werden mehr seelische Heilmittel anwenden und verschreiben als Arznei. Die Psychoanalyse hat den Zugang zu dieser Seelenheilkunde gefunden, aber noch nicht die richtige Heilmethode, denn es handelt sich bei der Seelenheilkunde nicht um das Heraufholen und Auflebenlassen der im Unterbewutsein gelagerten, ungeluterten und unverdauten Triebe und Komplexe, sondern nur um die grndliche Umwandlung derselben in rein geistig schpferische Krfte. Dieses hohe Ziel kann nur durch seelisch-geistige Umwandlung, wie in diesem Buche dargelegt, erzielt werden. Das in diesem Buche mit klaren, leichtverstndlichen Belehrungen und bungen dargestellte Schweigen ist also nichts anderes als die Ausbung der Kunst der Selbstheilung durch seelisch-geistige
Umwandlung. Darum hat dieses Buch vielen Leidenden geholfen, ihnen neue Kraft und Lebensmut gegeben und zu ihrer schnelleren Gesundung viel beigetragen. Diese Heilkraft des Schweigens ist das, was heute seelisch den so erschtterten und aufgerttelten Menschen sehr not tut. Mgen alle Leser aus diesem erlsenden Heilquell, der in ihrer eigenen Seele liegt und den dieses Buch nur zu entdecken verhilft, Kraft, Harmonie und Frieden schpfen!
Der Pilger und der Tempel Der Wchter: Herr! Ein armer Wanderer steht vor der Tr und bittet um Einla! Der Herr: La ihn eintreten und frage ihn, woher er kommt und was er begehrt. Der Wchter: Tritt herein, lieber Wanderer, und erzhle mir, woher du kommst und womit ich dir dienen kann? Der Pilger: Heil dir, Bruder! Lang und leidvoll ist mein Weg gewesen; jetzt aber ist meine Freude gro, denn ich habe mein Ziel erreicht. Seit sieben Tagen und Nchten wandere ich auf dem Wege zu diesem Tempel. Meine ganze Kraft ist erschpft, aber vor den heiligen Mauern dieses Tempels fhle ich mich schon wieder glcklich und wohl. Ich stamme aus der Familie der Versunkenen und wohnte in der Stadt der Unwissenheit. Von Kindheit an hegte ich groe Sehnsucht nach Wanderschaft, doch ist dieser Wunsch jahrelang in meinem Herzen verborgen geblieben, denn ich hatte keinen Mut und keine Mglichkeit, ihn zu erfllen. Oft hat die Sehnsucht mein Herz verzehrt, aber kein Mittel und keine Hoffnung waren vorhanden, sie zu stillen! In einer Nacht trumte ich, da ich mich an einem unbekannten Ort befnde, und eine Hand, die wie ein leuchtendes Bild aussah, mir einen Weg wies, an dessen Ende dieser Tempel sichtbar war. Ich sah dann eine weie Taube, die dem Weg entlang flog, diesen Tempel erreichte und darin verschwand. Am nchsten Morgen fhlte ich in mir eine ungewhnliche Kraft und Freude und wute, da ich nunmehr meine Wanderschaft antreten mute. Ich habe meine Familie und meine Stadt verlassen und den getrumten Weg gesucht. Nach siebenstndigem Wandern gegen Osten kam ich an einen Ort, wo der Weg sich teilte, und ich wute nicht, welchen von beiden Wegen ich folgen sollte. Whrend ich so von Zweifel erfllt war, gewahrte ich eine weie Taube vor mir herfliegen. Ich hrte aus meinem Innern die Stimme dieser Taube. Sie nahm den Weg, welcher rechts von mir lag, und ich ging diesen Weg, bis es Abend wurde. Die Taube war lngst verschwunden. Mde vom Laufen legte ich mich bei einem Stein nieder und schlief ein. Als ich nach einigen Stunden aufwachte, war es schon ganz dunkel. Pltzlich erschien vor mir ein Licht, wie ein in Nebel gehllter Stern, und die innere Stimme sprach: "Folge diesem Licht!" Das tat ich freudig, bis die Morgendmmerung anbrach und die goldenen Strahlen der Sonne die dunkle Erde mit einem Lichtmeer umgaben. Das Licht war verschwunden, aber die weie Taube erschien jedesmal wieder, wenn sich Wege vor mir
kreuzten, und fhrte mich auf den richtigen Weg. So, lieber Bruder, bin ich sieben Tage und sieben Nchte gewandert. Sieben Tler mute ich durchziehen und sieben Berge ersteigen, bis ich diesen Tempel erreichte. Die sumpfig unheimlichen Tler und die steilen gefhrlichen Felsen haben mir oft meine Hoffnung und meine Kraft geraubt aber mein Glaube war strker. Oft waren die weie Taube und der leuchtende Stern vor meinen Augen verschwunden, und ich fhlte mich ganz verlassen. Jedesmal, wenn meine Kraft versagen wollte, vernahm ich die innere Stimme, die mir ermunternd zuflsterte: "Mut, und immer Mut." Heute ist der siebente Tag, und als ich diesen Tempel von weitem erblickte, sah ich gerade die weie Taube in den Tempel hineinfliegen. Jetzt wei ich, da ich mein Heil nur hier zu suchen habe und da dieser Tempel mein Ziel ist. Darum lege ich mich mit wunden Fen vor sein Tor hin und hauche glckselig meinen letzten Atemzug aus! Der Wchter (nachdem er in den Tempel zurckgekehrt war): Herr! Der arme Wanderer hat mir seine Pilgerfahrt ausfhrlich geschildert, und mit dem letzten Wort hat er auch seinen letzten Atemzug ausgehaucht. Der Herr: O nein, wer meinen Tempel zu erreichen sucht und meinem Licht und meinem Worte folgt, der kann niemals sterben! (Der Wchter nimmt pltzlich wahr, da der Pilger neben dem Herrn erscheint.) Der Herr: Siehe! Wie kniglich er an meiner Seite sitzt; er, mein geliebter Sohn, der heilige Pilger zum heiligen Tempel! Berlin, den 7. Oktober 1929
Bedeutung der Symbole 1. Der Pilger = der erwachte Mensch 2. Der Osten = wahre Erkenntnis, Weisheit 3. Weie Taube = die Seele 4. Weies Licht = der Glaube 5. Innere Stimme = die Intuition 6. Die 7 Tler = die 7 Hauptlaster 7. Die 7 Berge = die 7 Haupttugenden 8. Der Wchter = gttliche Vernunft 9. Der Tempel = die erlsende Wahrheit 10. Der Herr des Tempels = der Gottesgeist im Menschen
I. Das Schweigen der Zunge
1. Im Vorhof des Tempels Verletze nicht, o Zunge, wo du heilen kannst! Strube dich nicht, o mdes Herz; flackere nicht, o Flamme des Mutes, damit ich meinem Weg zum Tempel des Schweigens folgen kann. Die Heilkraft des Schweigens empfngt man nur im Tempel der Erleuchtung. In diesen Tempel tritt nur die Seele ein, die das Schweigen schon ernstlich gebt hat. Das Schweigen ist der Atemzug, das Gebet, die Sprache und der Gottesdienst der erleuchteten Seele. Wenn alles in dir schweigt, kannst du die Stimme deiner Seele wahrnehmen. Erst im vollen Schweigen kannst du die Wunder deiner Seele erschauen, gleich wie in klarer Nacht erst die Herrlichkeit des Firmaments sichtbar wird. Wenn alles Irdische in deiner Seele aufhrt zu tnen, dann wirst du der himmlischen Symphonie des Lebens lauschen knnen. Nur im Schweigen kannst du dein wahres Selbst erkennen, wie du nur im reinen Spiegel deine Gestalt erschaust. Ich trumte einmal vom "Schweigen", und diesen Traum mchte ich nicht gegen tausend irdische Leben eintauschen. Ich habe den Meister gefragt: "Wo befand sich Gott, bevor Er die Welten schuf?" Er sagte: "Im Schweigen!" Ich habe den Meister gefragt: "Wie wird man seiner selbst bewut?" Er schwieg. Ich habe den Meister gefragt: "Was ist das Geheimnisvollste aller Geheimnisse?" Er legte den Zeigefinger auf die Lippen. Ich habe den Meister gefragt: "Wie beten die Engel zu Gott?" Er sagte: "Indem sie, Seine Herrlichkeit bewundernd, im Schweigen verharren." Ich habe den Meister gefragt: "Warum schweigst du so oft?" Er sagte: "Weil ich mit Gott rede". Ich habe den Meister gefragt: "Was ist die Weisheit?" Er sagte: "Weisheit ist eine himmlische Blume, welche in Erkenntnis wchst, in Liebe gedeiht und im Schweigen erblht." O meine Seele, offenbare dich mir! "Ich offenbare mich nur dann, wenn alles in dir schweigt." Wahrlich, begnadet ist, wer den Tempel der Erleuchtung gefunden hat und ihn nunmehr im Schweigen betreten darf. O ihr himmlischen Mchte! Erbarmt euch meiner, ich gelobe vor euch das Schweigen. ffnet mir das Tor! O gtiger Meister, wie im Himmel, so sei du auch auf dieser Erde mein Licht und mein Fhrer zum Tempel der Erleuchtung. Wache auf, o Seele, und schweige! Denn du stehst inmitten des Tempels der Erleuchtung. O gttlicher Tempel, erflle mich mit deiner Heilkraft! Nimm mich in deinen Mutterscho. La mich vor deinem heiligen Altar knien und deiner Stille lauschen! La mich deinen heilenden Odem einatmen und
mich von allen irdischen Lastern befreien! Erhabener Meister, du, dessen Hand mich zu diesem Tempel gefhrt hat, nimm meinen innigsten Dank an! O heiliger Tempel der Erleuchtung, ich gelobe, dir ein ewig dankbarer und opferfreudiger Diener zu bleiben! Ich will meine Pflicht in Kraft und Licht des Schweigens erfllen. 2. Was fr Unheil das Nichtschweigen verursacht Achte auf deine Worte! Denn sie knnen sowohl Trger des Heils wie auch des Unheils werden. Erkenne, o heilsuchender Pilger, da du die erste Halle dieses Tempels, die Halle der Erkenntnis, erst dann betreten kannst, wenn du deine Fe auf den sieben Stufen des Vorhofs, welche die sieben Gebote des Tempels darstellen, gereinigt hast. Auf jeder Stufe hast du eine besondere Pflicht zu erfllen; sonst wirst du unfhig sein, die hhere Stufe zu beschreiten. Die sieben Gebote des Tempels oder Pflichten des Pilgers sind: 1. Rede nicht, bevor du gefragt wirst. 2. Frage niemals, wenn es nicht unbedingt notwendig ist. 3. Ohne unbedingte Notwendigkeit teile keine traurige, negative, zerstrende und unangenehme Nachricht mit. 4. Hre und lies mglichst keine solche Nachricht, damit du keinen giftigen Strom in deinem Herzen erzeugst. 5. Teile deine Freude und dein Glck nur dann andern mit, wenn du weit, da du damit in ihnen Freude hervorrufst. 6. Teile aber deine Schmerzen und deine Leiden andern mglichst nicht mit, damit du ihre Ruhe nicht strst. 7. In der Trbsal des Lebens suche deine Zuflucht beim Schweigen vor dem heiligen Altar deiner eigenen Seele! So lauten die Anweisungen des Meisters ber die ersten Gebote des Tempels der Erleuchtung. ber den tiefen Sinn dieser Worte versuche jetzt, o gottsuchender Wanderer, nachzudenken! bertrage diese Regeln auf dein tgliches Leben und erflle sie mit Eifer und Flei. Diese Gebote sind relativ und auf drei Gebieten anwendbar. Sie haben einen allgemeinen und einen esoterischen Sinn. Die Weisheit hebt ihre Strenge auf und gibt den Schlssel zur Anwendung derselben: 1. Diese Gebote sind in erster Linie im Innern des Tempels der Erleuchtung zu beachten, wie am Anfang des Kapitels geschrieben steht. Dieser Tempel versinnbildlicht den Meditationsraum, wo mehrere gleichgesinnte und geistig geschulte Seelen zur gemeinsamen Meditation zusammenkommen. Da mssen diese Regeln befolgt werden, damit die geistige Atmosphre des Raumes rein bleibe und der Heilstrom und Odem der Inspiration des Heiligen Geistes, die man empfngt, nicht getrbt werde. 2. Dieser Tempel symbolisiert auch das menschliche Herz, wo die Seele, der himmlische Meister, die Andacht hlt. Hier mssen alle Triebe, Gefhle und Gedanken schweigen, um die Stimme der Seele besser zu vernehmen und ihre Anweisung deutlich zu empfangen und zu erfassen. Das Gemt darf nichts fragen und nichts reden, sondern mu stille sein, schauen und horchen und in Ehrfurcht schweigen, wie
im Alten Testament geschrieben steht: "Der Herr ist in Seinem Tempel. Es sei vor Ihm stille alle Welt." 3. Dieser Tempel stellt auch die Menschheit dar. Wenn der Jnger oder die erwachte, erleuchtete Seele aus innigem Drang nach Hilfeleistung und aus Eifer und Begeisterung ihre empfangenen Gaben anderen austeilen, das heit die Worte der Weisheit verknden will, mu sie diese Regel achten. Das Gebot: "Rede nicht, bevor du gefragt wirst", bedeutet hier im esoterischen Sinne: Die Wahrheit niemandem darbieten, der kein Verlangen danach hat. Das lebendige Wort der Gottesweisheit nur denen schenken, die danach hungern und verlangen. Und die Regel: "Nicht fragen, was nicht unbedingt notwendig ist", bedeutet: Der Jnger darf ohne Notwendigkeit das persnliche Leben und vor allem das Gewissen und das Herz der anderen nicht erforschen. Er mu Ehrfurcht haben vor der Freiheit des Gewissens und des Glaubens und solange vor der Tr des Herzens seiner Mitmenschen stehen bleiben, bis sie von selbst die Tr ffnen und ihm Einla gewhren. Auch dann mu er mit Verantwortungsgefhl und ehrfurchtsvoller Liebe eintreten und die Grenzen der Weisheit, der Nachsicht und der Demut nicht berschreiten. Mit anderen Worten: Er darf in seinem bereifer und Hilfsfieber kein Sektierertum und keine Bekehrungssucht treiben. Er mu nur in voller Gte und Geduld horchen, abwarten und in geeigneter Zeit seine geistigen Gaben in Demut und Dankbarkeit darbieten. Wie der Schlaf dem Krper wohltut, die Nerven strkt und die verbrauchte Kraft erneuert, so wirkt auch dieses bewute innere Schweigen auf den Krper und auf die Seele. Es gibt dir, o Wanderer, die ntige Ruhe und Entspannung, und es schafft in dir neue Kraft und Seelenharmonie. Du weit schon, erfahrener Wanderer, da jedes gesprochene Wort mehrere Organe des Krpers und besonders die Zellen des Gehirns in Bewegung setzt. Du weit auch, da jede Bewegung immer etwas Kraft verbraucht und als Rckwirkung eine neue Kraft erzeugt. Nach diesem Gesetz betrachtet, erzeugt jedes Wort, welches du sprichst, wenn es ntzlich ist, eine aufbauende Kraft! Wenn es aber berflssig oder schdlich gewesen, wird es deine Nervenkraft vergeuden und gleichzeitig eine zerstrende Kraft schaffen. Wenn ich dir zum Beispiel eine frhliche Mitteilung mache, wird diese eine aufbauende, Freude erzeugende und wohltuende Kraft bei dir auslsen, und dein frhlicher Zustand wird auf mich selbst zurckwirken und meine Kraft vermehren. Wenn ich aber eine negative Mitteilung mache, so wird diese bei dir Unlust, Schmerz, berdru usw. und als Rckwirkung bei mir Reue und Leid erzeugen. Eine solche Mitteilung wre also nicht nur berflssig und unntz und sie htte nicht nur meine Nervenkraft vergeudet, sondern sie wrde zerstrend und schdlich auf mich und dich wirken. Von diesem Gesichtspunkt aus betrachtet frage jeden Abend dich selbst, wie viele von deinen Gesprchen am Tage ntzlich und aufbauend und wie viele davon berflssig und schdlich gewesen sind. Dies ist die heilvolle bung der Selbstprfung der erwachten Seele und der tiefere Sinn des Schweigens. Die Reformrzte sagen mit Recht, da der heutige Mensch zweimal mehr it, als er fr die Gesunderhaltung seines Krpers ntig hat. Wir mssen nun die Wahrheit und die Tatsache erkennen, da der heutige Mensch mindestens fnfmal mehr spricht, als er braucht, und nicht wei, da er bei jedem unntigen Gesprch die Heilkraft seiner Seele vergeudet. Du aber, o heilsuchender Wanderer, vergeude nicht mehr durch unntze Gesprche deine Nervenkraft,
sondern sammle durch Schweigen gengenden Vorrat dieser lebenserhaltenden Energie in dir. La diese Kraft deinen Organismus ernhren und lebendig erhalten. Die Weisheit lehrt: "Sprich nur dann, wenn es unbedingt notwendig ist, denn in jeder Notwendigkeit steckt ein Nutzen. Und wenn du sprechen mut, sprich so kurz und klar als mglich, so da kein einziges Wort in deiner Rede berflssig ist. Deine Worte sollen von Heilkraft reiner Liebe durchdrungen sein. Sei dir bewut, da du durch deine Worte, wenn auch unbewut, eine magische Heilkraft ausbst. Sprich also nur dann, wenn dein Gesprch fr dich oder fr andere wesentlichen Nutzen bringt. Sprich mit bewutem Verantwortungsgefhl und mit reiner Absicht, dadurch deinen Mitmenschen helfen zu wollen." Du mut aber erkennen, o nach Erleuchtung ringender Wanderer, da dein Schweigen unter bestimmten Umstnden auch zur Snde werden kann. Wenn dein Schweigen dir selbst oder anderen schaden knnte, dann darfst du nicht schweigen. Wenn du zum Beispiel einmal von einem Leid betroffen bist und dein Herz sich auszusprechen wnscht, versume nicht, dich einem gtigen, liebevollen Menschen anzuvertrauen. Wenn du berzeugt bist, da dieser Mensch stark genug und bereitwillig ist, dich anzuhren und dir zu helfen, das heit wenn er eine gleichgestimmte mitleidsvolle und verstehende Seele besitzt, dann teile ihm ruhig deinen Kummer mit. Die erlsende Heilkraft seiner Liebe wird deine Seele erleuchten, dich ber den Gegenstand deines Kummers hinausfhren und dir neue Kraft verleihen. Wenn du andererseits erkennst, da deine Worte eine heilsame Wirkung auf einen bekmmerten Menschen ausben knnen, dann zgere nicht, mit ihm zu reden. Du kannst sicher mit deinen aufmunternden und aufklrenden Worten an seiner Befreiung mitwirken; dies ist ein Dienst an deinem Mitmenschen und eine heilige Pflicht fr dich! Du kannst mit einem ermutigenden Wort und einem warmen Blick groen Trost, viel Hoffnung und Mut schenken. Die Worte sind Gefe fr die Schwingungen des Geistes, und die Blicke sind Schalen fr die Strmungen der Seele. Achte darum darauf, da du aus diesen Gefen und Schalen nur den Heiltrank der reinen, wohlwollenden Gedanken und der warmen erlsenden Liebe darbietest. Schenke stets aufrichtende und liebevolle Blicke und Worte. Denn die Heilkraft dienender Liebe und gttlicher Gedanken ist viel mchtiger als alle niederdrckenden Krfte der Welt. Das Unterscheiden zwischen der Notwendigkeit des Schwei-gens oder Redens ist sicher sehr schwer, aber nicht unmglich! Der Weise allein kann unterscheiden, wann er schweigen und wann und wie er reden soll. Darum trachte vor allem nach Weisheit, denn sie ist wahrlich die Quelle der wahren Erkenntnis der gttlichen Liebe und der Glckseligkeit. Wenn du jetzt die tglichen Gesprche der Menschen mitanhrst, wirst du finden, da mindestens die Hlfte davon unntz ist. Wenn diese Worte nur unntz und krftevergeudend blieben, wre es nicht so schlimm und gefhrlich. Aber die meisten dieser Gesprche sind schdlich. Die Menschen ahnen nicht, da Worte und Gedanken dynamische Krfte sind und nach Selbstverwirklichung streben, das heit einwirken wollen. Sie wissen nicht, wieviel Unheil sie durch ihre unntzen Gedanken verursachen. Sie entkrften und vergiften sich selbst und die anderen, ohne es zu wissen. Da viele die Schule der Weisheit noch nicht besucht und das Schweigen nicht gelernt haben, teilen sie einander oft viel zerstrende und negative Nachrichten mit, wie Krankheit, Tod, Katastrophen, Mord,
Verbrechen und allerhand bedrckende und nervenerschtternde Geschehnisse. Auerdem schildern sie oft dramatisch ihre Schwierigkeiten und Mierfolge so tragisch als mglich, um ihre Mitmenschen zu rhren und bei ihnen Mitleid zu erwecken! Mit all diesen Nachrichten und Klagen, Jammern und Plagen belasten und vergiften sie tglich nicht nur ihr eigenes Gemt, sondern auch das ihrer Mitmenschen. Ihre Worte erwecken erstens in ihrem Gedchtnis die Erinnerung an vergangene, traurige Erlebnisse; in ihrem Unterbewutsein bilden sich dann trbe Vorstellungen und nehmen Besitz von ihrem Gehirn und ihrem Herzen. Zweitens prgen diese Gedanken und Vorstellungen der Geschehnisse in ihrem Unterbewutsein Furchen ein, die ihr Gemt fr solche Eindrcke leichter aufnahmefhig und zugnglich machen. Mit dieser unbewuten Art des Wirkens ziehen diese Menschen durch ihre Worte gleiche negative Gedanken und Schwingungen, die in der Luft schweben, an, und beschweren so unwillkrlich sich selbst und ihre Mitmenschen mit Unglck, Krankheit, Mutlosigkeit und Lebensmdigkeit. Siehe, erwachter Wanderer, wie diese Menschen unbewut, durch unntzes Geschwtz, sndigen, trotz ihres guten Willens! Unwissenheit ist wahrlich die grte Snde, die Wurzel aller bel. Verhngnisvoll ist die Wirkung dieses Zustandes, o Wanderer, auf die Menschen! Denn um sich von den Lasten der Mistimmung und Friedlosigkeit zu befreien, werfen sie sich in die Arme des Alkohols, der sinnlichen Gelste und bler Zerstreuung. Sie gleichen jenem Toren, der, um sein Geld zu bewahren, dies in die Hnde des Diebes legt, oder dem, der ein neues Gift einnimmt, um sich von dem alten zu retten. Wenn du jetzt diese geheimen Gesetze und Vorgnge erkannt hast, wirst du begreifen, wieviel du unbewut tglich sndigst und wieviel Unheil du durch unntze Worte verursachst. Du wirst dann einsehen, worin das Unheil des Nichtschweigens liegt. Dann wirst du den Sinn der Worte Jesu Christi erkennen, welcher sagt: "Ihr seid nicht nur fr eure Taten, sondern auch fr eure Worte verantwortlich!" Denke und rede darum stets positiv, aufbauend und harmonisch und wandle alles Zerstrende und Negative, das du hrst und schaust, ins Positive und Heilvolle um. So wird dein Leben zu einem Quell der Freude und des Heils fr deine Mitmenschen. Der Pilger spricht bewegt: Wahrlich, o ehrwrdiger Meister, meine unwillkrlichen und unbewuten Snden machen das Tausendfache meiner bewuten aus. Zu dir, o heiliges Schweigen, flehe ich! Getrennt von dir habe ich viele Snden begangen. Ohne dich zu kennen, habe ich viele Herzen betrbt, beunruhigt und verwundet. Jetzt erst erkenne ich dich und spre deine gttliche Heilkraft in mir, und ich will mich dir vollstndig hingeben. Jetzt will ich ein Diener deines Tempels werden, mich in deinem Licht baden und mich von allen Snden und Leiden befreien. Allgtiger Gott! Schenke mir die Kraft, diesen Lichtpfad mutig bis zum Ende zu gehen! O gib, da die Kraft des Schweigens in mir heiligend wirke und mein Leben umgestalte zum Segen der Menschheit!
3. Welch Heil das Schweigen bringt
Enthlle mir, o heiliger Meister, das Geheimnis des Schweigens, damit ich zum Eintritt in Deinen Tempel wrdig werde. Der Meister: Du brauchst, o sehnschtiger Wanderer, nicht an Weltflucht zu denken und dich in die Berge und Wlder zurckzuziehen, um Schweigen zu ben. Der erhabene Krischna sagt zu Ardschuna: "Vereinigung mit Gott wird jenen nicht zuteil, die bermig fasten, und auch nicht den Prassern oder Schlfern, auch dem nicht, der durch zu vieles Wachen sich entnervt." (Bhagawadgita) Krischna ist der Heiland der Hindus und Ardschuna sein Lieblingsjnger. "Sie wird, o Prinz, nur von jenem erlangt, der mig ist im Essen, im Schlafen und im Vergngen, der zur rechten Zeit der Ruhe pflegt und, wenn ntig, wacht. Ein solcher, der im Innern selbstbeherrscht, selbstbewut und frei von allem ist, was die Begierde erwecken knnte, wird ein Jukta, ein Begnadeter, genannt." Wenn du deine Worte beherrschst und das Schweigen bst, wird es dir das ersehnte Heil bringen und dir das Tor des Tempels ffnen. Durch Schweigen steigerst du die Heilkraft in dir, und diese sichert dir dauernde Frische und blhende Gesundheit. Sei im hchsten Grade sparsam mit deinen Worten und achte darauf, da diese nie verletzend, sondern heilend wirken. Ein halbstndiges und richtiges Schweigen jeden Tag im wahren Sinne des Wortes wird dich allmhlich ins Reich der Glckseligkeit emporheben. Im Schweigen lausche immer andchtig der zarten, lautlosen Stimme deiner Seele. Wenn du einmal die Heilkraft des Schweigens versprt hast, wird deine Seele sich dauernd danach sehnen, wie ein Drstender nach erquickendem Wasser. Wenn du ins Heiligtum des Schweigens eingetreten bist, werden sich dir die Pforten des Himmelreiches deiner Seele ffnen. Du wirst eine Herrlichkeit schauen, die kein irdisches Auge wahrnahm. Du wirst einer Melodie lauschen, die sonst kein menschliches Ohr zu vernehmen vermag. Dann wirst du eine seelische Wiedergeburt und gttliche Seligkeit erleben und wnschen, da du von diesem himmlischen Schweigen nie getrennt werden mgest. Ein Quell entsteht dadurch, da die Wassertropfen und Rinnsale jahrelang im Innern der Erde einander suchen und sich miteinander verbinden und so nach vielem Streben eine Quelle bilden, die den Durstigen erquickt. Wenn diese Tropfen und Rinnsale gleich an die Oberflche der Erde kmen und nicht im Innern verblieben, wren sie bald vertrocknet und niemals imstande, eine Quelle zu bilden. So geschieht es auch mit den Worten, welche die Rinnsale und Tropfen der Gefhle und Gedanken sind und in der Tiefe des Herzens aufbewahrt werden sollen, um dort eine Quelle zu bilden. Darum ist es in den Schulen der Weisheit und in den mystischen Orden Sitte, da die Schler und Zuhrer nach der Rede oder Meditation des Meisters einige Minuten schweigen. Durch dieses Schweigen dringen die heilvollen Strme der aufgenommenen Gedanken in das Herz und Gemt der Zuhrer und wirken dort heilend, erlsend und erleuchtend. Wenn aber ein heiliger Gedanke sich jahrelang nicht durch Worte uert, sondern sich in der Tiefe der Seele verschliet, gewinnt er mehr und mehr an Kraft und Reinheit. Er bildet dann eine Quelle, die eine Macht erreicht, welche jahrtausendelang die Seele der Menschheit erquickt, fhrt und nhrt. Die groen, gewaltigen Gedanken, welche das Schicksal der Menschheit seit Jahrtausenden in neue
Bahnen gelenkt haben, sind auf diese Weise im Schoe des Schweigens geboren. So sind die Religionen gegrndet, die Erfindungen vollbracht und die Entdeckungen ermglicht worden. Die Propheten, die Eingeweihten und die Mystiker aller Vlker und aller Zeiten, wie auch alle Weisen der Welt, kannten dieses Geheimnis der Wirkung des Schweigens und lebten mit vollem Bewutsein danach. In Einsamkeit und Schweigen haben groe Seelen ihre Erleuchtung empfangen. So lebten Zarathustra und Gautama Buddha jahrelang in der Einsamkeit, um Erleuchtung zu erlangen. Erst nach vielen Selbstbetrachtungen in der Einsamkeit der Wste wurde die Seele Moses fhig, auf dem Sinai Gottes Worte zu vernehmen. Selbst Jesus wanderte allein und einsam und fastete vierzig Tage lang in der Stille der Wste. Mohammed suchte gleichfalls Zuflucht in der Hhle vom Berge Hrra bei Mekka und blieb tagelang dort allein, versunken in Andacht und Meditation. Der grte Philosoph Griechenlands, Pythagoras, hatte ein drei Jahre langes Schweigen als erste Bedingung fr die Aufnahme in seine philosophisch-esoterische Schule bestimmt. Die groen Mystiker, Dichter, Knstler und Philosophen verdanken oft ihre genialen Ideen und Werke und ihr geistiges Schpfertum den stillen Stunden, die sie in Einsamkeit verlebten. Meister Eckehart sagt: "Da alle Dinge im tiefsten Schweigen lagen, kam von oben hernieder, vom kniglichen Stuhl, ein verborgenes Wort. Soll Gottes Wort in der Seele sprechen, dann mu sie in Frieden und Ruhe sein! Dann aber spricht Gottes Wort selbst in der Seele, nicht als Vorstellung, sondern wirklich." Wahrlich, erst im Lichte des Schweigens kann dir dein wahres Selbst, das ber alles erhaben ist, erscheinen. Wenn du es gefunden hast, richte dein Gemt vllig auf dieses gttliche Selbst. Es ist Ebenbild Gottes und harrt seiner Offenbarung in dir. Es allein kann dich von deinem niederen, eitlen Ich erlsen! Wenn, o nach Heilkraft des Schweigens suchender Wanderer, diese Worte in deinem Herzen einen wohltuenden Klang erwecken, wisse, da du in die Vorhalle des Tempels des Schweigens eingetreten bist. Wenn du einmal das Schweigen vergit und ein leiser Ruf der Reue sich in dir vernehmen lt, so freue dich und erkenne, da deine Seele erwacht ist. Wenn ein unaussprechliches Gefhl der Seligkeit in deinem Herzen bebt, nachdem du geschwiegen hast, dann wisse, da deine Seele den Hauch des gttlichen Friedens eingeatmet hat! Wenn ein Drang nach reiner Liebe und Opfer deine Brust bewegt und nach Offenbarung verlangt, dann ist wahrlich der Becher deines Herzens mit dem Elixier der Heilkraft des Schweigens gefllt. Wenn die Knospe der Hoffnung und des Glaubens in deiner Brust erblht, dann erkenne, da deine Seele dem Gottesdienst des Schweigens im Tempel der Erleuchtung beigewohnt hat! Der Pilger: Frwahr, o Meister, dieser stille Augenblick erfllt mich mit der Heilkraft des Schweigens. Erst durch dieses Schweigen erkenne ich, wie reich an heilenden Krften meine Seele ist. In Ehrfurcht knie ich vor dem Altar Deines Tempels des Schweigens! Schenke dem Betenden das Brot des ewigen Lebens! Aus Deiner Hand empfange ich, in diesem Augenblick, den Heiltrank der Unsterblichkeit. An Deinem Altar bringe ich meiner Liebe knospende Blumen als Opfergabe dar.
Sei mir immer meine Zuflucht, meine Ruhe, mein Heil und mein Frieden!
4. Die Erkenntnis und das Schweigen Vor allem trachte nach Erkenntnis! Denn in der Nichtkenntnis liegt die Wurzel aller bel und aller Leiden. Der Meister: Wisse jetzt, o lernbegieriger Wanderer, da Wissen nicht Erkenntnis ist, so wie das Essen nicht das Leben ist! Solange du dich mit Wissen begngst und nicht nach Erkenntnis strebst, gleichst du jenem, der die wertlose Schale des Eies it und den ntzlichen Inhalt wegwirft. Die Erkenntnis aber wird dir nur dann zuteil, wenn du wahres Wissen erringst und diesem Wissen zu leben dich bemhst, das heit wenn dein wahres Wissen und dein Handeln eins geworden sind. Das Brot wird nur dann zur Lebenskraft fr dich, wenn du es it, verdaust und assimilierst, das heit, es zu Fleisch und Blut verwandelst! Vom Wissen bis zur Erkenntnis liegen sieben Stufen, die ich dir durch ein Gleichnis klarlegen will. Wenn du hrst, da es ein besonderes Brot gibt, welches eine wunderbare Heilkraft besitzt, hast du damit ein Wissen erlangt. Dies ist die erste Stufe des Wissens ber dieses Brot. Wenn du ein Buch oder einen Aufsatz ber dieses heilsame Brot liest und darin besttigt findest, was du gehrt hast, und lernst, woraus es besteht und wie es wirkt, dann bist du auf der zweiten Stufe des Wissens. Auf der dritten Stufe siehst du das Brot nur mit eigenen Augen, aber weiter nichts! Das ist immer noch keine Erkenntnis ber dieses Brot. Auf der vierten Stufe kaufst du dieses heilende Brot. Du besitzt es nun; aber du hast es noch nicht gekostet. Auf der fnften Stufe it du das Brot. Dennoch erkennst du es noch nicht, denn es ist mglich, da dein Magen es nicht vertrgt und wiedergibt. Auf der sechsten Stufe wirst du es auch verdauen knnen. Erst auf der siebenten Stufe, wenn du das Brot assimiliert, das heit in dein Fleisch und Blut verwandelt hast, erkennst du in Wahrheit dieses wunderbar wirkende Brot, denn es ist ein Teil deines Organismus geworden. So ist es auch mit der Gottesweisheit, das heit mit der wahren Erkenntnis diesem Brot des geistigen Lebens. Dein Wissen wird also nur dann zur Erkenntnis, wenn es der Weisheit entspricht, und wenn du es zu einem untrennbaren Teil deines Lebens machst. Jetzt erkenne selbst, auf welcher Stufe des Wissens du dich befindest und ob du dich einen wahren Erkenner der Gottesweisheit nennen darfst. Erwirb zuerst wahres Wissen; lebe nunmehr dieses Wissen. Dadurch wird es zur Erkenntnis, nhrt und erlst deine Seele! Wahrlich, du bist nur dann ein wirklicher Erkenner der lebendigen Wahrheit, wenn du von dir zu sagen vermagst: "Ich bin das Brot des Lebens!" Schweigen!
Der Meister spricht weiter: Stelle dir vor, o Pilger, da am Ufer eines Ozeans eine Menschenmenge versammelt ist, welche mit Bewunderung die rauschenden Wogen des Meeres betrachtet. Wenn der Ozean ganz still und klar ist, knnen diese Menschen merkwrdige Fische sehen. Sie haben Bcher in den Hnden, worin seltene Korallen und viele andere wunderbare Dinge abgebildet sind, die dieser Ozean in seiner Tiefe birgt, welche aber ihre Augen bisher nicht gesehen haben. Sie zeigen einander diese Seltenheiten und loben ihre Pracht und Herrlichkeit. Die Dichter haben diesen herrlichen Dingen schne, sinnvolle Verse gewidmet, und die Knstler haben ihre Schnheit phantastisch und wunderbar gemalt. Aber keiner von diesen Menschen wagt es, in den Ozean zu tauchen und eines von diesen unschtzbaren Dingen heraufzuholen. Sie begngen sich damit, die Bilder dieser wunderbaren Dinge in dem Buch zu schauen und die Beschreibungen darin zu lesen. Begreife, o bewundernder Wanderer, da dieser Ozean die Gottesweisheit darstellt und die Zuschauermenge aus jenen besteht, die sich Weise nennen, aber in Wirklichkeit von Weisheit nur einige Worte in Bchern gelesen und sich schne Gedanken daraus angeeignet haben, niemals aber in das innere Wesen der Gottesweisheit eingedrungen sind. Wahre Erkenntnis ist nichts anderes als die Gottesweisheit selbst. Doch diese Weisheit kann nicht aus Bchern gelernt, sondern mu erfhlt und erlebt werden. So wisse denn, o nach Erkenntnis strebender Wanderer, da du, wenn du am Strande dieses Ozeans stehen bleibst und es nicht wagst, hineinzutauchen, mit leeren Hnden in deinen Alltag zurckkehren mut. Leben und Erleben sind zwei weit voneinander entfernte Begriffe. Alle Wesen leben, aber nur wenige erleben ihr Leben. "Erleben" bedeutet: das sich entwickelnde Leben mit voller Bewutheit erfhlen, also erkennend vollbringen. Reden ber Gottes Weisheit ist leicht; aber danach leben ist schwer und nur darauf kommt es an. Es gibt viele einfache Menschen, welche nach Weisheitsprinzipien leben, ohne berhaupt ein Wort darber gehrt oder gelesen zu haben. Wiederum gibt es Menschen, die jahrelang Philosophie studiert und gelehrt haben und dennoch von der wahren Philosophie des Lebens weltenweit entfernt sind. Diese Scheinphilosophen gleichen den Menschen, die hinter dem Zaun eines schnen Gartens stehen, reizende Blumen von weitem sehen, sie schildern, bewundern und preisen, ohne eine einzige Blume gepflckt und besessen zu haben. Wahrlich, sie leben im Schatten der Unweisheit und in Selbsttuschung! Von diesen ist in den Upanischaden (den heiligen Bchern der Hindus) geschrieben: "In der Mitte der Nichtweisheit stehend, sich selber ihre eigene Weisheit begrndend und sich als Weise betrachtend, irren sie nach allen Seiten. Sie verlieren sich in der Tuschung, gleich den Blinden, die von Blinden gefhrt sind." Darum ruft der heilige Geist der Wahrheit die erwachten Seelen auf und spricht: Nicht lnger warten! Wie lange willst du, o Seele, am Strande des Ozeans der Wahrheit umherirren? Zgere nicht! Warte nicht lnger, denn auf diesem Strande wirst du nichts anderes sehen und finden als Sand und Kiesel. Lerne Schwimmen und durchdringe dieses groe, wogende, schumende Meer. Habe Mut und tauche bis auf den Grund dieses tiefen, wunderbaren Ozeans! Du kannst Perlen der gttlichen Weisheit und Korallen der gttlichen Liebe sammeln und heraufbringen.
Bereichere dich mit diesen himmlischen Gaben und lege sie als bescheidene Spende auf den Lichtaltar des Tempels der Menschheit! Vernimm, o Pilger, noch folgendes Gleichnis: In einem Apfelbaum wohnte ein Wrmchen, das noch keinen Apfel gesehen hatte. Seine Mutter hatte ihm vor ihrem Tode von diesem sen, saftigen Ding erzhlt und gesagt, wenn es warm werde, solle es wandern, um dieses zu finden und zu genieen. Als der Frhling vorbei und der heie Sommer gekommen war, wagte das Wrmchen sein Loch zu verlassen und wanderte auf der Suche nach jenem mrchenhaften Ding, das seine Mutter Apfel genannt hatte. Nach langer Reise, von einem Zweig zum andern, erreichte es endlich sein Ziel und fand den ersehnten Apfel. Das Wrmchen lief auf dem Apfel herum; aber es fand nichts Ses an ihm, wovon es htte naschen knnen, denn es ahnte noch nicht, da es erst die Schale durchdringen msse, um von dem sen Inhalt kosten zu knnen. Begreife, o hoffnungsvoller Wanderer, da dieser Baum das Leben darstellt; der Apfel ist die Gottesweisheit als Frucht und Zweck des Daseins, und dieses Wrmchen ist der erwachte, suchende Mensch. Sei ewig dankbar dafr, da die Gnade Gottes dich zu dieser Frucht gefhrt hat. Wisse aber: Solange du auf der Schale des Apfels der Weisheit herumlufst, wirst du niemals ahnen, was darin verborgen ist! Wage es, hineinzudringen, und du wirst finden, da diese Frucht es wert ist, errungen und gekostet zu werden! Die Tiefe jeder Religion ist der grenzenlose Ozean der Wahrheit. Er birgt viele gttliche Geheimnisse und Mysterien in sich, die erst erlebt werden mssen. Eines von diesen Mysterien ist das Schweigen, das du hier lernen und ben willst. In der ersten Halle des Glaubens im heiligen Tempel der Erleuchtung singe auch du mit, o ruhebedrftiger Wanderer, kniend in Ehrfurcht und Dankbarkeit, im heiligen Chor der erwachten Seelen: Erlsende Kraft des Schweigens! Erflle uns mit deinem Heil! Durchstrahle uns mit deinem Licht, Durchstrme uns mit deiner Flut! Wir flehen zu dir, Urmutter der Welt; Schliee uns in deine Arme ein. Schenke uns deinen liebreichen Blick, Erlse uns von Leid und Pein! Wir spren die Macht deines Hauches. Durchpulsend alle Zellen unseres Krpers. Sie gibt uns neue Lebenskraft Und wandelt uns zu edlen Menschen!
5. Wie der Heilsucher das Schweigen ben kann
Fhre mich, Herr, von Zaghaftigkeit zu Entschlossenheit und von Flatterhaftigkeit zur Ruhe! Der Meister: Wenn du, o nach Heil drstender Wanderer, den Becher der Heilkraft aus meiner Hand zu erhalten wnschst; wenn du die Gottesweisheit zum belebenden Brot deines Lebens machen willst; wenn du das Mysterium des Schweigens zu erleben suchst, erflle mit Ehrfurcht folgende Aufgaben: 1. Betrachte immer den Raum, wo du gemeinsam oder allein betest oder meditierst, als heiligen Tempel der Erleuchtung, einen Zufluchtsort fr deine Seele! 2. Betritt ihn immer mit Ehrfurcht und Schweigen und bringe nichts von deinem Alltagsleben mit herein. 3. Betrachte alles, was du hier hrst, als geistige Gabe der treuen Diener des Tempels. 4. Schweige und lausche solange du kannst! 5. Halte deinen Krper entspannt und la die Schwingungen der Heilkraft bewut auf dich einwirken. 6. Halte die Luft des Tempels durch den Weihrauch deiner aufbauenden, liebespendenden Gedanken rein und heilsam. 7. Verlasse den Tempel im Schweigen und nimm seine Heilkraft mit nach Hause, mit in deinen Schlaf. Wenn du diese Gebote sorgsam und bewut erfllst und tglich einige Minuten im Tempel deines Herzens meditierst, wirst du in kurzer Zeit eine gewaltige nderung in deinem Innenleben verspren. Du wirst durchflutet sein von der Welle der Heilkraft und das Geheimnis der Gottesweisheit erleben. Dann wirst du ein neuer Mensch, ein wahres Ebenbild Gottes! Wahrlich, viele Menschen, welche diesen Gedanken begreifen, werden sich gestehen, da sie die Gottesweisheit noch nicht erkannt haben. Von der Heiligen Schrift der Gottesweisheit haben sie nur den Einband berhrt, aber von seinem Inhalt noch kein Wort gelesen. Viele Menschen klagen oft, da die Kirche den wahren Sinn fr das Mysterium ihrer Kulte verloren hat. Sie ahnen aber nicht, da das ganze Leben ein gttliches Mysterium ist und da sie sich inmitten dieses groen Mysteriums befinden, ohne es zu beachten, ohne es zu erleben! Das gttliche Leben durchflutet sie unaufhrlich; doch sie suchen ihr Heil und ihre Erlsung anderswo, gleich einem Fisch, der inmitten des Meeres schwimmt und nach Wasser sucht! Sie vergessen die Worte Jesu, der da sprach: "Das Gottesreich ist inwendig in euch!" und: "Wenn zwei oder drei in meinem Namen versammelt sind, bin Ich mitten unter ihnen!" Christus ist aber Leben, Licht und Wahrheit. Leben gibt schpferische Macht, Licht bringt Heil, und Wahrheit gewhrt Befreiung. Der Mensch mu nur die Geistesaugen ffnen, um das Licht der Wahrheit zu empfangen, und die Herzenstr ffnen, um den Strom der Heilkraft des Lebens hereinfluten zu lassen. Ja, jedesmal, wenn sich reine, wahrheitsuchende Menschen versammeln, ist der Meister gegenwrtig. Aber wenn die geistige Atmosphre der Versammlung durch egoistische Gedanken und grbere Schwingungen der persnlichen Wnsche und Begierden erfllt ist, verlt der Meister den Raum. Denn Seine Heilkraft geht verloren, weil sie die schwer geladene Luft nicht durchdringen kann, wie die Sonne nicht durch einen dichten Nebel zu leuchten vermag. Wenn du aber durch Schweigen den Raum deines Herzens reinigst und ihn von den Schlacken unedler Empfindungen leerst, dann fllt ihn der Meister mit seiner Heil- und Segenskraft. Es hngt nur von deiner inneren Einstellung ab, wieweit du von seinen Krften Gebrauch machen kannst. Sprst du nicht in dir schon in diesem Augenblick die wohltuende Kraft seiner Gegenwart? Du atmest heilsame Luft und fhlst, wie die energievollen Schwingungen des Meisters dich durchdringen, reinigen
und lebendig machen! Betrachte daher, o befreiter Wanderer, wo du dich auch befinden magst, ob einsam oder in Gemeinschaft, deine Meditation und dein Gebet als Andacht und erflle Gottes Gebote. Dann wird deine Seele erleuchtet, und du wirst reif, das Mysterium der Erlsung zu empfangen. Wer im Tempel des Schweigens alles Persnliche auszuschalten versteht, das heit mit voller Hingabe seinen selbstschtigen Gedanken und Gefhlen Stille gebieten kann, der erhlt in reichem Mae die Heilkraft des Tempels. Denn es ffnet sich das Tor seines Herzens weit; von seinem Gemt steigt kein grober und dichter Nebel der niederen Schwingungen empor. So dringen die feinen Schwingungen der Heilkraft viel besser und leichter in Gemt und Krper ein. Jetzt mut du, o gereinigter Wanderer, lernen, wie du das Schweigen ben kannst. Da du noch in der ersten Halle des Tempels weilst, mut du noch dein Schweigen durch Meditationen und gedankliches Sprechen ben. Diese Meditation ist nur eine Vorbereitung; sie macht erst deinen Krper gesund und dein Herz fr den Strom der Heilkraft aufnahmefhig. Jedesmal, wenn du meditieren oder beten willst, setze dich ganz bequem und gelassen hin, entspanne deinen Krper, lege deine Hnde auf die Knie, schliee die Augen und sprich drei- bis siebenmal zuerst leise und dann nur im Herzen folgende Meditationssprche: Ich bin im Tempel des Schweigens! Alles schweigt und ruht in mir. Mein Krper ist ruhig und entspannt! Die Heilkraft des Schweigens erfllt mich, Heilt meine Leiden, lindert meine Schmerzen. Sie gibt mir Kraft und Gesundheit! Liebe und Harmonie, Frische und Mut ziehen in mich ein und beseelen mich. Ich spre himmlische Ruhe in mir! be jeden dieser sieben Sprche mehrere Wochen lang, bis alle dir gelufig sind und du alle zusammen ben kannst. Licht und Liebe erfllen mein Herz! Freude und Friede erfllen meine Seele! Sie reinigen meinen Krper ganz. Ich atme Gottes Heilkraft ein. Sie gibt mir Friede und Harmonie Und erfllt mich mit neuer Lebenskraft. In mir ist ein neuer Funke entzndet; eine neue Kraft umflutet mich; ein neues Licht durchdringt mich. Dieses Licht will ich ewig behalten und in die Welt hinaustragen. Heil allen Wesen! Licht allen Wesen!
II. Das Schweigen des Herzens und des Gemtes
1. Dankgebet Versume nicht, o Zunge, mein Dankgefhl auszudrcken! Gelobt seist du, der du mich zu diesem Tempel des Schweigens gefhrt hast. In diesem Tempel habe ich mich selbst erkannt und bin mir meines Zieles bewut geworden. In diesem Tempel hat meine Seele die ersehnte Ruhe gefunden und den gttlichen Rausch der Unsterblichkeit erlebt. Deine Herrlichkeit bete ich an, o heiliger Tempel der Erlsung! Deine Heiligkeit rufe ich an, o du Quelle des Lebens und des Segens!
Ohne dein reinigendes Feuer bliebe meine Seele ewig mit irdischen Lastern behaftet. Ohne deine stille Stimme bliebe mir das Geheimnis meines ewigen Selbst verborgen. Du bist wahrlich ewig in mir und ich in Dir! Schweigen! Wenn ich in deinem warmen Scho ausruhe, fliehen alle meine Schwchen und Leiden wie die Insekten vor dem Feuer. Wenn ich in dein Heiligtum eintrete, verschwinden die Gespenster meiner Vergangenheit wie die Fledermuse vor dem Sonnenstrahl. Deine Heilkraft hat mich erlst und aus mir einen neuen Menschen gemacht. Dein Altar ist fr mich das Himmelreich und der Offenbarungsort meiner Seele geworden. Dir allein bin ich mein Heil, mein neues Leben und mein Glck schuldig. Die Engel gren mich, denn ich habe den Weg zu dir gefunden! Mge die Gnade des allbarmherzigen Gottes mich befhigen, dir ein treuer Diener zu bleiben! Schweigen! Ich habe die glhende Sonne gefragt: "Wie kann ich deine Lebenskraft empfangen?" Sie sagte: "Indem du meine Strahlen in vollem Schweigen und bewut einatmest." Ich habe den Mond gefragt: "Woher hast du die magische Kraft der Anziehung erworben?" Er sagte: "Durch Hingabe und geduldiges Schweigen!" Ich sprach zum Ozean: "Verknde mir dein Geheimnis." Er sagte: "Nur in der Stille widerspiegelt sich in mir der Himmel mit all seiner Herrlichkeit." Schweigt in mir, ihr meine Begierden, Triebe, Gefhle, Wnsche, Gedanken, damit das Meer meines Gemts still und klar werde, und meine Seele sich im Spiegel meines Herzens in ihrer gttlichen Herrlichkeit offenbare. Wahrlich, das Weltall ist durch den Ton des Schweigens geoffenbart, und im Scho der tiefen Stille vollzieht sich der Wandel aller Welten! Ich wnschte, ich htte tausend Zungen, um deinen Lobgesang zu singen, o Tempel der Erleuchtung! Ich finde keine wrdigere Gabe fr deinen Altar als das, was du selbst mir geschenkt hast: das Schweigen! O gtiger Meister! Nimm meine bescheidene Dankesgabe an und gib, da ich in die zweite Halle des Tempels eintrete! Schweigen! Ich vernahm innerlich deine Antwort, o Meister. Meine Seele gibt nun ihrer glhenden Sehnsucht mit folgenden Sprchen Ausdruck und legt feierlich ihr Gelbde vor dem Altar des Tempels ab: Heiliger Geist der Wahrheit! Fhre mich aus der Finsternis zum Licht! Ich glaube an die heilige Bruderschaft und Einheit aller Wesen! Gttliche Liebe, wasche mich mit deiner Flut und Glut rein! Nimm mich, o heilige Bruderschaft des Lichtes, in Dir auf! Ich gelobe, unermdlich nach dem Lichte der Wahrheit zu ringen! Gttlicher Wille! Entflamme das Feuer des Opfermuts in mir! Mge ich meine heilige Pflicht im Sinne der Wahrheit erfllen! Amen!
2. Das Schweigen der Begierden und Gefhle "Wer seinen Krper uerlich beherrscht, jedoch im Innern seine Lste pflegt, der ist ein Heuchler, ein Scheinheiliger!" (Bhagawadgita) Der Meister: Erkenne, o dankerfllter Pilger des heiligen Tempels, da du die zweite Halle des Tempels nur dann betreten kannst, wenn du in der ersten Halle das Schweigen der Zunge vollkommen gelernt und fr das unntze Gesprch deine Zunge und deine Ohren unfhig gemacht hast. In der zweiten Halle des Tempels wirst du jetzt das Schweigen des Herzens und des Gemts erlernen! Wenn du gelernt hast zu schweigen, dann bist du fhig geworden, seelisch zu lauschen! Tritt jetzt in dein Inneres ein und lausche da der Stimme deines Herzens. Hrst du nicht, wie die rauschenden Gefhle dein Herz in stndigem Aufruhr halten, gleich den tiefen Wogen, die den Ozean in ewige Erregung versetzen? Merkst du es nicht, wie der Sturm deiner Triebe dein Herz wie ein steuerloses Boot hin und her treibt und an den Felsen des Ufers zerschlagen will? Solange du deinem Herzen und deinem Gemt nicht Stille gebieten kannst, hoffe nicht, da die Heilkraft des Tempels in dein Herz und in deine Seele eindringt! Was hilft es dir, wenn deine Zunge schweigt, aber dein Herz spricht und dein Gemt aufgewhlt ist? Was ntzt es Dir, wenn du saubere Kleider anziehst, aber deinen Krper unrein hltst? Deine Zunge ist der Dolmetscher deines Herzens, dieses aber ist heute ein gebieterischer Herr in dir. Was hilft es, wenn der Dolmetscher schweigt, doch der Herr weiter spricht? Die blo unterdrckten unreinen Gefhle und Gedanken sind noch schdlicher fr dich, denn sie wirken in deinem Innern, statt in der Auenwelt verteilt zu werden. Sie durchbohren heimlich dein Herz und vergiften unbewut deine Seele. Wenn du wnschst, im Garten deiner Seele die Rose der Heilkraft erblhen zu sehen, mut du die Dornen deiner negativen Gefhle grndlich ausgerottet haben. Wenn du dich danach sehnst, das gttliche Antlitz deiner Seele im Spiegel deines Herzens zu schauen, mut du vorher diesen Spiegel von allen Flecken gereinigt haben! Darum hre auf, Spielzeug deiner unreinen Gefhle zu sein! Hre auf, Sklave deiner niederen Triebe zu bleiben! Hre auf, dich den Hnden deiner inneren Feinde auszuliefern. Sei im Herzen einsam inmitten der Gesellschaft und lerne schweigen inmitten des Redens. An der Schwelle des Schweigens nimm Abschied von der betrten Welt der Begierde und vergi das Blendwerk der Leidenschaft, die vergnglichen Schatten! Die verheerenden Wirkungen deiner negativen Gefhle bleiben aber, o heilsuchender Pilger, nicht auf dich selbst beschrnkt. Sie schdigen nicht deine Gesundheit allein, sondern sie wirken weiter auf deine Mitmenschen und auch auf Tiere, Pflanzen und alle Dinge, die um dich sind. Du bist also, o fortschreitender Pilger, nicht nur fr deine Taten und Worte verantwortlich, sondern auch fr deine Gefhle, denn auch diese knnen sowohl dir wie andern Menschen Heil oder Unheil bringen. Ein Mensch, der unheimliche und zerstrende Gefhle hegt, kann, ohne ein Wort gesprochen zu haben, seine Umgebung bewut oder unbewut beeinflussen und sie in Mistimmung und Unbehagen versetzen. Auch das Gegenteil davon ist richtig. Ein Mensch reinen Herzens, der nur das Wohl aller
Wesen wnscht und nur hilfreiche, heilvolle Gedanken hegt, wird, ohne ein Wort zu sprechen, allein durch seine Gegenwart, Heil, Mut, Trost und Freude schenken knnen. Betreffend die ausfhrliche Erklrung der Gestaltung des Schicksals siehe meine Schrift "Die Ursachen des Leids", 2. Auflage (Kommission-Verlag Jacques Bollmann AG, Zrich 5), 1947. Deine negativen Gefhle, o eifriger Pilger, wirken nicht nur unheilvoll auf deinen eigenen Krper, sondern ihre Schwingungen berschreiten deine Aura; und gleich den Wellen, die ein geworfener Stein im Wasser hervorruft, dehnen sie sich weit aus und wirken wie Pfeile auf die Gemter derer, auf die sie gerichtet sind! Solange du dein Herz und dein Gemt nicht gelutert und gereinigt hast, wird dir die Heilkraft dieses Tempels nichts helfen knnen. Diese Kraft mu durch dich erzeugt und in dir selbst geboren und ernhrt werden! La darum dein Herz zu einem reinen, geeigneten Geburtsort fr diese Kraft werden! Erflle folgende Aufgaben, bevor du an die Tr der dritten Halle des Tempels zu klopfen wagst: 1. Beobachte stets die Regungen deines Herzens und deines Gemts; prfe sie und stelle ihre Beweggrnde fest. 2. Lerne die Kunst der Umwandlung der Gefhle, das heit das Verscheuchen unreiner Gefhle und das Ersetzen derselben durch edle und gttliche. 3. be diese Aufgabe unermdlich mit groem Eifer, Geduld und beharrlicher Ausdauer. 4. Stelle dir immer vor, da du vor dem Meister stehst und da Er die verborgensten Gefhle und die feinsten und tiefsten Regungen deines Herzens liest. 5. Meditiere oft die Worte Krischnas: "Zweifellos, o Ardschuna, ist das niedere Ich des Menschen ruhelos und schwer zu bndigen, aber man kann ihm durch stete bung und Gelassenheit die Zgel anlegen!" 6. Stelle dir vor, wie die weichen Tropfen des Regens durch ihre Ausdauer Steine aushhlen und zermalmen. 7. Strebe fest und glaube zuversichtlich an deinen Erfolg! So ringe unermdlich, o entschlossener Pilger, um Luterung deines Gemtes und Reinigung deines Herzens, bevor du vor dem groen Altar des Tempels zu erscheinen wagst. Dann wird sein heiliges Feuer alles Wertlose in deinem Herzen verzehren und die gttliche Flamme der Wahrheit darin entfachen.
3. Was fr Heil die Beherrschung der Gefhle bringt Rei die Begierden aus deinem Herzen, so wirst du Ruhe finden. Gott sprach zu Seinem Propheten: "O Mohammed, wenn Ich einen Menschen finde, dessen Herz von Liebe zu irdischen Dingen leer ist, erflle Ich sein Herz mit Meiner eigenen Liebe!" Der Meister: O suchende Seele! Wenn du dein Herz von niederen Gefhlen reinigst, sei sicher, da die gttlichen Gefhle es erfllen werden! Wahrlich, wo die Engel eintreten, verschwinden die Teufel wie die Finsternis vor dem Licht! Ja, nur dann beginnt das gttliche Selbst in dir zu sprechen, wenn dein niederes Ich schweigt! Rotte aus das Unkraut der niederen Triebe vom Boden deiner Seele, damit die Blumen der Heilkraft und der Weisheit dort gedeihen knnen.
ffne dein Herz den gttlichen Gefhlen der Liebe, der Gte und des Mitleids, damit die Strahlen der Freude, der Seligkeit und des Friedens eindringen knnen. Stelle die Schwingungen deines Herzens harmonisch auf diejenigen des Meisters ein, damit die heilenden Strme seiner Liebe in dein Herz einflieen knnen.
Frwahr, nur durch Reinigung des Herzens und des Gemts gelangt man zum Quell der Heilkraft und zur Schwelle ewiger Jugend und Freude! Stelle dir einen Teich vor, o lichtsuchender Pilger, der fnf Zuflsse hat. Jeder Kanal fhrt zu diesem Teich ein Wasser, das in Farbe und Zusammensetzung verschieden ist von den anderen. Diese Kanle ergieen sich in den Teich und bilden das einfarbige und eigenartige Wasser des Teiches. Aber durch das strmische Einstrmen dieser Kanle ist das Wasser des Teiches immer trbe und bewegt. Wenn du jetzt in der Mitte oder am Rande des Teiches bist und dich umschaust, wirst du bemerken, da weder die umgebenden Bume und Blumen noch die Sterne des Himmels sich in diesem Wasser klar spiegeln. Du wirst auf dem Wasser nur einige formlose, zitternde und stets sich ndernde Schatten sehen knnen. Erkenne jetzt, o Pilger des heiligen Tempels, da dieser Teich mit seinen fnf Kanlen dein Gemt darstellt mit den fnf Sinnesorganen, die deinem Gemt die Eindrcke der Auenwelt berbringen.
Du selber aber, als gttliche Seele, bist jener Zuschauer in der Mitte des Teiches, in deinem Herzen. Wenn die Empfindungen, die du durch deine Sinne wahrnimmst, trbe und heftig sind und dein Gemt bestndig aufwhlen, wirst du niemals imstande sein, die irdischen Schnheiten und die himmlischen Herrlichkeiten in deinem Gemt widerspiegeln zu sehen. Du wirst auch niemals das Bild deiner eigenen Seele richtig wahrnehmen und erkennen! Du kannst nur dann wahre Erkenntnis ber die Welt und dich selbst erreichen, wenn du die Kanle deines Gemts reinigst und ihre Ttigkeit kontrollierst, das heit deine durch Sinneswahrnehmungen hervorgerufenen Gefhle beherrschst und ihre Ttigkeit nach deinem Wunsch und Willen regulierst! Dann kannst du die Wunder der Heilkraft erleben! Dann kannst du jugendliche Frische in dir verspren und ein harmonisches, frhliches und ruhevolles Leben genieen! Schweigen! Krischna sagt:
"La all dein Tun frei von Begierden sein, so bist du frei von Schuld!" Wenn die Menschen ihr tgliches Leben betrachten und prfen wollten, wrden sie mit Erstaunen erkennen, da sie auch durch ihre negativen Gefhle tglich sndigen. Sie ahnen nicht, da das ganze Universum eine Einheit bildet und da die Menschen die untrennbaren Teile dieser Einheit sind. Sie begreifen nicht die gewaltige Macht des Gesetzes der Kausalitt, das heit von Ursache und Wirkung, welches das ganze Weltall beherrscht. Sie kennen nicht genug die Wichtigkeit des Gesetzes, da nichts in dieser Welt verlorengeht, sei es auch nur die geringste Kraft des Atemzuges und die leiseste Schwingung eines Gefhls oder eines Gedankens. Sie mssen bedenken, da auch Gefhle nicht verlorengehen, wenn sie auch nicht durch Worte oder Taten ausgedrckt sind. Sie erzeugen irgendwie eine Wirkung und jede Wirkung verursacht eine
Rckwirkung. Wenn sich die Menschen die allumfassende Macht dieses Gesetzes klarmachten, wrden sie erkennen, wie gro ihre Verantwortung und wie schwer und heilvoll die Aufgabe der Selbstbeherrschung ist. Gautama Buddha sprach: "Begehren lt Kummer entstehen. Fr jemanden, der frei ist vom Begehren, gibt es keinen Kummer." Das Schweigen des Herzens und des Gemts bedeutet aber nicht, gefhllos zu werden. Es besteht nicht darin, da du dein Herz ganz leer machen und keinem Gefhl Einla geben sollst. Das ist ja unmglich! Du mut aber dein Herz und dein Gemt nur mit reinen und heilsamen Gefhlen erfllen, so da fr ungttliche Gefhle kein Platz mehr brig bleibt. Mohammed sprach: "Dein niederes Ich ist herrschschtig. Wenn du es nicht beherrschst, wird es ber dich herrschen." Das Fhlenknnen sollst du nicht verlernen, aber das Fhlen zu beherrschen ist deine wichtige Aufgabe, und das ist das wahre Schweigen des Herzens und des Gemts. Wenn du diese Stufe erreichst, werden auch alle deine Leiden verschwinden, denn kein zerstrendes und verzehrendes Gefhl wird mehr Eintritt finden in dein Gemt. Die Meister der Gottesweisheit empfinden die Schwingungen ihrer Umgebung tausendfach mehr und strker als wir, weil ihre Sinne viel feiner und schrfer sind als unsere. Sie fhlen daher auch die Leiden der gesamten Menschheit und aller Kreatur. Aber sie leiden nie durch ihre Gefhle, denn sie erkennen erstens die Ursachen aller Geschehnisse und ihre Gesetze, und zweitens beherrschen sie vollstndig ihre Gefhle, um sich die notwendige Ruhe und Kraft fr ihre Aufgaben zu sichern. Drittens besitzen sie die selbstopfernde Liebe, die allerhchste Heilkraft; und wo eine solche gttliche Kraft am Werk ist, kann von Leiden durch Mitleid keine Rede sein! Das ist der Unterschied zwischen dem Mitleid eines Meisters und einem unerleuchteten Menschen. Das ist der Weg der Entwicklung und der Weisheit, den alle Menschen gehen mssen, um die Meisterschaft zu erlangen! Wenn du, o liebreicher Pilger, durch reines Fhlen, reines Wollen und reines Denken Herz, Seele und Geist fr die Schwingungen der Gedanken deines Innengottes aufnahmefhig hltst, das heit mit Seinem Geist in Harmonie stehst, dringen Seine heilsamen Gedanken in dein Gemt mehr und mehr ein. Sie vernichten die Keime deiner Leiden und verleihen dir gttliche Kraft und Gesundheit! Du erhltst allmhlich auch die Kraft der Intuition; du sthlst deinen Willen und dein Unterscheidungsvermgen, und beschreitest so langsam den Weg zur Gottesweisheit! Und wenn du durch Ausdauer und stndiges Streben die erhabene Stufe erreicht hast, wo deine geistige Beziehung zu dem Meister vollstndig harmonisch geworden und wo kein Schleier mehr zwischen dir und Ihm vorhanden ist, das heit wo du fhlst, willst und denkst, wie Er, dann findet die mystische Vereinigung zwischen dir und ihm statt. Dann vernimmst du in der Tiefe deiner schweigenden Seele Seine gttliche Stimme, welche sagt: "Du bist Ich und ich bin du!" Schweigen! Der Pilger: Ich verspre in mir, o heiliger Tempel, die Macht deiner Heilkraft, welche mich durchdringt und durchflutet. Diese Kraft ist das Elixier des ewigen Lebens, das ich aus deiner Hand trinke.
Sie gewhrt heilwirkende Ruhe, nach welcher sich meine Seele jahrelang gesehnt hat! Sie ist jener Morgenstern der Wahrheit, der in dunkler Nacht des Lebens mir den Weg zur Erlsung wies. Gesegnet seien die Hnde, die den Grundstein zu deinem Bau gelegt haben! Erst durch die Macht der Stille, der ich aus deinem Innern lauschen durfte, habe ich gelernt, mein ScheinIch zu beherrschen. Erst in deinem Scho habe ich die ersehnte himmlische Ruhe gefunden. Erst in deiner reinen Atmosphre habe ich den Hauch des Friedens eingeatmet. Ich werde dir ewig dankbar bleiben. Schweigen!
4. Wie der Heilsucher lernen mu, seine Gefhle zu beherrschen "Dem berwinder will ich zu essen geben vom Baum des Lebens, der in der Mitte des Paradieses Gottes ist." (Offenbarung Johannes) Pythagoras hat gesagt: "Wenige Menschen kennen den Weg des Glcks! Die meisten sind Spielzeuge ihrer niederen Triebe. Sie kreisen auf einem uferlosen Meer und sind willenlose Boote in der Hand der gegenstzlichen Wogen geworden. Gleich den Lahmen haben diese Menschen vor dem Sturm des Meeres weder den Willen, dem Sturm zu folgen, noch die Kraft, ihm zu widerstehen!" Ali, der vierte Kalif von Mohammed und der Meister aller islamischen Mystiker, hat gesagt: "Dein Leid kommt von dir selbst, du siehst es nicht, und dein Heilmittel liegt in dir selber, du kennst es nicht!" Der Meister: Ein armer Bauer gewahrte erstaunt, da von seinem Korn in der Scheune gestohlen wurde, obgleich die Tre fest zugeschlossen blieb. Nach grndlichem Suchen entdeckte er, da seine Scheune mehrere Lcher und unterirdische Gnge hatte, die einer Schar von Musen freien Eintritt boten. Dein Herz, o entsagender Pilger, ist der Kornspeicher deiner Tugenden oder Seelenkrfte. Wenn du dort keinen Vorrat von Ruhe, Freude und Zufriedenheit findest, sei nicht erstaunt, denn deine negativen Gefhle stehlen sie, gleich den Musen, tglich und im geheimen, ohne da du es merkst. Dein Herz ist der heilige Schrein deiner Seele, worin das Licht der gttlichen Liebe brennt. Wenn du dich oft innerlich betrbt und traurig fhlst, so wisse, da der Sturmwind deiner negativen Triebe, Gefhle und Wnsche jenes gttliche Licht in deinem Herzen ausgelscht hat. Du kannst nur dann auf das Erlangen der gttlichen Heilkraft hoffen, wenn du dein Herz fr Schmarotzer und Ungeziefer geschlossen hltst, als da sind: deine niederen Triebe, unedlen Wnsche und unwrdigen Gefhle. Diese Aufgabe verlangt zweierlei: Erstens darfst du den unreinen und negativen Gefhlen keinen Einla gewhren in die Kanle deiner Seele. Zweitens mut du durch bestndiges Streben fhig sein, die Kanle fr die Strmungen der Auenwelt in jedem Moment, wenn du es wnschst, wie mit einer Schleuse zu verschlieen. Jedesmal, wenn unedle Wnsche oder unreine Gedanken in deinem Gemt auftauchen, weise sie sogleich von dir zurck. Sprich
zu ihnen ernst und gebieterisch: "Ihr unreinen Gefhle und Gedanken, ihr drft nicht mehr in mein Gemt eintreten. Verschwindet vom Heiligtum meiner Seele oder verwandelt euch in edle und gttliche Gefhle und Gedanken. Ich befehle es euch!" Auf diese Weise mut du nur den guten, feinen und aufbauenden Gefhlen Eintritt in deine Seele erlauben und deine Seele fr die gegenstzlichen Gefhle verschlieen. Diese gttliche Macht kannst du aber nur durch Ausdauer erlangen. Du brauchst nicht wie die unwissenden Asketen dich allen Genssen und Gtern der Welt zu verschlieen und all deine Sinne verkmmern zu lassen, sonst wird deine Seele keinen Gegenstand fr ihre Erkenntnis mehr haben und wird in ihrer Entwicklung gehemmt und gelhmt, gleich jenem Teich, in welchen kein frisches Wasser mehr fliet und der nach und nach trbe und unrein wird und endlich ganz austrocknet! Sich von dem Kampfplatz des Lebens zurckzuziehen und all seine Triebe und Gefhle zu tten, ist keine Kunst, es ist einer erleuchteten Seele und eines edlen Menschen unwrdig. Ein solcher Mensch gleicht jenen irrenden Vtern bei manchen primitiven Vlkern, die aus Angst, sie knnten ihre Kinder nicht richtig ernhren und erziehen, sie lieber tteten. Wahres Menschentum als Ziel des Lebens besteht darin, da der Mensch alle seine Sinne und Triebe im Zgel hlt, sie seinem Willen unterordnet und Herr in seinem inneren Hause bleibt. Er darf sie nicht tten, sondern er mu sie veredeln und umwandeln. Trgheit, Zurckgezogenheit und Unterlassung guter Taten aus Angst vor bsen ist nicht Heiligkeit, sondern Feigheit. Seine niedere Natur zu beherrschen, sie zu erziehen und die niederen Triebe in hhere und edle Triebe umzuwandeln, das ist wahres Heldentum, darin liegt dein Heil und dein Emporsteigen zum schpferischen Vollmenschentum. Wahrlich, kein Sieg ist grer, lobenswerter und heilvoller, als der, den man ber seine inneren Feinde gewonnen hat. Schweigen! Tritt nun, o Pilger des heiligen Tempels, mutig als tapferer Held in den Kampf um das Heil deiner Seele. Wisse, da dein eigenes Herz der Kampfplatz und deine niedere Natur dein einziger Feind ist! Sieben Dmonen und Hter der Schwelle halten die Pforte deiner Seele fr die Heilkraft des Schweigens geschlossen. Diese sieben Dmonen sind: Eitelkeit, Geltungssucht, Furcht, Hochmut, Habgier, Ha und Neid. Solange du diese Dmonen, die die Festung deines Herzens erobert haben und ber dein Leben herrschen, nicht besiegt hast, so lange wirst du vom Heiligtum dieses gttlichen Tempels entfernt bleiben. Bewaffne dich, o tapferer Pilger, mit einem diamantenen Willen und einem unbesiegbaren Mut und rufe zu deiner Hilfe die sieben Engel, die seit Jahrtausenden auf deinen Anruf warten und bereit sind, ihre gttlichen Krfte fr deine Rettung einzusetzen. Diese sieben Engel sind: Edelmut, Bescheidenheit, Zuversicht, Demut, Entsagung, Liebe und Wohlwollen. O du nach Heilkraft des Schweigens suchende Seele, ffne die Pforte deines Herzens fr diese Engel! und schliee sie fr die Dmonen, die du jahrelang beherbergt und gespeist hast.
Wenn das Feuer deiner Sehnsucht nach Heilkraft dieses Tempels gewaltig auflodert, entschliee dich fr den heiligen Kampf gegen deine niedere Natur, denn davon hngt es ab, ob du in diesen Tempel weiter eintreten darfst! Wahrlich, einen Kampf zu fhren gegen seine niedere Natur, ist die heroischste und gttlichste aller Taten. Wenn du dich dazu entschlossen hast, lege, bevor dir die Tr der dritten Halle geffnet wird, folgende Gelbde ab: "In diesem heiligen Augenblick, wo alles Niedere in mir schweigt, spreche ich an der Schwelle deiner segensreichen Halle, o Tempel der Erleuchtung, mein Gelbde: Ich gelobe, von nun an ewigen Frieden mit allen Menschen zu schlieen. Ich gelobe, eine unerschtterliche Zuversicht zu meinem hheren Selbst, dem Gottesgeist in mir, zu bewahren. Ich gelobe, allem, was meine niedere Natur zu ihrer Befriedigung verlangt, zu entsagen. Ich gelobe, mich fr die Erlsung meiner Seele stets zur Aufopferung bereitzuhalten. Ich gelobe, zu allen Menschen und allen Wesen nur Strahlen der Liebe auszusenden. Ich gelobe, allen Wesen das Gute und Glck zu wnschen und immer bestrebt zu sein, diesen Wunsch zu erfllen. Ich gelobe, unbeschrnkte Nachsicht zu ben, meinen Feinden zu vergeben und allen Wesen mit grenzenloser Liebe zu begegnen. O Mchte des Lichtes! Seid meine Zeugen!" Schweigen!
5. Wie man die Laster umwandeln kann Das Herz reinigen und das Bsetun unterlassen dies ist die Religion aller Erleuchteten. (Gautama Buddha) Du kannst dich, o nach Erlsung suchender Pilger, weder durch Zurckgezogenheit in den Wldern und Klstern noch durch Bubungen und Kasteiungen von deinen Lastern fr immer befreien, sondern nur durch ihre Umwandlung. Solange du die grberen Triebe und Laster in dir, das heit deine niedere Natur, noch nicht berwunden und umgewandelt hast, solange wirst du keinen inneren Frieden und keine Seligkeit finden, wenn du auch nach dem Himmel fliehen wrdest. Jesus Christus sprach: "Ebenso wie das Getreide und die Weintrauben in Fleisch und Blut verwandelt werden, also mssen auch eure irdischen Gedanken in geistige verwandelt werden. Sucht die Verwandlung des Krpers in das Geistige!" Die groen Denker und erleuchteten Weisen haben die schpferischen Eigenschaften wie Einsicht, Tapferkeit, Gerechtigkeit, Weisheit, Opferwilligkeit usw. als Haupttugenden betrachtet und hoch gepriesen. Sie haben auch einige schlechte Eigenschaften und zerstrende Krfte der menschlichen Natur als Hauptlaster bezeichnet. Welche schlechten Eigenschaften des Menschen als Hauptlaster betrachtet werden sollen, darber sind
die Ansichten verschieden. Krischna, der Heiland der Hindus, sagt: "Der Hlle Tor ist dreifach: dreifach ist der Weg, der zu ihm fhrt: Die Wollust, der Zorn und die Habgier. Vermeide sie, denn wer sie vermeidet, der geht den rechten Weg und findet Frieden!" (Bhagawadgita.) Zarathustra bezeichnet den bsen Gedanken, die Ketzerei, die Tyrannei, die Unzufriedenheit und den Zorn als Erzdmonen oder Heerfhrer von Ahriman (bser Geist oder Satan). Der Weise betrachtet aber alle Laster als zerstrende Krfte, die einander gebren und untersttzen, er strebt darnach, sie alle zu berwinden und umzuwandeln. Bei jedem Menschen hat aber das eine oder das andere Laster die Oberhand und die Herrschaft ber das Leben des Menschen. Der erste Schritt, diese Laster zu beherrschen, ist, sie zu erkennen und sie zu verneinen. Verneinen bedeutet hier, die Laster als etwas Fremdes, nicht zum wahren Wesen der Seele Gehrendes zu betrachten; mit anderen Worten: sein eitles, niederes Ich nicht als sein wahres, gttliches Selbst anzunehmen. Dies ist der wahre Sinn der Selbstverleugnung, die Jesus Christus geboten hat. In der Tat sind die Laster, o Pilger, nur Schatten, Zerrbilder oder verdorbene Aspekte der Tugenden. Sie sind Auswchse und Schmarotzer am Baum des Lebens. Sie haben kein ursprngliches Dasein, sondern sie sind zufllige und zeitliche Erscheinungen und daher berflssig. Sie sind mibrauchte, bertriebene, verdorbene oder unreife Tugenden. Die Tugenden aber sind ursprngliche, heilvolle und notwendige Prinzipien, welche die wahre Substanz der Seele bilden. Das Verneinen der Laster bedeutet also Erkenntnis und Verwirklichung dieser Wahrheit. Meister Hilarion sagt: "Sobald man sich einen Fehler eingesteht, hat man ihn schon halb berwunden; sobald man eine Tugend bejaht, wird sie wachsen und sich entfalten!" Um die gttliche Kunst der Umwandlung der Laster zu ben, stellt die Weisheit, o nach Vollkommenheit trachtender Pilger, drei Methoden oder Mittel zu deiner Verfgung. Die erste Methode: Betrachte deine niedere Natur als das Sammelbecken all deiner Laster oder zerstrenden Krfte. Diese niedere Natur ist dein persnliches kleines Ich, und daher mut du es richtig erziehen und es dir gehorsam machen. Wenn dieses kleine Ich deinem gttlichen Geist oder dem hheren Selbst in dir gehorcht und sich seinem Willen unterwirft, dann bist du befreit, denn es herrschen dann in dir nicht zwei Krfte oder Naturen, sondern nur ein einziger Wille, der hhere geistige Wille deines wahren Selbst. Und wo es keine Zweiheit gibt und nur Einheit herrscht, da wird unbedingt Friede, Harmonie und Glckseligkeit herrschen. Die Erziehung und Umwandlung des kleinen persnlichen Ichs kann auf zwei Arten vollzogen werden, je nachdem wie dieses Ich sich manifestiert und benimmt. Du kannst dein persnliches Ich, je nach seinem Temperament oder seiner Natur, als Kind, als Diener oder als Freund betrachten und darnach behandeln. Wenn es sich als Kind benimmt und alles Bse nur aus Unwissenheit und Unerfahrenheit verbt, dann mut du es wie eine Mutter, je nach dem Fall, mit Belohnung oder Bestrafung erziehen. Du mut darum auf alle Wnsche, Gedanken und Willensuerungen deines persnlichen triebhaften Ichs oder deines Kindes achtgeben, sie kontrollieren und richtigstellen, das heit das Gute loben und das
Bse verbieten. Du mut alles beobachten und untersuchen, was in dir vor sich geht, um festzustellen, woher alle deine Gefhle, Gedanken, Wnsche und Triebe stammen: aus deinem kleinen Ich oder aus dem gttlichen Geist in dir. Wenn die Beweggrnde deiner Wnsche, Begehren, Gedanken und Handlungen aufbauend, heilvoll, wohlwollend und selbstlos sind, dann wisse, da sie deinem gttlichen Geist entstammen. Wenn aber dies nicht der Fall ist, dann sind sie Produkte deines kleinen persnlichen und triebhaften Willens oder Scheinichs. Dann mut du diese verneinen und verbieten, wie eine Mutter die unerlaubten Spiele ihrem Kinde verbietet. Wenn dein persnliches Ich sich wie manche schwererziehbaren Kinder benimmt und deinem geistigen Willen nicht gehorchen will, dann betrachte es als Diener; gebiete und befiehl ihm, be einen gewissen Druck aus und behandle es solange mit Hrte und Strenge, bis es vollstndig gehorsam geworden ist. Dies ist die Kunst des Selbstbefehlens und der Selbstbeherrschung. Wenn aber dein persnliches Ich gehorsam ist und nur aus Schwche oder Unwissenheit deinen Willen nicht erfllt und dadurch Irrtmer und Fehler begeht, dann betrachte es als einen unerfahrenen und gutwilligen Freund. Sei ihm Ratgeber, Lehrer und Wegweiser, gib ihm Richtlinien und fhre es mit Gte auf den Weg der Reinheit, Selbstlosigkeit und Weisheit. Oft wirst du bemerken, da dein kleines Ich die Eigenschaften aller drei besprochenen Personen besitzt. Dann mut du es je nachdem als Kind, als Diener oder als Freund betrachten und darnach handeln. Erkenne aber, o Pilger, da Erziehung nicht heit, die Laster oder die schlechten Veranlagungen abzutten oder zu unterdrcken, sondern sie veredeln und umzuwandeln. Dies kann man nur dann, wenn man es zu positiven und heilsamen Wegen leitet und ihnen eine neue Richtung gibt. Wisse weiter, da Liebe und Geduld die Grundlage dieser dreifachen Erziehung oder Umwandlung des kleinen persnlichen Ichs bilden. Die zweite Methode: Dies ist jene seelische Umwandlung, die man Alchimie der Seele nennt. Wie in der Natur die unreinen Elemente, die man als Dnger dem Boden zufhrt, zu Blumenduft, Blte und Frucht werden und wie die Speisen im menschlichen Krper zu Fleisch, Blut, Milch und Nervenkraft umgewandelt werden, so vollzieht sich ein hnlicher Vorgang auch bei den unreinen Elementen, den Lastern im Seelenorganismus des Menschen. Die unedlen Metalle der Laster werden zum Gold der aufbauenden Seelenkrfte oder Tugenden umgewandelt. Wie die mit materieller Alchimie sich beschftigenden Menschen im Mittelalter fr ihre Kunst einen Schmelztiegel, ein Feuer, einen Blasebalg und den Stein der Weisen brauchten, so brauchen auch die Seelenalchimisten fr die Umwandlung der Laster diese vier Werkzeuge. Je nach dem Temperament der Menschen wechseln Schmelztiegel, Feuer und Blasebalg, aber der Stein der Weisen bleibt bei allen derselbe. In dieser Hinsicht teilen sich die Menschen in zwei Gruppen: in Gefhlsmenschen und in intellektuelle Menschen. Der Gefhlsmensch ist mehr impulsiv und intuitiv. Daher ist bei diesen Menschen das Herz der Schmelztiegel und die Liebe zu Gott oder zur Wahrheit das Feuer. Und der Blasebalg, der das Feuer
stndig glhend erhlt, ist der Glaube. Wenn Liebe und Glaube bei diesen Menschen stark und glhend genug sind, dann werden sie alle niederen Triebe und Begierden schmelzen und in reine schpferische Krfte umwandeln. Alle groen Mystiker und Heiligen gehren zu dieser Gruppe. Bei den intellektuellen oder mehr geistig veranlagten Menschen ist das Gehirn der Schmelztiegel, die Erkenntnis das Feuer und der Wille der Blasebalg. Hier spielen also Erkenntnis und Wille die wichtigsten Rollen. Durch diese zwei schpferischen und dynamischen Krfte werden die Menschen ihre niedere Natur berwinden, das heit ihre Laster und Begierden in Tugenden umwandeln. Alle groen Denker, Philosophen und Meister der Geisteswissenschaft gehren zu dieser Gruppe. Die erleuchteten und vollkommenen Seelen oder Weisen bringen aber das Herz und das Gehirn oder die Erkenntnis und die Liebe und den Glauben und den Verstand miteinander in Einklang. Aus dieser Harmonie der Seelenkrfte entsteht Gottesweisheit und Vollkommenheit. Der Stein der Weisen ist aber im geistigen Sinne fr beide Gruppen der gleiche, er besteht aus den Elementen: Verlangen, Begeisterung, Ausdauer und Opfer. Ohne diesen Stein der Weisen ist kein Erfolg, keine Umwandlung mglich. Die Geschichte beweist, da wirklich alles Groe im Leben der Vlker erst durch diese gewaltigen Krfte zustande gekommen ist. Entfalte darum, o Pilger, diese schpferischen Krfte in dir, damit du den Sieg ber deine Laster und deine niedere Natur erringen und die Alchimie der Seele vollbringen kannst. Die dritte Methode: Diese besteht aus der richtigen Ernhrung und Pflege der Seele und ist die wichtigste und wirksamste aller Methoden. Erkenne nun die Wahrheit, da die Laster, symbolisch gesprochen, kleine Teufel darstellen, die der Mensch selber schafft, in seinem Herzen beherbergt und tglich mit bsen Taten und Gedanken ernhrt. Die Laster sind nicht von Gott erschaffen und haben kein ursprngliches Dasein. Sie sind daher zufllig und berflssig. Der Mensch schafft sie durch den Mibrauch der Tugenden. Die Umwandlung der Laster besteht darin, diese Teufel in Engel zu verwandeln. Vor allem mut du wissen, da du diese Teufel nicht tten darfst, da auch sie an der gttlichen Liebe in dir teilhaben sollen. Sie sind die gefallenen Engel in dir. Sie aus dem Herzen herauszuwerfen, wre keine Weisheit und keine Umwandlung. Hier kann man die Feinde nicht tten, sondern man mu sie zu Freunden und sogar zu treuen Dienern machen. Vgl. meine Schriften: "Der Weg zur Lebensweisheit und Glckseligkeit", 2. Auflage und "Grundlagen der neuen Erziehung", Amadeo-Verlag, Olten, 1947. Da diese Teufelchen Geschpfe der Menschen und auf sie angewiesen sind und die Menschen selber sie tglich durch Neid, Ha, Hochmut, Eitelkeit, Bosheit, Habgier usw. ernhren, so besteht ihre Umwandlung darin, da man ihnen anstatt dieser Speisen die reinen, heilvollen Speisen wie Liebe, Gte, Demut, Gerechtigkeit, Selbstlosigkeit usw. vorlegt, das heit Tugenden ausbt. Diese Teufelchen werden im Anfang diese reinen Speisen zurckweisen, da sie daran keinen Geschmack finden werden; aber da sie nicht lnger hungern knnen, werden sie allmhlich die reinen Speisen aufnehmen und sich daran gewhnen mssen. Sie werden sich dann nicht mehr struben, diese Speisen aufzunehmen. Mit der Zeit werden sie den Geschmack der alten Speisen vergessen und an den neuen Speisen Freude haben.
Mit Hilfe der Ausdauer wird durch diese reinen Speisen ihre Natur umgewandelt, und wie die Raupe sich zum schimmernden Schmetterling entwickelt, so werden auch diese Teufelchen der Laster in Engel der Tugenden umgewandelt. Die Feinde werden zu treuen Freunden und die gewaltttigen Herrscher zu gehorsamen Dienern. Dies ist die erhabene Kunst der seelischen Selbstberwindung und der seelischen Umwandlung. Christus hat den Selbstberwinder mit achtfacher Verheiung hochgepriesen, und Paulus weist darauf hin, wenn er sagt: "Ihr habt ja den alten Menschen ausgezogen und den neuen Menschen angezogen, der zur vollen Erkenntnis nach dem Bilde dessen, der ihn geschaffen hat, offenbar wird." (Kolosser 3, 9-10.) Die niedere Natur des Menschen oder sein persnliches Ich kann also, o Pilger, nur dann umgewandelt werden, wenn es an den Eigenschaften des hheren Selbst oder Gottesgeistes im Menschen teilhat. Durch Aufnehmen und Assimilieren dieser hheren und positiven Eigenschaften, das heit durch Ausbung der Tugenden allein kann das persnliche Ich seine Natur umwandeln, das Wesen des hheren Selbst erfassen, sich mit ihm verschmelzen und eins werden mit ihm. Darum be nur Tugenden und konzentriere dich nur auf diese schpferischen Krfte. Setze deine ganze Kraft daran, diese positiven Seelenkrfte in deinem tglichen Leben zu bejahen, zu verwirklichen und lebendig zu erhalten. Mit anderen Worten: Beschftige dich nicht mit deinen Lastern, die nur Schatten und negative Krfte sind, sondern konzentriere dich immer auf Tugenden, welche lichtvolle und positive Krfte sind. Wenn man die Dunkelheit beseitigen will, braucht man nur Licht zu bringen, und die Dunkelheit wird von selbst verschwinden. So mut du auch, um deine Laster zu berwinden, nur das starke Licht der Tugenden entznden und flammend erhalten! Whle nun, o nach Erlsung ringender Pilger, die eine oder die andere von diesen drei Methoden und vollziehe die Umwandlung der Laster. Sei berzeugt, da du durch Ausdauer und Geduld das hohe Ziel der Umwandlung der Laster bald erreichst. Selig, wer seine Laster berwindet und umwandelt, denn er wird mit sich selbst und mit der ganzen Welt in Frieden leben! Der Pilger: Deine lichtvollen und erlsenden Worte haben meine Seele, o Meister, vollauf erleuchtet und mich meiner heiligen Aufgabe bewut gemacht. Ich gelobe, von nun an meine niedere Natur zu veredeln, umzuwandeln und sie mit gttlichem Geist, meinem hheren Selbst, zu vereinen. Mge Deine gtige Fhrung mir bei dieser heiligen Aufgabe helfen! Allgtiger Schpfer des Universums, reinige, heilige und erleuchte mich, damit auch ich ein weiser, wrdiger und opferfreudiger Diener der Wahrheit und der Menschheit werde!
6. Wie man das Schweigen des Herzens ben kann "Und wer kein Opfer bringt, fr den ist nichts zu hoffen nicht in dieser und nicht in jener andern
Welt." (Bhagawadgita) Ein persischer Mystiker hat gesagt: "Du stehst inmitten des Elixiers des Lebens, und du suchst Wasser! Du sitzt auf dem Schatz, und du klagst ber Armut. Du suchst den Wohnort des Geliebten, und ahnst nicht, da du selber sein Wohnort bist." Auf dem Wege nach Eroberung der Heilkraft des Schweigens gebe ich dir, o erwartungsvoller Pilger, drei Hilfsmittel, die deine Pilgerschaft erleichtern, dich schtzen und deine Beine krftigen werden. Diese bestehen aus einem Licht, einer Speise und einem Schild! Drei Wahrheiten will ich dir verknden, o kampfbereiter Pilger, und diese werden dir zur Erreichung deines Zieles verhelfen. Die erste Wahrheit: Es gibt keine hhere Erkenntnis als die Selbsterkenntnis. Denn die Selbsterkenntnis ist der Schlssel zur Welt- und Gotteserkenntnis. Erkenne darum dich selbst zuerst. Erkenne, da du weder dein Krper, deine Wnsche und Triebe, noch dein Wille und dein Intellekt bist. Dies alles sind nur deine Werkzeuge, du bist jener gttliche Geist, Knstler und Meister, der diese Werkzeuge gebrauchen soll. Wenn du diese Wahrheit erkannt hast, dann wird es dir klar sein, da du ber diese Werkzeuge eine Macht ausben kannst und sollst! Du mut sie beherrschen, ihnen befehlen und nicht umgekehrt. Diese Werkzeuge mssen dir gehorchen und dienen, wie ein treuer Diener seinem Herrn. Wenn ein niederer Wunsch, ein unreines Gefhl oder ein negativer Gedanke sich meldet und dich berwltigen will, mut du sie gebieterisch zurckweisen und ihnen keinen Eintritt in dein Gemt gestatten. Sage ihnen: "Ihr seid meiner gttlichen Hoheit unwrdig, und solange ihr euch nicht zu hheren, reineren und positiveren Krften umgewandelt habt, werdet ihr von mir nicht empfangen werden." Wenn du so mit deinen Werkzeugen umgehst, wirst du bald mit Bewunderung erkennen, wie sie sich wandeln und schnen, guten erhabenen und edlen Wnschen, Gefhlen und Gedanken Platz machen. Dann wirst du mit dir selbst, mit der Welt und Gott in Harmonie und Frieden leben. Diese Wahrheit soll dein Licht auf dem Wege sein! Schweigen! Die zweite Wahrheit: Nervenkraft ist Lebenskraft! Die Sonnenenergie, welche unserer Welt das Leben spendet und sie ernhrt, wird nach vielen Umwandlungen schlielich im menschlichen Krper zur Nervenkraft und gewhrt ihm Lebensenergie und Gesundheit. Vergeude darum deine Nervenkraft nicht, sondern sammle davon Vorrat, soviel du kannst. Wisse: Sieben Schmarotzer, die die gefhrlichsten Feinde der Heilkraft sind, verzehren fortwhrend deine Nervenkraft. Diese sind: Angst, Aufregung, Nervositt, Schwarzseherei, Unzufriedenheit, Zank und Geschwtz. Solange du diese Feinde nicht besiegt hast, kannst du von deiner Nervenkraft keine groe Leistung und Hilfe erwarten. Jedesmal, wenn sich einer von diesen tdlichen Feinden zeigt, rufe seinen Gegensatz zu Hilfe und jage ihn weg von der Schwelle deines Herzens:
berwinde die Angst durch Mut! Aufregung durch Ruhe! Unzufriedenheit durch Zufriedenheit! Nervositt durch Selbstbeherrschung! Schwarzseherei durch Vertrauen! Zank und Geschwtz durch Sanftmut und Schweigen! Sage zu diesen Gespenstern und sprich: "Ich, als gttliche Seele, Herrscher in diesem Krper, bin strker als ihr alle, darum mt ihr euch meinem Willen unterwerfen!" Erkenne, o Pilger, da diese Schmarotzer Sprlinge deiner triebhaften Natur und ihre Gegenstze Ausstrahlungen deines wahren, gttlichen Selbst sind. Diese Wahrheit soll deine Speise auf deinem Wege sein! Die dritte Wahrheit: Ausdauer bringt immer Sieg. Schrick nicht vor Schwierigkeiten zurck. Gedenke, da jeder Weg ein Ende hat und nichts in dieser vergnglichen Welt ewig dauern kann. Der Nacht wird immer der Tag folgen, so wie dem Tod das Leben. Ohne Ausdauer wird in der Welt nichts gedeihen. Selbst das Universum ist im Scho der Ausdauer geboren, und wird durch Ausdauer vollkommen werden. Ausdauer ist von Geduld und Geduld vom Sieg untrennbar! Ausdauer ist der Ausdruck der Ewigkeit im Menschenleben! Ausdauer ist die Achse der Entwicklung und der Magnet des Erfolges. berwinde darum Mdigkeit, Unlust und Trgheit durch Freude, Mut und Beharrlichkeit. Dann wird der Sieg dir zuteil. Vergi nicht, da der erste Sieg ber deine niedere Natur die wichtigste und heroischste aller deiner Taten ist. Dann wird deine Arbeit von Tag zu Tag leichter, und der Endsieg bald dein Lohn sein. Schweigen! Erinnere dich immer an die Worte Krischnas: "Alle Tore, durch die die Sinnenwelt in dein Gemt einziehen kann, verschliee und bewache; dann kommst du Schritt fr Schritt dem Tempel nahe und lernst die Herrlichkeit des Friedens kennen, der in dem selbstbeherrschten Herzen wohnt: dort, wo die Weisheit in sich selbst regiert und wo der Seele wahre Freiheit wohnt." Suche dir oft einen ruhigen Ort, setze dich bequem und entspannt, lege deine Hnde auf die Knie, schliee die Augen und meditiere die folgenden Gedanken so oft du kannst. Schalte aber dabei alle Wnsche, Gefhle und Gedanken aus und mache dir nur den Sinn der Worte, die du aussprichst, zu eigen. Nach jedem Satz schweige einige Sekunden, atme tief rhythmisch ein und aus und la die Heilkraft der Meditation deinen Krper durchfluten: "Alles schweigt in mir! Ich atme himmlische Ruhe ein! Ich bin belebt von gttlicher Kraft! Meine Seele schwingt sich in Seligkeit empor! Friede und Freude funkeln aus meiner Brust! Ich bin von Licht und Kraft erfllt! Ich fhle mich erlst von allen Leiden! Mut und Zuversicht leuchten in mir! Ich bin erwacht zum gttlichen Licht! O in mir verborgene Sonne der Wahrheit! Erflle mich durchstrahle mich durchflute mich erwrme mich beseele mich! fhre mich zum Wege der Reinheit und Weisheit, der Schnheit und der
Herrlichkeit! Mache mich Dir hnlich! Mache mich strahlend wie Du! Aus meinem Herzen sprudelt Wonne! Ich atme Segen und Seligkeit! Und eile mit Zuversicht meinem Ziele zu! Das Dunkle hat keine Macht ber mich! Meine Seele ist nunmehr erlst. Ich bin frei, froh und friedvoll! Ich bin Licht aus Seinem Licht! Ich bin Eins mit allen Wesen! Ich bin Frieden und Harmonie! Friede sei mit allen Wesen im Weltall! Heil und Segen allen Wesen im Weltall!
III. Das Schweigen des niederen Geistes
Mit dem niederen Geist ist hier das sterbliche Gemt oder der niedere, kurzsichtige und hochmtige Intellekt gemeint, der mit dem tierischen und triebhaften Willen behaftet ist.
1. Eine Vision des Schweigens Sende Dein Licht und Deine Wahrheit, da sie mich leiten und bringen zu Deinem heiligen Berg! (Psalm 43, 3) Wenn das Wort Gottes schweigt, hrt das Herz des Weltalls auf zu schlagen, denn Sein Wort ist Leben! Unbeschreiblicher Zustand! Unaussprechliche Seligkeit! Unvorstellbare Ruhe! Alles schwieg um mich herum! Die Natur schwieg die Ozeane schwiegen die Berge schwiegen die Wlder schwiegen die Wolken schwiegen! Der Himmel mit all seinen Sonnen, Monden und Sternen schwieg! Das ganze Weltall war ein schauendes Auge, ein lauschendes Ohr! Ich suchte mich selbst und fand mich nicht! Ich wollte feststellen, wo ich war vergebens! Denn auch mein Selbstbewutsein schwieg. Dennoch fhlte ich, da ich existiere, da ich bin! Ich wute, da ein Universum da ist und ich dieses Universum bin! Raum und Zeit waren verschwunden! Ich war berall und nirgends. Ich war gleichzeitig im Augenblick und in der Ewigkeit. Die Sterne waren mir so nahe, als ob sie alle in mir versammelt wren, ich und die Sterne waren eins. Blendende Herrlichkeit umschlo mich! Die Bewegung aller Himmelskrper erzeugte eine einzige Harmonie: die Harmonie des Friedens. Ihr Kreislauf bildete nur eine einzige Melodie: die Melodie des
Schweigens! Alle Gestirne lauschten nur sie sahen einander an! Ich war ihr Schauplatz. Vollkommene Ruhe und tiefer Friede umhllten mich! Meine Empfindungen, Sinneswahrnehmungen, Gedanken und alles Irdische in mir waren erloschen! Ich war ber alle Vorstellungen erhaben. Ich sah das Weltall eintauchen in mir! Unausdrckbare Freudigkeit erfllte meine Seele! Zum ersten Mal wurde mir bewut: ich bin erlst! Erlst von allen Fesseln des persnlichen Ich, von allen Ketten des Schicksals und des irdischen Daseins. Ich war auerhalb meines Selbst! Ich war nicht mehr sterblicher Mensch aber auch kein Engel, kein Gott! Ich war all-bewut geworden! Ich erkannte die Gesetze, die das Universum beherrschen! Ich sah die Laufbahn der Entwicklung! Ich sah die Fden, welche die Ursachen mit ihren Wirkungen und Rckwirkungen verbinden. Ich wurde der Geschehnisse des Weltalls bewut, und der Geheimnisse der Schpfung kundig. Lichtstrahlen der All-Liebe durchdrangen mich. Ich war selbst die Quelle dieser Strahlen. Gewaltige Krfte des All-Geistes durchfluteten mich. Ich war selbst das Zentrum dieser Krfte! Menschlicher Verstand kann nie die Herrlichkeit dieses Zustandes erfassen, sowenig wie eine Ameise die Gre der Sonne. Solches Erlebnis kann nie durch Worte ausgedrckt werden, wie aus einem einzigen Ton keine Symphonie entstehen kann. Im Schoe dieser himmlischen Ruhe war ich selbst ewiger Friede, gttliche Seligkeit. Pltzlich vernahm ich eine Stimme: "Wache auf o Seele! Das leiderfllte Herz der Menschheit ruft dich!" Ich kehrte zu meinem irdischen Krper zurck und ffnete meine Augen; ich fand mich inmitten der dritten Halle des Tempels der Erleuchtung. Ich las auf der Wand des Tempels folgende Tafel: Die Saatgedanken fr die 12 Monate Meditiere, o Pilger, jeden Tag ber den Saatgedanken des Monats so oft du kannst: Januar: ffne meine Geistesaugen, damit ich die Wahrheit erkenne und erkennend liebe und diene. Februar: Reinige mein Herz, o Flamme der gttlichen Liebe, da ich fhig werde, Geisteslicht zu empfangen. Mrz: La meine Seele, o Gott, im Tempel der Wahrheit ihre geistige Wiedergeburt erleben. April: Erlsender Geist der Wahrheit! Ich habe deine Stimme als Ruf Gottes vernommen und bin erwacht. Mai: Erwacht zum Lichte der Wahrheit, will ich den schlummernden Seelen zum Erwachen verhelfen. Juni: Der Wahrheit gttliches Licht hat meiner Seele Augen sehend gemacht. Ich schaue nun meines Daseins herrliches Ziel. Juli:
Verzage nicht, o Herz, la durch die Glut der Liebe und des Glaubens meine Seele fr das Licht der Wahrheit empfnglich werden. August: O Wunder! Der Himmel tat sich auf und ein Lichtstrahl fiel in mein Herz, ein Samen des Heiligen Geistes in den Scho meiner Seele! September: Befruchtet vom heiligen Geist der Wahrheit ruht meine Seele im Heiligtum der Hoffnung und des Glaubens. Oktober: Erhabener Gott! Gib mir die Kraft, die geistigen Geburtswehen: die Prfungen und Versuchungen zu berwinden. November: Mchte des Himmels! Beschtzer des Lichtes! Erhabene Fhrer! Erfahrene Brder! Verleiht mir eurer Liebe erlsende Kraft, die Schmerzen der Geburt zu ertragen! Dezember: In dunkler Nacht der Unwissenheit, la, o Gott, das Licht der Wahrheit in meiner Seele geboren werden zum Heil der Menschheit!
2. Die Wirkung des Geistes auf das Schicksal "Alles, was wir sind, ist das Ergebnis dessen, was wir dachten! Es ist auf unsern Gedanken gegrndet! Es ist aus unsern Gedanken geworden!" (Gautama Buddha) Der Meister: Bevor du, o glaubensvoller Pilger, zu dem groen Altar dieses Tempels treten darfst, mut du in dieser dritten Halle noch deinen Denkapparat reinigen und lernen, ihn zum Schweigen zu bringen. Andernfalls wrde die Herrlichkeit des Altars deine geistigen Augen blenden; deine Fe wrden schwanken, und du wrdest von den Stufen des heiligen Altars auf den Boden der ersten Halle zurckfallen. Sobald die Wogen der unerwnschten Begierden und Gefhle in deiner Seele zur Ruhe gebracht sind, hast du immer noch nicht die tiefen Ursachen gefunden und beseitigt, welche diese Wogen hervorbringen. Strebe danach, o tatkrftiger Pilger, die Gesetze deiner Gedankenwelt zu erkennen. Dein Geist oder Intellekt unterliegt folgenden Gesetzen: 1.Jeder Gedanke ist eine feinstoffliche, schpferische Kraft, welche, wenn auch fr die ueren Augen unsichtbar, auf den physischen und mentalen Organismus der Erde eine Wirkung ausbt. 2. Jeder Gedanke zieht die gleichen Gedanken an einem Schneeball gleich, welcher beim Rollen andere Schneeflocken anzieht und sich vergrert. 3. Jeder Gedanke hat die Neigung, sich in eine Tat umzusetzen einem Pfeile gleich, der, einmal ausgesandt, sein Ziel zu erreichen strebt. 4. Jeder Gedanke gebiert ein mentales, unsichtbares Bild, welches seine eigene Form, Farbe und sein Leben hat! Seine Form und Farbe hngen von der Art und von dem Beweggrund des Gedankens ab, und
seine Lebensdauer ist von der Kraft seines Schpfers, des menschlichen Geistes, bedingt. 5. Dieses mentale Bild, das sich zu einem Geisteswesen entwickeln kann, spielt im Schicksal des Menschen eine wichtige Rolle. Groe Gedanken herrschen jahrtausendelang ber die Schicksale der Vlker. 6. Jeder Gedanke bleibt, solange er nicht berwltigt und umgewandelt ist, im Unterbewutsein seines Urhebers bestehen und harrt des Wiederauftauchens, sobald der Moment gnstig ist. 7. Die Gefhle und Gedanken bilden die Grundlage unseres Unterbewutseins und spinnen am Gewebe unseres Schicksals. 8. Jeder Gedanke kehrt, frher oder spter, ob er sein Ziel erreicht hat oder nicht, geschwcht oder verstrkt zu seinem Ursprung, seinem Urheber, zurck. Dies zeugt das Walten der All-Gerechtigkeit! 9. Jeder Gedanke, sei er heilvoll oder unheilsam, erweckt und ernhrt, bewut oder unbewut, hhere oder niedere Gefhle und Triebe bei seinem Schpfer. 10. Jeder Gedanke bt mehr oder weniger eine Wirkung auf andere Menschen aus, mit denen der Urheber des Gedankens irgendwie in Verbindung steht und deren Geist die gleiche Schwingungsart besitzt wie der Geist des Schpfers jenes Gedankens. Wenn du diese Gesetze richtig begreifst, wirst du erkennen, da erstens deine Gedanken die Schpfer deiner Handlungen und deines Schicksals sind! Und zweitens, da ihre Wirkungen nicht allein auf dein Leben beschrnkt bleiben, sondern auch die anderen Menschen und Geschpfe beeinflussen. Du mut darum wissen, da du fr deine unreinen und negativen Gedanken der ganzen Menschheit gegenber verantwortlich bist! Demgem besteht das Schweigen deines Geistes darin, da du deine Gedanken zgelst, den unreinen keinen Zutritt gewhrst und so deinen Geist jeden Moment zum Schweigen bringst. Du brauchst und darfst nicht dein Gehirn seiner Ttigkeit berauben und deinen Geist stillstehen lassen. Dieser vllige Stilltand des Denkapparates kann nur im hchsten Grade der Meditation oder der mystischen Ekstase geschehen. Der menschliche Geist schwingt unaufhrlich wie sein Herzschlag und wie die Zeit im Schoe der Ewigkeit. Kannst du dir einen Augenblick vorstellen, in welchem die Zeit stillsteht? So ist es auch mit den Schwingungen deines Geistes. Du mut nur lernen, deinen Geist inmitten der stndigen Ttigkeit von allen negativen Strmungen zu leeren und zu subern. Du mut lernen, deine Gedanken immer positiv, edel, erhaben und gttlich zu gestalten und zu erhalten! Schweigen! Erkenne weiter: Seitdem du das menschliche Antlitz trgst und begonnen hast zu denken, ist kein einziger Gedanke, den dein Geist geboren, verloren gegangen. Diese Gedanken sind miteinander verschmolzen und haben neue geistige Stoffe und Krfte gebildet, die, in der Tiefe deines Unterbewutseins aufbewahrt, auf ihre Wiedergeburt warten, um erneut ttig zu sein. Gedanken sind mchtigste Krfte, und keine einzige Kraft geht im Weltenraum verloren. Es ist klar, da die Gedanken sich verwandeln und sich in verschiedenen Formen manifestieren, wie sich die Sonnenenergie in Licht, Wrme oder dynamische Kraft verwandelt; doch verloren gehen sie nicht! Die schdlichen Keime der unreinen Gedanken, welche die verborgenen, oft unbewuten Ursachen deiner Leiden und Mierfolge sind, sollst du erkennen, ausrotten und umwandeln. Solange diese Keime noch vorhanden sind, hast du keine Sicherheit, da dein Herz und dein Gemt gereinigt sind.
Was ntzt es dem Grtner, wenn er die schdlichen Unkruter abschneidet, aber ihren Samen und ihre Wurzeln nicht vernichtet? Was ntzt es dem Arzt, wenn er eine hufige Blutung zum Stillstand bringt, aber die Ursachen derselben nicht feststellt und beseitigt? Wenn ein Teich uerlich klar und rein aussieht, aber auf seinem Boden noch Schlamm und Unrat vorhanden sind, so wird er immer wieder schmutzig und trbe werden. Mach es dir klar, o tugendhafter Pilger, da hinter all deinen Trieben und Wnschen immer ein bewuter oder verborgener Gedanke zu finden ist. Es sind immer deine Gedanken, welche deinen Taten, Trieben und Gefhlen die Frbung, Richtung und Strke verleihen. Erkenne auch, da manche Ursachen der Zustnde deines jetzigen Lebens jene Gedanken sind, die du in frheren Erdenleben geschaffen hast, von denen dein jetziger kurzsichtiger Intellekt nichts wei. So wie das Universum geoffenbarter Gedanke Gottes ist, so ist auch deine Welt, dein Leben und dein Schicksal nichts anderes als Ausdruck deiner vergangenen und jetzigen Gedanken. Dein Glck und dein Unglck, dein Heil und dein Unheil hngen also von deinen Gedanken ab. H. P. Blavatsky sagt: "Nicht das Fleisch ist es, das immer die Versuchung schafft: In neun Fllen von zehn ist es der niedere Geist, der durch seine Bilder das Fleisch in Versuchung fhrt. Der Gedanke wirkt auf das Gehirn, das Gehirn auf das Organ; und dann erwacht die Begierde. Der uere Anreiz erregt das Organ nicht. Daher mu zuerst der Gedanke gettet werden, bevor die Begierde ausgelscht werden kann. Der Schler mu seine Gedanken bewachen. Ein Gedanke von fnf Minuten kann das Werk von fnf Jahren zerstren." Der bekannte persische Mystiker Djalal-ud-Din-Rumi aus dem 13. Jahrhundert nach Christi hat gesagt: "O Bruder, du bist nichts anderes als deine Gedanken! Was in dir brig ist, sind nur Knochen und Fasern. Wenn deine Gedanken Blumen gleich sind, bist du ein Garten; und wenn sie Dornen gleichen, so bist du nur ein Stck Brennholz fr den Ofen!" Zarathustra sprach also: "Ich erbitte von Dir, o Ahura Mazda, fr mich und fr alle, die Deinen Willen tun, das Beste aller Dinge, das ewige Gut des reinen Geistes." Ahura Mazda ist der Name Gottes bei Zarathustra. Ahura bedeutet Herr und Schpfer, Mazda der Wissende und Weise. (Siehe mein Werk: "Die Gathas von Zarathustra") Und der erhabene Gautama Buddha hat diese Wahrheit in folgender Weise verkndet: "Das Denken erst dann Wort und Tat! Im Denken ruht des Schicksals Saat. Wer leicht gesinnt die Worte krt, Wer leicht gesinnt das Werk vollfhrt, dem folgen Leiden, die er schuf, gleichwie das Rad des Zugtiers Huf! Das Denken erst dann Wort und Tat! Im Denken ruht des Schicksals Saat. Wer wohl gesinnt die Worte krt, wer wohl gesinnt das Werk vollfhrt, dem folgen Glck und Freuden reich, wie einem treuen Schatten gleich!" Schweigen! Der Pilger: Frwahr, o heiliger Tempel der Erleuchtung, deine Atmosphre reinigt die Unlauterkeit meiner Seele. Ich dringe mehr und mehr in das Geheimnis des Lebens ein! Ich verspre, wie deine Heilkraft meinen Geist entschlackt, entgiftet und erleuchtet! Ich fhle jetzt erst das wahre Glck: sich selbst zu erkennen!
Ich atme zum ersten Male den Odem des wahren Friedens. Ich erkenne nun ganz klar mit meinen geistigen Augen den Stern der ewigen Glckseligkeit, der auf deinem groen Altar funkelt. Ich ahne erst jetzt, da ich selbst mein Schicksal bewirke und da es in meiner eigenen Hand liegt, es umzugestalten. Ich verspre jetzt die gewaltige Macht des reinen Denkens! Mge es mir gelingen, mit reiner Zunge, reinem Herzen und reinem Geist vor deinen groen Altar zu treten, um erlsende Weihe zu empfangen! Schweigen!
3. Der hhere und der niedere Geist Zwei Prinzipien haben sich am Anfang der Schpfung wie Zwillinge in der Welt der Ideen offenbart. Das eine ist die Reinheit des Gcdankens, des Wortes und der Handlung, und das zweite ist die Unreinheit des Gedankens, des Wortes und der Handlung. Von dem ersten wurde das Leben und von dem zweiten der Tod geschaffen. Der Weise soll von diesen beiden das Gute whlen! Der Meister: Erkenne, o lichterflltes Erdenkind, da es im Reiche des geoffenbarten Universums keine gttlichere und mchtigere Kraft gibt als die Kraft des reinen Denkens oder des Gottesgeistes im Menschen. Der Tiermensch wird nur dann zum Gottmensch, wenn er die gewaltigen Krfte des Geistes erfassen und sie mit Hilfe der Gottesweisheit zur Verwirklichung hherer Ideale des Edelmenschentums, das heit zum Heil der Menschheit verwenden wird! Doch dieser Geist ist nicht mit dem Intellekt zu verwechseln. Dieser gttliche Geist im Menschen ist eine innere Sonne, und die Gedanken sind ihre ursprnglichen reinen Strahlen. So wie der Mensch die Strahlen der Sonne zu heil- oder unheilvollen Zwecken, das heit als lebenspendend, aufbauend und heilend oder als vernichtendes, zerstrendes und verderbendes Element gebrauchen kann, so ist es auch mit den Strahlen der geistigen Sonne. Wenn man die geistigen Krfte fr gute Zwecke benutzt, entstehen daraus Tugenden, und wenn man sie fr bse Zwecke verwendet, erzeugen sie Laster. Keine der von Menschen bis jetzt erkannten Naturkrfte gleicht der schpferisch-dynamischen Kraft des Denkens an Geschwindigkeit, Macht und Dauerhaftigkeit. Betrachte nur, o heildrstender Pilger, die Wirkungen der Religionen auf das Menschenschicksal! Die gttlich heilvollen Taten und Werke, welche die herrlichen Kulturen erzeugt und die Entwicklung der Menschheit gefrdert haben, sind nur Produkte einiger Ideen gewesen, die aus gttlich-erhabenen Geistern hervorgegangen sind. Der Grund, warum die heutige Menschheit so furchtbar von Elend, Krieg, Not und Qual heimgesucht wird, liegt darin, da die Unwissenden und Bsen, besonders die fhrenden Kpfe wissentlich und mit bser Absicht Tag und Nacht Millionen teuflischer, zerstrender und raubschtiger Gedanken aussenden. Diese Krfte berwltigen dann, einem Sturm gleich, die Gemter der Menschen und Vlker. Sie unterjochen sie, bringen sie in ihre Gewalt und machen aus schuldlosen, friedvollen Menschen blinde Werkzeuge teuflischer Absichten und Taten.
Dann breiten sich diese bsen Gedanken wie eine Seuche ber die Menschen aus, erwecken in ihnen dmonische Leidenschaften, Greuel, Grausamkeiten, Ha usw., bis sie ihrer Blindheit zum Opfer fallen! Erbrmlich und bemitleidenswert sind solche Menschen. Doch die Gnade Gottes hat bestimmt, da die aufbauenden Krfte schlielich strker wirken sollen als die negativen! Denn sonst wre keine Entwicklung und Vollkommenheit mglich. Ja, das Licht mu und wird endlich die Finsternis besiegen! Wahrlich, fr die leidende Menschheit gibt es keine andere Rettung als das Umdenken, das heit gttliche Gedanken hegen und aussenden. Wenn die erhabenen, erleuchteten Seelen, die Meister der Weisheit und die unsichtbaren geistigen Fhrer der Menschheit, die eine viel hhere Entwicklungsstufe erreicht haben, nicht mit groer Selbstaufopferung gegen die teuflischen Gedanken der Menschen gekmpft und ihre Wirkungen gehemmt und umgewandelt htten, so wre unsere Erde schon lngst eine wahre Hlle! Wenn aber die Menschen wten, was fr eine mchtige heilvolle Kraft der hhere Geist besitzt, und wenn sie, durchstrmt von Gottesweisheit und Liebe, diese Heilkraft fr das Wohl der gesamten Menschheit verwenden wollten, dann wre aus unserer Erde schon lngst ein Paradies geworden! Du aber, o erbarmungsvoller Pilger, werde einer von den heilspendenden, erleuchteten Gottmenschen! Erhelle das verdunkelte Herz der Menschheit mit dem Lichte der Gottesweisheit und heile ihre Wunden mit dem Balsam der gttlichen Liebe! Schweigen! Erkenne jetzt, o erleuchteter Pilger, da der menschliche Geist aus zwei Schichten, aus Licht und Schatten, oder aus dem hheren und dem niederen Geist besteht, welche durch zwei hermetische, einander kreuzende Dreiecke symbolisch dargestellt werden. Das mit der Spitze nach oben ragende Dreieck versinnbildlicht den gttlichen Geist und das mit der Spitze nach unten sinkende symbolisiert den niederen Geist oder das persnliche Ich des Menschen. Dieses doppelte Dreieck oder der sechszackige Stern ist das Zeichen des Gottes Vishnu bei den Hindus, das Schild Davids oder das Siegel Salomos bei den Hebrern. Es war auch das Symbol der Vereinigung von Feuer und Wasser bei den gyptern und das Symbol der Schpfung, das heit die Involution und Evolution, oder Einwicklung und Entwicklung. Es stellt das Absteigen und Aufsteigen der Seele bei den Pythagorern und bei den Mystikern des Ostens den Geist und die Materie dar. Der hhere und der niedere Geist unterscheiden sich voneinander in folgenden Punkten: 1. Der niedere Geist ist der triebhafte Intellekt und Wille, der die tierische Natur im Menschen darstellt; er ist vergnglich, denn er ist kurzsichtig, flatternd, vernderlich und mit tierischen Begierden behaftet. Man nennt ihn daher tierische Seele. Er ist erdgebunden, lst sich mit dem Tode auf und geht ins Tierreich zurck. Der hhere Geist aber, das wahre Selbst des Menschen, ist unsterblich, denn er ist der gttliche Funke, die geistige Sonne und der Christus oder heilige Geist im Menschen. 2. Der niedere Geist ist der Tuschung, dem Irrtum und der Schwche unterworfen, denn er lebt in Getrenntheit und im Abgesondertsein von Gott. Er schafft falsche und selbstschtige Gedanken. Der hhere Geist aber ist das Gef wahrer Gotteserkenntnis. Er ist der Spiegel der Wahrheit und das Gef der Gottesweisheit. 3. Der niedere Geist ist an Form gebunden und bildet mit dem Intellekt die Persnlichkeit oder das niedere Ich des Menschen. Der hhere Geist aber ist formfrei und bildet die Individualitt, das heit das wahre hhere Selbst oder
Wesen des Menschen. 4. Der niedere Geist erringt das Wissen mit Mhe und Anstrengung, der hhere Geist aber besitzt alle Erkenntnisse. Im Wissen sind Subjekt, Objekt und Ergebnis voneinander verschieden und trennbar; daher ist das Wissen Stckwert, im wahren Erkennen bilden aber Erkenner, Erkannte und Erkenntnis eine Einheit. 5. Der niedere Geist benutzt als Werkzeug oder Offenbarungsort das Gehirn und den Intellekt, der hhere Geist aber zugleich das Herz und die Vernunft. Der niedere Geist schafft nur konkrete Gedanken; der hhere Geist schliet auch abstrakte Gedanken in sich. 6. Der niedere Geist erzeugt Intelligenz und Klugheit, der hhere Geist Intuition und Weisheit. Der niedere Geist ist unfrei; er mu der Triebkraft und dem Impuls der tierischen Natur gehorchen und ihnen untertan bleiben. Der hhere Geist ist selbstndig und frei von allen innerlichen und uerlichen Fesseln, denn er steht in Harmonie mit dem Willen Gottes und den Gesetzen des Weltalls. 7. Der niedere Geist, verbunden mit der niederen Natur, ist von Eitelkeit, Ehrgeiz, berhebung und vielen anderen Begierden befleckt und fhrt, wenn er nicht gelutert wird, zum Materialismus, zum Egoismus und zur schwarzen Magie. Der hhere Geist aber ist gnzlich frei von niederen Begierden. Er ist die Reinheit und Weisheit selbst. Er fhrt immer zum Idealismus, zur Weisheit, Opferwilligkeit, Erlsung, Glckseligkeit und Vollkommenheit. Er ist der heilige Lebensbaum, der seine Wurzeln im Himmel hat. Von diesem hheren Geist sagt Krischna: "Der Geist des Menschen, der voller Ruhe und Selbstbeherrschung ist, wohnt in sich selbst, dort bleibt er unberhrt von ueren Dingen, gleichgltig gegen Hitze und Klte, Lust oder Leid, Verehrung und Miachtung. Er ist ein Yogi, ein Vollkommener; erkenntnisreich, das Herz voll Seligkeit; erleuchtet steht er auf des Geistes Hhen, und seine Sinne sind ihm untertan." Wenn du ein Werk beurteilen willst, wisse und unterscheide: Der Wert eines geistigen Produkts, sei es auf dem Gebiete von Religion, Kunst, Philosophie, Ethik oder Wissenschaft, hngt davon ab, ob und wie weit an seinem Entstehen der niedere oder der hhere Geist gewirkt hat. Schweigen! Bei dieser Betrachtung und Unterscheidung mut du dir, o aufgeklrter Pilger, zwei Punkte merken: 1. Der niedere Geist oder Intellekt ist nicht etwa zu verachten und berflssig. Er ist eine notwendige Stufe der Entwicklung. Ohne diese Zwischenstufe wre das Emporsteigen unmglich. Er ist das Werkzeug des hheren Geistes und mu nur von Tag zu Tag gelutert und vervollkommnet werden. Er mu dem gttlichen Geist gehorchen und dienen. Du sollst, o strebsamer Pilger, das Flmmchen des Intellekts so lange hochhalten und es nicht eher auslschen, bis du damit die Fackel des hheren Geistes entzndet hast. Die Entwicklung des Intellekts ist fr die Menschen im Fischzeitalter, das jetzt zu Ende geht, sehr notwendig gewesen. Da du dich aber fr das aufdmmernde glorreiche Wassermannzeitalter vorbereiten und geistig ausrsten willst, gengt dir dieser kleine, kurzsichtige Intellekt nicht mehr. Du hast dich entschlossen, auf dem geistigen Pfad des hheren Menschentums zu wandeln; dieser Weg aber ist fr schwache Seelen viel dunkler, steiler und weiter, als man denkt. Deshalb vermag das winzige Flmmchen des Intellekts nicht diesen Hhenweg gengend zu beleuchten. Darum mut du, o nach hherem Ziel eilender Pilger, ein greres Licht entznden, ein flammendes
Herz, das durch das lodernde Feuer der gttlichen Weisheit ewig brennt! Ja, du mut den Blitz der Intuition und der gttlichen Inspiration in deinem Herzen und Gehirn zu erzeugen lernen. Das ist auch der Sinn der Worte Jesu, der da sprach: "Selig sind, die da geistlich arm sind", das heit jene, die des kleinen Lichts, des niederen, sich irrenden und dennoch stolzen und hochmtigen Intellekts nicht mehr bedrfen, da sie die Fackel des hheren Geistes in sich entzndet haben. 2. Du darfst dir auch nicht vorstellen, da der hhere und der niedere Geist oder die tierische und die gttliche Natur des Menschen zwei voneinander gnzlich getrennte, einander vernichtende Gegenstze sind. Sie stehen zueinander in demselben Verhltnis wie die Sonne zu ihren Strahlen. Gleich wie die Sonne ihre Strahlen zu unserer Erde sendet und sie diese Strahlen mit irdischen Elementen und Krften verbindet und verschmilzt, so schickt auch der hhere Geist, unsere innere Sonne, ihre Strahlen, die intellektuellen Krfte, durch die Seele in die materielle Welt des Krpers, um sie zu beleben, zu erleuchten und zu vergeistigen. Die Niedrigkeit und Unlauterkeit des Intellektes entsteht nur durch seine Berhrung mit der grberen Materie, in der er gefesselt ist und von der er allmhlich wieder befreit werden mu. Der hhere Geist gleicht dem Vater und der niedere dem Kind, der hhere Geist ist der Knig und der niedere sein ausgewanderter und zurckgekehrter Sohn. Wie der Sohn durch Wachstum zum Vater wird, so wird auch der niedere Geist im Laufe der Entwicklung sich erlsen und veredeln, bis zum hheren Geist emporheben und eins werden mit ihm. Mit seinen Worten: "Ihr seid Gtter und allzumal Kinder des Hchsten" hat der Psalmist den hheren Geist im Menschen richtig dargestellt. Und wenn Jesus sagt: "Ihr sollt vollkommen werden, wie euer Vater im Himmel vollkommen ist", so will er damit sagen: "O ihr auf die Erde herabgestiegenen Seelen, erhebt euch zu eurem Vater, dem hheren Geist, das heit zur spirituellen Ebene, zur hheren Sphre eures Daseins, und seid vollkommen wie der Gottesgeist in euch." In dir allein, o unwissender Sprling der Schpfung, liegt das Himmelreich, und in dir selber wohnt dein Vater, dein Gott! Auf diese tiefe, mystische Wahrheit weist auch Mohammed hin, wenn er sagt: "Wer sich selbst erkannt hat, der hat auch wahrlich seinen Gott erkannt." Darum suche, o mit Geistesaugen schauender Pilger, vor allem dein hheres Selbst, deinen Gott in dir, ergib dich Ihm und handle immer nach Seinem Willen, wie der erhabene Krischna sagt: "Und das bin Ich, o Prinz, das wahre Selbst, der hchste Geist, in Dem ein jedes Wesen Sein und Leben hat, und Den ein jeder erlangen kann, wenn er sich Ihm ergibt." Trachte darum, o Pilger, wie Christus sagt, vor allem nach dem Reiche Gottes, das in dir selber ist. Nun erkenne weiter, o nach Weisheit strebender Wanderer: Je mehr du deinen hheren Geist anrufst, ihm gehorchst und nach seinem Willen strebst, desto mehr wird dein niederer Geist gelutert, emporgehoben und mit dem hheren Geist vereint. Diese Umwandlung ist der wahre Sinn des irdischen Lebens und der einzige Weg zur Erlsung und Vollkommenheit. Das ist das hchste Ziel des wahrhaft suchenden Pilgers. Du kannst jedoch diese hervorragende Stufe nur dann erreichen, wenn du deinen Intellekt von niederen, ungttlichen Gedanken reinigst. Du stehst zwei Mchten gegenber, die dich zu sich rufen: deiner gttlichen und deiner tierischen Natur,
und der Sieg der einen ber die andere liegt in deiner Hand. Beobachte darum aufmerksam, o kampfbereiter Jnger, den Widerstreit dieser beiden Mchte in deinem Innern. Dein Emporsteigen zum Gipfel der gttlichen Weisheit oder dein Hinabsinken in den Abgrund des tierischen Lebens hngt nur von deinem Willen und deinem Opfermut ab. Fasse jetzt deinen Entschlu, o nach dem Siege verlangender Pilger, habe Mut, nimm den rechten Weg und erinnere dich an die Worte Zarathustras: "O Ahura Mazda! Der Pfad des reinen Geistes, von dem du sprachst, ist aus dem Licht der Wahrhaftigkeit erbaut. Er ist der Weg, auf welchem die Weisen und Deine vernnftigen Diener gehen, um den Lohn zu empfangen, den Du versprochen!" Diesen rechten Weg zeigt dir auch Krischna: "Wohl sind die Sinne stark, allein das Herz ist strker; strker noch als dies ist die Vernunft. Und ber die scheint erhaben der Wahrheit gttlich Licht. Hast du den Hchsten Herrscher dann in dir erkannt, so strke deine Kraft durch Ihn und tritt mutig an zum Kampf." Schweigen! Der Pilger: Vor dem Licht deiner gttlichen Weisheit, o heiliger Fhrer, verschwindet vor meinen geistigen Augen die dunkle Nacht der Unkenntnis; die Fesseln des Irrtums und des Wahns sind nun abgestreift. Der Ozean deines himmlischen Geistes hebt mich zu dir empor und versenkt alle meine niederen Gedanken in die Tiefe. Deiner Weisheit werde ich nimmer satt, und meine Dankbarkeit hat keine Grenzen. Mge der Strom deiner Liebe mein Herz erfllen und der Blitz deines gttlichen Geistes das Licht der Weisheit in meiner Seele entznden. O heiliger Tempel der Erleuchtung, wie erhaben sind deine treuen Diener! Wie reinigend wirkt das Feuer deines Altars, und wie erlsend und strkend ist deine himmlische Atmosphre. Heil dir, o Zuflucht meiner Seele! Heil allen Wesen!
4. Du und dein hherer Geist "Wenn der Weise sein wahres Selbst erkannt hat, welches krperlos inmitten der Krper steht, und fest inmitten der Wahrheiten bleibt und sein Horizont sich breit ausstreckt, dann beunruhigt ihn kein Leid mehr!" (Kath-Upanischad 2, 22) Der Meister: In der Tat, o langmtiger Pilger, kommt wahre Erkenntnis aus dem Glauben, das heit aus dem inneren Erlebnis, und wahrer Glaube, der Berge versetzt, kommt aus wahrer Erkenntnis! Ringe darum unermdlich nach wahrer Erkenntnis! Wende dein ganzes Interesse dem inneren Erleben zu und ergib dich ihm mit deinem ganzen Wesen. Wahre Erkenntnis und Weisheit sind die Nahrung der erwachten Seelen! Solange du deine Seele nicht mit dieser Speise ernhrst, wirst du nicht in der Lage sein, aus der trgerischen Welt der Tuschung herauszukommen und den Tempel der Wahrheit zu betreten. Gereinigt durch den Heiltrank der Selbstaufopferung, tritt die Seele in das Heiligtum der Einigung mit Gott.
Opfere dein Sondersein Erkenne dich selbst, o Seele, erfasse deines Daseins Ziel! Mit der Wahrheit gttlicher Macht entfalte den Geisteswillen in dir. Durch der Liebe Schpferkraft befreie dich von deinen Fesseln! Aus ihren Schwingen steige zu Gottes hehrem Thron empor. Opfere dein Sondersein und werde ewig eins mit Ihm! Es ist diese hhere Erkenntnis, auf welche Mohammed hinweist, wenn er sagt: "Gott hat fr Seine Auserwhlten auf Erden einen Trank; wenn sie ihn trinken, werden sie berauscht. Wenn sie berauscht sind, werden sie verzckt. Wenn sie verzckt sind, werden sie gelutert. Wenn sie gelutert sind, werden sie umgeschmolzen. Wenn sie umgeschmolzen sind, werden sie auserlesen. Wenn sie auserlesen sind, werden sie suchend. Wenn sie suchen, werden sie finden. Wenn sie gefunden haben, werden sie das Ziel erreichen. Wenn sie das Ziel erreicht haben, werden sie eins mit Gott. Wenn sie mit Ihm eins geworden sind, dann besteht kein Unterschied zwischen ihnen und ihrem geliebten Schpfer!" Und Krischna sagt: "Voll Seelenruhe, frei von aller Furcht und im Gelbde (der Keuschheit) unerschtterlich, an Mich nur denkend und in Mich versenkt, ergibt er sich mit seinem ganzen Wesen in Mich. Und so bestndig in Mir ruhend, ein mchtiger Herrscher in dem eigenen Reich, geht er zum Frieden, ins Nirwana ein." In Wirklichkeit ist wahre Erkenntnis, o gegen den Zweifel ringender Pilger, nichts anderes als dein wahres Selbst! dein hherer Geist, denn wahre Erkenntnis ist von dem Erkennenden untrennbar wird daher Selbst- und Gotterkenntnis genannt. Erkenntnis, Erkenner und Erkanntes bilden eine Dreieinheit! Suche darum nach deinem gttlichen Geist! und wenn du Ihn gefunden hast, gib dich Ihm hin, nimm Zuflucht in Seinem Herzen und empfange von Ihm deines Daseins hchste Seligkeit. Lausche jetzt im Herzen dem beseligenden Liede, das einst der erhabene Krischna sang: "Doch wer sich selbst gefunden hat, ist Herr des Selbst, erhaben ber alles Wirken. Ihn bindet nichts, und seine Zweifel schwinden im Lichte der Erkenntnis Gottes hin." Wisse aber, da diese Erkenntnis nicht etwas zum Erlernen ist, sondern nur zum Erleben. In den Upanischaden, den heiligen Schriften der Hindus, ist geschrieben: "Dieses Selbst ist durch Schilderung nicht erkennbar und nicht erreichbar, weder mit geistigem Verstehen noch mit dauerndem Studium. Aber wer sich nach Ihm sehnt, den erreicht Er! Fr jenen offenbart dieses Selbst seine wirkliche Gestalt."
Diese Wahrheit hat auch Ali, der vierte Khalif von Mohammed folgenderweise ausgedrckt:
"Erkenntnis ist nicht etwas im Himmel, das herabsteigt zu euch, und auch nicht etwas in der Erde, das heraufkommt zu euch, sondern etwas Inneres, verborgen in eurem Herzen! Lebt wie die Heiligen, dann wird sie sich euch offenbaren!"
Schweigen! Wisse noch weiter, o Pilger, da deine Erkenntnis nur dann wahr ist, wenn sie zur Glaubensmacht geworden, und dein Glaube wiederum nur dann wahr ist, wenn er zum Erkenntnislicht geworden ist. Denn ohne Erkenntnislicht keine Selbsterkenntnis, ohne Selbsterkenntnis keine Macht des hheren Geistes, ohne Macht des hheren Geistes keine berwindung der niederen Natur und ohne berwindung der niederen Natur keine Erlsung! Dein hherer Geist will sich dir von Herzen offenbaren, dich mit seiner Herrlichkeit entzcken, sich von dir bewundern lassen und dich mit seinen gttlichen Krften erfllen. Es ist nur deine niedere Natur, die ihn daran hindert. Deine niedere Natur ist es, die sich wie eine schwarze Wolke zwischen dich und deine geistige Sonne stellt. Der verhngnisvolle Schleier, der das gttliche Antlitz deines hheren Geistes verhllt, ist nichts anderes als deine niedere Natur. Versuche darum, o mit diamantenem Willen bewaffneter Pilger, diesen Vorhang mit dem Schwert deines Opfermutes und kraft deines gttlichen Willens zu durchschneiden! Der persische mystische Dichter Hafis hat gesagt: "Das Antlitz des Geliebten hat keinen Schleier, keinen Vorhang! Du selber stehst wie eine Staubwolke zwischen Ihm und dir! Beseitige diesen Staub, dann wirst du Seine Schnheit erschauen knnen! Du, der du aus dem Hause deiner niederen Natur nicht herausgehen willst, wie und wann kannst du den Weg der Wahrheit finden?" Dein innigst Geliebter, dein hherer Geist, sehnt sich, o Seele, mehr nach dir, als du denkst. Er verlangt viel inbrnstiger nach dir, als du es dir vorstellen kannst. Er sagt zu dir, wenn du ihm zu lauschen vermagst: "Meine Liebe zu dir ist viel inbrnstiger als deine, und die Glut meiner Sehnsucht nach dir viel heier als die deine. Wenn du einen Augenblick in mein glhendes Herz eintreten knntest, wrdest du das ewig lodernde Feuer meiner Liebe spren. Wenn du dein vergangenes Leben durchschauen knntest, wrdest du mit Erstaunen sehen, wie oft du mich verstoen hast und wie oft ich dich geschtzt und unter deiner Eitelkeit gelitten habe! Seit Millionen von Jahren warte ich auf dich! Du bist noch wie ein mit bunten Steinen spielendes Kind; du schaust nicht einmal empor, um zu sehen, wie ich mit feuriger, mtterlicher Liebe meine Arme ausgestreckt halte, um dich zu empfangen, du mein liebes Kind! Der Meister von Nazareth wurde durch die Hnde der Selbstsucht vor zweitausend Jahren auf Golgatha gekreuzigt; du kreuzigst mich aber durch deine unreinen Gedanken und Taten jeden Tag und jede Stunde! mich, deinen Christus in deiner Brust! Wache nun auf, o schlummerndes Heldenkind! ffne deine Augen und erschaue den Kampfplatz, wo dein Schicksal entschieden werden mu! Sieh da, wie eine neue Morgendmmerung aufsteigt und ein heller, herrlicher Tag anbricht! Ein neues Zeitalter dmmert herauf, ein neuer Odem wird der Menschheit eingehaucht, und eine neue, lichtvolle, freie Generation wird bald geboren! Bleibe nicht unter den geistig Toten! Erhebe dich aus dem Grab deiner niederen Natur und werde einer von den geistig Auferstandenen! "Suche mich, du wirst mich finden! Klopf an meine Tr, sie wird dir aufgetan! Rufe mich an, du wirst meine Stimme hren. Steige herauf zu
mir, du wirst aufgenommen! Schaue mich an, du wirst mich erkennen, Mich, deinen Erlser in deiner eigenen Brust!" So redet, o mit dem Herzen lauschender Pilger, dein hherer Geist, wer wei, seit wie vielen Jahrtausenden zu dir und du nimmst es nicht wahr, wie ein schlafender Sugling! Bleibe darum nicht im Kerker deiner niederen Natur, ffne ihn und mache deine niedere Natur zu einer Leiter, um emporzusteigen zur Gralsburg deines hheren Geistes, deines wahren Selbst, der Quelle aller Heilkraft und Herrlichkeit in dir! Dann wird sich deine Seele durch Opfer und Kreuzigung von der tierisch-irdischen Natur befreien und zu ihrem Vater, dem hheren Geist im Himmel der Wahrheit auffahren. Dort wird sie als Gotteskind neugeboren und im Lichtgewand des Geistes aus dem Grab des physischen Krpers auferstehen! So werden Licht und Finsternis, Gottessohn und Menschensohn, das Himmlische und das Irdische, das Niedere und das Hhere, Seele und Geist, Sohn und Vater wieder eins! Der Pilger: Himmelfahrt zum Licht Im Morgenlicht der Sehnsucht erklang in meinem lauschenden Herzen die Glocke des Glaubens. Ich schaute den hohen Flug des Adlers der Intuition: Wie eine Wolke zog er vor meinem Geistesauge hin. Im Schosse der Stille legte sich des Zweifels heftiger Sturm. In tiefer Demut war ich versunken. Und meine Seele flog freudevoll auf den Flgeln der Klarheit dem "Lichte der Wahrheit" zu. Erfllt von glhender Sehnsucht nach Erlsung, spre ich deine befreiende Kraft, o heiliger Tempel! Mein Glaube an die Macht des Gottesgeistes in mir ist unerschtterlich. Mit unermdlichem Eifer will ich weiterschreiten, um meine Erlsung durch die Macht der Wahrheit zu erlangen! Erhabener Gott! Wie Deine Gnade mich zu dieser Heilsttte gefhrt hat, so verleihe mir die Kraft, alle meine Mitmenschen zu diesem Tempel der Erleuchtung und der Erlsung zu fhren. Mgen alle Seelen den Weg zum Tempel der Wahrheit in ihrem Herzen finden und sich vor dessen Hochaltar durch die Heilkraft des Schweigens reinigen und erleuchten lassen! Schweigen!
5. Wie der hhere Geist als Heilkraft wirkt
"Wer an Mich glaubt, der wird die Werke auch tun, die Ich tue, und wird grere denn diese tun." (Johannes: 14, 12) Der Meister: Wenn du, o begnadeter Pilger, die schpferische Kraft des hheren Geistes erkannt hast, wirst du berzeugt sein, da es keinen erhabenen Wunsch und kein gttliches Ideal gibt, das man durch die Kraft des Geistes nicht erreichen kann. Entwicklung ist nichts anderes als Erweiterung des Bewutseins, das heit der Erkenntnis der Wahrheit. Vom Un-Bewutsein zum All-Bewutsein zu wandern, aus der Knechtschaft zur Herrschaft zu gelangen, und vom Menschentum zur Gottheit emporzusteigen, ist der Menschenseele Daseinsziel. Nur durch Vergeistigung kann der Mensch auf diesem Wege fortschreiten. Nur mit dem Lichte des Geistes wird er sich im Bereich der endlosen Entwicklung bis zu Gott emporheben! Erkenne jetzt, o vom Zweifel befreiter Pilger, da der hhere Geist, die Quelle aller gttlichen Krfte, immer seine Strahlen zu deinem physischen Krper niederstrmen lt. Es liegt nur in deiner Hand, die Bahn dafr freizuhalten und von der Heilkraft deines hheren Geistes Gebrauch zu machen! Erhebe dich darum zu deinem hheren Selbst! La durch Ihn die Saiten der Harfe deines Krpers vibrieren, so da ihr Klang sich in Harmonie mit den Schwingungen des Weltalls verbinde. Dann wird ihr Ton rein und klar und im Einklang stehen mit der groen Weltallharfe. Dann wird deinen Krper eine herrliche Aura mit goldenen Strahlen umhllen und die Lebenskraft der Sonne dich durchfluten. Wie die Sonne am Tage immer da ist und nur die Wolken, der Nebel und die von Menschen errichteten Bauten sie daran hindern, ihre Strahlen bis in alle Ecken unserer Huser zu senden, so ist es auch mit dem hheren Geist, der inneren Sonne des Menschen. Er ist immer bereit, den Krper als ein Offenbarungsfeld zu erleuchten. Nur der Dunst und Rauch der niederen Triebe, Begierden, Wnsche und Gedanken hindern gleich dem Nebel seine heilenden Strahlen daran, zu allen Teilen des Krpers zu dringen und sie mit seinen Krften zu beleben. berzeuge dich, o nach Wahrheit strebender Pilger, da die Heilkraft des hheren Geistes dich nicht nur von deinen vergangenen Snden erlsen, sondern auch dein Leben neu gestalten, dir feste Gesundheit, Lebensfreude und Seelenharmonie verleihen kann. Sei stets eingedenk, da dein hherer Geist ein Schpfer im kleinen ist und dein Organismus ein Sonnensystem darstellt. Die sieben Kraftzentren deines therischen und physischen Krpers bilden ihre Planeten. Da der hhere Geist das Gef der gttlich-schpferischen Krfte ist, durchdringen diese Krfte, gleich Lebensstrmen, welche von der Sonne als Odem (Prana) ausgehen, unseren mentalen Krper und geben uns die Macht des Bewutseins unserer Geistigkeit und Gttlichkeit. Wie der Lebensstrom der Sonne unseren fr physische Augen unsichtbaren, feineren und auerphysischen Krper durchdringt und belebt, so durchflutet auch der hhere Geist unseren Mentalkrper oder Gedankenleib mit dem Strom des gttlichen Bewutseins. Jedes Wesen hat seine eigene Grundvibration oder Schwingungseinheit wie auch seinen Grundton und seine eigene Grundfarbe. Dies bedeutet, da die Atome, welche seine Zellen zusammensetzen, eine bestimmte Geschwindigkeit und Schwingungszahl haben. Wer seinen Grundton und seine Grundfarbe
gefunden hat und sie in Einklang bringt mit den Gesetzen der Natur, der wird eine blhende Gesundheit genieen. Diese Atomgeschwindigkeit befindet sich in Wechselwirkung zum Herzschlag und Atem des Wesens. Solange diese Schwingungseinheit besteht, das heit die Harmonie zwischen Natur, Herzschlag und Atem nicht gestrt wird, bleibt der Mensch gesund. Wenn aber einmal irgendwie eine nderung in der Schwingungszahl vorkommt oder die Harmonie gestrt ist, entsteht eine Krankheit, weil der hhere Geist dadurch verhindert wird, das Organ normalerweise zu durchdringen und es lebendig zu erhalten. Krankheit ist also nichts anderes als Strung der Harmonie und der Schwingungszahl in einem Organ. Diese gestrte Harmonie wiederherzustellen, vermag nur der hhere Geist. Er allein hat die Macht und die Fhigkeit, dies zu vollbringen. Ohne seine Hilfe ist keine Heilung mglich, wie ohne Sonne kein Leben auf Erden denkbar ist. Aber da im allgemeinen der hhere Geist bei der heutigen Menschheit noch nicht offenbart und wirksam ist, mu man, um diese Heilung zu vollbringen, erst die Bahn fr die Einwirkung des hheren Geistes freimachen. Das kann nur durch Reinigung des niederen Geistes und des Herzens geschehen. Die Meditation ist das beste Mittel dazu. Die bis jetzt von Menschen entdeckten und angewandten Heilmethoden sind nur Mittel, um die Einstrmung der Heilkraft des hheren Geistes freizulegen, denn er allein ist der wirksame Heiler! Rufe ihn, o Pilger, von ganzem Herzen an: Urquell der Macht und Kraft! Du reinigst und heilst, Du strkst und erwrmst alle Organe meines Krpers. Ich verlange nach Dir, ich empfange Deinen Strom, ich atme Deinen Odem ein. Du machst mich lebendig, Du erhltst mich gesund, Du bist mein Lebensgrund! Um die Wirkung unseres hheren Geistes zu ermglichen, ist dem Menschen eine Kraft gegeben, die Berge sprengt: die Kraft, die Jesus in hchstem Mae besa und anwandte und die auch im Herzen jedes Menschen schlummert. Diese Kraft ist nichts anderes als lebendiger Glaube an den hheren Geist, den inneren Christus im Menschen. Paramahansa Yogananda gebraucht anstelle des Begriffs "Innerer Christus" den Begriff "Christusbewutsein, das berall in jedem Atom der Schpfung gegenwrtig ist"; vgl. dazu seine "Autobio-graphie eines Yogi", O. W. Barth Verlag. Jesus vollbrachte die grten Heilungen, weil Er vor allem seinen hheren Geist, den Gott, der in jedem Menschen wohnt, erkannte! Er erweckte diesen Glauben im Menschen, und dieser Glaube machte die Bahn frei fr das Zustrmen der Heilkraft seines gttlichen Geistes in den Organismus der Kranken. Darum sagte er den Geheilten, ihr Glaube habe ihnen geholfen und sie geheilt. Er nannte seine Jnger, die noch nicht heilen konnten, Kleinglubige und sagte, wenn sie einen Glauben htten wie ein Senfkorn, knnten sie Berge versetzen und die schlimmsten Teufel austreiben. Gleichzeitig sagte er zu ihnen: "Aber diese Art von Wundern knnt ihr nicht ausfhren, denn durch Gebet und Fasten." Das heit durch Meditation, durch seelische und krperliche Reinigung! Denn das Gebet reinigt die Seele und das Fasten den Krper, um beide fhig zu machen fr Empfang und bertragung der Heilkraft des hheren Geistes. Dieses Heilen kannst auch du erreichen, wenn du an deinen hheren Geist, den Innengott in dir, glaubst und ihn in dir herrschen lt. Denn Christus, der Heiler und Heiland, wohnt ja in dir selber. Er wirkt in
dir, ist dein hherer Geist, dein wahres gttliches Selbst. Glaube darum, o befreiter Pilger, an deinen hheren Geist und an seine Heilkraft. Dieser Glaube, auf wahrer Erkenntnis beruhend, wird dir Rettungsanker und Licht auf deinem Wege sein. Lebe, wirke und atme im Glauben an dein hheres Selbst, den heiligen Geist in dir! Wahrer Glaube ist kristallisierte Erkenntnis, die lebendige Wahrheit und vergeistigte berzeugung. Glaube an dein hheres Selbst, dann wirst du dessen Macht verspren und staunen ber die Wunder, die es durch dich vollbringen wird! Wahrlich, wer seinen hheren Geist gefunden, wird ber alles Leiden erhoben. Wer in seinem hheren Geist lebt, das heit seinen Krper von ihm leiten und lenken lt, der wird frei vom Leid, denn er ruht an der Quelle des Lebens und des Heils! Im kommenden Zeitalter wird der Mensch die Gesetze der geistigen Krfte entdecken und sie fr die Gesunderhaltung seines Krpers verwenden. Jeder wird sein eigener Arzt und Heiler sein und in Harmonie leben mit der Natur und seinem Schpfer. Wer den Gottesgeist als sein wahres hheres Selbst anerkennt und sich durch volle Hingabe mit ihm vereint, hat den Kreislauf seines irdischen Daseins vollendet und das Ufer der Unsterblichkeit erreicht. Wenn du dich, o glaubensdurstiger Pilger, danach sehnst, diese Macht schon in diesem Leben zu erwerben und dein eigener Heiler zu werden, mut du vor allem die Kunst des geistigen Schweigens lernen und ausben! Nur durch die Heilkraft des geistigen Schweigens kannst du deinen niederen Geist rein, gesund und frei machen. Erst dann wird dein hherer Geist seine Krfte auf dich ausstrmen und durch seine Krfte wirst du von allen Leiden befreit. Dieses geistige Schweigen erlangt man durch die gttliche Kunst der Meditation! Siehe mein Buch: "Wie sollen wir meditieren?" Suche aber, o erleuchteter Pilger, deinen hheren Geist, deinen Heiler und Meister nicht auerhalb von dir, sondern in deinem eigenen Herzen, denn dort wohnt er und wartet auf dich! Schweigen! Der persische Dichter Hafis hat diese groe Wahrheit wunderbar ausgedrckt: Jahrelang hat mein Herz den Becher des erlsenden Elixiers von mir verlangt. Sieh da! Es verlangte von einem Fremden das, was es selber schon besa! Sieh das Rtsel: Das Herz verlangte die gttliche Perle der Wahrheit, welche auerhalb des Ozeans von Raum und Zeit liegt, von den armen Wanderern, die am Ufer der Vergnglichkeit ihren Weg verloren hatten. Ich habe dieses schwere Problem vor das heilige Oberhaupt der Magier, der groen Erkenner, gebracht, das mit Hilfe der gttlichen Eingebung alle Rtsel zu lsen fhig war. Ich sah den Meister froh und selig den Becher des Elixiers in der Hand haltend, erschaute er in diesem Weltspiegel die hundertfltigen Wunder! Ich fragte ihn: "Wann hat dir der allweise Gott diesen weltspiegelnden Becher geschenkt?" Er sagte: "An dem Tag, an dem Er das kristallene, blaue Gewlbe des Himmels baute." Ich habe ihn weiter gefragt: "Was knnte von dem Reiz der Schnheit Gottes verloren gehen, wenn Er den Schleier des Geheimnisses von Seinem Antlitz lften wrde?" Er antwortete: "Jener Geliebte, durch den das Kreuz der ewigen Verehrung geweiht wurde, hatte keine andere Schuld als die, da er Geheimnisse Gottes enthllte!" Er weist auf Jesus hin, den die Hohepriester mit der Enthllung der Geheimnisse Gottes angeschuldigt
und verurteilt hatten. Damit wollte der Meister sagen, da er seine Frage nicht beantworten und solche Geheimnisse ihm nicht enthllen darf. Wenn der Heilige Geist noch einmal seine Hilfe verleiht, werden auch andere das vollbringen knnen, was einst der Messias vollbracht hat. Dein Herz aber, das von dir das welterlsende Elixier verlangt, ist gefhllos, denn es ahnt nicht, da Gott immer mit ihm ist. Daher sucht es Ihn auerhalb seiner selbst und ruft nur aus der Ferne: "O Gott! O Gott!" Schweigen! 6. Wie der Heilsucher das Schweigen des niederen Geistes ben kann Eine einzige Stunde rechten Denkens ist besser als siebzigjhrige Anbetung! (Mohammed) Sei nicht Finsternis, wo du Licht werden kannst! Sei nicht Dorn, wo du Rose werden kannst! Sei nicht Dmon, wo du Engel werden kannst! Der Meister: Alle Religionen und alle Einweihungen in den Mysterientempeln und den mystischen Orden bei allen Vlkern bezwecken das Erreichen der Selbsterkenntnis, das heit das Erkennen des Gottesgeistes als wahres Wesen des Menschen! Diese hohe Stufe der Entwicklung kann aber nicht erreicht werden, ehe der niedere Geist schweigt, das heit bis die tierische Natur des Menschen umgewandelt und vergeistigt ist. Wahrlich, es ist sehr schwer, sich selbst zu berwinden! Dies ist aber der einzige Weg zur Erlsung; und der geistige Wille im Menschen ist mchtiger als alle anderen Krfte der Natur! Einige Mitglieder der Menschenfamilie haben schon diese bermenschliche Stufe erreicht und sind zu Geistesmenschen und zu Gottmenschen geworden. Sie haben durch ihr segensreiches und aufopferndes Leben zur Genge bewiesen, da das Erreichen dieses hohen Ziels zugleich mglich und notwendig ist! Ich will, o mutiger Kmpfer, deinen Wagen auf dem Kampfplatz deines Herzens lenken; du selber mut aber mit eigener Kraft den Feind, der in deiner Brust wohnt, bekmpfen und besiegen. La die Worte Christi stets in deinem Herzen ertnen: "Den berwinder will ich zu einer Sule in meinem Tempel machen." Ich will dir zeigen, wie du deinen inneren Feind, deine niederen Gedanken, den Urheber aller deiner ungttlichen Gefhle, Begierden und Leidenschaften besiegen kannst. Sieben Waffen stelle ich zu deiner Verfgung, o kampfbereiter Pilger. Du kannst die eine oder die andere, je nach deiner inneren Einstellung und je nach dem Falle, zu deiner Verteidigung oder zum Angriff verwenden! 1. Wenn ein unerwnschter Gedanke, ein unreines Gefhl oder eine Leidenschaft in deinem Gemt auftaucht, stelle dir sofort und lebendig den Gegensatz derselben vor. Zum Beispiel stelle gegen Ha die Liebe! gegen Neid das Wohlwollen! gegen Zorn die Ruhe usw. Sprich in solchen Fllen einige Male laut oder im Geiste: "O nein! Diese Gedanken und Gefhle gehren nicht zu mir, sie stammen nicht von meinem hheren gttlichen Selbst. Ich mu lieben, gut sein, gnnen, verzeihen, mich beherrschen, vergeben usw." Wisse aber, da alle diese grauenhafte Produkte deines niederen Geistes nur Schatten sind und ihre Gegenstze in deinem hheren Geist als Lichtstrahlen liegen. Erhebe dich bis zu ihm, empfange sie und
setze sie gegen diese Gespenster in Ttigkeit. Wo das Licht erstrahlt, da verschwindet von selbst die Dunkelheit. 2. Stelle dir sofort die gefhrlichen Folgen der auftauchenden niederen Gedanken vor. Male dir den seelischen Schaden, die moralische Schande und den Gewissensschmerz aus, die danach folgen knnten. Dieses Mittel ist aber nur dann zu gebrauchen, wenn alle anderen Mittel unfruchtbar bleiben. Noch besser wre es jedoch, wenn du die Resultate des gegenstzlichen, positiven, lichtvollen Zustandes dir so lebhaft wie mglich vorstellen knntest, zum Beispiel, wie das Verhalten eines Heiligen oder Meisters an deiner Stelle sein wrde. Denke und handle so, als ob du wirklich ein Heiliger oder Meister wrest. 3. Beim Auftauchen eines negativen Gefhls oder Gedankens ndere sofort deine krperliche Lage, atme einige Male tief ein und aus und stelle dir dabei vor, da du beim Einatmen die Heilkraft und den reinen Lebensodem des Gottesgeistes einziehst; damit reinigst du grndlich deinen niederen Geist, und beim Ausatmen stt du die unreinen Gedanken und Gefhle mit aus. 4. Hefte deine Blicke sogleich und scharf auf irgend etwas, worauf deine Augen fallen. Betrachte es so grndlich, als ob du es zu erforschen beauftragt wrest. Bei lebhafter Erregung schaue sofort dein eigenes Gesicht im Spiegel an oder dein eigenes Bild oder das eines unschuldigen Kindes. Dein niederer Geist wird sich schmen, beruhigen und umdenken. 5. Stelle dir sofort die Gegenwart und die Gestalt deines Heilands oder deines geistigen Fhrers, eines Meisters oder einer Person, die du liebst und verehrst, vor! oder betrachte das Bild eines solchen Menschen und denke, da er alle Tiefen deiner Seele erforscht, alles, was da geschieht, sieht, erkennt und dich warnt! 6. Fange sofort an zu singen! oder zu meditieren! Das Gebet ist ein seelisches Bedrfnis und Schutzmittel gegen unreine Gefhle und Gedanken. Wenn es richtig und innerlich gesprochen oder meditiert wird, wirkt es heilend und gewhrt Frieden und gttliche Ruhe! 7. Sprich sofort laut oder im Geiste so oft wie mglich zu deinem niederen Ich: "Sei still, o mein niederer Geist, sei vernnftig und gehorsam! Ich, als dein Herr, verbiete dir, unreine Gedanken hervorzubringen, unerwnschte Gefhle zu hegen und unheilvolle Triebe zu erzeugen! Du bist meiner gttlichen Gesinnung nicht wrdig, und wenn du dich nicht umwandelst und veredelst, wirst du aus meiner Gegenwart fr immer verbannt. Reinige und entschlacke dich selbst und werde erleuchtet, gleich meinem gttlichen Zustand. Gehorche meinem gttlichen Willen, dann wirst du geliebt, verehrt und geschtzt von mir! Wandle nicht mehr im Schatten, sondern la dich durch meine Strahlen erleuchten! Ernhre dich nur mit meinen heilsamen Gefhlen und Gedanken. Wisse, da dein Dasein von deinem Gehorsam abhngt. Whle dir den Weg der Weisheit und der Vernunft, statt des Selbstwahns und des Verderbens! Hege reine Gedanken, gesunde Gefhle, geistige Triebe, aufbauende Erinnerungen, edle Ausdrcke und wohlwollende Wnsche, denn diese sind Bedingungen deiner Erlsung. Solange du dich in den tiefen Schichten der Finsternis aufhltst, wirst du nicht erlst und wirst an meiner Herrlichkeit nicht teilhaben knnen." Diese Einstellung empfiehlt auch Thomas Kempis in seiner "Nachfolge Christi" und lt Jesus zu ihm sprechen: "Rechne es ihm (dem niederen Geist) zu, wenn dir bse und unreine Dinge einfallen, und sprich zu ihm: ,Gehe hin, du unreiner Geist, schme dich, du armer, unsauberer Geist, da du solche unreine Dinge in meine Ohren trgst. Weiche von mir, du bser Betrger, du wirst keinen Teil an mir haben! sondern
Christus wird bei mir sein, wie ein starker Streiter, und du wirst nur mit Schanden bestehen. Schweig und verstumme! Ich will dich ferner nicht hren, wieviel du mir auch Leides und Ungutes antust. Der Herr ist mein Licht und mein Heil! Der Herr ist mein Helfer und mein Erlser!' " Wie du merkst, o berzeugter Pilger, haben alle diese Mittel nur ein einziges Ziel, nmlich das Ablenken der Gedanken auf eine neue positive Bahn hin, um den Vorgang der Umwandlung, der seelisch-geistigen Alchimie, zu vollbringen. In allen diesen Mitteln sind Wille, Vorstellung und Besinnung als Werkzeuge zu gebrauchen! Nun triff du selber deine Wahl nach deinem jeweiligen Zustand. Wohl ist es schwer, o Geistesheld, den Kampf gegen seine niedere Natur zu gewinnen, aber unmglich ist es nicht. Nur der kann die Krone des Sieges tragen, der mit dem Schild des Opfermutes und mit dem Panzer der Beharrlichkeit ausgerstet ist. Wenn du auf diesem Wege mit Zuversicht unermdlich verharrst, sei sicher, da auch du den erwnschten Erfolg erreichen und als Sieger den Kranz des Seelenfriedens und der Erlsung empfangen wirst. Stelle dir ein Gef voll schlammigen Wassers und schdlicher Lebewesen vor. Wenn du dieses Wasser, ohne das Gef zu entleeren, reinigen willst, mut du so lange reines Wasser in das Gef pumpen, bis das alte Wasser mit dem neuen berluft und kein Tropfen schmutzigen Wassers und kein schdliches Lebewesen mehr brigbleibt. Du mut aber ausgiebig und beharrlich pumpen, damit kein einziges schdliches Lebewesen brigbleibt, das sich im frischen Wasser vermehren und mit der Zeit das Wasser wieder verunreinigen wrde. Du wirst dann bemerken, da diese Parasiten beim ersten Einpumpen frischen Wassers noch lebendiger und krftiger werden; aber durch das weitere Pumpen werden sie gezwungen, ihren Ort zu verlassen. So geschieht es auch im Gemte des ernst strebenden Pilgers. Zuerst werden seine Triebe und Begierden heftiger und lebendiger als zuvor, aber er wird seinen Mut nicht verlieren, sondern in seinem Reinigungswerk weiter fortfahren und in sein Gemt neue, reine und heilige Gefhle, Triebe und Gedanken einstrmen lassen. Allmhlich werden seine alten Gefhle und Gedanken ausscheiden und ihren Platz den neuen harmonischen, heilsamen Gefhlen und Gedanken berlassen. So wird endlich der niedere Geist gereinigt und klar, und das Hhere sich in ihm widerspiegeln wie der Mond im stillen, klaren Wasser. Dieser neu geschaffene Zustand wird keinen gnstigen Boden fr die Geburt schdlicher Triebe mehr bilden, sondern das Gemt gegen den Einfall negativer Gedanken schtzen und fr die Zustrmung der Heilkraft des hheren Geistes, des Christus im Menschen, einen geeigneten Boden bereiten. Rste dich darum, o Pilger, mit Zuversicht aus und sei deines Sieges bewut, denn: Heilig ist dein Ziel! Auch wenn durch Felsen und Schluchten Dein Weg dich fhrt, schreite ihn in Gottvertrauen, voller Hoffnung und Zuversicht. Vertraue auf Gott, o Wanderer, er wird zum Ziel dich fhren. La dich nicht locken, noch stren von Menschengetue und -lrm. Banne den Zweifel, steh nicht still, ob es strmt oder die Sonne scheint. Schreite mit sicherem Fu deinen Weg, frohgemut bei Tag und bei Nacht. Strebe mit Zuversicht nach deinem Ziel: liebend dienen der Menschheit. Schweigen! Der Pilger:
Wie die Tne einer Zauberflte, so fesseln mich, o heiliger Meister, deine gttlichen Worte. An deiner Schwelle, o heiliger Tempel der Erleuchtung, trinkt meine Seele den Nektar der Erlsung! Ich habe diesen Trank ber dem Sternenzelt gesucht, ich fand ihn an deinem Altar. Mein Entschlu ist gefat. Meine Dankesschuld kann ich nur durch Aufopferung abtragen! Nimm mich, o heiliger Tempel der Wahrheit, in deine Dienerschaft auf!
7. Vor dem groen Altar des Tempels Lauscht, ihr Brder und Schwestern, im Tempel der Wahrheit. Hrt, wie die Engel flstern: "Friede und Heil dir, o Menschheit!" Der Pilger: Herr Gott! Trume ich oder ist es Wirklichkeit? Ein Lichtmeer umhllt mich! Es scheint mir, als ob ich in der Luft schwebe. Es ist mir, als wenn ich in die Sonne versetzt wre. Eine himmlische Melodie umtnt mich und setzt mein Herz in harmonische Schwingung mit dem Weltall! Ich lausche ihr innig, nicht mit den Ohren, sondern mit allen Atomen meines Krpers, denn alle meine Zellen schwingen mit. Ich lausche ihr mit meiner ganzen Seele! Auch wenn dies nur ein Traum wre so wrde ich ihn gerne dem irdischen Leben vorziehen! O erlsender Tempel! Wie magisch wirkt deine Heilkraft! Wie segensreich ist deine Atmosphre! Wie erhebend deine himmlische Melodie! Ich lausche; die Melodie verdichtet sich, ndert ihren Ton und nimmt den Charakter einer Stimme an. Ja, sie ist eine Stimme geworden, eine himmlische Stimme. Ich vernehme sie: Du bist in der Wirklichkeit, o lichtsuchender Pilger! An meinen Altar tritt nur, wer seine niederen Begierden im Feuer der Sehnsucht verbrannt, sein Herz mit dem Lichte der aufopfernden Liebe gelutert und seine Seele durch Selbsterkenntnis befreit und mit Gottesweisheit ernhrt hat. Dein Mut, dein Eifer, deine Geduld, Treue und Ausdauer haben dich zu mir gefhrt und dir die Tr zu meinem Altar geffnet. Sei gesegnet, o siegreicher Pilger! Erkenne nun, da die heilige Flamme auf meinem Altar nur aus der Glut gttlicher Liebe hervorgeht und sich nur durch Opfer ernhrt, das meine treuen, unsterblichen Diener darbringen! Wenn du dich sehnst, in meine Dienerschaft aufgenommen zu werden und den heiligen Trank der Unsterblichkeit aus meiner Hand zu erhalten, dann mut du die unauslschbare Flamme der gttlichen Liebe in deiner Seele entznden und deine Opferbereitschaft bezeugen! Dein Herz ist deine Opferschale, o liebreicher Pilger, doch niemals darfst du dich mit leerer Schale meinem Altar nhern! Flle die Schale deines Herzens mit dem Elixier des Glaubens, der Treue, Hingebung und Dankbarkeit! Erkenne die sieben gttlichen Wahrheiten, lebe danach und mache sie zu einem untrennbaren Teil deines
Lebens: 1. Keine Religion ist hher als die Wahrheit! 2. Keine Wahrheit ist hher als die Selbsterkenntnis! 3. Keine Erkenntnis ist hher als die Gottesweisheit! 4. Keine Weisheit ist hher als die Einheit! 5. Keine Einheit ist hher als die allumfassende Liebe! 6. Keine Liebe ist hher als die Selbstaufopferung! 7. Keine Selbstaufopferung ist hher als die Selbstaufopferung fr die Erlsung der Menschheit! Du hast noch die sieben heiligen Aufgaben zu erfllen: 1. Halte stets deine Zunge, dein Herz, dein Gemt und deinen Verstand rein! Lerne gttlich zu reden, zu fhlen, zu wollen, zu denken und zu handeln! 2. Betrachte alle Menschen und Wesen als deine Brder, und liebe sie alle von Herzen! 3. Ringe unermdlich nach wahrer Erkenntnis, nach gttlicher Weisheit. Sie verleiht dir Unterscheidung, Einsicht und Erleuchtung und macht dich von Eigendnkel und Irrtum frei. 4. Sei alleiniger Herrscher in deinem Haus, das heit beherrsche deinen Krper, deine Triebe, Begierden, Gefhle und Gedanken. 5. Sei Gebieter deiner niederen Natur, doch untertan deinem hheren Selbst. 6. Deine Liebe soll unbefleckt und frei sein von Selbstsucht, nur erfllt von Hingabe und Opferfreudigkeit. 7. Gte, Friede und Liebe sollen alle deine Blicke, Worte und Taten ausstrahlen! Bist du nun bereit, diese Wahrheiten anzuerkennen und diese Pflichten zu bernehmen und mit unerschtterlichem Glauben, in voller Hingabe zu erfllen? Du schweigst, o Pilger, dein Schweigen nehme ich als dein Gelbde an. Wohlan, o heiliger Bruder! Du bist in die segenbringende Dienerschaft meines Tempels, in die Ritterschar der Diener der Menschheit und der Lichtkmpfer der Wahrheit aufgenommen! Schweigen!
VI. Danksagung und Entschlu des Pilgers Meine Seele zittert aus Dankbarkeit zu dir, und ruft aus: Erhabener Meister! Seitdem ich den heiligen Kelch des Schweigens aus Deiner Hand empfing, habe ich nur einen Tropfen getrunken; dieser einzige Tropfen hat meine Seele berauscht und trunken gemacht. Was fr himmlische Seligkeit werde ich empfinden, wenn ich die Kraft haben werde, den ganzen Becher zu leeren! Ein einziger Blick der Liebe von Dir, o lebendige Wahrheit, hat mir die Pforten des Himmelreichs geffnet. Wie gro und gewaltig wird meine Freude sein, wenn meine Augen Dein Antlitz in stiller Anbetung schauen werden. Ein einziger Ton der Weisheit von Dir hat in der Tiefe meiner Seele eine ewig berauschende Symphonie erweckt; wie bezaubernd wird die Wirkung Deiner Worte sein, wenn meine geistigen Ohren Deine Stimme vllig wahrnehmen werden! Wahrlich, Deine Gte kennt keine Grenzen! Deine Liebe ist unerschpflich wie das Licht der Sonne! Deine Weisheit erhaben wie Gottesgeist in Dir.
Wie leer wre mein Leben, wenn Deine Liebe mich nicht zu Dir gefhrt htte! Wie versklavt bliebe meine Seele, wenn sie den Weg durch Dich zur erlsenden Wahrheit nicht gefunden htte! Ich erkenne nur eine einzige, heilige Pflicht: mich Deiner Liebe wrdig zu erweisen! Ich erkenne nur eine einzige Glckseligkeit: den Hauch Deiner Weisheit einatmen zu drfen! Ich folge einem einzigen Ziel: den Weg zu gehen, den Du selber gegangen bist und den Du mir gezeigt hast! Darum fasse ich meinen heiligen Entschlu und gelobe Dir: Deine Lehren in mein Leben aufzunehmen, da sie zur lebendigen Macht werden, zum Heil der Menschheit. Erhabener Gott! Schpfer, Ernhrer und Erhalter aller Welten! Nimm den Lobgesang und das Gelbde meiner dankbaren Seele an! Die erwachte suchende Seele, die diese Lehre der Gottesweisheit von dem in ihrem eigenen Herzen wohnenden Meister, dem heiligen Geist der Wahrheit, empfangen hatte, stand nun auf dem Berge der Erkenntnis, umhllt vom Lichte wahren Glaubens. Sie erhob ihre Hnde zum Himmel und sprach mit Inbrunst aus: O Du groer Gott! O Du groer machtvoller Gott! Urgrund und Schpfer aller Welten. La alle meine Gefhle und Gedanken im Feuer der opferfreudigen Liebe gereinigt und geheiligt werden. Gib mir Deiner Weisheit helles Licht, die Kraft der Hingabe und Opfermut. Und segne alle meine Worte und Taten. Auf da ich in Deinem heiligen Namen dem Heil und der Erlsung der Menschheit in Demut und Dankbarkeit dienen kann. Friede sei mit allen Wesen im Weltall! Heil und Segen allen Wesen im Weltall! Schweigen!
Worte von Paramahansa Yogananda: Es gibt verschiedene Techniken, die einem helfen, den GEIST zu finden. Eine davon ist das Schweigen. Euch in Schweigen zu ben, bedeutet, alle Wnsche zum Schweigen zu bringen, die von auen in euer Bewutsein einzudringen versuchen; dann erst knnt ihr tief nach innen tauchen und eure Seele fhlen. Wenn ich in tiefem Schweigen meditiere und mein Atem aussetzt, durchrieselt mich ein seliger Schauer, und dann flstert Gott mir zu: "Ich bin hier." Glaubt nicht, da die Suche nach Gott nur aus Meditation bestehe! Jede gute Eigenschaft, die ihr durch eure Gedanken und Handlungen ausdrckt, bringt den verborgenen Nektar der gttlichen Gegenwart zum Flieen, vorausgesetzt, da eure innere Wahrnehmung tief genug geht. Nichts anderes als nur die Reinigung seines Geistes verleiht dem Menschen die Fhigkeit, sich von den dreifachen, die Reinkarnation erzwingenden Eigenschaften der menschlichen Natur zu befreien den sattwischen (geistig hher entwickelnden), den radschastischen (zu Ttigkeiten anregenden) und den tamastischen (geistig erniedrigenden) Eigenschaften. Wit ihr auch, da in eurem Innern, in eurer Seele, ein herrlicher Garten liegt? Ein Garten voll wundersamer Gedanken, die den Duft der Liebe, der Gte, des Verstehens und Friedens verbreiten ser als der aller irdischen Blumen. Jedesmal, wenn jemand euch in seinem rger miverstanden hat und ihr ihm weiterhin Liebe erweist, habt ihr eine duftende Blume erblhen lassen. Hlt der Duft solch
verstndnisvoller Liebe nicht lnger an als der jeder Rose? Betrachtet euren Geist deshalb immer als einen Garten; pflegt ihn, damit er schn bleibt und den Duft gttlicher Gedanken verbreitet; lat ihn nicht zu einem Sumpf werden, in dem belriechende, gehssige Launen wuchern. Wenn ihr die himmlisch duftenden Blumen des Friedens und der Liebe zchtet, wird sich die Biene des Christusbewutseins in euren Garten stehlen. So wie die Biene nur honigse Blumen aufsucht, so kommt Gott nur zu euch, wenn euer Leben vom Honig ser Gedanken erfllt ist. Nehmt euch vor, da ihr in eurem Garten guter Seeleneigenschaften das belriechende Unkraut des Zorns nicht dulden werdet. Je mehr blumenhafte gttliche Eigenschaften ihr entwickelt, desto eher wird Gott eurer Seele Seine geheime Allgegenwart offenbaren. Derjenige liegt in den Armen der Tuschung gefangen, der einen anderen Himmel ersehnt als das Einssein mit Gott die wahre Quelle der Glckseligkeit. Viele Tuschungen sind am Werk, um den Menschen davon abzuhalten, nach dem Erleben des Kosmischen Bewutseins zu streben.

Die Heilkraft Des Schweigens

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