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DAS ABC... ...von Gilles Deleuze mit Claire Parnet... A-L Regie von Pierre-Andr Boutang 1996 Ein berblick vorbereitet von Charles J. Stivale Wayne State Universitt Arbeistmanuskript Hergestellt und bersetzt von Christian Malycha fr die Ausstellung DELEUZE UND DIE KNSTE im ZKM - Zentrum fr Kunst und Medientechnologie Karlsruhe. Berlin und Karlsruhe 2oo3 Das ABC... ...von Gilles Deleuze mit Claire Parnet... A WIE IN ANIMAL (TIER) 4 B WIE IN BOIRE/BOISSON (TRINKEN/GETRNK) 8 C WIE IN CULTURE (KULTUR) 9 D WIE IN DSIRE (BEGEHREN) 15 E WIE IN ENFANCE (KINDHEIT) 22 F WIE IN FIDELIT (TREUE/FREUNDSCHAFT) 27 G WIE IN GAUCHE (LINKS) 30 H WIE IN HISTOIRE (GESCHICHTE) DER PHILOSOPHIE 38 I WIE IN IDEE 48 J WIE IN JOIE (GLCK) 52 K WIE IN KANT 57 L WIE IN LITERATUR 61

Der vorliegende Text ist ein Arbeitsmanuskript. Er folgt einer von Prof. Charles J. Stivale erarbeiteten Zusammenfassung der achtstndigen Gesprche zwischen Claire Parnet und Gilles Deleuze. Da dieser Text weder Transkription noch vollstndige bersetzung sein kann, liegt also auf der Hand. Fr den von Pierre-Andr Boutang gedrehten Film, der eigentlich bestimmt war, nach Deleuzes Tod ausgestrahlt zu werden und schlielich, mit dessen Einverstndnis, doch einige Monate vor seinem Tod gesendet wurde, ist er als erster berblick und zur Orientierung hoffnungsvoll dennoch zu gebrauchen. Er umfat in groben Zgen die Hauptstrnge der Unterhaltung mit Parnets Fragen, Deleuzes Erwiderungen, beider Schweigen, Gedankensprnge und Scherze. Die bersetzung ist von Charles Stivale autorisiert, nimmt aber zur besseren Lesbarkeit

gegenber einem fortlaufenden Flietext eine eigenstndige Neuordnung der thematischen Blcke und inhaltlichen Abstze vor. Einige Anmerkungen sind bereits hinzugefgt, ebenso bislang noch unvollstndige Literaturangaben zu den im Gesprch erwhnten Bchern. Was die Sprache angeht, sind vielleicht einige Beobachtungen hilfreich, die der bersetzer Christian Enzensberger gemacht hat. Im Nachwort zu seiner bersetzung von Lewis Carrolls ALICES ABENTEUERN erwhnt er, da viele Kritiker dem zweiten Alicebuch vorgeworfen haben, "es wirke 'knstlich', 'ausgedacht' und viel weniger 'lebendig'" . Mitunter trifft diese Kritik auch auf den vorliegenden Text zu. Im Gegensatz zum eigentlichen Gesprch, sind Deleuze und Parnet selbstredend "nicht mehr so reich ausgemalt" , scheinbar laufen sie sogar Gefahr sprachlich "bloe Marionetten" zu werden und die "eintnige Wiederholung des 'sagte sie', 'sagte er'" tritt in den Dialogen auch noch strend hinzu. Allerdings entsteht aus diesem protokollierten Sprechen eine Art Stottern, das nicht das Stottern an sich ist, sondern eine holpernde und zum Stottern gebrachte Sprache, die den gesamten Text durchzieht. Ob zum Guten oder Schlechtem, sei jedem selbst berlassen. Aber wir haben es hier eben auch mit der Nacherzhlung einer Nacherzhlung zu tun, in welcher die "der Kopie entsprechende maximale Modifikation enthalten" ist. Die bersetzungen, Einfgungen und erneuten Nacherzhlungen knnten also auch "eine Art Zeitlupe, Erstarrung oder Stillstand des Textes darstellen: nicht nur des Textes, auf den sie sich beziehen, sondern auch des Textes, in den sie sich einfgen. So da sie eine Doppelexistenz fhren und einem doppelten Ideal der wechselseitigen Wiederholung des alten und des gegenwrtigen Textes entsprechen". Und unabhngig davon lassen sich im gesamten Text erfrischende, bewegende, amsierende und aufregende Gedanken finden, die ohne Frage lesenswert sind.

CM Gilles Deleuze sitzt vor einem Kamin, ber ihm hngt ein Spiegel. Ihm gegenber sitzt Claire Parnet. Pierre-Andr Boutang steht mit der Videokamera links hinter ihr, so da sie nach dem jeweiligen Bildausschnitt entweder teilweise von hinten oder ebenfalls im Spiegel zu sehen ist. Vor dem eigentlichen Beginn des ABCs erwhnt Deleuze die Umstnde und Bedingungen der Gesprche: Parnet und Boutang haben die Form des ABCs gewhlt und ihm die groben Themen mitgeteilt, nicht aber die eigentlichen Fragen. Er wird die Fragen also beantworten, ohne sich darauf vorbereitet zu haben. Etwas, was er eigentlich nicht tun wrde. Da die Aufnahmen aber erst nach seinem Tod zugnglich gemacht werden sollen, ist er einverstanden und erleichtert. Fast als sei er ein unbeschriebenes Blatt Papier, vielleicht sogar eine Spielart des reinen Geistes. Wobei er sich lachend fragt, was das bringen soll. Denn schlielich wei doch jeder, da ein reiner Geist, nicht

gerade jemand ist, der auf die gestellten Fragen sehr berzeugende und intelligente Antworten gibt.

A WIE IN ANIMAL (TIER) Claire Parnet beginnt mit einem Zitat von W.C. Fields, das sie Deleuze vorschlgt: "Ein Mann der Tiere und Kinder nicht mag, kann so schlecht nicht sein." Sie lt die Kinder beiseite und fragt Deleuze nach seiner Beziehung zu Tieren. Sie wei, da er sich nicht gro um Haustiere schert, bemerkt aber, da er das, was er schreibt, durchaus mit einem gewissem Bestiarium - mit weniger Ablehnung, besonders gegenber Zecken und Flhen - bevlkert. Und da er und Flix Guattari das Tier sich in ihrem Begriff des TIER-WERDEN entwickeln lassen. Also fragt sie sich, wie seine Beziehung zu Tieren aussehen knnte. Deleuze antwortet eher langsam auf die Frage, um schlielich damit zu beginnen, da es ihm weniger um Katzen und Hunde geht oder Tiere als solche. Er weit darauf hin, da er empfnglich ist fr etwas in der Art von Tieren. Doch was er nicht ausstehen kann, sind familire, husliche Tiere. Er fhrt jenen fatalen Moment an, als eines seiner Kinder eine streunende Katze mit nach Hause brachte. Mit dem Ergebnis, da es seitdem immer ein Tier in seinem Haus gab. Was er daran unerfreulich findet, ist, da er Dinge nicht mag, die sich reiben. Und besonders meidet er Hunde, wegen des Bellens. Der dmmste Schrei, wie er es nennt, die Schande des Tierreichs. Eher als Bellen, jedoch auch nicht zu lange, vertrgt er das Wolfsgeheul an den Mond. berall, bemerkt er, haben die Leute, die Katzen und Hunde wirklich mgen, mit diesen keine menschliche Beziehung, wie Kinder, die kindliche Beziehung mit Tieren fhren. Was essentiell ist, behauptet Deleuze, ist, eine animalische Beziehung zu Tieren. Deleuze berichtet von den Eindrcken einiger Leute, die ihre Hunde in seiner ruhigen Strae spazieren fhren. Die Art zu sehen, wie sie mit ihren Hunden sprechen, beschreibt er als erschreckend. Auch hlt er sich fern von der Psychoanalyse, dafr, da sie Bilder von Tieren in bloe Symbole von Familienmitgliedern umwandelt, wie in Freuds TRAUMDEUTUNG. Deleuze schliet mit der Frage, welche Beziehung man mit einem Tier haben soll oder haben kann und vermutet, da es besser ist, eine animalische Beziehung, nicht eine menschliche mit einem Tier zu fhren. Sogar Jger haben diese Art von Beziehung zu ihrer Beute. Sein eigenes Bestiarium betreffend, rumt Deleuze seine Faszination von Spinnen, Zecken und Flhen ein, hebt aber hervor, da sogar sein Ha auf bestimmte Tiere von dieser Faszination genhrt wird. Das Erste, was ihn fasziniert und was ein Tier ausmacht, ist, da jedes Tier eine auergewhnliche, ihm entsprechende Welt besitzt, die nur von sehr wenigen Affekten bestimmt wird. Ausgehend von Uexklls STEIFZGEN fhrt er die Welt der Zecke noch etwas weiter aus und ist besonders fasziniert von der Kraft dieser Welten. Die zweite Sache, die ein Tier ausmacht, ist, da es ein Territorium

besitzt. Deleuze weist darauf hin, da er gemeinsam mit Flix, fast einen philosophischen Begriff des Territoriums entwickelt hat. Die Grndung eines Territoriums ist beinahe die Geburt der Kunst: Durch das Markieren eines Territoriums, was nicht nur eine Sache der Suberung und des Setzens von urinalen Marken ist, sondern eben auch die einer Reihe von Gesten - Stehen und Sitzen eines Tieres -, einer Reihe von Farben, die ein Tier anlegt, eines Lieds. Das sind die drei Grundzge der Kunst: Farben, Linien, Lied, sagt Deleuze. Farben, Linien, Lied, Kunst in ihrer reinsten Form. berall mu man territoriales Verhalten auf der Ebene von Besitz und Eigentum einschtzen. Das Territorium als meine Eigenschaften, mes proprits, als meine Requisiten, meine Ausstattung in der Art von Beckett oder Henri Michaux. Deleuze schweift leicht ab, um auf den gelegentlichen Bedarf der Philosophie hinzuweisen, sich mots barbares zu schaffen, barbarische Wrter. Sogar wenn ein bestimmtes Wort in einer anderen Sprache existieren knnte, wie einige der Begriffe, die er und Flix zusammen erschaffen haben. Um mit dem Begriff des Territoriums umgehen zu knnen, schufen sie den Begriff der Deterritorialisierung. Deleuze sagt, da er ein englisches quivalent des Deterritorialisierten bei Herman Melville, in dessen outlandish gefunden hat. In der Philosophie ist die Erfindung von barbarischen Wrtern manchmal ntig, um einen neuen Begriff anwenden zu knnen: Es gbe keine Territorialisierung ohne einen Flucht-Vektor, der das Territorium verlt, eben die Deterritorialisierung und es gbe kein Verlassen des Territoriums, keine Deterritorialisierung, ohne einen Vektor der Reterritorialisierung irgendwo anders. Bei Tieren werden diese Territorien durch das endlose Aussenden von Zeichen ausgedrckt und fortgesetzt, welche wiederum auf Zeichen reagieren, beziehungsweise Zeichen produzieren. Wie eine Spinne und ihr Netz oder so etwas wie eine Wolfsspur, das von Jgern und von Spurensuchern in einer Art animalischer Beziehung wahrgenommen wird. An dieser Stelle fragt Parnet, ob es eine Verbindung zwischen dem Aussenden von Zeichen, dem Territorium und dem Schreiben gibt. Deleuze erwidert, da sie verbunden sind, durch eine Art von Leben, das immer auf der Lauer ist. Wie ein Tier, ein Schriftsteller, ein Philosoph niemals gelhmt sind, dafr aber immer ber die eigene Schulter blicken. Man schreibt fr die Leser, fhrt er fort. Fr meint hier fr ihre Aufmerksamkeit. Doch genauso, schreibt man fr die Nicht-Leser. Fr meint hier anstelle von, wie Antonin Artaud es tut, wenn er sagt, da er fr die literarisch Ungebildeten, die Idioten schreibt, an ihrer Stelle. Deleuze argumentiert, zu denken, das Schreiben sei eine kleine, betuliche und private Angelegenheit, ist schndlich. Schreiben heit vielmehr, sich in eine alles umfassende Angelegenheit zu werfen, sei es nun ein Roman oder die Philosophie. Parnet erwhnt beilufig Hoffmanstahls Lord Chandos und dessen "widernatrliche Anteilnahme" , die Flix und er in TAUSEND PLATEAUS verarbeitet haben. Worauf Deleuze hervorhebt, Schreiben heit, die Sprache, die Syntax bis zu einer bestimmten

Grenze zu treiben. Eine Grenze, die eine Sprache des Schweigens sein kann oder eine Sprache der Musik oder auch die Sprache einer schmerzvollen Klage, wie in Kafkas VERWANDLUNG. Fr Deleuze sind es nicht die Menschen, sondern die Tiere, die zu sterben wissen und er kommt wieder auf die Katzen zu sprechen: Wie eine Katze eine Ecke sucht, um zu sterben, ein Territorium fr den Tod. So treibt der Schreiber die Sprache an die Grenze des Schreis, des Lieds und ein Schreiber ist verantwortlich fr das Schreiben fr, das Schreiben ANSTELLE-VON. Anstelle der Tieren, die sterben, sogar als Philosoph. Hier, sagt er, ist man auf der Grenze, die Denken von Nicht-Denken trennt.

B WIE IN BOIRE/BOISSON (TRINKEN/GETRNK) Parnet fragt, was es fr Deleuze bedeutete, als noch getrunken hat. Deleuze meint, er hat viel getrunken, es aber dann aus gesundheitlichen Grnden aufgegeben. Trinken, sagt er, ist eine Frage der Quantitt. Die Leute machen sich lustig ber Abhngige und Alkoholiker, die vorgeben, in der Lage zu sein aufzuhren. Aber was sie wollen, so Deleuze, ist den letzten Drink, das letzte Glas erreichen. Ein Alkoholiker hrt nie auf zu Trinken, er hrt nie auf, den letzten Drink zu erreichen. Den letzten heit hier, da er kein Glas an diesem besonderen Tag mehr trinkt. Es ist das letzte, das in seiner Kraft steht gegenber dem letzten, das ber seine Kraft hinausgeht, das ihn kollabieren lt. Also ist es die Suche nach dem vorletzten Drink, dem finalen Drink... bevor man den nchsten Tag beginnt. Parnet will wissen, wie man aufhrt zu trinken und Deleuze bemerkt, Michaux hat dazu schon alles gesagt. Trinken ist mit Arbeiten verbunden - Alkohol und Drogen knnen eine absolute Gefahr darstellen, die einen von der Arbeit abhlt. Alkohol und Drogen sind nicht ntig, um zu arbeiten, aber ihre einzige Rechtfertigung ist, da sie einem helfen zu arbeiten, sogar unter dem Risiko der eigenen Gesundheit. Deleuze bezieht sich auf einige Amerikanische Schriftsteller und zitiert mit Thomas Wolfe F. Scott Fitzgerald als alkoholische Serie. Das Trinken half ihnen, etwas zu erzeugen, das zu stark fr das Leben ist. Deleuze sagt, da er getrunken hat und das Trinken ihm half, philosophische Begriffe zu erschaffen, er aber dann erkannte, da es ihn berhaupt nicht weiterbrachte. Als Parnet nach Alkoholiker-Schriftstellern in Frankreich fragt, antwortet Deleuze, selbstverstndlich, da sind viele. Aber es gibt einen Unterschied in den Betrachtungsweisen von Franzsischen Schriftstellern und denen der Amerikanischen. Er schliet mit einer Bemerkung zu Paul Verlaine, der es pflegte, auf dem Weg zu seinem tglichen Glas Absinth durch Deleuzes Strae zu laufen: "Einer der grten Franzsischen Dichter".

C WIE IN CULTURE (KULTUR) Als Parnet den Titel vorliest, antwortet Deleuze lakonisch, ja, warum nicht. Parnet mchte wissen, was es fr Deleuze bedeutet, kultiviert zu sein. Sie fhrt an, da er gesagt habe, nicht kultiviert zu sein, da er aber doch regelmig liest, Filme ansieht und die Dinge nur als Funktionsteil einer laufenden Arbeit betrachtet. Und doch gibt sie zu, da er stets eine ganz offensichtliche Anstrengung unternommen hat, um auszugehen, zu Filmen, in Kunstausstellungen. Als ob eine Art von bung in dieser kulturellen Anstrengung lge, als ob er eine Art von systematischer, kultureller bung bese. Sie fragt sich nun, was er unter diesem Paradox versteht und unter Kultur im allgemeinen. Deleuze erwidert, da er nicht als Intellektueller lebt, noch sich als kultiviert sieht, denn wenn er auf jemanden kultiviertes trifft, er ist einfach erschttert und nicht notwendigerweise vor Bewunderung. Fr ihn sind kultivierte Leute im Besitz eines savoir effarant, eines erschreckenden Krpers an Wissen, allwissend, in der Lage ber alles zu sprechen. Wenn er also sagt, da er weder intellektuell noch kultiviert ist, behauptet er, da er keine Wissensreserven besitzt, kein vorsorgendes Wissen. Alles, mit dem er sich beschftigt, ist Teil einer bestimmten Beschftigung und sobald diese abgeschlossen ist, vergit er alles und mu wieder von Neuem anfangen. Ausgenommen davon sind bestimmte Dauerbeschftigungen, wie Spinoza, der in seinem Herz und seinem Denken steckt. Warum also, sollte er dieses erschreckende Wissen bewundern? Parnet fragt, ob diese Art von Wissen erlernt sei oder nur eine Meinung und Deleuze erwidert, nein, kein Lernen. Einen kann er aber dennoch nennen, fr den er voll von Bewunderung ist: Umberto Eco. Der, was ihn verwundert, wie wenn man bei ihm einen bestimmten Knopf drckt, ber alles sprechen kann und sogar wei, da er dies tut. Doch wie er erwhnt, erschreckt ihn dies und er beneidet es in keiner Weise. Deleuze fhrt fort mit etwas, das er entdeckt hat, seitdem er in Rente gegangen ist, seitdem er nicht mehr lehrt. Das Sprechen ist ein wenig dreckiger, sagt er, wohingegen das Schreiben klarer geworden ist. Beim Sprechen geht es um das Charmant-Sein und Deleuze verknpft dies mit dem Besuch von Konferenzen. Etwas, das er nie ausstehen konnte. Aus gesundheitlichen Grnden verreist er nicht mehr, aber fr ihn sind reisende Intellektuelle Nonsens. Die Entrckung um miteinander reden zu gehen, sogar whrend des Essens, um mit den rtlichen Intellektuellen zu sprechen. "Ich kann das nicht ausstehen, Reden, Reden, Reden..." Da in diesem Sinn, die Kultur mit dem gesprochenen Wort verbunden wird, lt ihn die Kultur hassen. Parnet gibt zu bedenken, da die Unterscheidung zwischen Schreiben und gesprochenem Wort mit dem Buchstaben P wiederkehren wird, wenn sie ber die Betrachtungen des Worts in Deleuzes Seminaren sprechen. Sie kommt dann erneut auf die Anstrengung, mitunter sogar Disziplin, der Deleuze sich nichts desto weniger selbst aussetzt, um auszugehen, um Ausstellungen oder Filme zu

sehen. Sie fragt, was fr ihn dieser kulturellen bung entsprche, dieser Anstrengung. Ob sie eine Vergngung fr ihn wre. Deleuze stimmt ihr zu, sicherlich Vergngen, wenn auch nicht immer. Fr ihn ist es Teil seines Betrags zum Immer-Auf-Der-LauerSein. Er fgt hinzu, da er nicht an etwas wie die Kultur glaubt, eher glaubt er an Begegnungen, aber diese Begegnungen treten nicht mit anderen Leuten auf. Die Leute denken, da Begegnungen mit anderen Leuten stattfinden, wie zwischen Intellektuellen auf Kolloquien. Doch Begegnungen finden vielmehr mit Dingen, mit einem Bild, mit einem Musikstck statt. Mit anderen Leuten, wie auch immer, seien diese Treffen in keiner Hinsicht Begegnungen - diese Art von Begegnungen sind gewhnlich arg enttuschend, katastrophal. Am Samstag oder Sonntag, wenn er ausgeht, ist er nicht sicher, auf eine Begegnung zu stoen. Er geht einfach aus, auf der Lauer fr eine Begegnung. Um zu sehen, ob es Material fr eine Begegnung gibt, in einem Film, in einem Bild. Er besteht darauf, wann auch immer jemand etwas tut, die Frage stets auch ist, weiterzugehen, davon weg zu kommen, darber hinaus. Ist man beispielsweise Philosoph, ist das in der Philosophie bleiben, zugleich ein aus der Philosophie Herauskommen. Was nicht heit, etwas ganz anderes zu tun, sondern herauszukommen, whrend man doch drinnen bleibt und nicht unbedingt indem man einen Roman schreibt. Deleuze bemerkt, er wre gar nicht dazu in der Lage, in jeder Hinsicht, aber selbst, wenn er es knnte, wre es vllig nutzlos. Deleuze besteht darauf, da er aus der Philosophie heraus oder ber sie hinaus gelangt, mit den Mitteln der Philosophie selbst. Parnet ist nicht sicher, was er meint, so da Deleuze betont, da die Aufnahme nach seinem Tod gehrt werden wird, er nun auch ohne Bescheidenheit sprechen kann. Er bezieht sich auf sein letztes Buch ber Leibniz, in welchem er den Begriff der Falte aufwirft. Ein Buch ber den kleinen, bizarren Begriff der Falte. In der Folge erhielt er eine Menge an Briefen, manche von Intellektuellen und zwei andere Briefe, die aus der Menge herausfielen. Der eine war von der Vereinigung der Papierfaltenden, welche schrieben, sie wren exakt derselben berzeugung - was Deleuze tte, tten sie ebenfalls! Und der zweite Brief, dessen Absender etwas ganz hnliches sagte: Die Falte ist in uns! Fr Deleuze ist dies erstaunlich. Mehr noch, da es ihn auf eine Geschichte von Platon bringt, der, zumindest fr Deleuze, wie alle groen Philosophen nicht in Abstraktionen schreibt, sondern sie alle auch groe Schriftsteller sind, von sehr konkreten Dingen. Deleuze schlgt also eine Geschichte vor, in welcher Platon eine Definition der Frage Was ist ein Politiker? versucht. Ein Politiker ist ein Pastor der Menschheit. Und mit dieser Definition treten nun viele Leute auf und sagen: Wir sind Politiker! Der Schafhirt, der Kleidung fr die Menschheit bereitstellt oder der Metzger, der die Menschheit fttert. Diese Rivalen treffen nun aufeinander und Deleuze meint, mit der Geschichte fertig zu sein: Die Papierfaltenden auf der einen, die sagen, wir sind die Falte! Und die auf der anderen Seite schreiben, sie seien Surfer, sie verstnden, sie sind einverstanden. Wir hren nie auf, uns selbst in die Faltungen der Natur einzubringen. Fr sie ist die Natur eine bewegliche Falte und sie sehen ihre Beschftigung in einem Leben in den Falten des Meeres. Mit solchen Begegnungen kann man ber die Philosophie hinaus und durch die Philosophie hindurch gehen und er hat

diese Begegnungen mit den Papierfaltenden, mit den Surfern, ohne dafr aus dem Haus gehen zu mssen, um sie zu treffen: So gesehen, durch diese Begegnungen mit den Surfern und Papierfaltenden gelangt Deleuze aus der Philosophie heraus mit den Mitteln der Philosophie selbst. Wenn er also ausgeht, zu einer Ausstellung, hlt er Ausschau nach einem Bild, das ihn berhrt, ihn affiziert. Das Theater bietet nicht viele derartige Gelegenheiten fr eine Begegnung, sagt Deleuze. Umso mehr seit er Schwierigkeiten hat, lange zu sitzen. Allerdings gibt es gewisse Ausnahmen, wie Bob Wilson und Carmelo Bene. Parnet fragt, ob das ins Kino gehen ebenfalls Arbeit ist, sofern es kein Kino gibt, das eine Ablenkung wre. Deleuze meint, es gehrt nicht zur Kultur und Parnet will wissen, ob alles, was er tut, sich in seine Arbeit einschreibt. Fr Deleuze ist es keine Arbeit, es ist einfach eine Art von Aufgeregt-Sein, auf der Lauer fr etwas, das vorbergeht, etwas, das einem Schwierigkeiten bereitet, etwas, das einen amsiert. Parnet wendet ein, da er nur Benny Hill anshe and Deleuze stimmt zu, meint aber, es gibt andere Grnde, warum ihn Benny Hill interessiert. Wonach Deleuze Ausschau hlt, wenn er ausgeht, ist, zu sehen, ob es da eine Idee gibt, die er aus seinen Begegnungen herausziehen kann, aus Filmen, zum Beispiel. Er erwhnt Vincente Minelli und Joseph Losey und beschreibt, was ihn in ihren Arbeiten berhrt: Diese Knstler werden von einer Idee berwltigt, was Deleuze eben als eine Begegnung bezeichnet. Parnet unterbricht Deleuze, da er sich schon an den Buchstaben I mache und doch aufhren solle. Der verteidigt sich damit, da er nur klarstellen will, was eine Begegnung fr ihn bedeutet und da es nicht die Begegnung mit Intellektuellen ist. Wenn er aber eine Begegnung mit einem Intellektuellen hat, ist es vielmehr der Charme dieser Person, innerhalb der Arbeit, die er selbst gerade macht, der zu einer Begegnung fhrt, nicht aber die Leute. "Diese Art von Leuten ist mir scheiegal, vollkommen..." Parnet meint, da sie sich vielleicht wie Katzen an ihm reiben und Deleuze stimmt ihr lachend zu, entweder ist es das oder ihr Bellen. Da er kulturell reiche, wie auch kulturell arme Zeiten erlebt hat, fragt Parnet ihn, ob die jetzige eine reiche oder arme sei. Deleuze fngt an zu Lachen, in seinem Alter, nach allem was er gesehen hat, ist es nicht die erste armselige. Die Zeit der Befreiung und danach war so reichhaltig, was nur schwer vorstellbar ist. Als er und andere stndig neue Dinge entdeckten, Kafka, die Amerikanische Literatur, Sartre und in der Malerei. Es gab jede Art von Polemiken, die einem heute kindisch vorkommen, aber es war eine sehr stimulierende, produktive Atmosphre. Und die Zeit vor und nach dem Mai '68 war auch sehr vielfltig. Dann jedoch, gab es eine verarmte Zeit, wobei es nicht die Armut ist, die ihn verwundert, sondern die Beschrnktheit und Anmaung der Leute, die sich in solchen Zeiten breit machen. Je dmmer sie sind, desto frhlicher sind sie und verknden dann, die Literatur ist eine kleine Privatangelegenheit. Wie dem auch sei, er kommt zu etwas, das ihm reizvoller erscheint. Neulich hat er einen Russischen Film gesehen: Der Kommissar, der wunderbar ist, perfekt. Ganz hnlich den

Filmen, wie sie die Russen vor dem Krieg gemacht haben, so wie Eisenstein. Als ob seit dem Krieg nichts geschehen wre, als ob der Regisseur so isoliert in seiner Arbeit gewesen ist, da er einen Film machen konnte wie vor zwanzig Jahren, da er in einer Wste aufgewachsen ist. Was furchtbar ist, in einer Wste geboren zu werden, besonders fr einen Achtzehnjhrigen heutzutage. Niemand bemerkt, wenn solche Dinge einfach verschwinden, stellt er fest. Beispielsweise verschwand unter Stalin die Russische Literatur im Stil des neunzehnten Jahrhunderts und niemand hat etwas davon mitbekommen. Heute gibt es bedeutende Leute, vielleicht neue Becketts, aber solange sie nicht verffentlicht werden, scheint doch nichts zu fehlen. Niemand vermit so eine neue Schpfung. Deleuze erzhlt von der dreistesten Erklrung, die er je gehrt hat: Heute riskieren wir solche Fehler, wie Gallimard sie noch gemacht hat, nicht mehr, als er abgelehnte, Proust zu verffentlichen. Denn heute haben wir die Mittel, die neuen Prousts und Becketts zu entdecken. Was Deleuze sehr amsiert: Dann knnen sie auch gleich sagen, sie htten eine Art Geigerzhler, der ihnen hilft, einen neuen Beckett zu identifizieren, ihn durch irgendeinen Ton oder ein Schimmern dingfest zu machen. Die gegenwrtige Krise, die wste Zeit, zeichnet sich durch drei Dinge aus: 1. Die Journalisten haben das Buch erobert. Mittlerweile schreibt jeder Journalist ein Buch, ber Sachen, fr die noch nicht mal einen Zeitungsartikel ntig ist. 2. Es gibt die allgemeine Auffassung, da jeder schreiben kann, da das Schreiben zur nichtigen Privatangelegenheit des Individuums, des Familienarchivs, der Archive im Kopf von sonst wem gehrt. Jeder macht die unterschiedlichsten persnlichen Erfahrungen und entscheidet, einen Roman zu schreiben. 3. Doch auch die eigentlichen Abnehmer haben sich verndert: Beim Fernsehen sind nicht mehr die Zuschauer die Konsumenten, sondern die Ansager, die Werbeleute und bei den Bchern sind es die Leute im Vertrieb, nicht mehr die potentiellen Leser. Das Ergebnis ist eine brutale bernahme, die Herrschaft der Bestseller. Literatur la Beckett, schpferische Literatur wird dabei zerrieben. Zeiten wie diese werden inzwischen von Leuten wie Bernard Pivot bestimmt, erst mit der Literatur-Talkshow Apostrophes und nun in der Fleischbrhe der Kultur - die Nichtigkeit, das Verschwinden jeglicher Literaturkritik auerhalb der Werbung. Wie auch immer, schliet er, das ist alles nicht so ernst. Es wird immer einen Parallelkreislauf des Ausdrucks geben oder eine Art Schwarzmarkt. Die Russen haben ihre Literatur zwar verloren, doch waren sie irgendwie in der Lage, sie wieder zu erobern. Parnet meint, da es ihr in den letzten Jahren so scheine, als ob nichts Neues aufgekommen wre und fragt, wie sich etwas Neues entwickle und ob er derartiges schon erlebt habe. Deleuze erwidert, ja, wie er schon gesagt hat, die Zeit zwischen der Befreiung und der Nouvelle Vague, die frhen Sechziger waren sehr reich. Ein wenig,

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wie Nietzsche sagt, ein Pfeil durchzieht einen Raum, eine bestimmte Zeit also, oder ein Kollektiv schiet einen solchen Pfeil ab, der irgendwann zu Boden fllt, so da sich die literarische Produktion der heutigen Zeit in der Wste wiederfindet.

D WIE IN DSIR (BEGEHREN) Parnet beginnt mit einem Zitat aus dem biographischen Eintrag zu Deleuze, Gilles im PETIT LAROUSSE von 1988, das sich unter anderem auf seine Arbeit mit Flix Guattari ber das Begehren bezieht und mit einem Verweis auf den gemeinsam geschriebenen ANTI-DIPUS . Da Deleuze vorgestellt wird als ein Philosoph des Begehrens, fragt Parnet, was das sein soll. Deleuze fngt damit an, da "es nicht das ist, fr das es die Leute gehalten haben, schon damals nicht. Es gab da eine groe Ungenauigkeit und ein groes Miverstehen, vielleicht sogar eher ein kleines." Wie dem auch sei, schlielich geht er auf die Frage im allgemeinen, doch auch in bewegenden Details ein. Zu Anfang, wohl wie die meisten Leute, die ein Buch schreiben, dachten sie, etwas Neues zu sagen. Im Besonderen, da die Leute, die vor ihnen geschrieben hatten, nicht verstanden hatten, was Begehren bedeutet. Als Philosophen, sahen Flix und er ihre Aufgabe darin, einen neuen Begriff des Begehrens auf den Tisch zu bringen. Und Begriffe, entgegen dessen, was einige Leute denken mgen, beziehen sich auf Dinge, die erstaunlich einfach und konkret sind. Was sie ausdrcken wollten, war die einfachste Sache der Welt: Bis heute, spricht man vom Begehren als Abstraktion, da man ein Objekt isoliert, das man schlielich fr das Objekt des Begehrens hlt. Deleuze betont, da man niemals etwas oder jemanden begehrt, sondern vielmehr ein bestimmtes Ensemble. Sie fragten sich also, wie die Beziehungen zwischen verschiedenen Elementen funktionieren mssen, damit Begehren entsteht, damit die Elemente begehrenswert werden. Deleuze spricht mit Proust, wenn er das auf eine Frau gerichtete Begehren weniger als das Begehren einer Frau beschreibt, als das einer Landschaft, welche die begehrte Frau in sich trgt. So auch beim Begehren eines bestimmten Objekts, eines Kleides zum Beispiel, geht das Begehren nicht auf das Objekt allein, sondern auf den gesamten Kontext, das gesamte Ensemble: "Ich begehre innerhalb eines Ensembles." Deleuze kommt noch einmal auf den Buchstaben B und das Trinken, den Alkohol und auf das Begehren nicht blo zu Trinken, sondern das Begehren eines wie auch immer gearteten Ensembles, in welchem man das Begehren zu Trinken entwickelt und situiert, mit anderen Personen, in einem Caf, etc. Es gibt also kein Begehren, so Deleuze, das nicht innerhalb eines Ensembles fliet und fr ihn ist Begehren immer ein Herstellen, das Hervorbringen eines Gefges, eines Ensembles: Das Ensembles eines Rockes, das eines Sonnenstrahls, einer Strae, das

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einer Frau, eines Blicks, einer Farbe... das Herstellen eines Gefges, das Hervorbringen einer Region, Verkopplungen. Deleuze hebt hervor, es gibt nie zuviel Begehren, Begehren ist immer auch Produzieren. Parnet fragt, ob, da das Begehren immer ein Gefge ist, Deleuze zwei sein mute, gemeinsam mit Guattari, um produzieren zu knnen. Deleuze stimmt ihr zu, da er zusammen mit Flix ein Gefge hergestellt hat. Ein Gefge aber kann, selbst wenn man ganz allein ist, so gut wie zu zweit oder sogar zwischen zwei verschiedenen Gefgen zustande kommen. All das, fhrt er fort, hat mit physikalischen Phnomenen zu tun und einem eintretenden Ereignis, das differente Vermgen, verschiedene Krfteverhltnisse freisetzt, wie ein Blitz oder ein reiender Strom. So bildet sich eine Ebene des Begehrens. Jedesmal, wenn nun jemand davon spricht, ich begehre dies oder das, befindet sich diese Person im Proze der Herstellung und des Erzeugens eines Gefges. Nichts weiter, Begehren ist nichts anderes. Parnet verbindet dies mit dem ANTI-DIPUS, wenn sie feststellt, da es das erste Buch ist, in dem er ber das Begehren spricht, als auch das erste, das er mit einem anderen schreibt. Deleuze stimmt ihr zu, sie muten sich in etwas begeben, das fr sie selbst so etwas wie eine neue Verkopplung war, Zu-Zweit-Schreiben, durch die vielleicht etwas verschwinden wrde. Und dieses Etwas war eine fundamentale Feindschaft gegenber dem vorherrschenden Begriff des Deliriums, besonders in der Psychoanalyse. Und da Flix mit der Psychoanalyse durch war und Deleuze daran interessiert, fanden sie eine gemeinsame Ebene, um einen produktiven Begriffs des Begehrens zu entwickeln. Parnet bittet ihn, etwas ausfhrlicher darber zu sprechen, worin fr ihn die Differenz zwischen einem produktiven und einem analytischen Ansatz liegt. Deleuze sieht diesen ganz offen liegen, die Psychoanalytiker sprechen vom Begehren wie Priester unter dem Mantel des groen Klagens ber die Kastrationsangst, was fr ihn ein enormer und erschreckender Fluch ist, der auf dem Begehren lastet. Mit dem ANTI-DIPUS versuchten sie der Psychoanalyse mit drei Hauptlinien entgegenzutreten, von denen er keine auch nur annhernd ndern wollte: 1. Entgegen dem psychoanalytischen Begriff des Unbewuten als ein Theater, mit seiner permanenten Reprsentation durch Hamlet und dipus, erscheint ihnen das Unbewute als Fabrik, als Produktionssttte. Das Unbewute produziert, wie eine Fabrik, der psychoanalytischen Sichtweise vollkommen entgegengesetzt. 2. Das Delirium, verbunden mit dem Begehren, ist das Gegenteil des Deliriums, das einsam mit Vater oder Mutter verbunden ist. Vielmehr derilieren wir ber alles, ber die ganze Welt, Geschichte, Geographie, ber Stmme, Wsten, Vlker, Rassen, Klimate, was Rimbaud mit "Ich bin ein Tier, ein Neger" meint: wo sind meine Stmme, wie sind meine Stmme angeordnet, die in der Wste berleben? Das Delirium, so Deleuze, ist geographisch und politisch, wohingegen die Psychoanalyse es immer mit familiren Bezugsgren verbindet. Die Psychoanalyse hat nie etwas davon verstanden, von den Ereignissen des Deliriums. Wir derilieren die Welt und nicht blo eine kleine Familie.

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Und all die Abwege: Wie die Literatur, die er nicht als kleine, private Angelegenheit von sonst jemandem beschreibt, sondern als Delirium, das ohne Vater und Mutter auskommt. 3. Das Begehren mu erzeugt werden und produziert innerhalb eines Gefges, wobei immer verschiedenste Faktoren ins Spiel kommen, die in der Psychoanalyse auf einen einzigen reduziert werden - Vater, Mutter, Phallus -, was das Vietheitliche, das Produktive, die Gefge vollkommen auer Acht lt. Deleuze fhrt das Tier an, als Bild des Vaters und das Beispiel vom kleinen Hans , welches er und Guattari verwendet haben, doch auch ein zweites Beispiel, warum ein Tier, ein Pferd beim kleinen Hans, nie das Bild des Vaters sein kann, da Tiere stets in einem Rudel, einer Meute auftreten. Deleuze erzhlt von Freuds Reduktion eines Traums, den Carl Gustav Jung ihm erzhlt hatte - Freud bestand darauf, Jung der Knochen, singular, sagen zu hren, obwohl Jung eigentlich gesagt hatte, von einem ganzen Haufen Knochen getrumt zu haben, einer Vielzahl von Knochen. Das Begehren produziert innerhalb eines Kollektivs, einer Vielheit, einer Meute und man fragt immer nach der Stellung von sonst wem in bezug auf eine Gruppe, drauen, seitlich, drinnen, im Zentrum. Alles Phnomene des Begehrens. Parnet fat mit dies der Frage zusammen, ob der ANTI-DIPUS als ein nach dem Mai '68 entstandener Text eine Auseinandersetzung mit den kollektiven Gefgen und Gruppen der Zeit war. Vollkommen, erwidert Deleuze, der Angriff auf die Psychoanalyse and der Begriff des Deliriums der Rassen, der Stmme, der Vlker, der Geschichte, der Geographie. All das kommt von '68. Der Versuch frische Luft, eine wohltuende Region zu schaffen, innerhalb all dessen, das blockiert und gesttigt war. Ein Delirium, das kosmisch ist, ein Delirium des Endes der Welt. Die "hervorragende Entdeckung der Partialobjekte, dieser Welt der Explosionen, Rotationen und Vibrationen" , der Teilchen und der Elektronen. Parnet fragt, angeregt durch die kollektiven Gefge, ob Deleuze einige der amsanten und weniger amsanten Anekdoten erzhlen knnte, von den Miverstndnissen die auftauchten, beispielsweise in Vincennes bei der Umsetzung dieser Begriffe. Sie erwhnt, da, als sie die Schizoanalyse gegen die Psychoanalyse ins Feld fhrten, viele der Studenten dachten, Flix und er wren der Meinung, es sei chic, verrckt zu sein. Ohne gro auf die lustigen Geschichten einzugehen, liegen fr Deleuze die Miverstndnisse in zwei Punkten, die mehr oder minder dieselben sind: Einige dachten, das Begehren sei eine Form der Spontaneitt, andere dachten, es sei eine Gelegenheit zum Feiern. Fr Flix und ihn war es keins von beidem. Was allerdings nicht gro strte, da ja Gefge errichtet wurden, sogar diejenigen, die Parnet und Deleuze die Verrckten nennen, hatten ihren eigenen Auseinandersetzungen und errichteten ihre eigenen Gefge. Deleuze fhrt theoretisch fort, da diese Miverstndnisse - Spontaneitt oder Feiern nicht die sogenannte Philosophie des Begehrens sind. Diese lautet vielmehr: La' dich nicht analysieren, hr' auf zu interpretieren, geh' produzieren und suche Dir das Ensemble, das zu dir pat. Was aber ist ein Gefge? Nicht das, was sie dachten. Fr ihn besitzt es vier Komponenten oder Ebenen:

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1. Die Assemblage: Eine Ansammlung von Dingen, jeder von uns mu also die Ansammlung von Dingen finden, die ihm entspricht, wie das Trinken, sogar wenn man nur Kaffee trinkt und wir meinen, da Kaffee-trinken uns entspricht, als Zusammenkommen, als Ansammlung von Dingen. 2. Die Aussage, auch noch so kleine Bemerkungen, als eine Art von Stil , denn ein jeder von uns erfindet eigene Ausdrucksweisen, wie nach der Russischen Revolution ein neuer Stil des Kinos ausgebildet wurde, die neuen Ausdrucksweisen nach dem Mai 68. 3. Das Territorium: Ein Gefge beinhaltet immer auch ein bestimmtes Territorium, jeder von uns whlt oder erschafft ein Territorium, selbst wenn man blo einen Raum betritt. 4. Die Deterritorialisierung: Ein bestimmtes Gefge bringt auch immer Deterritorialisierungen mit sich, Deterritorialisierungsbewegungen. Zwischen diesen Komponenten fliet das Begehren, sagt Deleuze. Parnet fragt, ob sich Deleuze fr all die Leute verantwortlich gefhlt hat, die Drogen nahmen, und den ANTI-DIPUS allzu einseitig gelesen haben, fast so, als ob er die Jugendlichen dazu angeleitet htte, dumme Sachen zu machen, worauf Deleuze sehr bewegt eingeht. Er sagt, sie haben sich immer fr den verantwortlich gefhlt, fr den die Dinge schlecht liefen. Persnlich hat er immer versucht, zu tun was er konnte, damit die Dinge gut gehen. Er hat solche Sachen nie auf die leichte Schulter genommen. Seine einzige Auszeichnung mag sein, niemals jemandem gesagt zu haben weiterzumachen: Gut, geh', schie' dich ab. Sondern er versuchte, den Leuten zu helfen, das durchzustehen. Er fhrt damit fort, da er sehr sensibel fr jene Kleinigkeiten ist, die jemanden pltzlich in vollstndige Leere gleiten lieen. Nie hat er jemanden beschuldigt, gesagt jemand tte etwas Schlechtes und doch hat er die enorme Last eines bestimmten Lebensweg gesprt. Leute und besonders junge Leute, die Drogen bis zu dem Punkt des Zusammenbrechens nehmen oder sich durch das Trinken bis an den Punkt bringen, an welchem sie in einen Zustand der Wildheit fallen. Er war nicht dazu da, irgendjemanden von etwas abzuhalten, als Polizist oder Elternersatz zu dienen, doch trotzdem versuchte er, sie davor zu bewahren, auf Abschaum reduziert zu werden. Es gab Momente, in denen jemand davor war, zu zerbrechen, "ich untersttze das nichts". Ein alter Mann, der zerbricht, der Selbstmord begeht, hat zumindest sein Leben gelebt. Aber eine junge Person, die zerbricht, sagt Deleuze, ist nicht zu ertragen. Er war immer gespalten, schliet er, mit der Unmglichkeit jemanden zu verurteilen auf der einen und dem absoluten Widerstand auf der anderen Seite, da jemand auf Abschaum reduziert wird. Er spricht von den Schwierigkeiten, auf wen welche Prinzipien abzuwenden sind. Man behandelt immer nur jeden einzelnen Fall und das Mindeste, das man tun kann, ist zu verhindern, da jemand darauf hinluft, sichzu Abschaum erklren zu lassen.

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Parnet treibt diese Richtung weiter und fragt nach den Effekten des ANTI-DIPUS und Deleuze greift dies auf. Der ANTI-DIPUS wollte verhindern, da die Leute in jenen abscheulichen Zustand versetzt wurden, den klinische Schizo-Zustand. Parnet erwidert, da die Kritiker des Buches es als Rechtfertigung fr jegliche Ausschweifungen sahen. Worauf Deleuze meint, wenn es genau gelesen wird, kann man sehen, da es immer die Spielarten extremer Prderie herausgearbeitet hat. Was das Buch sagen will ist: Werde kein zerschlissener Lumpen, um den Schizophrenierungen durch einen repressiven Typ von Hospital entgegenzuwirken. Fr Flix und ihn war der grte Horror, eine Hospitalskreatur zu erschaffen. Der Wert dessen, was die Anti-Psychiater Trip und Reise des schizophrenen Werdens nannten, war gerade, da es die Produktion von Hospitalsabschaum verhinderte, von abscheulichen Hospitalskreaturen. Parnet mchte wissen, ob der ANTI-DIPUS diese Effekte immer noch hat und Deleuze sagt, ja, es ist ein wunderschnes Buch. Das einzige Buch, das einen derartigen Begriff des Unbewuten hervorbringt, mit den drei Linien der Vielheiten des Unbewuten und Delirenden, des kosmischen Deliriums gegenber dem familiren und des Unbewuten als Fabrik, als Maschine, nicht als Theater. Nichts mu er davon zurcknehmen und er hofft, da es noch immer ein entdeckenswertes Buch ist.

E WIE IN ENFANCE (KINDHEIT) Parnet erzhlt, da Deleuze sein gesamtes Leben im 17ten Arrondissement von Paris verbracht hat und fragt sich, ob er in einer grobrgerlichen Familie mit politisch sehr konservativen Ansichten aufgewachsen ist. Deleuze spricht mit einem gewissen Amsement von seinem frheren Leben. Das 17te ist gewissermaen ein Abstieg aus dem doch chicen Viertel nahe des Triumphbogens, wo er geboren wurde. Ein Absturz ber verschiedene Wohnungen whrend des Krieges, dann fr einige Jahre in der rue d'Aubigny mit seiner Mutter und schlielich, als Erwachsener, in sein Viertel, in der rue de Bizerte. Ein Handwerker aus dem 17ten, ein Prolet ist er, meint Deleuze lachend. Sicher sei er nicht, bei dieser Quote, wo er in ein paar Jahren landen wird. Zu seiner Familie, ja, sie waren Grobrger, rechts und konservativ. Vieles aus seiner Kindheit wei er aber nicht mehr, selbst seine frhesten Eindrcke verschwinden, doch er ist ja auch kein Archiv. Was er noch wei sind gewisse Krisen wie das wenig Geld, das ihn davor bewahrte, bei den Jesuiten studieren zu mssen. So kam er auf eine ffentliche Schule kam und nicht auf eine private, katholische. Wegen der finanziellen Schwierigkeiten der Familie. Also die Zeit vor dem Krieg und der Schrecken des konservativen Grobrgertums vor der Volksfront, welche fr sie das absolute Chaos darstellte. Sie waren Antisemiten, besonders gegenber Leon Blum, Sozialist, Jude und Fhrer der Volksfront Regierung, der fr sie schlimmer als der Teufel war. Deleuze besteht darauf, da man nicht nachvollziehen kann, wie Philippe Ptain an die Macht kommen konnte, ohne den Ha vor dem Krieg auf Blums Regierung zu erkennen.

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Er kommt aus einer vollstndig unkultivierten grobrgerlichen Familie, einer rechten dazu. Seinen Vater beschreibt Deleuze liebevoll, doch auch die krisengeschttelte Atmosphre und die grausamen Gefhle seines Vater gegen die Linke als Veteran der ersten Weltkriegs. Er war Ingenieur, ein Erfinder, dessen erste Arbeiten unmittelbar vor dem Krieg daneben gingen, dann in einer Fabrik arbeitete, die Lenkungen herstellte und spter von den Nazis bernommen wurde, um Gummifle zu machen. Als die Nazis eintrafen, so Deleuze, von Belgien her einfallend, war er in Deauville, in der Normandie, wo seine Familie die Sommer verbrachte. Also ging er fr ein Jahr dort zur Schule. Er beschreibt, wie sich das Bild Deauvilles durch die immensen sozialen Verschiebungen durch die Volksfront gendert htte. Mit der Einfhrung von kostenlosem Urlaub, konnten Leute, die noch nie verreist waren, das erste Mal an den Strand gehen und das Meer sehen. Deleuze erzhlt, wie er aus dem Auto heraus, ein junges Mdchen sah, das mit reger Aufmerksamkeit fnf Stunden lang am Strand stand und dem auergewhnlichen Schauspiel des Meeres zusah. Und das es ein Privatstrand gewesen ist, fr die bourgeoisen Landbesitzer. Und er erzhlt von dem Klassenha, den ein Satz seiner Mutter trug - "Ach", seufzt Deleuze, "die Unmglichkeit einen Strand zu besuchen, an den solche Leute gehen." Fr Grobrger wie seine Eltern, waren Ferien fr die Arbeiter der Verlust an Privilegien, wie auch an Territorium, schlimmer noch als die Deutschen, die den Strand mit ihren Panzern besetzten. Deleuze sagt, dort in Deauville war er, ohne seine Eltern und seinen jngeren Bruder, eine absolute Null in der Schule. Bis etwas passierte und er es aufgab, ein Idiot zu sein. Vor Deauville und dem Jahr im Lyceum, das er dort whrend dieses lustigen Krieges verbrachte, war er eine Null in der Schule. Aber in Deauville traf er einen jungen Lehrer, Pierre Halbwachs, der Sohn des Soziologen Maurice Halbwachs, mit labiler Gesundheit und nur einem Auge, was ihn vom Militrdienst freistellte. Fr ihn war diese Begegnung wie ein Erwachen und er wurde so etwas wie ein Schler dieses jungen Meisters. Halbwachs nahm ihn im Winter mit an den Strand, in die Dnen und machte ihn mit, als einem Beispiel, Gides UNS NHRT DIE ERDE bekannt. Mit Anatole France, Baudelaire, anderen Werken von Gide und dies vernderte ihn vollkommen. Aber da sie so viel Zeit miteinander verbrachten, begannen die Leute zu reden und die Dame, in deren Pension Deleuze und sein Bruder wohnten, warnte ihn vor Halbwachs, schlielich schrieb sie an seine Eltern. Die Brder muten zurck nach Paris, aber die Deutschen fielen ein und so nahmen sie ihre Fahrrder, um ihre Eltern in Rochefort zu treffen... Und unterwegs, stieen sie mit Halbwachs und seinem Vater zusammen. Spter, traf Deleuze Halbwachs wieder, doch nicht mit derselbe Bewunderung. Mit 14 Jahren aber, so meint er, war das wunderbar in Ordnung. Parnet fragt, wie er, wieder in Paris, das Lyceum Carnot erlebt hat. Deleuze kam in eine Klasse mit einem Philosophielehrer namens Vialle, wobei er auch in eine Klasse htte kommen knnen, die von Maurice Merleau-Ponty unterrichtet wurde. Er wei nicht sicher warum, doch Halbwachs half ihm etwas Bedeutendes in der Literatur zu spren undauch hier in seiner allerersten Philosophieklasse wute er um dieses Besondere. Etwas, das ihn fr den Rest seines Lebens beschftigt hat. Fr Deleuze schien es das Richtige zu sein, nachdem das Massaker der Deutschen in dem Franzsischen Dorf

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Oradour bekannte wurde und eine angespannt politische Stimmung herrschte. MerleauPonty kam ihm sehr melancholisch vor, wohingegen Vialle, der kurz vor seiner Pensionierung stand, jemand war, den Deleuze auerordentlich mochte. Die Begegnung mit philosophischen Begriffen traf ihn mit derselben Kraft, wie manche Leute von literarischen Figuren berhrt werden, Vautrin oder Eugenie Grandet. Die gesamte Philosophie ist lebendig, so lebendig wie die gesamte Literatur. Seitdem hatte er keine schulischen Schwierigkeiten mehr und auch whrend des Studiums lief es recht gut. Parnet mchte etwas ber die politische Stimmung hren und laut Deleuze, gab es Leute jeglicher politischer Couleur, aber nicht dieselbe politische Aufmerksamkeit oder Aktivitt als zu Friedenszeiten. Seine Klassenkameraden hatten ein bestimmtes politisches Bewutsein, da durch seinem Mitschler Guy Moquet beeinflut war. Ein Schler, der in der Resistance war und ein Jahr darauf von den Deutschen ermordet wurde. Deleuze aber beschreibt die Politik als etwas Geheimes whrend der Besatzung, es gab Mitschler aller politischen Richtungen von der Resistance bis zu VichySympathisanten. Parnet meint, fr Deleuze htte die Kindheit nur wenig Bedeutung. Deleuze antwortet, ja, notwendigerweise. Fr ihn ist das Schreiben keine individuelle Angelegenheit, sondern unpersnlich. Schreiben ist Werden, sagt er, Tier-Werden, Kind-Werden und man schreibt fr das Leben, um zu werden, was immer man will, auer zu einem Schriftsteller und einem Archiv. Er respektiert das Archiv, aber seine Bedeutung hat mit anderen Dingen zu tun. Er besteht darauf, da das Von-Sich-Selbst-Sprechen, nichts Interessantes hat, noch das Sein-Eigenes-Archiv-Sein. Deleuze nimmt ein Buch des russischen Dichters Ossip Mandelstam, das neben ihm liegt und liest eine Passage, in der Mandelstam davon spricht, wie gering die Bedeutung der Erinnerung ist, besonders fr das Schreiben. Deleuze stimmt dem vollkommen zu und bernimmt von Mandelstam den Gedanken, da man nicht lernt zu sprechen, sondern zu stottern. Das ist, was das Schreiben ausmacht, sagt er, in der eigenen Sprache stottern, die eigene Sprache zu stottern bringen, die Sprache an ihre Grenze treiben, Tier-Werden, Kind-Werden, nicht das der eigenen Kindheit, eher das der Kindheit der Welt. Jemand, der schreibt, bezieht sich nicht direkt auf sein Privatleben. Was Deleuze wie eine Widerwrtigkeit, wahre Scheie vorkommt. Man durchwhlt nicht die Familienarchive. Vielmehr bleibt man ein Kind der Welt. Jemand der schreibt, wird, aber weder Schriftsteller, noch seine eigene Erinnerung. Mit der Frage, ob Nathalie Sarrautes KINDHEIT eine Ausnahme bilde, spielt Parnet nun des Teufels Advokaten. Eine "sehr gefhrliche Rolle", albert Deleuze. Ob in Sarrautes Arbeit der Begriff von Kindheit eine Art von Schwche aufweise, so Parnet weiter, worauf Deleuze widerspricht. DIE KINDHEIT hat nichts mit ihrer Kindheit zu tun, sondern sie erfindet ein Kind der Welt, indem sie zwar von festen Formeln und Ausdrcken ausgeht, aber um eine Sprache der Welt zu erfinden.

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Parnet fragt ihn, ob er sich einer strengen bung unterziehen mute, um dieses Interesse an der Kindheit zu begrenzen, da es doch irgendwie hervorbrechen mte und Deleuze schlgt vor, da sowas ganz von allein geschieht. Er fragt, was Interessantes an der Kindheit dran sein knnte? Vielleicht die Beziehung zu den Eltern, Geschwister, was alles nur einem persnlichen Interesse entsprche, einem individuellen, nicht aber dem Schreiben. Interessanter sind die Gefhle eines Kindes, nicht des Kindes, das man einmal war, sondern in dem Sinn eines Kind-Seins, welches Kind auch immer. Deleuze bezieht sich auf jemanden, der auf der Strae ein Pferd sterben sieht, vor der Zeit der Automobile und bringt dies auf die Beschftigung, jemand zu werden, der schreibt: Er fhrt Dostojewskij an, den Tnzer Nijinksi, Nietzsche, von denen jeder ein sterbendes Pferd auf der Strae gesehen hat. Parnet meint und Deleuze stimmt ihr zu, da es fr ihn, die Volksfrontdemonstrationen gewesen sind und sein leidender Vater zwischen Aufrichtigkeit und Antisemitismus. Deleuze besteht darauf, "ich war ein Kind", auf der Bedeutung dieses unbestimmten Artikels fr die Vielfltigkeit eines Kindes. Ein Kind: der unbestimmte Artikel trgt einen berquellenden Reichtum.

F WIE IN FIDELIT (TREUE/FREUNDSCHAFT) Nach Parnets Einleitung ist es offensichtlich, da der Buchstabe A durch ANIMAL besetzt ist, so da sie ihn nicht mehr fr amiti, Freundschaft, verwenden kann und sie also nun fidelit, Treue, fr Freundschaft whlt. Sie zhlt eine Reihe von Deleuzes engen Freunden auf, mit welchen er ber viele Jahre hin treue Freundschaften unterhlt und fragt, ob Treue und Freundschaft notwendigerweise verbunden sein mssen und Deleuze erwidert prompt, da dies keine Frage der Treue sei. Fr ihn ist Freundschaft eher eine Angelegenheit der Wahrnehmung. Was bedeutet es, mit jemandem etwas gemeinsam zu haben? Nicht dieselben Gedanken, aber dieselbe Sprache und sogar ein gemeinsames VorSprachliches. Es gibt Leute, die man niemals verstehen oder mit denen man niemals sprechen kann, selbst ber die einfachsten Dinge nicht und dann wieder andere, mit denen man berhaupt nicht bereinstimmt, aber sie eingehend und umfassend versteht, sogar in den abwegigsten Fllen, auf einer unbestimmten Grundlage, die arg mysteris scheint. Deleuzes vermutet, da ein jeder von uns, eine bestimmte Art von Charme erzeugt. Ein wahrnehmbarer Charme, wie in einer bestimmten Geste, einem Gedanken, sogar bevor der Gedanke bezeichnet wird, eine gewisse Bescheidenheit. Ein Charme, der den Grund der Wahrnehmung trifft, einen lebendigen Grund und dies die Freundschaft erhlt.

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So wie man beilufig von irgendjemand einen Satz hren knnte, einen vulgren, abstoenden Satz, der einen unabnderlichen Eindruck hinterlt, ganz gleich, was die Peson spter tun mag. Dasselbe gilt fr den Charme, nur in einer anderen Richtung. Der unabnderliche Affekt des Charmes als eine Frage der Wahrnehmung, indem man jemanden wahrnimmt, der uns entspricht, der uns etwas zeigt, uns etwas anderes erffnet, uns aufweckt, der Zeichen aussendet und wir sensibel fr diese Zeichen werden, man nimmt sie wahr oder nicht, aber man wird sich ihnen ffnen knnen. Und dann kann man mit jemandem Zeit verbringen und ber vllig unwichtige Dinge reden. Deleuze lacht, whrend er sagt, da er Freundschaft als etwas sehr Komisches empfindet und Parnet will wissen, wie er die Freundschaft innerhalb eines Paares sieht. Deleuze erzhlt von einen guten Freund, Jean-Pierre, mit welchem er lange befreundet ist und sie bilden nun eine Art von Paar, da fr ihn Becketts Mercier und Camier entspricht. Wohingegen er zusammen mit Flix mehr ein Paar in der Art von Flauberts Bouvard und Pcuchet bildet, die versuchen ihre riesige, alle Bereiche des Wissens berhrende Enzyklopdie zu erschaffen. Es geht nicht darum, wie er sagt, diese groen Paare zu imitieren, aber Freundschaft besteht aus solchen Beziehungen, selbst wenn ihm jemand widersprechen sollte. Fr Deleuze liegt in der Freundschaft etwas Geheimnisvolles, was direkt mit der Philosophie verbunden ist. Wie der Begriff des Freundes, den die Griechen entwickelten. Der Philosoph ist ein Freund der Weisheit, ein Begriff, den die Griechen erfunden haben: Jemand mit einer Neigung, mit einer bestimmten Sympathie zur Weisheit ohne selbst weise zu sein, mit einer ganzen Reihe von Herausforderern, die aus den Rivalitten der freien, aus allen gesellschaftlichen Bereichen kommenden Mnnern treten und durch sie funktionieren, mit groer Rhetorik, den Schiedsgerichten, die sie veranstalteten. Der Herausforderer ist fr ihn "das Griechische Phnomen par exellence". Die Philosophie ist eine Rivalitt mit einem bestimmten Bezug und wenn man die Philosophiegeschichte betrachtet, sieht man bei einigen, die geschrieben haben, da die Philosophie eben diese Verkopplung durch die Freundschaft ist und fr andere, eine Verkopplung als Verlobung, wie Kierkegaard und seine fianailles rompues, seine gelste Verlobung. Parnet zitiert Maurice Blanchot und seinen Begriff der Freundschaft und Deleuze meint, beide, Blanchot und Dionys Mascolo sind Konkurrenten, die der Freundschaft die grte Bedeutung zugestehen als ausgezeichnete Kategorie oder Verfassung in der bung des Denkens. Kein wirklicher Freund, aber Freundschaft als Kategorie oder Verfassung des Denkens. Deleuze schliet damit, da er es bewundert, dem Freund zu mitrauen. Mit einen Deutschen Dichter meint er, da mit der Dmmerung eine Stunde kommt, in der man selbst dem Freund mitrauen mu und erzhlt, da auch er seinem Freund Jean-Pierre misstraut. Aber mit solcher Freude, da es nicht schaden kann. Es gibt stets groe Gemeinsamkeiten in einer Freundschaft, die sie funktionieren lassen.

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Aber er besteht darauf, das dies alles nicht bloe Gegebenheiten sind, keine kleinen Privatangelegenheiten. Wenn man von einem Freund spricht oder von einer gelsten Verlobung, mu man auch bedenken, unter welchen Umstnden bestimmte Gedanken aufkommen knnen. Proust sagte, da Freundschaft nichtig sei, persnlich und im Denken, kein Gedanke an die Freundschaft, eher ist es die eiferschtige Liebe, welche den Grund von Prousts Denken bildet. Zuletzt stellt Parnet fest, seine Freundschaft mit Michel Foucault, die keine Paarbeziehung war, sei zwar eingehend, aber entfernt gewesen. Foucault war fr ihn eines der grten Geheimnisse, mitunter weil sie sich erst spt kennenlernten. Deleuze spricht von seiner groen Trauer ber Foucaults Tod, da er ihn enorm schtzt. Er meint, Foucault ist der seltene Fall eines Mannes, der einen Raum betritt und sich alles verndert. Foucault, wie jeder von uns, war nicht blo eine Person, eher war er eine Art Luftzug oder eine atmosphrische Strung, eine Erscheinung. Mit Foucault war es so, wie er schon zuvor beschrieben hat, der Wunsch anerkennend zu sprechen und einander zu verstehen. Fr Deleuze sind es besonders Foucaults Gesten, trockene, seltsame, faszinierende, metallische oder hlzerne Gesten, die ihn reizen. Letztlich aber, entsteht Charme aus den Verrcktheiten der Leute. Charmant ist gerade jene Seite, die zeigt, da man ein wenig verdreht ist. Wenn man bei jemanden nicht zumindest ein wenig Verrcktes entdeckt, wird man nicht befreundet sein knnen. Aber wenn man auf diese Verwirrungen bei einer Person stt, dort, wo sie ngstlich oder gar freudig ist, wird dieses Verrcktsein der regelrechte Ursprung jeden Charmes. Er hlt inne, lchelt und sagt: "Was uns zum G bringt..."

G WIE IN GAUCHE (LINKS) Parnet fhrt an, da Deleuze, obwohl er aus einer Familie mit rechtem Hintergrund stammt, seit der Befreiung ein Mann der Linken, ein Linker ist, whrend viele seiner Freunde aber in die Kommunistische Partei (PCF) eintraten, er dies nicht tat. Warum? Deleuze erwidert, ja, alle sind sie durch die PC gegangen, aber was ihn davon abgehalten hat, war schlicht, die Arbeit, die ihn stets beschftigt und er es dazu nie ausstehen konnte, deren Treffen besuchen zu mssen. Er erzhlt, es war die Zeit des Stockholmer Appells und seine ganzen Freunde, Leute mit groem Talent, verbrachten ihre Zeit damit, durch die Gegend zu laufen und Unterschriften fr Petitionen zu sammeln. Eine ganze Generation wurde davon in Bann geschlagen. Fr ihn war das ein Problem. Er hatte eine Menge Freunde, die kommunistische Historiker waren und er empfindet, da es weitaus wichtiger fr die Kommunistische Partei gewesen wre, wenn diese Freunde ihre Kraft auf das Fertigstellen ihrer Dissertationen verwendet htten, anstatt fr Unterschriften. Ihn interessiert das alles nicht, noch war er je sehr gesprchig, das ganze Unterschriftensammeln hat ihn in vollkommene Panik versetzt.

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Parnet fragt, ob er sich nicht trotzdem den Anstrengungen der Partei nahe gefhlt htte und er antwortet, nein, das hat nie betroffen, etwas, das ihn vor den aufreibenden Diskussionen um Stalin und die schiefgehende Revolution bewahrte. Deleuze sagt glucksend, wen wollen sie denn verarschen, all die Neuen Philosophen, die entdeckt haben, da die Revolution schief lief. Wozu man schon ziemlich dmlich sein mu, nachdem sich das mit Stalin ber lange Zeit hin offen abzeichnete. Deleuze greift diesen Gedanken uerst heftig auf: "Wer in aller Welt denkt denn, da aus einer Revolution etwas wird? Wer? Wer?" Die Leute sagen, die Englnder htten keine Revolution machen knnen, was nicht stimmt: Sie haben es gemacht und Cromwell als Ergebnis bekommen, die gesamte Englische Romantik ist eine lange Klage ber das Scheitern der Revolution. Die haben doch nicht etwa auf Andr Glucksmann gewartet, so Deleuze, um ber das Scheitern der Revolution nachzudenken. Niemand redet ber die Amerikaner, die hatten ihre Revolution, genauso, wenn nicht sogar mehr als die Bolschewiken ihre. Sogar noch vor dem revolutionren Brgerkrieg, war dieser ein neuartiger Begriff, der ber sich selbst hinausging, genauso wie Marx spter vom Proletariat sprach: Das es ein neues Volk erschafft und eine wahre Revolution hervorbringt. Wie die Marxisten die universale Proletarisierung entdeckten, zhlten die Amerikaner auf die universale Einwanderung, die beiden Sulen des Klassenkampfs. Das ist absolut revolutionr, betont Deleuze. Es ist das Amerika von Jefferson, das Amerika von Melville, ein absolut revolutionres Amerika, das den Neuen Menschen ausgerufen hat, genauso wie die bolschewistische Revolution den Neuen Menschen. Eine gescheiterte Revolution, wie alle Revolutionen scheitern und jetzt geben die Leute vor, das wiederentdeckt zu haben. Dazu mut man schon arg beschrnkt sein, wiederholt er... Jeder verstrickt sich in dem heutigen Revisionismus. Franois Furet, der entdeckt hat, da die Franzsische Revolution nicht so groartig gewesen ist, wie zuvor angenommen, da sie daneben ging. "Aber jeder wei das. Die Franzsische Revolution schenkte uns Napoleon!" Die Leute machen Entdeckungen, die, so Deleuze, nicht gerade durch ihre Neuartigkeit beeindrucken. Die Englische Revolution endete mit Cromwell, der Amerikanische Brgerkrieg hatte schlimmere Folgen, die politischen Parteien und Reagan, der kein Stck besser scheint. Deleuze folgt dem weiter: Die Leute befinden sich in einem Zustand von Verwirrung ber die scheiternden Revolutionen, schieflaufende Revolutionen. Sowas hat die Leute aber noch niemals davon abgehalten revolutionr zu werden. Er argumentiert, die Leute bringen zwei vollkommen unterschiedliche Dinge durcheinander: In einer Situation, in welcher der einzige Ausweg fr die Menschen das Revolutionr-Werden ist, findet die Verwechslung von Werden und Geschichte statt. Denn wenn die Leute revolutionr werden, sind die Historiker verwirrt. Die Historiker sprechen von der Zukunft der Revolution, was aber gar nicht die Frage ist. Das konkrete Problem ist, wie und warum werden die Leute revolutionr. Und glcklicherweise knnen die Historiker sie davon nicht abhalten.

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Ganz offensichtlich, stellt Deleuze fest, befinden sich die Sd-Afrikaner zur Zeit in einem revolutionren Werden, ganz wie die Palstinenser. Dann aber, falls ihm hinterher jemand sagen sollte, selbst wenn ihre Revolution erfolgreich ist, wird sie scheitern, wrde er erwidern: Vor allem anderen sind es andere Probleme, die sich ihnen stellen. Neue Verhltnisse werden sich bilden, ein Revolutionr-Werden wird entfesselt werden. Die Anstrengungen der Leute in Verhltnissen von Unterdrckung und Tyrannei sind in ein Revolutionr-Werden zu treten. Und sollte jemand sagen, "Oh, das wird nicht funktionieren", sprechen wir nicht von derselben Sache, wie wenn wir in zwei verschiedenen Sprachen sprchen. Die Zukunft der Geschichte und die Zukunft des Werdens sind nicht annhernd dieselbe Sache, schliet er. Parnet nimmt eine andere gelufige Debatte aus dem Tagesgeschehen auf, die feierliche Wrdigung der Menschenrechte von 1988, die derzeit so modisch sind, nicht aber revolutionr, eher das Gegenteil davon. Deleuze entgegnet sanft, fast mde, da die Wrdigung der Menschenrechte zum armseligen Denken einer intellektuell noch rmeren Zeit gehrt, ber die sie schon zuvor unter C WIE IN CULTURE gesprochen haben. Eine bloe Abstraktion sind sie, diese Menschenrechte, vllig abstrakt, vollkommen leer. Das war es, was er ber das Begehren sagen wollte: Begehren bildet sich nicht dadurch, da man ein Objekt erhebt, indem man sagt, ich begehre es... Wir begehren nicht blo ein Objekt, das taugt berhaupt nichts. Vielmehr befinden wir uns in einem bestimmten Ensemble mit unterschiedlichsten Verhltnissen und Milieus. Deleuze fhrt ein weiteres Beispiel aus den Nachrichten an, die Situation der Armenier: Eine Enklave in einer Sowjetischen Republik, um zu beginnen, dann gibt es ein Massaker, das von einer Art Trkischen Gruppierung verbt wird. Die Armenier ziehen sich auf ihr Gebiet zurck und dann, dann gibt es ein Erdbeben. Man hat das Gefhl sich in den Schriften des Marquis de Sades zu befinden. Diese armen Leute unter diesen grauenhaften Umstnden. Wenn jemand von den Menschenrechten spricht, ist das lediglich eine intellektuelle Auseinandersetzung von verabscheuungswrdigen Intellektuellen, die keine Ideen haben. Deleuze besteht darauf, da solche Erklrungen niemals zur Untersttzung der Vlker gemacht werden, die direkt betroffen sind, wie die Armenier. Deren Probleme sind nicht die Menschenrechte. So etwas nennt Deleuze ein Gefge: "Was mu man tun, um diese Enklave zu unterdrcken oder um es ihr zu ermglichen zu berleben?" Es sind die Territorien, nicht die Menschenrechte, nicht die Rechtsprechung, sondern das Recht. Jeder Schrecken, den die Menschen auf sich nehmen mssen, ist ein einzelner Fall, nicht Teil eines abstrakten Gesetzes. Furchterregende Flle sind es, mit derart vielschichtigen Rechtsproblemen wie dem Armenischen Problem, ohne die Armenier einfach retten oder ihnen helfen zu knnen, sich selbst zu retten. Und dann gibt es ein Erdbeben und alles gert durcheinander. Fr die Freiheit zu kmpfen, revolutionr werden, heit, mit Rechten umzugehen, wenn man sich mit Rechtssystemen auseinandersetzt. Die Frage lautet also nicht, wie stimmt man fr die Menschenrechte, sondern vielmehr, wie erfindet man Formen des Rechts, so da, gleich in welchem Fall angewandt, dieses sich selbst erbrigen. Deleuze bietet ein

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Beispiel an, um zu erklren, was das Recht ist: Er erzhlt, da das Rauchen lange Zeit in Taxis verboten war. Dann verweigerte sich jemand diesem Verbot und die ganze Sache wurde in die ffentlichkeit gezerrt, der Raucher wegen. Nebenbei erwhnt er, da er, htte er nicht Philosophie studiert, Jura studiert htte, nicht aber die Menschenrechte. Eher htte er das Recht studiert, welches das Leben selbst ist. Es gibt keine Menschenrechte, nur das Recht zu leben, Fall fr Fall. Er kommt wieder zu dem Taxi: Eines Tages also will irgendein Kerl nicht aufhren zu rauchen, er verklagt das Taxi, das Taxi verliert den Fall und zwar deshalb, da, wenn jemand ein Taxi nimmt, er es mietet und ein Mieter das Recht hat, an dem von ihm gemieteten Ort zu rauchen. Das Taxi wird zu einem rollenden Appartement und der Fahrgast ist der Mieter. Zehn Jahr spter hrt man davon nichts mehr, das Taxi wird nun zu einem Teil des ffentlichen Verkehrs und berhaupt niemand hat mehr das Recht zu rauchen. Es ist eine Frage der Verhltnisse, die auftauchen und im Kampf fr die Freiheit nimmt man am Kampf fr das Recht teil. In Armenien, wo sind da die Menschenrechte? Die Trken haben kein Recht, die Armenier zu massakrieren: "Wohin fhrt uns sowas?" Die Dmlichen und die Heuchler, rgert er sich, sprechen von ihrer Idee der Menschen-rechte. Das Hervorbringen von Rechten ist die Erschaffung des Rechts und die Kmpfe dafr. Das macht die Linke aus, Rechte zu erschaffen. Parnet besttigt dies, die Bekrftigung der Menschenrechte geht mit der Verneinung des Mai '68 einher und ebenso wie mit der Verneinung des Marxismus. Deleuze aber, obwohl er nie in der Kommunistischen Partei war, arbeitet noch immer mit Marx, der eine stete Bezugsgre fr ihn ist. Und Deleuze ist, Parnet zufolge, einer der Letzten, die nicht tnen, der Mai '68 sei bedeutungslos, ein Dummer-Jungen-Streich und berhaupt htte man sich ja gendert. Und sie bittet ihn etwas ber den Mai zu sprechen. Deleuze besnftigt sie und meint sie bertreibt, er ist nicht einer der Letzten, viele Leute denken gut ber den Mai '68. Parnet wendet ein, da das seine Freunde sind. Dennoch bleibt er dabei, viele Leute haben den Mai nicht verneint und sich selbst verleumdet. Fr ihn ist der Mai '68 eine einfache Sache: "Der Mai '68 war eine Demonstration, ein Hereinbrechen des Werdens im Reinzustand." . Gewisse Leute wollen ihn als etwas aus dem Reich des Imaginren hinstellen, aber es ist etwas Wirkliches, ein Ausbruch des Wirklichen in seiner reinsten Form. Es ist das Wirkliche, wiederholt er, die Leute verstehen das nicht, was erstaunlich ist. Leute, die sich in der Wirklichkeit befinden, wirkliche Leute, was sonst ist das Werden. Sicher gibt es Flle von schlechtem Werden, aber es sind die Historiker, die das nicht verstanden haben, glaubt er, in solchen Augenblicken, tritt die Differenz zwischen der Geschichte und einem Werden zutage und der Mai '68 war ein Revolutionr-Werden ohne eine eine revolutionre Zukunft. Hinterher kann man sich immer darber lustig machen. Das Werden aber hatte von den Leuten Besitz ergriffen, war durch sie hindurch gegangen, selbst ein Tier-Werden, selbst ein Kind-Werden, das Frau-Werden fr die Mnner, das Mann-Werden fr die Frauen. Das sind alles Teile des Bereichs, auf welchem Deleuze und Parnet sich seit dem Beginn ihrer Fragen bewegen. Parnet mchte wissen, ob Deleuze sich zu der Zeit ebenfalls in einem RevolutionrWerden befand, worauf er entgegnet, da ihr Lcheln offenbart, wie wenig es der Frage

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an Spott fehlt. Sie stellt sie also anders: Wie funktionieren sein Zynismus als Mann der Linken auf der einen und sein Revolutionr-Werden als Linker auf der andern Seite miteinander, welche Bedeutung hat es fr ihn auf der Linken zu sein. Deleuze hlt kurz inne, bevor er antwortet. Er bezweifelt, da es eine linke Regierung gibt, was nicht besonders ermutigend ist. Das Beste, auf das man hoffen kann, ist eine Regierung, die man in Hinsicht auf gewisse Forderungen der Linken bevorzugen wrde. Aber eine linke Regierung gibt es nicht, die Linke ist keine Angelegenheit der Regierung. Was aber ist nun die Linke, fhrt er fort. Zweierlei: Erstens ist es eine Frage der Wahrnehmung: Was wrde es bedeuten, nicht auf der Linken zu stehen? Es hat etwas von einer Adresse, die sich von einer Person aus nach Auen fortsetzt: Die Strae, in der du lebst, die Stadt, das Land, andere Lnder, weiter und weiter weg. Es beginnt mit dem Selbst und dem Ausma der eigenen Privilegien entsprechend, in einem reichen Land lebend, mag man fragen: Was kann man tun, damit dies so bleibt? Man sprt eine bestehende Gefahr, da es nicht so bleiben knnte, den ganzen Wahnsinn, was bleibt also zu tun, damit Europa bestehen bleibt? Links sein bedeutet gerade das Gegenteil: Es ist schpferisch... Und die Leute sagen, die Japaner sind auf diese Weise schpferisch, wir aber nicht... Sie stellen erst die Rnder, die Peripherie her, sie wrden sagen: Die Welt, der Kontinent - mitunter Europa -, Frankreich, etc., etc., die rue de Bizerte, ich: Es ist ein Phnomen der Wahrnehmung, den Horizont wahrzunehmen, auf einer Horizontlinie wahr zunehmen. Parnet fhrt an, da die Japaner nicht gerade ausgesprochene Linke wren, was Deleuze zu einer abschtzigen Geste veranlat, ihr Einwand ist nicht stimmig, sie sind in einem bestimmten Sinne links, in dem, wie sie die Dinge adressieren, in ihren Postanschriften. Zuerst, sieht man den Horizont. Und man wei, da die Millionen an Hungernden nicht bestehen werden, was kein Spa ist, sondern ein abgehalftertes Justizsystem, keine Frage der Moral, sondern ein Problem der Wahrnehmung. Zu sagen, die Geburtenrate mu reduziert werden, ist ein weiterer hbscher Weg, die Privilegien in Europa zu halten. Vielmehr gilt es, wahre Gefge und Ensemble zu errichten, weltweite Gefge. Oft sind einem auf der Linken, die Probleme der Dritten Welt nher als die der unmittelbaren Nachbarschaft. Eine Frage der Wahrnehmung, nicht der Schngeister und Gutmenschen - das macht die Linke aus. Und zweitens ist es ein Problem des Werdens, niemals aufzuhren, minoritr zu werden, minder zu werden, sich zu entziehen. Die Linke gehrt nie zur Mehrheit, aus einfachem Grund: Die Mehrheit nimmt an, da die Massen sich nicht fr etwas entscheiden knnen, sondern fester Normen bedrfen - im Westen zhlt zu den Standards jeder Mehrheit: 1. Mnnlich, 2. Erwachsen, 3. Krftig, 4. Stdtisch... Selbst Ezra Pound und Joyce sagen solche Sachen, vllig genormt. Die Mehrheit wird also ihrer Natur nach von welchem Zustand auch immer in einen anderen, standartisierten bergehen und so ab einem bestimmten Punkt ihren Standard etabliert haben - das strahlende Bild des stdtischen, krftigen, erwachsenen Manns -, so da die Mehrheit, worauf Deleuze besteht, nie irgendjemand ist, sondern ein leerer Standard.

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Und dann erkennt eine Vielzahl von Leuten diesen entleerten Standard. Die Frauen werden sich entweder durch einen Eingriff in diese Mehrheit behaupten oder in den Minderheiten, den Milieus entsprechend, in welchen sie dem Standard zufolge plaziert wurden. Deleuze klrt dies: Eine Frau zu sein, ist nichts Natrliches, Frauen haben ihr eigenes Frau-Werden und wenn Frauen ein Frau-Werden erzeugen knnen, knnen auch Mnner ihr eigenes Frau-Werden bilden. Er greift noch einmal das Tier-Werden auf und die Kinder, die ebenso ihre Arten von Werden besitzen, ohne unbedingt Kind sein zu mssen. Parnet findet es hart, da Mnner kein Mann-Werden besitzen. Ist es nicht, sagt er, keineswegs, es ist ein mehrheitlicher Standard, krftig, erwachsen, mnnlich... Sie knnen Frauen werden und eben dann auf minoritre Weise werden. Die Linke, schliet er, besteht aus den Produktionsverhltnissen eines Minder-Werdens. Die Mehr heit ist also niemand, eine Minderheit hingegen die ganze Welt und das ist es auch, was die Linke ausmacht: Zu wissen, da eine Minderheit die gesamte Welt umfat und da nur dort die Phnomene des Werdens auftauchen. Ganz egal fr wie mchtig sie sich halten, vor jedem Ausgang einer Wahl zittern sie aufs Neue.

H WIE IN HISTOIRE (GESCHICHTE) DER PHILOSOPHIE Parnet zhlt Deleuzes frhe Arbeiten aus seiner ersten Phase zur Geschichte der Philosophie auf -Hume, Nietzsche, Kant, Bergson, Spinoza - und meint, da wenn jemand danach auf seine spteren Werke stiee - DIFFERENZ UND WIEDERHOLUNG, LOGIK DES SINNS und auf die mit Guattari geschriebenen Bcher -, dieser Deleuze durchaus eine Dr. Jekyll & Mr. Hyde-artige Persnlichkeit unterstellen knnte. Und dann, hlt sie fest, schreibt er 1988 ein Buch ber Leibniz. Sie fragt sich, was ihm an der Philosophiegeschichte gefiel und wohl noch immer gefllt? Deleuze lt sich Zeit, es ist ein komplizierter Fall, denn die Philosophiegeschichte schliet die Philosophie als solche mit ein. Er vermutet, da eine Menge Leute davon ausgehen, die Philosophie sei recht abstrakt und hauptschlich fr Spezialisten. Ihm erscheint es allerdings eher so, das sie mit Spezialistentum berhaupt nichts zu tun hat, sondern vielmehr wie Musik oder Malerei betrachtet werden sollte. Er schlgt vor, zu versuchen, das Problem anders zu stellen. Gemeinhin, so Deleuze, ist die Geschichte der Philosophie erst auf zweiter Ebene abstrakt, da sie nicht darin besteht, ber abstrakte Ideen zu sprechen, sondern abstrakte Ideen bildet, um ber scheinbar abstrakte Ideen sprechen zu knnen. Fr ihn lag der Schwerpunkt stets anderswo, wie in der Malerei. Er fhrt die Briefe Van Goghs an, in denen Van Gogh eine Unterscheidung zwischen Portrt- und Landschaftsmalerei vornimmt, in LOGIK DES SINNS hat er bereits darber gesprochen. Fr ihn ist die Philosophiegeschichte eine Art von Portrtkunst, hnlich der Malerei, die das Portrt eines Philosophen schafft. Aber ein philosophisches Portrt eines Philosophen, ein mentales oder geistiges Portrt. Es ist ein aktives und schpferisches Vorgehen, das voll und ganz zur Philosophie gehrt, so wie die Portrtmalerei zur Malerei selbst.

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Er fragt sich, ob er nicht ein wenig zu schnell auf diese Gegenberstellung mit der Malerei gekommen ist, doch wenn er Maler wie Van Gogh oder Gaugin anfhrt, dann weil etwas in ihren Bildern einen enormen Eindruck bei ihm hervorruft: Der ungeheure Respekt oder bisweilen die Angst und sogar Panik, die sie durch ihre Farben offenlegen. Diese Maler, sind zwei der grten Koloristen, in ihren Bildern jedoch, arbeiten beide mit grter Vorsicht. Am Beginn ihrer Karrieren, benutzen beide erdige Farbtne, nichts Umwerfendes. Sie wagten es noch nicht, in Farbe zu malen. Es ist ein bewegender Punkt, als ob sie sich noch nicht fr wrdig genug hielten, in Farbe zu malen, noch nicht bereit oder fhig, es auf sich zu nehmen und wirklich zu malen. Sie brauchten Jahre, bis sie soweit waren. Betrachtet man beide Gesamtwerke, mu man sich dieser immensen Langsamkeit bewut sein, die ntig war, um derartige Arbeiten zu ermglichen. Farbe kann eine Malerin, einen Maler in den Wahnsinn treiben, ihn verrckt machen. Ein uert schwieriges Problem, es braucht Jahre, um ihr nahe zu kommen. Sonderlich bescheiden sei er im Grunde nicht, gesteht Deleuze, aber es schockiert ihn sehr, wenn ein Philosoph hergeht und schlicht feststellt, 'Oh, auf in die Philosophie, jetzt mache meine eigene Philosophie.' So etwas sind dmmliche Aussagen. Philosophie ist wie das Malen mit Farben. Bevor man damit anfangen kann, gilt es, viele Vorsichtsmanahmen zu treffen, um die philosophische Farbe zu erobern und die philosophischen Farben sind Begriffe und Konzepte. Eine enorme Menge an Arbeit ist ntig, bevor man zum Erfinden von Begriffen und Konzepten bergehen kann. Deleuze sieht die Beschftigung mit der Philosophiegeschichte als langsame Bescheidenheit, die einige Zeit braucht, um Protrts zu machen. Ganz hnlich einem Romanautor, schlgt er vor, der sagen knnte, ich schreibe zwar Romane, aber lesen kann ich berhaupt keinen: Ich wrde riskieren, meine Inspiration zu gefhrden. Deleuze berichtet von jungen Autoren, die derart erschreckend daherreden, da sie seinetwegen gar nicht erst schreiben mten. Alles in allem besitzt die Philosophiegeschichte nicht blo diese vorbereitende Rolle, sie kommt zudem sehr gut mit sich selbst aus. Wie die Portrtkunst erlaubt sie einem, zu etwas Bestimmten zu gelangen, etwas bestimmtes auszudrcken. Und an diesem Punkt wird das Ganze etwas mysteris, so Deleuze. Und er bittet Parnet, vielleicht eine weitere Frage zu stellen, an der er dies deutlich machen kann. Parnet meint, der Nutzen der Philosophiegeschichte fr ihn, sei in seinen Ausfhrungen klar geworden. Aber der Nutzen der Philosophiegeschichte fr die Leute ganz pauschal, was soll das sein, gerade wenn sie keine Spezialisierung sein soll? Fr Deleuze ist das sehr einfach. Man kann nur verstehen, was Philosophie ist, nmlich in der Art, da sie genauso wenig abstrakt ist, wie ein Gemlde oder ein Musikstck, durch die Philosophiegeschichte. Vorrausgesetzt, man benutzt sie auf die richtige Weise. Nur wie soll die aussehen? Eins ist sicher: Ein Philosoph ist niemand, der sich der Kontemplation oder Reflexion hingibt. Er ist jemand, der erschafft und herstellt und zwar uert besondere Dinge: Nicht Sterne, die man im Himmel angafft, sondern ganz konkrete Begriffe. Immer mu man Begriffe produzieren und machen. Viele Fragen entstehen hier: Wozu? Warum Begriffe erfinden? Und was sollen das fr Dinger sein? Deleuze lt diese Fragen beiseite, um ein Beispiel zu geben: Wir wissen, da Platon einen Begriff erfunden hat, den es vor ihm nicht gab, allgemein bekannt als die Idee.

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Das, was er Idee nennt, ist wahrlich ein platonistischer Begriff. Was aber ist das konkret, will Deleuze wissen. So mu man das Problem stellen. Eine Idee ist ein Ding, das nichts anderes sein wird, sie ist, was sie ist Er unterbricht sich und fragt: Ist das abstrakt? Nein, fhrt er fort und gibt ein weiteres Beispiel, das er dismal nicht bei Platon gefunden hat: Eine Mutter ist nicht nur eine Mutter, sondern auch eine Ehefrau oder die Tochter einer Mutter. Stellt man sich vor, da eine Mutter einzig eine Mutter wre, wie vielleicht die Jungfrau Maria, selbst wenn es so etwas eigentlich nicht gibt, wre eine Mutter, die nichts anderes wre, die Idee der Mutter, also ein Ding, das nur das ist, was es ist. Dies versichert Deleuze, meinte Platon, als er sagte, da nur die Gerechtigkeit gerecht ist, nur die Gerechtigkeit ist nichts anderes als gerecht. Und Platon hrt hier nicht auf, er hat so den bemerkenswerten Begriff einer Idee wie des Puren, Reinen entwickelt. Deleuze gibt zu, da dies alles noch recht abstrakt bleibt. Blo warum? Liest man Platon weiter, wird nach und nach alles sehr konkret. Platon hat den Begriff der Idee nicht aus dem Nichts gegriffen. Er sagt, was auch immer in einer konkreten Situation geschieht, was auch immer in ihr zusammen kommt, es gibt Rivalen, Also Leute, die sagen werden: 'Fr diese Sache bin ich das beste Beispiel.' Bei Platon gibt es das Beispiel des Politikers mit einer ersten Definition als Pastor der Menschheit, jemand, der sich um die Menschen sorgt. Was zur Folge hat, da einige Leute vortreten und behaupten, sie wren der wahre Pastor der Menschheit - der Schafhirt, der Metzger, der Hndler, der Arzt. Es gibt demnach unterschiedliche Ebenen. Anders ausgedrckt, es gibt Rivalen und mit diesen beginnen die Dinge sich ein wenig zu konkretisieren. Ein Philosoph erschafft Begriffe, wie den der Idee. Ein Ding, das in sich geschlossen und pur ist. Als Leser versteht man nicht unmittelbar worum es hierbei geht oder wozu ein solcher Begriff gut wre. Denkt man jedoch weiter darber nach, erkennt man den Grund: Es gibt alle Arten von Rivalen, die allesamt auftreten, als htten sie und nur sie Anspruch auf sonst etwas. Das Problem fr Platon ist also nicht, was eine Idee sein knnte. Auf diese Weise bleiben die Dinge abstrakt. Eher geht es darum, wie man die Bewerber auseinander hlt. Wie erkennt man den einen Guten? Und dies tut die Idee, also das Ding in einem puren Zustand. Sie erlaubt die Auswahl der Bewerber und sie wird denjenigen auswhlen, der ihr am nchsten kommt. Nun bewegt sich das Gesprch ein Stck vorwrts, meint Deleuze, denn jeder Begriff bezieht sich auf ein bestimmtes Problem, in diesem Fall auf die Auswahl der Bewerber. Betreibt man die Philosophie auf abstrakte Weise, wird man das eigentliche Problem niemals erkennen, wenn man aber an diesen Punkt kommt... Man mag sich fragen, warum dieses Problem bei keinem Philosophen, klar formuliert, auftaucht, obwohl es doch deutlich Teil seiner Arbeit ist. Doch Deleuze halt dem entgegen, da man schlielich nicht alles auf einmal machen kann. Die Beschftigung eines Philosophen ist erst einmal die Dar- und Ausstellung der Begriffe und Konzepte, in deren Fertigungsproze er sich gerade befindet. Er hat gar keine Zeit sich mit der Erluterung von den darber liegenden Problemen zu beschftigen und zumindest kann man diese Probleme durch entwickelten Begriffe entdecken. Wenn man also das konkrete Problem, das einem Begriff entspricht, nicht findet, wird alles abstrakt. Hat man es hingegen

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entdeckt, wird alles sehr konkret und einfach. Deshalb treten bei Platon auch allenthalben jene Bewerber und Rivalen auf. Deleuze wirft die Frage auf, warum diese Probleme in der griechischen Polis und bei Platon entstehen. Der Begriff ist die Idee, in ihrer Bedeutung als Auswahl der Bewerber. Doch warum kommen dieser Begriff und dieses Problem aus einem griechischen Millieu? Weil es ein typisch greichisches Problem ist, der demokratischen, griechischen Stadt. Selbst wenn Platon nichts fr den demokratischen Charakter der Polis brig hat. Es ist die griechische Stadt. Beispielsweise die Regierungsgeschfte, sie sind Teil eines Possenspiels, in dem sich irgendjemand fr eine bestimmte Funktionsrolle als Kandidat aufstellen lt. In einem kaiserlichen System werden die Funktionre vom Kaiser ernannt, Athen dagegen ist Produkt der Rivalitten unterschiedlichster Bewerber. Das ist ist ein vollkommen griechisches Millieu, eine Zivilisation, in der die Konfrontation von Rivalen unentwegt auftaucht: Darum haben sie die Gymnasien, Olympischen Spiele, die Rechtsprechung und all das erfunden. Und in der Philosophie gibt es diese Rivalitten genauso, betrachtet man nur Platons rger ber die Sophisten. Er glaubte die Sophisten beanspruchten etwas, das ihnen nicht zustand. Was zeichnet nun einen rechtmigen oder unrechtmigen Bewerber aus, stellt Deleuze in den Raum. Das ist alles genauso faszinierend wie ein groer Roman oder ein Gemlde, doch in der Philosophie geschehen zwei Dingen zugleich: Die Erschaffung eines Begriffs taucht immer als Funktion eines bestimmten Problems auf. Ohne konkrete Probleme bleibt die Philosophie abstrakt. In der Regel beachten die Leute Probleme nicht, sie bleiben verborgen. In der Beschftigung mit der Philosophiegeschichte jedoch, geht es darum, eben jene Probleme erneut herzustellen und aufleben zu lassen und so zu entdecken, was an diesen Begriffen innovativ und aktuell sein knnte. Schlechterdings verfhrt die Philosophiegeschichte mit Begriffen aber meistens so, als ob man nicht ber sie sprechen mte, als ob sie nicht erschaffen worden wren, was schlielich zu totaler Ignoranz allen Problemen gegenber fhrt. Als letztes Beispiel bietet Deleuze Leibniz an: Lange nach Platon erfand Leibniz einen auerordentlichen Begriff, dem er den Namen Monade gab. In einem Begriff gibt es immer ein bisschen Verrcktes. Die Monade, fhrt er fort, gehrt zu einem Subjekt, zu irgendjemandem, zu Dir oder mir. Und sie drckt fr diesen die Totalitt einer Welt aus. Und in diesem totalen Ausdruck einer Welt, drckt sie doch nur eine winzige Region der Welt aus, ihr Territorium oder wie Leibniz es nannte, ihr Gebiet. Eine subjektive Einheit drckt also eine gesamte Welt aus, die doch nur ein Teil der Welt ist: Das ist eine Monade. Ein Begriff, den Leibniz erfunden hat, aber warum taucht er hier auf? Man mu das Problem finden, das ist der Charme einer philosophischen Lektre, so charmant wie jedes andere gute Buch. Leibniz stellt ein Problem, nmlich das alles nur in gefalteter Form existiert... Er sieht die Welt in einem Zustand, in dem alle Dinge ineinander gefaltet sind. Deleuze halt es fr angebracht, ein wenig zurckzutreten: Warum sieht Leibniz die Welt auf jene Weise? Was war geschehen? Was zhlt, ist die Idee der Falte, alles ist gefaltet und alles ist die Falte einer weiteren Falte. Nie erreicht man einen Zustand des absoluten Entfaltet-Seins. Alle Materie besteht aus sich unentwegt selbst

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berlappenden Falten und die Dinge des Geistes, die Wahrnehmungen, Gefhle, Ideen sind bis in die Seele gefaltet. Was zutrifft, denn diese Wahrnehmungen, Gefhle, Ideen falten sich bis in die Seele. Eine Seele, die Leibniz erschaffen hat. Ein Begriff der Seele, der eine gesamte Welt umfat und ausdrckt und Leibniz so darin eine zusammen gefaltete Welt entdecken lt. Abrupt fragt Deleuze, was ein schlechter oder ein guter Philosoph sei. Der schlechte, erschafft keine Begriffe, er benutzt bereits fertige, vorgefundene Ideen. Was zwar Ansichten ausstellt, aber weder Philosophie macht, noch Probleme aufwirft. Philosophiegeschichte ist demnach etwas wie eine lange Lehrzeit, in der man lernt oder man ist ein wirklich Lernender in diesem Feld der Problemstellungen und dem Erschaffen von Begriffen. Wie aber kann das Denken idiotisch oder hirnrissig sein? Manche Leute reden einfach, ohne Begriffe zu erzeugen, sie leihern blo irgendwelche Ansichten herunter. Doch schwerwiegender ist es, nicht zu wissen, welches die Probleme sind, ber die man spricht. Und am Schlimmsten ist es, wenn man die Frage kennt, doch nicht die Probleme hinter gewissen Fragen. Die Frage 'Gibt es Gott?' zum Beispiel wift keinerlei Problem auf, das hinter ihr liegen knnte... Wenn man weder Begriff noch Problem hat, so Deleuze, macht man auch keine Philosophie. All dies gehrt zu den amsanten Seiten der Philosophie. Philosophiegeschichte betreiben, heit, nichts anderes zu entdecken, als bei der Betrachtung eines Gemldes oder dem Hren eines Musikstcks. Parnet kommt nochmals auf Gaugins und Van Goghs angstvolles Beben und Zittern vor dem Gebrauch der Farbe. Was geschah mit ihm, Deleuze, als er von der Philosophiegeschichte zu seiner eigenen Philosophie berging? Der antwortet unmittelbar, da Folgendes geschah: Die Philosophiegeschichte gab im die Chance die Dinge kennenzulernen, sie versetzte ihn in die Lage, sich auf das zuzubewegen, was die Farbe der Philosophie ist. Und er entgegnet, warum die Philosophie nicht aufhrt zu existieren, warum es heute immer noch Philosophie gibt. Weil es immer Gelegenheiten gibt Begriffe zu erfinden und zu erschaffen. Heute jedoch wird das Erschaffen von Begriffen und Konzepten von den Medien und der Werbung vereinnahmt. Mit Computern, wird gesagt, kann man Begriffe und Konzepte erschaffen. Ihr ganzes Vokabular gestohlen aus der Philosophie zu Gunsten der 'Kommunikation'. Aber was diese Leute Begriffe, Konzepte, Erschaffen nennen, bemerkt Deleuze abschtzig, ist grotesk, ohne Bedeutung. Es bleibt die Aufgabe der Philosophie. Deleuze erzhlt, da ihn Leute, die vom Ende der Philosophie, von der berwindung der Philosophie usw. sprechen, nie berhrt haben. Er hat sich stets nur gefragt, was das Heien soll. So lange wie es ein Begehren gibt, Begriffe zu erschaffen, wird es Philosophie geben, das ist die Definition der Philosophie. Wir mssen Begriffe hervorbringen und wir erschaffen sie als Funktionen von Problemen und Probleme tauchen stets auf. Sicherlich, man kann heute Platonist, Leibnizianer, Kantianer sein, gerade deshalb, weil jemand bestimmte Probleme - gewi nicht alle -, die Platon aufgebracht hat, noch immer Gltigkeit besitzen. Und unter der Voraussetzung, da man einige Vernderungen vornimmt, ist man auch heute noch Platonist, solange man seine Begriffe noch gebrauchen kann. Wenn sich uns aber Probleme ganz anderer Natur

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stellen, dann besteht das Philosophie-Machen im Erschaffen von neuen Begriffen, die Teil von heutigen Problemen sind. Der letzte Aspekt bestrifft die Entwicklung von Problemen. Man knnte sie historisch gesehen soziale Krfte nennen, doch gibt es da noch etwas anderes, Weiterreichendes. Wiedermal ist alles uerst mysteris, meint Deleuze. Vielleicht bleibt auch nicht die Zeit, um in dem Interview all dem nachzugehen, schlielich aber spricht Deleuze weiter, das Werden des Denkens und die Entwicklung des Denkens, fhren dazu, da nicht nur neue Probleme aufgeworfen werden, sondern dies auch auf neue Art und Weise geschieht. Es gibt eine drngende Kraft, eine Notwendigkeit, selbst neue Begriffe wieder und wieder neu zu erschaffen. Die Philosophiegeschichte kann also nie auf soziologische Einflsse reduziert werden. Es gibt ein Werden des Denkens, etwas sehr Mysterises, das uns dazu bringt, nicht mehr wie noch vor 1oo Jahren zu denken. Neues Denken bildet sich, gedankliche Ellipsen. Fr Deleuze gibt es eine Geschichte des reinen Denkens und eben das ist die Geschichte der Philosophie, der immer nur eine einzige Aufgabe zukam. Der Punkt ist also nicht ber sie hinaus zu kommen, da sie nur diese einzige Funktion besitzt. Parnet erwhnt das Problem der Zeit und Deleuze fhrt doch noch ein weiteres Beispiel an: Die grte Sorge der Philosophen im 17. Jahrhundert war die Abwehr von Fehlern, den Schrecken des damaligen Denkens. Wie verhindert man, da der Geist fehlgeleitet wird? Es gibt dann eine lange und unmerkliche Verschiebung und im 18. Jahrhundert taucht dann ein gnzlich anderes Problem auf: Nicht mehr mssen Fehler des Denkens abgewehrt werden, sondern Illusionen. Zu der Idee, da der Geist nicht nur von Illusionen umgeben ist, tritt der Schrecken, da der Geist selbst Illusionen produzieren kann. Das ist die Geiel des 18. Jahrhunderts, die Abwehr der Trugbilder und des Aberglaubens und obwohl es dem 17. so hnlich scheint, entsteht doch etwas vollkommen anderes im 18. Jahrhundert. Man kann das auf soziale Ursachen schieben, doch gibt es nach Deleuze eine geheime Geschichte des Denkens, die es lohnte, leidenschaftlich verfolgt zu werden. Im 19. Jahrhundert werden die Dinge dann erstaunlich simpel, geradezu roh. Die Dinge haben sich verndert. Nicht lnger mssen Illusionen verhindert werden. Nein, als Geisteswesen gibt der Mensch vielmehr ununterbrochen Dmmlichkeiten von sich, was nicht dasselbe ist, wie auf Illusion hereinzufallen: Wie aber verhindert man Dmmlichkeit? Die Beschftigung mit dem Problem der Dummheit sieht man deutlich bei solchen Personen, die sich auf der Grenze zur Philosophie bewegen, wie Flaubert oder Baudelaire. Und auch hier machte die soziale Entwicklung, die Entwicklung des Brgertums das Problem der Dummheit zu einem dringenden Problem. Dennoch gibt es etwas, das weiterreicht in dieser Art von Problemgeschichte, das das Denken konfrontiert. Jedes Mal, wenn ein Problem sich stellt, tauchen auch neue Begriffe auf, so da, wenn wir die Geschichte der Philosophie derart verstehen - Erschaffen von Begriffen, die Funktionen von Problemensind und Probleme, die eigentlich versteckt und unscheinbar sind und entdeckt werden mssen -, sehen knnen, da die Philosophie nichts mit den Kategorien von Wahr oder Unwahr zu tun hat. Die Suche nach Wahrheit hat berhaupt nichts zu bedeuten. Das Erschaffen von Begriffen und Problemstellungen

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sind bedeutend, Wahrheit und Unwahrheit hingegen keineswegs. Ein Problem mit Bedeutung, ein bedeutendes Problem. Philosophie-Machen heit, sich Probleme stellen, die Sinn machen und Begriffe erschaffen, die uns dazu bringen, uns auf das Verstehen von Problemen und die Auseinandersetzung mit ihnen zuzubewegen. Parnet kommt auf zwei besondere Fragen fr Deleuze: Als er im letzten Jahr die Philosophiegeschichte in DIE FALTE, seinem Buch ber Leibniz, wieder aufgenommen hat, war es auf dieselbe Art wie vor 2o Jahren, also bevor er seine eigene Philosophie gemacht hat? Deleuze antwortet, ganz sicher nicht. Frher gebrauchte er die Philosophiegschichte als unersetzliche Lehrzeit, um nach den Begriffen anderer, den groen Philosophen, zu suchen und nach den Problemen, auf die ihre Begriffe eine Antwort gaben. In dem Buch ber Leibniz hingegen - und es gibt nichts zu Bedauern, in dem, was er sagen wird, merkt Deleuze an -, vermischte er Probleme des 2o. Jahrhunderts, die auch seine eigenen sein knnten, mit denen, die sich Leibniz stellten. Gerade weil er von der Aktualitt der groen Philosophen berzeugt ist. Was heit es also so zu handeln wie ein bestimmter Philosoph es tun wrde? Es geht nicht darum, diesen sklavisch zu imitieren, sondern vielmehr dessen Beschftigungen weiterzufhren. Begriffe zu bilden in Bezug und als Entwicklung zu den Begriffen, die er erschaffen hat. In dem Buch ber Leibniz ging die Arbeit mehr in diese Richtung. In den frhen Bchern zur Geschichte der Philosophie befand er sich noch in einer vor-farbigen Phase. Parnet fragt nach seiner Beschftigung mit Spinoza und Nietzsche, ber die Deleuze sagte, er htte bei den beiden ein bisher verteufeltes und unentdecktes Gebiet der Philosophie betreten. Was meint er damit? Fr Deleuze zeichnet sich dies verborgene Gebiet durch Denker aus, die alle Transzendenz, alle Universalien, Ideen oder Begriffe, die universellen Wert besitzen sollen, jede Instanz, die jenseits der Welt und den Menschen liegt, von sich weisen... Das wundersames Land der Autoren der Immanenz. Parnet nimmt dies auf und bemerkt, das seine Bcher zu Nietzsche und Spinoza wahre Ereignisse waren. Bcher, mit denen er bekannt geworden ist, ohne das man sagen knnte, er sei Nietzschaner oder Spinozist. Deleuze ging durch all das hindurch, schon whrend seiner Lehrzeit, schon damals war er Deleuzianer. Deleuze scheint ein wenig beschmt, es wre ein enormes Kompliment, sollte es zutreffen. Was er immer hoffte, ob die Arbeit nun gut oder schlecht war und er wute, da er jeder Zeit scheitern konnte, war zu versuchen, solche Probleme und Begriffe aufzubringen, die auf seine Rechnung gingen und ihn weiterbrachten. Extrem bertrieben, schwebt ihm eine Quantifikation der Philosophie vor, nach der jedem Philosophen eine Art magische Zahl zu geordnet wrde, die der Anzahl von Begriffen entspricht, die er wirklich erschaffen hat und die sich auf konkrete Probleme beziehen. Wie bei Descartes, Leibniz, Hegel. Er findet, es sei ein reizvoller Einfall, auch wenn er selbst nur eine sehr kleine magische Zahl trge. Zuletzt ist die einzige Ehre einfach die, da egal welche Art von Begriff er zu erfinden suchte, er sagen kann, auf welches Problem er bezogen sei. Andernfalls ist alles leeres Geschwtz gewesen. Parnets letzte Frage betrifft die Zeit um 1968, als jeder damit beschftigt war, Marx und Wilhelm Reich zu lesen. War es da nicht eine leichtherzige Provokation, sich mit dem

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als Faschist verschrienen Nietzsche zu beschftigen und mit Spinoza und dem Krper, als berall Reich gepredigt wurde? War die Philosophiegeschichte fr ihn nicht auch ein Wagnis, eine Provokation? Deleuze erwidert, das hat mit all dem zu tun, ber das sie schon eine ganze Weile sprechen, mit derselben Frage. Wonach er suchte, auch mit Flix, war eine wirklich immanente Ebene des Unbewuten. Die Psychoanalyse ist bis oben hin angefllt mit transzendentalen Elementen, dem Gesetz, dem Vater, der Mutter. Das Feld der Immanenz aber erlaubt ihm, das Unbewute als Region zu faen, in die Spinoza am weitesten vorgedrungen ist, so wie Nietzsche ebenfalls, weiter als je ein anderer vor ihnen. Es war also keine Provokation, sondern Spinoza und Nietzsche bilden in der Philosophie vielleicht die grte Befreiung des Denkens, auf fast explosive Weise. Und sie erfinden die ungewhnlichsten Begriffe, da ihre Probleme lang verdrngte Probleme sind, die sich zu der Zeit niemand zu stellen wagte. Deleuze halt ein und lchelt in Parnets Richtung. Sie reagiert recht befremdend, beinahe in der Art von vorwurfsvollen Eltern: "Da Du ja nicht antworten willst, gehen wir weiter." Deleuze gibt einen sanften und verwundert klingenden Laut von sich, als Parnet ankndigt:

I WIE IN IDEE Parnet stellt fest, da sich die Idee nicht mehr in Platons Besitz befindet. Auch Deleuze hat leidenschaftlich fr Ideen von Denkern im Kino, den Regisseuren, aber auch von anderen Knstlern oder Malern gesprochen. Immer war es ihm lieber, von einer Idee zu sprechen, als von Erklrungen oder Kommentaren. Warum nehmen Ideen also vor allen anderen Dingen diese Stellung ein? Deleuze stimmt ihr zu: Ideen, so wie er sie gebraucht, durchziehen alle schpferischen Ttigkeiten. Schpferisch-Sein heit, Ideen zu haben. Es gibt aber Leute - ganz ohne Verachtung gesprochen -, die ihr ganzes Leben ohne auch nur eine Idee verbringen. Allerdings sind Ideen recht seltene Dinge, die einfach nicht jeden Tag auftauchen. Und ein Maler hat nicht weniger Ideen als ein Philosoph, nur da sie verschiedene Ideen haben. Deleuze berlegt, in welcher Form eine Idee in einem bestimmten Fall auftritt. In der Philosophie wenigstens auf zwei Arten: Als Begriff oder in der Erschaffung eines Begriffs. Er ist begeistert von den Filmemachern: Einige haben keinerlei Ideen, manche jedoch eine ganze Menge. Ideen sind recht geisterhafte Erscheinungen, die kommen und gehen und stndig die ihre Erscheinung wechseln. Betrachtet man den Regisseur Minelli, so sieht man in seinen Filmen, da er sich fragt: Was bedeutet es, sich pltzlich in den Trumen von irgendjemandem zu bewegen? Das reicht vom Komischen zum Tragischen, selbst zum Abartigen. Sich in den Trumen einer anderen Person zu befinden, kann zu schreckenerregenden Dingen fhren, Horror in seiner reinsten Form.

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In Minellis Filmen wird man so in den Alptraum des Krieges geworfen. Was dann den bewundernswerten Film FOUR HORSEMEN OF THE APOCALYPSE hervorbringt. Krieg nicht als Krieg gesehen, sondern als Alptraum. Wie wre es aber, sich in den Trumen eines jungen Mdchens wiederzufinden? Da kommt dann eine Musikkomdie heraus, in der Fred Astaire und Gene Kelly - Deleuze ist sich nicht ganz sicher mit den Namen - vor Tigern und Panthern flchten. So etwas ist eine Idee. Dennoch, hlt er fest, ist das noch kein Begriff und Minelli auch kein Philosoph, aber er macht Kino. Deleuze fhrt drei Ebenen an, die zu unterscheiden sind und an welchen er gerade mit Guattari arbeitet: 1. Zuerst gibt es Begriffe, die in der Philosophie erfunden und erschaffen werden. 2. Dann gibt es die Perzepte in der Kunst. Ein Knstler erzeugt Perzepte, ein Wort, das ntig war, um diese Dinge von der Perzeption, der Wahrnehmung zu trennen. Was will ein Romanautor? Er will in die Lage kommen, eine Reihe an Wahrnehmungen und Ereignissen zu erschaffen, die ihre Lektre berdauern. Tolstoi oder Tschechow, jeder auf seine Weise, haben es fertig gebracht zu schreiben, so wie ein Maler es schlielich schafft zu malen. Es geht immer darum, den unzhligen Ereignissen, die das Kunstwerk durchziehen, eine radikale Eigenstndigkeit gegenber dem, der sie erfhrt, zu verleihen. Tolstoi erschafft Atmosphren, Faulkner und ein weiterer groer Amerikanischer Schriftsteller, Thomas Wolfe, haben das in ihren Kurzgeschichten fast wrtlich besttigt: Jemand tritt am Morgen auf die Strae, er riecht frischen Toast, sieht ein Vogel fliegen und empfindet unzhlige Ereignisse um ihn herum. Was geschieht nun, wenn jemand, der von einem Ereignis getroffen wird, etwas ganz anderes tut. Es ist, so Deleuze, nahezu wie in der Kunst, dort liegt die Antwort auf die Frage. Man mu einem Ereignis Dauer oder Ewigkeit verleihen, so da es nicht mehr als irgendeine persnliche Erfahrung betrachtet werden kann oder von Drauen gesehen, da es nicht lnger fr die Erfahrung einer literarischen Figur gehalten wird. Was macht ein Maler? Er gibt den Perzepten Konsistenz und Strke, er entreit die Perzepte der Wahrnehmung. Die Impressionisten, amsiert sich Deleuze, haben die Wahrnehmung vollends verdreht. Ein Begriff erzeugt einen Knacks im Kopf, eine vollkommen neue Art zu Denken. Und die Leute knnen nicht damit umgehen, pltzlich neu zu Denken. Sie sind es nicht gewohnt, mit einem Mal einen Sprung in der Schssel zu haben. Und Begriffe verdrehen nun mal das gesamte Nervensystem. Deleuze fllt ein Satz von Czanne ein, den er sinngem zitiert: 'Wir mssen dem Impressionismus Dauer verleihen.' Was heit, da neue Ausdrucksweisen ntig sind, um diese Dauer zustande zu bringen und den Perzepten grere Eigenstndigkeit zu verleihen. 3. Und dann gibt es noch die Dinge, die die Verbindung zwischen all dem bilden: Die Affekte. Ohne Affekte gibt es keine Perzepte, auch wenn diese eigenstndig sind. Sie sind Teil eines Ereignisses, eine Art von Werden, das weit ber denjenigen, der von ihm erfat wird, der es erfhrt, hinausgeht. Bringt nicht auch die Musik solche Krfte mit sich, die weit ber unser Verstndnis hinausreichen? Wahrscheinlich schon, meint Deleuze. Nimmt man einen philosophischen Begriff, so ermglicht er es, Dinge zu sehen. Alle groen Philosophen haben diese Eigenschaft des 'Sehens', zumindest die

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Philosophen, die er schtzt: Spinoza macht sehend, einer der hellsichtigsten und weitblickendsten Philosophen. Nietzsche ebenfalls. Diese Philosophen wirbeln alle Arten fantastischer Affekte auf, sie sind erfllt von Musik. Und umgekehrt lt einen die Musik die seltsamsten Dinge sehen: Farben und Perzepte. Er ist berzeugt, da es zwischen diesen Ebenen berschneidungen und Zirkulationen gibt und es ist nicht berraschend, da da Resonanzen auftreten. Es mgen zwar Arbeiten unterschiedlicher Leute sein, die philosophischen Begriffe, die malerischen Perzepte und die musikalischen Affekte durchdringen einander dennoch. Parnet kommt darauf, da Deleuze schon immer sehr angetan war von den Ideen der Maler, Knstler und Philosophen. Doch wundert sie sich, warum er niemals etwas ansieht oder etwas liest, das schlichtweg unterhaltsam sein will oder nichts mit einer Idee zu tun hat. Ist es nicht mglich, da es auch dort Ideen gibt? Nach seiner Einschtzung der Idee, hat Deleuze Schwierigkeiten nachzuvollziehn, wie das mglich ware. Wenn man ihm ein Gemlde zeigt, das keine Perzepte bese oder ein Musikstck vorspielt, ohne jeden Affekt, wie wollte er dann empfinden und verstehen, was das alle zu bedeuten hat. Und ein dmmliches Philosophiebuch, auch damit htte er Schwierigkeiten. Auer sehr absonderlichen, was fr ein Vergngen sollte er denn davon haben. Parnet hlt dagegen, da man ja ein vllig triviales Buch nehmen knnte, worauf Deleuze einwendet, da vielleicht gerade ein solches Buch voller Ideen steckt. Er erzhlt, da er nirgends soviel gelacht hat wie bei Beckett und Kafka. Und er ist eigentlich sehr empfnglich fr jede Art von Humor, aber es stimmt schon, die Komik im Fernsehn kann er nicht ausstehen. Auer Benny Hill, lchelt Parnet und Deleuze ist einverstanden. Aber Benny Hill "has an idea"! Wobei einige andere Amerikanische Komiker auch eine Menge Ideen haben. Was geschieht, mchte Parnet wissen, wenn Deleuze an seinem Schreibtisch sitzt und berhaupt keine Idee hat, was er tun nur knnte, also ohne berhaupt eine Idee zu haben. Gar nichts, sagt Delueze, wenn er keine Ideen hat, was soll dann passieren, er setzt sich dann nicht zum Schreiben hin. Was aber geschieht, ist, wenn eine Idee noch nicht entwickelt ist, da sie ihm entflieht, sie verschwindet einfach, es mag da Lcher geben Er hat damit einige schmerzvolle Erfahrungen gemacht. Gerade weil Ideen keine ReadyMades sind. Es sind schreckliche Momente, teils sogar verzweifelte. Parnet schlgt einen Satz vor: Eine Idee, die ein Loch macht, das nicht anwesend ist. Deleuze antwortet, es ist unmglich, das auseinanderzuhalten. Habe ich eine Idee, die ich nicht ausdrcken kann oder habe ich berhaupt keine Idee? Fr ihn ist das dieselbe Sache: Wenn er etwas nicht ausdrcken kann, hat er auch keine Idee. Oder es fehlt noch ein Teil. Ideen kommen einem nie als fertiger Block, die einzelnen Teile stammen aus verschiedenen Horizonten. Und fehlt eines, ist alles unbrauchbar.

J WIE IN JOIE (GLCK) Zu diesem Begriff, beginnt Parnet, hegt Deleuze eine besondere Zuneigung, da es ein Begriff Spinozas ist. Denn Spinoza verwandelt das Glck in einen Begriff des

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Widerstands und des Lebens: Lat die traurigen Leidenschaften keine Rolle spielen. Lebt glcklich, um eure Vermgen vollkommen ausagieren zu knnen. Eben deshalb mu man sich vor Resignation, schlechtem Glauben, Schuldgefhlen und Affekten der Trauer hten, in denen sich die Richter und Psychoanalytiker so gern suhlen. Man sieht bereits, fhrt Parnet fort, warum Deleuze sich zu diesem Begriff hingezogen fhlt. Wie unterscheidet man allerdings nun Trauer von Glck, nach Spinoza und Deleuze? Entspricht Spinozas Begriff seinem eigenen? Und was hat er empfunden, als er das erste Mal auf Spinozas Begriff stie? Ja, diese Texte sind durch und durch aufgeladen mit Affekten, sagt Deleuze. Bei Spinoza bedeutet das - einfach gesagt -, da Glck darin besteht, ein Vermgen zum Wirken zu bringen. Was mag das sein? Er greift ein frheres Beispiel auf: Man erobert, ganz gleich wie klein es auch sein mag, man erobert ein winziges Stck Farbe. Man wagt sich etwas weiter in die Farbe hinein, dort ist das Glck zu finden. Glck heit, ein Vermgen zu verwirklichen, es zum Wirken zu bringen. Es ist vielmehr der Begriff des Vermgens, der schwer zu fassen ist. Was ist mit dem Gegenteil, ffnet Deleuze. Was ist Traurigkeit? Sie taucht dann auf, wenn man von einem Vermgen getrennt ist, dessen man sich, berechtigter- oder unberechtigterweise, sicher war: Man htte etwas tun wollen, aber die Umstnde verhinderten es oder es war verboten etc. Alle Traurigkeit ist das Ergebnis von Macht, die ber einem ausgebt wird. Was eine Menge an Problemen mit sich bringt, ganz offensichtlich. Einige Details mehr sind von Nten, denn es gibt keine schlechten Vermgen oder Krfte. Was schlecht ist, ist die niedrigste Form einer Kraft und genau das ist Macht. Die Niedertrchtigkeit der Macht besteht darin, jemanden davon abzuhalten, das zu tun, was er kann, seine Vermgen und Krfte zu verwirklichen. Schlechte Krfte gibt es nicht, nur niedertrchtige Mchte... Vielleicht ist jede Macht notwendigerweise schndlich und niedertrchtig, doch Deleuze vermutet, da dies wahrscheinlich zu einfach gesprochen ist. Die Verwirrungen zwischen Krften und Mchten haben schwerwiegende Folgen, denn die Mchte versuchen stets, die Leute, die ihnen unterstehen, von dem zu trennen, zu dem sie fhig sind. An diesem Punkt tritt dann Spinoza auf, hlt Deleuze fest. Und er kommt erneut auf Parnet erste Frage. Traurigkeit ist immer Sache der Priester, Tyrannen und Richter. Sache derjenigen, die unentwegt das Entstehen von Krften verhindern und den Leuten verbieten, ihre Vermgen auszubilden. Nimmt man Nietzsches Antisemitismus, sind sie auch wieder bei I WIE IN IDEE. Es ist eine bedeutende Frage. Nietzsches Texte knnen sehr verwirrend sein, liest man sie auf zuvor erwhnte, vorschnelle Art. Deleuze wundert sich, was an den Texten Nietzsches, in denen er angeblich gegen die Juden schreibt, dran sein soll. Was wirft er ihnen vor? Was mag ihm den antisemitischen Ruf eingebracht haben? Nietzsches Vorwurf besagt schlicht, da die Juden in sehr besonderen Verhltnissen eine Figur erfunden haben, die es bis dahin nicht gab: Die Figur des Priesters. Seiner Einschtzung nach, gibt es keinen Text Nietzsches, der die Juden im Allgemeinen angreift. Wen er angreift, das sind die jdischen Erfinder der Figur des Priesters. Nietzsche erwhnt auch, da man in ganz verschiedenen

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Gesellschaften Zauberer, Schreiber usw. finden kann, nichts jedoch, was dem Priester gleich kommt. Nietzsches Gre als Philosoph besteht eben darin, nie aufgehrt zu haben, das zu bewundern, was er angreift. Fr ihn ist der Priester eine ganz unglaubliche Erfindung, etwas uerst Bemerkenswertes. Daraus ergibt sich eine unmittelbare Verbindung zum Christentum, wenn auch nicht mit demselben Typ des Priesters. Die Christen haben zwar eine andere Art von Priester, behalten aber die Priesterfigur als solche bei. Hier sieht man auch, meint Deleuze, wie konkret die Philosophie ist. Nietzsche ist der erste Philosoph, der einen Begriff des Priestertums erfindet und erschafft. Von da an, stellen sich gravierende Probleme: Worin besteht wahre, absolute Macht? Was ist der Unterschied zwischen wahrer, absoluter Macht und kniglicher Macht etc.? Fr ihn sind das aktuelle Fragen, an denen man zeigen kann, wie sich Philosophie weiterfhren und erweitern lt. Foucault hat auf seine Weise, der pastoralen Macht Ausdruck gegeben. Ein Begriff, der nicht derselbe ist wie Nietzsches, aber direkt mit ihm verbunden, und so eine Geschichte des Denkens entwickelt. Was hat der Begriff des Priesters nun mit der Traurigkeit zu tun, fragt Deleuze. Nietzsche zufolge, steht der Priester fr die Idee, da die menschliche Existenz ein Zustand ewiger Schuld ist. Auch vor dem Priestertum gibt es eine Geschichte der Schuld und die Ethnologen tten gut daran, ein wenig Nietzsche zu lesen. Es gibt viele Untersuchungen aus diesem Jahrhundert ber die sogenannten primitiven Gesellschaften, in welchen die tglichen Geschfte mit kleinen Schuldstcken funktionieren, endlichen Schuldblcken. Man erhlt sie und gibt sie wieder zurck, jedoch immer nur auf Zeit, diese herumgereichten Schuldpakete. Es ist ein enormes Forschungsfeld, seitdem es heit, so Deleuze, da Schuld den Austausch und Handel bedingt. Und es sind wohl auch philosophische Probleme. Nietzsche hat allerdings lange vor den Ethnologen darber gesprochen. Und soweit wie Schuld mit endlicher Herrschaft verbunden ist, kann der Mensch sich von ihr befreien. Der jdische Priester aber, schmiedet aus eigenen Stcken einen ewigen Bund der Schuld zwischen dem jdischen Volk und Gott. Die Christen haben die Idee der ewigen Schuld mit dem Sndenfall in anderer Form bernommen. Hierin zeigt sich der auergewhnliche Charakter der Figur des Priesters. Und es ist die unbedingte Aufgabe des Philosophen einen entsprechenden Begriff zu erschaffen. Vorsichtig rumt Deleuze jedoch ein, da die Philosophie nicht zwingend atheistisch ist. Doch in Spinozas Fall zeigt sich bereits im THEOLGISCH-POLITISCHEN TRAKTAT die Analyse des jdischen Priesters. Philosophische Begriffe sind wirkliche Wesenheiten, durch welche die Philosophie konkret wird. Es gibt philosophische Begriffspersonen, ein Begriff, an dem er zur Zeit mit Flix arbeitet. Die Erschaffung des Begriffs des Priesters ist so zu verstehen, wie die Arbeit eines Malers am Bild eines Priesters. Die Entwicklung des Begriffs des Priesters, zunchst mit Spinoza, dann Nietzsche und schlielich mit Foucault, bildet eine aufregende Genealogie. Deleuze erzhlt, da er gern auch etwas dazu beigetragen htte. Vielleicht einige berlegungen zur pastoralen Macht, die von den meisten fr berholt gehalten wird. Man mu aber sehen, wo sie wieder aufgenommen wurde. Wie in der Psychoanalyse, dem neuen Avatar der pastoralen

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Macht. Wie beschreibt man das? Es ist nicht dieselbe Sache wie Tyrannen oder Priester. Gemeinsam haben sie zumindest, da sie ihre Macht aus den traurigen Leidenschaften ziehen, zu denen sie die Leute drngen: Bereue ihm Namen der ewigen Schuld. Du bist Teil dieser ewigen Schuld. Und so weiter. Deshalb haben sie ihre Macht, deshalb ist ihre Macht ein Hindernis bei der Verwirklichung jedes Vermgens, jeder Kraft. Jede Macht ist traurig, betont Deleuze, selbst wenn die Mchtigen sie feierlich zelebrieren. Es ist dennoch ein trauriges Glck. Dagegen ist Glck die Verwirklichung aller Krfte und Vermgen. Ihm ist nicht bekannt, da Krfte je niedertrchtig waren. Bei Glck und Vergngen liegen die Vergngungen gerade in dem, was man ist, wenn man zu sich findet. Allerdings hat es nichts mit Selbstbefriedigung zu tun oder mit Selbstgerechtigkeit. Es sind vielmehr die Freuden der Eroberung, wie Nietzsche sagte. Es geht nicht darum, irgendwem zu dienen oder irgendjemanden in Dienst zu stellen. Wenn ein Maler Farbe gebraucht, liegt die Eroberung darin, sie mit einem Mal auf sich nehmen zu knnen. Das ist Glck, selbst wenn man scheitern sollte. In der Geschichte der Vermgen und Eroberungen geschieht es, da man Krfte sprt, die zu stark fr einen selbst sind. Daran zerbricht man, wie Van Gogh. Das Gesprch wird am nchsten Tag fortgesetzt, neue Kameraeinstellung. Parnet meint, Deleuze solle sich glcklich schtzen, der ewigen Schuld entronnen zu sein. Stattdessen beklagt er sich aber von morgens bis abends. Warum ist er ein solcher Verfechter der Klage und der Elegie? Lchelnd erwidert dieser, "Eine sehr persnlich Frage." Die Elegie ist die erste Quelle der Dichtung, eine groe Klage. Man sollte eine Geschichte der Elegie schreiben, wobei das wahrscheinlich schon geschehen ist. Die Klage des Propheten ist das Gegenteil des Priesters. Der Prophet wimmert, warum hat Gott mich ausgewhlt? Was passiert, ist einfach zu viel fr mich. Wenn man will, ist eine Klage etwas, dem man nicht jeden Tag begegnet. Und ganz bestimmt ist es nicht "Au, Au, Au! Oh, Schmerz!" Obwohl es doch sein kann, denn die klagende Person wei manchmal nicht, warum sie denn klagt. Die alte Dame, die ber ihr Rheuma klagt, fragt diese nicht auch, welche Kraft hat von meinem Bein Besitz ergriffen, da ich es nicht mehr aushalten kann? Die gesamte Geschichte hindurch ist die Elegie Quelle der Dichter, wie bei den Rmern Catull und Tiberius. Was ist eine Elegie? Sie ist Ausdruck des vlligen Verlusts jeglichen gesellschaftlichen Status'. Klagen - sei es als kleiner, alter Mann oder als Gefangener -, hat berhaupt nichts mit Traurigkeit zu tun. Es ist etwas anderes, etwas Begehrendes. In der Klage liegt etwas Bemerkenswertes, eine Art Bewunderung, wie in einen Gebet. Worum es Parnets besonderes geht, ist die Klage des Propheten. Obwohl es ihm scheint, als ziele sie eher auf die Klage des Hypochonders. Die Intensitt ihrer Klagen ist wunderschn, sehr sublim. Es sind die gesellschaftlich Ausgestoenen, die in der Stimmung sind zu klagen. Es gibt einen Ungarischen Spezialisten, Tkei, der die Chinesische Elegie studiert hat. Diese wird nicht lnger von denen fortgefhrt, die um einen gesellschaftlichen Platz ringen, sondern beispielsweise von einem befreiten Sklaven. Ein Sklave, wie unglcklich er auch sein mag, hat zumindest eine

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gesellschaftliche Stellung. Ein befreiter Sklave steht auerhalb von allem. Wie nach der Sklavenbefreiung und dem Verbot der Sklaverei in Amerika oder auch in Russland. Fr sie ist kein gesellschaftlicher Status vorgesehen. Sie sind aus jeder Gesellschaft ausgeschlossen, wie sie bereits in TAUSEND PLATEAUS mit Tkei gezeigt haben. Dort entsteht die groe Klage. Trotzdem drckt die groe Klage nicht den Schmerz aus, den sie empfinden, es ist eher eine Art von Lied als Ausdrucksweise. Deshalb ist die Elegie eine derart groe Quelle der Dichtung. Unter groem Gelchter Parnets gesteht Deleuze, da er, wenn er kein Philosoph, sondern eine Frau geworden wre, ein Klageweib htte werden wollen. Die Klage erhebt sich und sie ist eine Kunst. Zudem besitzt die Klage eine verrterische Seite, wenn man hrt: Hr' nicht auf mein Klagen, kmmer' Dich nicht um mich, mach' Dir keine Gedanken, ich schaff' das schon selbst. Wenn man sich jedoch selbst darum kmmert, verndert sich die Klage: Was geschieht, ist zu berwltigend fr die eigene Person. Es ist Glck, Glck in seiner reinsten Form. Aber wir geben uns alle Mhe, das zu verbergen, denn es gibt eine Reihe von Leuten, die es gar nicht gern sehen, da man glcklich ist. Also versteckt man es in einer Art Klage oder Seufzer. Auch wenn die Klage nicht immer Glck ist, sie kann ebenso unbequem sein. Man erkennt, da eine Kraft ihren Preis fordert: Man fragt sich dann, lohnt es sich, die eigene Haut zu riskieren. Jedes Mal, wenn man eine Kraft spurt - wie der Maler, der einer Farbe nher kommt -, riskiert man dann etwa nicht sein Leben? Deleuze beharrt darauf, Van Goghs vorsichtige, zgernde Annherung an die Farbe zu bedenken und das Glck, das er empfunden hat. Was mehr mit seinem Wahnsinn zu tun hat, als all die psychoanalytischen Geschichtchen einem weismachen wollen. Man riskiert, an etwas zu zerbrechen, das berwltigend ist. Das zeichnet eine Klage aus. Etwas, das zu stark ist, das ber einen selbst hinausreicht. In Glck oder Unglck. Leider meistens im Unglck.

K WIE IN KANT Parnet stellt fest, da von allen Philosophen, ber die Deleuze geschrieben hat, Kant am weitesten entfernt von seinem eigenem Denken scheint . Trotzdem rumt Deleuze ein, da alle Autoren, ber die er geschrieben hat, etwas Gemeinsames besitzen. Gibt es nun eine Gemeinsamkeit zwischen Kant und Spinoza? Denn allzu offensichtlich sei diese nicht. Deleuze zieht es vor, wenn er sich traut, zunchst auf den ersten Teil der Frage einzugehen. Warum Kant? Wo man doch gemeinhin sagt, da weder Kant und Spinoza , noch Kant und Nietzsche etwas Gemeinsames haben, obwohl Nietzsche Kant aufmerksam gelesen hat, auch wenn sie ganz unterschiedliche philosophische Konzepte verfolgen. Was hat ihn also an Kant fasziniert? Zwei Dinge, nmlich, da Kant ein solcher Wendepunkt gewesen und in der Philosophie so weit wie nur mglich gegangen ist. Er hat etwas entfesselt, das zuvor noch nicht vorgebracht worden ist. Auerdem hat er Gerichtshfe errichtet, wahrscheinlich unter dem Einflu der Franzsischen Revolution.

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Bisher, so Deleuze, haben sie versucht, ber Begriffe in der Form von Charakteren oder Wesenheiten zu sprechen. Vor Kant, im 18. Jahrhundert, entsteht eine neue Art des Philosophen, die des Forschers. Erforschungen berall, Bcher erscheinen als Erforschung von dem oder jenem. Der Philosoph sah sich selbst als Forscher und Ermittler. Im 17. Jahrhundert noch, Leibniz ist der letzte der diese Richtung verkrpert, sah er sich als Anwalt, der in einem Fall verteidigt. Und das Beste ist, da Leibniz Gottes Anwalt spielte. Zu der Zeit mu es einige Klagen ber Gott gegeben haben. Leibniz schreibt dann ein wunderbares kleines Buch DER FALL GOTTES - Fall im juristischen Sinn von Fall -, den es zu verteidigen gilt. Das Ganze ist eine Serie von Charakteren: Der Anwalt, der ermittelnde Forscher und dann mit Kant die Ankunft des Gerichtshof, eines Gerichtes der Vernunft. Von da an werden alle Dinge als Teile und Funktionen dieses Gerichtshof der Vernunft beurteilt. Und alle Vermgen, im Sinne des Verstehens - Vorstellungskraft, Wissen, Moral - werden an ihrer Funktion innerhalb des Gerichts gemessen. Kant bedient sich selbstredend einer bestimmten Methode, die er erfunden hat. Eine gewaltige Methode, die er kritische Methode nennt, eine vollkommen Kantianische Methode. Deleuze gesteht, da er all diese Aspekte bei Kant furchterregend findet, doch vor Faszination und Schrecken, gerade weil sie so auergewhnlich sind. Und durch die Beschftigung mit den Begriffen, die Kant erfunden hat, erwgt Deleuze, da der Begriff des Gerichtshof der Vernunft nicht zu trennen ist von der kritischen Methode. Letztlich aber ist es ein Gerichtshof des Menschenverstands, ein System menschlicher Urteile, die nicht lnger Gott ntigen haben, sondern einzig die Vernunft. Nebenbei, bemerkt Deleuze, kommt es oft vor, da man sich mit dem beschftigt, das einem seltsam vorkommt. Warum beschftigt man sich mit einer bestimmten Art von Problemen und nicht mit einer anderen? Worin besteht die Zuneigung zu einer besonderen Art von Problemen? Es mag sogar Schicksal sein, schlielich beschftigt man sich nicht mit jedem beliebigen Problem. Deleuze kommt es so vor, da dies auf jeden Fall auf die Forscher in den Wissenschaften zutrifft, die Neigung zu einem besonderen Problem. Die Philosophie ist ein Ansammlung von Problemen, mit ganz eigenen Zusammenhngen und sie gibt glcklicherweise nicht vor, mit allen Problemen zu tun zu haben. Fr seinen Teil fhlt er sich zu Problemen hingezogen, die Wege suchen, mit dem System der Gerichtshfe und Richter fertig zu werden, ein groes "Nein!". Man sollte etwas vllig anderes zu tun. Deleuze mu an etwas denken, das Parnet bereits gesagt hat, Kant ist eine andere Erweiterung. Betrachtet er Spinoza und Nietzsche, in der Literatur D.H. Lawrence und schlielich mit Artaud einen der grten und zugleich jngsten Schriftsteller, dann mu man die Bedeutung von Artauds SCHLUSS MIT DEM GOTTESGERICHT nicht als die Worte eines Verrckten ansehen, sondern sie wrtlich nehmen, betont er. Und im Untergrund, beharrt Deleuze, immer mu man auch in die Abgrnde der Begriffe blicken, gibt es einige aufregende Aussagen Kants, wundervoll. Kant war der erste, der auf aufregendste Weise durch ihre Umkehrung Begriffe neu erschaffen hat. Es macht ihn traurig, wenn die Leute, besonders junge Leute, die sich auf eine Prfung

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vorbereiten, abstrakt und leblos unterrichtet werden, aber noch nicht einmal den Versuch unternehmen, an Problemen teilzuhaben, die eigentlich fantastische Probleme sind. Beispielsweise wurde vor Kant die Zeit aus der Bewegung hergeleitet, sie war als Zahl oder Ma stets in Bezug zur Bewegung gesetzt. Was tut nun Kant? Deleuze stellt heraus, da alles, was er gerade darstellt, der Klrung der Frage nach dem Erschaffen von Begriffen dient. Kant schafft einen Begriff, indem er die Hierarchien umkehrt, so da nun, die Bewegung von der Zeit abhngt. Und pltzlich ndert die Zeit ihre Natur, sie hrt auf zikulr zu sein. Zuvor, als die Zeit von der Bewegung abhing, der groen, periodischen Bewegung schwerer Krper, war sie zirkulr. Auf der anderen Seite, sobald die Zeit von der Bewegung befreit wird und die Bewegung nun von der Zeit abhngt, wird die Zeit zu einer geraden Linie. Deleuze fhrt etwas an, das Luis Jorge Borges sagte - auch wenn es nicht viel mit Kant zu tun hat -, erschreckender ist nicht das runde, also zirkulre Labyrinth, sondern das auf einer geraden Linie, wunderbar, aber es war Kant der die Zeit entfesselt hat. Und der Gerichtshof, Deleuze weiter, der jedem Vermgen eine bestimmte Rolle als Funktion eines bestimmten Ziels zuwies, mit eben dem geriet Kant zum Ende seines Lebens aneinander. Er ist einer der wenigen Philosophen, die als alter Mann ein Buch schreiben, das alles verndert und erneuert, DIE KRITIK DER URTEILSKRAFT. Er kommt zu der Idee, da alle Vermgen ungeordnete Beziehungen zueinander haben, da sie miteinander kollidieren und wieder in Einklang geraten usw., aber nicht lnger von einem objektiven Urteil abhngig sind. Er fhrt den Begriff des Sublimen ein, durch den die Vermgen miteinander in Konflikt treten knnen, so da sich dissonante Akkorde bilden. Das Labyrinth und die Umkehrung seiner Bezugsgren bereiten Deleuze grte Freude: Jede moderne Philosophie entspringt an diesem Punkt, mit der Zeit und ihrer Umkehrung in Bezug auf die Bewegung, als auch mit Kants Begriff des Sublimen und den dissonanten Akkorden. Deleuze ist sehr bewegt von diesen Dingen. Kant ist ohne Frage ein groer Philosoph und es gibt eine Menge Dinge, die in seinem Werk im Untergrund passieren, was Deleuze enthusiastisch macht. Alles, was darber gebaut ist, kmmert ihn nicht, doch will er es nicht bewerten. Es ist ein Gerichtssystem und er wrde sich lieber fern davon halten und ohne Maregeln und Urteile auskommen. Parnet versucht, Deleuze nach Kants Leben zu fragen, da das Videoband ausluft, und Deleuze erklrt, darber htten sie zuvor nicht gesprochen. Also stellt Parnet eine andere Frage: Es gibt einen Aspekt in Kants Werk, der auch ihm sehr gefallen knnte. Ein Aspekt den Thomas De Quincey in DIE LETZTEN TAGE DES IMMANUEL KANT anfhrt, das faszinierend geregelte Leben, voll mit Gewohnheiten, Beschftigungen und Schrullen, seinem kleinen tglichen Spaziergang, das fast mythische Bild eines Philosophen. Parent schliet damit, dieses Bild trfe ebenso auf Deleuze zu, die Regelmigkeiten und die enorme Zahl an Gewohnheiten... Deleuze lacht, und meint, er versteht, worauf sie hinaus will und De Quinceys Buch ist uerst spannend, ein wirkliches Kunstwerk. Aber er findet diesen Aspekt bei allen Philosophen, nicht mit denselben Gewohnheiten, aber zu sagen, da sie Gewohnheitstiere sind, schliet ein, da sie nicht vertraut sind mit... Er fhrt den Satz nicht zu Ende. Gewohnheitstiere zu sein, wird schon fast von ihnen erwartet... Spinoza

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genauso... Deleuzes Eindruck von Spinoza ist, da es nichts berraschendes in seinem Leben gibt, er polierte seine Linsen, empfing Besucher. Ein sehr aufregendes Leben ist es nicht gewesen, bis auf die politische Ungewiheit zu der Zeit. Kant lebte auch in politisch sehr angespannten Zeiten. Das, was die Leute so ber Kants Ankleideapparaturen sagen mgen, seine Strumpfhalter, etc., empfindet er eher als charmante Verschrobenheit, sofern man solche Dinge braucht. Es ist ein wenig, wie Nietzsche sagt, Philosophen sind in der Regel einfach und arm, aber Nietzsche fgt die Frage hinzu: Wie macht man diese Einfachheit und Armut nutzbar? Kant hatte seinen kleinen Spaziergang, was als solches berhaupt nichts ist: Was aber geschah auf diesem kleinen Spaziergang? Was sah er sich an? Auf lange Sicht entspricht das Gewohnheitsmige der Philosophen einer gewissen Art des Denkens, dem Nachsinnen ber etwas. Was seine Gewohnheiten angeht, so gibt es da einige. Aber auch diese sind eine gewisse Art des Denkens und zugleich eine gewisse Art von Dingen, die sich nur ihm zeigen.

L WIE IN LITERATUR Deleuzes Leben, beginnt Parnet, besteht aus Literatur und Philosophie. Wieder und wieder liest er die groe Literatur (la grande literature) und behandelt die groen Schriftsteller wie groe Denker. Zwischen den Bchern ber Kant und Nietzsche hat er PROUST UND DIE ZEICHEN geschrieben, das er in drei erweiterten Fassung erneut verffentlicht hat. Er hat ber Lewis Carroll und Emile Zola in LOGIK DES SINNS geschrieben, ber Sacher-Masoch , ber Kafka und sowohl ber Englische als ber Amerikanische Literatur . So da man den Eindruck bekommen knnte, er schpfe eher aus der Literatur als aus der Geschichte des Denkens eine neue Art des Denkens. Ist er schon immer ein Leser gewesen? Ja, antwortet Deleuze, obwohl es einen Punkt gab, als er fast ausschlielich Philosophie gelesen hat, whrend seiner Lehrzeit, da blieb nicht viel Zeit fr Romane. Durch sein ganzes Leben hindurch hat er aber gelesen, mehr und mehr. Hilft einem das in der Philosophie, fragt er. Ganz gewi, er verdankt Fitzgerald und Faulkner eine Menge, selbst wenn die beiden nicht unbedingt als philosophische Schriftsteller gelten. Wobei er gar nicht so recht wei, welche Autoren wichtig fr ihn sind. Er fhrt fort damit, da das Lesen eine Funktion innehat, ber die sie bereits gesprochen haben. In der Geschichte des Begriffs ist der Begriff niemals allein: Im selben Moment, in dem er erschaffen wird, bringt er uns dazu, Dinge zu sehen. Es gibt da Verbindungen mit den Perzepten. Entdeckt man ein Perzept in einem Roman, so findet ein unmittelbarer Austausch zwischen Begriff und Perzept statt. Es gibt ebenfalls stilistische Probleme, die in Philosophie und Literatur dieselben sind. Deleuze schlgt vor, das Problem in einfachen Worten zu fassen: Die groen literarischen Figuren sind stets auch groartige Denker. Immer wieder liest er Melville und Kapitn Ahab schtzt er als groen Denker. Bartleby ebenfalls, auf seine eigene Weise. Ihretwegen hat man den Eindruck, da ein literarisches Werk eine Menge an Begriffen bergen mu, wie auch

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eine Menge an Perzepten. Was den Schriftsteller aber nicht zu kmmern braucht, schlielich kann der nicht alles auf einmal tun. Ist er doch hinreichend mit den Problemen der Perzepte und dem Erschaffen von Visionen und Ereignissen beschftigt. Perzepte hervorrufen und Figuren erschaffen - eine erschreckende Aufgabe. Auch ein Philosoph erschafft Begriffe und es gibt groe berschneidungen. In bestimmter Hinsicht wird der Begriff zu einer Figur, einer Begriffsperson, und die literarische Figur verkrpert einen Begriff. Deleuze sieht die Entsprechung zwischen groer Literatur und groer Philosophie darin, da sie beide Zeugnis ber das Leben ablegen. Was er zuvor Kraft oder Vermgen genannt hat, ist immer auch ein Zeugnis des Lebens. Und bei weitem sind nicht alle groen Schriftsteller in guter gesundheitlichen Verfassung. Es gibt Ausnahmen wie Victor Hugo, aber deshalb kann man noch nicht sagen, da Schriftsteller krank sein mssen, da viele es eben nicht sind. Warum gibt es aber so viele Schriftsteller, die eine angegriffene Gesundheit haben? Sie erfahren, meint Deleuze, den Flu des Lebens, sei es in der schwachen Gesundheit Spinozas oder Lawrences. Das entspricht der Klage, ber die sie bereits sprachen: Diese Schriftsteller haben etwas gesehen, das zu gro, zu berwltigend fr sie gewesen ist. Sie sind Seher, Visionre, die dennoch das, was sie sehen, nicht ertragen und aushalten knnen. Also zerbrechen sie daran. Warum ist Tschechow ein dermaen gebrochener Mann? Er sah etwas. Philosophen und Schriftsteller sind in derselben Lage, argumentiert Deleuze. Wir schaffen es, Dinge zu Gesicht zu bekommen, von denen wir uns manchmal nicht wieder erholen und nicht wieder zurck kommen. Das trifft teils auf Schriftsteller zu, eigentlich sind dies aber Perzepte auf der Grenze des Fa- und Denkbaren. Zwischen der Erschaffung einer groartigen literarischen Figur und eines groartigen Begriffs gibt es so viele Entsprechungen, deren Entdeckung ein ebenso abenteuerliches, aufregendes und mitreiendes Unternehmen darstellt. Parnet mchte wissen, ob Deleuze sich fr einen Schriftsteller im philosophischen Sinn hlt, so wie man ber einen Schriftsteller im literarischen Sinn spricht. Ob er ein philosophischer Schriftsteller ist, wei Deleuze nicht, aber da jeder groe Philosoph auch immer ein groer Schriftsteller gewesen ist. Parnet stellt einen Hang der groen Philosophen zur Erfindung von Fiktionen fest. Aber Deleuze widerspricht ihr, das ist genauso wenig treffend, wie einen Maler zu fragen, warum er es nicht mal mit Komponieren versucht. Sicher kann es einen Philosophen geben, der Roman schreibt, warum auch nicht. Aber Sartre beispielsweise ist fr ihn kein Romancier, auch wenn der es versucht hat. Eigentlich gibt es keinen groen Philosophen, der auch ein bedeutender Romanautor gewesen wre. Und dennoch erschaffen auch die Philosophen Figuren und ihr ganz eigenes Personal: Allen voran Platon und sicher auch Nietzsche mit seinem ZARATHUSTRA. Es gibt Gemeinsamkeiten, die stndig auftreten. Der ZARATHUSTRA ist seiner Einschtzung nach ein enormer Erfolg, politisch wie literarisch, genau wie das Personal, das Platon auftreten lt. Es gibt zwar auch Unsicherheiten, wenn man nicht sicher wei, ob man es mit einem Begriff oder einer literarischen Figur zu tun hat. Aber das sind vielleicht sogar die bezaubernsten Augenblicke.

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Parnet kommt auf Deleuzes Schwche fr sogenannte zweitklassige Schriftsteller wie Villiers de l'Isle-Adam oder Restif de la Bretonne und sie fragt sich, ob er diese Zuneigung erst kultivieren mute. Deleuze bedeckt mit einer Hand sein Gesicht und ist emprt, wie bizarr, mitanhren zu mssen, da Villiers ein zweitklassiger Schriftsteller sein soll. Er lacht. Bedenkt man die Frage... er hlt ein, zuckt mit den Schultern. Es gibt da ein peinliches Detail, sehr beschmend... Als er noch sehr jung war, hatte er eine Manie. Er wollte einen Schriftsteller ganz lesen, das gesamte Werk. Das fhrte dazu, da seine Zuneigung nicht zwingend zweitklassigen Autoren galt, auch wenn manchmal beides zusammenkam, sondern solchen, die wenig geschrieben hatten. Manch ein literarisches Lebenswerk war einfach zu gro, zu berwltigend, wie das von Hugo. Die Manie ging sogar soweit, da er fest davon berzeugt war, Hugo sein kein groer Schriftsteller. Die Bcher Paul-Louis Courriers hingegen konnte er aus der Tiefe seines Herzens hersagen. Es stimmt schon, gesteht er, einen sentimentalen Hang zu den 'Zweitklassigen' hegt er schon, aber Villiers ist kein zweitklassiger Schriftsteller, fertig. Mit Joubert war er ebenfalls sehr vertraut, wenn auch aus einem noch beschmenderen Grund: Fr ihn war es eine Art Auszeichnung mit Schriftstellern vertraut zu sein, die kaum bekannt waren... Eine Manie eben, schmunzelt er und es hat eine ganze Weile gebraucht, bis er erkannte, wie gro Hugo wirklich und der Umfang eines Werkes kein guter Mastab ist. Wenn sie aber nun einmal dabei sind ber zweitklassige Schriftsteller zu sprechen... in der Russischen Literatur, beharrt er, gibt es nicht nur Dostojewski und Tolstoi. Man kann Nikolai Leskow doch nicht zweitklassig nennen, man findet so viele aufregende Dinge bei ihm. Auch wenn es die groen Schriftsteller zweifelsohne gibt. Es kommt Deleuze allerdings so vor, als habe er hier nicht viel zu sagen, zu den zweitklassigen Autoren. Trotzdem ist er froh, da er zumindest versucht hat, bei irgendeinem unbekannten Schriftsteller einem seltenen Begriff oder einer auergewhnlichen Figur zu begegnen. Nur systematisch hat er es eben nicht betrieben, auf diesem Gebiet. Parnet erwhnt das Buch ber Proust. Es ist das einzige seiner Bcher, das voll und ganz einem einzelnen Schriftsteller gewidmet ist, wo die Literatur doch eine so bedeutende Rolle in seiner Philosophie spielt. Sie wundert sich, da er bislang berhaupt noch kein Buch ber die Literatur geschrieben hat, eine Art Buch des Nachdenkens ber Literatur. Deleuze verteidigt sich, er hatte keine Zeit, aber er plant ein solches Buch. Parnet meint, es verfolgt ihn. Worauf Deleuze kontert, da er es machen wird, weil er es machen will. Wird es ein kritisches Buch, fragt Parnet. Und Deleuze antwortet, da es eher das Problem des Schreibens behandeln wird. Was es fr ihn bedeutet, literarisch zu schreiben. brigens kennt Parnet ja all seine Vergngungen und Beschftigungen, man wird also sehen, was letztlich dabei rauskommt. Die letzte Frage unter dem groen L bezieht sich auf Deleuzes bestndige Auseinandersetzung mit den groen Autoren, den Klassikern. Scheinen ihn die zeitgenssischen Autoren doch nicht sonderlich zu kmmern. Deleuze meint, er versteht worauf sie hinaus will und kann so eine zgige Antwort geben: Es ist nicht so, da er sie nicht lesen mag. Literatur ist allerdings eine sehr besondere Aktivitt, in der man einige bung haben mu. Besonders schwer ist es da mit der aller jngsten Produktion. Es ist

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ein Frage des Geschmacks, so wie man einen neuen Maler entdeckt. Man mu lernen, mit ihm umzugehen, das Sehen mu sich erst daran gewhnen. Deleuze bewundert die Leute, die in Galerien und auf Vernissagen gehen und spren knnen, wenn sie es mit einem wirklichen Maler zu tun haben. Er kann das nicht: Er hat fnf Jahre gebraucht, um - nein, nicht Beckett, das klappte sofort - zu verstehen, welche Erneuerungen in Alain Robbe-Grillets Bchern stecken. So war er wenigstens nicht der Dmmste unter den Dummen als er das erste Mal ber Robbe-Grillet sprach. In der Literatur war er sicherlich kein Entdecker, in der Philosophie dagegen ist er zuversichtlicher. Dort ist er empfnglicher und aufmerksamer fr neue Tne und Stimmungen und deren Gegenteile, die Nullnummern und Nachffer. Was den Roman angeht, ist er zumindest so empfindlich, da er bemerkt, was bereits gesagt worden und somit belanglos ist. Doch, eine Entdeckung hat er auf seine Art gemacht, jemanden, den er fr einen groartigen jungen Schriftsteller hlt: Armand Farachi. In RHIZOM sprechen Flix und er ber sein Buch LA DISLOCATION, das vom IV. Kreuzzug handelt und in dem "die Stze auseinanderlaufen und sich zerstreuen oder sich drngeln und berhren, wo Buchstaben und Typographie in dem Mae tanzen, wie der Kreuzzug deliriert. Das sind Modelle einer nomadischen und rhizomatischen Schrift." Parnets Frage ist aber durchaus berechtigt, findet Deleuze. Man sollte aber nicht glauben, ohne Erfahrung feststellen zu knnen, wenn etwas Neues entsteht und erschaffen wird. Und was er stets bevorzugt hat und was ihn ganz aufrichtig entzckt und glcklich macht, ist wenn einer seiner Begriffe ein Echo durch einen jungen Maler oder Schriftsteller erfhrt. Auf diese Weise gibt es Begegnungen, die ganz und gar nicht alltglich sind, eine andere Art schpferisch zu sein. Seine eigene Nachlssigkeit wird durch diese Begegnungen wieder wett gemacht, von den Leuten, die seine Arbeiten aufnehmen und umgekehrt. Malerei oder das Kino, sagt Parnet, sind besonders geeignet fr solche Begegnungen, da er ja manchmal dann doch in Galerien und ins Kino geht. Aber sich vorzustellen, da er in einen Buchladen schlendert, um sich unter den Neuerscheinungen der letzten Monate umzusehen, kommt ihr doch sehr abwegig vor. Stimmt, meint Deleuze, was allerdings damit zu tun hat, da die Literatur zur Zeit nicht sonderlich umwerfend ist. Vielleicht auch ein Vorurteil seinerseits, aber die Literatur ist durch und durch korrumpiert von all den Verkaufsstrategien und unsglichen Literaturpreisen. Das ist alles der Mhen nicht wert. DAS ABC... ...von Gilles Deleuze mit Claire Parnet... M-Z Regie von Pierre-Andr Boutang 1996 Ein berblick vorbereitet von Charles J. Stivale Wayne State Universitt

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Arbeistmanuskript Hergestellt und bersetzt von Christian Malycha fr die Ausstellung DELEUZE UND DIE KNSTE im ZKM - Zentrum fr Kunst und Medientechnologie Karlsruhe. Berlin und Karlsruhe 2oo3 Das ABC... ...von Gilles Deleuze mit Claire Parnet... M WIE IN MALADIE (KRANKHEIT) 66 N WIE IN NEUROLOGIE 75 O WIE IN OPER 81 P WIE IN PROFESSOR 89 Q WIE IN QUESTION (FRAGE) 99 R WIE IN RESISTANCE (WIDERSTAND) 104 S WIE IN STIL 111 T WIE IN TENNIS 117 U WIE IN UN (EINS) 121 V WIE IN VOYAGES (REISEN) 123 W WIE IN WITTGENSTEIN 127 X UNBEKANNT, Y UNAUSSPRECHLICH 128 Z WIE IN ZICKZACK 129 Personenregister 131

Der vorliegende Text ist ein Arbeitsmanuskript. Er folgt einer von Prof. Charles J. Stivale erarbeiteten Zusammenfassung der achtstndigen Gesprche zwischen Claire Parnet und Gilles Deleuze. Da dieser Text weder Transkription noch vollstndige bersetzung sein kann, liegt also auf der Hand. Fr den von Pierre-Andr Boutang gedrehten Film, der eigentlich bestimmt war, nach Deleuzes Tod ausgestrahlt zu werden und schlielich, mit dessen Einverstndnis, doch einige Monate vor seinem Tod gesendet wurde, ist er als erster berblick und zur Orientierung hoffnungsvoll dennoch zu gebrauchen. Er umfat in groben Zgen die Hauptstrnge der Unterhaltung mit Parnets Fragen, Deleuzes Erwiderungen, beider Schweigen, Gedankensprnge und Scherze. Die bersetzung ist von Charles Stivale autorisiert, nimmt aber zur besseren Lesbarkeit gegenber einem fortlaufenden Flietext eine eigenstndige Neuordnung der thematischen Blcke und inhaltlichen Abstze vor. Einige Anmerkungen sind bereits hinzugefgt, ebenso bislang noch unvollstndige Literaturangaben zu den im Gesprch erwhnten Bchern.

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Was die Sprache angeht, sind vielleicht einige Beobachtungen hilfreich, die der bersetzer Christian Enzensberger gemacht hat. Im Nachwort zu seiner bersetzung von Lewis Carrolls ALICES ABENTEUERN erwhnt er, da viele Kritiker dem zweiten Alicebuch vorgeworfen haben, "es wirke 'knstlich', 'ausgedacht' und viel weniger 'lebendig'" . Mitunter trifft diese Kritik auch auf den vorliegenden Text zu. Im Gegensatz zum eigentlichen Gesprch, sind Deleuze und Parnet selbstredend "nicht mehr so reich ausgemalt" , scheinbar laufen sie sogar Gefahr sprachlich "bloe Marionetten" zu werden und die "eintnige Wiederholung des 'sagte sie', 'sagte er'" tritt in den Dialogen auch noch strend hinzu. Allerdings entsteht aus diesem protokollierten Sprechen eine Art Stottern, das nicht das Stottern an sich ist, sondern eine holpernde und zum Stottern gebrachte Sprache, die den gesamten Text durchzieht. Ob zum Guten oder Schlechtem, sei jedem selbst berlassen. Aber wir haben es hier eben auch mit der Nacherzhlung einer Nacherzhlung zu tun, in welcher die "der Kopie entsprechende maximale Modifikation enthalten" ist. Die bersetzungen, Einfgungen und erneuten Nacherzhlungen knnten also auch "eine Art Zeitlupe, Erstarrung oder Stillstand des Textes darstellen: nicht nur des Textes, auf den sie sich beziehen, sondern auch des Textes, in den sie sich einfgen. So da sie eine Doppelexistenz fhren und einem doppelten Ideal der wechselseitigen Wiederholung des alten und des gegenwrtigen Textes entsprechen". Und unabhngig davon lassen sich im gesamten Text erfrischende, bewegende, amsierende und aufregende Gedanken finden, die ohne Frage lesenswert sind.

M WIE IN MALADIE (KRANKHEIT) Als Parnet den Titel verkndet, wiederholt Deleuze leise das Wort maladie. Parnet rekonstruiert, da er 1968, kurz nach der Fertigstellung von DIFFERENZ UND WIEDERHOLUNG, mit einer schwerwiegenden Tuberkuloseerkrankung ins Krankenhaus kam. Seit '68, also kurz nachdem er sich erstmals auf Spinozas und Nietzsches schlechten Gesundheitszustand bezogen hat, ist Deleuze selbst gezwungen, mit einer Krankheit zu leben. Wute er damals, da er schon seit einiger Zeit krank war? Deleuze erzhlt, er wute schon eine ganze Zeit, da er irgendetwas hat, aber wie eine Menge Leute auch keinerlei Lust versprte, zu wissen, was es ist. Er nahm an, da es Krebs war und es war ihm nicht eilig, herauszufinden, was es sein knnte. Da es Tuberkulose war, wute er nicht, zumindest solange nicht, bis er Blut spuckte und hustete. Er war das Kind von jemandem mit Tuberkulose. Bei der Diagnose gab es dann aber keine lebensgefhrliche Situation, sondern Antibiotika. Es war durchaus ernst und ein paar Jahre frher htte er wahrscheinlich nicht berlebt. '68 aber war das kein Problem mehr. Es ist auch eine Krankheit ohne viele Schmerzen und so konnte er gut sagen, es ist eine Krankheit. Ein groes Privileg dazu, eine Krankheit ohne Schmerzen zu haben und dann noch heilbar, eigentlich gar keine richtige Krankheit. Und vorher war seine Gesundheit auch nicht im besten Zustand, er wurde sehr schnell mde.

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Die Frage, geht Deleuze weiter, ob eine Krankheit die Dinge leichter macht. Nicht unbedingt. Frderlicher und bevorzugter ist, besonders als gedankliche Unternehmung, ein sehr schwacher Gesundheitszustand. Man ist nicht mit einem Mal mit seiner eigenen Gesundheit konfrontiert. Ihm kam es so vor, als wrde er von da an lebendig werden. Das Lebendig-Werden ist etwas ganz anderes als das Nachdenken ber die eigene Gesundheit. Ein kritischer Gesundheitszustand ist eher dazu geeignet, lebendig zu werden. Wie mit Autoren wie Lawrence oder Spinoza, ber die er sprach, und da sie etwas sahen, das so berwltigend, so intensiv war, da es zuviel fr sie wurde. Das bedeutet, es ist unmglich zu denken, da es gengt, etwas auf sich zu nehmen, das die eigenen Krfte bersteigt, um diesen kritischen Zustand zu erreichen. Er selbst hatte zeitlebens eine schwache Gesundheit, was unterbewertet wurde, als man die Tuberkulose feststellte. Danach beanspruchte er allerdings alle Rechte, die mit schwacher Gesundheit einhergingen. Von diesem Moment an, stellt Parnet fest, nderte sich Deleuzes Einstellung zu rzten und Medikamenten: Er mute rzte aufsuchen, regelmig Medikamente nehmen und es war ein auferlegter Zwang, wo er doch keine rzte mag. Es ist zwar keine persnliche Angelegenheit, aber ja, sagt Deleuze. Auch wenn er von einigen sehr charmanten, kstlichen rzten behandelt wurde. Was er nicht ausstehen kann, ist die rztliche Macht oder die Art wie sie Krfte manipuliert - wie in den Fragen zuvor, als ob die Hlfte der besprochenen Buchstaben wieder aufgenommen und in den Blickpunkt gebracht worden wre. Deleuze findet es abscheulich, wie rzte Macht mibrauchen. Er hat das, niemanden persnlich, aber die medizinische Macht und die Art mit der sie gebraucht wird. Nur eine Sache hat ihn glcklich gemacht, so wie sie die rzte verrgerte. Es war als sie all ihre Maschinen und Test an ihm ausprobierten. Es war sehr unangenehm, besonders weil einem alle Test vollends nutzlos vorkommen. Als wrden sich hinterher nur die rzte besser fhlen und in einer Diagnose besttigen, die sie vorher schon kannten. Wenn sie so talentiert sind, rgert sich Deleuze, dann spielen all die rzte mit diesen grausamen Tests nur, um sich spter besser zu fhlen. Was ihn nun aber glcklich machte, war, da sie jedes Mal, wenn er von einer Maschine getestet werden sollte - sein Atem war immer zu schwach, um von ihren Maschinen aufgezeichnet zu werden oder sie waren nicht in der Lage eine Herzuntersuchung durchzufhren -, wtend wurden. Und sie haten diesen armen Patienten. Zu akzeptieren, da die eigene Diagnose falsch war, ist eine Sache. Da aber die Maschinen versagen, eine Unmglichkeit. Ihm kamen sie immer sehr roh und unkultiviert vor, auch wenn sie versuchten uerst kultiviert zu wirken. Die Ergebnisse waren auf jeden Fall katastrophal. rzte sind seltsame Leute, aber sie verdienen viel Geld, das sie dann nicht ausgeben knnen und das ihnen rein gar nichts bringt, weil sie keine Zeit und ein anstrengendes Leben haben. Es stimmt, attraktiv findet er rzte nicht, aber manch einer kann durchaus ausgezeichnet sein. Auch wenn die meisten ihre Patienten wie Hunde behandeln. Ein bichen ist das wie im Klassenkampf. Weil der eine mehr verdient, ist er umso unfreundlicher, mit Ausnahme der Chirurgen. Chirurgen sind eine ganz andere Sache. Einen Arzt neuen Typs brauchen wir, fordert Deleuze.

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Parnet will wissen, ob Deleuze stndig Medikament nehmen mu? Der bejaht, er mag das, selbst, wenn sie ihn mde machen. Parnet wundert sich, da es ihm gefllt, Medikamente nehmen zu mssen und Deleuze besttigt, ja, aber nur, wenn es viele sind! Zur Zeit ist die kleine Morgentablette eher zum Kapputtlachen! Aber er hlt sie fr ntzlich und gesteht, da er schon immer eine Schwche fr Drogen hatte, selbst in der Psychiatrie. Whrend des ganzen Gesprchs reibt Deleuze sich die Augen und Hnde, auch whrend er zuhrt oder antwortet. Parnet stellt eine Verbindung zwischen Mdigkeit und Krankheit her, sie denkt an Maurice Blanchot, wenn er ber Mdigkeit und Freundschaft schreibt. In Deleuzes Leben hat die Mdigkeit stets eine groe Rolle gespielt, doch es kommt ihr so vor, als sei diese ein Vorwand, um Dingen aus dem Weg zu gehen, die ihn langweilen. Die Mdigkeit ist also sehr hilfreich gewesen. Derartige Affekte fhrt Deleuze auf den Begriff des Vermgens zurck, was es bedeutet, eine kleine, unscheinbare Kraft zu spren, zu tun, was man vermag. Er hlt dies fr einen schrecklich komplizierten Begriff, der auch mit dem verbunden ist, das zum Verlust der Krfte und zur Kraftlosigkeit fhrt: Beispielsweise schwache Gesundheit oder eine Krankheit. Wei man aber, wie man diese zu gebrauchen hat, so kann man wenigstens eine kleine Kraft erhalten. Er ist berzeugt, da eine Krankheit zu irgendetwas gebraucht werden sollte, doch nicht blo in Bezug auf das Leben. Auch wenn man durch eine Krankheit dafr ein ganz gutes Gespr bekommt. Deleuze kommt es so vor, da eine Krankheit keinen Feind darstellt und ebenfalls nichts, das den Tod ahnen lt. Vielmehr erzeugt sie ein Gefhl fr das Leben, aber nicht in der Art von "Ich mchte noch leben und sobald ich geheilt bin, dann fange ich an zu leben." Fr Deleuze gibt es nichts Abscheulicheres als das Klischee des 'Lebemanns'. Eigentlich ist ein 'Lebemann' jemand mit schwacher Gesundheit. Das Problem ist sehr klar: Krankheit schrft eine Art von Vision des Lebens oder einen Sinn fr das Leben. Er betont, wenn er Vision sagt, Vision des Lebens, heit dies, das 'Leben zu sehen'. Eine Krankheit und alle Schwierigkeiten schrfen trotzdem den Blick und die Aufmerksamkeit. Sie machen empfnglich fr eine Vision des Lebens, fr das Leben in seiner ganzen Kraft, in seiner ganzen Schnheit. In diesem Fall ist er sich sehr sicher, sagt Deleuze. Wie nutzt man nun aber eine Krankheit, fragt er sich. Man mu sie nutzen, sogar um sich ein wenig mehr Freiraum zu schaffen, sonst ist es sehr anstrengend. So wie, wenn man zuviel arbeitet. Man sollte das nicht tun, zu hart arbeiten. Die Frage ist, ob man daran arbeitet eine Kraft zu verwirklichen, was es wert ist, oder ob man gesellschaftlich zu hart arbeitet. Deleuze versteht die rzte nicht, die viel zu hart arbeiten, weil sie zu viele Patienten haben. Zu erkennen, wo der Nutzen einer Krankheit liegt, bedeutet, sich von Dingen zu befreien, von denen man sich im gesunden Leben nicht befreien knnte. Persnlich konnte er das Reisen nie ausstehen, er wute nie wie, auch wenn er groen Respekt fr die wirklichen Reisenden hat. Seine Gesundheit war allerdings so angegriffen, da er ohne Skrupel Reiseeinladungen ablehnen konnte. Spt ins Bett zu

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gehen war auch immer ein Problem fr ihn, mit schwacher Gesundheit stellte sich dieses Problem jedoch nicht mehr. Das hat alles nichts mit den Personen zu tun, die ihm sehr nahe stehen, seiner Familie, den Freunden, sondern mit den gesellschaftlichen Verpflichtungen. Eine Krankheit ist auerordentlich befreiend, auf diese Art hat sie viel Gutes. Ist Mdigkeit eine Krankheit, fragt Parnet. Deleuze meint, es ist etwas anderes, fr ihn heit das: Ich habe heute getan, was ich konnte, das war's, der Tag ist vorber. Biologisch gesehen, sagt Mdigkeit aus, da der Tag vorber ist. Vielleicht gibt es auch andere Grnde, gesellschaftliche Grnde. Aber biologisch bedeutet Mdigkeit schlicht, das war's fr heute, der Tag ist vorbei. Es bedeutet, da man sich an diesem Tag nicht mehr abverlangen kann. Betrachtet man Mdigkeit auf diese Weise, ist sie kein lstiges Gefhl, sondern ein sehr angenehmes. Es sei denn, man hat den Tag ber nichts getan, dann kann sie sehr qulend sein. Er ist immer empfnglich fr die Zustnde der Mdigkeit gewesen, diese zerflieenden, flirrenden Augenblicke. Er mag den beginnenden Zustand der Mdigkeit, das Ende von etwas. Fast wie in der Musik, wie eine Coda, die Mdigkeit als Coda. Bevor sie auf das Alter kommen, mchte Parnet ber seine Beziehung zum Essen sprechen. Nebenbei flstert Deleuze "Ach, das Alter." Parnet resmiert, da Deleuze Essen als etwas schtzt, das ihm Kraft gibt und ihn lebendig macht, so wie Knochenmark oder Hummer. Er hat eine sehr eigene Einstellung zum Essen, da er den Vorgang des Essens, das Verzehren nicht leiden kann. Das stimmt, nickt Deleuze, fr ihn gibt es nichts Langweiligeres auf der Welt. Trinken ist uerst reizvoll. Aber Essen? Sterbenslangweilig. Allein zu essen, ist furchtbar, aber mit jemandem zu essen, den man mag, verndert alles. Es verndert zwar nicht das Essen, aber es hilft, es durchzustehen, es ist dann nicht mehr so langweilig, selbst wenn man nichts zu sagen hat. Jeder sagt das ber das Alleinessen. Das zeigt doch, so Deleuze, wie langweilig es ist. Die meisten Leute sagen, da Alleinessen eine scheuliche Angelegenheit ist. Deleuze erzhlt, da es aber gewi auch Dinge gibt, die er geniet, wie seine kleinen Gesellschaften, auch wenn diese Feiern sehr selten sind, wegen einer allgemeinen Abscheu seinerseits. Was er durchaus ertragen kann, ist, wenn jemand Kse it - Parnet wirft ein, da Deleuze keinen Kse mag - und fr jemanden, der Kse hat, Deleuze weiter, ist er erstaunlich tolerant. Er steht nicht auf und geht oder wirft den Kseresser hinaus. Ihm kommt der Geschmack von Kse immer wie Kannibalismus vor, Parnet mu nun sehr laut lachen, ein vollkommener Horror. Deleuze stellt sich vor, da er nach seinem Lieblingsessen gefragt wird, ein komplett schwachsinniges Unterfangen. Zudem sind die drei Dinge, auf die er wieder und wieder kommt und als sehr sublim empfindet, eigentlich ziemlich ekelerregend: Zunge, Hirn und Knochenmark. Aber sie sind alle sehr nahrhaft. Es gibt ein paar Restaurants in Paris, wo man Knochenmark essen kann und dort kann er gar nichts anderes essen. Sie bereiten diese kleinen quadratischen Markstcke zu, sehr faszinierend, schwelgt er, Hirn, Zunge... Deleuze versucht, diese Vorliebe etwas anders zu umschreiben, in Bezug auf das, was sie schon besprochen haben: Diese Dinge bilden eine Art Dreifaltigkeit, wenn man so

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wollte - Deleuze frchtet, das es nun zu anekdotisch wird -, das Hirn ist der Gottvater, das Knochenmark ist der Sohn, denn die Rckenwirbel sehen wir kleine Krabben aus. Also Gott ist das Hirn, die Rckenwirbel sind der Sohn, Jesus, und die Zunge ist der Heilige Geist, die Kraft der Verkndung. Oder, Deleuze zgert ein wenig, das Hirn ist der Begriff, das Mark der Affekt und die Zunge das Perzept. Deleuze bittet Parnet, ihn nicht zu fragen warum, ihn scheint es zumindest eine Trias zu sein, so wie... Er bricht den Satz ab. Was zeichnet nun ein fantastisches Mal aus? Und er fragt sich, ob er einmal alle drei Dinge zusammen gegessen hat. Vielleicht mit Freunden, auf einem Geburtstag? Parnet fngt an zu lachen, sie machen Dir ein Essen mit solchen... Deleuze mu grinsen, 'Na, das war eine Feier.' Er lacht und ist sehr amsiert. Parnet fat sich, denn neben dem Verzehr dieser Dreifaltigkeit sollten sie auch noch ber das Alter sprechen. Deleuze gluckst, ja, ja, alle drei auf einmal zu essen, das wre zuviel und Parnet prustet, 'Ja, ekelig!" Wieder flstert Deleuze "Ach, das Alter..." Fr ihn ist Raymond Devos jemand, der sehr treffen ber das Alter gesprochen hat , wahrscheinlich sogar am treffensten. Das Alter ist eine blendende Zeit, findet Deleuze. Es gibt zwar kleine Wehwehchen, wie die Langsamkeit, die einen berkommt. Schlimm ist es allerdings, wenn jemand sagt, 'So alt bist Du doch gar nicht.' Dieser jemand hat gar nicht verstanden, was mein Klagen soll. Ich klage, sagt Deleuze, oh, ich bin alt. Aber doch nur, um die Krfte des Alters herbeizurufen. Und dieser jemand versucht dann, mich aufzuheitern: 'Nein, Du bist doch gar nicht alt.' "Also verpasse ich ihm einen Schlag mit meinem Stock", amsiert sich Deleuze - Parnet lchelt -, "weil er so frei war, mir eine Altersdepression zu unterstellen." Er htte besser gesagt, 'Genau, eigentlich hast Du recht.' Denn es ist das reinste Glck, Glck berall, bis auf die Langsamkeit dann und wann. Was im Alter furchtbar ist, setzt Deleuze neu an, sind Schmerzen und Elend, aber sie sind nicht Teil des Alters. Was das Alter sonst so erschtternd und traurig macht, sind die armen Leute, die weder Geld, noch Gesundheit haben, nur schwache Gesundheit und viele Schmerzen. Das ist grauenerregend, aber es gehrt nicht zum Alter, denn das ist ganz und gar nicht bse. Mit ein wenig Geld und einem Rest an Gesundheit, ist das Alter groartig, das man erreicht hat. Es ist kein Triumph, blo das Gefhl es bis hierher geschafft zu haben, nachdem es auf der Welt auch Kriege und tdliche Viren gibt, denen man im Laufe des Lebens nun mal begegnet. Und es ist ein Alter, in dem es nur noch eine Frage gibt: Das Leben. "Was war es denn nun, was ich whrend meines ganzen Lebens gemacht habe?" Es ist nicht mehr wichtig, das zu sein oder jenes, das Alter ist eine Zeit, in der man einfach lebt. Das ist alles. Er lebt, ganz einfach. Wer hat denn sonst das Recht zu so etwas? Eine alte Person kann zwar sagen, sie hat Plne, das trifft zu und auch wieder nicht. Auf jeden Fall sind es andere Plne als die mit 3o. Deleuze hofft, noch zwei Bcher schreiben zu knnen, eines ber die Literatur und ein anderes philosophisches. Aber letztlich ist er frei von allen

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Plnen. Wenn man alt ist, ist man nicht mehr so leicht aus der Ruhe zu bringen. Es gibt dann keine groen Enttuschungen mehr. Es kmmert einen viel weniger und man schtzt die Leute, so wie sie sind. Das Alter bringt fr ihn eine Wahrnehmung von Dingen mit, die er nie zuvor gesehen hat: Elegante Dinge (des lgances), um die er sich sonst nie geschert hat. Er sieht inzwischen auch besser, denn er betrachtet die Leute wie er einem Bild entgegentreten wrde, dem Perzept einer Person. Es gibt Tage, berichtet er, die mit ihrer Mdigkeit nur so dahin schwinden, aber Mdigkeit ist eben keine Krankheit. Sie hat nichts mit dem Tod zu tun, ehr ist sie ein Anzeichen dafr, da der Tag sich gen Ende neigt. Sicher gibt es die kleinen Qualen des Alters, aber man lernt, wie man sie verscheucht, sehr leicht sogar. Sie sind wie kleine Werwlfe oder Vampire und allein sollte man nicht sein, wenn es kalt wird, man ist zu langsam, um zu berleben. Mit einigen Dingen schlgt man sich halt herum, aber was hervorragend ist, ist, da die Leute von einem ablassen, die Gesellschaft entlt dich. Diese gesellschaftliche Entlassung ist wunderbar. Nicht da die Gesellschaft ihn dermaen hart in ihren Klauen gehabt htte. Aber jemand der nicht so alt ist wie er, der nicht in Rente ist, kann sich nur schwerlich vorstellen, wie erleichternd dieses Gefhl des Glcks ist. Offensichtlich wollen die Leute, die ber das Alter klagen, nicht alt sein oder nicht so alt wie sie es sind. Sie ertragen es nicht, in Rente zu sein, was Deleuze nicht nachvollziehen kann. Sie knnten doch etwas neues entdecken. Er ist berzeugt davon, da Rentner durchaus noch eine neue Beschftigung finden knnen. Man mu sich einmal krftig durchschtteln, schlgt er vor, da all die lebenslang angesammelten Parasiten und Schmarotzer von den Schultern fallen. Was bleibt dann? Nichts, auer den Personen, die man liebt. Die Personen, die einen untersttzen und die einen lieben, wenn das ntig werden sollte. Den Rest kann man ruhig ber Bord werfen. Schlimm ist nur, wenn diese Dinge wieder zurckkommen. Deleuze kann gesellschaftliche Verpflichtungen nicht ausstehen. Etwas, das auch mit der Rente zusammengeht. Er gefllt sich sehr als gesellschaftlich Unbekannter. Katastrophal ist es aber, wenn nun jemand hergeht und denkt, er gehre noch zur Gesellschaft, und nach einem Interview fragt. Er hlt ein und meint dieses ABC sei etwas anderes, denn es pat ausgezeichnet in seine Vorstellung des Alters. Wenn ihn aber nun jemand um ein Interview bittet, wrde er ihn am liebsten fragen, ob er noch ganz richtig im Kopf sei. Sind sich solche Leute gar nicht bewut, da er alt ist und die Gesellschaft ihn entlassen hat? Er lacht. Die Leute verwirren zwei Dinge: Man sollte nicht ber die Alten sprechen, auer ber Elend und Leiden. Denn ist man alt, gibt es wenig andere Worte auer elendig oder leidend. Eine rein alte Person aber, die nichts anderes ist als alt, das bedeutet, da man einfach lebt. Parnet meint, mit dem kranken, mden und alten Deleuze - worauf der anfngt zu lachen -, ist es manchmal schwer fr die Leute um ihn herum, die nicht so alt sind wie er: Seine Kinder oder seine Frau. Deleuze erwidert, fr seine Kinder, Emilie und Jullien, sei das weniger ein Problem. Mitunter als sie noch jnger waren, aber mittlerweile sind sie alt genug und fhren ihr eigenes Leben und er fllt ihnen nicht zur Last. Auer vielleicht in

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Dingen der Zuneigung, wenn sie sagen, ach, er sieht so mde aus. Fr Fanny, seine Frau, ist es auch kein Problem, berlegt er, auch wenn es das sein knnte. Es ist recht schwer, jemanden, den man liebt zu fragen, was er in einem anderen Leben getan htte. Er vermutet, da Fanny wahrscheinlich gern mehr gereist wre. Doch fragt er sich, was sie groartig anderes entdeckt htte, wenn sie denn mehr gereist wre. Denn sowohl Fanny, als auch Parnet, bemerkt er, haben einen weiten literarischen Hintergrund. Fanny konnte also ausgezeichnete Dinge beim Lesen von Romanen kennenlernen, das ist wie Reisen, "Denken ist Reisen." Es mag da bestimmt Probleme geben, aber die entziehen sich seiner Kenntnis. Um ein Ende zu finden, will Parnet etwas ber seine Plne hren, ber den literarischen und ber WAS IST PHILOSOPHIE?. Wenn er solche Dinge in Angriff nimmt, was findet er als alter Mann angenehm daran? Sie kommt darauf, da er eingerumt hat, beide vielleicht nicht zu beenden, aber da sie ihn amsieren. Fr Deleuze ist es eine fantastische Entwicklung, wenn man alt ist, bekommt man eine Ahnung dessen, was man zu tun hofft und diese wird klarer, immer und immer klarer. Inzwischen ist seine Arbeit fast wie diese berhmten Japanischen Tuschezeichnungen. Die einzelnen Linien sind so klar und rein und es gibt nicht auer diesen kleinen Linien. So arbeitet er an seinem Altherrenprojekt, das so klar und so rein, so unscheinbar und leicht sein wird. Und zugleich doch alles umfassen wird, wunderbar. Es ist gewissermaen eine Nchternheit, die man erst spt im Leben erreichen kann. Er kommt auf WAS IST PHILOSOPHIE? und die gemeinsame Arbeit mit Flix daran: In seinem Alter ist es zunchst einmal sehr unterhaltsam, das Gefhl zu haben, die Antwort zu kennen und zudem der Einzige zu sein, der sie kennt. Als htte er einen Bus genommen und keiner der anderen Fahrgste wte davon, worauf Parnet lachen mu. All das amsiert ihn sehr. Vielleicht htte er ein Buch wie WAS IST PHILOSOPHIE? vor 3o Jahren schreiben knnen. Es wre sehr verschieden von dem gewesen, an welchem er heute schreibt. Er ist da sehr nchtern ob es nun gelingt oder nicht nun wei er, da er ein solches Buch schreiben kann. Frher wre er dazu nicht in der Lage gewesen. Doch nun fhlt er, da es ihm mglich ist, irgendetwas in der Art zu tun, in jedem Fall etwas, das nichts hnelt, was... gut. Deleuze er beendet den Satz nicht, das Bild friert ein und der Abspann der zweiten Kassette beginnt.

N WIE IN NEUROLOGIE Parnet kndigt diesen Buchstaben als Verbindung zwischen Neurologie und dem Hirn an. Worauf Deleuze erzhlt, da ihm die Neurologie immer sehr schwer gefallen ist, ihn aber dennoch fasziniert. Um die Antwort geben zu knnen, bringt er die Frage auf, was wohl im Kopf vor sich geht, wenn man eine Idee hat. Gibt es keine Ideen, ist der Kopf nichts anderes als kaputter Flipper. Was spielt sich im Kopf ab? Es gibt da keine ausgetreten Pfade, denen man folgen knnte und auch keine vorgefertigten

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Assoziationen. Aber es passiert etwas, wenn man nur wte was. Und genau das fasziniert Deleuze. Denn wenn man das verstnde, versteht man alles, nur die Lsungsanstze wren eben sehr unterschiedlich. Er erklrt dies: Zwei Extreme im Hirn knnen sehr wohl in Austausch miteinander treten durch die elektrischen Ladungen der Synapsen. Und im anderen Fall ist es komplexer, den es gibt da auch Unterbrechungen und die Lcher mssen dann bersprungen werden. Das ganze Hirn, sagt Deleuze, ist voller Abgrnde, so da diese bersprnge unentwegt innerhalb einer Art Wahrscheinlichkeitssystems stattfinden, es "funktioniert berall, bald rastlos, dann wieder mit Unterbrechungen" . Er glaubt, da die Beziehungen zwischen zwei Verbindungsteilen auf reinen Wahrscheinlichkeiten beruhen. Der Austausch im Hirn ist also durchweg unsicher, gerade weil von den Gesetzen der Wahrscheinlichkeit abhngt. Was bringt uns also zum Denken, man knnte zwar entgegenhalten, da irgendjemanden berhaupt nichts einfllt, aber es bleibt die alte Frage nach der Assoziation, der Verbindung von Ideen. Man wundert sich doch, wenn man auf einen Begriff stt oder ein Kunstwerk betrachtet. Man mu in einer solchen Situation einmal eine Karte des Hirn skizzieren, die Entsprechungen, all die Dingen, die den Austausch weiterbringen und an welchen Punkten er unterbrochen wird. Eine Sache begeistert Deleuze besonders, die Geschichte, die von den Physikern gebraucht wird, die 'Bcker-Umformung': Man nimmt ein Stck Teig und knetet es, breitet es zu einem Rechteck aus, faltet es einmal und zieht es dann wieder zu einem Rechteck auseinander usw. Man nimmt eine Reihe an Umformungen vor und nach x Umformungen entstehen notwendigerweise zwei Punkte, die zwar bereinanderliegen, dennoch aber sehr weit von einander entfernt sind. Es entstehen nach x Umformungen voneinander entfernte Punkte, die trotzdem deckungsgleich sind. Betrachtet man nun das Innenleben irgendeines Kopfes, fragt sich Deleuze, findet man dann auch derartig Punkte, die sich zwar nicht verbinden lassen, zudem nach unzhligen Umformungen aber dennoch deckungsgleich sind. Wie zwischen einem Begriff und einem Kunstwerk, so gibt auch zwischen einem mentalen Produkt und einem zerebralen Mechanismus einige sehr aufregende bereinstimmungen. Fr ihn sind die Fragen 'Wie denkt man?' und 'Was bedeutet Denken?', also das Denken und das Hirn auf engste miteinander verbunden. Und Deleuze rumt der Molekularbiologie des Hirns in der Zukunft weit mehr Chancen ein als Informatik oder jeder anderen Kommunikationstheorie. Parnet erwhnt, da Deleuze die Psychiatrie des 19. Jahrhunderts stets hervorgehoben hat, die sich ausdrcklich mit der Neurologie und einer Wissenschaft des Hirns befat hat. Er hat die Psychiatrie immer der Psychoanalyse vorgezogen, gerade wegen der psychiatrischen Beziehungen zur Neurologie. Ist das auch jetzt noch der Fall, will sie wissen. Vollkommen, ja, antwortet Deleuze. Wie er schon gesagt hat, es gibt da auch einen Bezug zur Pharmazie mit der medikamentsen Behandlung des Hirns und der zerebralen Strukturen, die auf molekularer Ebene festgestellt werden knnen, beispielsweise im Fallen von Schizophrenie. Ihm kommt so was zuknftiger vor als eine spirituelle Psychoanalyse. Parnet hat eine methodische Frage: Es ist ja kein Geheimnis, da Deleuze eher ein Autodidakt in diesen Dingen ist, auch wenn er neurologische oder

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naturwissenschaftliche Zeitschriften und Journale liest. In Mathematik ist er auch nicht so bewandert wie einige der Philosophen, zu denen er gearbeitet hat. Bergson hatte einen Abschlu in Mathematik, Spinoza war sehr gut in Mathematik und bei Leibniz mu man nicht erwhnen, da er sehr, sehr gut in Mathematik gewesen ist. Wie schafft es Deleuze also, all das zu lesen? Wenn er eine Idee hat und Material braucht, um diese zu entwickeln, allerdings berhaupt nichts von dem versteht, was er da gerade liest, was tut er dann? Es gibt da etwas, meint Deleuze, das ihm groe Annehmlichkeiten bereitet. Er ist fest von der Mglichkeit berzeugt, da es vollkommen verschiedene Lesarten derselben Sache gibt. Auch in der Philosophie ist er davon berzeugt, kein Philosoph sein zu mssen, um sie zu lesen. Die Philosophie ist nicht nur offen fr dieses doppelte Lesen, es ist sogar ntig, zur selben Zeit die Philosophie diesem doppelten Lesen zu unterziehen: Ein nicht-philosphisches Lesen ist absolut notwendig, ohne es gbe es keine Schnheit in der Philosophie. Dem nicht-philosophischen Lesen der Philosophie fehlt gar nichts, es ist bestens dazu geeignet. Er rumt jedoch auch ein, da nicht jede Philosophie fr dieses doppelte Lesen geeignet ist. Kant nicht-philosophisch zu lesen, ist nur schwer vorstellbar. Aber Spinoza - ein Bauer oder ein kleiner Angestellter knnten ihn ohne Weiteres lesen und Nietzsche sogar noch viel eher. Alle Philosophen, die er bewundert, sind so. Es kommt nie darauf an, etwas zu verstehen, das Verstehen ist nur eine Ebene der Lektre. Wenn man ein Bild Gaugins loben soll, gibt es zwar eine Expertise, die man auch brauchen wird, aber zudem gibt es einige auergewhnliche Empfindungen. Wirkliche, vollkommen reine, auerordentlich gewaltttige Empfindungen, die nichts mit einer klassischen Bildbeschreibung zu tun haben. Es ist doch offensichtlich, da man von einem Bild wie von einem Blitz getroffen werden kann, ohne auch nur irgendetwas ber darber zu wissen. Genauso kann man von einem Musikstck berwltigt werden, ohne auch nur eine Note zu verstehen. Deleuze berhren Alban Bergs Opern LULU und WOZZECK sehr, auch sein kleines Konzert ANDENKEN AN EINEN ENGEL bewegt ihn wie nichts sonst. Er wei zwar, da es besser ist, ber eine ausgebildete Wahrnehmung zu verfgen und trotzdem zhlt im Reich des Geistes einzig, offen fr jene doppelte Lektre zu sein. Besonders wenn man nur von Zeit zu Zeit davon Gebrauch macht oder gar ein Autodidakt sein sollte. Man fngt doch stndig mit Problemen an, die von sonst woher kommen. Deleuze meint, sein Philosoph-Sein ist der Grund, auf welchem er eine nichtphilosophische Beziehung zur Musik pflegt. Was die Musik von Zeit zu Zeit aber auch sehr verwirrend fr ihn macht. Genauso gut kann man auch als Musiker oder Maler, also als ausdrcklicher Nicht-Philosoph, philosophische Bcher lesen. Wenn es diese zweite Lesart, die keineswegs zweitklassig ist, nicht gibt, wenn es dieses gleichzeitige, doppelte Lesen nicht gibt, geht es einem wie dem Vogel mit nur einem Flgel. Man braucht beide. Und sogar ein Philosoph mu lernen, gerade der, argumentiert Deleuze, wie man einen anderen, groen Philosophen auf nicht-philosophische Weise liest. Das beste Beispiel ist hierfr Spinoza: Man mu Spinoza als Taschenbuch lesen, wann und wo man nur kann. Es entstehen dabei Empfindungen so gro wie in einem Musikstck. In

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seinen Seminaren ging es nie darum, irgendetwas zu verstehen. Es war ganz einfach, manchmal verstand man etwas, manchmal nicht. "Und wir alle mochten das: Mal was verstehen, das andere Mal dann eben nicht." Deleuze kommt wieder auf Parnets Frage zur Wissenschaft, auch hier sind es Extreme: Manchmal ist es vllige Unkenntnis, manchmal aber lt man sich auf etwas ein. Wissen oder bewutes Nicht-Wissen, was aber dasselbe ist, um etwas zu sagen. Wenn er gewartet htte, bis er wute, was er schreiben wollte, also wenn er gewartet htte, bis er wute, wovon er sprechen wollte, dann htte er nur gewartet, weil er nichts aufregendes zu sagen gehabt htte. "Man schreibt nur auf dem vordersten Posten seines eigenen Wissens, auf jener Spitze, die unser Wissen von unserem Nichtwissen trennt und das eine ins andere bergehen lt. Nur auf diese Weise wird man zum Schreiben getrieben. Behebt man die Unwissenheit, so verschiebt man das Schreiben auf morgen oder macht es vielmehr unmglich. Vielleicht existiert hier eine noch bedrohlichere Beziehung als diejenige, die das Schreiben, wie man sagt zum Tod, zum Schweigen unterhlt." Wenn man dieses Risiko nicht eingeht, sondern umweht von gebildeter Luft spricht, dann ist es nur ein weiterer Fall reiner Belanglosigkeit. Es ist die Grenze, die Wissen von NichtWissen trennt, auf der man sich einrichten mu, wenn man etwas ausdrcken will. Nirgends sonst. In der Wissenschaft ist es dasselbe, so Deleuze, und die Besttigung dafr hat er in den wunderbaren Beziehungen zu einigen Wissenschaftlern gefunden. Sie hielten ihn nie fr einen der ihren und dachten auch nicht, da er viel von dem versteht, was sie da reden. Einige haben ihm aber auch besttigt, da es funktioniert, was er da tut. Wahrscheinlich funktioniert es, vermutet er, weil er so empfnglich fr Echos und Resonanzen ist. Auch wenn ihm keine besseren Worte dafr einfallen. Ein Maler, den er sehr bewundert, ist Delaunay. Aber warum? Bei ihm entdeckt er erstaunliche Dinge, wie bei der Frage, was es bedeutet, eine Idee zu haben. Delaunays Idee ist es, da das Licht die Figuren formt. Gestalten, die vom Licht geformt werden. Er malt also Lichtgestalten und nicht unterschiedliche Lichtstimmungen, wenn das Licht auf einen Krper fllt. So lst sich Delaunay von allen Objekten, er erschafft Bilder, die ohne jedes Objekt auskommen. Deleuze erzhlt, da er einige wunderschne Dinge von Delaunay gelesen hat, wo dieser den Kubismus verreit. Delaunay sagt, Czanne hat es geschafft, das Objekt aufzubrechen, er hat den Krug zerbrochen. Die Kubisten aber versuchen nun verzweifelt, den Krug wieder zusammen zu leimen. Dem Verschwinden der Objekte zu Gunsten fester und geometrischer Figuren setzt Delaunay also nun Gestalten aus reinem Licht entgegen. Das ist doch etwas! Ein bildnerisches Ereignis, ein Delaunay-Ereignis! Fr Deleuze hat das alles mit Relativitt zu tun, mit der Relativittstheorie. Man mu da nicht viel wissen, denn nur das, was man sich selbst beigebracht hat, kann gefhrlich sein. Er wei nun nur relativ wenig ber die Relativitt und zwar Folgendes: Zwischen einzelnen Lichtstrahlen, Strahlen, denen das Licht folgt, und den geometrischen Linien, die zu den Experimenten von Michaelson gehren, findet eine vllige Umkehrung statt. Die Lichtstrahlen hngen dort von geometrischen Linien ab. Aus wissenschaftlicher Sicht eine totale Umkehrung, die alles verndert, da ein Lichtstrahl nicht so konstant ist wie eine geometrische Linie. Und alles verndert sich. Auch das ist Relativitt, die

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wunderbar mit Michaelsons Experimenten einhergeht. Delaunay wendet nun zwar nicht unbedingt die Relativittstheorie an, doch ist es eine Begegnung. Eine Begegnung zwischen einem bildnerischen und einem wissenschaftlichen Unternehmen, die beide sonst nichts miteinander zu tun haben. Ein anderes Beispiel ist der Riemannsche Raum. Deleuze kennt zwar nicht alle Details, aber er wei, da der Raum Stck fr Stck konstruiert wird und da die einzelnen Verbindungen zwischen den Stcken nicht vorherbestimmt sind. Aus ganz anderen Grnden allerdings bentigte Deleuze vor einiger Zeit einen rumlichen Begriff, in dem es unsichere und nicht vorherbestimmte Verbindungen zwischen den einzelnen Teilen gab. "Ich brauchte ihn!", entfhrt es ihm. Also konnte er nicht fnf Jahre mit dem Versuch zubringen, Riemann zu verstehen. Das htte ihn und seinem philosophischen Begriff kein einziges Stck weitergebracht. Und dann pltzlich, sieht er im Kino eine seltsame Art von Raum, dessen Verwendung jeder aus den Filmen Robert Bressons kennt: Kein fertiger, umfassender Raum, sondern ein wankender Raum, der sich Stck um Stck aufbaut. Man sieht kleine Stcke eines Raumes, die sich ins Blickfeld schieben und langsam zusammensetzen. Wie die Zelle in CONDAMN MORT, deren Anlage ebenfalls nicht vorherbestimmt erscheint. Warum das so ist? Es ist das Manuelle, der Tastsinn, nur so kann man die Bedeutung der Hnde fr Bresson ermessen. In PICKPOCKET ist es die Geschwindigkeit, mit der das gestohlene Objekt von einer Hand in die andere gelangt, die eine Verbindung herstellt zwischen den, in Groaufnahme gefilmten, einzelnen, kleinen Rumen. Bresson filmt wahrscheinlich nicht in Riemannschen Rumen, aber auch hier gibt es eine erstaunliche Begegnung zwischen einem philosophischen Begriff, einer wissenschaftlichen Funktion und einem knstlerischen Perzept. Perfekt, was will man denn mehr! Von der Wissenschaft wei er immerhin soviel, sagt Deleuze, da es ihm auffllt, wenn er eine Begegnung hat. Wte er mehr, wre er Wissenschaftler und nicht Philosoph. Dafr spricht er aber recht gut ber etwas, von dem er nichts versteht. Aber er spricht schlielich von etwas, das er nicht versteht, als Teil dessen, was er wei. Immerhin. Es ist alles eine Frage des Taktgefhls - ganz ohne sich darber Lustigmachen zu wollen -, es geht doch nicht darum, sich mit einem allwissenden Duft zu umgeben, wenn man nichts wei. Aber er ist einigen Malern begegnet und es waren die schnsten Tage seines Lebens. Keine krperlichen Begegnungen, sondern im Schreiben. Die berwltigenste war wohl jene mit dem Ungarischen Maler Simon Hanta in DIE FALTE , bei der wirklich etwas zwischen ihnen geschah. Auch seine Begegnung mit Carmelo Bene war etwas in dieser Art . Er hat nie Theater gespielt und versteht nichts davon, aber auch dort geschehen bedeutende Dinge. Und es gibt Wissenschaftler, denen diese Dinge genauso passieren. Deleuze erzhlt, da er einige Mathematiker kennt, die freundlich genug waren und gelesen haben, was er geschrieben hat und sie meinten, es funktioniert ganz gut. Deleuze meint, die Luft wrde zunehmend schlechter, da er immer selbstherrlicher daher rede. Ihm scheint es aber, da es nicht darauf ankommt, viel ber die Wissenschaft zu wissen oder in der Lage zu sein, sie zu verstehen, sondern schlichtweg kein dummes Zeug zu reden. Man mu Echos erzeugen. Resonanzen zwischen Begriffen, Funktionen

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und Perzepten. Mit dieser Perspektive brauchte Deleuze den Riemannschen Raum, ohne genau zu wissen, was das war. Aber es reichte.

O WIE IN OPER Parnet beginnt damit, da diese berschrift zugegebenermaen etwas von einem Scherz hat. Da, abgesehen von Alban Bergs WOZZECK und LULU, es sicher ist, da die Oper nicht zu Deleuzes Beschftigungen oder Vergngungen gehrt. Gegenber Foucault oder Franois Chatelet, die die italienische Oper mochten, hat Deleuze niemals wirklich Musik oder Oper gehrt. Was ihn reizt, ist vielmehr das populre Lied, besonders Edith Piaf, fr die er eine groe Leidenschaft hegt. Sie fragt ihn also nun, ob er etwas darber sprechen knne. Deleuze erwidert, da sie ein wenig hart in ihrem Urteil ist. Er hat schon eine Menge Musik gehrt, allerdings vor langer Zeit. Doch hat er aufgehrt, weil er zu dem Schlu kam, da es ein bodenloses Loch ist, das zu viel Zeit verschlingt und er zu viel zu tun hat - keine gesellschaftlichen Verpflichtungen, sondern sein Begehren, zu schreiben. Er hat einfach keine Zeit, Musik zu hren oder genug von ihr zu hren. Parnet erwhnt, da Chatelet, whrend er arbeitete, Opern gehrt hat, worauf Deleuze meint, er kann das nicht und er nicht sicher ist, ob Chatelet bei der Arbeit Opern gehrt hat. Vielleicht und gerade, wenn er Gste bei sich zuhause unterhalten hat. Die Oper deckte manchmal das zu, was die Leute sagen, wenn man genug davon hat. Doch fr ihn funktioniert sowas nicht. Er wrde es allerdings bevorzugen, die Frage mehr auf seine Vorlieben hin zu verschieben, indem man sie dazu umwandelt: Was ist es, das eine Entsprechung zwischen einem populren Lied und einem musikalischen Kunstwerk herstellt? Dies ist ein Problem, das Deleuze faszinierend findet. Der Fall Edith Piaf, beispielsweise: Er schtzt sie als eine groe Chanteuse, mit einer auergewhnlichen Stimme. Vor allem ihre Art schief zu singen, durchweg die falsche Note zu treffen und diese richtig klingen zu lassen. Eine Art aus dem Gleichgewicht geratenes System, das sich stndig wieder fngt und behauptet. Fr ihn scheint dies der Fall mit jeder Art von Stil zu sein. Etwas, das Deleuze sehr mag, da es die Probleme, die er sich stets stellt, auf die Ebene des populren Lieds anwendet: Er fragt sich, was bringt es mir an Neuem. Besonders die Arbeitsweisen, sie sollten etwas Neues hervorbringen. Wenn etwas 1o, 1oo, 1ooo Mal gemacht wird, vielleicht sogar recht gut gemacht wird, trifft es fr Deleuze, was Alain Robbe-Grillet einmal gesagt hat: Balzac war ohne Frage ein groartiger Schriftsteller, aber was fr ein Interesse sollte man daran haben, heute Romane zu schreiben, wie Balzac sie geschrieben hat? Diese Art zu Arbeiten ist es, die Balzacs Romane eher beschmutzt und auf die man ebenso in allen anderen Bereichen stt.

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Was er an der Piaf besonders bewegend findet, ist, da sie gegenber der vorherigen Generation, wie Frehel und Adabia, etwas Neues geschaffen hat, sogar in der Weise wie sie auftrat und in ihrer Stimme. Bei den zeitgenssischen Sngern, denkt man unmittelbar an Charles Trenet. Bezeichnenderweise meint Deleuze, noch nie jemanden wie ihn singen gehrt zu haben. Er besteht darauf: Fr die Philosophie, fr die Musik, fr die Malerei, fr die Kunst, sei es ein populres Lied oder sonst etwas, selbst Sport, die Frage ist dieselbe: Was ist Neues darin? Etwas, das nicht im Sinne einer Mode interpretiert werden kann, ganz im Gegenteil: Etwas das neu ist, ist etwas, das nicht modisch ist, vielleicht wird es dazu, aber es ist gewi nicht modisch, da es die Leute nicht erwarten. Wenn Trenet gut gesungen hat, haben die Leute gesagt, er wre verrckt. Das sagen sie heute nicht mehr, aber man wird ewig merken, da er verrckt war und bleiben wird. Und die Piaf erschien uns allen grandios. Parnet will etwas ber seine Bewunderung fr Claude Franois wissen und Deleuze sagt, da, richtig oder falsch, er etwas Erfrischendes bei Franois gefunden hat: Den Versuch etwas anderes zu entdecken. Wohingegen so viele dies noch nicht einmal versuchten. Fr ihn ist es dieselbe Sache, etwas Frisches zu erzeugen und versuchen, anderes zu entdecken. Die Piaf, was suchte sie? Deleuze kommt einmal darauf, was er ber die schwache Gesundheit und das starke Leben gesagt hat, die Piaf ist das beste Beispiel fr jemanden, der die Dinge im Leben sah, die Kraft des Lebens, die sie schlielich zerbrochen hat. Deleuze nimmt Claude Franois wieder auf, da er eine neue Art von Show hervorbrachte, eine Lied-Show, indem er eine Art von getanztem Lied erfindet, die ganz offensichtlich Playback beinhaltet. So viel besser oder so viel schlechter, meint er, da sie ihm es sogar erlaubte, einige Versuche ber den Klang zu unternehmen. Am Ende jedoch, war Franois mit einer Sache unzufrieden, die Texte seiner Lieder waren eher flach und dumm. Er versuchte, seine Texte zu arrangieren, um grere textuelle Qualitten zu erhalten, wie in ALEXANDRIE, ALEXANDRA, einem guten Stck. Heute, meint Deleuze, hat er nicht mehr viel mit Musik zu tun, wenn er aber einmal das Fernsehen einschaltet - ein Privileg, das er mittlerweile besitzt, seit er pensioniert ist, das Fernsehen einzuschalten, wenn er mde ist -, bemerkt er, je mehr Kanle es gibt, desto gleicher sehen sie aus und umso nichtssagender werden sie, eine radikale Nichtigkeit. Die Herrschaft der Konkurrenz, untereinander zu konkurrieren, erzeugt dasselbe, ewige Nichtigkeit. Und die Anstrengungen, die unternommen werden, um in Erfahrung zu bringen, was den Zuschauer hier zuschauen lt und nicht dort, sind erschreckend. Was man hrt, kann man noch nicht mal mehr Lied nennen, seitdem es keine Stimmen mehr gibt, niemand besitzt mehr die geringste Stimme. Doch meint er, lat uns nicht klagen. Was wir doch alle wollen, fhrt er fort, ist ein gewisser Bereich, der doppelt berhrt wrde, vom populren Lied und der Musik. Deleuze kommt nun zu etwas, da er und Flix entwickelt haben, zu etwas, das er fr einen sehr wichtigen philosophischen Begriff hlt, dem Ritornell, welches dieser derartige Bereich wre. Fr ihn ist das Ritornell dieser gewisse Bereich.

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Deleuze schlgt vor, das Ritornell als kleine Melodie zu beschreiben, "tra-la-la". Wann sage ich "tra-la-la "?, will er wissen. Er besteht darauf, da es ein philosophisches Problem ist, sogar dann, wenn er sich fragt, wann er fr sich selbst snge. Zu drei Gelegenheiten: Er singt diese Melodie, wenn er sich durch sein Territorium bewegt, die Mbel abwischt und das Radio im Hintergrund spielt. Er singt also, wenn er zuhause ist. Dann singt er fr sich selbst, wenn er in der Abenddmmerung noch nicht zuhause ist, die Stunde des Leidens, wenn er seinen Weg sucht und sich mit dem Singen etwas Mut macht, "tra-la-la". Auf dem Nachhauseweg also. Und er singt fr sich, wenn er sagt, "Adieu, ich gehe und ich werde dich in meinem Herzen tragen", wie das populre Lied, das ich singe, wenn ich mein Haus verlasse, um woanders hinzugehen. Mit anderen Worten, so Deleuze weiter, ist das Ritornell absolut - was uns wieder zu A WIE IN ANIMAL (TIER) bringt - mit dem Problem des Territoriums und ebenso dem Verlassen und Betreten desselben verbunden, beispielsweise mit der Deterritorialisierung. Ich kehre in mein Territorium zurck, versuche es zumindest oder ich deterritorialisiere mich selbst, ich gehe, ich verlasse mein Territorium. Was hat das mit Musik zu tun? fragt er und hebt die Bedeutung des Herstellens von Begriffen hervor, deshalb kommt er auf das Bild des Gehirns. Mit seinem Gehirn als Beispiel, bricht es pltzlich aus ihm heraus, "das Lied". Was ist "das Lied"? Immer ist es die Stimme in einem Lied, die ihren Gesang, aus ihrer eigenen Position heraus, zu einer Funktion erhebt, die stets einem Territorium gegenbersteht. Mein Territorium, das Territorium, das ich nicht lnger besitze, das Territorium, das ich wieder zu erreichen versuche, das ist es, was das "Lied" ausmacht. Sei es nun bei Schumann oder Schubert, dies ist, was grundlegend ist. Es ist auch das, was Deleuze einem Affekt zuschreibt. Als er vorher sagte, die Musik sei die Geschichte des Werdens und in ihr die Krfte des Werdens, war, was er meinte, etwas in dieser Art, ob bedeutsam oder unscheinbar. Er berlegt, was wirklich groe Musik ist. Fr ihn ist es der knstlerische Umgang mit Musik, der Produktionsproze. Alles fngt mit Ritornellen an, was, so Deleuze, auch noch fr die abwegigsten Musiker gilt. Jeder Musiker besitzt seine eigenen Arten von Ritornellen. Spricht man nun von kleinen Melodien, sind es kleine Ritornelle. Wie auch bei Vinteuil und Proust, erst drei Tne, dann zwei, ein kleines Ritornell, das sich nicht nur in sich selbst komponiert, wie das kleine Thema der Sonate von Vinteuil, sondern sich mit anderen wechselnden Empfindungen, der einer unbekannten Passantin, der des Gesichts von Odette, der des Blattwerks im Bois de Boulogne verbindet - und alles endet im Unendlichen mit dem groen Ritornell, dem Thema des Septetts in fortwhrender Verwandlung. Es sind die Ritornelle, die in jeder Musik zu entdecken sind und sogar darunter, sie sind das Wunderbare, das ein groer Musiker erschafft: Nicht blo hintereinander aufgereihte Ritornelle, sondern vielmehr Ritornelle, die sich im Unendlichen mit dem einen groen

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Ritornell verbinden. berall finden sich territoriale Ritornelle, die zu einem bestimmten Territorium gehren, doch genauso zu einem anderen, das sich im Herzen eines auerordentlichen Ritornells, eines kosmischen Ritornells, bilden wird. Alles, was Karlheinz Stockhausen ber die Musik und den Kosmos gesagt hat, wie die Themen wiederkehren, die im Mittelalter und der Renaissance gelufig waren, ist eine Art die Dinge zu denken, die Deleuze sehr sympathisch findet, da die Musik eine Beziehung zum Kosmos hat. Er spricht dann von einem Musiker, den er sehr bewundert und der ihn stark berhrt, Gustav Mahler und sein LIED DER ERDE. Fr Deleuze kann man es nicht besser ausdrcken. Etwas Ewiges, wie in Teilen der GENESIS, in der sich stndig kleine Ritornelle entwickeln, manchmal blo aus zwei Kuhglocken. Das auergewhnlich Bewegende, beschreibt Deleuze, liegt in Mahlers Arbeiten darin, wie all die kleinen Ritornelle, die, musikalisch gesehen, schon meisterhaft gemacht sind Kneipenritornelle, Hirtenritornelle, usw. - wie sie eine derartige Komposition bilden, eine Art groes Ritornell, welches das LIED DER ERDE werden wird. Mit Bela Bartok schlgt er noch einen solchen Fall vor, einen meisterhaften Musiker. Bei Bartok bewundert er, wie sich lokale Ritornelle, nationale Ritornelle, Ritornelle von nationalen Minderheiten verkoppeln und immer weiter verbinden und Bartok sie in einem Werk zusammenfgt, das noch lange nicht ausreichend behandelt ist. Deleuze geht soweit Musik und Malerei als dasselbe anzusehen. Er bezieht sich auf Paul Klee, der sagt: Der Maler 'zeigt nicht das Sichtbare, sondern zeigt auf sichtbare Weise' es gibt hierin Krfte, die nicht sichtbar sind und fr einen Musiker ist es dieselbe Angelegenheit: Der Musiker zeigt nicht das Hrbare, vielmehr zeigt er auf eine hrbare Weise Krfte, die nicht hrbar sind. Er macht die Musik der Erde hrbar, eine Musik, die er erfindet, wie der Philosoph. Der Philosoph zeigt denkbare Krfte, die nicht denkbar sind, die ihrer Natur nach eher roh, eher brutal sind. Die Verkopplung der kleinen Ritornelle mit dem groen Ritornell ist das, was, so Deleuze, jede Musik ausmacht, etwas sehr einfaches, wie er findet. Es ist die Kraft der Musik, eine Kraft die eine wahrhaft kosmische Ebene schafft, so als ob die Sterne anfingen, das kleine Lied einer Kuhglocke zu singen, ein Hirtenlied. Oder, schlgt er vor, es knnte auch umgekehrt sein, es sind die Kuhglocken, die pltzlich zu himmlischen oder infernalischen Klngen erhoben werden. Parnet wendet ein, ohne es sich genau erklren zu knnen, nach Deleuzes musikalisch sehr versierten Ausfhrungen dennoch den Eindruck zu haben, da er durch die Musik das Sichtbare suche, durch das Ritornell. Sie sieht ihn eher vom Sichtbaren gefesselt. Sie versteht nicht ganz das Ausma dessen, wonach das Hrbare mit den kosmischen Krften verbunden ist, wie das Sichtbare, zudem erwhnt sie, da Deleuze nicht auf Konzerte geht. Irgendetwas geht ihm dort auf die Nerven und da er keine Musik hrt, dafr aber mindestens einmal in der Woche als regelmige bung Kunstausstellungen besucht.

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Deleuze gibt zu Bedenken, da es einen Mangel an Mglichkeiten und einen Mangel an Zeit gibt, was ihn jedoch vor allem an der Literatur fesselt, ist Stil. Stil, was ihn beschftigt, betrifft das reine Hren. Er wrde keine Unterscheidung zwischen dem Sichtbaren und dem Hrbaren machen. Er gibt zu, kaum noch auf Konzerte zu gehen, da es mittlerweile so kompliziert geworden ist, im Voraus zu reservieren. Das alles sind die praktischen Details des Leben, wohingegen man bei einer Kunstausstellung keine Reservierungen braucht. Aber, jedes Mal wenn er auf ein Konzert gegangen ist, war es ihm zu lang, zumindest seit seine Aufmerksamkeit immer mehr schwindet, obwohl er stets starke Gefhle empfunden hat. Er ist sich nicht sicher, ob Parnet vollkommen falsch liegt, er denkt, da sie ihn mitunter miversteht, da ihr Eindruck nicht ganz stimmig ist. Auf jeden Fall ist es schwieriger als von der Malerei zu sprechen. Es findet auf der hchsten Spitze statt, das Sprechen ber Musik. Parnet meint, es gbe eine Menge an Philosophen, die ber die Musik gesprochen htten. Deleuze unterbricht sie, um zu betonen, da der Stil klanglich ist, nicht sichtbar und es ihm auf dieser Ebene nur um Klang geht. Parnet spricht weiter: Musik ist unmittelbar mit der Philosophie verbunden, also haben viele Philosophen darber gesprochen, zum Beispiel Vladimir Janklvitch - Deleuze stimmt ihr zu -, aber anders als Merleau-Ponty, gibt es nur wenige Philosophen, die ber die Malerei gesprochen haben. Deleuze fragt: "Wirklich?" Er ist sich nicht so sicher, ebenso Parnet, wie sie zugibt, doch Roland Barthes, Janklvitch, selbst Foucault haben ber Musik gesprochen. Deleuze macht eine abschtzige Geste als sie Foucault erwhnt. Foucault sprach nicht ber Musik, sagt Deleuze. Es war ein Geheimnis fr ihn, seine Beziehungen zur Musik waren ein vlliges Geheimnis. Parnet beharrt aber darauf, da er mit einigen Musikern sehr verbunden war. Deleuze will darber nicht sprechen, das sind Geheimnisse, ber die Foucault nicht sprach. Parnet nimmt dies auf und fhrt fort, da Foucault mit der musikalischen Welt sehr verbunden war, selbst im Geheimen. Worauf Deleuze blo erwidert: Ja, ja, ja... Parnet kommt zu Berg, der fr ihn eine Ausnahme bildet... Er nimmt dies auf: Ja und um seine Bewunderung zu erklren, kommt er zu der Frage, warum jemand etwas liebt. Er wisse nicht genau warum, doch zur selben Zeit entdeckte er dieses Musikstck fr Orchester... - wie schon zuvor, hat Deleuze Schwierigkeiten zu schlucken, hlt ein und sagt: "Da sieht man, was ein alter Mann ist..." - Er ruspert sich: "Man findet die Namen nicht mehr... Das Orchesterstck von seinem Lehrer..." Parnet sagt ihm den Namen... "Von Arnold Schnberg." Vor nicht allzu langer Zeit, so Deleuze, hat er diese Orchesterstcke fnfzehnmal hintereinander aufgelegt und hatte einige ganz und gar berwltigende Augenblicke. Zur gleichen Zeit, entdeckte er Berg, dem er ber Tage zuhren kann. Aber auch dies ist ein Problem der Beziehung zur Erde. Mahler war jemand, den er erst viel spter kennengelernt hat, doch es sind die Musik und die Erde. Bei sehr alten Musikern gibt es eine umfassende Verbindung von Musik und der Erde, das Ausma dieser Verbindung in den Arbeiten von Berg und Mahler jedoch, empfand er als etwas

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uerst berwltigendes. Das heit, die Krfte der Erde hrbar machen, wie im WOZZECK, einem der groen Texte, da es die Musik der Erde ist. Parnet stellt fest, da es darin viele Schreie gbe und er Schreie sehr mag. Deleuze bejaht dies, es gibt eine Beziehung zwischen Gesang und Geschrei, sogar soweit, da die Wiener Schule dazu in der Lage war, diese Beziehung wieder als Problem einzufhren. Die zwei Schreie, die ihn nie langweilen wrden, der horizontale Schrei, der an der Erde entlang fliet im WOZZECK und der vllig vertikale Schrei der Grfin in LULU, sie sind etwas wie ein dichtes Zusammenkommen jeglicher Schreie. All das fasziniert Deleuze ebenso in der Philosophie, dort finden sich Lieder und Schreie, wirkliche Lieder der Philosophie. Auch Begriffe sind Lieder und es gibt Schreie in der Philosophie. Pltzlich sagt Aristoteles: Du mut aufhren! Oder ein anderer, der sagt: Nein, ich werde nie aufhren! Wie Spinoza: "...was der Krper vermag..." Wir wissen nicht einmal, was ein Krper vermag. Die Beziehung Schrei-Lied oder BegriffAffekt ist also beinahe dieselbe. Sie ist etwas, das er ganz und gar akzeptiert. Etwas, das ihn sehr stark berhrt.

P WIE IN PROFESSOR Parnet stellt fest, da Deleuze mittlerweile 64 Jahre alt ist und seit nahezu 4o Jahren unterrichtet. Zuerst als Gymnasiallehrer, dann als Professor an verschiedenen Universitten. 1988 hat Deleuze allerdings keine Seminare mehr vor sich und sie will nun wissen, ob er diese vermit, da er ein leidenschaftlicher Lehrer gewesen ist. Vermit er es, nicht mehr zu unterrichten? Nein, sagt Deleuze, ganz und gar nicht. Die Seminare waren zwar ein wichtiger Teil seines Lebens, aber seitdem er in Rente ist, hat er auch keine Sorge mehr, zu spt im Seminar zu erscheinen. Einfach gesprochen: Die Seminare haben zwar Entsprechungen in anderen Bereichen, aber ihre Vorbereitung hat enorm viel Zeit gekostet. Wie bei allen Ttigkeiten, fr fnf oder zehn Minuten der Inspiration, bedarf es ewiger Vorbereitungen. Deleuze mochte das immer sehr, die umfangreichen Vorbereitungen, um diese kurzen Augenblicke der Inspiration zu erreichen. Mit den Jahren aber wurde, je lnger er sich vorbereitete, die Inspiration stetig geringer. Es war an der Zeit, aufzuhren. Auch wenn es ihn nicht glcklich gemacht hat, ganz und gar nicht, er hat die Seminare wirklich genossen. Aber er brauchte sie mit der Zeit einfach nicht mehr. Und inzwischen hat er das Schreiben, das ihm andere Probleme bereitet. Den Unterricht hat er aber immer sehr geliebt. Parnet fragt, worin diese Vorbereitungen bestanden und wie lange sie dauerten. Deleuze erzhlt, es ist wie mit jeder anderen Sache auch. Man probt fr das Seminar. Wie im Theater oder beim Singen gibt es Proben. Und wenn man nicht ausreichend geprobt hat, gibt es keine Inspiration. In einem Seminar mu es diese Augenblicke der Inspiration geben, sonst ist alles vllig bedeutungslos. Parnet kann sich nicht vorstellen, da er im Seminarraum geprobt hat und Deleuze antwortet, sicherlich nicht. Jede Ttigkeit hat verschiedene Inspirationsmodi. Es kommt dabei darauf an, etwas in den Kopf des

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Gegenbers zu bekommen. Das bedeutet, man mu es schaffen, ber etwas Bewegendes zu sprechen. Es ist offensichtlich, da ein Sprecher, der sich nicht fr das interessiert, was er da gerade sagt und das kann man nur durch Sprechen herausfinden, was einen berhrt und was man fr wichtig hlt. Das hat nichts mit Eitelkeit zu tun, wenn man die eigenen Gedanken fr leidenschaftlich und wichtig halt. Es sind schlielich die eigenen Beschftigungen, die man abhandelt und darstellt, da mu man leidenschaftlich sein. Und manchmal mu man sich dabei selbst hart angehen und vorwrts peitschen. Es kommt nicht so sehr darauf an, interessant zu sein, sondern in Bewegung zu geraten und angerhrt zu sein. Man mu den Punkt erreichen, von dem man dann enthusiastisch und voller Leidenschaft sprechen kann. Deleuze brauchte das jedoch weniger und weniger. Auch wenn die Seminare etwas ganz besonderes waren. Eine Art Wrfel mit einer ganz eigenen Raum-Zeit, in dem so viele Dinge passierten. Vortrge mochte er nie besonders, die haben immer eine zu knappe Raum-Zeit. Ein Seminar ist etwas anderes, das sich von Woche zu Woche erstreckt. Es ist ein Raum und eine sehr, sehr spezielle Zeitlichkeit, etwas, das sukzessive voranschreitet. Es gibt vllig eigenartige Entwicklungen innerhalb eines Seminars. Auch die Leute verndern sich von Woche zu Woche. Das Publikum in einem Seminar, schwrmt Deleuze, ist immer sehr aufregend. Parnet kommt auf den Beginn seiner Laufbahn als Gymnasiallehrer. Deleuze aber meint, da bedeutet alles nichts mehr, da hat sich viel zu viel verndert seit damals. Junge Lehrer werden heutzutage an den Gymnasien niedergemacht und verheizt. Als er Lehrer wurde, kurz nach der Befreiung, war das ganz anders. Aber zurck zu ihrer Frage, da gab es zwei Stdte in der Provinz, die eine mochte er, die andere nicht. Die eine war Amiens, das er mochte. Eine freie und sehr offenherzige Stadt. Die andere, die, die er weniger mochte, war Orleans, weil alles so streng und geregelt ablief. Zu der Zeit wurde ein Philosophielehrer noch sehr grozgig behandelt. Ihm wurde viel nachgesehen. Er war so eine Art Verrckter, der Dorftrottel. Und eigentlich hat er immer nur das gemacht, was er wollte. Deleuze erzhlt, wie er seinen Schler beigebracht hat, Singende Sge zu spielen, die er irgendwo aufgetrieben hatte und jeder fand das vllig normal. Heute wre so was in keinem Gymnasium mehr mglich. Parnet fragt lachend, was er den Schlern denn mit der Singenden Sge beigebracht habe. Kurven, sagt Deleuze. Denn man mu die Sge biegen, um auf ihr spielen zu knnen. Der Klang entsteht aus diesen Biegungen und es waren sehr bewegende Kurven. Deshalb faszinierten sie ihn, damals. Deleuze mu nun ebenfalls lachen. Sie meint, also das war auch schon eine unendliche Variation. Immer noch lachend erwidert Deleuze, ja, ja, aber er hat die Schler auch auf das Abitur vorbereitet. Er war ein sehr umsichtiger Lehrer. Wieder lacht er. Damals hat er auch Jean Poperen kennen gelernt. Der sei aber selten in Amiens gewesen, berichtet Deleuze, er reiste viel. Er selbst hatte einen kleinen Koffer und einen groen Wecker, weil er Uhren nicht mochte. Und so ging er nun jeden Tag zum Unterricht mit diesem enormen Wecker. Er findet das heute sehr charmant. Mit wem hatte er damals zu tun will Parnet wissen. Mit den Schlern, so Deleuze, den andern Lehrern, aber viel wei er davon nicht mehr. Die Lehrerzimmer werden sich wohl auch sehr verndert haben. Als Schler stellt man sich das Lehrerzimmer doch schon sehr

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bedrckend vor, sagt Parnet, was Deleuze nicht besttigen kann. Es gab da alle Sorten von Leuten, ernste und groteske. Er ist trotzdem nicht oft hingegangen. Nach Amiens and Orleans kam Deleuze wieder nach Paris an das Der winkt ab, ja, ja, ja Sie fragt ihn also, ob ihm noch einige der Namen seiner Schler einfallen, gute wie schlechte. Deleuze wiederholt die Frage, aber es fallen ihm keine ein, vielleicht sind ein paar auch Lehrer oder Professoren geworden. Aber keiner, den er kennt, wurde Minister. Lachen mu er, bei einem, der Polizist geworden ist, doch sonst gibt es da nichts Ausgefallenes. Die gingen alle ihren Weg. Parnet kommt auf die Jahre an der Sorbonne, die zugleich die Jahre der Philosophiegeschichte sind. Danach kam Vincennes, eine harsche und prgend Erfahrung, nach der erwrdigen Sorbonne. Parnet stellt zudem fest, die Zeit in Lyon bersprungen zu haben. Sie fragt, ob Deleuze glcklich darber war, Universittsprofessor zu werden. Glcklich ist nicht ganz das richtige Wort, antwortet Deleuze, das ist eine normale Laufbahn. Auch wenn er wieder Lehrer geworden wre, dramatisch ware es nicht gewesen. Nur untypisch und ein Fehler, aber es lief ja alles ganz geregelt ab. Also gibt es dazu nichts zu sagen. Hat er sich auf seine Seminare anders vorbereitet als auf den Schulunterricht, will Parnet wissen. Nein, ganz genauso. Er hat sich immer auf dieselbe Weise vorbereitet. Parnet ist verwundert, waren denn seine Unterrichtsvorbereitungen genau so umfassend wie die Seminarsvorbereitungen. Deleuze wiederholt dreimal, sicher, sicher, sicher Auf jeden Fall mu man mit dem Stoff vertraut sein, man mu lieben, worber man spricht. Nur geht das nicht von allein und genau das mu man proben. Sich vorzubereiten bedeutet, die Dinge im Geist durchgehen und einen Aufhnger fr sie finden. Als das Videoband ausluft, amsiert er sich, da das alles wie eine Tr funktioniere, die man erst finden mu, bevor man sie durchschreiten kann. Nach dem Kassettenwechsel, stellt Parnet dieselbe Frage zum dritten Mal. Worauf Deleuze einfach entgegnet, da fr ihn keinen Unterschied in den Vorbereitungen gab. Da sie bereits ber die Universittszeit sprechen, meint Parnet, knnten sie auch ber seine Doktorarbeit sprechen. Wann hat er die Verteidigung gehalten. Deleuze weist sie darauf hin, da er schon einige Bcher davor geschrieben hatte, was auch damit zusammenhing, da er die Doktorarbeit nicht abschlieen wollte. Ein ganz bliches Verhalten. Er arbeitete damals sehr viel, aber pltzlich erkannte er, da er die Arbeit abschlieen mute. Es war sehr dringend. Er legte sich also ins Zeug und im Frhjahr 1969 fand die Verteidigung schlielich als eine der ersten nach dem Mai '68 statt. Das war eine sehr privilegierte Situation, denn das Prfungskomitee hatte eigentlich nur eine Sorge, wie sie am besten den randalierenden Banden aus dem Weg gehen konnten, die die Sorbonne durchstreiften. Sie hatten ziemliche Angst, es war kurz nach den MaiUnruhen und all diesen Ereignissen, sie wuten einfach nicht, was passieren wrde. Deleuze erzhlt, wie der Vorsitzende sagte: Es gibt zwei Mglichkeiten, entweder findet die Verteidigung im Erdgescho statt, wo der Vorteil in zwei Ausgngen besteht. Deleuze mu lachen, so da sie schnell flchten konnten. Der Nachteil bestand aber darin, das sich die Vandalenhorden meistens im Erdgescho trafen. Oder die Verteidigung wrde im zweiten Stock stattfinden, wo es weniger Banden gibt, aber auch

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nur einen Ausgang. Wen also etwas passieren sollte, kommen sie nicht mehr heraus. Als er dann seine Verteidigung im zweiten Stock hielt, war es ihm unmglich, den Blick auch nur eines Prfers zu erhaschen, da alle wie gebannt auf die Tr starrten. Wieder mu er lachen, sie warteten nur darauf, da die Tr aufgebrochen wrde. Parnet fragt ihn, wer der Vorsitzende gewesen ist, aber Deleuze antwortet, da ist ein Geheimnis. Parnet meint, sie knne ihn schwren lassen, aber Deleuze besteht auf seinem Nein. Die Qualen des Vorsitzenden hat er schlielich mit zu verantworten und dieser war letztlich recht charmant. Und kurioserweise ware er aufgeregter als er selbst, was selten genug ist, da die Prfer ngstlicher sind als ihr Prfling. Parnet flachst, da Deleuze wahrscheinlich schon zu der Zeit bekannter war als die gesamte Kommission. Aber der wiegelt ab, so bekannt war er nun auch wieder nicht. Seine Doktorarbeit war DIFFERENZ UND WIEDERHOLUNG, Deleuze nickt, und seine Bcher ber Proust und Nietzsche waren damals schon sehr bekannt. Deleuze gibt anstelle einer Antwort einen grollenden Ton von sich, er ist sichtlich peinlich berhrt und zuckt ohne ein Wort zu sagen mit den Schultern. Parnet greift Vincennes wieder auf und Deleuze gibt ihr Recht. Vincennes war ein groer Einschnitt, nicht jedoch im Hinblick auf die Unterrichtsvorbereitungen, seine Proben. Auch nderte sich nicht der Stil seiner Seminare, aber seit Vincennes nderte sich das Publikum. Das war das Wunderschne an Vincennes. Whrend alle anderen Universitten wieder in die Normalitt zurckfanden, war das in Vincennes vollkommen anders. Zumindest in der philosophischen Fakultt - ob es in der ganzen Universitt so war, wei Deleuze nicht - gab es eine vllig neue Hrerschaft. Es gab nicht mehr nur Studenten, sondern eine Mischung aus allen Alters- und Berufsgruppen, sogar Patienten aus psychiatrischen Einrichtungen. Es war ein bunt zusammen gewrfeltes Publikum, das in Vincennes zu einer geheimnisvollen Einigung gefunden hatte. Vollkommen unterschiedlich und vllig schlssig zugleich als Produkt von Vincennes, das dieser zerstreuten Menge Zuflucht bot. Deleuze hat den gesamten Rest seiner Laufbahn dort verbracht, aber wenn man ihn mit der Zeit gedrngt htte, die Fakultt zu wechseln, er htte einen Lebensinhalt verloren. Und jedes Mal, wenn er eine andere Universitt besucht hat, kam es ihm wie eine Zeitreise ins 19. Jahrhundert vor. In Vincennes hat er zu einem sehr gemischten Publikum gesprochen, zu jungen Malern, psychiatrischen Patienten, Musikern, Drogenabhngigen, Architekten, Leuten aus anderen Lndern. Es gab ganze Besucherstrme, die sich von Jahr zu Jahr vernderten. Pltzlich waren da fnf, sechs Australier, Deleuze wute nicht warum und im nchsten Jahr waren sie wieder fort. Japaner gab es immer, jedes Jahr und es gab auch Sdamerikaner, Schwarze... Fr ihn war es ein unschtzbares und fantastisches Publikum. Vielleicht deshalb, vermutet Parnet, weil er zum ersten Mal vor NichtPhilosophen sprach. Deleuze stimmt ihr zu: Es war durch und durch philosophisch und sowohl an Philosophen als auch an Nicht-Philosophen gerichtet. So wie ein Bild an Maler und Nicht-Maler gerichtet ist oder Musik nicht nur fr Musikspezialisten da ist. Es ist dieselbe Art von Musik die Berg oder sogar Beethoven an die Leute gerichtet haben, die keine Spezialisten und doch musikalisch sind. Fr die Philosophie gilt genau dasselbe. Sie richtet sich ohne Einschrnkung an Philosophen und Nicht-Philosophen. Philosophie sollte fr Nicht-Philosophen nicht 'verstndlicher' gemacht werden. So wie

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man auch fr Nicht-Musikspezialisten Beethoven nicht zu 'vereinfachen' braucht. So was ist anmaend. Fr ihn braucht die Philosophie stets diese doppelten Zuhrer, die nichtphilosophischen wie die philosophischen. Wenn beide nicht zusammen existieren, kommt gar nichts dabei heraus. Parnet bittet Deleuze eine kleine Raffinesse zu erklren: Auf Konferenzen gibt es auch Nicht-Philosophen, warum kann er sie dann nicht ausstehen. Ja, er hat Konferenzen, sie sind knstlich und schlimmer noch ist das 'Davor' und das 'Danach'. Er mag das Unterrichten so sehr, weil man im Seminar anders spricht als auf Konferenzen. Dort spricht man vorher, da kommen die Vortrge, dann spricht man hinterher - Konferenzen besitzen nicht dieselbe Reinheit wie ein Seminar. Und Konferenzen haben immer etwas von einem Zirkus. Er rumt zwar ein, da Seminare auch ein Zirkus sind, aber dort amsiert er sich wenigstens und was einen groen Vorzug darstellt, ist, da er im Seminar mitspielen darf. Auerdem sind Konferenzen verlogen. Die Leute, die man dort trifft, bereiten ihm berhaupt kein Vergngen, gerade weil man mit ihnen reden mu. Konferenzen sind angespannt, hysterisch und ein groer Ausverkauf... vollkommen belanglos. Parnet kommt nochmals auf sein "Liebes Publikum..." in Vincennes. Die ganzen Verrckten und Abhngigen, wie Deleuze erzhlte, machten doch auch wilde Sachen. Sie rasteten aus, lagen auf dem Boden herum oder rauchten, aber ihn schien das alles nicht zu stren. Und trotz der Strungen liefen die Seminare nie aus dem Ruder, sie blieben stets Meisterkurse. Keine Strung, kein Zwischenruf besa soviel Gewicht, da das Seminar vom eigentlichen Thema htte ablenkt werden knnen. Ein weiterer Aspekt eines meisterlichen Kurses, stellt sie fest. Deleuze scheint das unangenehm, "Ja, ja, ja." Aber er drngt sie, ein anderes Wort fr Meisterkurs zu finden. Das ist zwar ein universitres Wort, aber ein neues ist dringend von Nten. Fr ihn gibt es zwei Arten ein Seminar zu gestalten: Die eine ist sehr in Mode zur Zeit, man fordert durch Fragen und Unterbrechungen Reaktionen der Zuhrer heraus. Auf der anderen Seite gibt es den sogenannten Meisterkurs mit dem Herrn, der spricht. Er bevorzugt keine von beiden. Es ist blo so, da er nur in der zweiten bung hat. Deshalb ist ein neues Wort von Nten. Es ist wie in der Musik, fhrt Deleuze fort. Man unterbricht Musik nicht, sei sie gut oder schlecht. Selbst wenn sie uerst schlecht sein sollte, man unterbricht sie nur in den seltensten Fllen. Das gesprochene Wort unterbricht man allerdings nur zu leicht. Worin besteht aber nun die musikalische Anlage eines Seminars? Seiner Erfahrung nach, auch wenn er nicht glaubt, da es der beste Weg sei, ist es stndig so, da irgendjemand in einem bestimmten Augenblick nicht versteht, worum es geht. Es entsteht dann eine Art Verzgerungseffekt, wie in der Musik. Man kann in diesem Augenblick eine bestimmte Bewegung nicht nachvollziehen. Aber drei oder zehn Minuten spter wird pltzlich alles klar: In der Zwischenzeit geschieht etwas. Durch diesen Verzgerungseffekt, fngt man an zuzuhren, da man gerade nichts versteht. Zehn Minuten spter aber wird dann pltzlich alles ganz klar. Es gibt da eine Art Rckkopplung. Htte er zuvor aber unterbrochen - deshalb taugen Unterbrechungen rein gar nichts, auch Zwischenfragen

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sind nur wenig hilfreich -, was htte das gebracht. Anstatt Fragen zu stellen, wenn man sich mitten im Nicht-Verstehen befindet, sollte man lieber noch ein wenig damit warten und zuhren. Die besten Studenten sind die, die die Fragen in der folgenden Woche stellen. Er hat nicht darauf bestanden, aber zuletzt wurde ihm von Woche zu Woche ein kleiner Zettel zugesteckt - was er sehr schtzte -, auf dem bestimmte Probleme standen, die er dann nochmals aufgriff. Auch eine Form des Austausches. Eine zweite wichtige Sache in seiner Ausrichtung der Seminare war die Zeit: Ein Seminar dauert in der Regel zweieinhalb Stunden und niemand kann solange zuhren. Ihm ging es allerdings sowieso nie darum, das Seminar in seiner Totalitt zu begreifen. Ein Seminar ist so etwas wie bewegliche Materie, auch deshalb ist es musikalisch. Jeder soll sich das herausnehmen, was ihm gefllt. Ein schlechtes Seminar pat niemandem. Aber man kann es auch nicht jedem Recht machen. Die Leute mssen lernen, zu warten. Manche Leute sind immer kurz davor einzuschlafen, um dann auf mysterise Weise genau in dem Augenblick aufzuwachen, der sie etwas angeht und betrifft. Man kann das nicht vorhersehen, was nun den einen oder den anderen betreffen wird. Es sind letztlich auch nicht die Themen, die interessant sind. Im Seminar gibt ebenso viele Empfindungen wie es Intelligenz gibt. Tauchen diese Empfindungen oder Leidenschaften nicht auf, ist an dem Seminar nichts dran, es taugt dann nicht. Man mu nicht allem folgen knnen oder berall zuhren. Vielmehr mu man auf der Lauer sein. Man wartet auf den richtigen Augenblick, um das, was einen selbst bewegt und angeht zu greifen. Das ist sehr persnlich und deshalb ist die sich stndig verndernde Hrerschaft so bedeutsam. Die Interessen verschieben sich dann unentwegt, die persnlichen Begehren springen von einem Punkt zum nchsten und erzeugen so einen ausgezeichneten Resonanzraum. Parnet fhrt an, da dies sowohl auf das Publikum zutrfe, aber auch auf sein ganz eigenes Konzert. Und schlielich ist Deleuze ja Erfinder der 'Pop-Philosophie' und des 'Pop-Philosophen'. Deleuze nickt, ja, das wollte er sagen. Parnet sagt, seine gesamte Erscheinung war etwas besonderes, wie bei Foucault. Sein Hut, seine Fingerngel, seine Stimme. Ist ihm seine eigene Mythifizierung durch die Studenten aufgefallen, so wie sie auch Foucault zu einem Mythos stilisiert haben? War er sich seiner Erscheinung bewut oder seiner Stimme? Der Stimme ganz bestimmt, denn wenn die Philosophie Begriffe erschafft und zum Leben erweckt, dann geschieht dies im Seminar durch die Stimme. Das ist so alltglich wie der geschriebene Stil eines Begriffs. Philosophen sind keine Leute, die ohne einen begrndeteten und ausgearbeiteten Stil schrieben. Wie die Knstler, sie sind genauso Knstler. Ein Seminar beinhaltet also die Vokalisation eines Begriffs, es ist immer auch eine Art "Sprechgesang", ganz offensichtlich. Die Mythisierungen passieren berall - Hast Du seine Fingerngel gesehen? -, das passiert jedem Professor, sogar auf der Grundschule. Was wichtiger ist, ist die Beziehung zwischen der Stimme und dem Begriff. Um ihn glcklich zu machen, sagt Parnet, da sein Hut wie das kleine Schwarze der Piaf wirke. Eine sehr przise Eigenschaft. Das Schreckliche ist, erwidert Deleuze, da er selbst nie darauf gekommen ist, den Hut aus diesem Grund zu tragen. Wenn er aber diese Wirkung hat, umso besser, sehr gut. Gehrt das zu seiner Rolle als Professor, fragt Parnet. Deleuze spricht die Frage laut vor sich

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hin, um dann ebenso laut 'Nein.' zu sagen. Es ist eine Ergnzung. Zur Professorenrolle gehren die Proben und die Augenblicke der Inspiration, die er schon erwhnt hat. Parnet halt fest, da er niemals eine 'Schule' begrnden wollte und blo keine Jnger. Die Abneigung jeder Art von Schlern oder Jngern kommt tief aus seinem Herzen. Deleuze prustet vor Lachen, er lehnt berhaupt nichts ab. Das ganze hat nmlich zwei Seiten: Niemand will mehr sein Jnger sein, seitdem er sagt, da er keine mehr will. Aber eine 'Schule' ist schon aus dem Grund abstoend: Sie verschlingt zuviel Zeit und man wird zu einem Verwalter. Er schlgt vor, einmal die Philosophen, die ihre eigene Schule haben, zu betrachten: Wittgenstein - das ist kein sehr lebendiger Haufen. Und Heidegger - erst werden schreckliche unwichtige Rekorde aufgestellt, dann wird das Ganze fr exklusiv erklrt und schlielich vom straffen Zeitplan der Verwaltung erdrckt. Deleuze hat sogar Rivalitt zwischen den Franzsischen Heideggerianern unter Beaufret und den Belgischen Heideggerianern unter Develin festgestellt, die bekmpfen sich bis auf's Blut. Abartig kommt ihm das vor. Was soll er sich darum scheren. Deleuze hat allerdings andere Grnde, selbst auf einer ehrgeizigen Ebene, nicht der Anfhrer einer 'Schule' zu werden. Er seufzt. "Nimm' doch Lacan, Lacan..." Seine 'Schule', lacht er, hat ihm nichts auer Sorgen eingebracht, das ist schrecklich. Man mte schon Machiavellist sein, um das alles durchzustehen. Und darauf hat Deleuze erst recht keine Lust. Eine 'Schule' ist immer das Gegenteil einer Bewegung. Der Surrealismus war eine Schule, mit Bestenlisten, Schauprozessen, Verbannungen und Breton als groem Chef. Dada war dagegen eine Bewegung. Wenn er sich eines wnscht, gesteht Deleuze - ob er es geschafft hat, wei er jedoch nicht so sicher -, dann Teil einer Bewegung zu sein. Den Herrscher einer 'Schule' beneidet er berhaupt nicht, lacht er. Eine Bewegung ist wnschenswert. Wen kmmern Garantien, Urkunden mit Sigel oder gar noch die Vorstellung, Jnger zu haben, die alles wiederholen. Als Professor kann man nur ein oder zwei Dinge tun: Man kann den Studenten beibringen, in ihrer Einsamkeit, ihrem Einzeln-Sein glcklich zu werden. Sie jammern ununterbrochen, wir sind so allein, nur ein kleines Gesprch usw. Deshalb schreien sie oft vorschnell nach 'Schulen'. Ihr Einzeln-Sein bleibt so immer mangelbehaftet. Man mu ihnen also zeigen, welchen Nutzen sie aus der Einsamkeit ziehen knnen. Man mu sie mit ihrer Einsamkeit ausshnen. Das ist die Aufgabe eines Professors. Und man sollte keine Begriffe ins Seminar einbringen, die Gefahr laufen, eine 'Schule' zu bilden. Die Begriffe sollten im Seminar frei zirkulieren. Das heit nicht, da sie nicht lnger besonders sind, sondern, da sie in den Allgemeinbesitz bergegangen sind, das auf unterschiedlichste Weisen benutzt werden kann. Und das tritt nur dann ein, wenn er einzelne, singulre Personen anspricht, welche die Begriffe dann auf ihre ganz eigene Art und Weise verwenden, so wie sie die Begriffe gebrauchen knnen. So etwas passiert aber nur innerhalb von Bewegungen, niemals in 'Schulen'. Parnet will noch wissen, ob die Zeit der groen Professorenpersnlichkeiten vorber sei, denn gut stnden die Dinge auf den Universitten nicht. Deleuze denkt nicht viel darber nach, seitdem er nicht mehr dazugehrt. Als er in Rente ging, war es eine grauenerregende Zeit. Er hat es bis heute nicht verstanden, warum die Professoren

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gezwungenermaen als Verwalter und Buchhalter weiter unterrichtet haben. Die Politik ist da ganz ehrlich: Die Universitt wird nicht lnger eine Forschungseinrichtung sein. Befrdert wird das noch durch Fcher, die nichts auf der Universitt zu suchen haben. Er hofft, da die Universitten weiterhin Forschungssttten bleiben knnen. Dazu mten dann die Technischen Fachhochschulen erweitert werden, um dort Informatik usw. zu unterrichten. Die Universitten bestehen heute allerdings nur auf der eigen Buchfhrung und die Fachhochschulen beanspruchen dreist die Forschung fr sich. Und dann noch die hbschen Vereinbarungen zwischen den Technischen Schulen und den Universitten, da die Studenten wechselseitig Kurse belegen sollen. Sobald aber Lehrstoff aus einer solchen Fachhochschule in die Universitt gelangt, war's das. Dann ist sie keine Forschungseinrichtung mehr, sondern wird von Managementstreitigkeiten aufgefressen, von all den brokratischen Verpflichtungen. Warum sollten sich Professoren da noch auf ein Seminar vorbereiten? Er vermutet sogar, da einige Jahr fr Jahr denselben Stoff abhandeln. Vielleicht liegt er auch falsch und sie bereiten sich doch von Neuem vor. Nur zu, je mehr desto besser. Die Tendenz ist aber, da die Forschung aus der Universitt verschwindet und nicht-schpferische, nicht-forschende Fcher die Oberhand gewinnen: Das ist die sogenannte Anpassung der Universitt an den Arbeitsmarkt. Abschlieend meint Deleuze, es sei Aufgabe der Technischen Fachhochschulen sich dem Arbeitsmarkt anzupassen, nicht die der Universitten.

Q WIE IN QUESTION (FRAGE) Parnet fngt damit an, da fr Deleuze die Philosophie dazu da ist, Fragen und Probleme zu stellen. Diese Fragen mssen konstruiert werden und es geht nicht darum, sie beantworten zu knnen, sondern in ihrer Erschaffung zugleich ber sie hinaus zu kommen. ber die Geschichte der Philosophie hinaus zu kommen, heit so, sich neue Fragen zu stellen und neue Problem zu erzeugen. In einem Gesprch stellt man Deleuze nun aber keine wirklichen Fragen und sie fragt sich nun, wie er darber hinaus kommt. Es kommt ihr wie eine gezwungene Wahl vor und sie mchte wissen, worin fr ihn der Unterschied zwischen einer Frage in den Massenmedien und der Philosophiegeschichte besteht. Deleuze zgert, schwer zu sagen. In den Medien gibt es die meiste Zeit nur Disskussionen, keine Fragen, keine Probleme. Wenn Dich irgendwer fragt, wie geht's Dir, ist damit noch kein Problem formuliert. Wie spt ist es? Das ist kein Problem, sondern ein Verhr. Wenn man ein durchschnittlicher Fernsehzuschauer ist, selbst bei den selbsternannten serisen Sendern, berall findet man diese Verhre: "Was denken Sie darber? Was halten Sie davon?" Die Aufforderung zur Meinungsuerung erzeugt noch keine Probleme. Darum interessiert ihn das Fernsehen nicht sonderlich und noch weniger die Meinung von sonstwem. Wenn man beispielsweise gefragt wird, ob man an Gott glaubt, wo liegt da die Frage, was ist das Problem. Da gibt es keins. Wie wre es, wenn man in einer Fernsehshow pltzlich Fragen oder Probleme stellte? Es gibt zwar eine Menge unterschiedlicher Sender, aber es passiert uerst selten, da sich eine Fernsehshow mal irgendeinem Problem stellt. Er meint, das sei doch durchaus mglich, wie mit der Chinesischen

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Frage. Aber dann laden sie Spezialisten ein, lacht er, die dann ausfhrlich Dinge erzhlen, auf die man selbst schon gekommen ist. Ohne berhaupt was ber China zu wissen, lacht er weiter. Oder die groe Gottesfrage, was ist denn das Problem mit Gott? Es geht doch nicht darum, ob einer an Gott glaubt oder nicht, das will doch nun kaum einer wissen. Was bedeutet es aber, wenn jemand das Wort 'Gott' ausspricht? Er vermutet, da es vielleicht bedeuten knnte: Wird man nach dem Tod gerichtet? Auf welche Weise ist dies nun ein Problem? Es baut sich hier eine problematische Beziehung zwischen Gott und einem Rechtssystem auf: Ist Gott also ein Richter? Das ist eine Frage. Oder Pascal. Jemand schlgt seinen Text ber das Wetten vor: Existiert Gott oder nicht? Der eine wettet drauf, der andere liest Pascals Text und sieht, da es keine Frage des Wettens ist, denn Pascal stellt eine ganz andere Frage. Es kommt nicht darauf an, ob Gott existiert oder nicht. Das ist fr berhaupt nichts aufschlureich. Sondern die Frage lautet, welches ist die beste Form der Existenz: Die desjenigen, der an Gott glaubt oder desjenigen, der berzeugt ist, da Gott nicht existiert? Pascals Frage bezieht sich also nicht auf die Existenz oder Nicht-Existenz Gottes, sondern auf die konkrete Existenz desjenigen, der an Gott glaubt oder nicht. Aus verschiedenen Grnden, erklrt Deleuze, entwickelt Pascal dann seine eigenen Fragen, die sich allerdings formulieren lassen: Pascal geht davon aus, da demjenigen, der glaubt, da Gott existiert, eine bessere Existenz eigen ist als jemandem, der dies nicht tut. Das macht Pascal, es gibt da ein Problem und eine Frage. Nur sie betreffen nicht lnger Gott. Es gibt wichtigere Dinge, eine Wandlung der Fragen von einer zur anderen. Dasselbe entdeckt man bei Nietzsche. Spricht Nietzsche vom 'Tod Gottes', ist dies etwas anderes als zu sagen, Gott existiert nicht. Wenn jemand sagt, 'Gott ist tot.', worauf bezieht sich die Frage dann, denn es ist keine Frage nach der Existenz Gottes. Liest man Nietzsche, so Deleuze, stellt man schnell fest, da ihn der Tod Gottes nicht weniger kmmern knnte und er eigentlich auf eine andere Frage hinaus will: Wenn Gott im Besonderen tot ist, dann gibt es keinen Grund nicht auch anzunehmen, der Mensch sei ebenfalls tot. Man mu also etwas anderes als den Menschen finden usw. Was Nietzsche beschftigte war doch nicht der Tod Gottes, sondern es war etwas vollkommen anderes. Das sind Fragen und Problem, betont Deleuze. Wenn man so was in einer Fernsehshow verhandelte, es kme eine sehr seltsame Sendung dabei heraus, mit dieser Geschichte der verdrngten Fragen und Probleme. Aber wie in alltglichen Gesprchen so behalten die Leute auch in den Medien diese Verhrsmethoden bei. Da ihre Unterhaltung ja erst nach seinem Tod gesendet werden soll, erwhnt er lachend eine bestimmte Show, "Die Stunde der Wahrheit", die ein einziges Verhr ist. Von dieser Art: 'Nun Frau Veil, glauben Sie an Europa?' Besser wre es nach den Problemen Europas zu fragen, ganz wie mit China. Unentwegt denken alle ber die Gleichschaltung Europas nach und dann verhren sie sich gegenseitig, um sich ihrer Gleichartigkeit zu versichern. Und pltzlich stellen die Herrschaften fest, da da eine Million Leute von irgendwo her auf dem Palce de la Concorde rumsteht, aus Holland, aus Deutschland, sonstwo her. Das knnen die Verhrsspezialisten nun nicht kontrollieren und sie rufen nach weiteren Spezialisten, die erklren sollen, warum da so viele Hollnder auf dem Place de la Concorde herumstehen. Sie schleichen die ganze Zeit um die eigentlichen Fragen herum, anstatt

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sich ihnen zu stellen. Lachend sagt Deleuze, da das, was er gerade sagte, ein wenig konfus ist. Frher, so Parnet, pflegte Deleuze Tageszeitungen zu lesen, doch mittlerweile liest er LE MONDE oder LIBERATION nicht mehr. Gibt es in den Medien oder in der Presse etwas, das ihn abstt? Deleuze bejaht. Er hat das Gefhl, immer und immer weniger zu erfahren und kennenzulernen. Er ist stndig dazu in der Lage, etwas Neues kennenzulernen, da er gar nichts wei. Da die Zeitungen nun aber nichts Neues bringen, was tut man da? Parnet halt dagegen, da er all abendlich die Nachrichten ansieht, die einzige Fernsehshow, die er nie verpat und fragt sich, ob Deleuze sich jedes mal Fragen stellt, die in den Medien dann nie gestellt werden. Der ist sich allerdings nicht sicher, worauf Parnet vermutet, er denke, da in den Medien wirkliche Frage nie gestellt wrden. Dies bejaht er ebenfalls, die wenigsten Fragen werden gestellt. Ein besonderes Beispiel ist ein sehr junger Franzsischer Skandal, der bis in die Vichy-Zeit reicht: Die Inhaftierung von Paul Touvier, der aufgrund von Kriegsverbrechen gegen die Menschlichkeit inhaftiert worden ist. Er hatte 1944 in Rillieux-la-Pape, das in der Nhe von Lyon liegt, sieben Juden in den Tod geschickt. Er ist der erste Franzose, der als Kriegsverbrecher fr schuldig befunden worden ist und schlielich zu lebenslanger Haft verurteilt wurde. In Abwesenheit wurde er 1946 verurteilt und verbrachte 4o Jahre auf der Flucht in katholischen Klstern. Ein gutes Beispiel, meint Deleuze, wie Fragen verdrngt und fahrlssig nicht gestellt werden. Allem Anschein nach wurde Touvier vor jenen Fragen nach seinen Kontakten whrend des Krieges geschtzt, da er Informationen besa, die einige katholische Offizielle in Bedrngnis gebracht htten. Jeder wei aber was Touvier wute, aber es gibt ein unausgesprochenes Einverstndnis, nicht darber zu sprechen. So etwas nennt man Konsens. Vereinbarungen, denen zufolge Verhre in der Art von 'Wie geht's Dir?' gefhrt werden, anstatt sich wirkliche Fragen und Probleme zu stellen. Verhre dienen nur der Verhinderung der eigentlichen Fragen. Parnet mchte dies etwas ausfhrlicher hren, also versucht es Deleuze mit einem neuen Beispiel: Die Reformer der konservativen Franzsischen Parteien und die politischen Apparate der Rechten, jeder wei, worum es da geht, die Zeitungen aber schreiben nichts darber. Diese Reformer werfen ein bedenkenswertes Problem auf: Es ist der Versuch Teile des Parteiapparates aufzuwiegeln, die sonst Paris hrig sind. Die Reformer fordern regionale Unabhngigkeit, etwas das sonst niemand fordert. Und hier kommt die Europische Frage ins Spiel. Es soll kein Europa der Nationen geschaffen werden, sondern der Regionen, also eine regionale und inter-regionale Einheit, anstelle einer nationalen und inter-nationalen Einheit. Das ist nun ein Problem, dem sich auch die Sozialisten werden stellen mssen, den regionalistischen und den internationalistischen Tendenzen. Der Parteiapparat jedoch, die Provinzverwaltungen und Funktionre sind sehr antiquiert, die Parisfixierung spielt da nach wie vor eine groe Rolle. Die konservativen Reformer, schliet Deleuze, bilden nun eine anti-jakobinische Bewegung und die Linke wird ihre eigene haben. Es sollte Unterhandlungen darber geben, aber keiner tut etwas, aus Furcht, die eigenen Absichten zu enthllen. Man antwortet nur noch auf 'Wie geht es Ihnen?', was nichts anderes darstellt als nichts sagende Diskussionen. Bis auf wenige Ausnahmen ist das Fernsehen zu Diskussionen

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und Verhren verurteilt. Fr ihn hat das noch nicht einmal mit Ablehnung zu tun, es kmmert ihn nur berhaupt nicht. Parnet erwhnt die Journalistin Anne Saint-Claire, die versucht, gute Fragen zu stellen und die kein Verhr veranstaltet. Worauf Deleuze erwidert, gut und schn, das ist ihre Sache. Er ist sich aber sicher, da sie zufrieden mit sich ist. Auf Parnets Frage warum er nie ein Fernsehinterview akzeptiert hat, wo doch Foucault und Serres dies durchaus getan haben, und sich wie Beckett aus ffentlichen Leben zurckzieht, kontert er, dies sei doch der beste Gegenbeweis, dieses Gesprch, er wird im Fernsehen sein! Die Grnde fr seine bisherigen Absagen haben sie allesamt schon besprochen: Er hat schlichtweg keine Lust auf Diskussionen oder Verhre. Er kann das nicht ausstehen. Besonders, wenn niemand mitbekommt, welches Problem sich gerade stellt. Wie die Gottesfrage: Hngt es mit der Nicht-Existenz Gottes zusammen, dem Tod Gottes, dem Tod des Menschen, mit der Existenz Gottes, mit der Existenz desjenigen, der an Gott glaubt, blablabla? Ein einziges Stimmengewirr, sehr ermdend. Wenn man brav einer nach dem andern sprechen mu, dann ist das Domestizierung und Dressur in Reinform, mit einem beschissenen Gastgeber dazu... Deleuze bricht ab und murmelt piti, piti, "Erbarmen, Erbarmen". Parnet sagt, das Wichtigste ist, da er heute hier ist und an ihrem kleinen Verhr teilnimmt. Worauf dieser, 'Erst nach dem Tod.' von sich gibt.

R WIE IN RESISTANCE (WIDERSTAND) Parnet erwhnt etwas, das Deleuze vor Kurzem auf einer Konferenz gesagt hat: Die Philosophie erschafft Konzepte und jeder schpferische Akt ist ein Akt des Widerstandes. Knstler, Filmemacher, Musiker, Mathematiker, Philosophen, alle leisten sie Widerstand, sie aber mchte wissen, wem sie widerstehen. Sie schlgt nun vor, Fall fr Fall vorzugehen: Philosophen stellen Konzepte her, tun Wissenschaftler das auch? Nein, sagt Deleuze, das ist eine endlose Frage. Wenn man sich jedoch darauf einigt, da das Wort Konzept der Philosophie vorbehalten ist, bentigen wir ein anderes fr die wissenschaftlichen Begriffe. Man sagt von einem Knstler nicht, da er Konzepte erschafft, ein Maler oder ein Musiker stellt keine Konzepte her. Fr die Wissenschaft braucht man also ebenfalls ein anderes Wort. Wir knnen sagen, ein Wissenschaftler ist jemand, der Funktionen herstellt - nicht gerade das beste Wort dafr: Neue Funktionen erschaffen, wie Einstein, aber auch die groen Mathematiker, Physiker, Biologen erschaffen neue Funktionen. Er fragt sich, wie sich daraus Widerstand bildet. In der Kunst ist es einfacher, die Wissenschaft befindet sich in einer etwas zweideutigen Stellung, ein wenig wie das Kino: Sie ist in zu vielen Problemen verstrickt, der Organisation, der Finanzierung, usw., da der Anteil an Widerstand... Die groen Wissenschaftler jedoch, setzt er neu an, erzeugen bedenkenswerte Widerstnde, wie Einstein, wie viele Physiker und Biologen,

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ganz offensichtlich. Zu Beginn widerstehen sie, in verlockende Richtungen gedrngt zu werden, dann leisten sie Widerstand gegen die Forderungen der herrschenden Meinung, gegen den ganzen Wust an dummen Verhren und Untersuchungen. Sie besitzen die Kraft, ihren eigenen Weg zu fordern, ihren eigenen Rhythmus und sie lassen sich nicht zwingen, etwas davon aufzugeben, ganz gleich unter welchen Umstnden, so wie man auch mit einem Knstler nicht streiten kann. Deleuze nhert sich der Frage nach dem Widerstndigen in den Produktionen in Bezug auf einen Schriftsteller, den er krzlich gelesen hat und der ihn in dieser Hinsicht sehr berhrt. Eines der groen Motive der Kunst und des Denkens ist eine gewisse Scham ein Mensch zu sein. Er empfindet, da Primo Levi der Schriftsteller und Knstler ist, der dies am grundlegendsten beschreibt. Er war in der Lage, von dieser Scham, in einem uerst hilfreichen Buch, unmittelbar nach seiner Rckkehr aus einem Deutschen Konzentrationslager, zu sprechen. Levi beschreibt, da, nach seiner Befreiung, das vorherrschende Gefhl die Scham war, ein Mensch zu sein. Deleuze hlt dies fr einen wunderschnen Ausdruck, keineswegs abstrakt, sehr konkret, diese Scham ein Mensch zu sein. Deleuze besteht jedoch darauf, da dieser Satz nichts mit gewissen Dummheiten zu tun hat, die andere Leute ihm gern zu schrieben. Er bedeutet nicht, da wir alle Tter sind, da wir mitschuldig am Faschismus sind. Levi sagt nicht, da Tter und Opfer dieselben sind und Deleuze fgt hinzu, wir sollten so etwas auch nicht glauben, eine Vermischung von Opfern und Ttern sollte es nicht geben. Die Scham ein Mensch zu sein, fhrt er fort, bedeutet nicht, wir sind alle dieselben oder da wir alle einig wren. Die Scham ein Mensch zu sein meint mehrere Dinge, ein vielschichtiges, ein gemischtes Gefhl. Scham, da einige Menschen - 'einige Menschen' sagt Deleuze, zu denen man selbst nicht gehrt - etwas derartiges tun konnten. Scham, da man es nicht verhindern konnte. Scham, da man selbst berlebt hat. Scham, erniedrigt und gedemtigt worden zu sein. Er gibt zu bedenken, da man zwar kein Tter werden, sich jedoch nichtsdestoweniger fr eine Seite entscheiden mute, um berleben zu knnen und es entsteht eine gewisse Scham den Freunden gegenber, die nicht berlebt haben. Die Scham ein Mensch zu sein ist ein zusammengesetztes, ein gemischtes Gefhl, der Anfang jeder Art von Kunst, das starke Gefhl der Scham ein Mensch zu sein in der Kunst, das dazu fhrt, Leben zu geben, um das Leben zu befreien, wo es gefangen ist. Bestimmte Menschen hren nicht auf, das Leben einzukerkern, das Leben zu tten - Die Scham ein Mensch zu sein. Der Knstler setzt ein kraftvolles Leben frei, ein Leben, das mehr ist als das persnliche Leben, nicht lnger sein oder ihr Leben. Nachdem ein neues Band eingelegt ist, bringt Parnet Deleuze noch einmal auf den Gedanken des Knstlers und des Widerstands, der Scham ein Mensch zu sein und der Kunst, die das Leben aus dem Gefngnis der Scham befreit, was jedoch rein gar nichts mit irgendeiner Erhabenheit gemeinsam hat. Er besteht darauf, das Leben mit sich zu reien, Leben zu geben, das Leben zu befreien. Dies sind keine abstrakten Dinge. Er mchte wissen, was in einem Roman einen groen Charakter auszeichnet. Bestimmt nicht, da dieser groe Charakter dem Realen entlehnt und aufgeblasen wre: Vielmehr Charlus in Prousts RECHERCHE, der nicht der richtige, der wahre Montesquieu, der ein

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Freund von Proust war, ist, nicht einmal eine Ausschmckung aus Prousts brillianter Vorstellungskraft. Dies sind die fantastischen Krfte des Lebens, wie es auch ausgehen mag. Eine erfundene Person, die sich wie von selbst darin einfgt. Eine Art Riese, eine bertreibung gegenber dem Leben, doch nicht gegenber der Kunst, da diese Art von bertreibung zu den Produktionsweisen der Kunst gehrt und gerade durch ihre singulre Existenz leisten sie Widerstand. In anderer Hinsicht geht dies mit A WIE IN ANIMAL zusammen. Schreiben ist immer auch ein Schreiben fr, ein Schreiben fr Tiere, ein Schreiben an ihrer Stelle - etwas tun, was Tiere nicht vermgen. Fr sie schreiben und das Leben aus dem Kerker befreien, den die Menschlichkeit errichtet hat, das ist Widerstand. Nichts anderes macht ein Knstler, sagt er: Es gibt keine Kunst, die zugleich nicht auch ein Freisetzen von Lebenskrften ist. Es gibt keine Kunst des Todes. Parnet fhrt an, da die Kunst dem nicht entspricht. Primo Levi beispielsweise hat sein Leben durch Selbstmord beendet. Deleuze stimmt dem zu, doch war es ein persnlicher Selbstmord, er konnte es nicht mehr ertragen, also hat er in seinem persnlichen Leben Selbstmord begangen. Da sind allerdings vier Seiten, vielleicht zwlf Seiten, vielleicht sogar hundert Seiten von Primo Levi, die ewigen Widerstand leisten werden. Was immerhin eine Mglichkeit ist. Er folgt dem Problem der Scham ein Mensch zu sein, wenn auch nicht so herausragend wie Primo Levi. Wagt man, etwas derartiges auszusprechen, so gibt es fr jeden von uns im alltglichen Leben kleine Ereignisse, die uns die Scham ein Mensch zu sein vor Augen fhren. Wir sind Zeuge, wie jemand beraus vulgr ist, stren uns nicht daran und sind doch unglcklich. Unglcklich wegen des Anderen und unseretwegen, da wir es zu untersttzen scheinen, fast wie in einem Kompromi. Wenn wir aber protestieren: Das, was du sagst, ist einfach schndlich, veranstalten wir ein groes Theater und sind gefangen. Obwohl das nichts mit Auschwitz zu tun hat, empfinden wir selbst auf dieser kleinen Ebene die Scham ein Mensch zu sein. Wenn man diese Scham nicht spren kann, gibt es keinerlei Begehren Kunst zu schaffen. Parnet fragt, jemand der schpferisch ttig ist, ein Knstler, wei er um die Gefahren, die uns berall umgeben? Deleuze erwidert: Ganz offensichtlich, selbst in der Philosophie. Wie Nietzsche sagt: Eine Philosophie, die die Dummheit zerstren und ihr widerstehen wird. Gbe es die Philosophie nicht, wir knnten uns das Ausma der Dummheit nicht ausmalen, da die Philosophie die Dummheit davon abhlt, so gro zu werden, wie sie es ohne die Philosophie wre. Das ist die Gre der Philosophie, wir wissen nicht, wie die Dinge lgen, wiederholt er, ob es die Knste gbe, wie gro die Dummheit der Leute wre... Wenn wir sagen: "Erschaffen ist Widerstehen", ist das produktiv, bejahend. Ohne die Knste gbe es die Welt nicht, die Leute knnten es nicht mehr ertragen. Niemand mu sich mit der Philosophie beschftigen, die bloe Anwesenheit der Philosophie hindert die Leute daran, so dumm und grausam zu sein , wie sie es ohne die Philosophie wren.

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Parnet mchte von ihm wissen, was er davon hlt, wenn jemand den Tod des Denkens, den Tod des Kinos, den Tod der Literatur ausruft, ob sowas ein schlechter Scherz sei? Und noch whrend sie fragt, bricht der in Lachen aus. Sicher, meint Deleuze, es gibt keine Tode, nur Hinrichtungen, ganz einfach. Er schlgt vor, da das Kino mitunter hingerichtet werden wird, sogar recht wahrscheinlich, doch gibt es keine natrliche Todesursache, aus einem einfachen Grund: Solange es nichts gibt, das nach der Philosophie greift und ihre Funktionen bernimmt, hat die die Philosophie gengend Raum, um weiter zu leben und sollte etwas ihre Funktionen bernehmen, dann wird es etwas anderes als die Philosophie sein. Wenn wir sagen, da die Philosophie Konzepte und Begriffe erschafft und dadurch die Dummheit verhindert und zerstrt, was stirbt dann bitte in der Philosophie. Sie kann blockiert, zensiert, hingerichtet werden, doch durch ihre Funktionen wird sie nicht sterben. Der Tod der Philosophie ist eine groteske und tumbe Vorstellung. Nicht, weil der Tod mit ihr verbunden wre, wrde sie nicht sterben, "wenn sie sterben sollte, so immerhin, weil sie sich totlachen mu." Er wundert sich ber diese dummdreiste Idee vom Tod der Philosophie, der nur auf andere Weise zeigt, da die Dinge sich ndern. "Was soll denn die Philosophie ersetzen?" Vielleicht sagt ja jemand: Du darfst keine Begriffe mehr erschaffen. "Gut, soll doch die Dummheit herrschen, wenn die Idioten die Philosophie bernehmen wollen. Wer wird dann die Begriffe und Konzepte erschaffen? Die Informationswissenschaft? Werbeagenturen, die das Wort Konzept gestohlen haben?" Sollen sie doch, wir werden ein Werbekonzept bekommen, das den Begriff einer Nudelmarke entwickelt, lacht er. Mittlerweile ist es jedoch kein groes Risiko mehr, mit der Philosophie wegen des Worts Konzept in Rivalitt zu treten, da es nicht mehr in derselben Weise gebraucht wird. Aber die Werbung ist inzwischen der groe Rivale der Philosophie, berall erzhlt man uns schlielich: Werbung schafft Konzepte. Nur, hlt er dagegen, sind die Konzepte, die von der Informationswissen-schaft, der Informationswirtschaft gepriesen werden, recht armselig fr das, was diese Leute eigentlich verkaufen wollen. Parnet bringt den Gedanken auf, da Foucault, Guattari und er so etwas wie Begriffsgefge geschaffen haben, Widerstandgefge, wie eine Kriegsmaschine gegen das vorherrschende Denken. Deleuze ist ganz offensichtlich gerhrt und sagt: "Ja, warum nicht? Es wre wunderschn, wenn das stimmte." Er beginnt ber diese Gefge zu sprechen: Wenn man zu keiner Schule gehrt, gibt es nur das Reich der Gefge, der Vielheiten, welches es zu allen Zeiten gibt, wie beispielsweise whrend der der Romantik - in Deutschland oder sonst wo -, genauso wie heute, vermutet er. Parnets Frage, ob Gefge Widerstandgefge sind, bejaht er, die Funktionen jedes Gefges sind zu widerstehen und schpferisch zu sein. Bei Deleuze stellt Parnet fest, da dieser sowohl zu den Berhmten als auch zu den Unerlaubten zhlt. Da er in einer Art von Heimlichkeit lebt, auf die er stolz ist. Er mu wieder lachen, hlt sich allerdings weder fr berhmt, noch fr einen Illegalen. Er wre allerdings gern nicht-wahrnehmbar. Er zgert, beginnt und bricht den Gedanken ab. Diese Nicht-Wahrnehmbarkeit kann es aber nur geben, weil es doch mglich ist... Aber das sind sehr persnliche Fragen...

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Er will seine Arbeit machen, ohne das die Leute ihn belstigen und er seine Zeit nicht verschwenden mu und im selben Moment will er Leute sehen, braucht er sie, wie jeder andere, er mag die Leute, eine kleine Gruppe von Leuten, die er sehen mag. Es ist berhaupt kein Problem, nicht wahrzunehmende Beziehungen mit nicht wahrnehmbaren Leuten zu haben. Vielleicht die schnste Sache der Welt. Wir alle sind Molekle, ein molekulares Gefge. Gibt es Strategien in der Philosophie, will Parnet von ihm wissen. Hat er, als er in diesem Jahr ber Leibniz geschrieben hat, das Buch strategisch angelegt? Deleuze lchelt und fragt sich laut, was das Wort Strategie wohl heien soll, vielleicht, da man nicht ohne besondere Notwendigkeit schreibt. Sollte es keine Notwendigkeit fr die Erschaffung eines Buches geben, die der Autor selbst nicht als stark empfindet, sollte er es bleiben lassen. Als er nun ber Leibniz geschrieben hat, gab es eine solche Notwendigkeit, da fr ihn ein bestimmter Augenblick gekommen war, um ber Leibniz und den Begriff der Falte zu sprechen. Und die Falte ist nun einmal auf das Engste mit Leibniz verbunden. So da er zu jedem Buch, das er geschrieben hat, sagen kann, was fr ihn zu der jeweiligen Zeit das Notwendige und das Bewegende war. Parnet greift dies auf: Unabhngig von dem Griff der Notwendigkeit der Deleuze zum Schreiben treibt, wundert sie sich ber seine Bewegung weg vom philosophischen Schreiben und ber seine Rckkehr zu Geschichte der Philosophie, nach seinen KinoBchern und auch nach Bchern wie ANTI-DIPUS und TAUSEND PLATEAUS. Deleuze entgegnet, es gab keine Rckkehr zur Philosophie, deshalb hat er ihre vorherige Frage so ausfhrlich beantwortet. Er hat das Buch ber Leibniz geschrieben, da fr ihn der Augenblick gekommen war, zu studieren, was den Begriff der Falte ausmacht. Er beschftigt sich mit der Geschichte der Philosophie, wenn es ntig ist, wenn er einem Begriff begegnet und erfhrt, da dieser bereits mit einem anderen Philosophen in Verbindung steht. Als ihn der Begriff des Ausdrucks faszinierte, hat er ein Buch ber Spinoza geschrieben, weil Spinoza derjenige Philosoph ist, der den Begriff des Ausdrucks auf eine auerordentliche Ebene gehoben hat. Es schien ihm notwendig, ohne da er es vorher htte sagen knnen, durch Leibniz hindurchzugehen. Es kann auch vorkommen, da er Begriffen begegnet, die schon einem Philosophen gewidmet und verschrieben sind, dann betreibt er keine Geschichte. Und dennoch gibt es fr ihn keinen Unterschied zwischen dem Schreiben eines Buches ber die Geschichte der Philosophie und einem philosophischen Buch. Auf diese Art und Weise, schliet Deleuze, folgt er seinem eigenen Weg.

S WIE IN STIL Parnet verkndet den Titel und Deleuze entfhrt: "Ah, wunderbar!"

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Sie fragt, was Stil sei und erwhnt ihr gemeinsames Buch DIALOGE . Der Stil gehrt zu jenen, ber welche man fr gewhnlich urteilt, sie besen keinen Stil, wobei er sich hier auf Balzac bezieht. "Aber, was ist nun Stil?" Keine geringe Frage, meint er und Parnet erwidert schmunzelnd, durchaus nicht, deshalb habe sie die Frage so schnell gestellt. Deleuze lacht. Dann sagt er: "Hr zu, das ist alles, was ich zum Verstndnis des Stils beizutragen habe." Um zu beginnen, hlt man sich am besten von jeder Linguistik fern. Die Linguisten haben eine Menge Schaden angerichtet. Nun, warum? Es gibt da einen gravierenden Unterschied - was Foucault sehr treffend herausgestellt hat -, zwischen der Linguistik und der Literatur, der besonders in jener postulierten Vollstndigkeit zum Vorschein kommt. Entgegen der Meinung so Vieler, passen sie in keiner Weise zu einander. Gerade fr die Linguisten, fhrt er an, ist eine Sprache immer ein ausbalanciertes System, aus dem man eine Wissenschaft machen kann. Und der Rest, die Ausschweifungen und Abwege, gehrt nicht lnger zum Bereich der Sprache, sondern zu dem des Sprechens. Wenn man schreibt, wissen wir aber nur zu gut, da jede Sprache ein System ist, das ein Physiker als weit entfernt von jedem Gleichgewicht beschreiben wrde, ein System in fortwhrendem Ungleichgewicht. Derart, da eine Unterscheidung zwischen den Ebenen der Sprache und den Ebenen des Sprechens berhaupt nichts taugt. Vielmehr setzt sich eine Sprache aus allen nur erdenklichen Arten heterogener Elemente zusammen, die in keinerlei Gleichgewicht zueinander stehen. Was, setzt er erneut an, ist nun der Stil eines groen Autors? Fr ihn, machen den Stil zwei Dinge aus. Er erklrt, da er rasch und klar antwortet, doch ein wenig beschmt ber die arge Zusammenfassung ist. Der Stil besteht also aus zwei Dingen: Man unterzieht die Sprache, in der man spricht und schreibt einer gewissen Behandlung. Eine Behandlung, die keine knstliche, freiwillige, etc. ist, sondern eine Behandlung, die alles in Bewegung bringt, den Willen des Autors, seine Wnsche, Begehren, Interessen, Notwendigkeiten. Man unterzieht die Sprache also einer syntaktischen und eigenstndigen Behandlung, die sein knnte... Deleuze weist darauf hin, da hiermit wieder zu den Themen von A WIE IN ANIMAL (TIER) kommen: Eine Behandlung, welche die Sprache zum Stottern bringen kann. Es ist allerdings nicht, das Stottern an sich, sondern die zum Stottern gebrachte Sprache. Oder, was nicht dasselbe ist, die Sprache zum Stammeln bringen. Als Beispiel eines groen Stilisten whlt er den Dichter Gherasim Luca. Deleuze schlgt vor, da Luca durchweg ein Stottern erzeugt, das nicht in sein eigenes Sprechen betrifft, aber die Sprache selbst stottern lt. Ein anderer Fall wre Charles Pguy. Ein recht seltsamer, wie er feststellt, da Pguy zu jener bestimmten Art von Leuten gehrt, die man allzu leicht vergit. Aber nichts desto weniger gehrt er zu den grten Knstlern und ist vollkommen verrckt. Niemand hat je wie Pguy geschrieben und niemand wird je wie Pguy schreiben. Sein Schreiben reicht mit Leichtigkeit an die grten Stile der

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franzsischen Sprache, er ist einer der grten Schpfer des Franzsischen. "Was hat er getan?" Zu sagen, sein Stil ist ein Stottern, trifft bei ihm nicht zu. Er lt die Stze vielmehr aus der Mitte heraus wuchern: Anstelle die Stze aufeinander folgen zu lassen, wiederholt er denselben Satz mit einer Hinzufgung in dessen Mitte. Wenn nun dieser Einschub an der Reihe ist, wird er zu einer anderen Hinzufgung fhren, und so weiter. Er lt den Satz von der Mitte her wuchern, mit immer neuen Einschben. Das ist ein groer Stil. Und zugleich der erste Aspekt des Stils: Die Sprache einer unglaublichen Behandlung unterziehen. Aus diesem Grund ist ein groer Stilist niemand, der die Syntax konserviert. Er ist hingegen Schpfer einer neueren Syntax. Deleuze will nicht von Prousts wundervoller Formel lassen: Die guten Bcher sind in einer Art Fremdsprache geschrieben. Ein Stilist, betont er, ist jemand, der eine Fremdsprache in seiner eigenen Sprache erzeugt. Man findet dies genauso bei Celine oder Pguy. Zur gleichen Zeit wie dieser erste Aspekt - die Sprache dazu zu bringen, sich einer verdrehenden, verzerrenden Behandlung auszusetzen, die notwendig fr die Herstellung von etwas wie einer Fremdsprache ist, innerhalb der Sprache, in der man schreibt -, ist der zweite Punkt in diesem ganzen Proze, die gesamte Sprache an ihr Ende zu treiben, an die Grenze, die sie von der Musik trennt. Man produziert eine Art von Musik. In einem glcklichen Fall, sind es diese beiden Dinge, die notwendig sind, um einen Stil zu erschaffen. Sie gehren zu allen groen Stilisten. All dies geschieht zugleich: Wie Beckett mit einer Fremdsprache Lcher in die eigene Sprache bohren und diese gewissermaen an ihre musikalische Grenze treiben: Das macht einen Stil aus. Als Parnet ihn abrupt fragt, ob er denke, selbst einen Stil zu haben, bricht Deleuze in Gelchter aus: "Oh, welch' Niedertacht!". Parnet sieht bei ihm stilistisch eine Vernderung gegenber seinen ersten Bchern. Was er aufnimmt, die Besttigung eines Stils liegt fr ihn in dessen Vernderungen. Allgemein gesprochen, bewegt man sich zunehmend auf einen nchterneren Stil zu. Was nicht heit, da dieser weniger komplex ist. Stilistisch gesehen, mu er unmittelbar an Jack Kerouac denken, einer der Schriftsteller, die er sehr bewundert. Am Ende seiner Karriere war Kerouacs Schreiben wie eine japanische Strichzeichnung, eine reine Linie, die eine solche Einfachheit, eine solche Bescheidenheit erreicht und doch die Schpfung einer Fremdsprache innerhalb der Sprache beinhaltet. Genauso Cline, bei dem er es verwunderlich findet, da die Leute Cline noch immer dafr lobpreisen, die gesprochene Sprache in die geschriebene Sprache eingefhrt zu haben, wie in REISE BIS ANS ENDE DER NACHT . Deleuze kommt dies uerst dmlich vor. Eine umfassend geschriebene Behandlung der Sprache ist von Nten, um durch die Schaffung einer Fremdsprache eine Entsprechung des Geschriebenen mit der gesprochenen Sprache zu erreichen. Cline hat das Gesprochene nicht in die Sprache eingefhrt. Es ist dmlich, das zu behaupten, beharrt Deleuze. Als Cline nun aber Komplimente erhielt, wute er, da er noch weit entfernt von dem war, das er erschaffen wollte. Also ein zweiter Roman. In MORDTOD AUF RATEN kommt er dem schon nher. Doch als man ihm nach der Verffentlichung attestiert, seinen Stil gendert zu haben, wei er wieder, da er stets noch sehr weit von dem entfernt ist, was er wollte. Mit GUIGNOLS BAND wird er es schlielich erreichen. Er treibt die Sprache derart an ihre Grenze, da sie fast zu

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Musik wird. Es ist nicht lnger eine bestimmte Behandlung der Sprache, die eine Fremdsprache hervorbringt, sondern eine ganze Sprache, die an eine musikalische Grenze getrieben wird. Ein Stil verndert sich aus sich selbst heraus, ein Stil besitzt sein eigenes Werden. Parnet erwhnt, da sie bei Pguy oft an den musikalischen Stil von Steve Reich denken mu. Gerade wegen der repetitiven Element darin, doch Deleuze besteht darauf, da Pguy ein ungleich grerer Stilist als Reich ist. Aber, so Parnet, er sei noch immer nicht auf ihre Niedertracht eingegangen, sofern er denke, einen eigenen Stil zu haben. Deleuze erwidert, er wrde gern. Allerdings wei er nicht, was sie von ihm hren will. Allein schon um ein Stilist zu sein, mu man mit dem Problem des Stils leben. Sehr bescheiden, wohlgemerkt, kann er von sich sagen, da er es lebt. Er schreibt nicht, um sich whrenddessen damit zu trsten, da der Stil hinterher drankommt. Er ist sich sehr wohl bewut, da er die Bewegungen der Begriffe, die er sich wnscht, nicht erzeugen kann, sofern das Schreiben nicht einen bestimmten Stil durchluft. Und dafr ist er bereit, dieselbe Seite zehnmal umzuschreiben. Nachdem die Kassette gewechselt worden ist, greift Parnet diesen Punkt wieder auf. Fr Deleuze sei der Stil eine Art Notwendigkeit. Notwendig fr die Komposition dessen, was er schreibe, Komposition auf eine sehr ursprngliche Weise. Deleuze stimmt ihr vllig zu: "Ist die Komposition, die Herstellung eines Buches schon eine Frage des Stils? Ja, voll und ganz." Die Herstellung kann nicht im Vorhinein erfolgen, einzig zu der Zeit, in der das Buch geschrieben wird. In dem, was er geschrieben hat, wenn "ich es wagen darf, dies anzufhren", gibt es zwei Bcher, die komponiert zu sein scheinen. Immer hat er groen Wert auf die Zusammenstellung eines Buches gelegt, wie die serielle Anlage von LOGIK DES SINNS (Logique du Sense) , die fr ihn wirklich eine Art von serieller Komposition bildet. Und dann TAUSEND PLATEAUS, eine aus verschiedenen Plateaus bestehende Komposition. Plateaus, die wiederum aus anderen Dingen zusammengesetzt sind. Aber er sieht beide mehr als musikalische Kompositionen an. Komposition ist ein grundlegendes Element jedes Stils. Parnet kommt noch einmal auf etwas, das er kurz zuvor gesagt hat: Ist er, um es mit seinen Worten auszudrcken, heute nher an dem, was er vor zwanzig Jahren wollte oder ist es etwas gnzlich anderes. Deleuze entgegnet, aktuell empfindet er das, was er tut, als noch nicht ganz fertig. Er ist nher an etwas gelangt, er greift nach etwas, das er gesucht hat und zuvor nicht gefunden hat. Parnet schlgt vor, da sein eigener Stil nicht nur literarisch sei, sondern nahezu alle mglichen Bereiche umfasse. Er lebe in einer eleganten Familie, sein Freund Jean-Pierre ist ebenfalls recht elegant und Deleuze scheine von dieser Eleganz sehr angezogen zu sein. Wovon Deleuze ein bichen berrumpelt ist. Er wre gern elegant, wei aber auch ziemlich sicher, da er es nicht ist. Eleganz besteht darin, schon das erzeugen zu knnen, was Eleganz ausmacht. Es mu so sein, da es eine Menge Leute gibt, die dies vllig verfehlen und deren scheinbare Eleganz kein Stck elegant ist. Ein gewisser Zug dessen, was die Eleganz ausmacht, gehrt folglich zur Eleganz selbst. Diese Art von Eleganz beeindruckt ihn, ganz gleich wo er auf sie trifft. Man mu darum wissen, vielleicht sogar

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damit ausgezeichnet sein. Er will wissen, warum sie ihn dies gefragt hat und sie besteht auf dem alles umfassenden Problem des Stils. Gewi, sagt er, doch ist dies nicht das Problem groer Kunst. Er hlt ein. Was von grter Wichtigkeit ist - neben der Eleganz, die er sehr liebt -, sind all die Dinge in der Welt, die unentwegt Zeichen aussenden. So gesehen senden sowohl elegante als auch vulgre Dinge Zeichen aus und die Wichtigkeit betrifft eben nicht nur die Eleganz: Es ist das Aussenden von Zeichen. Deshalb schtzt er Proust so auerordentlich, weil "die Zeichen verschiedene Welten konstruieren, die leeren gesellschaftlichen Zeichen, die trgerischen Zeichen der Liebe, die materiellen sinnlichen Zeichen, schlielich die essentiellen Zeichen der Kunst (die alle anderen transformieren)" . Ein fantastisches Aussenden von Zeichen, beispielsweise das Wort gaffe . Eine Unfabarkeit von einem Zeichen: Zeichen, welche die Leute nicht verstehen. Das gesellschaftliche Leben als Milieu der Vermehrung leerer Zeichen. Doch es liegt auch an der Geschwindigkeit ihrer Aussendung und der Verfassung ihrer Aussendung. Dies verbindet sich erneut mit A WIE IN ANIMAL (TIER), da das Tierreich ebenfalls aus dem Aussenden von Zeichen besteht. Tiere und soziale Tiere, die Mondnen, sind die Meister der Zeichen. Obwohl er nicht hufig ausgeht, schliet Parnet, habe er mondne Gesellschaften stets Gesprchsrunden an Tischen vorgezogen. Selbstverstndlich, entfhrt es Deleuze. In mondnen Milieus werden die Leute nicht diskutieren. Auf diese Abartigkeiten und Vulgaritten wird man in diesen Milieus nicht stoen. Die Smalltalk-Gesprche bewegen sich vielmehr als auergewhnlich schnelle uerungen und mit absoluter Leichtigkeit wie auf einem Boulevard auf den Oberflchen. Allerdings in den unterschiedlichsten Gesprchsgeschwindigkeiten. Und dazu sind es sogar sehr aufregende Aussendungen von Zeichen.

T WIE IN TENNIS Parnet beginnt damit, da Deleuze Tennis immer gemocht hat. Es gbe doch jene berhmte Anekdote: Deleuze war noch ein Kind und wollte ein Autogramm von einem bekannten Schwedischen Tennisspieler, den er zufllig entdeckt hatte. Der Spieler, den Deleuze dann um ein Autogramm bat, war jedoch der Schwedische Knig. Deleuze verteidigt sich, da es kein Versehen war. Er wute, da es der Knig war, der damals schon mindestens hundert war. Aber um ein Autogramm hat er ihn trotzdem gebeten. Im Figaro gab es ein Foto von Deleuze, wie er als kleiner Junge den alten Knig von Schweden um ein Autogramm bittet. Parnet fragt, ob es ein Tennisspieler war, hinter dem er hergewesen ist und Deleuze meint: Borotras, kein besonders guter Schwedischer Spieler. Er war einer der Leibwchter des Knigs, der mit dem Knig Tennis spielte und ihm Stunden gab. Borotras versuchte Deleuze einige Male zu treten, um ihn vom Knig fernzuhalten, als der Knig aber freundlich zu ihm war, wurde auch Borotras umgnglicher.

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Parnet will wissen, ob Tennis die einzige Sportart ist, die er im Fernsehen anschaut. Was Deleuze verneint, er bewundert auch Fuball. Fuball und Tennis. Und ob er selbst Tennis gespielt hat? Eine Menge, sagt er, aber nur bis zum Krieg, was ihn also auch zu einem Opfer macht. Parnet berlegt, ob dies Auswirkungen auf seinen Krper gehabt hat. Als jemand, der eine Menge Sport macht oder der pltzlich aufhren mu, da sich die ueren Umstnde gendert haben. Er meint nicht, zumindest nicht bei ihm. Ein Verkaufsschlager wre er nicht geworden. 1939, als er mit dem Tennis aufhrte, war er vierzehn Jahre alt, also war das nichts Ernstes. Ob er gut gespielt habe, fhrt Parnet fort. Worauf Deleuze mit Ja antwortet. Fr einen Vierzehnjhrigen hat er schon ganz gut gespielt, er war nur ein wenig zu klein. Parnet hat gehrt, da er auch geboxt habe, Franzsischer Stil. Nur kurz, sagt er, er wurde verletzt und hrte noch am selben Tag auf. Aber versucht hat er es. Parnet mchte wissen, ob Tennis sich seit seiner Jugend sehr verndert htte. Deleuze antwortet, selbstverstndlich, wie in allen Sportarten, gibt es auch hier Millieus der Vernderung, womit sie wieder bei der Frage des Stils wren. Deleuze reizt die Frage der Positionen des Krpers. Es entstehen Variationen in den Positionen des Krpers ber grere oder kleinere Zeitrume und man mte diese Variablen in der Geschichte des Sports einmal kategorisieren. Deleuze fhrt nun einige auf. Variationen der Tatik: Im Fuball hat sich die Tatik enorm verndert seit er ein Kind war. Es gibt unterschiedlichste Positionen in der Krperhaltung: Es gab eine Zeit, in der er sich sehr mit Kugelstoen beschftigte, nicht um es selbst zu tun, sondern wegen des Krperbaus des Sportlers am Punkt der grten Geschwindigkeit. Es ist eine Frage der Kraft: Wie erzeugt ein krftiger Kugelstoer Geschwindigkeit und wie bringt ein auf Schnelligkeit trainierter Kugelstoer Kraft zusammen? Deleuze war von dieser Frage fasziniert und er erwhnt den Soziologen Marcel Mauss, der alle Arten von Studien und Untersuchungen ber Positionen des Krpers in verschiedenen Zivilisationen gemacht hat. Gerade im Sport sind die Variationen der Positionen und Haltung etwas Fundamentales. Im Tennis, auch schon vor dem Krieg, entsinnt sich Deleuze, waren die Positionen nicht dieselben und wieder ist von etwas angetan, das ebenfalls mit Stil zu tun hat: Herausragende Spieler, die wirkliche Schpfer sind. Deleuze meint, es gibt zwei Arten von Spielern, die nicht dieselbe Bedeutung fr ihn haben, die Schpfer und die NichtSchpfer. Die Nicht-Schpfer bedienen sich eines existierenden Stils und ungewhnlicher, physischer Strke, beispielsweise Ivan Lendl. Deleuze halt Lendl nicht fr einen schpferischen Tennisspieler. Aber es gibt die schpferischen Tennisspieler, die, selbst auf einfache Weise, neue Schlge erfinden und neue Taktiken einfhren. Und dann folgen die Horden von Nachahmern. Die groen Stilisten aber sind Erfinder, in allen Sportarten. Deleuze wundert sich, was die Vernderung im Tennis ausgelst hat und vermutet, da es mit der Proletarisierung zusammenhngt, relativ gesehen. Tennis ist zu einem Massensport geworden. Eine junge Entwicklung mit ein wenig Prahlerei der Arbeiterklasse, er meint aber, es ist wohl unbedenklich, es Proletarisierung des Tennis zu nennen. Sicher gibt es umfassende Erklrungsversuche, aber es wre nie dazu gekommen, wre nicht zur gleichen Zeit ein groer Spieler aufgetaucht, Bjorn Borg, der

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dies erst mglich machte. Warum? Eben weil er einen bestimmten Still mitbrachte und er mute eine Art von Massentennis von Grund auf erfinden. Nach ihm kamen eine Reihe guter Spieler, allerdings keine Schpfertypen, wie Vilas, etc. Borg ist als Figur reizvoll, der Heilandskopf, das christliche Gehabe, das extrem Weihevolle, was ihm auch derart viel Respekt von den anderen Spielern einbrachte. Nach einem Kassettenwechsel fragt Parnet, ob Deleuze viele Tennisspiele gesehen htte. Der beginnt, kommt dann aber doch wieder auf Borg als christlicher Charakter, der das Massentennis erfunden hat und somit ein vllig neues Spiel. Die dann folgenden VilasTypen schlferten das Spiel eher ein, wohingegen Borg ein Spieler ist, bei dem man bei allen Komplimenten stets das Gefhl hat, da er meilenweit von dem entfernt ist, was er eigentlich tun wollte. Aber Borg, so Deleuze, hat sich stndig verndert: Sobald er einen Schlag beherrschte, kmmerte er sich nicht mehr darum, sein Stil ist also sehr brchig. Nur ein Depp bleibt bei den alten Sachen. Deleuze bemerkt, da man John McEnroe als Anti-Borg betrachten mu. Parnet kommt auf Borg speziellen Stil und Deleuze beschreibt ihn als: Weit hinten auf dem Platz angelegt, die weiteste Rckzugsmglichkeit, viel Spin im Schlag und die Blle hoch ber dem Netz. Jeder 'Prolet' konnte dieses Spiel verstehen, meint er, meistern nicht unbedingt. Die Grundzge - Platztiefe, Spin, hohe Blle -, waren das genaue Gegenteil eines aristokratischen Spiels. Sie sind vielmehr popular. Welcher Anstregung bedurfte es dazu, wie der Heiland, ein Aristokrat, der sich dem Volk zuwendet. Deleuze gibt zu, im Augenblick etwas dmlich daher zureden. Aber Borgs Schlag ist so erstaunlich, die Arbeit eines groen Schpfers. McEnroe ist dagegen ein reiner Aristokrat. Halb gypter, halb Russe: gyptisches Servicespiel, russische Seele. Und er hat Schlge erfunden, von denen er wute, da ihnen niemand folgen kann. Er war ein Aristokrat, dem man nicht folgen konnte. Er hat einige gewaltige Bewegungen erfunden. Eine bestand darin, den Ball, uerst seltsam, ohne ihn zu schlagen, einfach zu platzieren. Und er entwickelte eine ServiceVolleybewegung, die bis dahin unbekannt war. Sowohl er als auch Borg vernderten alles. Ein anderer groer Spieler, nicht ganz so bedeutend, ist ein weiterer Amerikaner, Connors, der auch aristokratisch spielte: Der Ball flach ber dem Netz, ein sehr eigenartiges aristokratisches Prinzip, zudem ein sehr unausgewogener Schlag. Und Connors hat nie so schpferisch gespielt, wie in den Momenten, wenn sein Schlag vollkommen aus dem Gleichgewicht geraten war. Deleuze hebt hervor, da es auch eine Geschichte des Sports gibt. Wie in der Kunst gibt es das Werden, die Schpfer, die Nachahmer, die Vernderungen und Variationen des Sports. Parnet beharrt auf der Frage, ob Deleuze bei irgendeinem Spiel anwesend war und er versucht, wieder auf seinen Bezugspunkt zu kommen. Ihm scheint es schwierig festzustellen, wann etwas auergewhnliches im Sport entsteht. Eine Besonderheit fllt ihm doch ein, vor dem Krieg gab es einige Australier - kurz spekuliert er ber die Nationalitt und warum die Australier, wie er meint, die beidhndige Rckhand erfunden haben. Als Kind hat in eine Bewegung besonders getroffen, als er sah, wie ein Gegner den Ball verfehlte und nicht verstand warum. Deleuze erzhlt, da es ein eher sanfter

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Schlag war und nachdem er nochmals darber nachdachte, kam er darauf, da es der Return eines Sevices gewesen sein mu. Als der Gegner aufspielte, fiel der Return des anderen Spielers eher sanft aus, was zur Folge hatte, da der Ball dem Gegner vor die Fe fiel, als dieser fr einen Volley nach Vorne kam und den Ball so nicht schlagen konnte. Es war ein seltsamer Return und Deleuze verstand nicht, warum er funktionierte. Seiner Meinung nach, war der erste, der diesen Schlag nutzte, ein australischer Spieler, der aber keine groe Karriere mehr vor sich hatte, namens Bromwich, kurz vor oder nach dem Krieg, Deleuze ist sich nicht ganz sicher. Auf jeden Fall war er beeindruckt von diesem Schlag, der heute ein Klassiker ist. Seines Wissens nach war das eine Erfindung, die die Generation eines Borotras noch nicht kannte. Um ein Ende mit dem Tennis zu finden, fragt Parnet, ob Deleuze denkt, ob McEnroe so weitermachen wird wie bisher, den Schiedsrichterbeleidigungen, die eher ihn selbst als den Schiedsrichter treffen und ob dies eine Frage des Stils sei und ob McEnroe unglcklich mit dieser Form des Ausdrucks sein knnte? Deleuze bejaht, es ist ein Frage des Stils, da all das voll und ganz zu seinem Still gehrt. Es sind nervse Ausbrche, so wie der eine Redner rgerlich wird und ein anderer khl und distanziert bleibt. "Das gehrt als ein Teil zu McEnroes Stil. Es ist die Seele, wie man im Deutschen so hbsch sagt, das 'Gemt'."

U WIE IN UN (EINS) Die Philosophie und die Wissenschaft, fngt Parnet an, beschftigen sich mit Universalien. Dennoch beharrt Deleuze stndig darauf, da die Philosophie mit den Singularitten verbunden bleiben mu. Ist das kein Widerspruch? Deleuze sagt, es gibt da keinen Widerspruch, die Philosophie hat einfach nichts mit Universalien zu tun. Sowas ist ein Vorurteil der herrschenden Meinung, zu glauben, die Philosophie htte mit Universalien zu tun und da die Wissenschaft sich mit universalen Phnomenen beschftigt, die jederzeit reproduzierbar wren, etc. Wie in dem Satz: Alle Krper fallen. Was daran wichtig ist, ist nicht, da alle Krper fallen, vielmehr ist es der Fall selbst, die Singularitt des Falls. Selbst wenn wissenschaftliche Singularitten reproduzierbar wren - wie mathematische Singularitten in Funktionen oder physiklische Singularitten oder chemische Singularitten, usw. - , wunderbar und was dann? Deleuze argumentiert, da dies sekundre Phnomene sind, bereits dem Proze der Universalisierung unterworfen, womit sich die Wissenschaft beschftigt sind eben keine Universalien, sondern Singularitten: Wann verndert ein Krper seinen Zustand, wird von einem flssigen in einen festen... Die Philosophie hlt sich nicht mit dem Einen, Seienden auf. Das anzunehmen, ist dmlich. Die Philosophie hat mit Singularitten zu tun. Letztlich entdeckt man immer die Vielheiten, die unterschiedlichen Zustnde der Singularitten. Die Formel fr die Vielheiten und Aggregatzustnde der Singularitten lautet: n-1, denn das Eine mu immer abgezogen werden. Es gibt einen Fehler, den man machen kann: Denken, die

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Philosophie besteht aus Universalien. Von denen es drei Arten gibt: Die Kontemplation, Ideen mit einem groen I, also die Reflektion und die Kommunikation, der letzte Zufluchtsort der Universalphilosophie. Habermas liebt die universale Kommunikation, lacht Deleuze. Da heit, da die Philosophie entweder Kontemplation oder Reflektion ist, vielleicht sogar Kommunikation. Alle drei Flle sind sehr komisch und possierlich. Die komtemplative Philosophie, nun gut: Die bringt jeden zum Lachen. Die reflektierende Philosophie ist weniger lachhaft, dafr aber dmmer. Keiner braucht doch die Philosophie, um ber etwas nachzudenken. Die Mathematiker brauchen die Philosophie doch nicht, um ber die Mathematik nachzudenken. Genauso wenig wie ein Knstler die Philosophie hervorkramen mu, um ein wenig ber die Malerei oder die Musik zu reflektieren. Boulez braucht die Philosophie nicht, um ber die Musik nachzudenken. Zu denken, die Philosophie ist eine Reflektion ber etwas, verrt die ganze Sache. berhaupt, worber soll sie denn nachdenken? Und eine Philosophie die erneut einen Konsens in der Kommunikation als Grundlage eines universalen demokratischen Gesprchs herstellt, ist die lcherlichste Idee, die je zu hren war... Nichts von diesem Konsens- und Meinungsquatsch, wie in einem Verhr. "Diskussionen sind der Philosophie ein Greul. Sie hat stets anderes zu tun..." Die Philosophie, so Deleuze, erschafft Begriffe, was nichts mit Kommunikation zu tun hat. Die Kunst ist weder kommunikativ, noch reflexiv, noch sind die Wissenschaft oder die Philosophie kontemplativ, reflexiv oder kommunikativ. Sie sind schpferisch, das ist alles. Die Formel lautet: n-1. Unterdrckt die Einheit, das Universale. Parnet stellt also fest, da fr ihn die Universalien nichts mit der Philosophie zu tun haben, woraufhin Deleuze lchelnd den Kopf schttelt.

V WIE IN VOYAGES (REISEN) Parnet kndigt den Titel mit der Bemerkung an, da dies die Vorfhrung eines paradoxen Begriffs ist, da Deleuze zwar den Begriff der Nomadologie erfunden hat, Reisen selbst jedoch nicht ausstehen kann. "Warum, vor allem anderen, hat er es zu reisen?", will sie wissen. Deleuze antwortet, da er die Umstnde nicht mag, die sich einem armen Intellektuellen stellen. Vielleicht wenn er anders reisen wrde, knnte er das Reisen bewundern. Fr einen Intellektuellen aber, er lacht, was heit es fr den zu reisen? Es heit, auf Konferenzen zu gehen, am andern Ende der Welt, sollte das ntig sein und es beinhaltet die Gesprche davor und die Gesprche danach. Mit Leuten, die dich freundlich gren und hinterher die Gesprche mit den Leuten, die dir freundlich zugehrt haben, blo "Reden, Reden, Reden...", entfhrt es ihm. Fr ihn ist das Reisen eines Intellektuellen gerade das Gegenteil von Reisen. Zu den Rndern der Welt gehen, nur um zu sprechen, ist etwas, was man auch zuhause tun kann und um Leute zu sehen und vorher zu sprechen und nachher zu sprechen, dafr bedarf es keiner solch monstrsen Reise. Er fgt noch hinzu,

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da er Leuten, die reisen, sehr freundlich gesonnen ist. Er preist das Nicht-Reisen ja nicht als unbedingtes Mu und er gibt nicht vor, Recht zu haben, glcklicherweise. Er fragt sich: Was hat es mit dem Reisen auf sich? Zuerst gibt es da kleine Stcke eines falschen Bruchs, der erste Aspekt, der ihm das Reisen verleidet. Der erste Grund: Es ist nur eine billige Unterbrechung. Und Deleuze empfindet wie Fitzgerald es ausgedrckt hat: Eine Reise ist nicht genug um einen wahrhaften Bruch zu erzeugen. Wenn es eine Frage der Brche, der Sprnge, der Knackse ist, dann gibt es andere Dinge als Reisen. Was sieht man schon? Bei Leuten, die viel reisen und mitunter sogar stolz darauf sind, da geschieht das aus dem Grund, wie jemand einmal sagte, einen Vater zu finden, worauf er wieder lachen mu. Es gibt groe Reporter, die ber all das Bcher geschrieben haben, wie sie alle nach Vietnam gegangen sind, alles gesehen haben und doch war jeder fr sich blo auf der Suche nach einem Vater. Er grinst: "Sie htten sich nicht drum scheren sollen..." Und lachend bemerkt er, Reisen kann auf gewisse Weise ziemlich dipal sein. "Aber, nein, das funktioniert so nicht!" Sein zweites Argument bezieht sich auf einen wunderbaren Satz von Beckett, der ihn sehr berhrt, in welchem dieser eine der Figuren, mehr oder minder sagen lt - Deleuze meint, er wrde das Zitat nur halbwegs zusammenbe-kommen und es besser ausgedrckt sein, als er es vermag: Gut, die Leute mgen durch und durch dmlich sein, aber nicht so blde, um zum Vergngen zu reisen. Er findet diesen Satz vllig zufriedenstellend: Ich bin blde, sagt er, aber nicht so sehr, da ich zum Vergngen reisen wrde, so arg nun doch nicht. Ein dritter Aspekt des Reisens: Parnet hat den Begriff des Nomaden erwhnt und zugegebenermaen ist er von den Nomaden sehr fasziniert, doch sind es gerade diese Leute, die in keiner Weise reisen. Die Leute, die reisen, sind Emigranten und es mag da bestimmt gnzlich respektable Leute geben, die zum Reisen gezwungen sind, Exilanten und Emigranten. Dies ist jedoch auch eine Art des Reisens, nicht eine Frage der Lcherlichkeit, da dies heilige Formen des Reisens sind, das gezwungene Reisen. Nomaden aber reisen nicht, sagt Deleuze. Im Grunde genommen, bleiben sie einzig an einem Ort. Toynbee, aber auch alle anderen, die zu den Nomaden geforscht haben, sagen das. Die Nomaden weigern sich, abzuhauen, sie ergreifen Besitz von der Erde, ihrem Land. Ihr Land wird unbewohnbar, sie jedoch besetzen es, sie knnen nur auf ihrem Land nomadisieren und es ist die Kraft ihrer Wnsche, auf ihrem Land zu bleiben, die sie nomadisieren lt. Mitunter kann man also sagen, da nichts unbeweglicher ist, als ein Nomade, nichts weniger reist als ein Nomade. Sie wollen nicht abhauen, deshalb sind sie Nomaden. Und darum werden sie so schlecht behandelt. Als beinahe letzter Punkt zum Reisen, sagt Deleuze, gibt es einen Satz von Proust, der wunderschn ist: Auf einer Reise, ganz gleich was man tut, geht es darum, etwas wahr werden zu lassen. Man prft, ob die Farbe, von der man getrumt hat, auch wirklich dort ist. Deleuze besteht darauf, noch etwas Wichtiges hinzuzufgen: Ein schlechter Trumer ist jemand, der nicht aufbricht, um zu sehen, ob die Farbe, von der er getrumt hat, auch

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wirklich dort ist. Ein guter Trumer hingegen wei, da man gehen mu, um zu prfen, ob diese Farbe dort ist. Er mag diese Bestimmungen des Reisens und Parnet freut sich ber diese fabelhaften Bewegungen und Deleuze fhrt fort: Es gibt Reisen, die ein wahrhafter Bruch sind. Beispielsweise scheint im Augenblick, im Leben J. M. G. Le Clzios ein Weg zu liegen, um mit einem gewissen Bruch umzugehen. Deleuze nennt Lawrence... Um dann zu sagen, da es viele groe Schriftsteller gibt, die er bewundert und die das Reisen schtzen. Stevenson wre so jemand. Stevensons Reisen sind nicht unbedeutend, rumt er ein. Das was er sagt, hat aber nichts Universales, es ist einfach seine Meinung. Und jemand, der das Reisen nicht mag, hat wahrscheinlich einen dieser vier Grnde. Parnet will wissen ob sich dies mit Deleuzes eigener Langsamkeit verbindet und dieser sagt, nein, Reisen stellt er sich nicht langsam vor, aber auf jeden Fall sieht er keinerlei Notwendigkeit, sich zu bewegen. All seine Intensitten sind unbewegliche Intensitten. Die Intensitten verteilen sich selbst, in Bereichen oder in anderen Systemen, die nicht unbedingt in ueren Rumen liegen mssen. Deleuze versichert Parnet, da wenn er sich mit Bchern oder mit Musik beschftigt, die er wundervoll findet, hat er das Gefhl, in solche Leidenschaften und Affekte einzutreten, die sich auf Reisen niemals bten. Er fragt sich, warum sollte er diese Gefhle an Orten suchen, die ihm nicht recht passen, wenn die fr ihn Bezaubernsten in unbeweglichen Systemen liegen, wie in der Musik, der Philosophie. Es gibt eine Geo-Musik und eine Geo-Philosophie, die, ihm zufolge, zu eigenen Lndern werden und dies sind seine Reiselnder. Parnet wirft 'Dein Ausland' ein, was Deleuze auf nimmt, sein eigenes Ausland, seine Fremde, die er auf Reisen nicht finden knnte. Parnet betont, da dies ein sehr schnes Bild dafr ist, da Bewegung nicht durch Vertreibung zustande kommt, meint aber, da er schon ein wenig gereist ist, in den Libanon zu einer Konferenz, nach Kanada, in die USA. Deleuze antwortet, ja, aber er ist immer in sowas reingezogen worden und er sowas nicht lnger macht, gerade weil er es eigentlich gar nicht htte tun sollen. Er hat eher das Gefhl, viel zu viel unternommen zu haben. Er sagt, zu dieser Zeit mochte er es, Spazieren zu gehen, mittlerweile aber geht er weniger spazieren, also gibt es auch keine Reisen mehr. Er erzhlt, wie er ganz allein von Morgens bis in die Nacht hinein in den Straen Beiruts Spazieren gegangen ist, ohne zu wissen, wohin er gerade geht. Und da er es mag, eine Stadt zu Fu zu sehen. Doch das ist alles vorbei. Er lt den Kopf sinken.

W WIE IN WITTGENSTEIN Parnet schlgt vor, zum W zu kommen, doch Deleuze erwidert, da gibt es nichts im W. Worauf Parnet einwendet, es gbe da Wittgenstein. Sie wei, da Deleuze nichts mit ihm anfangen kann, aber es ist schlielich nur ein Wort. Er mchte jedoch nicht ber ihn sprechen... Es ist eine philosophische Katastrophe. Das Musterbeispiel einer 'Schule', ein Rckschritt der gesamten Philosophie, ein massiver Rckschritt. Fr Deleuze ist

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Wittgenstein ein Grund zur Trauer. Sie errichteten ein Schreckenssystem, in welchem, unter dem Vorwand etwas Neues zu tun, die eigene Armut als Gre verkauft wurde. Es fehlen die Worte, um diese Art von Gefahr auszudrcken, aber es ist eine Gefahr, die wieder auftauchen und dieses Mal nicht das einzige Mal gewesen sein wird. Es ist ein ernsthaftes Problem, besonders, da er die Wittgensteinianer fr rcksichtslos und zerstrerisch hlt. Insofern knnte es eine Hinrichtung der Philosophie geben, wie Deleuze meint. Sie sind sowas wie die Scharfrichter der Philosophie und allein deshalb gilt es, aufmerksam zu sein, sehr aufmerksam. Er lacht.

X UNBEKANNT, Y UNAUSSPRECHLICH Parnet stellt fest, X ist unbekannt und Y ist unaussprechlich, worauf Deleuze wieder lachen mu, so da sie direkt zum finalen Buchstaben des Alphabets weitergehen:

Z WIE IN ZICKZACK Parnet sagt, nun haben sie den finalen Buchstaben, das Z, erreicht und Deleuze entfhrt: "Gerade rechtzeitig!" Parnet zufolge, ist es nicht das Z Zorros des Gerechten, da Deleuze durch das gesamte Alphabet offengelegt hat, wie wenig er Gerichte ausstehen kann. Es ist das Z der DifferenZ, des BlitZes, der Buchstabe, den man in den Namen der groen Philosophen findet: Zen, Zarathustra, LeibniZ, NietZsche, SpinoZa, BergZon und auch in DeleuZe. Der lacht, darber, da sie so beraus deutlich mit Bergson und so beraus freundlich mit Deleuze ist. Das Z ist fr ihn ein groer Buchstabe, der die Wiederkehr des As ermglicht: Die Fliege, die zackigen Bewegungen einer Fliege, das Z, das finale Wort, kein Wort nach ZickZack. Deleuze denkt, es ist gut mit diesem Wort aufzuhren. Er fhrt also fort mit der Frage, was nun unter dem groen Z geschieht? Er breitet aus, da Zen die Umkehrung von Nez, Nase ist, wieder ein ZickZack. Und malt den Winkel einer Nase in die Luft. Das Z als reine Bewegung. Die Fliege vollfhrt vielleicht die elementarsten Bewegungen seit der Entstehung der Erde. Deleuze erzhlt, da er gerade ein Buch ber den Big Bang liest, die Entstehung des Universums, als eine sich ewig fortsetzende Kurve und wie diese auftauchte. Er empfindet, da am Ursprung der Dinge kein Urknall steht, sondern das Zen, das ZickZack wie im der Flug der Fliege. Wenn er ZickZacks erzeugt, sind es, wie er zuvor unter U WIE IN UN schon beschrieben hat, keine Universalien, sondern vielmehr unterschiedliche Zustnde von Singularitten. Wie, fragt er sich, bringt man entgegengesetzte Singularitten miteinan-

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der zum Wirken, wie verkoppelt man die unterschiedenen Krfte, um mit der Physik, um mit Krpern zu sprechen. Deleuze meint, man kann sich das Chaos derartiger Krfte vorstellen. Wie aber nun setzt man sie in Beziehung zu einander? Deleuze versucht dieses Vorgehen als "vage wissenschaftlich" zu fassen , mit einem Begriff, den er sehr mag und auch in seinen Bchern benutzt. Jemand erklrt, sagt er, da zwischen zwei Krften ein Phnomen auftaucht, das mit der Vorstellung eines 'ersten Bewegers' beschrieben wird. Dieser erste Beweger nun setzt die beiden Krfte miteinander in Verbindung und sobald die Reise dieses dunklen Bewegers beginnt, treten die Krfte in einen Zustand, der sie miteinander ausagiert und aus welchem das wahrnehmbare Ereignis entsteht. Es gibt also den ersten Beweger, er malt ein Z in die Luft und dann den Blitzschlag und so wird die Welt geboren. Immer gibt es einen ersten Beweger, den niemand wahrnehmen kann und dann einen gleiend hellen Blitzschlag und da ist die Welt. So sollte es sein und die Philosophie sollte es sein mssen, das groe Z, doch eben auch die Weisheit des Zen. Der Weise ist der erste Beweger und dann kommt der Schlag mit dem Stock, da der Zenmeister an seinen Schlern vorbergeht und sie mit seinem Stock schlgt. Fr Deleuze ist jener Schlag der Blitz, der die Dinge pltzlich sichtbar macht. Er hlt inne und bemerkt: "Und so sind wir ans Ende gelangt." Parnet stellt ihre finale Frage: Ist er froh darber, ein Z in seinem Namen zu haben? Worauf Deleuze lacht und erwidert: "Entzckt!" Nochmals hlt er ein: "Welch eine Freude das alles gemacht zu haben." Er erhebt sich, setzt seine Brille auf, blickt zu Claire Parnet und sagt: "Posthume! Posthume!" (Nachla! Nachla!). Worauf sie ihm: "PostZume!" (NachlasZ) entgegnet. Die Kamera folgt Deleuze ein Stck, bis er das Bild verlassen hat und man von Drauen seine Stimme sagen hrt: "Und habt vielen Dank fr all eure Herzlichkeit..." PERSONENREGISTER Adabia, ?. 82 Adam, V.d.l'I. 63 Aristoteles 88 Artaud, A. 6, 58 Astaire, F. 48 Balzac, H.d. 82, 111 Bamberger, J.-P. 28, 29, 115 Barthes, R. 28, 87 Bartok, B. 85 Baudelaire, C. 23, 45 Beaufret, J. 96 Beckett, S. 5, 13, 14, 28, 51, 64, 1o2, 113, 124 Bellour, R. 1o7 Bene, C. 12, 8o

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Berg, A. 77, 81, 87 Bergson, H. 38, 76, 129 Blanchot, M. 28, 68 Blum, L. 22 Bonaparte, N. 31 Borg, B. 118, 119 Borges, J.L. 59 Borotras, ?. 117, 12o Boulez, P. 122 Boutang, P.-A. 2, 3 Bresson, R. 79, 8o Breton, A. 97 Bretonne, R.d.l. 63 Bromwich, ?. 12o Blow, F. 88 Carroll, L. 2, 61 Catull 55 Cline, L.F. 113, 114 Czanne, P. 49, 78 Chatelet, F. 81 Clzio, J.M.G.l. 125 Connors, ?. 119 Courrier, P.-L. 63 Cromwell, O. 3o, 31 Delaunay, R. 78, 79 Deleuze, E. 73 Deleuze, F. 73 Deleuze, J. 73 Descartes, R. 46 Develin, ?. 96 Devos, R. 71 Dodgson, C.L. 2, 61 Dostojewski, F. 26, 64 Eco, U. 9 Einstein, A. 1o4 Enzensberger, C. 2 Ewald, F. 1o7 Farachi, A. 65 Faulkner, W. 49, 61 Fields, W.C. 4 Fitzgerald, F.S. 8, 61 Flaubert, G. 28, 45

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Foucault, M. 29, 53, 54, 81, 87, 96, 111 France, A. 23 Franois, C. 82 Frehel, ?. 82 Freud, S. 4, 18 Furet, F. 31 Gaugin, P. 38, 43, 77 Gallimard, ?. 13 Gide, A. 23 Glucksmann, A. 3o Gogh, V.v. 38, 43, 55, 56 Guattari, F. 4, 5, 6, 15, 17, 18, 2o, 27, 28, 38, 47, 48, 54, 56, 61, 65, 72, 74, 8o, 83 Habermas, J. 121 Halbwachs, M. 23 Halbwachs, P. 23, 24 Hanta, S. 8o Hegel, G.W.F. 46 Heidegger, M. 96 Hill, B. 12, 51 Hoffmansthal, H.v. 6 Hugo, V. 62, 63 Hume, D. 38 Janklvitch, V. 86, 87 Jefferson, T. 31 Joubert, ?. 63 Joyce, J. 36 Jung, C.G. 18 Kafka, F. 6, 12, 35, 51, 61, 112 Kant, I. 38, 43, 44, 57, 58, 59, 6o, 61, 77 Kelly, G. 48 Kerouac, J. 113 Kierkegaard, S. 28 Klee, P. 85 Lacan, J. 97 Lawrence, D.H. 58, 62, 66, 125 Leibniz, G.W. 11, 38, 42, 43, 44, 45, 46, 57, 76, 8o, 1o9, 129 Lendl, I. 118 Leskow, N. 64 Levi, P. 1o4, 1o5, 1o6 Losey, J. 12 Luca, G. 112

90

Mahler, G. 85, 87 Mandelstam, O. 24, 25 Marx, K. 31, 34, 46 Mascolo, D. 28 Mauss, M. 118 McEnroe, J. 119, 12o Melville, H. 5, 31, 61 Merleau-Ponty, M. 24, 86 Michaelson, ?. 79 Michaux, H. 5, 8 Minelli, V. 12, 48 Montesquieu 1o6 Moquet, G. 24 Negri, A. 34 Nietzsche, F. 26, 38, 46, 47, 5o, 53, 54, 55, 57, 58, 6o, 61, 63, 77, 82, 92, 1oo, 1o7, 129 Nijinski, W. 26 Pascal, B. 1oo Pguy, C. 112, 113, 114 Petain, P. 22 Piaf, E. 81, 82, 96 Pivot, B. 14 Platon 11, 4o, 41, 42, 48, 63 Poperen, J. 9o Pound, E. 36 Proust, M. 13, 15, 29, 61, 64, 84, 92, 1o6, 113, 115, 116, 124 Quincey, T.d. 6o Reagan, R. 31 Reich, S. 114 Reich, W. 46, 47 Riemann, ?. 79, 8o Rimbaud, A. 17 Robbe-Grillet, A. 64, 82 Sacher-Masoch, L.v. 61 Sade, D.-A.-F.d. 32 Saint-Claire, A. 1o2 Sarraute, N. 25 Sartre, J.-P. 12, 63 Schnberg, A. 87 Schubert, F. 84 Schumann, R. 84 Spinoza, B.d. 9, 38, 46, 47, 5o, 52, 53, 54, 57, 58, 6o, 62, 66, 76, 77, 88, 1o9, 129 Stalin, J. 13

91

Stevenson, R.L. 125 Stivale, C.J. 2 Stockhausen, K.H. 85 Tiberius 55 Tkei, ?. 56 Tolstoi, L. 49, 64 Touvier, P. 1o1 Toynbee, A. 124 Trenet, C. 82 Tschechow, A.P. 49, 62 Uexkll, J.v. 5 Verdiglione, A. 16 Verlaine, P. 8 Vialle, ?. 24 Vilas, ?. 118, 119 Wilson, R. 12 Wittgenstein, L. 96, 127 Wolfe, T. 8, 49 Zola, E. 61 Da weder Gilles Deleuze noch Claire Parnet verzeichnet sind, ergibt sich fast von selbst, da beide ber und ber auf jeder Seite auftauchen.