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PARASHAT JUKAT
Viernes, 14 de Junio 2013 Sbado, 14 de Junio 2013

Basado en las enseanzas Rabino Itzjak Ginsburgh Shlita Encendido de velas a las: 17:59 Shabat concluye: 18:52

LA PARASH DE LA SEMANA JUKAT


B"H Por la elevacin del alma de Sea su memoria Bendicin

REIZL BAT ATZRIEL

Contenido

LA PARASHAT DE LA SEMANA JUKAT .................................................................................................... 2 Meditacin 1: Por qu Hay Muerte en el Mundo? ........................................................................ 2 El Secreto de la Vaca Roja .................................................................................................................... 2 La Cura de la Desesperanza Espiritual ................................................................................... 2 La Extraordinaria Vaca Roja ....................................................................................................... 2 La Vaca Roja y las Almas Arquetpicas ................................................................................... 2 La Vaca Perfectamente Roja de Moiss .................................................................................. 3 La Vaca Completamente Roja y Eva ......................................................................................... 3 La Vaca Completamente Roja y Sarh. .................................................................................... 4 La conexin Interior de Sarah con la Vaca Roja .................................................................. 4 VIDEO MENSAJE ............................................................................................................................................... 6 Meditacin 1: "El Poder del Juramento"............................................................................................. 6 Significado en la Tor y su Esencia .................................................................................................. 6 OTRAS LECTURAS ......................................................................................................................................... 11 Heijalot 9 - LAS RECMARAS DEL REY ............................................................................................ 11 1. La Recmara del Reino de Israel ............................................................................................. 11 La Disposicin del Rey de Asumir Riesgos - Parash Shlaj Lej Enva por Ti .. 11 2. La recmara de la musica........................................................................................................... 12 Nign del mes de Sivn - 17 de Sivn 5773 ....................................................................... 12 3. La recamara de la Psquis ............................................................................................................ 12 La Humildad que trae a la Profeca ....................................................................................... 12 Las Dos Tpicos en la Guemar ............................................................................................... 13 Cabala y Vida Moderna - El Hogar Judo y la Familia...................................................................... 15 El Misterio del Matrimonio ............................................................................................................... 15 Encontrar el Alma Gemela ................................................................................................................. 16 Encontr o Encuentra.................................................................................................................. 16 "Encontrar" a Eva .................................................................................................................................. 18

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LA PARASHAT DE LA SEMANA JUKAT


MEDITACIN 1: POR QU HAY MUERTE EN EL MUNDO? El Secreto de la Vaca Roja La Cura de la Desesperanza Espiritual La porcin de la Tor de esta semana, Jukat, comienza con el mandamiento de la vaca roja. Cuando una vaca que rene los intrincados criterios halgicos ("leyes judas") de una "vaca roja", es incinerada segn las instrucciones de la Tor, y sus cenizas son mezcladas con agua fresca de manantial, la mezcla resultante purifica a una persona que estuvo en contacto con un muerto. De acuerdo con la ley juda, la muerte es considerada el "Padre de Padres" de la impureza, y una persona que estuvo en contacto con ella se vuelve impura. Espiritualmente, este contacto con la muerte significa que la persona qued afectada por las leyes de la entropa, segn las cuales el universo tiende a expandirse y a desordenarse. A cierto nivel, ha incorporado en su alma que no hay eternidad en la realidad, lo que conduce a una desesperacin espiritual interior. Uno de los fundamentos bsicos de la Tor es que debemos servir a Di-s con alegra absoluta. Esto slo puede ser logrado si uno est libre del miedo a la muerte y a todo lo que implica. Cul es el poder Divino de las cenizas de la vaca roja que nos cura de la desesperacin de la muerte? La Extraordinaria Vaca Roja Para que estas cenizas sean adecuadas para purificar la impureza causada por la muerte, la Torh nos cuenta que deben ser de una vaca completamente roja. El nacimiento de semejante animal es algo muy raro, por lo que Di-s, en su Divina Providencia, se ocupa que nazca una en cada generacin que la necesita. La primera vaca roja para uso ritual fue preparada por Moiss en el desierto. Durante el perodo del Templo de Jerusalem fueron preparadas ocho ms. La dcima ser preparada por el Mashaj. Uno de los signos del arribo inminente del Mashaj es el nacimiento de un animal como este. Sus cenizas sern alistadas para la verdadera vida eterna y la resurreccin de los muertos. La Vaca Roja y las Almas Arquetpicas En cabal y jasidut, la vaca roja es identificada con tres almas arquetpicas.
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En hebreo se llama parh adumh temimh, una vaca completamente roja. Cuando meditamos sobre la conexin entre estas tres descripciones y las almas arquetpicas con las que se conectan, comprenderemos el secreto. La Vaca Perfectamente Roja de Moiss En el principio de esta porcin de la Torh, Di-s le ordena a Moiss "y el pueblo judo tomar para ti una vaca completamente roja". Explican nuestros sabios que todas las vacas rojas que se prepararon estaban relacionadas directamente con Moiss. De todas maneras esta vaca es una paradoja: purifica al impuro e impurifica al puro. El rey Salomn, quien fue el ms sabio de todos los hombres, lleg a comprender la razn espiritual profunda de todos los mandamientos, excepto la paradoja de la vaca roja. En Eclesiasts escribe sobre esto: "Pens que era sabio, pero veo que la sabidura est lejos de mi". Moiss fue la nica persona que s la comprendi. Di-s en un acto de gracia, le revel este secreto exclusivamente a l, haciendo que esta ordenanza se relacione con Moiss ms que con cualquier otra figura, por eso tambin es llamada la vaca de Moiss. (La palabra hebrea para "vaca", parh, tambin significa ser fructifero y multiplicarse. Ms que cualquier otro animal, la vaca se relaciona con la procreacin.) La Vaca Completamente Roja y Eva La vaca roja es la potente esencia de vida que viene a purificar el contacto espiritual y fsico con la muerte. Por eso se asocia con Eva (Javh), quien fue la responsable de traer la muerte al mundo. El nombre que tena que haber tenido Eva era Jaiah, que se escribe jet (letra que representa la pulsacin de la vida), iud y hei. Jaiah significa "alma viviente" y representa la vida eterna. Luego del pecado, Adam la llam Javh, jet-vav-hei, que significa "madre de la vida mortal". (La vav en Eva alude a la serpiente, llamada jivia en arameo.) El color rojo es el de la sangre y de la vida misma. La vaca completamente roja representa la vida y la procreacin eternas y consumadas. La forma femenina de la palabra hebrea para "roja" utilizada en aqu es adumh. Estas letras forman la palabra Adam ms una hei al final que denota femineidad, el alma gemela femenina de Adam, Eva. Cuando meditamos acerca del rojo de esta vaca, nos conectamos con el alma de Eva antes del pecado original, cuando an se llamaba Jaiah, En el futuro,
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cuando el mundo sea purificado del toque de la muerte, el nombre de Javh ser nuevamente Jaiah. La Vaca Completamente Roja y Sarh. El pecado ms severo de la historia del pueblo judo fue el pecado del Becerro de Oro. Explican nuestros sabios que la vaca roja es el nico mandamiento que expa por l. La imagen de la vaca roja es la de la vaca madre que viene a limpiar la suciedad que dej el pecado y la impureza de su becerro dorado. A este respecto, la vaca roja es asociada con la maternidad, representada por las matriarcas, y en particular se relaciona con la ms grande de ellas, Sarh. Rashi explica que en la inauguracin del Tabernculo, los prncipes de cada tribu trajeron sacrificios de vacas, carneros y ovejas. Las vacas corresponden a Abraham, los carneros a Itzjak y las ovejas a Iacov. Por eso Sarh, la esposa de Abraham y alma gemela, tambin corresponde a la vaca y representa la rectificacin del pecado del becerro de oro. El pecado original de Adn y Eva es como el pecado colectivo del pueblo judo con el becerro de oro. Como tal, cuando rectifica el pecado del becerro, Sarh esta rectificando el modelo original de la madre de toda la humanidad, Eva. La palabra hebrea para "consumado" es temimah. Los patriarcas iban con sinceridad consumada, temimut, con Dios. El valor numrico de esta palabra es 495, y el de Sarah es 505, juntos suman 1000, que es el nmero ms perfecto y consumado. La conexin Interior de Sarah con la Vaca Roja Una hermosa historia ilustra esta conexin. Rab Najum de Chernobil fue uno de los grandes tzadikim que vivieron hace aproximadamente 250 aos, el autor del libro "Maor Einaim". Fue discpulo del Baal Shem Tov y de su sucesor el Maguid de Meseritch. El Rebe de Lubavitch cita una frase de su libro donde afirma que todo judo tiene una chispa del Mashaj, una chispa de vida eterna. Dedic una gran parte del trabajo de su vida a redimir prisioneros judos. En aquellos das, si un judo no poda pagar sus deudas al seor del lugar, a menudo era arrojado sin misericordia al calabozo o a un pozo, a veces hasta con su familia entera. Rab Nojum colectaba dinero para redimir a estos infortunados, salvndolos de una muerte segura.
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Nuestros sabios dicen que hay dos mandamientos que son llamados "mitzvot grandes". El primero es el de procrear, y el segundo el de redimir al judo en prisin. Cuando lo redime, salvando su vida, es como si diera nacimiento a su alma. Llego a suceder que rab Nojum tambin fue apresado. Cada da deba sobornar a su guardia para que lo deje salir del pozo por un corto tiempo para rezar y sumergirse en la mikveh. Un da, sucedi que no soborno al carcelero. Explico que no necesitaba hacerlo porque ese mismo da iba a ser liberado. Cuando le preguntaron cmo lo supo, cont que esa noche Sarh haba venido a l en un sueo. Le pregunto a Sarh que haba hecho para merecer ser arrojado a un pozo, a lo que esta le respondi que era porque se haba dedicado toda su vida a redimir cautivos. Era necesario que experimentara el sabor amargo del cautiverio para que pueda comprender en forma consumada la situacin y entonces dedicarse a esa mitzvh de una manera an ms perfecta. Cuando una persona comprende por qu Di-s lo ha colocado en una situacin determinada, esto lo libera de la situacin. Entonces, tan pronto como Rab Najum comprendi la razn de su encarcelamiento, supo que iba a ser liberado ese mismo da. Fue especialmente Sarh la que apareci en el sueo; ella est relacionada esencialmente con la importante leccin que quiso impartir al tzadik: para poder hacer algo de una manera consumada, uno debe probarlo. Este es el secreto de la existencia de la muerte en el mundo y por qu la figura materna de la vaca roja viene a purificar de su contacto. El propsito del pueblo judo es rectificar el pecado original, redimiendo de la muerte a toda la humanidad. Sarh nos ensea que para rectificar la muerte, primero debemos probarla. La propia Sarh fue la primera persona juda que experiment la muerte, cuando se enter que iban a sacrificar a Itzjak. Al rectificar a Eva, su propsito en la vida es purificar y rectificar la muerte y transformarla en vida eterna. Si el pueblo judo no hubiera pecado con el becerro del oro, hubiera merecido la vida eterna. Sarh, quien simboliza la vida perfecta y consumada, el rojo de la vaca, rectifica ese pecado con el 1000 consumado de su nombre con temimah. As como Moiss recibi las 1000 luces consumadas de la Torh en el Monte Sinai, tambin Sarh lo hizo a travs del secreto de rectificar el toque de la muerte, dotando a sus hijos con la vida eterna.
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VIDEO MENSAJE
MEDITACIN 1: "EL PODER DEL JURAMENTO" Significado en la Tor y su Esencia En la porcin de la Tor de esta semana, parashat Jukat, encontramos la siguiente historia. Despus que muri Aharn el sumo sacerdote, desaparecieron temporariamente las nubes de gloria que rodeaban y en cierto sentido protegan al pueblo judo. Luego reaparecieron por mrito de Mosh, pero existieron todo el tiempo por mrito de Aarn, pero cuando muri ellas tambin se fueron, y luego los goim [las naciones] que estaban mirando, observando, lo que estaba teniendo lugar dentro del campamento de Israel, pensaron que los Israelitas ahora eran vulnerables. Y especialmente ese goi [nacin] que estaba ubicado ms cerca del sur de Israel, llamado Amalek, el archienemigo del pueblo judo, pens que ahora era un momento apropiado para atacarlo. Entonces, para que el pueblo judo no identifique exactamente quin es, est dicho que cambi su lenguaje. Hablaba con un lenguaje diferente. No en idioma amalekita, sino canaanita. Sigui vistindose como amalekita, pero hablaba canaanita, para que [el pueblo judo] no sepa quien es. Por eso est dicho que el pueblo judo antes de hacer la guerra -en realidad [Amalek] atac y tom cautiva a una doncella juda. Y entonces est dicho que el pueblo judo vaiedar Israel neder laHashem, [Israel] hizo un juramento a Dios que: Si me entregas a este pueblo, en otras palabras, si puedo triunfar sobre este pueblo. Y dijeron slo este pueblo, porque no estaba claro quin era, si era Amalek o Canan. Entonces por eso lo dicen en forma general: Si entregas este pueblo en mis manos, entonces dedicar todas sus ciudades a Dios, vehajaramti et areihem. Y as fue. Como est dicho: vaishm Hashem kol Israel, y escuch Hakadosh BarujHu [Dios] la voz de Israel, prest atencin y acept la plegaria de Israel y le entreg al pueblo de Amalek, en las manos de Israel. Y ese pueblo fue destruido, como la mitzv precepto- en la Tor de destruir, o sea matar este pueblo, y todas las posesiones de sus ciudades fueron dedicadas y entregadas a Dios, o sea fueron entregadas al Templo. Entonces, estos son los versos que cuentan esta historia que aparece en la lectura de la Tor de esta semana, Jukat. La frase de hacer un juramento a Hashem, que si haces esto por m, te prometo y juro, el juramento es un acto muy solemne. Es un acto muy poderoso, el poder que el judo tiene en su boca, de hacer un juramento, un
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neder. Esa frase, vaiedar neder, e hizo un juramento, aparece 3 veces en toda la Biblia. La primera vez es Iaacov, nuestro patriarca, el elegido de los 3 patriarcas, quien al estar en su viaje a Jarn, para encontrar a su beshert [pareja], construir su casa, entonces hizo un juramento, Vaiedar Iaacov neder, Y Iaacov jur un juramento. Esto fue despus que tuvo su sueo y que vio la escalera que llegaba hasta el cielo. Hizo un juramento, y dijo Si T [Dios] me has de proteger, estoy yendo ahora por un sendero muy precario y peligroso Si has de estar de mi lado y me has de proteger y me dars alimento y vestido, entonces regresar en paz a mi tierra, la Tierra de Israel, y esta piedra que est aqu, la har un Templo, y todo lo que me des, entregar los diezmos para Ti. Qu significado tiene un juramento? Significa que ahora estoy en una situacin peligrosa. Y una de las cosas que hace un judo cuando est en una situacin peligrosa es hacer un neder, hace un juramento. Que si T me has de ayudar y estars conmigo y me dars la victoria en la batalla, entonces yo har tal y tal cosa por Ti. Entonces la primera vez que aparece esto es en referencia a Iaacov, Vaiedar Iaacov neder. La segunda vez es en esta historia, en parashat Jukat, vaiedar Israel neder laHashem, Israel hizo un juramento a Dios. La primera vez lo dice Iaacov [en la Tor]. Realmente, Israel que es el nombre de todo el pueblo de Israel, es tambin el nombre propio de Iaacov. Por eso la primera vez que aparece esta frase es vaiedar Iaacov neder, Iaacov hizo un juramento. La segunda vez es vaiedar Israel neder, Israel hizo un juramento. Y la tercera vez aparece recin en el Libro de los Jueces [11:30-40], ms adelante en la Tor, vaiedar Iftaj neder, E Iftaj hizo un juramento. Donde Iftaj, uno de los jueces, tambin estaba por entrar en guerra con los enemigos de Israel. Y realiz un juramento que si me has de entregar a los enemigos suena similar a la segunda vez- Si has de entregar a los enemigos en mis manos, lo primero cuando regrese en paz a mi hogar, lo primero que salga por la puerta o de mi casa, lo ofrecer en sacrificio para Ti Qu fue lo primero que vio? A su hija. Por eso esta es una de las historias ms trgicas en toda la Biblia. Vemos aqu una secuencia muy interesante. Esta secuencia, es la secuencia de degeneracin de hacer un juramento, en una situacin seria, peligrosa, de dar algo a Dios. La primera vez es el nivel ms elevado, que lo dice el mismo Iaacov, donde la promesa es que si T [Dios] estars a mi lado. No es una guerra explcita, pero es similar a una guerra, porque est yendo a un lugar peligroso, espiritualmente. si has de estar conmigo y me has de dar
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todo lo que necesite, ambos fsicamente. Primero y ms que nada la realidad, lo material, fue lo que pidi. Luego cuando regrese en paz, construir un Templo para Ti, y te dar todos mis diezmos, dedicar todo lo que posea a Ti. Luego viene esta historia en nuestra lectura semanal de la Tor. Que Israel dice tengo que pelear Primero que todo el motivo para pelear es que [los amalekitas] tomaron una cautiva una nia de Israel. Y ahora estoy yendo a la guerra, todo el pueblo, por esa nia. Esto es algo muy importante para que aprendamos en nuestra generacin. Que una nia pequea que los no judos toman de la comunidad juda, es un motivo ms que suficiente para que todo el pueblo judo vaya a la guerra. Y yendo a la guerra hacen un juramento, vaiedar Israel neder, etc. Y Hashem escucha. Primero se dice, y se le da mucha importancia a esto, que Hashem escucha y oye y acepta la plegaria de kol Israel, la voz de Israel. Esta es una voz sagrada de Israel, el juramento. En verdad, aqu lo cumplieron, pero luego, ms adelante en la Biblia, en el caso de Iftaj, se degener. Tambin, a causa del juramento, Dios le dio la victoria en la guerra. Pero luego, para cumplir con el juramento, surgi esta situacin tan trgica, donde no se percat cules podan ser las consecuencias de su juramento. Y as, su hija fue la primera en irse, la primera en salir por la puerta de su casa, al regresar en paz. Entonces, lo primero que aprendemos de esto es. No hacer juramentos, incluso si son por algo bueno. Porque vemos que el concepto de hacer juramentos a Dios es muy poderoso, pero a su vez es muy peligroso. Por eso enseamos que debes hacer todas las decisiones y promesas en tu corazn, pero no necesariamente tienen que ser expresados en palabras, como un juramento real. Esta es una enseanza muy clara que aprendemos de estas 3 veces que est dicho vaiedar neder, e hizo un juramento. Ahora finalicemos con una guematria muy importante. La frase [que describe el juramento] es siempre vaiedar neder, . En esta frase: La primera vez dice vaidar Iaacov neder, la segunda vez dice vaidar Israel neder, y la tercera vez dice vaidar Iftaj neder. Vaidar neder [] , 474 = daat [] , conocimiento. Es conexin a Dios, significa que es la habilidad de hacer un juramento de forma correcta, como el juramento de Iaacov. Esa capacidad para hacer juramentos requiere un nivel muy elevado de daat [conocimiento o conciencia]. Que si una persona tiene daat elin [una
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conciencia superior] eso se llama el daat supremo. Que en lo Alto est todo, Dios es todo, Dios es el verdadero algo y todo lo que est por debajo es nada. Entonces su juramento ser verdadero, ser bueno. El comienzo ser bueno y tambin el final lo ser. Si el juramento slo viene de daat tajtn [la conciencia inferior], como en el caso de Iftaj y su mentalidad, su conciencia es de aqu abajo, donde este mundo es lo verdadero, la realidad tangible es llamado el iesh [algo]. Y a pesar de que creo en Dios, y creo en que Dios me da la victoria, de todas maneras l [Dios] es ain, desconocido, nada. Como decimos que la realidad es creada algo de la nada. Entonces, con ese daat [conciencia], no es sabio hacer un juramento, si te encuentras a ese nivel de daat, de conciencia, de conocimiento y conciencia. Hay un intermedio entre ambos llamado Kel deot Havai [Havai es un Dios con dos clases de conocimiento/conciencia]. Un estado intermedio, que es el estado del juramento en esta parash de la semana. Ese es el juramento que Israel hizo y Dios escuch e Israel cumpli al matar a todos los amalekitas y dedicando todas sus rejusham, sus posesiones al Templo. Es un nivel inferior al del juramento de Iaacov, pero definitivamente superior al de Iftaj. Ahora digamos una palabra final sobre la palabra juramento. La subraz de 2 letras de juramento es dar, [ , dalet reish]. Neder [ , juramento] viene de esta subraz de dos letras, dar. Dar en hebreo significa morar aqu abajo. Entonces, de esto aprendemos que el propsito final de un juramento, de un buen juramento es crear una morada aqu abajo para Dios. Bajar a Dios a la realidad. Que el juramento, el poder de hablar al hacer un juramento es tan poderoso, que si es realmente bueno, si viene realmente del daat elin [la conciencia suprema], entonces traigo la esencia de HaKadosh Baruj Hu [Dios] abajo a la realidad fsica. Y entonces lo hago realmente, como dice Iaacov, construyndole un Templo. O en el estado intermedio, dedico todo lo que tengo, todo lo que he conquistado en la guerra, lo dedico a Dios. Pero, nuevamente, si no estoy a ese nivel de daat [conciencia], entonces no estoy creando una dir [una morada], sino exactamente lo contrario. [como en el caso de Iftaj] mi hija estaba en la dir [la casa] El segundo juramento era para salvar a una hija juda. Y el tercer juramento cre una situacin donde jas veshalom, Dios lo prohba, se pierde una hija juda justamente a causa del juramento.
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Entonces, hay mucho para meditar en esta secuencia degenerativa de las tres veces que est dicho vaiedar neder. Y lo que aprendemos, una vez ms, es que para poder hacer realmente un neder [juramento], tienes que ser a un nivel elevado de conciencia. Y el propsito final de hacer el neder, es crear una morada, que es construir el Templo, vaas li mikdash veshajanti betojam, [y me harn un santuario, y morar dentro de ellos]. Si no ests a ese nivel, puedes igual hacerlo, pero sin expresar verbalmente tu juramento. Hazlo en tu corazn. Por eso para la mayora de nosotros, para casi todos nosotros, 99 porciento, todos los juramentos deben estar en nuestros corazones. Porque no estamos a ese nivel de daat elin [conciencia superior], que es el nivel de Iaacov Avinu. Que seamos meritorios de la dir batajtonim, una morada aqu abajo, cuando todo ese poder que est en el juramento, de traer abajo el Atzmut [la esencia de Dios] en la dir batajtonim [la morada aqu abajo], est con nosotros. Tanto si podemos decir verbalmente el juramento, o no necesariamente tengamos que decirlo, slo prometer a Dios en nuestro corazn.

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OTRAS LECTURAS
HEIJALOT 9 - LAS RECMARAS DEL REY 1 - LA RECMARA DEL REINADO DE ISRAEL: Un Rey que toma decisiones 2 - LA RECMARA DE LA MUSICA: Nign del mes de Sivan 3 LA RECMARA DE LA PSIQUIS: El Secreto de la Profeca 1. La Recmara del Reino de Israel La Disposicin del Rey de Asumir Riesgos - Parash Shlaj Lej Enva por Ti El Maguid de Mezeritch escribe en su obra Beor Hator, el secreto del nombre David, . Dijimos que David todava no haba nacido, pero se encuentra ya en el principio de la creacin del mundo, porque En el principio es en el principio del reinado, el reinado de David. As Dios cre el Mundo con el rey David. David es dalet y dalet, y , y es no tiene nada propio. Qu es dalet y dalet? El Maguid dice algo muy profundo: la primera dalet es la anulacin del dador [mashpa ] hacia el receptor, donde la anulacin es tambin contraccin. Como est escrito en extenso en las enseanzas del Jasidut, que el dador, el educador, el rabino, debe contraer su intelecto, anulndose frente al alumno, al receptor. Y as, por supuesto, el receptor debe anularse frente a su maestro, su mashpa. Entonces Qu quieren Miriam y Aharn de Mosh Rabeinu, de su hermano menor? Quieren que acte como un rey que toma decisiones, confiando en su propia fuerza, incluso cuando en apariencia no sea exactamente de acuerdo con la Tor. Que est dispuesto a tomar riesgos, que est dispuesto a caer. Y David y el Mashaj son bar nafla, cados. Porque la autoanulacin no significa estar dispuesto a caer, no se arriesgan, 7 veces caer el justo. Y tambin es necesario el temor al pecado, que proviene de la humildad. Tiene miedo de pecar, no del castigo por pecar, sino de pecar. Pero junto con este temor al pecado hace falta confianza en s mismo para actuar incansablemente y tomar decisiones. Y Dios escuch, entendi y recibi la demanda profunda de Miriam y Aharn, y esto se evidencia inmediatamente a continuacin de esta historia, donde est escrito: Enva por ti. Qu significa por ti? Segn tu opinin, Yo no te lo ordeno, Mosh Rabeinu, aprende a ser independiente. Siempre est escrito en Jasidut que el pecado de los espas fue que no estaban anulados a Mosh Rabeinu, pero esto es slo la segunda dalet de
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David, pero el pecado fue tambin con la primera dalet de David, que Mosh est anulado a ellos. En David hay dos dalet, donde la primera es del dador, el Rebe. Est escrito que el lder que va tras el pueblo es como un perro, la cara de la generacin es como la cara del perro [el perro que va delante de la carroza, parece que la dirige, pero mira para atrs para saber hacia dnde esta se dirige para seguir delante]. En la historia siguiente tambin est Kalev ben Iefun, que iba con un espritu diferente. Cundo es como un perro? Cuando slo sigue al pueblo y el pueblo no est anulado a l. Pero David es la anulacin mutua; hay que estar anulado al pueblo pero con la firmeza de tomar decisiones de acuerdo a su parecer, incluso si se equivoca, e incluso si llega a caer. Tambin Hashem quiere educar a Mosh Rabeinu. Qu significa , por ti, segn tu comprensin, lej, ledaatj? Tambin es un mltiplo de David, porque quiere imbuir a Mosh Rabeinu con el carcter de David, que decide por su cuenta, de acuerdo con la voluntad verdadera de Dios, como est escrito y Dios est con l, la halaj es siempre como l la establece, pero de todas maneras no reina por el poder de la Tor como Mosh sino como un rey como tienen todos los pueblos, en el sentido positivo. El rey tiene que tener ambos aspectos. 2. La recmara de la musica Nign del mes de Sivn - 17 de Sivn 5773 3. La recamara de la Psquis La Humildad que trae a la Profeca Antes de explicar qu es la humildad, desde el punto de vista de Dios y no del hombre, es necesario decir cules son los requisitos para que trae la Guemar para recibir la profeca: por cuanto que el verso y el hombre Mosh era muy humilde est en nuestra parash, y su contenido principal es que entendamos la raz de la diferencia entre la profeca de los dems profetas (un espejo que no ilumina) y a profeca de Mosh (un espejo que ilumina). Surge de aqu que la humildad es la principal condicin para recibir la profeca. Y el hombre Mosh era muy humilde, ya hay aqu una alusin muy simple, que las dos letras principales de humilde, , anav, son ain vav, y hay una regla general en la Tor respecto a dos palabras contiguas (inclusin) donde la primera letra de la segunda palabra surge de la segunda letra de la primera palabra, nevu, , profeca, sale de la nun
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de , anav, humildad. Hay dos lugares en la Guemar donde los sabios dicen cules son los requisitos para recibir la profeca (hashraat hashejin, inspiracin de la Presencia Divina y ruaj hakodesh, espritu sagrado), y tambin el Rambam en el captulo 7 de las leyes de los fundamentos de la Tor, donde dice que uno de los fundamentos de la fe es que Dios le da la profeca al hombre, all explica cules son los requisitos, aunque no de la misma manera que los sabios, por eso hay diferentes interpretaciones de dnde tom el Rambam sus requisitos respecto a la profeca. Pero de Los Fundamentos de la Fe, que surge de la parash de la semana, que en esencia es el captulo 7 de las Leyes de los Fundamentos de la Tor del Rambam, algo muy importante. Las Dos Tpicos en la Guemar Antes citaremos dos enseanzas de los sabios: En un lugar, en el tratado de las Promesas, dicen los sabios que para merecer y ser digno de la profeca hay que ser valiente, rico, sabio y humilde (en este orden). En otro lugar, en el tratado de Shabat, est escrito casi lo mismo, pero no exactamente igual, y tambin en un orden diferente. Aqu est escrito que para merecer que more la Presencia Divina la Presencia Divina no mora sino en el sabio, el valiente, el rico y el elevado. En lugar de humildad, que aparentemente sera lo principal como est escrito en el tratado de las Promesas nombrado antes, se pone elevado. En el tratado de Shabat no se da el nombre de quien lo dijo, en el tratado de las Promesas lo dice Rabi Iojann. Se refiere a la altura en general, refirindose a Mosh Rabeinu, por eso all est escrito el elevado al final. Pero es sorprendente que no est la humildad que sera lo principal. Nuevamente, all est escrito que la Presencia Divina no mora sino en el sabio, el valiente, el rico y el elevado. Este es el orden aceptado, y tambin en el Tratado de los Padres est en este orden: quin es sabio, quin es valiente, quin es rico? Al final pregunta Ben Zoma quin es honorable?. Tambin en el verso de Irmiahu est escrito: no se jacte el sabio de su sabidura, no se jacte el valiente de su valenta, no se jacte el rico de su riqueza. Si se jacta que se jacte de ser sabio y conocerme. Entonces tambin en el verso y en los sabios del Tratado de los Padres se ve que el orden es sabio, valiente y rico. Est escrito que jajam-sabio es por jojmsabidura, guivor-valiente es por yo soy entendimiento para m la valenta, o sea de bin-entendimiento. Y ashir-rico es por las 5 guevurot de daatconocimiento, no hay rico sino en conocimiento. Y en un slo lugar de las
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enseanzas de los sabios est escrito que la humildad es un condicin para la profeca. Es sorprendente, porque ac vemos que la humildad no es simplemente una condicin para recibir la profeca, sino que es lo principal. Es la base y todo lo dems son requisitos condicionales. La sabidura y el entendimiento por supuesto son necesarios, pero la humildad es ms que eso. La humildad trae la profeca. En verdad el Rebe explica que hay diferencian en la humildad. Est la humildad del clculo, del entendimiento, no se siente mejor que nadie, todo lo que hay es de Hashem absolutamente, y si hubiera otro en su lugar quizs sera mejor que l [Mosh]. Esta es la humildad que constituye una condicin como el resto de las condiciones, como la sabidura, el rigor, como la riqueza. Pero de momento que la humildad es mayor, cuando la humildad es la anulacin en esencia, que el otro seguro sera mejor que yo, es la anulacin proveniente de la sabidura, entonces esta humildad ya no es una condicin. No est escrito que condicin es un concepto relacionado con bin, entendimiento, porque todas las condiciones son si, , im, que es igual que em, madre. Est escrito que todas las condiciones, toda la limitacin de las condiciones en esencia son del lado de madre, bin. Pero de momento que hay una causa y consecuencia obligatoria, o sea si hay humildad que no es simplemente una condicin, es algo cierto, que trae la profeca, esto ya es el segundo nivel de la humildad proveniente de la jojm-sabidura. Pero cul es el tercer nivel, siendo lo principal llegar a este tercer nivel? Es aquel donde la anavhumildad y la nevu-profeca, el ruaj hakodesh-espiritu sagrado, es exactamente lo mismo. Todava no explicamos qu es esta humildad, pero quien tiene esta humildad, la humildad misma es la profeca. No es que trae la profeca, o es una condicin. Hay 3 niveles: o es una condicin para la profeca, o trae la profeca, o la humildad es en s misma profeca. Cmo puede ser que la humildad sea en s misma la profeca? Ruaj Hakodesh, el espritu sagrado, es la inspiracin de la Presencia Divina. Si es una humildad tan extrema que yo ya no existo, slo est Dios, mi ser es fenmeno Divino por completo, entonces esa humildad es ella misma la inspiracin sagrada, es la profeca, es Hashem. Cul es el verso que se refiere a esto? La descripcin en palabras de los sabios es: En el lugar donde est la grandeza de Dios all encuentras su humildad. All donde Dios se humilla para ser grande, Grande es Havai y muy alabado en la ciudad de nuestro Dios, esa es Su modestia. Decir que Dios es grande es una humillacin para l, como est dicho: Me humill
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para mostrarme en los Cielos y la Tierra. Que Dios se humille para ser grande para nosotros es su humildad. Nuevamente cul es el verso que describe esto? Es uno de los versos ms extraordinarios y bellos del Tanaj, al final del libro del profeta Ishaiahu:
, , , ," "

Porque as dijo el Alto y Excelso, que habita la eternidad, y cuyo Nombre es sagrado: Yo habito en el lugar alto y santo, y con aquel de espritu contrito y humilde; para vivificar el espritu de los humillados y vivificar el corazn de los oprimidos.

CABALA Y VIDA MODERNA - EL HOGAR JUDO Y LA FAMILIA


El Misterio del Matrimonio Presentamos un extracto del nuevo libro en castellano de Gal Einai "El Misterio del Matrimonio", del rabino Itzjak Ginsburgh. Este trabajo es un estudio en profundidad del amor verdadero y la unin que la Tor ve como la corona de la vida matrimonial. De acuerdo con el misticismo judo, las almas del marido y la mujer se originan en la misma esencia espiritual indiferenciada. El propsito del matrimonio judo es permitir a la pareja manifestar esta unidad del ser en el contexto de la vida diaria, segn se desarrolla a travs del triple proceso de
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establecer una relacin afectiva, fomentar el compaerismo y finalmente fusionarse en una verdadera unidad. Con abundantes ejemplos de personalidades bblicas, a travs de la psicologa moderna y la teora cabalstica, el rabino Ginsburgh traza los pasos mediante los cuales la pareja juda moderna puede concretar estos ideales en su vida matrimonial. Encontrar el Alma Gemela Encontr o Encuentra Cuenta el Talmud (Ievamot 63b.) que en el antiguo Israel era costumbre preguntar al novio recin casado: "Has encontrado o encuentras?" Esta pregunta se refiere a la aparente contradiccin entre dos expresiones del rey Salomn, el ms sabio de todos los hombres. En el libro de Proverbios (18:22) afirma: "Quien ha encontrado una mujer ha encontrado el bien" Mientras que en el libro de Eclesiasts (7:26) declara: "Y encuentro yo ms amarga que la muerte a la mujer" Aunque estos dos versculos aparentan comunicar imgenes contradictorias de la mujer, si los examinamos ms de cerca podremos detectar algunas sutiles diferencias gramaticales que podrn explicar la aparente discrepancia. Para comenzar, el verbo en el primer versculo est en tiempo pasado, mientras que en el segundo est en tiempo presente. De acuerdo con nuestra tradicin (Zohar 343b), las almas de la pareja verdaderamente acoplada derivan de un alma-esencia comn. Por esta razn ambos estn destinados a unirse en matrimonio incluso desde antes de nacer. El uso del tiempo pasado para afirmar el bien que se ha de hallar en el matrimonio sugiere que, tanto en el proceso de bsqueda de una esposa como en la relacin con la mujer luego del casamiento, el hombre debera esforzarse por descubrir y concentrarse en esta identificacin profundamente enraizada y compartida mutuamente. En cambio, si ignora esta regla y se centra en la gratificacin pasajera de sus deseos y predilecciones inmediatos, como lo implica el tiempo presente
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empleado en el segundo versculo, la relacin probar ser inevitablemente amarga. Esto tambin est aludido por el hecho de que en el primer versculo el verbo "ha encontrado", est seguido directamente por el objeto, "una mujer", implicando que lo que el marido pretenda y encontr es realmente su esposa. Su mente y su corazn se centran en ella y su preocupacin conciente es satisfacer sus necesidades y las de su familia, en vez de las de si mismo. Esta es la base de una vida conyugal feliz. En el segundo versculo, sin embargo, el sujeto ("yo"), est interpuesto entre el verbo ("encuentro") y su objeto ("mujer"), denotando as que el hombre est ms interesado en encontrarse a si mismo, es decir, en su propia gratificacin. Vemos entonces que el desinters es la clave para "encontrar" y relacionarse con la esposa a nivel de su alma-raz comn. El marido egocntrico ser incapaz de alcanzar una genuina relacin mutua con su esposa, de manera tal que se endulce con el tiempo en vez de que crezca amarga. Aunque en tal situacin el marido est inclinado a sentir que su esposa se ha vuelto "ms amarga que la muerte", sin embargo, de hecho es su propio yo interpuesto, proyectado en ella, el que se ha vuelto as. Esto est indicado por el hecho de que la frase "ms amarga que la muerte" sigue directamente a la palabra "yo", incluso antes de mencionar a "la mujer". Demos otra mirada a estos versos. El versculo completo dice: " Quien ha encontrado una mujer ha encontrado el bien, y despertar la [buena] voluntad de Di-s". El segundo versculo completo dice: "Y encuentro yo ms amarga que la muerte a la mujer, su corazn es trampas y redes, y sus manos son grilletes. Quien es bueno ante Di-s huye de ella, pero quien peca ser atrapado por ella". En otras palabras, el rey Salomn llama "bien" tanto a la relacin positiva entre marido y mujer como a escaparse de una negativa. Quien antes era un marido en busca de sus deseos, comienza su retorno al estado de "bien" reorientando su conciencia de manera tal que se pare "ante Di-s" en vez de estar preocupado slo por si mismo.
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Al hacer esto, "huye de ella", es decir de la imagen de su propio ego que est proyectando sobre su esposa. Slo entonces podr proceder a encontrar su verdadera alma gemela. "Encontrar" a Eva Nuestra discusin del capitulo anterior se centr en los dos versos acerca de la mujer escritos por el rey Salomn, el ms sabio de los hombres. En el libro de Proverbios (18:22) declara: "Quien ha encontrado mujer ha encontrado el bien" Mientras que en el libro de Eclesiasts (7:26) afirma: "Y encuentro yo ms amarga que la muerte a la mujer" No es sorprendente que el verbo alrededor del cual giran estos dos versculos, "encontrar", figura en forma destacada en la creacin de Eva, la mujer por excelencia: Y Di-s dijo: "No es bueno que el hombre est solo, Har una compaera para l." Entonces Di-s form de la tierra a todas las bestias del campo y las aves del cielo, y se las dio al hombre para ver cmo las llamara, y as como llam a cada ser viviente ese fue su nombre. As el hombre les dio nombre a todos los animales y pjaros del cielo y a las bestias del campo, pero para si, Adn no encontr una compaera. (Gnesis 2:18-20) Evidentemente no fue suficiente para Di-s simplemente crear a Eva y presentrsela a Adn, una verdadera esposa debe ser buscada y encontrada. Al ser creada, Adn le dio a su esposa el nombre genrico de "mujer", ishh, que en hebreo es simplemente el femenino de la palabra "hombre", ish: Esta vez, hueso de mis huesos y carne de mi carne, Esta ser llamada 'mujer', Porque del hombre fue tomada. Habiendo encontrado su alma verdadera, Adn la llam como a si mismo, reconociendo el origen comn de sus almas.
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Hechando una mirada nuevamente a los dos versculos, notamos que en el segundo, "y encuentro yo ms amarga que la muerte a la mujer", "mujer" aparece con el artculo definido. Esto implica que se est refiriendo a la mujer como un miembro de un grupo genrico, antes que como un individuo que comparte un alma-raz. Esta carencia fundamental de unidad impide que uno encuentre el bien en la relacin con su esposa. En cambio en el primero: "Quien ha encontrado mujer ha encontrado el bien", "mujer" aparece sin el artculo definido. Esto implica que quien encuentra su verdadera pareja la nombra segn (es decir, reconoce) su origen en comn, como sucedi en la historia de la creacin. Y por eso, "Quien ha encontrado mujer ha encontrado el bien". Sin duda, ver a la esposa como parte de uno mismo puede ser tambin un signo de un ego exagerado. En tal caso uno ve a su esposa como un mero apndice de si mismo y por eso no siente la necesidad de referirse a ella como a un individuo diferente. Esto est aludido en el versculo " y encuentro yo ms amarga que la muerte a la mujer", en el cual el marido egocntrico se ve slo a si mismo en su esposa. La manera apropiada de ver a la esposa como una parte de uno mismo es percibiendo el alma-raz que comparten, lo cual, como ya hemos dicho, slo es posible cultivando una verdadera auto anulacin, el altruismo que antepone las necesidades del otro frente las propias. Paradjicamente, slo cuando los cnyuges se relacionan entre si concientes de este origen comn pueden verse como individuos verdaderamente nicos. Ensean nuestros sabios (Kidushim 2b) "la manera de ser del hombre es buscar una mujer", porque de hecho est a la bsqueda de su propia costilla perdida (Bereshit Rabh 17:6). Espiritualmente, este costado perdido est a nivel inconciente de su propia alma. Cuando aprende a relacionarse ("encontrarse") con su esposa a nivel del alma-raz comn, no slo "encuentra" un buen matrimonio, sino tambin el bien inherente en el nivel inconciente de su propia alma. Una buena esposa es entonces la que hace a su marido conciente de su deseo profundo de ser bueno. Este es el significado profundo de "quien ha encontrado mujer ha encontrado el bien" En suma, respecto al lenguaje contrastante de estos dos versculos, los que planteaban la pregunta al novio, citada en la entrega anterior, estaban sugiriendo que el resultado de la unin, para bien o para mal, depende de su
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actitud. La bendicin del matrimonio est supeditada al abandono del egocentrismo y a una reorientacin positiva en pos de la verdad y la realidad interior. Continuar..

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