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zu heben. Hierdurch leistet er zugleich eine wichtige Vermittlungsarbeit zwischen Frankfurter Schule, Phnomenologie und Poststrukturalimus.

Zum anderen und mit dem sozialtheoretischen Aspekt aufs Engste verbunden versucht Bedorf eine Antwort auf die Aporien eines so genannten postmodernen Zeitgeistes anzubieten, die bereits in dem seiner Studie voran gesetzten Zitat Harmonie ist eine Strategie (Tocotronic) angedeutet wird. So versucht Bedorf nicht bei der Diagnose denaturalisierter Identitten stehen zu bleiben, sondern schlgt als Reaktion auf die daraus folgende Bodenlosigkeit der Kontingenz mit Spivak eine Strategie des Als-ob vor. Ist diese Strategie provisorischer Identitten bzw. produktiver Illusionen (213) auch immer nur um den Preis der Verkennung sowie eines unabschliebaren Prozesses des Anerkennens zu haben, so stellt sie doch eine fr die irreduzible Alteritt sensibilisierte Antwort auf die in der Postmoderne vermeintlich verlorengegangene (politische) Handlungsfhigkeit dar. Der gegenwrtigen Gemengelage eines Als wir wiederum nicht wussten / was zu tun, wohin sich wenden (Tocotronic) entzieht sich Bedorf nicht mit einem romantischen Rckzug in den Essentialismus, sondern stellt ihr, so liee er sich paraphrasieren, die Formel entgegen: Kein Zurck, oder Vorwrts ist eine Strategie! Jonas Helbig, Halle/Wittenberg

ANDREAS WAGNER: Recht Macht ffentlichkeit. Elemente demokratischer Staatlichkeit bei Jrgen Habermas und Claude Lefort (Staatsdiskurse Bd. 8, Hg. Rdiger Voigt). 178 S., Franz Steiner Verlag, Stuttgart 2010; ISBN 978-3515-09704-8, EUR 34, Demokratietheorien, die mit der Differenz des Politischen von der Politik operieren und die Sphre des Politischen analog zur Trennung des Ontologischen vom Ontischen mit der Aura des Eigentlichen und Ursprnglichen ausstatten, kommen heutzutage aus Frankreich. Sie entfalten ihre Grundbegriffe im Anschlu an jene franzsischen Denker der Postmoderne, deren vernunftkritische Impulse vom Geist der Heideggerschen Metaphysikkritik zehren, die aber zugleich einen dezidiert gesellschaftskritischen Ansatz verfolgen: Die ontologische Differenz wird politisiert, auf links gedreht, wie es treffend in der Besprechung eines Buches heit, das die Gruppe dieser Poli-

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tiktheoretiker vorstellt.1 In diesen Kreis gehrt auch Claude Lefort, den Andreas Wagner in seiner instruktiven Studie mit Jrgen Habermas ins Gesprch bringt: letzterer hat sein Rationalittskonzept nicht zuletzt in der Auseinandersetzung mit jenem Ursprungsdenken Heideggerscher Provenienz entfaltet, das er unter dem Titel der Unterwanderung des okzidentalen Ra tionalismus im Philosophischen Diskurs der Moderne analysiert.2 Seine Kritiker werfen ihm vor, letztlich selber jenen kognitivistischen Verkrzungen zu erliegen, die er mit dem Konzept kommunikativer Rationalitt berwinden will. Wagner schliet sich in seiner vergleichenden politiktheoretischen Untersuchung prima facie dieser Kritik nicht an, jedenfalls will er Lefort nicht als Links-Heideggerianer gegen Habermas in Stellung bringen. Vielmehr rekonstruiert er die Theorieanstze beider Autoren unter dem Blickwinkel der Komplementaritt, der wechselseitigen Ergnzungsbedrftigkeit und -fhigkeit von Diskurstheorie und Phnomenologie (7), von normativer und deskriptiver Dimension. Letztlich aber erscheinen bei Wagner die fr die Diskurstheorie reklamierten begrndungstheoretischen Strken vor dem Hintergrund der hermeneutisch-phnomenologischen Analysen Leforts doch als rationalistische Verengungen, so da sich das Programm einer von der Komplementaritt beider Anstze inspirierten Demokratietheorie (151) am Ende als wenig plausibel erweist. Im Folgenden wird zunchst der diskurstheoretische Demokratiebegriff skizziert (I); sodann gilt es, die gesellschaftstheoretischen, im Begriff der Lebenswelt zentrierten Theoreme darzustellen, die Habermas seiner Rechts- und Staatstheorie zugrundelegt (II); es folgt die Kritik Wagners am kommunikationstheoretischen Lebensweltkonzept (III) und die Kennzeichnung der divergenten Anstze bei Lefort und Habermas in Bezug auf die Prinzipien von Recht und Demokratie (IV). I. Die Diskurstheorie des Rechts und des demokratischen Rechtsstaates gehrt in den Gesamtzusammenhang einer Gesellschaftstheorie, die, als Theorie des kommunikativen Handelns entfaltet, nach den Mglichkeiten sozialer Integration unter den Bedingungen einer modernen, d.h. funktional differen1 Thomas Assheuer in: Die Zeit vom 21.Okt.2010 ber Oliver Marchart: Die politische Differenz. Zum Denken des Politischen bei Nancy, Lefort, Badiou, Laclau und Agamben, Berlin 2010. 2 Unabhngig von der Zitierweise bei Wagner werden folgende Schriften von Habermas herangezogen: Theorie des kommunikativen Handelns. 2 Bde., Frankfurt a. M. 1981 [a/b]; Philosophisch-politische Profile. Frankfurt a. M. 1981 [c].-Moralbewutsein und kommunikatives Handeln, Frankfurt a. M. 1883; Vorstudien und Ergnzungen zur Theorie des kommunikativen Handelns, Frankfurt a. M. 1984; Der philosophische Diskurs der Moderne. Zwlf Vorlesungen, Frankfurt a. M. 1988 (hier: 158ff.); Faktizitt und Geltung. Beitrge zur Diskurstheorie des Rechts und des demokratischen Rechtsstaats, Frankfurt a. M. 1992; Die Einbeziehung des Anderen. Studien zur politischen Theorie, Frankfurt a. M. 1996.

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zierten Gesellschaft fragt; angesichts der Imperative systemischer Integration sieht sich die sozialintegrierende Kraft kommunikativen Handelns den Gefahren einer Kolonialisierung der Lebenswelt ausgesetzt. In Faktizitt und Geltung wird das Recht, und zwar das positive Recht als jene Instanz nachgewiesen, die die Medien der Systemintegration, Macht und Geld, an die handlungskoordinierende Kraft sozialer Verstndigung zurckbindet. Das positive Recht setzt den Staat als Sanktions- und Exekutivgewalt voraus: Rechtssetzung und Rechtsdurchsetzung verdanken der staatlich organisierten Macht ihre faktische Verbindlichkeit (Habermas 1992, 166). Der normative Anspruch legitimen Rechts aber ist gebunden an ein Verstndnis von demokratischer Willensbildung, das letztlich in kommunikativer Macht grndet, jenem zwanglosen Zwang, mit dem sich diskursiv gewonnene Einsichten durchsetzen. In der berzeugung, da sich in der Bindungsmacht des Diskurses die integrierende Kraft kommunikativen Handels fortsetzt, ist die Demokratietheorie an eine Gesellschaftstheorie zurckgebunden, die sich im Begriff kommunikativer Vernunft ihre nicht-objektivistische Grundlage schafft. Habermas entwickelt sein Demokratiemodell via negationis, durch den Aufweis des in den klassischen Politiktheorien vorausgesetzten Verhltnisses von Staat und Gesellschaft; nach herkmmlichen Ansatz ist die Gesellschaft aus Individuen zusammengesetzt und findet ihre Einheit im politischen Leben und in der Organisation des Staates (ebd., 15). Diese nach dem Verhltnis von Ganzem und Teilen konzipierte Vorstellung einer staatszentrierten Gesellschaft prgt die Demokratiemodelle von Liberalismus wie Republikanismus. Whrend nach liberaler Auffassung dem Staat die Funktion des Hters einer Wirtschaftsgesellschaft zukommt, kmpft der Republikanismus gegen die Entpolitisierung einer Gesellschaft, deren Einheit sich nach eigenem Verstndnis im Verkehr interessegeleiteter Privatleute bildet. Die Aufhebung der Trennung von Wirtschaft und Staat fhrt zur Vorstellung einer staatlichen institutionalisierten sittlichen Gemeinschaft (ebd., 359), in der die Staatsbrgerschaft ethisch, nicht rechtlich verstanden wird. Eine vom marktvermittelten Privatverkehr unabhngige politische ffentlichkeit soll, getragen von einer autonomen Zivilgesellschaft, die Rckkoppelung des Staatsapparats an die aus politischer Willensbildung hervorgehende kom munikative Macht gewhrleisten (ebd., 327), in der sich so Hannah Arendt in der Interpretation von Habermas die politische Selbstorganisation der Gesellschaft im ganzen (ebd., 360) Ausdruck gibt. Gegen das republikani sche Tugendideal gemeinwohlorientierter Staatsbrger setzt der Liberalismus das Interesse von Brgern am Schutz ihrer vorpolitischen gesellschaftlichen Autonomie, die diese als Privatleute in der Etablierung einer Wirtschaftsgesellschaft bereits erworben haben und die zu bewahren Aufgabe des Staates

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ist. Die politischen Rechte, die zur Kontrolle dieser Aufgabe durch die Brger erforderlich sind, haben nach liberalem Verstndnis nicht nur dieselbe Struktur, sondern auch denselben Sinn wie subjektive Privatrechte: sie ermglichen die Aggregierung der Privatinteressen zu einem auf den Staatsapparat einwirkenden politischen Willen. Auf diese We ise knnen die Brger in ihrer Rolle als Staatsbrger kontrollieren, ob die Staatsgewalt im Interesse der Brger als Privatleute ausgebt wird. (ebd., 328) Nach diskurstheoretischer Deutung verfehlen beide Versionen die normative Funktion des Rechts: die liberale wegen des auf strategisches Handeln zugeschnittenen instrumentalistischen Rechtsverstndnisses, die republikanisch-kommunitaristische, weil die legitimierende Kraft demokratischer Willensbildung nicht rechtlich fundiert ist, sondern aus der Konvergenz eingelebter sittlicher berzeugungen stammt. Allerdings bringt die republikanische Version, so Habermas, mit dem Begriff der kommunikativen Macht eine Ressource ins Spiel, die der Liberalismus in seiner Fokussierung auf das strategische Handeln erfolgsorientierter Privatleute nicht erfat: nmlich die sozialintegrative Kraft der Solidaritt. Nun speist sich diese Kraft in modernen Gesellschaften nicht mehr aus Quellen des kommunikativen Handelns allein; die Ressource Solidaritt entfaltet sich deshalb in Formen, die eine in aristotelischem Geist betriebene Repolitisierung der Gesellschaft nicht in den Blick bekommt: es sind die rechtsstaatlich institutionalisierten Verfahren, die den Kommunikationsformen einer demokratischen Meinungs- und Willensbildung ihre solidarittsstiftende Kraft verleihen und die als integrierende Ressourcen fungierenden Steuerungsmedien Geld und Macht an die Ordnung kommunikativer Vergesellschaftung zurckbinden eine Ordnung, die nichtsubstituierbar (ebd., 360) ist, solange gilt, da die normative Grundlage sozialer Ordnung sich nicht im Blick auf die systemisch ineinandergreifenden Interessenlagen allein begreifen lt, sondern der Bezug auf die performative Einstellung von Aktoren konstitutiv ist fr das Konzept einer nicht-instrumentellen Ordnung. (Habermas 1984, 577) Die diskurstheoretische Vorstellung des demokratischen Prozesses ist mit dem Begriff einer staatszentrierten Gesellschaft unvereinbar; sie ist vielmehr gekoppelt an das Konzept einer dezentrierten Gesellschaft, deren grundbegrifflicher Rahmen die subjektphilosophischen Prmissen der klassischen Modelle hinter sich lt: weder die Identitt des Volkswillens noch die Identitt einer Vernunft, die in theoretischer Einstellung den Allgemeinwillen entdeckt, dienen als Leitvorstellungen, sondern es ist die kommunikativ verflssigte Souvernitt der Staatsbrger und die diskursive Struktur ffentlicher Kommunikation, die fr eine nicht-substantialistisch sich begrei-

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fende Vernunft die Grundlage des demokratischen Prozesses bilden. (Habermas 1992, 228) II. Eine Theorie des kommunikativen Handelns, die als Gesellschaftstheorie entfaltet werden soll, entwickelt an zentraler Stelle einen Begriff, der als Komplementrbegriff zu dem des kommunikativen Handelns zu verstehen ist: den der Lebenswelt, den Habermas im kritischen Rekurs auf phnomenologisch inspirierte Traditionen exponiert und mit dessen Reichweite zugleich die Schranken des Systembegriffs der Gesellschaft aufgezeigt werden. Diesen Lebensweltbegriff unterzieht Wagner nun im Vorgriff auf die durch Lefort gewonnenen Einsichten einer kritischen Analyse, die er fr den Vergleich der beiden Demokratietheorien fruchtbar macht; das Interesse an Lefort ist bei Wagner also im Unterschied zu dem im engeren Sinne politiktheoretisch motivierten Zugriff auf die Theorieformationen in Frankreich zunchst philosophisch begrndet: In der Darstellung Wagners lt sich nmlich mit Lefort jener phnomenologisch-hermeneutische Hintergrund herausarbeiten, vor dem das Habermassche Lebensweltkonzept als rationalistisch verkrzt erscheint. Die entscheidenden Verkrzungsschritte entdeckt der Autor in der formalpragmatisch angelegten Sprachtheorie; bekanntlich setzt fr Habermas in der Sprechakttheorie Austins jene sprachpragmatische Wende ein, mit der sich fr die Philosophie generell der Abschied von ihren subjektphilosophischen Prmissen und in der Habermasschen Perspektive im besonderen die Aufgabe verbindet, das Konzept einer kommunikativen Rationalitt zu entwerfen. Gerade aber die fr die Sprechakttheorie reklamierte Geltungsbasis, so Wagner, bleibt den Prsuppositionen der Bewutseinsphilosophie verhaftet und beschneidet damit die Analyse der Lebenswelt um entscheidende Dimensionen. Habermas fhrt den Lebensweltbegriff im Zusammenhang mit der Klrung des Begriffs sozialen Handelns ein, d.i. der Frage nach den Bedingungen, unter denen individuelle Handlungen freinander anschlufhig sind und wie die Mechanismen der Handlungskoordinierung zu verstehen sind. Der Begriff des kommunikativen Handelns nun, so Habermas, ist an den Nachweis geknpft, da ein rational erzieltes Einverstndnis die Funktion der Handlungskoordinierung erfllen kann (Habermas 1984, 596). Einverstndnis setzt gemeinsames Wissen voraus, ein Wissen also, das die Beteiligten als gltig, d.h. als intersubjektiv verbindlich akzeptieren das mithin reziproke Verbindlichkeiten erzeugt: Intersubjektiv geteilte berzeugungen binden die Handelnden nmlich gegenseitig (ebd., 574), und dieser Bindungseffekt gemeinsamen Wissens liegt an dem Potential von Grnden, die mit berzeugungen verknpft sind. Dieser Bindungseffekt wird nun im Sprechakt, der elementaren Einheit der Rede, mobilisiert: der Anspruch auf Begrndbarkeit, der mit dem

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in einer uerung verkrperten Wissen von Ego erhoben wird, fordert Alter zur Beurteilung des geltend gemachten Anspruchs auf, d.h. zur Ja/NeinStellungnahme. Die Funktion der Hanndlungskoordinierung kann kommunikatives Handeln also erfllen, weil Kommunikationsteilnehmer interpersonale Beziehungen rational, ber die intersubjektive Anerkennung kritisierbarer Geltungsansprche herstellen (ebd., 548). Zu fragen ist nun, worauf das Wissen sich richtet, das bei der einvernehmlichen Durchfhrung von Handlungsplnen, d.i. unter der Voraussetzung, da die Handlungssituation kooperativ gedeutet und definiert wird, zum Zuge kommt: wenn wir, so Habermas, zwischen den beiden Aspekte der Situationsbewltigung, dem teleologischen des Handelns und dem kommunikativen der Deutung differenzieren, dann ist das gemeinsame Wissen nach diesen beiden Aspekten zu unterscheiden: dem, was thematisierbarer Bestandteil der Handlungssituation ist und dem, was die Teilnehmer nicht thematisieren, weil es als Ressource von Verstndigungsprozessen im Rcken bleibt. Mit dieser Unterscheidung ist die Differenz von Welt und Lebenswelt gewonnen, an die sich die Differenzierung unterschiedlicher Modi des Wissens anschliet: Nur der thematisierbare Bestandteil der Handlungssituation, das also, was den Handelnden als situationsrelevanter Ausschnitt der Lebenswelt frontal begegnet (ebd., 593), kann explizit gewut werden; die Lebenswelt als horizontbildender Kontext von Verstndigungsprozessen, der die Handlungssituation begrenzt und daher der Thematisierung entzogen bleibt, wird in anderer Weise gewut: nicht im Modus des expliziten Wissens, das dadurch charakterisiert ist, da es begrndet und bestritten werden kann (ebd., 591), sondern eines Wissens, das als Hintergrundwissen nicht zur Disposition steht, eines impliziten Wissens also, das nicht in endlich vielen Propositionen dargestellt werden kann; eines holistisch strukturierten Wissens, dessen Elemente aus einem durch kulturelle berlieferung gespeisten Vorrat an Hintergrundannahmen bestehen, die ein Ganzes im Sinne eines Verweisungszusammenhangs bilden. Was hingegen als Situationsbestandteil den Handlungsspielraum des Aktors beschrnkt und im kommunikativen Handeln kooperativ gedeutet wird, gehrt als Gegenstand expliziten Wissens in den Bezugsrahmen eines formalen Weltbegriffs. Dieser Weltbegriff differenziert sich auf der Basis einer Handlungstheorie, die drei Aktor-Weltbezge als fundamental auszeichnet, zu drei formalen Weltbegriffen aus, die auf semantischer Ebene jeweils durch bestimmte Satztypen reprsentiert werden: die objektive Welt existierender Sachverhalte wird durch assertorische Stze, die soziale Welt der Sollgeltung von Normen wird durch normative Stze oder Gebote und die subjektive Welt der privilegiert zugnglichen Erlebnisse durch wahrhaftig geuerte Erlebnisstze reprsentiert. Werden nun solche Stze in

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kommunikativen Akten verwendet, d.h. verstndigen sich Aktoren als Sprecher und Hrer ber ihre Handlungssituation, um ihre Handlungsplne koordinieren zu knnen, dann nehmen sie nicht mehr geradehin auf etwas in der objektiven, sozialen oder subjektiven Welt Bezug, sondern sie relativieren ihre uerung an der Mglichkeit, da deren Geltung von anderen Aktoren bestritten wird, d.h. sie einigen sich ber die beanspruchte Gltigkeit ihrer uerung. Der Sprecher erhebt mit seiner uerung implizit drei Geltungsansprche: er beansprucht Wahrheit fr Aussagen, Richtigkeit fr legitim geregelte Handlungen und Wahrhaftigkeit fr die Kundgabe subjektiver Erlebnisse. Am Leitfaden der Grundmodi des verstndigungsorientierten Sprachgebrauchs lt sich nun die Lebenswelt auf strukturelle Komponenten hin untersuchen und auf Grund dieser Analyse werden wiederum die Leistungen des kommunikativen Handelns fr die Reproduktion der Lebenswelt nachgewiesen. Die erste Komponente der Lebenswelt, die den kommunikativen Aspekt des Handelns sicherstellt, nennt Habermas Kultur, die dank der natrlichen Sprache als Medium der Verstndigung fr die Lebenswelt konstitutiv ist: Sie ist zu verstehen als Inbegriff jener Hintergrundberzeugungen, die sich aus tradierten Deutungsmustern bilden und die dafr sorgen, da die Thematisierung von Sachverhalten in den drei Welten sich immer schon sttzen kann auf ein Reservoir von kulturell gespeichertem Hintergrundwissen. Die beiden brigen Komponenten beugen der kulturalistischen Verkrzung des Lebensweltkonzepts vor (Habermas 1981b, 210); sie stellen sicher, da kommunikatives Handeln nicht an die in sich kreisende Hermeneutik des ewigen Gesprchs assimiliert wird (Habermas 1984, 583) und der teleologische Aspekt der Situationsbewltigung bedacht wird: die Komponenten Gesellschaft als Inbegriff legitimer Ordnungen und Persnlichkeit als Bezeichnung fr die Kompetenzen, die Subjekte sprach- und handlungsfhig machen, fallen als Normatives oder Subjektives zugleich auch unter einen der formalen Weltbegriffe (ebd., 592 ). Im Anschlu an den Aufweis dieser Lebensweltkomponenten lassen sich nun die Funktionen benennen, die das kommunikative Handeln fr die Reproduktion der Lebenswelt erfllt: der Vorgang der kulturellen Reproduktion entspricht der Lebensweltkomponente Kultur, der der sozialen Integration der Komponente Gesellschaft und der der Sozialisation der strukturellen Komponente der Persnlichkeit. III. Mit dem Aufweis dieser drei Lebensweltkomponenten, so Wagner nun kritisch, verliert die Lebenswelt und das ihr zugehrige Wissen, was sie zum Gegenstck der formalen Weltbezge und der diesen eigenen Wissensmodi macht: das ist der implizite, holistische und zugleich partikularistische Charakter jenes Hintergrundwissens, das im Unterschied zum falliblen Charakter

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expliziten Wissen von unbestreitbarer Gewiheit ist. Methodisch ist die Aufspaltung dessen, was die Einheit eines Verweisungszusammenhangs bildet, nach unterschiedlichen Komponenten in der formalpragmatischen Transformation des phnomenologischen Lebensweltbegriffs vorgezeichnet; fr die formalpragmatische Sprachtheorie nmlich ist der fr den formallogisch als Satz oder Aussage des assertorischen Modus kennzeichnende propositionale Gehalt zentral und so ist, argumentiert Wagner, das geltungslogische Privileg des Wahrheitsbegriffs (24) bestimmend. In der Tat ist der Wahr heitsanspruch auf den propositionalen Gehalt von assertorischen Stzen gerichtet, und nach diesem Muster werden auch die beiden anderen Geltungsansprche konzipiert. Aus dieser Modellfunktion der Wahrheitsgeltung ergibt sich aber nicht das Privileg des Wahrheitsbegriffs und des objektiven Weltbezugs in der Weise, da die beiden anderen Geltungsansprche und die entsprechenden Weltbegriffe um die Ursprnglichkeit ihrer geltungslogischen Quelle gebracht wrden. Auf dem Abweis dieser Unterstellung ruht letztlich die fr das kommunikative Handeln reklamierte Leistung. Weil Ego immer etwas in einer der Welten gegenber Alter geltend macht, also der kommunikative Aspekt an den propositionalen Gehalt gebunden ist, gengt der Aufweis von Kultur und Sprache als Komponente der Lebenswelt nicht: fr diese Komponente gibt es nmlich keine Entsprechung in einer der formalen Weltbegriffe; Gesellschaft und Persnlichkeit dagegen treten an beiden Stellen auf und nur so, ber die Anbindung dieser Lebensweltkomponenten an die formalen Weltbezge, lt sich erklren, so Habermas, wie die Lebenswelt im Medium kommunikativen Handelns reproduziert wird. Die Kritik des Lebensweltkonzepts sieht Wagner durch eine weitere Differenzierung, die Habermas am Leitfaden der Sprachpragmatik vornimmt, besttigt: der nmlich zwischen gewhnlichem und parasitrem Sprachbereich, die er im Zusammenhang mit der Kritik einfhrt, die Derrida an der Sprachtheorie Austins bt. Derrida will den Vorrang der Logik vor der Rhetorik revidieren (Habermas 1988, 221) und verstrickt sich dabei in einen sthetischen Kontextualismus (ebd., 241), der die kommunikative Funktion der Alltagssprache gegenber der welterschlieende Kraft der poeti schen Sprache entmchtigt: Die idealisierenden Unterstellungen, ohne die illokutionre Akte ihre handlungskoordinierende Kraft nicht entfalten knnen, erscheinen in der Sicht des Dekonstruktivisten als logozentrische Will krakte (ebd., 232). In dem Bemhen, dem jeweiligen Eigensinn von nor maler und poetischer Rede gerecht zu werden (ebd., 240), will Wagner mit Derrida die Unempfindlichkeit gegenber Einsichten der semiotischen Sprachtheorie erkennen, die eben auch in Zeichen- und Bedeutungsrelationen Bestimmungsfaktoren der Kommunikation (57) erkennt. Die fr das

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Erfassen der kommunikativen Funktion der Sprache zentrale Einsicht in den internen Zusammenhang zwischen Bedeutung und Geltung (Habermas 1996, 356) beurteilt Wagner als verengende sprachtheoretische Bestimmung, der gem die Semantik der Sprache durch die Pragmatik restlos ersetzt wird, mit der Folge, da die poetische Funktion der Welterschlieung umgekehrt nur ber die Entkoppelung der Semantik von der Pragmatik erfat werden kann (61). Der Vorbehalt gegenber jener Transparenz, die Wagner mit der gel tungstheoretischen Einschrnkung der Bedeutungsdimension assoziiert, also mit jenen unvermeidlichen kontrafaktischen Idealisierungen, die an das Erheben von Geltungsansprchen gebunden sind und die zur berblendung der fr den Phnomenologen so bedeutsamen material-opaken Grundschichten fhren dieser Vorbehalt leitet nun die kritische Durchsicht der drei Lebensweltkomponenten. In der Komponente Kultur, unter dem Aspekt der Verstndigung definiert als Hintergrundwissen, das nur im Modus impliziten Wissen gegenwrtig ist, sieht Wagner das Korpus propositional und assertorisch strukturierten kulturellen Wissens (38) schon angelegt: so wird verstellt, da die je konkrete Handlungssituation vorab, also bevor die Aktoren sie einvernehmlich definieren knnen, in Verweisungszusammenhnge eingebettet ist, in denen Erfahrungen allererst erworben werden (34). Diese durch die Unabschliebarkeit des Kontextes bestimmte alltagspraktische Dimension eines ursprnglichen Erfahrungserwerbs fhrt auf die in soziohistorischer Perspektive untersuchte zweite Lebensweltkomponente Gesellschaft: als Inbegriff legitimer Ordnungen definiert, verweist diese Komponente unter dem Aspekt der Handlungskoordinierung auf jene Leistungen kommunikativen Handelns, die der Funktion der sozialen Integration und der Sicherung der Solidaritt dienen. Um den verpflichtenden Charakter gesellschaftlicher Normen zu erklren, greift Habermas auf die in Durkheims religionssoziologischen Schriften geschilderten religisen Symbolismus zurck, der unterhalb der Schwelle der grammatischen Rede den archaischen Kern des Normbewusstseins bildet (Habermas 1981b, 74). Wenn es nun freilich, so Habermas Argumentation, in entwicklungslogischer Per spektive darum geht, den evolutionren Trend zur Versprachlichung des Sakralen herauszuarbeiten, dann gilt die zentrale Einsicht jenem Gestaltwandel, dem gem die bannende Kraft des Heiligen zur bindenden Kraft kritisierbarer Geltungsansprche wird und darin zugleich sublimiert und veralltglicht bewahrt ist (ebd., 119; bei Wagner zitiert 46). Diese Deutung, so der kritische Einwand Wagners, sieht in der Gemeinsamkeit der rituellen Praxis jenes Rationalittspotential schon angelegt, das in der sprachlich erzeugten Intersubjektivitt entbunden wird. Zu fragen ist aber, so der Au -

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tor, ob die Obligationskraft gesellschaftlicher Normen zureichend begriffen ist, wenn sie unter dem Gesichtspunkt der bersetzung sakraler Autoritt in kommunikative Rationalitt (49) in den Blick kommt; ob nicht in Wahr heit jene vorsprachliche kollektive Einheit, die sich der identittsverbrgenden Autoritt des Heiligen verdankt, als entscheidend fr die Bindungskraft des normativen Konsenses gedacht werden mu derart, da diese in ritueller Praxis gesicherte Gemeinsamkeit der rationalen Stellungnahme zu kritisierbaren Geltungsansprchen vorhergeht. Die dritte Lebensweltkomponente entfaltet Habermas in der kritischen Aneignung der zentralen sozialpsychologischen Einsicht Meads, nach der Individualisierung und Sozialisierung gleichursprngliche Vorgnge sind; die Meadschen Verkrzungen liegen fr Habermas bekanntlich darin, da die Dimension des Erwerbs von Sprachkompetenz, d.i. der grammatischen Struktur der Rede nicht bedacht wird: Die Kompetenz, die Personalpronomina regelrecht zu gebrauchen, geht einher mit der Fhigkeit der wechselseitigen Perspektivenbernahme, die wiederum ohne die Differenzierung von Innen- und Auenwelt, der privilegiert zugnglichen subjektiven Welt des inneren Erlebens und der ffentlich, intersubjektiv erschlossenen objektiven Welt nicht zu verstehen ist. Hier meint Wagner nun eine Entgegensetzung zu entdecken: die einer opaken Innenwelt subjektiver Befindlichkeiten, die als Material der formenden Ttigkeit einer autonomen Rationalisierungsinstanz gegenbersteht eine Entgegensetzung, die er als Rckfall in einen subjektphilosophischen Dualismus versteht: Es ist dies ein Rckfall, der die Sicht darauf versperrt, da auch die basalsten Schichten der individuellen Psyche schon symbolisch strukturiert sind (54). In diesem Bescheid steckt die phnomenologisch-hermeneutisch belehrte Einsicht, die Wagners Kritik der Habermasschen Lebenswelttheorie generell leitet: die nmlich von der Vorgngigkeit einer Welt, die schon mit semantischem und normativem Gehalt ausgestattet ist und die sich den Subjekten zugleich aufdrngt und entzieht, ihnen jedenfalls nicht zur Disposition steht, einer Welt also, die die Macht konstituierender Subjektivitt in die Schranken weist (70). IV. Im Lichte dieses Vorbehalts interpretiert Wagner nun auch die Habermassche Analyse des demokratischen Rechtsstaates. Irritierend ist diese Perspektive, weil es in der ausschlielichen Konzentration auf den symbolischen Lebensweltaspekt der Gesellschaft nicht gelingen kann, der Funktion, die Habermas dem Recht zuspricht, gerecht zu werden: Das Recht begreift er als jenes Integrationsmedium, das auf eine Gesellschaft zugeschnitten ist, die sich nicht ber kommunikatives Handeln allein reproduziert, sondern die funktional ausdifferenzierte, ber Steuerungsmedien wie Macht und Geld sich reproduzierende Bereiche aufweist. Die Ausblendung dieser Rechts-

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funktion bei Wagner liegt auf der Linie einer Interpretation der Diskurstheorie, die eine fr Habermas Ansatz entscheidende Differenz aus dem Auge verliert: die nmlich zwischen dem Konzept kommunikativer Vernunft und dem klassischen Begriff praktischer Vernunft. Es soll daher vorab skizziert werden, wie Habermas den Einsatz des Rechtsbegriffs im Lichte dieser Differenz begrndet. Eine Gesellschaftstheorie, fr deren Konzeption die Spannung zwischen Faktizitt und Geltung konstitutiv ist, steht, so Habermas, im Unterschied zum Selbstverstndnis einer Sozialwissenschaft mit konventioneller erfahrungswissenschaftlicher Programmatik, durchaus in der Tradition des klassischen Vernunftbegriffs: sie begreift nmlich die Sprache als universales Medium der Verkrperung von Vernunft (Habermas 1992, 23). Jene den normativen Charakter der Vernunft auszeichnende idealisierende Kraft transzendierender Vorgriffe, die das Wirkliche als das blo Faktische der sinnlichen Beobachtung berlt, wohnt der Sprache selber inne: Im verstndigungsorientierten Sprachgebrauch ist das Unbedingtheitsmoment aufbewahrt, das dem Erheben von Geltungsansprchen in faktischen Verstndigungsprozessen zugehrt. Mit diesem internen Zusammenhang zwischen Gesellschaft und Vernunft bricht die Spannung zwischen Faktizitt und Geltung, Idee und Wirklichkeit in die Alltagspraxis selber ein. In dem Mae nun, als das Reich des Intelligiblen vom transzendentalen Himmel auf die Lebenswelt herabgeholt und so detranszendentalisiert wird und die kommunikative, im Medium der Sprache verkrperte Vernunft das Erbe der praktischen antritt, stellt sich die Frage, wie unter den Bedingungen einer derart instabilen Vergesellschaftung, die mit permanent gefhrdeten kontrafaktischen Unterstellungen operiert, soziale Integration berhaupt zustande kommt (ebd., 37). Diese Frage verschrft sich, wenn auf Grund funktionaler Differenzierung Handlungsbereiche entstehen, in denen Handlungen systemisch, im Ausgang von den Handlungsfolgen koordiniert werden ein Strukturmerkmal moderner Gesellschaften, das von den handelnden Subjekte die Fhigkeit erfordert, ihre Einstellungen von der Verstndigungsorientierung auf Erfolgsorientierung umzustellen und kommunikative durch strategische Interaktionen zu ersetzen: Dann ist die leitende berzeugung, da eine soziale Ordnung sich nicht ber die gegenseitige Einwirkung egozentrisch am eigenen Erfolg orientierter Aktoren aufeinander stabilisieren lt, da letztlich nicht systemische, sondern soziale Integration die Legitimitt der gesellschaftlichen Ordnung garantiert, an normative Regelungen eigener Art zu binden. Solche Regelungen, so Habermas, mten sich fr eine sozialintegrative Einbindung, also eine fr alle Beteiligten verbindliche Regelung strategischer Inter-

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aktionen eignen; sie mten demnach gleichzeitig durch faktischen Zwang und durch legitime Geltung Folgebereitschaft bewirken (ebd., 44f.). Dieses Verhltnis von Faktizitt und Geltung bestimmt den Geltungsmodus des Rechts im Sinne der Verschrnkung der Faktizitt staatlicher Rechts durchsetzung mit der Legitimitt begrndenden Kraft eines dem Anspruch nach rationalen, weil freiheitsverbrgenden Verfahrens der Rechtssetzung (ebd., 46). Weil Rechtsnormen unter unterschiedlichen Aspekten zugleich in der Sprache der Kantischen Rechtslehre Zwangsgesetze und Gesetze der Freiheit sind, steht den Aktoren die Alternative zwischen der objektivierenden Einstellung des strategisch Handelnden und der performativen Einstellung dessen, fr den der normative Geltungsanspruch der Norm die moralisch motivierte Rechtsbefolgung nach sich zieht, offen. Die Rechtsgltigkeit einer Norm garantiert nun beides zugleich: die Legalitt des Verhaltens wie die Legitimitt der Regel selbst, die eine Befolgung der Norm aus Achtung vor dem Gesetz jederzeit mglich macht. Das aber setzt voraus, da die einzelne Norm, die fr den Aktor die Wahl zwischen beiden Einstellungen zult, Bestandteil einer im ganzen legitimen Rechtsordnung ist, die eine Befol gung ihrer Regeln aus Achtung vor dem Gesetz jederzeit mglich machen mu (ebd., 49). Das heit nun: Der Zwangscharakter des positiven Rechts, die Erlaubnis zur sanktionierenden Rechtsdurchsetzung, mu auf eine Legitimittserwartung zurckgefhrt werden knnen, die mit dem demokrati schen Verfahren der Rechtssetzung (ebd., 51) verbunden ist. Die Verbindung der Rechts- zur Demokratietheorie, die sich hier herstellt, weist zugleich auf die entscheidende gesellschaftstheoretische Einsicht hin, da nmlich in modernen Gesellschaften das Recht als zentrale Kraft sozialer Integration zu verstehen ist: im Rechtssystem, so Habermas, bildet der Proze der Gesetzgebung den eigentlichen Ort sozialer Integration. Die Legitimittserwartung, mit dem das auf legales Verhalten zugeschnittene Zwangsrecht verbunden ist, macht die Ergnzung durch subjektive Rechte eines anderen Typs erforderlich durch Staatsbrgerrechte, die nicht mehr nur auf Willkrfreiheit, sondern auf Autonomie abstellen. Die Idee staatsbrgerli cher Autonomie fllt die durch das System des rechtlich geordneten Egoismus offengelassene Solidarittslcke: Das Demokratieprinzip mutet den am Gesetzgebungsproze Beteiligten zu, aus der Rolle privater Rechtssubjekte herauszutreten und mit ihrer Staatsbrgerrolle die Perspektive von Mitgliedern einer frei assoziierten Rechtsgemeinschaft zu bernehmen, in der eine Verstndigung nach normativ anerkannten Regeln zu einem Einverstndnis ber die normativen Grundlagen des Zusammenlebens fhren kann. (ebd., 50f.).

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Obwohl Wagner die Diskurstheorie als ausgezeichneten Ansatz zur Ela boration einer normativen Demokratietheorie (151) bewertet, prsentiert er den politiktheoretischen Ansatz Leforts aus der Perspektive der Defizite, die er bei Habermas meint verzeichnen zu mssen: Defizite, die, wie schon erlutert, mit dem vereinseitigenden Begriff der Lebenswelt zusammenhngen, d. i. der Transparenz und Identitt ihrer strukturellen Komponenten (153). Das fr Leforts theoretischen Ansatz3 zentrale Phnomen ist das der gesellschaftlichen Teilung, das er offenbar inspiriert durch Sichtweisen phnomenologischer Herkunft als irreduzibles und daher konstitutives Moment des Sozialen selber begreift (122). Gemeint ist ein fundamentaler Antagonismus zwischen Freiheits- und Herrschaftsstreben (131), zwischen dominierendem und revoltierendem Pol dergestalt, da der Ort der Macht leer bleibt im Sinne einer prinzipiellen Unbesetzbarkeit (136). Demnach sieht sich die Demokratie immer einer inkommensurablen Infragestellung ausgesetzt, bleibt auch noch der institutionelle Rahmen reprsentativer Institutionen prinzipiell vor Anfechtungen nicht geschtzt (141). Diese Vorstellung wilder Demokratie ist bei Lefort an ein dezidiert durch seine Auffassung von der demokratischen Revolution und der Erklrung der Menschenrechte geprgtes Verstndnis von Macht und Recht gekoppelt. Whrend vor der Revolution Macht und Recht eine Einheit bildeten derart, da die Person des Frsten und die transzendente Ordnung der Gesellschaft, die sich im Frsten
3 Auf die Nhe Leforts zu H. Arendt und deren vor dem Hintergrund der anti-staatlichen Impulse der amerikanischen Revolution gebten Kritik an den zentralstaatlichen Traditionen, die im Gefolge der franzsischen Revolution die Geschichte der kontinentaleuropischen Staatenbildung prgte, weist O. Marchart in dem Lefort und Gauchet gewidmeten Kapitel in: A. Brodocz/G.S. Schaal (Hg.): Politische Theorien der Gegenwart, Opladen 1999, 119ff. hin; s. auch U. Rdel/G. Frankenberg/H. Dubiel in: Die demokratische Frage, Frankfurt a. M. 1989, 52ff.; vgl. dagegen die Kritik von Habermas an der Begrndung, die Arendt fr ihr Pldoyer anfhrt (Habermas 1981, 223ff.). Habermas selbst grenzt seine Idee des Rechtsstaates von jenem etatistischen Konzept ab, an dem selbst die Verteidiger der Demokratie in den Debatten der Weimarer Republik festhielten: gebunden an die Vorstellung der staatlichen Ge walt als der Substanz des Staates konnten selbst die Linken die Demokratie nur als eine invertierte, vom Kopf des Monarchen auf die Fe des Volkes gestellte Frstensouvernitt begreifen. Wh rend die von der Marxschen Idee vom Absterben des Staates beeinfluten Staatsrechtler die Bedingungen fr eine demokratische Aufhebung der herrschaftlichen Substanz der Staatsgewalt vor allem unter kapitalismuskritischen Gesichtspunkten analysierten, ist Habermas Vorstellung die einer Rationalisierung der Ausbung administrativer Macht; dass eine Analyse des demokratischen Prozesses auch unter normativen Gesichtspunkten empirischen Faktoren Rechnung zu tragen hat wie es etwa vernderte Klassenstrukturen sind, die durch den Trend zur Zerstrung des Sozialstaates zustande kommen, merkt er selbstkritisch an: Habermas 1996, 378ff.

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inkorporierte, die Gleichursprnglichkeit von Macht und Recht begrndete und garantierte (143), fhrt die Entkrperung der Macht durch die revolutionre Dekorporierung des Knigs zu der fr die Demokratie konstituti ven Trennung von Macht und Recht, von Staat und Gesellschaft; das Recht ist fortan der Macht uerlich, und fr ein demokratisches Politikverstndnis ist die Spannung der Macht zu dem ihr uerlichen Recht legitimittsstiftend (144). Die Erklrung der Menschenrechte legt den Geltungsgrund des Rechts in den Menschen: Jedes einzelne Rechtssubjekt ist befugt, ber die Legitimitt eines Rechtsanspruchs zu urteilen, so aber, da jeder Mensch in seinem Urteil einerseits zugleich der Autoritt der allgemeinen Rechtsgeltung verbunden ist, andererseits aber kein objektives Kriterium auszumachen ist und demnach keine Instanz, in der die universelle Geltung verbrgt wre (145). Mit der Erklrung der Menschenrechte erffnet sich ein von der Macht unabhngiger Raum des symbolischen Selbstbezugs der Gesellschaft, der eine transversale Dimension der Sozialitt erschliet: Die Individuen sind entlassen aus integrierenden Formen von Gemeinschaft, und zwar in der Weise, da nicht Desintegration, sondern eine Form von Sozialitt entsteht, die, weil ohne Zentrum, die unabschliebare Praxis der Erklrung der Rechte (148) ermglicht; es ist dies die Praxis der Kontestation, die das Auen der Gesellschaft gegenber der Macht wahrt und so das Freiheitsbegehren in seiner reinen Negativitt (149) erhlt. Lefort weist den nahelie genden Einwand, den Marx gegen diese Auffassung von Sozialitt erhoben hat, zurck: dieser hat die Trennung von Staat und Gesellschaft als Konstituierung der brgerlichen Gesellschaft, des Inbegriffs eines Zusammen hangs von Privaten begriffen, die als selbstndige individuelle Warenproduzenten sich ber den Austausch ihrer Sachen vergesellschaften eine ideologische Verkehrung, die sich ihren verbindlichen Ausdruck im brgerlichen Recht gibt. Dagegen verweist Lefort in der Interpretation Wagners auf die Realitt einer sozialen Praxis, die immer schon, d. i. unabhngig von der Erklrung der Menschenrechte besteht (146) und die in der Unmglichkeit, den Monadismus des Individuums im strikten Sinne (147) zu denken, be festigt wird. Es ist dies eine Replik, die den Gedanken von der Unum gnglichkeit von Sozialitt und ihrer sich entziehenden Ursprnglichkeit (146) in einer ontologisierenden Manier artikuliert, die der von Wagner kritisierten ontologischen Wende bei Jean-Luc Nancy sehr nahe kommt und im brigen auch jener Abwehr subjektphilosophischer Prsuppositionen entspricht, die Wagner mit der Kritik an Habermas Lebensweltkonzept verknpft. Gleichwohl ist es nun diese ber den Begriff des entkrperten Souverns eingefhrte Vorstellung einer Gesellschaft, die sich im Medium der permanenten Infragestellung der Legitimitt der politischen Ordnung Existenz gibt

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und daher ohne integrierendes Zentrum bleibt, die in der Sicht Wagners die Vermittlung herstellt zu dem fr beide Autoren zentralen Gedanken der ffentlichen Kommunikation und deren spezifisch anti-subjektivistischer Konzeptualisierung (160). Whrend bei Habermas jene subjektlosen Kom munikationsformen, die den Flu der diskursiven Meinungs- und Willensbildung regulieren (160), in der Idee der Einheit einer vollstndig prozeduralisierten Vernunft (84) grnden, sieht Wagner mit Lefort d en Gedanken der nicht-organisierbaren ffentlichkeit und der kommunikativ verflssigten Formen der Kontestation in der Transzendenz der Rechts (161) gesichert: einer Transzendenz, die entgegen dem idealistischen Wort sinn offenbar bezeugt ist in der faktischen Nicht-Antizipierbarkeit von Rechtsforderungen und der Unabschliebarkeit der entsprechenden Praxis: diese in der Sprache Hegels schlechte Unendlichkeit reklamiert Wagner als Legitimittsgrundlage eines Verfassungsverstndnisses, das diese im Sinne der berzeugung von Habermas als unabgeschlossenes Projekt begreifen will: unabgeschlossen nicht nur, wie Habermas erlutert, insofern das Sy stem der Rechte immer nur im Ausgang von historisch vorfindlichen Ausle gungen kontinuierlich neu zu interpretieren ist, sondern eben im Lefortschen Sinne radikal, insofern der Verfassungstext immer erst noch geschrieben werden mu (161). Obwohl der Autor in Leforts Rekurs auf die Geschichte emanzipatori scher Kmpfe (157) gegenber der Habermasschen Konzeption einen Mangel an Begrndungsfhigkeit und normativer Bestimmtheit erkennt, scheint er schlielich doch den gngigen Verdikten, die sich gegen rationalistische Prsuppositionen bei Habermas richten, das Wort zu reden: so spricht er von einem durch kantianische (156) Denkfiguren geprgten rationalistischen Prskriptivismus, der die kommunikationstheoretisch zentrale Einsicht in die Unvertretbarkeit der Individuen konterkariere (152). Dieser Einwand ignoriert den Umstand, da eine Theorie, die die prsumtiv allgemeinen Grundlagen der Rationalitt in Erkenntnis, Sprache und Handlung re konstruieren will (Habermas 1983, 23) und die einen Diskursbegriff entwirft, der in der Idee einer kommunikativen, d. i. nicht mehr im kantischen Sinne praktischen Vernunft grndet (Habermas 1992, 17), ein Rationalittskonzept mit genderten Begrndungsansprchen entwickelt. Die kommunikative Vernunft erstreckt sich ber das ganze Spektrum von Geltungsansprchen der Wahrheit, Richtigkeit und Wahrhaftigkeit und reicht insofern ber den Bereich moralisch-praktischer Fragen hinaus, andererseits bleibt die schwa che Kraft rationaler Motivation hinter der Normativitt einer praktischen Vernunft zurck, die als Quelle fr Normen des Handelns beansprucht wird. Der kommunikativ Handelnde steht unter dem Mu einer schwachen

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transzendentalen Ntigung, nicht unter dem prskriptiven Mu einer Handlungsregel (ebd., 18). Solche Ntigung fhrt nicht zur Negation der Unvertretbarkeit der Individuen, sie begrndet diese erst eigentlich: Jene Idealisierungen nmlich, die der kommunikativ Handelnde vornehmen mu, wenn er mit seinen sprachlichen uerungen Geltungsansprche erhebt, d.h. den Hrer in den Proze der Beurteilung von Begrndungen zieht, bilden nur in der Bewertung von Grnden (vgl. Habermas 1981a, 169), also der Ja/Nein-Stellungnahme selbst die kontrafaktische Grundlage einer Verstndigung zwischen Positionen, die als Sprecher und Hrer, Ego und Alter freinander unvertretbar sind. Fr Wagner, der die Perspektive des Merleau-Ponty-Schlers Lefort adoptiert, bleibt eine Demokratietheorie, die ihre normative Grundlagen allein auf der strukturellen Ebene kommunikativer Rationalitt entfaltet, unzureichend: Es gilt auch, der Faktizitt in einem unverdchtigen Sinne Rechnung zu tragen, nmlich die Binnenstruktur faktischer Geltungsanerkennung zu erfassen und das heit, die Prinzipien demokratischer Ordnung aus dem Blickwinkel der in ihr lebenden Menschen zu analysieren (156) und die konkreten gesellschaftlich-lebensweltlichen Praxis- und Erfahrungszusammenhnge zu erfassen. Ob der Eindruck, da mit solchem Beharren auf Konkretisierung und dem dadurch angezeigten Wechsel von der normativen Begrndungsebene auf die des hermeneutisch-deskriptiven Verstehens der kritischen Vernunft ihre Grenzen aufgezeigt werden sollen, im Sinne phnomenologischer Forschung ist, mu diese entscheiden. Sabine Doy, Wuppertal

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