A EXPERINCIA HISTRICA DOS QUILOMBOS NAS AMRICAS E NO BRASIL De Jos Jorge de Carvalho nos Quilombos do Rio das Rs OS QUILOMBOS

NAS AMRICAS Apesar de contarmos com excelentes estudos sobre quilombos e comunidades negras tradicionais no Brasil, informaes sobre a experincia histrica do negro escravo no Novo Mundo, como um todo, so ainda bastante escassas entre ns, o que traz conscincia, tanto do negro brasileiro como dos estudiosos da tradio afrobrasileira, um certo sentido de isolamento. Eis porque me pareceu importante trazer uma sntese, ainda que breve, da saga dos escravos libertos nas vrias regies do mundo afro-americano, de modo a situar a luta do negro brasileiro, durante o regime escravista e nos dias de hoje (como o caso do presente livro sobre a comunidade do Rio das Rs), no contexto desse movimento histrico mais amplo. As comunidades formadas pelos negros escravos, que fugiram do trabalho forado e resistiram recaptura por parte das foras escravocratas, receberam vrios nomes nas diversas regies do Novo Mundo: quilombos ou mocambos no Brasil; palenques na Colmbia e em Cuba; cumbes, na Venezuela; marrons no Haiti e nas demais ilhas do Caribe francs; grupos ou comunidades de cimarrones, em diversas partes da Amrica Espanhola; maroons, na Jamaica, no Suriname e no sul dos Estados Unidos. Os termos maroon e marron derivam do espanhol cimarrn, nome dado pelos primeiros colonizadores das Amricas ao gado domstico fugido para as montanhas da ento ilha de Hispaniola (hoje Haiti e Santo Domingo). Em cada regio das Amricas, onde o regime escravagista se instalou, registraram-se movimentos de rebelio contra essa ordem, o primeiro deles datando de dezembro de 1522, justamente na ilha de Hispaniola. Isso significa dizer que a histria do cativeiro negro nas Amricas se confunde com a histria da rebelio contra o regime escravagista. Ambos movimentos moldaram, profunda e definitivamente, at os dias atuais, o perfil ideolgico, cultural e psicossocial de todos os pases das Amricas Negras. E, em cada um deles, se foi construindo uma saga das lutas dos escravos, com seus sucessos, fracassos, perseguies, retraes, armistcios, traies e atos de herosmo. Apresento, a seguir, uma seqncia dos fatos histricos e dos mitos mais importantes surgidos da resistncia escrava no Novo Mundo, dando nfase especial queles pases onde seu impacto, na formao mesma do discurso nacional, foi mais forte. Enquanto, em alguns lugares, esse perfil histrico j bem compreendido - como nos casos do Haiti, do Suriname e da Jamaica - no Brasil, nossa compreenso da influncia comunitria negra tradicional seja quilombola, escrava ou ps-abolio - ainda muito dispersa e incompleta. Certas conquistas polticas e territoriais dos escravos libertos de outras naes saltaro aos olhos do leitor que conhece o massacre, sem piedade e sem trgua, sofrido pelos quilombos no Brasil; por outro lado, Poder identificar certas diferenas de ethos e certas atitudes pacficas de tolerncia interracial, do ponto de vista do negro brasileiro, simplesmente surpreendentes para quem nos v de fora. Falo de certos valores de convivncia, e superao do ressentimento, que seriam impensveis em pases como a Jamaica, o Suriname e os Estados Unidos, onde o negro alcanou uma posio poltica mais igualitria, a preo, porm, do cultivo de um dio racial at hoje praticamente intransponvel. Tudo isso, porm, antecipao. Eis a histria dos quilombos nos continentes americanos e no Caribe. SURINAME A experincia mais extraordinria de quilombos no Novo Mundo sucedeu, sem dvida alguma, no Suriname. Nesse pas, os negros lograram fugir massivamente das plantaes nas primeiras dcadas do sculo XVII e, aps mais de cem anos de duras guerras contra os exrcitos escravistas, conseguiram finalmente, assinar vrios tratados de paz com o Estado holands e apossar-se, definitivamente, do vasto territrio da selva que conquistaram com o suor e o sangue de sua resistncia. Refizeram ento, no norte da Amrica do Sul, seis naes, resultado de mais de um sculo de adaptao forada selva tropical, mas cujo estilo de vida se moldou diretamente nas sociedades da frica Ocidental. Essas naes se comportam como estados semi-autnomos dentro do Estado surinams, cada uma delas com o seu rei prprio - Saramac, Djuka, Paramaka, Matawai, Aluku e Kwinti - e vivem em um regime de independncia relativa, com respeito ex-colnia holandesa, via comrcio e explorao dos recursos naturais da selva tropical. Enquanto sociedades de homens e mulheres extremamente orgulhosos de seus antepassados, que lhes transmitiram a paz na liberdade, sua viso histrica da civilizao , previsivelmente, oposta dos negros do Novo Mundo que dependeram do Estado branco (como foi o caso brasileiro com a Princesa Isabel) para sarem da condio de escravos. A glria e o drama dos "negros da selva", como so chamados pelos habitantes da costa e das plantaes, so tpicos do que ocorreu em vrios outros pases. No momento mesmo em que assinaram seus tratados de paz, comprometeram-se a no mais interferir com a ordem escravocrata: os donos das plantaes, de onde fugiram, continuaram explorando, corno sempre, os negros que no escaparam e esses tiveram que sofrer s agruras da escravido, por quase um sculo mais, sem contar com a ajuda dos negros livres, agora organizados em naes e donos - pelo menos em princpio - de seu destino, tanto individual como coletivo. O que sabido ainda por muito poucas pessoas no Brasil que existem afinidades antigas entre os nossos quilombos e um dos reinos negros da selva surinamesa. Os saramacs descendem de quilombolas fugidos de plantaes que pertenciam a famlias de ricos fazendeiros portugueses da Bahia, de origem judia, os quais se

mudaram para a ento colnia da Guiana Holandesa, na dcada de 1660, fugindo da inquisio baiana. Em torno de 200 judeus sefarditas se instalaram na savana surinamesa e, j em 1680, eram donos de um tero das plantaes da colnia, ao longo do Rio Suriname, gozando de privilgios especiais e mantendo suas prprias instituies religiosas, jurdicas, educativas e at militares. Alguns escravos negros dessas plantaes levavam os nomes de seus donos judeus-portugueses-baianos, tais como Immanuel Machado, Manuel Pereyra, Moss Nunes Henrquez, etc. Os escravos dessas plantaes aprenderam, ento, um vasto vocabulrio de palavras portuguesas que entraram no lxico bsico do que se tornou, a partir de meados do sculo XVIII, a lngua saramac. Tive o privilgio de viver com os Saramacs, durante um ms, em 1979, e conheci o seu rei, Gaanman Aboikni, ento j com mais de noventa anos (faleceu com cento e trs anos), herdeiro do trono do cl Matjau, formado justamente pelos escravos fugidos da plantao de Immanuel Machado (da o nome do cl). O caso surinams , certamente, o mais proeminente de todos, porque a se constituram sociedades inteiras, a partir da experincia de vida nos quilombos, e no apenas comunidades isoladas encravadas ou circundadas pelos demais grupos assimilados sociedade nacional. Os saramacs, os djuka e as demais naes so completamente identificveis por sua lngua prpria, organizao poltica, sistemas de parentesco, estilos artsticos, religio, economia. Enfim, so grupos humanos que em nada se confundem com os chamados negros das plantaes, ou os crioulos da capital Paramaribo. As naes livres da selva surinamesa so tambm os quilombos mais numerosos de toda a Amrica chegando pelo menos, a Cem mil o nmero total de membros das seis naes. Isso supera, de longe, o nmero de descendentes de quilombolas da Jamaica (os quais no chegam a cinco mil pessoas) e da Colmbia (tambm, uns poucos milhares). difcil contrast-los com o Brasil, porque no dispomos dos mesmos critrios de definio do que sejam descendentes de quilombolas, por razes que sero discutidas ao longo deste livro; uma das nossas principais dificuldades justamente o perfil geogrfico dispersivo das comunidades e a conseqente dificuldade em se fazer um levantamento demogrfico consistente e exaustivo. Os saramacs possuem uma memria histrica absolutamente precisa da origem tnica, das fugas das plantaes, das escaramuas com seus perseguidores, dos deslocamentos geogrficos iniciais e dos processos de consolidao de suas comunidades desde 1685 - ano da fuga dos seus principais heris fundadores - at os dias de hoje. Distinto dos mecanismos de reteno, sobrevivncia, sincretismo, reinterpretao, entre outros conceitos tidos, hoje, por obsoletos, mas que ainda evocam, com alguma preciso, a ordem cultural encontrada nas comunidades negras haitianas, jamaicanas, cubanas ou brasileiras. No caso dos negros surinameses, tratou-se de uma verdadeira reconstruo integral de sociedades africanas nas Amricas. Basta lembrar que, ainda hoje, apenas 20% dos saramacs professam a f crist, proporo que os distingue at mesmo das naes da costa ocidental africana, hoje altamente cristianizadas e islamizadas, de onde vieram seus antepassados. A alta densidade histrica e cultural dessa experincia quilombola bem sucedida inspirou, coerentemente, uma srie de estudos de grande peso acadmico, sobretudo de cunho historiogrfico. justamente sobre a historiografia saramac, lida do ponto de vista de sua prpria memria oral, e contrastada com as fontes holandesas da poca, a fascinante monografia de Richard Price, First Time, de 1983, a meu juzo o melhor estudo acadmico produzido, at agora, sobre os negros livres no Novo Mundo. Essa obra narra e interpreta os feitos histricos mais importantes que conduziram consolidao da nao saramac, incluindo os fragmentos secretos retidos pelos lderes e homens de conhecimento, que condensaram o essencial dessa saga. A narrativa de First Time foi complementada, mais tarde. por um segundo volume, Alabi's World (1990), que conta a histria das relaes entre a nascente nao livre e o estado colonial holands, de 1762 a 1820. Seus heris fundadores foram dois irmos, Lanu e Avak, ambos da nao Twi de Ghana, que foram trazidos como escravos para a plantao do judeu portugus Immanuel Machado e de onde escaparam em 1685. Um dia, a mulher de Lanu lhe deu caldo de cana de acar para beber. Os brancos viram e chicotearam-na at a morte. Levaram-na, ento, at Lanu e disseram: "Eis aqui a sua mulher!" Logo, chicotearam-no tambm, at deix-lo semimorto no cho. A, o esprito da sua mulher entrou na sua cabea, despertou-o e ele correu para a floresta. Os brancos no se preocuparam em persegui-lo, certos de que morreria em seguida. Viu-se inteiramente perdido no mato fechado at que um apuku (esprito da floresta), chamado Wamba, entrou em sua cabea e conduziu-o a um lugar onde vivia um grupo de ndios, que o recolheram e o salvaram da morte. Em seguida, Ayak escapou e, guiado pelo seu obeah , ou poder mgico, encontrou o irmo no meio do mato. Mais tarde, retornaram escondidos plantao e Ayak conseguiu resgatar sua irm Seei e, depois, sua esposa, Asukume e seu filho Dabi. Logo, um outro escravo, Guunguukusu, tambm possuidor de um obeah poderoso, fugiu da mesma plantao Machado e, por meio de adivinhao, localizou Seei na floresta e se juntou ao seu bando. Uma vez reunido um grupo razovel de ex-escravos, o prximo evento dirigido por Lanu e Ayak, crucial para o futuro histrico do negro no Suriname, foi a destruio de uma das plantaes de Machado e a sua execuo. A partir da, comeou uma impressionante epopia de resistncia na selva e contnuos assaltos s plantaes, em busca de vveres, armas, munies, utenslios e, sobretudo, mulheres. Aps mais de sessenta anos de guerras, um descendente direto de Ayakci, Abiui, tornou-se o primeiro chefe da nao saramac, ao assinar, junto com outros lderes, o tratado de paz com o qual conquistaram o direito de construir, com orgulho e sem interferncia, sua prpria forma de vida, no dia 19 de setembro de 1762. Histria similar sucedeu com a nao Djuka, formada por escravos escapados de outro grupo de plantaes de

holandeses (da sua lngua diferir da lngua saramac), cujo tratado de paz data de 1760. Desde ento, os escravos libertos viveram na selva, adaptando-se ao ambiente de uma forma distinta de como o fazem os ndios, crescendo em populao e desenvolvendo ricas instituies culturais, como a arte de gravao em madeira, por exemplo, famosa hoje, mundialmente, e cobiada avidamente por antiqurios europeus e americanos. Em vrios gneros musicais saramacs, podemos encontrar textos de cantos que preservam a memria precisa das faanhas de seus heris fundadores e, ao mesmo tempo, contam a ajuda dos seus espritos protetores para que alcanassem a liberdade. Eis um canto sagrado, de circulao restrita e cantado na lngua esotrica apuku (termo vindo, provavelmente, da palavra quimbundo Ampungu, um dos nomes do grande Deus, Zambi Ampungu, conhecido tambm no Brasil), em reminiscncia de Avak: Luhim o banngoma hsi Lukin o banngoma hsi Kwasmukmba tjai Kimmba Lukin era o termo usado pelo deus protetor de Sei para dirigir-se a Ayak; banngoma o termo apuku para designar uma pessoa de cor negra (a palavra comum saramac neng); e kibmba o termo apuku para gente branca ou estranha, quer dizer, para qualquer no-saramac (o termo ordinrio baka); e hsi vem do ingls haste, pressa. Quanto a Kwasmukmba, ou simplesmente Kwas, foi o mais famoso traidor da histria saramac; negro africano, trabalhava para os brancos e foi responsvel pela destruio de vrios grupos de quilombolas; o texto invoca o episdio, ocorrido durante uma de suas muitas infiltraes no reduto saramac, com o fim de assassinar Ayak, fundador da nao. Uma traduo aproximada rezaria: Depressa, negro Ayak, depressa! Kwasmukmba est trazendo kibmba, Kwasmukmba vem chegando com os homens brancos. Essa palavra kibamba, de origem quimbundo, encontrada tambm em textos rituais afro-brasileiros, sob a forma quibamba, significando, igualmente, o homem branco escravista. Ei-la no seguinte canto, de funo ritual catrtica, dos Congos de Pombal, na Paraba, tal como o registrou Roberto Benjamin (1977): Quibamba virou mandou me chamar Eu mandei dizer que no ia lQui tava rufandocom meu maracOs saramacs preservam, ainda, muitos dos cantos entoados pela primeira vez em 1762, em Senta, quando comemoraram o fim das lutas e a paz alcanada. Eis como o ancio Tebni, um dos grandes historiadores de sua nao, descreve o que se passou no momento da assinatura da paz: "Quando chegaram ao final do encontro com os brancos, bem, ns finalmente dissemos Sim. Logo que respondemos Sim, todos os presentes bateram palmas, solenemente juntos, bloblo, e ento se aquietaram [um sinal de ao de graas ou de orao]. A, cantamos: Kibnde Kibnde o Tjmbati ka Anabensu o"Tebini transmitiu o sentido geral da cano. Tjmba foi um apuku (esprito da floresta) que ajudou o cl Matjau nas batalhas contra os brancos. Ento: "O corao de Tjmba est frio (sossegado); no h mais guerra.Coisas boas chegaram; o sangue dos homens no deve mais derramar-se no cho."Caso a alguns possa parecer forada a introduo neste contexto - de um canto de Congadas do Brasil, vale esclarecer que a conexo cultural dos saramacs com os brasileiros deve remontar, primeiramente, frica, de onde foram vendidos escravos (sobretudo das naes bantus) para o Brasil e para a Guiana Holandesa. Alm dessa ligao mais bvia e geral, existe a probabilidade de que uma parte dos brasileiros (em particular baianos) sejam parentes dos saramacs. Afinal de contas, os mais de duzentos judeus portugueses que se mudaram para o Suriname no sculo XVII (e de cujas plantaes fugiram os negros que fundaram a nao saramac), levaram consigo todos os seus bens, o que significa dizer que devem ter levado, tambm, alguns de seus escravos, os quais poderiam ter deixado parte de seus parentes no Brasil. Isso ocorreu em 1660, ainda numa poca de escasso povoamento nos dois pases. Assim, a conexo lingstica (e simblica, obviamente, j que a simblica do homem branco central na maioria dessas formas culturais tradicionais afro-americanas) apenas a parte mais palpvel da alta probabilidade de que muitos brasileiros e saramacs de hoje possuam descendentes comuns. Na dcada de sessenta do presente sculo, os Saramac sofreram sua maior crise poltica e social desde os difceis tempos das guerras de libertao, quando tiveram que sobreviver escondidos no meio da selva e de inventar, a duras penas, com uma reduzida ajuda dos ndios, esquemas de adaptao a esse ecossistema desconhecido. Em nome de uma noo puramente economicista e capitalista de modernizao e desenvolvimento, o governo colonial inundou metade do territrio tradicional saramac para construir uma represa e fornecer eletricidade barata para a empresa de minerao Alcoa. Dezenas de aldeias e monumentos histricos, conservados desde a formao mesma da nao no sculo XVII, foram, para sempre, cobertos pelas guas e seis mil pessoas foram foradas a abandonar suas casas e a mudar-se para vilas de assentamento construdas pelo governo.

Para que se tenha uma idia da dimenso do isolamento, e a conseqente alteridade radical alcanada pelos negros da selva surinamesa, conto um incidente ocorrido durante minha estada no pas saramac. Tive a oportunidade de conhecer a distante regio de Langu, alm das grandes cachoeiras do Rio Suriname e onde se localizam, provavelmente, as comunidades negras mais remotas de todo o Novo Mundo. Quando estvamos a apenas uns dois quilmetros da primeira comunidade da regio, eu e meu colega Terry Agerkop encontramos uns botes que vinham nos receber e nos quais viajavam algumas crianas. Quando nos viram, entraram em pnico absoluto, gritando desesperadamente e pedindo a seus pais que se afastassem do nosso bote. que o diabo lhes descrito como um homem branco - o castigo comum dado s crianas de mal comportamento amea-las de que sero entregues a um homem branco. E ns ramos, certamente, os primeiros homens dessa cor que viam na sua vida, pois j haviam passados dez anos da ltima visita de um branco a essa afastada regio do nosso continente. Hoje, quem. sabe, Langu esteja ainda to ou mais isolada que quinze anos atrs, devido sequncia de crises institucionais, polticas e econmicas vividas pelo Estado surinams na ltima dcada, a qual afetou, tambm, os negros da selva. No fim da dcada de oitenta, alguns milhares de saramacs, djukas, mattawais, e outros, tiveram, inclusive, que buscar refgio na vizinha Guiana Francesa, quando eclodiu um movimento de guerrilha liderado pelo djuka Roni Brunswijk. De qualquer modo, o Novo Mundo no conheceu nada parecido, em termos de conquista da liberdade e reconstruo de uma dignidade em bases absolutamente prprias, saga dos negros do Suriname. HAITIO Haiti foi a primeira nao, em todo o mundo latino-americano e caribenho, a se tornar independente, em 1804, do poder colonial europeu. A histria da independncia haitiana est intrinsecamente ligada histria dos seus movimentos quilombolas (l conhecidos como marronage) e da religio vodu. Desde o sculo XVII, quando a Ilha de Hispaniola era simplesmente Saint Domingue, sem a separao tardia entre os dois pases do Haiti e da Repblica Dominicana, j se registravam inmeros levantamentos de escravos nas plantaes de acar. O quilombo mais famoso da histria haitiana foi o Bahoruco, localizado numa montanha a leste da ilha, j na fronteira com a Repblica Dominicana. Este, em 1665, contava j com 1200 homens. 0 Bahoruco foi habitado durante 85 anos, havendo resistido a inmeras expedies militares e ao intermitente, contudo parcial, extermnio de seus ocupantes. No Bahoruco, engendraram-se as instituies basilares das comunidades negras haitianas libertas, antes e depois da abolio da escravido: o regime agrcola dominante, o escambo com as plantaes, a lngua creole e a fascinante sntese religiosa catlico-africana, que o vodu. Muitos dos outros ncleos de quilombos se formaram a partir das dissolues parciais do Bahoruco e l se forjou a vinculao, numa s pessoa, do lder guerreiro marron com o sacerdote do vodu. 0 domnio do tratamento ritual dos loas (as divindades do panteo do vodu, como os orixs no Brasil e em Cuba) foi fator fundamental, do ponto de vista da retrica poltica de libertao, para conclamar os escravos fuga em massa das plantaes. Nesse ambiente foi que surgiu a legendria figura de Franois Makandal, um africano de nao mandinga, oriundo da Guin e, provavelmente, islamizado, tido como o primeiro lder quilombola que executava sua luta poltica como um mandado de seus loas. Makandal unia, em si, as figuras do escravo rebelde e guerreiro, do curandeiro e do sacerdote. Um texto dos arquivos do Ministrio das Colnias, referido a 1757, assim retrata esse poderoso lder negro: "Makandal previa o futuro, tinha vises e uma eloqncia excepcionalmente forte e vigorosa... Havia convencido os negros de que era imortal e havia imposto neles tal terror e tal respeito sua pessoa que eles consideravam uma honra poder servi-lo de joelhos e dedicar-lhe a venerao que se outorga apenas divindade, de quem ele se declarava ser legtimo representante. As mais belas mulheres negras brigavam entre si pela honra de compartilhar sua cama" (cit. em Laguerre 1989:53). Seu plano, dramaticamente contado por historiadores da poca e pela tradio oral camponesa, era exterminar todos os homens brancos da colnia de Saint Domingue, envenenando-os. Por isso, se especializou no conhecimento de razes, cogumelos e venenos animais. Aps sua morte, o termo makandal passou a ser utilizado como sinnimo tanto de talism quanto de veneno. Mais do que construir, como no Palmares brasileiro, um Estado alternativo, mas independente, Makandal se props liberar todos os negros da ilha da presena europia. Apesar das divergncias ideolgicas, nas interpretaes que fazem os diferentes autores do papel histrico concreto das rebelies dos marrons nas lutas pela independncia haitiana, o fato que o Haiti foi a nica nao do Novo Mundo na qual o projeto de libertao negra, com a constituio de quilombos, pde ser visto como um projeto nacional. Isso no fui possvel nem no Suriname, nem na Jamaica, apesar da enorme fora militar conquistada pelos negros libertos, organizados nesses dois pases. Makandal executou seu projeto, iniciado em 1751, por meio de uma mobilizao constante, utilizando tticas de guerrilha para queimar as plantaes e as casas dos colonos. Chegou a possuir um exrcito de propores considerveis, se visto no contexto do lugar e da poca, mas foi capturado por colonos e levado a Cap-Franais, onde foi queimado vivo no dia 20 de janeiro de 1758. Seu nome, porm, continuou vivo na memria popular haitiana, tanto quilombola e independentista como, tambm, do vodu. Reza a lenda que no momento em que se viu sob as chamas, recebeu um loa (uma divindade do vodu), deu um grito espantoso e voou pelos ares, escapando assim, magicamente, do suplcio. Simbolicamente, Makandal transcendeu a morte e transfigurou-se, a partir daquele

momento, num Papa-Loa (uma divindade maior do panteo afro-haitiano), invocado at hoje nas cerimnias vodu do culto Ptro. Eis um canto tpico dessa tradio, dedicado aos heris da independncia, em creole: Tchaouza song moin, song moin Makandal Song moin Zaou Pemba!Dessalines yo bli moin, Pays ya gt Dessalines. (Tchaouza lembre-se de mim, lembre-se de mim Makandal; Lembre-se de mim Zaou Pem'ba! Dessalines, eles se esqueceram de mim; o pas est em runas, Dessalines). Os feitos de Makandal inauguraram, tambm, um fascnio literrio e artstico, muito particular, da intelectualidade ocidental pelo Haiti, certamente mais intenso que Por qualquer outro pas do mundo afroamericano. Desde Heinrich von Kleist, na primeira dcada do sculo XIX, com seu impressionante conto O Noivado em Santo Domingo, que se passa na poca das queimas das plantaes pelos quilombolas liderados por Dessalines, at Alejo Carpentier, no seu livro O Reino deste Mundo, de 1949, que narra de um modo igualmente fantstico a saga de Makandal. O episdio crucial porm, da luta dos negros haitianos contra o regime escravocrata - celebrado, discutido, interpretado e at negado, apaixonadamente, por todos os estudiosos das histrias da escravido e da independncia haitianas foi a famosa cerimnia ocorrida no Bois Caiman (o Bosque de Caiman), em 1791, conduzida pelo lder negro Boukman Dutty, um escravo oriundo da Jamaica que havia fugido da plantao Lenormand, onde era capataz e tambm respeitado como um poderoso sacerdote do vodu. Na noite de 14 de agosto de 1791, Boukman conseguiu realizar uma reunio qual estiveram presentes todos os lderes das diversas tendncias dos movimentos quilombola e revolucionrio haitianos. Essa cerimnia conectou miticamente, e de um modo definitivo, at os dia de hoje, a profunda raiz vodu do povo haitiano, o movimento quilombola e a luta pela independncia nacional. Era uma noite tempestuosa e no momento em que davam incio ao encontro, uma ventania cheia de sombrios pressgios envolveu os presentes e agitou fortemente a mata espessa. Boukman procedeu, ento, o sacrifcio de um porco para as divindades e jurou morte contra os colonos franceses da Ilha de Hispaniola. Um velho escravo de nome lgnace, capturado aps o incndio da plantao de Gallifet, deu o seu depoimento sobre o ocorrido no Bosque Caiman, diante da corte de Cap-Franais. Dalmas, um colono que emigrou duas dcadas mais tarde para os Estados Unidos, deixou-nos esse relato de 1814, provavelmente alterado por seus interesses, do que disse o velho Ignace sobre o sucedido no Bois Caiman: "Os arranjos desse plano (a rebelio de Boukman) foram feitos alguns dias antes, pelos chefes principais, na Plantao Lenormand, no Morne-Rouge. Antes de execut-lo, eles celebraram uma espcie de festa, ou um sacrifcio, no meio de um bosque e no na plantao cultivada de Choiseul, chamado Le Caiman, onde os negros se reuniram em grandes nmeros. Um porco preto inteiro, cercada de fetiches e oferendas, cada uma mais extravagante que a outra, representava o holocausto ao gnio todo-poderoso da raa negra. As cerimnias religiosas que as negros praticaram ao cortar o seu pescoo, a avidez com que eles beberam do seu sangue, o preo que pagavam para obter um pouco do seu cabelo, uma espcie de talism, segundo eles, teve de torn-los invulnerveis, costume caracterstico dos africanos. Era natural que uma raa to selvagem e ignorante recorresse a tais crimes assustadores, atravs de ritos supersticiosos de um culto sangrento e absurdo (cit. em Laguerre 1.989:61)". Vrias verses dessa histria acrescentam que, uma vez trazido o porco para o centro da roda humana formada na clareira, uma jovem sacerdotisa do vodu, pela tradio identificada como a mulata Ccile Fatiman, danou em transe mstico brandindo, acima da sua cabea, um grande cutelo. Aps o sacrifcio, todos os presentes beberam do sangue do animal e Boukman proferiu uma orao, ofertada aos seus ancestrais. Citada com um mnimo de variao, eis a solene e mortal poesia de Boukman: "Deus que fez a Sol e de l de cima nos d a luz, que move o mar e controla a tempestade; Bom Deus, oculto entre as nuvens, de l nos acompanha e tudo v o que nos faz o homem branco; o Deus do branco lhe inspira ao crime, mas nosso Deus quer que sejamos bons; Nosso Deus, que bom para ns, ordena que nos Vinguemos. Ele dirigir nossas armas e nos ajudar; Joguem fora a imagem do Deus do branco, sedenta de nossas lgrimas; escutem o voz da liberdade que fala no corao de todos ns." Terminada a orao, Boukman deu a ordem definitiva, conhecida na histria como o juramento de Bois Caiman: "Chegou o momento da vingana; amanh noite, todos os brancos sero mortos". Esse juramento no foi mera retrica. Naquela mesma noite, comeou a queima das casas e plantaes e o saque generalizado de todas as propriedades dos colonos de Saint Domingue. C.L.R. James descreveu vividamente as conseqncias do sacrifcio em Caiman:

"Cada banda de escravos assassinou seus senhores e queimou inteiramente a plantao. As precaues tomadas por De Blanchelande salvaram a Le Cap (a capital) mas, afora isso, a preparao foi exaustiva e completa e, em poucos dias, a metade da famosa Plancie do Norte era uma runa em chamas. Do Cap, todo o horizonte era um muro de fogo. Dele, subiam continuamente escuros e espessos volumes de fumaa, entre os quais surgiam lnguas de chamas saltando em direo ao cu. Por quase trs semanas, a populao de Le Cap apenas podia distinguir a noite do dia, enquanto uma chuva de bagao de cana queimada, levada pelo vento como blocos de neve, voava por sobre a cidade e os navios no porto, ameaando destru-los" (James 1963:88). O modelo de negro liberto sacerdote de vodu encarnado por Makandal e Boukrnan, rendeu ainda outros grandes lderes quilombolas que foraram o caminho independncia haitiana. Foi notvel a campanha guerrilheira de Halaou, que chegou a comandar um exrcito de doze mil homens, acompanhado de seus feiticeiros que preparavam os talisms, que lhe fazia invulnervel s balas inimigas. Mennesson-Rigaud descreve o encontro de Halaou com Sonthonax, capito da colnia: "quase inteiramente nu, coberto de fetiches, carregando uma galinha num ombro, sentou-se ao lado do representante da Repblica Francesa vestido com sua faixa tricolor" (Mennesson Rigaud 1958:63). Igualmente memorveis foram as campanhas dos chefes guerrilheiros Biassou e Hyacinthe, ambos convencidos de que possuam inspirao divina, e que lutavam contra os brancos, seguindo as instrues constantes de seus loas. Outro que tambm carregava uma galinha cheia de poder mgico, para o campo de batalha, foi o mulato Romaine-LaProphtesse, que se dizia afilhado da Virgem Maria e que dela havia recebido a ordem de eliminar todos os colonos brancos. Foi, ento, que na linha de Makandal, Boukman, Halaou e tantos outros, surgiram o grande Toussaint Louverture, que adorava a divindade guerreira Ogun Ferraille e que preparou o caminho independncia; e aps a sua morte, Dessalines, primeiro presidente da nao independente haitiana, que havia adquirido sua invulnerabilidade pelo sangue do porco sacrificado na cerimnia do Bois Caiman. Como Makandal, Dessalines faz parte do panteo do rito Ptro do vodu. Eis dois belos cantos a Dessalines: Apr Dessalines Nu s vay gas a u ku yo fe nu Pi la n m nu dja (Imperador Dessalines tu s um homem valente que achas que nos fizeram o pas j est em nossas mos). Pito muri pas m'kuri Dsalin Dsalin dmmbr Viv la libt (Antes morrer que fugir Dessalines, Dessalines o poderoso Que viva a liberdade). Finalmente, do mesmo modo que procurei mostrar conexes histricas profundas entre a experincia quilombola no Brasil e no Suriname, h, ainda, um ponto em que as tradies afro-brasileira e haitiana se tocam e que merece igualmente uma pesquisa mais demorada: o complexo mtico e simblico construdo em torno do nome e da figura de Zumbi. Conforme discutirei mais adiante, no encontrei nenhuma meno a Zumbi no repertrio dos cantos de macumba, umbanda ou quaisquer outras modalidades de culto afro-brasileiro. Por outro lado, no Haiti se cultua uma entidade chamada Capito Zumbi, ligada falange do cemitrio, cujo lder o sinistro Baron Samedi, misto de Z Pelintra e Exu Caveira. Fazendo parte de uma complexa cadeia de justia sobrenatural, exercida sobre os seres humanos na sua condio de cadver, Zumbi se encarrega de punir o crime dos mortos. A noo haitiana de zumbi (que explora a noo do morto-vivo) no parece diferir muito da brasileira, pois o Dicionrio Aurlio consigna as acepes de zumbi: a) chefe do quilombo dos Palmares; b) fantasma que, segundo a crena popular afro-brasileira, vaga pela noite morta; e c) indivduo que s sai noite. Eis um canto a Capito Zumbi: Capitaine Zombi O Zo, O Zo Dambala Waw O A si Zoka pa Ka La Rouse tombe Ya fouill trou nou Dieu ya fouill trou Capitaine Zombi ya fouill trou Capitaine Zombi, si yo capable. (Capito Zumbi, O Zo, O Zo Oh. Dambala, tu hs de v-los A si Zoka pa Ka O orvalho caiu J vo escavar nossos (vossas) tumbas Ai Deus, eles vo escavar uma cova

Capito Zumbi, vo escavar uma cova Capito Zumbi, se que podem". No posso explorar, aqui, todas as implicaes, aluses e associaes possveis que esse texto haitiano traz ao caso brasileiro, mas vale esclarecer que, segundo Gerald Murray, em comunicao pessoal, dois so os sentidos principais da palavra zumbi no Haiti: a) a alma individual, que permanece aps a morte da pessoa; b) o cadver ressuscitado, ou morto-vivo, que algum domina e pe a trabalhar como escravo nas plantaes. Demais est observar que a associao entre escravo e zumbi , portanto, literal e metafsica. Quanto ao Capito Zumbi, trata-se de uma entidade (loa ou mystre) que no pertence famlia Rada ou Guin dos grandes deuses do vodu (como, por exemplo, Dambala, a serpente sagrada, mencionada no terceiro verso), mas ao conjunto de espritos Gued creole, similares, de alguma forma, macumba brasileira, conforme discutirei mais adiante. 0 texto acima transcrito apresenta uma ambigidade semntica na sua frase central: pode querer dizer que vo abrir nossa cova (isto , dos que esto cantando), ou a cova de vocs (daqueles a quem a cano se dirige). Mais ainda, de incio pareceria que esto abrindo uma cova nova, para enterrar algum que vo matar; porm, na medida em que Capito Zumbi aparece na cena, poder-se-ia perguntar se no se trata da tumba de algum j enterrado (quer dizer, de um cadver que ser retirado para converter-se em zumbi). O leitor saber seguir e ampliar as associaes que esse rico texto inspira. JAMAICA Se pensamos no imperialismo cultural absolutamente massacrante que os Estados Unidos exercem sobre o Brasil que, inclusive, s vem se intensificando com o passar dos anos, restringindo, deliberadamente, a recepo de bens culturais oriundos at mesmo de pases de antiga e continuada influncia entre ns, como a Frana, Inglaterra e Alemanha realmente surpreendente que a Jamaica, pobre e pequeno pas do Terceiro Mundo, tenha conseguido marcar uma presena significativa no Brasil, nos ltimos vinte anos, atravs do Movimento Rastafari e da msica popular reggae. Artistas como Bob Marley e Jimmy Cliff influenciaram profundamente os movimentos de revitalizao da msica afro-baiana e, em menor escala, a msica popular afro-maranhense. At as cores da bandeira da Jamaica, diminuta ilha totalmente desconhecida da populao brasileira at uma gerao atrs, esto agora incorporadas ao patrimnio esttico dos blocos afro da Bahia. Todavia, na medida em que cresa a conscincia quilombola no Brasil, haver ainda mais razes para se conhecer a cultura jamaicana. Afinal, o movimento Rasta e a revoluo musical do reggae so, com toda justia, um desenvolvimento contemporneo de uma longa luta de autodeterminao e dos anseios de liberdade dos negros jamaicanos, inspirados, sobretudo, nas lutas dos maroons estabelecidos no sc. XVIII. A Jamaica um dos Pases que registram nmeros elevados de sublevaes de escravos no Novo Mundo. J no primeiro perodo da sua histria, com a colonizao espanhola que terminou em 1.655, foram notveis os feitos libertrios do negro Juan de Bolas, o qual deu nome a um quilombo que existe, at hoje, na ilha. Quando os britnicos tomaram o poder dos espanhis, recrudesceram os movimentos de fuga e resistncia ao regime de escravido. Por volta de 1685, tornouse famoso 0 lder negro Kofi, que conduziu vrios levantamentos na ilha. As guerras contra os maroons foram longas e sangrentas, estendendo-se por mais de um sculo, at que um acordo de paz veio marcar, em 1739, como no Suriname, a experincia histrica do povo jamaicano. Existem, ainda, hoje, na Jamaica, vrias comunidades de quilombolas continuadoras daquele perodo colonial de lutas anti-escravistas. Nas Montanhas Aiuis, a sotavento, leste da capital Kingston, no muito distantes da legendria Nanny Town, esto as famosas comunidades de Moore Town e Charles Town. Ao norte de Kingston, se encontra Scott's Hall. No muito longe da cidade de Spanish Town, a oeste de Kingston, localizava-se o quilombo de Juan de Bolas. Finalmente, a barlavento, ao sul da Baa de Montego, est localizada a outra regio de maroons, chamada de Cockpit Country: a, se, encontram Accompong e Maroon Town. Houve um primeiro quilombo de Accompong que foi dizimado durante as guerras antimaroons, at que os negros conseguiram estabelecer-se na rea e recriar o nome do quilombo herico. Accompong foi um dos principais lderes das rebelies contra os escravistas britnicos e grandes nomes da experincia antiescravista jamaicana esto ligados tradio do seu quilombo. Em seqncia cronolgica, os principais heris e lderes de Accompong foram Cudjoe, que assinou um dos tratados de paz com os britnicos; Accompong, negro Kromanti, da costa de Mina; Kofi e Quaco, todos celebrados em inmeras sagas, cantos e tradies orais de seu pas. Em todos esses povoados, vivem os descendentes dos escravos libertos que os fundaram. Cada uma dessas localidades funciona como um pequeno territrio autnomo dentro do pas, com o seu chefe e a sua organizao poltica interna prpria. A propriedade da terra comunal desde o sculo XVIII; o lder de cada comunidade maroon chamado Coronel, cargo antes vitalcio, mas, para o qual, hoje em dia, se eleito por cinco anos. Sua populao total alcana uns poucos milhares de pessoas. Pesquisas histricas recentes de Kenneth Bilby (1984) mostram que o dialeto falado pelos maroons jamaicanos, at a metade do presente sculo, est ligado diretamente s lnguas creole faladas pelos descendentes dos negros libertos do Suriname, como o saramac e o djuka. O fluxo de escravos do Suriname no sculo XVII (poca em que esse pas pertencia Inglaterra) para a Jamaica deve haver influenciado, enormemente, a formao do creole falado pelos negros maroons da regio de Accompong. H que vincular o prprio nome dos espritos cultuados pelos maroons de barravento, os Kromanti, com as entidades Kromanti

cultuadas pelos djuka e outras comunidades negras do Suriname.A questo importante, aqui, ressaltar a profundidade das conexes histricas entre as comunidades negras do Novo Mundo, as quais conformam um enorme texto cultural (mtico, lingstico, potico, musical) que correu paralelamente e em diagonal aos assim chamados movimentos civilizatrios, oriundos da Europa, os quais so celebrados, diariamente, nas nossas escolas como se fossem a parcela majoritria e praticamente exclusiva da formao de nossas populaes. Os maroons possuem seu culto de possesso e sua dana sagrada, exclusiva de seus descendentes, chamada kromanti play. Eis um canto kromanti, conservado na lngua esotrica do culto: O jo fara liba, o jo a de O jo fara liba, o jo a de O wiri angkoma, o jo a de O jo fara liba, o jo a de " Kenneth Bilby assim explica o significado do texto: "Refere-se ao tempo em que as tropas Britnicas empregavam ces de caa para procurar os maroons na Floresta. Os maroons, lembra a cano, adotaram a estratgia de sobrevivncia de movimentar-se ao a longo dos rios, pulando de pedra em pedra no meio da corrente, de modo a que os ces perdessem o seu rastro" (1.994:78-79). Eis, ainda, outro exemplo de canto kromanti, parte de um estilo chamado country, utilizado para invocar os ancestrais maroons mais distantes: Solo: Biamba-oh, mi no si wan da-eh oh Shedo, poor Nana Shedo, si wen dako man-eh Coro: oh Shedo, si wan da-eh bamba-eh, si wan da-eh oh Shedo, poor Nana Shedo wan dako ya-ehSolo: oh, si wan da-ehseh yeri mi now-oh, you no si mi ya-eh Shedo, poor Nana ShedoSi wan dako man-eh (Solo: Biamba-oh, no veja ningum aqui oh Shedo, pobre Vov Shedo, veja um menino (Coro: Oh Shedo, veja esse aqui Amba, veja esse aqui Oh Shedo, pobre Vov Shedo uma criana aqui (Solo: Oh, veja esse aqui Oua-me agora, voc no me v aqui? veja esse menino." Assim comenta Kenneth Bilby, o significado do texto: 'Diz-se que esse canto foi inspirado num incidente sucedido durante as guerras contra os britnicos. Uma mulher maroon, de nome Shedo, corria pela floresta com seu filho nas costas. Alguns soldados britnicos haviam descoberto sua presena e a estavam perseguindo. Durante a fuga, seu filho caiu no meio da folhagem (em algumas verses da histria, Shedo deposita seu filho no meio do mato a propsito, pois sabe que os gritos da criana revelaro seu esconderijo). Ela no pde recuperar o filho, pois regressar teria significado captura na certa. Apesar dos britnicos finalmente desistirem da perseguio, logo caiu a noite e Shelo no conseguiu localizar seu filho. Por muito tempo, ele ficou perdido na floresta, conseguindo, no entanto, sobreviver de algum modo. Um dia, a criana comeou a cantar essa cano country, a ele ensinada por um esprito, e foi finamente ouvido por alguns maroons que por ali passavam. E assim, finalmente, me e filho puderam se reencontrar" (1981:8). As duas maiores figuras da histria africana na Jamaica foram Cudjoe, do lado dos quilombos do Cockpit, e Nanny ou Grandy Nanny, mulher que liderou os escravos que fugiram das plantaes a sotavento da ilha. Ao mais famoso quilombo daquela regio, Nanny Town, incrustado nas Montanhas Azuis, foi dado seu nome. Todos os habitantes das comunidades de maroons da Jamaica se dizem filhos de Nanny (Nanny yoyo, no dialeto maroon), ou da av Nanny. Nanny foi no apenas a me de todos os maroons, mas, tambm, a sua rainha. Nanny , sem sombra de dvidas, uma das mais fascinantes figuras de toda a histria dos quilombos no Novo Mundo. Liderava os maroons do oriente da ilha com perfeita estratgia militar, tal como o atestam as prprias fontes escritas de seus inimigos britnicos. Contudo, enquanto Cudjoe se reuniu com os chefes inimigos para discutir e assinar o tratado de paz de 1739, Nanny jamais permitiu que nenhum ingls chegasse perto dela. As lendas em torno de sua figura coincidem em retrat-la como um ser de poderes sobrenaturais. Tradies orais maroons relatam como todos os lderes masculinos dos escravos libertos se reuniram e investiram Nanny de poderes (obeah, a magia caribenha), transferindo, cada um, parte de sua energia pessoal para ela. Desde pequena, ela foi assim preparada para ser rainha dos quilombos; virgem, no conheceu outros homens alm dos seus sete irmos. 0 poeta Edward Kamau Brathwaite, num lindo ensaio em que conecta Nanny e os maroons jamaicanos com Palmares (Brathwaite 1984), condensa o conjunto mais famoso e intrigante de histrias que circulam ao redor de Nanny, qual seja, o incrvel poder do seu traseiro. Inmeros relatos das batalhas do grupo de Nanny contra os britnicos contam que ela levantava o traseiro para os soldados inimigos, abria as ndegas, aparava, a, todas as balas atiradas contra o seu Povo e depois as devolvia, daquele mesmo lugar, com fora mortal. Alguns autores chegam a afirmar que ela podia reter e disparar de volta, por esse lugar de sua anatomia, at balas de canho! Kamau

Brathwaite desenvolve um belo argumento sobre a polissemia do seu traseiro, smbolo do tratamento derrisrio que conferia s foras colonialistas e, ao mesmo tempo, indicativo dos seus mltiplos poderes - militar, paramilitar, ritual e de fertilidade. Em 1975, durante o governo popular de Michael Manley, Nanny foi elevada oficialmente condio de herona nacional da Jamaica. COLMBIA Na Colmba, os quilombos ou mocambos, so conhecidos como palenques. Os palenques se concentraram inteiramente na Costa Atlntica, ao norte do pas, ao redor da bela Cidade de Cartagena ndias, hoje patrimnio histrico da humanidade, Cartagena das Indias, dos sculos XVI ao XVIII, foi um dos principais pontos de recepo e redistribuio de escravos para o norte da Amrica do Sul, Amrica Central e Caribe. Levantamentos de palenqueros foram registrados desde as primeiras dcadas do sculo XVI at meados do sculo XVIII. 0 lder mais famoso da histria de lutas do negro colombiano contra o regime escravo foi Domingo Bioho, que era rei de uma das naes da Guin-Bissau, e que fundou, em 1600, o palenque de La Matuna, na regio da Sierra Mara. Aps a consolidao do seu palenque, Domingo passou a chamar-se Benkos Bioho, ou Rei Bioho. Dado o poder de seu grupo, chegou a estabelecer um armistcio com a colnia, segundo o qual no seria mais perseguido pelas foras escravistas e poderia, at, vestir-se espanhola e portar armas; mas, j no poderia intitular-se Rei do Arcabuco e, como em todos os armistcios feitos entre escravistas e quilombolas, se comprometia a no mais interferir com a ordem escravocrata. Mais tarde, porm, voltou a incitar outros escravos a fugir e juntar-se a seu bando: foi, ento, capturado pelos brancos e enforcado. Ao redor da figura de Benkos Bioho, se deu uma trama de relaes humanas das mais dramticas de quantas pude pesquisar na literatura sobre os quilombos do Novo Mundo. Menciono o conto O Noivado em Santo Domingo, de Heinrich von Kleist, que narra a trgica relao amorosa da mulata Toni com o soldado suo Gustav, situada no conturbado perodo do levantamento de Dessalines que levou independncia do Haiti. Aquilo que Heinrich von Kleist, com sua intuio potica, imaginou como possvel, parece haver sucedido, de fato, um sculo antes, no ambiente palenquero de Cartagena. Segundo Aquiles Escalante (1981), na segunda expedio repressiva dos brancos escravistas contra o palenque de Benkos, atuou como chefe militar Francisco Campos. Que, ferido em uma perna, foi capturado e levado ao palenque como refm. L, reencontrou a princesa Orika, filha de Bioho, com quem mantivera relaes amorosas em Cartagena quando esta e sua me, a rainha Wiwa, e seu irmo, o prncipe Sando, viviam como escravos nos domnios do seu pai, o Capito Alonso de Campos. A me ajudou a filha a retomar clandestinamente a relao com o seu antigo amante, at que, uma noite, Orika props-se a ajudar Francisco a fugir do palenque. Campos foi assassinado quando escapava de La Matuna e Orika, julgada pelos palenqueros, foi condenada e executada. Sua histria, se verdadeira a julgar pelo relato histrico novelado do Dr. Camilo S. Delgado (1914), ilustra o alto grau das contradies humanas trazidas tona pela desumanidade estrutural da explorao escravista, sob cuja base se consolidaram (ou ainda se consolidam) nossas sociedades. 0 palenque mais famoso da Colmbia o de San Baslio, a 70km de Cartagena, fundado, tambm, ao redor de 1600, por Benkos Bioho e que resistiu heroicamente assimilao branca escravista e ps-escravista at os dias de hoje. San Baslio, chamado por alguns "o primeiro povoado livre da Amrica", recebeu autonomia poltica e territorial do governo colonial em 1713 e, em 1774, recebeu, finalmente, o ttulo oficial de Comunidad de San Baslio. Permaneceu isolado, todavia, at o incio do presente sculo, na dcada de trinta, quando uma estrada, ligando-o ao resto do pas, foi construda. San Baslio um dos grandes exemplos, ao lado das comunidades maroons da Jamaica e das naes dos negros da selva do Suriname, de continuidade histrica, at o presente, de quilombos fundados nos primeiros sculos da escravido nas Amricas. L, ainda se fala um dialeto do espanhol conhecido como palenquero, entremeado de palavras e expresses de idiomas bantus. CUBA Como na Colmbia, os quilombos em Cuba eram tambm chamados de palenques. Comparados com pases como Haiti, Jamaica e Suriname, os levantes mais importantes de escravos em Cuba foram bem mais tardios e menos numerosos, ainda que igualmente intensos. A rebelio mais antiga se deu nas vizinhanas de Santiago de Cuba, em 1677, e outras sublevaes importantes foram registradas tambm em 1785 e 1793. O palenque mais famoso da histria cubana foi o de El Frijol, destrudo em 1816. A maior insurreio urbana de Cuba, de algum modo equivalente rebelio dos mals na Bahia, foi a rebelio dos lucumis (nome dado aos nagos, ou iorubs, em Cuba) em 1835, encabeada por Taita Hermenegildo, fuzilado em 1836. Uma caracterstica marcante da tradio quilombola cubana que as sublevaes de escravos livres se intensificaram a partir de 1820, justamente quando comeavam a declinar em quase todos os outros pases afro-americanos. Lembremos, a esse respeito, que foi Cuba o penltimo pas a abolir o regime escravagista, apenas dois anos antes da abolio brasileira. Houve um palenque especial em Cuba, na provncia de Oriente, o do Cobre que, por sculos, resistiu a entregar-se ao trabalho forado nas minas de cobre da regio, at que finalmente, em 1800, foi declarado livre pela colnia. Esse palenque, logo inteiramente absorvido pela sociedade cubana como um todo, foi o ncleo em torno do qual se formou a atual Cidade de Cobre, ponto central da devoo religiosa cubana,

tanto catlica como afro-cubana, por ser a terra da padroeira da ilha, a Virgem da Caridade do Cobre. Recordemos que vem de Cuba o documento mais famoso, do ponto de vista literrio, sobre a experincia quilombola no Novo Mundo. Trata-se da Biografia de ura Cimarrn, publicada em 1963 por Miguel Barnet. Esse livro um relato autobiogrfico, organizado por Barnet, da vida de Esteban Montejo, ento com 104 anos (faleceu com 108), negro que viveu como escravo num engenho e, ainda moo, fugiu para as montanhas, vivendo sozinho como um cimarrn por quase dois anos. 0 relato de Esteban Montejo esclarece inmeras perguntas sobre as estratgias de sobrevivncia dos escravos que fugiam individualmente, com a roupa do corpo, at juntar-se, ou no, a bandos ou quilombos. Conforme veremos na segunda parte deste livro, alguns de seus relatos coincidem com depoimentos que colhemos de habitantes da comunidade do Rio das Rs. Esteban Montejo possua uma personalidade riqussima e encantadora e sua fala deixava entrever uma grande sabedoria e amor pela vida, razes mais que suficientes para que sua histria tenha sido traduzida para vrios idiomas. De Cuba nos vem, ainda, uma histria comovedora, uma das poucas registradas em meio a tantos relatos de crueldades humanas que caracterizaram a escravido nas Amricas, que teve um final simplesmente feliz: a histria do navio Amistad. Em 1839, saiu do porto de Habana um carregamento de quarenta e nove escravos vendidos para o trabalho nas plantaes de fumo no Camagey, a bordo da fragata Amistad. Um dos escravos conseguiu arrebentar seus grilhes e libertar seus companheiros e, unidos, dominaram a tripulao inimiga, apoderaram-se do timo e decidiram navegar em direo Africa. Uma tormenta forou-os a se aproximar da costa dos Estados Unidos, onde foram interceptados por barcos de guerra americanos e obrigados a atracar naquele pas. Os proprietrios cubanos dos escravos reclamaram-nos de volta, o que fez eclodir uma enorme polmica jurdica acionada pelos militantes abolicionistas americanos, que argumentaram haver os negros conquistado sua liberdade a partir do momento em que tomaram o controle do barco. Prevaleceu a voz libertria e um tribunal deu ganho de causa aos rebeldes, que foram, assim, enviados de regresso costa africana. VENEZUELA Na Venezuela, os quilombos eram chamados de cumbes e, dada a sua extensa costa caribenha do pas, muitas das sublevaes, ali registradas, estavam conectadas com a fuga de escravos das ilhas antilhanas vizinhas. 0 primeiro levantamento conhecido ocorreu na regio de Coro, em 1532. 0 lder negro mais famoso da Venezuela foi o Negro Miguel, que se sublevou em 1552 junto com os escravos das minas de Bura, perto de Coro. Miguel era chamado de Rei por seus seguidores. Os cumbes dessa regio resistiram intermitentemente por mais de dois sculos. A partir de 1812, com a guerra da independncia, muitos dos escravos foram libertados e a fuga quilombola diminuiu. A Venezuela mantm, at hoje, como a Colmbia, uma regio na qual se concentram suas populaes negras mais antigas e as tradies afro-venezuelanas mais importantes, qual seja, a regio de Barlovento, na costa oriental. Como os palenques da regio de San Baslio, Barlovento esteve, tambm, praticamente isolada do resto do pas, at os anos quarenta do presente sculo. Vale mencionar, ainda, o grande lder dos escravos libertos do Panam, Bayano, chamado de Rei Negro por seus companheiros, que encabeou uma importante rebelio em 1553. Capturado aps trs anos de dura perseguio, o vice-rei do Peru concedeu-lhe um tratamento especial e o deportou para a Espanha. Foi o nico capito quilombola que recebeu dos escravistas das Amricas a branda pena da deportao. Finalmente, resta consignar que movimentos equivalentes de libertao do regime escravista eclodiram, ao longo dos quase quatro sculos desse martrio humano, em inmeros, outros pases e regies do Novo Mundo, tais como em Veracruz, no Mxico, no sul dos Estados Unidos e em praticamente em todas as ilhas do Caribe: Barbados, Trinidad, Martinique, Guadalupe, Providence, St. Vincent, St. Kitts, e outras, como disse Alejo Carpentier : "se tvssemos um mapa onde se acendesse uma lmpada vermelha, em cada lugar onde ocorreram sublevaes de escravos negros no continente, veramos que, desde o sculo XVI at hoje, haveria sempre uma lmpada acesa em alguma parte". A dcada de oitenta, do presente sculo, inaugurou uma nova conscincia do papel histrico das lutas dos negros do Novo Mundo contra o regime escravista. Esta conscincia surgiu, preponderantemente, com o movimento de descolonizao, quando alguns de nossos governantes, e demais pessoas de influncia, comearam a perceber que, por mais ricas que sejam as tradies polticas e culturais europias que nos formaram, o eurocentrismo tem seus limites, pois, se certo que somos ocidentais, no menos certo que sejamos afro-americanos. Cuba, obviamente, inaugurou essa nova leitura da tradio quilombola: a biografia de Esteban Montejo, feita por Mguel Barnet, data de 1963, apenas quatro anos aps a revoluo socialista nesse pas. O governo popular de Michael Manley outorgou a Nanny a categoria de herona nacional da Jamaica, em 1975. Tambm na Guyana, em 1976, o governo socialista de Forbes Burnham mandou edificar, na sua capital Georgetown, um monumento em homenagem ao lder negro Cuffy, fazendo, finalmente, justia ao esprito libertrio do escravo da plantao de Magdelenenburg que, entre 1762 e 1763, encabeou a principal rebelio quilombola da histria da atual Guyana. Podemos citar, ainda, o caso, infelizmente de final dramtico, da Ilha de Granada. Maurice Bishop, presidente assassinado durante a invaso americana, perpetrada pela administrao Reagan em 1983, recuperou a figura de Julien Fdon, o escravo mulato que liderou o grande levantamento de 1795. Diz-se que mais de trezentos negros

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rebeldes morreram nas batalhas, pelo controle poltico da ilha, e, segundo um general britnico que lutou contra eles, Fdon e alguns de seus homens saltaram de um precipcio para no carem prisioneiros. Isso nos lembra uma das lendas mais difundidas sobre o fim de Zumbi, a de que haveria saltado do Despenhadeiro do Macaco para no se entregar a Domingos Jorge Velho. Os significados atribudos a esses dois episdios similares sustentam, porm, ideologias de construo do heri exatamente opostas. dison Carneiro cita essa "lenda", segundo ele iniciada por Sebastio da Rocha Pita e a chama, corretamente, de falsa, deixando transparecer receio de que a opo pela morte, em vez da possibilidade do regresso escravido, diminusse, em alguma medida, a grandeza do Zumbi (1966:1011). J em Granada, conforme nos conta Rafael Duharte Jimnez, quando a revoluo tomou o poder, "o lugar de onde Fdort saltou ao abismo, para no cair prisioneiro dos britnicos, se converteu num lugar sagrado para o povo granadino, sendo mostrado com legtimo orgulho aos visitantes" (1992:179). Maurice Bishop chegou a pesquisar na Inglaterra, em seus anos de estudante, os documentos sobre Fdon e o levantamento de 1795, e, durante o seu governo revolucionrio, intitulado de Movimento Nova Jia (New Jewel), Fdon foi alado categoria de heri nacional granadino. Eis como descreve Rosa Maria Torrez o ensino da histria na Granada anterior revoluo da Nova Jia: "A histria oficial, que se ensinava nas escolas granadinas, era uma exaustiva crnica das faanhas dos piratas, dos conquistadores e dos reis ingleses. A clebre rebelio protagonizada por Fdon e una grupo de escravos, em torno de 1795, contra o regime escravista e desptico dos colonizadores britnicos, havia sido incorporada histria como um ato de barbrie" (s.d.:46) A principal lio que podemos tirar da breve experincia granadina justamente a de combater a amnsia crnica de nossa populao e recuperar, tanto quanto possvel, todas as nossas sagas libertrias, incluindo um conhecimento maior do papel dos quilombos na formao da sociedade brasileira. BRASILAps esse percurso pela experincia quilombola nas Amricas, podemos, agora, discutir o caso brasileiro - o do Rio das Rs em particular - salientando contrastes e semelhanas significativos. Assim como em tantos outros aspectos do nosso perfil civilizatrio, sob o ponto de vista do mapeamento geogrfico o Brasil exibe um aspecto idiossincrtico no que tange identificao das suas comunidades negras tradicionais. Na maioria dos pases aqui mencionados, a presena negra claramente identificvel nos mapas nacionais. Na Colmbia, por exemplo, a regio dos palenques, onde se concentram, atualmente, as comunidades negras, est bem delimitada na costa norte, ao redor de Cartagena e Barranquilla. Na Venezuela, tambm h um ntido ponto do mapa onde se pode divisar o reduto negro: em Barlovento; e as demais regies onde se encontram comunidades negras antigas e isoladas so tambm facilmente localizveis. Na Jamaica, os povoados de maroons so poucos e perfeitamente definidos, poltica e territorialmente. Mais ntido ainda o caso do Suriname, na medida em que cada nao de negros da selva teve seu territrio oficialmente definido, no sculo XVIII, e todos os mapas do pas, desde ento, sinalizam-nos necessariamente. Em contraste a tudo isso, a geografia dos remanescentes de quilombos e das comunidades negras tradicionais brasileiras se apresenta de um modo completamente fragmentado; no h nenhuma regio reconhecida, na representao que a nao faz de si mesma, como o lugar dos quilombos. As comunidades de exescravos e de descendentes de quilombolas esto espalhadas por inmeros estados da nao e no alcanaram, jamais, uma visibilidade aos olhos do coletivo. Urge que se faa, ento, para as comunidades negras, um trabalho do calibre do que fez Curt Nimuendaju para as sociedades indgenas: um mapa etnohistrico da ocupao negra no Brasil. Tal obra mostraria, muito provavelmente, certa unidade cultural por trs de uma geografia to pulverizada e faria maior justia profunda raiz negra da sociedade brasileira. Penso que esse contraste com as demais naes afroamericanas nos ajudar a entender melhor certos fatos histricos que marcaram o atual perfil scio-cultural brasileiro. Para deixar ainda mais clara minha postura terica, entendo que as tradies da comunidade do Rio das Rs, foco central deste livro, devem ser vistas luz de um discurso maior da qual elas so tributrias, qual seja, o texto cultural afro-brasileiro. E mesmo esse grande texto cultural afro-brasileiro , apenas, parcialmente autnomo, ou exclusivamente brasileiro: no devemos perder de vista que nossas tradies (sobre as quais ainda sabemos muito pouco) fazem parte de um discurso mticosimblico ainda maior, que o grande texto afro-americano. Recapitulando, ento, podemos dizer que, de um modo pelo menos indireto, no Haiti o movimento quilombola chegou a tomar o poder e se confundiu com a nascente nao haitiana (no estando aqui em questo os rumos tomados posteriormente por essa ascenso negra ao poder). Nos casos da Jamaica, Colmbia, Cuba e Suriname, os escravos libertos tomaram posse definitiva das terras onde edificaram os quilombos, antes da abolio da escravatura por meio de tratados de paz e acordos oficiais com o Estado. Passaram, assim, a marcar presena (ainda que a contragosto dos brancos, obviamente, j que em parte alguma do planeta foi o racismo eliminado atravs de um mero armistcio) na histria oficial. Quanto ao Brasil, nossos homens e poder jamais assinaram tratados de paz com escravos libertos: a atitude da colnia portuguesa e, mesmo a do Imprio, foi inflexvel e impiedosa. Como contraparte necessria desse impasse jamais superado, a abolio no solucionou legalmente o problema das terras tradicionais. Chegamos, assim, ao final do sculo XX, trezentos anos aps a destruio da maior experincia nacional de resistncia

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escrava, que foi a Repblica de Palmares, e cento e sete anos aps o decreto da Lei urea, com um passivo gigantesco com relao aos direitos histricos de nossas comunidades negras tradicionais. At onde chegam minhas pesquisas, o Brasil parece ser o nico pas afro-americano que ainda no resolveu, sequer formalmente, a questo dos direitos territoriais das suas comunidades negras. Da que a resistncia negra dos descendentes de quilombos brasileiros deveu dar-se atravs do herico, porque voluntariamente desumano, recurso da invisibilidade. Enquanto os ndios, ainda que injustiados, alcanam uma visibilidade no imaginrio social, relativamente alta em termos de sua pequena presena demogrfica atual, as comunidades negras, igualmente submetidas a injustias, tiveram que se tornar invisveis, simblica e socialmente, para sobreviver. Na medida em que no foram firmados tratados de paz, as comunidades de escravos fugidos, que escaparam busca dos capites-do-mato, foram abandonadas no incio do sculo XIX e logo esquecidas pelas correntes polticas hegemnicas da sociedade nacional; da, a importncia, para essas comunidades, da territorialidade como principal suporte identitrio, como bem o argumenta Lourdes Bandeira (1988). Os acordos legais, conquistados pelos negros libertos nos pases que acima mencionamos, mesmo que no tenham resolvido definitivamente todos os problemas enfrentados por comunidades criadas sob condies de adversidade e privaes extremas, foram, pelo menos, uma admisso pblica da sua liberdade. Mais ainda, representaram uma aceitao aberta da alteridade dos grupos negros rebeldes e abriram o caminho para uma crescente incorporao -explcita, oficial, ainda que tensa ao espao poltico, simblico e social da nao que se formava, ou recm-formada. Nesses casos, no somente a territorialidade jogou esse papel identitrio, mas, tambm, as tradies especficas dos quilombos encontraram vazo para penetrar, contra todas as resistncias eurocntricas, na estrutura dos discursos simblicos dominantes. No Brasil, a sobrevivncia pela invisibilidade exigiu das comunidades negras, em muitos casos, uma ausncia quase total de trocas com a sociedade abrangente. Exemplo paradigmtico dessa invisibilidade profunda foi o choque causado pela "descoberta", para os meios de comunicao hegemnicos, da comunidade de Cafund, encravada e oculta por mais de um sculo no interior de So Paulo. 0 perfil se repetiu em inmeros lugares: Calunga, em Gois; Oriximin, no Par; Matio, em Minas Gerais; Rio das Rs, no serto da Bahia. Todos eles lugares de difcil acesso, de modo a chamar o mnimo de ateno sobre si. Em outras palavras, enquanto nos outros pases a arma da invisibilidade foi utilizada apenas durante o perodo das guerras contra as entradas escravistas, no Brasil muitas comunidades continuam resistindo, hoje, praticamente do mesmo modo como o faziam h dois sculos. A ausncia de um reconhecimento oficial da autonomia quilombola condicionou, tambm, certas caractersticas das relaes interraciais e intrarraciais no Brasil. Na Jamaica, na Colmbia, no Suriname, para citar apenas esses trs casos, foram proverbiais as desconfianas e traies mtuas entre negros libertos e escravos. Uma vez decretados os armistcios, os colonizadores deram aos quilombolas uma quantidade de bens necessrios para que iniciassem uma vida livre e estabelecessem sistemas de trocas com a sociedade dominante. Em contraparte, os quilombolas comprometeram-se a no mais interferir com a explorao da mo-de-obra escrava, a qual continuou existindo por dcadas, ou mesmo sculos, aps a paz celebrada com os libertos. Em vrios acordos conhecidos, em Cuba, Colmbia, Haiti e Suriname, os quilombolas tiveram, inclusive, que devolver alguns escravos escapados no interregno do cessar-fogo e do pacto definitivo de integrao com autogesto, que caracterizaram as repblicas negras nas Amricas. Mais do que isso, houve casos em que os maroons da Jamaica ajudaram a recapturar os escravos libertos aps a assinatura do tratado e chegaram, inclusive, a se envolver com a compra e venda de escravos. Tenses similares parecem haver vivenciado tambm os djuka na selva surinamesa, durante a consolidao da paz com os brancos. No caso da Jamaica, a prpria personalidade de Cudjoe , s vezes, descrita como complexa, se no ambgua. No caso haitiano, deu-se, tambm, um terrvel conflito de valores e esteretipos entre negros e mulatos, que comeou logo aps a independncia e que continua at os dias de hoje. No Suriname, os negros da selva jamais confiaram nos chamados negros das plantaes, ou da cidade; a barreira entre os negros da selva e o resto da populao (indistintamente identificada como "a gente branca") praticamente intransponvel. O importante, aqui, o surgimento de uma oposio estrutural entre os maroons e os demais atores dessa sociedade colonial escravista, fossem eles negros, creole ou mulatos, que seguiram ligados aos brancos at o fim da escravido, a qual, h que insistir, findou em nossos pases devido muito mais recomposio de foras econmicas e polticas externas, do que luta especfica contra os quilombos. No Brasil, nenhuma tradio discursiva particular que oponha o negro escravo ao negro quilombola foi gerada. Obviamente, faltam-nos, tambm, estudos mais aprofundados de nossos quilombos atuais para que possamos fazer uma idia mais exata de como eles vem os diferentes tipos humanos no-quilombolas e que atributos do a cada um deles. Outra questo, talvez mais profunda, se refere construo mtico-simblica dos lderes quilombolas. Nos trs pases onde os quilombos foram mais fortes - Haiti, Jamaica e Suriname--, encontramos uma mesma tendncia superposio de atributos mticos e histricos, naturais e sobrenaturais, nas biografias que circulam sobre os seus principais heris. Nanny era uma grande guerreira, estrategista notvel e negociadora inflexvel; ao mesmo

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tempo, era uma obeahwoman, isto , uma mulher de poderes sobrenaturais capaz,por exemplo, de acelerar o crescimento das sementes de modo a poder colher abboras plantadas no mesmo dia e, com elas, alimentar seu povo. Seu obeah era to poderoso e respeitado que mais de um britnico inimigo a denominou de "velha bruxa". Makandal e Boukman eram, tambm, claramente homens de poderes especiais, sacerdotes do vodu e lderes guerrilheiros. r no caso saramac, todos os lderes afirmaram, insistentemente, que a guerra no fora ganha pela fora, destreza, determinao ou inteligncia militar apenas, mas, principalmente, pelo grande poder dos obeahs que estavam plantados em diversos pontos da floresta - igaraps, margens dos rios, grandes rvores, sops de montes, covas. E todas essas tradies quilombolas se fundem com tradies religiosas e, mais especificamente, com cultos de possesso. Na Jamaica, os maroons praticam o ritual kromanti play, reconstituio de tradies religiosas da Costa do Ouro, durante o qual os descendentes de maroons cantam numa lngua esotrica, estritamente proibida para os de fora da comunidade, e recebem entidades detentoras de poderes especiais. No caso haitiano, como o dizem todos os seus intrpretes desde Jean Price-Mars (1928), o vodu foi a religio mesma dos quilombos. 0 culto aos loas, sobretudo no rito Ptro, revive e d continuidade tradio de seres de poderes extraordinrios, como Makandal e Dessalines. Quanto aos djuka, saramacs e demais grupos de negros da selva surinamesa, sua religio tambm se funda sobre a saga das guerras antiescravistas e preservam, igualmente, linguagens esotricas que os conectam com os espritos Yap e Apuku (espritos da floresta), os quais traaram o destino para que Lanu, Ayak, Seei, Abini e seus companheiros os fundassem enquanto nao livre e soberana. No caso brasileiro, essa estrutura tripartite que, por mera coincidncia, lembra de perto o esquema indoariano das trs funes do poder (o rei, o guerreiro e o sacerdote), to exaustivamente pesquisado por Georges Dumzil, fragmentou-se de fato ou, simplesmente, parece jamais haver existido. No conheo referncia, por exemplo, de que Zumbi, Ganga-Zumba, ou qualquer outro lder negro, tivessem sido portadores de poderes sobrenaturais. A memria coletiva da experincia do regime escravista abriu-se em vrias tradies discursivas bastante independentes entre si. Os poderes sobrenaturais dos negros concentraram-se nos cultos de possesso liderados por especialistas, distintos dos chefes polticos ou militares. No caso do candombl e do xang, cultos afro-brasileiros estabelecidos desde o sculo passado, aboliu-se inteiramente qualquer referncia simblica, seja escravido ou vida nos quilombos. Conforme discuti num outro ensaio (Carvalho 1988), o silncio em relao escravido tornou-se uma condio para a vitalidade mtica das religies afro-brasileiras tradicionais. Por outro lado, os homens-brasileiros de carne e osso e j no os orixs- que viveram nos tempos da experincia escravista e quilombola e que alcanaram poderes acima do comum, marcam presena nos cultos de catimb e jurema do Nordeste. Trata-se dos mestres, curadores, conhecedores do fumo e das ervas sagradas e que alcanavam os dons da invisibilidade, da ubiqidade, dos deslocamentos fsicos mgicos, etc. A questo que os mestres juremeiros eram, em geral, caboclos, isto , mulatos. No que no haja existido mestres negros, mas o que deve ser enfatizado, aqui, num plano mticosimblico, que eles no conformam uma identidade negra autoconsciente. A figura mais difundida no imaginrio brasileiro ainda a do escravo-ou do negro alforriado; enfim, daquele descendente de africanos que se formou dentro do regime da escravido. Essa a figura que alcanou o estatuto mtico e divino dos Pretos Velhos e Pretas Velhas, entidades cultuadas na macumba, na umbanda e em outras formas similares de cultos de possesso afro-espritas. Assim como o terreiro, no repertrio de Oxal, a mata, no repertrio de Ogum e Oxssi, e a aldeia, no repertrio dos caboclos, a senzala, smbolo mximo da nossa herana social, poltica e econmica do sculo XIX, aparece nos cantos aos Pretos Velhos. Eis aqui, a ttulo de ilustrao, um ponto de Preto Velho de um terreiro de umbanda de Minas Gerais: Aiu meu cativeiro meu cativeiro, meu cativer Preto Velho t cans ia pra senzala, batia o tambor dava viva a iai dava viva a ioi dava viva ao Sinh.Esse ponto nos transmite uma das imagens clssicas do Preto Velho brasileiro: cansado do rduo e gratuito trabalho de escravo, ele no reclama nem se rebela: apenas toca o seu tambor e ainda se dispe a saudar seus senhores e donos. Assim, nesses discursos mticos tradicionais afro-brasileiros, o candombl celebra a frica perdida na travessia do oceano e recuperada na festa do terreiro. Aos cultos de macumba e umbanda corresponde celebrar as qualidades positivas do negro escravo e de seus descendentes - resistncia, pacincia, capacidade de agentar os sofrimentos e humilhaes, resignao, fora interna. Em raras ocasies, o Preto Velho se dispe a denunciar, tambm, a discriminao constante a que so submetidos seus irmos de raa, como se pode ver no ponto seguinte, oriundo da jurema do Recife: Ngo no entra o cu nem que seja rezador tem o cabelo duro

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vai furar Nosso Senhor0 que significativo, quando contrastado com os casos que mencionamos, a total ausncia de qualquer figura, ou entidade, que identifique a experincia quilombola. Aps revisar alguns milhares de pontos de macumba, umbanda, catimb, pajelana, jurema e candombl de caboclo, pude encontrar apenas um nico ponto, oriundo da jurema do Recife, que alude ao conflito interracial e, por extenso, ao sistema escravista. Eis aqui um rarssimo exemplo de conscincia quilombola na tradio religiosa afro-brasileira: um ponto do Mestre Jos dos Anjos, um dos tradicionais mestres do panteo do Acais, sede mtica da jurema nordestina: Estava em minha maloca quando o branco me avistou Eu segui por um caminhoo mato abriu e se fechouEu fiquei em minha maloca e o branco no me avistou.O contexto lembra, de perto, a experincia quilombola. Maloca era termo comum para designar o esconderijo de negros fugitivos. 0 texto faz aluso ao tipo de poder desenvolvido pelos mestres de jurema, qual seja, o de alterar a ordem natural como modo de proteger-se dos inimigos. Quando foi avistado pelo branco que o perseguia, o escravo rebelde agiu como um Moiss: passou pelo mato que, como o Mar Vermelho, abriu se sua passagem para logo fechar-se atrs de si. Fixe-se bem que o sujeito potico elptico nesse texto; tanto pode ser um ndio, como um mulato, ou um negro. No se sabe ao certo, por conseguinte, porque o branco o persegue -aqui se retrata, ou uma entrada contra um quilombo, uma tentativa de escravizar um ndio, ou uma perseguio a um mestre catimbozeiro. Encontramos num canto de Cacumbi (uma variante do Auto dos Congos), de Santa Catarina, uma afirmao, ainda que extremamente velada, telegrfica e aparentemente temerosa, do anseio por transcender, via confronto e afirmao, a conscincia escrava: O cativo vingar o cativo vingar 0 dendo cativo vingarH, ainda, o comovente texto de um vissungo, estilo de canto oriundo da rea de minerao do Norte de Minas, recolhidos nos anos vinte por Ayres da Mata Machado Filho e reinterpretado h alguns anos, por Clementina de Jesus: Muriquinho piquinino, parentemuriquinho piquininode quissamba na cacunda. Purugunta onde vai, parente.Purugunta adonde vai pru quilombo do Dumb;Ei chora-chora mgongo devera Chora, mgonga, choraA traduo dada pelos negros descendentes dos escravos que trabalhavam nas datas da regio do Cerro e de Diamantina reza o seguinte: "O moleque, de trouxa s costas, vai fugindo para o quilombo do Dumb. Os outros que ficam choram por no poderem ir tambm. Na verdade, a experincia quilombola ficou registrada, de um modo inequvoco, num nico texto tradicional de natureza distinta dos anteriores, porque profano e ideologicamente pr-escravismo: o folguedo alagoano conhecido como quilombo. No posso furtar-me a fazer, aqui, uma leitura, ainda que sucinta, desse texto tradicional afro-brasileiro. Em primeiro lugar. chama a ateno que Arthur Kamos (1954) haja negado que houvesse, no folguedo, memria do acontecido. Tambm Tho Brando (1978) reitera que seus informantes no associavam seu quilombo de brincadeira com o Palmares histrico. Igualmente, Jos Maria Tenrio da Rocha (1984) descarta a conexo do folguedo com a Repblica Negra ao apontar para o seu parentesco com outras tradies folclricas de origem europia. Todavia, o texto desse Auto de diverso traz, indiscutivelmente, uma memria da experincia quilombola brasileira. Afinal de contas, no Pode ser mera coincidncia que esse folguedo seja praticado, pelo menos desde 1839, na regio de Unio dos Palmares, cidade fundada precisamente no local onde no sculo XVII, floresceu por mais de cinqenta anos a maior repblica negra brasileira. Mais do que isso, o quilombo parece ser a nica dramatizao histrica, transmitida oralmente, desse captulo fundante de nossa sociedade e no creio que haja equivalente desse Auto em nenhum outro pas do Novo Mundo. Do ponto de vista de sua retrica textual e ritual, o quilombo alagoano lana mo dos princpios do grotesco e da derriso, ou da carnavalizao das injustias, opresses e crueldades humanas os quais, ainda que fartamente explorados na tradio popular brasileira, so, muitas vezes, incompatveis com a dramaticidade, tenso e mesmo agressividade com que as relaes raciais so simbolizadas nos textos tradicionais do resto do mundo afroamericano. Vejamos o enredo central desse Auto popular e que tipos de mensagens principais ele se prope transmitir sobre os quilombos que existiram no nosso pas. Mais alm das suas inevitveis variantes, o Auto-brincadeira do quilombo se desenvolve em torno de trs eventos principais. Primeiro, os negros aquilombados saqueiam as aldeias vizinhas e o Rei Negro seqestra uma menina branca que, com ele, dever casar-se para ser coroada Rainha dos Negros. Em segundo lugar, os ndios se armam, espiam as posies dos negros e, liderados pelo Rei dos ndios, tomam de assalto 0 reduto dos negros, matam o seu Rei e libertam a menina branca. Finalmente, os ndios vendem os negros aprisionados (decerto para

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os brancos, que voltaro a explor-los nas fazendas e plantaes de acar e fumo), recebendo, assim, seu pagamento pelo trabalho de recaptura da mo-de-obra escrava. Ideologicamente, o folguedo visa reforar a positividade da estrutura escravagista, junto com uma srie de outras idias e valores racistas a ela associados durante os ltimos trezentos anos. Primeiramente, passa a idia branca seiscentista do que sejam os negros de um quilombo - salteadores, ladres, desordeiros e violadores de mulheres. Logo, refora a viso, parcialmente verdadeira, mas no em todos os casos, de que os ndios foram os grandes aliados dos brancos, ao ponto de se converterem, na parte central do Auto, nos exclusivos perseguidores dos quilombolas e restaurarem, para os seus mestres, a ordem escravocrata. E justamente assim que o Auto termina: os ndios ganham sua recompensa material pela captura dos quilombolas, vendendo-os aos brancos que, de bom grado, aceitam compr-los pela segunda vez. H, ainda, outras mensagens, subtextos e ameaas veladas, nessa brincadeira que se apresenta absolutamente inocente em seu exterior bufo: o negro aspira mulher branca para ser sua rainha, mas tal no lhe permitido na posio de explorado em que deve operar. dison Carneiro comenta, inclusive, a lenda, historicamente falsa, do casamento de Zumbi com uma mulher branca, Dona Maria, filha de um dono de engenho de Porto Calvo. Enfim, o quilombo parece, de fato, colado numa verso escravista, interessada, do episdio de Palmares: tudo pode (e deve) acabar em festa na ordem poltico-nordestina, desde que os negros no se rebelem, nem aspirem aos bens e s mulheres dos brancos. Contudo, na primeira parte da brincadeira, quando os negros esto danando, alegres por celebrar a posse dos bens saqueados e o rapto da mulher branca, cantam o seguinte texto: Tiririca faca de cort folga ngobranco no vem c Se vi pau h de lev. Folga gentecaboclo no gente.Tho Brando inclui, ainda, algumas variantes do ltimo dstico: Samba parente (ou folga gente) Nego no gente.Aqui, o negro afirma sua disposio diverso e se sente suficientemente poderoso para desafiar o branco a que no se aproxime. Caboclo quer designar, aqui, muito provavelmente, todos aqueles indivduos que no possuam a identidade de brancos senhores e que viviam inseridos na ordem colonial - mulatos, negros, mestios e mesmo ndios; da, a transitividade potico-estrutural entre caboclo e negro. Na riqueza do texto consiste, justamente, em conseguir colocar todas essas posies em mtua relao, num mnimo de palavras e versos. Contudo, no deixa de ser pungente que um negro, que ainda pintou seu rosto de carvo para parecer negro ao atuar no folguedo, seja capaz de dizer "negro no gente". A frase nos desafia a construir um modelo conceitual que nos permita entender o processo de subjetivao (ou sua falta) do negro brasileiro criado dentro do regime de escravido. A frase em questo e paradoxal, esquizofrnica e, ao mesmo tempo, transparente, reveladora da injuno vivida, ainda hoje, pelos homens alagoanos (negros ou mulatos, no importa muito) que brincam o quilombo: pobres, analfabetos, executando tarefas consideradas menores e mal pagos, constantemente humilhados e maltratados na sua relao com as classes dominantes da regio nordestina. Posso divisar, primeiro, uma possvel leitura, mais leve, da frase, a qual nos remete ao tom brincalho da atividade que se realiza enquanto o texto cantado e danado. Dizer de fulano que "no gente" tach-lo simpaticamente de arteiro, irreverente, alheio s convenes que constrangem o comportamento social tido como de bons costumes. Nesse sentido, um branco tambm poderia assumir temporariamente o lugar dessa frase, tomando-a inclusive como um elogio sua habilidade em desempenhar diferentes papis sociais. Enfim, o negro poderia dizer "nego no gente" como uma afirmao de sua disposio ao prazer e aventura que caracterizam o festar. Esse seria o nvel mais metafrico, imagtico, indireto mesmo da expresso. Agora, se a tomamos mais a srio, ou melhor, se decidimos encarar a sua literalidade, seu significado se amplia enormemente e suas implicaes ideolgicas tornam-se mais difceis e dolorosas de precisar. A expresso "ngo no gente", por um lado, introduz uma negao e afirma uma excluso ontolgica do negro nessa bizarra antropologia crist escravista, fundante de nossa civilizao tropical, que tratava os africanos, e seus descendentes, como animais. 0 sujeito, mascarado - dizer, quem quer que assunta, durante o ritual, o lugar de negro - no diz o que , mas o que no . Emite uma negao que faria todo sentido na boca de um branco, do dono de engenho que o explora, durante e aps a abolio da escravatura: "ngo no gente". Por outro lado, a frase afirma a ordem do mundo exatamente como ela nesse contexto. Dizer que "ngo no gente" fazer uma declarao verdadeira: o negro oprimido, e preso condio escrava, no sujeito. Ele gente somente na medida em que deixa de ser negro. 0 processo de subjetivao do negro representado no quilombo tem, como condio, um processo de "desnegrificao". Ao enunciar a frase capital, ele se torna o outro do negro, metamorfoseando-se, nesse ato performtico do ritual, num branco. Sua subjetividade no existe e isso tem que ser afirmado em algum texto formalizado e repetido. Ei-lo, pois, declarado abertamente num canto de quilombo. Elementar e pattico, ainda assim esse folguedo expressa um predicamento profundo da nossa sociedade: as duras barreiras que encontra qualquer pessoa negra no Brasil para negrificar-se, ontologicamente, com positividade.

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J Edison Carneiro havia visto, no Auto popular referido, "uma adaptao semi-erudita do Auto dos Congos para comemorar a vitria das armas luso-brasileiras contra o Quilombo dos Palmares" (1950:62). Achava, alm disso, que ele "se destinava a criar uma conscincia contra as insurreies de escravos, que, por todo o sculo XVII, intranqilizaram a regio" (id.). Sua leitura parece-me acertada. 0 registro mais antigo que se conhece do folguedo data de 1839, quase cento e cinqenta anos aps a campanha de destruio de Palmares, e ainda em pleno perodo da escravido. Mesmo admitindo a fundamental polissemia inerente a todo texto cultural, o Auto do quilombo, que celebra a derrota dos escravos que lutavam por sua liberdade, aponta para uma dolorosa condio de indignidade e ausncia de autoestima vivida pelas camadas pobres do Estado de Alagoas. Sustento que em nenhum outro pas do Novo Mundo, onde houve insurreio negra (enfim, em praticamente toda a Amrica Negra), circula uma festa popular to pouco edificante para os descendentes de escravos como esse quilombo alagoano. At aqui, discorri sobre o quilombo a partir da verso apresentada com grande competncia por Tho Brando. Na verso transcrita por Alceu Maynard Arajo (1964), a ignomnia da condio do negro ainda maior. Por exemplo, quando um personagem secundrio chamado "Ona" corre para pegar um "preto" todos gritam: "Negro isca de ona"! Alguns "pretos" se ajoelham pedindo aos passantes: "IOi, compra o negro vio". E, quando os caboclos saem "vendendo" os escravos, oferecem-nos tambm ao Sr. Prefeito: "Dot Toinho, vim vend este escrava que por s rei dos pretos alcana bom preo na mo de vosmic". O mximo de desonra memria das lutas do negro brasileiro ocorre quando se consegue para "zumbi" o mais alto preo... No me decido sobre o que seja mais desconcertante, se o folguedo mesmo, ou se a interpretao oferecida por Alceu Maynard Arajo: 'E na dana amanhecem os quilombos. Os padecimentos do passado so desforrados, tudo alegria. Nesta reminiscncia, nem um dio sequer a empanar o brilho da festa tradicional..." (id:390-391). Arajo parece conhecer bem o processo de apropriao do texto do quilombo por parte da igreja, pois acha que essa commdia dell'arte brasileira foi "sabiamente aproveitada pelo catequista" (id.:391). E quem seria? Infelizmente no no-lo esclarece. Pelo descrito no seu livro, catequizar um eufemismo para alinhar-se com os opressores, calar a perspectiva de denncia, da resistncia, da luta contra a injustia do sistema escravista. Contudo, plausvel pensar que o quilombo provavelmente j teve, em passado remoto, outra poltica, talvez num perodo anterior interveno catequista, a julgar pelo seguinte texto transcrito por Maynard Arajo, segundo ele cado j no esquecimento: Ngo, ngo num drome S leva a vida a apanh levando couro de branco ngo s presta pra trabai.Eis como remata nosso respeitado folclorista: "Tal preconceito (sic) ficou no esquecimento, felizmente" (id:). A que esquecimento se refere? Acabou-se o couro de branco, ou calou-se o protesto negro? Enquanto expresso da construo de pessoa dos seus participantes, o Auto quase psictico, pois o homem branco, causador de todo o drama gerado por essa explorao humana, que coloca at hoje o Brasil com um dos piores ndices sociais do mundo, afastado apenas em palavras (forga ngo\branco no vem c), mas no representado na ao. H, aqui, a foracluso do senhor, sintoma de um medo e um ressentimento de tal profundidade que o sujeito no os pode trazer conscincia, provavelmente por no dispor da fora psquica necessria para enfrent-los. Dito em outros termos, o homem branco no foi ainda exorcizado pelos integrantes do quilombo alagoano. Contrastemos esse predicamento com os dos outros quilombolas afro-americanos. Boukman, seguindo o exemplo de Makandal, proferiu um juramento aberto contra os brancos do Haiti de sua poca. Resolveu o conflito escravo-amo por um caminho difcil, do ponto de vista das utopias da fraternidade universal, mas pelo menos inequvoco: o do dio total - individual, coletivo e at espiritual. Nenhuma negociao foi vislumbrada na reunio do Bois Caiman. No caso saramac, a relao futura entre negros e brancos ficou perfeitamente definida no momento mesmo da assinatura do tratado de paz e da recepo dos bens materiais que lhes deram os holandeses como compensao pela cessao definitiva das hostilidades. Inimigos figadais na poca das guerras, os brancos passavam, agora, a ser parceiros nas reas de interesse mtuo, numa relao entre iguais, sempre tensa, de vigilncia e suspeita, porm clara, de cartas sobre a mesa. Um exemplo paradigmtico, dessa suspeita fundamental em relao ao branco, nos d Richard Price (1983b), ao contar-nos como o negociador holands Louis Nepveu tentou enganar os Saramac, logo aps a assinatura do tratado, apresentando-lhes um nmero menor de bens que o prometido, exibidos de modo a disfarar a sua reduo. Nepveu foi surpreendido e admoestado severamente pelos negros, que haviam percebido perfeitamente a manobra desonesta. Talvez o modelo saramac de resoluo do antagonismo entre ex escravos e escravistas tenha sido o mais adequado, dadas as feridas deixadas pelo passado dessa relao: relacionar-se com os brancos de frente, mas jamais confiar exclusivamente na sua palavra. Por seu lado, Nanny aceitou entrar em uma dialogia com os brancos ingleses, mas ela mesma ditou a pauta de relacionamento possvel, subvertendo totalmente a imagem europia dos encontros diplomticos face a face. Lembremos que ela jamais aceitou que um branco se aproximasse de si. Relacionou-se com eles, todavia distncia, segundo uma equao humanista invertida: em resposta face, ainda que beligerante, do inimigo, ela

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exibiu seu traseiro, quer dizer, sua antiface. Ao mostrar sua parte selvagem, apenas, simbolizou seu anseio por construir uma civilizao de homens livres que no fosse, desde o incio, contagiada pela relao com o inimigo branco. J Cudjoe resolveu o conflito com os escravistas por uma via, se no retorcida, pelo menos ambgua, do ponto de vista da auto-estima quilombola: aps lutar valentemente contra os britnicos, por anos a fio, no esforo por construir uma sociedade livre, altaneira e digna, beijou os ps do Coronel Guthrie na hora de assinar o tratado de paz definitivo. Esse comportamento, um tanto quanto surpreendente, de Cudjoe deu origem a uma extensa discusso, desde o sculo XVIII at hoje. H quem veja a uma debilidade essencial do escravo frente ao seu senhor, ainda quando se tenha liberado formalmente do vnculo; outros encontram uma razo cerimonial para esse beijo; e no havia que descartar, sequer, a possibilidade de que Cudjoe o tenha feito de pura alegria e mesmo reconhecimento pelo acordo fechado: afinal, os homens de Guthrie deixaram de persegui-lo, o que no foi pouco. Comparado com esses modelos, o quilombo alagoano distorce brutalmente o que tem sido o modo de viver das comunidades negras tradicionais brasileiras, sobretudo no que tange sua utopia de fraternidade e ao seu senso de autonomia. Em primeiro lugar, desonra a memria dos inmeros grupos indgenas das Alagoas que, no sculo XVII, lutaram do lado de Palmares; e, em segundo, desonra tambm seus ancestrais negros, atribuindo-lhes uma conscincia cativa, a ponto de desejarem uma mulher branca para ser sua rainha. Jos Maria Tenrio da Rocha confirmou-me, em comunicao recente, que o Auto do quilombo continua a realizar-se, em sua totalidade, na Cidade de Limoeiro de Anadia, no ms de janeiro. Ele est igualmente convencido de que seu argumento foi criado por brancos, provavelmente por jesutas, a mando dos donos de engenho, com a finalidade abertamente ideolgica de controle social sobre a massa de trabalhadores rurais alagoanos. Confirmar essa origem branca do quilombo seria trazer tona um dado de grande importncia para a presente reflexo. Contudo, no nos consolaria de todo, em termos da perplexidade que nos causa sua inclinao ideolgica antiquilombola, pois o texto do branco foi assumido pelos negros e mulatos pobres como prprio, tendo sido incorporado s tradies das suas comunidades. Apesar da sua possvel origem branca e jesuta, o Auto do quilombo expressa bem porque o negro prefere no enfrentar-se figura do branco. Pois que memria, mesmo oficial, nos ficou das tentativas de resoluo do desafio lanado pela repblica de Palmares, paradigma da alternativa quilombola escravido no Brasil, colnia em Alagoas? Do lado da tentativa de Ganga Zumba, o branco empenhou sua palavra apenas para tra-lo miseravelmente; do lado de Zumbi, a perseguio foi implacvel e impiedosa e sua cabea foi posta a alto prmio, a ponto de tornar o seu assassinato inevitvel. Alm disso, no se registraram vozes brancas dissidentes, ou pelo menos minimamente simpticas, a uma soluo deveras conciliatria. Assim posta, portanto, a relao negrobranco no conflito de Palmares, no h imagem que no seja de medo ou de ressentimento. Essa a herana, especificamente brasileira, da fase histrica das guerras quilombolas, da qual Palmares foi paradigmtica. J a comunidade do Rio das Rs foi construda num momento muito distinto dessas lutas contra a escravido conforme discutido acima, j no se tratava de construir paliadas, fortificaes, fossos e cercas de estacas pontiagudas para defender-se, mas ocultar-se nas dobras perdidas de rios, igaraps, montanhas, cerrados, caatingas, minas abandonadas. Posso identificar momentos da vida dos quilombolas do Rio das Rs, nas entrevistas transcritas na segunda parte deste livro, que nos lembram de perto o estilo de sobrevivncia de Esteban Montejo, o famoso cimarrn cubano: encontrar mel no mato para alimentar-se, frutas selvagens, fumo natural, caa pequena, etc. 0 homem branco passou a ser construdo como alteridade perigosa atravs do distanciamento fsico e no atravs do embate direto. Ainda no dispomos, obviamente, de um quadro histrico do desenvolvimento das comunidades do Rio das Rs to detalhado como o que nos apresenta Richard Price sobre a origem e o desenvolvimento da sociedade saramac. Contudo, podemos extrair o modelo de sua experincia histrica atravs de sua instituio cultural mais proeminente, qual seja, o culto de jurema. Faremos uma apresentao muito mais extensa desse culto na segunda parte do livro; contudo, a discusso presente, distinta daquela, exige a sua meno, ainda que breve, como contraponto ao folguedo alagoano. Uma leitura dos pontos de jurema nos permite ver, primeiramente, que a comunidade redime miticamente a dvida histrica dos escravos fugidos da regio para com os ndios que os ajudaram. A maioria dos historiadores dos quilombos insistem na importncia do apoio dos ndios aos brancos nas suas campanhas de extermnio aos quilombolas. Contudo, como afirma Stuart Schwarz, "a cooperao afro-indgena contra os europeus e a escravido foi comum, tanto no Brasil portugus como no holands" (1991:174). A jurema do Rio das Rs nos transmite exatamente uma imagem sagrada dessa cooperao, em tudo oposta que vimos no folguedo alagoano. Eis um ponto cantado, numa cerimnia, na casa de Andrelino, lder espiritual da comunidade: Tava sentada na pedra fina a luz divina mandou me chamar Sou eu cabocla ndia cheguei para trabalhar. Tava sentada na pedra fina meu presidente mandou me chamar. Sou eu cabocla ndia que venho para trabalhar. Tava sentada na pedra fina o rei dos ndios mandou me chamar. Sou eu ndia Flecheira que venho para flechar. Essas imagens to luminosas e elevadas de uma entidade da linha dos caboclos (ndios) um hino possibilidade de superao do ressentimento que a condio de fugitivo poderia haver gerado. Lendo o texto mais de perto, podemos identificar uma equivalncia, ou transitividade, na figura mtica invocada no terceiro verso. A

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prpria construo potica convida-nos a postular uma igualdade essencial latente entre as figuras: Meu Presidente o Rei do ndios, que traz consigo a Luz Divina. Uma vez assegurada sua sobrevivncia como grupo, e consolidado seu territrio na regio do Rio das Rs, a dignidade advinda do viver autnomo condicionou o modo como os membros do grupo selecionaram, reinterpretaram e expandiram criativamente os smbolos sagrados e as formas estticas das tradies africana, cabocla e crist a que estiveram expostos. Puderam, ento, recuperar a viso utpica e projetar no ndio (o caboclo, o ser humano que os precedeu nessa aventura de fixar-se no serto baiano) o ideal da vida boa, da vida bem vivida, da vida que se almeja viver. Uma vida que integra o mar, que trouxe os nags para o Brasil, com a mata, onde chegaram ao fugir do cativeiro na cidade e nas fazendas. o que dizem esses dois pontos: Que cavaleiro aquele que vem beirando o mar. o Caboclo Rei guerreiro que vem paro trabalhar Caboclo do mato rei. Rei das ondas do mar quem tem seu caboclo bom nesta aldeia vem salvar No deve causar surpresa que o elemento ausente nessa geografia mtica seja justamente a cidade, espao construdo, no Brasil, segundo o modelo de civilizao escravista. Esse o ncleo, alis, de todo o esprito da jurema, do catimb: celebrar a mata e, nela, a aldeia indgena, muitas vezes denominada "cidade da jurema" para distingui-la da urbe construda pelo branco segundo seus interesses de dominao. O modelo brasileiro de urbe sempre incluiu, na sua realizao, um quarteiro, canto ou setor para o cortio, extenso das senzalas, local onde se confinou, para que vivessem a experincia supostamente urbana, nossos excludos- negros, ainda hoje, em sua vasta maioria. Igualmente luminosa a mensagem do ponto seguinte, que atesta a introjeo da melhor mensagem crist no espao sincrtico da jurema: Quem entrar no santurio pra te louvar. Senhor, eu posso entrar no santurio pra te louvar. Quem tem as mos limpas e o corao puro Quem no vaidoso e sabe amar. a partir dessa base slida, fundada num mito de liberdade e numa relao vital com um territrio do qual se apropriaram, sem subjugar outros grupos nem grilar propriedades de outrm (como o fizeram com eles os brancos), que os quilombolas do Rio das Rs cantam o mesmo samba cantado pelos danantes do folguedo alagoano, porm com uma mensagem ideolgica e poltica muito distinta. Em vez de pardia da submisso ao branco, esses versos passam a ser a prpria celebrao da autonomia: Samba ngo branco no vem c se ele vem ele cai no mangu. Samba ngo branco no vem c se ele vem ele cai no mand pul Igualmente incisivo o texto do samba que aparece como epgrafe deste livro. que recupera a memria da experincia histrica dos quilombos do Rio Itapecuru, no Maranho: Eu ainda vou tirar O rei do Itapecuru Pra bater uma coa Pra amansar sururu Se morder num mata Se matar num come Eu vou batendo na gente Uma pinga de cachaa Pra beber mais a m Eu ainda vou sambar No salo desse homem. Aproximando-se do final, nosso texto, de modo ourobrico, toca o incio, recuperando e expandindo a primeira estrutura mtica que identificamos em Ayak e seu bia, em Makandal e seus loas, em Nanny e seu oheah. Andrelino do Rio das Rs, cujo perfil ser discutido na segunda parte deste livro, tambm encarna, numa atualizao que reflete as condies histricas e sociais especificamente brasileiras da sobrevivncia de nossos quilombos, a liderana poltica e o dom sobrenatural. Descendente de nag, puxa a raiz do negro liberto; juremeiro, transcende as barreiras do poder natural, rotinizado. 0 herosmo do Rio das Rs no do tipo guerreiro, no se confunde, nem por coincidncia, com a estrutura tripartite de Georges Dumzil: trata-se de um herosmo da resistncia branda, da invisibilidade social, da capacidade de mimetizar-se com os pontos ermos da margem esquecida do Velho Chico. Afinal de contas, no o dom da invisibilidade um dos mais altos poderes alcanados pelos mestres de jurema, como o ponto de Mestre dos Anjos antes citado? O mestre Precisou se esconder? "0 mato abriu e se fechou" para ele e o branco no o viu. 0 ponto celebra a saga dos quilombolas lutando por sobreviver perseguio branca no sculo XIX, no no sculo XVII. Como bem o explica Adolfo Neves na terceira parte deste volume, no sculo passado o mato, em que se escondiam, j estava mais prximo dos caminhos abertos pela sociedade escravista; consequentemente, os poderes extraordinrios, requeridos para a sobrevivncia dos

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quilombos, haveriam de ser outros. No se tratava mais de seguir os planos blicos dos grandes estrategas militares, como Ganga-Zumba, ou Zumbi, capazes de erigir uma fortaleza nos limites das terras habitadas pelos colonizadores, mas de desenvolver a maleabilidade de se assentar em terras esquecidas, de pouco valor, em caminhos perdidos, grotas inspitas, bem no meio de regies de latifndios. Seria importante conhecer os textos tradicionais conducentes construo da subjetividade das comunidades de Oriximin, no Rio Trombetas, e de Frexal, no Maranho, j que ambas so, sabidamente, continuao de quilombos assentados nesses locais desde o sculo XVII; enfrentaram, portanto, adversidades de naturezas muito distintas daquelas que deram o horizonte de referncia para o surgimento da comunidade do Rio das Rs. Finalmente, talvez a mensagem maior que a comunidade do Rio da, Rs possa passar a sociedade nacional seja, conforme esboado anteriormente, algo que no nada fcil de alcanar e que lhes confere uma dignidade alternativa, quando comparada com a dos saramacs do Suriname, a dos maroons da Jamaica ou com a dos palenques da Colmbia: a superao do ressentimento e da excluso racial, horizonte bsico de construo das sociedades de escravos livres no Novo Mundo. Sua tradio cultural maior, o culto da jurema, no faz uso de nenhuma retrica de excluso radical do homem branco, linguagem essa constitutiva tanto da dana kromanti dos maroons jamaicanos como de muitas instituies culturais dos saramacs e dos demais negros da selva surinamesa. Igualmente distante esta da negritude de baixa auto-estima dramatizada no quilombo alagoano e, por isso, pode festejar, sem recalque ou ironia, o rechao ao branco escravista. Comunidade de negros, lutando ainda hoje pela posse definitiva de suas terras, o povo do Rio das Rs optou por absorver a imagem de fraternidade universal trazida pelo homem branco; por tal motivo o panteo da jurema venera, lado a lado, a figura do ndio, nas entidades de caboclos e caboclas; a figura do negro, no Preto Velho e no nag velho chamado Rei Nag, patrimnio at agora exclusivo de suas comunidades; e a figura do branco que transcendeu o dio e o desejo de opresso, nas imagens de Jesus Cristo e da Virgem Maria. BlBLIOGRAFIA AGORSAH, E Kofi. Maroon Heritage. Archaeological, Ethnographic and Historical Perspectives. Kingston: Canoe Press, 1994. ALMEIDA, Alfredo Wagner Berno. Terras de preto, terras de santo e terras de ndio, Humanidades, Ano IV, N' 15, 42-48, 1987-1988. ALVES, Juclia M., Rose Mery de Lima & Cleidi Albuquerque (orgs). Cacumbi. Ed. da UFSC\Secretaria da Cultura e do Esporte, 1990. ARAJO, Alceu Maynard Folclore Nacional. Vol. I. So Paulo: Edies Melhoramentos, 1964. BANDEIRA, Maria de Lourdes. Terras Negras: Invisibilidade Expropriadora. Em: Terras e Territrios de Negros no Brasil, Textos e Debates. Ncleo de Estudos sobre Identidade e Relaes Intertnicas, Ano I, N' 2, 1991. Florianpolis, UFSC. BARNET, Miguel Biografa de un Cimarrn. Mexico: Siglo Veintiuno Editores, 1971. BILBY, Kenneth. Music of the Maroons of Jamaica. Disco com notas e textos das canes. Folkways Records, 4027, Washington, 1981. . Maroon Culture as a Distinct Variant of Jamaican Culture. Em: Agorsah, Kofi (org),Maroon Heritage, 7285. Kingston: Canoe Press, 1984. BRANDO, Tho Quilombo. Rio de Janeiro: FUNARTE, 1978. BRATHWAITE, Kamau. Nanny, Palmares & the Caribbean Maroon Connection. Em: Agorsah, Kofi (org), 119I38. Kingston: Canoe Press, I984. CARNEIRO, Edison. Dinmica do Folclore. Rio de Janeiro: Grfica do Jornal do Brasil, 1950. O Quilombo dos Palmares. Rio de Janeiro: Civilizao Brasileira, 1966. CARPENTIER, Alejo. El Reino de este Mundo. Buenos Aires: Librera del Colegio, 1975. CARVALHO, Jos Jorge. A Racionalidade Antropolgica em Face do Segredo. Em: Anurio Antropolgico/84, 214-222. Rio: Tempo Brasileiro, 1985. __ A fora da Nostalgia: A Concepo de Tempo Histrico nas Religies Afro-Brasileiras Tradicionais, Religio e Sociedade, vol 14, n. 2, 36-61. 1988. Two Evenings in Saramaka (Richard Price and Sally Price), American Anthropologist, Vol. 94, N" 3, Setembro, 717, 1992. Black music of all Colors. The Construction of Black Ethnicity in Ritual and Popular Genres of AfroBrazilian Music. Em: Grard Bhague (org), Music and Black Ethnicity iin the Caribbean and South America, 187-206. Miami: North-South Center, Universidade da Flrida, 1994. CORSO, Gabino La Rosa. Los Cimarrones de Cuba. Habana: Editorial de Ciencias Sociales, 1988. Armas y Tcticas Defensivas de los Cimarrones en Cuba. Reporte de Investigacin del Instituto de Ciencias Histricas. No. 2, Noviembre. Habana: Academia de Ciencias de Cuba. 1983.

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As Mltiplas Fontes: Oralidade e Literatura ( Umbanda, Paz, Liberdade e Cura) A gravura do livro The Life in Rio de Janeiro, 1 de Thomas Ewbank, reproduz diversos tipos de jias e bijuterias no formato de amuletos encontradas nas lojas comerciais do centro do Rio de Janeiro do final do sculo passado. Elas revelam a mistura de vrias tradies provenientes de diversas culturas, desde as figas adotadas pelas populaes afro-brasileiras, cuja origem remonta ao antigo Egito, tendo sido popularizada no mundo pago romano (o autor cita Tebas, Efeso), at pssaros e outras imagens europias crists. O smbolo do corao tambm era muito popular entre os marinheiros que aportavam no Brasil, mas h quem diga 2 que este fora, outrora, uma imagem invertida, retratando na verdade as ndegas arredondadas e o pescoo delgado de uma mulher sentada. Vemos tambm o pentagrama e o hexagrama, segundo o autor, denominados signos de Salomo. Muito usados pelos chamados mals, populaes negras convertidas ao maometismo, que os transformaram em medalhinhas, eles esto presentes tambm na maonaria, muito importante na poca em que o autor escreveu o livro, Os chifres, provavelmente vindos do Kongo, mas tambm usados em outras partes da frica, guardavam ps mgicos e serviam para rituais e curas; chifres e dentes de animais na gravura parecem estar adornados com ouro ou prata, o que faz deles ao mesmo tempo amuletos e jias. A gravura sintetiza a produo visual do rico imaginrio das populaes negras e mestias do Rio de Janeiro, que contriburam para formar a umbanda, como raios vindos de vrias direes, ecos de vrios continentes e muitas pocas. Tomando corpo no Brasil, reunindo um vasto espectro de tradies pulsantes, a umbanda passou a ser representada externamente pela estrela de cinco pontas. A estrela presente na insgnia da Repblica do Brasil, a estrela da antiga bandeira do Kongo, a estrela de Salomo, da cabala e da maonaria... a estrela que guiou os trs reis magos manjedoura em que dormia, recm-nascido, o menino Jesus. Acreditamos que o processo de formao da umbanda decorreu das inter-relaes de vrias tradies culturais e religiosas africanas, amerndias e europas encontradas no Brasil, e que o esforo de distingui-las umas das outras deve comear pela observao das diferenas bsicas entre as tradies orais e as tradies escritas. TRADIES ORAIS A oralidade, forte ponto comum entre as tradies africanas e amerndias, dois vrtices da herana tricontinental da umbanda, ser enfocada aqui de acordo com a viso proposta pelo acadmico africano Isidore Okpewho.3 Ele desenvolveu conceitos apropriados ao estudo da tradio oral africana, os quais nos so extremamente teis, pois incluem no estudo da performance a observao dos elementos que a compem (msica, iconografia, espao) combinada com a apreciao formal e conteudstica de sua literatura oral (epopias, provrbios, letras de msica) e somada com outros aspectos presentes em toda tradio popular (culinria, vesturio, medicina natural). Navegando atravs das informaes disponveis, o foco de nossas exposies a respeito de cada tradio recai sobre as formas de expresso de suas respectivas caractersticas culturais dentro do contexto da umbanda. 1. A Tradio Amerndia A tradio amerndia evocada pelos umbandistas como um elo de ligao direta com os povos do Brasil nativo e sua espiritualidade, sendo a sua importncia evidenciada na religio pela forte presena dos caboclos. A limitada e desordenada bibliografia descritiva disponvel registra, em diversas regies do Pas, uma enorme variedade de prticas ritualsticas explicitamente sincrticas que so dedicadas aos caboclos. O desafio sobrehumano de Concatenar tais fragmentos de texto em seqncias lgicas que revelem verdades histricas tem sido simplificado por autores umbandistas de modo surpreendente. Assim, veremos popularizada a crena de que a heterognea liturgia e mtica dos caboclos deriva do antigo culto ao deus Tup, concebido como divindade suprema de todos os ndios brasileiros. Por sua vez, o culto a Tup seria uma reminiscncia do culto ao ainda mais antigo deus P, que comeara na legendria Atlntida, 4 a qual submergiu no se sabe quando, sepultando nas profundezas do Atlntico as chaves para quase todos os grandes enigmas da humanidade. Todavia, no temos notcia de que algum representante indgena ou qualquer indigenista de renome tenha se pronunciado a respeito da importncia da relao entre a questo indgena e a umbanda. Pelo contrrio, observamos que a resistncia indgena, tal como esta tem-se apresentado nas ltimas dcadas, marcada pela rejeio condio de caboclo. Este termo, que chega inclusive a carregar conotaes pejorativas em diversas regies do interior do Brasil, fora inicialmente utilizado para designar ndios mansos que se submetiam dominao pelas elites

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euro-brasileiras abdicando de seus modos de vida culturais, de sua religio, de seu idioma e, por fim, da prpria identidade. Transformar um ndio em caboclo era um processo que comeava muitas vezes pela converso de uma alma selvagem f crist. Mas a catequese dos ndios no foi aquele mar de rosas que aparece nas ilustraes de livros didticos de histria do Brasil para crianas. Numerosos relatos e estudos antropolgicos destacam o carter descentralizado das sociedades e cosmogonias indgenas como uma verdadeira pedra no sapato dos jesutas catequisadores, dificultando a converso. Pois no concebendo uma entidade suprema onipotente em seus prprios sistemas religiosos, os ndios no incorporavam efetivamente o monotesmo cristo. L pelos idos de 1500, quando Cabral desembarcou em Porto Seguro, encontrou povos de pele morena e cabelos lisos que andavam inocentemente despidos, cuja economia era extrativista, a agricultura de subsistncia, os utenslios e objetos de arte feitos de cermica, madeira ou pedras, pois estes ainda no trabalhavam o metal. De acordo com os viajantes e estudiosos que vieram mais tarde, as tradicionais religies indgenas se valiam de procedimentos mgicos para influir na vida das pessoas e no mundo fsico, sobretudo atravs das almas de plantas e animais. Performavam5 rituais fnebres para agradar aos mortos, evitando que estes viessem perturbar a comunidade. Bebidas e fumos especiais eram empregados para provocar estados alterados de conscincia; seu mundo mtico (denominado Moren pelas tribos do Xingu) 6 era um universo em que espritos de humanos, animais e divindades coexistiam em harmonia dinmica. Curas fsicas e espirituais eram processadas em rituais encantatrios com o uso de remdios da extensa flora medicinal brasileira. Muitos escritores tm registrado a forte relao da pajelana com a umbanda praticada nas regies Norte e Nordeste. A pajelana pode ser definida como uma medicina indgena em que o sacerdote/paj performa ritos de cura fazendo uso de ervas e fumos. Como registrou Abguar Bastos no livro Os cultos mgico-religiosos no Brasil,7 nessas regies comum em sesses urbanas de cura: o chupo, a benzedura, a beberagem (garrafada), lambedor.... O autor reporta que nesses rituais as entidades espirituais so genericamente chamadas caruanas e recebem nomes como: Jatuzinho, Ariranha, ndio Carumb, Boto Branco, Jacareznho, Me-dgua, Mestre Jarar. . - Entre as plantas utilizadas ele cita: comigo-ningum-pode, hei-de -vencer, vence-batalha, abre-caminho e dinheiro-em-penca e outras menos cotadas. O catimb tambm herdeiro da pajelana, embora nele encontremos forte influncia kongo. As entidades cultuadas no catimb so chamadas mestres, e alm de pretos-velhos, h os caboclos, ancestres de procedncia indgena. Abguar Bastos resume com clareza as inter-relaes entre a pajelana e o catimb, afirmando que se a rea do catimb o Nordeste, a da pajelana o Norte, havendo, por certo, alguma intromisso entre um e outro. Bastos percebe a atuao de ambas as religies junto s populaes mais carentes por serem as nicas a acei tar e atingir males no considerados fisiolgicos para a medicina cientfica. Segundo ele, tanto o catimb quanto a pajelana combatem: (..)o quebranto, o mau-olhado, a caipora, a caninga ou urucubaca, a panemice (no saber o que faz), a aluao (ficar aluado, meio bobo), a caruara (doena proveniente do feitio), a espinhela cada ou peito-aberto, a doena do bao, alm da cura de doenas orgnicas. 8 Concluindo, Bastos considera ser fcil compreender a proximidade entre essas duas religies e a umbanda, por serem elas, a exemplo desta ltima, devotadas s curas e apoiadas decisiva-mente nas plantas e oraes. Na umbanda, alguns caboclos so nomeados por nomes de tribos, mas sua indumentria, adereos e linguagem no parecem remeter cultura das tribos denominadas. A bem da verdade, entre as mais de duzentas tribos sobreviventes listadas por Mrcio Pereira Gomes em seu livro Os ndios e o Brasil,9 apenas quatro coincidem com nomes populares de caboclos da umbanda tupi, tupinamb, tamoios e kiriri (Caboclo Quiri). As outras centenas de caboclos e caboclas cultuados na umbanda possuem nomes que nos soam mais coloquiais e sincretizados, tais como: Eleonora, Guaran, Guin, Pele-Vermelha e Joo da Mata. Muitos tm nomes de lugares ou foras da natureza (Sete-Ondas/Mata Virgem), animais mticos (Cobra Coral/guia-Branca) e plantas (Arruda/Coqueiro), alm de objetos como flechas e penas, intimamente ligados a todas as culturas florestais. Entretanto, possvel identificar marcada influncia amerndia no corpo de diversos mitos e rituais da umbanda, sobretudo aqueles dedicados aos caboclos. Esses cultos so muito variados em sua estrutura, podendo assemelhar-se tanto pajelana e ao catimb quanto ao batuque e ao candombl de caboclo. Embora os verdadeiros ndios se recusem a ser caboclizados, os fiis e autores da Umbanda parecem crer que os caboclos trazem consigo os frescos ares de um Brasil idlico, anterior colonizao. Neste sentido, concordamos com a pesquisadora Diana Brown 10 quando ela afirma que a figura do caboclo na umbanda um tanto romantizada, mas discordamos dela quando acredita que romances indianistas, como os de Jos de Alencar, possam ter moldado a idealizao do caboclo/ndio dentro de um contexto religioso marcado pela oralidade. Numa populao cuja maioria iletrada, uma religio popular dificilmente ter que buscar referncias escritas quando a linguagem viva das ruas oferece amplo acesso s mais variadas fontes. Por sinal, apesar de constiturem boa e bem-intencionada literatura, vrios desses romances contriburam para criar imagens

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inverossmeis de povos indgenas brasileiros, seus hbitos culturais e sua relao com os espaos geogrficos que ocupavam. O ndio, tal como se apresenta na umbanda, , provavelmente, muito mais relacionado com a realidade multirracial brasileira do que com as fantasias literrias do sculo passado. O ndio/caboclo cultuado na umbanda , a nosso ver, o ndio semi-aculturado pela convivncia prolongada com a civilizao; fala um portugus coloquial, pronunciado com sotaque prprio e mesclado com palavras e expresses emprestadas de seus idiomas nativos como de lnguas africanas. O caboclo que vem de Aruanda (e no do Moren) o sobrevivente tenaz do genocdio que massacrou tantas e tantas tribos e que se transformou ao longo do processo de resistncia, muitas vezes, cultural e biologicamente miscigenado. Mesmo que o massacre dos povos indgenas do Brasil tenha sido capaz de reduzi-los de cinco milhes para duzentos mil indivduos, o nmero de descendentes de ndios poderia ser estimado em uma soma consideravelmente grande se levarmos em conta o nmero de crianas inter-raciais nascidas livres ou em cativeiro (pois a escravido/servido indgena foi um fato). Pois foi assim que, atravs dos anos, sucederam-se geraes de pessoas miscigenadas que, j no sendo apenas ndios (ou negros, ou brancos) somar-se-iam maioria desprivilegiada da populao brasileira. Essas pessoas trazem consigo at hoje parte da herana gentica, cultural e espiritual de seus antepassados indgenas, ainda que muito tenha sido perdido para sempre. 2. A Tradio Kongo Diferentes tradies africanas participam da herana multicultural da umbanda, sendo uma das mais fortes aquela vinda do antigo reino do Kongo. Descoberto pelos portugueses em 1482, catequizado e explorado por vrios sculos at sua total destruio poltica, o Kongo foi transformado na principal regio fornecedora de escravos para o Brasil ao longo de mais de trezentos anos. 11 A importao de seres humanos provenientes dessa regio, que hoje compreende os pases Gabo, Zaire, Kongo e Angola, ocorreu durante toda a histria do trfico negreiro; comeou em 1517, em direo Europa, e em 1537, para o Brasil, tendo aumentado no sculo XVII e decrescido apenas no fim do sculo XVIII. Por tudo isso, no de se estranhar a presena determinante da cultura kongo numa religio to brasileira quanto a umbanda. Tal presena se apresenta nos elementos de sua performance ritual (msica, dana, transe), em elementos pictogrficos (ponto riscado, simbolismo das cores), nos elementos ritualsticos (pemba, plantas, pedras). A contribuio da tradio kongolesa destaca-se tambm atravs de importantes elementos filosficos, tais como o culto aos mortos, o culto natureza e o dogma da reencarnao. (Umbandistas kardecistas: por favor, leiam o prximo pargrafo antes de manifestarem seu protesto.) Sim, a crena na reencarnao e o simbolismo da cruz j existiam na frica antes da chegada dos europeus! Os habitantes do Kongo e regies vizinhas sintetizavam este princpio filosfico na cosmogonia dos Quatro Momentos do Sol, os quais assinalam os quatro pontos cardeais, vrtices de uma trajetria circular: Kala (nascente)! Tukula (meio-dia)! Luvmba (poente)! Musoni (meia-noite). A cultura kongo concebia a Terra como sendo redonda e acreditava que o Sol, como a alma humana, percorre sucessivas voltas ao seu redor. Assim, ao nascente corresponderia o momento da concepo, ao meio dia o apogeu da maturidade, ao poente a morte e meia-noite o momento mais profundo do mergulho da alma desencarnada no oceano do mundo espiritual que se pensava localizado embaixo dos ps, alm das entranhas da Terra. Quatro cores bsicas associavam-se a esse quaternrio mstico a concepo na escurido do tero era representada pelo negro; a potncia mxima pelo vermelho; o vazio do corpo sem vida pelo branco, cor do luto e da morte; o momento de mais intensa espiritualidade era relacionado com o amarelo, a cor verdadeira do Sol, ponto de que emana toda a inspirao, a partir do qual a alma recomear sua jornada rumo a uma nova encarnao/manifestao de sua existncia eterna no plano material. Essas idias eram aplicadas a todas as reas da vida, caracterizando a viso de mundo prpria dos habitantes do Kongo, que as adoravam sob o smbolo da cruz. 12 Muito pouco falado tambm sobre o enorme impacto desta mesma raiz kongo sobre a cultura popular do Ocidente, seja no aspecto religioso (macumba, palo mayombe, vodu), musical (samba, tango, mambo, rumba, rock nroll), ou mesmo esttico (cubismo, art naif, carnaval).13 H, porm, numerosas pesquisas desenvolvidas por estudiosos africanos, europeus e norte-americanos que comprovam a importncia fundamental desta tradio para a produo cultural da humanidade no sculo XX. A cultura do Kongo no recebe, no Brasil, a mesma valorizao que a ioruba, embora tenha sido trazida para c com mais de duzentos anos de antecedncia e faa sentir por toda parte a sua influncia. A maior parte dos estudiosos sequer a menciona diretamente, preferindo referir-se cultura angolana sem reconhecer que, de fato, foi do antigo reino do Kongo que partiram as grandes migraes banto em direo ao sul e sudeste da fri ca. E no antigo reino do Kongo que se encontram as origens da capoeira, das congadas, do maculel... E foi daquela regio que veio o maior nmero de indivduos escravizados no Brasil. No se fala de Palmares como sendo uma resistncia kongo (ainda nem havia iorubas no Brasil!), e quando se pretende homenagear seu legendrio lder Zumbi, recorrese imagem de um prncipe ioruba, como o caso do monumento da Praa Onze, no centro do Rio de Janeiro. 14

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O biotipo dos povos kongo, aparentemente mais propenso a produzir indivduos de baixa e mdia estatura, era descrito com palavras pejorativas pelos europeus que consideravam sua cultura pouco desenvolvida. A m compreenso da cultura daquele reino est registrada em textos que relatam, por exemplo, a converso imediata de seus habitantes ao catolicismo, logo aps os primeiros contatos com os colonizadores portugueses, tal como registrado em diversas crnicas de viagem e na poesia epopica de Lus de Cames: Ali o muy grande reyno est de Congo Por ns j convertido f de Christo Por onde o Zaire passa claro e longo Rio pelos antigos nunca visto.15 De fato, a descoberta do reino do Kongo pelos portugueses e a converso do rei e da corte ocorreram em um perodo muito breve. Em 1482, Diogo Co descobriu o rio Kongo (ento chamado de rio Zaire) e notou a existncia de um vasto reino chamado Mbanza Kongo, cuja ocupao geogrfica era basicamente agroflorestal. Plantaes e aldeias eram intercaladas por extensas reas selvagens, entrecortadas por estradas ao longo das quais dava-se intensa atividade de comrcio e trocas com diversos povos centro-africanos, inclusive os pigmeus, que, apesar de raramente serem vistos, deixavam nas margens das florestas que habitavam objetos por eles confeccionados e oferecidos em retribuio aos presentes dos artesos bantos. A capital Mbanza, onde viviam o rei, suas esposas e a corte, era o maior centro urbano, o qual fervilhava com intensa atividade cultural. Em 1485, foram enviados os primeiros missionrios; em 1491, O rei do Kongo era batizado com o nome de Joo; em 1493, inaugurava-se a primeira igreja catlica na capital que, ento, mudara de nome para Kongo da Cruz. A religio oficial do Kongo passou a ser o catolicismo; os objetos ritualsticos relacionados ao tradicional culto aos Inkices (entidades da natureza, equivalentes aos orixs) e ancestres (espritos dos mortos da comunidade) foram classificados como fetiches16 e confiscados. Mas a populao daquele reino no aceitou a religio do colonizador to facilmente quanto a elite o fez. O povo do Kongo, especialmente aqueles grupos que foram transportados para as Amricas, jamais abandonaria completamente a f nos seus deuses ou a crena na sua filosofia mstica. Entretanto, a sua includente viso de mundo e a circunstncia do exlio os levariam a buscar adaptaes de suas prticas culturais e religiosas aos novos ambientes fsicos e humanos em que se inseriam, de forma mais intensa do que outras etnias africanas. Muitos negros bantos se rebelaram contra o cativeiro, povoando as florestas brasileiras com seus quilombos. Outros permaneceram nas cidades, desenvolvendo estratgias de sobrevivncia em que se destacavam a indolncia, a predisposio para festas e celebraes (sincretizadas e dentro do calendrio catlico) e a malcia presente na capoeira e no samba. Para outros grupos de africanos, porm, o fato de os kongoleses adorarem a cruz catlica e incorporarem Jesus, Maria, Jos e todos os santos nos seus rituais de culto aos antepassados parecia significar a mais vergonhosa sujeio. Talvez por isso fossem tidos como dceis e submissos, tendo sido tratados como "os negros dos negros" e discriminados at mesmo por outras etnias escravizadas. 3. A Tradio Ioruba A tradio ioruba , entre as culturas africanas importadas durante o trfico negreiro, a que os brasileiros melhor compreendem ou, em muitos casos, a nica que parecem considerar relevante. Pierre Verger17 explica que tal predominncia deve-se provavelmente ao fato de que este fora o ltimo povo africano a chegar em massa no Brasil a partir do final do sculo XVII, mas principalmente aps 1830, quando a cidade-estado de Oy fora destruda pelos exrcitos muulmanos dos fulanis. Trouxeram consigo uma elite de nobres sacerdotes, prncipes e chefes de Estado dispersos em meio multido de gente do povo. Na viso de Gisele Cossard,18 os iorubas ter-se-iam organizado para escapar escravido, promovendo assim a expanso de uma casta de negros livres que j existiria anteriormente em menor escala. Apesar de ignorada pelos livros escolares e anais da histria ofi cial, essa classe mdia de negros e mestios foi muito atuante. Desenvolveu-se sobretudo em Salvador e, por ocasio dos fluxos migratrios em direo ao sudeste do Pas (principalmente aps a abolio), veio a exercer poderosa influncia sobre nu merosas populaes afro-brasileiras que viviam em situao scio-econmica muito inferior, em outras cidades brasileiras. Um bom exemplo disso a fora da colnia baiana que se instalou no centro do Rio de Janeiro no final do sculo passado, onde viveu a legendria Tia Ciata. Informaes histricas sobre as antigas cidades-estado de If e Oy, que mais tarde seriam consideradas como partes do reino ioruba, esto sendo processadas a partir de escavaes. Leo Frobenius 19 encontrou na atual cidade iorubana de Ile-If, entre os anos de 1910 e 1911, esculturas em metal e terracota que teriam sido construdas durante os sculos X e XI. Essas esculturas, conhecidas como cabeas de If, trouxeram novos dados sobre a vida e a arte iorubas; contrariando tudo que era at ento concebido como arte tipicamente africana, as esculturas

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possuam dimenses naturalistas, sendo confeccionadas com uma liga metlica que combina bronze, chumbo e cobre. Talvez por consider-las elaboradas demais para serem totalmente africanas, Frobenius sups terem elas alguma conexo com a arte grega, hiptese hoje descartada. Submetendo-se essas vinte cabeas esculpidas anlise de carbono 14, foi possvel determinar o apogeu da civilizao que floresceu em Lf entre os sculos XII e XIV, muito embora haja indcios de que, desde o final do primeiro milnio, os iorubas j trocassem manufaturas com os rabes ao norte de seu pas. J Oy vivera seu perodo de expanso a partir do sculo XIV, chegando a subjugar os povos vizinhos do antigo reino do Daom, tendo-se mantido livre da presena europia at o comeo do sculo XIX, quando esta foi arrasada e a autonomia ioruba desmantelada. S ento os negros dessa etnia foram maciamente includos entre os escravos de guerra. Quando os europeus entraram pela primeira vez nas principais cidades iorubas admiraram-se no s com o seu nvel de urbanizao, mas com a beleza de sua arquitetura e estaturia sagrada. 20 Cada cidade era organizada em torno do culto a uma divindade especfica, a qual muitas vezes relacionava-se intimamente com algum poder ou fora da natureza, bem como com o passado mtico das dinastias reais, como no caso de Xang, Oranian e Ogum. No momento da invaso europia, constatou-se que aquele povo j h muito desenvolvia a metalurgia e produzia sofisticadas manufaturas. A sobrevivncia da tradio ioruba no Brasil tambm exigiu de seus lderes e seguidores a elaborao de estratgias sincrticas de convivncia com a religio oficial. S que, neste caso, o sincretismo no foi to aprofundado quanto o fora pelos kongoleses, funcionando mais como um disfarce que lhes permitia uma relativa liberdade de ao, no tocante realizao de seus rituais. Esse mecanismo de disfarce fora anteriormente empregado pelos negros gges, procedente do antigo Daom (atual Benin) os quais, segundo alguns estudiosos,21 alm de antecederem a presena ioruba no Brasil, tambm teriam sido pioneiros em diversos atos de grande importncia histrica para a dispora africana em nosso pas, incluindo a fundao de casas de candombl na Bahia. Confrarias e irmandades de pretos foram instituies sob cuja proteo teriam sido organizados os primeiros candombls baianos. Mas nos terreiros gge-nag, enquanto imagens de santos catlicos aparecem em partes mais externas do templo, todos os fiis sabem que o assentamento da energia est mesmo nas pedras sagradas, que se encontram veladas sob os panos e plantas dos altares, escondidos da curiosidade e do preconceito de olhares alheios. Ainda que os povos do Kongo e do Daom tenham chegado ao Brasil antes dos iorubas, a enorme influncia desse ltimo grupo em nosso dia-a-dia cultural 22 demonstra que, de um modo ou de outro, a liderana ioruba foi aceita e reforada pelas demais etnias afro-brasileiras. Ao nosso ver, um dos fatores que contriburam bastante para isso foi a conservao do idioma ioruba pois na lngua que se encontra codificada grande parte das informaes que constituem a identidade cultural e religiosa de um povo, e os demais idiomas africanos presentes no Brasil j se teriam fragmentado com o tempo. O domnio dos iorubas no contexto afro-brasileiro deveu-se tambm ao emprego de uma sbia diplomacia que pode ser observada na organizao multicultural dos terreiros. Alm de agruparem num nico templo divindades antes cultuadas separadamente em diferentes regies da atual Nigria, os iorubas incorporaram ao seu panteo Nan-Obaluai-Oxumar, a trade de deuses adorados pelos seus ex-arquiinimigos daomeanos, reservando tambm um discreto espao para entidades de ascendncia kongo-amerndia; caboclos, pretos-velhos e exus, no mais das vezes agrupados sob o nome genrico de "eguns" (espritos dos mortos). Entretanto, o idioma africano ensinado e praticado nos terreiros de filiao mais tradicional o ioruba arcaico, que impressiona pela pureza at mesmo os nigerianos de hoje. A hierarquia interna das casas de candombl e a linha de sucesso por consanginidade so bastante rgidas, mas, ao mesmo tempo, observamos que entre sacerdotes, fiis e freqentadores do candombl h pessoas de todas as etnias e classes sociais brasileiras. Isso nos leva a crer que, na verdade, a grande diplomacia ioruba foi a de saber combinar uma estrutura altamente tradicionalista e conservadora a uma base social verdadeiramente inter-tnica e multicultural. Com xito inegvel, os iorubas conseguiram fazer de seus orixs as divindades africanas mais conhecidas no Brasil. Sete deles (Xang, Iemanj, Oxssi, Oxum, Ogum, Ians e Ibej 23) foram incorporados pela umbanda como lderes das sete categorias bsicas (falanges) de espritos concebidas por esta religio. Oxal, sincretizado com Jesus, adorado como a entidade mais elevada, numa escala ascendente de evoluo espiritual; Nan e Omulu, de origem gge, esto presentes em um degrau hierrquico inferior, pois no chefiam nenhuma falange, ligan do-se (na maioria das vezes) aos grupos chefiados por Iemanj e Ians, respectivamente. No candombl, os orixs no costumam falar, comunicando-se sobretudo atravs dos bzios; na umbanda, os orixs comumente no se incorporam nos mdiuns, existindo apenas como uma referncia arquetpica que indica simbolcamente o tipo de energia (ou vibrao) que caracteriza cada falange, ou grupo de espritos que se harmonizam entre si. A cosmogonia ioruba compreende uma diviso bsica entre cu (Orum/sol/mundo divino) e terra (Aye/mundo dos vivos). Seu deus supremo, Olorum (o senhor do cu) est no mundo de cima; os heris/deuses civilizadores so quase todos masculinos, embora o patriarcado ioruba seja mitologicamente ameaado pela fria de poderosas matriarcas como Nan e Olokun (que masculina em Benin e feminina em Ifx) - Sua concepo de energia/fora

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sagrada se define pela constituio do Ax, que relacionado ao nmero trs e s cores vermelho, preto e branco. Conforme a crena ioruba, Olorum, o Ser Supremo, serve-se de auxiliares para criar, manter e transformar o mundo. Com efeito, a altivez e o orgulho prprio dos iorubas, bem como seu talento para a promoo social de seus valores culturais e religiosos, fizeram deste grupo um exemplo positivo a ser seguido por toda uma multido de descendentes de africanos, combatendo a depresso causada pelos sculos de opresso escravagista. Todavia, o exagero dessas mesmas qualidades tambm facilita a manuteno de injustias histricas contra outras tradies africanas no Brasil. E assim que todas as coisas belas e importantes feitas por negros neste pas so sistematicamente atribudas aos iorubas, que, ento, recebem as honras por faanhas cujo crdito, na realidade, no lhes pertence. Nossa inteno ao destacar esse fato contribuir para que o legado positivo da liderana ioruba seja priorizado, em detrimento de enganos desta natureza que, conquanto velados, continuaro a existir. TRADIES ESCRITAS O catolicismo e o kardecismo esto entre as tradies escritas que mais tm influenciado o desenvolvimento da umbanda. O catolicismo desde o incio da colonizao do Brasil, manteve-se como uma tradio oficial ao lado do poder central, sendo ainda hoje considerado pelos rgos oficiais como principal religio brasileira. Observamos tambm que as tradies impostas pelas elites eurobrasileiras populao miscigenada da Colnia, do Imprio e posteriormente das Velhas e Novas Repblicas foram digeridas peculiarmente pelo povo que, constitudo principalmente de analfabetos as tm recriado oralmente sua prpria revelia. De modo anlogo, como veremos adiante, o kardecismo ganha novas cores tropicais quando se transforma em tradio divulgada e vivenciada atravs da palavra falada; muitas vezes afastando-se de princpios filosficos ou simbolismos previstos pela sua rgida literatura, para circunscrever sua significncia na urgncia da oralidade. 1. A Tradio Catlica Portuguesa A presena do catolicismo na umbanda pode ser constatada em diferentes aspectos de seu pensamento e prtica religiosos. Desde a presena fsica de imagens de Jesus, da Virgem e de numerosos santos, incluindo o acentuado uso de velas, at nveis mais abstratos como as conceituaes umbandistas baseadas no dogma cristo da caridade. As performances ritualsticas da Igreja Catlica chegaram ao Brasil com Pedro Alvares Cabral; uma das primeiras coisas que os portugueses fizeram em terras brasileiras foi rezar uma missa em ao de graas. A cena, ou pelo menos a memria dela, foi magnificamente retratada pelo pintor Victor Meirelles e, mais tarde, publicada pela Casa da Moeda como gravura impressa na nota de mil cruzeiros. De fato, missas, casamentos, batizados, exorcismos, procisses e outras performances caractersticas da liturgia catlica so eventos cujas funes e significados esto profundamente enraizados no sistema de valores da nao brasileira, desde o comeo da sua histria. Em 1500, ano em que os portugueses descobriram o Brasil, a Igreja Catlica portuguesa era uma das mais rgidas da Europa. Enquanto Roma se esforava para adaptar-se s exigncias de um novo tempo, agitado pelas descobertas martimas e pela reviso da antiguidade, Lisboa esmerava-se em preservar antigas tradies. Utilizandose de prticas litrgicas marcadas pelo fantstico e pelo exagero, onde as tragdias e dramas da vida dos santos eram divulgados em detalhes para a multido de crdulos, a Igreja Catlica portuguesa permanecia em clima de Idade Mdia, em pleno renascimento europeu, sendo uma das ltimas a extinguir a Santa Inquisio. Talvez por isso, os cismas e rebelies que abalaram o Vaticano no tenham tido maior impacto sobre o poderio e a organizao da Igreja na Pennsula Ibrica. As lutas contra as invases dos mouros e o constante esprito de cruzadas construram uma filosofia de guerras santas, heris e mrtires perfeitamente sintonizados com a vida dos santos do comeo da Era Crist.24 Esse catolicismo medieval, que enfatizava a presena dos santos como intermedirios entre Deus e os vivos, foi o que se popularizou no Brasil. Aqui, a Igreja usou inicialmente a mesma estratgia adotada na Amrica espanhola, apoiando a escravido negra como pretexto para a proteo dos ndios que, livres da explorao escravagista mais direta, eram utilizados como servos nas misses jesutas. No entanto, aos poucos, tambm os negros viriam a ser incorporados no espectro catlico como seres possuidores de alma, em outras palavras, passveis de converso f crist; muitos deles at j haviam sido batizados na Africa.25 Primeiro, o catolicismo fora imposto aos escravos como religio oficial; mais tarde, porm, procurando atrair a crescente clientela de negros livres, a Igreja empregaria tcnicas mais "democrticas", como a criao da irmandade dos pretos, a canonizao de santos negros e a incorporao de manifestaes culturais de origem africana em rituais catlicos. Todavia, essa incomum flexibilidade no decorreu de uma especial bondade do clero luso-brasileiro, mas da necessidade imperativa de consolidar culturalmente as bases do sistema catlico-colonial-escravocrata implantado no Brasil pelos portugueses. Para que a vida na colnia transcorresse dentro dos limites de uma certa

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normalidade, era necessrio que todos os segmentos da sociedade brasileira reconhecessem um mesmo sistema simblico de valores. Alm de comunicar-se atravs de um mesmo idioma, todos deveriam acreditar nos mesmos conceitos religiosos. importante destacar que, ao falarmos em conceitos religiosos, estamos nos referindo a coisas to bsicas como as noes de tempo e espao, pois mesmo os no-catlicos tiveram sempre que aceitar o calendrio religioso cristo e que viver em cidades geograficamente organizadas a partir de uma igreja matriz. Isso sem contar com a fora implacvel de idias como cu e inferno, pecado e pureza as quais podem ser encontradas at na mente do mais ateu dos cidados brasileiros. A catequese e a converso foram ainda fatores determinantes para a conteno dos prejuzos causados pela grande mortalidade entre os escravos. Esta atuao da Igreja na vida nacional nos interessa aqui em trs diferentes aspectos: 1) na medida em que persuadia os fiis a aspirarem vida eterna no cu como prmio por sua vida terrena em sofrimento, o aculturamento religioso promovia a aceitao, por parte do escravo, da dura realidade da escravido diminuindo o nmero de fugas, rebelies, suicdios e abortos; 2) esse processo se efetivou atravs de transformaes concretas na realidade do escravo que, como cristo, tinha o direito de folgar nos domingos e dias santos em meados do sculo XIX, havia tantos dias santos no Brasil que em quase metade do ano ningum trabalhava; 3) os feriados religiosos eram ocasio no apenas para o descanso, mas para festejos e celebraes que, de diversas maneiras, incluam as populaes afro-brasileiras quer fosse pelo culto a santos negros como Santa Efignia, So Benedito e Nossa Sra. Aparecida, quer pela tolerncia s suas msicas e danas, genericamente conhe cidas como batuques.26 Com o poder de estabelecer a fronteira entre o certo e o errado, bem e mal, sagrado e profano, o catolicismo tornou-se um verdadeiro divisor de guas na mentalidade dos brasileiros. Esse enorme poder tem, obviamente, conseqncias tanto positivas quanto negativas. Por um lado, ao incorporar fiis negros e algumas de suas manifestaes culturais, a Igreja contribuiu para a conservao de diversas tradies africanas, que puderam ento desenvolver-se num contexto social razoavelmente estvel e pacfico, como no caso dos primeiros candombls, cujo surgimento teria sido facilitado pelas irmandades de pretos. Por outro lado, entretanto, a conquista e a manuteno desta estabilidade dependiam de que cada grupo aceitasse como natural/correta/justa sua posio na engrenagem social. Assim, a Igreja Catlica promoveu no Brasil uma paz social que justificava o escravagismo e o genocdio cultural com base em arraigados preconceitos raciais. Muito embora, nas ltimas dcadas, a Igreja Catlica tenha mudado suas estratgias e vises da realidade brasileira, a influncia exercida no passado se faz ainda sentir no presente na forma de idias que passaram a constituir-se numa espcie de senso comum. Assim, considera-se normal a superioridade cultural de indivduos de origem europia, a inferioridade dos descendentes de africanos e a inapta pureza dos ndios. Sendo to importantes para a constituio da cultura e da sociedade brasileiras, estas idias no poderiam deixar de se fazer refletir na umbanda porque, afinal de contas, a umbanda a cara do Brasil. 2. A Tradio do Espiritismo Kardecista O kardecismo a segunda tradio escrita mais importante na formao da umbanda, influenciando tanto o estilo de textos e discursos quanto o contedo conceitual e filosfico desta religio. Os livros de Allan Kardec so a referncia literria mais citada quando se trata de explicar as origens de idias fundamentais como a reencarnao, a lei do karma e a evoluo espiritual adquirida atravs da prtica do dogma cristo de amor ao pr ximo. Formalmente, tambm, a obra de Kardec contm a matriz do tom racional-cientfico que aparece na retrica e na literatura umbandista, mesmo quando as informaes veiculadas baseiam-se exclusivamente na f. Allan Kardec, o fundador do kardecismo, nasceu na Frana, e seu nome de batismo era Hypolite Lon Denizard Rivail. Somente aos 51 anos, aps ter escrito vrios livros acadmicos, ele entrou em contato com o espiritualismo que, nos anos de 1854 e 1855, estava fazendo um enorme sucesso nos Estados Unidos e na Inglaterra, com suas demonstraes de mesas movidas pela fora dos espritos. Na mesma poca, os famosos telgrafos do esprito invadem a Frana. Convencido da autenticidade desses fenmenos, Rivail se viu como um dos enviados para codificar o que denominou espiritismo, em vez de espiritualismo. Ele adotou o nome Allan Kardec, o qual lhe fora dado em sua ltima encarnao, quando viveu como um druida na antiga Glia. Embora psicografado por um druida, o kardecismo incorporou idias contemporneas de Rivail, entre elas o positivismo de Auguste Comte e o evolucionismo de Charles Darwin, e procurou conciliar razo e f atravs do estudo cientfico de fenmenos espirituais e da prtica sistemtica da caridade. De acordo com essa doutrina, a vida transcorre num universo temporal e causal, em que cada um recebe de volta hoje os resultados das prprias aes passadas, o que cria um contexto em que o egosmo a fonte de todos os males e a caridade a fonte de todas as bnos. O trabalho da pessoa humana na Terra, esforando-se pelo bem comum, tido como um pr-requisito para sua evoluo espiritual e a conquista de dimenses superiores de existncia, objetivo que cada pessoa busca incansavelmente atravs de sucessivas encarnaes (ou vidas) na matria. Do mesmo modo, o kardecismo enfatiza o livre-arbtrio e a fora de vontade como peas-chave no caminho da espiritualizao da espcie humana. Todas essas

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consideraes so vistas como conseqncias lgicas da eternidade da alma, cuja realidade , para Kardec, dedutvel a partir da observao metdica de fenmenos medinico-espirituais. No Brasil, o kardecismo teve que adaptar-se a um contexto multicultural em que predominavam o catolicismo e a oralidade; entre as transformaes que se operaram nesse processo, Diana Brown destaca o seguinte aspecto: Enquanto o kardecismo francs reteve sua orientao primeira na direo da cincia e da filosofia racional, e foi somente secundariamente (...) uma religio, o kardecismo no ambiente brasileiro foi rapidamente transformado numa religio mstica.27 Embora negando a existncia de cu e inferno que para Kardec estariam contidos na prpria psicologia do indivduo, conforme o seu estgio de evoluo , o kardecismo propunha desde o incio a aceitao e prtica das idias de Cristo como conseqncia moral da aplicao de suas idias cientficas. Aqui, entretanto, a doutrina assumiria contornos cada vez mais prximos do catolicismo brasileiro, destacando-se pela adorao de Kardec como santo e por curas e cirurgias medinicas em cerimnias capazes de atrair multides. A aproximao de al guns grupos com o catolicismo to grande que eles so chamados de kardecistas evanglicos. H tambm os kardecistas intelectuais, geralmente oriundos das mdias e altas camadas da sociedade brasileira, incluindo-se a um grande nmero de educadores, profissionais de sade e profissionais liberais. Entre eles observa-se maior sincretismo em direo ao esoterismo, espiritualismo e outras tradies ocultas vindas do continente europeu. No tocante s tradies orientais, onde Kardec foi buscar os princpios filosficos da lei do karma, cuja verso ocidentalizada ele apresenta em seus livros, tambm elas parecem estar mais intensamente associadas ao kardecismo no Brasil do que estiveram na Europa. Embora as escrituras vdicas tenham sido a principal fonte de que Kardec absorveu princpios da filosofia oriental,28 h grupos de kardecistas no Brasil que se renem para receber mensagens psicografadas de mestres chineses, indianos ou ciganos. Entre suas leituras, esses kardecistas incluem pgi nas do hindusmo, do budismo e do confucionismo. Quanto s tradies africanas e amerndias, porm, a histria bem outra. Os kardecistas brasileiros costumam estabelecer com estas uma relao ainda mais discriminatria do que aquela adotada pela Igreja Catlica, sendo (at hoje) considerado em muitos centros que os espritos de negros e ndios sejam involudos e carentes de luz. Embora Kardec no tenha escrito nenhuma palavra diretamente a respeito da inferioridade espiri tual de qualquer raa humana, a leitura que seus seguidores brasileiros fazem de sua obra atribui a ndios e negros comentrios dele sobre espritos atrasados, embrutecidos, materialistas ou involudos. Mas se os ndios ainda podem ser beneficiados pela noo que se tm sobre sua suposta inocncia infantil, os negros j no podem contar com o mesmo tratamento indulgente. Iletrados e subdesenvolvidos, os descendentes de africanos so freqentemente mencionados por kardecistas brasileiros como causadores (e no vtimas) da maioria dos problemas espirituais e culturais que afligem a sociedade brasileira. Nesse contexto, todos os rituais afro-amerndios so indiscriminadamente chamados de magia negra; na viso de grande parte dos kardecistas brasileiros, o ser humano de origem africana ou indgena tem que aceitar a superioridade cultural ocidental, buscando-a como ideal, se quiser evoluir espiritualmente. De um modo geral, o descaso da cincia esprita relativamente a um conhecimento mais objetivo das tradies orais to evidente que seus seguidores dificilmente se dariam ao trabalho de estudar, por exemplo, a cultura do antigo reino do Kongo para descobrir que l, muito antes do nascimento de Kardec, ou mesmo da chegada do cristianismo, o dogma da eterna jornada da alma j era adorado sob o simbolismo da cruz. Como grande parte dos catlicos e protestantes, os kardecistas tambm dedicam um bom tempo doutrinao (ou converso) dos pobres, necessitados ou infiis que se encontram na sua esfera de atuao mas eles no consideram as suas sesses de passes, doutrinao e desobsesso como sendo rituais. Todavia, vrios tipos de passes e descarregos dos rituais de umbanda demonstram clara influncia das sesses kardecistas. Talvez essa assumida desvalorizao conceitual dos aspectos relativos performance no espiritismo kardecista tenha facilitado a interao desta religio com tantas tradies diferentes, incluindo aquelas que os kardecistas puros consideram to inferiores. Tanto que as diferenas entre uma sesso de espiri tismo e uma de umbanda de mesa no so perceptveis aps uma olhada inicial, pois ambas as cerimnias se confundem visualmente. Num segundo momento, um observador razoavelmente atento perceber, por exemplo, que na umbanda os rituais so cheios de msica e que seu vocabulrio especfico pertence a uma lngua portuguesa coloquial, que apresenta numerosas variaes denotativas da influncia de culturas e idiomas no-ocidentais. Um investigador um pouco mais curioso, que deseje ir adiante na sua compreenso da umbanda, descobrir com relativa facilidade que uma das diferenas mais marcantes da umbanda a sua maior disponibilidade para aceitar todos, vivos e mortos, do jeito que so. Nela h espao para a incorporao das mais diversas heranas tnicas e culturais, e para a convivncia entre elas. Qualquer um considerado digno de receber ou apto a praticar a caridade. assim que, na umbanda, ouvem-se coisas inusitadas como, por exemplo, o esprito de uma prostituta, que viveu e morreu na zona do Mangue, aconselhando uma dona de casa do Mier sobre como obter e proporcionar

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mais prazer no sexo. O mais interessante que prestar esse tipo de ajuda tambm conta pontos na escala umbandista da evoluo espiritual. OUTRAS TRADIES Se as tradies orais e escritas, estudadas anteriormente, podem ser claramente percebidas na umbanda, mesmo aos olhos de um observador leigo, existem outras tradies cuja influncia mais discreta, encontrando-se seus elementos dispersos em meio parafernlia da religio. Tais tradies requerem uma pesquisa mais elaborada para tornarem-se visveis. Mesmo sem dispormos de informaes suficientes para abordar com mais preciso as relaes entre essas outras tradies e a umbanda, nos sentimos obrigados a cit-las aqui. Entre elas destacamos a tradio dos mals, da maonaria e dos ciganos, alm das tradies orientais como o budismo, o hindusmo e o confucionismo. Destacamos tambm a existncia de pelo menos um centro de umbanda traado com judasmo, 29 e do recente cruzamento entre umbanda e vegetalismo. E possvel encontrar vestgios de todas essas fontes no caldeiro multicultural da umbanda, ainda que em setores muito especficos da sociedade. 1. Os Mals

A tradio mal, ou muulmana, composta no Brasil pela fuso de vrias tradies orais africanas (hausss, mandingas, iorubas, gges) com a tradio escrita rabe, contendo ensinamentos do Alcoro. A cultura maometana, incorporada pelos habitantes da frica subsaariana, foi trazida por eles para o Brasil. Os mals adotaram a lngua rabe para ler as escrituras sagradas do profeta de Al, mas no deixaram de professar as suas magias nativas, as quais foram sincretizadas com o Isl. Alguns de seus procedimentos mgicos, descritos por Manuel Querino, nos parecem, entretanto, bem pouco ortodoxos em relao doutrina revelada pelo profeta Maom, na medida em que exibem traos da tradicional magia africana: Para destruir qualquer malefcio possua o mal pequeno patu ou bolsa que trazia no pescoo, contendo uma orao em poucas palavras, a qual era encimada por um polgono estrelado regular de cinco ngulos, vulgarmente conhecido por signo-de-salomo. E assim, diziam eles, ficavam imunes de toda feitiaria. 30 Os negros mals eram tambm muito solidrios entre si e defensores da prpria liberdade; famosas foram suas revoltas na Baha em meados do sculo XIX, motivo do banimento deste grupo pela coroa portuguesa. 2. A Maonaria A maonaria est intimamente ligada nossa histria e parece estar deliberadamente inserida nas grandes transformaes poltico-sociais do continente americano, entre as quais destacamos a independncia do Brasil e a dos Estados Unidos, cujos lderes eram maons. A maonaria uma entidade apoltica que congrega membros de diversas raas e religies em torno de princpios tico-filosficos herdados do mais clssico ocultismo europeu. Seu principal objetivo promover a emancipao atravs do aperfeioamento humano; s h envolvimento em revolues quando se trata de defender a liberdade, a justia e a tolerncia. Os maons so tambm chamados pedreiros-livres, numa meno aos antigos membros que se dedicaram, como arquitetos ou operrios, construo das catedrais gticas na Europa, como as de Estrasburgo, Chartres e Notre-Dame. bem possvel que diversos elementos esotricos tenham sido incorporados pela umbanda atravs do contato com a maonaria. O perfil histrico e os objetivos a que esta fraternidade se dedica nos permitem supor que alguns maons tenham atuado de forma discreta, mas decisiva, no processo de formao dessa emergente religio brasileira e multicultural, baseada na caridade e na tolerncia. 3. Os Orientais

A influncia de tradies orientais na umbanda bem forte nos centros que cultuam a linha do oriente. Os elementos orientais mais visveis so aqueles herdados do budismo, hindusmo e confucionismo. Alm da imagem bonachona do mestre Buda, que a todos abenoa com ares enigmticos, o budismo se faz presente nos rituais de umbanda atravs das oferendas de frutas e flores e pela aplicao dos ensinamentos de amor

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incondicional e da tranqila aceitao das vicissitudes irreparveis da vida, no apenas como purgao de pecados passados, mas como reveladoras de ensinamentos espirituais. Da filosofia hindu, atravs da obra de Kardec, incorporaram-se os fundamentos da lei do karma, conforme consta das escrituras vdicas, s quais o esprita francs teve acesso antes de formular sua doutrina. Mais recentemente, elementos da ioga tm sido igualmente absorvidos pela umbanda de tendncia mais esotrica, epitomados em tcnicas para a desobstruo dos sete chakras. Do confucionismo, percebe-se a influncia de conceitos como o Tao, ou caminho do meio, a ser alcanado pelo equilbrio entre os opostos; a isto soma-se o uso do I-Ching, tradicional orculo chins, em sesses de consulta divinatria. 4. Os Ciganos

Os ciganos so fiis de muitas religies, pois este grupo se identifica por traos tnico-culturais comuns, entre os quais a oralidade e o nomadismo, que so os que mais contribuem para as histrias e mitos que fazem deste povo uma verdadeira lenda viva. Santa Sara Cali e Nossa Sra. Aparecida so muito queri das por todos e alvo de grande devoo, independentemente da religio de cada um. Insubmissos, os ciganos foram perseguidos por poderosos tiranos de todos os continentes. Sua forma anarquista de viver, inadaptada a rgidas estruturas scio-polticas, foi muitas vezes entendida como ameaa estabilidade do Estado. Sua origem, no registrada em livro ou documento, imprecisa, sendo s vezes localizada no norte da frica (antigo Egito), na India, no Leste da Europa, na Pennsula Ibrica. Conhecidos no passado como uma tribo de msicos e adivinhos, eles depositam nas mulheres a misso de desvendar o destino lendo mos e as cartas do baralho cigano, nele interferindo por meio da poderosa magia cigana. A m fama de ladres e trapaceiros pode ser devida ao choque cultural entre ciganos e europeus, que levara os primeiros a fazer uso da esperteza e da seduo para sobreviver. Talvez isso justifique a forte presena de entidades ciganas nas giras dos exus. 5. O Vegetalismo

Sob o nome genrico de vegetalismo inclumos aqui todas as prticas ritualsticas em que a incorporao de espritos, para fins de adivinhao, cura ou simples celebrao religiosa, com binada com a ingesto de substncias vegetais expansoras de conscincia, tambm conhecidas como plantas do poder. Ingeridas na forma de bebida ou fumo, essas plantas so tradicionalmente usadas por tribos ao redor do mundo como auxiliares no processo xamnico. Na umbanda, a influncia vegetalista provavelmente herdada de prticas xamnicas afro-amerndias. Sabese que o uso de macaia/diamba (maconha) e psicotrpicos (lcool ou outras bebidas) para estimulao da vidncia era comum entre os povos bantos. A ayauasca, raiz h muito utilizada pelos povos amerndios, hoje a mais importante planta do poder que se sabe associada a rituais umbandstas, sobretudo na regio amaznica. Misturada folha da rainha a ayauaska, ou jagube, participa da composio do Santo Daime, bebida em torno de cujo consumo organizaram-se vrios grupos mstico-religiosos no Brasil ao longo deste sculo. Alguns deles performam rituais muito prximos s giras umbandistas de caboclos, pretos-velhos e sereias. 6. A Medicina Popular Chamamos de medicina popular todas as prticas que conduzem cura por vias mstico-espirituais. As dez mil cirurgias mensais performadas pelo Dr. Fritz, atualmente incorporando-se no engenheiro Rubens Faria Jnior; as operaes sem cortes do mdium Waldemar Coelho, a que se submeteu, recentemente, a atleta Ana Moser; os tratamentos com agulhas do Dr. Hans, em Minas Gerais... - Curas milagrosas, incises cirrgicas sem anestesia e sem dor... Energizaes pela imposio das mos, remdios da flora medicinal para males do corpo, da mente, do esprito e do corao. Numa perspectiva ampla, todos os muitos caminhos que levam cura, com exceo da oficial medicina acadmica, podem ser considerados como pertencentes ao vasto conjunto da medicina popular. A enorme quantidade de brasileiros desprovidos de cuidados mdicos mnimos, a maioria absoluta da populao, engrossa as filas da numerosa clientela vida por servios mdicos eficazes e praticamente gratuitos. A medicina popular incorporada nos rituais de cura da umbanda provm das mais diversas tradies, combinando passes, rezas e benzeduras universais com preciosos conhecimentos afro-amerndios sobre a flora medicinal tropical, alm de adaptar tcnicas e recursos da tradicional medicina ocidental (injees, cirurgias) e oriental (acupuntura, ervas).

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Notas 1 Thomas Ewbank, Life in Brazil:A Journal of a Visit. NewYork: Harper & Brothers, Publishers. [1856] 1971, p, 131. 2. Informao fornecida pelo babala norte-americano Edie James em entrevista a Zeca Ligiro. 3. Isidore Okpewho,African Oral Literature. Bloomington and Indianapolis: Indiana University Press, 1992. 4. De Celso, Umbanda de caboclos, Rio de Janeiro: EditoraEco, 1967, pp. 67, 68. 5. Estamos criando o verbo performar, pois acreditamos que ele ufil para descrever todas as aes que ocorrem na performance do ritual. O estudo da performance tem sido objeto de anlise por importantes escritores como Victor Turner, Richard Schechner, Brooks McNamara, entre outros. 6. Orlando e Cludio Villas-Boas,Xingu, Os ndios e seus mitos. So Paulo: Zahar Editores [1970] 1975. 7. Abguar Bastos, Os cultos mgico-religiosos no Brasil. So Paulo: Editora Hucitec, 1979, p.l9S. 8. Idem,p. 198. 9. Mrcio Pereira Gomes, Os Indios e o Brasil. Petrpolis: Vozes, 1987. 10. Diana Deg Brown, Umbanda: Religion and Politics in Urban Brazil. Michigan: University of Michigan Press, 1986. 11. Mgr. J. Cuvalier, L'AncientRoyaume de Congo. Bruges, Paris: Descoe de Brouwer, 1946. 12. Rooert Farris Thompson, and Joseph Cornet, The Four Moments ofthe Sun. Washington: National Galery ofArt, 1981. 13. Robert Farris Thornpson, Flash ofthe Spirit: African &Afro-AmericanArt & Phibosophy, Nova York: Vintage, 1984. 14. O monumento a Zumbi o nico oficialmente erigido a um lder negro de projeo nacional de que temos notcia em territrio brasileiro. Os pesquisadores Daniel Dawson e Henry Drewal avalizam que a tatuagem em forma de cicatrizes transversais na face da cabea de lf escolhida pelo Governo do Rio para representar Zumbi so tpicos da estaturia oruba. Porm, no sculo XVII, poca em que floresceu Palmares, ainda no havia uma importao macia que justificasse a supremacia cultural deste grupo sobre as demais etnias africanas. O mesmo ocorre em relao ao perodo em que viveu Xica da Silva, onde as evidncias tambm apontam uma hegemona banto. Indiferente a tudo isso, as representaes oficiais de personalidades histricas como Zumbi e Xica da Silva so ambientadas em contextos culturais pontuados pela presena dos orixs iorubas. 15. Lus de Cames, Os lusadas. V/13(1567). 16. Segundo o folclorista angolano Oscar Ribas, em seu livro Ilundo espritos e ritos angolanos, o nome fetiche teria sido traduzido do portugus feitio, signi ficando o mesmo que coisa feita. Luanda: Instituto de Investigao Cientfica deAngola, l975,p. 17. 17. Pierre Fatumbi Verger, Fluxo e refluxo do trfico de escravos entre Benn e a Bahia de Todos os Santos. Salvador, Bahia: Corrupio. [19681,1987. 18. Gisele Binon Cossard, ialorix Omndarew, no prefcio de Iniciao ao candombl, de Zeca Ligiro, Rio de Janeiro: Record, 1993. 19. J.A. Atanda,An Introduction to Yoruba History. Ibadan: lbadan University Press. 1974, p. 7. 20. Rev. R. H. Stone,Africa's Forest and Jungle: Or Six YearsAmong the Yorubans. Nova York: Fleming H. Revell, 1899, pp. 20 a 23. 21. Nunes Pereira, A casa das minas: contribuio ao estudo das sobrevivncas do Culto dos Voduns, do Panteo Daomeano, no Estado do Maranho, Brasil. Petrpolis: Ed. Vozes, 1979. 22. Ver o captulo Zeca Ligiro, O Candombl Nosso de Cada Dia, em Iniciao ao candombl, op. cit. 23. Como tudo na umbanda, h variaes no que diz respeito liderana e constituio das falanges. Em alguns terreiros, Ians no lder de falange, em outros, em vez dos beji, a stima falange a do povo do oriente, ou a falange do povo das almas, chefiada pela entidade Yorim. Os autores de Umbanda: Paz, Liberdade e Cura adotam uma combinao das divises de falange reproduzidas pelos autores WW da Matta e Silva e Olga Cacciatore. 24. Manuela Dunn-Mascetti, Saints: the Chosen Feiv. Nova York: Ballantine Books, 1994. 25. Mgr. J. Cuvalier,LAncientRoyaumede Congo. Bruges, Paris: Descoe de Brouwer,

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1946. 26. Thomas Ewbank, Life in Brazil; Visit of the Cocoa and the Palm. Nova York: Harper& Brothers, Publishers. [1856] 1971. 27. (DianaBrown,op.cit.,p. 123). 28. A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, Coming Back: The Science of Reincarnation. Los Angeles, Londres, Paris, Bombaim, Sydney, Hong Kong: The Bhaktivedanta Book Trust. [1982] 1985. 29. O centro foi mencionado por Diana Brown e fica localizado em So Paulo. Op. cit., p. 88. 30. Manuel Querino, Costumes africanos no Brasil, Rio de Janeiro: Funarte, 1988, p.

Iniciao ao Candombl
A Presena da Sabedoria Africana no Novo Mundo

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Os EGPCIOS nos deixaram seus mitos gravados nas pirmides dos desertos; os gregos, na maestria de suas esculturas e de sua produo teatral; os iorubs por sua vez, tiveram seus registros parcialmente destrudos pelas sucessivas guerras internas, pelo excesso de umidade das florestas tropicais, pelos saques dos invasores pela escravido imposta ao seu povo. Entretanto, numa visita ao Egito atual, percebemos que, alm dos guias e dos estudiosos, ningum mais fala de deuses como ris e Osris. Na Atenas atual, Dionsio ou Apolo, alm de peas de museus, so nomes de restaurantes e pousadas. Essas duas tradies, to estudadas e catalogadas como as verdadeiras heranas da cultura ocidental, no so mais professadas como f. Mas em Benim, como em Salvador, Havana ou mesmo Nova York, os Orixs como Xang, Exu, Ogum entre outras divindades iorubs, quase to antigas quanto os deuses egpcios ou gregos, so cultuados at hoje por um grande nmero de fiis. Por que a tradio dos Orixs permaneceu to forte tanto na frica como no Novo Mundo, mesmo tendo sofrido tantas perseguies por parte dos colonizadores europeus? Quais as razes dessa incrvel resistncia? Primeiro, temos que nos debruar um pouco sobre a sociedade iorub, na frica, antes do processo de escravizao. Robert Farris Thompson, na abertura do seu livro Flash of Spirit, nos d uma idia bastante interessante a respeito do mundo iorubano. Ele conta a primeira viso que R. H. Stone, um missionrio americano, teve da cidade de Abeokuta, em meados do sculo XIX: "O que eu vi desengana a minha mente dos muitos erros cometidos a respeito da frica. A cidade se estende ao longo das margens do rio Ogum, por aproximadamente seis milhas, e tem uma populao de cerca de 200.000... em vez de preguiosos selvagens nus, vivendo da produo espontnea da terra, eles eram vestidos e trabalhadores... providenciando tudo que o conforto exigia. Os homens so construtores, ferreiros, fundidores de minrio, carpinteiros, entalhadores de cabaas, teceles, artesos de cestos e esteiras, chapeleiros, comerciantes, barbeiros, curtidores de couro, alfaiates e sapateiros. Eles fazem tesouras, espadas, facas, enxadas, anzis, machados, pontas de flechas, estribos... Mulheres... bastante cuidadosas seguem as ocupaes de acordo com o costume permitido a elas. Elas fiam, tecem, comerciam, cozinham e tingem tecidos de algodo. Elas tambm fazem sabo, tinturas, azeite-de-dend, leo-de-castanha, todos os produtos nativos e muitas outras coisas usadas no pas." A civilizao iorubana teve um urbanismo dos mais desenvolvidos da frica negra. O antigo urbanismo iorub data da poca da Idade Mdia, entre os sculos XII e XIII, quando a cidade sagrada de IIe-If fervilhava com a fora artstica que mais tarde provocaria um verdadeiro assombro no Ocidente. Escultores de Ile-If estavam produzindo esplendidas obras de arte em terracota, bem como em bronze. Nada comparvel em qualidade estava sendo produzido na Europa nesta poca. Os primeiros missionrios que penetraram na cidade de Abeokuta, em 1840, ficaram abismados no somente com a produo artstica mas com o prestgio de que os escultores gozavam entre os seus, exercendo liderana comunitria. O que s mais tarde pde ser percebido que os conceitos de beleza, grandeza interior e riqueza, elegncia, manifestados nas obras de arte iorubanas, esto amalgamados com os princpios religiosos que regiam a vida daqueles cidados. John Mason, babala em Nova York, nos d uma excelente definio do conceito de "arte" dos iorubs no livro Orin Orisa, Songs for Selected Heads: "O iorub usa a palavra Ogbon para significar arte, inteligncia, sabedoria, perspiccia e inveno. Esta idia casa--se com o termo Iton para conto ou histria e Ton para dispora, propagar, investigar, irradiar, instigar; [isto] ajuda-nos a entender que para o Iorub, Arte a propagao e investigao da sabedoria. feita para brilhar, ser vista, ser ouvida, instigar e causar o duplo sentido do significado, uma reinvestigao. O papel da arte R: transportar voc; R: despertar as coisas, incitar voc; R: conduzir voc tanto para a raiva como para a tristeza. Por esta definio, arte iorub significa viajar, espalhar todas as notcias sobre as coisas sagradas e mundanas. Todas as artes comeam com Deus, o Ideal." Portanto, observamos que a civilizao iorub, cujo apogeu artstico foi ainda durante a Idade Mdia, continuou o seu desenvolvimento urbano at metade do sculo XIX. A localizao das principais cidades, distantes da costa, protegeu o povo iorub do trfico negreiro implantado pelos europeus desde o comeo do sculo XVI. Mas as constantes guerras com o reino de Daom acabaram por enfraquecer as cidades iorubanas. O assdio constante dos europeus e o estmulo ao trfico de prisioneiros de guerra em troca de gneros de primeira necessidade acabaram transformando tambm o reino iorub num celeiro de escravos. Vejamos o trfico negreiro fricaBrasil para termos uma idia do impacto da vinda dos iorubs, aqui chamados genericamente de nags. Em 1538, chegavam ao Brasil os primeiros escravos africanos trazidos pelos navios portugueses. Foi a primeira leva de que se tem notcia comprovada, em um perodo de quase quatro sculos de importao de escravos. Apesar de serem denominados uniformemente de negros, os escravos pertenciam a diferentes grupos tnicos, provenientes de diferentes regies africanas. Genericamente, foram classificados em dois grupos principais: os bantus, compreendendo os do Congo, Angola e Moambique; e os sudaneses, englobando os iorubs, jejes e hausss. O trfico em direo a Salvador, antiga capital do Brasil, pode ser dividido em quatro perodos: 1. O ciclo da Guin segunda metade do sculo XVI 2. O ciclo de Angola e do Congo sculo XVII

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3. O ciclo da Costa da Mina trs primeiros quartos do sculo XVIII 4. O ciclo da baa de Benim entre 1770 e 1850, estando includo a o perodo do trfico clandestino. Neste ltimo ciclo observamos a importao em massa de iorubs para Salvador, que, mesmo no sendo a capital do Brasil desde 1763, continuava, juntamente com a nova capital, Rio de Janeiro, a ser um dos principais portos de entrada de escravos. A vinda macia e recente do povo nag-iorub seria, portanto, a causa de sua forte influncia na vida baiana. A presena considervel de prisioneiros de guerra provenientes de classe social elevada e de sacerdotes comprometidos com a preservao do valor de suas tradies e imbudos dos preceitos religiosos seria fator que impulsionaria a resistncia cultural. importante ressaltar a coincidncia entre as datas da emigrao em massa dos iorubs para o Brasil, a partir de 1830, e a da queda da cidade de Oy, capital do pas iorub, vencida e arrasada pelo Daom em 1835. Os negros iorubs encontraram em Salvador seus "inimigos" jejes (do Reino de Daom) e mesmo os muulmanos (males), e um grande nmero de congo-angolenses, j descendentes daqueles que aportaram no Brasil durante os perodos anteriores. Com exceo dos males, cuja cultura possua linguagem escrita, e que pregavam os ensinamentos do Alcoro, expulsos por liderarem rebelies, a grande maioria dos escravos tinha pouca instruo e j estava assimilando a cultura catlica do dominador. Entretanto, importante destacar que, j nesta poca, existia a resistncia de grupos de religiosos, os quais, clandestinamente. haviam fundado os primeiros Candombls, estes a princpio, no eram vinculados cultura ioruba, pois a palavra Candombl de origem quicongo-angola. Ka-n-dn-id- ou K-n-domb-ed-e, ou. mais freqentemente usado- Ka-n-domb-el-e, que a "ao de orar", um substantivo derivado da forma verbal ku-dom-ba ou kulomba. orar, saudar ou invocar. Candombl significa adorao, louvao e invocao. E, por extenso, o lugar onde as cerimnias so realizadas. . , O negro passou a ter alma, de acordo com a Igreja Catlica, somente a partir do ano de 1741. quando a bula papal Immensa Pastorum, do papa Bento XIV, atestava que os negros, apesar de infiis, poderiam ser convertidos como todas as outras raas. Devemos esclarecer, porm, que esta aceitao da alma no negro significava a imposio de uma espiritualidade atrelada aos conceitos do Cristianismo, uma alma branca. Jamais a Igreja poderia suspeitar quo original era a concepo de alma trazida plos escravos negros, a sua imbatvel f, a profundidade de seus mitos e a complexidade de seus ritos. A manifestao das crenas nativas africanas de grupos concentrados principalmente na Bahia, Pernambuco, Maranho e Rio de Janeiro, trouxe novas formas de sentir e pensar a relao com a Terra e o Universo. Dentre os diversos grupos tnicos, os iorubs, angolas e jejes se destacaram pelas heranas deixadas, visveis at hoje, balanceadas por uma filosofia realmente animista e por uma crena religiosa que tem como preceito a harmonizao com as foras vivas da natureza, onde se pode sentir e conviver com a presena divina dos Orixs, dos inquices e dos voduns. Como foi possvel a sobrevivncia dessas tradies religiosas e culturais nas Amricas e no Caribe? Gisle Cossard chama ateno para o fato de que "na frica, o indivduo que se destribaliza e deixa sua floresta longnqua para tentar a sorte na cidade, se desapega rpido do seu passado, abandona a sua f tradicional e adota novos costumes". Nesse sentido, tanto o Islamismo quanto o Cristianismo "representam ento um progresso, uma promoo social que favorece contatos, cada dia mais numerosos, com a civilizao europia". Ela acrescenta ainda que o fenmeno se inverte no Brasil porque o escravo se "apegava s suas lembranas e possua a fora de suportar seus males dentro dessa fidelidade s suas origens". Ao contrrio do papel desempenhado pela Igreja tradicional, as religies africanas no Novo Mundo tm atuado, desde o comeo, como verdadeiros centros comunitrios que zelam pelo equilbrio psicoemocional de seus componentes e que, atravs de sua medicina botnica milenar, cuidam da sade de seus membros. Igualmente notveis tm sido as heranas deixadas s novas geraes de artesos e artistas do binmio indissocivel artereligio. Nome genrico das divindades iorubas, congo-angola e daomeanas, respectivamente; importante diferenciar o termo Vodum , divindade de origem do grupo jeje, antigo reino de Daom, atual repblica de Benim, do termo Vodu, crena religiosa, criada no Haiti no final do sculo passado por descendentes de Africanos.

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