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Wo ist Gott?
Hirnforscher erklren religises Erleben. Sie wollen den Glauben im Zentrum des Organs gefunden haben
VON Ulrich

Schnabel | 07. Mrz 2002 - 13:00 Uhr

Die einschneidendste Erfahrung ihres Lebens machte Eleanor Rosch, als sie zum Totenbett ihres tibetischen Meisters gerufen wurde. Kaum hatte die Kognitionspsychologin den Raum betreten, in dem der wenige Tage zuvor gestorbene Lama aufgebahrt worden war, sprte sie eine intensive geistige Prsenz, die von dem toten, in Meditationshaltung sitzenden Krper ausging. "Es war, als ob der Geist von seiner leiblichen Hlle befreit wre und umittelbar zu uns sprche", erinnert sich Rosch. Sie htte die Gegenwart ihres Lehrers strker als je zuvor gesprt - "als sei der Krper nur ein Filter gewesen, der pltzlich weggefallen ist." Eine Esoterikerin kann man Eleanor Rosch nicht gerade nennen. Die zierliche Dame ist Professorin an der University of California in Berkeley, hat dort das Programm der Kognitionsforschung mitbegrndet und ein viel beachtetes Buch ber Hirnforschung geschrieben. Ihr kleines Bro an der amerikanischen Elitehochschule wirkt ebenso nchtern wie die Rume ihrer Kollegen: Schreibtisch, Computer und Regale voller wissenschaftlicher Fachpublikationen. Doch parallel zu ihrer Forschung praktiziert sie seit Jahren tibetischen Buddhismus und versucht, diese Erfahrung mit ihrem wissenschaftlichen Weltbild zu vershnen. Erlebnisse wie jenes mit dem toten Lama haben sie dabei zu der berzeugung gebracht, dass der modernen Naturwissenschaft bislang Entscheidendes entgeht: "Unser Krper und unser Geist sind nicht das, wofr sie die Wissenschaft hlt." Mit dem Versuch, ihre spirituellen Erfahrungen auch wissenschaftlich ernst zu nehmen, steht Eleanor Rosch nicht allein. Eine ganze Schar von Neurobiologen, Psychologen und Medizinern beschftigt sich inzwischen mit buddhistischen Meditationspraktiken, christlichen Ekstasen und anderen erhebenden Zustnden. So hat der Radiologe Andrew Newberg von der Universitt Pennsylvania die Hirne meditierender Mnche in einem Kernspintomografen durchleuchtet und schliet daraus, dass unsere Gehirne auf den Glauben an hhere Mchte programmiert seien. Im Mind & Life Institute in Boulder, Colorado , treffen sich derweil Hirnforscher regelmig mit dem Dalai Lama, um ber hhere Bewusstseinszustnde zu diskutieren. Und der Neurobiologe John Austin hat sich auf einen langen Selbsterfahrungstrip in japanische Zen-Klster begeben und versucht in seinem 800-Seiten-Wlzer Zen and the Brain (MIT Press), die Grundzge einer Erleuchtungstheorie zu skizzieren.

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Schon kursiert das Schlagwort von der Neurotheologie (das ein am 18. Mrz erscheinendes Geo Wissen-Heft unter dem Titel Erkenntnis, Weisheit, Spiritualitt aufgreift), und manche meinen gar, die moderne Hirnforschung liefere endlich das, wonach Philosophen und Theologen jahrhundertelang vergeblich gesucht haben: den ultimativen Gottesbeweis. Doch davon kann keine Rede sein. Zwar bieten die Forschungen fr manches mystische Grenzerlebnis eine einleuchtende Erklrung, und mitunter ist die moderne Hirnforschung sogar berraschend kompatibel mit jahrtausendealten spirituellen Weisheiten. Doch bislang haben die Mystikforscher keine einheitliche Theorie vorzuweisen. Die Schwierigkeiten beginnen schon bei der simplen Frage, ob jede Religion gesondert untersucht werden muss oder ob alle spirituellen Traditionen einen gemeinsamen Kern haben. Whrend Neurotheologen wie Andrew Newberg an einen gemeinsamen Kern glauben und diese berzeugung zur selbstverstndlichen Grundlage ihrer Forschungen machen, sind andere Forscher wie Eleanor Rosch eher skeptisch. "Sicher gibt es starke Gemeinsamkeiten zwischen den Weltreligionen", sagt die Berkeley-Psychologin, "doch zugleich sind die Zugnge dazu hchst unterschiedlich." So ist zum Beispiel die Differenz zwischen einem als persnlich verstandenen Gott christlicher Prgung und der abstrakten "Leerheit", die der Buddha predigte, unbersehbar - von grberen Verwerfungen wie Kreuzzgen und heiligen Kriegen zwischen manchen Glaubenssystemen ganz zu schweigen. Auch innerhalb der einzelnen Religionen herrscht selten gottgefllige Einigkeit. Ausgerechnet die charismatischsten Mystiker geraten leicht mit den jeweils herrschenden religisen Dogmen in Konflikt - ob sie nun Jesus, Buddha oder Mohammed heien. Lassen sich dennoch Gemeinsamkeiten zwischen den religisen Traditionen finden, liegt ihnen gar dieselbe mystische Erfahrung zugrunde? Diese Frage beantwortet Eleanor Rosch mit einer ebenso simplen Gegenfrage: "Wer kann das schon mit Sicherheit sagen?" In der Tat. Um ber das Ziel der unterschiedlichen spirituellen Wege verlsslich Auskunft geben zu knnen, msste man sie alle selbst bis zu Ende gegangen sein - wofr kein Menschenleben ausreicht. Die meisten Neurotheologen sttzen ihre religisen Kenntnisse denn auch nicht auf eigene Erfahrungen, sondern vor allem auf die schriftlichen Zeugnisse von Mystikern, Heiligen oder Zen-Meistern. Doch diese geben, wie schon der Pionier der Religionspsychologie, William James, vor 100 Jahren erkannte, das eigentlich Wesentliche der Unio mystica oder der buddhistischen Leerheit nur hchst unzureichend wieder. In seinem Monumentalwerk ber die Spielarten religiser Erfahrungen (The Varieties of Religious Experience, publiziert 1902) stellte James fest, dass alle mystischen Erlebnisse zwei charakteristische Merkmale aufweisen: Sie vermitteln zum einen eine "noetische" Qualitt, das Gefhl, pltzlich tiefe Einsicht in die Gesetzmigkeiten des Kosmos zu gewinnen und einer anderen, "echteren" Realitt zu begegnen. Da sie jedoch per definitionem auerhalb der gewhnlichen Wahrnehmung liegen, knnen sie zum anderen in der normalen Sprache hchst ungengend vermittelt und nur durch eigenes Erleben vollstndig erfasst werden.
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Wissenschaft oder Zwangsneurose? Kein Wunder, dass Themen wie Glaube oder Erleuchtung in der Naturwissenschaft lange Zeit streng verpnt waren. Zwar sind noetische Erlebnisse auch Wissenschaftlern nicht unbekannt. So schrieb etwa Albert Einstein: "Das schnste und tiefste Gefhl, das wir erfahren knnen, ist die Wahrnehmung des Mystischen. Sie ist die Quelle aller wahren Wissenschaft." Doch solche Aussprche sind nur den Altmeistern der Zunft erlaubt. Im alltglichen Forschungsbetrieb behlt man hnliche Ansichten besser fr sich. Anders als die Religion lebt die Wissenschaft eben nicht vom Glauben, sondern vom steten Zweifel. Wer da im Labor das Vertrauen in hhere Mchte beschwrt, macht sich schnell lcherlich. Mit der Entstehung der Psychologie kam das strenge Diktum Sigmund Freuds hinzu, der Religion als "universelle Zwangsneurose" bezeichnete und sie als Rckfall in eine kindliche Erwartungshaltung gegenber einem allmchtigen Wesen deutete - als zwar verstndlichen, aber unreifen Versuch, mit Lebensstress und Todesangst umzugehen. Fragt man Wissenschaftler jedoch nach ihrem ganz persnlichen Weltbild, sieht die Sache anders aus. Bei Umfragen in den USA geben konstant rund 40 Prozent aller Forscher an, in irgendeiner Form an Gott zu glauben. Kein Wunder, dass trotz 300 Jahren Aufklrung der Drang nicht verstummt, das Unaussprechliche in Worte zu fassen. Dazu kommt der gewaltige Aufschwung, den die Hirnforschung in den vergangenen Jahrzehnten genommen hat. Mit ihren bildgebenden Verfahren, die Einblicke ins arbeitende Gehirn erlauben, wagen sich die Naturwissenschaftler mittlerweile an Themen, die frher allein in die Zustndigkeit der Philosophen und Theologen fielen - dazu gehrt die Frage nach dem freien Willen ebenso wie die Erklrung normaler (und "hherer") Bewusstseinszustnde. Am weitesten vor wagt sich dabei Andrew Newberg, der mit seinem (mittlerweile gestorbenen) Mentor Eugene d'Aquili an der Universitt Pennsylvania versuchte, das Numinose im Kernspintomografen festzuhalten. Dazu baten die beiden Forscher Buddhisten zur Meditation und Franziskanernonnen zum Gebet in ihr Labor. Jeweils auf dem Hhepunkt der meditativen Ekstase leiteten sie ber eine Kanle Kontrastmittel in die Adern ihrer Probanden, um damit den jeweiligen Durchblutungszustand der Gehirne festzuhalten. Die anschlieende Aufnahme mit einer Spezialkamera zeigte: In der geistigen Versenkung verringert sich deutlich die neuronale Aktivitt in einem Hirnareal im Hinterkopf, das normalerweise fr die rumliche Orientierung zustndig ist. Aus diesem eher bescheidenen Befund zieht Newberg weitreichende Schlussfolgerungen: Die verringerte Aktivitt im Orientierungsareal sorge dafr, dass das Gehirn nicht mehr zwischen den Grenzen des Individuums und der ueren Welt unterscheiden knne ergo bleibe ihm nur, "den subjektiven Eindruck vlliger Raumlosigkeit zu erzeugen, den der Geist als unendlichen Raum und als Ewigkeit interpretiert" - der Meditierende gehe gleichsam im Universum auf, erlebe den Zustand des "absoluten Eins-Seins", den Mystiker immer wieder beschreiben. Mit seinen Arbeiten, so meint Newberg in seinem Buch Why
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God Won't Go Away (Ballantine, Random House), htte er diese mystischen Zeugnisse auf ein neurobiologisches Fundament gestellt und damit gezeigt, dass der Glaube an Gott schon allein deshalb nicht verschwinden werde, weil das menschliche Gehirn fr solche Erfahrungen ausgelegt sei. Diese These hat dem Radiologen aus Pennsylvania zwar zu einer gewissen Popularitt verholfen, aber ihm nicht unbedingt den Beifall der Fachkollegen verschafft. Eleanor Rosch beispielsweise hlt Newbergs Erklrungen schlicht fr "Unsinn". Das Ergebnis seiner Experimente sei, fr sich genommen, uerst nichtssagend. "Der einzige Grund, dass sich berhaupt jemand dafr interessiert, ist die Tatsache, dass man ihnen das Etikett Neurotheologie verpasst hat, das ebenso sexy wie unangemessen ist", wettert die Kognitionsforscherin. Mystische Ekstase im Hinterkopf Tatschlich beruht der Groteil von Newbergs Theorie auf Spekulation. Dass sich aus den farbigen Flecken in den Gehirn-Scans der Zustand "absoluten-Eins-Seins" ablesen lasse, ist eine ebenso khne wie unbewiesene Behauptung. Mglicherweise ist die verringerte Orientierungsaktivitt nur eine harmlose Begleiterscheinung der Meditation. Verwegen ist auch die Annahme, der Verlust des Selbst sei auf das Wirken eines einzigen Hirnareals zurckzufhren. Unser Empfinden als Individuum hngt schlielich nicht nur von der rumlichen Orientierungsfhigkeit ab, sondern auch von vielen anderen Faktoren wie Krpergefhl, Emotionen und Selbst-Bewusstsein. Auch die Auflsung des normalen Zeitgefhls, zentrale Erfahrung mystischer Ekstasen, lsst sich kaum auf das rumliche Orientierungsareal zurckfhren. Und warum dessen verringerte Aktivitt zu jenem allumfassenden Glcksgefhl fhren soll, das in der Unio mystica erfahren wird, bleibt vllig ungeklrt. Solche voreiligen Schlsse kann man dem amerikanischen Neurologen James H. Austin kaum vorwerfen. Sein Buch Zen and the Brain, die Bilanz von rund dreiigjhriger Forscherarbeit, ist der wohl anspruchsvollste Versuch, auergewhnliche Bewusstseinszustnde im Rahmen der modernen Hirnforschung zu beschreiben. Dafr hat Austin keine Mhe gescheut, sich selbst in mehreren Aufenthalten in Japan der oft peinsamen Zen-Praxis unterzogen und nach acht Jahren tatschlich die (wenn auch kurzzeitige) Erfahrung einer "absoluten Realitt, inneren Richtigkeit und endgltigen Perfektion" gemacht. Solche Erlebnisse verbindet der (mittlerweile emeritierte) Hirnforscher in seinem Buch mit einer beeindruckenden Flle neuroanatomischer, -biologischer und -pharmakologischer Fakten. Den Zustand der Erleuchtung fhrt er dabei (hnlich wie Newberg) auf einen Verlust des egozentrierten Selbstbildes zurck, der "Ich-mich-mein-Perspektive", wie Austin dies nennt. Doch zugleich zeigt er, dass fr diese Selbstaufgabe eben nicht (wie Newberg es tut) ein einziges Hirnareal verantwortlich gemacht werden kann, sondern dass
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daran mindestens drei Hirnbereiche - die Amygdala, der Hypothalamus und das Mittelhirn beteiligt sind. Was dabei aber genau geschieht, kann Austin auch nach fast dreiigjhriger Forschung nicht wirklich sagen: "Was haben wir gefunden? Komplexe Verhltnisse", resmiert er sein 800-Seiten-Werk. Leider gebe es "keinen einzigartigen Rosetta-Stein, der die subtil kodierte Sprache des Gehirns in die direkte persnliche Erfahrung auergewhnlicher Bewusstseinszustnde bersetzen knnte", schreibt er am Ende desillusioniert. Wer immer in Zukunft den Versuch unternehme, ein aussagekrftigeres Buch zu schreiben, so gibt Austin mglichen Nachahmern mit auf den Weg, sollte idealerweise "ein vllig erleuchteter japanischer Zen-Meister sein, der flieend Englisch spricht", eine Person, die sowohl in Neurophysiologie promoviert habe, praktische Erfahrung mit psychophysiologischer Forschung besitze, im interkulturellen Austausch gebt sei und zudem noch als Arzt sowohl in der Neurologie wie der Psychiatrie praktiziert habe". Fragt sich nur, ob so eine mehrfach erleuchtete Person noch den profanen Wunsch versprt, ein allgemein verstndliches Buch zu verfassen. "Vielleicht mehr als alle anderen subjektiven Phnomene entziehen sich mystische Erfahrungen der strengen wissenschaftlichen Untersuchung", schliet auch der Religionspsychologe David Wulff, der in seinem Standardwerk Psychology of Religion (Wiley) den wohl grndlichsten berblick ber den Stand der derzeitigen Mystikforschung liefert. Die Schwierigkeit bestehe nicht nur darin, dass sich die schwer greifbaren Erleuchtungserlebnisse meist der Logik des menschlichen Denkens entzgen, sondern auch darin, dass sich ihre Erforscher (wenigstens zum Teil) auf sie einlassen mssten, um sie wirklich zu verstehen. Das aber habe hufig zur Folge, dass unvoreingenommene Wissenschaftler nach und nach zu Glubigen mutierten und damit ihre Objektivitt einbten. Beispiele dafr gibt es zuhauf: etwa den Psychiater Stanislav Grof, der ursprnglich nur das therapeutische Potenzial psychedelischer Drogen erforschen wollte und dabei immer mehr von der Existenz hherer Bewusstseinszustnde berzeugt wurde, bis er schlielich die esoterisch anmutende Transpersonale Psychologie begrndete oder den Harvard-Psychiater John Mack, der so lange Patienten behandelte, die behaupteten, von Auerirdischen entfhrt worden zu sein, bis er selbst von der Existenz der Extraterrestrischen berzeugt war. Forscher, die sich in mystische Gefilde vorwagen, haben nur zwei Mglichkeiten, meint David Wulff: "Entweder sie bleiben Auenseiter, deren Aussagen von den Insidern vermutlich als unverstndig und damit irrelevant angesehen werden oder sie werden selbst Insider und riskieren damit nicht nur den Verlust der kritischen Distanz, sondern auch den ihrer Glaubwrdigkeit."

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Die Berkeley-Psychologin und praktizierende Buddhistin Eleanor Rosch hat fr sich die Entscheidung schon gefllt: Sie betrachtet ihre spirituelle Praxis lngst nicht mehr mit dem strengen Blick der Wissenschaft, sondern umgekehrt die Wissenschaft mit den sanften Augen der Spiritualitt. Und aus dieser Perspektive sieht so manches anders aus. "Die spannende Frage ist nicht, wie und aus welchen Elementen Erleuchtung entsteht, sondern vielmehr: Wie kommt es, dass unser ursprngliches, erleuchtetes Bewusstsein immer weiter eingeengt wurde, sodass wir in einer Welt voller Illusionen leben?" In der wissenschaftlichen Fachliteratur, so viel ist sicher, findet sie darauf keine Antwort.
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ZEIT, 11/2002

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