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I CHING

El Libro de los
Cambios

Este material sobre el I Ching


Forma Parte del Material de Estudio de la SECCION
ADIVINACION Y ORACULOS ( oCómo consultar al
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Enseñanzas, Experiencias y Otras Formaciones Mágicas'
Del Círculo Mágico de THOHT-HILL
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El I CHING o Libro de los Cambios, constituye el más antiguo de los textos clásicos del
pensamiento chino. Se discute la paternidad de la obra pues en ocasiones se le atribuye a Weng
Wang, fundador de la dinastía Chou; otras voces al mítico emperador Fu Ha¡, y en algunas
oportunidades a Confucio.

En todo caso su antigüedad puede situarse por lo menos entre los años 1.000 y 2.000 A. C.

Por una serie de manipulaciones —que detallamos más adelante— se llega a establecer dos
trigramas resultantes de la combinación de líneas rectas y cortadas. Cada uno de ellos tiene su
explicación en el Libro, hasta completar un total de 64 posibilidades diferentes.

Posteriormente diversas escuelas de comentaristas agregaron más y más glosas al texto


original del I Ching. En esta oportunidad sólo se presentan los 64 hexagramas básicos con las
explicaciones que de ellos hizo el alemán Richard Wilheim en su presentación del I Ching a
Occidente. También se contempló la traducción del religioso James Legge, cronológicamente la
primera versión directa del chino a una lengua occidental, el inglés.

Para los chinos, el I Ching significa la fuente de consulta ante cualquier decisión de
importancia. El libro -como reverentemente se le califica— puede indicar en cada momento la
dirección correcta para el actuar. Quien le consulta premunido de respeto y atención a lo que el I
Ching pueda indicarle encuentra en su texto una apreciación ponderada de su actual situación
y recomendaciones para su conducta futura.

No se trata de un libro de adivinación, de una bola mágica¡ que muestre el futuro, ni nada
parecido. Simplemente que de acuerdo a la concepción china, adoptada por muchos
occidentales, en los 64 hexagramas se resumen todas las posibilidades vitales. La manipulación
de varillas o monedas -según el sistema, que se adopte— pone en contacto al individuo, un
microcosmos específico, con el todo, el macrocosmos: el resultado, la palabra del I Ching se
encuentra a través del hexagrama que se construye mediante las varillas o monedas.

El I Ching usa fundamentalmente las imágenes, algunas asociadas con la antigua mitología
china, otras con la poesía, las instituciones sociales y religiosas, incluso con arquetipos o
momentos históricos específicos.

El sicólogo C. Gustav Jung -quien prologó la traducción de Wilhem- se declaró uno de sus
adeptos. Concretamente Jung calificó el I Ching tanto como una técnica de oráculos -auxilios
para el futuro— como un método de exploración del inconsciente. Se recalca en el libro la
preocupación por el cambio constante en el aspecto de los acontecimientos. En el mundo
occidental considerable parte del esfuerzo humano se encamina a combatir o restringir la
posibilidad de peligro que implica todo cambio. Para la mentalidad china, en cambio, cualquier
momento que se tome como punto, de observación es en sí mismo resultante de toda una cadena
causal que abarca hasta los detalles más mínimos del devenir anterior.

Al tirar las monedas o manejar las varillas se hacen presentes todas las posibilidades. Una
parte, que para la mente occidental puede parecer insignificante, entra en contacto con el todo y

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adquiere por ese contacto las cualidades del momento. El hexagrama que se obtiene indica las
cualidades dominantes al momento de su origen.

Fundamental para comprender el I Ching resulta el concepto que Jung llamó de "sincronicidad".
Atañe a que la coincidencia de acontecimientos en el tiempo y en el espacio es más que una
casualidad. Existiría una interdependencia de los acontecimientos objetivos entre sí y en
relación con los estados subjetivos con la psiquis de él o los observadores.

Los 64 hexagramas (seis líneas) son otros tantos instrumentos para comprender el significado
de otras tantas situaciones básicas. La verdad del hexagrama emana de las condiciones físicas
del momento en que se obtuvo, en que se construyó línea por línea. De acuerdo a la tradición
china se trata de "agentes espirituales" que de una manera misteriosa dan un sentido de
respuesta a las manipulaciones, una verdadera alma del Libro. Aunque el occidental no
entiende la esencia de tales conceptos, se encuentra con que la situación que describe "su"
hexagrama corresponde a "su" momento vital. El “por qué” permanece sin respuesta.

El I Ching, no requiere interpretaciones particulares, ni artificios, ni conocimientos particulares


para su consulta. Cualquiera que aplique su sentido común puede entender el sentido de las
respuestas. Ello tiene especial aplicación en cuanto al sector oculto, al inconsciente del hombre.

El I Ching no encara fundamentalmente el problema de realizar o no determinadas acciones,


sino el cómo, la manera correcta apropiada de realizarlas. Por otro lado, no ofrece pruebas ni
resultados: simplemente se abre a quien desea consultarlo, sin poner más exigencias.

En China, el I Ching constituyó -y sigue vigente como antaño- parte esencial de la vida diaria.
Con frecuencia le veía en las esquinas a un anciano que libro y varillas en mano estaba presto a
leer el antiguo Libro para dar consejo e información al pasante. Sus símbolos sirven de adorno
en las casas, lo mismo que sus sentencias.

EL USO DEL I CHING

Los símbolos del I Ching se obtienen por la combinación de trigramas -grupos de tres líneas—
rectas y quebradas. De su mezcla se obtienen ocho trigramas te simbolizan otras tantas etapas de
cambio, de movimiento.

Cada una de ellas tiene una característica definida y un nombre particular, que los
individualizan,

La clasificación siguiente los define básicamente:

RELACION
NOMBRE ATRIBUTO IMAGEN
FAMILIAR

(en chino) (en español)

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Ch'ien Lo Creativo fuerza cielo padre
devoción,
K’ un Lo Receptivo tierra madre
docilidad
incita al
Chen Lo que despierta trueno primer hijo
movimiento
K'an el Abismo peligro agua segundo hijo
Ken Manteniéndose quieto reposo montaña tercer hijo
viento,
Sun Lo suave, lo dócil penetración primera hija
madera
Li Lo Oscilante dar luz fuego segunda hija
Tui Lo Gozoso alegría lago tercera hija

Los hijos representan el movimiento en sus variados estados: comienzo del movimiento, peligro
en movimiento, descanso y completación del movimiento. Las hijas representan a la devoción en
sus varias etapas: penetración apacible, claridad y adaptabilidad, alegria tranquila.

De la combinación de dos de estas imágenes aparecen los hexagramas -seis líneas cada uno-
hasta completar un total de 64. Las líneas positivas (rectas) se obtienen cuando resulta una suma
impar (7 o 9) y las negativas (quebradas) cuando el resultado es par (6, 8) como a continuación se
explica.

Cuando se trata de interpretar el oráculo, al momento de leer las líneas sólo interesan las que
corresponden a los números 6 o 9; las demás no tienen significado independiente. En los demás
casos no entrañan movimiento, y por lo tanto no deben ser tomadas en consideración.

Las manipulaciones con varillas o monedas permiten que lo inconsciente del hombre se active a
fin de traer a luz todos los factores, conocidos y ocultos de una situación. Siempre para consultar
el oráculo hay que enfrentarlo con espíritu tranquilo y claridad de mente, abiertos a recibir los
influjos ocultos, sin prejuicios.

Subyace en todo el I Ching la idea del cambio, que a su vez implica permanencia.

Originalmente existen todas las cosas, que se transmutan y modifican constantemente para
retornar a sí mismas. Es el equilibrio fundamental del ying y el yang, la luz y la oscuridad,
representadas por el círculo dividido.

METODO PRIMERO:

Varillas vegétales:

Se usaban cincuenta varitas de madera especial. En Occidente, los más devotos consultores del I
Ching las importan y guardan en cajas especiales. Informalmente se emplea en cualquier tipo de
vara, especialmente 50 fósforos.

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Se comienza por apartar una vara, que no entra en el movimiento. Quedan 49 que, quien consulte
el I Ching debe dividir en dos lotes, al azar, dejando uno a su derecha y el otro a su izquierda.

Se saca una vara del haz que se encuentra a mano derecha y se coloca entre el dedo meñique y el
anular de la mano izquierda. Luego, del haz que está a la izquierda se van eliminando varas en
grupos de a cuatro, hasta que queden en un haz cuatro o menos. Este sobrante se coloca entre el
dedo anular y el medio de la mano izquierda.

Luego se realiza la misma operación con el haz de: la derecha, y cuando quedan cuatro o menos,
estas varas se colocan entre el dedo medio y el índice de la misma mano izquierda.

La suma de varitas sujetas entre los dedos de la mano izquierda dará necesariamente 9 o 5.
Enseguida debe desecharse la vara colocada entre el meñique y el anular; se obtiene así un
número 8 o 4. El cuatro se considera como una unidad numérica completa y se le asigna y anota
valor de 3. El ocho se considera como una doble unidad y se anotan 2. Por ende, si en la primera
vez la suma de varillas dio 9, se anotará un dos; si 5, un 3.
Las varillas colocadas en la mano se apartan.

Las restantes -que habían sido separadas en lotes de a cuatro- se juntan para nuevamente
dividirlas en dos haces y repetir la operación completa. Vale decir: se saca una vara del haz de
la derecha y se coloca entre el meñique y el anular; luego las varas de izquierda se eliminan en
grupos de a cuatro, hasta que queden cuatro o menos que se colocan entre el anular y el medio y
luego se hace lo mismo con las varas de la derecha. Al sumar las varillas que sujeta la mano el
resultado c be ser 8 o 4. El 8 se anota como 2 y el 4 como 3. Esta vez se incluye la primera varilla
que se sujeta entre el meñique y el anular.

La operación se repite una vez más, y nuevamente el resultado será de 8 o 4, anotándose 2 o 3


para la persona que consulta.

Al sumar los tres valores obtiene la primera línea.

Si ella suma 9 (3 + 3 + 3) el resultado se denomina antiguo yang; se transforma en una línea


positiva y se le asigna el símbolo de 0 o 0. Para dibujar el hexagrama se van trazando líneas
rectas o cortadas; en este caso, como la línea es positiva debe dibujarse una línea recta.

Si la suma da 6 (2 + 2 + 2) se denomina antiguo yin, que se transfoma en una línea negativa y


se representa por el signo de X o X. Para formar el hexagrama se dibuja en este caso una línea
quebrada.

Si la suma es 7 (2 + 3 + 2, o 3 + 2 + 2, o 2 + 2 + 3) se llama joven yang; se trata de una línea


positiva que no se considera para su interpretación individual. Se le da como símbolo ——— y
en él hexagrama se dibuja como línea recta.

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Si la suma es 8 (3 + 3 + 2, o 3 + 2 + 3, o 2 + 3 + 3) se denomina joven yin; es una línea negativa
que tampoco se considera para su lectura individual y que se designa por el símbolo — —. En el
hexagrama toma la forma de una línea quebrada.

Todo el procedimiento recién descrito se repite cinco veces más, hasta construir el hexagrama
(seis líneas). La primera vez se dibuja la línea que va en base del hexagrama, y después las que
van más arriba:
Si en la sexta manipulación la suma de varillas
da ocho-, el hexagrama final será este —— ——
Si la quinta vez resulta nueve

______

Si al tirar por cuarta vez las varillas se obtiene


digamos 7, se dibuja o línea recta ______
Al sumar por tercera vez las varillas, si se
vuelve a obtener por ejemplo 6 se completa el —— ——
trigrama inferior:
Al completar el procedimiento por segunda vez
se obtuvo seis, y es una línea cortada: —— ——
La primera vez que se sumaron las varillas se
obtuvo 9 y se dibujó una línea recta ______

Quien consultó el I Ching deberá luego ubicar el hexagrama en el cuadro correspondiente. El


hexagrama aquí formado lleva el número 17 y se llama Sui, seguimiento. El interesado debe leer
la explicación que viene inmediatamente después del signo, así como el juicio general y la
imagen. En la parte en que se habla de las líneas, sólo deben interesarle aquellas que el número
6 o el 9, ya que las restantes no se adaptan a su situación. Eso es todo.

METODO SEGUNDO:

Se trata de un procedimiento más corto, para el que se emplean tres monedas llamadas
‘sapecas’. Las monedas se lanzan seis veces al aire. Cada vez se obtiene una línea.

La "cara" de la moneda se considera como ying y se le asigna valor 2.


El “sello” de la moneda se considera yang, con valor 3.
Si las tres monedas aparecen en yang (sello) el valor es 9.
Si las tres monedas aparecen en ying, (cara), el valor es 6.
Dos ying y un yang dan 7, y Dos yang y un ying, 8.

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El resto del procedimiento es igual al anterior. La primera vez que se lanzan las monedas al aire
constituye la linea de la .base; la segunda a la siguiente, y así hasta llegar a la cima.

TRIGRAMA Ch'ien Chen K'an Ken K'un Sun Li Tui


S
Superior ——— — — — — ——— — — ——— ——— — —
——— — — ——— — — — — ——— — — ———
Inferior ——— ——— — — — — — — — — ——— ———
———
Ch'ien ——— 1 34 5 26 11 9 14 43
———
— —
Chen — — 25 51 3 27 24 42 21 17
———
— —
K'an ——— 6 40 29 4 7 59 64 47
— —
———
Ken — — 33 62 39 52 15 53 56 31
— —
— —
K'un — — 12 16 8 23 2 20 35 45
— —
———
Sun ——— 44 32 48 18 46 57 50 28
— —
———
Li — — 13 55 63 22 36 37 30 49
———
— —
Tui ——— 10 54 60 41 19 61 38 58
———

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1.- CH'IEN EL CREADOR

Ch´ien - Cielo.
Ch´ien - Cielo.

Estas seis líneas representan el poder primario, el que ilumina, da fuerza y actividad espiritual.
El hexagrama corresponde a una síntesis del poder y la energía. Lleva implícita la idea del
tiempo. Incluye, además, la noción del poder del tiempo y de la persistencia en el tiempo, la
duración.

En una relación universal el hexagrama expresa la acción creativa de Dios; con referencia al
mundo humano, la actividad creativa del hombre puro, del sabio, del conductor de hombres
cuyo poder está despertando y desarrollando sus altas capacidades.

EL JUICIO:

"El trabajo del creador lleva al éxito, y se obtiene a través de la perseverancia".

La perseverancia en lo correcto es el único camino apropiado por la que el sujeto de este


símbolo puede obtener la felicidad. El sujeto del hexagrama ve con toda claridad causas y
efectos, sus seis pasos lo llevan siempre a la cima del monte. Los seis pasos corresponden a las
seis diferentes posiciones que la línea fuerte toma en el hexagrama.

El gran hombre trae paz y seguridad al mundo por el que conduce su actividad creadora. La
justicia crea las condiciones para que el hombre esté de acuerdo consigo mismo, y allí
encuentra su felicidad.

LA IMAGEN:

"El movimiento de los cielos está lleno de poder, lo que hace que el hombre superior se
transforme en fuerte e incansable".

La repetición de los 2 trigramas, cada uno de los cuales representa el día, significa que cada día
está seguido por otro. Esto crea la idea del tiempo. Esta idea corresponde también al cielo
como poder incansable, del movimiento que no se detiene, la carrera sin fin.

LAS LINEAS:

Nueve en la base significa: "Dragón escondido. No actuar".

En China el dragón simboliza la carga eléctrica, dinámica, la fuerza crepiente. En invierno


esta energía se sumerge en la tierra; en verano se torna nuevamente activa. En este símbolo la
fuerza creadora está aún oculta y no tiene efecto. En términos humanos, representa a un gran
hombre cuyos méritos aún no son reconocidos. Sin embargo él tiene confianza en sí mismo.
Confía en su fuerza y no se deja desalentar por los éxitos o fracasos exteriores. Esperar en

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calma, encontrar fuerza en la paciencia. No malgasta el poder tratando de obtener por la
fuerza prematuramente algo cuya época aún no está en sazón.

Nueve en el segundo lugar significa: "El efecto del poder de dar luz comienza a manifestarse".

La apariencia del gran hombre comienza a manifestarse en su actividad. Lo que lo distingue de


los demás es su seriedad de propósitos, la influencia que ejerce a su alrededor sin esfuerzo
consciente. Es un hombre destinado a acrecentar su influencia y poner orden en el mundo.

Nueve en el tercer lugar significa: "A lo largo de todo el día el hombre superior se mantiene
creadoramente activo. Cuando la noche cae su mente continúa ocupada. Peligro. Sin reproches".

Una esfera de influencia se ha abierto. Hay muchas cosas por hacerse y cuando los otros
descansan en la tarde, los proyectos y las ansiedades ha en presa de él. El peligro está cerca. La
ambición puede destruir su integridad. La verdadera grandeza no se deja destruir por las
tentaciones.

Nueve en el cuarto lugar significa: "Vuelo irresoluto sobre los abismos. Sin arrepentimientos".

Las posibilidades se abren. Puede alzarse hasta las alturas y tener parte imporante en el mundo
o llevarse hacia la soledad y dedicarse al propio desarrollo. Puede tomar el camino del héroe o el
del sabio que prefiere la reclusión. No puede saberse cuál de los dos caminos es el correcto.
Cada uno debe elegir en su situación. La única regla consiste en confiar en sí mismo.

Nueve en el quinto lugar significa; "Un dragón vuela en el cielo. Lleva a alguien a visitar al gran
hombre".

La influencia del gran hombre se hace visible en el mundo.

Nueve en la cúspide significa: "Un dragón arrogante puede dar causa al arrepentimiento".

Cuando un hombre alcanza cumbres tan altas que no se relaciona con el resto de la humanidad,
queda aislado, y esto necesariamente lleva al fracaso. Esta línea previene contra las aspiraciones
que exceden la propia capacidad.

Cuando todas las líneas son nueve significa: "Aparece un dragón volando sin cabezas. Buena
fortuna".

Significa que todo el hexagrama está en movimiento, y se cambia en el hexagrama K'un, Lo


receptivo, cuya característica es la devoción. La fuerza de Lo Creativo y la mansedumbre de lo
Receptivo unidas. La. fuerza está indicada por el vuelo de los dragones y la mansedumbre, por el
hecho de estar privados de sus cabezas. El significado total es que la mansedumbre unida a la
fuerza en las decisiones traen buena fortuna.

2.- K´UN / LO RECEPTIVO

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K'un Lo receptivo, Tierra.
K'un Lo receptivo, Tierra.

Este hexagrama está constituido exclusivamente por líneas quebradas, que representan la
oscuridad, docilidad, el poder receptivo primario del yin. El atributo del hexagrama es la
docilidad, imagen de la tierra. Es el complemento perfecto de Lo Creativo, no el opuesto, no hay
combate sino complementación. Representa la naturaleza en contraste con el espíritu, la tierra
en contraste con el cielo, el espacio contra el tiempo, la hembra-madre contra el macho-padre.
Aplicado a los asuntos humanos el principio de complementación no se refiere solamente a la
relación hombre-mujer sino, por ejemplo a la que existe entre príncipe y ministro, entre padre e
hijo. Incluso la dualidad aparece en la coexistencia entre el mundo espiritual y el mundo de los
sentidos. En todo caso, existe una clara relación de jerarquía: lo Receptivo es tan importante
como lo Creativo, pero su atributo de devoción define inmediatamente el lugar que ocupa en
relación a lo Creativo. Lo Receptivo tiene que ser activado y conducido por lo Creativo; ahí es
creador de bien. Sólo cuando abandona su posición y trata de levantarse en posición igual a lo
Creativo viene el peligro. El resultado es la oposición y la lucha contra lo Creativo, que produce
daño a ambos.

EL JUICIO:

Lo receptivo conduce al mayor éxito, adelantando con la perseverancia de una yegua. Si el


hombre superior emprende algo y trata de guiar, errará el camino. Pero si se preocupa, encontrará
guía. Es favorable encontrar amigos en el oeste y en el sur, alejarse de los amigos del este y del
norte. "La tranquila Perseverancia trae buena fortuna".

Lo receptivo presenta los mismos aspectos fundamentales que lo Creativo: gran éxito,
perseverancia sostenida. Aquí, sin embargo, la perseverancia está definida más claramente: la de
una yegua. Lo Receptivo se refiere especialmente a la realidad espacial en contraste con la
potencialidad espiritual de lo Creativo. El caballo pertenece a la tierra tal como el dragón
pertenece al cielo. La yegua fue elegida corno símbolo porque combina la fuerza y ligereza del
caballo con la docilidad y devoción de la vaca. La riqueza de la naturaleza reside en su poder de
nutrir todas las cosas vivientes, su grandeza reside en que les da belleza y esplendor. hace
prosperar todo lo viviente. Lo Creativo engendra las cosas, pero nacen gracias a lo Receptivo.
Aplicado a los asuntos humanos significa acción en confornidad a la situación. La persona en
cuestión no se encuentra en una posición independiente, sino que actúa como asistente. Significa
que debe concluir algo. Su tarea no significa que debe tratar de dirigir -lo que sólo puede
desviarla de su camino- sino dejarse guiar. Si sabe enfrentarse al destino en una actitud de
aceptación, puede estar segura de encontrar la guía correcta. El hombre superior se deja guiar; no
va con los ojos vendados sino que conoce todo lo que la situación requiere y cede al destino.

Cuando hay algo por hacer se requieren amigos y ayudantes en la hora de trabajo y esfuerzo. Si
no se movilizan todas las capacidades, la tarea no será cumplida. Encontrar amigos significa
encontrar guía. También se trata de una época de hacer planes, y para eso se requiere soledad y
objetividad. La pureza del momento no debe ser turbada por odios ni favoritismos.

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LA IMAGEN:

"Condición de la tierra es la devoción receptiva. El hombre superior que tiene amplitud de


criterio encuentra la palabra justa".

Así como hay un solo cielo hay. una sola tierra. Es este hexagrama de la tierra la duplicación
connota solidez y extensión en el espacio por las virtudes por las cuales la tierra es capaz de
llevar y preservar todas las cosas que viven y se mueven en ella. La tierra en su devoción
transporta todo, lo bueno y lo malo, sin excepción. En la misma forma el hombre superior hace
que su carácter, se amplíe, purifique y sustente su poder, lo que lo capacita para sostener a
hombres y cosas.

LAS LINEAS:

Seis en la base significa: "Cuando se encuentra escarcha bajo los pies el hielo no está lejano".

El poder de las sombras representa la muerte. Cuando llegan las primeras escarchas en otoño,
el poder del frío y la oscuridad está justamente en su inicio. Luego, los signos de la muerte van
multiplicándose gradualmente hasta que, obedeciendo a las leyes inmutables, llega el invierno.
En la vida ocurre lo mismo. Cuando. aparecen los primeros y esporádicos signos de
decadencia, van aumentando hasta la disolución final. Pero en la vida pueden evitarse
observándolos con cuidado y tomando precauciones.

Seis en el segundo lugar significa: "Rectitud, cuadratura, son grandes. Sin Propósito. Nada,
sin embargo, permanece sin adelantar".

El símbolo del cielo es un círculo, el de la tierra el cuadrado. Nada puede sacarse fuera, nada
puede agregarse. La naturaleza creó todas las cosas sin error: esa es su honradez. Es calma y
callada: de aquí su firmeza. Tiene la misma tolerancia con todas sus criaturas: de ahí su
grandeza. Llega a lo correcto sin artificios ni intenciones ocultas. El hombre alcanza la cima de
la sabiduría cuando todo lo que hace es tan evidente como la naturaleza de las cosas.

Seis en el tercer lugar significa: "Líneas ocultas. Uno es capaz de Permanecer Perseverante. Si
Por azar está al servicio de un rey, no busque palabras, sino lleve la complementación".

Si un hombre se encuentra libre de vanidad es capaz de disimular sus habilidades y no atraer


la atención sobre s í demasiado pronto, lo que le permitirá madurar en paz. Si las condiciones
lo exigen, también podrá entrar a la vida pública, pero todo deberá hacerlo con restricción. El
hombre sabio sabe dejar la fama a los otros No busca ser honrado por las cosas que hace, sino
espera liberar las fuerzas activas. Siente su trabajo completo cuando sabe que dará fruto en el
futuro.

Seis en el cuarto lugar significa: "Un talego amarrado. Ni loas ni arrepentimientos".

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Los elementos oscuros se abren ante el movimiento y se cierran ante el reposo. Aquí se
encuentra indicada una estricta reticencia. La época es peligrosa, ya que cualquier grado de
prominencia puede acarrear la enemistad de los antagonistas. Se recomienda al hombre
mantener reserva, estar en la soledad, alejado del mundo, ocultarse de manera que nadie lo
reconozca.

Seis en el quinto lugar significa: "Una orla amarilla en el traje acarrea la mayor buena
fortuna".

Amarillo es el color de la tierra y el justo medio. El símbolo de lo realizable y genuino. La orla


amarilla simboliza un adorno poco notorio, la reserva aristocrática. Cuando alguien ha sido
llamado a trabajar en una posición prominente pero no independiente, el éxito depende sobre
todo de la discreción. La calidad humana no debe revelarse directamente; debe dejarse que se
exprese sólo por reflejo de sus efectos.

Seis en la cúspide significa: "Los dragones luchan en la Pradera. Su sangre es negra y


amarilla".

Si logra mantener una posición de la que no es el titular, dirigir en vez de servir, podrá acarrear
sobre sí la ira del más fuerte. La lucha con el que está en la posición más poderosa traerá daño
para ambas partes. El dragón símbolo del cielo, lucha con un falso dragón, una duplicación del
principio de la tierra. El azul oscuro es el color del cielo; amarillo, el color de la tierra. Cuando
corre sangre negra y amarilla es el síntoma de que acontece algo anormal, que los dos poderes
primarios resultan heridos.

Cuando todas las líneas son seis significa: "La Perseverancia constante fructifica".

En esta situación el hexagrama se transforma en el símbolo de lo Creativo. Gana poder a


través de la duración. No hay avance ni retroceso.

3.- CHUNG / DIFICULTADES INICIALES

K´an Él abismo, Agua.


Chhen El movimiento, Trueno.

El nombre del hexagrama en realidad se refiere a una brizna de pasto empujando contra un
obstáculo para salir de la tierra, de aquí el significado de "dificultades iniciales". El hexagrama
indica la manera en que el cielo y la tierra se dan para los seres humanos. Es su primer
encuentro, acosado de dificultades.

JUICIO:

"Dificultades al comenzar llevan al mejor de los éxitos, yendo a través de la Perseverancia.


Nada debe ser emprendido sin encontrar los auxilios primero".

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El tiempo del crecimiento plantea muchas dificultades. Se parece a un nacimiento. Las
dificultades provienen de las muchas cosas que buscan su forma. Todo está en movimiento;
cualquiera que persevere tiene la expectativa de un gran éxito, a pesar del peligro existente.
Debe tomar precauciones; cualquier movimiento prematuro puede conducirlo al desastre, Es
muy importante no permanecer solo; para superar el caos necesitará auxiliares. Tampoco debe
mirar pasivamente lo que sucede, sino participar con inspiración y como guía.

LA IMAGEN:

"Nubes v trueno: la imagen de las dificultades iniciales. El hombre superior trae orden a la
confusión".

El hombre superior debe organizar la profusión dispersa de estos tiempos iniciales, tal como se
desenreda la seda del gusano para ordenarla en madejas. Hay que ser capaz al mismo tiempo
de unir y separar.

LAS LINEAS:

Nueve en la base significa: "Vacilación y obstáculos. Se Puede avanzar a través de la


Perseverancia. Hay que buscar ayuda".

Si una persona se encuentra en una disyuntiva al iniciar una empresa, no debe forzar el avance
sino esperar y reflexionar. Nadie puede echarlo fuera de su camino; debe perseverar y
mantener constantemente su meta presente. Es importante buscar los asistentes correctos,
pero sólo podrá encontrarlos si desecha la arrogancia y se asocia con sus compañeros con
espíritu de humildad. Sólo cuando logre cautivar a aquellos de quienes requiere ayuda podrá
combatir las dificultades.

Seis en el segundo lugar significa: "Las dificultades se acumulan. El caballo y el carro parten.
No es un ladrón; quiere seducirla con el transcurso del tiempo. La doncella es casta. No quiere
comprometerse. Diez años -entonces se compromete".

Cada uno se encuentra a sí mismo a través de las dificultades y los contratiempos. Cuando
aparece alguien con auxilio (caballo y carro) primero se le mira con desconfianza, como a un
ladrón. Gradualmente se comprende que no trae malas intenciones y que sólo quiere ser
amistoso y ofrecer ayuda. Esta no se acepta, porque todavía no es el momento apropiado. Diez
años, todo un ciclo para que retornen 'las condiciones normales y puede unirse el esfuerzo con
el del amigo. Usando la imagen de una muchacha que permanece fiel a su amado aunque
enfrente graves conflictos, surge el consejo del hexagrama. En los tiempos de dificultades no hay
que asumir compromisos que nos puedan atar.

Seis en el tercer lugar significa: "Quien quiera cazar al venado sin el guardabosque sólo pierde su
camino en el bosque. El hombre superior entiende los signos del tiempo y prefiere desistir. Seguir
adelante lleva a la humillación”.

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Cuando alguien se encuentra en dificultades no debe tratar de abordarlas solo y sin guía. El
destino no puede ser engañado; los esfuerzos prematuros sin la guía necesaria terminan en el
fracaso y la desgracia. El hombre superior, que distingue los indicios de los acontecimientos por
venir prefiere renunciar a provocar el fracaso y la humillación al tratar de forzar su consecución.

Seis en el cuarto lugar significa: "El caballo y el carro parten. Procurar la unión. Ir trae buena
fortuna de cualquier manera que se actúe".

Estamos en una situación en que nuestro deber es actuar. Hay que coger las conexiones que se
ofrecen. Ni el falso orgullo ni la falsa reserva deben retener 'nuestros pasos. Condecirse a dar el
primer paso, lo que siempre envuelve cierto grado de sacrificio, es un signo de juicio. Aceptar
ayuda en una situación difícil no es una desgracia. Si se encuentra la ayuda apropiada, todo va
bien.

Nueve en el quinto lugar significa: "Las dificultades hieren. Un poquito de perseverancia trae
buena fortuna. Demasiada perseverancia acarrea mala suerte".

Un individuo se encuentra en una posición en que no puede expresar sus buenas intenciones ya
que recién están tomando forma y tratando de hacerse entender. La otra gente se interpone y
distorsiona todo lo que hace. Debe ser cauteloso e ir paso a paso. No debe tratar de forzar la
consumación de una gran empresa, ya que el éxito sólo es posible cuando se cuenta con la
confianza general. Sólo a través de la confianza en sí mismo y el trabajo concienzudo pueden
destruirse los obstáculos, la situación se aclara gradualmente y los obstáculos desaparecen.

Seis en la cúspide significa: "El caballo y el carro parten. Manan regueros de sangré".

Las dificultades iniciales son excesivas para algunas personas. Las paralizan y nunca
encuentran su camino. Se limitan a apretarse las manos y abandonar. Tal resignación es la más
triste de todas las cosas.

4.- MENG LOCURA JUVENIL

Ken Mantener la calma, Montaña


K'an El abismo, Agua.

EL JUICIO:

"La locura juvenil triunfa. No hay que pedir ayuda al joven inexperto. El debe buscar mi ayuda.
En el primer oráculo lo pondré al corriente. Si él pregunta dos o tres veces, importuna. Si
importuna, no le daré información. La perseverancia rinde".

En la juventud la locura, la inexperiencia, no es un peligro. Se puede triunfar a pesar de ella,


siempre que se encuentre un maestro experimentado y se mantenga una actitud correcta a su
respecto. Esto significa, en primer lugar, que el joven debe estar muy consciente de su falta de
experiencia y respetar a su maestro. Sin esta modestia y este interés, no puede garantizarse que

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tenga la receptividad necesaria que se expresa solamente en su respetuosa atención al maestro.
Por ello, éste debe esperar ser llamado en lugar de ofrecerse. Sólo de esta manera la instrucción
puede llegar en la época y el modo correctos. El maestro contesta la pregunta de su pupilo que
debe ser aceptada tan clara y definitivamente como la de un oráculo; como una llave para las
resoluciones de las dudas y base de decisión. Si se le plantean preguntas poco inteligentes o que
demuestren desconfianza, sólo molestará al maestro. Debe ignorarlas en silencio, tal como lo
hace el oráculo. Sólo con enorme perseverancia se asegura el triunfo.

LA IMAGEN:

"Un manantial al pie de la montaña: imagen de la juventud. El hombre superior cultiva su


carácter por la escrupulosidad en todo lo que hace".

Un manantial corre y escapa de la estagnación moviéndose, llenando los huecos y limando los
obstáculos que encuentra en su trayecto. En la misma forma el carácter se desarrolla no
esquivando los obstáculos, sino sabiéndolos vencer.

LAS LINEAS:

Seis en la base significa: "Para hacer que se desarrolle un niño es necesaria la disciplina. Hay
que sacar los grilletes. Seguir en ese camino acarrea humillación”.

La ley es el comienzo de la educación. La juventud en su inexperiencia se encuentra inclinada a


tomar todo con despreocupación. Hay que mostrarle la seriedad de la vida. Un poco de control a
través de la disciplina es bueno. El que juega con la vida nunca llega a nada. La disciplina no
debe degenerar en tiranía, que tiene un efecto humillante y estropea las facultades del hombre.

Nueve en el segundo lugar significa: "Soportar a los inexpertos con dulzura trae buena
fortuna. Saber como tomar a una mujer, trae buena fortuna. El hijo es capaz de tornar a su
cargo la familia".

Estas líneas pintan a un hombre que no tiene poder externo pero que posee fuerza suficiente
para asumir sus responsabilidades. Tiene la fuerza y superioridad del que es capaz de tolerar
con dulzura los defectos de la inexperiencia humana. Tiene la misma actitud con la mujer, el
sexo más débil. La combinación de estas cualidades lo capacita para tomar la responsabilidad
de dirigir un amplio grupo social con éxito real.

Seis en el tercer lugar significa: "No tomar a una doncella cuando ella ya vio a un hombre de
bronce. Dejarlo tomar posesión de ella. No poner obstáculos".

Un hombre débil, sin experiencia, pugnando por surgir, fácilmente pierde su individualidad
cuando trata e imitar a un individuo que ocupa una posición más elevada. Es como una
muchacha tratando de destacarse cuando encuentra a un hombre fuerte. Una aproximación
servil no debe ser estimulada, resulta mala para joven y maestro. Una muchacha gana en
dignidad cuando es cortejada. No es bueno aceptar cualquier cosa que se ofrezca.

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Seis en el cuarto lugar significa: "Complicarse con un loco (inexperto) trae humillación".

Para los jóvenes inexpertos, una de sus entretenciones preferidas es lanzarse en imaginaciones
vacías. Los más obstinados persisten y lo más seguro es que la humillación los persiga. A
menudo el maestro, cuanto se encuentra enfrentado a tanta obstinación juvenil, no tiene otro
recurso que dejar entregado al obstinado al curso de los acontecimientos, no pudiendo protegerlo
de la humillación que resultará. A menudo es la única manera de salvarlo.

Seis en el quinto lugar significa: "La inexperiencia similar a la de los niños trae buena fortuna".

Una persona inexperta que sigue las instrucciones de la misma manera que los niños está en la
senda correcta; el hombre que es capaz de subordinarse a la autoridad del maestro debe ser
ayudado.

Nueve en la cima significa: "Castigar la locura no impide a nadie cometer transgresiones. Lo


único benéfico es prevenirlas".

En algunas ocasiones un loco incorregible debe ser castigado, pero nunca el castigo debe
imponerse con enojo; su objetivo fundamental es impedir los excesos injustificados. El castigo
no es nunca un fin en sí mismo sino un medio de restablecer el orden. Esto se aplica no sólo a
las personas sino también en el caso de las medidas que toma un gobierno respecto a su
pueblo. La intervención gubernamental debe ser siempre preventiva y tender a la mantención
de la seguridad pública y la paz.

5.- HSŰ / ESPERA (NUTRICION)

K´an El abismo, Agua.


Ch'ien Lo Creativo, Cielo.

Todas las cosas necesitan ser alimentadas. Este regalo llega a su tiempo y hay que saber
esperarlo. Este hexagrama muestra las nubes en el cielo, dando lluvia y refrescando todo lo que
crece y proveyendo a la humanidad comida y bebida. La lluvia llega por sí misma, no podemos
hacerla venir, tenemos que esperarla. La fuerza frente al peligro consiste no en arremeter
contra él, no se trata de agitarse e impacientarse.

EL JUICIO:

"Espera. Si eres sincero, tendrás brillo y éxito. La perseverancia trae buena fortuna. Alguien
tendrá que cruzar la gran corriente".

La espera no consiste en una esperanza vacía. Hay certitud de buscar la meta. Alguien se
enfrenta a un peligro que debe ser superado. La debilidad y la impaciencia no ayudan. Sólo un
hombre fuerte puede superar al destino. Contrae consigo mismo el compromiso de ser sincero.
Sólo cuando tenemos el coraje de enfrentar las cosas tal corno son, sin ninguna especie de

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auto-engaños ni desilusiones, tenemos la claridad suficiente para observar toda la línea de
acontecimientos y reconocer el camino al éxito. Este reconocimiento debe ser seguido por una
acción decidida y perseverante. En ese momento el hombre estará preparado para cruzar la
gran corriente, es decir, será capaz de tomar las decisiones necesarias para superar el peligro.

LA IMAGEN:

"Las nubes suben en el cielo: la imagen de la espera: El hombre superior que come y bebe se
alegra con un buen banquete".

Las nubes en el cielo indican una próxima lluvia. Lo único que puede hacerse es esperar que la
lluvia caiga. Lo mismo en la vida. No podemos forzar el futuro interfiriendo en las cosas antes
que llegue su tiempo. Podemos, sí, fortificar el cuerpo comiendo y bebiendo y lo mismo la
mente. El destino llega cuando quiere y estamos preparados.

LAS LINEAS:

Nueve en la base significa: "Esperando en la Pradera. Enseña a aguardar con paciencia. Sin
reproches".

El peligro todavía no se presenta. Las condiciones todavía son simples, pero ya existe el
sentimiento que se producirán problemas. Uno debe tratar de llevar su vida normalmente por
todo el tiempo posible. Sólo así se puede evitar un prematuro desgaste de energías, librarse de
los reproches y los errores que pueden acarrear la debilidad más adelante.

Nueve en el segundo lugar significa: "Esperando en la arena. Hay algunos chismes. El-final
trae buena fortuna".

El peligro se acerca gradualmente. La arena está cerca de los bancos del río y él agua significa
peligro. Falta el descanso y le echamos las culpas a otros. El que permanece en calma puede
lograr que las cosas marchen bien al fin. Las calumnias pueden ser silenciadas si no las
retribuimos con injurias.

Nueve en el tercer lugar significa: "Esperando en el pantano, nos acerca a la llegada del
enemigo".

Un pantano no es un lugar para esperar, especialmente si constantemente lo remueven las


aguas del arroyo. Hay que acumular mucha energía para cruzar la corriente y tener cuidado
para no partir prematuramente, lo que podría conducirnos a los bancos de cieno. El que se
encuentra en una posición tan desfavorable atrae, naturalmente, a los enemigos que tratarán
de tomar ventaja. Precaución y sentido de la seriedad de la situación es todo lo que se puede
hacer para evitar el daño.

Nueve en el cuarto lugar significa: "Esperando en la sangre. Salir del agujero".

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La situación es extraordinariamente peligrosa. Es de suma importancia, la materia de la vida y
de la muerte. El derramamiento de sangre parece inminente. No se puede avanzar ni
retroceder. Estarnos atrapados en un agujero. Sólo podemos levantarnos rápidamente y dejar
que el destino siga su curso. De esta manera por lo menos evitaremos agravar los problemas
por cualquier cosa que podamos hacer.

Nueve en el quinto lugar significa: "Esperar comiendo y bebiendo. La perseverancia trae buena
fortuna".

Incluso en el centro del peligro se presentan intervalos de paz cuando las cosas marchan
relativamente bien. Si ponemos suficiente empeño, podemos sacar ventaja de estos intervalos
para renovar fuerzas. Debemos saber aprovechar cada momento teniendo en vista la meta; la
perseverancia es indispensable para lograr la victoria.

Seis en la cúspide significa: "Alguien cayó al hoyo. Llegan tres huéspedes inesperados.
Honrémoslos, v finalmente habrá buena fortuna".

La espera fue superada; el peligro está próximo a ser desviado. Alguien cayó al agujero y debe
resignarse a lo inevitable. Todo parece haber sido en vano. Precisamente a último extremo la
situación cambia. Hay intervención extraña para ello., Al comienzo no podemos estar seguros
de su significado; ¿el rescate o la destrucción?. Una persona en esta situación debe mantenerse
alerta y no tener un prematuro gesto de rechazo, sino mirar la situación con respeto.
Finalmente escapa al peligro y todo va bien. Aunque la fortuna llegue en una forma que al
comienzo nos parezca extraña.

6.-SUNG CONFLICTO

Ch'ien Lo Creativo, Cielo.


K'an El Abismo, Agua.

El trigrama superior -cielo- tiene un movimiento hacia arriba; el trigrama inferior -agua-
descendente. Ambos unidos dan la idea de conflicto, de contradicción.

EL JUICIO:

"Conflicto. Eres sincero y te encontrarás obstáculos: Mantener cuidadosamente el centro del


camino traerá buena fortuna. Atravesar hasta el fin trae mala fortuna. Hay que ver al gran
hombre. No será Prudente atravesar el gran océano".

El conflicto se desarrolla cuando uno está convencido de estar en lo cierto y corre a la oposición.
Si un hombre está comprometido en un conflicto su única salvación reside en mantener clara la
cabeza y aunque íntimamente esté convencido de tener la razón tratar de encontrarse a medio
camino con su oponente. Llevar a un conflicto a un desenlace penoso tiene malos efectos aunque
estemos en la razón, porque la enemistad se perpetúa. -Es importante ver al gran hombre que con
imparcialidad y autoridad puede terminar el conflicto amigablemente o asegurar una justa

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decisión. En las épocas de lucha no se aconseja cruzar el gran océano, no es prudente acometer
grandes empresas ya que el éxito requiere aunar todas las fuerzas. El conflicto debilita la
capacidad de conquistar sin peligro.

LA IMAGEN:

"El cielo y el agua van Por caminos opuestos: la imagen del Conflicto. Esto es lo que el hombre
superior considera siempre cuidadosamente al comienzo de todas sus decisiones".

Las causas del conflicto están latentes en las dos tendencias opuestas de los trigramas. para
evitarlo, hay que reflexionar cuidadosamente al comienzo. Si los derechos y obligaciones están
claramente definidos la causa del conflicto desaparece en su inicio.

LAS LINEAS:

Seis en la base significa: "Si alguien no quiere Proseguir un asunto habrá un Poco de
chismografía. Al fin, llega. la buena fortuna".

Cuando un conflicto se encuentra en estado incipiente, lo mejor es evitarlo. Especialmente


cuando el adversario es más fuerte no es prudente empujar el conflicto a una decisión. Puede
haber una ligera disputa pero al fin todo irá bien.

Nueve en el segundo lugar significa: "Uno no puede comprometerse en un conflicto; uno vuelve
al hogar, se va. La gente de su Pueblo, trescientas familias, permanecen libres de culpa".

En la lucha con un enemigo más fuerte, la retirada no es una desgracia, sino una manera de
prevenir peores consecuencias. Si un hombre, por un errado sentido del honor, se compromete en
un conflicto desigual, estará concitando el desastre sobre sí mismo. En éste caso una actitud
sabia y conciliadora beneficiará a toda la comunidad que no debe ser arrastrada al conflicto.

Seis en el tercer lugar significa: "Nutrirse a sí mismo en las antiguas virtudes induce a la
Perseverancia. Peligro. Al final viene la buena fortuna. Si Por azar está al servicio de un rey, no
exija trabajos".

Se trata de una advertencia para no llamar al peligro. Sólo lo que ha sido honestamente
adquirido a través del mérito resulta una posesión permanente. Puede que se discutan tales
posesiones, pero si realmente son propias no podrá ser despojado. Todo lo que un hombre posea a
través de la fuerza puede ser perdido. Si se entra al servicio de alguien superior, se puede evitar el
conflicto no solicitando trabajos por la pura aspiración del prestigio. Es suficiente con cumplir
con el trabajo asignado y dejar el honor a los otros.

Nueve en el cuarto lugar significa: "Uno no puede comprometerse en el conflicto. Uno vuelve y
se somete al destino, cambiando su propia actitud, y encuentra la paz en la perseverancia. Buena
fortuna".

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Se refiere a alguien cuya propia actitud es al comienzo falta de mesura. No está contento con su
situación y quisiera mejorarla a través del conflicto. Está enfrentado a un oponente más débil y
podría triunfar. Pero no debe dejarse llevar a la lucha porque desde que la justicia no está de su
parte no podrá justificar el conflicto con su conciencia. Retrocede y acepta el destino. Cambia de
opinión y encuentra la paz siendo consecuente con las leyes eternas. Esto trae buena fortuna.

Nueve en el quinto lugar significa: "Lidiar frente a él trae la mayor buena fortuna".

Esto se refiere al árbitro en un conflicto, poderoso y justo, y lo suficientemente fuerte para


empujar el peso al lado correcto. Si alguien está en lo justo, encontrará allí la mejor fortuna.

Nueve en la cima significa: "Si Por casualidad un ceñidor de cuero le es regalado, al fin de la
mañana le será arrebatado tres veces".

Aquí tenemos a alguien que condujo un conflicto a un final amargo y triunfó. Ganó una
condecoración, pero no la felicidad. Es atacado una y otra vez y el resultado es un conflicto sin
fin.

7.- SHIH EL EJERCITO

K'un Lo Receptivo, Tierra.


K´an El Abismo, Agua.

Simboliza el agua sumergida en la tierra. De la misma forma que la fuerza militar se sustenta en
la masa del pueblo -invisible en tiempos de paz pero siempre usada como fuente de poder-. Los
atributos de los trigramas son peligro arriba y obediencia abajo. Corresponde a la naturaleza de
un ejército, que en su sustancia es peligroso y donde deben primar la disciplina y la obediencia.
La línea que controla el hexagrama es el nueve fuerte en el segundo lugar. Representa no al
conductor, sino a un general eficiente que mantiene la obediencia del ejército con su autoridad.

EL JUICIO:

"El ejército. Los ejércitos necesitan Perseverancia y un hombre fuerte. Buena fortuna sin
reproches".

Un ejército es una masa que necesita organización para convertirse en una fuerza de lucha. Sin
una estricta disciplina nada puede lograrse, pero la disciplina no debe sustentarse en la fuerza.
Se requiere un hombre fuerte que gane los corazones del pueblo y despierte su entusiasmo.
Para desarrollar sus habilidades requiere la completa confianza del gobernante que deberá
entregarle sus responsabilidades todo el tiempo que dure la guerra. Para la guerra es peligrosa
y trae destrucción y devastación. Como una droga venenosa, sólo debe emplearse como último
recurso. Una justificada causa para la guerra debe ser expuesta al pueblo por un líder
experimentado. El pueblo, conscientemente, debe comprometerse y la unidad y fuerza de sus
convicciones llevar a la victoria. El general debe tener cuidado que la pasión de la guerra y el

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delirio de la victoria no lo conduzcan a actos injustos que merecerían la reprobación general. Si
la justicia y la perseverancia están en las bases de la acción, todo irá bien.

LA IMAGEN:

"En el medio de la tierra está el agua: la imagen del Ejército. El hombre superior acrecienta su
influjo por la generosidad hacia el Pueblo".

El agua constituye una presencia invisible sobre la tierra, de la misma manera que el poder
militar se encuentra invisible en las masas. Cuando el peligro llega, cualquier persona se
convierte en un soldado; cuando la guerra termina, vuelve a sus ocupaciones. El que es
generoso con el pueblo gana su afecto y el pueblo que vive bajo una ley benigna llega a ser
fuerte y poderoso. Sólo un pueblo económicamente fuerte puede alcanzar el poder militar. Este
poder debe cultivarse mejorando las condiciones de la gente con un gobierno humanitario. Sólo
cuando hay este lazo invisible entre gobierno y pueblo es posible conducir una guerra
victoriosa.

LAS LINEAS:

Seis en la base significa: "Un ejército debe aparecer Públicamente en orden. Cuando el orden
no es bueno, la mala fortuna acecha".

Al comienzo de una empresa militar el orden es imperativo. Debe existir una causa justa y
válida, obediencia y coordinación entre las tropas. Si no, el resultado inevitable es el fracaso.

Nueve en el segundo lugar significa: "Al centro del ejército. Buena fortuna. Sin reproches. El
rey otorga una triple condecoración".

El caudillo debe estar al centro de su ejército, en contacto con él compartiendo lo bueno y lo


malo que ocurra a, las masas. Sólo así será igual ante los requerimientos del cielo. Necesita
también el reconocimiento del gobernante. La condecoración que recibe es justificada; todo el
ejército es honrado en su persona.

Seis en el tercer lugar significa: "Acaso el ejército lleva cadáveres en un carro. Mala fortuna".

Si alguien interfiere entre el líder y el conductor, o bien si mucha gente asume el liderazgo del
ejército, acarreará la desgracia.

Seis, en el cuarto lugar significa: "El ejército retrocede. Sin reproches".

Encarado a un enemigo superior, con el cual sería absurdo trabar una batalla, una orden de
retirada es el único procedimiento correcto ya que salvará al ejército del desastre y la
desintegración. No es un signo de coraje o fuerza trabarse en una lucha sin esperanzas.

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Seis en el quinto lugar significa: "Hay caza en el campo. Es necesario que alguien los oculte.
Sin reproches. Dejar al más vicio del ejército que lo conduzca; los más jóvenes transporten los
cadáveres. Aquí la Perseverancia acarrea mala fortuna".

La caza en el campo, dejó sus habituales sitios en el bosque y devasta los campos. Esto se
refiere a una invasión enemiga. Un combate enérgico y punitivo se justifica, pero no debe
degenerar en un combate salvaje en el cual cada uno pelee sólo por sí mismo. A pesar del
enorme grado de perseverancia y valor, puede venir la mala fortuna. El ejército debe ser
dirigido por un líder experimentado. En el asunto de conducir una guerra no se puede permitir
que el populacho haga una carnicería con todo lo que caiga entre sus manos. Si lo hace, el
fracaso será el resultado y pese a toda la perseverancia existirá el peligro de la mala fortuna.

Seis en la cúspide significa: "El gran Príncipe triunfa en el mando, funda estados, otorga
feudos. No debe emplearse a la gente inferior".

La guerra terminó victoriosamente y el rey funda estados y entrega feudos a sus vasallos. Es
importante que la gente inferior no llegue al poder. Si ayudaron, págueseles con dinero, pero no
con tierras ni con los privilegios de los dirigentes, porque abusarían del poder.

8.- PI SOSTENIENDO JUNTOS (UNION)

K'an El Abismo, Agua.


K'un Lo Receptivo, Tierra.

Las aguas en la superficie de la tierra fluyen hacia donde pueden, por ejemplo al océano, al que
llegan todos los ríos juntos. Hay un hombre de fuerte voluntad. en una posición dominante y
que sirve de centro de unión. A su vez, siempre busca complementarse con los otros,
equilibrando su naturaleza.

EL JUICIO: .

"Sostener juntos trae buena fortuna. Preguntar al oráculo otra vez si Posee sublimidad,
constancia y Perseverancia; entretanto no hay reproches. Los que no estaban seguros
gradualmente se unen. Llegar demasiado tarde a la cita trae mala fortuna".

Lo único que se quiere es la unión con los demás, para complementarse y ayudarse. Esto
requiere una figura central alrededor de la cual se unan los otros. Convertirse en el centro de
influencia que une a la ente constituye un asunto grave y de gran responsabilidad. Requiere
grandeza de espíritu, consistencia y fuerza. Quien desee reunir a los otros a su alrededor
pregúntese si es apto para la empresa. Cuando se llega al punto exacto, aquellos que al
comienzo dudaban, se reúnen. Para sostener juntos la cuestión del momento es muy
importante. Las relaciones entre la gente deben establecerse firmemente de acuerdo a normas
bien definidas. Las experiencias comunes refuerzan esos lazos y quien llega demasiado tarde a
esas experiencias básicas sufrirá por ello y encontrará la puerta cerrada. Si un hombre reconoce

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`la necesidad de unión y no se encuentra suficientemente fuerte para situarse al centro su
deber es convertirse en un miembro más de la comunidad.

LA IMAGEN:

"En la tierra está el agua: la imagen de sosteniendo juntos. Los reyes de la antigüedad dividían
los estados como feudos cultivaban relaciones amistosas con los señores feudales".

El agua llena los espacios vacíos de la tierra. Las corrientes de agua se unen al agua porque
todas sus partes están sujetas a las mismas leyes. La comunidad humana también se afirma en
la comunidad de intereses. El poder central de una organización debe observar lo que interesa
más a cada miembro en relación con los demás.

LAS LINEAS:

Seis al comienzo significa: "Sostenlo en la verdad y la lealtad: aquí no hay, reproches. La verdad.
como una escudilla repleta de barro: en el final, la buena fortuna viese de cualquier parte".

La sinceridad es fundamental para la vida de relación. Esta actitud, simbolizada por la escudilla
con barro, cuyo contenido lo es todo y la forma vacía, nada, muestra al sujeto no a través de sus
palabras sino de la firmeza de sus actos. Esta firmeza es tan grande que puede atraer la fortuna
de cualquier parte.

Seis en el segundo lugar significa: "Sostenlo interiormente. La perseverancia trae buena fortuna".

Si alguien responde a los más altos requerimientos que lo llaman a la acción sus relaciones con
los demás serán esenciales y no se extraviará. Pero si un hombre busca asociarse con otros como
si fuera un obsequioso solicitante en busca de empleo, se perderá. No debe buscar la compasión
del hombre superior, que nunca pierde su dignidad.

Seis en el tercer lugar significa: "Está sosteniendo con la gente equivocada".

A menudo nos mezclamos con gente que no corresponde a nuestra esfera. En ese caso hay que
precaverse de dejarse arrastrar a una falsa intimidad que nazca sólo del hábito.. Es innecesario
decir que esto puede traer malas consecuencias. Mantener trato social sin intimidad es la única
actitud correcta que se puede adoptar respecto a esta gente, porque sino más tarde no estaremos
libres para relacionarnos con la clase de gente que deseamos.

Nueve en el quinto lugar significa: "Se manifiesta y están sosteniendo juntos. En la caza el rey
emplea batidores solamente por tres lados y se adelanta hacia la caza que corre al frente. Los
ciudadanos no necesitan escarmiento. Buena fortuna".

Aquí aparece la figura de un gobernante, de un hombre influyente, que atrae al pueblo. El no


invita ni halaga a nadie, todos llegan a él libremente. El a su vez desarrolla una voluntaria
dependencia hacia quienes lo sostienen. Expresa sus opiniones abiertamente. No son necesarias

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las medidas policiales y el pueblo se adhiere al gobernante por su propia voluntad. El mismo
principio de liberta es válido para la vida en general. No podemos esforzarnos por obtener el
favor del pueblo. Si un hombre cultiva en sí mismo la pureza y la fuerza que requiere tendrá
suficiente para vivir de acuerdo consigo mismo. .

Seis en la cúspide significa: "No encuentra cabeza para sostener juntos. Mala fortuna".

La cabeza es el comienzo. Si el comienzo no es correcto, no hay esperanzas de llegar a un final


correcto. Si erramos el momento apropiado para la unión y vacilamos en entregar una devoción
completa y total, lamentaremos nuestro error cuando sea demasiado tarde.

9.- HSIAO CH'U EL DOMESTICADOR (PODER DE LO PEQUEÑO)

Sun Lo Suave, Viento.


Ch'ien Lo Creativo, Cielo.

Este hexagrama representa la fuerza de lo pequeño -el poder de lo sombrío- en cuanto restringe,
impide. El viento surca el cielo. Mueve las nubes, el creciente hálito creador, las hace más
densas pero no lo suficiente para aue se transformen en lluvia. Sólo a través de la gentileza
podrá llegar el éxito.

EL JUICIO:

El influyente poder domesticador de lo pequeño tiene éxito. Nubes densas, nada de lluvia para
nuestra región del oeste. El momento de una acción en gran escala todavía no llega. La situación
no es desfavorable y hay perspectivas de un éxito en el futuro, pero todavía hay obstáculos en el
camino y se pueden empezar a tomar medidas preventivas. Sólo a través de los pequeños medios
de la persuasión amistosa podemos ejercer alguna influencia. Todavía no ha llegado la época de
las medidas arrolladoras. Para sacar adelante nuestros propósitos necesitamos firme
determinación, gentileza y adaptabilidad en las relaciones externas.

LA IMAGEN:

"El viento cruza los cielos. La imagen del poder de lo pequeño. El hombre superior refina el
aspecto visible de su naturaleza".

El viento puede llevar a las nubes juntas por el cielo; no siendo más que aire no puede producir
efectos grandes o duraderos. Lo mismo que un individuo que no puede producir grandes ' efectos
en el mundo exterior y no puede hacer otra cosa que refinar la expresión de su naturaleza en los
detalles pequeños.

LAS LINEAS:

Nueve en la base significa: "Vuelta al camino. ¿Cómo podríamos ser reprochados por esto?
Buena fortuna".

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Está en la naturaleza del hombre fuerte arremeter. Haciéndolo así, encuentra obstrucciones.
Vuelve al camino normal, donde es libre para avanzar o retroceder. En la naturaleza de las cosas
esto puede traerle buena fortuna, siempre que sea sabio y razonable y no trate de obtener nada
por la. fuerza.

Nueve en el segundo lugar significa: "El consiente en ser conducido de retorno. Buena fortuna".

Uno que quiere arremeter, pero antes de partir busca el ejemplo de los demás. El camino de uno
está bloqueado. En este caso, si el esfuerzo para adelantar no está en' armonía con la época, un
hombre razonable y decidido no se expondrá personalmente al rechazo, sino que se replegará con
los demás. Esto trae buena fortuna, ya que no es necesario que se exponga personalmente.

Nueve en el tercer lugar significa: "Los rayos se queman fuera de las ruedas del carro. Marido y
mujer ponen los ojos en blanco".

Hay un intento de avanzar por la fuerza, sabiendo que el obstáculo es débil. Sin embargo una
ofensiva repentina está condenada al fracaso. Las condiciones externas impiden el avance, tal
como la pérdida de un rayo de sus ruedas obstruye el avance del carro. No escuchamos la
advertencia del destino, tal como ocurre con los argumentos molestos en un matrimonio.
Naturalmente no se trata de una situación favorable, las dificultades son demasiado numerosas.
El hombre fuerte debe usar su influencia para ejercer una autoridad correcta a su alrededor.
Experimenta sin embargo un rechazo cuando esperaba una victoria fácil, y esto compromete su
dignidad.

Seis en el cuarto lugar significa: "Si eres sincero, la sangre y el temor se van. Sin reproches".

Si alguien se encuentra en la posición difícil y de responsabilidad de consejero de un hombre


poderoso, debe restringirse y enmarcarse en el camino más correcto. A sus lados hay un peligro
tan inminente que acecha la posibilidad de un derramamiento de sangre. Sin embargo, el poder
de la verdad desinteresada es mayor que todos los obstáculos. Podrá llevar la carga hasta
completar la tarea, y todo temor y derramamiento de sangre desaparecen.

Nueve en el quinto lugar significa: "Si usted es sincero y leal, usted será rico en sus cercanías".

La lealtad crea lazos firmes, cada parte complementa la otra. En las personas débiles la lealtad
se asimila a la devoción, en las fuertes, a la confianza. Esta relación de mutuo refuerzo conduce a
la sinceridad y la salud. Placer compartido es placer duplicado.

Nueve en la cima significa: "La lluvia llega, descanso. Esto se debe al efecto duradero del
carácter. La perseverancia acerca a la mujer al peligro. La luna está casi llena. Si el hombre
superior insiste, llega la mala fortuna".

El éxito está al alcance. El viento ganó a la lluvia. Un punto de equilibrio fue encontrado. Pero
se acumulan pequeños efectos producidos por la reverencia a una personalidad superior. El éxito

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puede asegurarse con pequeñas dosis de precaución. Puede ser peligroso dar a entender a
cualquiera que nos sentimos por encima de él. El principio femenino, el elemento débil que ganó
la victoria no debe envanecerse o acarreará el peligro. El poder de las sombras en la luna es
mayor cuando ella está llena. Cuando aparece así, directamente opuesta al sol, su mengua es
inevitable. Bajo tales circunstancias hay que darse por satisfecho con lo ya hecho. Avanzar,
antes que llegue la época apropiada, puede traer mala fortuna.

10.- LÜ / CAMINANDO (CONDUCTA)

Chien. Lo Creativo, Cielo


Tui. La Alegría, Lago.

El nombre del hexagrama significa por una parte la manera correcta de conducirse. Por otro lado,
significa literalmente trillar, caminar sobre algo. El pequeño y alegre camina sobre el grande y
fuerte; aquí no es peligroso que el débil se ponga frente al fuerte, porque hay buen humor, sin
presunción, de manera que el fuerte no se irrita sino que participa bonachonamente.

EL JUICIO:

"Caminando. Tirando la cola a un tigre no morderá al hombre. Exito". La situación es realmente


difícil. El más fuerte y el más débil están estrechamente atados. El débil molesta. El fuerte, sin
embargo, lo acepta y no hiere al débil porque su contacto lo pone de buen humor e inofensivo.
Alguien está tratando con gente "difícil". Los modales agradables a menudo triunfan con la
gente irritable.

LA IMAGEN:

"El cielo arriba, el lago abajo. La imagen del caminar. El hombre superior discrimina entre lo
superior y lo inferior y esto fortifica los pensamientos del pueblo".

El cielo y el lago muestran una diferencia de altura inherente a la naturaleza de ambos, y que por
lo tanto no puede despertar envidias. Entre los hombres, también se requieren estas diferencias.
Es imposible la igualdad universal. Pero es importante que las diferencias no sean arbitrarias e
injustas, porque si así ocurre llegará la lucha y sus consecuencias inevitables. Si, por el contrario,
las diferencias externas corresponden a diferencias reales la gente las aceptará y el orden reinará
en la sociedad.

LAS LINEAS:

Nueve en la base significa: "Conducta simple. Progreso sin reproches".

La situación es tal que no estarnos obligados a ningún intercambio social. Podremos seguir
nuestras predilecciones tanto como lo deseamos y ser felices sin pedir nada a nadie. El hombre se
encuentra a la partida en una posición inferior. Si puede contentarse con la simplicidad, podrá
progresar sin problemas. Cuando un hombre está insatisfecho con sus circunstancias modestas,

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permanece sin descanso, ambiciona y trata de avanzar no por obtener otras metas determinadas
sino por escapar a la pobreza y modestia de su condición.

Cuando obtenga -sus propósitos se volverá arrogante y amante del fausto. Los reproches
impedirán su progreso. En el otro extremo; un hombre, contento con su trabajo prefiere la
simplicidad. _Quiere progresar en el sentido de hacer cosas. Cuando llega a su meta todo está
bien.

Nueve en el segundo lugar significa: "La senda despejada hace el camino fácil. La perseverancia
de un hombre oscuro trae buena fortuna".

Aquí se indica la situación de un sabio solitario. Permanece apartado del torbellino de la vida, no
busca nada, no pregunta nada a nadie ni se deslumbra por metas fabulosas. Confía en sí mismo
y pasa por la vida inmutable, por un camino plano. Mientras esté contento y no trate de
modificar el destino, permanecerá libre de complicaciones.

Seis en el tercer lugar significa: "Un hombre tuerto puede ver; un cojo puede caminar. Tira de la
cola a un tigre. El tigre muerde al hombre. Mala fortuna. Un acto heroico en defensa del gran
príncipe".

Un tuerto ve, pero no tiene una visión clara. Un cojo, camina pero no progresa bastante. Si a
pesar de estos defectos un hombre se considera a sí mismo fuerte y en consecuencia se expone al
peligro, está llamando al desastre. Este menosprecio a las propias limitaciones sólo se justifica
en el caso de un guerrero que defiende á su príncipe.

Nueve en el cuarto lugar significa: "Tira la cola a un tigre. Precaución, circunspección llevan
finalmente a la buena fortuna".

El texto se refiere a una empresa peligrosa. Está latente el poder para realizarla, pero combinado
con una precaución vacilante en lo aparente. El sujeto está seguro de obtener el éxito, lograr sus
propósitos.

Nueve en el quinto lugar significa: "Conducta resuelta. Perseverancia con conciencia del
peligro".

Se ve a alguien de conducta resuelta. Al mismo tiempo se encuentra consciente del peligro que
entraña su resolución. Esta conciencia del peligro hace posible el éxito.

Nueve en la cima significa: "Mira tu conducta y considera los signos favorables. Cuando todo
se cumple, llega la mejor fortuna".

Miremos nuestras acciones anteriores; si tuvieron buenos efectos, la buena fortuna vendrá.
Nadie se conoce. Sólo por las consecuencias de sus actos, por el fruto de su trabajo el hombre
puede juzgar qué puede esperar.

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11.- TAI / PAZ

K'un Lo Receptivo, Tierra.


Ch'ien Lo Creativo, Cielo.

Las influencias de ambos trigramas están en armonía, de manera que todas las cosas brotan y
prosperan.

EL JUICIO:

"Paz. Pequeñas partidas, gran aproximación. Buena fortuna. Exito".

El cielo sobre la tierra permite desarrollar su poder en unidad y armonía. Paz y bendiciones
descienden sobre todas las cosas vivientes. Es una época de armonía social; los que se
encuentran en alta posición favorecen a los inferiores y éstos a, su vez se encuentran bien
dispuestos hacia los superiores. Terminan los feudos. Al centro está el principio de la luz, que
tiene una poderosa influencia y somete a la oscuridad. Cada uno recibe lo que merece.

LA IMAGEN:

"Cielo y tierra unidos; la imagen de la paz. El gobernante divide y completa el curso del cielo
y de la tierra; proporciona y regula los dones del cielo y la tierra y así ayuda al pueblo".

Se trata de una época de prosperidad general. Toda esta corriente de energía debe ser regulada
por un gobernante apropiado, de manera de aprovecharla lo más posible.

LAS LINEAS:

Nueve en la base significa: "Cuando se tira del pasto, la tierra también sale. Cada uno de
acuerdo a su naturaleza. Las empresas traen buena fortuna".

En tiempos de prosperidad todos los hombres capaces pueden ser llamados a asumir una tarea.
El propósito de todo hombre debe ser cumplir con algo.

Nueve en el segundo lugar: "Paciencia con los que carecen de nobleza. Vadear el río con
resolución, no descuidar lo que está distante. No mirar a los acompañantes: uno puede guiar
la caminata por, el medio".

En tiempos de prosperidad es necesaria la nobleza de carácter para tratar con las gentes
imperfectas. En las manos de un gran maestro ningún material es inútil, puede encontrarle uso
para algo. Generosidad no significa dejación o debilidad. Justamente en los tiempos de
prosperidad debemos estar más dispuestos a emprender tareas peligrosas, como cruzar un río
si es necesario. Tampoco descuidar lo que todavía está distante, sino que prepararnos
escrupulosamente para cualquier cosa. La división en facciones debe ser evitada
cuidadosamente. Cada uno debe encontrar el mejor medio para la acción.

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Nueve en el tercer lugar significa: "Ni llano, ni compañía en la pendiente; ni seguidores al
retorno. El que persevera en el peligro no tiene reproches. Sin reclamos sobre su sinceridad;
aprovechar la buena fortuna mientras se posee".

Todo en la tierra puede cambiar. La prosperidad es seguida por la declinación. El daño puede
ser alejado temporalmente pero no abolido. Siempre vuelve. Está convicción nos permite no
ilusionarnos cuando llega la buena fortuna. Si continuamos temiendo el peligro, evitaremos los
errores. Mientras el hombre fuerte y rico no se deje tentar por la fortuna y permanezca superior
al destino, la fortuna no lo abandonará.

Seis en el cuarto lugar significa: "Cae en un estado de agitación, no se jacta de su salud junto
a su vecino, cándido y sincero".

En los tiempos de confidencias mutuas, la gente de situación elevada toma contacto con los
inferiores. No se debe a la fuerza de las circunstancias sino corresponde a sus sentimientos.
La aproximación es espontánea, porque está basada en una convicción íntima.

Seis en el quinto lugar significa: "El soberano da su hija en matrimonio. Esto lo hiere y le trae
la mayor fortuna".

La hija, aunque su marido sea de, rango inferior, debe acatar su voluntad. Trae felicidad.

Seis en la cima significa: "La muralla cayó en el foso. No usar las armas ahora. Conozcan por
dentro su propio pueblo. La perseverancia trae mortificación. La hora de la sentencia está
próxima".

Debemos sometemos al destino y no tratar de oponer resistencia. El único recurso consiste en


conocer bien nuestro propio círculo. Si perseveramos tratando de eludir el daño por los medios
habituales, el colapso será peor y puede significamos humillación.

12.- P'I / ESTARSE QUIETO (ESTAGNACION)

Ch'ien Lo Creativo, Cielo.


K'un Lo Receptivo, Tierra.

Los poderes creadores no están en relación. Es el tiempo de la declinación.

EL JUICIO:

"Estarse quieto. La depravación de la gente no debe perturbar la perseverancia del hombre


superior. Gran partida, pequeña aproximación".

Cielo y tierra están sin comunicarse y todas las cosas se entorpecen. En la tierra prevalecen la
confusión y el desorden. La debilidad está dentro, con los inferiores. El camino de los inferiores

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asciende; el de los superiores, baja. El hombre superior no debe dejarse apartar de sus
principios. Si las posibilidades de ejercer influencia se le encuentran cerradas, debe seguir
confiando en sus principios y optar por la reclusión.

LA IMAGEN:

"Cielo y tierra no están unidos. La imagen de la estagnacion. El hombre superior se vuelve


hacia sus propios méritos para escapar a las dificultades. No debe recibir honores mediante
sobornos".

Cuando prevalece la influencia de los hombres inferiores, la actividad fructífera se hace


imposible, ya que sus fundamentos son erróneos. Prevalece la desconfianza mutua. El hombre
superior no debe dejarse tentar por las ofertas para participar en la vida pública. No debe
exponerse al peligro y soportar la mezquindad de los demás. Debe preferir retirarse.

LAS LINEAS:

Seis en la base significa: "Cuando se tira del pasto, la tierra sale con él. Cada uno de acuerdo
a su naturaleza. La Perseverancia trae buena fortuna y éxito".

El hombre insta a otro a retirarse con él de la vida pública. Si no podemos influir


positivamente, sólo el retiro oportuno puede librarnos de la humillación. El éxito en un sentido
más amplío puede ser nuestro, porque aprendimos como salvaguardar el valor de nuestras
personalidades.

Seis en el segundo lugar significa: "Ellos toleran y soportan; esto significa buena fortuna Para
la gente inferior. La estagnación sirve Para ayudar al gran hombre a obtener el éxito".

Los inferiores están dispuestos a halagar a los superiores de una manera servil. También
deben soportar al sunerior cuando quiere poner término a sus problemas. Esto les trae suerte.
Pero el gran hombre teme las consecuencias de la estagnación. No debe mezclarse con el
populacho, no es su lugar. Por su voluntad para aceptar el sufrimiento, puede estar seguro de
tener éxito en lo fundamental.

Seis en el tercer lugar significa: "Ellos temen la vergüenza".

La gente inferior que llega al poder ilegítimamente no se siente igual frente a las
responsabilidades que si su ascenso fuera justo. En sus corazones están avergonzados. Esto
marca un cambio ventajoso.

Nueve en el cuarto lugar significa: "Aquel que actúa al mando de lo más elevado Permanece
sin reproches. Aquellos que se le parecen toman parte de la herida".

El tiempo de la estagnación está a punto de terminar. Quienquiera que desee restablecer el


orden debe sentirse llamado a la tarea y tener la autoridad necesaria. El hombre que puede

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crear el orden de acuerdo a su propio criterio comete errores y finalmente fracasa. Sólo el
hombre con las condiciones necesarias para la época puede asumir la tarea y los demás saldrán
heridos.

Nueve en el quinto lugar significa: "La estagnación va yéndose. Buena fortuna para el gran
hombre. ¿Por que fracasar? En este camino se enreda en un brote de moras".

Los tiempos traen cambios. Llegó. el hombre apto para resolver el desorden. Pero siempre hay
períodos en que debemos temer. El éxito se asegura `sólo con grandes precauciones. Los brotes
de mora que pueden obstaculizar el camino simbolizan las dificultades restantes.

Nueve en la cima significa: "La estagnación termina. Ponerse de Pie, buena fortuna".

La estagnación no dura para siempre. Se necesita al hombre correcto para terminarla. Sólo una
actitud creativa del hombre puede poner el mundo en orden.

13.- T'UNG JEN / CAMARADERIA CON LOS HOMBRES

Chien. Lo Creativo, Cielo


Li. Lo Oscilante, Fuego.

En la naturaleza del fuego está arder hacia el cielo. Esto da la idea de camaradería. No hay en
el hexagrama ningún signo de debilidad, sino una unión pacífica entre personas firmes,
hombres.

EL JUICIO:

"La camaradería con los hombres está abierta. Exito. Alguien debe cruzar la gran corriente. La
Perseverancia del hombre superior ayuda".

La verdadera camaradería entre hombres debe basarse en intereses universales, en fines de


toda la humanidad. Si existe una unión de esta clase cualquier tarea difícil puede cumplirse.
Para sacar adelante. al grupo de camaradas se requiere un líder, un hombre de convicciones
definidas y dispuesto a llevar adelante la empresa.

LA IMAGEN:

"El cielo junto con el fuego: la imagen de la camaradería masculina. El hombre superior
organiza los grupos y establece distinciones entre las cosas".

La sociedad humana y las cosas que a ella atañen deben ser dispuestas orgánicamente: La
camaradería no debe ser una pura mezcla espontánea, que conduce al caos. Se puede obtener la
organización dentro de la diversidad.

LAS LINEAS:

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Nueve en la base significa: "Camaradería masculina en la puerta. Sin reproches".

El comienzo de las uniones populares se establece ante las puertas. Cerradas, una es igual a
otra. No se despiertan diferencias y no hay equivocaciones. Básicamente la unión debe ser
pareja para todos los implicados. Los acuerdos secretos traen mala fortuna.

Seis en el segundo lugar significa: "Camaradería masculina en el grupo. Humillación".

El peligro reside en la formación de facciones separadas en que predominan los intereses


personales y egoístas. Estos fraccionamientos condenan al grupo a aliarse con otros por bajos
motivos y traen la humillación.

Nueve en el tercer lugar significa: "Esconde armas en la entrada. Trepa la alta montaña Por el
frente. Por tres años no subirá".

La camaradería se transformó en desconfianza. Cada hombre destruye a otro, hace planes


secretos y trata de desplazar a su compañero. Si nos encontramos con un oponente obstinado
no rodemos triunfar con este sistema. Aquí se muestran los obstáculos a la camaradería. Cada
uno tiene reservas mentales frente al otro y trata de sorprenderlo. Resultado: todos se alejan
más y más de la camaradería. Mientras más se prolonga, mayor es la alienación.

Nueve en el cuarto lugar significa: "Trepa Por la muralla; no Puede acometer. Buena fortuna".

Se aproxima la reconciliación. Todavía las murallas los dividen. Las dificultades son
demasiado grandes. Usando el buen sentido vemos que no podemos pelear y allí se esconde
nuestra buena fortuna.

Nueve en el quinto lugar significa: "El hombre que restringe la camaradería Primero llora y se
lamenta, pero después ríe. Después de grandes conflictos triunfan al reunirse".

Dos personas pueden estar separadas, pero sus corazones unidos. Sus posiciones en la vida los
mantienen aparte. Allí pueden nacer las dificultades, entre: ellos. Pero si cada uno confía en el
otro no se separarán y aunque tengan que luchar seriamente, triunfarán. Cuando marchan
juntos su tristeza, se transforma en alegría.

Nueve en la cima significa: "Camaradería con hombres en el valle. Sin remordimientos".

Está lejos la camaradería con los demás. Nos aliamos con ellos. No se obtiene el fin último de
la alianza con otros hombres, pero no podemos reprochamos. Nos reunimos a la comunidad
sin aspiraciones especiales para nosotros.

14.- TA YU / POSESION EN GRAN MEDIDA

Li Lo Oscilante, Llama

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Ch'ien Lo Creativo, Cielo.

La llama en el cielo ilumina todo y todas las cosas se manifiestan bajo su luz. Todas las cosas
vienen al hombre modesto y bueno aunque ocupe una alta posición.

EL JUICIO:

"Posesión en gran medida. Exito supremo". Los dos trigramas indican una unión clara y
poderosa. La posesión fundamentalmente está determinada por el destino y el acuerdo con la
época. La virtud de una modestia excepcional contribuye. La época es favorable. El poder se
expresa por un camino controlado. Esto trae extremo éxito y riqueza.

LA IMAGEN:

"Fuego sobre el cielo. La imagen de la posesión en gran medida. El hombre superior frena el mal y
obtiene el bien v todo obedece a la benevolente voluntad de los cielos".

El sol dominando en el cielo, iluminan4o todo sobre la tierra es la imagen de la posesión en gran
medida. Pero una posesión de esta naturaleza debe ser administrada en forma apropiada. El sol
trae lo bueno y lo malo a la luz del día. El hombre debe combatir para frenar el mal y promover el
bien. Sólo de esta manera encontrará la benevolencia divina.

LAS LINEAS:

Seis en la base significa: " N o relacionarse con lo dañino. N o hay reproches por ello. Si uno
permanece consciente de las dificultades permanecerá sin reproches".

La gran posesión se encuentra en sus comienzos; aún no hay reproches porque no ha habido
oportunidad de cometer errores. Pero muchas dificultades deben ser superadas. Sólo mientras se
esté consciente de esas dificultades puede mantenerse libre de arrogancia y prodigalidad,
principales causas de reproche.

Seis en el segundo lugar significa: "La gran posesión no sólo consiste en la cantidad de bienes
de que se dispone sino sobre todo en su movilidad y utilidad, que puedan ser usados en
empresas importantes y no causen problemas ni errores".

El carro grande, que transporta mucho equipaje y en el que pueden hacerse largas jornadas
significa que están cercanos ayudantes capaces para apoyar y dignos de su tarea. Se les
pueden dar grandes responsabilidades y son necesarios para las empresas importantes.

Seis en el tercer lugar significa: "Un príncipe lo ofrece al Hijo del Cielo. Un hombre mezquino
no puede hacerlo".

Un hombre magnánimo no puede mirar sus bienes como propiedad personal exclusiva, sino a la
disposición, del conductor, o del pueblo. Actuando así toma la actitud correcta, ya que la

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propiedad privada no puede durar para siempre. Un hombre mezquino es incapaz de esto. La
posesión le causa daño, ya que en vez de sacrificarla pretende guardarla para sí.

Seis en el cuarto lugar significa: "Hace diferencia entre el y su vecino. Sin reproches".

Aquí se caracteriza la posición de un hombre situado entre vecinos ricos y poderosos. Es una
posición peligrosa. Debe evitar la envidia y el tratar de competir cocí los otros. Así permanece
libre de errores.

Seis en el quinto lugar significa: "Aquel que es verdaderamente accesible, aun dignificado, tiene
buena fortuna".

La situación es muy favorable. A la gente se la gana no por la coerción sino por el afecto sincero.
No basta la pura benevolencia. Incluso la insolencia es atajada por la dignidad. La buena
fortuna está asegurada.

Nueve en la cima significa: "En la cúspide de la posesión, en el apogeo del poder, quien
permanece modesto y honra a los sabios que permanecen fuera de los negocios mundanos se
coloca bajo la influencia benéfica del cielo y todo va bien".

15.- CH´IEN / MODESTIA

K'un Lo Receptivo, Tierra


Ken Manteniéndose tranquilo, Montaña.

La montaña es el hijo más joven del Creador, representación del cielo en la tierra. Dispensa las
bendiciones del cielo; las nubes y la Lluvia se reúnen en su cima y luego ésta aparece radiante
con la luz del cielo. Muestra cómo la modestia rodea a los grandes hombres y cómo eleva a los
más modestos.

EL JUICIO:

"La modestia trae el éxito. El hombre superior lleva las cosas consigo". De acuerdo a las leyes
del cielo, la plenitud sigue al vacío, el apogeo del sol a su ocaso. Prosperan los modestos y
declinan los poderosos. La gente prefiere a los modestos y abomina de los que lo poseen todo. El
hombre puede escapar a su destino, modificando su conducta. Cuando un hombre llega a una
alta posición y permanece modesto, brilla con la luz de la sabiduría; si se encuentra en una
posición inferior y la mantiene con modestia no será pasado a llevar.

LA IMAGEN:
"Sobre la tierra, una montaña. La imagen de la modestia. El hombre superior reduce sus deseos
cuando son excesivos y los aumenta cuando son muy pequeños. Pesa las cosas y las equilibra".

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La riqueza de la tierra en la montaña no es visible a menudo porque está oculta en las
profundidades. El hombre superior, cuando establece el orden en el mundo, iguala los extremos
que pueden ser causa de descontento social y crea condiciones justas y equitativas.

LAS LINEAS:

Seis en la base significa: "El hombre superior es pudoroso respecto a su modestia, puede cruzar
la gran corriente. Buena fortuna".

Una empresa peligrosa, como cruzar la gran corriente, puede dificultarse todavía más si se
toman precauciones en exceso. La tarea es fácil si pensamos en ella como simple y rápida. La
actitud del hombre modesto puede permitirle acometer empresas difíciles: no pone exigencias,
pero va al asunto rápidamente. Si no nos quejamos por anticipado no despertaremos
resistencia.

Seis en el segundo lugar: "La modestia se expresa. La perseverancia trae buena fortuna".

Cuando la actitud de un hombre es tan modesta que es expresión de sí mismo, de su conducta,


le trae buena fortuna. Puede ejercer influencia a su alrededor y nadie interferirá.

Nueve en el tercer lugar significa: "Un hombre superior de modestia y mérito lleva las cosas a su
conclusión. Buena fortuna".

Hacer cosas gana un nombre distinguido. Si un hombre se deja deslumbrar por la fama pronto
será criticado y comenzarán las dificultades. Si al contrario permanece modesto pese a sus
méritos, se hará querer y ganará el apoyo necesario para consumar su trabajo.

Seis en el cuarto lugar significa: "Nada podrá detener a la modestia en su movimiento".

Todo tiene su propia medida. Incluso la modestia puede ir demasiado lejos. No puede abusarse
de la confianza de un hombre superior. Pero también hay oficiales que rehuyen toda
responsabilidad, no buscan destacar. La situación es ambigua.

Seis en el quinto lugar significa: "No hacer alarde de la riqueza delante del vecino. Favorece
atacar con fuerza. Nada puede ser conducido".

La modestia no debe confundirse con la buena y amable naturaleza que deja que las cosas sigan
su propio curso. Cuando un hombre llega a una posición de responsabilidad, debe saber tomar
medidas enérgicas. No debe tratar de impresionar a su superior sino estar seguro de la gente a
su alrededor. La modestia también se manifiesta en la severidad.

Seis en la cima significa. "La modestia llega a expresarse. Es favorable hacer marchar a los
ejércitos para corregir a la propia ciudad y al propio país".

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Una persona que es realmente sincera debe mostrarlo. Proceder con gran energía. Cuando se
despiertan las enemistades, dejar que los otros injurien. Un hombre débil puede ofenderse y
volver atrás sintiendo auto-compasión pensando que su modestia debería guardarlo de las
ofensas. Pero la genuina modestia lleva a ordenar e inspira la disciplina para sí mismo y su
círculo inmediato. Sólo teniendo el coraje del mariscal que hace marchar el ejército contra los
suyos podremos finiquitar las cosas.

16.- YÜ / ENTUSIASMO

Chen. Lo que despierta, Trueno


K'un. Lo Receptivo, Tierra

El atributo del trigrama superior es el movimiento; el del inferior, la obediencia y devoción.

EL JUICIO:

"Entusiasmo. Conduce a instalar ayudantes y hacer marchar los ejércitos". El tiempo del
entusiasmo viene porque hay un hombre eminente que congenia con el espíritu del pueblo y actúa
de acuerdo a eso. Encuentra obediencia general y deseosa. Para levantar entusiasmo es necesario
ajustarse al carácter de los que serán guiados. Siempre hay que escoger la línea de menor
resistencia. Sólo las leyes que se basan en los sentimientos populares son cumplidas; las leyes
que violan esos sentimientos despiertan el resentimiento. Los ayudantes pueden contribuir a
consumar la empresa sin temor ni oposición secreta. El entusiasmo puede unificar el movimiento
de masas y en la guerra llevar a la victoria.

LA IMAGEN:

"El trueno viene resonando sobre la tierra. La imagen del entusiasmo. El anciano rey hacía
música para merecer los honores y ofrecerlos con esplendor a la Deidad Suprema, invitando a
sus antepasados a estar presentes".

Cuando al comienzo del verano llega el primer trueno y la primera tormenta veraniega refresca la
naturaleza, se resuelve un prolongado estado de tensión. La música también tiene el poder de
aliviar las tensiones y ayudar a controlar las emociones. El entusiasmo sincero se expresa
espontáneamente por medio de la canción, la danza y los movimientos rítmicos del cuerpo. Esto,
desde tiempos inmemoriales. Los gobernantes siempre han usado este gusto natural por la
música. La inspiración religiosa, que llega a reunir el hombre, sus antepasados y el gobernante
del cielo, establece lazos entre Dios y el hombre.

LAS LINEAS:

Seis en la base significa: "El entusiasmo que se expresa por sí mismo trae mala fortuna".

Un hombre de posición inferior tiene relaciones aristocráticas de las que se jacta con
entusiasmo. Esta arrogancia inevitablemente conduce a la mala fortuna. El entusiasmo nunca se

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justifica cuando constituye una emoción egoísta, sino que debe ser un sentimiento general que
una con los demás.

Seis en el segundo lugar significa: "Firme como una roca. No todo el día. La perseverancia trae
buena fortuna".

Se describe a una persona que no se deja arrebatar por ninguna ilusión. Cuando otros caen en el
entusiasmo, él reconoce con perfecta claridad los primeros signos de la época. Ni se deja halagar
por los de más arriba ni descuida a los de más abajo, está firme como una roca. Cuando el primer
signo de discordia aparece sabe el momento correcto para irse y no lo demora ni un día. La
perseverancia en tal conducta le trae buena fortuna.

Seis en el tercer lugar significa: "El entusiasmo que se ve desde arriba provoca remordimientos.
Las vacilaciones traen remordimientos".

Si un hombre vacila demasiado esto le trae remordimientos. Debe medirse el momento justo
para hacer las cosas, y hacerlas.

Seis en el cuarto lugar significa: "La fuente del entusiasmo. Concluye grandes cosas. No hay
dudas. Reúnes amigos a tu alrededor tal como una trabilla para el pelo sujeta el pelo".

Describe a un hombre capaz de despertar el entusiasmo a través de su propia seguridad. Atrae a


la gente porque no hay dudas acerca de su sinceridad. Obtiene cooperación entusiasta y llega al
éxito.

Seis en el quinto lugar: "Permanentemente enfermo, no llega a morir".

El entusiasmo está obstruido. Un hombre está bajo presión constante que no le permite actuar
con libertad. Pese a todo, las presiones tienen una ventaja: lo previenen de consumirse en un
entusiasmo vacío. La presión constante puede servir para mantenerlo vivo.

Seis en la cima: "El entusiasmo lo engaña, pero después que se completen los cambios no habrá
reproches".

Es mala cosa dejarse engañar por el entusiasmo. Pero si la desilusión hace efecto y es capaz de
cambiar, estará libre de error. Recuperarse del falso entusiasmo es posible y favorable.

17.- SUI / SEGUIMIENTO

Tui, Lo Alegre
Chen, Lo que Despierta, Trueno.

La alegría en movimiento llama a seguirla. Lo Alegre es la hija menor, en tanto que Lo Excitante
(Lo despierto) es el hijo mayor. Un hombre viejo muestra respeto por una muchacha joven. Esto
la impulsa a seguirlo.

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EL JUICIO:

"Séquito tiene el mayor éxito. La perseverancia rinde. Sin reproches". Para obtener un séquito
primero debe saberse cómo adaptarse uno mismo. Si un hombre quiere gobernar primero debe
aprender a servir y sólo por este camino podrá estar seguro de obtener el consentimiento
satisfecho que requiere. Si trata de obtener que lo sigan por la fuerza o las intrigas, por las
conspiraciones o creando facciones invariablemente encontrará resistencia y obstáculos. No
podemos pedirle a los otros que nos sigan, sino que ellos deben venir espontáneamente.

LA IMAGEN:

"Trueno en medio del lago. La imagen del séquito. El hombre superior al anochecer entra para
descansar y. recuperarse".

En el otoño la electricidad vuelve a la tierra para descansar. Corresponde al trueno en medio del
lago. También incluye la idea de seguir en el sentido de adaptarse a las exigencias de la época. El
trueno en el lago indica el tiempo de la oscuridad y el descanso. El hombre superior después de
cansarse en un día de actividad trata de descansar y recuperarse en la noche. Ninguna situación
puede resultar favorable para quien no puede apartarse sin dificultad del error.

LAS LINEAS:

Nueve en la base significa: "Las normas cambian. La Perseverancia trae buena fortuna. Salir
fuera en compañía Produce hazañas".

Excepcionales condiciones se presentan en el guía y sus seguidores cambian. Está implícita la


idea de adaptación: si alguien desea dirigir a otros debe mantenerse accesible a responder a las
preguntas de quienes están bajo él. Al mismo tiempo, debe tener principios firmes, lo que le
permitirá no vacilar. Cuando estamos listos para oír las opiniones de los demás debemos
asociarnos no solamente con gente que comparta nuestros puntos de vista o con miembros de
nuestro propio partido; dehemos salir y buscar libremente entre toda clase de gentes, amigos y
enemigos. Es la única manera de concluir las cosas.

Seis en el segundo: "Si alguien se adhiere a un niño, pierde al hombre fuerte".

En la camaradería y otras relaciones estrechas, el individuo debe elegir cuidadosamente. Lo


rodean tanto buenas como malas compañías, y no puede tener ambas al mismo tiempo. Si escoge
mal sus amigos pierde conexión con la gente cuya capacidad intelectual puede llevarlo al bien.

Seis en el tercer lugar significa: "Si uno se liga a un hombre fuerte, uno pierde un niño. Siguiendo
se encuentra lo elegido. Hay que escoger uno y Perseverar".

Cuando la relación correcta con la gente distinguida se establece se pierden algunas cosas. El
hombre debe separarse de lo inferior y superficial. Pero en su corazón está satisfecho porque

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encontró lo que buscaba y necesitaba para el desarrollo de su personalidad. Lo importante es
permanecer firme. Debe saber lo que desea y no dejarse arrastrar por inclinaciones
momentáneas.

Nueve en él cuarto lugar: "Seguir lleva al éxito. La perseverancia acarrea contratiempos. Seguir
su camino con sinceridad trae claridad. ¿Cómo Podrían reprocharnos esto?".

Ocurre a menudo que cuando un hombre ejerce cierta esfera de influencia obtenga seguidores por
su condescendencia con los inferiores. Pero quienes se le afilian no tienen intenciones honestas.
Buscan ventajas personales y tratan de hacerse indispensables a través del halago y la
obsequiosidad. Si alguien se acostumbra a tales satélites y no puede hacer nada sin ellos, tendrá
problemas. Sólo cuando un hombre está completamente libre de su ego y se dirige por convicción
a lo que es justo y esencial, adquiere la claridad suficiente para distinguir entre las gentes, y no
podrá reprocharse nada.

Nueve en el quinto lugar: "La sinceridad es buena. Buena fortuna".

Todo hombre tiene algo que sigue, algo que le sirve como estrella-guía. Aquél que sigue por
convicción la bondad y la belleza se sentirá fortalecido por estas palabras.

Nueve en la cima: "El se reúne, confirma su lealtad y sobrepasa los límites. El rey lo lleva a la
Montaña del Oeste".

Se refiere a un hombre, un sabio ilustre que siempre se mantuvo alejado del bullicio mundano.
Pero aparece un seguidor que lo comprende y al que no puede alejar. Esto crea una relación
eterna entre ambos. La alegoría final corresponde a antiguas tradiciones chinas: los gobernantes
honraban a quienes los habían servido bien reservando un lugar para sepultar a sus antepasados
en la Montaña del Oeste, haciéndolos de cierta manera. compartir el destino de la familia
gobernante.

18.- KU / TRABAJAR EN LO QUE HA SIDO ESTROPEADO (DECADENCIA)

Ken Mantenerse quieto, Montaña


Sun, La docilidad, Viento

La docilidad indiferente del trigrama inferior y la inercia del superior dan por resultado la
estagnación.

EL JUICIO:

"Trabajar en lo que está corrompido tiene extremo éxito. Lleva a alguien a cruzar la gran
corriente. Antes del Punto de partida, tres días. Después del punto de Partida, tres días".
rehabilitarse que se corrompe por culpa del hombre puede rehabilitarse por el trabajo del hombre.
No se trata de un destino inmutable, hay abuso de la libertad humana. Trabajar mejorando las
condiciones tiene buenas expectativas porque está de acuerdo con las posibilidades de la época.

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No debemos retroceder ante el trabajo y el peligro sino enfrentarlos enérgicamente. El éxito
depende de la decisión correcta. Debemos primero conocer las causas de la destrucción antes de
pensar qué hacer. Luego tenemos que observar si el camino es totalmente seguro, ya que no
hay que dar posibilidad al retroceso. Decisión y energía tienen que tomar el lugar de la inercia
y la indiferencia para que esta destrucción se transforme en un nuevo comienzo.

LA IMAGEN:

"El viento sopla bajo en la montaña: la imagen de la Decadencia. El hombre superior agita a
la gente y fortalece sus espíritus".

Cuando el viento sopla bato daña la vegetación. Constituye un desafío al perfeccionamiento.


Lo mismo en materia de actitudes y modas: corrompen la sociedad humana. Para desterrar la
corrupción el hombre superior debe regenerar la sociedad. Primero debe remover la estagnación,
conmoviendo la opinión pública como el viento arrasa con todo, y luego fortalecer y
tranquilizar el ánimo popular como la montaña nutre a las plantas que crecen a su alrededor.

LAS LINEAS:

Seis en la base significa: "Colocando bien lo que fue destruido por el padre. Si es un hijo, no
hay reproches sobre el padre muerto. Peligro. Al final buena fortuna".

La rígida adhesión a la tradición redunda en decadencia. Pero la decadencia no ha penetrado


profundamente y puede remediarse fácilmente. Es como si un hijo fuera compensado de la
decadencia de su padre alejándolo. No hay reproches que formularle al padre. No hay que
menospreciar el peligro ni tomar el asunto demasiado a la ligera. Sólo así podrá llegarse á buen
término.

Nueve en el segundo lugar: "Colocando bien lo que la madre destruyó. Uno no debe ser
demasiado perseverante".

Se refiere a los errores que como resultado de la debilidad abren camino a la decadencia.
Siempre hay que proceder con cierta consideración, para no herir a nadie.

Nueve en el tercer lugar: "Colocando bien lo que fue destruido por el padre. Habrá un pequeño
remordimiento. Pequeños reproches".

Se describe a un hombre que procede un poco demasiado enérgicamente corrigendo los errores
del pasado. Con seguridad provocará ciertas discordias y molestias. Pero un exceso de energía
es preferible a muy poca. Si en el momento puede experimentar algunos remordimientos,
permanecerá libre de reproches mayores.

Seis en el cuarto lugar: "Tolerando lo que fue destruido por el padre. Continuando se ve
humillado".

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Muestra una situación en que alguien es demasiado débil para tomar medidas contra la
decadencia que tiene sus raíces en el pasado y que comienza a manifestarse en él mismo. Se le
permite seguir su camino, pero si continua podrá ser humillado.

Seis en el quinto lugar: "Colocando bien lo que fue destruido por el padre se encuentra con la
fama".

Un individuo se confronta con la corrupción que tuvo su origen en los tiempos pasados. No
abusa del podes, pero con ayudantes hábiles logra finalmente hacer una verdadera reforma.
Aunque no se trate de un nuevo comienzo gana la fama.

Nueve en la cima: "No sirve a reyes ni príncipes, déjenlo buscar metas más altas. Ningún
hombre está obligado a asumir la responsabilidad de los problemas de mundo".

Algunos se han desarrollado de tal manera que está justificado que rehúsen la vida pública y
dejen que el mundo marche por su cuenta. Pero tampoco se puede permanecer al margen y
criticar. Este retiro sólo se justifica cuando se ha hecho todo lo posible por la humanidad. El
sabio que permanece alejado del tumulto de la vida diaria, crea valores incomparables para el
futuro.

19.- LIN / APROXIMACION

K'un Lo Receptivo, Tierra


Tui Lo Gozoso, Lago

Especialmente se trata de la aproximación entre lo más fuerte y alto en relación a lo más bajo.
El significado también incluye la actividad de condescendencia de un hombre de alta posición
hacia el pueblo.

EL JUICIO:

"Aproximación tiene el mayor éxito. La perseverancia fructifica. Cuando llega el octavo mes
habrá desgracia". La alegría y paciencia van hacia su punto más alto. El éxito es cierto.
Debemos trabajar con determinación para aprovechar todo lo auspicioso que tiene la época.
Otra cosa más: esta estación (primavera) no durará para siempre. Al octavo mes las cosas se
invertirán. Hay que recordar esto a tiempo. Si encontramos el peligro antes de tiempo
podremos dominarlo.

LA IMAGEN:

"La tierra sobre el lago. El hombre superior es incansable en su deseo de enseñar; sin límites
son su tolerancia y su protección al pueblo".

El hexagrama simboliza la condescendencia de un hombre en alta posición para los que están
bajo él. Tal como el lago es inacabable en su profundidad, el sabio tiene una disposición

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inagotable a enseñar a la humanidad y tal como la tierra es ilimitadamente ancha para
sostener y cuidar a todas las criaturas, el sabio sustenta y cuida a todo el mundo, sin excluir a
parte alguna de la humanidad.

LAS LINEAS:

Nueve en la base significa: "Lugar de reunión. Buena fortuna. Todo sirve".

El bien comienza a predominar y encuentra respuesta en sus círculos de influencia. Esto


constituye un incentivo para la habilidad del hombre. Hay una buena tendencia a reunirse,
pero no debemos dejarnos arrastrar por la corriente de la época, sino adherir perseverantemente
a lo que creemos correcto. Esto trae buena fortuna.

Nueve en el segundo lugar significa: "Lugar de reunión. Buena fortuna. Todo ayuda".

Cuando el estímulo para reunirse proviene de un lugar alto, y cuando un hombre tiene tal
fortaleza y congruencia que no necesita recomendaciones la buena fortuna llegará por sí sola.
No hay que conceder importancia a la causa futura. Debe estar consciente de que todas las
cosas en la tierra son transitorias y que el descenso sigue al ascenso, pero tampoco debe
confundir esta ley universal con el destino. Todo sirve para progresar.

Seis en el tercer lugar significa: "Aproximación adecuada. Nada ayuda. Si alguien es inducido
a lamentarse, quedará libre de culpa".

Las cosas marchan bien. Adquiere poder e influencia. Allí mismo reside el peligro que lo hace
relajarse, confiar en su posición dejando pasar las cosas, descuidando sus relaciones con la
gente. Esto es inevitablemente dañino. Hay una posibilidad de cambio de talante. Si siente su
actitud errada y toma en cuenta la responsabilidad de su posición, se libera de culpas.

Seis en el cuarto lugar significa: "Aproximación completa. Sin culpas".

Aquí se muestra la aproximación con el espíritu abierto de una persona de alto rango a un
hombre hábil al que introduce en su propio círculo, sin tomar en cuenta los prejuicios de clase.
Esto es muy favorable.

Seis en el quinto lugar significa: "Sabia aproximación. Es lo correcto para un gran príncipe.
Buena fortuna".volverá Por su propia voluntad. Cuando veas gente malvada, Protégete contra
los errores": Aunque la oposición domine pueden evitarse los errores y por ende los
remordimientos. Cuando 'la oposición comienza a manifestarse, el hombre no debe tratar de
conseguir la unidad por la fuerzd porque sólo logrará lo contrario, tal como un caballo se aleja y
aleja cada vez más si uno corre tras él. Si se trata del caballo propio, puede dejársele ir con
confianza: volverá solo. Cuando alguien se aleja momentáneamente de nosotros a causa de un
malentendido, vuelve solo también, si le dejamos tiempo para reflexionar. Es bueno ser
cauteloso cuando el mal puede acechamos. Lo importante es evitar los errores.
Nueve en el segundo lu ar significa: "Uno encuentra a su señor en una cabe estrecha. Sin
reproches". Como resultado de urL malentendido resulta imposible para gente que por
naturaleza debería estar junta, encontrarse en el camino correcto. pero un encuentro informal
puede servir al mismo propósito, siempre que subsista la afinidad esencial.
Seis en el tercer lugar significa: "Se ve que tiran el carro, los bueyes se detienen, un hombre con
el Pelo y la nariz cortados. No hay un buen comienzo Pero si un buen final". A menudo al

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hombre le parece que todo conspirara en contra suya. Se ve acosado, insultado, vejado. Pese a
esta oposición debe permanecer consciente de su valor y el final será bueno.
Nueve en el cuarto lugar significa: "Aislamiento en medio de la oposición, se encuentra a
alguien que Piensa Parecido; con el que Puede. asociarse de buena fe. Pese al Peligro, no hay
motivo Para arrePentimiento '. Un hombre se encuentra en compañía de ente de la que lo separa
una oposición intrínseca. Esta aislado. Si en tal situación encuentra a alguien con quien tenga
similitudes fundamentales y en quien pueda confiar completamente, supera todos los peligros
del aislamiento.
Seis en el quinto lugar significa: "Los remordimientos desaparecen. El compañero encuentra su
camino a través de las cubiertas. Si alguien va con él ¿Podrá evitar el error?". Yendo tras un
hombre sincero, hay que dejarle el primer lugar, aunque los demás se extrañen. Puede trazarse su
camino á través de atajos que causen la separación. El deber consiste en encontrarlo y trabajar
con él.
Nueve en la cima significa: "Aislado a través de la oposición, uno ve a su compañero como
un chancho cubierto de mugre, como un carro lleno de demonios. Primero se dispara él arco
contra él. Después se deja el arco a un lado. No es un bandolero; quiere llegar en el momento
exacto. Cuando uno se #va, la lluvia cae. La buena fortuna llega"., El aislamiento se debe a un
malentendido. Un homre uzga mal a sus mejores amigos tomándolos por ceros sucios, peligrosos
como un carro lleno de demonios. Adopta una actitud defensiva. Finalmente se da cuenta de su
error, deja su arco a un lado convencido de que el otro se acerca con las mejores intenciones para
consumar la unión. La tensión se alivia, resuelta por la unión, tal como el alivio que precede a la
tempestad. Todo marcha bien cuando se logra tal síntesis.

39.- CHIEN / OBSTRUCCION K'an El Abismo, Agua


Ken Manteniéndose quieto, Montaña. El hexagrama pinta un abismo peligroso
que se abre ante nosotros y muy cerca una montaña inaccesible
que se levanta delante de.nosotros. Estarnos rodeados
por obstáculos. El hexagrama representa las obstrucciones que aparecen en el curso del tiempo
pero que pueden ser superadas.
EL JUICIO:

"Obstrucción. El suroeste fructifica. El noreste no. Aprovecha ver al gran hombre. La


Perseverancia trae buena fortuna". El suroeste es la región de la retirada, el noreste la del
avance. Un individuo se encuentra confrontado con obstáculos que no pueden ser superados
directamente. En tal situación es sabio hacer una pausa ante el peligro y esperar. Se trata de una
pie paraeión para . superar las obstrucciones. Uno debe unir sus fuerzas a las de los amigos y
ubicarse bajo algu en capaz de dirigir la situación. Entonces se triunfará y se logrará remover los
obstáculos. Esto requiere
- el deseo de perseverar aunque aparentemente la meta no esté cercana. El propósito claro y
decidido trae la buena fortuna final. Una obstrucción transitoria es útil al propio desarrollo. Allí
reside el valor de la adversidad.
LA IMAGEN:

"Agua en la montaña. La imagen de la obstrucción. El hombre superior dirige su atención a sí


mismo y moldea su carácter". Las dificultades y obstrucciones im ulsan al hombre a superarse.

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Mientras el hombre inferior trata de alejar las culpas hacia otras personas, lamentándose de su
destino, el hombre superior busca el error en sí mismo, y a través de esta introspección el
obstáculo externo se transforma en un medio para el propio enriquecimiento y educación.
LAS LINEAS:

Seis en la base significa: "Pasando a través de los obstáculos, yendo a encontrarse con la fama".
Cuando alguien topa con un obstáculo lo más importante es reflexionar qué se hará respecto a
él. Cuando encon. tramos el peligro no debemos partir ciegamente ya que así sólo complicaremos
la situación. Lo correcto, al contrario,_ es retraerse durante cierto tiempo no para reunir fuerzas
sino para esperar el tiempo apropiado para la acción.
Seis en él segundo lu ar significa: "El sirviente del rey se encuentra bloquea5o Por obstáculo
tras obstácu. lo, Pero no es culpa suya". Generalmente lo mejor es rodear el obstáculo y tratar de
superarlo a través de la linea de menor resistencia. Pero aquí se trata de una situación en que el
hombre debe salir a encontrar las dificultades, aunque éstas se acumulen: el camino del deber
lleva directamente a ellas, en otras palabras, no podemos actuar según nuestros propios deseos
sino que el deber obliga a adelantar y buscar el peligro al servicio de una causa más importante.
Puede hacerlo sin remordimientos, porque no se trata de su propia falta la que lo coloca en tales
dificultades.
Seis en el tercer lugar significa: "Yendo contra los obstáculos; desde aquí vuelve". Esta línea
muestra al, hombre actuar como padre de familia o cabeza de su grupo. No debe arrojarse
ciegamente al peligro, ya que defraudaría a los que confían en él, pero si se enfrenta a los hechos
y retoma en el momento apropiado la bienvenida será muy alegre.
Seis en el cuarto lugar significa: "Yendo contra los obstáculos, los amigos vienen". Vemos a un
hombre llamado a ayudar en una emergencia. No puede tratar de evadir los obstáculos, por muy
peligrosos que le resulten. En realidad ha sido llamado a la tarea y el poder de su espíritu es
suficientemente fuerte para atraer como ayudantes a quienes efectivamente pueden organizarse
y cooperar con él para superar el peligro.
Seis en la cima significa: "Yendo contra los obstáculos conduce a una 'gran fortuna.-
Aprovecha a alguien ver al gran hombre". Se refiere a un hombre que siem-

Un príncipe, o cualquiera que ocupe una posición dirigente debe tener la sabiduría de atraer
hacia sí gente hábil experta en dirigir negocios. Su sabiduría consiste tanto en seleccionar la
gente correcta como en dejar que los elegidos trabajen sin interferir en sus tareas. Sólo
restringiéndose a sí mismo podrá encontrar a los expertos necesarios, para sus requerimientos.

Seis en la cima significa: "Aproximación generosa. Buena fortuna. Sin reproches".

Un sabio que puso el mundo tras de sí y cuyo espíritu puede retirarse ya de la vida, bajo ciertas
circunstancias decide retornar una vez más aquí y aproximarse a los otros hombres. Esto
significa una inmensa fortuna para los hombres a quienes enseñe y ayude. Y para él esta humilde
generosidad de sí misma no tiene reproches.

20.- KUAN / CONTEMPLACION (VISTA)

Sun La Docilidad, Viento


K'un Lo Receptivo, Tierra

El hexagrama significa al mismo tiempo contemplar y ser visto, en el sentido de servir de


ejemplo. El hexagrama muestra a un gobernante que contempla la ley del cielo por encima suyo y
las costumbres del pueblo debajo, y que, por medro de un gobierno acertado, da un alto ejemplo a
las masas.

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EL JUICIO:

"Contemplación. Se hicieron las abluciones, pero aún no las ofrendas. Lleno de confianza mira
sobre sí". Los sacrificios rituales en China comienzan por una ablución y una libación por las
cuales se invoca a Dios, luego de las cuales se ofrece un sacrificio. El tiempo entre ambas
ceremonias es el más sagrado, un momento de profunda concentración. Si la piedad es -sincera y
expresa una fe real la contemplación tiene un efecto realmente inspirador. La concentración con
religiosa contemplación desarrolla en los grandes hombres la fuerza y la fe. Posibilita su
comprensión de las leyes divinas y la expresión de esas leyes en sí mismas. Emana de ello un
poder espiritual que influye y domina a los demás.

LA IMAGEN:

"El viento sopla sobre la tierra: la imagen de la contemplación. El antiguo rey visita las regiones
del mundo, contempla la gente y los instruye".

Cuando el viento sopla sobre la tierra se extiende ampliamente y el césped se cimbra bajo su
influjo. Un rey antiguo que regularmente desplaza su gobierno puede realmente vigilar la
marcha de los acontecimientos y estar seguro que ninguno de los usos del pueblo escapa a su
conocimiento y al mismo tiempo puede ejercer su influencia de manera de modificar las
costumbres inconvenientes.

LAS LINEAS:

Seis en la base significa: "Contemplar como un niño no implica culpa para un hombre inferior.
Para el hombre superior, humillación".

Esto significa contemplación a distancia, sin comprender. Un hombre influyente está cerca, pero
el pueblo no comprende su importancia. Las masas beneficiadas con sus acciones puede que lo
comprendan y puede que no. Pero para un hombre superior constituye una desgracia. No puede
contentarse con ser una sombra, sino que debe tratar de entender los acontecimientos.

Seis en el segundo lugar significa: "Contemplar a través de la rendija de la puerta. Nutre la


Perseverancia de la mujer".

Por una rendija se tiene sólo una visión limitada. Se mira hacia adentro desde fuera. La
contemplación está limitada. Se tiende a relacionar todo con uno mismo y resulta difícil
comprender los motivos. Es apropiado para una buena dueña de casa. No es necesario que ella
discuta los negocios públicos. Pero para un hombre que debe tomar parte en la vida pública esta
contemplación estrecha y limitada está llena de peligro.

Seis en el tercer lugar significa: "Contemplando mi vida elijo entre el avance y la retirada".

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Es un lugar de transición. Dirigimos la contemplación sobre nosotros mismos para encontrar
guías para la decisión. Ésta auto-contemplación implica superar el egoísmo ingenuo de la
persona que ve el mundo sólo desde sí misma. Comienza a reflexionar y su camino adquiere un
objetivo. Auto-conocimiento no significa preocupación por los propios pensamientos. Sólo los
efectos de nuestras vidas pueden permitirnos dar un juicio sobre nuestro avance o retroceso.

Seis en el cuarto lugar significa: "Contemplando la luz de un reino, alguien ejerce influencia
como huésped de un rey".

Describe a un hombre que conoce los secretos para hacer florecer un reino. A un hombre así
puede dársele una posición de autoridad, en que pueda ejercer su influencia. Puede ser, por
decirlo así, un huésped, ya que debe ser honrado e incitado a actuar independientemente y no
usado como una herramienta._

Seis en el quinto lugar significa: "Contemplando mi vida. El hombre superior no tiene


reproches".

Un hombre en una posición de autoridad al que los otros miran hacia lo alto, está pronto para
auto-examinarse. La manera correcta de auto-examinarse no en una reflexión ociosa, sino en
examinar los efectos que se producen. Sólo cuando estos efectos son buenos y cuando la
influencia en los otros es buena, la contemplación de la propia vida trae la satisfacción de
saberse a sí mismo libre de errores.

Seis en la cima significa: "Contemplando su vida. El hombre superior no tiene reproches".

La línea anterior representaba a un hombre que se contemplaba a sí mismo. Aquí no se trata de


un asunto personal. Aquí aparece un sabio ajeno a los negocios mundanos. Liberado de su ego
contempla las leyes de la vida y así se da cuenta que saber como permanecer libre de reproches
constituye el supremo bien.

21.- SHIH HO / MORDIENDO A TRAVES

Li Lo Oscilante, Fuego
Chen Lo Excitante, Trueno.

El hexaqrama representa una boca abierta con algo que la obstruye entre los dientes. Como
resultado los labios no pueden juntarse. Para llegar a unirlos debe morderse enérgicamente a
través del obstáculo. El tema de este hexagrama es un juicio criminal, en contradicción con el Nº
6 (Conflicto) que se refería a una contienda civil.

EL JUICIO:

"Morder a través tiene éxito. Es favorable dejar que la justicia sea administrada". Cuando surge
un obstáculo para la unión el pasar enérgicamente a través de él, trae éxito. Esto es verdad en
todas las situaciones. Cada vez que no puede establecerse la unidad debe removerse el obstáculo

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que obstruye el camino. Para prevenir daños permanentes, medidas vigorosas deben tomarse de
inmediato. Se requiere el juicio y el castigo para quienes obstruyen algo deliberadamente. Es
importante proceder por los medios correctos y en la justa medida. El momento es apropiado
para que el hombre que toma las decisiones sea benigno por naturaleza, pero que aúne el respeto
por su conducta en la posición que ocupa.

LA IMAGEN:

"Truenos y rayos. La imagen de morder a través. El rey de los primeros tiempos estableció
leyes firmes y con penalidades bien definidas".

Las penalidades constituyen la aplicación individual de la ley. La claridad prevalece cuando


leyes y penas han sido específicamente determinadas y están de acuerdo con la naturaleza de
los crímenes. La ley se fortalece por la justa aplicación de las penas. Claridad y severidad
tienen por efecto inspirar respeto. Las obstrucciones en la vida social aumentan cuando hay
vacíos en los códigos penales y flojedad en aplicarlos. La única manera de fortalecer la ley es
que sea clara, y que los castigos sean claros y rápidos.

LAS LINEAS:

Nueve en -la base significa: "Su pie está asegurado en el cepo. Sus dedos desaparecen. Sin
reproches".

Si se impone una sentencia la primera vez que un hombre yerra la pena será suave. Sólo los
dedos de los pies se colocan en el cepo. Le evita seguir pecando y queda libre de culpa. Es una
manera de evitar que se siga en el camino del mal.

Seis en el segundo lugar significa: "Morder carne tierna. Hasta que su nariz desaparece. Sin
reproches".

Es fácil discriminar entre lo correcto y lo errado en este caso, lo mismo que morder una carne
tierna. Pero alguien acosado por el hambre va demasiado lejos. La desaparición de la nariz en la
mascada significa la indignación que se despierta en nuestra sensibilidad. No hay gran daño
aquí, ya que la pena es simplemente fusta.

Seis en el tercer lugar significa: "Morder una carne seca y rancia y topar con algo venenoso. Leve
humillación. Sin reproches".

El castigo llega de alguien que tiene poder y autoridad para imponerlo. Los delincuentes no se
someten. Aplicar el castigo por sí mismo puede colocarlo en una posición algo humillante, pero si
la época requería este castigo, permanece libre de reproches. '

Nueve en el cuarto lugar significa: "Morder carne seca y cartilaginosa. Recibir flechas de metal.
Permite ser cuidadoso en las dificultades y perseverante. Buena fortuna".

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Hay grandes obstáculos para superar y oponentes poderosos que deben ser castigados. El
esfuerzo es arduo, pero lleva al triunfo. Es necesario ser tan duro como el metal y recto alguien
una flecha rara superan las dificultades. Si alguien conoce las dificultades y persevera atrae la
buena fortuna. Finalmente se completa la difícil tarea.

Seis en el quinto lugar significa: "Morder carne seca y magra. Recibir oro amarillo. Perseverar
conociendo el peligro. Sin reproches".

El asunto no es fácil pero está perfectamente claro. Aunque naturalmente nos inclinemos a la
lenidad debemos hacer cierto esfuerzo para ser como el oro amarillo -tan veraces como el oro, tan
imparciales como el amarillo-. Sólo permaneciendo conscientes del peligro creciente y de la
responsabilidad que asumimos podemos evitar los errores.

Seis en la cúspide significa: "Su cuello está apresado en un cepo de madera. Sus orejas
desaparecen. Mala fortuna".

Esta línea se refiere a un hombre incorregible. Su castigo es el cepo. Es sordo a los consejos y
su obstinación le acarrea desgracia.

22.- PI / GRACIA

Ken Manteniéndose firme, Montaña.


Li Lo Oscilante, Fuego.

El hexagrama muestra el fuego que nace de las secretas profundidades de la tierra y arde
iluminando las bellezas de la montaña y sus cumbres. La gracia, la belleza de la forma es
necesaria para toda unión que ponga orden y grado sobre el caos.

EL JUICIO:

"La gracia tiene éxito. En asuntos pequeños es favorable emprender algo". No es esencial para
los asuntos fundamentales, sino un ornamento que debe ser usado con parsimonia en las cosas
pequeñas. En la naturaleza el sol ocupa una posición fuerte y la vida del mundo depende de él.
Pero también es esencial que existan cambios, variedad que dan la luna y las estrellas. En los
asuntos humanos llegamos a comprenderlos a través de lo que ocurre en el cielo.

LA IMAGEN:

"Fuego al pie de la montaña. La imagen de la gracia. El hombre superior progresa cuando aclara
los negocios corrientes pero no logrará decidir puntos fundamentales por este camino".

El fuego, cuya luz ilumina las montañas y las hace agradables, no brilla lejos. En la misma
forma, las formas hermosas bastan para iluminar las cuestiones más inmediatas pero no para
decidir las cuestiones de importancia. Estas requieren mayor seriedad.

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LAS LINEAS:

Nueve en la base significa: "Presta gracia a sus pies, deja el carro y camina".

Un principiante en un puesto subordinado debe tomar sobre sí la tarea de avanzar. Debe buscar
las oportunidades para facilitarse el camino pero no aceptar las ayudas dudosas. Puede ser
preferible ir a pie que en carro bajo falsos pretextos.

Seis en el segundo lugar significa: "Presta gracia a las barbas en el mentón”.

Una barba no es una cosa independiente. Esta forma sólo puede considerarse como un resultado
de placer. La barba es un ornamento superfluo. Sólo medran gracias a una atento cuidado sin
otro propósito que la satisfacción del ornamento, lo que implica cierta vanidad.

Nueve en el tercer lugar significa: "Elegante y lluvioso. La Perseverancia constante trae buena
fortuna".

Esto representa una agradable situación en la vida. Alguien está bajo el encanto de la gracia y de
un talante condescendiente inducido por el vino. La gracia adorna pero puede hacernos zozobrar.
No hay que caer en una convivencia indolente sino permanecer constante y perseverante. La
buena fortuna depende de esto.

Seis en el cuarto lugar significa: "¿Gracia o simplicidad? Un caballo blanco viene como si
tuviera alas. No es un ladrón, quiere llegar en el momento exacto".

Un individuo se encuentra en una situación en que comienzan a despertarse las dudas sobre lo
que es mejor perseguir la gracia y el brillo' externo o retornar a la simplicidad-. La duda en sí
misma lleva implícita la respuesta. La confirmación viene de fuera: el caballo blanco y alado. El
blanco es él color de la simplicidad. Al principio resultará molesto renunciar a las comodidades
que habíamos obtenido, pero finalmente encontraremos la paz del espíritu en una relación
sincera con los amigos. El caballo alado simboliza los pensamientos que trascienden de los
límites del espacio y el tiempo.

Seis en el quinto lugar significa: "Gracia en cerros y jardines. El capullo de seda es Pequeño y
modesto. Humillación, Pero al final buena fortuna".

El hombre se retira del contacto con el pueblo y se marcha a las tierras altas, donde no busca la
magnificencia y el lujo, sino la soledad de las cumbres. Aquí encuentra un individuo al que mira
hacia arriba y al que desearía tener por amigo. Pero sus regalos son muy pobres y escasos lo que
lo hace sentirse avergonzado. En realidad no son los regalos materiales los que cuentan sino la
sinceridad de los sentimientos y todo marchará bien al final.

Nueve en la cúspide significa: "Gracia simple. Sin error".

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En el más alto grado de desarrollo todo ornamento desaparece. Se despliegan los valores plenos.
La gracia perfecta no consiste en el adorno exterior sino en la sustancia, en la mayor simplicidad
de las formas.

23.- PO / DIVIDIENDO Y APARTANDO

Ken Manteniéndose quieto, Montaña.


K'un Lo Receptivo, Tierra.

Las líneas del hexagrama dan la imagen de una casa cuyo techo comienza a ser amenazado por
el colapso. Los oscuros poderes inferiores comienzan a superar la fuerza, no por medios directos,
sino de manera gradual e imperceptible.

EL JUICIO:

"Dividiendo y apartando. No llevará a nadie a ninguna Parte". Muestra una época en que la
gente inferior avanza y está en camino de superar a los, mejores. Bajo estas circunstancias, no es
favorable al hombre superior emprender ningún asunto. La conducta correcta en estos tiempos
adversos debe deducirse de la imagen y sus atributos. Uno debe someterse a los malos tiempos y
permanecer tranquilo. No se trata de lo que el hombre haga, sino de las condiciones de la época
que, de acuerdo con las leyes del cielo, muestran alternativas de progreso y decadencia, plenitud
y vacío. Es imposible contrarrestar esas circunstancias. No es cobardía sino sabiduría
abstenerse de la acción:

LA IMAGEN:

"La montaña descansa en la tierra: La imagen de dividiendo y apartando. Lo superior puede


asegurar su posición sólo mostrándose generoso con los que están abajo".

La posición de la montaña es grande y fuerte cuando así nace de la tierra. Tal como un
gobernante que se encuentra profundamente cimentado en el pueblo. Puede mostrarse generoso y
benevolente, tal como la tierra que lleva todo consigo. Su posición es tan segura como la de la
tranquila montaña.

LAS LINEAS:

Seis en la base significa: "La Pata de la cama está quebrada. Los que perseveran serán
destruidos. Desgracia".

La gente inferior se eleva y comienza clandestinamente su labor destructiva para minar el orden
y destruir el sitio donde reposa el hombre superior. Los fieles del gobernante que permanecen
leales son destruidos por la calumnia y la intriga. La situación se encamina al desastre y no se
puede hacer otra cosa que esperar.

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Seis en el segundo lugar significa: “La cama está rota en la orilla. Los que Perseveran serán
destruidos. Desgracia".

El poder de la gente inferior crece. El peligro rodea a una persona. Hay claras indicaciones y el
descanso está perturbado. En tan peligrosa situación incluso quedó sin ayuda o amistad que lo
lleve a alguna parte. En este aislamiento es necesario tener extremas precauciones. Debe
adecuarse a la época y apercibir pronto el peligro. La pertinacia en mantener una actitud puede
llevar directo al fracaso.

Seis en el tercer lugar significa: "Rompe con ellos. Sin errores".

Un individuo se encuentra a sí mismo rodeado de peligros que vienen de sus lazos externos.
También está relacionado con un hombre superior y a través de éste obtiene la estabilidad que lo
libera de la gente inferior que lo rodea. Esto le acarrea oposición, pero está en lo correcto.

Seis en el cuarto lugar significa: "La cama está rota en la piel. Desgracia".

Los desastres no sólo afectan al lugar sino al ocupante. No se agrega ninguna otra advertencia o
amonestación. Pero no podrá esquivarse por mucho tiempo la desgracia.

Seis en el quinto lugar significa: "Un banco de Peces. El favor llega a través de las damas de la
corte. Todo sirve al Progreso".

Aquí, en la proximidad inmediata a la fuerza, el principio de la luz en la cúspide, naturalmente


tiene que cambiar el principio de oscuridad. Las intrigas se debilitan. Los acompañantes en la
espera se acercan en bandada al príncipe y ganan su favor. Voluntariamente se someten al más
alto los espera la felicidad y el conductor también recibirá lo que merece. Todo va bien.

Seis en la cúspide significa: "Hay una gran fruta todavía sin comerse. El hombre superior recibe
un carruaje. La casa del hombre inferior se rompe y separa".

El símbolo llega a su fin. Cuando la desgracia se ha gastado a sí misma, vuelven los buenos
tiempos tal como las frutas maduras en su punto. El hombre superior adquiere experiencia y
efectividad. La opinión pública lo sustenta tal como si fuera en un carruaje. El hombre inferior
encuentra la desgracia. Su casa se destruye. Aquí trabaja una ley natural. El mal no sólo
destruye lo bueno sino que inevitablemente se destruye a sí mismo. Incluso el hombre inferior
tiene mejores expectativas cuando lo conduce el hombre superior.

24.- PU / RETORNO (EL PUNTO DE RETORNO)

K'un Lo Receptivo, Tierra


Chen Lo que Despierta, Trueno.

El tiempo de la oscuridad pasó. Ahora viene la victoria de la luz.

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EL JUICIO:

"Retorno. Exito. Saliendo y volviendo sin error. Los amigos vienen sin culpa. Desde y hacia va el
camino. Al séptimo día regresa. Lleva a alguien a obtener algo". Después de una temporada de
decadencia comienza el regreso. El poder de la luz se halla de vuelta. Hay movimiento, pero no
imposición. Se trata de un acto natural, espontáneo. La transformación resulta fácil. Se descarta
lo antiguo y se introduce lo nuevo. Las medidas deben estar de acuerdo con la época, si no, no
darían resultados. Las sociedades participan de las opiniones de sus miembros. Pero cuando
estos grupos enfrentan al público y están en armonía con, la época se excluyen todas las
tendencias separatistas y no habrá error. La idea del retorno está basada en el curso de la
naturaleza. El movimiento es cíclico, y debe completarse. No hay necesidad de apurarlo
artificialmente. Cada cosa llega en el tiempo apropiado. Todos los movimientos se cumplen en
seis etapas, y el séptimo indica el regreso. Siete es el número de la luz joven y crece sobre el seis,
número de la gran oscuridad. El estado de reposo da lugar al movimiento.

LA IMAGEN:

"Trueno sobre la tierra. La imagen del punto de retorno. Así los reyes de la antigüedad cerraban
el pasado en el tiempo del solsticio. Mercaderes y extranjeros no iban más allá y el gobernante
no viajaba por las provincias".

El solsticio de verano siempre se celebró en China como la época de descanso en el año. En


invierno la energía de la vida, simbolizada en el trueno, está todavía sin aparecer. El movimiento
recién comienza y no debe disipársele usándolo prematuramente. El principio de acumular
energía descansando en el momento apropiado se aplica a todas las situaciones. El retorno de la
salud, después de la enfermedad, el retorno de la comprensión después de un disgusto: todo debe
ser tratado cuidadosamente al comienzo para hacer florecer el retorno.

LAS LINEAS:

Nueve en la base significa: "Retorno de corta distancia. No hay necesidad de remordimientos.


Gran buena fortuna”.

Pequeños distanciamientos de lo bueno no deben ser tomados en cuenta, pero hay que darse
cuenta a tiempo antes de ir demasiado lejos. Es especialmente importante para desarrollar el
carácter; todo error debe si'r dejado de lado de inmediato, antes que se aposente de manera firme
en la mente. Así no habrá causa para remordimientos y todo irá bien.

Seis en el segundo lugar significa: "Retorno tranquilo. Buena fortuna".

El regreso es siempre un acto voluntario, de propia decisión. Es más fácil si hay buena compañía.
Si puede rogar y seguir el ejemplo de los hombres buenos, viene la buena fortuna.

Seis en el tercer lugar significa: "Regreso reiterado. Peligro. Sin arrepentimiento".

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Hay gente inestable que constantemente necesita revisar sus actos. Hay peligro en desertar
continuamente de lo correcto por deseos incontrolados, volviendo la espalda a las mejores
resoluciones. Siempre que no se habitúe al mal esta inclinación puede ser rescatada.

Seis en el cuarto lugar significa: "Caminando al centro de Los otros. Vuelve solo".

Un hombre se encuentra en una sociedad compuesta de gente inferior, pero se encuentra


relacionado espiritualmente con un amigo bueno y fuerte, que lo hace regresar. Nada se habla de
castigo y remordimientos, por lo que este regreso será favorable para elegir entre lo mejor.

Seis en el quinto lugar significa: "Hidalgo retorno. Sin remordimientos".

Cuando llega el tiempo del retorno, el hombre no puede asilarse, en excusas triviales sino
examinarse prolijamente. Si ha hecho algo errado puede noblemente confesar su falta. No habrá
remordimientos tomando este camino.

Seis en la cúspide significa: "Errando el retorno. Desgracia. La desgracia viene de afuera y de


dentro”.

Si un ejército camina por este camino alguien sufrirá finalmente una gran derrota. Desastrosa
para el gobernante del país. Por diez años no será Posible atacar de nuevo". Si un hombre
equivoca el momento correcto para regresar encuentra la desgracia, que tiene su raíz en una
actitud incorrecta hacia el mundo. Su ciega obstinación lo pierde.

25.- WU WANG / INOCENCIA (LO INESPERADO)

Ch'ien Lo Creativo, Cielo


Chen Lo que Despierta, Trueno.

Cuando el movimiento sigue las leyes del cielo el hombre es inocente y sin culpa. Su espíritu
es natural y veraz, no ensombrecido por la reflexión ni los designios ulteriores. Cuando trata
de hacerse ver, su veracidad e inocencia natural se pierden.

EL JUICIO:

"Inocencia. El mayor éxito. La perseverancia rinde. Si alguien no es lo que quisiera, tiene mala
fortuna y no le ayudará a emprender ninguna cosa". El hombre recibió del cielo una naturaleza
intrínsecamente buena, para guiarlo en sus movimientos. Si dentro de sí lleva la devoción a ese
espíritu divino, llega a una inocencia excepcional que lo guía con instintiva seguridad sin
propósitos ulteriores acerca de ventajas personales. Esto le acarrea el mejor de los éxitos. Sólo es
realmente instintivo lo que está de acuerdo con la voluntad divina, estas cualidades de justicia,
no reflexión, intuición son indispensables para evitar la desgracia.

LA IMAGEN:

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"Bajo el cielo vibra el trueno. Todas las cosas llegan al estado natural de inocencia como los
reyes antiguos, ricos en virtudes y en armonía con sus tiempos, hacían florecer y nutrían a todos
los seres". Los buenos gobernantes de la humanidad nutren la salud espiritual y se preocupan de
las formas de vida y de cultura de aquellos a quienes guían, en el momento adecuado.

LAS LINEAS:

Nueve en la base significa: "Conducta inocente trae buena fortuna".

Los impulsos originales del corazón son siempre buenos, y se puede seguirlos con confianza,
asegurando la buena fortuna y la tranquilidad de nuestras almas.

Seis en el segundo lugar significa: "Si alguien no se preocupa de cosechar cuando llueve, no sabe
nada de las formas de cultivo, alguien debe enseñarle algo".

Debemos hacer todas las cosas cuando el tiempo y el lugar lo requieran Y no mirando el
resultado. Así cada tarea resulta bien y cada tarea que emprendemos fructifica.

Seis en el tercer lugar significa: "Desgracia inmerecida. La vaca fue ordeñada por alguien,
provecho del vagabundo, el ciudadano extraviado".

A veces la desgracia llega a causa de otros, como cuando alguien pasa y ordeña una vaca que no
le pertenece. Su provecho constituye nuestra pérdida. En todas las transacciones no importa
cuán inocentemente nos acomodemos a las exigencias del tiempo, a veces la desgracia puede
llegar dé fuera.

Nueve en el cuarto lugar significa: "El que puede ser perseverante permanece sin culpa".

No podemos abandonar lo que realmente nos pertenece, incluso botándolo. Tampoco debemos
experimentar ansiedad. Lo único que requerimos es permanecer fieles a nuestra naturaleza y no
escuchar a los demás.

Nueve en el quinto lugar significa: "No incurrimos en falta respecto a nosotros mismos. Se
aprobarán a sí mismos".

Un mal inesperado puede llegar accidentalmente del exterior. Si no se origina, en la propia


naturaleza ni lo hemos provocado, no habrá que recurrir a medios extremos para erradicarlo, pero
sí dejar que la naturaleza siga libremente su curso. El progreso llega por si mismo.

Nueve en la cima significa: "Una acción inocente trae desgracia. Nada aprovecha".

Cuando, en una situación dada, el tiempo no es propicio al progreso, lo mejor es mantenerse


quieto, sin propósitos ulteriores. Si alguien actúa sin pensar y trata de forzar la situación
oponiéndose al destino, no logrará el éxito.

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26.- TA CHU / EL. PODER DOMESTICADOR DE LO GRANDE

Ken, Manteniéndose quieto, Montaña


Ch'ien, Lo Creativo, Cielo.

El hexagrama muestra diferentes aspectos del concepto "mantenerse firme". Tanto "sujetando
juntos" como "llevando para nutrir" y finalmente "empujando juntos".

EL JUICIO:

"El influyente poder de lo grande. La perseverancia rinde. No comer en casa trae buena fortuna.
Lleva a alguien a cruzar la gran corriente". Para aprender y atesorar firmemente los poderes
creativos se requiere un hombre fuerte y de claro entendimiento que pueda ser honrado como
gobernante. Sólo a través de la renovación diaria puede el hombre aumentar sus poderes. La
fuerza de los hábitos ayuda a mantener el orden en los tiempos tranquilos; en los períodos en que
se requiere gran des aste de energía todo depende del poder de la personalidad. Cuando los
honorables son honrados, como en el caso de una fuerte personalidad en que se confían
responsabilidades de dirección por el gobernante, constituya una ventaja no comer en casa y por
el contrario ganarse el pan en una ocupación pública. Tal hombre está en armonía con el cielo;
aunque inicie empresas grandes y difíciles como cruzar la gran corriente, triunfará.

LA IMAGEN:

"Cielo sobre la montaña. La imagen del influyente poder de lo grande. El hombre superior se
informa sobre si mismo con muchos refranes antiguos, para fortalecer su carácter a través de
ellos":

El cielo sobre. la montaña indica tesoros escondidos. En las palabras y sentencias del pasado
yace el tesoro escondido que podemos usar para fortalecer nuestro carácter. El camino para
estudiar el pasado no consiste en limitarse a conocer la historia, sino que aplicar esos
conocimientos para actualizar el pasado.

LAS LINEAS:

Nueve en la base significa: "Peligro en la mano. Conviene desistir".

Un hombre desea avanzar vigorosamente, pero las circunstancias le oponen obstáculos. Se ve


rechazado con firmeza. Si quiere forzar el progreso atraerá la desgracia. Es mejor resignarse y
esperar hasta descansar y reponer sus energías.

Nueve en la segunda línea significa: "Los ejes de las ruedas fueron sacados del carro".

La fuerza restrictiva prima. El conflicto estalla entre los impulsos que incitan y los que contienen
el movimiento, como resultado de la caída de los ejes, que significan la restricción por una fuerza

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totalmente superior. No hay posibilidad de lucha. Alguien removió y sacó los ejes del carro, hay
que resignarse a la espera. Se acumulan energías para un vigoroso avance posterior.

Nueve en el tercer lugar significa: "Un buen caballo que sigue a otros. Alejarse del peligro, con
perseverancia, rinde. Practicar la guia del carro y la defensa armada diariamente. Conviene tener
algún lugar donde ir".

El camino está abierto. Los obstáculos fueron sacados. Un hombre se encuentra en contacto con
alguien fuerte que desea ir en su misma dirección y lo sigue como un caballo que sigue a otros. El
peligro siempre acecha y hay que permanecer consciente de él o será despojado de su resolución.
Debe tomar las riendas con una mano y tener la otra pronta para defenderse de ataques
inesperados. Es bueno en estos casos tener una meta a la cual dirigirse.

Seis en el cuarto lugar significa: "La testuz de un toro joven. Gran buena fortuna".

Antes que el toro crezca demasiado se le aplica el yugo; más tarde seria demasiado difícil. Es
una buena manera para restringir. las fuerzas salvajes. Obrando así se obtiene un éxito fácil y
grande.

Seis en el quinto lugar significa: "Los colmillos de un jabalí castrado. Buena fortuna".

La restricción de la conducta impetuosa viene de manera indirecta. Un colmillo de jabalí es en sí


mismo peligroso, pero si la naturaleza del jabalí ha sido alterada, el colmillo no constituye una
amenaza importante. También en lo que a los hombres concierne las fuerzas salvajes no pueden
ser combatidas directamente, pero sus raíces deben ser erradicadas.

Nueve en la cima significa: "Alguien espera el camino del cielo. Exito".

El tiempo de la obstrucción pasó. La energía tanto tiempo reprimida por fuerzas inhibitorias se
expande y gana el éxito. Se refiere a un hombre que es honrado por el gobernante y cuyos
principios ahora dominan y ordenan el mundo.

27.- I / LAS COMISURAS DE LOS LABIOS (ALIMENTANDO)

Ken Manteniéndose quieto, Montaña


Chen Lo que Despierta, Trueno.

El hexagrama representa una boca abierta. El pensamiento se refiere a quien se alimenta a sí


mismo.

EL JUICIO:

"Las comisuras de los labios. Perseverancia trae buena fortuna. Observar ayuda a proveer de
alimento y lo que el hombre busca para llenar su propia boca". En lo que a cuidado y comida se
refiere es importante que la mejor gente posible se encargue de esto para esperar la nutrición

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correcta. Si queremos saber cómo es cualquier persona, basta observar quienes lo atienden y qué
partes de su naturaleza cultiva y nutre. La naturaleza alimenta a todas las criaturas. El hombre
superior alimenta y cuida a los superiores, como manera de cuidar a todos los hombres a su
alrededor.

LA IMAGEN:

"Al pie de la montaña, trueno. La imagen de alimentando. El hombre superior es cuidadoso con
sus Palabras y mesurado para comer y beber".

Sirve como modelo para el cultivo del carácter. Las palabras constituyen un movimiento hacia el
exterior. Comida y bebida constituyen movimientos hacia el interior. Ambas clases de
movimiento pueden ser modificadas por la tranquilidad: las palabras salen sin exceder su propia
medida y los alimentos entran de igual manera. Esto significa un carácter cultivado.

LAS LINEAS:

Nueve en la base significa: "Debes dejar irse a tu tortuga mágica, y mirar conmigo cómo caen
los extremos de tu boca. Desgracia".

La tortuga mágica es una criatura provista de tales poderes sobrenaturales que vive en el aire y
no necesita alimentarse. La imagen corresponde a un hombre apto por su naturaleza y posición a
vivir libre e independientemente que renuncia a esta autonomía y provoca en torno suyo
descontento y envidia para los que carecen de mejores oportunidades, esto provoca malos
resultados.

Seis en el segundo lugar significa: "Volviendo a la cumbre por alimento, desviándose del camino
para buscar alimentos en el cerro. Continuar haciéndolo trae desgracia".

Normalmente una persona provee por sus propios medios su alimento o es alimentada de
manera correcta por aquellos que tienen el deber y el privilegio de hacerlo. Si, por debilidad de
espíritu, un hombre no puede mantenerse, lo acosa un sentimiento de inutilidad. Buscando la
forma correcta de enfrentar la situación, acepta el alimento como un tributo debido a su alta
posición. Esto es indigno, ya que lo desvía de su verdadera naturaleza. Si se mantiene este
camino indefinidamente, vendrá la desgracia.

Seis en el tercer lugar significa: "Volviendo atrás por alimento. La perseverancia trae desgracia.
No debe hacerse nada por diez años. Nada sirve para progresar".

Quien busca alimento no lo hace realmente por un deseo de recompensa ni la recompensa


incrementa su deseo. La loca persecución del placer por la satisfacción de los sentidos nunca
lleva al final. Uno puede encontrar su camino, si no, nada bueno vendrá.

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Seis en el cuarto lugar significa: "Volviendo a la cumbre Para aprovisionarse de alimento trae
buena fortuna. Explorando con ojos agudos como un tigre con insaciable anhelo. Sin
remordimientos".

Se refiere a un hombre que busca ayudantes, porque no puede cumplir solo la gran empresa. Con
el ansia de un tigre avizora en busca de la gente apropiada. No trabaja para sí mismo, sino para
el bien en general y nada malo puede sucederle.

Seis en el quinto lugar significa: "Volviendo atrás del camino. Permanecer perseverante trae
buena fortuna. No podrá cruzar la gran corriente".

El hombre debe estar consciente de las deficiencias en sí mismo. No puede emprender la


alimentación de su pueblo si no es lo suficientemente fuerte para hacerlo. Debe volver al camino
acostumbrado v pedir consejo y ayuda de un hombre que es espiritualmente superior, pero a
quien no se le reconocen sus méritos. Si mantiene su actitud perseverante, el éxito y :la buena
fortuna aparecen. Debe permanecer consciente de su dependencia y no acometer por sí solo
grandes tareas, como cruzar la gran corriente.

Nueve en la cima significa: "La fuente de la nutrición. El conocimiento del peligro trae buena
fortuna. Alguien debe cruzar la gran corriente".

Describe un sabio de posición superior, del cual emanan todas las influencias para sustentar a
los demás. Su posición le crea una grave responsabilidad. Si permanece consciente de este hecho
tendrá buena fortuna y puede emprender confiado grandes y difíciles labores. incluso cruzar la
gran corriente. Esa empresa trae alegría general para él y para los demás.

28.- TA KUO / PREPONDERANCIA DE LO GRANDE

Tui. Lo Gozoso, Lago


Sun. Lo Suave, Viento, Madera

El hexagrama representa un tablón ancho y fuerte en el centro, pero demasiado débil en los
extremos. Debe ser cambiado o podrán resultar mal las cosas.

EL JUICIO:

"Preponderancia de lo grande. El vigamen está a punto de romperse. Alguien necesita un lugar


donde ir. Exito". El peso de lo grande es excesivo. La carga es demasiado pesada para la fuerza
de los soportes. Las vigas en que descansa el techo están a punto de romperse. Se trata de una
época y una situación excepcional; se requieren medidas extraordinarias. Es necesario
encontrar un camino de transición lo más rápidamente posible y emprender la acción. Esto
promete éxito. El peso de los elementos recae especialmente al centro, por lo que no debe
diferirse la resolución. Nada se sacará con medidas de fuerza; debe procederse con suavidad
para comprender el sentido de la situación y así el cambio resultará ventajoso. Se requiere real.
superioridad. El tiempo de la gran preponderancia es una época pasajera.

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LA IMAGEN:

"El lago crece por encima de los árboles. La imagen de la preponderancia de lo grande. El hombre
superior, erguido sólo es indiferente y si debe renunciar al mundo permanece impertérrito".

Son tiempos extraordinarios aquellos en que la preponderancia de lo grande, como la época del
diluvio cuando los lagos crecían por sobre los árboles. Estas condiciones son temporales.

LAS LINEAS:

Seis en, la base significa: "Colocar esteras blancas debajo. Sin arrepentimiento".

Cuando un hombre desea emprender una empresa en tiempos extraordinarios debe ser
extremadamente cauteloso, como cuando coloca un objeto pesado en el suelo y tiene la
precaución de poner esteras bajo él para que nada se rompa. Esta precaución, que puede parecer
exagerada, no es un error. Las empresas extraordinarias no pueden triunfar si no se observan las
mayores precauciones en sus comienzos.

Nueve en el segundo lugar significa: "Un álamo seco retoña en sus raíces. Un hombre viejo
toma una esposa joven. Todo prospera".

El agua está cerca de la madera. Se trata de una reanimación extraordinaria del proceso de
crecimiento. En la misma forma se abre una situación extraordinaria cuando un hombre viejo se
casa con una muchacha joven que lo sigue. Pese a lo inusitado de la situación, todo marcha bien.
Del punto de vista de los políticos, el significado corresponde a que en tiempos extraordinarios
debemos unirnos incluso con los más lejanos para que haya posibilidades de renovación.

Nueve en el tercer lugar significa: "La viga llega a su punto de ruptura. Desgracia".

Indica un tipo de hombre que en tiempos de preponderancia de lo grande insiste en empujar y


adelantarse. No acepta advertencias de los otros y a su turno los otros no desean ayudarlo. La
carga crece y bajo la estructura de las cosas puede arquearse o quebrarse. Tratar de adelantarse
en estos tiempos de peligro sólo puede acarrear la catástrofe.

Nueve en el cuarto lugar significa: "La viga está asegurada. Buena fortuna. Si hay motivos
ulteriores, es humillante".

En las relaciones amistosas con gente de rango inferior un hombre responsable logra mantener el
control de la situación. Si pese a trabajar para el bien de todos trata también de obtener provecho
personal, puede resultar humillado.

Nueve en el quinto lugar significa: "Un álamo marchito engendra cuatro ores. Una mujer vieja
toma marido. Sin reproches. Sin ruegos".

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Un árbol viejo que florece agota sus energías y apresura su final. Si una mujer vieja se casa de
nuevo no hay renovación. Todo permanece estéril. El resultado es una anomalía evidente en la
situación. Aplicado a los políticos significa que en tiempos de inseguridad debemos abandonar
la alianza con los que están debato y mantener sólo las relaciones con los de más alto rango.

Seis en la cima significa. "Alguien debe ir a través del agua. El agua pasa sobre la cabeza de
alguien. Desgracia. Sin reproches".

Lo poco usual llegó a la cúspide. Alguien es valiente y desea cumplir su tarea, no importa qué
suceda. Esto lleva al peligro. El agua crece sobre su cabeza. Esta es la desgracia. Pero no
incurriremos en motivos de arrepentimiento si conducimos nuestra vida de acuerdo a lo que nos
parece bueno y justo, que son las cosas más importantes en la vida.

29.- KAN / EL ABISMO (AGUA)

K'an, El Abismo, Agua


K'an, El Abismo, Agua

El trigrama K'an representa el corazón, el alma encerrada en el cuerpo, el principio de la luz


incluido en la oscuridad. Además, la repetición del trigrama entraña peligro, repetición del
peligro.

EL JUICIO:

"El abismo repetido. Si eres sincero, triunfarás en tu corazón, y pase lo que pase triunfarás". A
través de la repetición del peligro terminamos por acostumbrarnos a él. El agua da l ejemplo de
conducta apropiado a las circunstancias. Va y viene, y llena todos los espacios por donde pasa.
Sin embargo, nada la modifica y permanece fiel a sus condiciones esenciales. Si uno es sincero
cuando se enfrenta a las dificultades el corazón puede comprender el significado de la situación.
Y cuando hayamos dominado el problema naturalmente encontraremos la acción que nos llevará
al éxito. El peligro reside en ir en contra de lo lógico, en menospreciar el peligro. El peligro puede
tener gran importancia como medida de protección. El cielo posee su peligrosa altura para
protegerlo contra los intentos de invasión, y la tierra tiene las aguas y las montañas qué por sus
peligros separan los países. Los gobernantes también emplean el peligro para protegerse de los
ataques en su contra.

LA IMAGEN:

"Las aguas fluyen ininterrumpidamente v llegan a su meta: la imagen del abismo repetido. El
hombre superior camina a través de la virtud y llega a dedicarse a la enseñanza".

El hombre superior sigue el ejemplo del agua, como una norma total de conducta sólida y
establecida. También el enseñar a los- demás depende de la consistencia y la reiteración: sólo por
la repetición el alumno aprende el material que se le enseña.

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LAS LINEAS:

Seis en la base significa: "Repetición del abismo. En el abismo cae a un pozo. Desgracia".

Por el uso de lo que es peligroso, el hombre puede lograr que se haga parte de él. Se familiariza y
evita el daño. Pero con eso pierde su camino y la desgracia es el resultado natural.

Seis en el segundo lugar significa: "El abismo es peligroso. No puede esforzarse solamente para
obtener pequeñas cosas".

Cuando estamos en peligro no podemos esperar librarnos de inmediato, sin mirar las
circunstancias. Al principio debemos conformarnos con no ser aplastados por ellas. Debemos
pesar con calma las condiciones de la época y sentirnos satisfechos con pequeños triunfos, ya
que la época del éxito total todavía no ha llegado.

Seis en el tercer lugar significa: "Adelante a atrás, abismo sobre abismo. En un peligro como
éste, hacer una pausa y esperar, de otra manera caerás en un hoyo en el abismo. No debes tomar
ese camino".

Cada paso lleva al peligro. Escapar está fuera de discusión. No debemos dejarnos arrastrar a la
acción, va que así sólo lograremos hacer mayor el peligro; es desagradable permanecer en esta
situación, pero debemos resignarnos a esperar.

Seis en el cuarto lugar significa: "Un cántaro de vino, una escudilla de arroz. Envases de barro
confeccionados simplemente pasan a través de la ventana. Por cierto que no hay reproche en
ello".

En los tiempos de peligro las formas ceremoniales se restringen. Lo que importa es su sinceridad.
Todo lo que se requiere es la sinceridad y el deseo de ayudarse mutuamente ante el peligro.
Además, la ventana que da luz a la habitación agrega otra idea: en los tiempos difíciles debemos
iluminarnos, ilustrarnos al máximo sobre la situación.

Nueve en el quinto lugar significa: "El abismo no está lleno para flotar en él; loo lleno hasta la
orilla. Sin reproches".

El peligro llega a quienes son demasiado ambiciosos. Para flotar en un barranco, el agua no
puede llegar más alto que el punto más bajo de la orilla. El hombre en peligro debe escoger la
línea de menor resistencia, así alcanzará la meta. En esta época no pueden acometerse grandes
tareas. Esto basta para alejar el peligro.

Seis en la cúspide significa: "Limitado con sogas y cordeles, impide la entrada con púas afiladas
en las murallas de la Prisión. Por tres años no logra encontrar el camino. Desgracia".

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Un hombre que en el mayor peligro pierde el camino verá irremediablemente frustradas sus
posibilidades. Se encuentra en la misma situación que un criminal cercado por los muros de la
prisión.

30.- LI / LO OSCILANTE, FUEGO

Li, Lo Oscilante, Fuego


Li, Lo Oscilante, Fuego

El trigrama representa a la hija del medio. El fuego no tiene forma definida, pero oscila para
intentar quemar el objeto que alumbra. El fuego sale de la tierra.

EL JUICIO:

"Lo Oscilante. La Perseverancia Prospera. Trae éxito. Cuidar las vacas trae buena fortuna".
Algo que ilumina debe triunfar si persevera; de otra manera sólo logra consumirse a sí misma,
sin ganar a las sombras. En cierta manera, todo lo que da luz depende en cierta manera de lo que
lo rodea, para continuar brillando. El sol y la luna penden en el cielo, y pasto, ranos y árboles, de
la tierra. La claridad duplicada le un hombre puede iluminar el mundo entero. La vida humana
sobre la tierra está condicionada, falta de libertad y cuando un hombre reconoce sus limitaciones
y se coloca a sí mismo en dependencia con las armoniosas y benefactoras fuerzas del universo,
obtiene éxito. La vaca es el símbolo de la extrema docilidad. Cultivando en sí mismo una
actitud de docilidad y voluntaria dependencia, el hombre adquiere claridad sin sutilezas y
encuentra su lugar en el mundo.

LA IMAGEN,

"Lo que brilla nace dos veces: la imagen del fuego. El gran hombre, Perpetuado Por su brillo,
ilumina las cuatro esquinas del mundo".

Cada uno de los trigramas representa al sol en el curso del día. Ambos juntos representan el
movimiento repetido del sol, la función de la luz respecto al tiempo. El hombre superior continúa
el trabajo de la naturaleza en el mundo humano. A través de la claridad de su naturaleza produce
luz para iluminar más y más lejos y penetrar más profundamente en la naturaleza de los
hombres.

LAS LINEAS:

Nueve en la base significa: "Las huellas se entrecruzan. Si alguien lo intenta seriamente no


habrá error".

Temprano en la mañana el trabajo comienza. La. mente ha estado cerrada al mundo exterior en
el sueño; ahora recomienza su conexión con el mundo. Huellas corren cruzadas. La actividad y la
prisa prevalecen. Es importante preservar la propia compostura y no dejarse llevar. Si se
mantiene serio y compuesto puede adquirir la claridad de mente necesaria para entender las

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cosas por confusas que aparezcan. Es precisamente al comienzo cuando es importante la seria
concentración, ya que el comienzo lleva la simiente de lo que vendrá a continuación.

Seis en el segundo lugar significa: "Luz amarilla. Suprema buena fortuna".

Llegó el mediodía. El sol brilla con luz amarilla. Amarillo es el color de la medida y el
entendimiento. También es el símbolo de la cultura y el arte, que en apropiada armonía llevan al
equilibrio.

Nueve en el tercer lugar significa: "En la luz del sol Poniente el hombre Puede sentir Palpitar su
marmita y cantar y escuchar suavemente cómo se aproxima la edad. Desgracia".

El fin del día llega. La luz del sol poniente recuerda el hecho que la vida es transitoria.
Capturado por sus obligaciones externas el hombre generalmente se ve despojado de su libertad
sin darse cuenta. El sentido de transitoriedad de la vida inevitablemente lleva a tratar de
aprovecharla mientras dure, o bien caer en la melancolía desperdiciando un tiempo precioso
lamentándose por la vejez que se aproxima. Ambas actitudes están equivocadas. Para el hombre
superior no hay diferencia en que la muerte llegue tarde o temprano. Se cultiva a sí mismo y
'aprovecha correctamente cada momento y así asegura su destino.

Nueve en el cuarto lugar significa: "Viene Pronto. Arde, muere, Partió".

El fuego ilumina los bosques pero también los consume. La claridad intelectual ilumina la vida y
la consume. Todo depende cómo se use esa claridad. Un hombre excitable, que no reposa, puede
destacar rápidamente pero no produce efectos duraderos. Al final se consume rápidamente como
los meteoros.

Seis en el quinto lugar significa: "Lágrimas a chorros, suspiros y lamentos. Buena fortuna".

Aquí se alcanzó el cenit de la vida. En este punto uno puede consumirse a sí mismo como una
llama. Comprendiendo la vanidad de las cosas puede abandonarse esperanza y temor, y suspirar
y lamentarse. Si se logra retener la claridad de, pensamiento, la buena fortuna vendrá de esta
aflicción.

Nueve en la cima significa: "El rey lo usa Para marchar Públicamente y castigarlo es mejor
matar a los dirigentes y capturar a los subordinados. Sin error".

El propósito del castigo no es imponer una penalidad sino crear disciplina. El mal puede ser
erradicado en sus comienzos. En la vida política, es preferible matar a los jerarcas v castigar a
sus seguidores. En la educación, es preferible eliminar nuestros malos hábitos y tolerar sólo los
que no son dañinos. Cuando se toma con demasiada estrictez, como una sentencia
exageradamente severa, los propósitos fallan.

31.- HSIEN / INFLUENCIA (GALANTEO)

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Tui, Lo Gozoso, Lago
Ken, Manteniéndose quieto, Montaña

El nombre del hexagrama significa universal, general, y en sentido figurado influir, estimular. El
trigrama inferior corresponde al hijo menor, y el superior, a la hija menor. Representa la mutua y
universal atracción entre los sexos. El principio masculino debe tener la iniciativa y colocar bajo
sí el principio femenino. Se trata del cortejo y el matrimonio, principios en que se basa la vida
social.

EL JUICIO:

"Influencia. Exito. La Perseverancia rinde. Tomar una doncella como esposa trae buena
fortuna". El elemento débil está abajo, el fuerte arriba. Sus poderes se atraen y se unen. Trae
éxito, basado en la mutua complementación. Manteniéndose tranquilo podemos prevenir, caer
en excesos y extralimitarnos llevados por la alegría. Hay diferencias entre la seducción y el
cortejo: aquí el hombre voluntariamente se coloca en una posición de inferioridad para una
muchacha más débil Y muestra consideración por ella. Cielo y tierra también se atraen
mutuamente y de allí nacieron todas las criaturas. A través de esta atracción el sabio influye
en el corazón del hombre y el mundo alcanza la paz.

LA IMAGEN:

"Un lago en la montaña. La imagen de la influencia. El hombre superior alienta al Pueblo a que
se le acerque Por su disposición a recibirlos".

La mente debe permanecer humilde y. libre, y así nos mantendremos receptivos para los
buenos consejos. La gente se aburre de aconsejar a un hombre que cree que lo sabe todo mejor
que el resto del mundo.

LAS LINEAS:

Seis en la base significa: "La influencia se muestra a sí misma en un gran Pie".

El movimiento, al iniciarse, se advierte primero en los pies. La idea de influencia está siempre
presente, pero no se hace aparente a los demás. Mientras la intención no tenga efectos visibles
no tiene importancia el mundo exterior y nada, bueno o malo, vendrá de allá.

Seis en el segundo lugar significa: "La influencia se demuestra en las pantorrillas. Desgracia.
Demorarse trae buena fortuna".

El movimiento, las pantorrillas muestran el paso; una vez iniciado, el movimiento prosigue.
Uno debe mantenerse quieto hasta que una ¡cal' influencia lo lleve a la acción. Así se
permanecerá sin culpa.

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Nueve en el tercer lugar significa: "La influencia se muestra en los muslos. Retiene al que
sigue. Continuar humilla".

Cualquier variación del corazón influye en nuestros movimientos. Cuando el corazón desea,
los muslos corren sin un momento de vacilación, obedecen al corazón. En la vida del hombre
actuar al puro capricho es un error y conduce a la humillación. Se sugieren tres
consideraciones: el hombre no debe correr precipitadamente tras todas las personas que
influyen en él. Debe ser capaz de controlarse aunque a veces deba acatar a aquel a cuyo
servicio está. Finalmente, cuando la disposición de nuestro corazón está comprometida hay
que ignorar la posibilidad de inhibición, aquí reside la base de la libertad humana.

Nueve en el cuarto lugar significa: "Perseverancia trae buena fortuna. Los remordimientos
desaparecen. Si un hombre tiene su mente agitada y sus pensamientos van de un lado a otro,
sólo los amigos en quienes fije sus pensamientos conscientemente lo seguirán".

Aquí se llegó hasta nuestro corazón. El acto que impulsivamente nace de esta fuente es el más
importante de todos. Esta influencia puede ser buena y constante; pese a las extremas
susceptibilidades del corazón humano no habrá motivo para remordimientos. Cuando el poder
del carácter de un hombre trabaja, los efectos que produce son correctos. Todos los que son
receptivos a tales vibraciones del espíritu serán influidos. La influencia sobre los demás no
sólo se ejerce de manera consciente, pero cuando hay muchas solicitaciones, los efectos se
limitan sólo a aquellos de quienes nos preocupamos expresamente.

Nueve en el quinto lugar significa: "La influencia se muestra en la nuca. Sin remordimientos".

La nuca es la parte más rígida del cuerpo. Cuando la influencia logra mostrarse aquí
permanece firme y no hay posibilidad de confusión. No hay lugar a remordimientos. En las
profundidades de cada uno, en el inconsciente, encuentra su lugar. Si no podemos a veces
influir en nosotros, sí podemos hacerlo en el mundo exterior.

Seis en la cima significa: "La influencia se muestra en las quijadas, las mejillas y la lengua".

La manera más superficial de tratar de influir en los otros es hablando y no se sustenta en


nada real. La influencia producida por el mero movimiento de la lengua resulta insignificante.

32.- HENG / DURACION

Chen, Lo que Despierta, Trueno


Sun, Lo Suave, Viento.

Aparece la unión como condición duradera. Trueno y viento son fenómenos simultáneos. El
hexagrama representa el matrimonio como una institución duradera de los sexos. Durante el
cortejo el hombre se subordina a la muchacha, pero en el matrimonio, representado aquí por la
combinación del hijo mayor y la hija mayor, el marido se coloca dirigiendo y la mujer muestra
sumisión.

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EL JUICIO:

"Duración. Exito. Sin reproches. Perseverancia prospera. Conviene tener donde ir". La
duración es un estado al que no afectan inconvenientes No se trata de un estado de descanso,
ya que la mera detención significa regresión. La duración indica un movimiento enmarcado y
organizado, firmemente integrado que encuentra su lugar de acuerdo a las leyes generales,
constantemente comenzado y terminado. El fin se indica por un movimiento de inhalación,
sístole, contracción que lleva a un nuevo comienzo en que el movimiento va hacia afuera:
exhalación, diástole, expansión. Los cuerpos celestes son el mejor ejemplo. Se mueven en
orbitas fijas y su poder de iluminar es, duradero. Las estaciones del año siguen leyes fijas de
cambio y transformación y producen efectos duraderos. Lo mismo en el hombre que
persistiendo en su forma de vida da sentido a la duración de las cosas y llega a entender la
naturaleza de todos los seres en el cielo y en la tierra.

LA IMAGEN:

Trueno y viento: "La imagen de la duración. El hombre superior Permanece fume y no cambia
su dirección".

Los truenos fluctúan y el viento sopla; ambos son ejemplos de extrema movilidad y parecen lo
opuesto de la duración, pero las leyes que gobiernan su aparición y desaparición, su venida y su
ida duran. En la misma forma la independencia de un hombre superior no se basa en la rigidez
e inmovilidad de su carácter. Siempre permanece abierto a los tiempos y sus cambios. Lo que
permanece es su conducta sin desvíos, las constantes de su persona, lo que determina sus
acciones.

LAS LINEAS:

Seis en la base significa: "Buscar la duración Prematuramente trae desgracia Persistente. Nada
Puede aprovechar".

Lo que dura se crea gradualmente por trabajo largo y reflexión cuidadosa, Aquel que exige
prematuramente actúa de manera precipitada y no triunfará en nada.

Nueve en el segundo lugar significa: "Los remordimientos desaparecen".

La situación es anormal. Un hombre fuerza su carácter más allá de sus posibilidades materiales.
Está temeroso de pretender ir más allá de sus fuerzas. Sin embargo, si se trata de la época de la
duración puede controlar su energía y no desgastarse en exceso. Entonces desaparecen los
motivos de arrepentimiento.

Nueve en el tercer lugar significa: "Quien no da duración a su carácter se encuentra con la


desgracia. Humillación persistente".

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Si un hombre permanece atraído por las esperanzas y temores que el mundo exterior le sugiere,
pierde la consistencia propia de su carácter. Esta inconsistencia, invariablemente lleva a
experiencias desastrosas. La humillación llega inevitablemente.

Nueve en el cuarto lugar significa: "No hay caza en el campo".

Si perseguimos un venado y queremos cazarlo disparándole a un cuarto, debemos tomar el


camino correcto. Un hombre que persiste en cazar un venado en un lugar donde no hay ninguno
puede esperar para siempre sin encontrarlo. La persistencia no es suficiente. Lo que no está en el
camino no puede ser encontrado.

Seis en el quinto lugar significa: "Dando duración al Propio carácter a través de la perseverancia.
Esto es buena fortuna para la mujer, mala fortuna para el hombre".

Una mujer puede seguir a un hombre a través de toda su vida, pero el hombre debe siempre hacer
lo que debe según sea el momento. La persistencia conforma a la mujer pero sería un error para
él. De acuerdo con esto es correcto que la mujer busque conservar la tradición, pero el hombre
debe ser flexible y adaptable y sólo dejarse guiar por su deber.

Seis en la cima significa: La impaciencia como condición duradera trae mala fortuna".

Hay gente que vive en un estado de perpetua angustia, que nada logra calmar. La inquietud se
convierte en un peligro, especialmente en quienes están en posición de autoridad.

33.- TUN / RETIRO

Ch'ien, Lo Creativo, Cielo


Ken, Manteniéndose quieto, Montaña.

El poder de la oscuridad crece. La luz se retira a la seguridad para que la oscuridad no pueda
dominarla. Esta retirada no obedece a un deseo del hombre sino a una lev natural. Se trata de la
manera correcta de no agotar las propias fuerzas.

EL JUICIO:

"Retirada. Exito. En lo pequeño, la perseverancia fructifica". Las condiciones son tales que
favorecen a las fuerzas hostiles en su avance. Retirada es el camino correcto y así se logra el
éxito. Este retiro no debe confundirse con la huida, en que se intenta salvarse a cualquier precio.
Hay que tener cuidado para no errar el momento correcto en que se esté en poder pleno de sus
facultades. Entonces seremos capaces de interpretar los signos de la época antes de que sea
demasiado tarde para preparar esa retirada provisoria y no caer en una huida desesperada. No se
trata simplemente de abandonar el campo al oponente, sino también oponerle las mayores
dificultades Posibles. Así se prepara el contraataque. Entender las leyes de una retirada
constructiva no es fácil.

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LA IMAGEN:

"Montaña bajo el cielo: la imagen de la retirada. El hombre superior mantiene al hombre inferior
a distancia, no enojado Pero con reserva".

La montaña crece bajo el cielo pero finalmente llega a la cima. El cielo se mantiene replegado y a
la distancia. Simboliza la conducta del hombre superior frente á los inferiores que lo rodean; se
retrae en sus pensamientos y deja que el inferior lo siga. No lo odia, pero ve la conveniencia de
establecer límites. El hombre superior muestra así su fuerza que lleva al inferior a mantenerse
quieto por la reserva digna del superior.

LAS LINEAS:

Seis en la base significa: "Por la cola en retirada. Es Peligroso. No debe desearse emprender
nada".

El hexagrama muestra a alguien que se retrae. La última línea representa la cola y la primera la
cabeza. Alguien está de espaldas y en contacto inmediato con el individuo que lo persigue. Es
peligroso, y en tales circunstancias no se aconseja emprender nada. Mantenerse quieto es la
mejor forma de escapar de la amenaza.

Seis en el segundo lugar significa: "Lo retiene con un cuero de buey amarillo. Nadie. Podrá
rasguñarlo ni Perderlo".

Amarillo es el color del centro. Indica la línea correcta. Un cuero de buey es fuerte y no puede ser
rasgado. Cuando el hombre superior se retira y el inferior lo empuja, el inferior empuja tan
fuertemente que el superior no puede resistir. Sin embargo, como sus propósitos son correctos y
fuertes, llega a la meta.

Seis en el tercer lugar significa: "Una retirada vacilante arruina los nervios y es Peligrosa. Para
retener a la gente como servidores trae buena fortuna".

Cuando llega el tiempo de la retirada es al mismo tiempo molesto y peligroso detenerse, porque
la libertad de acción durará corto tiempo. En este caso el único recurso es tomar a su servicio a
alguien, especialmente a aquellos que rehusaban dejarnos ir y de esta manera se conserva el
dominio de la situación. Pero aun merced a este expediente la situación dista de ser satisfactoria
porque ¿qué podemos esperar de tales servidores?

Nueve en el cuarto lugar significa: "La retirada voluntaria trae buena fortuna al hombre superior
v ruina al hombre inferior".

Al partir el hombre superior hace de su retirada un hecho voluntario y amistoso. Ajusta


fácilmente su mente a los hechos, porque no violenta sus convicciones. El único que sufre es el
hombre inferior para quien la retirada significa la ruina cuando se encuentra privado de la guía
del hombre superior.

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Nueve en el quinto lugar significa: "Retirada amistosa. Perseverancia trae buena fortuna".

Asunto del hombre superior es reconocer que la época y momento de la retirada llegaron. Si se
elige el momento conecto, la retirada puede realizarse bajo formas perfectamente amistosas, sin
necesidad de discusiones desagradables. Sin embargo se requiere absoluta firmeza de propósitos
para dejar de lado las consideraciones irrelevantes.

Nueve en la cima significa: "Retirada cuidadosa. Todo sirve Para progresar".

La situación es inequívoca. El desasimiento de sí mismo se ha convertido en un hecho


establecido y estamos libres para partir. Cuando alguien ve el camino por delante con tal
claridad, libre de toda duda, elegirá lo correcto con facilidad.

34.- TA CHUANG / EL PODER DE LO GRANDE

Chen, Lo que Despierta, Trueno


Ch'ien, Lo Creativo, Cielo.

EL JUICIO:

"El Poder de lo grande. La Perseverancia rinde". El hexagrama se refiere a una época cuando- el
propio mérito sube con fuerza v llega al poder. Su fuerza superó la línea media v aquí reside una
fuente de peligro. Puede ocurrir que intentemos el movimiento sin esperar la época correcta. Sin
embargo finalmente la perseverancia fructifica. Para que el poder de lo grande no degenere en
pura fuerza es necesario que permanezca estrechamente unido a los principios del derecho y la
justicia.

LA IMAGEN:

"Trueno en el cielo arriba. La imagen del Poder de lo grande. El hombre superior no marcha Por
caminos que no estén de acuerdo con el orden establecido".

El trueno -energía eléctrica -asciende en la primavera. La dirección de su movimiento está en


armonía con el movimiento del ciclo. lo que produce un gran poder. El hombre superior esquiva
todo lo que no está de acuerdo con el orden establecido.

LAS LINEAS:

Nueve en la base significa: "Poder en los Pies. Continuar trae desgracia. Es una verdad cierta".

Los pies están en la posición mas baja y listos para el avance. Apurarse trae desgracia, y el
consejo va a guisa de advertencia.

Nueve en el segundo lugar, significa: "Perseverancia trae buena fortuna".

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La premisa aquí reside en que las puertas al éxito comienzan a abrirse. La resistencia despeja el
camino y lleva adelante. Se llega, demasiado fácilmente, a una exuberante confianza en sí
mismo.

Nueve en el tercer lugar significa: "El hombre inferior trabaja Para el Poder. El hombre superior
no obra así. Continuar es Peligroso. Un chivo arremete contra una cerca y sus cuernos quedan
atrapados".

El hombre inferior se rebela contra la autoridad establecida, pero el hombre superior no yerra.
Está consciente de los tiempos y del peligro de empinar sin tener en cuenta las circunstancias y
sabe renunciar en los buenos tiempos al despliegue inútil de fuera.

Nueve en el cuarto lugar significa: "Perseverancia trae buena fortuna. Los remordimientos
desaparecen. La cerca se abre y nadie se enreda. El Poder depende del eje del carro".

Si un hombre trabaja tranquila y perseverantemente removiendo los obstáculos, el éxito llega al


fin. Los remordimientos que ocasiona el uso excesivo del poder desaparecen. No es necesario que
el hombre muestre demasiado su poder al exterior, aunque pueda mover pesos enormes, tal como
el poder de un carro reside en su eje.

Seis en el quieto lugar significa: "Dejemos al chivo que repose. Sin remordimientos".

El chivo se destaca por su dureza exterior y blandura interior. La situación es tal que todo resulta
fácil. Podemos abandonar la beligerancia y no tendremos motivo para arrepentimos.

Seis en la cima significa: "Un chivo embiste contra una cerca. No avanzar ni retroceder. Nada
lleva al Progreso. Si alguien nota la dificultad, trae la buena fortuna".

Si nos aventuramos demasiado lejos podemos estancarnos, incapaces de avanzar o retroceder y


cualquier cosa que hagamos sólo complicará las cosas. Tal obstinación acarrea dificultades
insuperables. Si analizando la situación nos dominamos y decidimos no continuar, todo se
corregirá en el momento oportuno.

35.- CHIN / PROGRESO

Li, Lo Oscilante, Fuego


K'un, Lo Receptivo, Tierra.

El hexagrama representa el sol naciendo sobre la tierra. Es el símbolo de la rapidez, del progreso
fácil que al mismo tiempo significa claridad y expansión amplia.

EL JUICIO:

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"Progreso. El Príncipe Poderoso es honrado con altas cantidades de caballos. En un solo día da
audiencia tres veces". Como ejemplo de progreso se recurre a la figura de un poderoso señor
feudal a quien otros rinden pleitesía v reconocen su soberanía, ofreciéndole paz y amistad. El
soberano mira satisfecho e invita a los otros a acercarse con más intimidad. Hay dos ideas
implícitas: El efecto actual del progreso que emana de un hombre que está en posición
dependiente y al que los otros miran como igual y desean seguir. El caudillo tiene bastante
claridad de visión como para no abusar de su gran influencia sino para beneficio del gobernante.
A su turno, el gobernante se encuentra libre de celos, le hace presentes y lo invita a seguir en su
corte. Un gobernante esclarecido y un servidor obediente son las condiciones necesarias para el
gran progreso.

LA IMAGEN:

"El sol nace sobre la tierra. La imagen del Progreso. El hombre superior brilla por su propia
virtud". Mientras más alto brille el sol, más se desprende de las sombras expandiendo más
ampliamente su claridad. La naturaleza del Hombre es originalmente buena, pero puede
enturbiarse en contacto con las cosas terrenas y necesita purificarse para volver a brillar con su
claridad primitiva.

LAS LINEAS:

Seis en la base significa: "Progresando, Pero volviendo atrás. Perseverancia trae buena fortuna.
Si alguien no encuentra confianza debe permanecer en calma. Sin error".

Cuando todos los elementos empujan al progreso podemos estar seguros que en el camino que
avancemos no encontraremos rechazo. Lo más simple es continuar haciendo lo correcto y el fin
trae la buena fortuna. Puede ocurrir que no encontramos confianza; no debemos tratar de forzarla
sino permanecer en calma y sin temor a que nos acose la ansiedad.' Así permaneceremos libres
de error.

Seis en el segundo lugar significa: "Progresando Pero con pesar. La Perseverancia trae buena
fortuna. Se obtiene gran felicidad de un antepasado".

El progreso, se detiene. Un individuo no puede comunicarse con el hombre de autoridad con


quien tiene conexiones. Cuando esto sucede debe ser perseverante y finalmente el hombre en
cuestión hará descender una gran. felicidad sobre él. Se trata de una mutua atracción cimentada
en principios firmes y correctos.

Seis en el tercer lugar significa: "Todos están de acuerdo. El remordimiento desaparece".

Un hombre se esfuerza por avanzar junto con otros que desde atrás lo alientan. No habrá
motivo para remordimientos en el hecho que no tiene bastante independencia para triunfar sin
ayuda contra el destino.

Nueve en el cuarto lugar significa: "Progresa como una ardilla. La perseverancia trae peligro".

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En tiempos de progreso es fácil que hombres fuertes colocados en lugares que no les son
apropiados amasen grandes posesiones. Pero tal conducta os-mece la luz. La perseverancia en
ese caso trae el peligro.

Seis en el quinto lugar significa: "Los remordimientos desaparecen. No tomar a pecho ni la


ganancia ni la pérdida. Las empresas traen buena fortuna. Todo sirve al progreso".

Aquí se describe la situación de alguien que encontrándose en una posición influyente en una
época de progreso permanece gentil y reservado, Puede reprocharse a sí mismo su falta de
energía para tratar de obtener todas las ventajas de la situación. Su cargo de conciencia no tiene
importancia. Se trata de consideraciones menores. Importa mucho más que por este camino se
asegura a sí mismo oportunidades para el éxito y para ejercer una influencia beneficiosa.

Nueve en la cima significa: "Progresar embistiendo está permitido sólo con el propósito de
castigar a la propia ciudad. Estar consciente del peligro trae buena fortuna. Sin reproches. La
perseverancia trae humillación".

Progresar por la fuerza sólo se permite para enmendar los errores cometidos por la propia gente,
siempre hay que tener en cuenta que este procedimiento puede ser peligroso. La perseverancia en
una conducta tan enérgica, especialmente contra personas con quienes no se tiene una relación
estrecha, lleva a la humillación.

36.- MING / OSCURECIENDO LA LUZ

K'un, Lo Receptivo, Tierra.


Li, Lo Oscilante, Fuego.

El nombre del hexagrama significa literalmente "hiriendo a la luz". Un hombre de naturaleza


oscura está en posición de autoridad y trae perjuicio al hombre sabio y capaz.

EL JUICIO:

"Oscureciendo la luz. En la adversidad conviene ser perseverante". No debemos dejarnos


agobiar por las circunstancias desfavorables, sino tratar de mantener la propia luz y a través de
esta actitud lograremos superar las mayores adversidades. En algunas situaciones habrá que
esconder la luz, para hacer prevalecer su voluntad pese a las dificultades que nos rodean. La
perseverancia debe estar profundamente arraigada sin que se la distinga desde fuera. Sólo así el
hombre puede hacer que omine su voluntad y las dificultades.

LA IMAGEN:

"La luz se ha sumergido en la tierra. La imagen de oscureciendo la luz. El hombre superior para
vivir con la gran masa vela su luz pero sigue brillando". En tiempos de oscuridad, cautela y
reserva son esenciales. No hay necesidad de despertar la enemistad por una conducta

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desconsiderada. Pero tampoco hay que caer en las prácticas de los demás. En las relaciones
sociales, no debe tratar de saberse todo. Hay que dejar pasar muchas cosas, como si hubiéramos
sido engañados.

LAS LINEAS:

Nueve en la base significa: "Oscureciendo la luz durante el vuelo. Abate sus alas. El hombre
superior no come durante tres días en sus viajes, pero tiene un lugar donde ir. El huésped tiene
ocasión de chismorrear acerca de él".

El hombre resuelve superar todos los obstáculos, pero topa con un destino hostil. Se retrae y
evade el enfrentamiento. La época es difícil. Sin descanso, se apresura, no tiene residencia
permanente. Si no quiere comprometerse y permanecer fiel a sus principios debe sufrir
privaciones. En todo caso; la gente con que se tope podrá no entenderlo y hablará mal de él.

Seis en el segundo lugar significa: "El oscurecimiento de la luz le hace daño en la mejilla
izquierda. Da ayuda con la fuerza de un caballo. Buena fortuna".

Aquí el Señor de la Luz se encuentra en un lugar subordinado y es herido por el Señor de la


Oscuridad. El daño no es fatal, sino sólo una herida. El rescate es posible. El hombre herido no
piensa en sí mismo, sino sólo en salvar a los demás que también están en peligro. Trata con
todas sus fuerzas de ayudar a salvarlos. Hay buena fortuna en actuar de acuerdo al deber.

Nueve en el tercer lugar significa: "Oscureciendo la luz durante la caza en el sur. El gran
caudillo es capturado. No debe esperarse perseverancia demasiado pronto".

Parece que la suerte trabajara. Cuando el hombre fuerte y leal trata ansiosamente y de buena fe
de crear el orden, se encuentra con el abanderado del desorden y casi accidentalmente lo captura.
La victoria está completa. Pero no hay que apresurarse demasiado en hacer desaparecer los
abusos, porque estos llevan ya una existencia demasiado larga.

Seis en el cuarto lugar significa: "Penetra por el lado izquierdo del vientre. Llega al verdadero
corazón del oscurecimiento de la luz y deja las puertas y el patio de la corte".

Llegamos hasta quien comanda la oscuridad y descubrimos sus más secretos pensamientos. Por
este camino nos damos cuenta que no hay esperanzas de progreso y preferimos abandonar la
escena del desastre antes que comiencen las tormentas.

Seis en el quinto lugar significa: "Oscureciendo la luz como el Príncipe Chi. La perseverancia
fructifica".

El Príncipe Chi vivía en la corte de un malvado tirano; era pariente de él y no podía alejarse de la
corte. Sin embargo, no podía ocultar sus sentimientos y fingió locura. Fue tratado como esclavo,
pero prefirió la miseria a desistir de sus convicciones. Esto enseria a quienes no quieren

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abandonar sus puestos en tiempos de oscuridad. Para escapar al peligro requieren invencible
perseverancia de espíritu y redobladas precauciones.

Seis en la cima significa: "No luz, sino oscuridad. Primero trepa hacia el cielo y luego cae en las
profundidades de la tierra".

Se alcanzó la cúspide del oscurecimiento. El poder de la oscuridad al comienzo ocupa un lugar


tan alto que puede herir a todo lo que esté en el lado de lo bueno y luminoso. Al final perece en su
propia oscuridad, justo cuando estaba a punto de superar a lo bueno y consume totalmente sus
energías.

37.- CHIA JEN / LA FAMILIA (EL CLAN)

Sun Lo Suave, Viento


Li Lo Oscilante, Fuego

El hexagrama representa las leyes que rigen dentro de la familia. La linea más alta representa al
padre y la más baja al hijo. La ubicada en quinto lugar, al esposo, y la del segundo, a la esposa.
Las otras dos líneas corresponden a un hermano y su viuda.

EL JUICIO:

"La familia. La Perseverancia de la mujer fructifica". La fundación de una familia corresponde


a la relación entre marido y mujer. El lazo que mantiene unida a la familia radica en la lealtad
y perseverancia de la esposa. Su fugar dentro de la familia está subordinado al marido. Para
unir a la familia se requiere una autoridad fuerte, representada por los padres. Si cada uno
ocupa el lugar apropiado, la familia está en orden v cuando la familia está en orden la totalidad
de las relaciones humanas también lo están. Tres de las relaciones sociales básicas nacen de la
familia: padre e hijo -relación de amor-, marido y mujer -relación de conducta casta- e hijo
mayor con hijo menor -relación de corrección-. La amorosa reverencia del hijo por el padre se
extiende al príncipe; el efecto v conducta correcta que existen entre dos hermanos se extienden
a todos los amigos como lealtad, y hacia las personas de rango superior como deferencia. La
familia es una sociedad en embrión.

LA IMAGEN:

"El viento viene con fuerza del fuego. La imagen de la familia. El hombre superior da sustancia
a sus Palabras y duración a su manera de vivir".

El calor crea energía; se representa por el viento que nace del fuego. Corresponde a la
influencia del trabajo. Lo mismo se requiere para regular la familia. Lo que podamos influir en
los demás procede de nosotros mismos. Para producir tal influencia las palabras que uno dice
deben tener poder y esto sólo ocurrirá si se basan en cosas reales. Las palabras sólo tienen peso
cuando son pertinentes, claramente atingentes a las circunstancias. Discursos generales y
consejos en el aire no producen efecto. Las palabras también deben sustentarse en la propia

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conducta, que sólo siendo finase y consistente puede inducir a otros a imitarla. Si hechos y
palabras no están en consonancia, las palabras no tendrán efecto.

LAS LINEAS:

Nueve en la base significa: "Retraerse con la familia. Los remordimientos desaparecen".

La familia forma una unidad bien definida en que cada miembro conoce su lugar. Al comienzo
los niños 'deben acostumbrarse a las reglas establecidas, antes que se considere su voluntad en
algunos asuntos. Si demasiado tarde comenzamos a imponer el orden, cuando siempre se ha
permitido a los niños hacer su voluntad, estos ofrecerán resistencia y nos darán causa de
remordimientos.

Seis en el segundo lugar significa: “Ella no debe seguir sus caprichos. Debe esperar dentro con
la comida. La Perseverancia trae buena fortuna".

La mujer debe ser guiada por la voluntad del dueño de casa, sea el padre, marido o hijo mayor.
Su lugar está dentro de la casa. Allí tiene grandes e importantes deberes. Debe preocuparse de
alimentar a la familia y preparar la comida para el sacrificio. Así se convierte en el centro de la
vida social y religiosa de la familia y su perseverancia trae buena fortuna a todo el hogar. En
general, se refiere a no tratar de obtener nada por la fuerza sino cumpliendo tranquilamente
con los deberes inmediatos.

Nueve en el tercer lugar significa: "Cuando los ánimos se caldean en la familia la severidad
excesiva acarrea remordimientos. La buena fortuna se aleja. Cuando mujer y niño retozan y
ríen, al final conduce a la humillación".

En la familia debe dominar un justo medio entre indulgencia y severidad. Hay que dar reglas
generales permitiendo libertad de movimientos a cada individuo. En todo caso resulta
preferible la severidad excesiva antes que la blandura, ya que preserva la disciplina en la
familia en tanto que la excesiva debilidad conduce a la desgracia.

Seis en el cuarto lugar significa: "Ella es el tesoro de la casa. Inmensa fortuna".

De la mujer de la casa depende el bienestar de la familia. Ella conduce al hogar a la


prosperidad. En la vida pública se refiere al administrador de confianza cuyas medidas
acarrean prosperidad general.

Nueve en el quinto lugar significa: "Como un rey se acerca a su familia. Sin temor. Buena
fortuna".

El rey simboliza al hombre paternal. No hay motivo para temerle; al contrario, toda la familia
debe confiar en él porque el amor preside sus relaciones.

Nueve en la cima significa: "Su trabajo inspira respeto. Al final llega la buena fortuna".

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En el último análisis, el orden dentro de la familia depende del carácter del dueño de casa. Si
cultiva su personalidad, de tal manera que su trabajo impresiona por su veracidad, todo
marcha bien en la familia. En una posición de gobierno uno debe asumir correctamente su
responsabilidad.

38.- K'UEI / OPOSICION

Li Lo Oscilante, Llama
Tui Lo Gozoso, Lago

Se trata de dos movimientos en contraste directo, la llama que sube y el lago que se sumerge.
Li corresponde a la hija segunda y Tui a la hija menor, que viven en la misma casa pero
pertenecen a distintos hombres; sus deseos no son los mismos sino que divergen.

EL JUICIO:

"Oposición. En asuntos pequeños, buena fortuna". Cuando la gente vive en oposición no


puede realizar grandes empresas en común. Sus puntos de vista difieren demasiado. En tales
circunstancias no debe procederse bruscamente, con lo que sólo se aumentaría la oposición
existente, sino limitarse a producir efectos graduales en asuntos de poca importancia. Aquí el
éxito puede esperarse. En general la oposición aparece como una obstrucción, pero puede
también simbolizar la polaridad de todos los elementos. Las oposiciones de cielo y tierra,
espíritu y conciliadas hombre y mujer, cuando logran ser conciliadas acarrean la creación y
reproducción de la vida.

LA IMAGEN: -

"Arriba, fuego; abajo, el lago: la imagen de la oposición. En medio de todas las amistades el
hombre superior retiene su individualidad".

Los dos elementos, fuego y agua, nunca se mezclan y cuando están en contacto retienen sus
naturalezas. El hombre culto nunca se deja llevar a la bajeza y vulgaridad cuando debe
relacionarse con personas de esa calidad, sino que siempre mantiene su individualidad.

LAS LINEAS:
Nueve en la base significa: "Los remordimientos desaparecen. Si pierdes tu caballo, no corras
tras él; volverá por su propia voluntad. Cuando veas gente malvada, protégete contra los
errores". Aunque la oposición domine pueden evitarse los errores y por ende los remordimientos.
Cuando 'la oposición comienza a manifestarse, el hombre no debe tratar de conseguir la unidad
por la fuerza porque sólo logrará lo contrario, tal como un caballo se aleja y aleja cada vez más si
uno corre tras él. Si se trata del caballo propio, puede dejársele ir con confianza: volverá solo.
Cuando alguien se aleja momentáneamente de nosotros a causa de un malentendido, vuelve
solo también, si le dejamos tiempo para reflexionar. Es bueno ser cauteloso cuando el mal puede
acechamos. Lo importante es evitar los errores.

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Nueve en el segundo lugar significa: "Uno encuentra a su señor en una calle estrecha. Sin
reproches".

Como resultado de un malentendido resulta imposible para gente que por naturaleza debería
estar junta, encontrarse en el camino correcto. pero un encuentro informal puede servir al mismo
propósito, siempre que subsista la afinidad esencial.

Seis en el tercer lugar significa: "Se ve que tiran el carro, los bueyes se detienen, un hombre con
el pelo y la nariz cortados. No hay un buen comienzo pero sí un buen final".

A menudo al hombre le parece que todo conspirara en contra suya. Se ve acosado, insultado,
vejado. pese a esta oposición debe permanecer consciente de su valor y el final será bueno.

Nueve en el cuarto lugar significa: "Aislamiento en medio de la oposición, se encuentra a


alguien que piensa parecido; con el que puede. asociarse de buena fe. pese al peligro, no hay
motivo para arrepentimiento”.

Un hombre se encuentra en compañía de gente de la que lo separa una oposición intrínseca. Esta
aislado. Si en tal situación encuentra a alguien con quien tenga similitudes fundamentales y en
quien pueda confiar completamente, supera todos los peligros del aislamiento.

Seis en el quinto lugar significa: "Los remordimientos desaparecen. El compañero encuentra su


camino a través de las cubiertas. Si alguien va con él ¿Podrá evitar el error?".

Yendo tras un hombre sincero, hay que dejarle el primer lugar, aunque los demás se extrañen.
puede trazarse su camino á través de atajos que causen la separación. El deber consiste en
encontrarlo y trabajar con él.

Nueve en la cima significa: "Aislado a través de la oposición, uno ve a su compañero como un


cerdo cubierto de mugre, como un carro lleno de demonios. primero se dispara él arco contra él.
Después se deja el arco a un lado. No es un bandolero; quiere llegar en el momento exacto.
Cuando uno se va, la lluvia cae. La buena fortuna llega".

El aislamiento se debe a un malentendido. Un hombre juzga mal a sus mejores amigos


tomándolos por cerdos sucios, peligrosos como un carro lleno de demonios. Adopta una actitud
defensiva. Finalmente se da cuenta de su error, deja su arco a un lado convencido de que el otro
se acerca con las mejores intenciones para consumar la unión. La tensión se alivia, resuelta por
la unión, tal como el alivio que precede a la tempestad. Todo marcha bien cuando se logra tal
síntesis.

39.- CHIEN / OBSTRUCCION

K'an El Abismo, Agua


Ken Manteniéndose quieto, Montaña.

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El hexagrama pinta un abismo peligroso que se abre ante nosotros y muy cerca una montaña
inaccesible que se levanta delante de nosotros. Estamos rodeados por obstáculos. El hexagrama
representa las obstrucciones que aparecen en el curso del tiempo pero que pueden ser superadas.

EL JUICIO:

"Obstrucción. El suroeste fructifica. El noreste no. Aprovecha ver al gran hombre. La


perseverancia trae buena fortuna". El suroeste es la región de la retirada, el noreste la del avance.
Un individuo se encuentra confrontado con obstáculos que no pueden ser superados
directamente. En tal situación es sabio hacer una pausa ante el peligro y esperar. Se trata de una
preparación para superar las obstrucciones. Uno debe unir sus fuerzas a las de los amigos y
ubicarse bajo alguien capaz de dirigir la situación. Entonces se triunfará y se logrará remover los
obstáculos. Esto requiere el deseo de perseverar aunque aparentemente la meta no esté cercana.
El propósito claro y decidido trae la buena fortuna final. Una obstrucción transitoria es útil al
propio desarrollo. Allí reside el valor de la adversidad.

LA IMAGEN:

"Agua en la montaña. La imagen de la obstrucción. El hombre superior dirige su atención a sí


mismo y moldea su carácter".

Las dificultades y obstrucciones impulsan al hombre a superarse. Mientras el hombre inferior


trata de alejar las culpas hacia otras personas, lamentándose de su destino, el hombre superior
busca el error en sí mismo, y a través de esta introspección el obstáculo externo se transforma en
un medio para el propio enriquecimiento y educación.

LAS LINEAS:

Seis en la base significa: "Pasando a través de los obstáculos, yendo a encontrarse con la fama".

Cuando alguien topa con un obstáculo lo más importante es reflexionar qué se hará respecto a
él. Cuando encontramos el peligro no debemos partir ciegamente ya que así sólo complicaremos
la situación. Lo correcto, al contrario, es retraerse durante cierto tiempo no para reunir fuerzas
sino para esperar el tiempo apropiado para la acción.

Seis en él segundo lugar significa: "El sirviente del rey se encuentra bloqueado por obstáculo tras
obstáculo, pero no es culpa suya".

Generalmente lo mejor es rodear el obstáculo y tratar de superarlo a través de la línea de menor


resistencia. pero aquí se trata de una situación en que el hombre debe salir a encontrar las
dificultades, aunque éstas se acumulen: el camino del deber lleva directamente a ellas, en otras
palabras, no podemos actuar según nuestros propios deseos sino que el deber obliga a adelantar
y buscar el peligro al servicio de una causa más importante. puede hacerlo sin remordimientos,
porque no se trata de su propia falta la que lo coloca en tales dificultades.

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Seis en el tercer lugar significa: "Yendo contra los obstáculos; desde aquí vuelve".

Esta línea muestra al hombre actuar como padre de familia o cabeza de su grupo. No debe
arrojarse ciegamente al peligro, ya que defraudaría a los que confían en él, pero si se enfrenta a
los hechos y retoma en el momento apropiado la bienvenida será muy alegre.

Seis en el cuarto lugar significa: "Yendo contra los obstáculos, los amigos vienen".

Vemos a un hombre llamado a ayudar en una emergencia. No puede tratar de evadir los
obstáculos, por muy peligrosos que le resulten. En realidad ha sido llamado a la tarea y el poder
de su espíritu es suficientemente fuerte para atraer como ayudantes a quienes efectivamente
pueden organizarse y cooperar con él para superar el peligro.

Seis en la cima significa: "Yendo contra los obstáculos conduce a una 'gran fortuna.- Aprovecha
a alguien ver al gran hombre".

Se refiere a un hombre que siempre ha tratado de dejar el mundo y su tumulto tras él, Cuando
llega la época de los obstáculos lo más simple sería volverles la espalda -y refugiarse en otra parte.
pero el camino está cerrado para él'. No puede buscar su propia salvación abandonando el mundo a
la adversidad. El deber lo llama a incorporarse al tumulto de la vida. precisamente por su
experiencia y libertad es capaz de crear algo más grande y más completo que traiga buena fortuna.
Es favorable ver al gran hombre aliado con quienes puedan ayudarle en el trabajo de rescate.

40.- HSIEH / LIBERACION

Chen Lo que Despierta, Trueno


K'an El Abismo, Agua.

El movimiento lleva fuera de la esfera del peligro. El obstáculo fue removido y las dificultades
resueltas. Todavía no se ha terminado la liberación, sino que está justo en el comienzo, y el
hexagrama representa su evolución progresiva.

EL JUICIO:

"Liberación. El sudoeste aprovecha. Si no hace mucho, algo que alguien tenía partió, su regreso
trae buena fortuna. Si todavía hay algo que debe partir apresurarse trae buena fortuna". Se refiere a
una época en que las tensiones y complicaciones comienzan a superarse. Debemos retornar al
camino normal tan pronto como sea posible. Estos períodos de cambios repentinos tienen gran
importancia. Tal como la lluvia despeja la tensión atmosférica la época de la liberación tiene un
efecto estimulante sobre la vida toda. Una cosa importante: en un período así no debemos
extralimitarnos en nuestro triunfo. No es necesario empujar más lejos de lo que sea necesario.
Volver al orden regular de la vida tan pronto como se complete la liberación trae buena fortuna. Si
quedan algunos asuntos restantes por atenderse, hay que hacerlo lo más pronto posible, para que la
limpieza final ocurra sin retardo.

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LA IMAGEN:

"Caen el trueno y la lluvia: la imagen de la liberación. El hombre superior perdona los errores y
olvida las injurias".

Una tormenta tiene por efecto aclarar el aire; el hombre superior produce un efecto similar cuando
barre con los errores y pecados del hombre que inducen a la tensión. A través de la claridad trae la'
liberación. Cuando se hace la luz sobre los deslices no hay que insistir en ellos, sino que
simplemente pasar por sobre los errores, las transgresiones por descuido, tal como se va el trueno.
Olvidar las injurias, las transgresiones intencionales, tal como el agua limpia todo lo que lava.

LAS LINEAS:

Seis en la base significa: "Sin reproches".

Manteniéndose de acuerdo con la situación se necesitan pocas palabras. Los obstáculos se


superaron, llega la liberación. Uno recupera la paz y se mantiene quieto. La actitud correcta para la
época en que se superan las dificultades.

Nueve en la segunda línea significa: "Alguien mató tres zorros en el campo, y recibió una flecha
dorada. La perseverancia trae buena fortuna".

La imagen proviene de la caza. Los obstáculos en la vida pública corresponden a los zorros,
especialmente a quienes tratan de influir en el gobernante a través de la adulación. pero el
obstáculo no debe ser removido por medios. incorrectos. El color amarillo se refiere a la forma y
manera de proceder contra el enemigo; la flecha significa el camino apropiado. Si alguien se dedica
a la labor de liberación encontrará mucho sustento a su fuerza en la rectitud de sus actos. -

Seis en el tercer lugar significa: "Si un hombre lleva una carga en su espalda y nadie pasa en su
carro, esto puede incitar a los bandoleros a acercarse. La perseverancia lleva a la humillación".

Se refiere a un hombre que sale de circunstancias desfavorables para llegar a la libertad y


comodidad a que aspiraba. Si como un advenedizo trata de buscar solamente lo más cómodo y no
sigue su naturaleza, atraerá a los ladrones. Si actúa así con seguridad que atraerá la atención sobre
él.

Nueve en el cuarto lugar significa: "Libérate de los lastres a tus pies. Ahora llega el compañero y
puedes confiar en él".

En tiempos de mantenerse quieto puede ocurrir que la gente inferior se amarre al hombre superior,
forzándolo por los hábitos diarios y haciéndosele indispensables, tal como a veces se requieren los
lastres. Cuando la época de la liberación está cercana. el hombre debe estar libre para tomar
cualquier oportunidad sin conexiones extrañas. Los amigos que buscaba. llegan y con ellos
realmente podrá hacer algo, confiar mutuamente y seguir adelante.

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Seis en el quinto lugar significa: "Sólo el hombre superior puede liberarse a sí mismo. Trae buena
fortuna. prueba al hombre inferior que puede confiar en él".

La época de la liberación requiere resolver por si mismo. La gente inferior no puede ser sacada
adelante por prohibiciones u otros medros externos. Si alguien desea gobernarlos debe romper él
mismo y entonces confiarán en él y podrá conducirlos.

Seis en la cima significa: "El príncipe tira contra un halcón en el alto muro. Lo mata. Todo sirve al
progreso".

El halcón significa el poder inferior colocado; en una alta posición que obstruye la liberación. Hay
que removerlo y esto requiere los medios apropiados.

41.- SUN / MENGUA

Ken Manteniéndose quieto, Montaña.


Tui Lo Gozoso, Lago.

Si los cimientos de un edificio son débiles y las murallas altas más fuertes, toda la estructura
pierde su estabilidad. Todo el tema del hexagrama incide en que los cambios de fortuna pueden
ocurrir sin perturbar las fuentes de la riqueza de la nación y sin provocar el fracaso de las clases
inferiores.

EL JUICIO:

"La mengua combinada con la sinceridad acarrea la mayor fortuna sin arrepentimientos. Se puede
perseverar- en ello. Lleva a alguien a acometer una empresa. ¿Qué puede sacarse? Alguien debe
usar dos pequeñas escudillas para el sacrificio'". El decrecimiento no siempre significa algo malo.
Crecimiento y mengua vienen a su debido tiempo. Lo que importa es entender la época y no llamar
a la pobreza con pretensiones infundadas.: Si el tiempo de escasez de recursos nos trae la propia
verdad, no debemos avergonzarnos de su simplicidad. La simplicidad es lo más esencial para
iniciar empresas importantes. Nada de la belleza de la civilización, ni siquiera sus rituales
religiosos, sufren a causa de la simplicidad. Hay que encontrar en si, mismo fuerza suficiente
para compensar los vacíos externos. No hay necesidad de presentarse ante Dios bajo falsas
apariencias. Incluso con medios escasos puede expresarse la sinceridad del corazón.

LA IMAGEN:

"Al pie de la montaña, el lago: la imagen del decrecimiento. El hombre superior controla su ira y
restringe sus instintos".

El lago al pie de la montaña se evapora. En este sentido, la mengua beneficia a la montaña, que
se enriquece con su humedad. La montaña . permanece corno el símbolo de la fuerza obstinada
que puede llevar a la ira. El lago simboliza la alegría desenfrenada que puede llevarnos a

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alocadas carreras v malgastar nuestras fuerzas. La mengua es necesaria; la ira se disipa
manteniéndose quieto y el instinto es domeñado por la restricción. por el decrecimiento se
enriquecen los aspectos superiores del alma.

LAS LINEAS:
Nueve en la base significa: "Yéndonos rápido cuando nuestra tarea terminó no merece
reproches. pero debe reflexionarse sobre cuánto pueden menguar los demás".

Es generoso y bueno cuando un hombre después de completar sus tareas propias y urgentes, usa
sus energías al servicio de los demás y sin hacer alboroto a da a los que lo necesitan. pero cuando
quien recibe la ayuda es un hombre que está en una, posición superior debe pesar
cuidadosamente cuánta ayuda puede recibir del amigo o del sirviente sin ofenderlo. Sólo cuando
existe esta delicadeza de sentimientos uno puede entregarse incondicionalmente y sin
vacilaciones.

Nueve en el segundo lugar significa: "La perseverancia fructifica. Emprender algo trae desgracia.
Sin menguar uno mismo se es capaz de llevar incremento a los demás".

Una disposición consciente y seria no menoscaba la dignidad del hombre si se ve en la necesidad


de estar al servicio de otros, Quien se pone a las órdenes del superior disminuye su propia
posición sin dar beneficio positivo al otro. Esto es erróneo. para dar un servicio de real valor a
otro debe servirse sin descuidarse uno mismo.

Seis en el tercer lugar significa: "Cuando tres personas viajan juntas, su numero disminuye en
uno. Cuando un hombre viaja solo, encuentra compañía".

Cuando hay tres personas juntas, los celos se despiertan. Uno debe irse. Un lazo muy estrecho
sólo es posible entre dos personas. pero cuando un hombre está solo puede estar seguro de
encontrar compañía que lo complemente.

Seis en el cuarto lugar significa: "Si un hombre disminuye, sus errores, hace que los demás se
apresuren en venir y reunírsele: Sin arrepentimiento".

Las faltas de un hombre a menudo pueden impedir que gente bien, dispuesta hacia él se le
acerque. Muchas veces sus faltas se ven agravadas por el medio en que vive. Si con humildad
trata de corregirlas, encuentra a sus amigos bien dispuestos, se le acercan más pronto y
encuentran mutua alegría.

Seis en el quinto lugar significa: "Alguien verdaderamente crece. Diez pares de tortugas no
pueden oponérsele. Máxima buena fortuna".

Si alguien está señalado por el sino de la buena fortuna, ésta llegará de todas maneras. Todos
los oráculos le otorgan signos favorables. No debe temer nada, ya que su buena suerte está
dispuesta desde lo alto.

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Nueve en la cima significa: "Si alguien crece sin privar a los demás, no hay error. La
perseverancia trae buena fortuna. Lleva a emprender algo. Alguien obtiene servidores, pero no
tiene mucho tiempo un hogar separado".

Hay gente que dispensa bendiciones a todo el mundo. Cualquier incremento de poder que le
corresponda beneficia a toda la humanidad y no causa perjuicio a nadie. A través de la
perseverancia y el trabajo el hombre puede encontrar el éxito y los ayudantes que requiere. pero
lo que logra no está limitado a ventajas privadas; se trata del bien público y ventajas para todo
el mundo.

42.I CHI / INCREMENTO

Sun Lo Suave, Viento


Chen Lo que Despierta, Trueno.

El sacrificio de los más altos elementos produce el incremento de los menores; sólo el espíritu
tiene poder para ayudar al mundo.

EL JUICIO:

"Incremento. Lleva a alguien a emprender algo. Lleva a alguien a cruzar la gran corriente". El
sacrificio de cosas superiores para el incremento de otras inferiores llena a la gente de un sentido
de gratitud extremadamente valioso para el florecimiento de la comunidad. Cuando la gente es
devota a sus gobernantes, todas las empresas son posibles; y por peligrosas que sean tendrán
éxito. En tales tiempos de progreso y exitoso desarrollo es necesario trabajar y hacer el mejor usó
posible del tiempo. Esta época se parece al matrimonio del cielo y la tierra, cuando la tierra
compartió el poder creativo del cielo formando y dando nacimiento a los seres vivientes. El
tiempo del incremento no es duradero, por lo que debe ser usado hasta su agotamiento.

LA IMAGEN:

"Viento y truenos la imagen del incremento. El hombre superior si ve lo bueno, lo imita; si ve


errores, se aparta de ellos".

Observando como el viento y el trueno se amplifican y fortifican entre sí, el hombre puede
descubrir el camino para el propio desarrollo. Cuando se descubre lo bueno en los demás puede
imitarlos Si percibe. algo malo en sí mismo. trata de superarlo. Es el camino para permanecer
libre de error. Este progreso ético representa el más importante incremento de personalidad.

LAS LINEAS:

Nueve en la base significa: "Da provecho realizar grandes hazañas. Máxima buena fortuna. Sin
errores".

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Si de un alto hombre llega una. gran ayuda, esta fuerza debe ser empleada para culminar algo
grande para. lo cual nunca habíamos encontrado energías antes, o tiren tomar grandes
responsabilidades. Se encuentra aquí la mejor fortuna y se permanece libre de reproches.

Seis en el segundo lugar significa: "Alguien verdaderamente crece; diez pares de tortugas no
pueden oponérsele. La perseverancia constante trae buena fortuna. El rey lo presenta ante Dios.
Buena fortuna".

Un hombre llega a un crecimiento real produciendo él mismo las condiciones para ello, a través
de la receptividad y el amor al bien. Son las cosas para las que está dotado, como por una
inevitable ley natural. Cuando este crecimiento está en armonía con las más altas leyes del
universo, no puede ocurrir ningún accidente. Siempre que la buena fortuna no lo torne negligente.
Fuerza y firmeza le son necesarias. Adquiere comprensión de Dios y el hombre puede hacer algo
para el bien en el mundo.

Seis en el tercer lugar significa: "Uno se enriquece a través de acontecimientos infortunados. Sin
culpa, si eres sincero y caminas por el medio v cuentas con él sello del príncipe”.

El tiempo de las-bendiciones v el enriquecimiento tiene tan poderosos efectos que incluso


acontecimientos ordinariamente infortunados se convierten en ventajas para las personas a
quienes afectan. Estas personas llegan a estar libres de error y actuando en armonía con la
verdad ganan tal autoridad que ejercen tanta influencia como si se tratara de una carta con el
sello del príncipe.

Seis en el cuarto, lugar significa: "Si caminas en medio e informas al príncipe, te seguirán. A
alguien aprovecha ser usado en el abandono de la capital".

Es importante ser uno de los hombres que median entre los dirigentes v sus seguidores. Debe
tratarse dé gente desinteresada, especialmente en épocas de auge, ya que el beneficio debe
repartirse por el gobernante al pueblo. Nada puede ser desperdiciado. Enriquece a los que se
propone. Esta especial de intermediario que además ejerce una buena influencia en el
gobernante es especialmente importante en las épocas en que se trata de grandes empresas,
decisivas para el futuro que requieren atención hasta en sus más mínimos detalles.

Nueve en el quinto lugar significa: "Si en realidad tienes buen corazón, no preguntes. Máxima
buena fortuna. Realmente la benevolencia será reconocida cómo tu virtud".

La verdadera benevolencia consiste en no preguntarse acerca de los méritos ni la gratitud, sino


actuar cuando es necesario. Y tal como un corazón benevolente encuentra por sí solo el
reconocimiento, la influencia benéfica se expande sin límites.

Nueve en la cima significa: "No lleva incremento a nadie. Realmente alguien semejante lo
hiere. No debe mantener su corazón constantemente igual. Desgracia".

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El significado de esta línea es que a través de la renunciación quienes están en altos lugares
pueden ayudar a los que están bajo ellos. Descuidando su deber v no ayudando a nadie
pierden su influencia benefactora en los demás y pronto se encuentran solos. Este camino
invita al ataque. Una actitud que no esté permanentemente en armonía con las exigencias de
la época necesariamente lleva la desgracia consigo.

43.- KUAI / RESOLUCION (PASANDO A TRAVES)

Tui Lo Gozoso, Lago


Ch'ien Lo Creativo, Cielo.

Este hexagrama significa que en una mano algo se rompe tras una larga acumulación de
tensión, como las crecidas de los ríos rompen los diques. En la otra mano hay una referencia a
la época en que la gente inferior comienza a desaparecer. Su influencia es en vano.

EL JUICIO:

"Romper. Uno debe resueltamente conocer el asunto en la corte del rey. Hay que ser
anunciado correctamente. peligro. Es necesario no avisar a nadie de la propia ciudad. No hay
que dar oportunidad a recurrir a las armas. Aprovecha a alguien emprender algo". A veces si
un hombre inferior ocupa una posición directiva puede oprimir a los hombres superiores. A
veces una pasión que alberga el corazón puede llegar a oscurecer la razón. pasión y razón no
existen cada una por su lado, sino que luchan sin cuartel para que prevalezca el bien. En una
lucha decidida del bien contra el mal hay reglas absolutas que no pueden ser ignoradas si se
quiere triunfar. primero, la resolución debe basarse en la unión de fuerzas y amistad. Segundo,
un compromiso con el mal no es posible. Siempre debe ser rehusado, bajo cualquier
circunstancia. Ni nuestras pasiones ni nuestros efectos deben ser descuidados. La fuerza no
debe ser empleada de manera directa. para derrotar el mal debemos luchar con él paso a paso y
finalmente perderemos si nos dejamos arrebatar por la pasión. Es importante permanecer en el
hogar y cuidar nuestras personas contra las faltas que hemos difamado. En este camino, no
encontrando oponentes, podrán evitarse las afiladas herramientas del mal. por la misma razón
no debemos combatir nuestras faltas directamente. Tanto tiempo como luchemos contra ellas,
continuarán victoriosas. La mejor manera e luchar contra el mal reside en progresar
enérgicamente hacia el bien.

LA IMAGEN:

"El lago ha subido al cielo. La imagen de romper. El hombre superior dispensa bienes hacia
abajo y se abstiene para reposar en su virtud".

Cuando el agua del lago crece hasta el cielo hay razón para temer un chaparrón. Tomando esto
como una advertencia el hombre superior previene un colapso violento. Si un hombre desea
acumular riquezas exclusivamente para sí, sin considerar a los demás, también experimentará
un colapso. Toda acumulación es seguida por la dispersión. El hombre superior comienza a
distribuir lo que ha acumulado. En la misma forma, desarrollando su carácter no es obstinado.

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sino que permanece receptivo a las impresiones que pueden ayudarlo por un estricto y
continuado auto-análisis.

LAS LINEAS:

Nueve en la base significa: "Fuerte en los trancos para avanzar. Cuando alguien va y no es
igual a la tarea, alguien se equivoca”.

En tiempos de avance absoluto el comienzo es especialmente difícil. Nos sentimos inspirados


a presionar hacia adelante pero la resistencia es todavía fuerte. Debemos probar nuestra
propia fuerza y aventurarnos lo más lejos que sea posible, seguros de obtener el éxito.
Lanzarse a ciegas es un error, porque precisamente al comienzo los errores pueden traer
resultados más desastrosos.

Nueve en el segundo lugar significa: "Un grito de alarma. Armas en la tarde y la noche. Nada
que temer".

La disposición lo es todo. La resolución está indisolublemente unida a la precaución. Si un


individuo es cuidadoso y mantiene su ingenio no necesita excitarse o alarmarse. Si es
prudente en todo momento, incluso antes que el peligro se presente, estará armado cuando el
peligro llegue y no tendrá temor. El hombre superior está en guardia contra lo que aún no se ve
ni se oye; luego pasa por el medio de las dificultades como si éstas no existieran. Si un hombre
desarrolla su carácter la gente se le someterá voluntariamente Si triunfa la razón las pasiones
tendrán ice retraerse. Ser circunspecto y llevar una armadura desde el comienzo es el camino
correcto para la seguridad.

Nueve en el tercer lugar significa: "Ser poderoso en los pómulos trae desgracia. El hombre
superior está firmemente resuelto: Camina solo y la lluvia lo caza: Es difamado y la gente
murmura contra él. Sin reproches".

Tenemos a un hombre en una posición ambigua. Cuando todos los demás están
comprometidos en tina lucha decidida contra lo que es inferior, él es el único que mantiene
ciertas relaciones con un hombre inferior: Si pretende mostrarse fuerte hacia el exterior y se
vuelve contra este hombre antes del momento oportuno, puede comprometer toda la situación
porque el hombre inferior puede recurrir rápidamente a medidas extremas. La tarea del hombre
superior es extremadamente difícil aquí. Debe resolver firmemente en su interior cómo mantener
su asociación con el hombre inferior eludiendo toda participación en sus vilezas. Naturalmente
será juzgado erróneamente. Incluso se pensará, que también pertenece a ese estrato inferior. Estará
solo porque nadie lo comprenderá. Su relación con el hombre inferior lo rebajará a los ojos de la
multitud, que se volverá contra él. pero puede superar este error y no habrá culpa porque habrá
permanecido fiel a sí mismo.

Nueve en el cuarto lugar significa: "No hay piel en sus muslos, y caminar resulta duro. Si un
hombre quiere dejarse conducir como una oveja los remordimientos desaparecerán. pero si se oyen
sus palabras los demás no le creerán".

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Un hombre sufre por su propia falta de descanso. Quisiera adelantar bajo cualquier circunstancia
pero encuentra obstáculos insuperables, Esta situación desencadena un conflicto interior, que se
debe a la obstinación con que trata de materializar sus deseos. Si desiste de esa obstinación, todo
irá bien. pero sus advertencias, como cualquier, otro buen consejo, deben ser ignoradas. La
obstinación vuelve a un hombre incapaz de oír por mucho que se diga.

Nueve en el quinto lugar significa: "Al tratar con la cizaña se requiere firme resolución. Caminar
por el centro permanece libre de reproches".

La maleza siempre crece nuevamente y es difícil exterminarla. Lo mismo la lucha contra un hombre
inferior que se encuentra en una posición superior requiere una firme resolución. Alguien tiene
ciertas relaciones con él y aquí reside el peligro que abandone la lucha como sin esperanzas. Debe
avanzarse firmemente y no dejarse desilusionar en el camino. Sólo así se permanece libre de
remordimientos.

Seis en la cima: "Sin 'gritos. Al final llega la desgracia".

La victoria parece lista. Sin embargo quedan residuos del mal que deben ser destruidos. Todo
parece fácil. Sin embargo aquí reside el peligro. Si no estamos en guardia el mal puede lograr
escapar y acarrearnos nuevas desgracias; el mal no muere fácilmente. Luchando con el mal en
nuestro propio carácter debe trabajarse con decisión. Cualquier cosa que descuidemos puede
significar un nuevo repunte del mal.

44.- KOU / VINIENDO A LA CITA

Ch'ien Lo Creativo, Cielo


Sun Lo Suave, Viento.

El heragrama indica una situación en que el principio de la oscuridad, después de haber sido
eliminado, furtiva e inesperadamente retorna para obstruir desde dentro y desde abajo. por su
propia decisión el principio femenino va a reunirse con el masculino. Se trata de una situación
desfavorable y peligrosa que debe comprenderse pronto para prevenir sus posibles consecuencias.

EL JUICIO:

"Viniendo a la cita. La doncella es poderosa. Uno no puede casarse con tal doncella". El
crecimiento de un elemento inferior está pintado por la imagen de una muchacha osada rodeada
por un halo de luz que muestra su poder. Los elementos inferiores aparecen atractivos e invitantes;
pero al mismo tiempo se siente pequeño y débil cuando-piensa que puede enfrentarlo diariamente.
El hombre inferior asciende sólo porque el hombre superior no lo mira como peligroso y este le
presta poder. Si se le resistiera desde el principio nunca ganaría influencia. La época de viniendo a
la cita es importante además en otro sentido. Es una regla general que el débil no puede encontrar
al fuerte y hay tiempos en que esto cobra gran significación. Cuando el cielo y la tierra se
encaminan a encontrarse todas las criaturas prosperan; cuando un príncipe y su oficial caminan a

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encontrarse, el mundo esta en orden. Es necesario que se trate de elementos predestinados a unirse
y depender mutuamente para que se reúnan a mitad del camino. La cita puede ser también motivo
de deshonestos propósitos ulteriores.

LA IMAGEN:

"Bajo el cielo, viento: La imagen de Viniendo a la cita. El príncipe actúa así cuando dispersa sus
órdenes y proclamas por los cuatro cuartos del cielo".

El viento sopla sobre la tierra y simboliza la influencia que ejerce el gobernante sobre sus
regimientos. El cielo está lejos de las cosas de la tierra, pero parece moverse gracias al viento. El
gobernante está lejos de su pueblo pero lo mueve mediante sus órdenes y decretos.

LAS LINEAS:

Seis en la base significa: "Debe ser detenido con una plancha de bronce. La perseverancia trae
buena fortuna. Si alguien lo deja seguir su curso, experimentará desgracia. Incluso un cerdo
recostado encuentra qué mordisquear a su alrededor". Si un elemento inferior se ha introducido en
el camino debe ser detenido inmediatamente y de manera enérgica. Si se le consiente que siga el
camino, espera la desgracia. La insignificancia de su posición no debe movernos a
contemplaciones. Un cerdo joven todavía no puede hozar mucho, pero come algo y va engordando
y creciendo, la verdadera naturaleza se revela.

Nueve en el segundo lugar significa: "Hay un pescado en el estanque. Sin reproches. Los
huéspedes no prosperan". El elemento superior se supera no por la violencia sino manteniéndolo
bajo un control moderado. No debe temerse ningún mal. pero no deben descuidarse las
precauciones al ponerse en contacto con él, porque una vez libre puede traer nuevamente danos
insospechados.

Nueve en el tercer lugar significa: "No hay piel en sus muslos, y caminar resulta duro. Si uno está
consciente del peligro, no puede cometer un gran error". El elemento dañino tienta a caer en él, se
trata de una situación muy peligrosa. Circunstancias afortunadas permiten prevenirse; uno
quisiera hacerlo, pero no puede. Esto lleva a una penosa indecisión de conducta pero si tenemos
clara, conciencia del peligro de la situación no podemos incurrir en errores serios.

Nueve en el cuarto lugar significa: "No hay pescado en el estanque. Esto lleva a la desgracia". La
gente insignificante debe ser tolerada para mantenerla bien dispuesta. Así podremos usarla
cuando la necesitemos. Si se nos hace indiferente y no nos reunimos con ella nos volverá la espalda
y no estará a nuestra disposición cuando la necesitemos. Será nuestra propia culpa.

Nueve en el quinto lugar significa: "Un melón cubierto con hojas de sauce. Líneas ocultas. Caen
gotas sobre alguien desde el cielo". El melón, como el pescado, simboliza el principio de la
oscuridad. Es dulce pero se descompone con facilidad y por esta razón hay que protegerlo con hojas
de sauce. Se trata de una situación en que el fuerte, superior, mejor colocado, de los hombres tolera
y protege a los inferiores a su cargo. Mantiene firmemente bajo sí las líneas del orden y lar belleza.

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No los agobia con recomendaciones, sino que les deja bastante libertad poniendo fe en el poder de
transformación que tiene una personalidad fuerte y correcta. El destino es favorable. Triunfa. Los
inferiores responden a su influencia y permanecen a su disposición como la fruta en sazón.

Nueve en la cima significa: "Viene a reunirse con cuernos. Humillación. Sin reproches". Cuando
un hombre se ha retirado del mundo el tumulto le resulta a menudo insoportable. Hay mucha
gente que en un impulso noble se aleja de todo lo bajo y lo rehúsa con brusquedad cuando se le
acerca. Se les reprocha a esas personas que son orgullosas y distantes, pero si estas actividades no
lo retienen largo tiempo lejos del mundo esto no tendrá gran importancia. Saben cómo eludir el
disgustó de las masas con compostura.

45.- TS'UI / JUNTANDO (AMASANDO)

Tui Lo Gozoso, Lago


K`un Lo Receptivo, Tierra.

El agua está- sobre la tierra, en el lugar donde se recolecta el elemento líquido.

EL JUICIO: '

"Recogiendo juntos. Exito. El rey se acerca al templo. Aprovecha a alguien ver al gran hombre.
Trae éxito. La perseverancia fructifica. Llevar grandes ofrendas crea buena fortuna. Aprovecha a
alguien acometer una empresa". La recolección que hace la gente en comunidades numerosas, es un
hecho frecuente, tanto en el caso, de la familia como en otros grupos artificiales, como el estado. La
familia recoge encabezada por el padre. La perpetuación de estos actos se rememora en los
sacrificios a los antepasados, que reúnen a todo el clan. La piedad colectiva de los miembros vivos
permite integrar a los antepasados, a la vida espiritual de la familia, que así no se dispersa ni se
disuelve. Cuando los hombres deben recolectar untos, se requieren también fuerzas religiosas.
También un dirigente humano que sirva de centro al grupo. para ser capaz de dirigir a los otros
reunidos, a su vez debe ser capaz de recolectar solo. Sólo la fuerza moral colectiva puede unir al
mundo. En los grandes tiempos de unificación pueden obtenerse grandes logros. Este es el
significado de las grandes ofrendas que aparecen en el hexagrama.

LA IMAGEN:

"Sobre la tierra, el lago: la imagen de juntar El hombre superior renueva sus armas para reunirse
con lo imprevisto". Si el agua del lago se reúne y crece sobre la tierra hay peligro. Deben tomarse
precauciones para evitarlo. De manera similar, cuando los hombres se reúnen en número elevado
los conflictos pueden surgir. Cuando ya ha sido hecha la cosecha, pueden llegar los ladrones. En la
época de recolectar juntos debemos armamos rápidamente contra lo inesperado. Los males
humanos generalmente derivan de acontecimientos inesperados para los que no nos habíamos
preparado.

LAS LINEAS:

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Seis en la base significa: "Si eres sincero, pero no hasta el fin, a veces habrá confusión, a veces
colaboración. Si te llaman desde afuera, después de un apretón con la mano puedes reír de nuevo.
Sin remordimientos. Marchar no tiene reproches".

La situación es la siguiente: La gente desea unirse alrededor de un dirigente en el que confían. Son
un grupo numeroso y temen ser influenciados, por lo que vacilan. en su decisión. Constituyen un
núcleo firme alrededor del cual se reúnen. Si expresan su deseo y solicitan ayuda un leve golpe de la
mano del dirigente basta para alejar los problemas. No hay duda que pueden adscribirse al líder.

Seis en el segundo lugar significa: "Dejarse arrastrar trae buena fortuna y ningún reproche si se es
sincero, aprovecha a veces llevar una pequeña ofrenda".

En el tiempo de la recolección no podemos elegir arbitrariamente el camino. Hay fuerzas secretas


trabajando y reuniendo a los seres. Debemos obedecer a esa atracción y no cometeremos errores.
Cuando existen relaciones íntimas no se requiere grandes preparativos ni formalidades. La gente
se entiende y la Divinidad acepta graciosamente las ofrendas pequeñas cuando son sinceras.

Seis en el tercer lugar significa: "Recogiendo entre los blancos de las armas. Nada puede
aprovechar. Irse no tiene reproches, pequeña humillación".

A menudo un hombre siente la urgencia de unirse a los demás, pero los individuos que están a su
alrededor ya: constituyen un grupo y por lo tanto permanece aislado. La situación parece
insostenible. Debe elegir el camino del progreso y tomarlo resueltamente con un hombre que esté
cerca del centro del grupo y que puede ayudarlo a ser admitido en ese círculo cerrado. No es un
error, aunque al principio se piense que la posición de extraño es algo humillante.

Nueve en el cuarto lugar significa: "Inmensa buena fortuna, Sin reproches".

Describe a un hombre que reune al pueblo en torno a él en nombre del gobernante. Desde el
momento en que no trata de obtener ventajas personales, sino que trabaja para la unidad general,
su trabajo se verá coronado por el éxito y todo marchará como debe ser.

Nueve en el quinto lugar significa: "Si al recolectar juntos se ocupa una posición no trae reproches.
Si alguien no se aplica sinceramente al trabajo se requerirá una perseverancia enorme y duradera.
Entonces desaparecen los remordimientos".

Cuando la gente espontáneamente se reúne alrededor de un hombre es bueno. Le da cierta


influencia que puede ser usada después, pero sólo se trata de una posibilidad ya que muchos se
pueden reunir a su alrededor no por un sentimiento de confianza sino por su posición influyente. El
único significado de tratar con esta gente es ganar su confianza a través de la confianza, e
ilimitada devoción al deber, por este medio podremos superarnos gradualmente y no habrá ocasión
de arrepentimiento.

Seis en la cima significa: "Lamentos y suspiros, diluvios de sollozos. Sin reproches".

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Puede suceder que un individuo desee aliarse con otro, pero sus buenas intenciones son mal
interpretadas. Se pone triste y se lamenta pero está en el camino correcto. Esto puede hacer que las
otras personas vuelvan en sus sentidos y la alianza que tan penosamente habían desechado se
concrete.

46.- SHENG / EMPUJANDO HACIA ARRIBA

K'un Lo Receptivo, Tierra.


Sun Lo Suave Viento, Madera.

La madera crece por sobre la tierra. Este símbolo se asocia con el esfuerzo, tal como una planta
requiere energía para salir desde la tierra. Indica un ascenso vertical, el crecimiento directo de la
oscuridad y sumisión al poder y la influencia.

EL JUICIO:

"Empujando hacia arriba tiene el mayor éxito. Debe ver al gran hombre. Sin temor. Partida
hacia el sur trae buena fortuna". El empuje hacia arriba de los buenos acompañado no
encuentra obstrucción sino que está acompañado de un gran éxito. Es posible no gracias a la
violencia sino por la modestia y adaptabilidad. Desde que un hombre es sostenido por los
auspicios de la época, avanza. Debe ver gente, de autoridad. No necesita temerles, ya que el
éxito está asegurado. Debe aplicarse al trabajo, la actividad que trae buena fortuna.

LA IMAGEN:

"Desde la tierra crecen los árboles. La imagen de oro pujando hacia arriba. El hombre superior
de carácter devoto amontona pequeñas cosas para construir algo alto y grande".

Adaptándose a los obstáculos y limites que hay a su alrededor, los árboles crecen en la tierra
sin pausa y sin descanso. El hombre superior tampoco se da respiro en su progreso.

LAS LINEAS:

Seis en la base significa: "Empujando hacia arriba se encuentra con confianza. Trae inmensa
fortuna".

Es la situación del comienzo del ascenso. Tal como el árbol debe empujar con fuerza para
romper la tierra mientras ocupa el lugar más bajo, el poder crece desde el estado más bajo y
oscuro pero hay afinidad espiritual con los gobernantes la solidaridad crea la confianza
necesaria para realizar algo.

Nueve en el segundo lugar significa: "Si es sincero inducirá a alguien a llevarle una pequeña
ofrenda. Sin reproches".

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Se presupone la existencia de un hombre fuerte. No encuentra mucho aliento a su alrededor, ya
que es demasiado brusco y pone poca atención ala formalidad pero tiene un carácter correcto y
se encuentra con respuesta. Su corrección está hecha de tales cualidades de carácter que el
resultado es una humildad innata.

Nueve en el tercer lugar significa: "Alguien empuja hacia arriba en una ciudad vacía".

Todas las obstrucciones que bloquean el progreso caen. Las cosas salen con notable facilidad.
Debe seguirse el camino sin vacilaciones para aprovechar el propio éxito. Visto desde fuera
todo parece estar en perfecto orden. No se agrega, sin embargo, ninguna promesa de buena
fortuna. Se trata de cuánto pueda durar el éxito con obstáculos. No es sensato dejarse llevar
por tales reflexiones, que pueden inhibir la propia capacidad. El asunto es aprovechar de las
potencialidades de la época.

Seis en el cuarto lugar significa: "El rey lo ofrece al Monte Ch'i. Buena fortuna. Sin
arrepentimientos".

El Monte Ch'i queda en el oeste de China; la tierra natal del rey Wen cuyo hijo, el Duque
Chou completó las líneas del Libro. La sentencia nos retrae a la época en que la dinastía Chou
llegó al poder. Indica un estado en que el empuje hacia arriba llega a su meta. Se adquiere fama
entre los hombres, se es recibido entre quienes dirigen la vida espiritual de la nación y el
significado perdura en el tiempo.

Seis en el quinto lugar significa., "Perseverancia trae buena fortuna. Empuja hacia arriba por
pasos".

Cuando un hombre avanza más y más egos es importante que no se intoxique con -el éxito.
Precisamente cuando experimenta el gran éxito debe permanecer sobrio y no tratar de saltar
etapas; debe ir lentamente, pasó a paso, como si vacilara. Sólo este progreso calmado, juicioso,
prudente lleva a la meta. .

Seis en la cima significa: `Empujando hacia arriba en la oscuridad. Aprovecha perseverar sin
desmayo”.

El que empuja a ciegas se diluye. Sólo sabe avanzar y no retroceder. Esto significa
agotamiento. En este caso es importante ser constantemente atento, porque hay que ser
consciente y cuidadoso y permanecer asi. Sólo así puede uno liberarse de los impulsos ciegas
lo que siempre es provechoso.

47.-K'UN / OPRESION (AGOTAMIENTO)

Tui Lo Gozoso, lago


K´an El Abismo, Agua.

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El lago está arriba y el agua abajo; el lago está vacío, seco. El trigrama superior corresponde al
principio de la oscuridad y el inferior al principio de la luz. Los hombres superiores se
encuentran oprimidos y sometidos a las restricciones que les oponen los hombres inferiores.

EL JUICIO:

"Opresión. Exito. Perseverancia. El 'gran hombre trae buena fortuna. Siri reproches. Cuando
alguien tiene algo que decir no es creído". Los tiempos de adversidad son el reverso de los
tiempos de éxito. Pueden llevar al éxito si se encuentra al hombre apropiado. Cuando un
hombre fuerte topa con la adversidad permanece cuidadoso pese a todos los peligros, y esta
precaución es la fuente de su éxito posterior. Su estabilidad es más fuerte que el destino.
Quién deja que su espíritu se quiebre por el cansancio no tendrá éxito. Pero si la adversidad
solamente roza al hombre crea en él la capacidad de reaccionar y manifestar su capacidad. Los
hombres inferiores no son capaces de esto. Sólo el hombre superior trae consigo la buena
fortuna y permanece sin tacha. Es cierto que su influencino es reconocida, sus palabras no
tienen efecto. En épocas de adversidad es importante ser fuerte, mucho más importante que las
palabras.

LA IMAGEN:

"No hay agua en el lago: la imagen del agotamiento. El hombre superior arriesga su vida para
cumplir sus propósitos".

Cuando el agua se ha ido, el lago se seca, está exhausto. Es el destino. Simboliza el destino
adverso en la vida humana. En tales épocas ningún hombre puede aceptar el destino y ser fiel
consigo mismo. Esto corresponde a los estratos más profundos del ser, que lo hacen superior a
las contrariedades del destino.

LAS LINEAS:

Seis en la base significa: "Se siente oprimida bajo un árbol desnudo. Se extravía en un valle
lóbrego. Por tres años no ve nada".

Cuando la adversidad cerca al hombre, lo más importante sobre todas las cosas es ser fuerte y
superar los disturbios inferiores. Si es débil, los problemas le ganarán la partida. Procediendo
de este modo parece sentado bajo un árbol desnudo y cae mucho más profundamente en la
depresión y la melancolía. Hace su situación cada vez más y más desesperada. Cuando esta
actitud proviene de la desilusión interior debe ser superada por todos los medios.

Nueve en el segundo lugar significa: "Está oprirnido cuando come y bebe. El hombre con
vendas escarlatas en las rodillas viene llegando. Alguien debe ofrecer sacrificio. Avanzar trae
desgracia. Sin reproches”.

Se pinta un estado de opresión interior. Externamente todo está bien, uno tiene comida y
bebida. Pero en realidad se encuentra agotado por las circunstancias comunes de la vida y

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parece que no hubiera vía de escape. Llega ayuda de un alto lugar. Un príncipe -un antiguo
príncipe chino que usaba bandas rojas en las rodillas- busca auxiliares amables. Pero todavía
quedan obstrucciones que deben ser superadas. Es importante encontrar esas obstrucciones, en el
plano invisible ofreciendo plegarias. Avanzar sin estar preparado puede resultar desastroso
aunque moralmente ni constituya un error. Una situación desagradable debe ser superada
gracias a un espíritu paciente.

Seis en el tercer lugar significa: "Un hombre permitió que una piedra lo oprima, y se apoya en
espinas y cardos. Entra a su casa y no ve a su esposa Desgracia".

Muestra a un hombre que no descansa y está indeciso en tiempos de adversidad. Al principio


quiere empujar pero encuentra obstáculos tales que el realidad la opresión es demasiado grande.
Golpea su cabeza contra el muro y por lo tanto se siente oprimido por el muro. Se apoya en cosas
que no tienen estabilidad en sí mismas y solamente por azar reposa algo. Se vuelve irresoluto y
se retira a su casa para encontrar, con desilusión final, que su esposa no está.

Nueve en el cuarto lugar significa: "Viene muy quieto, oprimido en un carruaje dorado.
Humillación, pero finalmente llega".

Un hombre ve las necesidades de las clases bajas y quisiera ayudarlas. Pero en vez de proceder
con decisión y energía que se requieren vacila y mide el camino. Encuentra obstáculos. El poder y
la fortuna lo atraen y no puede apartarse. Se encuentra en una gran turbación. Pero resulta
transitoria. La fuerza original de la naturaleza compensa su error y alcanza la meta.

Nueve en el quinto lugar significa: "Su nariz y sus pies están cortados. La opresión en las
manos de un hombre con bandas púrpuras en las rodillas. La alegría llega suavemente. Alguien
debe hacer ofrendas y libaciones'".

Un individuo que tiene bondad en el corazón está oprimido por arriba y por abajo (éste es el
significado de la nariz y pies cortados). No encuentra ayuda entre el pueblo que tendría el deber
de ayudarlo en su trabajo de rescate (ministros con bandas púrpuras). Pero poco a poco las cosas
se vuelven mejores, Hasta ese momento debe dirigirse a Dios, rezar y ofrecer sacrificios por el
bienestar general:.

Seis en la cima significa: "Está oprimido por vides que se arrastran. Se mueve con dificultad y
dice, "El movimiento trae remordimientos". Si alguien siente remordimientos acerca de esto y
parte, la buena fortuna viene".

Un hombre se encuentra oprimido por lazos que no puede romper fácilmente. Hay que aplicar
destreza para llegar al final. Todavía está irresoluto, influido por sus temores previos que le
hacen sospechar causas de arrepentimiento si se mueve. Tan pronto como comprende la
situación cambia su actitud mental y hace la firme decisión de dominar la opresión.

48.- CHING / El POZO

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K'an El Abismo, Agua
Sun Lo Suave, Agua, Madera.

Los árboles están arriba, el agua abajo. Los árboles entran en la tierra para traer agua. Trae la
idea de una inagotable dispensadora de alimentos.

EL JUICIO:

"El pozo. El pueblo puede ser cambiado, pero él pozo no. Nunca aumenta o disminuye. Van y
vienen del pozo. Si alguien desciende hasta el agua y la soga no alcanza para todo el camino o el
cántaro se rompe trae desgracia". En la antigua China las ciudades capitales eran a menudo
cambiadas a ubicaciones más favorables; o bien, cuando ocurrían cambios de dinastías. El estilo
de la arquitectura cambió en el curso de los siglos pero la imagen del pozo perduró. El pozo es el
símbolo de la estructura social primitiva, que provee las necesidades más elementales. Las
estructuras políticas cambian no así la vida de los hombres. La vida es inagotable. Las
generaciones van y vienen y todas aprovechan de la vida y su inagotable abundancia. Hay dos
requisitos previos para organizar satisfactoriamente la humanidad. Debemos ir a los verdaderos
fundamentos de la vida. No satisfacer las necesidades esenciales, tanto como el descuido son
desastrosos. Aplicando el hexagrama al individuo cada vez que los hombres difieren en
disposición y educación los fundamentos de la naturaleza humana son los mismos. Y a través de
la educación puede descubrirse en cada hombre el fundamento divino de su naturaleza. Hay dos
peligros: fracasa la educación de un hombre cuando no penetra a las raíces de la humanidad y
sólo se preocupa de las convenciones. -una educación de este tipo es la peor de todas- o bien
puede que de pronto se canse y abandone su propio desarrollo.

LA IMAGEN:

"Agua sobre madera: la imagen del pozo. El hombre superior anima a la gente a su trabajo y los
exhorta a ayudar a los demás".

El agua del pozo beneficia a todas las partes de la planta; el hombre superior organiza la sociedad
humana para que todas las partes colaboren en beneficio del todo..

LAS LINEAS:

Seis en la base significa: "No debe beber el cieno del pozo. Ni siquiera los animales van a un
pozo viejo".

Si un hombre se rodea de inferiores su vida está sumergida en el barro. Un hombre así pierde
importancia para, la humanidad. Pronto los demás se separan de él. Finalmente nadie se
preocupa más de él.

Nueve en el segundo lugar significa: "En la boca del pozo alguien pesca. El balde se rompió y
gotea".

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El agua por sí misma es clara. El pozo es un lugar para que permanezcan los peces y quien vaya
allí, va a pescar. Pero si el balde está roto no podrá atraparse a los peces en él. Describe la
situación de unja persona que posee buenas cualidades pero las descuida. Su mente se deteriora.
Se asocia con hombres inferiores y no logra nada.

Nueve en el tercer lugar significa: "El pozo está limpio, pero nadie bebe en él. Esta es la pena de
mi corazón, que nadie lo aproveche. Si el rey tuviera un entendimiento claro la buena fortuna se
lograría en común".

Un hombre capaz, purificado tal como el del pozo está lista para beber. Pero nadie lo usa. Esta es
la pena de quienes lo conocen..Se desea que el príncipe pueda conocerlo y entonces habrá buena
fortuna en todo lo que le concierne.

Seis en el cuarto lugar significa: "El pozo fue revestido. Sin reproches":

Si un pozo es revestido con piedras no puede usarse mientras se desarrolle el trabajo. Pero este
trabajo no es en vano; el resultado es que el agua permanecerá limpia. En la vida también hay
momentos en que el hombre tiene que ponerse en orden. Durante esos períodos no puede hacer
nada por los otros, y su trabajo no puede avaluarse, ya que dedicando sus poderes y. habilidades
a su propio desarrollo podrá lograr más cosas más tarde.

Nueve en el quinto lugar significa: "En el pozo hay una primavera clara y cálida de la cual todos
pueden beber".

Un pozo tocado por la primavera mejora Un hombre que tiene virtudes parecidas está destinado
a ser un dirigente y salvador de hombres, porque tiene el agua de la vida. El carácter de la buena
fortuna se mantiene fuera de aquí. Lo más importante acerca de un pozo es poder sacar su agua.
La mejor agua es solo potencialmente un refresco mientras no ha sido extraída. Así ocurre con
los dirigentes de la humanidad: es importante poder beber de sus palabras y trasladarlas a la
propia vida.

Seis en la cima significa: "Saca del pozo sin obstáculos. Es seguro. La mayor fortuna".

El pozo está para todos. A nadie se prohíbe sacar agua de él. No importa cuántos vengan,
todos encontrarán lo que necesiten. Nunca se seca. Significa una gran bendición para toda la
tierra. Lo mismo ocurre con relación a un gran hombre, cuya riqueza espiritual es inagotable y
mientras más obtenga el pueblo de él, más rico se hace.

49.- KO / REVOLUCION (TUMULTOS)

Tui, Lo Gozoso, Lago.


Li, Lo Oscilante, Fuego.

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Los trigramas representan a las hijas menores. Sus influencias se encuentran en actual
conflicto y cada fuerza combate a la otra como el fuego y el agua, cada una trata de destruir a
la otra. De aquí la idea de revolución.

EL JUICIO:

"Revolución. En tu propio día eres creído. El mayor éxito se obtiene a través de la


perseverancia. Los remordimientos desaparecen". Las revoluciones políticas son asuntos
extremadamente graves. Deben ser emprendidas sólo por hombres muy capaces y cuando las
circunstancias no permitan otro camino. Nadie es llamado a la tarea pero sólo un hombre que
tiene la confianza del pueblo y sólo él puede lograrlo` Hay que proceder por el camino correcto
y tratar de prevenir los excesos. Hay que permanecer libre de ambiciones personales y
preocuparse realmente de las necesidades del pueblo. Sólo de esta manera no habrá lugar a
arrepentimientos. Los tiempos cambian, y con ellos sus exigencias. Lo mismo que las estaciones
cambian en el curso del año: En el ciclo del mundo también hay una primavera y un otoño en la
vida de los pueblos y naciones, que llaman a las transformaciones sociales.

LA IMAGEN:

"Fuego en el Lago. La imagen de la revolución. El hombre superior pone el calendario en orden


y aclara las estaciones".

Fuego y lago combaten para destruirse mutuamente. También en el curso del año hay combates
entre las fuerzas de, la luz y las fuerzas de la oscuridad. El hombre controla esos cambios de la
naturaleza fijándose en su regularidad y marca el paso del tiempo de acuerdo a ello. En este
camino orden y claridad aparecen dentro del aparentemente caótico cambio de estaciones y el
hombre es capaz de ajustarse anticipadamente a las exigencias de las diferentes épocas.

LAS LINEAS: .

Nueve en la base significa: "Envuelto en el cuero de una vaca amarilla".

Los cambios deben emprenderse cuando no queda otra cosa que hacer. Al comienzo se
requieren ciertas restricciones. Debe permanecerse firme y controlarse —amarillo es el color del
intelecto-, y la evitar hacer nada antes que llegue el momento apropiado, porque cualquier
ofensiva prematura acarrea malos resultados.

Seis en el segundo lugar significa: "Cuando llega el propio día se puede crear la revolución. Partir
trae buena fortuna. Sin reproches".

Cuando hemos tratado: por todos los medios de sacar adelante las reformas sin éxito, la
revolución se hace necesaria. Pero debemos prepararnos cuidadosamente para ella. Se requiere
un hombre hábil y que posea la confianza pública. Con un hombre así las cosas pueden
marchar bien.. La primera cosa a considerar es nuestra propia actitud hacia las nuevas
condiciones que inevitablemente deben llegar. Trae fortuna y no hay error.

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Nueve en el 'tercer lugar significa: "Partir trae desgracia. La perseverancia acarrea peligro.
Cuando hablar de revolución ha dado la vuelta tres veces se puede confiar en sí mismo y los
hombres le creen".

Cuando los cambios son necesarios hay que evitar dos errores: uno reside en la excesiva prisa
que lleva al desastre. El otro radica en la vacilación y conservantismo que también es peligroso.
No pueden desestimarse las demandas de cambios. Cuando ya se ha hablado mucho de
cambios y se han ponderado bien puede aceptárseles. Se lograrán los objetivos.

Nueve en el cuarto lugar significa: "Los remordimientos desaparecen. Los hombres creen en él.
Cambiar la forma de gobierno trae buena fortuna".

Cambios radicales requieren una autoridad adecuada. Un hombre debe poseer fuerza y una
posición influyente. Lo que haga debe corresponder a la más alta verdad y no emanar de
motivos arbitrarios o mezquinos. Así acarrea gran fortuna. Si una revolución no se funda en
bases reales los resultados son malos y no tiene éxito. El hombre que mantiene tal empresa
instintivamente logra obrar con justicia.

Nueve en el quinto lugar significa: "El gran hombre cambia como un tigre. Pero antes interroga
al oráculo. Es creído".

Una piel de tigre, en la que se distinguen claramente las rayas negras, y amarillas, es visible
desde lejos. Lo mismo ocurre cuando la revolución es conducida por un gran hombre. Su guía se
torna visible y cualquiera lo entiende. No necesita consultar los oráculos, porque gana
espontáneamente el apoyo de su pueblo.

Seis en la cima significa: "El hombre superior cambia como una pantera. El hombre inferior
muda de pluma en la cara. Partir trae desgracia. Permanecer perseverante trae buena fortuna".

Después de solucionar los problemas fundamentales se requieren ciertas reformas menores. Se


trata de detalles similares a los que marca la piel de una pantera. Viene un nueva orden, el
cambio de pluma. No se trata de nada profundo, pero si inesperado. Debemos damos por
satisfechos con lo obtenido. Si queremos ir demasiado lejos no encontraremos el reposo y sí la
desgracia. El objeto de una gran revolución es alcanzar la claridad, condiciones seguras y una
estabilización general.

50.- TING / LA CALDERA

Li Lo Oscilante, Fuego.
Sun Lo Suave, Viento, Madera.

Junto con "El pozo" son los dos únicos hexagramas que representan objetos concretos
fabricados por el hombre. Representa a la llama alimentada por la madera' y el viento; sugiere
la idea de preparación de la comida.

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EL JUICIO:

La Caldera. La mayor fortuna. Exito". El presente hexagrama se refiere a las superestructuras


culturales de la sociedad. Aquí se encuentra la madera que sirve como alimento a lo superior, el
espíritu. Todo lo visible debe crecer más allá de sí mismo, extenderse al reino de lo invisible.
Allí encuentra su verdadera consagración y claridad y ocupa firmemente su camino dentro del
orden cósmico. Encontramos una sociedad que busca su culminación a través de la sociedad'.
El caldero sirve para ofrecer sacrificios a Dios. Los más altos valores deben ser sacrificados a la
divinidad. Pero la verdad divina no se manifiesta por sí misma, fuera del hombre. La suprema
revelación de Dios aparece en los profesas y hombres santos. Venerarlos significa venerar a
Dios. La voluntad divina se revela a través de ellos y debe ser aceptada con humildad. Esto
trae la iluminación total y la verdadera comprensión del, mundo y lleva a la fortuna y al éxito.

LA IMAGEN:

Fuego sobre madera: la imagen del caldero. El hombre superior asegura su destino
manteniendo una posición correcta".

El destino del fuego depende de la madera. Mientras exista madera abajo el fuego arderá
arriba. Lo, mismo ocurre en la vida humana. Si el hombre asigna su justa importancia a la vida
y al destino; los colocará en armonía y sostendrá firmemente su destino.

LAS LINEAS:

Seis en la base significa: "Un caldero con patas dado vuelta. Hay que remover lo amontonado.
Alguien toma una concubina por amor a su hijo. Sin reproches".

Si el caldero está dado vuelta antes de usarse, no se produce daño, pero hay una señal de
rechazo. La posición de concubina es baja, pero quizás logre honores a causa de su hijo. Ambas
metáforas expresan la idea que en una civilización altamente desarropada cualquier persona de
voluntad puede triunfar de una. manera u otra. No importa de cuán baja posición provenga,
siempre que esté presta a purificarse será aceptada. Podrá mostrarse plenamente realizada y
obtendrá el reconocimiento correspondiente.

Nueve en el segundo lugar significa: "Hay comida en el caldero. Mis camaradas están
envidiosos pero no pueden dañarme. Buena fortuna".

En un período de adelanto cultural es de gran importancia que se puedan concluir obras


significativas. Si un hombre se concentra en una tarea de este tipo puede experimentar envidia
y desaprobación, pero no le resultará peligroso. Mientras más se limite a su tarea menos
podrán los envidiosos molestarlo.

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Nueve en el tercer lugar significa: "El mango del caldero fue cambiado. Uno se encuentra
impedido en esta forma de vida. La grasa, del faisán no se come. Una vez que la lluvia cae, se
gastan los remordimientos. Buena fortuna llega al final".

La manilla sirve para coger el caldero. Si no esta en su lugar, el caldero no puede usarse y,
triste es decirlo, la comida, tan sabrosa como un faisán gordo, no puede ser comida por nadie.
Describe a un hombre que en una civilización altamente evolucionada se encuentra en un lugar
donde nadie lo reconoce. Esto bloquea severamente su eficiencia. Todas sus buenas cualidades
y dones se desperdician. Pero si sus cualidades son realmente espirituales llegará el momento,
tarde o temprano, en que las dificultades se resolverán y todo irá bien. La caída de la lluvia
significa, precisamente, este momento de relajación de la tensión.

Nueve en el cuarto lugar significa: "Las patas del caldero están quebradas. La comida del
príncipe se derramó. y su persona se ensució. Desgracia".

Un hombre tiene una tarea difícil y de responsabilidad para lo que no es adecuado. Además, no
se dedica a ella, con todas sus fuerzas y prefiere a la gente inferior. La ejecución de su trabajo
fracasa. En este camino incurre en el oprobio personal.

Seis en el quinto lugar significa: "El caldero tiene manillas amarillas, asas doradas. La
perseverancia fructifica":

Aquí tenemos, en lugar dominante, a un hombre asequible y de naturaleza modesta. Como


resultado de su actitud triunfa encontrando ayudantes fuertes y capaces que lo complementan
y ayudan en su trabajo. Su actitud requiere abnegación constante y, es importante que persista
en ella sin dejarse desviar.

Nueve en la cima significa: "EI caldero tiene asas de jade. Inmensa fortuna. Nada puede dejar
de ser útil”.

La precedente línea describía las asas como doradas para denotar su fuerza; aquí el jade
simboliza la combinación dé dureza con suavidad. El consejo es trabajar arduamente. Hay un
sabio que imparte el conocimiento v su actitud debe tener las cualidades del jade. El trabajo
encuentra favor a los ojos de Dios quien dispensa la fortuna y todo. marcha bien.

51.- CHEN / EL DESPERTAR (Trueno) COMBATE

Chen El Despertar, Trueno


Chen El Despertar, Trueno.

El hexagrama Chen representa al hijo mayor, quien dirige con energía y poder. ,

EL JUICIO:

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"El combate trae éxito. El combate viene - o h , o h l Riendo- ah, ah¡ El combate aterroriza por
cien millas y no hay que dejar caer la* cuchara de los sacrificios y el, cáliz". El combate
proviene de las manifestaciones de Dios desde las profundidades de la tierra hace temer al
hombre, pero es bueno que tema a Dios, su alegría y regocijo pueden venir a continuación.
Cuando un hombre aprendió de corazón lo que el temor y el temblor significan, está a salvo del
terror contra hechos extraños. Dejemos que el trueno espante y siembre el temor por cien
millas alrededor.. Este hombre permanecerá tranquilo y con espíritu reverente no interrumpirá
los ritos del sacrificio. Este es el espíritu que debe animar a los gobernantes de los hombres:
una profunda e intrínseca seriedad que los mantenga alejados del terror-.

LA IMAGEN:

"Trueno repetido: la imagen del combate. A través del temor y el temblor el hombre superior
pone su vida en orden y se examina a sí mismo", El combate de los truenos acarrea temor y
temblor. El hombre superior acoge siempre con reverencia las manifestaciones de Dios; pone su
vida en orden y busca en su corazón cuál de sus actos puede haber estado en oposición con la
secreta voluntad de Dios. En esta reverencia se funda la, verdadera civilización.

LAS LINEAS:

Nueve en la base significa: "El combate viene —,oh, oh, ¡Siguen las risas -ah, ah! Buena
fortuna".

El temor y temblor engendrados por un combate hacen que el individuo comience por sentirse
colocado en desventaja en relación a los demás. Pero esto es sólo transitorio. Cuando la
ordalía está superada experimenta alivio y el terror que tuvo lo fortifica y finalmente le trae
buena fortuna.

Seis en el segundo lugar significa: "El combate viene trayendo peligro. Cien mil veces perdiste
tus tesoros y debes trepar las nueve colinas. No los persigo. Después de siete días volverán
otra vez"

Pinta una situación en que el combate trae dato al hombre y provoca grandes pérdidas. La
resistencia puede resultar contraria a las tendencias de la época y constituir la razón de no
poder triunfar. Basta simplemente, con retraerse a cumbres inaccesibles al peligro: Hay que
aceptar las pérdidas sin lamentarse demasiado. Cuando la época del combate y conmoción que
le arrebató sus posesiones pasa podrá recuperarlas sin necesidad de perseguirlas.

Seis en el tercer lugar significa: "El combate viene y lo hace enloquecer. Si el combate espolea
a la acción permanecerá libre de desgracia".

Hay tres tipos de combate, el combate del cielo, el trueno; el desafío del destino y finalmente el
desafío del corazón. El hexagrama se refiere esencialmente al desafío del destino. En esos
tiempos es fácil perderla presencia de ánimo; el hombre desperdicia oportunidades para actuar

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y deja que el destino siga su curso. Pero si los desafíos del destino lo inducen a la acción podrá
superar todos esos obstáculos externos con un esfuerzo mínimo.

Nueve en el cuarto lugar significa: "El combate está empantanado".

El movimiento con expectativas de éxito depende parcialmente de las circunstancias. Si se


trata de una resistencia que puede ser vigorosamente combatida -por ejemplo si todo aparece
tan inerte como el barro- el movimiento fracasa.

Seis en el quinto lugar significa: "El combate va de aquí para allá. Peligro. Sin embargo, al final
nada se ha perdido y todavía hay cosas para ser hechas".

No se trata de una sola batalla sino de muchas. Sin embargo los combates no causan pérdidas
porque se tiene cuidado de permanecer al centro del movimiento y dé esta manera le será
evitado por el destino quedar sin auxilio.

Seis en la cima significa: "El combate trae ruina y aterroriza alrededor. Ponerse a la cabeza trae
desgracia".

Si todavía no ha sido tocado nuestro propio cuerpo, sino que primero alcanzó al vecino, no hay
reproches. 'Los compañeros tienen algo que decir. Cuando la batalla interior se encuentra en su
apogeo quita al hombre su reflexión y claridad de visión. En tal estado, es imposible actuar con
presencia de ánimo: Lo mejor es mantenerse quieto hasta que la compostura y la claridad
retornen. Pero esta puede hacerlo el hombre Sólo cuando todavía la agitación no lo ha cogido,
aunque ya sus efectos desastrosos puedan verse a su alrededor. Si sale del asunto a tiempo
permanecerá libre de errores o reproches. Pero sus camaradas, que no podrán observarlo mucho
tiempo sin amonestarlo, podrán en su excitación disgustarse con él. No debe hacerles caso.

52.- KEN /, MANTENIENDOSE QUIETO, MONTAÑA

Ken, Manteniéndose quieto, Montaña


Ken, Manteniéndose quieto, Montaña.

La imagen del hexagrama corresponde a la montaña, el hijo menor del cielo y la tierra.
Corresponde a una posición de reposo porque el movimiento ha llegado a su final normal. En
relación al hombre se refiere al problema de obtener la paz de corazón.

EL JUICIO:
"Manteniéndose quieto. Manteniendo su espalda derecha de tal manera que no sienta mucho
su cuerpo. Va al Patio de su corte y no ve a su pueblo. Sin reproches". Es correcto
mantenerse quieto cuando ha llegado la época para ello, y adelantar cuándo corresponde.
Reposo y movimiento están de acuerdo con las exigencias. de los tiempos y esto es, lo correcto
en la vida. El hexagrama representa el fin y comienzo de todo movimiento. Se refiere a la
espalda porque allí están situados los centros nerviosos del movimiento. Si de allí parte un
movimiento desaparece el descanso. Cuando un hombre quiere permanecer en calma debe

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volverse al mundo exterior. Verá en el tumulto y confusión de los seres humanos, pero
encontrará la paz de corazón que se requiere para entender las grandes leyes del universo y
actuar en armonía con ellas. Cuando sus actos emanen de estratos tan profundos; no cometerá
errores.

LA IMAGEN:

"Las montañas se elevan juntas. La imagen de mantenerse quieto. El hombre superior no debe
permitir que sus pensamientos rebasen la situación".

El corazón piensa constantemente. Esto no puede ser cambiado, pero el movimiento del
corazón, esto es los pensamientos del hombre, deben restringirse a la situación inmediata. Los
pensamientos que sobrepasan eso pueden resentir el corazón.

LAS LINEAS:

Seis en la base significa: "Manteniendo sus pies quietos. Sin reproches. La perseverancia
continuada fructifica".

Mantener los pies quietos significa estar parado antes que se inicie ningún movimiento. El
comienzo es una poca de pocos errores. Todavía el hombre se encuentra en armonía con la
inocencia primaria. Todavía no influyen oscuros intereses y deseos, intuitivamente se ven las
cosas tal como son. Pero se requiere una firmeza persistente para mantenerlo alejado de :la
irresolución.

Seis en el segundo lugar significa: "Manteniendo las pantorrillas quietas; no puede rescatar, a
quien sigue. Su corazón no está contento".

Las piernas no pueden moverse independientemente del cuerpo. Si una pierna se para
repentinamente cuando el cae o se mueve, vigorosamente, él hombre puede caer. Lo mismo es
cierto respecto a un hombre que sirve a un patrón mucho más poderoso que él mismo. Debe
esforzarse` para no perder el tranco y no podrá mantener mucho tiempo ese movimiento tan
vigoroso. Cuando el patrón. trate de apresurarse, el sirviente, no importa cuán buenas sean sus
intenciones, no podrá seguirlo.

Nueve en él tercer lugar significa: "Manteniendo sus caderas quietas. Haciendo difícil lo
sagrado. Peligro. El corazón se sofoca".

Esto se refiere a alguien forzadamente; quieto. El reposo del corazón se obtiene por medios
enérgicos. Pero cuando se trata de sofocar el fuego se transforma en una humareda acre que
sofoca a quien la aspira. Lo mismo, en los ejercicios de meditación y concentración no deben
tratar de forzarse los resultados. La calma debe desarrollarse naturalmente hasta llevamos a
un estado de compostura natural, Si uno trata de inducir la calma mediante una rigidez
artificial la meditación sólo llevará a resultados deplorables.

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Seis en el cuarto lugar significa: "Manteniendo el tronco quieto. Sin reproches".

Mantener la espalda en reposo significa olvidar el ego. Es el más alto estado de reposo. Aquí
tal etapa todavía no se ha alcanzado; el individuo se siente capaz de mantenerse con sus
pensamientos e impulsos en un estado de descanso, pero todavía no se ha liberado
suficientemente del dominio de esos impulsos. Mantener el corazón en reposo es una función
importantísima que lleva finalmente a la eliminación total de los deseos egoístas.

Seis en el quinto lugar significa: "Manteniendo las mandíbulas quietas. Las palabras se
ordenan, Los remordimientos desaparecen":

Un hombre en situación peligrosa, especialmente cuando no es adecuado para ella, se inclina a


hablar con demasiada libertad y ríe presuntuosamente. Hablar fácilmente y sin juicio conduce
a situaciones que pueden dar mucha causa a arrepentimiento. Si un hombre es reservado al
hablar, sus palabras tendrán un significado bien definido y toda causa de remordimientos se
desvanece.

Nueve, en la cima significa: "Mantenerse quieto con nobleza de corazón. Buena fortuna".

Marca la consumación del esfuerzo por obtener la tranquilidad. El reposo no se circunscribe a


minucias sino se trata de una adaptación general a la oída tal como es, que confiere paz y
buena fortuna en relación con todos los asuntos individuales.

53.- CHIEN / DESARROLLO (PROGRESO GRADUAL)

Sun, Lo Suave, Viento, Madera


Ken, Manteniéndose quieto, Montaña.

Un árbol en una montaña se desarrolla lentamente de acuerdo con las leyes de su ser y por
consiguiente enraíza firmemente. Da la idea del desarrollo como un proceso gradual, paso a
paso. La tranquilidad, que previene de las acciones precipitadas, y la penetración hacen el
desarrollo y el progreso posibles.

EL JUICIO:

"Desarrollo, La doncella fue dada en matrimonio, Buena fortuna. La perseverancia


fructifica". El desarrollo de los acontecimientos que llevan a una muchacha a seguir a un
hombre a su hogar es lento. Varias formalidades deben ser dispuestas antes que el
matrimonio tenga lugar. Este principio de desarrollo gradual puede aplicarse a otras
situaciones; especialmente cuando se trata de relaciones correctas, de cooperación. El
desarrollo debe ser encaminado a seguir su curso normal. Las acciones apresuradas no son
prudentes. Esto se aplica a cualquier esfuerzo por influir en otros, donde son factores
esenciales el correcto procedimiento, que reside fundamentalmente en el desarrollo de la
propia personalidad. Las influencias de los agitadores nunca tienen efectos duraderos, para

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graduar adecuadamente el proceso se requiere perseverancia que previene de consumirse en
tonterías.

LA IMAGEN:

"En la montaña, un árbol. La imagen del desarrollo. El hombre superior se sostiene en la


dignidad y la virtud para mantener las tradiciones".

El árbol sobre la montaña resulta visible desde lejos y su desarrollo m o difica el paisaje de
toda la región. No aparece repentinamente, como plantas menores sino que crece
gradualmente. Así también el trabajo que influye en la gente debe ser gradual. Ninguna
influencia repentina o inesperada tiene efectos duraderos. El progreso debe ser gradual para
obtener efectos en la opinión pública en las costumbres del pueblo, es necesario que la
personalidad adquiera influencia y peso. Este viene a través de un trabajo constante y
cuidadoso para el propio perfeccionamiento moral.

LAS LINEAS:

Seis en la base significa: "El ganso salvaje gradualmente se acerca a la playa. El hijo joven
esta en peligro. Habla sin reproches".

Todas las líneas del hexagrama simbolizan el vuelo del ganso salvaje, que á su vez simboliza
la fidelidad conyugal, ya que se cree que este pájaro nunca toma otra hembra después de l a
muerte de l a primera. La línea inicial sugiere el vuelo de los pájaros acuáticos hacia las
cumbres. Llegan a la playa. La situación es la misma que la de un joven que inicia su camino
en la vida. Si nadie lo ayuda, sus primeros pasos serán vacilantes lentos, y estará rodando
por el peligro. Naturalmente, lo criticarán mucho. Pero si las dificultades le impiden
apresurarse en exceso, progresará y tendrá éxito.

Seis en el segundo. lugar significa: "El ganso salvaje gradualmente se acerca a los riscos.
Come y bebe en paz y concordia. Buena fortuna".

Los riscos, son un lugar seguro en la playa. El desarrollo comienza a notarse. Se superó la
inseguridad inicial y se funda una posición segura en la vida, dando lo bastante para vivir.
Este primer éxito, que abre un camino de actividad, trae cierta alegría de ánimo y, más
seguridad para ir a encontrar el futuro. Se dice que el ganso salvaje llama a sus camaradas
cuando encuentra alimento; este es el símbolo de la paz y concordia en la buena fortuna. El
hombre no debe tratar de. guardar su buena suerte sólo para él sino compartirla con los
demás.

Nueve en el tercer lugar significa: “El ganso salvaje gradualmente se acerca a la meseta. El
hombre va adelante y no vuelve. La mujer lleva un niño pero no lo trae fuera. Desgracia.
Conviene luchar lejos de los bandoleros".

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La alta meseta es un lugar seco e inapropiado para el ganso salvaje. Si llega allí habrá
extraviado su camino e ido demasiado lejos. Esto es contrario a las leyes del desarrollo. Lo
mismo en la vida humana. Si no dejamos que las cosas se desarrollen tranquilamente y por
etapas y voluntariamente tratamos de forzarlas, llegará la desgracia. Un hombre arriesga su
propia vida y toda su familia perece. Esto no sucede inevitablemente; sólo cuando se
transgreden las leves naturales del desarrollo. Si uno voluntariamente no quiere provocar el
conflicto, debe mantenerse vigorosamente en su posición, guardándose de los ataques
injustificados v todo irá bien.

Seis en el cuarto lugar significa: "El ganso salvaje se acerca gradualmente al árbol. Puede
que encuentre una rama plana. Sin reproches".

Un árbol no es un lugar apropiado para un ganso salvaje. Pero si es inteligente puede


encontrar una rama plana en que posarse. La vida de un hombre también l o enfrenta a
menudo con oportunidades inadecuadas de las que le resulta difícil aprovechar sin peligro. Es
importante ser sensible y condescendiente. Permite descubrir un lugar seguro en que poder
seguir adelante, aunque el peligro continúe rodeándolo.

Nueve en el quinto lugar significa: “EI ganso salvaje gradualmente se acerca a la cumbre.
Por tres años la mujer no tiene hijos. Al final nada puede impedírselo. Buena fortuna".

La cumbre está en el lugar más alto, En tal posición es fácil quedar aislado. Puede ser
apreciado mal por las personas de quienes depende - l a mujer por su mando, el oficial por su
superior-. También acontece con las personas que por medios fraudulentos han obtenido su
posición. El resultado es que las relaciones resultan estériles y nada se logra. En el curso del
desarrollo los malentendidos pueden aclararse y la reconciliación permite superarlos.

Nueve en la cima significa: "El ganso salvaje gradualmente se acerca a las cumbres entre las
nubes. Sus plumas pueden ser usadas para las danzas sagradas. Buena fortuna".

La vida llega a su fin. “El trabajo del hombre se completó. El camino lleva cada vez más alto
hacia el cielo como el vuelo de un pájaro cuando abandona la tierra. Ellos vuelan
manteniendo una formación estricta y ordenada. Sus plumas caen y pueden servir de
ornamentos para las danzas sagradas en los templos. La vida de un hombre que se ha
perfeccionado a sí mismo constituye una luz para l a gente de la tierra que lo mira como
ejemplo.

54.— KUEI MEI / LA DONCELLA CASADERA

Chen Lo que Despierta, Trueno


Tui Lo Gozoso. Lago.

Arriba está Chen, el hijo mayor y abajo Tui, la hija menor. El hombre conduce y la
muchacha lo sigue con satisfacción. Se pinta la entrada de una muchacha en la casa de su
esposo. Muestra a una joven bajo la guía de un hombre mayor con quien se casa.

106
EL JUICIO:

"La doncella casadera. Las empresas traen desgracia. Nada aprovecha". Una muchacha a
quien llevan a una familia, pero no como la esposa principal, debe ser especialmente
cautelosa y reservada. No debe tratar de suplantar o imponerse a la dueña de casa, porque
acarrearla el desorden y haría intolerable las relaciones. Lo mismo ocurre en todas las
relaciones voluntarias entre los seres humanos. Deberes y derechos en conexión fija sólo
sirven para las relaciones reguladas por la ley; cuando se trata de relaciones basadas en
nuestras inclinaciones personales, su duración depende exclusivamente de una reserva llena
de tacto. El afecto es el principio esencial y de mayor importancia en las relaciones en el
mundo. Así, la unión de cielo y tierra constituye la base de toda la naturaleza. Entre los
seres humanos, el afecto espontáneo es el único principio de unión.

LA IMAGEN:

"Trueno sobre el lago: la imagen de la doncella casadera. Entender lo transitorio en la luz de


la eternidad del final".

El trueno remueve el agua del lago, formando olas. Simboliza la muchacha que sigue un
hombre de su elección. Pero todas las relaciones entre los individuos entrañan el peligro de
desviarse de la senda correcta, acarreando malos entendidos y desagrados. Hay que
permanecer constantemente consciente del fin. Si nos permitimos qué nuestros impulsos nos
controlen seremos llevados y traídos de acuerdo al momento. Si el hombre fija su atención en
lo duradero triunfará evitando los escollos en sus relaciones con la gente.

LAS LINEAS:

Nueve en la base significa: "La doncella casadera corno una concubina. Un cojo que es capaz
de caminar. Las empresas traen buena fortuna".

Los príncipes de la antigua China mantenían un orden fijo en el rango de las damas de la
corte, que estaban subordinadas a la reina como las hermanas mayores a la menor.
Frecuentemente provenían de la familia de la reina. Esto significa que una muchacha que
entra en una familia con el consentimiento de la esposa no debe conducirse como igual sino
ocupar modestamente su sitio. Si sabe como encontrar su lugar, su posición será
enteramente satisfactoria y encontrará el amor del esposo a quien de hijos. Lo mismo en las
relaciones fuera dé la familia. Un hombre puede obtener la amistad de un príncipe y ser
considerado su confidente. Ese hombre debe conducirse lleno de tacto con los ministros de
estado porque, tal como un cojo, aunque haya obtenido una posición superior sólo podrá
retenerla con perseverancia y bondad.

Nueve en el segundo, lugar significa: "Un tuerto es capaz, de ver. La perseverancia un


hombre solitario fructifica”.

107
La situación es la de una muchacha casada con un hombre que la desilusionó. Marido y
mujer deben complementarse como un par de ojos. Aquí la muchacha quedó abandonada a la
soledad; el hombre que eligió se tornó indigno de su confianza o mintió. Pero no debe perder
el sentido de la lealtad. Aunque el otro ojo se haya ido debe mantener su lealtad en la
soledad.

Seis en el tercer lugar significa: "La doncella casadera como una esclava. Se casa como una
concubina".

Una muchacha en posición inferior que no puede encontrar marido, en algunas


circunstancias acepta el rol de concubina. Pinta la situación de una persona que espera
mucho tiempo por algo que no puede ser obtenido por las vías habituales. Se somete a una
situación que no es compatible con su autoestima. Ningún juicio ni consejo se añade a la
línea; cada uno debe elegir.

Nueve en el cuarto lugar significa: "La doncella casadera sale en el momento apropiado. Un
matrimonio tardío marcha por el camino correcto".

La muchacha es virtuosa. No desea mostrarse y permite que entre tanto se celebren los ritos
nupciales para luego escapar. No hay mal en ello, ya que guarda su pureza y finalmente
encuentra el esposo que deseaba.

Seis en el quinto lugar significa: "El soberano I dio a su hija en matrimonio. Los adornos
bordados de la princesa no eran tan brillantes como los de la doncella de servicio. La luna
casi llena trae buena fortuna".

El gobernante ordenó que las princesas estuvieran subordinadas a sus maridos, tal como el
resto de las mujeres. Vemos a una muchacha de nacimiento aristocrático que se casa con un
hombre de extracción modesta y trata de adaptarse con gracia a la nueva situación. Está
libre de toda vanidad en sus adornos y olvida su rango con el matrimonio, tomando su lugar
bajo el marido tal como la luna; cuando todavía no está llena, no encara directamente al sol.

Seis en la cima significa: "La mujer busca en el cesto, pero no hay frutas en él. El hombre
apuñala a la oveja pero no mana sangre. Nada fructifica".

Como sacrificio a los antepasados la mujer debe ofrecer las cosechas en una cesta y el
hombre debe sacrificar animales con sus propias manos. Pero el ritual se realiza aquí sólo de
manera aparente: la mujer toma una cesta vacía y el hombre hace sólo el gesto de apuñalar a
la oveja, por guardar las formas. Esta actitud impía e irreverente no es buena en el
matrimonio.

55.- FENG /ABUNDANCIA (PLENITUD)

Chen, Lo que Despierta, Trueno


Li, Lo Oscilante, Llama.

108
Chen es movimiento; Li, llama, cuyo atributo es la claridad; que a través del movimiento
produce crecimiento y abundancia. El hexagrama pinta una civilización avanzada, pero en
condiciones de abundancia tan excepcionales que no pueden ser permanentes.

EL JUICIO:

"La abundancia tiene éxito.' El rey condena la abundancia. No estar tristes. Ser como el sol a
mediodía". No le es dado a todos los seres humanos salir adelante en los tiempos de
progreso y abundancia. Sólo un hombre nacido para gobernar es capaz de hacerlo porque su
voluntad está conectada directamente a lo más grande. Un sabio puede sentir tristeza
pensando en la decadencia inevitable que va a seguir. Sólo un hombre íntimamente libre de
temores y cuidados puede tomar la dirección, en tiempos de abundancia. Debe ser como el
sol a mediodía, iluminando y alegrando todo bajo el cielo.

LA IMAGEN:

"Trueno Y rayo vienen juntos: la imagen de la abundancia. El hombre superior decide los litigios
y aplica los castigos".

Las leyes se aplican y refuerzan. La claridad hace posible investigar los hechos exactamente y
medir exactamente los castigos.

LAS LINEAS:

Nueve en la base significa: "Cuando un hombre encuentra al gobernante que le estaba destinado
pueden permanecer juntos diez días sin cometer error. Yendo a reunirse con reconocimiento".

Para sacar adelante una época de abundancia se necesita unir la claridad con un movimiento
enérgico. Dos individuos que poseen estos dos atributos se siguen uno al otro y pueden gastar un
ciclo entero de tiempo durante este período de abundancia; no será demasiado largo ni habrá
error. Sin embargo hay que insistir para hacer notar su influencia y ese hecho debe ser mirado con
reconocimiento.

Seis en el segundo lugar significa: "El telón es tan tupido que puede verse la estrella polar a
mediodía. Yendo a encontrar a alguien con desconfianza y odio logrará llegar a la verdad. Viene
la buena fortuna”.

A menudo sucede que las intrigas parecen dar el efecto de un eclipse de sol, provocando
oscurecimientos entre el gobernante y el hombre con quien podría concluir grandes empresas. En
ese caso, tal como en el eclipse se ven las estrellas en el cielo. El gobernante está ensombrecido
por quien usurpa el poder. Si un hombre, en una época así, trata de tomar medidas enérgicas, sólo
podrá traer la desconfianza y la envidia ce le impedirán todo movimiento. Lo esencial es confiar
invariablemente en el poder de la verdad,, que al final es tan fuerte que ejerce una influencia
invisible sobre el gobernante y todo marcha bien finalmente.

109
Nueve en el tercer lugar significa: "Las malezas son de tal abundancia que permiten ver las
pequeñas estrellas a mediodía. Rompe su brazo derecho. Sin reproches".

La imagen corresponde al progresivo ocultamiento del sol. El eclipse alcanza su totalidad, hasta
el punto que se pueden ver las estrellas más diminutas. En la esfera de las relaciones sociales
significa que el príncipe se encuentra tan eclipsado que los más insignificantes persona es pasan
por sobre él. Esto hace imposible para un hombre capaz, que actuaba como brazo derecho del rey,
emprender nada. Es como si su brazo se hubiera roto. No hay reproches por no emprender
ninguna acción.

Nueve en el cuarto lugar significa: "El telón es tan espeso que la estrella polar puede ser vista a
mediodía. Encuentra a su gobernante, bondadoso. Buena fortuna".

La oscuridad comienza a decrecer. Las cosas comienzan a mejorar. La energía se complementa


por la sabiduría.

Seis en el quinto lugar significa: "Las líneas vienen, las bendiciones y la fama se acercan. Buena
fortuna".

El gobernante es modesto y abierto al consejo de los hombres capaces. Está rodeado por hombres
que le sugieren líneas para la acción. Esto le trae bendiciones, fama y buena fortuna, tanto para él
como para su pueblo.

Seis en la cima significa: "Su casa está en estado de abundancia. Esconde fuera a su familia.
Fisga a través de la puerta y no ve a nadie. Por tres años no ve nada. Desgracia".

Describe a un hombre que a causa de su arrogancia y obstinación atrae la oposición en su contra.


Busca la abundancia y el esplendor para su casa; por sobre todo desea ser el amo de su hogar,
compromete a su familia y finalmente se encuentra totalmente aislado.

56.- LU / EL PEREGRINO

Li, Lo Oscilante, Fuego


Ken, Manteniéndose quieto, Montaña.

La montaña se mantiene; sobre ella, el fuego. El espacio que los separa constituye la tierra del
peregrino.

EL JUICIO:

"El peregrino. Exito a través de lo pequeño. La perseverancia trae buena fortuna al peregrino".
Cuando un hombre es un peregrino extranjero no debe ser hosco ni ultrajante. No tiene un
amplio círculo de conocidos, no debe presumir de tenerlos. Debe ser cauteloso y reservado y de
esta manera se protegerá del mal. Si es cortés para con los demás ganará el éxito,

110
LA I M A G E N :

"Fuego en la montaña. La imagen del peregrino. El hombre superior tiene su mente clara y es
cauteloso al imponer las penas y procura no sentenciar".

Cuando se incendia el pasto en una montaña la luz ilumina. E l fuego no permanece en un lugar,
sino que, se desplaza buscando más combustible. Es un fenómeno de corta duración. Algo
parecido deben ser las penas y sentencias. Deben superarse rápidamente y no prolongarse
indefinidamente. Las prisiones deben ser lugares donde la gente aloje sólo temporalmente como
huéspedes. N o deben convertirse en lugares de residencia.

LAS LINEAS:

Seis en la base significa: "Si un peregrino se ocupa en cosas triviales atrae la desgracia sobre sí".

Un peregrino no debe malgastar su tiempo, ocupándose en, las cosas inferiores que encuentra a
los costados del camino. Siempre debe procurar conservar su dignidad. Para un extranjero es un
error esperar una recepción amistosa convirtiéndose primero en motivo de chiste y burla. El
resultado sólo puede ser un tratamiento insultante.

Seis en el segundo lugar significa: "El peregrino llega a una posada. Tiene sus bienes con él.
Gana la perseverancia de un joven sirviente".

El peregrino aquí descrito es modesto y reservado. No pierde el tiempo hasta encontrar un lugar
donde descansar. En el mundo exterior no pierde la estima de la otra gente, todos lo ayudan y
puede ganar prosperidad. Incluso gana la adhesión y fidelidad de un sirviente, cosa de
inestimable valor para un peregrino.

Nueve en el tercer lugar significa: "La posada del peregrino cae ardiendo. Pierde la fe de su joven
sirviente. Peligró".

Un extranjero que no sabe conducirse con propiedad. Se mezcla en negocios y asuntos que no le
conciernen. Pierde su lugar de reposo. Trata á su sirviente con altivez y arrogancia; pierde la
lealtad de ese hombre. Cuando un extranjero se encuentra en otro país, sin nadie en quien confiar
realmente, la situación se vuelve muy peligrosa.

Nueve en el cuarto lugar significa: "El peregrino reposa en un asilo. Obtiene sus bienes y un
hacha. Mi corazón no está satisfecho".

Describe a un peregrino que sabe cómo limitar sus deseos aparentemente, aunque en su interior
sea fuerte y tenga muchas aspiraciones. Encuentra lugar de reposo en un asilo donde puede
permanecer. Triunfa obteniendo bienes, pero aún no se siente seguro. Debe mantenerse en
guardia, listo para defenderse por las armas. No es fácil. Permanentemente se mantiene
consciente de que es un extranjero en tierra extranjera.

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Seis en el quinto lugar significa: "Dispara a un faisán. Lo alcanza con la primera flecha. Al final
ofrece plegarias y sacrificios".

Los hombres de estado en viaje acostumbraban presentarse a los príncipes locales llevándoles
de regalo un faisán. Aquí el peregrino desea entrar al servicio de un príncipe. Con ese fin mata
un faisán. Encuentra amigos para recomendarlo y finalmente el príncipe acepta tomarlo a su
servicio. Las circunstancias inducen a buscar hogar en tierras extrañas. Si sabemos cómo
enfrentar la situación y cómo encontrar el camino adecuado para presentarnos podremos
encontrar un círculo de amigos y un trabajo que hacer en el país extranjero.

Nueve en la cima significa: "El nido del pájaro se quema. El viajero ríe primero, pero después
tendrá que lamentarse y sollozar. Por descuido perdió su vaca. Desgracia."

Se pinta a un pájaro cuyo nido arde, lo que indica que quedó sin lugar de reposo. La desgracia
puede haber recaído sobre el pájaro por su imprudencia al construir el nido. Lo mismo ocurre
con el viajero. Si se deja ir, riendo y burlándose, y olvida que es un
viajero encontrará después causa de sollozos y lamentos. Lo mismo cuando un hombre
modesto pierde su vaca -su modestia y adaptabilidad- los resultados serán nefastos.

57.-.SUN / LO DOCIL (LO PENETRANTE, VIENTO)

Sun, Lo Suave, Viento, Madera


Sun, Lo Suave, Viento, Madera.

Se trata del hexagrama que corresponde a la hija mayor, tiene por atributo la penetración: nada
hay que se introduzca por todo con más facilidad que el viento o las raíces de un árbol que
crece. El principio de la oscuridad, rígido e inamovible, es disuelto por el principio de la luz que
lo subordina con suavidad. En naturaleza, es el viento qué dispersa las nubes acumuladas,
dejando el cielo claro y sereno. En la vida humana es claridad penetrante del juicio que
desecha los oscuros motivos ocultos. En la vida de una comunidad es la influencia poderosa de
una gran personalidad que descubre y destruye las intrigas como la luz del día.

EL JUICIO:

"Lo penetrante. Exito a través de lo pequeño. Aprovecha tener un lugar donde ir. Aprovecha
ver al gran hombre".

La penetración produce efectos graduales y que pasan desapercibidos. Se trata de una


influencia que no cesa. Los resultados no son tan aparentes a la vista como los de un ataque
por sorpresa pero son mucho más duraderos y completos. Si alguien es capaz de producir tales
efectos no cabe duda que llegará a su meta. Con poca fuerza puede obtener sus propósitos
subordinándose a un hombre eminente que sea capaz de crear el orden.

LA IMAGEN: -

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"El viento sigue uno sobre otro. La imagen de la suave penetración. El hombre superior
extiende sus fuerzas por todas partes y saca adelante sus empresas".

La penetrante cualidad del viento depende de que no cese. Esto es lo que lo hace tan poderoso.
El tiempo es su instrumento. De la misma manera un gobernante puede penetrar en el alma de
su pueblo. También requiere ejercer su influencia por su gobierno e ilustración. Sólo cuando sus
órdenes han sido asimiladas por la gente es posible actuar de acuerdo a ellas: La acción sin
preparación previa del terreno sólo acarrea rechazo.

LAS LINEAS:

Seis en la base significa: "Avanzando y retrocediendo, la perseverancia de un guerrero


fructifica".

A menudo la suavidad llega a parecerse a la indecisión. No es necesario sentirse bastante


fuerte para avanzar con resolución. Pueden acechamos un centenar de dudas que nos muevan
de uno a otro lado. En tal situación, lo apropiado es adoptar la resolución militar: hacer
resueltamente lo que la orden requiere. Una disciplina resuelta es muchísimo mejor que la
licencia irresoluta.

Nueve en la segunda línea significa: 'Penetración bajo la cama. Sacerdotes y magos son
usados en gran número. Buena fortuna. Sin reproches".

En los tiempos en que hay que pactar con enemigos ocultos pueden venir influencias de los
rincones más oscuros y afectar al pueblo por sugestión. En momentos como éste es necesario
ubicar muy bien cada cosa en su lugar para determinar la naturaleza de las influencias que
aprovecharemos. Esta tarea corresponde a los sacerdotes. Remover las desventajosas
corresponde a los magos. Se trata de un esfuerzo anónimo que requiere un esfuerzo vigoroso e
infatigable. Cuando tan extrañas influencias son descubiertas y sacadas a la luz pública,
pierden su poder sobre el pueblo.

Nueve en el tercer lugar significa: 'Repetida penetración. Humillación".

La reflexión penetrante no debe llevarse demasiado lejos, ya que coarta el poder de decisión.
Después que un asunto ha sido apropiadamente ponderado es esencial tomar una decisión
firme y actuar. Las deliberaciones reiteradas traen nuevas dudas y escrúpulos y a través de
ellos humillación, ya que uno, se encuentra incapaz de actuar.

Seis en el cuarto lujar significa: "El remordimiento se desvanece. Durante la caza se cogieron
tres clases de venados".

Cuando una posición de responsabilidad y la acumulación de experiencia llevan a alguien a


combinar la modestia innata con la acción enérgica, se encuentra asegurado un gran éxito. Las
tres clases de animales servirán para ofrecerlos a los dioses, festejar a los huéspedes y para el

113
consumo diario. Cuando la caza logra los tres propósitos se puede considerar especialmente
exitosa.

Nueve en el quinto lugar significa: "La perseverancia trae buena fortuna. El remordimiento se
desvanece. Nada que se haga no aprovecha. Sin comienzo pero con final. Antes del cambio,
tres días. Después del cambio, tres días. Buena fortuna".

Es el momento para cambios y aumento. Debe adoptarse una actitud correcta con rapidez.
Siempre debe considerarse todo cuidadosamente, ponderando las cosas una y otra vez. Luego
del cambio también hay que pesar cuidadosamente sus efectos. Tal trabajo cuidadoso trae
consigo la buena fortuna.

Nueve en la cima significa: "Penetración bajo la cama. Pierde sus bienes y su hacha. La
perseverancia trae desgracia".

Un hombre entiende que ya ha penetrado Io suficiente. Busca influir hasta en los rincones más
secretos. Pronto comenzarán a combatirlo con decisión. Todo intento de entrar a los dominios
de la oscuridad sólo puede traer daño.

58.- TUI / LO GOZOSO LAGO

Tui, Lo Gozoso, Lago


Tui, Lo Gozoso, Lago.

El trigrarria Tui indica a la hija menor, simbolizada por un lago sonriente y su atributo es la
alegría. Contrariamente a las apariencias no se trata de una cualidad pasiva. El atributo
pasivo de la oscuridad es la melancolía.

EL JUICIO:

"Lo gozoso. Exito. La perseverancia es favorable. El animo gozoso es contagioso y trae éxito.
Pero la alegría no debe basarse en la despreocupación que podría desembocar en una alegría
desenfrenada. Verdad y fuerza deben anidar en el corazón para manifestarse con delicadeza
en las relaciones sociales. Así puede asumirse la actitud correcta respecto a Dios y los
demás hombres. Bajo ciertas condiciones la intimidación sin gentileza puede permitir lograr
algo momentáneamente pero no para siempre. En cambio cuando se gana el corazón de los
hombres por la amistad pueden ser conducidos a emprender voluntariamente tareas arduas e
incluso enfrentarán a la muerte sin temor, tan grande es el poder de la alegría sobre los
hombres.

LA IMAGEN:

"Lagos descansando unos sobre otros. La imagen de la alegría. El hombre superior se reúne
con sus amigos para la discusión y la práctica".

114
Un lago se evapora v gradualmente se seca. Pero cuando dos lagos se hallan juntos en
realidad no se secan, ya que uno sirve para volver a llenar el otro. Lo mismo en el campo del
conocimiento. El conocimiento es una fuerza vitalizante y refrescante. Esto se logra a través
de un intercambio estimulante con amigos con, quienes discutir y practicar las verdades de la
vida. El aprendizaje se convierte así en asunto de muchas facetas que esclarece y pondera el
inundo exterior y el propio conocimiento.

LAS LINEAS:

Nueve en la base significa: "Alegría gozosa. Buena fortuna".

Una alegría contenida, juiciosa, que no pide nada a los demás y se conforma con todo,
permanece libre de todo deseo o rechazo egoísta. En esta libertad radica la buena fortuna,
porque emana de la tranquila seguridad del corazón que se fortifica a sí mismo.

Seis en el segundo lugar significa: "Sincera alegría. Buena fortuna. Los remordimientos
desaparecen".

A menudo nos encontramos asociados con gente inferior en cursa compañía nos tientan
placeres impropios del hombre superior. Participar en tales placeres nos acarrea
remordimientos ya que no encuentra real satisfacción en ellos. Cuando reconoce esto, los
abandona, deja las compañías dudosas, encuentra el gozo en sí mismo. Esto, porque eliminó
las causas de remordimientos.

Seis en el tercer lugar significa: "Viniendo con alegría. Desgracia".

La verdadera alegría debe emanar interior. Pero si uno está vacío y lo espera todo del mundo,
los placeres vacíos no llevan a nada. Esto es lo que mucha gente llama diversión. Son
aquellos que necesitan ser divertidos y que buscan en todas partes oportunidades de
indulgencia. Atraen los placeres externos por el vacío de sus naturalezas. Se pierden a sí
mismos más y más, lo que naturalmente trae malos resultados.

Nueve en el cuarto lugar significa: "La alegría medida no es paz. Después de superar los
errores el hombre está contento".

A menudo el hombre se encuentra pensando la elección entre varias clases de placeres y


demora en decidir cuál escoger, el más alto o el más bajo, y no tiene paz entretanto. Sólo
cuando reconoce que la pasión acarrea sufrimiento y puede desviarse de los placeres bajos
para dirigirse a los más altos, sella su decisión y encuentra la alegría y la paz, porque el
conflicto está superado.

Nueve en el quinto lugar significa: "La sinceridad entre las influencias desintegradoras es
peligrosa".

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Los elementos de peligro se acercan incluso a los mejores hombres. Si un hombre se permite
tener algo que ver con ellos su influencia disolvente obrará lenta pero seguramente trayendo
el peligro. Si reconoce la situación y su aspecto peligroso, sabrá como protegerse y
permanecerá ileso.

Seis en la cima significa: "Alegría seductora".

Una naturaleza vana invita a los placeres y debe sufrir de acuerdo a ellos. Si un hombre no
es sensible a ellos, todos los placeres del mundo no podrán afectarlo y pasarán a su lado. No'
se trata de un asunto de peligro, de buena o mala fortuna. Ha dado una dirección a su vida y
lo que le ocurra puede depender dé sí mismo o de las influencias externas.

59.- HUAN / DISPERSION (DISOLUCION)

Sun Lo Suave, Viento


Kan El Abismos Agua.

El viento que sopla sobre el agua la dispersa, disolviéndola en niebla y espuma. Se sugiere
que cuando la energía vital de un hombre se encuentra obstruida en su interior, la suavidad
sirve para despertarla y traerla a luz.

EL JUICIO:

"Dispersión. Exito. El rev se acerca al templo. Será provechoso cruzar la gran- corriente. La
perseverancia fructifica". El sujeto está dispersando el egoísmo disolvente. La dispersión,
muestra el camino. Se requiere de las fuerzas religiosas para superar el egoísmo que divide a
los hombres. La celebración en común de grandes sacrificios y ritos sagrados, que dan
expresión simultáneamente a las relaciones sociales, familiares y del estado, son los medios
que emplean los gobernantes oara unir a los hombres. La música sagrada y el esplendor de
las ceremonias atan un estrecho lavo de unoción que hace unirse los corazones con unción y
despierta la conciencia del origen común de todas las criaturas. La desunión se supera y
disuelve. Otro medio para obtener el mismo fin es la cooperación en grandes empresas
comunes que coloquen una aspiración común a todo el pueblo; así se disuelven las barreras lo
mismo que cuando se requiere remar para cruzar la gran corriente todas las manos deben
unirse en el esfuerzo.

LA IMAGEN:

"El viento sopla sobre el agua: La imagen de la dispersión. El rey de los tiempos antiguos
sacrificaba al Señor y construía templos".

En otoño e invierno, las aguas comienzan a helarse. Cuando aparecen los primeros Motes de
la primavera la rigidez se disuelve y los elementos que se habían dispersado en bloques de
hielo se reúnen. Lo mismo con la mente del pueblo. . A través de la dureza y el egoísmo los
corazones se vuelven rígidos y se separan de los otros. El egoísmo aísla a los hombres. Los

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corazones de los hombres deben ser cogidos por una emoción devota, un enfrentamiento
religioso con la eternidad, una intuición del Creador Único de todos los seres vivientes, y así
se unen a través del fuerte sentimiento y la experiencia común del ritual divino.

LAS LINEAS:

Seis en la basé significa: "Trae ayuda con la fuerza de un caballo. Buena fortuna".

Es importante poder superar la desunión antes que se haya completado, tal como las nubes
se pueden dispersar antes que caigan en forma de lluvia y tormenta. Cuando las
divergencías ocultas pueden llevar a. los malentendidos, debemos actuar vigorosamente para
disipar esos malentendidos y la mutua desconfianza.

Nueve en el segundo lugar significa: "Apresura al que lo soporta. Los remordimientos


desaparecen".

Cuando un individuo descubre y comienza a distinguir en sí mismo los inicios de alienación


de los otros, como misantropía y mal humor, debe procurar disolverlos. Debe disciplinarse
arduamente, buscando auxilio en quienes lo sostienen. Este auxilio no se funda en el temor,
sino en un justo juicio de los hombres, mirados con buena voluntad. Si recupera su mirada
benevolente sobre la humanidad, al tiempo que desaparece su mal humor, desaparecen
también todos los motivos de remordimiento.

Seis en el tercer lugar significa: "Se disuelve a sí mismo. Sin remordimientos".

Bajo ciertas circunstancias el trabajo de un hombre puede ser tan arduo que no le dé tiempo
para pensar en sí mismo. Debe dejar de lado todos sus deseos personales y apartar todo lo
que pueda apartarlo de los demás. Sólo base de una gran renunciación puede obtener la
fuerza para grandes realizaciones. Si sitúa su meta fuera de si mismo y como una gran tarea,
puede obtenerla.

Seis en el cuarto lugar significa: "Disuelve los lazos con su grupo. La mayor buena fortuna.
La dispersión deja el turno a la acumulación. Es algo en que los hombres ordinarios no
piensan".

Cuando estamos trabajando en una tarea que afecta el bienestar general debemos dejar
todas nuestras preferencias personales de lado. Sólo partiendo por encima de los intereses
podremos lograr algo decisivo. Quien tiene el coraje de atenerse a esto se encuentra muy
cerca de ganar. Hay que tener además una visión amplia de las relaciones entre la gente, lo
que no es habitual en los hombres.

Nueve en el quinto lugar significa: "Sus gritos estruendosos son tan disolventes como
agotadores. ¡Disolución! El rey lo soporta sin reproches”.

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En tiempos de dispersión y separación general una gran idea es proporcionar un punto del
que parta la organización de recuperación. Se necesita una idea que estimule la cooperación
salvadora. Se trata de dar al pueblo un punto de partida, un hombre en posición gobernante
que disipe los malos entendidos.

Nueve en la cima significa: "Disuelve su sangre. Partiendo, manteniendo a distancia,


yéndose está sin reproches".

La idea de disolver la sangre de un hombre significa dispersión de lo esencial y menosprecio


al peligro. No se trata de que un hombre desafíe al peligro por sí solo, sino que trata de
rescatar a alguien y es necesario ayudarlo antes que el peligro llegue al máximo, o
mantenerlo a distancia de un peligro ya presente, o encontrar el camino para esquivar el
peligro. Algo de esto que se haga será correcto.

60.- CHIEH / LIMITACION

K'an El Abismo, Agua


Tui Lo Gozoso, Lago.

Un lago ocupa un espacio limitado, cuando llega más agua se desborda. El agua debe tener
límites. La imagen muestra agua arriba y abajo, limitando el firmamento entre ellas. En el
ámbito humano se refiere a los límites que imponen las relaciones entre superior e inferior,
los límites de la lealtad y el desinterés.

EL JUICIO:

"Limitación. Exito. No debe perseverarse en limitaciones odiosas". Las limitaciones son


molestas pero efectivas. Si vivimos económicamente en tiempos normales estaremos
preparados para los tiempos de necesidad. Ser prudentes nos salvará de la humillación. Las
limitaciones son indispensables para regular la marcha del mundo. En la naturaleza están
fijados límites para verano e invierno, día y noche, y estos límites dan al año su significado.
De la misma manera, la economía que pone coto a los expendios dispendiosos preserva los
bienes y previene de desprecio al pueblo. Pero en la limitación también hay que observar
mesura. Si un hombre pretende imponer limitaciones odiosas sobre sí mismo, comete un
agravio. Si quiere ir demasiado lejos imponiendo limitaciones a los otros se encontrará
rebelión. Incluso hay que limitar la limitación.

LA IMAGEN:

"Agua sobre el lago. La imagen de la limitación. El hombre superior crea número y medida y
examina la naturaleza de la virtud y la conducta correcta".

Un lago es limitado. El agua es inagotable. Un lago puede contener sólo una parte definida
de la infinita cantidad de agua; esa es su peculiaridad. En la vida humana también el
individuo adquiere significado a través de la discriminación y la imposición de límites. Lo

118
que nos concierne es cómo definir esas limitaciones, algo así como los límites de la
moralidad. Infinitas posibilidades asedian al hombre. Si trata de acogerlas todas, se
disgrega. Para hacerse fuerte el hombre necesita limitarse voluntariamente. De esta manera
libera su espíritu y determina lo que es su deber.

LAS LINEAS:

Nueve en la base significa: "No saliendo de la puerta y del patio de la corte permanece sin
reproches".

A menudo un hombre puede emprender algo y encontrarse enfrentado a una situación


insuperable. Debe saber cuando detenerse. Si entiende correctamente y no trata de ir más
allá de los límites fijados acumula energía que lo capacita para cuando llegue la época
apropiada de actuar con gran fuerza. La discreción tiene importancia fundamental para
preparar el momento oportuno.

Nueve en el segundo lugar significa: "No ir más allá del portal y del patio de la corte trae
desgracia".

Cuando llega el momento de actuar, debe medirse exactamente. Como el agua se acumula
en el lago primero sin desbordar segura de encontrar una salida cuando llegue el momento
necesario, así ocurre en la vida del hombre. Es bueno vacilar mientras no haya llegado el
momento de la acción, pero no demasiado. Una vez que los obstáculos para la acción han
sido removidos la vacilación es un error que puede llevar al desastre porque hace perder la
oportunidad justa.

Seis en el tercer lugar significa: "Quien no conoce limitaciones tendrá motivo para
lamentarse. Sin reproches".

Si un individuo busca sólo los placeres y la diversión es fácil que pierda el sentido de los
límites que requiere. Si se deja arrastrar a la extravagancia tendrá que sufrir las
consecuencias con el remordimiento consiguiente. No debe dejar recaer reproches en los
demás. Sólo cuando se da cuenta que sus errores lo llevan a tan desagradables experiencias
estará libre de errores.

Seis en el cuarto lugar significa: "Limitación satisfecha. Exito".

Toda limitación tiene su valor, pero una limitación que requiere un esfuerzo persistente exige
mucha energía. Cuando se trata de una limitación natural (por ejemplo, la que hace que las
aguas desborden hacia abajo) necesariamente llevan al éxito, en cuanto significan ahorro de
energía. La energía no debe consumirse en lucha vana con los objetos, sino aplicarla al
provecho del asunto que se tenga entre manos y así se asegura el éxito.

Nueve en el quinto lugar significa: "Dulces limitaciones traen buena fortuna. Ir trae estima".

119
Las limitaciones deben ser llevadas de manera conecta para que sean efectivas. Si sólo
tratamos de imponer restricciones a los demás y evadirlas nosotros mismos estas
limitaciones serán miradas mal, y provocarán resistencia. Si un hombre que ocupa una falta
posición se aplica primero las limitaciones a sí mismo exigiendo poco de los que están
asociados con él y con medios modestos procura concluir algo, la ,buena fortuna será el
resultado. Cuando así ocurre su ejemplo es emulado y todo lo que emprende triunfa.

Seis en la cima significa: "Odiosa limitación. La perseverancia trae desgracia. Los


remordimientos desaparecen".

Si alguien es demasiado severo imponiendo restricciones, la gente no confiará en él. Lo peor


de la severidad excesiva es que sus consecuencias a largo plazo son imprevisibles. Lo mismo
ocurre cuando se atormenta al cuerpo con un ascetismo excesivo. Por otro lado, hay épocas
en que sólo la aplicación de reglas severas, persistente y sistemáticamente pueden
salvaguardar contra la culpa y el remordimiento. En primer lugar-hay que aplicar las reglas a
sí mismo, para salvar la propia alma, antes de sucumbir a la tentación y la irresolución.

61.- CHUNG FU / LA PROPIA VERDAD

Sun Lo Suave, Viento


Tui Lo Gozoso, Lago.

El viento sopla sobre el lago y ondea su superficie. Los efectos visibles de lo invisible se
manifiestan por sí mismos. Indica un corazón libre de prejuicios y abierto a la verdad. Los
atributos de los trigramas son: arriba, gentileza, tolerancia para con los inferiores. Abajo,
alegría, gozo en obedecer a los superiores. Estas condiciones crean las bases para la mutua
confianza que hace posibles, las realizaciones. El hexagrarna pinta un pájaro. Sugiere la idea
de incubación. El pájaro puso un huevo y el poder que da la luz debe sacarlo al exterior; debe
eso si, existir un germen de vida dentro para ser despertado.

EL JUICIO:

"La propia verdad. Cerdos y peces. Buena fortuna. Será provechoso cruzar la gran corriente”.

Cerdos y peces son los menos inteligentes de todos los animales de la creación, los más
difíciles de influir. La fuerza de la propia verdad puede crecer indefinidamente para
extenderse a todas las criaturas. Tratando con personas tan difíciles de influir como cerdos y
peces el secreto del éxito reside en encontrar la manera correcta de aproximarse a ellos. En
primer lugar hay que liberarse de todo prejuicio y prácticamente dejar que la psiquis de la
otra persona entre en nosotros sin restricciones. Sólo así podremos entrar en contacto con
ellos, y ganar poder sobre ellos. Cuando una puerta ha sido abierta la fuerza de la propia
personalidad puede influirlos. De esta manera no se encuentran obstáculos insuperables y se
pueden emprender las cosas más peligrosas, como cruzar la gran corriente, y triunfar. Es
importante entender cuánto depende de la fuerza de la propia verdad. Esta fuerza no es igual
a la intimidad o a un lazo secreto. Incluso entre los ladrones pueden existir lazos secretos.

120
Actúa como la fuerza de unión, pero no es un lazo invencible y no acarrea 'buena fortuna.
Toda asociación basada en un interés común puede cesar en cualquier momento, en cuanto
termine la comunidad de intereses y la más íntima amistad puede tomarse odio. Sólo cuando
los lazos se basan en lo correcto pueden superar firmemente todos los obstáculos.

LA IMAGEN:

"Viento sobre el lago: la imagen de la propia verdad. El hombre superior discute el caso
criminal para retardar las ejecuciones".

El viento ondea el agua penetrando en ella. El hombre superior cuando está obligado a juzgar
los errores del hombre procura penetrar en sus mentes para entenderlos para poder apreciar
con simpatía las circunstancias. En la antigua China toda la administración de justicia
estaba guiada por ese principio. Una profunda comprensión de que consideraba el perdón
como la más alta forma de justicia. El sistema tenía éxito fundamental por la fuerte
impresión moral que provocaba en la gente que prefería no abusar de tanta bondad. Porque
sabía que emanaba no de la debilidad sino de un superior sentido moral.

LAS LINEAS:

Nueve en la base significa: "Estar preparado trae buena fortuna. Si hay designios secretos,
inquietud".

La fuerza de la propia verdad depende fundamentalmente de su preparación y estabilidad.


De este estado mental parte la actitud correcta hacia el resto del mundo, pero si un hombre
trata de cultivar relaciones secretas de cualquier especie se verá privado de su propia
independencia. Necesitará cada vez más el apoyo de los otros, se tornará más ansioso y los
lazos secretos lo entrabarán. Por este camino perderá la propia fuerza y la propia verdad.

Nueve en el segundo lugar significa: "Una grulla llamando en la oscuridad. Su cría le


contesta. Tengo una buena copa. Me gustaría compartirla contigo”.

Se refiere a la influencia involuntaria de un hombre sobre personas con quienes está


emparentado espiritualmente. La grulla no necesita mostrarse en lo alto de un cerro. Puede
permanecer oculta cuando su voz llama; su cría puede oírla, reconocerla y responderle.
Cuándo nuestro espíritu está alegre llega un camarada para compartir un vaso de vino. Es el
eco que despierta en el hombre atracción espiritual. Cada vez que se proclama un sentimiento
con verdad y franqueza, cuando se expresa claramente un sentimiento, hay una misteriosa
influencia recíproca. Pero el círculo se ensancha y ensancha. La ruta para la influencia reside
en nuestro propio ser cada vez que la damos una expresión vigorosa el efecto es grande. Sólo
la intención deliberada de producir determinado efecto puede destruir las posibilidades.

Seis en el tercer lugar significa: "Encuentra un camarada. Ahora golpea el tambor, ahora
para. Ahora solloza, ahora canta".

121
La fuerza del hombre no reside aquí en sí mismo sino en sus relaciones con los demás. No
importa cuan estrechas sean, si su centro de gravedad depende de ellos, inevitablemente
oscilará entre la alegría y la pena. Regocijándose hasta el cielo, sufriendo hasta la muerte, es
el destino de quienes dependen de las personas a quienes aman. Simplemente se trata de
establecer un hecho. Bajo estas condiciones puede sentirse la aflicción o la suprema felicidad
del amor, esto hay que dejarlo al veredicto subjetivo de la persona a quien concierne.

Seis en el cuarto lugar significa: "La luna casi llena. Los caballos extravían el camino. Sin
reproches”.

La intensidad del poder de la propia verdad puede llevar a un hombre a tomarse en superior,
a superar al hombre de quien recibió primero luz. Esto requiere cierta humildad, como la luna
que aún no aparece totalmente llena. En el momento que alcanza su apogeo v se pone
directamente al sol comienza a decrecer. Justo como cuando por una parte se es humilde y
reverente con quien constituye la fuente de luz. Hay que seguir el propio camino, aunque a
veces nos extraviemos como el tiro de caballos, pero es la única manera de mantener la
propia libertad que ayuda a la integridad.

Nueve en el quinto lugar significa: "Posee la verdad, con la que marcha unido. Sin
reproches".

Describe a un gobernante que aúna todos los elementos por el poder de su personalidad. Sólo
cuando la fuerza de su carácter es tan amplia que puede influir a todo lo que se encuentra
sometido a él, es lo que necesita ser. El poder de la sugestión debe emanar del gobernante.
Así atina a sus adherentes. Sin esta fuerza central toda vanidad externa culminará en la
decepción y se vendrá abajo en el momento decisivo.

Nueve en la cima significa: "El canto del galo penetra al cielo. La perseverancia trae
desgracia".

El gallo es dependiente. Cacarea al amanecer. Pero no puede volar al cielo. Sólo cacarea. Un
hombre no debe contar, con las meras palabras para despertar la fe. Puede triunfar aquí o
allá, pero si persiste en ello acarreará malas consecuencias.

62.- HSIAO KUO / PREPONDERANCIA DE LO PEQUEÑO

Chen Lo que Despierta, Trueno


Ken Manteniéndose Quieto, Montaña.

Si un hombre ocupa una posición de autoridad para la que por su naturaleza es inadecuado,
requerirá extraordinaria prudencia.

EL JUICIO:

122
"Preponderancia de lo pequeño. Exito. La perseverancia fructifica. Las cosas pequeñas deben
hacerse; las grandes cosas, no. El pájaro que vuela trae el mensaje: no es bueno empeñarse
por subir, es bueno permanecer abajo. Inmensa fortuna". Excepcional modestia y conciencia
siempre serán miradas con éxito; sin embargo, si un hombre no se destaca, debe en todo caso
cuidar de mantener una conducta correcta. Debemos entender las exigencias de la época para
encontrar los paliativos necesarios a sus deficiencias y carencias. Trae además la idea de un
pájaro en vuelo; pero el pájaro no debe tratar de sobrepasarse a sí mismo y volar al sol; debe
descender a la tierra donde está su -nido.

LA IMAGEN:

"Trueno sobre la montaña. La imagen de la preponderancia de lo pequeño. En su conducta el


hombre superior da preponderancia a la reverencia; en el luto da preponderancia a la
aflicción; en sus gastos da preponderancia a la economía".

Trueno en la montaña es diferente al trueno en el llano. En la montaña los truenos parecen


mucho más cercanos; fuera, apenas se oyen un poco más que una tormenta ordinaria. El
hombre superior saca de aquí una enseñanza: debe fijar sus ojos más directamente y con más
persistencia gire el hombre corriente en su deber, aunque su conducta parezca excesiva al
resto del mundo. Debe estar excepcionalmente consciente de sus acciones. En realidad las
emociones le interesan más que las ceremonias. En toda su apariencia es extremadamente
simple y falto de pretensiones. En comparación con el hombre del montón su estado es
excepcional. Pero el significado esencial de su actitud reside en el hecho de que considera los
asuntos externos como subsidiarios.

LAS LINEAS:

Seis en la base significa: "El pájaro topa con la desgracia en su vuelo”.

El pájaro debe permanecer en el nido hasta que sea capaz de volar. Si trata de volar antes
invita a la desgracia. Sólo medidas extraordinarias pueden salvarlo de la caída. Usará los
medios tradicionales por tanto tiempo como le sea posible; de otra manera agotará sus
energías y no concluirá nada.

Seis, en el segundo lugar significa: "Pasa por su antepasado y encuentra a su antepasada.


No encuentra a su príncipe, pero sí a un oficial. Sin reproches".

Aquí se presentan dos situaciones excepcionales. En el templo de los antepasados, donde


domina la alternancia de las generaciones, el nieto se ubica al lado del abuelo. Estrecha sus
relaciones con el abuelo. Esta línea se refiere a la mujer del nieto, que durante el sacrificio
pasa por ante el antepasado y va a encontrarse con la antepasada. Su conducta es inhabitual
pero expresa su modestia. Prefiere acercarse a la antepasada a la que se siente ligada por su
sexo. Aquí desviarse de la regla no constituye un error. La otra imagen corresponde al oficial
que de acuerdo a los usos solicita una audiencia con el príncipe. No obtiene éxito y no trata
de forzar las cosas, sino que se limita a cumplir conscientemente con su deber, tomando su

123
lugar entre los demás oficiales. Esta restricción extraordinaria constituye un error en tiempos
excepcionales.

Nueve en el tercer, lugar significa: "Si uno no es extremadamente cuidadoso alguien puede
venir por detrás y golpearlo. Desgracia".

En ciertas épocas extraordinarias la precaución es absolutamente necesaria. Pero es en estas


circunstancias de la vida que se descubren las personalidades fuertes que conscientes de
estar en lo correcto, desdeñan mantenerse en guardia porque lo consideran desdoroso. Pero
este exceso de confianza puede resultar, disolvente. El peligro acecha a los que no están
preparados. Este peligro no es inevitable; se puede escapar a él si se comprende que la época
exige que se ponga especial atención a las cosas pequeñas e insignificantes.

Nueve en el cuarto lugar significa: "Sin reproches. Lo encuentra sin pasar. Ir acarrea peligro.
Debe estar en guardia. No actuar. Ser constante, perseverante".

La dureza de carácter está temperada por una posición condescendiente No se pueden


cometer errores. La situación llama a precauciones extremas. No puede dejarse que las cosas
lleguen solas. Pero si seguimos adelante llamamos al peligro. Hay que permanecer en
guardia y ser perseverantes simultáneamente.

Seis en el quinto lugar significa: "Nubes densas, no hay lluvia del territorio de oeste. El
príncipe tira y atina al que está en el blanco".

Aquí se pinta un lugar alto, existe la imagen de un pájaro que llega volando a través de las
nubes. Pero aunque las nubes son muy densas se desplazan por el cielo y la lluvia no llega:
Similarmente; en tiempos excepcionales ser un gobernante nato, calificado, para ordenar el
mundo, puede no ayudar a concluir nada ni acarrear bendiciones sobre el pueblo, porque
permanece solo y sin ayudantes. El hombre debe buscar ayudantes que le puedan auxiliar
para sacar adelante su tarea. Luego estos deben volver modestamente a su retiro. No se
trata de la fama, del brillo de los nombres, sino de cumplir la tarea requerida. Si tiene esta
modestia, se ha encontrado el hombre apropiado y obras excepcionales pueden sacarse
adelante pese a todas las dificultades.

Seis en la cima significa: "Lo pasa, no lo encuentra. El pájaro que vuela lo deja. Desgracia.
Esto significa mala suerte y daño".

Si alguien pasa más allá de la meta, no acierta. Si un pájaro no vuelve a su nido sino que
vuela más y más alto puede caer en las redes del cazador. El que en épocas extraordinarias
atiende todas las pequeñas cosas y no sabe como detenerse
sino que sigue y sigue adelantando atrae sobre si la desgracia de parte de los dioses y los
hombres, porque intenta desviar el orden de la naturaleza.

63.- CHI CHI / DESPUES DE COMPLETAR

124
K'an El Abismo, Agua
Li Lo Oscilante, Fuego.

Se completa la transición de la confusión al orden. Todas las cosas están en el lugar que les
corresponde. El problema que existe cuando se alcanza el equilibrio perfecto es que cualquier
movimiento hace retomar el desorden. El hexagrama indica las condiciones de una época de
clímax, donde deben extremarse las precauciones.

EL JUICIO: .

"Después de la terminación. Exito en asuntos pequeños. La perseverancia fructifica. Al


comienzo la buena fortuna, al final el desorden". La transición de los viejos a los nuevos tiempos
está realizada. En principio todas las cosas se encuentran sistematizadas y sólo en detalles
menores puede perfeccionarse el éxito. Con respecto a esto hay que ser cuidadosos para
mantener la actitud correcta. Es muy fácil en épocas como esta dejamos llevar por la relajación y
dejar que las cosas sigan su curso sin preocuparnos por los-detalles. Tal indiferencia abre el
camino al mal. Los síntomas de decadencia son los primeros resultados. Esto lo indica el curso
habitual de la historia. No se trata de una ley inexorable. Quien comprende su posición puede
prevenir tales efectos siendo perseverante y precavido.

LA IMAGEN:

"Agua sobre el fuego: la imagen de la condición de antes de completar. El hombre superior extrae
opiniones de la desgracia y se arma en su contra antes que llegué".

Cuando el agua en una tetera cuelga sobre el fuego, los dos elementos están en relación y se
genera energía: la producción de vapor. Pero la tensión resultante requiere precauciones. Si el
agua hierve en exceso el fuego se apaga a causa de su energía. Si el calor es demasiado grande el
agua se evapora en el aire. Se ha quebrado la relación de equilibrio y los elementos se vuelven
hostiles los unos contra los otros. Sólo extremadas precauciones pueden impedir el daño. En la
vida también hay momentos en que todas las fuerzas están balanceadas y trabajan en armonía, y
todo parece marchar en el mejor de los órdenes. Sólo el sabio sabe reconocer en esos momentos el
peligro oculto y toma las precauciones a tiempo.

LAS LINEAS:

Nueve en la base significa: "Frena sus ruedas. Mete su cola al agua. Sin reproches".

En los tiempos que siguen a una gran transición todo empuja hacia adelante, en la dirección del
desarrollo y el progreso. Pero al comienzo esta presión no es buena; puede forzar las cosas y
conducir al colapso., Un hombre de carácter fuerte no se deja contaminar por esta especie de
intoxicación general, sino que observa el curso del tiempo. Sin embargo `no logra liberarse del
todo de las desastrosas consecuencias la presión general, pero sólo le sucede como al zorro que al
cruzar el agua se moja la cola en el último minuto. No sufre un dañó real, porque su conducta ha
sido correcta.

125
Seis en el segundo lugar significa: "La mujer pierde la cortina de su carruaje. No corras tras ella;
al séptimo día la encontrarás".

Cuando una mujer conduce un carruaje lleva una cortina para protegerse de las miradas de los
curiosos. Se mira como una falta al decoro conducir cuando se pierde la cortina. Aplicado a la
vida publica, esto se refiere a un hombre que desea concluir una labor para la que no cuenta con la
confianza de las autoridades que requiere, especialmente para su protección personal. Lo mismo
si busca trabajo. Si el hombre superior no le otorga su confianza, querría buscar los medios para
atraer la atención sobre sí. Pero se le previene contra tal procedimiento. Es preferible esperar
tranquilamente y desarrollar la personalidad por el propio esfuerzo. Los tiempos cambian. Viene
una nueva, era y el hombre no podrá permanecer extraviado. Sólo debe ser capaz de esperar.

Nueve en el tercer lugar significa: "El ilustre Anta pasado disciplinó el país del Demonio.
Después de los de tres años lo conquistó. La gente interior no debe ser empleada".

Después de-los tiempos de completar, cuando se ha establecido un nuevo poder y todas las cosas
en el país parecen estar en oren, sigue inevitablemente un período de expansión colonial. Es
importantísimo mantener una conecta política en esta materia. El territorio que se gane a tan
amargo costo no debe ser mirado como un hospicio de caridad para aquella gente que por una u
otra razón no puede seguir viviendo en sus propios hogares, pero a las que se les considera lo
suficientemente buenas para las colonias. Esto es cierto tanto para los asuntos importantes
como para los menores, ya que no sólo los estados en desarrollo llevan una política colonial. Las
urgencias de expansión, con todos sus peligros consiguientes, son parecidas en cualquier tipo de
empresas.

Seis en el cuarto lugar significa: "Las mejores ropas se vuelven andrajos; Sé cuidadoso durante
todo el día".

En tiempos de cultura floreciente, pueden ocurrir convulsiones ocasionales descubriendo males


ocultos en la sociedad y de los que al comienzo se habla con gran escándalo. Pero la situación en
su totalidad es favorable, ya que tales males pueden ser superados y prevenidos por el público.
Luego todo se olvida y la paz 'reina aparentemente una vez más. Sin embargo, el hombre
inteligente toma estos casos como advertencias que no hay que descuidar. Es la única manera de
evitar sus malas consecuencias.

Seis en el quinto lugar significa: "El vecino del este mató un buey. No debe .esperar demasiada
felicidad como el vecino del oeste con su pequeña ofrenda".

Las actitudes religiosas están influenciadas por la atmósfera espiritual de la época. Las formas
más simples son reemplazadas por rituales más elaborados y gran despliegue exterior. Pero nada
serio encierra este espectáculo de magnificencia: los caprichos humanos ocupan el lugar de la
obediencia consciente a la voluntad divina. Dios mira en los corazones. Un sacrificio simple
ofrecido con real piedad atrae más grandes bendiciones que un servicio impresionante sin fe.

126
Seis en la cima significa: "Mete la cabeza al agua. Peligro".

Se añade otro consejo. Después de cruzar la corriente, el hombre no necesita volver a meterse al
agua a menos que sea tan imprudente como para intentar regresar. Siempre que siga adelante
escapará al peligro. Pero le fascina mirar hacia atrás para divisar el peligro del que escapó. Tan
vana auto admiración trae desgracia. Conduce al peligro y si sólo al final se resuelve a continuar
caerá víctima del peligro que él mismo concitó.

64.- WE I CHI / ANTES DE COMPLETAR

Li Lo Oscilante, Llama.
K'an El Abismo, Agua.

Este hexagrama indica una época de transición del desorden al orden que todavía: no se
completa. El cambio está preparado, pero aún las cosas no ocupan su lugar. Este hexagrama
presenta un paralelo con la primavera que saca de la estagnación del otoño a la fructífera
temporada del verano.

EL JUICIO:

"Antes de completar. Exito. Pero el pequeño zorro, antes de completar el cruce, mete su cola al
agua y allí nada le resultará provechoso". Las condiciones son difíciles. La tarea es grande y llena
de responsabilidades. No es fácil sacar al mundo de la confusión y el desorden. Pero es una tarea
que promete éxito, ya que su meta es unir a las fuerzas por ahora dispersas en diferentes
direcciones. Al comienzo, sin embargo, hay que moverse cautelosamente como un zorro joven
que cruza sobre el hielo. Sus oídos están permanentemente alertas a los crujidos del hielo y con
todo cuidado busca los lugares seguros. Un zorro joven, sin experiencia suficiente, puede
lanzarse en una carrera alocada y mojar su cola cuando atraviesa, el agua. En ese caso todos sus
esfuerzos habrán sido en vano. En épocas como la presente, de liberación y cautela, son
requisitos indispensables pata el éxito.

LA IMAGEN: .

"Fuego sobre el agua. La imagen de las condiciones antes de la transición. El hombre superior es
cuidadoso en diferenciar las cosas y cada uno encuentra su lugar".

Cuando hay fuego, que por su naturaleza se eleva, y agua, que: tiende a descender sus efectos
son opuestos. Si deseamos lograr algo debemos primero investigar la naturaleza de las fuerzas en
cuestión y asignarles el lugar apropiado. Si podernos obligarlas a mantenerse en el lugar correcto
obtendremos el efecto deseado y se acabará la tarea de completar. Pero para manejar
apropiadamente las fuerzas eternas debemos comenzar por situarnos apropiadamente nosotros
para trabajar correctamente.

LAS LINEAS:

127
Seis en la base significa: "Mete su cola en el agua. Humillación".

En tiempos de desorden hay tentación de avanzar lo más rápidamente posible para lograr
resultados tangibles. Pero este entusiasmo sólo conduce al fracaso y la humillación si no ha
llegado el momento apropiado. Solamente desperdiciamos nuestras posibilidades.

Nueve en el segundo lugar significa: "Frena sus ruedas. La perseverancia trae buena fortuna".

Todavía no ha llegado el tiempo para actuar. La paciencia necesaria no es sólo una espera vacía.
Mantenerse quieto indefinidamente no puede llevar al éxito. El hombre debe desarrollar la fueras
para seguir adelante. Debe tener un vehículo para la travesía. La paciencia en el más alto sentido
significa aplicar fuertemente los frenos. No debe dormirse y dejar de pensar en la meta. Pero
basta con que se mantenga inconmovible y fuerte en su resolución para que finalmente todo
marche bien.

Seis en el tercer lugar significa: "Antes de completar el ataque trae desgracia. Puede ser
provechoso cruzar la gran corriente".

La época de transición llega pero todavía no tenemos las fuerzas necesarias para completarla. Sí
tratamos de forjarla podemos acarrear el desastre, el colapso será inevitable. ¿Qué hacer? Hay
que crear una nueva situación, logrando las energías de ayudantes capaces y en su compañía
daremos el paso decisivo -cruzar la gran corriente-. Así será posible la completud.

Nueve en el cuarto lugar significa: "La perseverancia trae buena fortuna. Los remordimientos
desaparecen. Combatamos para disciplinar el país del Demonio. Por tres años se mantiene
vigilados grandes reinos".

Ahora es la época de la lucha. La transición tiene que completarse. Debemos hacer firmes
resoluciones, que traen buena fortuna. Toda duda debe ser silenciada. Se trata de una fiera
batalla para dominar el país del Demonio, las fuerzas de la decadencia. La lucha también tiene
sus pausas. Se trata de la época de fundar el poder y dominio para el futuro.

Seis en el quinto lugar significa: “Perseverancia trae buena fortuna. Sin remordimientos. La luz
de un hombre superior es la verdad. Buena fortuna".

La victoria fue ganada. Todo va bien. Se superaron las dificultades El éxito justifica los daños
sufridos. La luz de una personalidad superior ilumina y hace sentir su influencia a su alrededor.
Llegan nuevos tiempos y con ellos buena fortuna. Y tal como la belleza de los rayos del sol se
duplica después de la lluvia, o un bosque reverdece más potente después de haber sido arrasado
por el fuego, la nueva era aparece más gloriosa en contraste copla miseria recién pasada.

Nueve en la cima significa: "Están bebiendo vino en genuina confianza. Sin reproches. Pero si
uno moja su cabeza la perderá; en verdad".

128
Antes de completar, en la alborada de los nuevos tiempos, los amigos departen en una atmósfera
de mutua confianza y el tiempo de espera se pasa en la convivencia. Mientras la nueva era no
esté al umbral, no hay error en ello. Pero hay que ser cuidadoso en mantener los límites. Si en su
exuberancia un hombre se emborracha, desprecia lo favorable de la situación a causa de su
intemperancia.

129
130
El Libro de las
RUNAS
UN MANUAL PARA EL USO DE
UN ANTIGUO ORÁCULO
LAS RUNAS VIKINGAS

Este material sobre El Libro de las RUNAS


Forma Parte del Material de Estudio de la SECCION
ADIVINACION Y ORACULOS ( oCómo consultar al
ECCO WYRD y a L@ Seres de Luz)
Enseñanzas, Experiencias y Otras Formaciones Mágicas'
Del Círculo Mágico de THOHT-HILL
http://circulomagico.info
Para Uso exclusivo de l@s miembros de
<<<<<<) THOHT-HILL ( >>>>>>

1
“Dale coraje a la virtud y pasión a la verdad...”
-Dr. Samuel Johnson

CONTENIDO

PREFACIO................................................................................................................5

INTRODUCCION....................................................................................................7

1.- EL ORACULO DEL SER____________________________________________10

2.- EL SURGIMIENTO DE LAS RUNAS__________________________________15

3.- CONSULTANDO EL ORÁCULO_____________________________________20


Consultando las Runas.......................................................................................21
Cuestiones apropiadas........................................................................................22
Rechazo arbitrario de las Runas.........................................................................22
Lecturas al derecho e invertidas.........................................................................22
Consultar dos oráculos.......................................................................................23
Prestar tus Runas................................................................................................23

4.- RUNEMAL: EL ARTE DE LEER LAS RUNAS__________________________25


la Runa de Odín..................................................................................................25
La Lectura de Tres Runas...................................................................................26
La Lectura de las Cinco Runas...........................................................................27
La Cruz Rúnica...................................................................................................29
La Lectura de las Tres Vidas..............................................................................29
El Juego de las Runas.........................................................................................31
El Ciclo de Iniciación.........................................................................................32
El Diario Rúnico.................................................................................................33

5.- EL ARTE RUNICO: TRES NUEVAS LECTURAS________________________35


Las Runas del Agua............................................................................................35
Las Runas de Rectificación.................................................................................36
Las Runas de Consuelo para Afligidos...............................................................37

6.- UN PERFIL DEL DESTINO_________________________________________38

7.- INTERPRETANDO LAS RUNAS_____________________________________44

8.- PALABRAS POSTERIORES: MAGIA EN TIEMPO PRESENTE____________72


2
GUIA DE PRONUNCIACIÓN.................................................................................73

3
LAS RUNAS VIKINGAS
(De derecha a izquierda)

URUZ OTHILA ANSUZ GEBO MANNAZ


5. Fuerza 4. Separación 3. Señales 2. Asociación 1. El Yo
(Pag. 50) (Pag. 49) (Pag. 48) (Pag. 47) (Pag. 46)

ALGIZ EIHWAZ INGUZ NAUTHIZ PERTH


10. Protección 9. Defensa 8. Fertilidad 7. Restricción 6. Iniciación
(Pag. 55) (Pag. 54) (Pag. 53) (Pag. 52) (Pag. 51)

TEIWAZ KANO JERA WUNJO FEHU


15. Guerrero 14. Apertura 13. Cosecha 12. Alegría 11. Posesiones
(Pag. 60) (Pag. 59) (Pag. 58) (Pag. 57) (Pag. 56)

RAIDO HAGALAZ LAGUZ EHWAZ BERKANA


20. Viaje 19. Destrucción 18. Corriente 17. Movimiento 16. Crecimiento
(Pag. 65) (Pag. 64) (Pag. 63) (Pag. 62) (Pag. 61)

4
ODIN SOWELU ISA DAGAZ THURISAZ
25. El Inconocible 24. Totalidad 23. Paro 22. Transformación 21. Puerta
(Pag. 70) (Pag. 69) (Pag. 68) (Pag. 67) (Pag. 66)

5
LAS RUNAS VIKINGAS
Significados Tradicionales

El Yo El Hombre, La Raza Humana.


Asociación Un Regalo, Ofrendas de los Dioses o de los Jefes a los seguidores fieles.
Señales Dios, el Dios Loki, Boca, Fuente de Expresiones Divinas, Desembocadura
de Río.
Retiro Propiedad o Posesiones Heredadas. También Tierra Natal, Hogar.
Fuerza Fuerza, Animal de Sacrificio, Aurochs o Bisonte Europeo (bos primigenius),
especie de Buey Salvaje.
Iniciación Significado Incierto, una Cuestión Secreta, la Runa del Misterio.
Restricción Carencia, Necesidad, Restricción, causa del Pesar Humano, Lecciones,
Penurias.
Fertilidad Ing, el Héroe Legendario, más tarde un Dios.
Defensa Árbol del Tejo, un Arco de madera de Tejo, Magia Rúnica, Poderes de
Conjuro, Calendarios Rúnicos o Primstaves.
Protección Defensa, Protección, el Alce, el Junco
Posesiones Ganado, Mercancías, la Riqueza Vital de la Comunidad.
Alegría Alegría, También en los Pasajes Rúnicos de Cynewulf, la Ausencia del
Sufrimiento y de la Tristeza.
Cosecha Año, Cosecha, un Año Fecundo.
Apertura Antorcha, Fragata, Llaga, asociada con el culto a la Diosa Nerthus.
Guerrero Victoria en la Batalla, un Planeta o estrella Guía, el Dios Tiw.
Crecimiento Abedul, asociada con los Cultos a la Fertilidad, Renacimiento, Nueva
Vida.
Movimiento Caballo, asociada con el Curso del Sol.
Corriente Agua, Mar, una Fuente de Fertilidad (Ver: El Mar de Grendel en
Beowulf).
Destrucción Granizo, Aguanieve, Fuerzas Naturales que Dañan.
Viaje Una Cabalgata, un Viaje. Se refiere al Alma después de la Muerte, el
Talismán de los Viajes.
Puerta Gigante, Demonio, Espina, el Dios Thor.
Transformación El Día, la Luz de Dios, Prosperidad y Fertilidad
Paro Hielo, Congelación. En la Prosa Edda, el Gigante de Escarcha Ymir que
nace del Hielo.
Totalidad El Sol.
El Inconocible La Runa del Destino.

6
PREFACIO

Las Runas descritas aquí son Runas reconciliantes y compasivas: no te harán daño alguno.
Aprende su lenguaje y deja que ellas te hablen. Juega con la posibilidad de que ellas te
proporcionen un espejo para la magia de nuestro Yo Sabio, una forma de comunicación con la
sabiduría de nuestra mente subconsciente.
Recuerda que estás consultando un oráculo: no te van a “leer la suerte”. Un oráculo no te da
instrucciones acerca de lo que debes hacer y tampoco predice eventos futuros. Un oráculo dirige
tu atención hacia aquellas motivaciones y miedos escondidos que moldearán tu futuro con su
imperceptible presencia en cada momento del presente. Una vez observados y reconocidos, estos
elementos son absorbidos en los dominios de la opción. Los oráculos no te libran de la
responsabilidad de escoger tu futuro, sino más bien dirigen tu atención hacia aquellas opciones
interiores que podrían ser los elementos más importantes en la determinación de dicho futuro.
¿Cómo puede la selección al azar de piedras marcadas decirte algo sobre ti mismo? Tal vez las
interpretaciones rúnicas sencillamente son tan evocativas que cada una contiene algún punto que
puede ser aceptado como pertinente a una parte de lo que está sucediendo en los límites de la
conciencia en cualquier día, a cualquier hora, a cualquier persona. Esa es la posibilidad más
sencilla de aceptar desde un punto de vista estrictamente científico. Sin embargo, mi propio
manejo de las Runas ha demostrado coincidencia tras coincidencia, así como una “pertinencia”
aparentemente consistente en cada lectura, lo cual es difícil de explicar mediante el mecanismo
arriba descrito.
¿Existirán otros factores que distorsionen la esperada casualidad en la selección de las Runas,
proporcionando un lenguaje mediante el cual el subconsciente se manifiesta a sí mismo y a sus
expectativas? Por mi parte mantengo la mente abierta, recordándome a mí mismo que las
observaciones no deben ser descartadas simplemente porque sus mecanismos subyacentes no han
sido explicados aún de una manera satisfactoria.
Prueba estas Runas y descubre si este oráculo puede reflejar tu proceso subconsciente. Pero
recuerda que dicho vínculo necesita ser practicado para desarrollarse. Las interpretaciones
rúnicas que aquí se ofrecen surgieron de las meditaciones de una mente gentil y reconciliante, y te
hablarán de Cambio y Crecimiento. La única negatividad que encontrarás aquí se relaciona con
la obstrucción del Crecimiento Apropiado, mientras que todos los aspectos positivos son
trascendentes, transformantes, y nos llevan hacia grandes adelantos. El subconsciente que aquí
encontrarás no es una bestia temible que necesita un entrenamiento de obediencia. Es la
búsqueda interna de la verdad, la cual debe ser ayudada para salvarnos de nosotros mismos.

Dr. Martín D. Rayner


Profesor de Fisiología
Escuela de Medicina de la Universidad de Hawai

7
LA ORACIÓN DEL SUPREMO

Sé que colgué de ese árbol barrido por el viento,


meciéndome durante nueve largas noches,
herido por mi propia espada,
ensangrentado para Odín,
yo mismo una ofrenda para mí mismo:
atado al árbol
del que ningún hombre conoce
hacia dónde corren sus raíces.

Nadie me dio pan,


nadie me dio agua.
Hacia los abismos más profundos me asomé
hasta que avisté las Runas.
Lanzando un rugido las tomé
para luego caer, aturdido y débil.

Gané bienestar
y sabiduría también.
Crecí y me regocijé con mi crecimiento:
de palabra en palabra
fui guiado hacia otra palabra,
de una acción hacia otra acción.

- Del antiguo escandinavo


La Edda poética (1200 D.C.)

8
INTRODUCCIÓN

Muy poca gente hoy en día ha escuchado siquiera la palabra Runas. Tal vez les sea familiar a
las personas de descendencia escandinava y a los que han leído a Tolkien, pero eso es quizás
todo. Antiguo escrito alfabeto cuyas letras poseían un nombre intencionado y un sonido
significativo, las Runas eran usadas para la poesía, las inscripciones y la adivinación, no
obstante que nunca evolucionaron como lenguaje hablado. Se ha escrito muy poco sobre las
Runas como oráculo contemporáneo.
Tanto el orden alfabético como las interpretaciones de las letras que se encuentran en El Libro
de las Runas no son convencionales. Las interpretaciones de las Runas usadas para adivinación
son desconocidas. Mientras que el legomonismo –la transferencia de sabiduría a través de la
iniciación – era practicado antiguamente por los Maestros Rúnicos, sus secretos no fueron
registrados, o si lo fueron, no sobrevivieron. En tiempos antiguos las Runas y sus símbolos eran
empleadas por los guerreros resueltos a conquistar. Tengo la esperanza de que las Runas en su
uso contemporáneo sirvan al Guerrero Espiritual: aquél cuya búsqueda es la de sostener batallas
consigo mismo, cuya meta es el cambio de sí mismo. El Bhagavad Gita lo expresa concisamente
en el capítulo 6, verso 5:

Eleva al yo por el Yo
y no permitas que el yo languidezca,
pues el Yo es el único amigo del yo,
y el yo es el único enemigo del Yo. *

El Libro de las Runas ha sido escrito como un manual para el Guerrero Espiritual. Libre de
ansiedades, radicalmente solo y desapegado de los resultados o consecuencias, el Guerrero
Espiritual pone en práctica la confianza absoluta en la lucha por la conciencia y está
constantemente atento a la importancia de tener un presente verdadero. Toma mucho tiempo
crecer en sabiduría, sin mencionar el tiempo que toma aprender a pensar bien. El Camino del
Guerrero no es para cualquiera, aunque está a la disposición de todo aquél que esté dispuesto a
ser sometido a sus retos. Aventurarse por dicho Camino significa cultivar el Yo Testigo, el
Observador Interno, aquél que puede conversar provechosamente con las Runas.
Antes de comenzar a escribir, consulté las Runas acerca de lo apropiado del momento para
emprender este trabajo. Las tres Runas sorteadas fueron:

Inguz La Runa de la Fertilidad y los Nuevos Principios.

Nauthiz La Runa de la Necesidad, la Restricción y el Dolor.

Dagaz La Runa de los Adelantos y la Transformación.

*A lo largo de El Libro de las Runas, el término “yo” se utiliza para representar al pequeño yo, al yo-ego, y el término “Yo”
significa el Yo Supremo, el Dios Interno.

9
10
El Libro de las Runas fue concebido en una sola fértil noche de desvelo. La Restricción
requerida durante las largas horas ocupadas en editar y adaptar la primera mitad del libro
ciertamente no se llevó a cabo sin dolor. Sin embargo recordé aquél refrán francés: “El dolor es el
oficio que forma parte del aprendiz”. Trabajar con las Runas ha sido una fuente de
transformación en mi propia vida, y a través de enseñarlas, en las vidas de muchos otros.
Durante todo el camino desde que este libro fue comenzado ha habido señales positivas y
buenos augurios. La última señal llegó cuando me disponía a terminar las Palabra Posteriores.
Debido a que los últimos Maestros Rúnicos habitaron en Islandia en el siglo XVII, me pareció
apropiado despedir el libro con una bendición islandesa. Para cerciorarme de la forma correcta de
escribir Gud blessi thig ( Dios te bendiga en islandés), hice una llamada al consulado islandés en
Nueva York. La mujer que contestó confirmó la ortografía. Cuando escuchó que se trataba de El
Libro de las Runas, hizo una pausa para luego agregar: “Mi nombre es Sigrun, que significa
Runa de la Victoria.”

***

A lo largo de los años desde que este libro fue publicado por primera vez, una variedad de
nuevas técnicas se han revelado a sí mismas. Algunas de ellas están ahora incluidas en esta
edición revisada y aumentada de El Libro de las Runas.
La Lectura de las Cinco Runas (página 27) es de gran ayuda para cuando necesites investigar
a fondo un tema, para verlo iluminado desde varias perspectivas distintas. Las Runas de
Rectificación , las Runas del Agua y las Runas de Consuelo para los Afligidos, presentadas por
primera vez aunque de una manera diferente en El Juego de las Runas (St. Martin’s Press, 1985),
se encuentran agrupadas aquí en el capítulo titulado El Arte Rúnico Tres Nuevas Lecturas
(página 35). Un Perfil del Destino, “una rejilla dentro de la cual una vida humana puede ser
moldeada”, es un capítulo aparte (página 38). Para las muchas personas que han escrito
preguntando acerca de la pronunciación de los antiguos nombres germánicos de las Runas, se
incluye una Guía de pronunciación (página 73) en esta nueva edición.
Conforme pasa el tiempo, otras técnicas y prácticas podrán ser agregadas al texto original.
Pues como El Libro de las Runas comenta: “La función determina la forma, el uso confirma el
significado y un oráculo siempre hace resonancia con los requerimientos del momento en el que es
consultado.”

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INVOCACIÓN

Dios dentro de mí, Dios afuera,


¿Cómo puedo acaso dudar?
No existe lugar alguno al que
vaya y no vea el rostro de Dios, y no sepa
que yo soy la visión de Dios y los oídos de Dios.
Así, a través de la cosecha de mis años
yo soy El Que Siembra y El Que es Sembrado,
el Ser de Dios que se manifiesta y que le pertenece.

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1. EL ORÁCULO DEL SER

“Un Rey era él sobre un trono tallado,


en salones de piedra con muchos pilares,
con techo de oro y piso de plata,
y runas de poder sobre la puerta.”

-J.R.R. Tolkien
La Hermandad del Anillo

“Las runas y los talismanes son fórmulas prácticas diseñadas para producir
resultados definitivos, como sacar una vaca de un pantano.”

-T.S. Eliot
La Música de la Poesía.

El propósito de este libro es el de reintroducir un antiguo oráculo: las Runas. Más antiguas
que el Nuevo Testamento, las Runas han estado en barbecho por más de 300 años. Semejantes
en función al Tarot y al Libro de los Cambios chino, las Runas eran usadas popularmente en
Islandia durante la Edad Media. En su tiempo funcionaban como el I Ching de los Vikingos.
La sabiduría de los Maestros Rúnicos murió con ellos. Nada queda, excepto las leyendas, los
remotos fragmentos del saber rúnico popular y las mismas Runas. En su excelente libro Las
Runas: Una introducción, Ralph W.V. Elliot escribe sobre:

símbolos extraños tallados en herramientas y armas antiguas que ahora yacen vanamente en la
vitrina de algún museo; nombres de guerreros, hechizos secretos, inclusive pedacitos de canciones
que aparecen en objetos tan diversos como diminutas monedas de plata o imponentes cruces de
piedra, esparcidos en los lugares más inverosímiles desde Yugoslavia hasta Orkney, desde
Groenlandia hasta Grecia.*

La influencia de las Runas en sus tiempos es incuestionable. Elliot observa que cuando los
altos Jefes y Consejeros sabios de la Inglaterra anglosajona se reunían en cónclave, llamaban
runas a su deliberaciones secretas, y cuando el Obispo Wulfila realizó su traducción de la Biblia
al gótico del siglo IV, interpretó “el misterio del reino de Dios” de San Marcos (Marcos 4:11)
utilizando la palabra runa para describir misterio. Ocho siglos antes, cuando el historiador griego
Herodoto viajó

* Ralph W.V. Elliot, Runes, An Int (Manchester, Eng.: Manchester University Press, 1959), página 1.

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14
alrededor del Mar Negro, encontró descendientes de la tribu de Escitia quienes se metían bajo
cobertores, fumaban hasta atontarse (práctica aún llevada a cabo en el Caúcaso) y luego
arrojaban varas al aire y las “leían” al caer. Aunque dichas tribus no sabían leer, sus varas
probablemente se podrían calificar como Runas.
No existe un acuerdo firme entre los estudiosos del tema en cuanto al lugar y la época en que
la escritura rúnica apareció por vez primera en la Europa Occidental.* Antes de que los pueblos
germánicos poseyeran alguna forma de escritura utilizaban símbolos pictóricos que tallaban en
piedras. Particularmente comunes en Suecia, dichas tallas prehistóricas en piedra llamadas
hällrismingar, datan de la segunda Edad de Bronce (1300 A.C.) y probablemente estaban
relacionadas con los cultos indo-europeos a la fertilidad y al sol. Las tallas incluyen
representaciones de hombres y animales, partes del cuerpo humano, motivos de defensa, símbolos
solares, la swástica y variaciones de formas circulares y cuadradas:

Elliot sugiere una amalgama de dos tradiciones separadas: el escrito alfabético por un lado, el
contenido simbólico por el otro... La práctica de los sortilegios fue cultivada tanto por los itálicos
del norte como por los pueblos germánicos, los primeros utilizando letras, los segundos utilizando
símbolos pictóricos.** Numerosas hällrismingar y piedras rúnicas pueden ser aún observadas en
las Islas Británicas, Alemania y por toda Escandinavia.
Es difícil imaginar los inmensos poderes conferidos a los pocos que aprendieron a ser hábiles
en el manejo de los marcadores simbólicos o glifos para transmitir el pensamiento. Esos primeros
glifos eran llamados runes, del gótico runa, que significa algo secreto, un misterio. La letra rúnica
o runastafr se convirtió en depositaria de las intuiciones, las cuales eran enriquecidas de acuerdo
con la habilidad del practicante de Runemal, el arte de leer las Runas.
Desde el principio las Runas asumieron una función ritual y servían para leer la suerte, para
predecir y para invocar altos poderes que pudieran influenciar las vidas y fortunas del pueblo. El
arte del Runemal concernía a todos los aspectos de la vida, desde los más sagrados hasta los más
prácticos. Había Runas y hechizos para influenciar el clima, las mareas, las cosechas, el amor,
loas curaciones; Runas para la fertilidad, para maldecir y para deshacerse de las maldiciones,
para el nacimiento y la muerte. Las Runas eran talladas en los amuletos, en los utensilios para
beber, en las

15
* Elliot escribe: Todo lo que sabemos es que en alguna tribu germánica algún hombre tuvo tanto el ocio (un factor que se olvida
con frecuencia) como el notable sentido fonético para captar el “futhark” (escritura alfabética) de un modelo nor-itálico conocido
por él en las regiones alpinas durante el período de 250-150 A.C.”

16
lanzas de batalla, sobre los umbrales de las casas y sobre las proas de los barcos vikingos.
Los lectores de Runas de los teutones y vikingos usaban sorprendentes vestiduras con las que
se reconocían fácilmente. Honrados, bienvenidos, temidos, estos shamanes eran figuras
familiares en los círculos tribales. Existe evidencia de que un buen número de practicantes
rúnicos eran mujeres. El autor anónimo de la obra del siglo XIII, La Leyenda de Erik, el Rojo, nos
presenta una vívida descripción de una Maestra contemporánea del arte rúnico:

Vestía una capa adornada con piedras en los bordes. Alrededor del cuello y cubriéndole la cabeza
usaba un capuchón bordeado de pieles de gato blancas. En una mano llevaba una estaca con una
perilla en la punta, y del cinturón que mantenía cerrado su largo vestido colgaba un saco de dijes.

Para los ojos pre-cristianos, la tierra y todas las cosas creadas estaban vivas. Varas y piedras
servían para adivinaciones rúnicas, pues siendo objetos naturales guardaban poderes sagrados.
Símbolos rúnicos eran tallados en madera dura, grabados en metal o cortados en piel teñida con
pigmento a menudo mezclado con sangre humana con el objeto de acrecentar la potencia del
hechizo. Las Runas más comunes eran guijarros lisos y planos con símbolos o glifos pintados
sobre uno de sus lados. Los practicantes del Runemal sacudían su bolsa y esparcían los guijarros
sobre la tierra: aquellos que caían con los glifos hacia arriba eran entonces interpretados.
La descripción más explícita que sobrevive de este procedimiento proviene del historiador
romano Tácito. Al escribir en el año 98 D.C. sobre las prácticas prevalecientes entre las tribus
germánicas, reporta:

A la adivinación y a echar la suerte le prestan atención más que otros pueblos. Su método para
echar la suerte es simple: cortan una rama de un árbol frutal y la dividen en pequeñas piezas, las
cuales marcan con ciertos signos distintivos y las esparcen al azar sobre un lienzo blanco.
Entonces el sacerdote dela comunidad, si la suerte es consultada públicamente, o el padre de
familia, si es consultado en privado, después de invocar a los dioses con la vista vuelta hacia el
cielo, recoge tres piezas, una ala vez, y las interpreta de acuerdo con los signos previamente
marcados sobre ellas.

(Germania, Ch.X)

En la época de Tácito las Runas ya comenzaban a ser conocidas en el Continente. Eran llevadas
de lugar en lugar por mercaderes, aventureros, guerreros y eventualmente por misioneros anglo-
sajones. Para que esto fuera posible era necesario un alfabeto común, el alfabeto que fue conocido
como futhark por sus primeras seis letras o glifos:

F U TH A R K

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A pesar de que más adelante los alfabetos anglo-sajones se expandieron para incluir treinta y
tres letras en Inglaterra, el futhark germánico tradicional comprende veinticuatro Runas. Estas
fueron divididas en tres “familias” de ocho Runas, siendo el tres y el ocho números acreditados
con poderes especiales. Los tres grupos, conocidos como aettir, fueron llamados como los dioses
nórdicos Freyr, Hagal y Tyr. Los tres aettir son:

Los Ocho de Freyr:

Los Ocho de Hagal:

Los Ocho de Tyr:

Es con estas veinticuatro Runas, más una innovación posterior (la Runa Blanca), que El Libro
de las Runas se concierne.

LA RUNA DE LA HOSPITALIDAD

Vi a un extraño ayer.
Puse comida en el lugar para comer,
bebida en el lugar para beber,
música en el lugar para escuchar.
Y en los nombres sagrados de la Trinidad
el extraño bendijo mi casa y mi ser,
mi ganado y mis seres queridos.
Y la alondra anunció con su canto:
con frecuencia, con frecuencia
va el Cristo con disfraz de extraño.
con frecuencia, con frecuencia
va el Cristo con disfraz de extraño.

-Del Gaelic

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2.- EL SURGIMIENTO DE LAS RUNAS

oráculo, del latín oraculum, anuncio divino... 1. entre los antiguos griegos y romanos, a) el lugar
donde o medios a través de los cuales las deidades eran consultadas; b) la revelación o respuesta
de un sacerdote o médium; 2. a) cualquier persona o agencia que se cree está en comunicación con
una deidad; b) cualquier persona de gran sabiduría o conocimiento; c) opiniones o declaraciones
del oráculo; 3. el sagrado de sagrados del antiguo Templo Judío.

-Diccionario Webster del Nuevo Mundo

Y preparó el oráculo dentro de la casa, para colocar ahí el Arca de las Alianzas del Señor.

-I Reyes 6:19

Cuando comencé a trabajar con las Runas no había visto jamás un texto rúnico y por lo tanto
no sabía que estaba rompiendo con la secuencia tradicional de Freyr, Hagal y Tyr usada por los
primeros practicantes del Runemal. Pero la función determina la forma, el uso confiere el
significado y un oráculo siempre hace resonancia con las necesidades del momento en que es
consultado. Tuve que confiar en que las Runas establecieran su propio orden y me instruyeran
sobre sus significados.
Las piedras rúnicas con las que trabajaba me habían sido entregadas en Inglaterra: pequeños
rectángulos cafés, apenas mayores que la uña de un dedo pulgar, con los glifos tallados en la
superficie. La mujer que las hizo vivía en la calle de Trindles, en el pueblo de Redhill, en Surrey.
No había esmaltado sus Runas, sino simplemente las había cocinado en el horno como si fueran
galletas.
Junto con este juego de Runas recibí dos hojas Xerox en las que se daba a los glifos su
significado aproximado en inglés y una breve interpretación para cada Runa, según su colocación
“al derecho” o “invertida”. A las veinticuatro Runas originales había sido agregada una Runa
Blanca, representada simplemente como el camino del karma, aquello que está predestinado y no
puede ser evitado. Cuestiones escondidas por los dioses. No había instrucciones en cuanto a su
uso, y al cabo de algunos días las Runas de la calle Trindles fueron a dar a una repisa.
Sin embargo conservé las Runas y las llevé conmigo de regreso a los Estados Unidos. Varios
años transcurrieron antes de volver a encontrarme con ellas. Estando solo en mi granja de
Connecticut una cálida noche de verano sin poder conciliar el sueño, fui a mi estudio y me
dispuse a reacomodar mis libros. Y ahí, en su pequeña bolsa de gamuza, estaban las Runas.
Conforme vacié las piedras sobre mi escritorio y las moví de un lugar a otro, experimenté la
misma sensación placentera que había tenido la primera vez que las tuve en mis manos en
Inglaterra. Fue entonces que se ocurrió preguntar a las Runas la forma en que debían ser usadas.
Me senté en silencio por un momento, relajándome, y pronuncié una oración. Abrí mi libro de
notas y escribí esta pregunta: “¿En qué orden desean ser dispuestas?” Eran las 10:55 P.M. del 21
de junio, la noche del solsticio de verano.

19
Extendí las Runas con los glifos hacia abajo y las moví, tocando cada piedra. Entonces, una por
una les di vuelta, alineándolas frente a mí en tres hileras. Me tomó sólo unos momentos.
Cuando hube terminado me senté a estudiar la disposición.

Recuerdo que mi primera sensación fue de desaliento al ver que la Runa Blanca, la Runa de lo
Desconocido, no se hubiera colocado en una posición más dramática en vez de simplemente
ocupar su lugar entre las demás. Y entonces tuve un sentimiento extraño: la mujer de Inglaterra
había dicho que las Runas podían ser leídas de derecha a izquierda.* Vistas de ese modo, la
secuencia comenzaba con la Runa del Yo, Mannaz , y terminaba con la Runa Blanca, la
Runa que señala la presencia de lo Divino en nuestras vidas.
Fue cuando me encontraba observando la Runa del Yo que las siguientes palabras acudieron a
mí:

El punto del comienzo es el yo. Su esencia es el agua. Sólo la claridad, la voluntad de cambiar,
tiene efecto ahora...

Las Runas Vikingas habían comenzado su enseñanza. Trabajé durante la noche, tomando
cada Runa entre mis manos, meditando con ellas, escribiendo lo que acudía a mí. De vez en
cuando, al sentir que no fluía, consultaba el I Ching y pedía un hexagrama que me revelara la
esencia de alguna Runa en particular. El espíritu de esas lecturas está impreso en las
interpretaciones de las Runas Vikingas. Cuando terminé la interpretación de la Runa Blanca, el
sol estaba saliendo.
Desde aquella noche he leído mucho acerca de las Runas y su historia, las controversias sobre
sus orígenes, las especulaciones acerca de su uso. Sólo una cosa es segura: más allá de los
esfuerzos de los eruditos por abarcarlas, las Runas se mantienen evasivas, pues son el regalo de
Odín y son sagradas.
Odín es la divinidad principal entre los dioses nórdicos. Su nombre deriva del nórdico antiguo
y significa viento y espíritu. Fue a través de su pasión y de su transformante sacrificio del yo que
Odín nos dio las Runas. Según la leyenda, colgó durante nueve noches del Yggdrasil, el Árbol
del Mundo, herido por su propia espada, atormentado por el hambre, la sed y el dolor, solo y sin
ayuda, hasta que antes de caer pudo ver las Runas y con un último y tremendo esfuerzo, las
tomó.

20
*Las Runas pueden orientarse hacia cualquier lado y ser leídas de la izquierda o la derecha, o en ocasiones verticalmente. Incluso
algunas inscripciones se leen de forma boustrephedon, del griego bous, un buey, y strophe, desviar, lo cual se refiere a la forma en
que el buey se desplaza al arar.

21
Además del don del fuego, el don del alfabeto es la luz bajo la cual vemos revelarse nuestra
propia naturaleza. En el Edda Poético (colección de literatura escandinava), Odín el Gran
Maestro Rúnico nos habla a través de los siglos. Escúchalo:

¿Sabes cómo cortarlas, cómo teñirlas,


cómo leerlas, cómo comprender?
¿Sabes cómo evocarlas, cómo enviarlas,
cómo ofrecer, cómo preguntar?

Es mejor no ofrecer demasiado,


pues un regalo exige un regalo,
mejor no matar que matar demasiados.
Así habló Odín antes de crearse la tierra,
cuando se levantó después de un tiempo.

Conozco estas Runas desconocidas para las mujeres de los Reyes


o para cualquier hombre. “Ayuda” se llama una,
pues la ayuda es su regalo y ayudado serás
en enfermedad, cuidado y pesar.

Conozco otra que necesitarán


todos los que estudien el arte de las sanguijuelas.
Tállalas en la corteza, en el tronco de los árboles
cuyas ramas se doblen hacia el Este.

Conozco una tercera –


Si mi necesidad es grande en la batalla,
entorpece las espadas de enemigos fatales:
ni las tretas ni las armas me hieren
y resulto indemne...

Así comienza la historia sagrada de las Runas

***

El lema de las Runas podría ser las mismas palabras que fueron talladas sobre la puerta del
oráculo de Delphi: Conócete a ti mismo. Las Runas son un Maestro. Sin embargo para algunos
será más cómodo acercarse a ellas con espíritu de juego. Los oráculos son juegos sagrados,
instrumentos para los juegos serios o elevados, y lo valioso del juego es que nos libera del
esfuerzo de aprender, nos libera para aprender como aprenden los niños. El Libro de las Runas se
ofrece como un manual de principiantes para el juego de los oráculos.
Desde esta perspectiva cada uno de nosotros somos un oráculo. Consultar las Runas te
pondrá en contacto con tu propio guía intenso, con la parte de ti que sabe todo lo que hay que
saber para tu vida en este momento.

22
Si acaso existe una moderna autoridad prominente sobre la eficacia de los oráculos es el
sicólogo suizo Carl Jung, quien afirmó que las consideraciones teóricas de causa y efecto a
menudo parecen

23
pálidas y polvorientas en comparación con los resultados prácticos del azar.* Dicha
afirmación sugiere que nada es tan insignificante para ser considerado como un indicio que nos
guíe sobre las acciones correctas y oportunas. Consultar un oráculo te coloca en tiempo presente
verdadero, ya que lo que suceda en algún momento dado posee lo que Jung llama la calidad
característica de dicho momento.
Experimentar un presente verdadero es algo que la mayoría de nosotros encuentra
particularmente difícil. Desperdiciamos una buena parte de nuestras vidas en lamentaciones
pasadas y fantasías sobre desastres futuros. En mi propia vida, cuando hago ejercicio o manejo
grandes distancias, me encuentro a menudo ocupado en revisar ideas, sortear planes, repasar
opciones y oportunidades. De repente me doy cuenta de que millas de campo han pasado
desapercibidas, no estoy consciente de mi respiración, no estoy conciente de los árboles, la brisa,
los surcos del camino. Hoy en día me doy cuenta más frecuentemente, lo cual ya es un comienzo.
El “parloteo en el techo de mi cabeza” está siendo reemplazado gradualmente por una calma que
me mantiene en el ahora. Una vez que el impulso se rompe, el hábito pronto se marchita. Sólo
tengo que recordar: En la vida espiritual estamos siempre en el principio. Recordar esto nos
ayuda a superar nuestra adicción a sobresalir. Pues cuando experimentamos un presente
verdadero, es ahí donde todo sucede.
Consultar las Runas te permite pasar por alto lo estricto de la razón, los grilletes del
condicionamiento y el impulso del hábito.** Durante el breve lapso de tiempo de interacción con
las Runas, estás decretando una zona libre en la que tu vida es maleable, vulnerable y está
abierta al cambio. Vivimos en una era de discontinuidad radical. Las lecciones se presentan cada
vez más rápido, mientras que nuestras almas y el universo nos empujan hacia un nuevo
crecimiento. Las aguas familiares de repente nos parecen peligrosas, con bajos inexplorados y
cambiantes bancos de arena. Los viejos mapas son obsoletos y requerimos de nuevos
instrumentos de navegación. Y el hecho ineludible es que ahora tú eres tu propio cartógrafo. Así
como los vikingos usaron la información proporcionada por los Maestros Rúnicos para navegar
bajo cielos nublados, ahora tú puedes usar las Runas para modificar el curso de tu propia vida.
Un cambio de rumbo de unos cuantos grados al principio de un viaje significará una posición
totalmente diferente en altamar.
Cualquier cosa que las Runas sean –un puente entre el yo y el Yo, un vínculo entre el Yo y el
Divino, un eterno instrumento de navegación- la energía que las envuelve es nuestra propia
sabiduría. Por lo tanto, al comenzar a hacer contacto con nuestro Yo Sabio empezaremos a
escuchar mensajes de profunda belleza y verdadera utilidad. Pues como los copos de nieve y las
huellas dactilares, cada una de nuestras firmas oraculares es un aspecto único de la Creación
dirigiéndose a sí misma.

* C.G. Jung, Forward to the I Ching, Princeton University Press, 1950.


** Como Brugh Joy nos recuerda en su útil manual El camino de Joy: Un Mapa para el Viaje de Transición, existen tres
bloqueos mentales que debes soltar si quieres ser verdaderamente libre: juzgar, comprara y preguntar por qué. El “porqué”
inevitablemente se aclara conforme avanzas en tu travesía.

24
CREDO

La verdad es que la vida es dura y peligrosa: que aquél que busca su


propia felicidad no la encuentra; que aquél que es débil debe sufrir; que aquél
que exige amor será decepcionado; que aquél que es codicioso no será
alimentado; que aquél que busca paz encontrará conflicto; que la verdad es
sólo para los valientes; que la alegría es sólo para aquél que no teme estar
solo; que la vida es sólo para aquél que no teme morir.

- Joyce Cary

25
3.- CONSULTANDO AL ORACULO

El verdadero viaje de descubrimiento no consiste en buscar nuevos


paisajes sino tener nuevos ojos.

-Marcel Proust

Señor, concédeme unos ojos débiles para aquello que no cuenta y


unos ojos fuertes para toda Tu Verdad.

-Søren Kierhegaard

Caminamos con la fe y no con la vista.

-San Pablo

Una vez que comiences a explorar el mundo de las Runas descubrirás que mucha gente ha
desarrollado su propia manera de leerlas. Hay un hombre que trabaja en el malecón de Venice,
California. Se sienta sobre una sábana vieja en la cual ha pintado los círculos irisados del ojo de
un toro. Tiene una bolsa de piedras, conchas y varitas, y una vez que le has formulado tu
pregunta esparce sus “runas” y las lee. Hay personas que trabajan con estrellas de mar, pedazos
de hueso y piedras en las que han tallado sus propios símbolos.
También existe lo que un amigo llama “El Oráculo de Noah Webster”: abre el diccionario al
azar y toma consejo de las palabras que señale su dedo. En cierto momento al estar trabajando en
este libro, se me presentó una atractiva oportunidad de negocios que me sentí obligado a
rechazar. Al hacerlo temí perderme de algo y me empecé a recriminar. En vez de consultar las
Runas sobre el tema, abrí un diccionario y a ciegas coloqué mi dedo sobre una página. El consejo
que recibí llegó bajo las palabras lay off (“dejar, abandonar”), y contenían bajo mi dedo las frases
“marcar límites... dejar de criticar... minimizar los riesgos.” Regresé al manuscrito con la
conciencia tranquila.
A través de los años he conocido a un número de personas quienes sin tener un conocimiento
preciso sobre los oráculos, emplean la Biblia en una forma similar. Ha sido mi hábito desde hace
mucho tiempo consultar La Palabra Diaria* y tratar de vivir con su sabiduría. Es un maestro
para mí, un libro mensual de oráculos diarios.
Estos oráculos contemporáneos, aunque caseros, compatibles con las antiguas tradiciones –
como la práctica china de leer huesos oraculares o las grietas que aparecen en los caparazones de
tortuga al ponerse sobre el fuego - y con la práctica misma del Runemal.

* Una excelente colección de inspiradoras lecturas diarias publicada mensualmente por Unity, Unity Village, Missouri 64065.

26
Al trabajar con las Runas he reflexionado acerca de lo que básicamente constituye una Runa.
¿Hasta qué punto está presente el significado en un signo o glifo? ¿Has notado la Runa del
Guerrero ____ o ____ en las carreteras? ¿O la Runa de la Apertura
en una serie de curvas? El significado está claramente presente y sobreentendido, pero
difícilmente de naturaleza oracular –a menos, claro está, que resulte que te encuentres meditando
sobre alguna cuestión, veas el símbolo en ese momento y por ende contenga un mensaje especial
para ti.
Tuve un curioso encuentro rúnico en California mientras trabajaba en este libro. Una tarde en
la que manejaba hacia la playa para asistir a una sesión de consulta, tomé la ruta de Las
Vírgenes, Cañón de Malibú, un hermoso paseo a través de las montañas. Al salir de una curva
miré al otro lado del cañón, y ahí en el lado opuesto de la montaña alguien había pintado una
Runa del tamaño de un hombre. No había duda: estaba viendo a Algiz , la Runa de la
Protección. El glifo estaba pintado sobre la roca a la inversa, lo cual es un llamado a la precaución
en vocabulario rúnico. El artista había encerrado la Runa en un círculo, de tal forma que se veía
así . me tomó unos momentos darme cuenta que estaba mirando el símbolo del movimiento
anti-bélico de los 60’s. Qué curioso que los manifestantes habían escogido la Runa de la
Protección, probablemente sin saberlo siquiera. Seguí mi camino preguntándome si en siglos
venideros algún entusiasta universitario tratará de probar que los vikingos efectivamente habían
llegado hasta Malibú.

CONSULTANDO LAS RUNAS

Existen personas que dedican un momento especial de cada día para leer las Runas. Otros
prefieren abordarlas más formalmente: encienden una vela, tal vez una vara de incienso, y se
toman un tiempo para relajarse. Algunos encuentran que la meditación con respiraciones les
ayuda: simplemente observa tu respiración, permitiendo que tus respiraciones sean largas, fluidas
y conectadas. Despójate de toda preocupación, aunque sea por un momento. Tal vez desees
pronunciar una oración, especialmente si la situación que confrontas es intensa o turbulenta.
El foco o punto central es importante. Pero aún cuando la actividad cotidiana se interponga
siempre podrás consultar las Runas sin una preparación formal. Tu necesidad es lo que pone a las
Runas en movimiento. Y recuerda que estás en los dominios de un juego sagrado. Un momento
particularmente apropiado para consultar las Runas es cuando ya has agotado tus propios
recursos y te enfrentas a una situación sobre la cual posees información limitada o incompleta.
Enfoca la cuestión claramente en tu mente,* mete la mano en la bolsa, establece contacto con las
Runas y saca una. Como lo explicaba un practicante de Runemal: “La Runa correcta siempre se
adhiere a mis dedos.”
Cuando leas las Runas para otra persona, pídele que formule la cuestión que le concierne
claramente en su mente, pero que no la pronuncie en voz alta. Esto elimina cualquier prejuicio
personal inconsciente en tu interpretación de las Runas.

* “Tal como al interpretar un sueño uno debe seguir el texto del sueño con máxima exactitud, así al consultar el oráculo uno debe
estar conciente de la forma en que se plantea la pregunta, ya que esto impone un límite definitivo en la interpretación de la
respuesta.” C.G. Jung, op.cit., página xxxvi.

27
Si algún amigo que vive lejos podría beneficiarse con el consejo de una lectura de Runas, el
teléfono será tu aliado: pídele a tu amigo que se concentre en una cuestión y luego saca una Runa
de tu bolsa. La lectura de Runas funciona tan bien a 8,000 millas de distancia como cara a cara.
Si quieres consultar las Runas para otra persona y no puedes pedirle permiso directamente, lo
recomendable es preguntar al oráculo si tal acción es oportuna y apropiada. Pide un “sí” o un
“no”, metiendo la mano en tu bolsa y sacando una Runa. Al derecho significa “si”, invertida
significa “no”. Si por azar sacas una de las nueve Runas que no tienen posición invertida, saca
otra Runa.

CUESTIONES APROPIADAS

Una cuestión apropiada es cualquier cosa que se relaciona con lo oportuno del momento y la
decisión correcta. Tal vez desees un consejo sobre un cambio de carrera, vender un negocio, hacer
una inversión, mudarte a una nueva casa, o terminar o iniciar una relación.
Nota que la palabra cuestión se usa en lugar de la palabra pregunta. Una pregunta sería:
“¿Debo terminar la relación?” Para expresarlo como cuestión, dirías: “La cuestión es mi relación
ahora.” En lugar de preguntar: “¿Debo aceptar este nuevo trabajo?”, podrías decir: “La cuestión
es mi trabajo.” Esta pequeña diferencia es crucial. Si haces una pregunta y el oráculo te da una
respuesta, entonces tu papel es pasivo. Por otro lado, si presentas una cuestión y el oráculo
comenta sobre ella, esto te permite extraer tu propia respuesta y determinar por ti mismo cuál es
la acción apropiada a seguir.
Si no tienes una cuestión específica en mente y no obstante te sientes atraído a consultar las
Runas, simplemente pregunta: “¿qué necesito saber para mi vida en este momento?” La
respuesta del oráculo siempre será provechosa.

RECHAZO ARBITRARIO DE LAS RUNAS

Ocasionalmente encontrarás que el consejo que recibes parece no pertenecer a la cuestión


presentada. Cuando esto ocurre , considera la posibilidad de que las Runas se hayan sintonizado
con una cuestión más significativa, algo que tal vez estés evitando o algo de lo que no estés
conciente. Este rechazo arbitrario de las Runas parece ser un dispositivo automático a prueba de
fallas. De igual modo, si te encuentras atrapado entre dos cuestiones y no puedes decidir cuál
expresar, no te preocupes: las Runas harán la selección por ti, dirigiéndose a la cuestión de
interés más inmediato.

LECTURAS AL DERECHO E INVERTIDAS

Nueve de las Runas se leen igual independientemente de cómo las saques de la bolsa. Las
otras dieciséis pueden ser leídas ya sea al derecho o invertidas.
Por ejemplo, la Runa del Movimiento, Ehwaz, al derecho se ve así: e invertida así: . La
lectura invertida se enfoca en los aspectos que pueden impedir el movimiento o al hecho de que el
mismo movimiento puede ser inapropiado en ese momento.
Cabe recordar que la aparición de una Runa invertida no es causa de alarma sino más bien una
indicación de que se requieren cuidado y atención para que tu conducta sea la correcta. Una

28
lectura invertida a menudo señala la presencia de una oportunidad de encarar algún aspecto de tu
comporta-

29
miento o alguna área de tu vida que hasta ahora no habías querido enfrentar.
Ya sea que saques una Runa al derecho o invertida, siempre es una buena idea leer ambas
interpretaciones, ya que esto te mantendrá en contacto con el lado invisible de su naturaleza –
aquello que actualmente no está siendo expresado. Leer ambos aspectos te ayudará a hacerte más
conciente de las fuerzas de la oscuridad y de la luz que se combinan para formar nuestra
naturaleza.

CONSULTAR DOS ORACULOS

Cuando usas las Runas por primera vez tal vez quieras verificar su precisión con el objeto de
calibrarlas. Esto se puede lograr consultando dos diferentes instrumentos oraculares sobre la
misma cuestión.
Cuando comencé a trabajar con las Runas y para comprobar sus respuestas con las de un viejo
y sabio amigo, a menudo preguntaba la misma cuestión al I Ching. Una y otra vez encontré que
los dos oráculos concordaban, a veces de una manera idéntica en su contenido simbólico y a veces
complementándose, pero siempre con mutuo enriquecimiento.

PRESTAR TUS RUNAS

Finalmente queda la cuestión de prestar o no tus Runas a otros. Algunas personas se sentirían
incómodas al prestarlas, otras no. Prestar tus Runas es un asunto personal. Cuando tengas dudas
simplemente pregunta sacando una Runa de tu bolsa: al derecho significa “sí”, invertida significa
“no”. Si por azar sacas una de las Runas que se leen por igual al derecho que invertidas, saca otra.

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LA GRAN INVOCACION

Desde el punto de Luz en la Mente de Dios,


que la Luz fluya hacia las mentes de los hombres.
Que la Luz descienda sobre la Tierra.

Desde el punto de Amor en el corazón de Dios.


Que el Amor fluya hacia los corazones de los hombres.
que Cristo regrese a la Tierra.

Desde el centro donde la Voluntad de Dios se conoce,


que el propósito guíe las pequeñas voluntades de los hombres,
el propósito que los Maestros conocen y sirven.

Desde el centro que llamamos la raza de los hombres,


que se realice el Plan del amor y de la Luz
y selle la puerta donde el mal habita.

Que la Luz, el Amor y el Poder


restablezcan el Plan sobre la Tierra.

- Alice Bailey

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4. RUNEMAL: EL ARTE DE LEER LAS RUNAS

Recuerda, no puedes abandonar lo que no conoces. Para ir más allá de ti mismo debes
conocerte a ti mismo.

- Sri Nisargadatta Maharaj

Como muchos juegos tanto sagrados como seculares, las Runas están destinadas a “jugarse”
sobre un campo. El campo representa al mundo que siempre está cobrando vida y pasando. Tal
vez quieras usar un pedazo especial de tela blanco o de color que guardes exclusivamente para
este propósito. El acto mismo de desdoblar la tela puede convertirse en una meditación
silenciosa. Mi campo, un tejido de arcoiris creado por Patrick Shepherd, un tejedor de la
Comunidad de Findhorn en Escocia, mide 14 por 18 pulgadas y está tejido con veintidós
diferentes tonos de hilo de seda.
Mi primera bolsa fue un objeto encontrado al azar: de color violeta, con una etiqueta cosida en
uno de sus lados anunciando que el contenido original había sido una botella de whiskey Crown
Royal. Alguien más se bebió el whiskey y yo heredé la bolsa. Se siente una gran satisfacción al
meter la mano en una bolsa y escoger las piedras. Me gusta sentir las piedras chocando unas con
otras y lo que es más, la forma en que una Runa a menudo parece introducirse entre mis dedos.
Sin embargo ni la bolsa ni el campo necesitan ser ornamentados. Tal como nos recuerda el I
Ching: aún con medios precarios, los sentimientos del corazón pueden ser expresados.
En tiempos antiguos el Lector de Runas cantaba una invocación a Odín pidiendo que el dios
estuviese presente y luego esparcía las piedras sobre la tierra, tomando el consejo de aquellas que
cayeran con los glifos hacia arriba. Si este venerable método te parece difícil de manejar, existen
muchas otras técnicas, todas ellas recomendables.

LA RUNA DE ODIN

Esta es la forma más sencilla y práctica de usar el oráculo y consiste en seleccionar una Runa
con el objeto de obtener una perspectiva global de una situación. Sacar una sola Runa te puede
ayudar a enfocar más claramente sobre tu cuestión y proporcionarte una perspectiva fresca. Lo
que en efecto estás haciendo es invitar a tu mente a funcionar intuitivamente.
La Runa de Odín es particularmente auxiliar en condiciones de ansiedad. Tal vez te
encuentres lidiando con asuntos que exigen una acción inmediata y no tienes suficiente
información. Para llegar a una decisión, todo lo que necesitas es tu bolsa de Runas y de ser
posible, un lugar tranquilo.
Un amigo mío, gerente ejecutivo, recientemente me contó que de repente había sido
confrontado con una crisis que se resumía en renunciar a su trabajo o asumir nuevas funciones.
“Me dirigí al cuarto de baño, aferrando entre mis manos mi bolsa de Runas”. Me dijo. “Cuando
salí, estaba en camino de convertirme en Director General”. La Runa que había sacado era
Dagaz , la Runa de los Adelantos y la Transformación.

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Leer una sola Runa no sólo es valioso en tiempos de crisis. La técnica es útil en cualquier
momento en el que desees una perspectiva global de tu situación. En un largo paseo o en camino
de la casa al trabajo, algunas personas llevan sus Runas junto a ellos en el asiento. Leer la Runa
de Odín a menudo revela el humor de una situación difícil. ¿Y por qué no? Se dice que la música
favorita de Dios es la risa.
Si estás preocupado por alguien que se encuentra lejos y con quien no puedes establecer
contacto, enfoca tu atención directamente sobre dicha persona y luego saca una Runa. Dicha
práctica abre una puerta en tu mente hacia lo no ordinario. Tal vez descubras que sí es posible
saber cosas a larga distancia. Usa la lectura de una sola Runa para honrar eventos importantes
en tu vida: cumpleaños, el Año Nuevo, solsticios y equinoccios, la muerte de un amigo,
nacimientos, aniversarios y otras ocasiones especiales. Tal vez desees registrar estas lecturas en
un Diario Rúnico. (Ver la página 33).

LA LECTURA DE TRES RUNAS

El número tres figura prominentemente en las prácticas adivinatorias de los antiguos. La


lectura de las Tres Runas, que ya se utilizaba hace 2,000 años según Tácito, es satisfactoria para
todas las ocasiones excepto las más extensas e intrincadas.
Enfocando claramente sobre una cuestión en tu mente, selecciona tres Runas, una a la vez, y
colócalas en orden de selección de derecha a izquierda. Para evitar cambiar concientemente la
dirección de las piedras, en especial si ya estás familiarizado con sus símbolos, tal vez sea mejor
colocarlas con el lado blanco hacia arriba y después voltearlas.
Una vez que hayas seleccionado las Runas se presentarán ante ti de esta manera: Leyendo
desde la derecha, la primera Runa te habla de la situación como es, la segunda Runa (en el
centro) te sugiere el curso requerido de acción, y la tercera Runa (a la izquierda) indica la nueva
situación que surgirá, una vez que superes con éxito tus retos.

NUEVA SITUACION ACCION SITUACION

3 2 1

La manera en que por azar voltees las piedras puede alterar la dirección de los glifos. Sin
embargo esto es también parte del proceso. Puesto que sólo nueve Runas se leen igual al derecho
que invertidas, las lecturas de las otras dieciséis dependerán de la forma en que voltees las
piedras.

UNA LECTURA COMO EJEMPLO

Un amigo acudió a mí para una lectura de Runas después de que su esposa lo había
abandonado. Estaba sintiendo mucho dolor, dándose cuenta de lo mucho que la relación

33
significaba para él y sufriendo una gran pérdida. Su cuestión fue “¿Qué es lo que aprenderé de
esta separación?” Estas son las Runas que sacó:

34
3 2 1

Las tres Runas fueron interpretadas de la siguiente manera: Leyendo de derecha a izquierda,
la primera Runa, Algiz , la Runa de la Protección en posición invertida, se refiere a su
sentimiento de vulnerabilidad y falta de protección. Aconseja estar conciente de que sólo la
acción apropiada y la conducta pueden brindar protección en tales momentos. Deberá aprender y
crecer con su pérdida. La segunda Runa, Kano , es la Runa de la Apertura. Lo alienta a confiar
en su proceso y a considerar qué aspectos de su antiguo acondicionamiento deberá cambiar. En
tercer lugar estaba Nauthiz , la Runa de la Restricción y el Dolor. El nuevo crecimiento no se
verá libre de angustia. Y sin embargo la partida de su esposa tal vez lo impulse a emprender un
trabajo serio sobre sí mismo. Se le recuerda que la rectificación debe venir antes que el progreso.
Resumiendo, las tres Runas están diciendo que a pesar de sentirse vulnerable y expuesto,
junto con el dolor llega la claridad necesaria para continuar el trabajo del auto-cambio. Conforme
progrese, se le recuerda que considere la utilidad de la adversidad.

LA LECTURA DE LAS CINCO RUNAS

Sacar una sola Runa –la Runa de Odín- te proporcionará como norma suficiente información
para permitirte proseguir mediante las acciones apropiadas y los medios correctos. No obstante,
existen momentos en los que la necesidad de saber va más allá de la autoridad de una sola piedra.
Utilizar la Lectura de las Cinco Runas hace brotar los rasgos distintivos de una situación que te
abruma con su complejidad o incertidumbre.
Comienza por formular claramente tu cuestión. Luego saca cinco piedras de las bolsa, una a la
vez, y colócalas verticalmente una bajo la otra en orden descendiente, permitiendo que las Runas
representen lo siguiente:

1 Perspectiva global de la situación


2 Reto
3 Curso requerido de acción
4 Sacrificio
5 Situación evolucionada

Si selecciones cinco Runas y las colocas una bajo la otra frente a ti, las posibilidades en contra
de repetir dicha colocación particular son de 607,614 a 1. por otro lado, si decides anotar la Runa
que selecciones para después regresarla a la bolsa, estarás seleccionando cada vez de una bolsa
completa de Runas y las posibilidades en contra de repetir dicha colocación en especial alcanzan
la cifra de 312,500,000 a 1. Como podrás observar, la Lectura de las Cinco Runas es altamente
personal y específica.
El término sacrifico en la cuarta posición tiene la intención de reconocer el hecho de que la vida
te ofrece opciones y alternativas que a menudo se excluyen mutuamente. El concepto del

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sacrificio ha sido asociado a través del tiempo con dolor y pérdida. Sin embargo, en la Lectura de
las Cinco

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Runas el término sacrificio se refiere a aquello que tiene que ser soltado, cambiado, descartado
(como lo pide la Runa Othila, por ejemplo) para que una nueva totalidad pueda surgir. Siendo
originalmente una amalgama de dos palabras latinas (sacrificium y facere), uno de los principales
significados de sacrificio es rendirse a Dios.

UNA LECTURA COMO EJEMPLO

Leila había creado un exitoso negocio en asociación con su esposo. Básicamente el impulso
creativo, las ideas y el lento y duro trabajo de hacer funcionar la compañía habían sido de ella. En
esencia, la compañía era su “bebé”. Ahora el momento había llegado de presentar al “bebé” en
público y los nuevos inversionistas querían mantener la participación de Leila pero no la de su
marido. Todos sus temores acerca de la lealtad, el abandono, arriesgar su matrimonio y la auto-
estima de su esposo habían surgido debido a esta situación. Por lo tanto Leila decidió practicar la
Lectura de las Cinco Runas. A continuación está lo que sacó:

1 Perspectiva global de la situación


2 Reto
3 Curso requerido de acción
4 Sacrificio
5 Situación evolucionada

Al sacar Perth , la Runa de la Iniciación, como la Perspectiva Global de la situación,


inmediatamente su atención fue alejada tanto de la relación con su esposo como de su negocio.
Nada externo importa aquí, excepto lo que te muestra su reflejo interno. Estas palabras fueron la
clave para ella. Las leyó una y otra vez hasta que percibió que esto era una encrucijada más en el
proceso del auto-cambio.
En la posición del Reto se presentó Uruz invertida , la runa de la Fuerza y la Feminidad,
indicando la necesidad de responder concientemente a las exigencias de un momento tan
creativo. Era claro para ella que la decisión correcta sería para crecer a todos los niveles, tanto
corporativos como personales.
El Curso Requerido de Acción fue ocupado por Wunjo invertida , la cual habla sobre
cómo el proceso del nacimiento es arduo y largo, y sobre los temores que surgen acerca de la
seguridad del “niño” interior. Una vez más las Runas le recordaban que ésta era una prueba.
La Runa del Sacrificio fue Nauthiz invertida , la Runa de la Restricción, la
Necesidad y el Dolor, el gran maestro disfrazado de dolor y limitaciones. Leila pudo ver más
claramente que era el momento de asumir una nueva forma de responsabilidad sobre lo que había
creado: poseerla, honrarla y hacer lo que mejor convenía a la compañía.
Leila sonrió con placer cuando sacó Dagaz , la Runa de la Transformación y los
Adelantos, para ocupar el lugar de la Nueva Situación Evolucionada. Esta Runa ofrece la

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seguridad de que ya el momento es propicio, el resultado está asegurado aunque no es predecible
desde la actual posición de ventaja.
Algunos meses después de hacer pública su compañía, el esposo de Leila comenzó su propio
negocio en el cual sus talentos pronto le generaron su propio éxito.

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LA CRUZ RUNICA

Esta lectura es útil cuando desees un cuadro más completo de cualquier situación. Inspirada
en el Tarot, el esquema requiere de la selección de seis Runas que se colocan en forma de Cruz
Rúnica o Céltica. El esquema es el siguiente:

Nueva
Situa-
6 ción

Reto

Fu- Pasa-

3 1
turo do

2 Ahora

4 Cimie
ntos

La primera Runa representa el Pasado, aquello de lo cual provienes, aquello que se encuentra
directamente atrás de ti. La segunda Runa eres Tú Ahora. La tercera Runa, la del Futuro,
significa aquello que se encuentra frente a ti, aquello que se está conformando. La cuarta Runa
proporciona los Cimientos de la cuestión en consideración, los elementos inconscientes y las
fuerzas prototípicas involucradas. La quinta Runa, la del Reto, indica la naturaleza de los
obstáculos en tu camino. Finalmente la sexta Runa indica la Nueva Situación que surgirá
conforme superes con éxito tu reto.
Debido a que de la Cruz Rúnica se obtiene una cantidad considerable de información, esta
lectura a menudo proporciona el incentivo de profundizar en el pensamiento y la reflexión. Si
después de leer y considerar estas seis Runas aún careces de claridad, vuelve a colocar todas las
Runas en la bolsa y saca una sola Runa. Esta séptima Runa, la Runa de la Resolución, te
ayudará a reconocer la esencia de la situación.

LA LECTURA DE LAS TRES VIDAS

Esta lectura es para aquellos que deseen experimentar con la idea de la reencarnación.
Proporciona una perspectiva a tres niveles sobre tu travesía y se despliega en la forma de la Runa
de la Fertilidad, Inguz .
Las Runas representan: 1. El Nacimiento y las Condiciones en la Niñez; 2. Tu Presente; 3. tu
Futuro en esta vida; 4. La Encarnación Pasada, y 5. La Encarnación Futura. Las Runas se
colocan de la siguiente manera:

39
Encarnación
Futura

5
Nacimiento y
Futuro en Esta Niñez
Vida
Presente

3 1
2

Encarnación
Pasada

La Lectura de las Tres Vidas te proporciona la información sobre los aspectos sin resolver de
tu pasado. Cuando dichos elementos sean reconocidos podrás cambiar tu situación presente,
afectando así tu futuro en esta vida y el siguiente ciclo de tu alma.

UNA LECTURA COMO EJEMPLO

La primera vez que efectué la lectura de las Tres Vidas fue la mía:

El Nacimiento y las Condiciones en la Niñez me informan que vine a esta vida para recibir el
regalo de Nauthiz , la Runa de la Restricción y el Dolor. Ahora debo aprender a trabajar con
los aspectos subdesarrollados de mí mismo, las áreas truncadas de crecimiento, las debilidades
que proyecto hacia otros. Fui puesto sobre aviso acerca de esperar que existan demoras o caídas
hasta que comprenda la fuente de mi sufrimiento.

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Mi Presente esta representado por Jera , la Runa de los Resultados Benéficos, un lapso de
tiempo que lleva a la Cosecha y durante el cual soy llamado a ejercitar la paciencia y a cultivar
con atención mi naturaleza.
Mi Futuro en esta Vida está representado por Sowelu , la Runa de la Totalidad, la Fuerza
Vital, el impulso hacia la realización de mí mismo y hacia la regeneración, el reconocimiento de
algo que fue negado durante mucho tiempo y la advertencia de no darme aires.
Dagaz , la Runa de la Transformación, está colocada en la posición de la Encarnación
Pasada. Indica que una importante transformación llega a través de desarrollar la compasión
hacia mí mismo y hacia los demás, al señalar mi propio sufrimiento y comprender su origen.
Por último, la Encarnación Futura está representada por Eihwaz , la Runa de los
Poderes de Conjuro y la Defensa. La única defensa es el recurso de las habilidades. Es decir, la
realización de las cualidades de paciencia, perseverancia y determinación. Este es el recurso de
las habilidades que abrirán la puerta a una nueva vida.

EL JUEGO DE LAS RUNAS

Este juego no trata de ganar o perder. El Juego de las Runas se enfoca sobre cualquier cuestión
que las personas quieran examinar y continúa hasta el momento en que dicha cuestión esté lo
suficientemente clara para todos los jugadores. De ser posible cada jugador tendrá sus propias
Runas, aunque con un sólo juego bastará. Sin embargo si sólo una bolsa es usada la dinámica del
juego se alterará en gran medida.
Selecciona tres Runas de tu bolsa y colócalas frente a ti con el lado del glifo hacia abajo. El
primer jugador volteará una Runa y la interpretará según se relacione con la cuestión. El
siguiente jugador volteará otra Runa, la interpretará y tendrá la opción de relacionarla con la
Runa anterior. El tercer jugador volteará otra Runa, la interpretará y tendrá la opción de
comentar sobre las dos Runas anteriores. Una vez terminada la ronda, se repetirá el proceso una
segunda y tercera vez. Tal vez deseen jugar una última ronda en la que cada uno por turno
mencione los nuevos discernimientos que hayan pensado en relación al tema.
El juego de las Runas podrá ser disfrutado por un grupo de colegas o asociados que trabajen
juntos en un proyecto. Digamos que están llevando a cabo la investigación y desarrollo de una
nueva invención y el proceso está bloqueado. Tres o cuatro de ustedes tal vez quieran hacer una
pausa para consultar con el Juego de las Runas. Una variación de la progresión de tres runas
podría ser útil en tal situación: Tú Ahora (primera ronda), Tu Parte en el Bloqueo (segunda
ronda) y El Remedio (tercera ronda). El juego rápidamente tomará alusiones estratégicas y
terapéuticas. Todos aprenderán algo y no faltará el buen humor a lo largo del camino.
Para cuestiones más íntimas, un Juego de las Runas a dos manos podría ser ilustrativo. Dos
personas pueden utilizar este juego cuando alguna cuestión necesite ser aclarada. El número
escogido de Runas dependerá de ustedes. Para mantener la fricción al mínimo si la situación es
especialmente sensible, podrían decidir no comentar sobre las Runas de cada quien hasta que el
juego haya terminado.

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UN JUEGO COMO EJEMPLO

Una pareja cuya relación estaba en problemas decidió recurrir al Juego de las Runas. Esto es
lo que sucedió:
Ella jugó Laguz invertida , la Runa del Agua, de la Fluidez, Aquello que Conduce. La
interpretó como información para su esposo, para que él contacte su yo intuitivo si es que espera
llegar a entenderla. Él jugó Raido , la Runa del Viaje, la Comunicación, la Unión y la
Reunión. La vio como evidencia de su voluntad de continuar eliminando resistencias, regulando
excesos. En la segunda ronda, ella jugó Hagalaz , la Runa de las Fuerzas Naturales que
Destruyen, el Poder Elemental, indicando una urgencia de libertad, una advertencia de que, de
ser necesario, ella sacrificará su seguridad y su relación para crecer. Él jugó Uruz , la Runa de
la Fuerza, de la Hombría, un indicativo de que él también atraviesa por una transición,
reclamando una parte de él que ha estado viviendo a través de otra parte. Conforme continuaron
jugando se tornaron concientes del hecho de que ambos estaban en un período de auto-cambio
acelerado y que necesitaban hacer un esfuerzo por escucharse mutuamente de una manera más
clara.
Observar un juego en desarrollo puede ser muy revelador, aunque no está libre de incomodidad
en todas las ocasiones. Pero en fin, el verdadero crecimiento nunca lo está.

EL CICLO DE INICIACION

Trece de las veinticinco Runas se enfocan directamente sobre el mecanismo del auto-cambio.
Será útil estar atento a las Trece durante tu trayecto ya que, tomadas en cuenta juntas,
comprenden un Ciclo de Iniciación. Dichas Runas constituyen un armazón de energía dentro del
cuerpo del alfabeto rúnico. Una armadura, por así decirlo, que facilita y continúa el proceso del
auto-cambio.

Las Trece son:


3 Ansuz Señales, la Runa Mensajera
4 Othila Separación, Retiro, Herencia
5 Uruz Fuerza, Hombría/Feminidad
6 Perth Iniciación, Algo Oculto
7 Nauthiz Restricción, Necesidad, Dolor
8 Inguz Fertilidad, Nuevos Principios
14 Kano Apertura, Fuego
16 Berkana Crecimiento, Renacimiento
17 Ehwaz Movimiento, Progreso
19 Hagalaz Fuerzas Naturales Destructoras, Poder Elemental
20 Raido Comunicación, Unión, Reunión
21 Thurisaz Puerta, Lugar de No Acción
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22 Dagaz Grandes Adelantos, Transformación
Siempre que dos o más de las Trece Runas del Ciclo de Iniciación aparecen juntas en una
lectura, el potencial de crecimiento e integración se intensifica ampliamente.

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TECNICA

Aísla las Trece Runas en su bolsa. Acomódate en silencio, consciente de que más que
presentar una cuestión para que sea comentada por las Runas estás pidiendo a tu inconsciente
que te guíe, solicitando al Yo Superior que te aconseje: ¿Qué requiere de atención especial?¿Qué
aspecto de tu naturaleza, si es cuidado, modificado, comprendido o alimentado te llevará hacia
delante en la travesía del yo hacia el Yo?
Ahora saca una Runa para averiguar dónde te encuentras en el Ciclo de Iniciación. Observa si
el sentido de las Runas sobre tu posición concuerda con el tuyo.

UNA LECTURA COMO EJEMPLO

Ansuz , Señales, la Runa Mensajera, te indica que éste es el momento de una nueva vida
que se desenvuelve. Te encuentras en el principio de un nuevo ciclo. Es el momento de hacer
conciente lo que es inconsciente, en especial de darte cuenta que la auto-alimentación es tanto
posible como oportuna. Se te pide que permitas que el Yo alimente al yo, pues sólo entonces
podrás en realidad encontrarte en posición de alimentar a otros.
En seguida saca una Runa de las veinticinco Runas completas para saber cómo debes proceder
y qué requiere atención para poder reconocer las Señales que son oportunas a tu Naturaleza.
La Runa sacada es Thurisaz , la Puerta, otra de las Runas del Ciclo de Iniciación.
Recomienda contemplar tu progreso hasta la fecha, la calidad de tu camino y los encuentros que
toman lugar en dicho camino. Si lo deseas puedes sacar otra Runa para pedir más claridad.
Conforme aumenta tu claridad, los demás lo notarán y nuevas oportunidades te serán
concedidas. La palabra se transmite del yo hacia el Yo, y del Yo hacia el Divino. Entonces, y de
acuerdo con tu preparación, vendrá la respuesta. Como ha dicho la Madre Teresa: Dios ama al
mundo a través de nosotros. Al escuchar el llamado del Ciclo de Iniciación estás en efecto
abriéndote al mensaje del Divino en tu vida.

EL DIARIO RUNICO

Conforme estableces tu práctica de trabajar con las Runas, tal vez encuentres útil registrar los
consejos que recibes. Quizá quieras anotar las piedras leídas y una breve interpretación en un
diario. Anota la hora, la fecha y las condiciones prevalecientes en el momento. Llevar un diario te
permitirá observar la calidad de tu progreso.
Una técnica que el Dr. Allan W. Anderson sugiere a los estudiantes del I Ching es
igualmente válida para los que trabajan con las Runas. La llama “la Regla de la Acción
Apropiada”. Cada mañana consulta al oráculo para determinar tu Regla de Acción Apropiada
para ese día. Saca una Runa, anótala en tu diario y permite que te sirva como guía durante el día.
En ocasiones, cuando se trate de un día particularmente difícil o estimulante, tal vez quieras
consultar el oráculo otra vez por la noche para tener una evaluación de cómo te has conducido. Si
la idea de preguntar una Regla Diaria te parece excesiva, inténtalo una vez por semana.
Consulta las Runas el lunes para la Regla de Acción Apropiada Semanal, y saca otra Runa el
domingo por la noche para tu evaluación.

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Registrar estas lecturas en tu diario rúnico te ayudará a familiarizarte más con las Runas y su
simbolismo, y conforme pase el tiempo te permitirá juzgar por ti mismo la importancia y la
exactitud del oráculo como guía para el auto-cambio.
Conforme te familiarices con las Runas sin duda descubrirás maneras nuevas y creativas de
usarlas. A pesar de ser muy antiguas, las Runas Vikingas permanecen como un sistema abierto.
Goza de tus Runas, juega con ellas y permite que te hablen.

UNA SENCILLA ORACION

Señor, hazme un instrumento de tu paz.


Donde exista odio, que siembre amor.
Donde existan heridas, que siembre perdón
Donde existan dudas, que siembre fe.
Donde exista desesperación, que siembre esperanza
Donde exista oscuridad, que siembre luz.
Donde exista tristeza, que siembre alegría.

Oh, Divino Maestro, concédeme no buscar


ser consolado sino consolar,
ser comprendido sino comprender,
ser amado sino amar.
Pues es al dar que recibimos,
es al perdonar que somos perdonados,
es al morir que nacemos a la Vida Eterna.

- San Francisco de Asís

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5. EL ARTE RUNICO:
TRES NUEVAS LECTURAS
En nuestro mundo contemporáneo de cosas instantáneas, los siguientes ejercicios nos llaman
a recordar la naturaleza cíclica de la vida y la cualidad de proceso del crecimiento personal. Ya
sea que tome la forma de limpieza, de poner las cosas en su lugar en una relación o de completar
uno de los ciclos de la vida, tomarse el tiempo para reconocer y hacer conciente lo que estás a
punto de realizar invariablemente enriquecerá tu experiencia.
Los tres ejercicios a continuación tienen la intención de ayudar a reintroducir el ritual en
nuestra vida cotidiana.

LAS RUNAS DEL AGUA

Este ejercicio está ligado a Laguz , cuyos atributos son el agua, la fluidez, el ir y venir
de emociones, vocaciones y relaciones. Esta lectura puede llevarse a cabo en cualquier momento
en que tu cuerpo entre en contacto con el agua. Es un ritual de limpieza y curación.
En cualquier momento en que metas tus manos en agua, tomes un baño o saltes a una piscina,
un lago o el mar, piensa o pronuncia estas palabras:

Me limpio a mí mismo de todo egoísmo,


resentimientos,
emociones críticas hacia mi prójimo,
recriminaciones hacia mí mismo
y malas e ignorantes interpretaciones de las experiencias en mi vida.

Observa lo que te viene a la mente mientras repites estas palabras en voz alta o silencio.
Utiliza esta Oración del Propósito con amor y gentileza, ya que no se trata de recriminarte. No
te estás culpando sino más bien estás poniendo en palabras el anhelo de tener más claridad, más
Luz en tu vida.
Sin embargo tal vez prefieras transformar el egoísmo, el resentimiento y la auto-recriminación
en sus opuestos de luz, repitiendo entonces la Oración del Propósito de la siguiente manera:

Me baño a mi mismo con la generosidad,


la apreciación,
con emociones de alabanza hacia mi prójimo,
con aceptación de mí mismo
y con la comprensión iluminada de las experiencias de mi vida.

Selecciona una Runa sobre la cuestión de auto-recriminación y auto-aceptación un día. En


algún otro día saca una Runa relacionada con egoísmo y generosidad. Tal vez quieras sacar otra
Runa concerniente a alguna experiencia en particular de tu vida que haya quedado fija en tu
memoria por ser desagradable, vergonzosa o embarazosa, pidiendo nueva Luz que haga crecer tu
comprensión de la verdad y lo oportuno de dicha experiencia.

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Las ocasiones para usar las Runas del Agua son ilimitadas. No existe una actividad que sea
menos sagrada que otra: lavando los trastos, bañando al bebé, regando el jardín o mojándote con
la lluvia.
Tal vez quieras escribir esta oración en un papel y pegarlo en la pared de la regadera o sobre el
fregadero. Cuando las palabras se hayan deslavado y disuelto escríbelas de nuevo y vuelve a
pegarlas. Permite que la ceremonia de las Runas del Agua fluya con tu vida.

LAS RUNAS DE RECTIFICACION

rectificar. 1. colocar o poner algo en el lugar correcto: corregir, enmendar; 2. ajustar, en


movimiento o en balance...

- Diccionario Webster de la Lengua Americana

Esta es una técnica para aquellos momentos en que surgen problemas entre compañeros de
trabajo, amigos, amantes y otros que colaboran juntos a través de los límites de la comprensión y
el temperamento.
Cuando ocurra algo que ocasione desacuerdo o bloqueo, únanse con la intención de aclarar la
situación. Aquí el procedimiento es a la inversa de lo ordinario, ya que la lectura de las Runas se
lleva a cabo al final del proceso. El núcleo del proceso es formular y responder a cinco preguntas:

1. ¿Qué pasó?
2. ¿Cómo te sientes acerca de lo que pasó?
3. ¿Qué cambiarías la siguiente vez que sucediera?
4. ¿Qué resultados te gustaría ver?
5. ¿Qué has aprendido con lo que pasó?

Cierra la puerta y desconecta el teléfono. Asegúrate de permitir suficiente tiempo para: a) que
los participantes contesten a todas las preguntas, b) discutir y c) la lectura de las Runas para
aclarar más el asunto.
Una persona tomará notas mientras que los otros hablan. Cada pregunta deberá ser
respondida por todos los participantes antes de proseguir a la siguiente. Se abstendrán de hablar
en forma cruzada o de responderle a quien esté hablando. Informar acerca de cómo me siento
(herido, enojado, temeroso) será preferible a hablar de lo que me hiciste o lo que hiciste mal, ya
que esto ayudará a que la sesión no se pierda en la auto-justificación o la acrimonia. Durante este
proceso accedan a dejar a un lado el juicio en nombre de un mejor entendimiento. Manténgalo
ligero y claro.
Por último, después de que todos hayan expresado sus sentimientos en relación a cada
pregunta, alienta a cualquiera de los participantes que aún requiera aclarar alguna cuestión en
particular a sacar una Runa. Alguno tal vez se sienta perturbado o confuso acerca de los
sentimientos expresados en la pregunta número 2, ¿Cómo te sientes acerca de lo que pasó?
Quizá exista desacuerdo entre los participantes acerca de lo que realmente pasó. De ser así, una
perspectiva global de los eventos principales puede obtenerse al seleccionar una Runa para la

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pregunta número 1, ¿Qué pasó? Dependerá de cada uno de ustedes el dirigirse a las preguntas
que les causen insatisfacción o dudas.

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Cuando todo esté dicho y hecho, uno del grupo tal vez desee sacar una última Runa que
comente acerca de la esencia del asunto bajo la luz del proceso de rectificación.

LAS RUNAS DE CONSUELO PARA LOS AFLIGIDOS

Si te quedan asuntos sin terminar con alguien que ha muerto, simplemente toma un momento
para visualizar a la persona que quieres recordar. Utiliza una fotografía si la tienes. En seguida
haz una lista de los asuntos que te hubiera gustado discutir o las cosas que te hubiera gustado
compartir y no pudiste. Saca una Runa para cada asunto y medita sobre la respuesta. Las cartas
recibidas de personas que han trabajado con las Runas de esta manera indican que los resultados
invariablemente son alentadores.
Un muchacho cuya madre había muerto en un accidente de automóvil recientemente, quería
saber lo que ella le hubiera aconsejado antes de morir. Sacó Teiwaz , la Energía del
Guerrero. “Sé un Guerrero Espiritual -¡Eso es exactamente lo que ella me hubiera dicho!”
“Cuando me ahogaba en la pena”, escribió una mujer de Florida acerca de la muerte de su
hermana gemela, “saqué una Runa acerca de lo que Clara me estaría diciendo en ese momento.
Era Inguz , la Fertilidad y los Nuevos Principios. Comencé a reír y reír, ya que acababa de
cumplir mi promesa de esparcir sus cenizas sobre las rosas.”
Este proceso no debe ser confundido con sesiones de espiritismo o cartas del Más Allá. Tal
vez lo que las Runas logran es ponerse en contacto con tu conocimiento profundo de la persona, el
cual se encuentra alojado en tu propio subconsciente. Cuando escuchamos la voz de la Verdad, la
reconocemos.
La oración que sigue es resultado de una meditación durante una lectura de Runas en la que
Dagaz , la Runa de los Grandes Adelantos y la Transformación, se presentó:

RUNAS DE CONSUELO PARA LOS AFLIGIDOS

Yo soy la Vida y la Luz y el Camino,


la tierra es mi jardín.
Cada una de las almas que planto como semillas
germina y florece a su tiempo
y en cada una me realizo.
No existe causa para la tristeza
cuando una flor desaparece,
sólo regocijo por la belleza que contuvo
y alabanza porque mi Voluntad se cumple
y mi Plan se realiza.
Yo soy uno con todas las criaturas
y ninguna se pierde jamás,
tan sólo me es restaurada
pues jamás me abandonó.
Pues lo que es Eterno
no puede ser separado de su Fuente.
Yo estoy con todos ustedes
y cada uno es un canal para mi Luz.

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Siente mi Amor
que te envuelve ahora y siempre.

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6. UN PERFIL DEL DESTINO

Al emprender el trabajo del auto-cambio se nos pide que examinemos los cimientos de nuestra
vida. Escuchamos decir a maestros espirituales de diferentes creencias que debemos encontrar el
maestro que llevamos dentro. Lo que necesitamos ahora son técnicas útiles para escucharnos a
nosotros mismos.
Una de esas técnicas fue diseñada por el Dr. Allen W. Anderson para ser usada con el I
Ching, el Libro de los Cambios chino. La llama Un perfil del Destino y consiste de seis
preguntas que constituyen un armazón dentro del cual puede enmarcarse una vida humana.
El Perfil del Destino se adapta muy bien a las Runas Vikingas. Sin embargo existe una
seriedad en esta lectura que la distingue de otros ejercicios rúnicos. Según del Dr. Anderson, las
seis preguntas del Perfil del Destino deberán ser formuladas una sola vez en el curso de una vida.
Dicha restricción puede parecer en un principio intimidante, es especialmente en nuestra cultura
de “intentarlo y volverlo a intentar”. No nos agradan las limitaciones. Sin embargo el regalo que
nos brinda el Perfil del Destino es el de la esencia creativa de la limitación.
Al preguntar “¿De qué nos vamos a hacer concientes a través del Perfil del Destino?”, las
Runas respondieron con Laguz , la Runa del Agua, la Fluidez, Aquello que Conduce,
invertida:

Una advertencia contra ir más allá, contra el esfuerzo excesivo; un consejo contra tratar de
sobrepasar tu propia fuerza o de funcionar más allá del poder que has adquirido hasta ahora en tu
vida.

Esta lectura se concentra en la naturaleza de la limitación.


Tal vez sea mejor no realizar la lectura del Perfil del Destino hasta que hayas meditado sobre
la idea por algún tiempo. Pensar profundamente acerca de cómo has vivido tu vida hasta ahora
quizá sea apropiado antes de proceder. Cuando estés listo para comenzar tal vez quieras
formular la primera pregunta, recibir la respuesta del oráculo y después meditar sobre ella por
algún tiempo antes de proceder con la segunda pregunta. O tal vez elijas formular las seis
preguntas en una sola sesión, pero estudiándolas una por una durante un buen tiempo. Permite
que el lado receptivo de tu Naturaleza Guerrera sea tu guía.
Después de sacar las Runas para primera pregunta, anótala y luego vuelve a colocarla en la
bolsa. Cada pregunta deberá hacerse con un juego completo de Runas. Cuando anotes las Runas
que saques colócalas en una línea vertical con la primera Runa hasta arriba, y luego anota tus
pensamientos acerca de la respuesta del oráculo. Tal vez desees revisar tu Perfil del Destino de
tiempo en tiempo, añadiendo nuevos discernimientos que se te ocurran.

1. ¿CUÁL ES MI NATURALEZA?

Al formular dicha pregunta te refieres a la causa material de tu Naturaleza, con lo que


naciste, pues tu Naturaleza es una constelación de posibilidades y está rodeada y circunscrita
por numerosas imposibilidades.

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Comienza por examinar tus limitaciones: tienes cierta historia, has vivido tu vida de cierta
manera, tienes un mal cardíaco, no puedes tener hijos, etc. Conforme tus limitaciones se aclaren
cada vez más, empezarás a darte cuenta que varias de las nociones que tienes de ti mismo no
tienen bases en la realidad de tu vida. Aunque por otro lado, así como tu naturaleza está limitada
por lo que no puedes ser o hacer, también está delineada por lo que sí puedes. A través de este
proceso de limitar y especificar, la perspectiva de ti mismo será cada vez más clara y simple.
Conforme simplifiques encontrarás el poder para trabajar con tu naturaleza, con la sustancia con
la cual tu destino está creado.

UNA LECTURA COMO EJEMPLO

Ehwaz , la Runa del Movimiento, el Progreso, invertida. Movimiento que parece bloquear,
habla de tu incapacidad de reconocer lo que es y lo que no es oportuno a tu naturaleza. En primer
lugar trabaja sobre ti mismo para fortalecer tu vida interna. Cuando esa parte esté lo
suficientemente fuerte, entonces lo que sea necesario cumplir te será claro. La sensación de que te
estás perdiendo de algo será reemplazada por el deseo de evitar la acción hasta que sea el
momento apropiado. Pero si insistes en avanzar con ímpetu y sin haberte fortalecido, tu
naturaleza se opondrá a todo lo que hagas prematuramente, pues el destino no puede ser
engañado ni influenciado. Hay un viejo refrán que dice: lo que te pertenece no te pasará de largo.
O como Ehwaz lo expresa: al cultivar mi propia naturaleza, todo lo demás llega por sí solo.

2. ¿POR QUÉ NACI?

Esta pregunta significa ¿Cuál es la carencia o privación con la que he venido al mundo y cuya
superación permitirá mi continuo crecimiento acatando la Voluntad del Divino? En otras
palabras, ¿Cuál es el mandato del Cielo para mí? Al referirte a esta pregunta te estás
preparando para descubrir lo que hace falta en tu estructura y que estás aquí para adquirir
paciencia, valor frente a la adversidad o cualquier otro aspecto subdesarrollado de ti mismo, y que
el adquirir te permitirá navegar por el camino ideal a través de esta vida.

UNA LECTURA COMO EJEMPLO

Sowelu , la Runa de la Totalidad, simboliza aquello que tu naturaleza necesita. Incorpora el


impulso hacia la auto-realización e indica el camino que debes seguir, no guiado por motivaciones
futuras sino desde el centro de tu individualidad. Se dice que la marca del Guerrero Espiritual es
la impecabilidad: esforzarse en todo momento por hacer lo apropiado. Con esto en mente es
necesario que encares y domines tu negativa de permitir que la acción apropiada fluya a través de
ti.
Tu búsqueda como guerrero Espiritual es tratar de adquirir la Totalidad en el sentido de
reconciliar aquello que necesita ser unificado. Esta Runa se enfoca en la habilidad de retirarse en
la fuerza. Al retirarte a tiempo, permite que la Luz penetre en cualquier parte de ti que haya
permanecido en la oscuridad. Dicha oscuridad, resultado de tu carencia, es el yo dividido. La
acción apropiada y a tiempo te llevará hacia la auto-aceptación, la auto-curación y la Totalidad.

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3. ¿CUÁL ES MI VOCACION?

El término vocación aquí no significa lo que haces para ganarte la vida. Sacar una Runa para
la Vocación te indicará cómo es necesario que camines por esta vida y cuáles principios deberás
incorporar en tu camino. Si te conduces apropiadamente según la Vocación podrás satisfacer la
privación, la carencia descrita en la segunda pregunta ¿Por qué nací? A través de aprender a
relacionarte correctamente con la carencia severa crecerás en espíritu. Es por eso que San pablo
dice: Nos regocijamos en las tribulaciones (Romanos 4), ya que las tribulaciones nos
proporcionan la oportunidad de encarar las privaciones con valor. Durante el proceso aumentarán
tu fuerza de voluntad y la conciencia de ti mismo. La principal meta de la Vocación es alcanzar el
Yo en uno mismo.

UNA LECTURA COMO EJEMPLO

Ehwaz , el Movimiento, el Progreso, especifica que tu Vocación requiere movimiento


en el sentido de mejorar cualquier situación dada. Observa que esta Runa también fue sacada en
respuesta a la pregunta ¿Cuál es mi naturaleza? Sacar Ehwaz dos veces en el Perfil del Destino
enfatiza el concepto de que el movimiento a tiempo es crucial para ejercitar los medios hábiles.
Expresado de una manera más sencilla, el principio es el siguiente: No actuar necesitado, no
codiciar los resultados.
Aprende a esperar, aprende a pedir, aprende a ir solo por el mundo. Entonces tu Vocación ____
concordará con tu Naturaleza y todo movimiento concordará con la Voluntad del Cielo.
Existe un ejercicio practicado por el reverendo Harry Haines que parece pertinente al trabajo
que se te requiere. Cuando es llamado a tratar con algún asunto en el que le falta claridad, el
reverendo pone en práctica cuatro cosas: “Primero considero mis propias necesidades. Luego
considero las necesidades de los otros. Después consulto con algún amigo más sabio. Y por
último espero la paz que trae consigo la comprensión. Entonces, y sólo entonces, actúo”.

4. ¿CUÁL ES MI DESTINO?

La palabra destino aquí significa tu travesía ideal por esta vida, tu posibilidad ideal. No
existe un “mal destino”, ya que tu destino es el deseo del Divino de tu más alto bien. Tu destino
es tu meta espiritual. Existe una energía que nos mueve sin cesar a cambiar para bien más que
para mal, y dicha energía es la obra externa de la Voluntad Divina en nuestras vidas.
Al mismo tiempo el destino significa confinamiento. El destino está elaborado como efecto
directo de las limitaciones de la vida. Según Ehwaz, no existen las oportunidades perdidas.
Simplemente debes reconocer que no todas las posibilidades te pertenecen, que no todas las
posibilidades están abiertas para ti. Si tus limitaciones definen lo que no podrás hacer en el
mundo, también te retan a aceptarte a ti mismo y a continuar con lo que sí puedes hacer.

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UNA LECTURA COMO EJEMPLO

Perth , la Runa de la Iniciación, invertida, te recuerda que nada externo importa aquí,
excepto lo que te muestre su reflejo interno. Perth está asociada con el Fénix, el ave mística que
se consume a sí misma en el fuego para luego surgir de sus propias cenizas. Una y otra vez, dice
el oráculo, pasarás por el fuego. Considera cada obstáculo en tu camino como un reto específico
para la Iniciación por la que atraviesas actualmente. Vivir tu vida como Iniciación y responder
bien a la Voluntad del Cielo es tu Destino.

5. ¿CUÁL ES MI CRUZ?

La Cruz simboliza una condición que dura toda la vida. Es tu prueba severa desde el
nacimiento hasta la muerte. La respuesta a esta pregunta te revela el patrón de adversidad al que
debes ser sometido para acrecentar la conciencia y el dominio de ti mismo. Carga tu Cruz
voluntariamente, pues así declaras tu voluntad de ser sometido al patrón de adversidad ordenado
para ti por la Voluntad del Cielo. Conforme crezca tu conciencia irás reconociendo que ciertos
aspectos de la adversidad son para que trabajes con ellos durante tu vida. Muchas oportunidades
se te presentarán para aceptar los retos de tu Cruz.
La Cruz es la condición para la sabiduría. Cristo en el árbol, Odín en el árbol, cada uno de
nosotros en el árbol. La Cruz simboliza aquello sin lo cual no se puede obtener la sabiduría.

UNA LECTURA COMO EJEMPLO

Eihwaz , los Poderes de Conjuro, la Defensa. Al ser puestos a prueba consolidamos el


poder de conjurar el bloqueo y el fracaso, dice esta Runa. Al mismo tiempo desarrollamos en
nosotros una aversión hacia la conducta que ocasiona tensión en nuestra vida. Aprende a ver las
demoras y los bloqueos como potencialmente benéficos, observando que a través de la
inconveniencia y la incomodidad se promueve el crecimiento.
Existe una tendencia en tu naturaleza a sobrepasar los límites propios de dicha naturaleza.
Esta tendencia –empujar más allá de donde se puede obtener el bien- requiere de una cruz, un
patrón de adversidad, ser contrariado cada vez que tus acciones sean inapropiadas. Todo lo que
se te pide es que pases por el mundo con bien.

6. ¿CUÁL ES MI YO UNIFICADO?

Al buscar la imagen de tu Yo Unificado, pregunta por las cualidades que surgirán en tu vida
cuando tu intelecto y tu voluntad comiencen a trabajar en armonía con tu ser físico y tus
emociones. Actuar de una manera natural y a tiempo es señal de que uno está en concordancia
con su Yo Unificado. Busca descubrir al Maestro Interno, pues en él tendrás una fuente
confiable para comprender las fuerzas componentes con las que debes trabajar para lograr tu Yo
Unificado.

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UNA LECTURA COMO EJEMPLO

Uruz , la Fuerza, la Hombría/Feminidad. La imagen del Yo Unificado surgirá conforme


los antiguos lazos sean cortados, cuando aquello que ha crecido más que su forma pueda morir,
dejando salir su energía en un nuevo nacimiento, una nueva forma. Siendo la Runa de la
terminación y los nuevos principios, Uruz ejemplifica el deseo de abrazar el cambio y reconocer
que en la vida del espíritu siempre estás al principio.
En tiempos antiguos Uruz estaba simbolizada por el bisonte europeo, el buey salvaje, un
animal difícil de domesticar. Sacar esta Runa en respuesta a la pregunta ¿Cuál es mi Yo
Unificado? indica que para alcanzar la unificación del yo deberás comprometerte a “usar un
arnés” y a amansar a la bestia interna por medio de unirte a ella a través de tu comprensión
compasiva de su naturaleza y sus necesidades. Desarrolla tu voluntad estableciendo una
intención firme, visualizando la forma que tu Yo Unificado tomará. Con el tiempo dicha forma
se expandirá, y al abarcar la imagen de la forma expandida continuará evolucionando al tiempo
que crecerá la auto-comprensión.

***

Ya hay un principio. Una vez que los elementos de tu Perfil del Destino hayan sido
reconocidos empezarás a ver cómo encajan. Al enfocar en la correlación entre ¿Cuál es mi
Vocación? (la ocasión de adquirir fuerza) y ¿Por qué nací? (la carencia con la que llegaste al
mundo) podrás empezar a relacionarte apropiadamente con los aspectos subdesarrollados o
negados de ti mismo. Conforme aumente tu auto-conocimiento también crecerá tu auto-
aceptación y experimentarás el significado y la alegría de vivir tu vida en un presente verdadero.
Será a través de soltar tus apegos con el pasado y tus expectativas del futuro que podrás
experimentar el presente verdadero, que es el único momento en el que el auto-cambio se puede
llevar a cabo.
El Perfil del Destino es una herramienta para ser usada mientras perseveras en el arte más
sublime de todas las artes: el arte del auto-cambio. Recuerda que el auto-cambio nunca es
obligatorio: siempre seremos libres de resistirnos a él. Y si acaso existe algo que debemos tener
en mente hasta que la verdad de sus palabras serenen el corazón atormentado por el aparente
fracaso y la pérdida es lo siguiente: la nueva vida es siempre mejor que la antigua.
Finalmente, conforme cambies y crezcas, tu comprensión de las seis lecturas de tu Perfil del
Destino también cambiará y crecerá. Crecerá tal vez para incluir la apreciación de que formular
preguntas una sola vez fue suficiente.

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EL CREDO DEL GUERRERO

No tengo padres: hago de los cielos y la tierra mis padres.


No tengo hogar: hago de la conciencia mi hogar.
No tengo vida o muerte: hago de las mareas de la respiración mi vida y mi muerte.
No tengo poder divino: hago de la honestidad mi poder divino.
No tengo recursos: hago de la comprensión mi recurso.
No tengo secretos mágicos: hago del carácter mi secreto mágico.
No tengo cuerpo: hago de la fortaleza mi cuerpo.
No tengo ojos: hago del resplandor del relámpago mis ojos.
No tengo oídos: hago del a sensibilidad mis oídos.
No tengo extremidades: hago de la presteza mis extremidades.
No tengo estrategia: hago de lo “no ensombrecido por el pensamiento” mi estrategia.
No tengo diseños: hago de “apoderarse de la oportunidad” mi diseño.
No tengo milagros: hago de la acción apropiada mi milagro.
No tengo principios: hago de la adaptabilidad a toda circunstancia mi principio.
No tengo tácticas: hago del vacío y la plenitud mis tácticas.
No tengo talentos: hago del ingenio mi talento.
No tengo amigos: hago de la mente mi amiga.
No tengo enemigos: hago del descuido mi enemigo.
No tengo armadura: hago de la benevolencia y la rectitud mi armadura.
No tengo castillo: hago de la mente inmovible mi castillo.
No tengo espada: hago de la ausencia del yo mi espada.

- Samurai anónimo, siglo XIV

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7. INTERPRETANDO LAS RUNAS

La parte final de este libro es la única realidad que necesitas –eso y tu bolsa de Runas.
Acercarse a un antiguo misterio requiere de una renunciación. Como escribió el poeta Sufi:
Permite que la belleza que amamos sea lo que hagamos. Existen cientos de maneras de
arrodillarse y besar la tierra.
Imagina un campo extenso y brumoso en donde hay un Stonehenge que no sobrevivió. Se
encuentra a la vista de un glaciar, en la parte alta de la boca de un fiordo. De la bruma surgen
unas piedras masivas, curtidas por la intemperie, coloreadas de liquen amarillo. Por encima del
susurro de la hierba, el glifo tallado profundamente en el centro de cada piedra parece latir y
vibrar. En el centro, tocada por los primeros rayos del sol, se yergue una piedra blanca y solitaria,
a la par preñada y vacía, artífice de todo aquello que será y que está muriendo...
Estas piedras son los marcadores dejados por los Guerreros Espirituales, los siervos de la
civilización. Las voces rezantes de los Antiguos están silenciosas. Cientos de años han
transcurrido. No existe duda de que esas voces les han murmurado a otros, como ahora nos
murmuran a nosotros. Sólo nos resta honrar nuestra propia naturaleza y conocer el Silencio
Interior.
Con ese propósito presente sólo una pregunta, una simple plegaria siempre será suficiente:
Muéstrame lo que necesito saber para mi vida en este momento.

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INTERPRETACION
DE LAS
RUNAS
58
59
1
MANNAZ
EL YO

El punto del comienzo es el yo, su esencia es el agua. Sólo la claridad y la voluntad de cambio
son eficaces en este momento. Una relación apropiada con tu yo es primordial. Pues es desde ahí
que todas las relaciones posibles y apropiadas con los demás y con el Divino fluyen.
Mantén tu modestia, es el consejo del oráculo. A pesar de lo grande que pueda ser tu mérito sé
condescendiente, dedicado y moderado, pues así obtendrás una verdadera dirección para tu forma
de vida.
Estar en el mundo pero no pertenecerle es lo que está implícito aquí. Sin embargo no seas
intolerante, cerrado o juicioso, sino mantente receptivo a los impulsos que fluyen del Divino
dentro y fuera. Procura vivir la vida ordinaria de una manera no ordinaria. Recuerda en todo
momento lo que será y lo que fue, y enfócate sobre lo que permanece. Nada menos se requiere de
ti en este momento.
Este es el momento de más importante crecimiento y rectificación y, como regla, la
rectificación debe venir antes que el progreso. El campo debe ser labrado antes de plantar la
semilla, el jardín debe ser escardado antes de que brote la flor y el yo debe conocer la quietud
antes de poder descubrir su verdadera melodía.
No es el momento de buscar crédito por los logros ni de enfrascarse en los resultados. Más
bien complácete de realizar tu labor por la labor misma. Esto representa más un problema para
aquellos cuyos ojos siempre están puestos en la meta que para aquellos que no han olvidado cómo
participar y pueden encontrarse a sí mismos más fácilmente realizando el trabajo por el trabajo
mismo. En esto yace el secreto de experimentar un presente verdadero.
Si tomas la Runa del Yo y la cortas por la mitad, observarás la Runa de la Alegría con su
imagen-espejo. Existe una sutil advertencia aquí contra la negligencia. La energía acrobática de
balancear se requiere ahora –el Yo necesita balancear al yo. Nada en exceso era la segunda frase
escrita sobre la entrada al templo de Delphi. El primer consejo era Conócete a ti mismo.

Invertida: Si te sientes bloqueado no acudas a otros. Busca dentro de ti, en silencio, al


enemigo de tu progreso. Sin importar cuál área de tu vida parece estar impedida, haz un paro y
considera. Reconocerás al “enemigo” externo como un reflejo de lo que hasta ahora no has podido
o deseado reconocer como proveniente de tu interior.
Sobre todo no te des aires. Romper el impulso de los hábitos pasados es el reto aquí: en la vida
del Espíritu te encuentras siempre en el principio.

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2
GEBO
ASOCIACION
UN REGALO

Sacar esta Runa significa que alguna forma de asociación se encuentra cerca. Sin embargo se
te advierte que no te permitas perder en dicha unión, pues la verdadera unión sólo se logra por
seres completos y separados que retienen su singularidad aún al unirse. Acuérdate de permitir
que los vientos del Cielo bailen entre ustedes.
Existe otro tipo de asociación que se nos requiere considerar, ya que dicho camino puede
llevarte a la realización de una unión aún más importante –la unión con el Yo Superior, la unión
con el Divino. El máximo regalo de esta Runa es la realización del Divino en todas las cosas:
Dios siempre realiza asociaciones equitativas.
Gebo, la Runa de la Asociación, no tiene posición invertida. Simboliza el regalo de la libertad
desde el cual fluyen todos los demás regalos.

61
3
ANSUZ
SEÑALES
LA RUNA MENSAJERA
EL DIOS LOKI

El principio fundamental aquí es recibir: mensajes, señales, regalos. Incluso una advertencia a
tiempo puede ser considerada como un regalo. Cuando la Runa Mensajera trae consigo sabiduría
sagrada es una verdadera bendición para uno, pues el mensaje podría ser el de una nueva vida
abriéndose. Las vidas nuevas comienzan con las nuevas conexiones, sorprendentes enlaces que
nos dirigen hacia nuevos caminos. Empéñate ahora en estar especialmente atento durante las
reuniones, visitas o encuentros casuales, particularmente con personas más sabias que tú.
Loki es el antiguo embustero entre los dioses nórdicos. Es el heyeohhah del Indio
Norteamericano, una sombra burlona del dios creador que trae beneficios a la humanidad. Aún
los pillos y ladrones pueden ser portadores de sabiduría. Cuando saques esta Runa espera lo
inesperado: el mensaje es siempre un llamado hacia una nueva vida.
Ansuz es la primera de las Trece Runas del Ciclo de Iniciación., las Runas que se enfocan
directamente sobre el mecanismo del auto-cambio, y como tal se dirige a tu necesidad de integrar
el motivo inconsciente con el propósito conciente. Te indica que el enlace con el Divino está
cerca. Ansuz es una señal para explorar las profundidades, los cimientos de la vida, y
experimentar el inagotable manantial del Divino en tu Naturaleza.
Al mismo tiempo se te recuerda que primero debes extraer del pozo para darte y alimentarte a
ti mismo. Sólo entonces habrá suficiente para alimentar a otros. Reviste a Ansuz un nuevo
sentido de solidaridad familiar.

Invertida: Tal vez estés preocupado por lo que parece ser una falla de comunicación, una
ausencia de claridad o de conciencia ya sea en tu historia pasada o en una situación actual. Tal
vez te sientas inhibido en aceptar lo que se te ofrece. Tal vez te abrume una sensación de
futilidad, de movimiento malgastado. Sin embargo recuerda que lo que está sucediendo está a
tiempo con tu proceso. Si el pozo está bloqueado es el momento de eliminar lo viejo. Ansuz
invertida está diciendo: Considera la utilidad de la adversidad.

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4
OTHILA
SEPARACION
RETIRO
HERENCIA

Es el momento de separar los caminos. La piel vieja debe ser mudada, las relaciones
anticuadas deben ser desechadas. Cuando esta Runa aparece en una lectura es un llamado al
desprendimiento. Está incluida en el Ciclo de Iniciación. Othila es la Runa de la ruptura radical.
La acción apropiada aquí es el rendimiento y muy probablemente el retiro: saber cómo y
cuándo retirarse y poseer la firmeza de voluntad para llevarlo a cabo.
Las propiedades inmuebles están asociadas con Othila, pues es la Runa de la Adquisición y
los Beneficios. Sin embargo los beneficios que recibes, la herencia, tal vez deriven de algo que
debes abandonar. Tal renuncia puede ser especialmente difícil cuando se trata de un aspecto de
tu comportamiento o de alguna parte de tu herencia cultural. Entonces deberás observar de cerca
lo que hasta ahora has proclamado orgullosamente como tu derecho por nacimiento. Ya sea el
apego a tu posición social, al trabajo que desempeñas o incluso a tus creencias acerca de tu propia
naturaleza, la separación requerida en este momento te liberará para convertirte en quien
verdaderamente eres.

Invertida: No es el momento de estar atado a condicionamientos antiguos, a autoridades


pasadas. Considera no sólo lo que te beneficiará sino también lo que beneficiará a otros, y actúa
de acuerdo con la Luz que posees en tu vida en este momento. Debido a que tal vez seas llamado
a emprender un abandono radical de las viejas maneras, se requiere de honestidad total. De lo
contrario, a través de la negligencia o la negativa de ver claro podrías causar dolor a otros y daño
a ti mismo.
La adaptabilidad y los recursos hábiles son los métodos a cultivar en este momento. Sin
embargo debes esperar la acción del universo. Al recibir esta Runa recuerda: Hacemos sin hacer y
todo lo demás es hecho.

63
5
URUZ
FUERZA
HOMBRIA / FEMINIDAD
UN BUEY SALVAJE

La Runa de la terminación y los nuevos principios. Sacar Uruz indica que la vida que has
estado viviendo ha crecido más que su forma. Dicha forma debe morir para que la energía vital
pueda ser liberada en un nuevo nacimiento, en una nueva forma. Esta es una Runa de transición
y como tal es parte del Ciclo de Iniciación.
Sin embargo el crecimiento y el cambio podrían implicar un paso hacia la oscuridad como parte
del ciclo de renovación perpetua. Al igual que la Naturaleza, la progresión consiste de cinco
partes: muerte, descomposición, fertilización, gestación y renacimiento. Los eventos que ahora
ocurren bien podrían impulsarte a sufrir una muerte interna. Puesto que el auto-cambio nunca es
forzado –siempre somos libres de resistirnos a él- mantén en mente que la nueva forma, la vida
nueva, siempre es mejor que la pasada.
Prepárate pues para la oportunidad disfrazada de pérdida. Podría tratarse de la pérdida de
alguien o algo con lo que existe un lazo emocional fuerte y a través del cual estás viviendo una
parte de tu vida. Pero esa parte ahora debe ser recuperada para que puedas vivirla por ti mismo.
De algún modo dicho lazo está en proceso de ser cortado, una relación está cambiando
radicalmente o una muerte será experimentada. Busca entre las cenizas para descubrir una nueva
perspectiva y una nueva fuerza.
El símbolo original de Uruz era el bisonte europeo, un buey salvaje. Cuando fue domesticado
–labor casi imposible- podía transportar cargas muy pesadas. Aprende a adaptarte a las
demandas de un momento tan creativo. Los principios firmes están vinculados con esta Runa y
al mismo tiempo se requiere de humildad, pues para poder gobernar es necesario aprender a
servir. Esta Runa te avisa que tu alma y el universo apoyan los nuevos crecimientos.

Invertida: Sin ojos para ver ni oídos para escuchar tal vez no logres aprovechar el
momento. El resultado bien podría ser una oportunidad perdida o el debilitamiento de tu posición.
Puede parecer que tu propia fuerza está siendo usada en tu contra.
Para algunos Uruz invertida servirá de alerta, proporcionando pistas en forma de fracasos
menores y decepciones. Para aquellos que están más profundamente inconscientes o son
ignorantes, podría proporcionar una fuerte sacudida. Invertida, esta Runa demanda serias
reflexiones acerca de la calidad de tu relación con tu Yo.
Sin embargo anímate. Ten en cuenta el constante ciclo de muerte y renacimiento, el infinito ir
y venir. Todo lo que experimentamos tiene un principio, un intermedio y un final seguido por un
nuevo principio. Por lo tanto no rechaces la transición hacia la oscuridad: cuando te encuentres
con el agua hasta el cuello, conviértete en buzo.

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PERTH
INICIACION
ALGO OCULTO
ASUNTO SECRETO

Una Runa hierática o de misterio que apunta hacia aquello que está más allá de nuestros
frágiles poderes manipulativos. Esta Runa está del lado del Cielo, el Inconocible, y está asociada
con el Fénix, esa ave mística que se consume a sí misma en el fuego para luego surgir de sus
propias cenizas. Sus caminos son secretos y ocultos.
Poderosas fuerzas de cambio están en juego aquí. Sin embargo lo que se logra no se comparte
ni fácil ni prontamente. Después de todo, volverse entero –los medios para hacerlo- es un
profundo secreto.
Por el lado mundano o terrenal bien podría haber sorpresas. Las ganancias inesperadas no
serían improbables. Por el lado de la naturaleza humana esta Runa está simbolizada por el vuelo
del águila: un vuelo encumbrado, libre de enredos, que te eleva por encima del vaivén de la vida
ordinaria, adquiriendo una visión más amplia. Todo esto está señalado aquí. Esta es la Runa de
la búsqueda.
Una más de las Runas del Ciclo, Perth se yergue en el corazón de la Iniciación. Nada externo
importa aquí, excepto aquello que te muestra su reflejo interno. Esta Runa tiene que ver con el
más profundo estrato del ser, con la base sólida sobre la cual tu destino está fundado. Para
algunos, Perth significa experimentar una muerte síquica. De ser necesario suelta todo sin
excepción, sin exclusiones. La renovación del Espíritu está en juego, nada menos.

Invertida: Un consejo contra esperar demasiado o esperar de una manera ordinaria, ya que
la manera antigua ha llegado a su fin. Simplemente no puedes repetir el pasado sin sufrir. Reúne
tus energías dispersas y concéntrate en tu propia vida en este momento, en tus propias
necesidades para el crecimiento. Más importante aún, Perth te aconseja no enfocarte en los
resultados y no atarte al recuerdo de logros pasados. Si lo haces, te robarás a ti mismo de un
presente verdadero, que es el único momento en el que puede llevarse a cabo el auto-cambio.
Tal vez te sientas abrumado por la fatiga de encontrar obstrucción tras obstrucción en tu
camino. Sin embargo siempre tendrás una opción, podrás ver toda esa aparente negatividad como
“mala suerte”, o podrás reconocerla como un curso de obstáculos, un reto perteneciente a la
iniciación por la que atraviesas actualmente. Y entonces cada derrota y cada humillación se
convertirán en una prueba de carácter. Cuando tu ser interior está cambiando y reformándose, la
constancia y la perseverancia son necesarias. Por lo tanto mantente centrado, encuentra el buen
humor de las situaciones y continúa continuando.

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NAUTHIZ
RESTRICCION
NECESIDAD
DOLOR

La necesidad de lidiar con la Restricción severa es la lección de Nauthiz. Los aspectos


positivos de esta Runa representan las limitaciones que nos causamos directamente. Su lado
negativo atrae las limitaciones de aquellos a nuestro alrededor. Ambos son igualmente difíciles
de manejar.
El papel de Nauthiz es el de identificar nuestra sombra, nuestro lado oscuro y reprimido, las
partes en las que el crecimiento ha sido impedido, dando como resultado debilidades que
proyectamos hacia los demás. No te tomes este mundo de una manera personal, es lo que dice
esta Runa. Trabaja con la sombra. Examina qué es lo que hay dentro de ti que magnetiza el
infortunio hacia tu vida. Cuando al fin puedas mirar a Nauthiz con una sonrisa, reconocerás las
dificultades, las derrotas y las negaciones como tus maestras, guías y aliadas.
La necesidad de restricción es incuestionable aquí. Sacar esta Runa indica que habrá demoras
y razones para reconsiderar tus planes cuidadosamente. Hay trabajo por hacer en ti mismo, por
lo tanto asúmelo con buena voluntad y muestra perseverancia.
Este es el momento de pagar viejas deudas y de restituir si no la armonía, por lo menos el
balance. Así que enmienda, restituye, corrige: cuando los pescadores no pueden salir al mar
reparan sus redes. Permite que las restricciones del momento te sirvan para poner en orden tu
relación con tu Yo. Recuerda que la rectificación viene antes que el progreso. Y una vez más,
considera la utilidad de la adversidad.

Invertida: Como parte del Ciclo de Iniciación, Nauthiz es el gran maestro disfrazado de
proveedor de dolor y limitaciones. Se dice que sólo en el punto de máxima oscuridad nos
volvemos conscientes de nuestra Luz interna, con la que reconocemos el verdadero poder creativo
del ser.
Cuando algo en nuestro interior es negado causa estragos. Una limpieza es necesaria aquí. Al
llevarla a cabo consolidarás la voluntad y fortalecerás el carácter. Comienza con lo que es más
difícil y prosigue con lo fácil. O comienza con lo fácil y prosigue con lo difícil. De cualquier
manera recuerda que sufrir en su sentido original simplemente significaba experimentar. Por lo
tanto se te requiere experimentar con el lado oscuro de tu transición y traerlo hacia la luz.
Controla tus enojos, restringe tus impulsos y mantén firme tu fe. Todo esto está planteado aquí.
La modestia y un buen temperamento son esenciales en un momento así.

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INGUZ
FERTILIDAD
NUEVOS PRINCIPIOS
ING, EL DIOS-HEROE

Esta Runa está relacionada con la Luna, la parte intuitiva de nuestra naturaleza, y con su
impulso hacia armonizar y ajustar en la esfera de las relaciones personales. Inguz incorpora la
necesidad de compartir, el anhelo de ser deseado y una búsqueda de similitudes.
El completar los principios es lo que Inguz requiere. Podría marcar un momento de jubilosa
liberación, una nueva vida, un nuevo camino. Una Runa de gran poder, sacarla significa que tú
ahora posees la fuerza para alcanzar ese completar, esa resolución de la que surge un nuevo
principio. Por encima de todo completar es crucial aquí. Tal vez ahora sea el momento apropiado
de completar algún proyecto. De ser así, que sea esto tu primera prioridad. Quizá un estado de
ánimo difícil pueda ser resuelto, aclarado, girado. Sacar esta Runa indica que debes fertilizar la
tierra para tu propia liberación.
Todo cambia y no podemos vivir permanentemente entre las obstrucciones. Inguz señala tu
surgimiento de un estado de encierro, de crisálida. Conforme resuelvas y aclares el pasado
experimentarás una liberación de la tensión y la incertidumbre.
Tal vez se te requiera librarte a ti mismo de una rutina, hábito o relación, de algún profundo
patrón cultural o de comportamiento o alguna actividad que era propia del yo que estás dejando
atrás. El período durante o justo antes del nacimiento es a menudo peligroso. El movimiento
comprende peligro, pero por otro lado el movimiento en el momento apropiado nos conduce fuera
del peligro. Ha llegado la hora de entrar a la sala de partos.
Siendo otra de las Runas del Ciclo de Iniciación, Inguz aconseja preparación. Estando
centrado y con los pies sobre la tierra, liberándote a ti mismo de todas las influencias indeseables
y viendo el lado amable de las situaciones, en verdad estarás preparándote para abrirte a la
Voluntad del Cielo y podrás esperar tu liberación con una tranquila certidumbre.

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EIHWAZ
DEFENSA
PODERES DE CONJURO
EL ARBOL DEL TEJO

Conforme somos puestos a prueba consolidamos el poder de conjurar el bloqueo y la derrota.


Al mismo tiempo desarrollamos en nosotros una aversión hacia las conductas que provocan
tensión en nuestra vida.
Si parece haber un obstáculo en tu camino recuerda que aún el retraso puede resultar benéfico.
No te muestres ansioso de presionar hacia delante, ya que ésta no es una situación en la que
puedas hacer sentir tu influencia. La paciencia es el consejo que Eihwaz ofrece: no agitarte, no
mostrarte necesitado y no codiciar un resultado deseado. Esta Runa se dirige a las dificultades
que surgen al principio de una nueva vida. A menudo anuncia un tiempo de espera –que un pozo
se llene de agua, que un fruto madure en la rama.
La perseverancia y la previsión son necesarias aquí. La habilidad de prever las consecuencias
antes de actuar es señal de un ser profundo. Conjura las dificultades anticipadamente a través de
la acción apropiada, es lo que dice esta Runa. Pues más que ser hacedores somos decididores, y
una vez que la decisión esté clara el hecho se lleva a cabo sin esfuerzo.
Al recibir Eihwaz eres puesto sobre aviso que a través de la inconveniencia y la incomodidad se
promueve el crecimiento. Este tal vez sea un momento difícil, pero ciertamente es un momento
significativo. Igual que la madera del árbol del tejo se convierte en el arco del Guerrero Espiritual,
así los obstáculos en tu camino se pueden convertir en la puerta hacia una nueva vida.
Pon en orden tu casa, atiende a tus asuntos, sé claro y sirve a la Voluntad del Cielo.

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ALGIZ
PROTECCION
EL JUNCO
UN ALCE

El control de las emociones te concierne aquí. Durante los tiempos de transición y cambios en
el curso de la vida y de auto-cambio acelerado es importante no dejarte someter por tus
emociones, tanto las intensas como las de baja intensidad. Las oportunidades y los retos nuevos
son típicos de esta Runa, y con ellos vendrán transgresiones e influencias indeseables.
Algiz sirve como espejo para el Guerrero Espiritual, aquel cuya batalla es siempre con el yo.
La protección del Guerrero es como el crujido de advertencia del junco o la cornamenta del alce,
ya que ambos sirven para mantener un espacio abierto a tu alrededor. Recuerda que la acción en
el momento apropiado y la conducta correcta son la única protección verdadera. Si te encuentras
sintiendo dolor, obsérvalo y quédate con él. No trates de esconderte ni escapar de la vida
negando lo que está sucediendo. Progresarás, y saberlo es tu protección.

Invertida: Pon atención a tu salud y no aumentes las cargas que otros llevan. Observa
cuidadosamente las asociaciones que formes en este momento. Si crees conveniente involucrarte
con personas que te estén “usando”, mantente conciente de ese hecho y asume la responsabilidad
de tu propia posición. Entonces habrá sólo beneficios. Independientemente de que tu iniciativa
prospere o sufra, no te preocupes: tal vez no ganes pero nunca podrás perder, puesto que siempre
podrás aprender de lo que suceda. La templanza y la cortesía son los recursos de los poderes de
esta Runa.

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FEHU
POSESIONES
ALIMENTO
GANADO

Fehu es la Runa de la Realización: una ambición satisfecha, un amor realizado, una


recompensa recibida. Promete alimento, desde el más mundano hasta el más sagrado y Divino.
Pues si el antiguo principio “Como es arriba es abajo” es correcto, entonces también estamos
aquí para alimentar a Dios.
Esta Runa pide una profunda investigación del significado del lucro y las ganancias en tu
vida. Averigua con cuidado si son las riquezas y las posesiones lo que necesitas para tu bienestar,
o bien si necesitas el auto-dominio y el crecimiento de la voluntad.
Otro interés de Fehu es conservar aquello que ya ha sido ganado. Nos exhorta a vigilar y
estar atentos especialmente en los tiempos de buena fortuna, pues es entonces cuando corremos
el peligro de dejarnos llevar por nuestro éxito por un lado, o de comportarnos imprudentemente
por el otro. Goza de tu buena fortuna y acuérdate de compartirla. La marca de un ser bien
alimentado es la buena voluntad para alimentar a otros.

Invertida: Podría haber considerable frustración en tu vida si sacas Fehu invertida, una
amplia gama de desposeimientos abarcando desde lo trivial hasta lo grave. Te quedas corto en
tus esfuerzos, tratas de alcanzar algo pero fallas, miras impotente cómo se consume lo que ya
habías ganado. Observa lo que está sucediendo. Examina estos eventos desde una perspectiva
abierta y pregunta: ¿Qué lección necesito aprender de esto en mi vida?
Aún si hubiese ocasión para la alegría, no te dejes seducir por el júbilo insensato. Esta Runa
invertida indica que las situaciones dudosas abundan y se presentan bajo distintas formas y
disfraces. Estás siendo puesto en contacto con el lado oscuro de las posesiones. Sin embargo,
todo esto es parte de lo que viene y lo que pasa, y no de lo que permanece. Al tratar con el lado
oscuro de Fehu tendrás la oportunidad de reconocer en dónde se encuentra tu verdadero alimento.

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WUNJO
ALEGRIA
LUZ

Esta Runa es una rama que da frutos. El período de congoja ha terminado y te has acercado a
ti mismo en cierta forma. El cambio que correspondía ha ocurrido y ahora podrás recibir
libremente las bendiciones de Wunjo, en forma ya sea de ganancias materiales, en tu vida
emocional o en una sensación acrecentada de tu propio bienestar. Se trata de un momento
alquímico en el que del conocimiento se transmuta la comprensión. El conocimiento mismo era
una condición necesaria pero no suficiente. Ahora podrás regocijarte pues has sido ayudado a
cruzar esa grieta con la Voluntad del Cielo.
El regocijo acompaña a una nueva energía que antes se encontraba bloqueada. La Luz
atraviesa las nubes y toca el agua justo en el momento en que algo hermoso surge de las
profundidades. El alma es iluminada desde el interior en el lugar de reunión de Cielo y Tierra, la
reunión de las aguas.
Hay una nueva claridad que quizá requiera renunciar a planes existentes, ambiciones o metas.
Es apropiado y oportuno que te sometas a esto, ya que Wunjo es una Runa de renovación, de la
alineación correcta del yo con el Yo.

Invertida: Las cosas tardan en madurar. El proceso del nacimiento es arduo y largo, y
surgen temores por la seguridad del “niño” interno. Una crisis, una transición difícil aunque tal
vez breve, está cerca. La consideración y la deliberación son necesarias. Pregúntate a ti mismo si
posees las virtudes de seriedad, sinceridad y vacío. Poseerlas significa tener tranquilidad, que es
la base de la claridad, la paciencia y la perseverancia.
Visto bajo su verdadera luz, todo es una prueba. Y así, enfocándote en tu presente, siendo
sincero con los demás y confiando en tu proceso sabes que no puedes fallar.
En tiempos de crisis, esta Runa invertida es una beneficiosa meditación.

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JERA
COSECHA
TEMPORADA FERTIL
UN AÑO

Una Runa de resultados benéficos, Jera corresponde a cualquier actividad o empeño al que
estés entregado. Sin embargo date cuenta que no puedes esperar resultados rápidos. Un lapso de
tiempo siempre es necesario. De ahí las palabras clave un año, simbolizando un ciclo completo
antes dela siega, la cosecha o la liberación.
Has preparado la tierra y plantado la semilla. Ahora deberás cultivarla con cuidado. Para
aquellos cuya labor tarda una larga temporada, una larga llegada a término, Jera ofrece un
incentivo hacia el triunfo. Debes saber que el resultado está en las manos de la Providencia:
continúa perseverando.
Recuerda el antiguo cuento del labrador que estaba tan ansioso por ayudar a sus cultivos que
salió una noche y jaló los brotes nuevos. No existe manera de empujar al río. Tampoco puedes
apresurar la cosecha. Recuerda que la paciencia es esencial para el reconocimiento de tu propio
proceso, el cual a su tiempo lleva a la cosecha del yo.

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KANO
APERTURA
FUEGO
ANTORCHA

Esta es la Runa de la apertura, de la claridad renovada que disipa la oscuridad que ha estado
cubriendo alguna parte de tu vida. Ahora eres libre para recibir y para conocer el júbilo de dar sin
ataduras.
Kano es la Runa para el inicio de las actividades, la seriedad, la intención clara y la
concentración, todo ello esencial al comienzo del trabajo. La protección que Kano ofrece es está:
entre más Luz tengas, mejor podrás distinguir lo que es trivial y anticuado en tu
condicionamiento.
En las relaciones podrá haber ahora una apertura mutua. Podrás ser el detonador, el que marca
el tiempo, a través de estar conciente de que la Luz de la comprensión está una vez más
disponible para ambos.
Date cuenta que mientras por un lado estás limitado y eres dependiente, por el otro existes en
el centro perfecto donde las fuerzas armónicas y benéficas del universo se fusionan e irradian. Tú
eres ese centro.
Puesto de una manera muy sencilla: si has estado practicando una operación en la oscuridad,
ahora hay suficiente luz para darte cuenta de que el paciente sobre la mesa de operaciones eres tú
mismo.

Invertida: Espera un oscurecimiento de la luz en alguna situación o relación. Una amistad


podría estar muriendo, una asociación, un matrimonio o algún aspecto de ti mismo que ya no es
apropiado para el ser que eres ahora. Recibir esta Runa te avisa que no encarar dicha muerte
concientemente podría constituir la pérdida de una oportunidad. Kano es una de las Runas del
Ciclo de Iniciación. Invertida señala hacia la muerte de una forma de vida invalidada por el
crecimiento.
Esta Runa invertida te llama a renunciar gustosamente al pasado y a prepararte a vivir vacío
por un tiempo. Te llama a desarrollar la estabilidad interna, a no ser seducido por el impulso de
las viejas maneras mientras esperas que las nuevas sean iluminadas en el momento apropiado.

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TEIWAZ
LA ENERGIA DEL GUERRERO
TIW, EL DIOS DEL CIELO

Esta es la Runa del Guerrero Espiritual, cuya batalla es siempre con el yo. Consolidar una
voluntad a través de la acción pero desapegado de los resultados, manteniéndote atento a que lo
único que realmente puedes hacer es quitarte de en medio de tu propio camino y dejar que la
Voluntad del Cielo fluya a través de ti –estos son algunos de los atributos del Guerrero
Espiritual.
Incorporada a esta Runa se encuentra la espada de la discriminación que te permite cortar lo
viejo, lo muerto, lo ajeno. Sin embargo con Teiwaz llega el conocimiento seguro de que el
universo siempre da el primer paso. La paciencia es la virtud de esta Runa y nos recuerda las
palabras de San Agustín: La recompensa para la paciencia es la paciencia.
Aquí se te pide mirar hacia el interior, ahondar en los fundamentos de tu vida misma. Sólo
haciendo esto podrás esperar tratar con las necesidades más hondas de tu naturaleza y
aprovechar tus recursos más profundos. Moldear el carácter es el tema cuando Teiwaz aparece en
tu lectura.
El Sol, la energía masculina y el principio activo están asociados con esta Runa. La ansiedad
de conquista es prominente aquí. Especialmente la conquista de sí mismo, que es una búsqueda
vitalicia y requiere de atención, tenacidad y voluntad para sobrellevar tu transición con
compasión y confianza absoluta.
En asuntos de relación, de devoción hacia una causa, idea o forma de conducta, la Runa
Guerrera aconseja la perseverancia, aunque algunas veces la forma de perseverancia necesaria es
la paciencia.
Teiwaz es una Runa de valor y dedicación. En tiempos antiguos era el glifo que los guerreros
pintaban en sus escudos antes de la batalla. Hoy en día el mismo símbolo fortalece tu
determinación en la lucha del Yo contra el yo.

Invertida: El peligro está en que a través de la acción apresurada o fuera de tiempo la


fuerza vital se filtra o se derrama. Si una asociación dura poco tiempo, no te aflijas sino date
cuenta de que ha cumplido su trayecto. Aquí están incluidos los asuntos relacionados con la
confianza, y con ella la autenticidad de tu forma de estar en el mundo.
Invertida, Teiwaz te llama a examinar tus motivos, ¿Es la auto-conquista lo que te concierne,
o estás tratando de dominar a otro?¿Estás codiciando los resultados, o te estás enfocando en la
labor por la labor misma?
Encontrarás las respuestas dentro de ti mismo y no en los consejos externos. Cuando
consultas las Runas estás consultando al Yo, una acción apropiada del Guerrero Espiritual.

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BERKANA
CRECIMIENTO
RENACIMIENTO
UN ABEDUL

Una más delas Runas del Ciclo de Iniciación, Berkana denota una forma de fertilidad que
fomenta el crecimiento tanto simbólicamente como en la realidad. El crecimiento puede ocurrir en
asuntos del mundo, de lo familiar, de la relación con el Yo y con el Divino.
Una Runa que lleva a florecer y a madurar, Berkana tiene que ver con el fluir de los seres hacia
sus nuevas formas. Su acción es gentil y penetrante.
Lo que se requiere aquí es penetrar profundamente en las cosas con cuidado y atención.
Primero disipa la resistencia, luego realiza el trabajo. Para que esto suceda, tu voluntad debe ser
clara y controlada, tus motivos deben ser los correctos. Cualquier rincón oscuro debe ser
limpiado. Esto debe llevarse a cabo con diligencia y algunas veces con ayuda experta. La
modestia, la paciencia, la justicia y la generosidad son requeridas aquí. Una vez que la
resistencia haya sido disipada y la rectificación llevada a cabo y mantenida firme, entonces podrá
ocurrir la floración a través de la constancia y de una actitud apropiada.

Invertida: Los eventos, o más probablemente los aspectos del carácter, interfieren con el
crecimiento de una nueva vida. Tal vez te sientas desalentado al fracasar en tomar la acción
apropiada. Pero más que desaliento lo que se requiere es la diligencia. Examina lo que ha
sucedido, tu parte en ello, tus necesidades y las necesidades de los demás. ¿Estás anteponiendo
tus deseos a las necesidades de otros? Busca hasta que puedas identificar los obstáculos del
crecimiento en esta situación. Entonces, penetrando gentilmente, imita al viento.
Tal vez se te requiera fertilizar la tierra una vez más, pero a través de la preparación correcta
se asegura el crecimiento.

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EHWAZ
MOVIMIENTO
PROGRESO
UN CABALLO

Ehwaz es una Runa de transición, de cambios físicos, nuevas moradas, nuevas actitudes o
nueva vida. También simboliza el movimiento en el sentido de mejorar cualquier situación.
Esta Runa está rodeada de una sensación de desarrollo gradual y progreso continuo, con la
subsecuente noción de crecimiento lento a través de numerosos cambios. Esto podría aplicarse al
crecimiento de un negocio o al desarrollo de una idea. Una relación quizá necesite atravesar por
cambios para mantener el crecimiento y la vida. El esfuerzo moral y la constancia se requieren
cuando sacas a Ehwaz, una más de las Runas del Ciclo de Iniciación. Permite que sea expresado
de la siguiente manera: Conforme cultivo mi propia naturaleza, todo lo demás llega detrás.
El símbolo de esta Runa es el caballo y tiene que ver con el lazo inseparable entre caballo y
jinete. Artefactos de la Edad de Bronce muestran a un caballo tirando del sol a través del cielo.
Aquí esta Runa está indicando que has progresado lo suficiente para sentir un grado de
seguridad en tu posición. Es el momento de volverse una vez más y encarar el futuro con
confianza, preparado para compartir la buena fortuna que está por llegar. Compartir es
importante, ya que se relaciona con el poder del sol para fomentar la vida e iluminar todo con su
luz.

Invertida: Movimiento que aparentemente bloquea. Ten la certeza de que lo que estás
haciendo o dejando de hacer es oportuno. Simplemente debemos reconocer que no todas las
oportunidades son apropiadas, que no todas están abiertas para nosotros. La oportunidad a la
mano podría ser precisamente la de evitar la acción. Si te sientes perdido y no estás claro sobre tu
necesidad de actuar, toma en cuenta lo que es oportuno para tu naturaleza y recuerda: lo que te
pertenece te llegará.

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LAGUZ
CORRIENTE
AGUA
AQUELLO QUE CONDUCE

Poderes invisibles están activos aquí, poderes que alimentan, que dan forma, que conectan.
Los atributos de esta Runa son el agua, el fluir, el ir y venir de emociones, vocaciones y
relaciones. Laguz realiza tu deseo de sumergirte en la experiencia de vivir sin tener que evaluar o
entender. Llama a la satisfacción de las necesidades emocionales, al despertar del lado intuitivo o
lunar de tu naturaleza. Pues mientras el Sol lucha por la diferenciación, la Luna nos atrae hacia la
unión y la fusión.
Esta Runa a menudo señala el momento de limpiar: revaluar, reorganizar, realinear. Una
Runa de profunda sabiduría, Laguz tal vez te llame a estudiar asuntos espirituales como
preparación para la auto-transformación. El éxito ahora estriba en contactar con tu saber
intuitivo, en armonizarte con tus propios ritmos. Una Runa que tiene que ver con el yo
relacionándose correctamente con el Yo. Laguz simboliza lo que los alquimistas llamaban el
conjuctio* o matrimonio sagrado. En los cuentos de hadas, es el final en que el héroe y la heroína
viven muy felices para siempre.

Invertida: Una advertencia contra ir más allá, contra el esfuerzo excesivo. Un consejo
contra exceder tu propia fuerza o actuar más allá del poder que has consolidado hasta la fecha en
tu vida.
Laguz invertida a menudo indica un retraso al recurrir a la sabiduría del instinto. Como
resultado, el lado intuitivo de tu naturaleza podría estar debilitándose, poniéndote fuera de
balance. Lo que se requiere ahora es ir hacia adentro, honrando el lado receptivo de tu Naturaleza
Guerrera.

* en la copia está un poco ilegible pero se puede investigar si es correcta la ortografía.

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HAGALAZ
FUERZAS ELEMENTALES QUE DESTRUYEN
PODER ELEMENTAL
GRANIZO

El cambio, la libertad, la invención y la liberación son todos atributos de esta Runa. Sacarla
indica una apremiante necesidad dentro del psique de liberarse de la identificación constrictora
con la realidad material y de experimentar el mundo de la mente prototípica.
Esta es la Runa de la destrucción elemental, de los eventos que parecen estar totalmente fuera
de tu control. Hagalaz tiene una sola posición y sin embargo siempre opera a la inversa. Cuando
saques esta Runa espera destrozos, pues se trata del Gran Despertador, aunque la forma que
tome el despertar puede ser muy variada. Tal vez experimentes una sensación gradual de
conciencia, como si estuvieras surgiendo de un largo sueño. O quizá el asalto de poder sea de tal
magnitud que desgarre los tejidos de lo que anteriormente conocías como tu realidad, tu
seguridad, la comprensión de ti mismo, tu trabajo, tus relaciones o tus creencias.
Sin embargo date cuenta de que lo que opera aquí no es fundamentalmente una fuerza externa,
una situación en la que estés a merced de las circunstancias. Tu propia naturaleza está creando lo
que sucede y no te encuentras impotente. La fuerza interna que has consolidado hasta ahora en
tu vida es tu apoyo y guía en el momento en que todo lo que habías dado por hecho está siendo
desafiado.
Cuanto más severa sea la destrucción en tu vida, más importantes y oportunos serán los
requerimientos para tu crecimiento. Siendo una más de las Runas del Ciclo de Iniciación, el
término discontinuidad radical es el que mejor describe la acción más energética de Hagalaz. El
universo y tu propia alma realmente te están exigiendo que crezcas.

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RAIDO
UN VIAJE
COMUNICACIÓN
UNION, REUNION

Esta Runa tiene que ver con la comunicación, con la armonía de algo que se compone de dos
lados, dos elementos, y con la reunión más sublime que llega al final de un viaje cuando lo de
arriba está unido a lo de abajo.
El valor interno se acrecenta aquí, y en un momento así deberás acordarte de no proponerte
depender totalmente de tu propio poder, sino más bien preguntar cuál es la acción apropiada.
Pregunta a través de la oración, de invocar tu propia sabiduría, al Yo Testigo, al Maestro
Interno. No teniendo intención de movimiento, complácete sólo con esperar. Y mientras esperas,
continúa apartando resistencias. Conforme las obstrucciones cedan, todo el remordimiento que
surge de tratar de hacer que suceda desaparecerá.
El viaje es hacia la auto-curación, el auto-cambio y la unión. Lo que te concierne aquí es nada
menos que la unión no obstruida y perfecta. Pero la Unión del Cielo y la Tierra no puede ser
forzada. Regula cualquier exceso en tu vida. Las ventajas materiales no deberán pesar demasiado
en este Viaje del yo hacia el Yo. Mantente apartado aún de otros con el mismo parecer que el
tuyo. La noción. La noción de la fuerza por cantidad no se aplica en este momento, pues esta
parte del viaje no puede ser compartida.
Una más de las Runas del Ciclo de Iniciación, Raido representa el viaje del alma y contiene
dentro de sí el elemento de la alegría, pues el final está a la vista. Al ya no estar agobiado por la
carga que has dejado atrás, el Cielo arriba y la Tierra abajo se unen dentro de ti y te apoyan en tu
camino.
Una simple plegaria para el viaje del alma:
Tengo la voluntad de tener la voluntad de Tu Voluntad.

Invertida: Recibir esta Runa invertida te pone sobre aviso de estar particularmente atento
a las relaciones personales. En este momento las rupturas son más probables que las
reconciliaciones. Se requerirá de esfuerzo para mantener el buen humor. Pase lo que pase, cómo
respondas dependerá de ti.
Los requerimientos de tu proceso tal vez destruyan lo que te habías propuesto. Los resultados
esperados quizá se te escapen. Y sin embargo lo que consideras como desviaciones,
inconvenientes, destrozos, obstáculos e incluso fracasos o muertes en realidad serán
oportunidades para verificar el rumbo, teniendo la Unión y la Reunión como únicas metas
constantes.

80
21
THURISAZ
PUERTA
EL LUGAR DE NO ACCION
EL DIOS THOR

Con una puerta como su símbolo, esta Runa indica que hay trabajo por hacer tanto dentro
como fuera de ti mismo. La puerta es la frontera entre el Cielo y lo mundano. Llegar a ella es el
reconocimiento de que ya estás preparado para contactar con lo no material, lo Divino, e iluminar
tu experiencia para que su significado brille a través de su forma.
Thurisaz es una Runa de no acción y por lo tanto la puerta no debe ser aproximada ni
atravesada sin contemplación. Aquí eres confrontado con el verdadero reflejo de lo que se
esconde dentro de ti, de l o que debe ser expuesto y examinado antes de emprender una acción
destinada al éxito. Esta Runa fortalece tu habilidad de esperar. Ahora no es el momento de
tomar decisiones. Profundas fuerzas de transformación operan en esta Runa, la penúltima del
Ciclo de Iniciación.
Visualízate de pie frente a una puerta sobre una colina. Tu vida entera se extiende atrás de ti,
hacia abajo. Antes de dar un paso haz una pausa y revisa el pasado: los aprendizajes y las
alegrías, los triunfos y las penas, todo lo que te trajo hasta aquí. Obsérvalo todo, bendícelo todo,
suéltalo todo. Pues es soltando el pasado que recuperas tu poder.
Atraviesa la puerta ahora.

Invertida: Ahora está indicado acelerar tu desarrollo. Sin embargo, aún cuando el proceso
de crecimiento se acelere, habrá razones para hacer un paro a lo largo del camino, para
reconsiderar el pasado, para integrar lo nuevo. Aprovecha esos paro.
Si estás atravesando por dificultades, recuerda: La calidad de tu transición depende de tu
actitud y de la claridad de tu intención. Asegúrate de no estar sufriendo por tu sufrimiento.
Sacar Thurisaz invertida exige contemplación de tu parte. Las decisiones apresuradas en este
momento podrían causar arrepentimientos, pues es probable que actúes desde la debilidad, te
engañes a ti mismo acerca de tus motivos y te causes nuevos problemas más graves que aquellos
que intentas resolver. Los impulsos deben ser moderados por el pensamiento para poder proceder
correctamente. No intentes sobrepasar lo que aún no has comenzado. Mantente quieto, serénate
y espera la Voluntad del Cielo.

81
22
DAGAZ
ADELANTO
TRANSFORMACION
EL DIA

Esta es la última Runa del Ciclo de Iniciación. Sacar Dagaz marca un cambio o adelanto
importante en el proceso del auto-cambio, una transformación completa de la actitud, un giro de
180 grados. Para algunos la transición es tan radical que ya no continúan viviendo la vida
ordinaria de una manera ordinaria.
Ya que el momento es propicio, el resultado está asegurado, aunque no es predecible desde la
actual posición de ventaja. Dentro de cada vida llega por lo menos un momento que , si es
reconocido y aprovechado, transforma para siempre el curso de esa vida. Apóyate entonces en la
confianza radical, aún si el momento te pide que saltes al vacío con las manos vacías. Con esta
Runa tu Naturaleza de Guerrero se revela.
Si Dagaz es seguida por la Runa Blanca, la magnitud dela transformación podría ser tan
absoluta que presagie una muerte, la conclusión triunfante de tu transición.
Esta Runa a menudo introduce un importante período de logro y prosperidad. La oscuridad ha
quedado atrás, la luz del día ha llegado. Como siempre, sin embargo, se te recuerda no perderte
en el futuro o comportarte de una manera descuidada en tu nueva situación. Mucho trabajo duro
puede estar involucrado en un momento de transformación. Comprométete a llevarlo a cabo con
alegría.

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ISA
PARO
AQUELLO QUE IMPIDE
HIELO

El invierno de la vida espiritual se cierne sobre ti. Tal vez te encuentres involucrado en una
situación en la que estás ciego hacia sus implicaciones. Tal vez te encuentres sin poder hacer
nada excepto someterte, rendirte o sacrificar algún deseo abrigado hace tiempo. Ten paciencia,
pues ésta es la etapa de gestación que precede al nacimiento.
Los logros positivos son improbables ahora. Hay una congelación de la actividad útil, todos
tus planes se encuentran detenidos. Tal vez estés experimentando un desgaste desacostumbrado
de energía y te preguntes porqué. Un viento helado te está llegando por encima de los témpanos
de hielo de los hábitos viejos y pasados de moda.
Tratar de asirte podría resultar en una superficialidad de sentimiento, una sensación de estar
fuera de contacto con la vida. Descubre qué es a lo que quieres asirte –y que de hecho te mantiene
en esta condición- y suéltate. Descarta, suelta, limpia lo pasado. Eso traerá el deshielo.
Usualmente Isa requiere un sacrificio en el campo personal, del ego. No obstante, no existe
razón para la ansiedad. Sométete o quédate quieto, pues lo que estás experimentando no
necesariamente es el resultado de tus acciones o hábitos sino de las condiciones del momento,
contra las cuales no puedes hacer nada. Lo que ha estado lleno debe vaciarse, lo que ha
aumentado debe disminuir. Este es el camino del Cielo y la Tierra. Ceder es mostrar valor y
sabiduría.
En un momento así no esperes contar con ayuda o apoyo amigable. En tu aislamiento procede
con cuidado y no persistas obstinadamente en tratar de imponer tu voluntad. Recuerda que la
semilla de lo nuevo está dentro de la cáscara de lo viejo, la semilla del potencial irrealizado, al
semilla del bien. Confía en tu propio proceso y espera las señales de la primavera.

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SOWELU
TOTALIDAD
FUERZAS VITALES
LA ENERGIA DEL SOL

Esta Runa simboliza la Totalidad, aquello que tu naturaleza requiere. Incluye el impulso hacia
la auto-realización e indica el camino que debes seguir, no guiado por motivos futuros sino desde
el centro de tu individualidad.
Procurar la Totalidad es la búsqueda del Guerrero Espiritual. Sin embargo, lo que estás
tratando de llegar a ser es lo que, por naturaleza, ya eres. Debes volverte conciente de tu esencia
y darle forma, expresarla de una manera creativa. Una Runa de gran poder que pone a tu
disposición la fuerza vital, Sowelu marca un momento de regeneración profunda, incluso a nivel
celular.
No obstante que esta Runa no tiene posición invertida, existe razón para la cautela. Tal vez
consideres prudente apartarte o retirarte de una situación apremiante, especialmente si los
eventos o las personas están exigiéndote que derroches tu energía ahora. Tal retiro es un retiro en
la fuerza y puede indicar la necesidad de un viaje hacia el interior para centrar, para balancear. El
retiro a tiempo es una de las habilidades del Guerrero Espiritual.
Al mismo tiempo para algunos esta Runa aconseja abrirse, permitir que la Luz penetre hacia
una parte de tu vida que ha permanecido en secreto, encerrada. Para lograr esto tal vez se
requiera de profundos reconocimientos, de admitirte algo que por mucho tiempo has negado.
Existe una plegaria conocida como el Gayatri, la cual incorpora la esencia de Sowelu. Dirígete
al Sol de esta manera:
Tú que eres la fuente de todo poder,
cuyos rayos iluminan toda la Tierra,
ilumina además mi corazón
para que pueda también realizar Tu Trabajo.
Al recitar el Gayatri visualiza los rayos del Sol fluyendo hacia la Tierra, penetrando en tu
corazón y luego saliendo a torrentes desde el centro de tu corazón de regreso a la Tierra. Esta es
una plegaria poderosa y vivificante.
Una vez más existe una advertencia aquí de no darte aires. Aún en los momentos de energía
abundante se te requiere encarar y vencer tu negativa de permitir que la acción apropiada fluya a
través de ti. Alimenta esta capacidad, ya que es señal de una verdadera humildad.
Practica el arte de hacer sin hacer. Condúcete con honestidad y luego mantén el rumbo sin
esfuerzos manipulativos, pues no hacemos nada a través de nuestro propio poder. Aún al amar es
el amor el que ama a través de nosotros. Esta forma de pensar y de ser integra nuevas energías y
te permite fluir hacia la Totalidad, que es la máxima meta del Guerrero Espiritual.

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LA RUNA BLANCA
EL INCONOCIBLE
EL DIOS ODIN

El Vacío es el final, el Vacío es el principio. Esta es la Runa de la confianza absoluta y debe


ser tomada como estimulante evidencia de tu más inmediato contacto con tu verdadero destino
propio que, una y otra vez, surge como el Fénix de las cenizas de lo que conocemos como “suerte”.
La Runa Blanca puede presagiar una muerte. Sin embargo dicha muerte usualmente es
simbólica y podría relacionarse con cualquier parte de tu vida como la vives ahora. Renunciar al
control es el reto final para el Guerrero Espiritual.
Aquí el Inconocible te informa que está en movimiento dentro de tu vida. Un potencial sin
diluir está contenido en esa blancura. Al mismo tiempo preñada y vacía, comprende la totalidad
del ser y todo lo que ha de ser actualizado. Y si en verdad existen “asuntos escondidos por los
dioses”, sólo necesitarás recordar: Lo que nos llama es el poder creativo de lo desconocido.
Sacar la Runa Blanca trae hacia la superficie tus más profundos temores: ¿Fracasaré?¿Seré
abandonado?¿Seré despojado de todo? Y no obstante tu más alto bien, tus más genuinas
posibilidades y todos tus sueños fértiles están contenidos en esa blancura.
La buena voluntad y el permitir en lo que esta Runa te requiere, pues ¿cómo esperas ejercer
control sobre lo que aún no tiene forma? La Runa Blanca a menudo pide un acto de valor no
menor que saltar al vacío sin nada en las manos. Sacarla es una prueba directa de Fe.
La Runa Blanca representa el camino del karma –la suma total de tus acciones y sus
consecuencias. Al mismo tiempo esta Runa enseña que las deudas mismas de un karma pasado
cambian y evolucionan conforme tú cambies y evoluciones. Nada es predestinado. Los
obstáculos de tu pasado pueden convertirse en las puertas que abren hacia nuevos principios.
Siempre que saques la Runa Blanca toma aliento: sabrás que la labor del auto-cambio está
progresando en tu vida.

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Yo ya no intento cambiar las cosas externas. Son simplemente un reflejo. Cambio mi
percepción interna, y el exterior revela la belleza que tanto tiempo fue oscurecida por mi propia
actitud. Me concentro en mi visión interna y encuentro que mi visión externa es transformada.
Me encuentro a mí mismo en armonía con la grandeza de la vida y al unísono con el perfecto
orden del universo.

- Daily Words

EL REGALO DEL YO

No existen más mapas, no más doctrinas, no más filosofías. De ahora en adelante las
direcciones llegan directamente del Divino. El Curriculum está siendo revelado milisegundo a
milisegundo –invisiblemente, intuitivamente, espontáneamente, amorosamente. Como uno
de los monjes de Thomas Merton lo describe: “Entra en tu celda y tu celda te enseñará todo lo
que hay que saber”. Tu celda. Tú mismo.

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- Akshara Noor

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8. PALABRAS POSTERIORES:
MAGIA EN TIEMPO PRESENTE

Dios está vivo, la magia se está preparando...

- Leonard Cohen

En lo mejor de nosotros, cada uno somos un canal por donde fluye la sabiduría de Dios y
podemos sentir la guía interna que nos proporciona el saber intuitivo que necesitamos. Pero la
vida puede ser penosa y difícil y no siempre estamos claros. Los canales que somos se bloquean
con temores, se obstruyen con la auto-duda. No siempre escuchamos a la todavía pequeña voz
que tenemos por herencia natural.
Las Runas están disponibles para ser usadas como un puente hacia tu Yo Sabio. Mientras
contemplas una Runa escogida para iluminar un asunto en particular, mantén la claridad sobre
una cosa: No estás dependiendo del oráculo para resolver tus problemas por ti. Imágenes y
pensamientos vendrán a tu mente, ideas-imagen que te proporcionarán las pistas necesarias
hacia lo que constituye la acción apropiada. Trabajando con el oráculo de esta manera
consolidarás un nuevo sentido de confianza, una nueva clase de valor.
Las Runas Vikingas son un espejo para la magia de nuestro Yo Sabio. Con el tiempo, y
conforme aprendas a usarlas, podrás ponerlas a un lado y permitir que surja el saber sin filtros,
tal como algunos buscadores de agua utilizan sólo las manos vacías para encontrarla.
Cualquier oráculo es un reflejo de la cultura en la que evoluciona. Loas raíces del Tarot y el I
Ching no son raíces occidentales. El Tarot no surgió en la vida occidental sino hasta cuando las
Runas tenían más de 1000 años de existencia. El I Ching tardó 800 años en llegar a Occidente.
En las Runas se nos presenta un sistema simbólico que deriva de un oráculo surgido dentro de las
formas occidentales de pensamiento. Es tanto oportuno como providencial que las Runas
Vikingas sean restauradas una vez más para servir como un oráculo occidental.
Para todos aquellos que han llegado a este lugar de terminación y nuevos principios, Gud
blessi thig.

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GUIA DE PRONUNCIACION

NOMBRE GERMANICO SONIDO FONETICO EQUIVALENTE EN


ESPAÑOL

1. MANNAZ mánas
2. GEBO guébo
3. ANSUZ ánsus
4. OTHILA ozíla (la z con pronunciación castiza española)
5. URUZ úrus
6. PERTH perz (igual que en Othila)
7. NAUTHIZ náuziz (igual que en Othila)
8. INGUZ íngus
9. EIHWAZ éiuas
10. ALGIZ álchis (ch suave)
11. FEHU féjiu
12. WUNJO uúncho (ch suave)
13. JERA chéra (ch suave)
14. KANO cáno
15. TEIWAZ téiuas
16. BERKANA bercána
17. EHWAZ éuas
18. LAGUZ lágus
19. HAGALAZ jágalas
20. RAIDO ráido
21. THURISAZ zúrisas (igual que en Othila)
22. DAGAZ dágas
23. ISA ísa
24. SOWELU souélu
25. ODIN odín

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