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Phnomenologie und Wissenschaft 1

Bernhard Waldenfels
Universitt Bochum

Es ist nicht mglich, in Freiburg von Phnomenologie zu sprechen, ohne der beiden Protagonisten zu gedenken, die sie dort heimisch gemacht haben. Das gilt auch fr das Thema Phnomenologie und Wissenschaft, um das es im folgenden gehen soll. In seinem Aufsatz Philosophie als strenge Wissenschaft, der 1911 in der europischen Zeitschrift Logos erschien, erklrt Edmund Husserl: Nicht von den Philosophien, sondern von den Sachen und Problemen mu der Antrieb zur Forschung ausgehen. Selber hat er als Mathematiker begonnen, doch er hat nie daran gedacht, die Philosophie als eine Wissenschaft unter anderen zu behandeln. Seine Forderung nach Strenge betrit die Eigentmlichkeit eines kritischen Denkens, das stndig auf seine eigenen Voraussetzungen zurckkommt. Zu seiner Zeit wandte er sich gegen einen Naturalismus, der alles in bloe Naturtatsachen und Naturvorgnge verwandelt. Ebenso wandte er sich gegen einen Historismus, der Bedeutungen, Ziele und Regeln in historische Vorgnge aust und sein Heil in einer Weltanschauungsphilosophie sucht, die sich wie ein Menetekel am Horizont abzeichnete. Seine Fazit lautet: Bloe Tatsachenwissenschaften machen bloe Tatsachenmenschen. Politisch bedeutet dies: Die Macht der Tatsachen endet in der Tatsache der Macht. Auf der anderen Seite haben wir Martin Heidegger. Von ihm stammt nicht nur der miverstndliche Satz Wissenschaft denkt nicht, der allzu leicht der philosophischen Wissenschaftsabstinenz als Alibi dient, vielmehr betont er in einer seiner frhen Vorlesungen: Das Groe der Entdeckung der Phnomenologie liegt [...] darin, da sie die Entdeckung der Mglichkeit des Forschens in der Philosophie ist. Die Sache des Denkens, von der der eine spricht, ist nicht zu haben ohne die Sachen selbst, von denen der andere spricht, und beides ist nicht zu haben ohne die anhaltende Verwunderung darber, da die Dinge so sind, wie sie sind. Oenkundig werden damit alte Impulse aufgenommen, die auf die griechischen Anfnge zurckgehen, wo Philosophie und Wissenschaft noch in einem Wissenskosmos vereint waren. Doch alte Impulse neu wirksam werden zu lassen, ist etwas anderes. Zu behaupten, da Husserl und Heidegger dabei an einem Strick zogen, wre zuviel behauptet. Der dstere Augenblick, da der ltere von beiden hier an diesem Ort Hausverbot hatte, whrend der Jngere als Hausherr sein Rektorenamt versah und den Fhrer zu fhren versuchte, ist bekannt genug. Er markiert einen Tiefpunkt der deutschsprachigen Phnomenologie und Philosophie, der viele ihrer Anhnger, darunter eine groe Anzahl jdischer Forscher, auer Landes trieb und manchen wie Edith Stein das Leben kostete. Es ist nicht meine Absicht, eine lange Geschichte zu erzhlen, doch einige Worte mchte ich darber verlieren, wie jemand, der an der Schwelle des Dritten Reichs geboren wurde, mit der Phnomenologie in Berhrung kam. In Mnchen lehrte zur Zeit meines Studiums Helmut Kuhn, unter dessen Betreuung ich meinen Doktortitel erwarb. hnlich wie der Grzist Kurt von Fritz, der als Korreferent an der Promo1 Vortrag

zur Ehrenpromotion. Freiburg, 8.02.12.

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tion beteiligt war, hatte er als junger Berliner Privatdozent in die USA emigrieren mssen. Doch zuvor erschien von Helmut Kuhn in den Kantstudien noch eine Rezension von Husserls Pariser Mditations Cartsiennes, die 1929 auf franzsisch in einer bersetzung von Gabrielle Pfeier und Emmanuel Levinas auf franzsisch herausgekommen waren. Kurt von Fritz hatte sich selbst zwangspensioniert, indem er die Unterzeichnung des berchtigten Fhrereids mit der Klausel versah: Soweit mein Gewissen es zult. Beide waren also wie manch anderer nach langen Jahren aus der Emigration zurckgekehrt. Was Helmut Kuhn angeht, so sehe ich bis heute an der Tafel in zierlicher Schrift die Wrter Noesis und Noema. Dies war ein versptetes Echo aus Husserls phnomenologischem ABC, das besagt: Denken hat es mit Gedachtem zu tun und nicht blo mit psychischen Akten und Zustnden. Anllich eines Kongresses, der sich mit der lteren Mnchener Phnomenologie, unter anderem also mit Max Scheler befate, grndete Helmut Kuhn 1971 im kleinsten Kreis, zu dem ich selbst gehrte, die Deutsche Gesellschaft fr phnomenologische Forschung. Doch fr die weitere entlichkeit stand die Phnomenologie nach dem Bruch, den das Dritte Reich bewirkt hatte, zunchst im Schatten von Existentialismus, neuer Ontologie, Neuthomismus und Wiener Positivismus. Es scheint, als htten der materielle und geistige Wiederaufbau eines zerschlagenen Landes und der Bedarf nach weltanschaulicher Umorientierung wenig Krfte und Antriebe gelassen fr die geduldige Beschreibungsarbeit der Phnomenologie. So ist es nicht verwunderlich, da mein eigener Weg in die Phnomenologie auf einen Umweg durch das Ausland fhrte. Anfang der 60er Jahre wurde ich in Paris durch Maurice Merleau-Ponty und Paul Ricur auf hchst lebendige Weise mit der Phnomenologie vertraut, und dort erwarb ich nicht nur meinen ersten Band Proust, sondern auch meinen ersten Husserl-Band, nmlich die bereits erwhnten Cartesianischen Meditationen, die 1950 als Band I der Husserliana in Den Haag erschienen waren. Fr meine Habilitationsschrift, die von Husserl her auf ein Zwischenreich des Dialogs zusteuerte, studierte ich Husserls Nachla nicht am Freiburger Herkunftsort, sondern im belgischen Leuven, wo 1939 dank der beherzten Rettungsaktion von Pater Van Breda das erste Husserl-Archiv ernet wurde, mit Merleau-Ponty als dem ersten Besucher. Die Schwelle der Freiburger Universitt berschritt ich erst spt. Werner Marx war dort als Nachfolger Heideggers ttig, auch er als jdischer Deutscher aus der amerikanischen Emigration zurckgekehrt. An der New Yorker New School stiftete er eine Werner Marx-Professur, auf der ich spter ein Semester lang gelehrt habe. 1975 lud Werner Marx mich in Freiburg zu einem Vortrag ins Husserl-Archiv ein. Eine amsante Anekdote ist mir in Erinnerung geblieben. Als ich mit dem Fahrstuhl zum Vortragsraum hinauuhr, wurde ich Zeuge eines Gesprchs zwischen Studenten, die einander fragten: Gehst du auch zu Habermas? Es war die 68er Zeit. Mein Vortrag ging ber Normen und Kontexte des Verhaltens, meine Ausfhrungen bezogen sich aber in der Tat im Untertitel, wie mir nahegelegt wurde, auf Jrgen Habermas, dessen Schriften zeitig mein kritisches Interesse geweckt hatten. Dies also war mein Freiburger Anfang. Es dauerte weitere 20 Jahre, bis sich die Gelegenheiten zu Freiburger Visiten zu hufen begannen. Anla waren Tagungen und Ringvorlesungen zu Themen wie Mndlichkeit und Schriftlichkeit, Grenze und Schwelle, Die Deutschen und ihre Sprache, Tanz in den Knsten, krzlich dann zum Thema Zeit, auch eine von mir selbst geleitete Tagung zu Perspektiven phnomenologischer Ethik war darunter. Gemeinsam mit Wolfgang Ebach, einem frhen Entdecker von Foucault und dem Initiator der Plessner-Gesellschaft, gebe ich seit gut zehn Jahren im FinkVerlag die Reihe bergnge heraus, in der Philosophie und Sozialwissenschaften unter dem lockeren Band der Phnomenologie kooperieren. Schlielich ergaben sich
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Forschungskontakte zu einem von Regula Giuliani und Thomas Vongehr gegrndeten Collegium Phaenomenologicum und zu dem inzwischen von Hans-Helmuth Gander geleiteten Husserl-Archiv, in dessen Nachbarschaft dann mein Vorla eine Bleibe gefunden hat. Sie sehen, unter Freiburger Verhltnissen bin ich ein Sptberufener, aber ich bin dabei aufzuholen. Damit komme ich zum eigentlichen Thema meines Exposs. Phnomenologie und Wissenschaft das ist leichter gesagt als getan. Philosophische Impulse mssen von den Sachen selbst ausgehen, so haben wir gehrt. Doch dabei ist es so, da phnomenologische Vorzugsthemen wie Bedeutung, Bewegung und Aekt, Leib und Krper, Raum und Zeit, Zeichen und Bild, Aufmerksamkeit und Erinnerung durch und durch interdisziplinr angelegt sind. Es handelt sich um Kernphnomene, deren Behandlung quer durch die Disziplinen geht. Die Zeiten, als die Philosophie unbestritten als Gesamt- oder Grundwissenschaft auftreten konnte, sind vorbei. Die Kontingenz soziokultureller Lebenswelten, die Pluralitt konkurrierender Zugangsweisen und die Berhrung mit auereuropischen Kulturen widersetzen sich einer Etablierung dessen, was Nietzsche pyramidale Ordnung nannte. Tonangebend sind nun Ordnungsmuster wie Struktur, Feld, Horizont, Kontext, Konguration oder Rahmen, die mit einem Ausdruck von Eugen Fink als operative Begrie zu bezeichnen sind. Sie schaen einen oenen und beweglichen Zusammenhang, in dem die Gewichte sich immer wieder verschieben und Hauptwege in Seitenwege bergehen. In dieser Lage, die weder umfassende Systeme noch groe Erzhlungen begnstigt, sieht sich die Philosophie verschiedenen Versuchungen ausgesetzt. Eine erste Versuchung liegt in ihr selbst und in ihrem immensen historischen Reichtum. Philosophen knnen sich nur anderswo einmischen, wenn sie sich nicht mit dem gelehrten Wiederkuen ihrer eigenen Geschichte zufrieden geben, so bedeutsam diese auch ist und bleibt. Heideggers nachdenklicher Satz Denkende lernen aus dem Fehlenden nachhaltiger setzt voraus, da man lernt und nicht nur Gralshterei betreibt und seine Gedanken in die Nischen eines Kolumbariums einschliet. Auch das archivarische Interesse, das durch Michel Foucault neu bewertet wurde, mu sich in die Spalten des Wissens eingraben. Eine zweite Versuchung liegt darin, sich in ein buntes kulturelles Vielerlei zu zerstreuen. Die Warnung vor der Polymathie als einer Vielwisserei ist so alt wie die Philosophie selber. Die Flucht der Philosophie in das Sammelbecken der Kulturwissenschaften halte ich fr eine Verwsserung, wenn sie ber augenzwinkernde Zugestndnisse an die administrative Pragmatik hinausgeht. Ein Denken, das sich auf einen Ausdruck der jeweiligen Kultur reduziert, verliert die Kraft, ber die Grenzen der eigenen Kultur hinauszudenken. Im neueren Kulturalismus kehren die Aporien eines lteren Historismus in abgewandelter Form wieder. Schlielich bleibt als dritte Versuchung die Anlehnung und Angleichung der philosophischen Denkweise an die Modelle und Konstrukte der Einzelwissenschaften und an deren mitunter schwindelerregenden Paradigmenwechsel. In seinem letzten groen Werk, das sich der Krisis der europischen Wissenschaften widmete, warnt Husserl davor, da die Erfahrungswissenschaften mit der Hypostasierung ihrer methodisch gewonnenen Resultate sich selbst das Wasser der Erfahrung abgraben, so da das fruchtbare Pathos der Erfahrung, wie es bei Kant heit, austrocknet. Die Erfahrung wrde am Ende nur noch in verkleideter Form auftreten. Ich zitiere Edmund Husserl: Das Ideenkleid macht es, da wir fr wahres Sein nehmen, was eine Methode ist. Inzwischen hat sich eine technologisch versierte Wissenschaftspragmatik herausgebildet, die sich um kein wahres Sein schert, sondern lediglich dafr sorgt, da alles mgliche funktioniert. Husserl hatte bereits eine Denkkonomie vor Augen, die jeglichen Sinn auf die Spielbedeutung von Schachguren reduziert. Man knnte
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auch das Zahlenspiel von Brsenwerten anfhren, das nur noch das Auf und Ab von Tauschwerten kennt, oder um im eigenen Haus zu bleiben das Sammeln von Credit Points. Husserl begngte sich jedoch nicht mit Kassandrarufen, vielmehr empfahl er, sich an die wirklichen Methoden und an die Arbeit der Erfahrung zu halten, die Physiker, Biologen oder Geisteswissenschaftler tatschlich vollfhren. Hier tun sich in der Tat immer wieder Spalte auf zwischen der gelebten Erfahrung und den Modellen, Konstrukten und Apparaturen, mit Hilfe derer die Techno-Science in die Erfahrung eindringt und sie durchdringt. Diese Spalte verschwinden, wenn man sich auf grige Formeln verlt, die beispielsweise suggerieren, da das Gehirn bewertet und Dialoge fhrt, da die Abgrnde des Vergessens lediglich Kapazittsgrenzen des Bewutseins widerspiegeln, da leibhaftige Geschlechterdierenzen aus kulturellen Konstrukten bestehen oder da Aufmerksamkeit sich auf eine Ressource der Informationsgesellschaft beschrnkt, deren Strungen, als ADS oder ADHS zu rubrizieren und medikaments zu beheben sind. Ginge es bei der Aufmerksamkeit nur um Informationsbeschaung, so htten Schler nicht ganz Unrecht, wenn sie sich, anstatt Schillers Ruber zu lesen, mit einer Inhaltsangabe aus dem Google begngen. Es breitet sich ein interdisziplinres Kauderwelsch aus, wenn nicht sorglich zwischen Erfahrungseinstellungen, Artefakten und Sprachebenen unterschieden wird. Dies alles hat nichts zu tun mit einem Streit der Fakultten, wohl aber mit Deutungsbezgen und Deutungskonikten, die quer durch die Fakultten gehen. Um dies zu illustrieren, beziehe ich mich im folgenden auf drei ausgesuchte Forschungsfelder nebst drei reprsentativen Forschern. Diese Forscher sind nicht als frmliche Phnomenologen zu betrachten, sie gehren aber zum Umfeld der Phnomenologie, und ich selbst verdanke ihnen wichtige Anregungen. Damit komme ich nochmals auf den Werdegang der Phnomenologie zurck. Der erste Forscher, den ich anfhren mchte, ist Kurt Goldstein. Dieser deutschjdische Neurologe und Psychiater leitete in der Zwischenkriegszeit in Frankfurt ein Rehabilitationszentrum, wo Kriegsverletzte behandelt wurden. Zusammen mit dem Gestaltpsychologen Adhmar Gelb und namhaften Mitarbeitern fhrte er ber Jahre hinweg hirnpathologische Fallstudien durch. Diese Forschungen fanden ihren konzentrierten Niederschlag in Goldsteins Werk Der Aufbau des Organismus, das in der Amsterdamer Emigration entstand und 1934 im hollndischen Den Haag erschien, bevor eine amerikanische und in den 50er Jahren eine von Merleau-Ponty und Sartre besorgte franzsische Ausgabe folgten. Letztere enthlt einen Herausgebervermerk, der lautet: Man sieht hier, was vielleicht bei strenger Anwendung auf das positive Wissen eine phnomenologische Methode sein kann, die fters zelebriert als praktiziert wird. Dieses deutschsprachige Werk eines deutschen Emigranten wird demnchst erstmals in einem deutschen Verlag erscheinen, in der bereits erwhnten Reihe bergnge. Mir selbst begegnete Goldsteins Name auf Schritt und Tritt, als ich Merleau-Pontys Erstlingswerk Die Struktur des Verhaltens bersetzte. Sein Name taucht wie ein Leuchtzeichen hier und dort auf, so etwa bei Autoren wie Scheler, Cassirer, Canguilhem, Lvi-Strauss, bei dem Kunstpsychologen Rudolf Arnheim und dem russischen Neuropsychologen Alexander Lurija oder in den populr gewordenen Krankengeschichten von Oliver Sacks. Im Mittelpunkt steht der Fall des Patienten Schneider, der im Krieg eine Verletzung in der optischen Hirnregion davongetragen hatte. Man untersuchte hchst detailliert die Auswirkungen dieser Verletzung auf das Gesamtverhalten. Ich greife einige Befunde heraus, die in Merleau-Pontys Wahrnehmungs- und Verhaltenslehre eine besondere Rolle spielen. Der Patient ist unfhig auf seine Nase zu zeigen, obwohl er doch jederzeit eine Mcke verjagen kann. Darin bekundet sich der Unterschied zwischen symbolischem Zeigen und praktischem
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Greifen, der rein physiologisch nicht zu fassen ist. Ein anderes Beispiel betrit, die Schwierigkeit des Patienten, ktionale Handlungen wie etwa einen militrischen Gru auszufhren, als wre er noch Soldat. Darin zeigt sich eine Fixierung auf das Wirkliche bei gleichzeitiger Schwchung des Mglichkeitssinnes. Ein weiteres Beispiel liefert ein Sortierungsversuch. Der Patient, der unter anderem unter einer Farbennamenanamnesie leidet, folgt bei der Sortierung farbiger Wollfden wechselnden Kriterien wie Helligkeit oder Grundton, ohne einen bestimmten kategorialen Aspekt durchzuhalten. Foucault bezieht sich darauf im Vorwort von Les mots et les choses, ohne den Namen Goldstein zu nennen. In all diesen Fllen tauchen philosophisch relevante Phnomene auf, aber in einer pathologischen Brechung, auf einem neuronalen Hintergrund sowie in einem narrativen Kontext. Ich selbst habe fr meine responsive Phnomenologie den Begri der Responsivitt von Goldstein entlehnt, der ihn seinerseits aus der Virchow-Schule bernommen hat. Responsivitt bedeutet dort die normale Fhigkeit des Organismus, den Anforderungen des Milieus nachzukommen, im Gegensatz zur Krankheit als einer Form der Irresponsivitt. Heilung bedeutet dann mehr als Reparatur, nmlich Findung einer neuen Lebensform unter anomalen und erschwerten Bedingungen. Das Motiv der Responsivitt wurde fr mich wichtig bei dem Versuch, ein Verhalten zu beschreiben, das ber eigene Ziele und gemeinsame Normen hinausgeht und von fremden und situativen Ansprchen ausgeht. In einseitig teleologisch, normativ oder kausal ausgerichteten Sprach- und Handlungstheorien kommt dieser responsive Aspekt zu kurz. Bekanntlich spielte die Antwort auch bei lteren Verhaltenspsychologen eine Rolle, bevor der Behaviorismus sie als kausale Reaktion in das Stimulus-Response-Schema gezwngt und ihre dialogischen Impulse wegerklrt hat. Die zweite Forschungsgur, auf die ich mich beziehe, ist der jdisch-russische Linguist Roman Jakobson. Seine Vertrautheit mit der Phnomenologie geht zurck auf den Moskauer Linguistenkreis, der durch Gustav pet, einen Schler Husserls aus Gttinger Zeiten, mitgeprgt wurde. Als Jakobson nach seinem Prager Intermezzo ber Skandinavien in die USA chtete, hatte er einen Band von Husserls Logischen Untersuchungen in seinem schmalen Reisegepck. Ich wurde frhzeitig durch Merleau-Ponty auf seine linguistischen Studien aufmerksam und entdeckte dort einen dynamischen Strukturalismus, der deutlich von der Statik des Saussureschen Sprachsystems absticht. Eine strkere Bercksichtigung der Strukturierungs- und Restrukturierungsprozesse htte die Matadore des franzsischen Strukturalismus vor manchen Engpssen bewahren knnen. Dank meinem Bochumer Kollegen Elmar Holenstein, der bei Jakobson in Harvard geforscht hat, erhielt ich die Gelegenheit, diesem exzeptionellen Gelehrten, der einen Bochumer Ehrendoktor erhielt, persnlich zu begegnen. Dies war zuerst in Zrich und dann in Bielefeld, wo ich mich am Rande des dortigen Autorenkolloquiums mit dem Autor ber den Erndungsreichtum der Kindersprache unterhielt. Neben einem kurzen Text ber Kindersprache, Aphasie und allgemeine Lautgesetze, der gleichsam im Fluge bei der Ausreise verfat wurde, hat es mir eine grere Studie auf besondere Weise angetan. Sie trgt den Titel Zwei Seiten der Sprache und zwei Typen aphatischer Strungen und wurde mir durch eine 1974 von Wolfgang Raible herausgegebene Aufsatzsammlung zugnglich. Diese Studie stand, nebenbei gesagt, auch im Mittelpunkt meines oben erwhnten ersten Freiburger Vortrags. Die Doppelseitigkeit der Sprache, die sich einerseits in Kontexten bewegt und andererseits Selektionen vollzieht, war mir eine groe Hilfe fr die Konzeption eines exiblen Redens und Handelns, das sich weder restlos aus empirischen Daten herleiten noch restlos aus Normen rechtfertigen lt. Im Sprachgeschehen nen sich mehr oder weniger groe Spielrume, abseits der Extreme von Beliebigkeit und
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Zwang, die in bestimmten Typen der Aphasie als pathologische Entgleisungen in Erscheinung treten. Das eine Mal kommt die Sprache nicht vom Fleck, das andere Mal verliert sie sich in einer Art Wortucht. Auch die Philosophie leidet darunter, wenn sie sich einerseits zu monolithischen Grundstzen versteigt und sich andererseits in einem kontextuellen Gespinst verfngt. Die partielle Oenheit von Kontexten zwingt zur Erndung. Damit nen sich Wege zur Paradoxie einer produktiven Antwort, die erndet, was sie antwortet, nicht aber das, worauf sie antwortet. Die hochnotpeinliche Frage nach Leben und Tod des Subjekts unterluft Jakobson mit der Spaltung des Ichs in ein Ich des Aussagegehalts und ein Ich des Aussageereignisses. So ist der Sprechende niemals Herr seiner Rede. Lacan hat daraus Folgerungen gezogen fr die Sprache des Unbewuten in der Psychoanalyse. Von Schopenhauer stammt die polemische Bemerkung: Eine von Fichte eingefhrte und seitdem habilitierte Erschleichung liegt im Ausdruck das Ich. Der Philosoph kann aus der Linguistik lernen, wie es zu dieser Erschleichung kommt und wie er sie vermeidet. Von hier aus ist es ein kurzer Weg zum Polylog von Michail Bachtin, einem weiteren Mitglied des Moskauer Linguistenkreises, der die Fremdheit in der eigenen Rede beginnen lt, so da jedes Wort ein halbfremdes Wort ist. Bei dieser Gelegenheit erinnere ich an die stattliche Reihe osteuropischer Philosophen, die oftmals ber Deutschland als Zwischenstation phnomenologische Ideen nach Frankreich brachten. Es ist eine ganze Namenslitanei: Georges Gurvitch, Aron Gurwitsch, Alexandre Kojve, Alexandre Koyr, Lev estov, Emmanuel Levinas, Eugne Minkowski, Franoise Minkowska. Mein dritter Gewhrsmann ist Max Imdahl, mit dem ich bis zu seinem frhen Tod in Bochum Stockwerk ber Stockwerk gelehrt und geforscht habe. Er gehrt zu den Pionieren der neueren Bildwissenschaften und hatte eine beachtliche Ausstrahlung. Eine Bochumer Schlerin, Angeli Janhsan, lehrt hier in Freiburg. Ich selbst habe Max Imdahl als jemanden kennengelernt, der zur phnomenologischen Theorie, wie zu aller Theorie, eher ein Gebrauchsverhltnis unterhielt. Doch um so intensiver praktizierte er die Phnomenologie. Ich nenne drei wichtige Motive, die dies deutlich machen. An erster Stelle sei etwas ganz Grundlegendes erwhnt. Bilder sind, wie schon fr Husserl, Sartre oder Merleau-Ponty, zu allererst Medien, worin und wodurch wir sehen, und nicht etwas, das wir sehen. Wir sehen in Bildern und sehen gem Bildern, bevor wir Bilder als solche sehen. Dies bedeutet, da unsere leiblich verankerte Erfahrung nicht nur sprachlich, sondern auch bildlich geprgt ist. Der Mensch ist nicht nur ein Lebewesen, das einen Logos hat, sondern auch eines, das Eikones besitzt und von ihnen besessen ist. An zweiter Stelle beziehe ich mich auf das eigentmliche Verfahren der Phnomenologie. Es lt sich mit Heidegger als ein elementares Sehenlassen, als ein Aufweisen bestimmen. Die Phnomenologie hat ihre eigentmliche Strke darin, da sie solange sie sich treu bleibt das begriiche Sprechen ber etwas und das Begrnden von Aussagen ber etwas niemals vllig ablst von der Erfahrung, die darin zur Sprache kommt oder eben ins Bild kommt. Der Wiener Sprachtheoretiker Karl Bhler, der ebenfalls zum Umfeld der Phnomenologie gehrt, verankert das Symbolfeld der Sprache in einem Zeigfeld. Im Gebrauch von Zeigwrtern wie ich, du, hier, jetzt oder dies-da verschrnken sich Zeigen und Sagen. Fr ein Denken, das Erfahrungen in Sprache bersetzt, sind begriiche Schrfe und argumentative Strenge, berspitzt gesagt, Sekundrtugenden. Daraus resultiert eine gewisse Nhe zur Kunst, eine Verwandtschaft von sthesiologie und sthetik. So gelingt es Max Imdahl als einem praktizierenden Phnomenologen immer wieder, auf Unaulliges aufmerksam zu machen, ohne ihm das berraschende, das Erstaunliche und auch das Erschreckende zu nehmen. Ein schlagendes Beispiel
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seiner Beschreibungskunst entnehme ich der lteren Kunst, in der alles mit rechten Dingen zuzugehen scheint und eine Windmhle noch eine Windmhle ist. Doch bei genauerem Hinsehen zeigt sich, da der hollndische Maler Ruisdael die Mhle von Wijk nicht in der Frontalsicht des Bildbetrachters darstellt, sondern aus der Untersicht eines ktiven Beschauers im Bild. Auf diese Weise verschrnkt sich der Ort des Betrachters vor dem Bild mit einem Blickpunkt im Bild. Der Sehende sieht nicht nur etwas, er wird indirekt Zeuge seines eigenen Sehens. Natrlich ist es von dorther ein weiter Schritt bis zu den Etden der Minimal Art, der Imdahl ein frhes Interesse entgegenbrachte. Hier begegnen uns inkompatible Strukturierungen, die den Blick in Bewegung halten, ohne da eine herrschende Ansicht sich durchsetzt. Dennoch ndet Neues sich auch im Alten, wenn der Blick seine Gewohnheiten abstreift. Damit kommen wir zu einem dritten und letzten Aspekt, der buchstblich mit dem Namen Imdahl verbunden ist. Ich denke an die Dierenzierung des Sehens in ein sehendes Sehen, das uns Neuartiges und Unsichtbares sehen lt, und ein wiedererkennendes Sehen, in dem wir sehen, was wir im Grunde bereits kennen. Ordnungen des Sichtbaren verweisen auf Bildstiftungen, in denen Neues sich durch Verformung bestehender Sichtweisen Bahn bricht. Bilder wie der Isenheimer Altar und die Dmoiselles dAvignon sind Schlssel- und Schwellenbilder, die Unsichtbares sichtbar machen, indem sie uns nicht blo anderes sehen lassen, sondern anders sehen lassen. Mich selbst interessiert in besonderem Mae das Blickgeschehen, das durch Bildwirkungen in Gang gesetzt wird. Ich sehe darin so etwas wie eine Geburt des Eidos aus dem Pathos. Auch der Blick ist ein antwortender Blick, bevor er Gesehenes verarbeitet. An dieser Stelle kreuzt die Ikonik die Bahnen einer pathisch grundierten, responsiven Phnomenologie, fr die jedes Wort, jede Geste und auch jeder Blick aus der Ferne kommt. Mein Streifzug durch die Grenzgebiete von Phnomenologie, Wissenschaft und am Ende auch durch die der Kunst endet hier. Er sollte zeigen, da das karge Und, das Philosophie und Wissenschaft aneinanderreiht, mehr bedeutet als eine uere Klammer. Es gibt nmlich eine Menge von bergangsphnomenen und berschumomenten, die sich klassischen Unterscheidungen wie wesentlich/zufllig, transzendental/empirisch, normativ/faktisch oder ontologisch/ontisch entziehen, und dies fhrt an berraschenden Stellen zu berschneidungen zwischen den Feldern von Philosophie und Wissenschaft. Von Foucault stammt die schlichte Formulierung: il y a de lordre es gibt Ordnung. Ordnungen die es gibt, die aber auch anders sein knnten, verbreiten um sich Schatten des Auerordentlichen, des Fremden, des Anomalen und Heterogenen. Wenn das Staunen der stndige Anfang der Philosophie ist, so sind es Anomalien, durch die die Forschung der Wissenschaften aus dem Schlummer der Normalitt geweckt wird. Was aber wird dann aus den Sachen selbst, von denen wir mit Husserl ausgegangen sind? Sie lassen uns keine Ruhe, wenn alles, was sich uns zeigt, mehr und anderes ist als das, was es auf den ersten Blick ist. Wir mssen nur merken, da es so ist.

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