You are on page 1of 8

Was ist Politik: Die Politik und das Politische

Oliver Marchart

Meine Damen und Herren, Es freut mich ausserordentlich, zu Ihnen heute ber ein Thema sprechen zu drfen, das man zwar von der Sache her es geht um Politik an der Tagung der SRG oder einer anderen Mediengesellschaft ffentlichen Rechts erwarten darf, aber nicht unbedingt von der Perspektiver her. Denn in meinem Fall ist die Einladung, an dieser Gremientagung zu sprechen, an jemanden ergangen, der zwar auch medienwissenschaftlich und soziologisch gearbeitet hat, dessen akademisches Beschftigungsgebiet aber eigentlich die politische Theorie und die politische Philosophie ist. Nun wrde ich zwar jederzeit die Auffassung verteidigen, dass diese Phnomenbereiche: das Politische und die Medien, eng miteinander verwandt sind vielleicht kann man gar nicht ber das eine sprechen, ohne das andere zu erwhnen , dennoch hat mich die Einladung, wie ich zugeben muss, zunchst einmal berrascht. Denn es ist ja nicht gerade selbstverstndlich, dass die Trgerschaft einer Gesellschaft wie der SRG Interesse an einem politisch-theoretischen, wenn nicht politisch-philosophischen Blick von aussen entwickelt, um ihre eigene Funktion und Rolle zu reflektieren. Aber dann dachte ich mir, warum eigentlich nicht? Ist es nicht geradezu Aufgabe eines ffentlichen Mediendienstleisters im Unterschied zu einem privaten, ein etwas abstrakteres Denken z.B. zu Politik und Medien zumindest nicht von vornherein zu verunmglichen. Denn Theorie die man oft zu Unrecht gegen Praxis ausspielt hat ihren Wert darin, dass sie uns erlaubt, einen Schritt zurck zu treten und die Verstrickungen unseres Alltagshandelns mit etwas Distanz zu beobachten, um dann vielleicht sogar den Knoten, der unser Denken mglicherweise fesselt, lsen zu knnen.

Ich mchte nicht versprechen, dass ich mit meinem Kurzvortrag den Knoten lsen kann, dass ich also eine Lsung anbieten kann fr all die Verstrickungen, mit denen ffentliche Mediengesellschaften zu kmpfen haben: von konomischen Effizienzerwartungen und der erzwungenen Konkurrenz um Marktanteile ber die immer nur kompromisshafte Vereinbarkeit von Bildungs-, Informations- und Unterhaltungsauftrag bis hin zur Notwendigkeit politischer Ausgewogenheit bei gleichzeitigen parteipolitischen Begehrlichkeiten einzelner Akteure. Auch wenn ich diesen Knoten nicht lsen kann, mchte ich Sie doch einladen, zunchst mit mir einen Schritt zurck von all dem zu tun und fr wenige Minuten gleichsam

2 die Brille der politischen Theorie und Philosophie aufzusetzen, um erst dann, aus der Distanz heraus, einige konkrete demokratiepolitische und medienpolitische Konsequenzen zu ziehen. Der Dreiklang meiner Leitfragen lautet dabei: Was ist Politik? Was ist ffentlichkeit? Und was wre, vor dem Hintergrund dieser beiden ersten Fragen, der demokratiepolitische Dienst, den der mediale service public zu leisten htte? Zunchst: Was ist Politik? In den letzten drei Jahrzehnten hat sich in der politischen Theorie die Gewohnheit eingebrgert, zwischen dem Begriff der Politik und dem des Politischen eine Differenz zu machen ich nenne sie die politische Differenz. Vor allem in der franzsischen Philosophie ist diese Differenz zwischen la politique und le politique zu Prominenz gekommen. Ich werde nicht in die Details der Debatte eingehen, ich habe sie ausfhrlich in meinem 2010 erschienenen Buch Die politische Differenz (Berlin: Suhrkamp) dargestellt, sondern mchte vielmehr grundstzlich fragen: Woher kommt es, dass man sich in der politischen Theorie gentigt sah, berhaupt so eine Unterscheidung zu treffen? Reicht denn unser herkmmlicher Begriff von Politik nicht aus? Bentigen wir einen weiteren Begriff, den Begriff des Politischen, um der gesellschaftlichen Realitt gerecht zu werden? Und wenn ja, warum? Die naheliegende Antwort scheint mir folgende: In Europa ist uns in den letzten 200 Jahren, sptestens seit der Franzsischen Revolution und der mentalen und politischen Erschtterungen, die sie bewirkte, die Kontingenz1 unserer gesellschaftlichen Ordnungen, gleichgltig welcher, immer deutlicher zu Bewusstsein gekommen. Kontingent sind diese Ordnungen, weil sie auch anders organisiert sein knnten. Das heisst, dass wir den Glauben an ein transzendentes Prinzip, an einen ewigen Wert oder ein unumstssliches Fundament, das diese Ordnungen begrnden knnte, verloren haben. Folgt daraus, dass wir gleichsam dem Nihilismus ausgeliefert wren, dass uns berhaupt keine Grnde, berhaupt keine Werte und keine Prinzipien zu Verfgung stnden, oder dass, umgekehrt (was auf das selbe hinausluft), alle verfgbaren Werte, Prinzipien und Fundamente gleichermaen Geltung beanspruchen knnten, d.h. gleich-gltig wren? Eine Zeitlang, in den 1980er Jahren, kokettierte man unter dem Stichwort der Postmoderne vielleicht mancherorts mit einer solchen Idee von Beliebigkeit. Aber die, wie mir scheint, korrekte Schlussfolgerung, die wir aus der Kontingenzerfahrung der Moderne nicht erst der Postmoderne zu ziehen haben, ist eine andere: Die nmlich, dass die Grnde, Prinzipien und Fundamente, auf denen unsere gesellschaftliche Ordnung basiert, zur Verhandlung stehen, dass die Gesellschaft weder auf einem ewigen Wertekanon, noch auf gar keinem Wertekanon, sondern auf einem revisionsfhigen und aushandlungsbedrftigen Wertekanon grndet.

Mit dem Fachbegriff der Kontingenz wird bezeichnet, was auch nicht oder anders sein kann.

3 Das betrifft nun aber nicht nur einen bestimmten Lebensbereich, sagen wir beispielsweise die Religion oder Religionszugehrigkeit, auf die ja inzwischen jedenfalls im Westen niemand mehr gegen seinen Willen festgenagelt werden kann. Es betrifft alle Lebensbereiche. Und hierin liegt die eigentliche Ursache, warum ein breiter Begriff des Politischen relevant wurde. Denn unser traditioneller Begriff von Politik also die Politik des politischen Systems und seiner Funktionseliten reicht nicht lnger aus, um die Aufgabe des permanenten Aushandelns letztlich kontingenter und immer nur vorbergehend geltender Grnde abzudecken. Die Prozesse dieses Aushandelns reichen hinein in alle Lebensbereichen (sie reichen bis in hinein in Fragen des familiren oder privaten Zusammenlebens, in denen eben auch Beziehungskonstellationen und Beziehungsmodi immer wieder aufs Neue ausgehandelt werden mssen). Aus diesem Grund bildeten sich die sogenannten Neuen Sozialen Bewegungen, die Themen aufgriffen, die zuvor gar nicht als Gegenstand politischen Handelns in den Blick kamen: Man denke nur an Themen wie kologie, oder an Fragen der individuellen Lebensfhrung. Schon vor einiger Zeit hat der Feminismus darauf hingewiesen, dass auch das Private politisch sei. Politisch nicht notwendig im engen Sinne von Politik, sondern eben im weiteren Sinn des Politischen.

Das heit nicht, dass die Politik nun ihrerseits von dieser Entwicklung unberhrt bliebe. Etwas Merkwrdiges ist zu beobachten, und damit werden meine Ausfhrung bereits ein Stck weit konkreter: Es ist nmlich keineswegs so, als wrden alle Akteure die prinzipielle Kontingenz und Aushandlungsbedrftigkeit der gesellschaftlichen Grnde akzeptieren. Denn der modernen Erfahrung von Kontingenz kann auf zumindest zweierlei Art begegnet werden: Sie kann akzeptiert, sie kann aber auch verleugnet werden. Der Begriff des Fundamentalismus beschreibt jene theoretischen wie politischen Positionen, die einen Grund oder ein Fundament postulieren, das jeder Revidierbarkeit entzogen ist. Umgekehrt wird als post-fundamentalistisch eine theoretische oder politische Position bezeichnet, die die ultimative Ungrndbarkeit der Gesellschaft akzeptiert, ohne deswegen einem Relativismus der Beliebigkeit zu verfallen.

Sie werden vielleicht sagen, ein Begriff wie Postfundamentalismus sei ein abstraktes theoretisches Konzept ohne Verankerung in unserer politischen Realitt. Doch wer sind diese Postfundamentalisten, von denen da Rede ist? Die Antwort ist: Wir alle sind es, sofern wir Demokraten sind. Denn Demokratie heit: Kontingenzakzeptanz. Es gehrt gewissermassen zur Geschftsgrundlage der Demokratie, dass sie mit Ausnahme ihrer selbst (also ihrem Verfassungskern) alle Fundamente, Prinzipien und Werte revisionsfhig hlt. Das hat eine Reihe von, wie ich denke, sehr bedeutsamen demokratiepolitischen Konsequenzen. Ich erwhne nur einige:

1. Demokratie setzt hohe Konflikttoleranz voraus. Denn jederzeit knnen Akteure oder soziale Bewegungen auftreten, die das legitime Recht in Anspruch nehmen, bestehende soziale Grnde und Werte zu kritisieren, herauszufordern und mit neuen zu ersetzen. Gesellschaftlicher Konflikt ist also etwas Legitimes, denn jeder Versuch der Neugrndung bestimmter Fundamente wird auf Widerstnde treffen. Man denke nur an die Kmpfe der Friedensbewegung, des Feminismus, der kologiebewegung, der Lesben- und Schwulenbewegung usw. Solche Kmpfe stellen keine illegitime Strung der sozialen Ordnung dar, sondern besitzen einen unmittelbar demokratiepolitischen Wert.

2. Demokratie beinhaltet, der identitren Schlieung des Gemeinwesens entgegen zu wirken. Anders gesagt: Keine sei es nationale, kulturelle, ethnische oder sonstige Identitt ist mit sich selbst identisch. Man kennt Arthur Rimbauds Formel, die Formel der Moderne: Ich ist ein Anderer. bersetzt auf gemeinschaftliche Identitt: Jede nationale, kulturelle oder eben auch politische Identitt ist in sich heterogen, und Demokratie ist jene Ordnung, die diesem Umstand Rechnung trgt und zwar im Unterschied zu allen Formen von Fundamentalismus. Natrlich gibt es auch in der Schweiz, wie berall sonst, Versuche der identitren Schlieung, so als knnte man ein fr allemal festlegen, was als Schweizerisch gelten darf und was nicht. Man muss sich aber eingestehen, dass solchen Versuchen etwas Undemokratisches anhaftet, denn auch die Schweiz ist nicht mit sich selbst identisch. Ja ich wrde sogar sagen, dies ist der wesentliche Grund dafr, dass direkte Demokratie hierzulande funktioniert, denn niemand kann hier ernsthaft auf die Idee kommen, das Volk wrde je mit einer Stimme sprechen, wre je mit sich selbst identisch, angesichts der unglaublichen Heterogenitt der Schweiz in kultureller, geographischer, sprachlicher und konfessioneller Hinsicht, wie natrlich auch hinsichtlich ihrer politischen Verwaltungseinheiten.

3. Und drittens setzt Demokratie voraus, dass auch das politische System der reprsentativen Demokratie politische Alternativen anbietet. Ein Slogan wie der berchtigte Slogan Margret Thatchers, der heute angesichts der Whrungskrise wieder mal von allen Dchern schallt: There is no alternative, ist daher in sich undemokratisch, ja fundamentalistisch. Wo es keine Alternative zu einer bestimmten Politik gibt, dort schwindet Kontingenzakzeptanz, also das Bewusstsein, dass auch andere Politiken mglich wren, und mit ihr schwindet Demokratie unter dem Diktat vorgeblicher Sachzwnge, dem Diktat der Naturgesetze des Marktes oder, was aufs Selbe hinausluft, der scheinbar unergrndlichen Launen der Mrkte, wie z.B. der sogenannten

5 nervsen Finanzmrkte. Ein Anthropomorphismus, der an Albernheit kaum zu berbieten ist, an dem sich aber die gesamte gegenwrtige Politik auszurichten scheint.

An dieser Stelle wird deutlich, dass die politische Philosophie sich in keinen lichten Hhen der Abstraktion bewegt, sondern sehr viel mit den politischen Entwicklungen zu tun hat. Denn das Unbehagen an den Verhrtungs- und Verfestigungstendenzen der Demokratie, vom britischen Politikwissenschafter Colin Croach als Postdemokratie bezeichnet, hat bereits weite Kreise der Bevlkerung erfasst. Man denke nur an den enormen Verkaufshit von Stphane Hessels Manifest Indignez-vous! Dieses Manifest hatte nicht nur im Frankreich Sarkozys einem weitverbreiteten Unbehagen an sozialer Ungerechtigkeit und politischer Alternativlosigkeit Ausdruck gegeben; es wurde zu einem internationalen Bestseller. Zeitgleich wurde in Deutschland der Begriff Wutbrger zum Wort des Jahres gewhlt. Und sind wir nicht auch Zeugen von Demokratisierungsbewegungen nicht nur im arabischen Raum, sondern in den westlichen Demokratien selbst? Es entstehen soziale Bewegungen, wie etwa in Spanien unter dem Slogan Democracia real Ya!, die auf eine Demokratisierung der Demokratie zielen. All das deutet darauf hin, dass die westlichen Demokratien heute nicht so sehr von Auen von Fundamentalisten bedroht werden, sondern in ihrem Inneren mit fundamentalistischen, anti-demokratischen Tendenzen zu kmpfen haben, dass aber zugleich soziale Bewegungen entstehen, die zur Neugrndung der Demokratie aufrufen.

Welche demokratiepolitische Rolle knnte der mediale service public in dieser Situation bernehmen? Was wre die demokratische Funktion medialer ffentlichkeit? Bleiben wir zunchst beim Begriff der ffentlichkeit. Es ist in diesem Zusammenhang interessant, dass sich das lateinische Adjektiv publicus von dem sich das Adjektiv public wie auch die deutschen Wrter Publikum und Publizitt herleiten etymologisch vom lateinischen Wort populus ableitet. Es ist unserer Erinnerung vollstndig entglitten, dass es eine ursprngliche Verbindung zwischen der ffentlichkeit und dem populus (oder demos) gibt. Denken wir heute an Medienffentlichkeiten oder gar ffentlich-rechtliche Rundfunkgesellschaften, so kommt uns das Publikum zumeist nur als Gegenstand der Zuseherforschung in den Sinn, im besten Fall in Gestalt des mndigen Konsumenten, also als ein Subjekt des Marktes, nicht hingegen als der populus, wie er seit Rousseau in der Tradition demokratischer Volkssouvernitt gedacht wird. Dieser populus, hierin lehne ich mich wiederum an Debatten innerhalb der jngsten politische Theorie an, ohne im Detail auf sie einzugehen, kann in der Demokratie in zwei Erscheinungsweisen auftreten: als citoyen oder Aktivbrger (als ein Subjekt mit Rechten) und als plebs oder Nichtbrger (als Subjekt ohne Rechte, vor allem ohne politische Teilhaberechte), d.h. als ein vom citoyen-Status ausgeschlossenes Subjekt.

6 Im ersten Sinne scheint mir die SRG als Teil des schweizerischen Milizsystems ein ausgezeichnetes und wohl weltweit einzigartiges Beispiel fr eine Mediengesellschaft zu sein, die eine demokratiepolitisch wichtige Aufgabe bernimmt, sofern sie nicht vom Staat, sondern von den Aktivbrgern selbst kontrolliert wird. Demokratiepolitisch von Bedeutung ist aber auch die zweite Erscheinungsweise des populus in Form der plebs, also der von politischen und anderen Teilhaberechten Ausgeschlossenen (ausgeschlossen weil sie z.B. nicht ber das entsprechende soziale und symbolische Kapital verfgen, um ihrer Stimme Gehr zu verschaffen, oder weil sie ber keinen einheimischen Pass verfgen oder in ihrem Aufenthaltsstatus prekr sind). Eine ffentlichkeit, die solchen Gruppen weder Zugnglichkeit noch Sichtbarkeit gewhren kann, ist keine ffentlichkeit in einem demokratischen Verstndnis. Die ffentlichkeit des service public darf nicht einen Teil des populus ausschliessen, es wrde sich dann nur um eine Rumpfffentlichkeit handeln.

Nun ist die Frage, wie denn der mediale Einschluss der aus der breiteren ffentlichkeit Ausgeschlossenen geschehen knne, nicht so leicht zu beantworten. Aber ich denke, dass die Kriterien von Demokratie, wie ich sie umrisshaft entwickelt habe, also: Kontingenzakzeptanz, Konflikttoleranz und das Aufbrechen jeder Form der Selbsteinschliessung in die eigene (kulturelle, nationale, regionale, religise oder sonstige) Identitt, dass diese Kriterien zumindest die Richtung andeuten. Daraus folgt zunchst einmal, dass die demokratiepolitische Aufgabe des medialen service public in genau der Frderung von Kontingenzakzeptanz, von Konflikttoleranz und des Wissens um die Heterogenitt des eigenen Gemeinwesens besteht. Was manchmal als Nachteil gesehen wird, dass die Regionalgesellschaften der SRG keine schweizweite nationale mediale ffentlichkeit generieren, genau das erweist sich, wie mir scheint, als ein demokratiepolitischer Vorteil. Es handelt sich von vornherein um keinen, wenn Sie so wollen, schweizerischen Einheitsfunk. Die Schweiz ist ein Anderer, so knnte, als Rimbaud-Paraphrase, ber den Toren der SRG-Gesellschaften stehen.

Ihre innere Heterogenitt verschafft der SRG eine demokratiepolitisch gnstige Ausgangslage. Man sollte dabei aber nicht allein an die Heterogenitt von Sprachregionen denken, sondern muss auch die Heterogenitt von ffentlichkeiten und von sozialen Akteuren in Betracht ziehen. Jede gesellschaftliche Ordnung ist, wie ich eingangs sagte, geprgt von einem stndigen Konflikt um die Grnde, Werte und Prinzipien, die sie fundieren sollen. Anders gesagt: Eine Vielzahl von sozialen Akteure und keineswegs nur solchen, die innerhalb des politischen Systems lokalisiert sind (also etwa der Parteien) streiten um die genaue Form dieser Ordnung. In der Demokratie wird dieser Streit nicht etwa verleugnet, sondern er wird als etwas Notwendiges akzeptiert. Demokratiepolitische Aufgabe des medialen service public wre es folglich, an der Herstellung eines breiten Bewusstseins in

7 der Bevlkerung um die Legitimitt sozialer Konflikte zu arbeiten. Das ist in Lndern mit einer ausgeprgten Konsenskultur, wie etwa der Schweiz oder sterreich, zwar schwierig, aber genau deshalb umso notwendiger. Leider ist in den Medien zumeist das Gegenteil zu beobachten. Allzu oft, und das sage ich als Protestforscher, wird von privaten wie ffentlichen Medien sozialer Protest nur in seiner Form als Spektakel dargestellt, whrend die inhaltlichen Forderungen kaum Zugang zur massenmedialen ffentlichkeit finden. Das wird begnstigt durch einen zu engen Begriff von Politik (und von politischen Akteuren) und damit eine zu enge Vorstellung von politischer Berichterstattung.

Und schlielich stellt sich die Frage des Zugangs zu ffentlichkeit noch in Bezug auf jene heterogenen Gruppen, die entweder gar nicht protestieren oder deren Proteste vllig ignoriert werden. Auch da zeigt sich, dass ffentliche Medien die Medien von cityoens sein knnen und doch zugleich Teile des populus ausschlieen bzw. nur als Objekte, nicht als Subjekte einschlieen. Um ein simples Beispiel zu geben: Alle sprechen im politischen Diskurs ber Asylwerber, aber wann htte man je in den Medien einen Asylwerber selbst zu Wort kommen hren? Das heisst, dass selbst ein wohlwollendes, man msste sagen: paternalistisches Sprechen ber die Exkludierten noch lange nicht so etwas wie demokratische Teilhabe oder Zugang zu medialer ffentlichkeit ermglicht. Ich bin der Ansicht, dass hier ein breites mediales Umdenken erforderlich ist, damit die Fixierung etwa der politischen Berichterstattung was Rederecht und Redezeit betrifft auf das herkmmliche politische Personal durchbrochen wird.

Lassen Sie mich mit einer kurzen, aber sehr konkreten Schlussfolgerung enden. Es scheint mir evident, dass unter den heutigen technischen und medialen Bedingungen, der mediale service public seine demokratiepolitische Funktion, wie ich sie gerade beschrieben habe, nur erfllen kann, wenn er auch das Medium Internet in seiner ganzen Breite nutzen und bespielen darf. Der service public ist auch ein online service, und muss dies zunehmend werden. Zumindest zwei inhaltliche Grnde sprechen drften neben den Sachzwngen der technologischen Entwicklung dafr sprechen: Zunchst einmal, weil gerade ffentliche Mediengesellschaften in der Lage sind, etwas in das Netz zu bringen, was aufgrund seiner Struktur dort zu wenig vorhanden ist und deshalb einen Wert darstellt: nmlich journalistische Sachlichkeit, Professionalitt, Informativitt, Offenheit und Vertrauenswrdigkeit. Das Netz ist bekanntermaen nicht besonders reich an diesen Dingen. Zum Zweiten aber auch, weil die angesprochenen Fragen des demokratischen Zugangs, der Heterogenitt, der Vielfalt konfligierender Stimmen zwar auch Radio und Fernsehen beschftigen sollten, im vollen Umfang aber technisch nur von einem neuen Medium beantwortet werden knnen.

8 In einem jngst erschienenen Leitartikel (Funkkorrespondenz 14/2011) zum Thema Rundfunkpolitik und Netzpolitik haben die deutschen Medienwissenschafter Lutz Hachmeister und Thomas Vesting mit Blick auf die deutsche Situation darauf hingewiesen, dass Medienpolitik die politische Differenz die Differenz zwischen Politik und dem Politischen ernst nehmen msse; denn sie msse sich zur neuen techno-politischen Kontingenz adquat verhalten knnen. Das bedeutet im Klartext: Die bernahme von Aufgaben in den neuen elektronischen Kommunikationsnetzwerken durch den ffentlich-rechtlichen Rundfunk muss angesichts mglicher Gefahren fr die Vielfalt und Offenheit der Internet-Kommunikation zwingend erforderlich sein. Medienrechtlich bedeute dies, es msse ein Konzept entwickelt werden, das in seiner objektiv-rechtlichen Dimension auf die Erhaltung der Vielfalt und Durchlssigkeit der fragmentierten Teilffentlichkeiten der neuen Internet-Kultur eingestellt werden kann. Dem habe ich nichts hinzuzufgen, ausser das Eine: Zur Erhaltung der demokratiepolitisch bedeutsamen Funktion des Internet, htte gerade auch der mediale service public in der Schweiz aufgrund seiner demokratischen Struktur wohl Wesentliches beizutragen.

***