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Titelthema

Fleischverzehr im Buddhismus: Ein berblick


Der Fleischverzehr wird im Buddhismus nicht kategorisch abgelehnt, sondern in den verschiedenen bungswegen unterschiedlich bewertet. Der Indologe Professor Dr. Schmithausen skizziert die Entwicklung anhand buddhistischer Quellen und diskutiert, was heute eine vernnftige Position zum Thema Fleischverzehr sein knnte.

von Lambert Schmithausen

n einer frhen Biographie des Buddha wird der Prinz Gautama, der Bodhisattva, auf die Felder geschickt, wo ihm auf einen Blick die Nahrungskette bewusst wird: Wrmer werden von den pflgenden Ochsen aufgewhlt und sofort von Krhen und Frschen verschlungen; die Frsche fallen den Schlangen zum Opfer; diese wiederum werden von den Pfauen gefressen, die ihrerseits von den Adlern gegriffen werden. Der Bodhisattva ist von Mitgefhl berwltigt. In dieser Passage wird die Nahrungskette im Tierreich als grundlegende Struktur der Natur angesehen und gleichzeitig als schrecklich bewertet. Die verheerende Natur der Nahrungskette wird in Majjhimanikya III 169 noch strker betont, indem festgestellt wird, dass Tiere kaum eine Mglichkeit haben, nach dem Tod in eine bessere Existenzform zu gelangen, weil sie sich gegenseitig fressen. In den idealen Welten oder Daseinsbereichen sowie in der idealen Anfangsperiode eines Kalpa existieren entweder gar keine Tiere oder zumindest keine Raubtiere. Auf dem paradiesischen Kontinent Uttarakuru beispielsweise gibt es nur Vgel mit sen Stimmen und einige Sugetiere wie Pferde und Elefanten. In einer Jtaka-Geschichte heit es vom Buddha, dass

er in einem frheren Leben ein Kranich war, der nur Fische fra, die er bereits tot vorfand. Im Maitrisimit (einem trkischen buddhistischen Text aus Zentralasien) steht, dass in der Gegenwart Maitreyas sogar Lwen und Tiger die ruberische Art ihres Lebens bereuen und schwren, in Zukunft nur von Gras und Wasser zu leben. In der Gegenwart heiliger Personen, die liebende Gte kultiviert haben, werden selbst wilde Tiere zahm und vermeiden es, andere zu tten und zu fressen. Bekanntlich enthalten die Texte des so genannten nrdlichen Buddhismus Geschichten, in denen ein menschliches Wesen, der Bodhisattva, sein Fleisch einem hungernden Raubtier anbietet, etwa einer hungrigen Tigerin. Der Zweck der Geschichte besteht natrlich nicht darin, die Nahrungskette gutzuheien, sondern die heroische Selbstberwindung des Bodhisattva zu preisen. Im Stra von Brahmas Netz (Fan-wang ching), einem in China verfassten Regelwerk fr Bodhisattvas, ist es einem Bodhisattva verboten, Katzen und Hunde aufzuziehen, denn diese werden in manchen Kommentaren zu den Raubtieren gezhlt. Daher scheint der Sinn dieser Vorschrift darin zu bestehen, dass ein Bodhisattva das existierende Leiden, das sich aus der Nahrungskette ergibt,

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Buddhistiche Quellen berichten, dass in Gegenwart heiliger Wesen Tiere zahm werden und es vermeiden, andere zu tten.

nicht noch vergrern sollte, indem er die Anzahl der Raubtiere erhht. Wenn jedoch ein solches Raubtier in Schwierigkeiten ist oder Gefahr luft, gettet zu werden, darf er es retten. Wie verhlt es sich nun mit dem Menschen? Ist es fr ihn natrlich, sich vom Fleisch anderer Lebewesen zu ernhren, was in den meisten Fllen voraussetzt, diese zu tten? Natrlich kann in diesem Zusammenhang kaum heien, dass Menschen im gleichen Mae wie Lwen Fleischfresser wren, d.h. dass ihr Verdauungsapparat auf Fleisch spezialisiert ist. Der Mensch ist offensichtlich ein Allesfresser, und sogar strenge Vegetarier, zumindest Erwachsene, scheinen sehr gut zu berleben, vor allem in Lndern, wo gengend Sojabohnenprodukte zur Verfgung stehen. Daher kann natrlich hier nur bedeuten, dass aus phylogenetischer Sicht Menschen schon Fleisch und Fisch gegessen haben. Da ich kein Anthropobiologe bin, kann ich dies weder besttigen noch abstreiten. Fr die Frage des Fleischverzehrs ist dieser Punkt jedoch nicht von Bedeutung, da es hier um einen ethischen Aspekt geht. Wer ethische Normen ausschlielich auf der Grundlage natrlicher Fakten entscheidet, tappt in die Falle des Naturalismus.

Leben von Almosen


Wie sieht es nach buddhistischen Quellen aus? Es gibt mehrere Antworten, denn der Buddhismus hat eine lange Geschichte in unterschiedlichen kulturellen Umgebungen. Die Antwort auf die Frage des Fleischverzehrs hngt wesentlich von den geographischen und historischen Umstnden ab, in denen die Menschen leben. Die traditionellen Antworten sollten daher mit Blick auf die heutige Situation berdacht werden. Die vernderten Umstnde heute betreffen den enormen Zuwachs der menschlichen Bevlkerung, die vllig vernderten Methoden der Tieraufzucht und Fischerei sowie kologische Probleme in nie dagewesenem Ausma. Als Wissenschaftler erachte ich es fr wichtig, zwischen historischen Fakten (die den berlieferten Quellen entnommen werden) und kreativen Anpassungen zu unterscheiden. Der Historiker muss sein Bestes tun, um so nah wie mglich zu einem Verstndnis dessen zu kommen, was die Quellen ausdrcken wollen. Dem buddhistischen Denker oder Philosophen steht es hingegen frei, neue Lsungen fr aktuelle Probleme zu finden. Als buddhistischer Denker sollte er dies natrlich

Lama Kunzang Dorjee / www.animalsavingtrust.org

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in bereinstimmung mit zumindest einigen Elementen seiner Tradition tun. Das schliet innovative Wege und sogar eine radikale Neuorientierung nicht aus. Was den Fleischverzehr angeht, wre es nicht das erste Mal im Buddhismus, dass eine radikale Neuorientierung stattfnde. In den Vinayatexten werden Fleisch und Fisch zu den fnf Grundnahrungsmitteln gezhlt. Demnach wird davon ausgegangen, dass sie zur menschlichen Ernhrung gehren. Es gibt keinen Anhaltspunkt dafr, dass es Mnchen und Nonnen verboten war, Fleisch und Fisch anzunehmen. Ganz im Gegenteil gibt es Aussagen, die dies ausdrcklich erlauben. Die einzige Einschrnkung, die sich im Prtimokastra findet, lautet, dass auer wenn sie krank sind es ihnen nicht erlaubt ist, ausdrcklich um Fleisch und Fisch oder andere erlesene Lebensmittel wie Milch und Honig zu bitten, da dies von ihrer Ernsthaftigkeit und Askesepraxis ablenken wrde. Mein Eindruck ist, dass die Mnche ursprnglich einfach das annehmen sollten, was ihnen auf ihrem Almosengang gegeben wurde. Da die ursprngliche Idee von Almosen wohl darin bestand, dass die Asketen die berreste der Mahlzeiten der Laien bekamen, war die Verbindung zwischen dem Fleischverzehr und dem Tten des Tieres nichts, was die Asketen betraf. Das Tier war ohnehin gettet worden. Das muss ein wichtiger Punkt gewesen sein. Die Situation wird aber fr die buddhistischen Ordinierten dadurch komplizierter, dass sie auch Einladungen annehmen drfen. So wurde festgelegt, dass Mnche Fleisch nur dann annehmen drfen, wenn es von drei Gesichtspunkten her rein war: Der Mnch hat weder gesehen noch gehrt, dass das Tier speziell fr ihn gettet wurde, und er hat auch keinen Grund zur Annahme, dass dem so sein knnte. Gem dem Jvakasutta des Majjhimanikya musste diese formale Bedingung auf der geistigen Ebene durch das Entwickeln einer Haltung des liebenden Mitgefhls ergnzt werden. Was die buddhistischen Laienanhnger betrifft, so haben ernsthaft Praktizierende wahrscheinlich schon immer versucht, sich vom Tten fernzuhalten, indem sie ihr Fleisch auf dem Markt kauften. Weniger fromme Laienanhnger nahmen es aber offenbar nicht immer so genau, da die Quellen gelegentlich berichten, dass sie Tiere zum eigenen Verzehr oder sogar fr Mnche schlachteten. Es gab auch Bestrebungen, den Ordinierten den Verzehr von Fleisch und Fisch aus asketischen Grnden gnzlich zu verbieten, aber dies wurde in der frhen Periode nicht erfolgreich durchgesetzt. Im konservativen Buddhismus scheint es nur in ganz speziellen Situationen vllig vermieden worden zu sein, Fleisch zu sich zu nehmen, wie beispielsweise bei Mnchen, die auf Leichen-

sttten praktizierten. Sie mussten auf Fleisch verzichten, um sich selbst zu schtzen, da die Vorstellung bestand, dass die dort hausenden Dmonen aggressiv werden konnten, wenn Mnche dort Fleisch aen.

Neuorientierung: Vegetarismus in Teilen - ya - na des Maha


Die eben beschriebene Haltung behlt im frhen Mahyna sowie in einer starken Strmung des spteren Mahyna, einschlielich des tibetischen Buddhismus, ihre Gltigkeit. Sptestens im Jahr 400 n. Chr. taucht jedoch in einer Reihe von Mahynastras eine entschieden vegetaristische (oder zumindest lacto-vegetaristische) Strmung auf, besonders im mahynischen Mahparinirva-Stra, dem Agulimlya-Stra und dem Lakvatra-Stra. Diese Texte scheinen einem verbreiteten indischen Trend dieser Zeit zu folgen, der durch die Beteiligung brahmanischer Kreise an Triebkraft gewann oder vielleicht sogar durch diese ausgelst wurde. Wie es im Lakvatra-Stra steht: Da sogar Nicht-Buddhisten kein Fleisch essen, wie knnen es dann Buddhisten tun, die Mitgefhl als grundlegendes Prinzip haben? Im Mahparinirva heit es, der Fleischesser verstrme eine Aura der Aggressivitt, mit der er alle Wesen um sich herum ngstigt und damit die Chance verliert, deren Vertrauen zu gewinnen. Das Fleischessen ist gem dem Lakvatra-Stra die Lebensart von Raubtieren und Dmonen oder, wie Gyonen (12401321) sagt: Menschen, die den Fleischverzehr nicht aufgeben, unterscheiden sich nicht von Tieren. Fr einen Bodhisattva sind alle fhlenden Wesen wie das einzige Kind, und es kommt dem Kannibalismus gleich, wenn man ihr Fleisch isst. Es wre, als verzehre man das Fleisch seiner eigenen Eltern oder Kinder. Das Agulimlya-Stra geht noch einen Schritt weiter: Da alle fhlenden Wesen, einschlielich der Tiere, den Tathgatagarbha, d.h. die Buddhanatur besitzen und daher ber die gleiche wahre Essenz wie man selbst verfgen, ist das eigene Fleisch und das ihre im Wesenskern identisch. Von den vielen Argumenten, die im Lakvatra dargestellt werden, mchte ich nur zwei herausgreifen: Erstens: Fleisch ist unrein. Diese Idee klingt sehr nach der brahmanischen Sorge um Reinheit, sie findet sich jedoch auch in nicht-vegetaristischen buddhistischen Quellen, wo die Widerlichkeit von Nahrung allgemein und von Fleisch im Besonderen beschrieben wird. Einem chinesi-

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Beim Almosengang nehmen die Ordinierten an, was ihnen gegeben wird. Es ist ihnen nicht erlaubt, die Nahrung auszuwhlen.

Neubewertung heute
Lassen Sie mich nun einige Gedanken dazu entwickeln, was auf Grundlage der buddhistischen Quellen heute eine vernnftige und zufriedenstellende Position zum Thema Fleischverzehr wre. Das altehrwrdige, wichtigste moralische Gebot der Buddhisten ist es, keine lebenden Wesen, einschlielich Tiere, zu tten. Dieses Gebot beinhaltet traditionell nicht, sich des Fleischverzehrs zu enthalten. Die frhere Tradition lie die Verbindung zwischen Fleischverzehr und Fleischproduktion auer Acht, zumindest in Fllen, in denen es keine direkte Verbindung gab. Was die Mnche und Nonnen betrifft, mag dies in Ordnung gewesen sein, Die traditionellen Quellen befassen sich hauptschlich mit dem Tten von Tieren. Nur in Ausnahmefllen, wie in den Jtakasutta, beziehen sich die Quellen auf die Qualen, die Tiere erleiden mssen auf dem Weg zum Schlachtplatz wie auch durch das Schlachten selbst. Heutzutage jedoch gehen die Qualen, die Tiere erleiden, weit ber das Leiden beim Schlachten hinaus. Demzufolge hat sich der Fokus moderner Buddhisten oftmals vom Tten auf die Leiden whrend des Lebens verlagert. Betrachten wir die kologischen Folgen des heutigen Fleisch- und Fischkonsums. Heute existiert eine starke ko-buddhistische Bewegung sowohl im westlichen als

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Jens Nagels

schen Text zufolge wird ein toter Krper von unzhligen kleinen Tieren bewohnt, welche gettet werden, wenn das Fleisch gekocht oder gebraten wird. Zweitens: Der Konsument ist mitverantwortlich fr das Tten, da der Konsum von Fleisch unvermeidlich die Nachfrage ankurbelt. So trgt er zum Tten bei, da die meisten Tiere gettet werden, um die Nachfrage zu befriedigen. Im Lakvatra impliziert die Mitverantwortung des Konsumenten, dass er die gleichen karmischen Konsequenzen wie derjenige erleben wird, der gettet hat. Die wichtige Rolle der Mitverantwortung des Konsumenten wurde von der konservativen Strmung grtenteils ignoriert oder ausdrcklich verworfen. Nur wo Konsum und Tten unmittelbar zusammenhngen, wird der Fleischverzehr problematisch. Dies zeigt eine interessante Geschichte in einem frhen Kommentar (der um das Jahr 300 v. Chr. ins Chinesische bersetzt wurde) zu einer Dharmapada-Version. In dieser Geschichte bringt der Buddha eine Stammesgemeinschaft von Jgern dazu, die Jagd aufzugeben und einen vegetarischen Lebenswandel anzunehmen. Die angegebenen Mahyna-Texte sind sich der Tatsache bewusst, dass ihre Haltung im Gegensatz zur konservativen Strmung steht. Um ihre Position zu legitimieren, interpretieren sie die Teilerlaubnis zum Fleischverzehr als vorlufige Stufe zu einem vlligen Verbot. Zudem wird im Lakvatra ausdrcklich festgestellt, dass der Buddha selbst niemals Fleisch gegessen habe.

solange ihre Zahl klein war und es sich bei dem, was sie auf ihren Almosengngen einsammelten, um Nahrungsreste handelte. Wenn jedoch eine groe Anzahl von Mnchen und Nonnen eingeladen wurde (ein Text nennt 1250 Teller mit Fleischgerichten) musste zustzliches Fleisch eingekauft werden. Der Einfluss der Nachfrage auf das Angebot konnte nicht lnger bersehen werden. Im Falle von Laienanhngern, die Fleisch kauften, bestellten oder die schlachten lieen, war die Verbindung noch deutlicher. Vom Standpunkt der Menge aus gesehen, ist es ohnehin der Fleischkonsum der Normalbevlkerung, der zhlt, nicht der Konsum der relativ kleinen Anzahl Ordinierter.

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auch im asiatischen Buddhismus. Viele Buddhisten im Westen ziehen heute eine vegetarische Lebensweise vor, auch aus kologischen Grnden. Ein herausragender Reprsentant ist der Zenmeister Philip Kapleau, dessen Essay To Cherish All Life trotz der problematischen Sicht historischer Fakten ein eindrckliches Pldoyer gegen den Fleischverzehr darstellt. Ohne Zweifel ist der Umfang des heutigen Fisch- und Fleischkonsums fr eine ganze Anzahl kologischer Schden verantwortlich. Um nur einige zu nennen: die berfischung der Meere, groe Mengen an Exkrementen aus der Massentierhaltung von Nutztieren, die Flsse und Seen verschmutzen, die Zerstrung von Urwaldgebieten, um dort Viehzucht zu betreiben oder um Sojabohnen als Futter fr Vieh in der Massentierhaltung herzustellen. All dies trgt zur Gefhrdung oder sogar Ausrottung einer steigenden Anzahl von Arten bei. Das kologische Argument fhrt nicht notwendigerweise zum Vegetarismus. Die gemigte Jagd, Fischerei oder Viehzucht ist kologisch gesehen normalerweise nicht schdlich. Das Problem ist vielmehr die Masse. Sie ist der Grund dafr, dass der Konsument seine Mitverantwortung nicht lnger leugnen kann. Meiner Meinung nach erfordern die spezifischen Umstnde unserer heutigen Situation eine drastische Vernderung der allgemeinen Haltung gegenber dem Fisch- und Fleischkonsum, auch von einem buddhistischen Standpunkt aus. Grausame Arten der Aufzucht, des Fangens oder des Ttens von Tieren sind unvereinbar mit der buddhistischen Ethik. Das einfachste Instrument des Konsumenten, um den modernen Grueltaten an Tieren entgegen zu wirken, ist es, solche Produkte nicht zu kaufen. Die radikalste Antwort wre, der vegetaristischen Strmung des Mahyna-Buddhismus zu folgen und sich des Fisch- und Fleischkonsums vllig zu enthalten. Um jedoch den speziellen Problemen der gegenwrtigen Situation entgegen zu wirken, ist es mglicherweise nicht notwendig, so weit zu gehen. Erstens kann es Situationen geben, in welchen der Konsum keine Auswirkung auf das Angebot hat, z.B. wenn Nahrung, die bereits zubereitet wurde, andernfalls weggeworfen wrde, wie im Falle der frhen indischen Asketen. Zweitens kann es Personen geben wie Kinder und Kranke fr die etwas Fleisch oder Fisch von einem ditetischen Standpunkt aus gesehen unverzichtbar ist. Drittens gibt es klimatische oder kologische Bedingungen, die Menschen dazu zwingen, tierische Proteine in ihre Nahrung einzuschlieen. In solchen Gebieten ist ein generelles Tabu hinsichtlich Fleisch und Fisch nicht praktikabel, zumindest nicht fr jedermann. Doch auch hier ist es sinnvoll, durch die Wahl der

Produkte diejenigen Produzenten zu untersttzen, die ihre Tiere unter annehmbaren Bedingungen halten. Vor diesem Hintergrund ist die frhe buddhistische Haltung, die den Konsum von Fisch und Fleisch unter bestimmten Bedingungen erlaubt, sinnvoll. Sie hat jedoch das Manko, dass sie der indirekten Verantwortung des Konsumenten fr das Tten nicht gerecht wird. Whrend der Konsument, der das Fleisch lediglich kauft, entlastet wird, werden die Produzenten, welche die Ttung durchfhren (Fischer, Metzger usw.) verachtet und sozial diskriminiert. In diesem Sinne ist das im Lakvatra ausgedrckte Bewusstsein, dass der Konsument das Bse mit dem Produzenten teilt, ehrlicher. Wie ich die frhe buddhistische Regel verstehe, nach der es verboten ist, Leben zu nehmen, war sie ursprnglich eher ein Ideal: Zumindest im Falle der Laienanhnger war es dem Einzelnen berlassen zu entscheiden, in welchem Ausma er dazu bereit war. Dies erscheint auch hinsichtlich des Fleischverzehrs angemessen. Sogar eine bescheidene Verringerung des Konsums eines jeden Einzelnen trgt dazu bei, das Angebot zu verkleinern. Was heute jedoch wichtiger sein knnte ist, den eigenen Fisch- und Fleischkonsum, einschlielich des Verzehrs von Eiern und Milchprodukten, so zu steuern, dass man zumindest nicht die grausamen und kologisch verheerenden Arten der Tierhaltung oder des Fangens untersttzt. Nicht weil dies eine Auswirkung auf das eigene Heil haben knnte, sondern um der Tiere willen. Vielleicht besteht die wichtigste Funktion der Religion darin, Menschen dahingehend zu beeinflussen, dass sie weniger unertrglich werden freinander, aber auch fr andere Wesen und fr die Welt als Ganzes.

Aus dem Englischen bersetzt von Antje Becker

Lambert Schmithausen ist Professor em. fr Indologie und Buddhismuskunde und hat von 1973 bis 2005 an der Universitt Hamburg unterrichtet. Die Schwerpunkte seiner Arbeit sind Yogcra, frher Buddhismus und buddhistische Ethik, besonders Naturethik. Er arbeitet derzeit an einer Monographie zum Thema Fleischverzehr und Vegetarismus.
Privat

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In wenigen alten buddhistischen Texten wird der Fleischverzehr so rigoros abgelehnt wie im 8. Kapitel - vata - ra-Su - tra. des Lan ka Wir verffentlichen im Folgenden einige Passagen mit den wichtigsten Argumenten in einer bisher unverffentlichen bersetzung von Professor Dr. Lambert Schmithausen.
- vata - ra-Su - tra wird das Wohl der Lebewesen an die erste Stelle gesetzt. Im Lan ka Aus dieser Sicht verbietet sich der Verzehr von Fleisch.
Vielmo / Greenpeace

Durchdrungen von Liebe das Fleischessen aufgeben


- vata - ra-Su - tra Aus dem 8. Kapitel des Lan ka Aus dem Sanskrit bersetzt von Lambert Schmithausen

as Lakvatra-Stra ist eines der wichtigsten MahynaStras. Seine Entstehungsgeschichte ist unklar, der Kern des Textes wurde voraussichtlich von Ende des 4./Anfang des 5. Jahrhunderts niedergeschrieben. Wissenschaftler bestreiten, dass dieses Stra ein Wort des Buddha ist, wie in der Mahyna-Tradition angenommen wird. Indologen gehen davon aus, dass es sich um verschiedene Texte handelt, die nach und nach zusammen gestellt wurden. Es gibt diverse bersetzungen, lngere und krzere Textversionen.

Das achte Kapitel, das dem Vegetarismus gewidmet ist, liegt in unterschiedlichen Fassungen vor. Laut Professor Dr. Schmithausen ist die lteste, chinesische bersetzung von Guabhadra aus dem Jahr 443 erheblich krzer als der berlieferte Sanskrit-Text, der offensichtlich eine erweiterte Fassung darstellt. Die Erweiterungen dienten teils der Verdeutlichung, teils der Hinzufgung weiterer Argumente. Unbersehbar ist der Einfluss brahmanischer Texte. Offenbar haben in der GuptaZeit in Indien brahmanische Kreise, in denen Fleischverzehr verpnt war,

stark an Bedeutung gewonnen, so dass sich die Buddhisten daran anpassten. Die strikte Ablehnung des Fleischverzehrs kollidiert zwar mit frhbuddhistischen Texten, sie steht aber im Einklang mit den Grundgedanken des Mahyna, wo Mitgefhl die zentrale bung ist. Inspiriert vom groen Mitgefhl entstand dieser Text. Er kann als eine Weiterentwicklung der buddhistischen Lehre gesehen werden. Betrachtet man die Auswchse der industriellen Fleischproduktion heute, knnten, ja mssten weitere Argumente gegen den Fleischverzehr hinzugefgt werden. bs

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Su tra

Darauf ersuchte der Bodhisattva Mahsattva Mahmati den Erhabenen, nachdem er ihn zuvor in Strophen gefragt hatte, nochmals: Mge der Erhabene, der Vollendete, der Ehrwrdige und vollkommen Erwachte, mir bitte die Vorzge und Nachteile

dass sie die Begierde nach Fleisch aufgeben. [Durch diese Belehrung knnten wir] ferner bewirken, dass diese Lebewesen, die sich wie Fleischfresser ernhren, nachdem sie die Begierde nach dem Wohlgeschmack des Flei-

das unbertreffliche, vollkommene Erwachen erlangen oder, nachdem sie sich auf der Ebene der Hrer oder der der Pratyekabuddhas ausgeruht haben, sich zu der unbertrefflichen Stufe eines Tathgata hinbewegen. [...]

Ich habe, Maha mati, den Shnen und Tchtern aus guter Familie, die den Dharma lieben..., jeglichen Fleischverzehr verboten, damit sie die Vorstellung kultivieren, dass alle Lebewesen ihnen ebenso nahe stehen wie ihr einziger Sohn."
im Zusammenhang mit dem Fleischverzehr darlegen. Dadurch knnten wir ich und die anderen Bodhisattvas Mahsattvas in der Zukunft und in der Gegenwart all den Lebewesen, welche aufgrund der Prgungen frherer Existenzen als fleischfressende Wesen gierig nach Fleischspeise sind, den Dharma darlegen, auf sches abgeschttelt haben, durchdrungen von Liebe zu allen Wesen, so als handle es sich um den einzigen Sohn, das Groe Wohlwollen freinander erlangen mgen; und nachdem sie dieses erlangt haben, knnten sie, nachdem sie sich auf den verschiedenen Stufen der Laufbahn eines Bodhisattvas geschult haben, schnell

Alle Lebewesen als nahstehend betrachten


Der Erhabene sprach: Wohlan denn, Mahmati, hr zu und pass genau und gut auf: Ich werde es dir erklren! Mit den Worten Bitte, Erhabener! stimmte der Bodhisattva Mahsattva Mahmati dem Erhabenen zu. Daraufhin sprach der Erhabene zu ihm Folgendes: Aus unermesslich vielen Grnden, Mahmati, darf ein mitfhlender Bodhisattva keinerlei Fleisch essen; ich werde dir jetzt aber nur einen Teil von diesen Grnden mitteilen. Unter den lebenden Wesen, Mahmati, die whrend dieser langen Zeit im [Sasra] herumirren, ist gar nicht leicht ein Lebewesen zu finden,

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Fotos: C. Spitz

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das nicht schon einmal Mutter, Vater, Bruder, Schwester, Sohn oder Tochter war oder irgendein Familienangehriger oder Verwandter oder eine einem Verwandten gleiche Person. [Fleisch ist somit stets das Fleisch] einer solchen verwandten oder einem Verwandten gleichen Person, die am Ende einer anderen Existenz ihren Krper gegen einen anderen ausgetauscht hat und jetzt zur Gattung der Wildtiere, Haustiere oder Vgel gehrt. Wie drfte da ein BodhisattvaMahsattva, der dem Dharma des Buddha zugeneigt ist und den Zustand erreichen mchte, wo ihm alle Wesen wie das eigene Selbst sind, das Fleisch, das von irgendeiner lebendigen Kreatur stammt, essen! Mahmati, der von Mitgefhl beseelte Bodhisattva darf zunchst einmal deshalb keinerlei Fleisch essen, weil er sich um die Vorstellung einzuben, dass alle Lebewesen [ihm ebenso nahe stehen wie] der einzige Sohn bewusst sein muss, dass im Laufe der verschiedenen wechselnden Existenzen alle Lebwesen schon einmal seine eigenen Familienangehrigen und Verwandten waren. [...] Auch deshalb, weil es aus Samen und [Zeugungs-] Blut zustande gekommen ist, Mahmati, soll ein Bodhisattva, in Anbetracht des Umstandes, dass er rein zu bleiben wnscht, kein Fleisch essen. Auch deshalb, Mahmati, weil Fleischverzehr bewirkt, dass die Wesen vor einem zurckschrecken, soll ein Bodhisattva, als ein spiritueller Praktiker, der Freundschaftlichkeit [mit allen Lebewesen] wnscht, keinerlei Fleisch essen. Wie, Mahmati, Hunde, wenn sie Personen, die Hundefleisch essen ombas, Calas, Fischer usw. , auch nur von Weitem sehen, vor Angst losbellen, und einige nahe daran sind, [vor lauter Angst beinahe] zu sterben, in dem Gedanken:

Die werden auch uns tten! Genau so, Mahmati, gibt es in der Luft, auf dem Erdboden und im Wasser noch andere winzige Kreaturen, die, weil sie einen Fleischesser sehen oder wenn sie auch nur von Weitem mit ihrem scharfen Geruchssinn seinen Geruch riechen, davonlaufen, und manchmal sogar befrchten, sterben zu mssen. [...] Fleisch wird nur von unedlen Personen genossen, ist belriechend. Auch weil es einen schlechten Ruf bewirkt, Mahmati, und weil es von edlen Personen gemieden wird, soll ein Bodhisattva kein Fleisch essen. Edle Personen ernhren sich nmlich, Mahmati, von der Speise der

oder gar Brahmanen, wo sie doch die Speisen der frheren Weisen verschmhen und sich stattdessen wie Fleischfresser den Bauch mit Fleischspeisen vollschlagen [...] Dahin ist ihr Asketentum, ruiniert ist ihr Brahmanentum! Sie haben keine Norm, keine Disziplin! Deswegen soll, Mahmati, ein Bodhisattva, der von Mitgefhl beseelt sein sollte, auch um die Gedanken vieler Personen [vor unheilsamen Regungen] zu schtzen, und in dem Wunsch, zu verhindern, dass meine Lehrtradition verunglimpft wird, kein Fleisch essen. Auch deshalb, weil alles Fleisch in der gleichen Weise belriechend und

Bei all diesen Personen, Maha mati, deren Herzen verhrtet und verroht sind ...., kommt, auch wenn sie diese Lebewesen in dem Bewusstsein, dass es Lebewesen sind, tten bzw. verzehren, niemals Mitleid mit ihnen auf."
Weisen, nicht von Fleisch und Blut: Auch aus diesem Grund soll ein Bodhisattva kein Fleisch essen. Auch um die Gedanken vieler Personen [vor unheilsamen Regungen] zu schtzen, und in dem Wunsch, zu verhindern, dass meine Lehrtradition verunglimpft wird, soll, Mahmati, ein Bodhisattva, der von Mitgefhl beseelt sein sollte, kein Fleisch essen. Das heit: Es gibt unter den Leuten immer wieder welche, die [,wenn sie Fleisch essende Weltentsager sehen,] in einer Weise reden [,dass sie die von mir institutionalisierte] Lehre verunglimpfen, indem sie sagen: Was sind das blo fr Asketen widerwrtig ist wie die Leiche eines Verstorbenen, soll, Mahmati, ein Bodhisattva kein Fleisch essen. [...]

Die Unreinheit des Fleisches


Der Fleischesser schlft schlecht, wacht schlecht auf und sieht schlimme, haarstrubende Trume. Wenn er sich [zur Meditation] in einem leeren Gebude aufhlt, ganz allein in der Einsamkeit lebend, so rauben die Dmonen, welche die Lebenskraft rauben, seine Lebensfrische. Auch gert er hin und wieder in Furcht, be-

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kommt ordentlich Angst und schrickt, auch ohne Grund, zusammen. Ferner [fhrt Fleischverzehr dazu, dass der Betreffende] bezglich der Nahrung kein Ma kennt. Auch bringt er es nicht fertig, das Gegessene und Getrunkene, das Gekaute und Genossene richtig zu Nhrsaft zu verdauen

Ein Bodhisattva wirkt ausschlielich zum Wohl der Lebewesen. Im Maha ya na gibt es daher eine starke vegetaristische Strmung.

usw. Durch den Fleischverzehr kommt es vielmehr dazu, dass sein Bauch voller Wrmer und hnlichem Getier und Anlass fr Hautausschlag ist, und dass er unter vielen Krankheiten leidet. Fleischverzehr bewirkt ferner, dass [der Yogin] nicht dahin gelangt, sich Nahrung als etwas grundlegend Widerwrtiges vorzustellen. [...] Erlaubt habe ich euch hingegen die Vorzugsspeise

aller frheren Weisen, die von allen Edlen genossen und nur von Unedlen gemieden wird, die zahlreiche Vorzge bringt und von den zahlreichen Nachteilen der Fleischnahrung frei ist, nmlich Speise wie Reis, Gerste, Weizen, Mungbohnen, schwarz-grau gefleckte Bohnen, Linsen usw., in Butterl, Sesaml, Honig, eingedicktem Zuckerrohrsaft, Brauzucker, Stckzucker, raffiniertem Zucker usw. zubereitet, wenn sie einem zuteil werden, in dem Gedanken, dass solche Speise fr Weltentsager zulssig ist. Diese Speise wird aber, Mahmati, in der Zukunft einigen verblendeten Personen nicht als Vorzugsspeise zusagen Personen, die unterschiedliche, willkrliche Auslegungen der [Texte zur] Ordensdisziplin vertreten, [um ihren Fleischverzehr zu legitimieren, weil sie] geprgt von den Prgungen frherer Existenzen in FleischfresserFamilien, der Begierde nach dem Wohlgeschmack des Fleisches verfallen sind. Wohl aber wird sie, Mahmati, denjenigen Shnen und Tchtern aus guter Familie [als Vorzugsspeise] erscheinen, die in frheren Existenzen den Siegern Verehrung erwiesen und die Wurzeln der heilsamen Faktoren eingepflanzt haben. Deshalb sind sie im gegenwrtigen Leben glubige und vertrauensvolle Angehrige der Familie des kyaWeisen, die weder am Krper noch am Leben noch an Genussgtern hngen, die nicht nach dem Wohlgeschmack von Fleischnahrung gieren und nicht auf Fleischnahrung versessen sind, sondern, von Mitgefhl beseelt, erreichen wollen, dass ihnen alle Wesen wie das Selbst sind den Bodhisattvas Mahsattvas, die alle Lebewesen als so teuer ansehen wie ihren einzigen Sohn: So sage ich. [...]

Mitverantwortung fr das Tten


Ferner: Wenn, Mahmati, niemand unter welchen Umstnden auch immer Fleisch e, so wrde auch niemand Tiere aus diesem Anlass tten. Denn im Allgemeinen, Mahmati, werden Tiere zumal harmlose um des Preises willen [den man fr ihr Fleisch erzielt] gettet; nur sehr wenige werden aufgrund anderer Motive gettet. Schlimm, Mahmati, ist die Begierde nach dem [Wohl]geschmack von Fleischspeise], denn dadurch, dass sie dieser Begierde frnen, kann es dazu kommen, dass Menschen sogar Menschenfleisch essen, ganz zu schweigen von Fleisch, das von anderen Lebewesen Wildtieren, Haustieren oder Vgeln stammt. Hauptschlich, Mahmati, sind es doch diejenigen, welche von der Begierde nach dem Wohlgeschmack von Fleischspeise geqult werden diese trichten Menschen die dieses Netzwerk [des fr das Fleisch gebotenen Geldes] jeweils dergestalt ausgeworfen haben, dass Vogelsteller, Metzger, Fischer und andere die in der Luft, auf der Erde und im Wasser lebenden Lebewesen zumal harmlose auf mannigfache Weise um des fr das Fleisch gezahlten Preises willen abschlachten. Und bei all diesen Personen, Mahmati, deren Herzen verhrtet und verroht sind und die wie Dmonen jegliches Mitleid verloren haben, kommt, auch wenn sie diese Lebewesen in dem Bewusstsein, dass es Lebewesen sind, tten bzw. verzehren, niemals Mitleid mit ihnen auf. Es gibt ferner, Mahmati, gar kein Fleisch, das tatschlich weder [durch eigenhndiges Tten verfgbar] gemacht noch [durch Anordnen oder Delegieren des Ttens] in Auftrag gegeben noch zugedacht worden wre und das als zulssig gelten knn-

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Christof Spitz

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te, so dass ich im Hinblick darauf meinen Hrern den Verzehr von Fleisch erlauben knnte. Es werden aber dennoch, Mahmati, in der Zukunft trichte Personen auftreten, die zwar, nachdem sie in eben dieser meiner Lehrtradition zu Weltentsagern geworden sind, von sich behaupten, sie seien [geistliche] Shne des kyamuni und das Mnchsgewand als Zeichen dafr tragen; ihr Geist ist aber von falschen berlegungen befallen, sie verfechten unterschiedliche willkrliche Auslegungen der Texte zur Ordensdisziplin, sie hegen die Ansicht, die empirische Person [sei das wahre Selbst], und weil sie der Begierde nach dem Wohlgeschmack des Fleisches verhaftet sind, werden sie allerlei Scheinargumente zugunsten des Fleischverzehrs verfassen. [...] Ich habe aber, Mahmati, in keinem einzigen Stra [Fleischspeise ausdrcklich mit den Worten] sie darf verzehrt werden erlaubt, noch habe ich sie in der Weise als unter die feinen Speisen fallend gelehrt, dass ich zugleich gesagt htte: Sie ist zulssig. [...]

Ich habe aber in der Tat, Mahmati, den Shnen und Tchtern aus guter Familie, die den Dharma lieben, auf welchen Wegen auch immer sie aufgebrochen sind, den auf den Leichensttten lebenden, in der Geisteshaltung der Freundschaftlichkeit verweilenden, in der Wildnis lebenden Yogins und Yoga-Praktikern jeglichen Fleischverzehr verboten, damit sie die Vorstellung, dass alle Lebewesen [ihnen ebenso nahe stehen wie] ihr einziger Sohn, kultivieren, auf dass sie alle ihre spirituellen Praktiken erfolgreich zu Ende fhren mgen. [...] In Wirklichkeit, Mahmati, nehmen die edlen Hrer nicht einmal gewhnliche (das knnte heien lakto-vegetabile) Nahrung zu sich, um wie viel weniger aus Fleisch und Blut bestehende, unzulssige Nahrung! Denn, Mahmati, meine Hrer, die Pratyekabuddhas und die Bodhisattvas nhren sich vom Dharma, nicht von Materiellem, und erst recht gilt das fr die Tathgatas. Die Tathgatas, Mahmati, haben ja den Dharma zum Krper, leben folglich vom Dharma als ihrer Nah-

rung; sie haben keinen materiellen Krper und leben folglich auch nicht von materieller Nahrung. Sie haben alle Prgungen von Suche oder Begierde nach [weiterem sasrischem] Dasein und den [materiellen] Voraussetzungen dafr abgestoen; sie sind frei von allen Prgungen des bels der Befleckungen; ihr Geist und ihre Einsicht sind vollkommen befreit; sie sind allwissend und allschauend; sie betrachten alle Lebewesen mit der gleichen Zuneigung, wie man sie seinem einzigen Sohn entgegen bringt, und sind vom Groen Mitleid erfllt. Angesichts dessen, dass ich, Mahmati, die Vorstellung hege, dass mir alle Lebewesen [ebenso nahe stehen wie] der einzige Sohn, wie knnte ich da wohl meinen Hrern erlauben, Fleisch, das ja stets wie das Fleisch meines eigenen Sohnes ist, zu essen, um wie viel weniger knnte ich es selbst essen! Es ist daher, Mahmati, ganz unmglich, dass ich meinen Hrern tatschlich erlaubt htte, Fleisch zu essen, oder dass ich es gar selbst gegessen htte.

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Fotos: Christof Spitz