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UNIVERSIDAD AUTÓNOMA DE NUEVO LEÓN

FACULTAD DE DERECHO Y CRIMINOLOGÍA

CONTEXTO SOCIAL DE LA PROFESIÓN

SOCIOLOGOS

MAESTRA: CATALINA MARTÍNEZ GARCÍA

ALUMNA: CINTHIA CABRERA TÉLLEZ

MATRICULA: 1381042

AULA: 314

Auguste Comte
Nombre completo es Isidore Marie Auguste François Xavier Comte (Montpellier,
Francia, 19 de enero de 1798 - † París, 5 de septiembre de 1857). Se le considera
creador del positivismo y de la disciplina de la sociología.

Esta idea de un viejo pato una ciencia especial centrada en lo social fue prominente
en el siglo XIX y no únicamente para Comte. La ambición -algunos dirían
grandiosidad- con la que Comte la concibió fue, sin embargo, extraordinaria. Comte
vio esta nueva ciencia, la sociología, como la última y la más grande de todas las
ciencias, una ciencia que incluiría todas las ciencias las cuales integrarían y
relacionarían sus hallazgos en un todo cohesionado. Aunque fue influyente durante
su vida y durante algún tiempo después, el trabajo de Comte cayó rápidamente en
el descrédito. Acuñó el término "sociología" y se le considera el primer sociólogo
moderno. Su énfasis en la interconectividad de los elementos sociales lo convirtió
en un precursor del funcionalismo moderno. No obstante, con pocas excepciones,
su trabajo se considera hoy en día excéntrico y acientífico, y su gran visión de la
sociología como la reina de todas las ciencias nunca llegó a cuajar.

La humanidad en su conjunto y el individuo como parte constitutiva, está


determinado a pasar por tres estados sociales diferentes que se corresponden con
distintos grados de desarrollo intelectual: el estado teológico o ficticio, el estado
metafísico o abstracto y el estado científico o positivo. Este tránsito de un estado a
otro constituye una ley del progreso de la sociedad, necesaria y universal porque
emana de la naturaleza propia del espíritu humano. Según dicha ley, en el estado
teológico el hombre busca las causas últimas y explicativas de la naturaleza en
fuerzas sobrenaturales o divinas, primero a través del fetichismo y, más tarde, del
politeísmo y el monoteísmo. A este tipo de conocimientos le
corresponde una sociedad de tipo militar sustentada en las ideas de autoridad y
jerarquía. En el estado metafísico se cuestiona la racionalidad teológica y lo
sobrenatural es reemplazado por entidades abstractas radicadas en las cosas
mismas (formas, esencias, etc.) que explican su por qué y determinan su
naturaleza. La sociedad de los legistas es propia de este estado que es considerado
por Comtecomo una época de tránsito entre la infancia del espíritu y su madurez,
correspondiente ya al estado positivo. En este estado el hombre no busca saber qué
son las cosas, sino que mediante la experiencia y la observación trata de explicar
cómo se comportan, describiéndolas fenoménicamente e intentando deducir sus
leyes generales, útiles para prever, controlar y dominar la naturaleza (y la sociedad)
en provecho de la humanidad. A este estado de conocimientos le corresponde la
sociedad industrial, capitaneada por científicos y sabios expertos que asegurarán el
orden social. Finalmente, cabe destacar la propuesta que
hizo Comte de un calendario humanista donde cada uno de los meses y de los días
representaba la conmemoración de un personaje histórico. Este calendario se
conoce también como el "Calendario positivista".

La Filosofía Positiva como tipo de conocimiento propio del último de los tres estados
de la de la sociedad según la ley de los tres estados, se define por oposición a la
filosofía negativa y crítica de Rousseau y Voltaire (postura a la que Comteatribuye
los males de la anarquía y la inseguridad social que caracterizan al período post-
revolucionario). El término positivohace referencia a lo real, es decir, lo
fenoménico dado al sujeto. Lo real se opone a todo tipo de esencialismo,
desechando la búsqueda de propiedades ocultas, características de los dos
primeros estados. Lo positivo tiene como características el ser útil,
cierto, preciso, constructivo y relativo (no relativista) en el sentido de no aceptar
ningún determinismo absoluto a priori. Se podría afirmar también que la filosofía
positivista lo que hace es basar su conocimiento en lo positivo, o sea en lo real,
dejando a un lado las teorías abstractas como la del fenomenalismo kantiano, al
considerarlas como metafísicas.

Emile Durkheim
(Épinal, Francia, 15 de abril 1858 — París, Francia, 15 de noviembre 1917). Uno de
los fundadores de la sociología moderna, junto a Max Weber y Karl Marx. Fundador
de la primera revista dedicada a las ciencias sociales, el Année Sociologique, con el
cual también se identifica al grupo de estudiosos que desarrolló su programa de
investigación sociológica.

Teóricos anteriores veían a la sociología no como un ámbito autónomo de


investigación, sino a través de acercamiéntos psicológicos u orgánicos. Por el
contrario Durkheimconcibió la existencia de fenómenos específicamente sociales
("hechos sociales"), que constituyen unidades de estudio que no pueden ser
abordadas con técnicas que no sean las específicamente sociales. Asimismo
redefinió a la sociología como la ciencia que tiene como objeto el estudio de estos
hechos sociales.

En su tesis doctoral publicada en 1893, Durkheim considera el problema de la


solidaridad social. Su estudio se basó en la distinción de dos formas de solidaridad.
Pero primero deberíamos saber que la solidaridad es, para el autor, un hecho moral;
por lo tanto, sin la posibilidad de aparecer positivamente, como un hecho externo,
debe buscarse algún fenómeno que tenga esa existencia exterior, que sea tangible
y positivo: que represente o indique a ese elemento moral. Él encuentra esas
condiciones en las formas de la pena y éstas aparecen en las formas del derecho.
La pena represiva, expresada en el derecho penal, aparece en aquellas sociedades
con fuertes estados de conciencia colectiva, para las cuales el crimen es una ofensa
a toda la sociedad.

Durkheim propone estudiar los hechos sociales como "cosas" (no porque estos sean
cosas materiales propiamente dichas, sino por su característica de observables y
verificables empíricamente), pues plantea que pueden ser observados y
contrastados por medio del método científico, estableciendo tres reglas básicas. La
primera regla menciona lo necesario de desechar todas las ideas preconcebidas,
utilizando sólo aquellos criterios y conceptos construidos científicamente. El
sociólogo debe aislarse de sus creencias político-religiosas, porque podrían influir
sobre los hechos sociales que se estudian. La segunda define previamente el hecho
social y lo segmenta. Tras la definición, se procede a la búsqueda y recopilación de
datos acordes al caso estudiado, que permitan llegar a la elaboración de
conclusiones. Por último, la tercera regla menciona que sólo se debe tener en
cuenta aquellos caracteres que tienen un grado de objetividad propio del hecho
social. El sociólogo debe alejarse de las sensaciones de carácter subjetivo.
Para Durkheim, la sociedad está estructurada alrededor de un conjunto de pilares
que se manifiestan a través de expresiones. Así, se acerca al Dios de Spinoza tal
como fue tomado posteriormente por el estructuralismo, que encuentra así en este
autor antecedentes y fundamentos. No obstante, no se debe confundir este
concepto con la caracterización que Durkheim hace de Dios y las religiones, que, tal
como figura en Las formas elementales de la vida religiosa, describe a las creencias
religiosas expresadas en ritos, simbologías, emblemas o ideas abstractas como
representaciones elaboradas por la sociedad para afirmar su sentido, su objetivo
como tal.

Según la visión durkheimiana, el Estado se define por las funciones que cumple,
que deben ser limitadas, ya que no tiene que manejar los lazos sociales ni la
conciencia colectiva. El Estado es un tipo de conciencia colectiva, pero no la
concentra toda: es un órgano de pensamiento social, y su función específica es
elaborar ciertas representaciones sociales para dirigir la conducta colectiva. Ante el
creciente desarrollo del marxismo en su época, que veía a la existencia de conflictos
como propia de la sociedad y del autodespliegue de la historia, es decir, como
factor necesario para el progreso; Durkheim entendía a los conflictos como
anomalías dentro del avance hacia el orden y el progreso, dos ideas centrales en las
concepciones de la sociedad de aquella época.

Karl Heinrich Marx


(Tréveris, Renania-Palatinado, 5 de mayo de 1818 – Londres, 14 de marzo de 1883)
fue un filósofo, historiador, sociólogo, economista, escritor y pensador socialista
alemán. Padre teórico del socialismo científico y del comunismo, junto a Friedrich
Engels, es considerado una figura histórica clave para entender la sociedad y la
política.
Karl Marx fue el tercero de siete hijos de una familia judía de clase media. Su padre,
Herschel Mordechai (luego Heinrich) Marx, quien era descendiente de una larga
línea de rabinos, ejercía la abogacía en Tréveris, su ciudad natal. Era además
consejero de justicia, sin embargo recibió fuertes presiones políticas, por parte de
las autoridades prusianas que le prohibieron continuar con sus prácticas legales de
acuerdo a su religión y le obligaron a abrazar el protestantismo para poder
mantener el cargo en la administración de Renania. Su madre fue Henrietta
Pressburg, nacida en los Países Bajos, y sus hermanos fueron Sophie, Hermann,
Henriette, Louise, Emilie y Caroline. Realizó sus estudios de Derecho en
la Universidad de Bonn pero los dejó para estudiar Filosofía en Berlín. Se doctoró en
1841 en Jena con una tesis titulada Diferencia entre la filosofía de la naturaleza de
Demócrito y la de Epicuro.
Karl Marx se casó con Jenny von Westphalen, hermana del ministro de Interior
prusiano, amiga de infancia con la que se comprometió siendo ya estudiante, pero
sólo consiguió casarse con ella tras la muerte de los padres de ésta, que se oponían
a la relación, y tras conseguir una cierta estabilidad económica (eventual) como
director de los "Anales franco-alemanes". Vivieron con fuertes penurias económicas
debido a la irregularidad de los ingresos de Marx, a la persecución política (que
censuraba y clausuraba las revistas que publicaba) y a tener que mudarse
constantemente de país. Marx tuvo con Jenny von Westphalen 6 hijos, en 1849
esperaban ya el cuarto, en 1855 ya habían fallecido tres -Guido, Franciska y Edgar-
convulsio Testigo y víctima de la primera gran crisis del capitalismo (década de
1830) y de las revoluciones de 1848, Marx se propuso desarrollar una teoría
económica capaz de aportar explicaciones a la crisis, pero a la vez de interpelar al
proletariado a participar en ella activamente para producir un cambio
revolucionario.
Durante su juventud, y mientras se formaba en filosofía, Marx recibió la influencia
del filósofo alemán predominante en Alemania en aquel tiempo, Hegel. De este
autor tomó el método del pensamiento dialéctico, al que, según sus propias
palabras, pondría sobre sus pies; significando el paso del idealismo dialéctico del
espíritu como totalidad a una "dialéctica del devenir constante" donde la síntesis, a
diferencia de Hegel, no había sido realizada. Además, sigue utilizando el método
dialéctico para analizar las contradicciones en la historia de la humanidad y,
específicamente, aquella entre el capital y el trabajo.
1 - Marx joven (hasta 1845) período en que estudia la alienación (o enajenación) y
la ideología, desde una perspectiva cercana al humanismo influida en gran parte
por la filosofía de Ludwig Feuerbach. Marx se
pregunta y contesta en sus Manuscritos de 1844:
¿En qué consiste, entonces, la enajenación del trabajo? Primeramente en que el
trabajo es externo al trabajador, es decir, no pertenece a su ser; en que en su
trabajo, el trabajador no se afirma, sino que se niega; no se siente feliz, sino
desgraciado; no desarrolla una libre energía física y espiritual, sino que mortifica su
cuerpo y arruina su espíritu. Por eso el trabajador sólo se siente en sí fuera del
trabajo, y en el trabajo fuera de sí. Está en lo suyo cuando no trabaja y cuando
trabaja no está en lo suyo. Su trabajo no es, así, voluntario, sino forzado, trabajo
forzado. Por eso no es la satisfacción de una necesidad, sino solamente un medio
para satisfacer las necesidades fuera del trabajo.
2 - Marx maduro (1845-1875): Según Althusser, 1845, el año de La ideología
alemana y las Tesis sobre Feuerbach, marca la ruptura epistemológica (concepto
tomado de Gaston Bachelard). A partir de la cual Marx rompe con su etapa anterior,
ideológica y filosófica, e inaugura un período científico en el cual desarrolla estudios
económicos e históricos usando el método del materialismo histórico. Como diría
Althusser, Marx inaugura el continente historia. Este es, eminentemente, el
período de su magna obra: El capital. Crítica de la economía política. No hay que
olvidar, por otro lado, los textos de los que esta obra surge: la Contribución a la
crítica de la economía política (que dará material para el primer capítulo de El
capital) o los Grundrisse, cuyo tardío descubrimiento dio mucho que hablar sobre
las continuidades de Marx con su primera etapa, y proporcionó de argumentos a los
críticos de la ruptura epistemológica. Durante su etapa de madurez, la obra de Marx
se vuelve más sistemática y surgen sus conceptos económicos más destacados: la
teoría del valor, la explotación como apropiación de plusvalía, o la teoría explicativa
sobre las crisis capitalistas.

Maximilian Weber
(Érfurt, Alemania, 21 de abril 1864 - Múnich, 14 de junio 1920) fue un filósofo,
economista, jurista, historiador, politólogo y sociólogo alemán, considerado uno de
los fundadores del estudio moderno, antipositivista, de la sociología y la
administración pública. Sus trabajos más importantes se relacionan con la
sociología de la religión y el gobierno, pero también escribió mucho en el campo de
la economía. Su obra más reconocida es el ensayo La ética protestante y el espíritu
del capitalismo, que fue el inicio de un trabajo sobre la sociología de la religión.

En 1917 Weber escribió una serie de artículos de prensa titulados "Parlamento y


Gobierno en una Alemania reconstruida". Estos artículos exigían reformas
democráticas en la Constitución del Imperio Alemán de 1871. Weber
argumentó que los problemas políticos de Alemania se debían esencialmente a un
problema de liderazgo. Otto von Bismarck había creado una constitución que
preservaba su propio poder, pero inhabilitaba a otro líder poderoso para sucederlo.
En enero de 1919, Weber era un miembro fundador del Partido Democrático
Alemán. Por su paradójica utilización en las medidas
socializantes tanto de la socialdemocracia como del nacionalsocialismo, las
contribuciones del liberalismo de Max Weber a la política alemana siguen siendo
sujeto de controversia. Weber dejó la política debido a los conflictos
con la derecha en 1919 y 1920, cuando muchos colegas y estudiantes lo
despreciaron por su discurso y posición de izquierda asumido durante la revolución
alemana de 1918 y 1919. En efecto, hubo estudiantes de derecha que llegaron a
realizar protestas frente a su casa. Weber abogaba por
la democracia como una herramienta para elegir líderes fuertes. Weber veía la
democracia como una forma de liderazgo carismático donde la "demagogia imponía
su deseo sobre las masas". Por esta razón, la izquierda europea es muy crítica con
Weber, por "haber preparado el terreno intelectual para la posición de liderazgo de
Adolf Hitler", aunque no intencionadamente

Junto a Karl Marx, Vilfredo Pareto, Ferdinand Tönnies y Émile Durkheim, Max Weber
fue uno de los fundadores de la sociología moderna. Mientras Pareto y Durkheim
trabajaron en la tradición positivista siguiendo los postulados de Auguste Comte,
Weber creó y trabajó en una tradición antipositivista, idealista y hermenéutica, al
igual que Werner Sombart, su amigo y para entonces, el más famoso representante
de la sociología alemana. Estos trabajos iniciaron la revolución antipositivista en las
ciencias sociales, que marcó la diferencia entre éstas y las ciencias naturales,
especialmente debido a las acciones sociales de los hombres. Los primeros trabajos
de Weber estaban relacionados con la sociología industrial, pero son más conocidos
sus últimos trabajos sobre sociología de la religión y sociología del gobierno.

La obra de Weber sobre sociología de la religión se abre con el ensayo La ética


protestante y el espíritu del capitalismo y continúa con La religión en China:
confucianismo y taoísmo, La religión de India: la sociología del hinduismo y budismo
y Judaísmo antiguo. Su trabajo sobre otras religiones fue interrumpido por su
muerte en 1920, quedando pendiente la continuación de los estudios sobre
judaísmo antiguo con el estudio de los salmos, el libro de Jacob, el Talmud,
cristianismo temprano e Islam.
Sus tres ideas principales eran: el efecto de las ideas religiosas en las actividades
económicas, la relación entre estratificación sociale ideas religiosas, y las
características singulares de la civilización occidental. Su
objetivo era encontrar razones que justificaran la diferencia entre el proceso de
desarrollo de las culturas Occidental y Oriental.

Dentro de la sociología de las políticas y gobierno, el ensayo más significativo de


Weber es probablemente La política como vocación. En él, Weber revela la
definición de estado que se ha convertido tan importante en el pensamiento social
occidental: que el estado es la entidad que posee el monopolio sobre el legítimo uso
de la fuerza física. La política se debe entender como cualquier actividad a la que
puede dedicarse el estado para influir sobre la distribución relativa de fuerza. La
política, por tanto, se deriva del poder. Un político no debe ser un hombre de la
ética cristiana verdadera, entendida por Weber como la ética del Sermón de la
Montaña, es decir, la de ofrecer la otra mejilla. Alguien partidario de tal ética
debería ser considerado como un santo, ya que son únicamente los santos, según
Weber, los que la siguen apropiadamente. El reino político no es un reino de santos.
Talcott Parsons
(13 de diciembre de 1902 – 8 de mayo de 1979) fue un sociólogo estadounidense.
Cursó estudios en el Amherst College, la London School of Economics y la
Universidad de Heidelberg (Alemania). Dio clases de sociología en la Universidad
Harvard de 1927 hasta 1974 como director del Departamento de sociología de
dicha universidad (1944). Más tarde fue nombrado presidente del nuevo
Departamento de Relaciones Sociales 1946 y posteriormente presidente de la
American Sociological Society en 1949. Es uno de los mayores exponentes del
estructural funcionalismo en sociología. Dicha teoría social sostiene que las
sociedades tienden hacia la autorregulación, así como a la interconexión de sus
diversos elementos (valores, metas, funciones, etc.). La autosuficiencia de una
sociedad están determinadas por necesidades básicas, entre las que se incluían la
preservación del orden social, el abastecimiento de bienes y servicios, la educación
como socialización y la protección de la infancia.

Entre sus libros destacan: --La estructura de la acción social (1937).


--El sistema social (1951).

Si bien ha sido considerado como uno de los sociólogos más eminentes del siglo XX,
ha sido criticado por no prestar suficiente atención al cambio social y a los
conflictos asociados a él. Su obra es uno de los primeros intentos de síntesis dentro
del campo de la sociología donde revisa los escritos de Émile Durkheim y Max
Weber, así como de autores menores para la sociología como Vilfredo Pareto, y (en
la obra de 1951) Sigmund Freud. El papel de Marx en la teoría parsoniana es "asaz y
escuálido" según la crítica que realiza Anthony Giddens, e incluso se ha dicho que la
obra de Parsons no es más que una teoría conservadora que pretendía ignorar a
Marx.

Parsons pertenece al paradigma funcionalista, por lo tanto su interés es técnico


para predecir y controlar. Si bien no es considerado fundador de ningún paradigma,
se lo ubica junto a Durkheim en el paradigma funcionalista, donde elabora una
teoría que recrea el funcionalismo. Podríamos decir que su preocupación estuvo
centrada en lo que podríamos llamar “la sociedad”. Lo característico de los autores
de este siglo es que conciben a la sociedad como una totalidad, como una unidad.
La preocupación más característica de los autores del siglo XIX era analizar esta
totalidad según sus “modos”, según sus “tipos”. Entonces, la sociología del siglo XIX
construía tipologías, clasificaciones, de formas de ser de la sociedad. Podemos decir
algunos ejemplos, Saint Simón clasifica a la sociedad en “sociedades militares” y
“sociedades industriales”. Lo mismo hace Spencer. Comte clasifica a las sociedades
según sus famosos estados como producción de conocimiento, sociedades
biológicas, sociedades metafísicas, sociedades positivas... Durkheim clasifica a las
sociedades según sus modos de solidaridad, sociedades de solidaridad mecánica y
orgánica. James clasifica a las sociedades según el modo de ser de cada localidad
ya sea, más o menos, cargadas de sentido subjetivos, o unidas por lazos
emocionales, y a esto lo llamará “comunidad”, o que se caracterice por lazos más
impersonales, más fríos, más mecánicos, y a esto lo llamará “sociedad”, así que
clasifica a las sociedades en “comunidad” o “sociedad”. Marx clasifica a las
sociedades según sus modos de producción predominantes etc.

Parsons para elaborar su teoría se basa en varias fuentes. Principalmente toma a


Durkheim, utilizando su definición de sociedad, pero considerada como un sistema y
no un organismo, En contraposición a Marx considera al conflicto como disfunción.
Toma de Weber el concepto de acción social, lo que es una conducta con significado
referente a la cultura. También retoma cuestiones de autores externos a la disciplina
sociológica, como Freud, utilizando su segunda tópica, que plantea a la
personalidad compuesta por tres componentes, el Ello (deseos), el Superyó
(restricciones) y el Yo (mediador realista). Con esto se basa en el libro de Freud El
malestar de la cultura que plantea a la sociedad como represor de nuestros
instintos, ya que en el caso de las represiones del Superyó son todas de
conformación social. Por último toma de Ludwing Van Bertalanffy, biólogo y padre
de la teoría general de sistemas, su propuesta de un modelo que amplíe la visión
científica bajo un nuevo aspecto de ordenamiento y relación a través del modelo de
sistema.

Charles Wright Mills


(28 de agosto de 1916, Waco (Texas) – 20 de marzo de 1962, West Nyack, (Nueva
York) fue un sociólogo estadounidense. Es mayormente recordado por estudiar la
estructura de poder en los Estados Unidos en su libro titulado "La elite del poder"
(The Power Elite). Mills se enfocó en las responsabilidades de los intelectuales de la
sociedad posterior a la Segunda Guerra Mundial, y aporta relevancia a partir de
observaciones académicas desinteresadas, como en "El Aparato Público Inteligente"
(Public Intelligence Apparatus) donde desafió las políticas de las élites
institucionales de los "Tres": Economía, Política y Militar.

Mills se graduó en la Universidad de Texas en 1939 y se doctoró en la de Wisconsin


en 1941. En 1946 comenzó a trabajar en la Universidad de Columbia, en la que
permaneció hasta su muerte. Sus estudios titulados "Los Nuevos Hombres de Poder,
Líderes del Trabajo americano" de 1948 se enfocan en la Metafísica del Trabajo, y la
dinámic bruno a de los jefes laboristas coperando con los oficiales de los negocios.
Mills concluye que el trabajo es calmado con pan y manteca, y que se ha vuelto
estructuralmente desafiante mientras se volvía cómodo como aprte del sistema.
Con esa incorporación al sistema, los vio jugando un rol de subordinados a los
nuevos hombres de poder dentro de la elite estadounidense. "El Collar Blanco: Las
clases medias estadounidenses" es su trabajo de 1951. donde afirma que la
burocracia ha sobrepasado al trabajador urbano, quitándole toda independencia y
convirtiéndolo en una especie de robot que es oprimido pero se mantiene feliz. Éste
obtiene un sueldo, se alíneaal mundo debido a su incapacidad de afectarlo o
cambiarlo. "El poder
de la élite" (1956) Describe las relaciones entre la política, los militares y la elite
económica, subrayando que estas personas poseen un punto de vista común sobre
el mundo: --La Metafísica Militar: Una definición militar de la realidad. --Poseen
Identidad de Clase: Se reconocen como superiores y separados del resto de la
sociedad. --Tienen Medidas de Intercambio: Se mueven entre las
tres estructuras institucionales y permanecen interpuestas directamente. --Proceso
de socialización: se sociabilizan con nuevos miembros basándose en qué tanto ellos
imietan socialmente a dichas elites.
Estas élites de los tres grandes órdenes institucionales poseen una alianza basada
en su comunidad de intereses, dirigidas por la metafísica militar, que transformó a
la economía en una Guerra Económica Permanente. "La
Imaginación Social" (1959): describe una estructura mental, al hacer una sociología
capaz de conectar experiencias individuales y relaciones sociales. Los tres
componentes que la forman son: 1-Historia: cómo una sociedad llega a formarse y
cambiar, y cómo la historia la forma. 2-Biografía: la naturaleza humana en una
sociedad; qué tipo de persona habita en una sociedad en particular. 3-Estructura
Social: cómo los variados órdenes institucionales operan en una sociedad; cuáles
son dominantes; cómo se unen y cómo deben estar cambiando. La imaginación
social otorga a quien la posea la habilidad de mirar a través de su entorno y
personalidad para captar estructuras sociales y una relación entre la historia, la
biografía y las estructuras sociales. “Escucha
Yankee": la Revolución en Cuba(1960).Si bien era ya un autor reconocido entre
profesores y estudiantes, un texto suyo aparecido en 1960 le daría una
sorprendente notoriedad empujándolo a un debate que lo envolvería hasta aquel
marzo triste. Era un texto sobre Cuba. A la Isla había venido Millsen el verano de
1960. Quería estudiar a la Revolución cubana y para ello, antes de emprender el
viaje leyó cuanto pudo sobre el tema, anotó sus interrogantes y dudas, se preparó
intensamente. Aquí conversó largas horas, y en varias ocasiones, con Fidel y con el
Che, habló con cuanto cubano encontró, ávido por comprender la realidad de este
país y su naciente Revolución. De regreso a New York trabajó
febrilmente, día y noche, durante seis semanas. Listen Yankee: the Revolution in
Cuba (Escucha Yankee: la Revolución en Cuba) apareció en noviembre. Sin grandes
pretensiones académicas, escrito como si lo fuera por un imaginario y anónimo
revolucionario cubano, con lenguaje sencillo y directo que buscaba llegar al
norteamericano común era un ejemplo de literatura urgente extraordinariamente
valioso. Sus sucesivas ediciones lo convirtieron rápidamente en un fenómeno
editorial de masas."(The Nation,2007,03,27)

Robert King Merton


Sociólogo estadounidense nacido en Filadelfia el 4 de julio de 1910, y muerto en
Nueva York el 23 de febrero de 2003. Es el padre de Robert C. Merton, reconocido
financista. Padre de la teoría de las funciones manifiestas y latentes, y autor de
obras como El análisis estructural en la Sociología (1975), Merton es uno de los
clásicos de la escuela estadounidense de esta disciplina. También fue importante su
labor en el campo de la sociología de la Ciencia. Muchas frases acuñadas por él son
hoy utilizadas diariamente, dentro y fuera de la sociología.

Nacido en el seno de una familia judía emigrada del este de Europa, su nombre de
nacimiento fue Meyer Schkolnickzó su doctorado en la Universidad Harvard, del que
se recibió en 1939, y en 1941, comenzó a enseñar en la Universidad Columbia de
Nueva York. Allí, junto a Talcott Parsons, desarrolló la teoría sociológica estructural-
funcionalista, que privilegia un análisis microscópico de la sociedad, analizando las
partes que la integran y la relación entre ellas. Permanecería enseñando en la
Universidad de Columbia hasta 1979.
Murió en Nueva York, a los 92 años, en 2003.

Es uno de los padres de la escuela estructural-funcionalista. Para Merton, la


sociedad es un sistema que está constituido por una estructura que permanece en
el tiempo, siendo un sistema un conjunto de elementos interdependientes, en
equilibrio y que tienen la posibilidad de crecer. Por este motivo, a la teoría se la ha
denominado sistémica. Los elementos que integran el sistema son subsistemas
interdependientes, que cumplen funciones sociales necesarias para el
funcionamiento, regularidad y estabilidad de todo el sistema. Cada subsistema
cumple una función. Si cumple con sus objetivos se le denomina funcional, y, en
caso contrario, disfuncional. Merton considera a la
estructura como un sistema de relaciones relativamente estables entre las partes
de un conjunto, y la estabilidad deriva de la permanencia de los actos sociales más
allá de las personas.

Las funciones manifiestas son aquellas que presentan consecuencias objetivas para
la sociedad (o cualquiera de sus partes), reconocibles y deseadas por las personas o
grupos implicados. Son aquellas funciones o efectos que se producen en la sociedad
y que son en primer lugar positivas, en segundo lugar dichos fines son explicitados
por los edictores de las normas y, en tercer lugar, reconocidos por los edictores de
las normas (se reconoce que la norma es útil para dicho fin).

Las funciones latentes son aquellas que contribuyen a la adaptación social o a otros
objetivos pero, simultáneamente, no son deseadas o reconocidas por la sociedad o
el grupo. Un gran ejemplo de función latente es el proceso de socialización llevado a
cabo en el colegio. Aparte de los conceptos básicos que enseñan (función
manifiesta) aprendes a comportarte.

Walter Benjamin
(Berlín, 15 de julio de 1892 – Portbou, 27 de septiembre de 1940) fue un filósofo y
crítico literario marxista y filósofo judeo-alemán. Colaborador estrecho de la Escuela
de Frankfurt —a la que sin embargo nunca estuvo directamente asociado— adaptó
su temprana vocación por el misticismo al materialismo histórico, al que se volcó en
sus últimos años, aportando un sesgo único en la filosofía marxista. Como erudito
literario, se caracterizó por sus traducciones de Marcel Proust y Charles Baudelaire;
su ensayo La tarea del traductor es uno de los textos teóricos más célebres y
respetados sobre la actividad literaria de la traducción.

Benjamin mantuvo una extensa correspondencia con Theodor Adorno y Bertolt


Brecht y ocasionalmente recibió financiación de la Escuela de Frankfurt bajo la
dirección de Adorno y Max Horkheimer. Las influencias competitivas del marxismo
de Brecht (en menor medida la teoría crítica de Adorno) y el misticismo judío de su
amigo Gershom Scholem fueron centrales en el trabajo de Benjamin, aunque nunca
logró resolver sus diferencias completamente. Las Tesis sobre la filosofía de la
Historia, uno de los últimos textos de Benjamin, fue lo más cercano a tal síntesis, y
junto con el ensayo La obra de arte en la era de su reproducción técnica y Para una
crítica de la violencia están entre sus textos más leídos. Para algunos comentaristas
Benjamin se suicidó en la población española de Portbou en la frontera hispano-
francesa, mientras intentaba escapar de los nazis,al creer que el paso de su grupo a
través de la frontera le sería negado. Posiblemente debido al suicidio de Benjamin,
al resto del grupo le fue permitido cruzar la frontera al día siguiente. Adorno le
estaba esperando en Nueva York.

--Infancia y juventud en Berlín. Fue un hijo de la burguesía más acomodada de


Alemania. Él mismo, en sus reflexiones, recuerda con ternura los cuentos que le
contaba su madre, los cuales le sirvieron como base para una de sus teorías: «el
poder de la narración y de la palabra sobre el cuerpo». Reflexionó sobre la relación
que los cuentos establecían entre la tradición y la actualidad.
--Movimiento de la juventud, el judaísmo y la filosofía del lenguaje. Se adhirió al ala
más radical de la juventud, era partidario de la revolución cultural de Alemania,
pero rechazó la enseñanza universitaria. Se acercó a Kant (idealista), y a Hegel
(Dialéctica). En 1912, se dio cuenta de que era judío porque se sintió marginado y
rechazado en la universidad, pero a pesar de ello, Schlohem le invitó a meditar el
movimiento sionista, aunque él lo rechazó. A partir de este momento, el
mesianismo le persiguió. En 1914 se presentó voluntario para ir a la guerra, pero
dio marcha atrás porque dos amigos suyos se suicidaron. En sus años universitarios
tuvo el valor de impugnar el origen teórico del formalismo (Wölffin). Escribió sobre
su preocupación por el lenguaje como pieza clave de la vida. «El hombre se
comunica en el lenguaje, no por el lenguaje».

--Crítica de arte y romanticismo. Inició una relación con Dora Pollack y tuvieron un
hijo. Buscó un tema para su tesis, que lo encontró en la filosofía de Kant y Platón.
Como resultado de sus estudios enunció el concepto de crítica de arte en el
romanticismo alemán. Además intentó fundar una revista pero fracasó. En este
periodo también escribió un texto en el que analizaba el concepto de «mito», e
inició una relación con Asja Lacis.

--Pesimismo histórico y estética anticlásica. Quiso entrar como profesor en la


universidad pero lo rechazaron por ser judío. Escribió El origen del drama barroco
alemán, donde trabajó el concepto de «alegoría»; con él, deja en evidencia su
concepción mesiánica de la vida.

--París, Berlín, Moscú. En esta etapa abrazó literalmente el materialismo y apartó


todo lo demás y aquí afirmó su posición ante las tendencias del momento: jamás
militaría ni en el sionismo, ni en el comunismo ni en el fascismo. Para él el
verdadero mal es la naturaleza, la salvación de la humanidad está ligada a la
salvación de la naturaleza. Quedó fascinado con las obras de Proust y Baudelaire;
para él eran observadores natos de la vida. En 1926 murió su padre y se fue a
Moscú, donde escribió un diario y confirmó su teoría sobre las tendencias políticas,
lo cual provocó que se aislara por completo. En el 29 rompió su relación con Asja y
un año después murió su madre: se vio obligado a hipotecar su herencia para pagar
las exigencias de su mujer. Fue una etapa difícil pero su romanticismo le hizo pensar
que era el inicio de una nueva vida.

Max Horkheimer W.
(1895-1973). Hijo de un fabricante judío, nació el 14 de febrero de 1895 en
Stuttgart. Abandonó los estudios en 1911 para aprender un oficio y ayudar en la
fábrica de su padre y participó en la I Guerra Mundial. Con la llegada del nazismo,
debió huir a Nicaragua, donde siguió trabajando junto a otros pensadores de la
Escuela de Frankfurt.

Es uno de los padres de la llamada teoría crítica, que influida por las corrientes del
marxismo occidental, elaboró una crítica de la cultura en el contexto del capitalismo
tardío. Su objetivo era crear una teoría de la sociedad que fuera emancipadora ya
que Horkheimer –y los otros pensadores de esta corriente- pensaban que las
ciencias sociales estaban dominadas crecientemente por la racionalidad
instrumental, lo que les impedía ser un instrumento de liberación social. Para el
autor, esto supone una crítica del positivismo ya que conlleva una aceptación de la
facticidad que se cierra a cualquier posibilidad de transformación.

Esta perspectiva fue aplicada a los estudios del totalitarismo, la familia, el mercado,
etc. Horkheimer –junto a Adorno con quién escribió varios libros- se vio luego
fuertemente influido por el psicoanálisis y las teorías de Max Weber, lo que le llevó
a una crítica de la agresividad y la racionalización en la vida moderna. Actualmente
es considerado uno de los más importantes pensadores del siglo XX. Sus principales
textos son Dialéctica de la Ilustración Fragmentos filosóficos (escrito junto a Adorno)
y Crítica de la razón instrumental.
Jürgen Habermas
Estudio en la escuela de Frankfurt. Estudió filosofía, psicología y literatura alemana
en la Universidad de Gotinga, Zúrich y Bonn, donde defendió su tesis doctoral sobre
Schelling. De 1956 a 1959 fue ayudante y colaborador de Adorno en el Instituto de
Sociología de Fráncfort del Meno. En 1961 defendió su habilitación, centrada en el
concepto de lo público (Öffentlichkeit). Entre 1964 y 1971 ejerció como profesor en
la Universidad de Fránkfurt, y se convirtió en uno de los principales representantes
de la Teoría Crítica. De 1971 a 1983 se desempeñó como director en el Instituto Max
Planck para la "investigación de las condiciones de vida del mundo técnico-
científico". En 2001 obtuvo el Premio de la Paz que
conceden los libreros alemanes. En 2003 gana el Premio Príncipe de Asturias de
Ciencias Sociales. Es doctor honoris causa por las universidades de Jerusalén,
Buenos Aires, Hamburgo, Northwestern University Evanston, Utrech, Tel Aviv, Atenas
y la New School for Social Research de Nueva York, y miembro de la Academia
Alemana de la Lengua y la Poesía.

Habermas, Adorno y Horkheimer en 1965 en Heidelberg. En un contexto crítico


social evolutivo enraizado en la política contemporánea, señala que los procesos
tradicionales de la democracia no proporcionan espacio para la toma de decisiones
colectivas pero la esfera pública se puede reformar promoviendo la participación de
órganos comunitarios. Elaboró una Teoría crítica de la Sociedad basada en los
conceptos de acción comunicativa, sistema, lebenswelt la cual deriva de ética
kantiana, y la diferencia entre entendimiento y acuerdo. Su obra de referencia es
Historia y crítica de la opinión pública. Si bien su obra y pensamiento están
fundados en la Teoría Crítica de la Escuela de Francfort, tiene profundas
divergencias con sus maestros y predecesores. Su trabajo se enfoca en las bases de
la teoría social, la epistemología y el análisis de la avanzada sociedad capitalista
industrial. Otros temas importantes de sus análisis son la democracia y la primacía
de la ley pública (o Transformación Estructural de la Publicidad); se aproxima de
forma crítica al concepto de opinión pública y recupera la visión eminentemente
democrática del mismo con su distinción entre opinión pública manipulada y opinión
pública crítica.

En su obra posterior Habermas tratará de reconstruir el materialismo histórico


frente a las nuevas problematicas de las sociedades del capitalismo tardio. En este
sentido, la gran crítica que realizará a Karl Marx será que éste, según Habermas,
reduce la praxis humana sólo a una techné, en el sentido de que Marx le otorga la
importancia fundamental al Trabajo como eje de la sociedad en desmedro del otro
componente de la praxis humana que Habermas rescata: la Interaccion. El trabajo
para Habermas es una mera techné en tanto que está colonizado por la
racionalidad instrumental (con arreglo a fines). De este modo, Habermas entiende
que el cambio social debe darse mas bien en un ambito simbólico, en el ambito de
la comunicación y el entendimiento entre los sujetos. De este modo, esta crítica se
asemeja a la reflexión que realizan Theodor Adorno, Max Horkheimer, e incluso
Antonio Gramsci. Luego de este momento inicial, Habermas repensará esta
distincion entre Trabajo e Interaccion como dos momentos irreductibles de la acción
y tratará de incluir en la labor productiva (el trabajo) componentes de la
interacción, por lo que dirá que es posible pensar un cambio social desde el campo
del trabajo.

Teodoro Adorno
Nace el 11 de septiembre, de 1903 en Frankfurt, Alemania, y muere en 1969 en
Suiza. Su madre era cantante de Opera y su tía pianista. Se dice que heredo de esta
la ejecución del piano, pues aprendió a tocar dicho instrumento, antes que saber
leer.
Siguiendo ideas de Husserl, incursiona a la filosofía. Y llega a ser un personaje
importante de la llamada Escuela de Frankfurt. Adorno es conocido quizás mas por
su teoría crítica de la sociedad y de los medios masivos de comunicación.
“Dialéctica del Iluminismo” al lado de Horkheimer, es una de sus obras más citadas.
Pero su vocación musical nunca fue olvidada. Mas de la mitad de sus obras tratan el
tema de la música.

Comienza su tarea de escritor justamente cuando las Vanguardias artísticas entran


a la escena. A los dieciocho años destaca como critico musical escribiendo en
revistas y periódicos. Mas tarde, trabaja con ideas como las del grupo Blue Reiter,
Kandinski, o P. Klee quienes expresaba que el color, el tono y el ritmo de la música y
pintura se retroalimentan, y que por lo tanto las fronteras de los talentos dejan de
ser respetadas, toman en Adorno un cariz más filosófico. Pera él, la música, arte
temporal (Zeitkunst), y la pintura, arte espacial (raumkunst), “en su contradicción
de entremezclan”. Dice pues que la pintura al ser espacial es simultanea, pero al
ser esta analizada se convierte en temporal, basado en lo ya antes dicho por Kant ,
de que el puro acto de pensar requiere necesariamente del tiempo. En tanto que la
música, esencialmente tiempo, se especializa en la escritura de la misma.

La música es semejante al lenguaje: Sucesión temporal de sonidos. En ambos casos


la sucesión de sonidos se funda en la estabilidad o la inestabilidad, lo correcto y
falso, lo lógico. En ambos casos se generan conceptos, cadencias que se reiteran
con el fin de clarificar, de convencer.
Sin embargo el proceso de significación de ambos lenguajes difiere. “la música es
oración desmitologizada”, ¿Qué significa esto?, Significa que la música tiene un
significado, pero éste atraviesa el entendimiento racional y arriba incluso en los
terrenos de lo irracional. No es la razón lo que nuestra razón conoce. Es otra cosa.
La filosofía con el lenguaje a querido decir lo absoluto, pero solo logra describirlo,
limitarlo. “la música lo muestra de inmediato, pero en el mismo instante lo
obscurece con un exceso de luz…”
La música solo tendrá sentido en tanto sea completamente autodeterminada y no
pretenda ser la portadora de mensajes. “su semejanza con el lenguaje solo se
cumple con su distanciamiento”.

Un arte critico es lo que Adorno propone, negar la belleza, la felicidad y la


comunicación, con el fin de negar la identidad y defender lo no idéntico, la
diversidad, la libertad, la diferencia, la individualidad. Vera en Shoemberg al músico
portavoz de esta filosofía. La nueva música, como en el caso de Shoemberg, debe
ser una obra fragmentaria lejos de toda confianza y tradición, donde la
instrumentación suceda a la armonía.
La música y el arte convergen por medio de la estética en la filosofía. La Historia
constituye la verdad de la música. La música es una entidad histórico social. Pero la
historia tiene una tendencia, esta es la homogeneización, la uniformidad. Se tiene
demasiada fe en la cultura. En la música digna. Este mundo dirigido no tolera que
nada quede fuera. En este sentido, la critica irrumpe como resistencia o excepción.
La nueva música es critica, pues niega esta uniformidad y se revela contra la
alienación.
La música es pues una forma de conocimiento no discursivo. Pero la música es un
enigma: Dice algo y a la vez lo oculta.
Para adorno, filosofar es tener conciencia del tiempo en que vivimos, plasmarlo y
expresarlo. Este es la nueva tarea de los artistas.

Herbert Marcuse
Berlín, 19 de julio de 1898 – Berlín, 29 de julio de 1979), filósofo y sociólogo alemán,
fue una de las principales figuras de la primera generación de la Escuela de
Frankfurt.

Nació en Berlín, sirvió como soldado en la primera Guerra Mundial y participó


posteriormente en la revolución socialista que fue aplastada por las fuerzas de la
República de Weimar. Después de completar sus estudios en la Universidad de
Friburgo de Brisgovia en 1922, regresó a Berlín, donde trabajó como vendedor de
libros. Regresó a Friburgo en 1929 para escribir una «habilitación» (disertación de
profesor) con Martin Heidegger.
En 1933, debido a que no le sería permitido por ser judío completar su proyecto
bajo el régimen nazi, Herbert empezó a trabajar en el Instituto de Investigación
Social en Frankfurt del Meno y, junto con Max Horkheimer y Theodor Adorno, se
convirtió en uno de los más destacados teóricos de la Escuela de Frankfurt.
Emigró de Alemania ese mismo año, yendo primero a Suiza y luego a los Estados
Unidos, donde obtuvo la ciudadanía en 1940. Durante la Segunda Guerra Mundial
trabajó para la Oficina de Servicios Estratégicos de los Estados Unidos (US Office of
Strategic Services), precursora de la CIA, analizando informes de estrategia sobre
Alemania (1942, 1945, 1951). En 1952 inició una carrera magisterial como teórico
político, primero en la Universidad de Columbia y en Harvard, luego en la
Universidad de Brendeis desde 1958 hasta 1965, donde fue profesor de filosofía y
política, y finalmente (ya jubilado), en la Universidad de California, San Diego.
Trabajar como profesor en esta universidad le permitió introducirse en los debates
sociopolíticos de la década de los sesenta, en los que se llegó a hablar de las 3M:
Marx, Mao y Marcuse. Fue amigo y colaborador del sociólogo e historiador
Barrington Moore Jr. y del filósofo político Robert Paul Wolff. En la época después de
la guerra, fue el miembro más políticamente explícito e izquierdista de la Escuela de
Frankfurt, debido a su dedicación a aplicar politicas de emancipación, como la
liberación de la mujer o las ideologías juveniles a la primera Teoría Crítica (empieza
a ser consciente de las principales limitaciones prácticas de la primera escuela de
Franckfurt, y de la necesidad de perfilar las tesis sobre cultura y sociedad); esto,
aún identificándose a sí mismo como marxista, socialista y hegeliano.
Marcuse murió el 26 de julio del año 1979, después de haber sufrido una apoplejía
durante una visita a Alemania. El teórico Jürgen Habermas, de la segunda
generación de la Escuela de Frankfurt, cuidó de él durante sus últimos días.

La principal necesidad real que Marcuse descubre es la libertad, entendida como el


instinto libidinal no sublimado (en términos freudianos). Para Marcuse, lo que la
sociedad industrial moderna ha hecho con el instinto libidinal del hombre es
sublimarlo, y reducirlo al exclusivo ámbito de la genitalidad, cuando en realidad el
cuerpo mismo del hombre es sólo ansia de libertad. La sublimación del instinto
libidinal y su encasillamiento en su genitalidad permiten a la sociedad industrial
moderna disponer del resto del cuerpo humano para la producción capitalista, así
como de todas las energías de los hombres. Lo que Marcuse quería destacar era
una culturalización de la teoría de la felicidad de Freud: principio de realidad y
principio de placer no tienen porqué ser opuestos si se consiguen revelar las causas
de la infelicidad. Marcuse se opone a lo abstracto del pensamiento racionalista
cartesiano, que entiende al individuo como sujeto ideal, descartando el valor de lo
corporal y de lo erótico.Y precisamente estos dos factores son imprescindibles para
analizar el paso del seral deber seren lo cuotidiano del ser humano. Esto coloca a
Marcuse en una posición de vitalismo integral, entendiéndolo como una actitud de
liberación tanto individual como colectiva, sacar a la luz lo más alejado de las
convenciones, entendido por Freud como el "ello".
Para Marcuse, la instancia fundamental de formación de la conciencia humana está
en la niñez, tal como se vive al interior de la familia: en esta etapa, el hombre que
se está formando adquiere sus categorías normativas y todo su marco de referencia
para enfrentar el mundo. Lo que la sociedad industrial moderna ha trasmutado es
precisamente ese ámbito familiar, en que la sociedad misma alienante se ha
introducido a través de los medios de comunicación de masas, reemplazando a la
familia, y formando a los hombres con categorías que no salen de él mismo, sino del
capitalismo. Las necesidades del hombre, así como sus anhelos, sueños y valores,
todo ha sido producido por la sociedad, y de esa manera se ha asimilado cualquier
forma de oposición o movimiento antisistémico. En este punto está la principal
diferencia entre la forma de alienación que describe Marx y la que describe
Marcuse.
Niklas Luhmann
Fue un sociólogo nacido en la ciudad de Lüneburg, Baja Sajonia en 1927. Falleció en
1998. Con 18 años, durante la Segunda Guerra Mundial, formó parte de la Luftwaffe
y fue detenido por los aliados. Recobrada su libertad, comenzó a estudiar derecho
en Friburgo de Brisgovia, terminando en 1949. Ejerció como funcionario civil desde
1954; viajó a Estados Unidos en 1961 y comenzó a estudiar sociología como alumno
de Talcott Parsons en Boston, en la Universidad Harvard. Parsons, quien ejerció una
gran influencia en su forma de pensar, era en ese momento la más influyente figura
del pensamiento sociológico en Occidente. Luego de su estancia en Harvard,
Luhmann publica en 1964 la primera obra dedicada a analizar problemas
sociológicos a partir del uso de la teoría de sistemas: "Funktionen und Folgen
formaler Organisation" (Duncker & Humblot, Berlín, 1964).
En 1965 ingresa en la Universidad de Münster donde termina de estudiar sociología
política en 1967. En 1968 se establece en Bielefeld, ciudad donde empieza a ejercer
un puesto de catedrático en la universidad durante el resto de su carrera hasta
1993, momento en el que es nombrado emérito. En ocasión del XVI Congreso
Alemán de Sociología, en el año 1968, inició un intenso debate teórico con Jürgen
Habermas, la primera parte del cual fue recopilado en: "Theorie der Gesellschaft
oder Sozialtechnologie". Was leistet die Systemforschung, Surkamp" (Fráncfort del
Meno, 2 volúmenes, 1971-1973). El intercambio entre ambos continuó hasta la
muerte de Luhmann en 1998 y es posible encontrar mutuas referencias y críticas en
las obras de ambos autores. En el año 1986 publicó "Ökologische Kommunikation.
Kann die moderne Gesellschaft sich auf ökologische Gefährdungen einstellen?"
(Westdeutscher Verlag, Opladen). Formó parte de la revista Zeitschrift für Soziologie
(Stuttgart), como editor, obteniendo el premio Hegel en 1988. Luhmann escribió
prolíficamente, con más de tres docenas de libros publicados sobre una variedad de
temas, incluyendo leyes, economía, política, el arte, la religión, ecología, medios de
comunicación y el amor. Mientras sus teorías aún no logran un verdadero impacto
en la sociología americana, son actualmente dominantes en la alemana. También
han sido recibidas en Japón y Europa Oriental, incluyendo Rusia. Su perfil
relativamente bajo, en parte es debido al hecho de que la traducción de su trabajo
es una tarea difícil, ya que su escritura presenta un desafío aún a los lectores de
lengua alemana, incluyendo a muchos sociólogos. Luhmann es muy conocido en
América del Norte por su debate con el teórico crítico Jürgen Habermas sobre el
potencial de la teoría de sistemas sociales. Como su antiguo mentor Talcott Parsons,
Luhmann aboga por "la gran teoría", apuntado a dirigir cualquier aspecto de vida
social dentro de un marco universal teórico, del cual la diversidad de temas que él
escribió es una indicación. La teoría de Luhmann es considerada sumamente
abstracta. Este hecho, con el comportamiento de algunos de sus discípulos y el
conservacionismo político implícito en su teoría, ha hecho de Luhmann un polémico
en la sociología.

La propuesta teórica de Luhmann emerge a partir de la obra de Parsons, sin


embargo, su propuesta tiende más a una ruptura con él, que a una continuación.
Luhmann mantiene el concepto de sistema, pero lo dinamiza a partir de conceptos
propios de la cibernética. Con base en el cálculo matemático de George Spencer-
Brown, el concepto de sistema pierde el carácter estático y constante en el tiempo,
que le daba Parsons, y pasa a ser el lado indicado por un observador de una
distinción en el medio. En lo que probablemente sea su mayor renovación para la
sociología, Luhmann cambia por completo la forma de comprender a la sociedad.
Deja totalmente de lado la idea de una sociedad compuesta por hombres,
proponiendo a la sociedad como el nivel emergente en el cual se reproducen las
comunicaciones sociales. A fines de la década de 1970, Luhmann se topa con el
concepto biológico de autopoiesis originado por los científicos Humberto Maturana y
Francisco Varela. Basándose en él, propone la idea de que los sistemas sociales son
sistemas clausurados operativamente producidos de forma autopoiética, lo cual es
un resultado evolutivo de la comunicación social. Con todos estos elementos, el año
1984 publica el libro "Sistemas Sociales", en el cual expone de forma extensa, y por
primera vez, su pensamiento, el que hasta su muerte sufrió muy pocos cambios. A
grandes rasgos la teoría sociológica de Niklas Luhmann puede ser caracterizada de
la siguiente forma:--La sociedad corresponde a un nivel emergente y está
compuesta por comunicaciones, las cuales no se limitan sólo al lenguaje, sino a
todas las posibles selecciones informativas que se permita realizar un sistema.
--Los sistemas se configuran sobre la base de distinciones realizadas por
observadores en la sociedad (por ende es imposible suponer una distinción que
permita abarcarlo todo). Esa operación básica de distinguir un sistema se produce a
partir de la distinción sistema/entorno. --Existen los sistemas sociales, los cuales
corresponden a los sistemas que realizan su autopoiesis basándose en la
comunicación.