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bersetzung Kapitel 2 und 16 des

Lotos-Sutra

2. Kapitel

Niji seson. Ju sanmai. Anjo ni ki. Go sharihotsu. Sho-but chi-e. Jinjin murio. Go chi-e mon. Nange nannyu.Issai shomon. Hyaku-shi-butsu. Sho fu no chi.

Zu jener Zeit erhob sich der Welt-Verehrte langsam von seinem samadhi (Meditation) und wandte sich mit den Worten an Shariputra: Die Weisheit der Buddhas ist unendlich tief und unermesslich. Der Zugang zu dieser Weisheit ist schwierig und schwer zu verstehen. Keiner der Menschen des Lernens oder der pratyekabuddhas (Buddhas des Lebenszustandes der Selbsterkenntnis) ist in der Lage, sie zu verstehen. Was ist der Grund dafr? Ein Buddha hat persnlich hundert, tausend, zehntausend, Millionen zahllosen Buddhas gedient und hat eine unendliche Anzahl religiser Ausbungen durchgefhrt. Er hat sich mutig und mit ganzer Kraft eingesetzt, und sein Name ist im ganzen Universum bekannt. Er hat das tiefe und niemals zuvor bekannte Gesetz erkannt, und lehrt es in bereinstimmung mit dem, was erforderlich ist dennoch ist seine Absicht schwer zu verstehen. Shariputra, seit ich die Buddhaschaft erlangt habe, habe ich mit unterschiedlichen Ursachen und mit vielen Gleichnissen meine Lehre offenbart. Ich habe zahllose geeignete Mittel benutzt, um die Menschen anzuleiten, sich von ihrer Abhngigkeit zu befreien. Warum ist das so? Weil der Buddha sowohl in vollem Besitz der geeigneten Mittel als auch dem Paramita der Weisheit ist. Shariputra, die Weisheit des Buddhas ist umfassend und tiefgrndig. Er besitzt unermessliches Mitgefhl, grenzenlose Redegewandtheit, Kraft, Furchtlosigkeit, Konzentration, Freiheit und samadhis (Fhigkeit zu meditieren). Er ist tief in das Grenzenlose vorgedrungen und zu dem niemals zuvor erkannten Gesetz erwacht. Shariputra, der Buddha kennt alle Unterschiede und versteht es, die Lehre zu verknden. Seine Worte sind liebenswrdig und sanft und erfreuen die Herzen der Zuhrer. Shariputra, der Buddha hat das grenzenlose, unbegrenzte und nie zuvor bekannte Gesetz vollkommen erkannt. Doch halt, Shariputra, ich sage nichts mehr. Weshalb? Weil das, was der Buddha vollbracht hat, das auergewhnlichste und am schwierigsten zu verstehende Gesetz ist. Das wahre Wesen aller Phnomene kann nur von Buddhas verstanden werden; dieses Verstndnis wird von allen Buddhas geteilt. Diese Wirklichkeit besteht aus Erscheinung, Natur, Wesen, Kraft, Einfluss, innewohnender Ursache, Beziehung, latenter Wirkung, manifester Wirkung und deren bereinstimmung vom Anfang bis zum Ende.

Sho-i sha ga. Butsu zo shingon. Hyaku sen man noku. Mushu sho butsu. Jin gyo sho-butsu. Myuro doho. Yumyo shojin. Myosho fu mon. Joju jinjin. Mi-zo-u ho. Zui gi sho setsu. Ishu nange.

Shari-hotsu. Go ju jo-butsu irai. Shuju innen. Shuju hiyu. Ko en gonkyo. Mushu hoben. Indo shujo. Ryo ri sho jaku.

Sho-i sha ga. Nyorai hoben. Chiken hara-mitsu. Kai i gusoku.

Shari-hotsu. Nyorai chiken. Kodai jinnon. Muryo muge. Riki. Mu-sho-i. Zenjo. Gedas. Sanmai. Jin nyu musai. Joju issai. Mi-zo-u ho.

Shari-hotsu. Nyorai no. Shuju fun-betsu. Gyo sessho ho. Gonji nyunan.Ekka shushin, Shari-hotsu. Shu yo gon shi. Muryo muhen. Mi-zo-u-ho. Busshitsu joju.

Shi shari-hotsu. Fu shu bu setsu. Sho-i sha ga. Bus-sho joju. Dai ichi ke-u. Nange shi ho.

Yui butsu yo butsu. Nai no kujin. shoho jisso. Sho-i shoho. Nyo ze so. Nyo ze sho. Nyo ze tai. Nyo ze riki. Nyo ze sa. Nyo ze in. Nyo ze en. Nyo ze ka. Nyo ze Ho. Nyo ze Honmak-kukyo to.

16. Kapitel

Ji ga toku burrai. Sho kyo sho kosshu. Muryo hyaku sen man.Oku sai asogi. Jo seppo kyoke. Mushu oku shujo. Ryo nyu o butsu-do.Nirai muryo ko.

Seit ich die Buddhaschaft erlangte, ist die Menge von kalpas, die vergangen sind, unermessliche Hunderte, Tausende, Zehntausende, Millionen, Milliarden asamkhyas. Ich habe bestndig das Gesetz gepredigt, habe unzhlige Millionen von Lebewesen gelehrt und berzeugt, habe sie dazu gefhrt, den Weg des Buddhas einzuschlagen, und das ber einen Zeitraum von unermesslichen kalpas. Um die Lebewesen zu retten, benutze ich ein geeignetes Mittel und gehe scheinbar ins Nirvana ein. In Wahrheit aber werde ich nicht ausgelscht. Ich bin immer hier und predige das Gesetz. Ich bin immer hier, aber durch meine bernatrlichen Krfte mache ich es mglich, dass die Menschen mich in ihrer Verwirrung nicht sehen, selbst wenn ich in ihrer Nhe bin. Wenn die Menge sieht, dass ich in den Zustand des Ausgelschtseins eingetreten bin, bringen sie meinen sterblichen berresten weit und breit Gaben dar. Alle tragen in sich sehnsuchtsvolle Gedanken und in ihren Herzen drsten sie danach, mich zu sehen. Wenn die Lebewesen wirklich gewissenhaft, ehrlich, aufrichtig und sanftmtig in ihrer Absicht geworden sind, einzig beseelt von dem Wunsch, den Buddha zu sehen, ohne zu zgern, selbst wenn es ihr Leben kostet, dann werden ich und die Versammlung der Mnche gemeinsam auf dem heiligen Adlergipfel erscheinen. Zu der Zeit erzhle ich den Lebewesen, dass ich immer hier bin und niemals sterbe. Durch die Kraft eines geeigneten Mittels scheint es manchmal, als sei ich gestorben, und manchmal wieder nicht. Wenn es Lebewesen in anderen Lndern gibt, die in ihrem Wunsch zu glauben ehrerbietig und aufrichtig sind, dann werde ich auch ihnen das unbertroffene Gesetz predigen. Ihr aber habt noch nicht davon gehrt, so dass Ihr annehmt, ich wre gestorben. Wenn ich die Lebewesen betrachte, sehe ich sie in einem Meer der Leiden ertrinken. Deshalb zeige ich mich ihnen nicht, damit sie nach mir drsten. Wenn ihr Herz erfllt von Sehnsucht ist, erscheine ich endlich und predige ihnen das Gesetz. Dergestalt sind meine auergewhnlichen Krfte. Seit asamkhya kalpas halte ich mich stndig auf dem Adlergipfel und an verschiedenen anderen Orten auf. Wenn die Lebewesen das Ende eines kalpas erleben und alles von einem groen Feuer verzehrt wird, bleibt dieses mein Land sicher und ruhig, voll von himmlischen und menschlichen Wesen. Die Hallen und Pavillons in den Grten und Hainen sind mit verschiedenen Edelsteinen geschmckt. Juwelenbesetzte Bume sind voll von Blten und Frchten, wo Lebewesen glcklich sind und sich wohlfhlen. Die Gtter schlagen himmlische Trommeln und machen immerfort verschiedenartige Musik. Mandarava-Blten regnen herab, sie bedecken den Buddha und die groe Versammlung.

I do shujo ko. Hoben gen nehan. Ni jitsu fu metsu-do. Jo ju shi seppo.Ga jo ju o shi. I sho jin-zu-riki. Ryo tendo shujo. Sui gon ni fu ken.

Shu ken ga metsu-do. Ko kuyo shari. Gen kai e renbo. Ni sho katsu-go shin. Shujo ki shin-buku. Shichi-jiki i nyunan.Isshin yok ken butsu. Fu ji shaku shinmyo. Ji ga gyu shuso.Ku shutsu ryojusen.

Ga jigo shujo. Jo zai shi fu-metsu. I ho-ben-rik ko.Gen u metsu fu metsu. Yo-koku u shujo. Kugyo shingyo sha. Ga bu o hi chu. I setsu mujo ho. Nyoto fu mon shi. Tan ni ga metsu-do.Ga ken sho shujo. Motsu-zai o kukai. Ko fu i gen shin. Ryo go sho katsu-go. In go shin renbo. Nai shutsu i seppo.

Jin-zu-riki nyo ze. O asogi ko. Jo zai ryojusen. Gyu yo sho jusho.Shojo ken ko jin. Dai ka sho sho ji. Ga shi do annon. Tennin jo juman.Onrin sho do-kaku. Shuju ho shogon. Hoju ta keka. Shujo sho yu-raku.Shoten gyaku tenku. Jo sasshu gi-gaku. U mandara ke.San butsu gyu daishu.

Ga jodo fu ki. Ni sho ken sho jin. Ufu sho kuno. Nyo zu shitsu juman.Ze sho zai shujo. I akugo innen. Ka asogi ko. Fu mon sanbo myo.

Mein reines Land ist nicht zerstrt, dennoch sehen es die meisten als vom Feuer verzehrt, berall erfllt von Angst, Furcht und anderen Leiden. Diese Lebewesen mssen wegen verschiedener Vergehen, aufgrund von Ursachen, die aus ihren schlechten Taten entstehen, asamkhya kalpas verbringen, ohne den Namen der Drei Schtze zu hren. Aber all jene, die ihre Ausbung auf lobenswerte Weise durchfhren, die sanft, friedfertig, ehrlich und aufrichtig sind, werden sehen, dass ich hier bin, um das Gesetz zu verknden. Manchmal beschreibe ich dieser groen Zahl von Menschen die Lebensdauer des Buddhas als unermesslich, und denen, die den Buddha erst nach einer langen Zeit sehen knnen, erklre ich, wie schwer es ist, den Buddha zu treffen. Die Kraft meiner Weisheit ist derart, dass ihre durchdringenden Strahlen unendlich weit leuchten. Diese Lebensdauer von zahllosen kalpas erwarb ich als Ergebnis langer Ausbung. Ihr, die von Weisheit durchdrungen seid, hegt keine Zweifel daran! Werft die Zweifel ab, beendet sie auf immer, denn die Worte des Buddhas sind wahr und nicht falsch. Er ist wie ein guter Arzt, der ein geeignetes Mittel benutzt, um seine verwirrten Shne zu retten. Obwohl er in Wirklichkeit lebendig ist, lsst er sagen, er sei gestorben. Doch niemand kann behaupten, er habe gelogen. Ich bin der Vater dieser Welt und rette jene, die leiden und betrbt sind. Weil die einfachen Menschen verwirrt sind, lasse ich sagen, ich sei gestorben, obwohl ich lebe. Denn wenn sie mich stndig sehen, wchst in ihrem Herzen Arroganz und Selbstsucht. Sie geben ihre Zurckhaltung auf und unterliegen den fnf Begierden, sie fallen in die bsen Pfade. Ich erkenne immer, wer von den Lebewesen den Weg ausbt und wer nicht. In Erwiderung ihrer unterschiedlichen Bedrfnisse nach Rettung predige ich fr sie verschiedene Lehren. In jedem Augenblick denke ich darber nach: Wie kann ich allen Lebewesen dazu verhelfen, Zugang zum unbertroffenen Weg zu finden und schnell den Krper eines Buddhas zu erlangen?

Sho u shu ku-doku. Nyuwa shichi-jiki sha. Sokkai ken gashin.Zai shi ni seppo. Waku-ji i shi shu. Setsu butsu-ju muryo.Ku nai ken bussha. I setsu butsu nan chi.

Ga chi-riki nyo ze. Eko sho muryo. Jumyo mushu ko. Ku shugo sho toku. Nyoto u chi sha. Mot to shi sho gi. To dan ryo yo jin. Butu-go jip puko.

Nyo i zen hoben. I ji o shi ko. Jitsu zai ni gon shi. Mu no sek komo.Ga yaku i se bu. Ku sho kugen sha.

I bonbu tendo. Jitsu zai ni gon metsu. I joken ga ko. Ni sho kyoshi shin. Ho-itsu jaku go-yoku. Da o aku-do chu. Ga jo chi shujo. Gyo do fu gyodo. Zui o sho ka do. I ses shujo ho.

Mai ji sa ze nen. I ga ryo shujo. Toku nyu mu-jo do. Soku joju busshin.

Quelle: Daisaku Ikeda: Vorlesungen ber das Lotos-Sutra, 2001 4