Zugehrigkeit, Freiheit und die Liebe zu Gott und den Menschen

Antje Schrupp Vortrag bei einem Symposium in Drnstein an der Wachau 23.-26.2.2012 http://www.facebook.com/profile.php?id=100003377201720

Foto: Matejschek/photo-graphic-art.at Im vergangenen Jahr machte ich eine Serie von Interviews mit den Mitgliedern des Rates der Religionen in Frankfurt. Ich sprach mit 15 Menschen aus unterschiedlichen Religionen und Konfessionen ber ihren Glauben und ihre Werte. Und etwas war interessant: Sie alle hatten sich intensiv mit verschiedenen Religionen auseinander gesetzt. Und trotzdem entschieden sich fast alle letztlich ganz bewusst fr den Glauben, dem auch ihre Eltern schon angehrt hatten. Ich finde das nicht berraschend. Es bedeutet auch keineswegs, dass wir Menschen von unserer Sozialisation quasi indoktriniert wren. Sondern hier zeigt sich, dass eine Religion mehr ist, als ein Glaubens- und Dogmenkanon, dem man nach vernnftigem Rsonnieren zustimmt oder nicht. Eine Religion ist vor allem Heimat, die Zugehrigkeit zu einer bestimmten Herkunft, zu einer Familie, zu einer Kultur. Die Schweizer Theologin Ina Praetorius hat dafr das Wort Matrixtheologie geprgt. Wir alle sind als kleines, hilfsbedrftiges Wesen an einem bestimmten Ort, in einer bestimmten Zeit, von einer bestimmten Frau in eine bestimmte Familie und Gesellschaft hinein geboren worden. In das, was Hannah Arendt das Bezugsgewebe menschlicher Angelegenheiten nennt. Es gibt uns bestimmte Mglichkeiten und Rahmenbedingungen, Werte und Glaubenspraktiken vor, die wir uns nicht selbst ausgesucht haben. Gleichzeitig ist jeder neu geborene Mensch aber auch etwas noch nie Dagewesenes, eine unvorhersehbare Besonderheit, und knpft sich mit den eigenen Wnschen und Ideen in dieses Bezugsgewebe ein und verndert es dadurch. Und das ist Matrixtheologie: Ein Nachdenken ber Gott, das an genau diesem Schnittpunkt zwischen persnlicher Subjektivitt und ererbten Glaubenssystemen stattfindet. In einer globalisierten Welt haben wir heute die Mglichkeit, ganz unterschiedliche Ausprgungen von Religiositt aus erster Hand kennen zu lernen, weil wir hufiger als frher Menschen begegnen, die in anderen Kulturen und Glaubenssystemen gro geworden sind. Leider wird aber dieser Reichtum im so genannten interreligisen Dialog oft verschenkt. Denn die entsprechenden Podien und Talkshows sind meist so konzipiert, dass dort Menschen miteinander diskutieren sollen, die ihre jeweilige Religion reprsentieren: Die Muslima diskutiert mit der Christin und der Jdin. Auf diese Weise stellen wir Schablonen her. Wir nutzen nicht die Flle der Matrixtheologien, sondern versuchen zu unterscheiden, was christlich, muslimisch, jdisch und so weiter angeblich ist.

Das hat zwar einen gewissen Informationswert, etwa in Bezug auf dogmatische Details einer Religion, aber das meiste davon knnte man auch in einem Lexikon nachlesen. Ich persnlich komme dann meist schnell an einen Punkt, wo ich rufen mchte: Und du? Was glaubst du? Du selbst? Wir wissen hier wohl alle, dass es unsinnig ist von den Christen, Muslimen, Mormonen, Atheisten zu sprechen. Die Religiositt jedes Menschen ist einzigartig, auch wenn sie eben nicht unabhngig und im luftleeren Raum entstanden ist. Und genau das ist es, worum es in Bezug auf Werte und Heimat geht: Wie Menschen ihre eigene Frmmigkeit, ihren Wertekanon und die Mastbe fr ihr Handeln und die Gestaltung der Welt im Dialog mit anderen entwickeln und im Alltag praktizieren. Meine berlegungen dazu mchte ich in vier Schritte gliedern. Erstens: Zugehrigkeit die Bedeutung also, die die Tradition, das Erbe der lteren, das Bezugsgewebe hat, in das ich hineingeboren bin und das ich im Lauf meines Lebens aufgerufen bin, aktiv mitzugestalten. Zweitens: Freiheit die Mglichkeit also, das Gegebene nicht einfach nur zu bernehmen, sondern mich davon unter Umstnden auch zu distanzieren. Was bedeutet Freiheit, gerade in Bezug auf Werte, Heimat und Religion? Drittens: Die Liebe zu Gott Damit habe ich jetzt schon mein Hauptkriterium genannt. Warum ich finde, dass mehr ber Gott und weniger ber Religionen gesprochen werden sollte, werde ich in diesem Punkt erlutern. Und viertens: Die Liebe zu den Menschen damit meine ich nicht nur die Zuwendung zur Welt, also gesellschaftliches Engagement aus religisen Motiven heraus, sondern unter diesem Punkt mchte ich die Frage stellen, was es bedeutet, Religionen, also die Liebe zu Gott, in der Welt institutionalisieren, ihr feste Formen etwa als Kirchen oder als Moscheegemeinden zu geben oder offizielle Geistliche zu beauftragen.

Zugehrigkeit
Menschen knnen nicht allein, als Einzelne, berleben. Dieses grundstzliche Angewiesensein auf andere ist keine abstrakte Angelegenheit, sondern sehr konkret. Wir sind nicht nur in einem allgemeinen Sinn auf Gemeinschaft oder Gesellschaft angewiesen, sondern wir sind auf bestimmte andere Menschen angewiesen. Auf Menschen, die wir namentlich benennen knnen. Zu allererst auf unsere Mutter, die eingewilligt hat, uns zur Welt zu bringen. Dann auf sie und auf andere Erwachsene, die uns materielle und geistige Nahrung gaben, uns die Sprache schenkten, uns kleideten, uns trsteten. Und spter auf unsere Freundinnen, auf die Kollegen, auf die Nachbarinnen, den Bcker, die rztin. Sptestens als Erwachsene haben wir natrlich einen gewissen Spielraum, dieses Bezugsgewebe zu gestalten, wir knnen alte Freundschaften aufkndigen und neue knpfen, wir knnen die Arbeitsstelle wechseln oder sogar in ein anderes Land umziehen. Das bedeutet aber nicht, dass wir dann unabhngig wren, wir gestalten nur die Abhngigkeit. Und diese Gestaltbarkeit hat immer gewisse Grenzen, sie ist zu keiner Zeit unbegrenzt beliebig. Zugehrigkeit ist gleichzeitig eine Folge und eine Voraussetzung dieser menschlichen Grundbedingtheit. Zugehrigkeit bedeutet, dass ich selbstverstndliches Anwesenheitsrecht habe, das weitgehend unabhngig ist von dem, was ich tue. Meine Mutter hat mich auch dann versorgt, wenn ich nicht brav war, sondern ungehorsam. Auch das sprichwrtliche schwarze Schaf gehrt zur Familie. Ich bin Deutsche, auch wenn ich mich vom deutschen Mainstream distanziere. Man knnte dazu auch Heimat sagen. Heimat bedeutet, dass ich dazu gehre. Das entsteht nicht von heute auf morgen, es gibt dabei eine zeitliche Komponente. Heimat ist immer historisch gewachsen, oft schon ererbt, sie spielt sich ein, man denkt nicht dauernd darber nach. Heimat ist gewohnt, vertraut. Gerade deshalb, weil sie uns so vertraut und selbstverstndlich ist, besteht allerdings auch die Gefahr der Ignoranz. Man hlt leicht das, was in der eigenen Heimat blich ist, fr so normal, dass man daraus einen allgemeinen, universellen Mastab macht. Zugehrigkeit kann sich nicht nur auf Gruppen von Menschen oder auf Orte beziehen, sondern auch auf Ideen oder Weltanschauungen. Ich selbst zum Beispiel habe schon einmal einer Weltanschauung den Abschied erklrt und eine neue Heimat gefunden, und zwar, als ich mich von der patriarchalen symbolischen Ordnung, in der ich aufgewachsen bin, und die bevlkert war von den Ideen groer

Denker und Philosophen, verabschiedet habe, um zusammen mit anderen Frauen und auch mit einigen Mnnern an einer neuen, postpatriarchalen symbolischen Ordnung zu arbeiten. In dieser meiner neuen Heimat ist die Freiheit der Frauen nicht eine Nebenschlichkeit, um die man sich kmmern kann oder auch nicht, sondern der selbstverstndliche Ausgangspunkt, die Basis. Zugehrigkeiten sind immer beidseitig. Sie bestehen nur, wenn beide die Gruppe und der Einzelne es so sehen. Das ist wahrscheinlich der Grund, warum mir dieser Wechsel der Denkheimat nicht schwer gefallen ist. Denn irgendwann wurde mir klar, dass meine Zugehrigkeit zu einer patriarchalen Tradition prekr ist. Diese Tradition hatte mich, eine Frau, in Wahrheit ber weite Strecken gar nicht als wirklich zugehrig angesehen. Die oben genannten Denker und Theologen haben zum Beispiel in der so genannten Querelle des Femmes im 15. und 16. Jahrhundert ernsthaft darber diskutiert, ob die Weiber Menschen seyen. Die Aufklrung entwickelte eine Vorstellung von menschlicher Freiheit, die fr Frauen nur eingeschrnkt gelte sollte. Ich, die ich ja eine Frau bin, konnte mich in dieser Denktradition nur solange heimisch fhlen, wie ich die Tatsache meines Frau-Seins verdrngte und mich sozusagen an eine mnnliche Kultur assimilierte oder integrierte, also die Formel akzeptierte, dass Frauen den Mnnern gleich sind. Eines der wesentlichen Probleme der so genannten Integrationspolitik westlicher Staaten ist genau das: Sie missachtet hufig, dass Zugehrigkeit zweiseitig ist. Wir verlangen Bekenntnisse von den hierher eingewanderten Menschen, und auf diese Weise signalisieren wir ihnen stndig die NichtZugehrigkeit. Die Leute sollen erst einmal Deutsch lernen. Sie sollen erst einmal den westlichen Wertekanon unterschreiben. Wer so argumentiert, sitzt einem Denkfehler auf: Er verwechselt Zugehrigkeit mit Mitgliedschaft. Statt zu sehen, dass Zugehrigkeit sich im Lauf der Zeit aufgrund von Beziehungsnetzen und Verwobenheit mit anderen Menschen herausbildet, tut man so, als ginge es um einen Antrag auf Mitgliedschaft, bei dem man natrlich erst einmal die Statuten des Vereins unterschreiben muss, in den man eintreten will. Zugehrigkeit als menschliche Beziehungsform ist etwas grundstzlich anderes als eine Mitgliedschaft. Wenn ich der Satzung eines Vereins nicht zustimme, sollte ich dort in der Tat auch nicht Mitglied sein. Wenn mein Arbeitgeber keine Verwendung mehr fr mich hat, werde ich entlassen. Jede vertragliche, also freiwillige Mitgliedschaft ist prekr, weil sie an Bedingungen geknpft ist. Zugehrigkeit hingegen ist nicht von einem bestimmten Wohlverhalten abhngig, sondern von der Tragfhigkeit eines Beziehungsnetzes. Es muss schon etwas sehr Dramatisches passieren, um das aufzukndigen etwa eine Tochter oder einen Sohn aus der Familie zu verstoen, jemandem die Staatsbrgerschaft zu entziehen oder eine Glubige zu exkommunizieren. Das ist natrlich mglich, aber es ist eben nicht ein gewhnliches, alltgliches Verfahren wie die Auflsung eines Vertrags, sondern eine dramatische Ausnahme von der Normalitt. Andererseits garantiert mir auch Wohlverhalten und Anpassung keine wirkliche Zugehrigkeit, wenn die konkreten Beziehungen beschdigt sind. Leider ist uns diese Bedeutung von Heimat in den westlichen Kulturen verloren gegangen und zwar erstaunlicherweise oder traurigerweise oftmals gerade bei denen, die sich als angebliche Verfechter des Heimatgedankens verstehen, whrend sie sich in Wahrheit wie eiferschtige berwacher von Vereinsstatuten verhalten. Aber genauso wenig schtzen die politisch eher links Stehenden die Zugehrigkeit, denn sie tendieren dazu, die freiwillige und jederzeit aufkndigbare Mitgliedschaft der nicht frei gewhlten und dauerhaften Zugehrigkeit vorzuziehen. Ich will die Vorzge auch gar nicht bestreiten, die es hat, dass ich selbst entscheiden kann, mit wem ich mich befreunde, in welchem Verein ich mich engagiere und in welcher Stadt ich wohne. Aber die Zugehrigkeit hat eben auch ihre Vorteile. Denn gerade weil Zugehrigkeit nicht prekr ist, ermglicht sie Dissidenz. Wenn ich die Ziele und die Satzung eines Vereins nicht akzeptiere, wird man mir mit einem gewissen Recht nahelegen, doch auszutreten und einen eigenen Verein zu grnden. Wenn ich aber die Ziele und die Regeln einer Gemeinschaft, die meine Heimat ist, nicht akzeptiere, dann werde ich nicht austreten, sondern versuchen, sie zu verndern. Und ich werde das sogar

besser knnen als Auenstehende. Die Sitten und Gebruche, die Rituale und Gewohnheiten, die ungeschriebenen Gesetze und unsichtbaren Regeln einer Gemeinschaft kennen nur diejenigen wirklich gut, die dort beheimatet sind. Die eingebunden sind in das komplexe und vielfltige, historisch gewachsene und undurchschaubare Beziehungsgewebe, das diese Heimat trgt und stabil hlt. Ich behaupte deshalb, dass sich am Grad der Zugehrigkeit die Fhigkeit entscheidet, mit dem eigenen Erbe kritisch und souvern umzugehen. Es weiterzuentwickeln, damit es in der Lage ist, auf neue zeitgeme Herausforderungen und Vernderungen zu reagieren, Fehler aufzugeben, aus Sackgassen wieder herauszukommen. Nur wer sich zuhause fhlt, kann wirklich offen sein fr Anregungen von auen, fr Einwnde und Anfragen der Anderen. Nicht ein Kanon von Gesetzen und Werten, nicht der genaue Wortlaut Heiliger Schriften oder festgeschriebene Glaubensstze garantieren die berzeugungskraft und Vitalitt einer Kultur, sondern ihre Fhigkeit, Menschen Heimat zu sein. Dass sie einen Ort bietet, wo Menschen sich sicher und geborgen fhlen, und zwar und das ist der entscheidende Unterschied zu Sekten und fundamentalistischen Gruppen auch in Situationen, wo sie nicht mit der Mehrheit bereinstimmen. Was ja unweigerlich immer wieder der Fall ist, weil wir eben alle einzigartige Subjekte sind, mit einer ganz speziellen Matrix. Weil wir uns von allen anderen Menschen unterscheiden auch und vielleicht gerade von denen, mit denen uns eine gemeinsame Heimat verbindet. In dem Moment aber, wo diese Beziehungen nicht mehr funktionieren, wo ihr Wert nicht gesehen und gepflegt wird, in dem Moment verlieren wir unsere Heimat, und die Gemeinschaft wird nichts anderes als ein Verein, dessen Satzungen wir entweder zustimmen oder aus dem wir besser austreten sollten. Genau das ist der Punkt, an dem sich das Einfallstor fr Dogmatismus, Ideologie und Fundamentalismus ffnet. Denn der Wunsch nach Zugehrigkeit kann, wenn diese nicht selbstverstndlich ist, sondern prekr, dazu fhren, dass Menschen sich Gruppen anschlieen, die ein Gefhl der Zusammengehrigkeit daraus gewinnen, dass sie sich von anderen abgrenzen oder sogar aggressiv gegen andere vorgehen.

Freiheit
Aus dem Gesagten ist wohl klar geworden, dass Freiheit und Zugehrigkeit keine Widersprche sind, sondern im Gegenteil: Zugehrigkeit ist die Basis fr Freiheit. Die christliche Mystikerin und Anarchistin Simone Weil hat in diesem Zusammenhang von Einwurzelung gesprochen und betont, wie wichtig die Verbundenheit in einer Kultur, mit ihren regionalen und jeweils besonderen Riten und Gewohnheiten, die Muttersprache vor allem, fr die Menschen ist, und zwar gerade fr ihre Freiheit. Freiheit, so betont Simone Weil, ist nicht die Abwesenheit jeglicher Zwnge, ist nicht die Mglichkeit, alles zu tun, was mir in den Sinn kommt eine Mglichkeit, die angesichts der prinzipiellen Bezogenheit der Menschen auch ohnehin nicht existiert. Sondern frei bin ich, wenn mein Handeln mit meinem Denken bereinstimmt, wenn ich also das, was ich fr richtig erachte, auch in meinem Handeln zum Ausdruck bringen kann. Unfrei bin ich, wenn ich zum Beispiel von etwas berzeugt bin, dann aber nicht entsprechend handele. Vielleicht aus Feigheit, weil ich die Unannehmlichkeiten des Konflikts scheue. Vielleicht aber auch aus der berechtigten Angst heraus, dann verstoen zu werden, weil meine Heimat bereits dominiert ist von Fundamentalisten und Ideologen, die Abweichungen unbarmherzig sanktionieren. Zugehrigkeit ermglicht es, Konflikte auszutragen weil damit nicht gleich der Verlust des Beziehungsnetzes verbunden ist. Das festzustellen ist eine groe Errungenschaft der Aufklrung. Ich meine natrlich das berhmte Wort von Voltaire, der sagte: Ihre Meinung ist das genaue Gegenteil der meinigen, aber ich werde mein Leben dafr einsetzen, dass Sie sie sagen drfen. Oder eben auch das Diktum von Rosa Luxemburg, wonach Freiheit immer die Freiheit der Andersdenkenden ist. Ich wrde jedoch noch betonen, dass diese Freiheit nicht einfach postuliert werden kann, sondern dass es ein Bewusstsein fr das menschliche Bedrfnis nach Zugehrigkeit braucht, um dieser

Freiheit eine reale Basis zu geben. Menschen in prekren Beziehungsnetzen werden sich nicht trauen, eine abweichende Meinung laut zu sagen, auch wenn sie formal das Recht dazu haben. Insofern prgt Zugehrigkeit auch Privilegien. Mir zum Beispiel schenkt meine selbstverstndliche, von Geburt an bestehende Zugehrigkeit zum Christentum oder auch mein unhinterfragter Status als deutsche Staatsbrgerin die Souvernitt, auszusprechen, wenn ich an einem Punkt anderer Meinung bin als die christliche oder deutsche Mehrheitslinie. Viele andere haben dieses Privileg der Zugehrigkeit nicht. Gleichzeitig aber bedeutet Zugehrigkeit, dass ich Verantwortung bernehme fr das, was ich sage weil mir eben die Zukunft und das Schicksal der christlichen Religion nicht egal ist, denn es ist ja meine Heimat. Um es an einem konkreten Beispiel deutlich zu machen: Ich bin momentan am Hadern mit dem Monotheismus und frage mich, ob die Rede von Gott als dem Einen wirklich so eine gute Idee ist. Ich kann die Grnde dafr hier natrlich nicht ausfhren, aber Sie knnen sich vorstellen, dass die Infragestellung des Monotheismus durchaus an die Grundfesten dessen geht, was das Christentum ausmacht. Wre das Christentum ein Verein, so msste ich jetzt eigentlich austreten. Ich wrde die Vereinsziele ja nicht mehr teilen. Aber das Christentum ist kein Verein, sondern meine Heimat, und deshalb kann ich meine Zweifel ohne Angst eingestehen und mit anderen darber diskutieren. Vielleicht wird es jetzt auch deutlich, warum Matrixtheologie so wichtig ist. Matrixtheologie bedeutet, dass ich, Antje Schrupp, eine nicht-monotheistische Christin, existiere, auch wenn smtliche Lexika dieser Welt behaupten, dass es so etwas nicht gibt. Und genau das dass es in der Realitt Dinge gibt, die es laut Definition eigentlich gar nicht geben kann ist ein Beweis dafr, dass Freiheit nicht nur ein leeres Wort ist. Meine Freiheit besteht natrlich nicht darin, zu beschlieen, dass das Christentum sich vom Monotheismus abwendet. Sondern sie besteht darin, dass ich diese dissidente Meinung ausspreche und ffentlich vertrete und dass meine Glaubensgeschwister deshalb nicht anfangen, mein Christin-Sein prinzipiell anzuzweifeln. Nicht aus falsch verstandener Toleranz heraus, sondern weil sie und ich eine gemeinsame Geschichte haben, weil wir zusammengehren. Dieses Privileg der Zugehrigkeit wertzuschtzen und dafr einzutreten, dass alle Menschen es haben, ist ein Dreh- und Angelpunkt fr Freiheit in der Welt.

Liebe zu Gott
Damit komme ich zu meinem dritten Punkt: Der Liebe zu Gott. Um im gerade angesprochenen Beispiel zu bleiben: Meine Auffassungen zum Monotheismus haben ihre Grundlage nicht in meiner Autonomie, also dem Anspruch, dass ich alles ablehnen und hinterfragen kann, was mir momentan nicht einleuchtet oder nicht gefllt. Sondern mein Bezugspunkt ist etwas, das ber mich und meine eigenen Wnsche hinausgeht und auch hher ist als alle Vernunft, wie die Pfarrerinnen in der evangelischen Liturgie am Ende jeder Predigt sagen. Ich nenne das Gott, benutze also jenes Wort, dass in meiner Kultur der Platzhalter fr genau jenen Bezug zu etwas Hherem bezeichnet. Meiner Ansicht nach liegt ein Problem skularer Gesellschaften gerade auch darin, dass dieser Bezug verloren gegangen ist wobei man noch fragen kann, ob er in vorskularen Gesellschaften wirklich so bestanden hat oder ob die Rede von Gott nicht auch damals allzu oft blo Machtspielchen bemntelt hat, aber das ist eine andere Frage. Logisch, so behaupte ich, ist dieser Bezug notwendig, um Zugehrigkeit und damit eben Freiheit und Dissidenz zu ermglichen. Die italienische Philosophin Annarosa Buttarelli hat das am Beispiel von Antigone verdeutlicht, die sich den Befehlen ihres Vaters, des Herrschers Kreon, widersetzt hat und ihren abtrnnig gewordenen Bruder beerdigte, obwohl Kreon das verboten hatte. Sie berief sich dabei nicht auf ihre eigene Vernunft (nach dem Motto: Ich bin aber der begrndeten Meinung, dass Tote beerdigt werden mssen), sondern, wie Buttarelli herausarbeitet, auf unsichtbare, ewige Gesetze, die auch ein legitimer Herrscher nicht auer Kraft setzen kann.

Die Orientierung an diesem souvernen Guten, wie die atheistische Philosophin Iris Murdoch es nennt, und das ich mit vielen anderen Gott nenne, umreit die Legitimitt von Widerstand und Dissidenz. Der Dialog der Religionen wre viel interessanter und fruchtbarer, wenn er sich weniger mit Gemeinsamkeiten und Unterschieden in den Traditionen und Glaubensstzen beschftigen wrde, sondern mehr mit der Frage, wie wir etwas von Gott wissen knnen. Oder vom souvernen Guten, auf das hin wir uns orientieren mchten. In der evangelischen Tradition knnten wir da an Dietrich Bonhoeffer anknpfen, der die Formulierung geprgt hat, man msse religionslos von Gott sprechen. Auch im Diskurs mit dem Atheismus wre es spannend, nicht immer die Religiositt zu verteidigen, sondern zu vermitteln, warum wir als fromme Menschen es wichtig finden, dass Gesellschaften nicht nur selbstbezglich sind, sondern eine Gre wie Gott auf dem Schirm haben. Die Vielfalt religiser Traditionen ist ganz offensichtlich eine Ressource bei dieser Suche, weil verschiedene religise Traditionen unterschiedliche Erkenntnisse dazu beisteuern knnen. Um ihnen ein Beispiel aus meiner Matrixtheologie zu geben: Ich schtze am Christentum, dass es im Unterschied zu den meisten anderen Religionen die Vorstellung betont, dass Gott sich als schwacher, ohnmchtiger, am Kreuz leidender Mensch inkarniert hat. Ich bin der Meinung, dass Jesu Tod am Kreuz keine heilsgeschichtliche Notwendigkeit war, sondern ein kontingentes Ereignis. Es ist eben geschehen. Doch dieses Ereignis brachte eine Gruppe frommer Jdinnen und Juden, die Jesus nachfolgten, weil sie seine Gottverbundenheit erkannten, dazu, neu darber nachzudenken, was Gott ist. Sie mussten die Frage beantworten, warum eben diese Gottverbundenheit Jesus nicht vor dem Kreuz gerettet hat. Und dabei entdeckten sie, dass Gott nicht als groer Zampano auf dieser Welt handelt, um es mal etwas flapsig zu sagen, sondern dass Gott ein Teil dieser Welt ist, selbst schwach und niedrig. Gott tut nicht nur so, als wre er bei den Menschen, Gott IST tatschlich bei den Menschen, Gott ist selbst ein Mensch. Diese Einsicht halte ich fr sehr wichtig, um den Willen Gottes auf dieser Erde zu verwirklichen. Aber sie wird von vielen nicht geteilt. Zum Beispiel von Muslimen und Musliminnen nicht, die, soweit ich wei, eher die Gre und Allmacht Gottes betonen. Aber auch von vielen Christinnen und Christen nicht, die die Menschwerdung Gottes als freiwillige Selbsterniedrigung interpretieren und nicht als echte Schwche, was meiner Ansicht nach nur ein Trick ist, um sich der Wucht des Gedankens nicht zu stellen. So oder so ist der Aspekt der Menschwerdung Gottes, sein wahrhaftes Mitleiden mit den Schwachen, eine Facette Gottes, die einerseits speziell christlich ist, andererseits aber, so behaupte ich, nicht nur fr das Christentum stimmt, sondern generell. Die Schwche Gottes zu denken, das ist etwas, das ich im interreligisen Dialog zur Debatte stellen mchte. Nicht, um das Christentum zu verteidigen, sondern weil ich das wichtig finde, wenn wir uns an Gottes Willen orientieren mchten. Und aus genau diesem Grund interessiere ich mich auch dafr, welche anderen Facetten in anderen Religionen und Kulturen ber Gott entdeckt worden sind. Aufgrund anderer historisch kontingenter Ereignisse und Entwicklungen, von denen sie geprgt sind, ich aber nicht. Dass also der interreligise Dialog sich mehr um Gott drehen sollte und weniger um Religionen, ist das eine. Das Problem besteht nun ganz offensichtlich darin, dass wir den Willen Gottes nicht kennen knnen, weil Gott ja die Transzendenz markiert, das, was die menschliche Vernunft gerade bersteigt. Fundamentalismen und Ideologien sind deshalb wahrhaft gotteslsterlich, weil sie behaupten, sie wrden Gottes Willen kennen und darber keine Debatten mehr zulassen. Interessanter Weise liegt genau an dieser Stelle eine Gemeinsamkeit zwischen skularer Rechtsstaatlichkeit und religisem Fundamentalismus. Darauf hat die Philosophin Luisa Muraro hingewiesen, die Hexenprozesse im Mailand des 13. Jahrhunderts untersucht hat. Damals waren zwei Frauen, Mayfreda und Wilhelmina, der Hexerei angeklagt, und es wurden zwei Prozesse gegen sie gefhrt. Im ersten Prozess wurden sie verurteilt, weil sie behaupteten, zaubern zu knnen, was nach Auffassung der Kirche Gotteslsterung war, da eben nur Gott Wunder wirken kann. In einem zweiten Prozess ein gutes Jahrzehnt spter wurde erneut gegen die beiden prozessiert diesmal wurden sie zum Tode verurteilt aber in der Begrndung hatte sich eine Verschiebung ergeben: Nun

wurde ihnen nmlich vorgeworfen, dass sie gezaubert htten, unter Anwendung kirchenrechtlich verbotener Praktiken. Das heit, Gottes Souvernitt und Autoritt, die der erste Prozess noch sicherstellen wollte (nur Gott kann zaubern, also Wunder tun) war bereits unterhhlt. An ihre Stelle war die Souvernitt und Autoritt kirchlicher Gerichtsbarkeit getreten (das Kirchengericht entscheidet, wer zaubern darf und wer nicht). Muraro vertritt die Ansicht, dass diese Verschiebung den Keim fr die Entstehung von skularen Gesellschaften enthlt, indem nmlich nicht mehr Gottes Wille diejenige Instanz ist, die ber Wahr und Falsch, Erlaubt und Verboten urteilt, sondern ein aus Menschen zusammengesetztes Gericht. Und so wird die Orientierung am Willen Gottes folgerichtig bald berflssig und die Gerichtsbarkeit rein innerweltlich, skular. Ich habe das Beispiel so ausfhrlich geschildert, weil es einen Hinweis enthlt fr die virulente Debatte zur Vereinbarkeit von skularer Rechtsstaatlichkeit und Scharia, die nmlich wenn man hier Muraro folgt gar nicht so unvereinbar sind, wie immer getan wird. Wenn Scharia bedeutet, sich bei der Suche nach Recht und Gerechtigkeit an Gottes Willen zu orientieren, wre dagegen aus meiner Sicht nichts einzuwenden. Das Problem besteht vielmehr in der Institutionalisierung einer innerweltlichen Gerichtsbarkeit, die fr sich beansprucht, den Willen Gottes zu vertreten (oder das souverne Gute, wenn man es unreligis ausdrcken mchte), dabei aber unweigerlich scheitert und Fehler macht. In anderen Worten, die spannende Frage ist: Wie knnen wir die Orientierung am Willen Gottes institutionalisieren, also in der Welt verankern, ohne Gott zu lstern, indem wir uns selbst an seine, an ihre Stelle setzen? Damit komme ich zu meinem vierten und letzten Punkt, der ganz kurz wird.

Liebe zu den Menschen

Religionen sind immer ein Teil der Welt, und der Bezug auf Gott ist kein Selbstzweck, sondern wir brauchen ihn, um das Zusammenleben der Menschen zu gestalten. Man knnte es auch anders sagen: Ob Gott existiert, ist nicht die Frage. Sondern es geht darum, die fundierte Erfahrung in der Welt zu verbreiten, dass ohne Bezug auf Gott die Welt sinnlos ist und keine gute Ordnung existieren kann. Gott existiert, wenn wir uns an Gott orientieren, oder, um es mit der Mystikerin und Begine Margarete Porete zu sagen: Frmmigkeit bedeutet, um Gott zu betteln, zu wnschen und zu hoffen und darauf zu vertrauen, dass Gott uns beisteht. Religise Institutionen sind immer weltliche Institutionen weil Gott sich nmlich auch ihrer Definitionsmacht entzieht. Sie knnen sich sozusagen nicht darauf berufen, dass sie im Namen des Herren unterwegs sind, sondern sie mssen ihren positiven Einfluss in der Welt unter Beweis stellen. An ihren Frchten sollt ihr sie erkennen. Und da stehen sie noch lange in der Beweislast, denn sie knnen zwar vorbringen, dass skulare Institutionen nicht besonders gut funktionieren, religise Institutionen funktionieren aber erfahrungsgem auch nicht besser. Ecclesia semper reformanda, die Kirche muss stndig reformiert werden. Religise Institutionen stehen, weil sie weltliche Institutionen sind, immer in der Gefahr, ihren Selbsterhalt und die eigene innerweltliche Macht ber das Streben nach Gottes Willen zu stellen. Anstatt geistesgegenwrtig zu bleiben und Gott in immer wieder neuen konkreten Situationen zu bezeugen, sind sie versucht, den einfachen Weg zu whlen und Dogmen und starre Regeln herauszubilden, um ihre Macht zu festigen. Deshalb muss jede religise Institution den Selbstzweifel und die Hinterfragung der eigenen Prinzipien in ihren institutionellen Verfahren selbst vorsehen und aktiv betreiben. Um nicht falsch verstanden zu werden: Ich habe nichts gegen Dogmen, Regeln und berlieferte, verbindliche Glaubensstze. Ich sage nur, dass wir ihrem Gebrauch gegenber wachsam sein mssen, weil wir in der Welt stehen, sie also niemals in ihrer Reinform vorliegen haben auer vielleicht im Zustand einer unmittelbaren mystischen Erkenntnis. Alle unsere Offenbarungstraditionen sind immer vermischt mit innerweltlichen, menschlichen und damit potenziell irrenden Strukturen und Phnomenen.

Ich schliee mich da einem Bild von Ina Praetorius an: In unserem alltglichen Leben sitzen wir Menschen zusammen an einem Tisch und verhandeln ber unsere Angelegenheiten, wir diskutieren, erarbeiten Regeln, tauschen uns aus, lsen Probleme, so wahr uns Gott helfe. Dabei knnen die Dogmen, die berlieferten Traditionen, die Heiligen Schriften, die Gutachten der Religionsexperten uerst hilfreich sein, denn sie sind ja Zeugnisse einer reichen Erfahrungsgeschichte der Menschen mit Gott. Allerdings nicht, wenn wir sie mitten auf dem Tisch stapeln, sodass wir uns gegenseitig gar nicht mehr sehen. Wir mssen sie in greifbarer Nhe im Regal stehen haben, damit wir sie bei Bedarf jederzeit konsultieren knnen, aber wir drfen nicht zulassen, dass sie unsere Sicht aufeinander und auf die Welt versperren. Um auf meine Anfangsfrage zurckzukommen: Sich frei in das Bezugsgewebe einzuknpfen, in das wir hinein geboren wurden, bedeutet, im konkreten Alltag Zeugnis abzulegen von Gottes Liebe, von Gottes Weisheit, von Gottes Beistand. Zeugnis ablegen, nicht Bekenntnisse nachsprechen. Bekenntnisse sind zwar durchaus notwendig, denn ein Bekenntnis zu sprechen vergewissert mich meiner Zugehrigkeit, meiner Heimat, meiner Werte. Bekenntnisse zu sprechen verhindert, dass sich mein Ego in den Vordergrund strebt, dass mir meine eigene Meinung wichtiger wird als der Wille Gottes. Im Dialog mit anderen jedoch sind nicht Bekenntnisse gefragt, sondern Zeugnisse in einer gegebenen, konkreten Situation. Im interreligisen Gesprch mit Menschen, die einen anderen Glauben haben als ich oder auch im Gesprch mit Menschen, die berhaupt nicht glauben, da muss ich nicht predigen, sondern Beispiele geben. Da muss ich Gott nicht verteidigen und rechtfertigen, sondern im Gegenteil, da kann ich darauf vertrauen, dass Gott mir beisteht, mich rechtfertigt, mir Kraft und Geistesgegenwart schenkt. Und ich muss immer mit der Mglichkeit rechnen, dass vielleicht ich es bin, die sich irrt. Ich danke Ihnen fr Ihre Aufmerksamkeit.