Magicka

mgk 8, 1 in 0º ¢, 2 in 7º53’ £, Anno IVxvii

____________
Ediciones 418
LTDU
 Legado Romántico

De Alientos que Lubrican Fronteras ó

Cadenas Añejas en el Óxido de la Libertad
“Durante años enteros, el alquimista se dedica a descifrar los viejos textos, en los ‘cuales debe entrar el
lector desprovisto del hilo de Ariadna, encontrándose sumido en un laberinto en el que todo ha sido
preparado consciente y sistemáticamente para producir en el profano una inextricable confusión mental’.
La paciencia, la humildad y la fe la llevan a un cierto nivel de comprensión de aquellos textos, alcanzado
el cual podrá comenzar el experimento alquimista”.

Le Matin des Magiciens

No deja de sorprendernos la filatélica obsesión por encontrar los primeros ejemplares de

nuestra revista. Ya hemos dado una, dos, tres explicaciones, cuando no advertido sobre
los peligros que entraña conservar alguna copia más de una semana, días o escasas
horas. Se nos ha dicho que no hay Lain Coubert que pueda disuadir al coleccionista,
¡pero qué podríamos decir de un coleccionista! La MGK vive para sus lectores, pero
tanto más, pues no cabe distinción alguna entre corresponsales y lectores. Sépase bien,
esta revista es patrimonio o matrimonio de los µαρτύρων, i.e. de nadie que no haya
regresado del oστρακισµoς, singulares noctámbulos que han sintonizado la misma
frecuencia vibratoria. Esta es una revista que se hace sola, decanta sin mayor esfuerzo,
fluye raudamente por los cauces de nuestra Ordalía, ad-ecuadamente verbalizada en el
esperanto de la Paloma y de la Serpiente. Uno simplemente se limita a ofrecerla, como
quien construye un mandala de arena, como si acaso un empellón hiciera falta,
disimulando a retaguardia la calma que anuncia la tormenta. ¿Y cuál es la diferencia
entre el que lee y escribe, entre el espectador y el protagonista? El más recelado y
vetusto de los arcanos gremiales, codicia de codicias, uno, inimitable, exclusivo,
nobilísimo: el corazón de un sacerdote fanático manando a borbollones sobre una
bandeja de plata. Y es que de eso tenemos que hablar, tenedor en mano y babero
mediante. Somos los más obedientes servidores de Su Graciosa Majestad, no
reconociendo diferencia entre la razón de nuestras letras y la razón de nuestros días.
Como ya se ha dicho, como toda Obra, este ‫ נוטריקון‬hace embajada del Misterio que
gobierna a una entusiasta ἐκκλησία de testigos.

Nuevamente hacemos del Solsticio de Invierno, una Fiesta para la Vida en el IIdo
Aniversario de la Operación Fundacional de nuestras siglas, cuando no sin la necesaria
picardía luciferina, encerrábamos en un mismo triángulo a Parménides y a Heráclito. No
encontramos ocasión más honesta para desearle al Señor de las Runas, a Juana la Papisa
y a la ‫חמשה חמשי תורה‬, un mañana sazonándose sempiterno en el ahora. Apropiarse de
semejante paréntesis no es, no ha sido, ni será prerrogativa de cualquiera, aunque
cualquier Mendigo podría ocultar una Corona.

El carácter de la posmodernidad es el influjo disipante. En un mundo asqueado de tanta

información, contraponemos la sabiduría que llamamos metamática y que se caracteriza
por ser exclusivamente testimonial, por lo que no puede ser acopiada o registrada, sino
vivida, siendo lo registrado un eslabón en la cadena de iniciados, una piedra cúbica para
el Gran Templo, crucial, indispensable, un modelo, coyuntura idealizada. Luego,
entiéndase a este vástago mágico como una antología de experiencias traducidas en la
lengua común de las heridas, heridas inmisericordiosas del Sendero encarnado en Vida.

En la arena, yuga o lecho de Kali, nada tiene razón de ser. Todo esfuerzo es un
desperdicio y toda producción insignificante. El hombre sin raíces se desespera ante el
vacío que lo carcome por dentro, bailando etéreo al son de la novedad, cuando no
descreído y pérfido de cualquier pretensión axiológica. Otrora el ennoblecimiento
acentuaba los afueras; hoy los afueras se desnudan necesariamente inconsistentes, por lo
que nuestro Norte se deduce del caprichoso vuelo de la Mariposa. Toda Obra exterior es
llamada babilónica, por lo que uno debe trocar paradigmas y echar raíz en los valles más
oscuros, antes que en la calidez luminosa de lo evidente. Como bien hemos aludido, no
se trata de una opción, como de una labor en dos sentidos; hacer, haciéndose.

La inercia mal puede calumniar aquello que trasciende lo meramente epidérmico,

aunque tenga jurisdicción sobre el alma. La negación de la negación que prometen los
años venideros no deviene por un orden cósmico, sino por el ejercicio telúrico de la
siembra y cultivo que los lectores en general estarán realizando, cuando no los
protagonistas bajo la responsabilidad de sus colores y peculiaridades. Una realidad
personal trascendente es un vehículo, nada más que un vehículo, una herramienta o un
arma que puede llamarse también cafeína, siempre y cuando haya sido embasada y
rubricada sigilosamente. Una realidad trascendente es una inmediatez más o menos
redundante, pero siempre es un escalón y por tanto, un puente. La geschichte no es
lineal y nadie puede extrañarse de la mutua autodependencia de cualquier emanación,
aún fuera de este universo, por la exclusiva y solitaria circunstancia de que la diferencia
es en tanto se refiere a un algo del cual se extraña; reclama un algo porque su identidad
no es un corte trasversal en la Completitud y aún si lo fuese, la Completitud lo
presupondría. Tampoco la diferencia lo es desde la Vacuidad, porque ésta lo es respecto
de la Completitud. Más aún, el infinito converge en lo infinito y no hay ‫ עולם‬extrañado
de las voluptuosas repercusiones del νόος.

Las catedrales de nuestra edad inexorablemente se apellidan góticas, descansando sus

cimientos más allá de las telarañas, en lo profundo de un Árbol hueco, pútrido, muerto.
Paradójicamente, la inmortalidad no es más que inmediatez, una realidad personal más o
menos sutil. Quiérase o no, quiérase tanto más, lo individual reclama su lugar en donde
no hay lugar, oficiando de espejo para el no lugar, cuando no considerando insufrible la
tensión de existir, cuando no de regar la Obra de sus manos. Se dice que poco o nada
puede comprender un ser humano, pero todavía no sabemos qué es un ser humano,
cómo de-finir a un ser humano; si por sus características zoológicas o por aquellas
biológicas, si por lo que es, decide ser o si por lo que debe ser. En cualquier caso hemos
llamado santos a ciertas criaturas que parecen hechas a nuestra imagen y semejanza,
pero de los cuales se desprende una libertad y una responsabilidad que escapa a nuestra
percepción ordinaria. Y si de la responsabilidad caben algunas palabras, todos los
peregrinos sabrán dar cuenta de una abultada bibliografía martirológica. En este sentido
podría decirse que la nota distintiva del santo es, no ya exclusivamente la coherencia
entre acto, palabra e ideas, como su capacidad para orientar o sintetizar. Luego, sólo
resta entender a una biblia como elaboración retrospectiva, probabilidad bio-lógica, un
legado, pero siempre un medio cuestionable del cual uno se sirve parcialmente.

Cabrá decir que para llegar a un ámbito holgado de autodeterminación, uno tiene que
vivir de acuerdo a las leyes de Αἰών, las cuales a la fecha parecen conceder pasaporte
sólo a aquellos que han logrado una síntesis entre la Tradición y la Modernidad. Es
decir, si otrora los santos se llamaron herejes, hoy en día la herejía se llama
personalidad funcional dentro del criterio estándar de normalidad y sanidad. ¿Y cómo
serán llamados los iniciados en el Magisterio Gnóstico de Kali? La dicción es una
prerrogativa de los ojos clavados en el Horizonte; no al Cielo, ni al Infierno, sólo al
Horizonte. ¡Ansiamos un mundo en el que las walkyrjas sean amas de casa y los
empleados de oficina carne de cañón! El Horizonte nos pertenece. Aker es el Hijo, o
acaso la Hija nacida de las incestuosas relaciones entre Dionisio y Apolo.

Como labor prospectiva, nuestras siglas se han propuesto encarnar el zeitgeist, la

síntesis entre la Modernidad y la Tradición que se expresa en el universo construido
desde el fuero interno, totalmente inexpugnable frente a la iracunda potestad totalitaria
del Demiurgos-Leviatán. Esta es una labor enteramente metamática, donde la evocación
constante traduce las claves por las cuales se expresa el Άγιος Κένωµα. Conjugar las
diversas ecuaciones o identidades abstractas, entidades llamadas fórmulas de
αναµνησις, es tanto como acentuar el principio hermético de que la evocación es
invocación, de modo tal que el lector comprometido sea un protagonista de nuestra
intención, abriendo un canal por donde el magnetismo tonificador de cada deseo
individual fluya y se transforme, ya como predisposición necesaria de tiempos
venideros, ya como garantía de su capricho. Así es como nuestras siglas favorecen a los
entusiastas, brindando el servicio más redituable por el sólo hecho de apropiarse, de
confundirse, de protagonizar la M, la G y la K.

Pero insistimos en la necesidad de estimular la inmisericordia, de modo tal que

podamos cosechar los frutos de la experiencia. La glosolalia es la herramienta que
impulsa el universo, legible sólo por sinapsis construidas con esmero, humildad y
sabiduría. Emisor y receptor se comunican en el lenguaje de los santos a través de los
comandos o glifos de la tecnología pneumática.

A todos los Protagonistas o Peregrinos, el Fondo está servido a la Forma y la medida del
éxito es la medida de la Fe, a través de la cual se enerva la Fuerza. Raíz, Tronco, Flores,
Vida; Γνῶσις, Κόσµος, Πίστις, Σοφία. Así verán que hay un LA [(?) ó (Κένωµα)] y hay
un AL [(!) ó (Пλήρωµα)], hay un No Ser y un Ser, hilvanados por la cifra del Santo Don
de Lenguas, instrumento de la Fe que garantiza el éxito de toda operación mágica y de
la cual sólo pueden dar cuenta los que no reprimen su Camino. Nuestras siglas son la
embajada de la Obra bajo el entusiasmo de Αἰών, procurando brindar
retrospectivamente los símbolos que hacen posible una reconfiguración de nuestra
sinapsis y una comunión irrestricta e inmediata entre el ‫ אין‬y el Midgard.

La libertad de tener hijos o dirigir intenciones conlleva una responsabilidad. Así es

como habríamos postergado en un año semejante ofrecimiento. Más aún, un año y siete
días (‫)שמויהוה‬. Un ofrecimiento de los medios sutiles de aproximación a LTDU ó
Schwarze Sonne ó M-Aion, a través de la embajada de cada una de las letras que nos
remiten los lectores sintonizados. Si como dice AL III:46, “éxito” se adecua a “prueba”,
los fundamentos del éxito no se construyen jamás sobre lo tolerado, mas sobre lo
elegido. Vivir tolerando o vivir eligiendo. He ahí II:58, un velo para todos aquellos que
no tengan por cometido el fortalecimiento y la utilización del εἴδωλον como instrumento
de la Voluntad y de la Religión. Si lo semejante atrae a lo semejante, tenemos que
transformarnos en el objeto de nuestro deseo para satisfacer ese deseo.

No es poca cosa interpretar el movimiento de las estrellas, pues lo sutil se expresa a

través de lo sutil, a través de la excepción, a través de lo que está más allá de lo
vulgarmente tolerado o codiciado. La habilidad para relacionarse con lo sutil es lo que
nos permite Ser y Hacer. Podría decirse que existen paréntesis o enclaves que rasgan la
trama del universo, filtrándose de este modo los símbolos que nos reflejan y a través de
los cuales oficiamos nuestra Voluntad. Luego, las siglas de esta publicación son
instrumentos de oración y de trabajo, de iniciación y de alquimia, sangre sin coagular en
el tintero del cual se embriaga nuestra pluma, extática, poseída al son de las melodías
astrales que harán de estas partituras el preludio de los tiempos venideros.

Un Baile de Máscaras; desde el Infierno, a las puertas del Teatro Mágico… ¡La entrada
cuesta la razón!

Jan Varel

El Temblor de la Ramera Sagrada

Algunas consideraciones sobre el rol de la Mujer y la Magia Sexual
“La energía del temblor sagrado que atraviesa a una persona común la esclaviza, mientras que esa misma
energía libera a la persona que esta en el Sendero”.
Yoga Spandakarika

Todo lo sexual se hace sagrado por la mera intención o el uso de artículos, como ser
velas, aromas; esto es a menudo entendido como algo suficiente para hacer del acto
sexual lo sagrado. Crear una atmósfera permite experimentar lo sagrado y llamar a eso
Tantra es lo común en la Tradición Occidental. Hay en particular dos actitudes
claramente distintas entre los Magos y los “wanna-be” producidas por puntos de vista
distorsionados sobre la sexualidad y lo que la hace sagrada. Una de ellas es la idea de la
mujer como mera receptora del poder del hombre, como prostituta sagrada, cuyo valor
mágico esta dado por el apetito sexual. El otro malentendido está dado en la mirada-
consideración sobre qué es lo que hace al sexo sagrado. Difícilmente es suficiente con
encender una vela, un incienso.
Es la actitud hacia la mujer lo que atraerá los mas gruesos malentendidos en términos de
su receptividad y su poderosa naturaleza oculta, dando lugar a las concepciones
dominantes de lo masculino, dado su rol solar-activo, lo cual se ve como superior a lo
femenino, mas aún con terminología como “ramera” o “prostituta”, lo cual es
comúnmente asociado a la idea de Babalón o Prostituta Sagrada o simplemente la Copa.
La misma palabra “whore” o “harlot” parece provenir del término persa y antiguo
germano “khoraz” o su femenino “khoron”. Significa “el que desea”. En el sajón
antiguo, y en el viejo nórdico, la palabra era “hore”, que en la Edad Media tenía un
contenido muy distinto al que tiene actualmente en Escandinavia, la cual refiere a una
persona que solo se dedica a fornicar, adultera y/o prostituta. Las palabras que refieren a
una mujer lujuriosa o a alguien que vende su cuerpo, probablemente se fusionaron. En
el latín “khoraz” significa “querido/a”, en el viejo persa, deseo es “kama”, el cual
también es encontrado en el sánscrito, como denominador del dios hindú “de los deseos
y el Amor”. Por su parte la palabra “Khoron” es muy distinta de lo que hoy se entiende
como “whore”, en el sentido de una prostituta propiamente dicha. “Prostituta” parece
provenir del Latín “putidus” (del cual se deriva el actual “puta” de los portugueses y los
hispanos) que significaba “apestoso”, “hediondo” (“stinky” en inglés). Está relacionado
a “porne” (como en “pornografía”) lo cual hace referencia al cuerpo utilizado como
elemento de intercambio, como algo para la venta, lo cual es evidente en la relación de
“porne” con “pernemi”, “vender” (“to sell” en ingles). “Prostitución” se usaba entonces
como referencia a la compra-adquisición de mujeres como esclavas sexuales para la
prostitución, como se hace evidente al considerar que la palabra prostituta significa
“puesta al frente”, como en referencia a una exposición pública.

Otro interesante detalle -que no será seguido en este escrito- es la corrupción de “puta”
a “lupa”, que significa “la loba”, “she wolf”, que en el sánscrito “purncalli” es “la que
corre detrás del hombre”, y en el avestán es “jahika”, simplemente mujer –pero de una
mala disposición. Especialmente en el posterior desarrollo de la palabra hacia “ku-nairi”
que resulta en la “whore” del siglo XIII. El uso de la palabra “prostituta” en un sentido
despectivo también colorea las mas modernas interpretaciones de los hombres en el
capitulo XVII de la Revelación de Juan, en los primeros seis versos, donde “harlot”, la
gran prostituta, está cabalgando sobre un dragón embriagada en su fornicación. Este es
el misterio central y uno de los más dañinos malentendidos en la filosofía de Aleister
Crowley en su referencia a la Mujer Escarlata o Babalón.

Es importante decir que esta Babalón, contrario a Babilón, suma 156, que es además el
número de Zión, la Montaña Sagrada, sugiriendo que hay más profundos misterios en
juego bajo la forma de Babalón. Este ser femenino, pasivo, receptivo, se asocia al
Misterio de la Copa o del Grial. Como hemos demostrado etimológicamente, es muy
distinto “la deseada” que la mera prostituta esclavizada a tales efectos. El eje principal
de la diferencia es la aspiración y la libertad. En el capítulo “El Cáliz” de la magna obra
de Crowley, Magick, dice:

“Es también la copa en las manos de NUESTRA SEÑORA BABALÓN y la copa del
Sacramento. Esta copa esta llena de amargura, sangre e intoxicación. El entendimiento
del mago es su nexo con el lado invisible, desde lo pasivo”.

Pasivo en este sentido, no es algo negativo, sino una referencia a la naturaleza femenina
como la contracción cósmica asociada con la sephira Bináh, a la que Crowley
denominaba “Entendimiento”. Esta sephira está en armoniosa relación con Chokmah,
Conocimiento, la sephira adscripta al Magus per se. En el Árbol de la Vida, estas esferas
son las estaciones veladas más allá de los mundos de la manifestación y formación de
densidad espiritual temblorosa y dichosa naturaleza frente al trono del Señor. Babalón
es la guardiana de la Copa de la amargura y la sangre, ella no es la Copa en sí, ella
sujeta los restos amargos, el veneno que es desechado por la aspiración. La referencia en
el Libro de la Revelación a la conducta adúltera es más una referencia a su voluntad y
libertad, su sublime deseo de elegir interactuar con quienquiera sea su deseo, con
quienquiera que sea respetable y apropiado, como dicen los versos: “Vi a la mujer
embriagada con la sangre de los santos y los mártires”. La santidad en sí, no es lo que
busca, sino la unión; los profanos perecerán bajo sus besos si no están preparados para
sacrificar lo que ellos creen que es la verdad y entregarse a ella.

La idea de que la mujer es solo el recipiente para la posesión por parte del hombre-
bestia es sólo una ilusión y así se extraviará y se profanará a sí misma “y morirá con los
perros del infierno”. Crowley dice hacia el fin de la exposición sobre el Cáliz que: “para
los humanos, el amor es un estimulante y no un calmante de la mente; y al final, como
está ligado al individuo, sólo conduce a mayores problemas”. Y concluye: “cada una de
nuestras ideas han sido hechas para rendir el Ser al Amado, para que podamos,
eventualmente, rendirnos al Amado nosotros mismos”. ¡Crowley está hablando de la
destrucción de la individualidad! Los candidatos al Ars Magia Sexualis transitan la
profanidad por utilizar un conocimiento sagrado de forma vulgar y por no saber
diferenciar entre el mero placer y la Gran Obra de la Copa y la Vara, debido a la
confusión constituida por el hecho de que la carne puede ser usada con diversos fines.

La Unión con la divinidad en el sentido de dejar la ilusión del dualismo en favor de la

Unidad es el objetivo de toda disciplina mística. Las herramientas del cuerpo, su carne y
sus fluidos y un uso directo del poder de la serpiente que atraviesa miles y miles de
“nadis” (nervios) es sólo una avenida de acercamiento y tal vez una de la más
peligrosa. Ningún otro arte pone al viajero ante tal clase de peligros por malentendidos
o mala utilización como el Ars Magia Sexualis.

En un mundo dominado por el hombre es muy fácil creer y adoptar un punto de vista
fálico. El mundo visto desde el punto de vista de la bestia solar seguramente se fijará en
la búsqueda de esa copa que pueda servir como objeto de deseo. El trasfondo cultural
del hombre moderno dificulta el entendimiento del contexto religioso y sagrado del acto
sexual, ya sea de forma disciplinar, como en el Yoga, o como una ofrenda a las
deidades. En este campo, encontramos la idea de la prostituta sagrada en Sumeria y
Babilonia. En ambos casos, el acto era consagrado a Militta (Venus); algunos dicen que
debían tener sexo con extranjeros en el templo, como cuestión de cortesía. Seguramente
había más en esto que cortesía. Esta práctica también la encontramos a ambos lados del
Mediterráneo y eran actos de sexo sagrado en honor de alguna deidad asociada con
Venus.

Otro ritual dotado de femineidad es el “suvasini” o Fragante Mujer (debido a su

versatilidad en muchas de las artes venusinas), relacionado al misterio de los cinco Ms,
el Gran Rito Tántrico. Las suvasini estaban muy bien entrenadas en el Ars Magia
Sexualis, pero el entrenamiento estaba motivado por la unión con la divinidad, no en la
caridad para satisfacer la lujuria masculina. Ciertamente, hay muchas otras barreras y
bloqueos (kleshas) que la sexualidad puede ayudar a derribar en una sociedad
atravesada por neurosis y culpas, pero esto es algo diferente. La suvasini era vista como
la personificación de Shakti (el principio de contracción cósmica) y el consorte como
Shiva (el principio de expansión cósmica). La unión de estas fuerzas llevaría a la dicha
y uno probaría la amrita divina fluyendo como poderosos ríos desde la dorada fuente de
la divinidad. El acceso a los portales de la dicha se da sólo a través del poder que la
mujer naturalmente posee, lo cual es el porque Shakti es el objeto de adoración, y no de
lujuria carnal. El Ars Magia Sexualis es cultivado para complacer a Venus, bajo
cualquier máscara que ella elija, en cualquier jardín en el que ella pueda descansar. Otro
testimonio de la sexualidad sagrada son libros como el Kamasutra o “El Tratado del
Amor”. Este libro descansa sobre una base de disciplina yoguita y además explica
manualmente como satisfacerse más en los senderos de la sexualidad y sensualidad.
Cuerpos en posturas lujuriosas solamente motivados por el incremento del placer y por
la mera excitación es algo problemático y profano. Un ámbito mas amplio debe ser
extraído e integrado hacia el acto sexual a fin de hacerlo sagrado.

El primer paso hacia el despliegue de este misterio se da a través de la sincera adoración

al portal de los vastos dominios de jardines de la lujuria donde la realización de la
igualdad y la aniquilación del deseo individual lanzado a través del objeto debe ser
facilitado. El cuerpo femenino y el ser es el poder que crea la llave. Esta llave abrirá las
puertas entre las dimensiones y de esta forma Ella es la puerta hacia Dios. Ella tiene la
copa que te da la libertad, o la esclavitud.

Nicholaj de Mattos Frisvold

“Cada Iniciado puede y debe Trabajar con su Palabra”

¡Qué más caro y substancial aporte a la necesidad de una retrospección! Este apartado
pone de relieve la cadencia espontánea de un mensaje, ya por su ratificación en la
experiencia ajena (de otro mártir), ya por el contenido mismo de una conversación
difícil, como no puede serlo de otra forma al conjugarse en una mesa -necesariamente
redonda-, los códigos de sistemas y tradiciones muy peculiares, aunque no por ello
diferentes, sino paralelos desde que las apariencias ceden ante el inobjetable fallo de la
comprobación fáctica.

Entrevista a Demogorgos Benedictus

Primero quisiera dar las gracias a la MGK por brindarme la oportunidad de dar a conocer
nuestra Orden entre el publico cualificado. Ahora sí…

0. ¿Quien es Demogorgos Benedictus?

9 ¿Cuáles fueron sus orígenes como hombre, sacerdote y mago?

En mi vida mundana me gano la vida con mi propia empresa de informática. Desarrollo

software a medida para organizaciones y gestiono proyectos de informática como
freelance. Antes de empezar mí propia empresa era un alto ejecutivo en varios sitios
como la banca y el mundo del desarrollo Web. Siempre me ha fascinado e interesado la
magia. De hecho, desde muy pequeño ya practicaba formas de magia intuitivas.
También siempre me había sentido atraído al Pentagrama. Era como si sus proporciones
me hubiesen atraído. En diferentes momentos de mi vida he experimentado una extraña
atracción al Pentagrama. Cuando cumplí 30 años, tuve otra “llamada a la Iniciación” y
decidí investigar “lo oculto” en serio. Mi búsqueda me llevo a estudiar los diferentes
grupos y organizaciones que enseñan la iniciación. La organización que me parecía la
más seria y más organizada con diferencia fue el Templo de Set. Me puse en contacto
con un Sacerdote del ToS y el resto es historia. Estuve unos 10 años afiliado con ToS.
Mi Iniciación desde mis inicios en el ToS siempre se ha centrado en “Xeper ir Xem”.
Esto fue por dos razones:

a. Mi Mentor era un Maestro de la Orden de Anpu en ToS. La Orden de Anpu guardaba

el legado de Ronald Keith Barrett y de Xem dentro del ToS, y por lo tanto como neófito
no podía estar más cerca del Fuego de Xem que con mi Mentor.

b. Xeper, un jeroglifico egipcio que es la Palabra del Eón de Set, significa “Entrar en
Ser”. Xem da dirección a “Xeper”, y la formula “Xeper ir Xem” se puede traducir como
“Entrar en Ser hacia Xem”.

He sido un Iniciado de la Orden de Anpu desde mi reconocimiento a Adepto IIº en 2000

e.C. Finalmente en 2006 “comprendí” la Palabra Xem y que es lo que significa en todos
sus aspectos, lo cual me transformo en un Sacerdote y Magus de Xem. En 2008 e.C. me
despedí del ToS definitivamente y actualmente soy el Sumo Sacerdote de la Orden de
Anubis.

1. La Orden de Anubis.

9 ¿Por qué cree que el ToS ha cumplido su ciclo?

Para entender el porqué, hay que definir Función. Los Eones y sus correspondientes
Organizaciones cumplen una Función en el desarrollo espiritual de la humanidad.
Cuando Entro en Ser la Era de Satán y su Iglesia en 1966 e.C., el Eón de Horus había
cumplido su Función, su propósito en la Precesión de Eones. Cuando Entro en Ser el
Eón y el Templo de Set, la Iglesia de Satán había cumplido su Función, su propósito en
la Precesión de Eones. Ahora que se ha cristalizado el Núcleo de Sacerdotes fundadores
de la Orden de Anubis, que todos son Magi de Xem en mayor o menor grado, asimismo
el Eón de Set y su Templo han cumplido su Función. El Propósito o Función del Eón de
Set era hacer inteligible primeramente la Palabra Xeper y por consiguiente la Palabra
Xem. La Formula completa del Eón de Set es pues, “Xeper ir Xem.

Sin embargo, el Templo de Set, o más bien su dirección, rechazan esta idea y han
relegado la Palabra Xem y todo lo que le concierne al pasado como un “incidente
curioso” en el mejor caso y “una pesadilla” en el peor. De esta forma, se han convertido
asimismo en su propio obstáculo para seguir cumpliendo su Función con lo cual, por
Mandato del Príncipe de las Tinieblas, han sido relevados de su Función y ésta ha sido
traspasada a, y heredada por la Orden de Anubis, que es en la actualidad el único
vehiculo terrenal que opera bajo el Verdadero Mandato del Príncipe de las Tinieblas.
 9 ¿Qué representa la Orden de Anubis y su Libro Sagrado (El Libro de la
Destrucción del Camino)?

Soy de la opinión que el verdadero propósito de la Iniciación L.H.P. es la de que cada

Iniciado escriba su propio Libro Sagrado. El Book of Destroying the Path (o Libro de
la Destrucción del Camino en castellano) bajo ninguna circunstancia es aplicable como
el “Libro Sagrado” de la Orden de Anubis como lo fue el Book of Coming Forth by
Night para el Eón de Set o el Liber Al vel Legis para el Eón de Horus. Es una
comunicación personal para mí solamente del Príncipe de las Tinieblas. En el futuro
habrá muchos Libros Sagrados en la Orden, pero serán Libros Personales que darán
dirección y definición al Trabajo de los Iniciados de la Orden que las
recibirán/escribirán. El BoDTP solo ha sido leído por unas pocas personas de mi
confianza, y se distribuye a Iniciados a mi discreción únicamente. Si me preguntas si la
Orden de Anubis tiene un Libro como el Eón de Horus o el Eón de Set mi respuesta es
no, no la hay. La Orden de Anubis es un Vehículo Iniciático LHP para que Magos de la
LHP escriban su Propio Libro Sagrado.

9 ¿Y cómo podríamos entender a grandes rasgos el Sistema de la O.`.A.`.?

La Orden tiene sus raíces en una tradición mágica que se remonta al Antiguo Egipto y
traza su linaje a través del Siglo XX, más notablemente en los personajes ocultos como
Aleister Crowley, Anton Szandor LaVey y Michael A. Aquino. La Orden de Anubis es
el sucesor espiritual de los varios grupos fundados por las personas mencionadas
anteriormente y es el vehiculo auténtico para el Mandato del Príncipe de las Tinieblas
en la tierra actualmente.

Sin embargo, la Orden no quiere limitarse a la tradición Hermética. La Orden debe ser
un marco de referencia para todas las tradiciones L.H.P. genuinas, sin exclusiones
algunas. Sin embargo, el Trabajo de Michael A. Aquino ha creado unas definiciones
claras y concisas de la Magia, como la definición de Magia Blanca del R.H.P. como la
Magia que pide o invoca la ayuda o el consentimiento de un ser más alto para generar
un cambio en el Universo acorde con el deseo del Mago y la Magia Negra del L.H.P.
como la Invocación de la Voluntad del Propio Ser para generar el cambio deseado en el
Universo por el Mago. Esta definición se mantiene vigente dentro de la Orden de
Anubis y será el criterio principal para decidir si un método o una tradición mágica
puede ser considerada L.H.P. genuinamente y por tanto si tiene sitio, y al final
formalización en una Casa de la Orden, dentro de la Orden de Anubis.
.
La Iniciación L.H.P. se basa en la exploración y el uso de la Magia Negra -como
definido anteriormente- por sus adeptos. La Orden de Anubis no se limita a la Magia
Egipcia, todas las formas de Magia del L.H.P. genuino tienen su sitio dentro de la
Orden. Finalmente esos conocimientos podrán ser enfocados en una Casa de la Orden
de Anubis fundada por un Magus de la Orden. La idea es que las Casas sean los puntos
focales para las diferentes tradiciones que se pueden reunir dentro de la Orden. La
Orden de Anubis es pues, un marco del L.H.P. genuino, acorde con Su Mandato.

Lo que se conocía como “La Maldición del Magus”, el hecho que un Magister Templi
IVº que estaba “embarazado” con una Palabra tenía que luchar en contra y superar la
Inercia de todo lo anterior a su Palabra ya no existe. Cada Iniciado puede y debe
Trabajar con una Palabra Personal y puede, a través de su Trabajo y su Palabra,
convertirse en un Magus de Xem. Esto es lo que me ha llevado a mi propia comprensión
de Xem. Si el Trabajo del Iniciado con su Propia Palabra es exitoso, su Palabra
convergerá con la Palabra Xem al mismo tiempo que su Ser convergerá con el Ser del
Príncipe de las Tinieblas. Mi Palabra Personal es la de Ma’at, y es “shnw” (en
jeroglíficos) lo cual significa “Perspectiva”. A través de Perspectiva he Entrado en Ser
como un Magus de Xem. Mi Palabra Perspectiva ha convergido con Xem a través de mi
Trabajo.

9 ¿Cómo se manifiesta Anubis dentro de la Orden? ¿Cuál es su papel a nivel de la

Consciencia?

Anubis es el arquetipo más perfecto de la Iniciación que existe, ya que la verdadera

Iniciación es un proceso de destrucción y transformación a la vez. Las 2 formas de
Anubis, Anpu - El Que Abre el Camino - y Wepwawet - El Que Destruye los Caminos -
forman una matriz muy potente para la Iniciación. Ya que la verdadera Iniciación no
puede realizarse sin una convergencia del propio Ser con el Ser del Princeps, podemos
considerar a la Forma o Primer Principio de Anubis como la faceta Iniciática del mismo
Príncipe de las Tinieblas.

9 ¿Cuáles serían los rasgos característicos de un Mago de la O.`.A.`.?

Una dedicación plena y de por vida a su Iniciación. El uso ético de sus facultades
mágicas y una identificación personal y espiritual con el propósito de la Orden de
Anubis y la Voluntad del Princeps.

9 ¿Cómo asume la O.`.A.`. el desafío de la Posmodernidad o de la Modernidad

Líquida o Kali-Yuga, Eón de Horus, etc.?

El mero hecho que existimos dentro de la Matriz actual es significante. Aunque somos
un producto de la Precesión de Eones, no nos identificamos con ninguna.

2. Reificación de la Experiencia

9 Dentro de cada Tradición Magicka hay un sistema temporal que a la vez

conecta con una emanación de Consciencia, es decir, un Aeon: ¿Cómo y por
que los aeones han sido destruidos?

Los eones no se destruyen. Los eones son corrientes de consciencia espiritual. El

chaman y el Mago wiccano viven en el Eón de Isis, el cristiano y el musulmán en el Eón
de Osiris, el thelemita en el Eón de Horus, el Satánico en la Era de Satán, el Setiano en
el Eón de Set. Con la Orden de Anubis, sin embargo, vivimos una situación especial, ya
que Xem y la Orden de Anubis no declaran ningún Eón por encima del último Eón, que
es el de Set. Eones están basadas en la Pronunciación de una Palabra Eónica por un
Magus Vº. Ya que, como explicado anteriormente, el grado de Magus Vº puede ser
atenido por cualquier Mago a través de su Trabajo con una Palabra Personal, lo cual nos
lleva a una situación en la que la declaración de Eones es obsoleta e innecesaria. Ya no
habrá más Eones para la Humanidad. Xem es la respuesta final. Xeper ir Xem es la
formula para lograr la comprensión del Secreto de los Faraones. Es la Formula de la
genuina Alquimia del Alma.
 9 ¿Quién es el Princeps y cual es la misión de su Avatar en este plano?

El Princeps o Príncipe de las Tinieblas es la Primera Forma (en términos Platónicos) de

la Consciencia. Es la Consciencia Eterna del Universo. Los humanos Iniciados al
Sacerdocio podemos considerarnos células vivas del Princeps en el plano material,
similar a la idea gnóstica de los primeros cristianos. El Princeps se manifiesta a través
de sus Sacerdotes en el plano material. Sus Sacerdotes somos la Manifestación Viva de
la Consciencia Eternal de este Universo en la Tierra.

9 ¿Cuál es su visión actual de los magos Aleister Crowley, Szandor la Vey y

Michael Aquino, los cuales de alguna forma abrieron el camino para que en
este momento La O.`.A.`. fuese posible?

Aleister Crowley, Szandor LaVey y Michael A. Aquino son Magus Vº que han
pronunciado Palabras que han puesto en marcha sus correspondientes Eones. Sin ellos,
no habría ninguna Orden de Anubis. Somos un producto de la Precesión de Eones y, por
lo tanto, del Trabajo de los mencionados anteriormente.

9 ¿Cuál es la premisa principal de la Orden y qué nos puede decir acerca de su

filosofía y su conexión con la Senda de la Mano Izquierda?

Como explicado anteriormente, la practica de Magia Negra acorde con la definición

establecida de ésta en el Eón de Set hace que la Orden de Anubis sea una Organización
100% LHP.
3. De Ángeles Caídos

9 ¿Algunas palabras finales a nuestros lectores?

Invito a los interesados en la Orden de Anubis a suscribirse a las actividades abiertas de

la Casa del Ángel Caído, sobre todo si quieren entrar en diálogo con la Orden y
explorarla para ver si se ajusta a sus necesidades para su Iniciación. También me podéis
escribir a mi dirección de correo si preferís un dialogo personal, quedando la misma a
disposición del Staff de la MGK para quien la solicite. Por último recordar que la Orden
de Anubis está abierta para hombres y mujeres mayores de edad de todas las
nacionalidades.

¡Xeper ir Xem!

Rémoras del Vacío

Una nueva entrega del Swami de Monte Castro para el deleite generalizado de los
paladares aristocráticos, cultores del Ariya Dhamma. Aquí aprovechamos para
mencionar una salvedad editorial que a ratos comparte nuestro Swami y a ratos no, i.e.
que nos volvemos a encontrar con el compromiso de evocar las palabras de aquellos
ignotos y despreciados suttas, cuando rompen el velo para afirmar que los árboles son la
encarnación de aquellos hombres que alcanzaron un estadio respetable de
concentración.

Ompedha nuevamente revela un proceso inverso, pero verificable si la complejidad se

traduce en simplicidad, siguiendo una progresión sucesiva de vidas que refuta los
dogmas de las Tres Canastas. No por nada el Buda conocido por el nombre de Rey
Celestial se ha ganado una pésima reputación. Una verdadera patada en el ego de todos
los monjes que advirtieron sobre cabras, hormigas y parásitos como un futuro probable
en la naturaleza del apego humano.

Nirvana

Borges calificó de hermosa a esta palabra. Según él, “Nirvana” no puede más que
denotar algo sublime, excelso. Y yo estoy de acuerdo. Me gusta más el Pali que el
Sánscrito. El Pali es más suave, más fino, más elegante. No es “drama”, sino
“dhamma”, no es “karma”, sino “kamma”. Pero en lo que concierne a la denominación
del estado de cese del deseo, de la extinción de la llama de las pasiones, tengo que hacer
una excepción. “Nirvana” tiene más fuerza. La “ere” por delante de la “ve” es la clave.
Es la “ere” de la resonancia nirvánica que se extiende, vibrante, en ondas, a través de
toda la eternidad.

La estatuita del Buda

La estatua del Buda tiene su propia magia. Es como una emanación mística. Es el Buda
sentado. En lo personal, es como una señal que indica el camino que recorre una
montaña, cuya cima es el insondable Vacío Nirvánico. El Tathagata siempre permanece
sentado. Las manos en el mudra cósmico, los ojos cerrados, una sonrisa velada. Yo voy
y vengo, corro tras las ideas y los objetos de los sentidos, pero cada vez que vuelvo a mi
habitación, encuentro al Buda ahí sentado, en una paz inefable, en una
imperturbabilidad total. No me produce ninguna emoción la contemplación de las
imágenes de Jesús o de los santos del Cristianismo, ni las imágenes de las deidades del
Hinduismo. En cambio puedo ser cautivado por un mandala tibetano. Y cuando observo
la estatua del Buda, caigo en la cuenta de que no hay nadie allí. El Tathagata partió. Es
“el que se ha ido”.
Si, la estatua del Buda tiene su propia magia.

Incertidumbre con respecto al Verdadero Dhamma.

No he arribado todavía a la certeza total con respecto al Verdadero Dhamma. Aún

albergo algunas dudas. Nunca he tenido un insight en lo referente al kamma y el
renacimiento. Es una realidad que la materia no se destruye, que la energía es constante.
Todavía me aferro a mi identidad, al “atta”. Son éstas las tribulaciones de un espíritu
agitado, no iluminado.

Afirmaba un contemplativo que nada sucede “porque sí” o “por casualidad”. “¿Y quién
lo dice?” –me pregunté. No obstante, me veo ahora inclinado a considerar esta
posibilidad. Normalmente, por la mañana, me siento en seiza delante de la estatua del
Sublime y llevo a cabo las cinco reflexiones del Upajjhatthana Sutta. “Soy el dueño de
mis acciones, el heredero de mis acciones, y tengo a mis acciones como árbitro;
cualquier cosa que haga, para bien o para mal, hacia allí caeré”-reza la ultima de estas
consideraciones.

Seria fútil disertar sobre la trillada cuestión del libre albedrío, del determinismo, de las
diferentes interpretaciones de los procesos kámmicos, y algunas otras cuestiones que
pueden tornarse aburridas cuando no tendientes a conducirnos por los a menudo
intrincados e infructíferos caminos de la abstracción filosófica amparada en la limitada
razón, o lo que llamamos “lógica”. Sin embargo, al contemplar esta quinta ponderación
del Upajjhatthana Sutta, siento asomar en mí una certeza intuitiva que avala las palabras
del sutta.

“Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento. Es el deseo que
produce nuevos renacimientos, que acompañado con placer y pasión encuentra siempre
nuevo deleite, ahora aquí, ahora allí”.

Estas poderosísimas palabras anidaron en mi mente con notable obstinación en los

últimos tres días. Y es que, cuando me pregunto sobre la causa de este nacimiento,
sobre el porqué mi consciencia fue a parar a este cuerpo, encuentro repentinamente la
respuesta -“a causa del deseo”- sumamente sensata.

Éstas son cuestiones intuitivas. Me gusta pensar que es mi propia naturaleza búdica que
yace en el fondo de mi ser, serena como la superficie de un lago, envuelta en el silencio,
en el sonido de la vacuidad, con la que todos comulgaremos, más tarde o más temprano.

Extinción

Uno tiene que ir apagándose. Apagándose hasta apagarse para siempre. Uno debe mirar
hacia adentro, no hacia afuera. Imagino, apareciendo en una superficie vacía, un cuerpo
circular, de poco espesor, conformado por partículas que se mueven frenéticamente;
este cuerpo se alza un poco por sobre la superficie, junto con las partículas que lo
conforman en su frenesí, hasta que se consume en si mismo. Y surge nuevamente, una y
otro vez por toda la eternidad.

Imagino también un hombre que camina despacio, con la mira baja y los brazos
extendidos en un semicírculo, como cubriendo de los vientos del eterno su actividad
interior, hasta que, sin combustible, ni brisas que la aviven, se apaga.

Apología del Dhamma

Todos han alabado al Dhamma. Schopenhauer se refiero a él como “la religión más fina
del mundo”. Nietzsche, a pesar de su criticismo, admitía la consumación, mediante la
práctica budista, de un estado “alegre, tranquilo y sin deseos”. Cabe también criticar a
Nietzsche y la quinta esencia de su filosofía. “Vivir la vida de manera tal que uno desee
volver a vivirla repetidamente por toda la eternidad”. En lo personal, mi deseo es
extinguirme.
El frenesí es vulgar, la quietud es refinada. En los suttas, cuando los contemplativos de
otras sectas se hallaban en el foro de discusión, se expresaban así:

“Silencio, caballeros. No hagan ningún ruido. Allí viene Vajjiya, un discípulo de

Gotama, el contemplativo. Él es uno de esos discípulos de Gotama, el contemplativo,
quienes se visten de blanco y residen en Savathi. A estas personas les gusta la quietud y
hablan en alabanza de la quietud. Quizás, si él percibe nuestro grupo como tranquilo,
considere conveniente acercarse”.

Rainer María Rilke homenajea al Tathagata con estas palabras:

Buda en su Gloria

Centro de todos los centros, núcleo de núcleos,

almendra que sobre sí misma se vierte y endulza,
todo esto, hasta las estrellas mismas,
es carne de tu fruto: ¡Salve!

Mira, ya sientes cómo nada se aferra a ti;

tu cáscara es el infinito,
donde el denso jugo brota y fluye.
Y desde fuera la irradiación le ayuda,

pues arriba, a gran distancia, tus soles

pasan girando, plenos e incandescentes.
Pero en ti ya se ha iniciado
lo que a todos los soles sobrevive.

Es profunda la huella que el Dhamma ha dejado en el pensamiento, tanto en Oriente

como en Occidente.

Tan sólo sentarse

“En conjunto, este mundo y los otros, a la vez en India y en China, respetan el sello de
Buda. La particularidad de esta escuela prevalece: simplemente devoción a la
meditación sentada, sentarse inmóvil en un compromiso total”.

Asediado por los pensamientos obsesivos (a un nivel ya patológico) he anhelado en el

último tiempo una alternativa a la práctica lisa y llana de la concentración. Siguiendo la
punta del hipotético hilo, he buceado por los escritos de Eihei Dogen, en especial el
Fukanzazengi y el Shobogenzo. Lo que busco es una técnica infalible.

Recuerdo que cuando todavía era un niño, en esas ocasiones en las que algo me
inquietaba, procedía a sentarme en el sillón del living. Sin ninguna razón aparente. Sin
propósito. Me sentaba, nada más. Y pasado algún rato, las nubes de la agitación interior
se disipaban.

Aterrizo en mi mente asimismo, esta mañana, la memoria de aquellos días en que

entraba en samadhi. Terminada la meditación, al volver al estado de consciencia
normal, experimentaba el éxtasis residual que caracteriza a la absorción meditativa.
Luego, bajaba al garage a fumarme un cigarrillo, y cuando me volvía a sentar para
fumar, el éxtasis aumentaba. Estos indicios deben ser tenidos en cuenta.

Me pregunto si sería posible cultivar el samadhi tan sólo sentándose inmóvil. Sin
intención. Sin enfocar la mente en un tema en particular ni desarrollar la concentración
deliberadamente. Quizá sea un proceso lento, paulatino, que conlleve en sí mismo una
transformación interior total. Es curioso que en el zazenkai del Fukanzazengi, una guía
instructiva detallada hasta la médula (se indica desde dónde se debe meditar, cuál es la
iluminación adecuada, hasta la posición de los dientes y de la lengua durante el zazen),
Dogen no hace mención a la concentración formal en ningún momento.

“El Zazen del cual hablo no es el aprendizaje de la meditación, no es otra cosa que el
Dharma de paz y felicidad, la práctica-realización del Despertar perfecto”.

“Zazen es la manifestación de la última realidad. Las trampas y las redes no pueden

nunca alcanzarlo”.

“Una vez que habéis asido su corazón, sois idénticos al dragón cuando entra del agua
e idénticos al tigre cuando penetra en la montaña”.

Devoción total a la meditación sentada.

Ignacio Secco Catalá

 Tantra: El Camino que Nadie Quiso Recorrer
“El templo de Siva es un mandala difícil de penetrar, defendido en su umbral por el guardián Ganesha.
Todo templo termina siempre en un muro sin salida. Pero en Khajuraho los templos tienen al final tres
pequeñas puertas que dan salida al sur. El templo de Siva abre tres puertas hacia occidente”.
Elella

Es bastante obvio para cualquier conocedor de Thelema que existen muchas similitudes
entre la religión/filosofía de Crowley y las de la corriente conocida como Tantra. ¿Pero
que tan real y genuina es esta relación? Mucho se ha dicho del Tantra y mucho se ha
malinterpretado sobre dicha tradición. Mencionarla causa sonrisitas picaras debido a su
fama y promesas de la amplificación del poder sexual. Lamento decepcionar a muchos
pero el Tantra no gira en torno al sexo. Sí, posee elementos de trabajo con las energías
sexuales, pero no nos equivoquemos al pensar que se limita exclusivamente a este tipo
de trabajos. Tantra es una corriente propia y con una enorme riqueza cultural y
pragmática. Analicemos rápidamente su historia y aspectos principales.

El Tantra es una tradición que nació en Oriente pero con el tiempo ha echado raíces en
Occidente sin que esto modifique sus bases. El primer grupo tántrico conocido fueron
los Harappos, la comunidad original del subcontinente Hindú que le rendía culto al sexo
mediante la adoración de los órganos genitales como si fuesen dioses. Más tarde esta
comunidad es invadida y aniquilada por el pueblo Ario, los cuales establecieron a los
Vedas como pilares de sabiduría ocultando de esta manera a las prácticas y tradiciones
del pueblo Harappo. Diez siglos después (IV d.C) se resucitan los conocimientos de este
camino y lentamente comienza a mezclarse con la filosofía de los Upanishads del
hinduismo hasta ganar nuevamente popularidad como un camino revolucionario que va
en contra de las enseñanzas de los Vedas, se le tilda como el Camino Prohibido o la
Mano Izquierda (en la India es la mano que se usa para recoger basura y limpiar
desechos). Aquellos que tomaban este camino utilizaban métodos mundanos o
terrenales para alcanzar la liberación (entre estos métodos mundanos encontramos las
relaciones sexuales y el consumo de drogas entre otros). A esta practica se le conoce
como “Montar al Tigre”.

La meta del Tantra era sencilla: a) alcanzar la Liberación y b) obtener poderes mágicos
sin tener que recurrir al monasticismo o ascetismo. Lo mejor de todo era que cualquier
casta podía ser iniciada en la tradición, de esta manera el Tantra iba en contra de los
preceptos védicos de la clasificación y trato de castas.

a) Liberación: la liberación del Tantra no debe confundirse con estados alterados

de conciencia donde el aspirante se une con Dios, percibe la unidad de las cosas
y flota en un trance de éxtasis… La liberación del tantra en verdad se relaciona
con “el disfrute total de cada componente de la realidad material”. El ser
humano común no puede disfrutar de su vida debido a factores como: cantidad
de dinero disponible, repulsión hacia ciertos objetos o personas, apego hacia
ciertos objetos o personas, actos considerados como tabú o pecado, etc… El
tantrista busca llegar al estado “amoral” total en donde no tiene ninguna cadena
opresora y es realmente libre de pensar, sentir y hacer lo que quiera. Para lograr
romper esta aparente dualidad el tantrika realiza actos antinomianistas con el
propósito de descubrir que la dualidad solo existe como concepto dentro de su
mente. Ahora, el tantrika puede experimentar estados como samadhi (unión con
el todo) o turiya (conciencia de todo), pero no se registran de la misma forma
que en el hinduismo o yoga, es decir, como grandes logros. Para el tantrika son
simplemente cosas que pasan y ahí se cierra el tema.

b) Poderes Mágicos: el hinduismo considera a los poderes mágicos como piedras

en el camino que hay que evitar; el Tantra, siendo anti-védico, le da importancia
suprema a los poderes porque demuestran el control que tiene el iniciado sobre
el mundo. Estos no son los poderes de los que habla el hinduismo como hacerse
pequeñísimo, grandísimo, levitar y el resto de cosas que nadie ha podido
demostrar que existen. Son sólo 9 y tratan más sobre el desarrollo de habilidades
mentales que ya poseemos como la intuición o el control sobre nuestras
reacciones.

La filosofía del Tantra es sencilla: el mundo existe en dualidad y oposición. Por medio
de la unión constante de opuestos se puede llegar a descubrir que muchas de las barreras
que creíamos que existían sólo eran palabras, conceptos y puntos de vista duales. Todos
los ejercicios (SADHANAS) del Tantra están diseñados para romper esa supuesta
dualidad que en verdad no existe sino solo como concepto. Nótese que el tantrista
comprende la ilusión de la dualidad (Maya) pero en ningún momento huye de ella sino
que al contrario, se zambulle en sus profundidades haciendo uso pleno de todos sus
artificios. El ejercicio más famoso de Tantra es el PANCHATATTVA (léase
pankatatua) en donde se consumen las cinco sustancias prohibidas del hinduismo: carne
de vaca, vino rojo, hashish (codificado como pez), ergot (codificado como granos) y
sexo. Durante esta ultima parte, sexo, el practicante evoca a una diosa dentro de su
pareja y procede a realizar el acto sexual con ella teniendo en cuenta que dentro de este
acto simbólico el entrega su cuerpo (el ego) a la diosa (el fuego que todo lo devora). La
desinhibición y el manejo simbólico producido por el ritual deben apuntar a la
Liberación de la que ya he hablado. Algunas veces se puede utilizar a esta practica para
la creación de “enteógenos” naturales conocidos como Kalas (secreciones sexuales que
al ser consumidas le permiten al tantrista percibir a Maya en sus distintas formas). Esta
fue la ciencia que la O.T.O. considera como su secreto supremo con la diferencia que
para los tantristas esta es sólo una técnica entre tantas.

Aunque no hay diferencia racial o de castas sí existe una clasificación según la

“inteligencia” del aspirante:

ƒ Pashu: el dormido o no iniciado que está agobiado por las 8 cadenas y los 6
enemigos (los chakras o flores oscuras). Es decir que aún posee apegos como la
ira, avaricia, vanidad, celos, miedo, engaño, pena e hipocresía entre otros. Una
persona que se rige por sus reacciones y esta en estado de sufrimiento.

ƒ Vira: el iniciado que ha podido liberarse como se ha explicado. Acá es donde

comienza el peligro porque para liberarse de las 8 cadenas y los 6 enemigos no
se trabaja como lo haría hinduismo sino que se “cabalga al tigre” dejando que
estas cualidades de la personalidad se exageren. Esto es bastante peligroso
porque si la solución fuera solamente expresar nuestras cualidades negativas
entonces todos estaríamos curados con solo explotar de la ira y golpear a todos.
Hay un truco para poder montar al tigre sin caerse y sin que el tigre pierda su
fiereza.

ƒ Divya: el maestro que se ha ganado el derecho por experiencia de impartir

enseñanza a otros. Sus características suelen ser cuatro (auto contradictorio,
terco, temperamental e infantil). Con esos datos muchos se “disfrazan” de
maestros así que se recomienda buscar a maestros que sean apoyados por un
linaje reconocido. El maestro enseña bajo el concepto de “sabiduría loca”.

Cuando un pashu desea ser iniciado en un camino tántrico debe buscar a un Gurú. Esto
ocurre así porque es una tradición oral y acá es donde el Gurú juega un papel importante
porque actúa como transmisor del conocimiento que no es develado al público para
protegerlo de la mal interpretación y su subsiguiente abuso. La información se codifica
en textos pequeños conocidos como AGAMAS o tantras pero no ofrece pistas sobre su
verdadero significado. En una iniciación tantrika el Gurú enseña a “desempacar” un
agama y no es raro encontrar que existan hasta cuatro niveles de interpretación
prediseñados dentro de cada texto. El iniciado también recibe un mantra exclusivo de la
tradición preparado por su Gurú y su yantra personal (un diagrama místico que contiene
toda la información de la personalidad del iniciado). El trabajo principal de un tantrika
se centrara en el uso de este mantra y yantra para poder ir avanzando dentro del camino.

Por ultimo, si algo no es verificable no tiene validez dentro del Tantra. A diferencia del
hinduismo y sus conceptos metafísicos e intangibles el Tantra solicita que todo lo que se
enseñe se pueda verificar o de lo contrario no puede ser aceptado como una enseñanza
tantrika. Yendo siempre en contra de lo pre-establecido y lo dogmático, tanto el Tantra
como Thelema nos recuerdan que algún día se logrará el ideal de la libertad individual y
el iluminismo científico: el método de la ciencia y el objetivo de la religión unidos bajo
un solo estandarte.

Frater Anonymous
 Servicio a la Orden
Dando cumplimiento nuevamente a los solícitos reclamos postales, a continuación les
acercamos por primera vez en español un documento que no aparece dentro de las
instrucciones del M.S.R., siendo redactado por el Frater Ogdoade-Orfeo VIII y siendo
en general recomendado para la ejecución de las prácticas del V.G.W., a sabida cuenta
de que existen precauciones que valdría el esfuerzo tomar y que con algo de tesón
pueden encontrarse en algún archivo público o biblioteca. Recuerden que existe cierto
tipo de energías que, puestas en movimiento, dado que se encuentran íntimamente
vinculadas al operador, resultan sobremanera tentadoras para determinadas entidades
extraterrenas.

Será todo por el momento y ya en el próximo número nos pondremos al día con el resto
de los pedidos, filtrando los caprichos, la pereza, la redundancia, por el colador de lo
más estimulante.

Ritual de Apertura y Cierre

En la O.T.O. Franco-Haitiana el ritual para “Abrir y Cerrar las Puertas” se oficia en
completa desnudez. El Sacerdote estará encargado de colocar y retirar las túnicas de los
participantes. De esta forma se busca asegurar que a la energía sexual primordial del
antiguo poder sacerdotal (Ambaktú) le sea posible radiarse en cada uno sin el bloqueo
de las túnicas ceremoniales.

1. Abriendo las Puertas

a. Desde el Norte, de un golpe a la campanilla y se diga GHE’DHE’, agitando un

retazo de color amarillo. Luego haga una circunvalación completa Norte-Oeste-
Este-Norte y deténgase en el Oeste.
b. Desde el Oeste, haga sonar una campanilla dos veces y diga AGWE, agitando un
retazo de color azul. Luego haga una circunvalación completa Oeste-Sur-Este-
Norte y deténgase en el Sur.
c. Desde el Sur, haga sonar una campanilla tres veces y diga SIMBI, agitando un
retazo de color verde. Luego haga una circunvalación completa Sur-Este-Norte-
Oeste-Sur y deténgase en el Este.
 d. Desde el Este, haga sonar una campanilla cuatro veces y diga DAMBALLAH,
agitando un retazo de color rojo. Luego haga una circunvalación completa Este-
Norte-Oeste-Sur-Este y deténgase de cara al Este.

2. Oficie su Ritual

3. Cómo dirigirse a Legbha

Legbha es la primera de las Loas en ser llamada. Él hace posible que el hombre
interactúe con Les Mystères. Él es el médium a través del cual se logra el contacto, el
Cristo por el cual lo divino se hace manifiesto.

a. Después de realizar la apertura de las puertas, coloque cada uno de los elementos
de su altar como ofrenda, una vela blanca o cinco piedras blancas formando una
cruz (tenga en cuenta que el Vudú del Nuevo Aeón no incluye sacrificio de
animales de ninguna forma).
b. Párese en frente del altar con sus brazos extendidos e invoque a Legbha con la
siguiente plegaria:

Papa Legbha, abre las puertas

Papa Legbha, yo soy tu hijo,
Papa Legbha, yo estoy aquí,
Papa Legbha, maestro de las intersecciones, poderoso hijo de África, remueve las
barreras, para que yo pueda pasar.

c. Dibuje el siguiente vévé de Papa Legbha (vid. MGK nº 4) en un papel de color

blanco.
d. Coloque su ofrenda sobre el mismo en la parte superior.

4. Cerrando las Puertas

El cierre es exactamente la inversa de la apertura. Al finalizar queda de frente al Este.

a. Desde el Este, haga sonar una campanilla cuatro veces y diga AIDA-WEDO,
agitando un retazo de color rojo. Luego haga una circunvalación completa Este-
Sur-Oeste-Norte-Este y deténgase en el Sur.
b. Desde el Sur, haga sonar una campanilla tres veces y diga LEGBHA, agitando
un retazo de color verde. Luego haga una circunvalación completa Sur-Oeste-
Norte-Este-Sur y deténgase en el Oeste.
c. Desde el Oeste, haga sonar una campanilla dos veces y diga OGOU-FER,
agitando un retazo de color azul. Luego haga una circunvalación completa
Oeste-Norte-Este-Sur-Oeste y deténgase en el Norte.
d. Desde el Norte, haga sonar una campanilla una vez y diga PAPA NIBBHO,
agitando un retazo de color amarillo. Luego haga una circunvalación completa
Norte-Este-Oeste-Norte y deténgase en el Este.

Apague las velas del altar.

La ceremonia ha terminado.
En primer lugar nuestro más caro agradecimiento a la Soror LooH por su fundamental
colaboración, siendo la ilustración del cover una muestra de su gracia, de su profundo e
inasible entusiasmo. Por cada trazo, un encantamiento, un orgasmo; magnética, astral,
oceánica. Lo que algunos prefieren llamar talento, nosotros lo llamamos honestidad. Sus
códigos escapan al ritmo de la coyuntura. Su Arte es una paradoja, desnuda y mimética
al unísono. Lisa y llanamente, o mejor, áspera e irregularmente, i.e. honestamente, Ella
Es. Ahí el porqué de nuestra admiración: Pasión y técnica, devoción y puntería.
Todos aquellos que deseen entrar en contacto con la Orden de Anubis o participar de
sus actividades abiertas, o bien quienes prefieran contactar al Frater Demogorgos, sólo
tienen que escribirnos, cuando no dejarse llevar por los dobleces de su Voluntad
sigilizada.

Finalmente, año y semana a cuestas, tenacidad y capricho, rendimos culto a los

cascarones vacíos, como a la miel más dulce del panal filosófico. Damos la bienvenida
entonces a una nueva estación, jalonada por imperio de un mandato ancestral. Quiérase
o no, por diestra o siniestra, henos aquí, muy al pesar de quienes buscan reafirmarse a
costa de los acentos.

Tener vocación o aparentarla es asunto de elección. ¡Un e-lectorado abrumado por la

duda aceptará el desafío de romper con la inercia pagando una tacita de té verde!

¡Qué Dios lo bendiga!