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La Cruz:Su Origen y Significado[039]

(Edición 3.0 19940625-19991203)

Este papel trata sobre El origen de la cruz en la historia y examina su significado en el


culto humano pre-cristiano. El uso del símbolo de la cruz por la iglesia es analizado
como así también el desarrollo de la forma en el simbolismo religioso. La relación entre
la cruz y el segundo mandamiento también se examina.

La cruz ha sido asociada con el cristianismo. Sin embargo, no era un símbolo del
cristianismo primitivo, y a decir verdad, las iglesias sabatarias tradicionalmente han sido
iconoclastas, y han aborrecido el símbolo de la cruz como pagana. En verdad, algunos,
de los cristianos sabatarios, fueron martirizados por su oposición al uso de cruces en el
simbolismo cristiano. Los Vándalos eran iconoclastas Subordinacionistas que destruían
los ídolos en Grecia y Roma.

Los Paulicianos eran iconoclastas, como también lo fueron todos los Sabatati que
estuvieron asociados o descendieron de ellos.

Los Paulicianos siempre le objetaron a sus rivales el culto a la Cruz (en Armenio,
Chazus), de allí que el término Chazitzarii, Chazitzarians, (staurolátras) parece
denotar una secta de considerable tamaño, solo menor a la Iglesia Armenia
establecida, según el punto de vista de los Paulicianos (Whitley ERE, art. Sects, p,
319).

El sentimiento iconoclasta siguió a los sabatarios a través de toda Europa. Pedro de


Bruys, durante alrededor de veinte años, enseño en el sur de Francia en contra de los
excesos del clero, y específicamente en contra del uso de la cruz. Las autoridades de la
Iglesia escribieron en contra de la práctica del siguiente modo:

En vuestros lugares las personas son rebautizadas, las iglesias profanadas, los altares
derruidos, cruces quemadas; en el mismísimo día de la pasión de Nuestro Señor se
come carne, los sacerdotes azotados, los monjes aprisionados y obligados mediante
terror y tortura a desposarse (Whitley. Ibid. P. 321;cf A H Newman Manual of
Church History; (Manual de la Historia de la Iglesia), 1900,1. 560).

La prohibición en contra de las cruces (como así también el bautismo de adultos)


continúa hasta el presente en las Iglesias de Dios sabatarias. El símbolo de la cruz es
antiquísimo, y tiene un sinnúmero de significados místicos.

La Cruz en el Cristianismo

La Señal de la Cruz
La difusión del símbolo de la cruz en el cristianismo se desarrolló de modo similar al
trinitarismo, y su registro por el mismo autor, Tertuliano (de Corona 3). El afirmaba
que a cada paso los cristianos señalaban sus frentes con una pequeña señal de la cruz El
uso al que se refiere Tertuliano, acarreó la acusación de idolatría.

La iglesia Copta adoptó al ancla como el emblema de la cruz ( Gayet y de Mortillet;


Enc. Cat; art. Cruz, Vol. IV, p. 518).
D´Aviella dice:

Está claro que la gran masa de cristianos le asignavan un valor mágico a esta señal.

En todo evento lo usaban como una forma de exorcismo, y un medio de alejar a los
espíritus impuros. Una de las cruces portables más antiguas, se encuentra en una
tumba cristiana en Roma, lleva la inscripción Cruz est vita mihi; mors, inimici, tibi (
la cruz es vida para mí; muerte, Oh enemigo (el diablo), para ti). Pronto la cruz hizo
milagros por sí misma. La gente llegó al extremo de marcar sus vacas con ellas para
protegerlas de enfermedades ( op, cit, p. 328).

Didron, el arqueólogo católico, afirmó que la cruz era más que una figura de Cristo:

Es una iconografía, Cristo mismo o su símbolo.

De este modo se creó una leyenda a su alrededor como si fuese un ser viviente; así
fue convertido en el héroe de una epopeya germinada en la Apócrifa; creciendo en
la Leyenda Dorada; desarrollándose y completándose a si misma en las obras de
escultura y pintura de los siglos 14 y 16 ( Historia de Dios, 1843, p. 351, D¨Aviella,
ibid,).

Los escritores Católico Romanos admiten que la cruz, verdaderamente, se ha vuelto un


culto. Dridon afirma:
La cruz ha recibido un culto similar, si no igual al de Cristo; este madero sagrado es
adorado casi igualitariamente a Dios mismo (ibid.) .

D´Aviella dice:
Extrañamente los primeros cristianos, a pesar de la importancia que le asignaban a
la cruz se abstuvieron de reproducirla en su iconografía.

Durante las primeras tres centurias, con la única excepción probablemente de una cruz
equilátera cortada en una inscripción sepulcral ( asignada al segundo siglo o comienzos
del tercero, por De Rossi), D´Aviella afirma que la cruz de Cristo invariablemente
estaba disimulada bajo la forma de algún objeto que recordara su imagen: un tridente,
un ancla, un barco con cordaje, o bajo las formas de cruces ya empleadas por otros
cultos (énfasis agregado, D´Aviella, ibid.). es difícil resistirse al argumento de que la
cruz fue introducida al cristianismo por los cultos de Misticismo junto con otras formas
de culto que gradualmente fueron apoderándose del cristianismo, y que no tuvo parte
alguna en la iglesia temprana.

Estas formas tales como el culto en domingo, y las fiestas de Semana Santa y Navidad,
provenían de los mismos cultos (ver Baicchiocchi From Sabath to Sunday (Del Sábado
al Domingo), Roma, 1977). El símbolo de Chi-ro estaba en vigencia al final del siglo
tercero. La cruz latina aparece en algunas monedas de Constantino las cuales además,
también tenían símbolos de Marte y Apolo. Los símbolos de la cruz y chi-ro fueron
suprimidos por Juliano. Pero que después de este tiempo, el símbolo aparecía sobre
monedas y aún sobre la diadema imperial.

Los Sistemas Místicos


Descubrir las influencias de los sistemas Místicos no es difícil en absoluto. La
influencia de los Celtas Hiperbóreos no debería ser subestimada. La leyenda del Templo
de Delos conecta al culto de Apolo con los Hiperbóreos, de quienes se pensaba vivían a
orillas del Danubio (Burnet, Early Greek Philosophy (Filosofía Griega Temprana,) 4ta.
Ed.., Black, Londres, 1958, pp. 81 ff). Ulansey (op. Cit.) ha identificado a las
numerosos templos de Mitras es estas áreas y las relaciones entre las civilizaciones del
Danubio y el Egeo eran muchas. La conexión de Pitágoras con Delos es de notar y la
difusión de su sistema a Italia comenzó con su escuela. La religión norteña se propagó
en forma del culto a Dionicio desde Tracia y esta era de mayor influencia que la
Deliana (Burneo, ibid,) De este sistema surgieron las formas extáticas.

Supuestamente los Celtas Hiperbóreos tenían una tríada o sistema de dioses triple
(Lucan Pharsal. 1:444) llamados Teutatis, Taranis y Esus (lo cual habría podido formar
la base etimológica del iesous griego) (ver ERE, art, Celts,pp. 280 ff.)
Los árboles eran reverenciados en el sistema shaman y el abedul era sagrado para los
shamanes norteños. El culto de adoración de los árboles existía entre los Celtas. El culto
del roble era la forma Celta de la imagen de Zeus (Max. Tyr. Diss. Viii, 8), y tenía
carácter sacrosanto8 Pliny HN, xvi.44.ERE,ibid,.p.295).

Se creía que el roble era la corporisación del espíritu de la vegetación, y era talado para
las fogatas anuales del solsticio, que mágicamente ayudaban al sol (ibid,). En Irlanda,
eran reverenciados el fresno y el tejo, antes que al roble (Stokes R Cel., i, 259) y
algunos árboles llamados bile estaban asociados a reyes y eran demasiado sagrados para
ser talados y quemados (Stokes xv, 420 etc., ERE, ibid.). El alfabeto milesio irlandés, el
Bobelloth o Beith-Luis-Nion sólo tiene 18 letras las cuales son en sí mismas
representativas de los árboles en un orden específico. Los Druidas le daban al pueblo el
alfabeto basado en su visión cosmológica. Las letras en romanisada forman con los
nombre irlandeses primero (los nombres en latín entre paréntesis) los en Español al final
son:

B: Beith (Betulla), Abedul;


L: Luis (Omus), Fresno Salvaje;
F: Fern (alnus) Alno o Álamo Negro;
S: Suil (Salix);Sauce
N: Nion (Fraxinus) o Fresno;
H: Huath (Oxiacantus) o Espino Blanco;
D: Duir; (Ilex) o Roble;
T: Tmne (no explicado);
C: Coll (Corylus) o Avellano;
M: Ruin ( Vitis) o Vid;
G: Gort ( Hedera) o Hiedra;
P: Peth-boc ( no explicado);
R: Ruis (Sambucus) o Sauco;
A: Ailm (Ables) o Abeto;
O: Onn( Genista) o Retama;
U: Ur ( Erix o Erica) o Brezo;
E: Egdhadh( Tremula) o Álamo Temblón;
I: Idho (Taxus) o Tejo.

La quinta letra Noin era la tercera en tiempos antiguos, y los caracteres han degenerado
(cf, O´Flaherty Ogygia, Pt, 3, cap. 30) (MacGeoghegan and Mitchell History of Ireland
(Historia de Irlanda), Sadler, Nueva Cork, 1868, p. 40)

Esto en realidad recolocaría al Alnus al mes asignado a su significado religioso por los
cultos de Misterio y los Hiperboreos como se nota más adelante. Los Druidas también
eran conocidos por no poner sus Misterios por escrito, pero Caesar dice que para sus
actos públicos, hacían uso de letras griegas ( Bel. Gal: y MacGeoghegan, ibid, pp. 39 y
np. 42) Los griegos a los cuales los irlandeses fueron expuestos era los griegos antiguos a
los cuales Camdem se refería como Greci Vetustissimi(Brit. P. 20 en MacGoeghegan, p.
20). Los griegos modernos (cf. Herodoto) y los romanos (Polybius) no tenían
conocimiento de Bretaña (ibid).

MacGeoghegan sostiene que los Druidas llegaron a España de Egipto con los gaelios y
que siguieron a los Milesianos a Irlanda desde donde se dispersaron subsecuentemente a
Bretaña, Galia y otros países Europeos (pag. 42) .El confinamiento de los Druidas ( o
Magi como eran llamados) a esta vía, puede que sea correcta, ya que la ruta del Danubio
tenía aspectos, aunque algunos distintivos, a los Misterios. El alfabeto Milesio está más
relacionado con el hebreo que con el griego, en el hecho de que cada letra representa un
sustantivo -- en el caso irlandés, solo por árboles.

En el Hebreo, es general en que Alep significa guía o conductor, beth una casa etc. La
extensión general de los fenicios cuyo idioma era púnico y una variante del hebreo junto
con la forma cananítica del alfabeto milesio, tiene más parecido a los jeroglíficos
egipcios, lo cuál puede significar una base fenicia y no tanto griega. Por lo tanto,
influencias egipcias y fenicias, explicarían la coincidencia de los simbolismos.
Los Druidas también usaron una forma de escritura llamada, Oghum-crev y Oghum-coll
el cual tenía similitud con las ramas de los árboles, particularmente el avellano (cf.
Ware`s Antiquities, (Antigüedades de Ware), MacGeoghegan, op. Cit, p. 40), Esto se
hizo para ocultar algunos registros de las masas.

La asociación del culto a árboles con la adoración de los ancestros y generalmente


formas animistas es notado por el ERE en pagina 295 y el nombramiento de tribus
según árboles. Los Celtas germanos(¿?) tienen un gran roble como imagen de Zeus el
cual talvéz fuera formado toscamente como una de las imágenes de dioses nombradas
por Lucano (Pharsall., ii,412 ff; cf. ERE, p. 301), origen probable el shamanismo. El
mazo y copa que terminaron siendo identificados como la cruz Tau se identifican como
los símbolos (del poder creativo) cargados por Dispater, la rueda del dios sol, el cuerno
de la abundancia y el torques (ibid).

Otros símbolos aparecen en imágenes, altares, monedas etc. Pero su significado es


dudoso, y en muchas instancias no son puramente celtas, sino que de ocurrencia
mundial. Estos incluyen la swástica y triskele (quizás símbolos del sol). Círculos
solitarios o concéntricos ( a veces con rayos), cruces, y curiosa figura de S. Los
círculos y cruces a menudo están recortados en imágenes en bronce de Dispater, la
S ocurre en monedas, y nueve de estos símbolos en forma de S cuelgan de un anillo
que lleva puesto el dios con la rueda. Acerca de esta figura se han dado varias
explicaciones; la más probable, es la que la reconoce como el rayo (ERE,
ibid.,pp.301-302)

Lo más probable es que la rueda sea la rueda de renacimiento, la cuál formó la base del
sistema de trasmigración de los hiperboreos, y la cuál originalmente puso en marcha el
surgimiento de la filosofía en oposición a ella, o como un medio de escape de la rueda.

La doctrina de la trasmigración de las almas se observa por Caesar entre los druidas (vi.
14,19). Diodoro (v.28) y Valerio Maximo (ii. 6, 10) conectan la doctrina de la
inmortalidad druida con las enseñanzas de Pitágoras. No hay señal alguna de la
transmigración expiatoria pitagoria en la doctrina druida. (ERE, op. Cit.,p. 302). Ambas
enseñaban la inmortalidad que era de hecho de forma corpórea, esto es, que el alma
pasaba de cuerpo a cuerpo. De este modo, el alma se manifestaba en forma corpórea. El
sistema pitagorio parece ser un desarrollo de este sistema druida primario. La ERE
considera que la cita de Caesar puede ser una traducción errónea del griego original.

La doctrina druida probablemente se parezca a la antigua iedea védica en que el


cuerpo recibía su viejo cuerpo en forma completa y glorificada en otra región. La
existencia corpórea en otra región se menciona por Lucano… ( Pharsal.,o.456 f)
Timagenes (ap. Amm. Marc. Xv.9), Strabo (IV, iv), y Mela hablan únicamente de la
inmortalidad del alma; pero los pasajes de Mela sugieren la existencia corpórea
también, ya que habla de deudas que se pasan al próximo mundo ( ERE, art. Celtas,
p. 302).

El concepto de deudas que eran pasadas al futuro se volvió una variante del sistema
Védico, y estaba presente en Grecia por lo menos a partir del segundo siglo antes del
nacimiento de Cristo. El sistema de trasmigración más tardío probablemente fue un
refinamiento del original. Los celtas continuaron influenciando al pensamiento griego
desde el norte.

La trasmigración de las almas y su existencia en los cuerpos de los muertos era el factor
que los hacía salir de la tumba, especialmente en la noche de Todos los Santos. Muchas
de las costumbres asociadas a la cruz tenían por objetivo limitar la ocurrencia o poder
de estos espíritus de los muertos. La incidencia de tales actividades se identifica
particularmente con el cruce de caminos y con deidades particulares. La incidencia de
piedras limítrofes a la vera de los caminos, y el hecho de que los caminos a menudo
marcan los límites parecería haber ayudado a establecer la creencia en actividad
espiritual demoníaca en los cruces de rutas. Este concepto estaba presente aún a través
de Melanesia y Polinesia (ver. Brown Melanesios y Polinesios, 1910,p.339, art. Cross-
roads op. Cit. p. 332). Las divinidades en los cruces de caminos, a menudo tomaban los
aspectos de los poderes del mal, contra los cuales supuestamente debían proteger, tal
como era el caso con la diosa Hecate.

La triada se comenzó a asociar con la cruz en la forma de rituales que penetraron a


Grecia mediante los celtas y germanos asociados al culto de la diosa Hecate. El
simbolismo del culto de las divinidades de los cruces de caminos era mundial.

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