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Nicos Poulantzas Theorie und Geschichte Kurze Bemerkungen ber den Gegenstand des Kapitals I.

Hier wird uns in einigen notwendig schematischen Bemerkungen folgendes Problem beschftigen: Was ist der theoretische Gegenstand des Kapitals? Denn es ist gewiss, dass eine originre Problematik, eine neue theoretische Grundlage, wie Marx sie in seinen reifen Werken geschaffen hat, sich durch die Art der Fragen auszeichnet, die an den Gegenstand herangetragen werden, wenn dieser auf konstruktivem Wege zum Objekt theoretischer Untersuchung gemacht wird.1 Nun sind diese berlegungen weniger evident, als es scheinen mag. Die Originalitt einer Problematik durch die Originalitt des theoretischen Gegenstandes zu definieren, den sie bezeichnet, indem sie ihn eingrenzt, setzt eine besondere Konzeption des theoretischen Niveaus voraus, dem die wissenschaftliche Untersuchung zugehrt, also einen Typus von Fragen, die bei der Lektre des Kapitals zu stellen sind. Die Aufgabe kompliziert sich noch, wenn man zugeben will, dass Marx und ich spreche hier vom reifen Marx , wie brigens alle Denker, die eine neue Theorie entwickelt haben, nicht Zeitgenosse seines Denkens ist: In den Hinweisen, die er uns selbst hierzu gibt, gelingt es ihm nicht, seine eigene Originalitt zu erfassen, und wir knnen dies nur durch eine symptomatische Lektre seiner Hinweise, indem wir seine eigene Sprache, seine Doppelsinnigkeiten und sein Schweigen interpretieren. Nun ist es ntzlich, hier zunchst kurz zwei irrige, immer wieder auftauchende Interpretationen des Kapitals zu untersuchen, die bisher vorherrschten und eng miteinander verbunden sind: Es handelt sich, so knnte man sagen, um die konomistische und die historizistische Interpretation, wobei die konomistische nur eine Variante der allgemeinen historizistischen Interpretation ist. Bisher wurden diese beiden gegenstzlichen Interpretationen im allgemeinen miteinander in Verbindung gebracht, soweit ihre Problematik die gleiche ist: Das Kapital wurde unter den Spezialisten fast nur von konomen und Historikern gelesen, von denen die einen annahmen, das Kapital sei eine konomische Abhandlung, whrend die anderen meinten, das Kapital sei in gewissen Partien ein
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Kritik der politischen konomie heute 100 Jahre Kapital


Referate und Diskussionen vom Frankfurter Kolloquium 1967

Hg. von Walter Euchner und Alfred Schmidt Frankfurt/Main 1968 (S. 58-80)

Ich habe diese Probleme ausfhrlich behandelt unter dem Gesichtspunkt ihrer Rckwirkungen auf die Politik in meinem Buch Le politique et la lutte des classes. Sur lEtat capitaliste, Verlag Fr. Maspero, Paris, 1968.

geschichtswissenschaftliches Werk im unmittelbaren Sinne ihrer eigenen Praxis. Vom erkenntnistheoretischen Standpunkt aus wurde der Streit folgendermaen thematisch ausgetragen: Fr die einen stellte das Kapital eine abstrakte Wirtschafttheorie dar, fr die anderen im wesentlichen eine Untersuchungsmethode der konkreten Geschichte und, was wichtig ist, man hat oft behauptet, dass das Kapital zugleich das eine und das andere sei, indem man einen in diesem Zusammenhang unzulssigen Bruch in den theoretischen Status seines Gegenstandes einfhrte worauf schon Bhm-Bawerk zu Recht hinwies. Uns nun interessiert, dass es diesen beiden Interpretationen nicht gelungen ist, das Kapital sachgerecht auf seinen eigentlichen theoretischen Gegenstand hin zu befragen: Sie haben auf das Kapital den Gegenstand ihrer eigenen Forschungspraxis projiziert, einen Gegenstand, der ein ideologischer bleibt und gerade vom ursprnglichen Gegenstand des Kapitals angefochten wird. Mir scheint, wir knnen das auf folgende Ursachen zurckfhren: Beide Interpretationen entstammen in ihrer Gegenberstellung einer gemeinsamen Problematik, die ich als die historizistische Problematik des Subjekts bezeichnen wrde und die namentlich zu einer seis empiristischen, seis spekulativen Konzeption des theoretischen Prozesses wissenschaftlicher Erkenntnis fhrt und daher keine sachgerechten Fragen nach dem Objekt einer wissenschaftlichen Theorie aufwerfen kann. In der Tat werden im Rahmen dieser Problematik, die brigens auch die des jungen Marx ist, die verschiedenen Ebenen des Ganzen einer sozialen Struktur, ihre Beziehungen zueinander und deren Erkenntnisprinzip ihrem genetischen Ursprung nach durch ein schpferisches Subjekt der Gesellschaft und, was seine Selbstentfaltung angeht, in einem linearen Prinzip der Geschichte begrndet. Auf den Marxismus bertragen, fhrt diese Problematik zu der Betrachtung, dass diese Ebenen eine zirkulre Totalitt: bilden in dem Mae, wie sie als durch ein Zentrum hervorgerufen beurteilt werden, wobei jede Ebene eine pars totalis, einen einfachen Ausdruck dieses zentralen Subjekts darstellt. Anders ausgedrckt, die verschiedenen sozialen Realitten sollen in dem Mae einen Sinn darstellen, wie sie unter verschiedenen Erscheinungsformen ein Wesen ausdrcken. Bekanntlich handelt es sich hierbei etwa um die Problematik Hegels, fr den der absolute Geist dieses zentrale Subjekt darstellt: Im marxistischen Denken wurde der Platz dieses Subjekts nach und nach der sozialen Klasse als Subjekt der Geschichte, den konkreten Individuen als Gattungswesen der Geschichte sowie der gesellschaftlichen Arbeit zugeschrieben. Es ist nun wichtig, die erkenntnistheoretischen Konsequenzen dieser Problematik aufzuzeigen. Dem theoretischen Prozess, der Ebene wissenschaftlicher Erkenntnis, kann hier keine relative Autonomie und besondere Wirkung zuerkannt werden. Diese Ebene wird notwendig, seis in der spekulativen Hegelschen Konzeption schlielich als zentrales Subjekt und Prinzip der Geschichte, seis als eine pars totalis der zirkulren sozialen Totalitt betrachtet, als einfacher Ausdruck und Erscheinung, letzten Endes als ein Abbild dieses Subjekts. In beiden Fllen kann man letztlich die Differenz des 2

theoretischen Status zwischen dem wirklichen Gegenstand und seinem Begriff, das heit dem theoretischen Gegenstand, nicht begrnden. Tatschlich besteht bei dieser Fragestellung der Status der Theorie, der wissenschaftlichen Erkenntnis schlielich in der Enthllung des Subjekts durch den Prozess seiner Selbstentfaltung, seines Wesens, was in diesem Fall heit: Offenbarung seiner Ursprnge und Selbstbewusstsein seines Entstehens, schlielich Identitt oder Homologie von Subjekt und Objekt der Erkenntnis; kurz gesagt, der theoretische Prozess nimmt notwendig den Status einer Historiographie der Genese des wirklichen Gegenstandes an. Wenn diese Fragestellung, wie bekannt, eine spekulative die Hegelsche Konzeption der Erkenntnis zur Folge haben kann, so kann sie auch, als gleichbleibenden Kontrapunkt, die empiristische Konzeption zur Folge haben: Das erkenntnistheoretische Begriffspaar Spekulation Empirismus untersteht gemeinsamen Prinzipien. Das trifft auf den konomismus als einer Variante des Historizismus zu, fr den das Kapital eine abstrakte Theorie der konomie darstellt die vorherrschende Interpretation in der II. Internationale. Fr den konomismus ist das Zentrum der linearen historischen Kausalitt vorab durch handfeste Gegebenheiten konstruiert, die, als ein An-sich, konomische Tatsachen bilden, whrend die anderen Ebenen der sozialen Wirklichkeit im Kapital nichts als Ausdrucks- und Erscheinungsformen des konomischen sind, was auf ein monistisches Prinzip der Geschichte hinausluft. Das Kapital wre danach das Modell einer Gegebenheit, die einen homogenen konomischen Bereich ausmacht, der an sich und als solcher besteht. Das Modell wre durch einen Prozess generalisierender Abstraktion gewonnen, indem man von der konomischen Gegebenheit, ausgeht. Beim kapitalistischen Modell handelt es sich zum Beispiel um eine der Formen des konomischen, deren verschiedene historische Manifestationen, zum Beispiel in England oder in Frankreich, jeweils bloe Konkretisierungen und Realisierungen wren. Begngen wir uns damit, darauf hinzuweisen; denn es wre zu langwierig, das Problem zu entwickeln, dass diese Konzeption des theoretischen Prozesses als einfache Generalisierung und Abstraktion, die von einem Wirklichen ausgeht, das an sich das unterscheidende Merkmal des Objekts der Einzelwissenschaft besitzt, kurz, die Konzeption der Modelle, strikt von einer empiristischen Konzeption der Erkenntnis abhngt. Deshalb erfasst die konomistische Interpretation des Kapitals seine Originalitt letzten Endes nicht, die in der Ausarbeitung eines neuen theoretischen Objekts besteht: Sie schreibt ihm den gleichen Gegenstand zu, wie ihn die konomischen Tatsachen verkrpern, welche die klassische politische konomie bearbeitet hatte in letzter Instanz messbare und quantifizierbare Gren, die sich auf die Verteilung des Reichtums beziehen. Zwischen Smith, Ricardo etc. auf der einen und Marx auf der anderen Seite gbe es keinen theoretischen Bruch. Marx htte einfach die klassische politische konomie vollendet, indem er vermittels einer weitergetriebenen Abstraktion den im Profit, in der Rente und im Zins, die die klassischen konomen entdeckt hatten, verborgenen Mehrwert fand. Er htte die Analyse des gleichen Gegenstandes zu einem gnstigen

Abschluss gebracht, des konomischen nmlich als Qualitt stndig gegebener empirischer Fakten, indem er die konomischen Kategorien, die die klassischen konomen fr unvergnglich hielten, einfach historisierte. So gelangt man zur zweiten Interpretation des Kapitals, nach der es nicht primr eine abstrakte Theorie der konomie darstellt, sondern ein Modell konkreter Geschichtsanalyse. brigens wollen diese Interpreten im Kapital oft eine Verknpfung der beiden Gegenstnde sehen. Ich werde mich nicht in die Details vertiefen hinsichtlich der Beziehungen, welche die verschiedenen historizistischen Autoren von Lukcs bis Gramsci und Galvano della Volpe zwischen dem Logisch-Abstrakten und dem Historisch-Konkreten im Kapital herzustellen versucht haben. Von Bedeutung ist, dass man hier noch sehen kann, dass das dem Kapital zugeschriebene Objekt, das Historisch-Konkrete, ebenso wie die Konsequenzen, die daraus resultieren, von einer empiristischen und pragmatischen Erkenntnistheorie abhngen. Freilich schliet der Historizismus einen bestimmten Begriff von der Geschichte ein; dieser besteht letzten Endes in dem signifikanten Prozess des zentralen Subjekts, das durch lineare Selbstentfaltung vom Wesen zur Erscheinung fortschreitet. Dieses Subjekt gewinnt dadurch den privilegierten Status des Realen und Konkreten, dass es in sich selbst die Schlssel seiner Intelligibilitt besitzt, Subjekt-Objekt des Wissens ist. Derart lastet der Gegenstand einer Wissenschaft von der Geschichte auf der historisch-konkreten Gegenwart; ein Gegenstand, der Resultat der (vergangenen) Geschichte ist und so die Wirklichkeit der historischen Selbstentfaltung enthllt. Es handelt sich hier um die sehr bekannte Interpretation, fr die sich viele Zitate von Marx anbieten und der zufolge der Kapitalismus als konkretes Resultat eines linearen historischen Prozesses der Gegenstandes Kapitals ist. Dieser Gegenstand Kapitalismus wrde es erlauben, durch einen sein Wesen freilegenden Schnitt sich ber die historische Vergangenheit auf dieselbe Weise Rechenschaft abzulegen wie die Anatomie des Menschen ein Schlssel zur Anatomie des Affen ist. Dieser gegenwrtige Kapitalismus, gewonnen vermittels eines Schnitts durch die Geschichte, Gegenwart eines homogenen, fr sich selbst zeitgenssischen Werdens, hat diesen Status nur erreicht, weil er in der Tat wie das absolute Wissen bei Hegel eine Koinzidenz des Logisch-Abstrakten und des Historisch-Konkreten, der Erkenntnis und des Werdens einschliet. Der Kapitalismus wrde dasjenige privilegierte Stadium der Geschichte darstellen, wo die Wissenschaft in der unmittelbaren Gestalt der empirischen Realitt existiert, die Geschichte htte diejenige exzeptionelle Gegenwart hervorgebracht, wo die wissenschaftlichen Abstraktionen wie die abstrakte Arbeit zum Beispiel wirklich in den Erscheinungen ausgedrckt wren, in der konkreten, empirischen Existenz. Derart wren die konomischen Kategorien nicht unvergnglich, sondern historisch-dialektisch-konkret erzeugt; sie wrden die Entzifferung der Vergangenheit erlauben, da sie an der konkreten Existenz des Kapitalismus abgelesen sind. Kurz, man htte es im Fall des Kapitals mit einem typisch hegelianisierenden Werk zu tun. 3

Es wird durch die vorangegangenen Betrachtungen offensichtlich, dass der Historizismus letzten Endes auf der Konzeption eines zentralen Subjekts basiert, das implizit oder explizit als Prinzip der linearen Entwicklung angenommen wird. Ich habe schon darauf hingewiesen, dass dieses Subjekt im marxistischen Historizismus durch mehrere Gren ersetzt werden kann und gehe hier nur auf diejenigen ein, die es uns gestatten, die Gemeinsamkeit der erkenntnistheoretischen Prmissen des Historizismus im allgemeinen und des konomismus im besonderen eindeutig herauszustellen. Es handelt sich um historizistische Konzeptionen humanistischen Geprges, die als zentrales Subjekt entweder die menschlich-gesellschaftliche Arbeit begreifen oder auch die Menschen, das heit die konkreten Individuen als Gattungswesen, die ihre Geschichte selbst machen. In der Tat ist es erstaunlich zu beobachten, dass auf der einen Seite die gesamte historizistische Interpretation des Kapitals sich auf ein Subjekt bezieht und andererseits diese Subjekte unter der Form der Arbeit oder konkreter Individuen in der konomistischen Interpretation des Kapitals wieder auftauchen. Wenn der Irrtum dieser konomistischen Interpretation darin besteht, die konomie als den Gegenstand des Kapitals zu betrachten, der in einem homogenen Bereich gegebener konomischer Tatsachen als unvergnglicher und empirischer Gegenstand besteht, wobei nur die abstrakten Kategorien, die ihn erfassen, als historisch angesehen werden, darf man nicht vergessen, dass dieser Irrtum unter einer Bedingung mglich ist: Dass die Homogenitt dieses konomischen Bereichs bezogen ist auf ein Subjekt, das diesen empirischen Raum vereinheitlicht und sich offensichtlich auf eine ideologische Anthropologie des homo oeconomicus sttzt. Zum Beispiel trifft es auf die ganze Richtung zu, dass sie die Definition des konomischen Raumes rckbezieht auf die materiellen Bedrfnisse die sich immerfort entwickeln, aber als erkenntnistheoretisches Prinzip der Eingrenzung des konomischen unbeweglich sind konkreter Individuen, die ihre eigene Geschichte machen, eine Konzeption, die man im Grenznutzen-Theorem wiederfindet und die auf den Marxismus bertragen dazu fhrt, eine theoretische Kontinuitt zwischen einem feuerbachianisch gefrbten Werk wie den Manuskripten von 1844 und dem Kapital zu sehen; oder auch zu der Richtung, die den konomischen Bereich eingrenzt, indem sie von der menschlich-gesellschaftlichen Arbeit und ihren Produkten ausgeht, was letzten Endes bedeutet, von der Verteilung des Reichtums und der Einkommen auszugehen. Diese Arbeit wird als das einfache und ursprngliche Prinzip der Geschichte betrachtet, wobei die abstrakte Arbeit des Kapitalismus das Moment des absoluten Wissens reprsentiert; eine wohlbekannte humanistische Konzeption, die zur Interpretation des Marxismus als einer Philosophie der Arbeit von ethischem, personalistischem oder existentialistischem Geprge fhrt, zu einer Konzeption sozialer Verhltnisse, das heit sozialer Klassen als zwischenmenschlicher Beziehungen und brigens zu allen mglichen technizistischen Deformationen.

Man sieht hier gut, dass die konomistischen und historizistischen Interpretationen des Kapitals selbst in ihrer Entgegensetzung darin koinzidieren, dass sie diesem Werk ideologische, vormarxistische Gegenstnde zuschreiben. Das konomische, zu dem das Kapital die abstrakte Theorie liefern soll, ist nur das Erkenntnisobjekt der klassischen politischen konomie; die konkrete Geschichte, deren Entstehung und Entwicklung das Kapital enthllen soll, ist blo das Erkenntnisobjekt einer vormarxistischen Geschichte. So betrachtet, wre das Kapital entweder die Wahrheit ber Ricardo, Smith etc. oder die Umstlpung von Hegel. In der Tat sind diese beiden Konzeptionen einander nur dem Anschein nach entgegengesetzt; die Begriffspaare abstrakt-konomische Theorie und konkret-historische Konzeption stehen in engem Zusammenhang. Dieser grndet sehr genau in der historizistischen Problematik, die beiden Konzeptionen gemeinsam ist; er ist unter anderem aus der empiristischen und pragmatistischen Erkenntnistheorie abzuleiten, die diese Problematik impliziert. Nun existiert die Beziehung konomie-Geschichte sehr wohl im Kapital, aber es handelt sich um eine ganz andere Beziehung, wie berhaupt der Gegenstand des Kapitals ein ganz anderer ist. II. In Wirklichkeit vollzieht das reife Werk Marxens einen tiefgehenden erkenntnistheoretischen Bruch mit dem Werk seiner Jugend, einen Bruch, der sich in der Deutschen Ideologie abzeichnet und im Kapital durchsetzt. Insbesondere stellt Marx so eine neue theoretische Grundlage her, die mit der historizistischen Problematik des Subjekts radikal bricht. Wie Louis Althusser gezeigt hat, ist das erkenntnistheoretische Prinzip im Kapital, das die Analyse der verschiedenen Produktionsweisen leitet, nicht einfach das einer expressiven Totalitt der verschiedenen Ebenen des sozialen Ganzen, das von einem als Wesen begriffenen zentralen Subjekt ausgeht, sondern als Prinzip einer vorherrschenden Struktur. Es handelt sich um verschiedene Ebenen mit eigener Spezifitt, relativer Autonomie und besonderen Wirkungsbereichen, deren Einheit in der Determination, aber nur in letzter Instanz, durchs konomische grndet. Das hat zunchst die Konzeption eines theoretischen Niveaus zur Folge, das heit die eines Produktionsprozesses wissenschaftlicher Erkenntnisse, der gegenber dem realen Prozess genau in dem Ma autonom ist, wie es sich bei ihm nicht mehr um eine einfache Selbstenthllung vermittels eines Prozesses handelt, der vom Wesen zur Erscheinung, vom zentralen Subjekt zu dessen Fr-sich fhrt. Zweitens hat das die Ausarbeitung eines neuen Problems zur Folge. Indem das konomische, das in letzter Instanz determinierende Niveau, kein zentrales Subjekt mehr ist oder nicht mehr auf ein Subjekt bezogen ist, dem gegenber die anderen Ebenen schlielich nur einfache Manifestationen sind partes totales , handelt es sich darum, einen neuen Typus von Kausalitt, die strukturale Kausalitt zu entdecken. Es geht darum, den Typus von Determination einer globalen gesellschaftlichen Struktur mit verschiedenen Niveaus 4

durch eines dieser Niveaus zu entdecken, die Determination einer globalen Struktur durch eine regionale Struktur; ein Typus von Determination, der nur in seinen Wirkungen auf die Beziehungen der verschiedenen Niveaus zueinander existiert. Das konomische determiniert nicht in letzter Instanz, weil es das stets dominierende Niveau ist, sondern weil es dasjenige Niveau determiniert, das den dominierenden Platz in einer Produktionsweise einnimmt, und das kann das konomische, das Politische, das Ideologische etc. sein. Somit handelt es sich, im Rahmen nicht mehr eines Subjekt-Zentrums, sondern einer Dezentrierung des Subjekts, nicht mehr um die Eingrenzung des konomischen als Gegenstand durch ein einfaches Abstraktionsverfahren, indem man von den empirischen konomischen Tatsachen ausgeht, die als solche immer den dominanten Platz innehaben. Es geht um den Bruch mit dieser empiristisch-pragmatistischen Konzeption der Erkenntnis; das Problem besteht darin, das Konzept einer Produktionsweise theoretisch zu konstruieren, indem man das Kennzeichen fr die Vorherrschaft und die Beziehungen ihrer verschiedenen Niveaus entdeckt, das heit, indem man entdeckt, welches Niveau in dieser Produktionsweise dominiert, was durch die Funktion des konomischen in der jeweiligen Produktionsweise determiniert wird. Wie es sich darum handelt, den Begriff einer Produktionsweise zu konstruieren, indem man die sie spezifizierende Wirkung der strukturalen Kausalitt des konomischen entdeckt, geht es auch darum, fr jede Produktionsweise den Begriff des konomischen gem seinem Platz und seiner Funktion in der fraglichen Produktionsweise theoretisch zu konstruieren: Es handelt sich somit darum, seinen Platz, seine Ausdehnung und seine eigenen Grenzen innerhalb dieser Produktionsweise zu bestimmen. Strenggenommen ist der Gegenstand der marxistischen Wissenschaft der politischen konomie nicht, wie Marx zuweilen glaubte, die einfache Historisierung der abstrakten Kategorien eines konomischen, konomischer Tatsachen an sich, sondern die Konstruktion des theoretischen Objekts des konomischen, indem dieses als regionale Struktur einer Produktionsweise eingegrenzt wird. Geben wir zwei einfache Beispiele. Im Fall der kapitalistischen Produktionsweise hat Marx mit seiner Entdeckung des Mehrwerts nicht einfach die klassische politische konomie zum Abschluss gebracht, indem er sie historisierte und ein einfaches Wort hinter der Rente, dem Zins und dem Profit von Ricardo und Smith etc. entdeckte, kurz, dadurch, dass er aus den Erscheinungen ein Wesen herausdestillierte. Er hat eine tiefgreifende theoretische Revolution durchgefhrt; denn er hat auf der einen Seite mit der Konzeption des konomischen als eines Inbegriffs empirischer, quantifizierbarer und messbarer Tatsachen, den Reichtmern, gebrochen und auf der anderen mit der von theoretischen Kategorien, die dieses konomische als simple Abstraktionen behandeln. Er hat gesehen, dass der Mehrwert deshalb nicht genau messbar ist, weil er ein theoretisches Konzept solcher Kategorien wie Rente, Zins und Profit darstellt. Seine Entdeckung ist in dem Ma mglich geworden, wie er den Begriff des konomischen in der kapitalistischen Produktionsweise dadurch theoretisch konstruiert

hat, dass er diese als Prozess der Produktion von Mehrwert umgrenzte. Nehmen wir ein anderes Beispiel. Wenn Marx dadurch, dass er mit der humanistischen Anthropologie des homo oeconomicus brach (welche die Verteilung und die Gebrauchswerte als Ort der Definition des konomischen ansieht) entdeckt hat, dass der Produktionsprozess diesen Ort bezeichnet, ist es wichtig, darauf aufmerksam zu machen, dass der Produktionsprozess die Beziehungen innerhalb der Gesamtheit der Ebenen einer Produktionsweise, kurz die strukturale Kausalitt dieser Beziehungen entschieden verdeutlicht. Dabei ist die Rolle des Produktionsprozesses, folglich des Bereichs des konomischen, nicht dieselbe nicht gleichartig in der feudalen Produktionsweise, wo die Determination, in letzter Instanz des konomischen, sich in ihren Wirkungen, worauf Marx hinweist, durch die vorherrschende Bedeutung des Politischen und Ideologischen der Religion widerspiegelt, und in der kapitalistischen Produktionsweise, besonders in dem Stadium des liberalen Kapitalismus, wo diese Bedeutung dem Prozess der Produktion von Mehrwert selbst zukommt. In diesem Zusammenhang steht brigens der Bruch des reifen Marx mit der historizistischen Problematik im allgemeinen. Der Marxismus ist im tiefsten, das heit theoretischen Sinn, ein Anti-Historizismus und offensichtlich ein Anti-Humanismus. Das Fehlen eines zentralen Subjekts bei Marx bedeutet hier den Bruch mit der konomischen Anthropologie, das heit mit der Ideologie der Arbeit und der Bedrfnisse, mit solchen ideologischen Begriffen wie Entfremdung, Verdinglichung etc.; mit Begriffen, die notwendigerweise ein Wesen unterstellen, sei es des Hegelschen oder Feuerbachschen Typus, und die keinen wissenschaftlichen Ort im Marxismus haben. Allein so wird Marxens Kritik am Gegenstand der klassischen politischen konomie und die Abgrenzung eines neuen Objekts mglich. Die Menschen sind so in der Produktion nur als Trger2 von Strukturen, das heit von Produktionsverhltnissen gegenwrtig, von Strukturen, die ihnen jene Positionen und Funktionen zuerteilen, die soziale Klassen genannt werden. Geschichte ist im Kapital nicht mehr die Selbstenthllung des Wesens eines zentralen Subjekts im Konkreten, in dem, was wirklich geschieht, als schlieliche Identitt von Subjekt und Objekt. Es handelt sich nicht mehr um eine lineare Entwicklung, die mit einem Sinn an sich versehen ist, in einer kontinuierlich flieenden und homogenen Zeit, der des Subjekts, und in der Wesensschnitte (des coupes dessence) vom Typ des absoluten Wissens stattfinden knnen, um in der konkreten Gegenwart, als dem privilegierten Zusammenfallen von Wesen und Existenz, den Sinn des Vergangenen direkt erfahren zu knnen. Durch die der Theorie eigene Autonomie, die von der marxistischen Fragestellung vorausgesetzt wird, indem sie mit dem Historizismus bricht, ist der Gegenstand der historischen Wissenschaft im Kapital nicht das Reale und Konkrete als solches, sondern die theoretische Konstruktion des Objekts der Geschichte , das
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heit ihr Begriff. Diese Konstruktion bezieht sich nicht auf ein genetisches Prinzip einfacher Evolution wie das zentrale Subjekt, sondern auf die komplexe, jeweils vorherrschende Struktur der verschiedenen Produktionsweisen. Die Niveaus dieser Strukturen mit der ihnen eigenen Autonomie stellen differenzierte Temporalitten (temporalits differentielles), besondere, gegeneinander verschobene Rhythmen dar, gem ihren Beziehungen in einer Produktionsweise, gem der Weise der Determination also; in letzter Instanz sind sie bedingt durch das konomische dieser Strukturen, durch das Niveau, dem die herrschende Rolle zukommt etc. Ganz wie es sich darum handelt, das Konzept einer Produktionsweise theoretisch zu konstruieren und das konomische dieser Weise theoretisch zu definieren, handelt es sich darum, bei jeder Produktionsweise und beim bergang von einer Weise zur anderen, kurz, beim bergang, den Begriff von Geschichte zu konstruieren, der den verschiedenen, so erreichten Strukturen entspricht. In diesem Sinn ist das Kapital in der Tat kein historisches Werk in der eigentmlichen Bedeutung des Wortes: Es enthlt einmal Elemente fr eine Geschichte, andererseits Hinweise fr die Konstruktion des theoretischen Konzepts von Geschichte. Auf dem Wege dieser Betrachtungen kann man, so glaube ich, gegen eine Entgegensetzung von abstrakter Theorie der konomie und konkreter Konzeption der Geschichte die theoretische Homogenitt des Gegenstands des Kapitals begrnden. Es handelt sich streng genommen, weder um ein konomisches Werk noch um ein historisches im unmittelbaren Sinn. Sondern um ein Werk, das die theoretische Konstruktion des Gegenstands der Geschichte und des Gegenstands der konomie erlaubt, als da sind der Begriff von Geschichte und der von konomie in den verschiedenen Produktionsweisen und deren Einrichtungen; und das, indem das konomische als ein Bereich theoretisch bestimmter Strukturen umgrenzt wird, fr die man ein spezifisches Geschichtskonzept bildet, das des Transformationsprozesses der Formen, von dem Marx sprach. (Ins Deutsche bertragen von Alfred Schmidt)

Deutsch im Original, A. d. .

Ko-Referat von Ernest Mandel Nicos Poulantzas ist der Vertreter einer neuen franzsischen Schule der MarxUntersuchung, der das groe Verdienst zukommt, das Interesse am Marx-Studium und an der Marx-Kritik erneuert zu haben. Sie sttzt sich auf die Erkenntnis der Bedeutung der theoretischen Arbeit und versucht selbst schpferisch-theoretische Arbeit zu leisten, was uns Poulantzas heute so schn vorexerziert hat. Aber die Bedeutung der Althusserschen Schule anerkennen, heit keineswegs, dass man ihre Thesen kritiklos akzeptieren soll. Wir knnen, glaube ich, Poulantzas zustimmen, dass der eigentliche Gegenstand des Kapitals die kapitalistische Produktionsweise und die kapitalistischen Produktionsverhltnisse sind. Wir knnen ihm ebenfalls darin zustimmen, dass die verschiedenen gesellschaftlichen Bereiche in der Marxschen Theorie eine gewisse Autonomie besitzen und dass jede Produktionsweise durch eine ihr eigene spezifische Einordnung dieser verschiedenen Bereiche bestimmt ist. Auch die Autonomie der theoretischen Produktion ist ein brauchbarer Begriff. Aber: 1. In der Marxschen Theorie ist jede Produktionsweise eine historisch gewordene und historisch vergngliche. Ich kann Poulantzas nicht zustimmen, wenn er bestreitet, dass Marxens Kritik der brgerlichen politischen konomie in ganz entscheidender Weise durch historische Erkenntnis, durch das Hineintragen der Geschichte in die politische konomie erleichtert wurde. Gerade das Beispiel des abstrakt-allgemeinen Begriffs des Mehrwerts besttigt dies. Denn in dem Werdegang von Marxens konomischen Anschauungen kann man kaum bersehen, dass dieser Begriff nichts anderes darstellt als die bertragung des fr alle Klassengesellschaften von Marx vorher ausgearbeiteten Begriffs des gesellschaftlichen Mehrprodukts auf die kapitalistische Produktionsweise oder, besser noch, auf alle auf Geldwirtschaft aufgebauten Klassengesellschaften. 2. Es handelt sich bei Marx um eine Produktionsweise, die sich ihrerseits entwickelt, wobei die inneren Widersprche dieser Produktionsweise den Motor dieser Entwicklung bilden. Ein Strukturalismus, der die Geschichte aus der Analyse des Kapitalismus ausklammert, wre mit der Marxschen Wirtschaftstheorie nicht zu vereinbaren. Um eine solche Vershnung wenigstens zu versuchen, msste er zum genetischdynamischen Strukturalismus werden. 3. Konzepte sind nicht nur ein Produkt theoretischer Arbeit. Sie sind auch Produkte historisch-gesellschaftlicher Bedingungen, sie sind Produkte einer historisch-gesellschaftlich bedingten theoretischen Arbeit. 6

Poulantzas hat recht, wenn er sagt, dass der Begriff abstrakte Arbeit ein Produkt theoretischer Arbeit ist und nicht ein empirisches Datum. Aber er hat unrecht, nicht auszusprechen, was Marx sehr wohl erkannte und aussprach: Dass nmlich der Begriff abstrakte Arbeit nur produziert werden konnte, nachdem die kapitalistische Produktionsweise einen Typ des Lohnarbeiters geschaffen hatte, der indifferenterweise vom einen zum anderen Industriezweig berging. 4. Die Behauptung, die Entfremdung sei ein ideologischer Begriff, mit dem der reife Marx gebrochen htte, lsst sich aufgrund einer Analyse der reifen Schriften von Marx, vor allem der Grundrisse und des Kapitals, nicht aufrechterhalten. Man kann nur feststellen, dass der Marxsche Entfremdungsbegriff, der in den Frhschriften noch ein anthropologischer war, sich in einen historisch bedingten und begrenzten Entfremdungsbegriff verwandelt. 5. Die theoretischen Konzepte sind Ergebnis einer dialektischen Forschungsweise ausgehend von einer Aneignung der empirischen Daten der Geschichte und der konomie. Man hat hier verschiedene Male Marx mangelndes Selbstverstndnis, namentlich mangelndes Verstndnis fr seine eigene Methode vorgeworfen. Ich erlaube mir dennoch, darauf hinzuweisen, dass Marx selbst, in seinem Brief an Lachatre vom 18. Mrz 1872, in tempore non suspecto fr die Althussersche Schule, seine konomischen Leistungen kennzeichnete als die Anwendung der dialektischen Methode auf die konomie. Deshalb meine ich, entgegen den Ansichten von Nicos Poulantzas, dass Das Kapital wohl theoretische Analyse der kapitalistischen Produktionsweise ist, dies aber nur aufgrund einer kritischen Geschichte dieser Produktionsweise und der ihr vorangegangenen Produktionsweisen und einer empirischen Beherrschung der konomischen Daten der vorliegenden Produktionsweise sein kann. Wie Alfred Schmidt es so schn ausgesprochen hat bezglich gleichzeitigem Unterschied und gleichzeitiger Einheit zwischen Wesen und Erscheinung, so mssen gegenber der Althusserschen Schule gleichzeitiger Unterschied und gleichzeitige Einheit von theoretischem Konzept und kritischer Aneignung von Geschichte und konomischer Empirie wiederhergestellt werden.

Diskussion Fetscher: Ich glaube, ich gebe Herrn Poulantzas noch nicht das Wort, sondern warte vielleicht noch, was an Argumenten weiter gebracht wird. Wie gesagt, es ist bedauerlich, dass die Arbeiten von Althusser und seinen Schlern deutsch noch nicht erschienen sind, aber wir haben wenigstens ein Beispiel davon heute in dem Referat kennengelernt. Darf ich um Wortmeldungen bitten? Eines habe ich nicht recht verstanden. Sie sprechen davon, dass der Historismus ein einheitliches oder absolutes Subjekt voraussetzt. Ich wei nun nicht ganz, wie die Dinge terminologisch bei Ihnen in Frankreich liegen. Wir verstehen unter Historismus ja gerade die Phase der Geschichtsbetrachtung, die nach Hegel aufkommt, etwa bei Dilthey und solchen Autoren ... Poulantzas: Ich habe von Historizismus gesprochen ... Fetscher: Aha. Was wre das, wenn ich Sie noch einmal bitten darf, was wrden Sie unter Historizismus verstehen, wenn Sie sagen, Marx sei nicht historizistisch? Poulantzas: Ich glaube, ich habe das im ganzen Referat gesagt. Es gibt bei ihm nicht die Voraussetzung eines zentralen Subjekts. Fetscher: Eines zentralen Subjekts ... Schmidt: ... Sie denken an Hegels Weltgeist ... Poulantzas: Ja, es gibt viele konkrete Beispiele fr solche Subjekte. Sie haben gesagt, dass das letzte Subjekt das Individuum ist, glaube ich ... Schmidt: Ich habe gesagt: das letzte Substrat der Gesellschaft bilden die Individuen in ihrer jeweiligen Beziehung zur Natur ... Poulantzas: ... oder das Subjekt einer Klasse. Schmidt: Ja, aber es macht doch einen Unterschied, ob ich den idealistisch ungemein belasteten Begriff von Subjektivitt oder Subjekt verwende oder ob ich in einer etwas laxeren Weise davon spreche, dass der Geschichtsprozess letztlich auf den Akten der Individuen basiert, die zwar ihre Geschichte selber machen, aber nicht unter selbstgewhlten Bedingungen. Diese Dinge sind bekannt. Ich htte gern noch ein wenig nher erfahren (ich gestehe, dass ich es nicht herausgehrt habe aus Ihrem Referat) was heit bei Ihnen antihumanistisch was meinen Sie damit? Poulantzas: Darf ich vielleicht zum Historizismus ... Fetscher: Wenn ich richtig verstanden habe, ist es ganz ntzlich, wenn wir uns den Begriff noch etwas nher ansehen. Ich habe den Eindruck, Sie verstehen unter Historizismus eine Globalinterpretation der Geschichte mit einem konstruierten Subjekt. Das heit etwas, was Hegel macht und ein stark hegelianisierter Marxismus vielleicht auch. Sagen wir mal, die Menschheit ist das Subjekt ... 7

Poulantzas: Ich meine das nicht eigentlich im Hegelschen Sinn. Ich glaube, dass wir diese Interpretation implizit in den verschiedensten Konzepten des Subjekts finden. Und wenn Herr Schmidt vorhin von den Individuen sprach, so glaube ich, er sprach vom Subjekt. Schmidt: Nicht alle Individuen bringen es zur Subjektivitt. Das ist ein sehr ernstes Problem ... Poulantzas: Subjektivitt und Subjekt sind nicht dasselbe. Ich meine nicht die Subjektivitt dieses Subjekts ... Schmidt: Ich habe den Verdacht, dass Sie den Verdinglichungsprozess sozusagen mit einer metaphysischen Weihe versehen. Dass die Strukturen die einzelnen Menschen zu ihren bloen Trgern herabsetzen, das macht fr Sie die wissenschaftliche Norm aus, whrend es bei Marx zur Kritik steht. Ich glaube, wir sprechen von demselben, nur von zwei verschiedenen Seiten. Fetscher: Ja, vielleicht ist die Frage von Herrn Schmidt Antihumanismus, das schockiert natrlich .. . Schmidt: Deshalb haben Sie es auch gesagt ... Poulantzas: Ich meine nur das: Es wrde sehr lange dauern (mein Deutsch ist nicht so gut), um den Unterschied, den ich zwischen Ideologie und wissenschaftlicher Theorie finde, hier zu erklren. Der Marxismus ist vom theoretischen Standpunkt ein Antihumanismus, das heit, er setzt berhaupt kein Wesen oder zentrales Subjekt voraus, zu dem die gesellschaftliche Arbeit oder die konkreten Individuen wrden. Aber: Vom ideologischen Gesichtspunkt sieht das anders aus. Ich muss sagen, dass der Marxismus ein theoretischer Antihumanismus ist, aber eine ganz andere Frage ist es, welches die wirklichen Beziehungen zwischen Ideologie und Theorie sind, und das ist kein einfaches Problem ... Schmidt: Das ist nicht ganz einsichtig ... Mandel: Darf ich vielleicht zur Klrung der Probleme auch hier etwas Genetisches bemerken? Althusser ging in seiner theoretischen Arbeit von der Behandlung Feuerbachs aus; er hat sich vor allem mit Feuerbach beschftigt. Und die Hauptproblematik, die sich bei ihm stellt, ist der Bruch von Marx mit Feuerbach, das heit der Bruch mit der Feuerbachschen Anthropologie. Und das, sagen wir es etwas provozierend, antihumanistische Charakteristikum, das die Althussersche Schule dem Marxismus gibt, bedeutet, dass mit der Theorie eines unabhngig und von der Geschichte bestehenden menschlichen Wesens gebrochen wurde. Insofern ist das orthodox, marxistisch-orthodox. Schmidt: Sicher. Poulantzas: Ja, es wre sehr leicht, handelte es sich nur darum, wie alle Marxisten immer sagen, aber es geht nicht nur darum. Wir wollten zeigen, dass die ganze

humanistische Interpretation von Marx, die wir nach dem Bruch mit der stalinistischen Periode erlebten, keine wirklich theoretische Begrndung des originren Marxismus ist. So ist das ganze Problem des Personenkults ein humanistisches Konzept und kein theoretisches Konzept. Ich glaube nmlich, mit dem Konzept des Personenkults kann man theoretisch berhaupt nichts anfangen. Wenn wir sagen, Marxismus ist ein Antihumanismus, so wollen wir sagen, dass es in vielen heutigen marxistischen Interpretationen implizit die Konzeption eines zentralen Subjekts gibt, das der Totalisierung. Die Rede vom konstituierenden und konstituierten Subjekt ist nur eine ideologische Position, keine theoretische. Deswegen haben die Strukturalisten viel mit der Psychoanalyse zu tun, aber mit der Lacanschen Psychoanalyse. Lacan hat entdeckt, dass das Problem des Unbewussten nicht das eines Subjekts, sondern das der Dezentration des Subjekts ist. Das Subjekt liegt niemals als ein Zentrum vor, aber man kann es konstruieren, wenn man es in seinen Wirkungen betrachtet, wie etwa die Symptome einer Neurose ... Das ist auch das Problem der strukturalen Kausalitt und das der Darstellung. Das Problem der Darstellung ist kein Problem theoretischer Immanenz. Wie bei Hegel gibt es bei Marx die Darstellung, wenn er etwa von der konomischen Kausalitt spricht. Zu zeigen ist, wie es eine Kausalitt geben kann. Wie knnen wir das konomische als causa konstruieren? Nur, wenn wir es in seinen Wirkungen sehen eine causa, die nie immanent ist. Schmidt: Ich glaube, soweit ich hier dilletierend mitreden darf, dass der Strukturalismus die Geschichte verschwinden lsst. Lvi-Strauss hat in seiner Strukturalen Anthropologie die Katze aus dem Sack gelassen, wenn er schreibt: Die vorkapitalistischen Phasen der Gesellschaft sind die klassischen Arbeitsgebiete des Ethnologen. Sie haben in der Tat ein naturwchsig-ungeschichtliches Element. Marx zeigt ausdrcklich, dass erst mit dem Kapitalismus Geschichte, ich mchte sagen, im Sinne des blo physikalischen Zeitflusses in Weltgeschichte, in absolute Bewegung bergeht. Wirkliche Geschichte entsteht selber in der Zeit. Bei den krass geschichtsfeindlichen Strukturalisten habe ich den Eindruck, dass sie auf die neueren Gesellschaften voreilig bestimmte Strukturen projizieren, die sie der Zeitlosigkeit vorkapitalistischer Formationen verdanken. Die Marxsche Konzeption ist demgegenber stark von einem Begriff der Geschichtsschreibung bestimmt. (Ich habe darber unlngst einen Aufsatz geschrieben.) Die Entwicklung, zumal des reifen Marx, zeigt, wie sehr ihn Historiker der franzsischen Restauration wie Guizot, Thierry und Mignet beeindruckt haben, bei denen sich nicht wenig Materialistisches findet. Die Marxsche Theorie ist weder Historie im Sinn flohknackerischer Quellenforschung noch auch Geschichtsphilosophie im Sinn eines metaphysischen Totalentwurfs. Marx hat sich zum historischen, dem 24. Kapitel im ersten Band des Kapitals ausdrcklich geuert, als die russischen Revolutionre sich an ihn wandten in der Frage des knftigen Schicksals der naturwchsigen Dorfgemeinschaften. Der Briefwechsel mit Vera Sassulitsch ist sehr wichtig in diesem Punkt. Marx bemngelt an ihr und anderen russischen Interpreten seiner Lehre, dass sie in einen 8

geschichtsphilosophischen Universalschlssel verwandeln, was bei ihm nur eine historische Skizze der Entstehung des westeuropischen Kapitalismus sein sollte ein Weg, der keinesfalls allen Vlkern unverrckbar vorgezeichnet ist. Marx hat freilich, das muss man zugeben, zu solchen Missverstndnissen seiner Konzeption dadurch beigetragen, dass er kritiklos die Abfolge der Stufen bernommen hat, wie sie in Hegels Geschichtsphilosophie als dialektischer Prozess vorliegt, der von den despotischen Staaten des Vorderen Orients bis zu den christlich-germanischen Vlkern fhrt. Der beste Beleg dafr ist das berhmte Vorwort der Schrift Zur Kritik der politischen konomie von 1859. Der Gang der Gesellschaftsformationen folgt hier dem allgemeinen Schema der Hegelschen Geschichtsentwicklung. Das mag eine selber historische Gebundenheit des Marxschen Denkens sein, aber wiederum ist zu sagen, dass die wirklichen Forschungen von Marx viel differenzierter sind unbeschadet des sie leitenden allgemeinen Konzepts, das ja ein abstraktes Ergebnis ist und nur im Zusammenhang mit den umfangreichen Materialien des Rohentwurfs verstanden werden kann. Lsst man sie weg was in den vergangenen Jahrzehnten geschehen ist , dann entsteht jener Eindruck eines sich abspulenden Mechanismus, dann kommt ein idealistisch verstandenes Subjekt, der Weltgeist und hnliche Mystifikationen in die Debatte. Die Marxsche Theorie selbst scheint mir soweit sie am Stoff orientiert ist sehr viel zurckhaltender zu sein in bezug auf eine Gesamtkonstruktion. Man denke an Comte, an sein Drei-Stadien-Gesetz. Marx hat ihn schneidend kritisiert. Gern gebe ich zu, dass die inhaltliche Geschichtskonzeption, die sich aus dem Studium seiner Werke herauslesen lsst, Marx gar nicht bewusst war. Auf alle Flle ist gegenber der strukturalistischen Interpretation, bei der Geschichte zur bloen Abfolge von Immobilitten verkmmert, wie Sartre kritisch anmerkt, festzuhalten, dass materiale Geschichte bei Marx eine ungeheuere Rolle spielt. In welchem Sinne darber mssten wir uns einigen. In Strukturen, wie sie Herr Poulantzas bestimmt, erschpft sie sich nicht. Behrens: Ich glaube, die strukturelle Untersuchung spielt bei Marx eine auerordentlich groe Rolle. Denn die Tatsache, dass er die zentrale Kategorie einer konomischen Gesellschaftsformation im Kapital entwickelt hat, ist gerade heute fr uns von groer Bedeutung, wo doch die Komplexitt der Entwicklung zwischen konomischer, politischer und ideologischer Entwicklung grer wird, sowohl im Kapitalismus als auch im Sozialismus. Aber mir scheint dennoch, dass die Position, die Sie entwickelt haben, das Wesen des Marxismus gewissermaen beschneidet. Denn Marx hat sich im Kapital darum bemht, die Bewegungsgesetze der kapitalistischen Gesellschaft aufzudecken, ihm ging es doch vor allem darum zu zeigen, wie die Entwicklung des Kapitalismus notwendigerweise dazu fhrt, dass die Krfte heranwachsen, die den Kapitalismus beseitigen, um den bergang zu einer neuen, der sozialistischen Gesellschaft herbeizufhren. Diese Dynamik der kapitalistischen Gesellschaft ist deren Wesensmerkmal bei Marx im Kapital und in seinen anderen Werken. Aber nicht nur fr den Kapitalismus, auch fr den Sozialismus ist die

Dynamik entscheidend stehen wir doch heute auf der Position, dass die sozialistische Gesellschaft eine uerst dynamische Gesellschaft ist. Aber diese Erkenntnis gewinnen wir gerade aus der von Marx im Kapital nachgewiesenen dynamischen Gesetzmigkeit. Und ich glaube, dass der Strukturalismus gerade diese Dynamik beschneidet, das Wesentliche am Marxismus einengt oder gar ber Bord wirft. Poulantzas: Ich stimme mit Ihnen vllig darin berein, dass das Problem der Marxschen Analyse darin besteht, die geschichtliche Bewegung der kapitalistischen Produktionsweise aufzuzeigen, aber was ich sagen wollte, ist, dass dabei ein Begriff von Geschichte vorausgesetzt werden muss, der nicht der vormarxistische ist, und den mssen wir finden. Die Frage ist besonders interessant, wenn wir von Perioden und bergngen sprechen. Es war das Hauptproblem Lenins zu zeigen, dass man in Russland die Revolution machen kann, ohne dass es typisch kapitalistische Produktionsverhltnisse gibt. Entsprechend verhlt es sich mit den heutigen Revolutionen, die vom feudalen Stadium zum sozialistischen bergehen, ohne durch das kapitalistische hindurchgegangen zu sein. Ich glaube, dass genau das der neue Begriff der Geschichte ist, den das Kapital voraussetzt; und er hat nichts mit Hegel zu tun. Htte Lenin wirklich einen Hegelschen Geschichtsbegriff oder dessen Feuerbachsche Variante gehabt, dann wre es ihm nie gelungen, die Revolution in Russland zu machen. Fetscher: Ich glaube, Herr Poulantzas, Ihre Kritik trifft hier nicht so recht den Partner, nmlich den, der Marx so ontologisiert, dass er sich der scharfen Polemik Althussers aussetzt. Hier trifft sie eigentlich auf keinen Widerstand. Was zum Beispiel Herr Schmidt entwickelt hat, will doch gerade nachweisen, dass die Hegelsche Methode bei Marx lediglich eine Erleichterung fr die Erkenntnis der wirklichen Realittszusammenhnge darstellt und nicht etwa eine von auen der Wirklichkeit aufgestlpte Form, die diese in einer Weise prformiert, mit einem einheitlichen Subjekt ausstattet, dass sie verflscht wird. Was in der Diskussion zwischen Herrn Negt und Herrn Schmidt versucht wurde zu klren, dass die praktizierte Methode von Marx zwar sind die beiden Positionen nicht ganz identisch, aber jedenfalls doch, soweit es um die Dialektik geht keineswegs eine Ontologisierung der Realitt darstellt. Gegen diese Position, glaube ich, braucht man den Strukturalismus nicht als eine Kritik anzusetzen. Diese Kritik wird auf diesem Podium gar nicht mehr notwendig erscheinen. Dagegen scheint es mir klar (ich will auf den einen Punkt wenigstens noch hinweisen), dass, wenn Sie davon sprechen, dass man eine strukturale Kausalitt entdecken muss, die die verschiedenen dominanten Sektoren feststellt, die in jeweils unterschiedlichen Wirtschaftsweisen oder Sozialformationen determinierend sind, dass Sie dann versuchen, eine allgemeine Theorie aufzustellen. Und Herr Schmidt hat gerade mit Recht gesagt, dass die Marxsche Theorie ihre uerste kritische Schrfe bekommt, wenn man sie als eine spezifische, uerst spezifische Theorie begreift ...

Schmidt: Gerade Lenin hat betont, dass Marx niemals die ganze Geschichte hat erklren wollen. Sicher hat Marx sich eingehend um die Vorgeschichte des Kapitalverhltnisses gekmmert. Aber: Sie geht in der neuen Unmittelbarkeit des brgerlichen Systems unter, das - einmal entstanden - aus sich erklrt werden muss. Es ist nicht eigentlich die Absicht von Marx, eine allgemeine Theorie dominanter Sektoren der Gesellschaften in den verschiedenen Phasen ihrer Entwicklung auszuarbeiten. Deswegen ist das, was zu einer solchen Theorie aus dem Kapital herausgelesen werden kann, nicht entscheidend. Zentral ist die Analyse und Kritik der kapitalistischen Gesellschaft. Mandel: Ich glaube, dass das Beispiel von der russischen Oktoberrevolution, das Herr Poulantzas gebracht hat, sehr schlecht gewhlt ist, weil es gerade das Umgekehrte beweist. Es ist durch ein sehr dialektisches Verstndnis des Verhltnisses zwischen Allgemeinem und Besonderem, dass sich die Mglichkeit einer sozialistischen Revolution in einem zurckgebliebenen Land ergab, dass sie erfasst werden konnte. In einer vorkapitalistischen Welt wre es nicht mglich gewesen, eine sozialistische Revolution zu machen. Keinem Land ist im 17. oder 18. Jahrhundert der Sprung vom Feudalismus oder vom absolutistischen Staat zum Sozialismus gelungen. In einer durch das Kapital beherrschten Welt knnen Teile dieser Welt, worin diese Gesellschaftsformation sich nicht bis zu Ende entwickelt hat, den Sprung zum Sozialismus machen, aber das ist, scheint es mir, eine spezifisch-dialektische Betrachtungsweise, die mit der These, Lenin habe mit Hegel nichts zu tun, nicht gerade bereinstimmt. Immerhin ist es eine eigentmliche Synchronisation, dass Lenin nach dem sehr grndlichen Studium der Hegelschen Logik auf die Mglichkeit einer Diktatur des Proletariats in Russland gestoen ist. Poulantzas: Ja, ich stimme zu, wenn Mandel sagt, dass Lenin durch eine dialektische Konzeption herausgefunden hat, dass man in Russland Revolution machen knne. Aber ich glaube, dass eben diese dialektische Konzeption nicht die des Zentrums und des Subjekts ist ... Lenin hat festgestellt, dass es in einer imperialistischen Welt verschiedene Dominanten gibt und ferner, dass die verschiedenen Bereiche eine ungleichmige Entwicklung durchmachen. Diesen Begriff der ungleichmigen Entwicklung kann man nur haben, wenn man einen absoluten Bruch mit dem vormarxistischen Konzept der Geschichte vollzieht, das nicht nur das Hegelsche ist, sondern auch das Marxsche in den Frhwerken ... Sicher hat er und alle Marxisten nach ihm an Hegel Kritik gebt. Darum geht es nicht. Weil die Ideologie verschiedene Formen hat und stets wiederkehrt, stecken wir vielleicht immer noch in Hegel, wenn wir jetzt sprechen, wenn auch nicht in der ursprnglichen Form. Sie scheinen Schmidt zuzustimmen. Aber wenn Schmidt uns noch mehr von dem sagen wrde, was er ber die abstrakte Arbeit, die Individuen und die Geschichte der vorkapitalistischen Formationen gesagt hat ich mchte hren, wie Sie antworten, und wir mssen sehen: Damit stimmen Sie nicht berein ... 9

Mandel: Ich glaube, dass die Bemerkung ber Lenins Einstellung zur Mglichkeit einer sozialistischen Revolution in Russland nicht ganz richtig ist. Lenin nahm an, dass eine sozialistische Revolution durch die Arbeiter mit Hilfe der Bauern erfolgreich sein knnte, das ist schon richtig. Aber ich glaube, es wre falsch zu behaupten, dass Lenin der Meinung war, es sei mglich, eine sozialistische Gesellschaft ohne den Kapitalismus in Russland herbeizufhren. Die ganze theoretische Arbeit Lenins vor der Revolution lief doch darauf hinaus zu zeigen etwa in der Diskussion mit den Narodniki , dass in Russland ein Kapitalismus bereits vorhanden, wenn auch noch nicht sehr reif war. Verfolgt man seine Arbeiten und Reden genau, dann kann man sehen, dass Lenin der Meinung war, dass die bolschewistische Regierung eigentlich die hchste Form des Kapitalismus aufbauen sollte. So sprach er von Staatskapitalismus. Das war Anfang der 20er Jahre, aber dann kam der Krieg, und man wusste nicht, wie es weitergehen sollte. Gerade weil diese Frage eine sehr wichtige politische, praktische und theoretische Frage ist, die auch in die philosophische Problematik hineingeht, mchte ich sagen, dass man sich sehr oft tuscht, wenn man etwa davon spricht, dass in Algerien oder in anderen sogenannten Entwicklungslndern der Sozialismus erbaut wird. Mit dem Wort Sozialismus wird zu schnell operiert. Ich mchte darauf aufmerksam machen, dass die Vorgnge der Franzsischen Revolution, die eigentlich, wie wir jetzt sehr genau wissen, der Vorbote der brgerlichen Gesellschaft war, sich gar nicht so verstand. Man sprach berhaupt nicht von Kapitalisten, von Kapitalismus das Wort Kapitalismus war noch nicht bekannt. Es wurde viel spter erfunden. Gerade umgekehrt war es mit dem Sozialismus. Das Wort Sozialismus wurde entdeckt, aber es hat ganz verschiedene Deutungen, und ich wei nicht, ob die Gesellschaften, die jetzt irgendwo entstehen, gerade sozialistische Gesellschaften sind. Das ist vielleicht eine Frage der Definition. Aber eine sehr wichtige, nicht nur theoretische, sondern auch praktische Frage. Und wie diese Frage philosophisch gedeutet werden sollte, darber kann ich mich leider nicht aussprechen ich bin kein Philosoph. Fetscher: Wenn ich vielleicht noch etwas zum Thema sagen drfte, mchte ich jetzt auch Herrn Poulantzas provozieren und ihm sagen, dass es vielleicht, ja ganz bestimmt, keine zentrale Subjektivitt, aber doch so etwas wie ein zentrales Subjekt gibt. Nicht nur in der marxistischen Theorie, sondern in jeder Gesellschaftstheorie. Stets geht es um den nur in der Gesellschaft sich konstituierenden und bewegenden Menschen, dessen Wesen als die Gesamtheit aller gesellschaftlichen Beziehungen, wie Marx das genannt hat in den Thesen ber Feuerbach, gesehen werden muss. Ein anderes Subjekt irgendeiner Gesellschaftswissenschaft und auch der marxistischen Theorie als solche Menschen in gesellschaftlichen Verhltnissen gibt es meines Erachtens nicht.

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