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Editorial
Marcus Andr Vieira
Caros colegas, Um dos caminhos que levam ao Seminrio 19, por atravess-lo, a losoa, mais especicamente Plato e seu Um. Ela pode nos levar ao corao incorporal do H-um de Lacan. o que demonstra Gilson Ianini no texto que o Boletim Haun publica nesta edio. Gilson se deixou ensinar pela losoa, sendo lacaniano, quem sabe at para ser mais lacaniano. Como o que lhe interessa no , em si, o saber da losoa, permite-se curtos-circuitos e rasantes que a tornam prxima, quase fcil. Aprendemos, descobrimo-nos se no lsofos, pelo menos gregos, oscilando entre Parmnides ou Grgias e chegando a conceber por que Lacan enuncia que Plato era Lacaniano. Servindo-se do que o Um de Plato pode interessar clnica psicanaltica, ele chega a avanar a hiptese de um ltimo Plato (borromeano!). A seguir, este nmero publica mais uma parte do monumental trabalho de Mirta Zbrun e sua equipe, constituda por Patrick Almeida e Luciana Castilho de Souza, que vem constituindo uma ferramenta para trilhar o Seminrio pelos nomes prprios e saberes com que se encontra e cruza. Nem sempre fcil deixar-se ensinar por saberes distantes. Especialmente sobre um real de que sabemos alguma coisa sem sab-la dizer. Foi o que esse Boletim me permitiu. Querem tentar?
O n de Plato1
Gilson Iannini 2
Plato precisou enfrentar problemas ontolgicos relativos a que tipo de realidade devemos atribuir as proposies existenciais negativas, como o unicrnio no existe ou Homero no existiu. Como uma proposio deste tipo possvel? Quando digo que algo no existe ou que algo no minha prpria enunciao no acaba, paradoxalmente, emprestando algum grau de ser a isso que no , que no existe? Numa proposio assim, a serpente morde a prpria cauda? Para abordar problemas desta natureza, Plato precisou interrogar o estatuto ontolgico do Um, examinando as relaes entre o Um e o ser, o Um e o no ser. O exame combinatrio dessas teses e suas derivadas realizado no Parmnides. A primeira tese considerada a que arma que O Um . Sumariamente: se a proposio o Um for verdade, ento o Um no muitos. Se no muitos, no pode ter partes; se no tem partes, no pode ser um todo, porque um todo constitudo de partes. Ora, se o Um no um todo, ento ele deve ter um contorno, um limite? Seramos constrangidos a admitir que o Um no pode ser completo, nem unitrio? Para bom entendedor, meia pgina basta... No por acaso ou por pedantismo terico que Lacan recorre ao Parmnides. Ele recorre justamente quando se trata de formalizar o real do sexo a partir da funo flica: como pensar a diferena sexual a partir do Um? Qual a natureza desse Um? Qual o estatuto de um enunciado como A mulher no existe? So perguntas dessa natureza que Lacan tenta responder quando aborda no apenas o Parmnides de Plato, mas tambm a matemtica de Cantor e a lgica de Frege. Diga-se de passagem, tanto Frege quanto Cantor adotam posies platnicas em matemtica e em lgica. Mas isso so outros quinhentos. Parmnides, o dilogo, , em grande medida, um acerto de contas de Plato com a ontologia monista de Parmnides, o lsofo de Eleia. Aqui, os itlicos fazem toda a diferena, j que estamos no domnio do litoral-literal. Esse acerto de contas completa-se, um pouco mais tarde, num outro dilogo intitulado Sosta, que tem, como personagem principal, no o habitual Scrates, mas o Estrangeiro de Eleia. Minhas consideraes sobre a leitura lacaniana da teoria platnica do Um se dividem em duas partes; comeo pelo m, por algo que Lacan no disse, mas que me parece fornecer uma espcie de arco onde essa discusso chega, no m das contas. Ela supe um conhecimento mnimo das dvidas de Plato frente ontologia de Parmnides e de como ele tenta saldar essa dvida nos dilogos posteriores a dilogos mais cannicos, como O Banquete ou A Repblica, onde desenvolve a teoria das formas (eidos). Depois, na segunda parte, tentarei focalizar, mais detidamente, a leitura lacaniana da teoria do Um do Parmnides. Vou evitar, na medida do possvel, tecnicalidades e disputas entre scholars, anal, o prprio Lacan nos recomenda ler Plato com inocncia (XIX: 109); sem pegar carona no autor: seria preciso l-lo com um pedacinho de algo que viesse de vocs (XIX: 121-122). O problema enfocado pode ser resumido assim: desde Parmnides, de Eleia, o Ser e o Um so a mesma coisa. A unidade um dos signos do ser. O ser uno. O monismo eleata quer dizer isso. Plato apresenta uma ontologia vincada na distino entre realidade e aparncia. Em seus dilogos mais conhecidos, apesar dessa diferena, acaba prolongando essa tradio, na medida em que liga o mais real unidade inteligvel do ser. o cerne na teoria do eidos (forma/ideia). No obstante, essa vinculao imediata entre Um e Ser prenhe de aporias. Plato comea a problematizar os vnculos entre o Um e o Ser em seu dilogo Parmnides, que o dilogo em que Lacan comenta diversas vezes, principalmente nos Seminrios XIX e XX. No entanto, apenas no Sosta que Plato consegue realizar, efetivamente, no apenas uma problematizao, mas uma disjuno entre ser e um. Esse processo culmina com o parricdio de Parmnides. Plato dispensou Parmnides, no sem se servir dele. H um longo e sosticadssimo debate acerca das dvidas e heranas de Lacan com o platonismo e a sofstica. Segundo alguns, como Alain Badiou, Lacan seria uma espcie de Plato do sculo XX, o nico pensador apto a propor uma concepo de verdade capaz de fazer face ao urgente desao dessa nossa poca eminentemente sofstica. Para outros, como Barbara Cassin, Lacan seria justamente o contrrio, um sosta, no que esse personagem nos oferece de melhor -2-
para escapar s armadilhas da linguagem da metafsica, esta sim a grande vil de nossa cena contempornea. Trata-se de dois leitores altamente qualicados, com vises diametralmente opostas. No sei me posicionar nesse intrincado debate. Em todo caso, um tanto sorrateiramente, gostaria de adiantar um palpite numa direo um pouco diversa, mudando o rumo da prosa, se me permitem. No sei se Lacan era platnico ou sosta; meu interesse, aqui, o de perguntar outra coisa: se Plato era lacaniano. Em pelo menos um aspecto, podemos dizer, com o prprio Lacan, que sim. Vou tentar desenhar em que aspecto podemos dizer isso. E quero desenhar isso da maneira mais literal. O que se segue so apenas algumas notas para balizar essa armao.
explicitao lgica da noo de predicado (PIMENTA, 1990, p. 36). Negar negar no apenas um predicado ao sujeito, mas negar o prprio sujeito. Na Grcia arcaica, que fornece o fundo da losoa eleata, o verbo ser tem um uso ambguo: prevalece uma confuso entre o sentido existencial do verbo ser e seu uso predicativo. No custa lembrar que Freud retoma uma distino desse tipo em seu texto sobre a Verneinung. Do outro lado, temos o caminho do no ser: no , e no pode ser. Este caminho impensvel, indizvel. No se pode descrever o nada. No possvel pensar o no-ser, como no possvel dizer o que no . O no-ser indizvel. Nem ao menos poderia ser considerado um caminho. Esse caminho s pode ser postulado de dentro do discurso mtico-potico, pois, conceitualmente, ele seria auto-contraditrio. Poeticamente, todavia, posso descrever esse caminho, mas apenas para suspender imediatamente sua possibilidade, para mostrar sua impossibilidade lgica4 Ento, tudo o que podemos dizer : o ser .
Entrelaamentos
Esquematicamente, podemos propor o seguinte quadro. Parmnides acreditava pensar ao falar, falar ao pensar, pois falar e pensar so uma s e mesma coisa, e so uma com a prpria coisa (RAMNOUX, apud MARQUES, 1990, p.11). Podemos ler essa armativa de Ramnoux acerca da absoluta identidade entre ser, pensar e dizer como um comentrio sentena parmendica segundo a qual o que se pode dizer e pensar foroso que seja (Fr.6, Simplcio, Phys 117, 4). Na recente traduo do livro de Cordero, lemos o mesmo fragmento assim: necessrio dizer e pensar que sendo, se . Trocando em midos: s podemos dizer aquilo que somos capazes de pensar; s podemos pensar aquilo que (ou existe). Pensar o no-ser onto-logicamente impossvel, dizer o impensvel tambm impossvel, logo, a total comutabilidade entre ser, pensar e dizer. Estamos diante de uma gura fortssima da identidade: ser=pensar=dizer. O ser, o pensar e o dizer formam o Um. So caractersticas do ser: ele incriado, imperecvel, completo, inabalvel, innito, esfrico e uno. Que me perdoem os helenistas e os matemticos, mas aqui, tudo se passa como se 1+1+1=1. Se representarmos gracamente o ser como uma esfera e depois zermos a mesma coisa com o pensar e com o dizer, teremos trs esferas absolutamente idnticas, do seguinte tipo:
Mal passando um sculo, Grgias apresenta a anttese desse discurso. Em termos tcnicos, o que ele faz uma antilogia, um anti-discurso contra, precisamente, o discurso de Parmnides. Ele diz mais ou menos assim (os relatos, vale lembrar, so sempre indiretos): nada ; se algo fosse, seria impensvel; se fosse pensvel, seria indizvel. H muitas maneiras diferentes de traduzir essas sentenas. No cabe aqui entrar no detalhe tcnico. O que importa perceber o seguinte: Grgias est apresentando um argumento que refuta, por absurdo, o discurso parmendico. Nada ou nada existe, quer dizer que as coisas como so, como esto no mundo, no podem ser predicadas com o verbo ser. Ele ataca as pretenses ontolgicas dos antigos. No d pra dizer se uma coisa ser ou no ser. A pergunta no cabe, ou no cabe mais, nesse mundo que, um sculo depois do aristocrata Parmnides, viu surgir a democracia, a palavra dialogada, a isegoria (todos os discursos tm, em princpio, o mesmo valor, independentemente de quem o enuncia) e a isonomia (as leis valem igualmente para todos). No mundo da palavra dessacralizada, horizontalizada -4-
e homognea, no mais possvel admitir alguma intimidade entre os sbios e as musas, como era invocado no promio do Poema parmendico. O que Grgias est fazendo dessacralizar a palavra do sbio. Nada , ou seja, as coisas no tm predicados essenciais. Ou: no podemos pretender falar do real em nvel to abstrato. Mas o sosta no se contenta com isso e prossegue: ainda que algo fosse (por hiptese), esse algo seria impensvel. E mesmo quando conseguimos pensar algo, diz-lo ainda seria outra etapa, outro muro impossvel de transpor. Do mesmo modo como no podemos ouvir um perfume ou ver um som, no poderamos dizer o pensamento. O que Grgias logra com sua antilogia dissociar o ser, o pensar e o dizer. Trata-se de trs esferas separadas, incomunicveis, sem nenhuma intercesso entre elas. No h nenhum n entre o ser, o pensar e o dizer. Aqui no possvel somar ser + pensar + dizer. Seria mais ou menos como somar uma laranja, um liquidicador e um verso alexandrino. Uma laranja, um liquidicador e um verso alexandrino no formam um conjunto (a no ser poeticamente). A operao impossvel. Temos trs uns e cada um no se soma a nenhum outro.
claro que o contexto discursivo entre Parmnides e Grgias outro. No estamos mais no domnio do uso sacralizado da palavra. Ocorre algo como uma passagem da ontologia poltica, ou ainda uma passagem da ontologia logologia, para usarmos os termos de Cassin. O leitor j ter percebido o seguinte: a consequncia inevitvel do pensamento de Parmnides pode ser resumida assim: se o ser e o no ser no de modo absoluto, ento tudo o que digo verdadeiro. Se s posso dizer o que pensvel e s posso pensar o que , ento tudo que eu disser corresponder ao real, ao que . Ora, a consequncia indesejvel disso que o pseudos, o falso, no existiria. Foi preciso esperar por Grgias, por sua antilogia para percebermos onde o pensamento da identidade absoluta nos conduz: concluso se Parmnides, ento Grgias (CASSIN, 1989, p. 267). O discurso da identidade infalvel. Cassin percebe isso com preciso: Se a losoa, de uma maneira ou de outra, acreditar ser necessrio renunciar a Parmnides, porque a sofstica, com uma infalvel consequncia, tira do interdito parmenidiano a garantia de sua prpria infalibilidade. (CASSIN, 1989, p. 267). Ora, mas Plato percebe, logo em seguida, mais um paradoxo. Os sostas mostraram, sim, as aporias do pensamento do absoluto, do real substancial e idntico ao logos. Os sostas desconstruram o Um parmendico. Mas, ao mesmo tempo, nos deixaram de mo vazias. Isso porque, se no houver nenhum entrelaamento (symplok) entre ser, pensar e dizer, ou seja, se Grgias estiver certo, ento a consequncia no seria menos catastrca: no h verdade, nada faz lao. Tudo o que digo falso, porque no corresponde nem ao pensamento nem ao ser. tambm por isso que Plato precisa superar sua prpria teoria das ideias, das formas (eidos)5. O que Plato percebe em sua maturidade que a soluo apresentada na Repblica, aquela que todos conhecemos dos manuais de losoa, da separao entre a realidade da unidade inteligvel e aparncia da multiplicidade sensvel, fazendo uma soluo sintomtica, uma soluo de compromisso entre Parmnides, que fornece a teoria do ser, e Herclito que fornece a teoria do devir e do mltiplo, no consegue estar altura do desao sofstico, pelo menos no em sua verso gorgiana. Isso porque Parmnides continua ocupando um lugar central. Era ele quem emprestava o grosso da teoria do ser: algumas das propriedades atribudas ao ser por Parmnides eram atribudas por Plato s formas. Por isso, a teoria do eidos ainda era amplamente devedora de Parmnides. justamente essa a dvida que mais tarde Plato precisar saldar. No dilogo intitulado Parmnides, -5-
Plato comea a problematizar sua teoria do eidos: sua estratgia exatamente a de problematizar o Um. Outra consequncia importante. Para Parmnides, como o ser absolutamente, no pode haver incompletude, nem vazio. Como dissemos, sob o fundo do uso mtico-potico da palavra, Parmnides levanta a tese losca de que o ser presena absoluta. Negar o ser to absurdo como anunciar uma viagem no-taca (PIMENTA, 1990, p. 54). Ora, qual ento o estatuto de existenciais negativos, como Papai Noel no existe?
Referncias
CASSIN, B. As musas e a losoa, Revista 34 Letras, 5/6 (1989): 262-279. CORDERO, N. Sendo, se : a tese de Parmnides. SP: Odysseus, 2011. GRGIAS. Tratado do no-ente ou sobre a natureza. Cadernos de traduo, n. 4, DF/USP, 1999. KIRK, G. & RAVEN, J. Os lsofos pr-socrticos. Lisboa: Calouste Gulbenkian, 1990. LACAN, J. ...Ou pior. O seminrio, livro XIX. RJ: Zahar, 2012. MARQUES, O Caminho potico de Parmnides, So Paulo: Loyola, 1990 MORAVCSIK, J. Plato e platonismo. Aparncia e realidade na ontologia, na epistemologia e na tica. SP: Loyola, 2006. PARMNIDES, Sobre a natureza. Os Pr-Socrticos. Seleo de textos e superviso do prof. Jos Cavalcante de Souza. So Paulo: Abril Cultural, 1973. (coleo: Os Pensadores) PLATO, Repblica. Lisboa: Calouste Gulbenkian. PLATO, Parmnides. Rio de Janeiro: PUC - Rio, 2003 PLATO. Sosta. So Paulo: Abril cultural, 1979. (coleo: Os Pensadores)
Mantive o estilo oral, porque boa parte do texto deriva, na verdade, de transcries de minhas aulas de Histria da losoa I na Universidade Federal de Ouro Preto. As partes relativas psicanlise so inditas. Desnecessrio lembrar o escopo limitado deste texto. 2 Psicanalista. Doutor em losoa (USP). Mestre em psicanlise (Universit Paris 8). Professor da UFOP. Autor de Estilo e verdade em Jacques Lacan. Editor da coleo Obras incompletas de Sigmund Freud (ed. Autntica). 3 Esse passo sobejamente demonstrado no belo livro de Marcelo Pimenta Marques, O caminho potico de Parmnides. SP: Loyola, 1990, de onde extraio parte importante da leitura de Parmnides. 41 Mas alm desses dois caminhos, que na verdade so dois apenas do ponto de vista potico, h ainda um terceiro caminho, o caminho dos homens. O homem um animal bicfalo, que pensa com duas cabeas. Sem esforo, incapaz de estabelecer a krisis entre os caminhos, como mostrara Hesodo. Fazem parte da condio humana, a contradio, as aparncias e a opinio. 5 H diversos outros motivos, todos eles mais tcnicos.
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TERCEIRA PARTE
O UM: QUE ELE NO ACESSE AO DOIS CAPTULO IX NO CAMPO DO UNIANO
Nesta terceira parte do Seminrio XIX, O Um: que ele no acesse ao dois, nos encontramos no campo do uniano, o que poderamos opor ao campo do Outro. Por que ele no acederia ao dois, ao Outro? No se acede ao Outro devido no conjuno entre dois seres de sexos opostos. Embora a exigncia subjetiva do ato sexual seja a unidade sexual, a unio ocorre atravs da funo do objeto a, na qual se encontra a irredutibilidade da unidade e que se passa no campo do Outro. Jacques-Alain Miller se questiona Porque o chamamos de campo do Outro? Poderamos chamar de campo do Um. Chamamos de campo do Outro, porque ai que se experimenta e se verica o irredutvel do objeto a ao Um. De onde todo o esforo para evacuar o que da confrontao do objeto a ao Um se conclui pelo afeto de tdio [ennui] que Lacan recompe as letras [e.n.n.u.i.] quando fala do uniano [unien]... Chamamos este campo de campo do Outro enquanto que esse campo escapa precisamente unidade. Ele no tem toda sua lei no Um. Vejamos, em seguida, a emergncia do um. Autores citados: Jacques-Alain Miller. 1, 2, 3, 4. Curso do 29 de maio de 1985, indito.
NAES
Neste captulo, Lacan declina diversas formas do Um: o Um do corpo; o Um do Parmnides; o Um elemento de um conjunto (cf. Cantor); o Um do nmero (cf. Frege); o Um unrio extrado da segunda forma de identicao freudiana (e que foi trabalhada por Lacan no Seminrio IX). A enunciao H-Um vem em resposta diculdade relativa questo do estatuto da srie dos nmeros naturais, e que foi trabalhada, e.g., por Frege.
B PARMNIDES E O UM
Dilogo escrito nos ltimos anos de sua vida, Parmnides, ou Sobre as Formas, de Plato, considerado uma das principais obras da losoa ocidental. Neste texto, vemos o movimento que desembocou na revoluo platnica: recusa de todo o sistema losco que Plato havia construdo at ento. Ele trabalha, entre outros temas, a questo da ontologia platnica, a questo do Ser e a questo do Um. -9-
Martin Heidegger tambm se lana numa meditao seguida sobre a histria do Ser. Cf., a este respeito, seu texto intitulado Moira (1951-52) presente no seu escrito Essais et confrences que contm, no mnimo, duas referncias capitais no ensino de Lacan juntamente com o texto sobre Das Ding, A Coisa. Alm disso, esse texto de Heidegger uma das mltiplas referncias implcitas no escrito de Lacan sobre o passe. Vejamos. Heidegger parte da frmula do Parmnides a mesma coisa so pensamento e ser e que orientou, segundo sua interpretao, toda a histria da losoa. A verso moderna da mesmidade do ser e do pensamento se encontra na frmula cartesiana do Penso, logo existo, mas como nos adverte Jacques-Alain Miller, no Parmnides no h referncia ao eu [Je]. A esfera do eu [Je] ser a nova circunscrio instaurada por Descartes como o lugar onde se conjugam pensamento e ser. A frmula lacaniana do passe, segundo Miller, uma reformulao da tese do Parmnides sobre o ser e o pensamento aplicada psicanlise e ao passe de uma maneira binria: quer seja entre a lgica da alienao e da separao, ou mesmo quanto s posies do no penso e do no sou numa articulao entre o sujeito e o Outro, o signicante e o objeto, como articular o sintoma e o fantasma. Esse matema seria sintetizado, por Lacan, na tenso do seu cogito lacaniano do eu no penso (Eu sou), que estaria do lado do isso; e o eu no sou (eu penso), do lado do inconsciente. Tenso entre o lado do Isso, do no penso, como sendo da ordem do Tu s isso (cf. Estdio do Espelho) no passe como emergncia do sujeito no seu estatuto de objeto a, e, por outro lado, temos o no sou, do registro do inconsciente, com o que no cessa de no se inscrever que no h relao sexual e o seu efeito de castrao. Dito de outra maneira, o que Lacan chama a ateno no texto de Plato a delimitao do que faz furo no dizer, no fato de que toda substncia possa ser dizvel, mas que, justamente, desde que se tenta dizer, o que se desenha [do real] da estrutura faz diculdade. Autores citados: Jacques-Alain Miller. Du symptme au fantasme, et retour, curso de 16 de maro de 1983, indito. Martin Heidegger. Essais et confrences, Paris, Gallimard, 1958, trad. Andr Prau.
C - O TRAO UNRIO
no Seminrio 9 A identicao (1962-63) que Lacan aborda a questo do trao unrio como equivalente do einziger Zug freudiano, ou seja, a segunda forma da identicao. A funo do trao unrio surge no ensino de Lacan na medida em que ele distingue a identicao imaginria da identicao simblica. Neste sentido, o seminrio sobre A identicao perscruta a teoria analtica do ideal simblico a partir da marca que o sujeito recebe da linguagem, da escrita do trao primordial do ideal do eu, logo, ao do signicante representada na barra do sujeito: identicao ao trao unrio. No que tange escritura, Lacan faz aluso, em diversos momentos, a James Fvrier e ao seu livro sobre a histria da escritura. Recentemente, em janeiro de 2011, Clarisse Herrenschmidt foi convidada para falar do seu livro sobre a escritura e participar de um debate com ric Laurent. Sobre a questo da identicao diante da hiptese de que o Outro no existe, cf. ric Laurent e Jacques-Alain Miller durante o Seminrio conjuntamente que ambos realizaram conjuntamente e que se chama LAutre qui nexiste pas et ses Comits dthique. Curso de 27 de novembro de 1996, indito. Autores citados: Clarisse Herrenschmidt uma pesquisadora no Centre National de la recherche scientique desde 1979. Ela antiquista, lloga e linguista de formao, alm de arqueloga. tambm as- 10 -
sociada do Laboratoire dAntropologie Sociale do renomado Collge de France. especialista em lnguas, escrituras, histria e religio do Ir antes do Isl. Referncias James Fvrier. Histoire de lcriture. Payot, 1984, p.616. Herrenschmidt, C. Les trois critures : langue, nombre, code. Gallimard, 2007, p. 505. Jacques Lacan. O Seminrio 9, A identicao (1961-62). Aula de 6 de dezembro de 1961, indito.
como um dos pensadores liberais mais inuentes do sculo XIX. Partidrio do utilitarismo teoria tica desenvolvida pelo seu padrinho Jeremy Bentham e que Miller propusera sua prpria interpretao. Feminista precursor, Mill desenvolve um sistema de lgica em que se opera a transio entre o empirismo do sculo XVIII e a lgica contempornea. Referncias Cf. Jacques-Alain Miller, na sua aula de 16 de maro de 2011 do seu curso LUn-tout-seul, demonstra, magistralmente, a construo no ensino de Lacan no que tange ao desnivelamento do ser e da existncia. John Stuart Mill. Systme de logique dductive et inductive (1843). Traduction franaise ralise par Louis Peisse partir de la 6e dition britannique de 1865. Paris : Librairie philosophique de Ladrange, 1866. Este livro apresenta a expresso de uma nova losoa que se tornara uma corrente de pensamento indispensvel que liga David Hume a Bertrand Russell. Este sistema de lgica prope, dentre outros, uma nova teoria dos sosmas, dos nomes prprios, da referncia e, sobretudo, da induo. Gottlob Frege. Les fondements de larithmtique : recherche logico-mathmatique sur le concept de nombre, Collection Lordre philosophique, Seuil, 1969. p. 233.
Pesquisa realizada por Mirta Zbrun (coordenadora), Luciana Castilho de Souza e Patrick Almeida. Reviso: Glacy Gonzales Gorski
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