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Dirk Schuck

Einfhrung in das Phnomen der Verdinglichung bei Georg Lukcs und Theodor W. Adorno

Ich bin stumpf, ich unterwerfe mich meinem Schicksal ohne Widerwillen und ohne Neigung; ich fhle, da die Notwendigkeit mich zwingt, und ich berlasse mich ihr. Ach! Ehrwrdige Mutter, ich empfinde nichts von jener sen Freude, von jener Melancholie, von jener sanften Unruhe, die ich zuweilen an denen bemerkt habe, die da angelangt waren, wo ich jetzt bin. Ich bin wirklich dumm, ich kann nicht einmal weinen. Man will es, es mu sein; das ist der einzige Gedanke, den ich fassen kann Denis Diderot, Die Nonne

Einleitung

1. Kapitel: Die Quellen der Verdinglichungskritik von Lukcs 1.1 Protestantische Arbeitsethik und der moralische Eigenwert zweckrationalen Handelns Verdinglichung und Fetischcharakter der Ware Der Zusammenhang von Versachlichung und Konkurrenzdenken Kritik des wissenschaftlichen Instrumentalismus

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17 23

1.2 1.3

30 37

1.4

2. Kapitel: Zum Verhltnis von Subjektivitt und Verdinglichung bei Adorno 2.1 Dialektisch zurckschlagende Naturbeherrschung

43 43

2.2 2.3

Kulturindustrie und Autonomie Sozialpsychologische Eckpunkte der Verdinglichung

52 63

3. Kapitel: Zum Umgang mit Verdinglichung bei Adorno 3.1 3.2 Individuum und verdinglichte Welt Die Identifikation mit Gegebenem

75 75 79

Schluss Literaturverzeichnis

84 92

Fr Katja

Einleitung

Theodor W. Adorno teilt mit den postmodernen Denaturalisierungsbewegungen das explizite Interesse am Krper1 und dies unterscheidet ihn von der Verdinglichungskritik von Georg Lukcs. Dennoch kann man sagen, dass Lukcs mit seinem bekannten Verdinglichungsaufsatz aus Geschichte und Klassenbewusstsein das sozialphilosophische Fundament legte fr die kritische Grundausrichtung der Frankfurter Schule. Die Frankfurter Schule bildet ihren eigenen theoretischen Paradigmakern anhand der Auseinandersetzung mit den beiden zentralen Problemstellungen von Geschichte und Klassenbewusstsein, d. h. anhand der Auseinandersetzung mit dem Problem der Verdinglichung selbst und dem Problem des Klassenbewusstseins.2 In dem Aufsatz Die Verdinglichung und das Bewusstsein des Proletariats3 wird von Lukcs die Bildung eines proletarischen

Klassenbewusstseins anvisiert. Dieses kritische Klassenbewusstsein soll sich quasi aus sich selbst heraus in einem kollektiven Erkenntnisprozess bilden, d. h. aus der kritischen Selbstreflexion des Proletariats. Der historische Materialismus von Lukcs, dessen groe Leidenschaft sich aus seinem Willen zur praktischen Aufhebung des Leid und Elends von Menschen speist, schliet dabei den menschlichen Krper zwar nicht mehr im erhabenen Stil der alten Geistphilosophie als etwas minderwertiges von der eigentlichen Reflexion aus, aber es wird ihm als Erkenntnisgegenstand auch noch kein besonderes theoretisches Interesse zuteil. Das ndert sich bei Adorno, und zwar nicht zuletzt durch die kritische Auseinandersetzung mit Lukcs. Denn Adorno muss sich die Frage stellen, warum es zu der von Lukcs prognostizierten Klassenbewusstseinsbildung nicht kam. Dabei bettet er insgesamt die Frage nach der Mglichkeit von kritischer Bewusstseins-

Vgl. die Aufzeichnung Interesse am Krper im Anhang der gemeinsam mit Max Horkheimer verfassten Dialektik der Aufklrung, in HORKHEIMER, MAX (1987): Ges. Schriften Bd. 5 (im folgenden abgek. DdA), Frankfurt am Main: Fischer, S. 263 ff. 2 Vgl. die an Thomas S. Kuhns Wissenschaftstheorie anschlieende Darstellung von Hauke Brunkhorst: Paradigmakern und Theoriendynamik der Kritischen Theorie der Gesellschaft; in: Soziale Welt 1/83, S. 22 ff. 3 in LUKCS, GEORG (1968): Geschichte und Klassenbewusstsein: Studien ber marxistische Dialektik (im folgenden abgek. GuK), Berlin/Neuwied: Luchterhand, S. 257-397

bildung ein in eine neue und andere, an der Auseinandersetzung mit der Freudschen Psychoanalyse gewonnene, Frage nach deren subjektiven Motivationspotentialen ein, die auch eine somatische Dimension an sich haben. Adorno und Max Horkheimer stoen in der Dialektik der Aufklrung auf die bis dahin in der europischen Geisteskultur eher unterirdisch verlaufene, andere Kulturgeschichte des Schicksal[s] der durch Zivilisation verdrngten und entstellten menschlichen Instinkte und Leidenschaften4. Diese mssen fr den psychoanalytisch aufgeklrten Blick Adornos einen emotionalen Anteil haben an der mglichen Ausbildung von Emanzipationsinteressen. von Lukcs Adorno um eine ergnzt also das

Verdinglichungstheorem Betrachtungsebene.

psychoanalytische

Im Reflexionsmittelpunkt Adornos steht dabei die Innen/Auen-Achse eines kritischen Gesellschaftsmodells, innerhalb dessen sich Vergesellschaftungsprozesse wesentlich bereits ber die Konstituierung des einzelsubjektiven Innen vollziehen. Es ist das naive Bild von Gesellschaft, das Vergesellschaftungsprozesse vor allem als ber-uere-Einflsse-verlaufend vorstellt. Tatschlich vermittelt sich eine Gesellschaft immer schon im Medium der inneren Anschauungsformen der in ihr lebenden Einzelindividuen, wodurch sich deren mehr oder weniger geteilten Perspektivnahmen auf das Auen erst herstellen. Dabei denkt Adorno diesen im Subjekt/Objekt-Modell beschriebenen Vergesellschaftungsverlauf als ein zunehmendes Missverhltnis, innerhalb dessen das Einzelsubjekt gegenber der objektiven bermacht des gesellschaftlichen Drucks ins Hintertreffen gert. Auch der Mglichkeitsraum der intersubjektiven Kommunikation zwischen den Einzelindividuen wird als von diesem Prozess berlagert vorgestellt.5 Groe Bedeutung fr Adorno hat daher auch das nicht-marxistische Frhwerk von Georg Lukcs, in dem der junge Kulturkritiker Lukcs die lebensweltliche Erfahrung der massiven Undurchdringlichkeit eines Phnomens, das er die zweite Natur nennt, beschreibt. Ich mchte diese Phnomenbeschreibung der zweiten Natur einleitend dazu verwenden, die erste Brcke zum lebensweltlichen Be-

4 5

DdA, ebd.

Vgl. zur normativ gehaltvollen Bedeutung von Intersubjektivitt bei Adorno die Analyse von Christoph Demmerling; in DEMMERLING, CHRISTOPH (1994): Sprache und Verdinglichung: Wittgenstein, Adorno und das Projekt einer kritischen Theorie, Frankfurt am Main: Suhrkamp, hier v. a. S. 139 ff.

deutungsgehalt6 des Verdinglichungsbegriffs herzustellen. Es ist diese These einer repressiv geformten sozialen Welt der zweiten Natur, die Adorno dann versuchen wird, mit der Freudschen Auffassung der menschlichen Psyche zusammenzudenken. Fr Lukcs ist die zweite Natur grob dargestellt ein kulturgeschichtliches Phnomen der Moderne, das als sozial gewordenes Konstrukt einer zweiten und quasi gesellschaftlich erstarrten Unmittelbarkeit zwischen den Menschen gedacht wird. Lukcs verwendet in seiner Theorie des Romans zum ersten Mal diese Metapher der zweiten Natur fr die Erfahrung einer dem Einzelsubjekt gegenber erstarrten sozialen Wirklichkeit, die in ihrem lebensweltlichen Sinngehalt subjektiv uneinsehbar bleibt. Die normative Kontrastfolie dieser Beschreibung bildet eine idealistische Sicht auf die antike polis als einem Lebenszusammenhang, in welchem das Individuum und das gesellschaftliche Allgemeinwesen in einer permanenten demokratischen Gestaltungskorrespondenz stehen und bewusst reziprok aufeinander verweisen. Die gesellschaftlichen Institutionen erschpfen sich hier noch in ihrer demokratischen Funktion und bilden den unmittelbaren Entuerungsraum fr den freien Willen der Einzelnen. Darin bleiben die demokratischen Institutionen diesen Einzelnen in ihrer politischen Notwendigkeit nicht nur einsehbar, sondern bilden den beweglichen Ausdruck eines berindividuell geteilten Freiheitsinteresses, das ihre seinsollende Legitimitt erst begrndet. Fr Lukcs hat die moderne brgerliche Welt der Konvention diesen Charakterzug einer demokratischen Lebenswelt aber verloren:
Wo keine Ziele unmittelbar gegeben sind, verlieren die Gebilde, die die Seele bei ihrer Menschwerdung als Schauplatz und Substrat ihrer Ttigkeit unter den Menschen vorfindet, ihr evidentes Wurzeln in berpersnlichen, seinsollenden Notwendigkeiten; sie sind etwas einfach Seiendes, vielleicht Machtvolles, vielleicht Morsches, tragen aber weder die Weihe des Absoluten an sich, noch sind sie die naturhaften Behlter fr die berstrmende Innerlichkeit der Seele. Sie bilden die Welt der Konvention: eine Welt, deren Allgewalt nur das Innerste der Seele entzogen ist; die in unbersichtlicher Mannigfaltigkeit berall gegenwrtig ist; deren strenge Gesetzlichkeit, sowohl im Werden wie im Sein, fr das erkennende Subjekt notwendig evident wird, die aber bei all dieser Gesetzmigkeit sich weder als Sinn fr das zielsuchende Subjekt noch in sinnlicher Unmittelbarkeit als Stoff fr das Handelnde darbietet. Sie ist eine zweite Natur; wie die erste nur als der In-

Ich verwende den in dieser Arbeit hufig benutzten Begriff der Lebenswelt nicht in dem strengen transzendental-phnomenologischen Sinn, in dem er von Edmund Husserl verwendet wird, sondern eher in dem an Max Weber anschlieenden Sinn eines nomologischen Wissens des Alltagslebens; vgl. hierzu den Eintrag Lebenswelt im historischen Wrterbuch der Philosophie, hg. von Joachim Ritter und Karlfried Grnder, Bd. 5, S. 151 ff.

begriff von erkannten, sinnesfremden Notwendigkeiten bestimmbar und deshalb in ihrer wirklichen Substanz unerfassbar und unerkennbar.7

Die Sprache und das Denken des jungen Lukcs steht unter dem starken Eindruck der Lebensphilosophie von Georg Simmel, worauf ich im ersten Kapitel noch eingehen werde. Hier mchte ich einleitend nur ein paar Grundgedanken in Lukcs Beschreibung dieses Phnomens der zweiten Natur aufgreifen. Mit den gesellschaftlichen Institutionen, d. h. den Gebilden, die die Seele als Schauplatz und Substrat ihrer Ttigkeit [...] vorfindet, verbindet das sich entfalten wollende psychische Innenleben keine notwendige Brcke, der subjektiven Seele geht der gesellschaftliche Raum ab, der bei ihrer Menschwerdung helfen knnte. Damit aber auch die normative Einsicht in eine Positivitt des Gesellschaftlichen berhaupt, d. h. die brgerlichen Institutionen haben fr Lukcs eine geschichtliche Form angenommen, deren evidentes Wurzeln in berpersnlichen, seinsollenden Notwendigkeiten dem einzelsubjektiven Blick verschlossen bleibt. Als einfach Seiendes, vielleicht Machtvolles, vielleicht Morsches steht das Individuum ihnen so gleichgltig gegenber, wie sie diesem. Wren sie naturhafte[.] Behlter fr die berstrmende Innerlichkeit der Seele, d. h. verkrzt: lebendige demokratische Institutionen, wren sie mehr als eine Welt der Konvention.8 Als hinzutretendes Problem erscheint die Allgewalt dieser Welt der Konvention, der nur das Innerste der Seele entzogen ist, d. h. nur noch der tendenziell verhallende Wille zu einer eigensinnig gelingenden Selbstentuerung. Sie bildet eine unbersichtliche[.] Mannigfaltigkeit aus, deren strenge Gesetzlichkeit [...] fr das erkennende Subjekt notwendig evident wird, d. h. nach der das Einzelsubjekt sich kognitiv ausrichten muss, um berleben zu knnen, dabei aber weder als Sinn fr das zielsuchende Subjekt noch in sinnlicher Unmittelbarkeit als Stoff fr das Handelnde zugnglich wird. Die Aufzeigung dieses systematischen Abgrunds zwischen der strenge[n] Gesetzlichkeit einer Welt der Konvention, deren sinnliche Unmittelbarkeit dem

LUKCS, GEORG (1994): Die Theorie des Romans: Ein geschichtsphilosophischer Versuch ber die Formen der groen Epik, Mnchen: dtv, S. 53 8 Der Begriff des berstrmens ist hier ganz wrtlich zu nehmen und verweist auf Georg Simmels Auffassung von der Tragdie der brgerlichen Kultur. Simmel fasst als Quintessenz dieser Tragdie eine in ihrem medialen Charakter misslingende Kultur, die eine gelingende Individuierung nicht mehr zulsst. Eine gelingende Kulturbildung dagegen muss einen individuellen Weg von der geschlossenen Einheit durch die entfaltete Vielheit zur entfalteten Einheit ermglichen; in SIMMEL, GEORG (1998): Philosophische Kultur, Berlin: Klaus Wagenbach, S. 197

handelnden Subjekt keine praktischen Handlungsspielrume lsst, denen es sich also eigentlich nur einfgen kann und dabei passiv bleibt, hnelt der Entgegensetzung von Vorhandenheit und Zuhandenheit in Sein und Zeit von Martin Heidegger.9 Wenn ein Bewusstsein sich aktiv auf eine Welt beziehen kann, muss diese Welt dem Bewusstsein fr Heidegger zuhanden, und nicht einfach nur vorhanden sein. In der Beschreibung der sozialen Umwelt als eine einfach vorhandene drckt sich fr Heidegger die ontologische Verkennung der existentiellen Notwendigkeit der Zuhandenheit dieser Umwelt fr den praktischen Weltbezug eines Bewusstseins aus.10 Adorno nennt diese Form von Vorhandenheit meist das einfach oder schlicht Gegebene.11 Aber zurck zu Lukcs Begriff der zweiten Natur. Dieser Begriff ist im obigen Zitat mehrdeutig verwandt. Einmal bezeichnet die zweite Natur den Repressionscharakter der Welt der Konvention. Die Naturhaftigkeit dieser Welt tuscht darber hinweg, dass sie eigentlich nicht natrlich ist, sondern geschichtlich geworden, d. h. sie ist eine zweite Natur. Gleichzeitig aber erscheint sie wie eine Welt von Naturgesetzen, d. h. sie ist eine zweite Natur. Tatschlich unterscheidet sie sich in ihrem ontischen Status aber von der ersten Natur, denn sie ist ein menschliches Gebilde, d. h. die erstarrte Naturhaftigkeit, die ihr zukommt, zeigt auch eine Widersinnigkeit an, die der Begriff der zweiten Natur einzufangen versucht. Eigentlich ist die zweite Natur keine Natur.
Diese Natur ist nicht stumm, sinnfllig und sinnesfremd, wie die erste: sie ist ein erstarrter, fremdgewordener, die Innerlichkeit nicht mehr erweckender Sinneskomplex; sie ist eine Schdelsttte vermoderter Innerlichkeiten [...] Wenn das Seelische der Gebilde nicht mehr unmittelbar zur Seele werden kann, wenn die Gebilde nicht mehr nur wie Ballung und Stauung von Innerlichkeiten erscheinen, die jeden Augenblick in Seele rckverwandelt werden knnen, mssen sie eine die Menschen wahllos, blind und ausnahmslos beherrschende Macht erlangen, um bestehen zu knnen.12

HEIDEGGER, MARTIN (1993): Sein und Zeit, Tbingen: Max Niemeyer; vgl. die Analyse der Aufeinanderbezogenheit des frhen Denkens von Georg Lukcs und Martin Heidegger bei Lucien Goldmann; in GOLDMANN, LUCIEN (1975): Lukcs und Heidegger, Darmstadt/Neuwied: Luchterhand 10 Diese praktische Bezugnahme kann fr Heidegger eigentlich erst eine Welt konstituieren, das In-der-Welt-sein; vgl. hierzu die Darstellung im Rahmen des Enfremdungsund Verdinglichungsproblems bei Rahel Jaeggi; in JAEGGI, RAHEL (2005): Entfremdung: zur Aktualitt eines sozialphilosophischen Problems, Frankfurt am Main/New York: Campus, S. 35 ff. 11 Vgl. zum philosophischen Verhltnis zwischen Adorno und Martin Heidegger die Studie von GARCA DTTMANN, ALEXANDER (1991): Das Gedchtnis des Denkens, Frankfurt am Main: Suhrkamp 12 LUKCS, GEORG (1994): a. a. O., S. 55

In dieser Passage von der Schdelsttte vermoderter Innerlichkeiten13 versucht Lukcs, die systematische Abgrndigkeit dieser Erkenntnis der zweiten Natur emphatisch festzuhalten. Wenn die zweite Natur eigentlich keine Natur ist, was verleiht ihr dann den verfestigten ontologischen Status einer zweiten Natur? Und worin liegt ihr menschliches Movens als gewordene zweite Natur? Die aufgefundene Problemgestalt, auf welche die Analyse von Lukcs wie aufprallt, bleibt also selbst ein Stck weit unklar. Lukcs bemht hier seine idealisierte Vorstellung der antiken polis als eines lebendigen Sozialzusammenhangs, in dem die menschlichen Gebilde [...] jeden Augenblick in Seele rckverwandelt werden knnen, und lsst dadurch erst das Ausma des Problems im Ganzen deutlich werden. Denn woraus kann die zweite Natur bestehen? Sie muss eine besondere Form der eigendynamischen Ablagerung von sozialgeschichtlich erst erwachsenen Handlungskonventionen umfassen; sie hat etwas Gespenstisches an sich darin, wie eine zweite Natur zu sein. Denn wie ist die moderne brgerliche Welt der Konvention zu dieser zweiten Natur geworden? Diese Frage wird durch Lukcs Beschreibung und lebensweltliche Aufzeigung der zweiten Natur weniger beantwortet als gestellt. In Geschichte und Klassenbewusstsein greift Lukcs das Problem der zweiten Natur unter dem Begriff der Verdinglichung wieder auf. Der Bedeutungsgehalt, den Lukcs dem Begriff Verdinglichung dort verleiht, umfasst dabei die Beschreibung einer sozialgeschichtlichen Eigendynamik derart, dass die Verdinglichung eine soziale Lebensform bezeichnen soll, die zwar historisch geworden, also prinzipiell auch menschlich vernderbar, gleichzeitig aber enorm manifest, wie festgewachsen ist. Der Begriff der Verdinglichung impliziert daher die These einer eigendynamischen Verselbstndigung von sozialgeschichtlichen Handlungsformen derart, dass die verdinglichenden Potentiale dieser Handlungsformen bereits in die reproduktiven Grundvoraussetzungen ihres struktiven Bezugssystems eingegangen sein mssen.14 Wie aber soll so etwas mglich sein?

Es impliziert eine kritische Anspielung auf den positiven Begriff der zweiten Natur als verwirklichte Sittlichkeit in der idealistischen Rechtsphilososphie von Gottfried Wilhelm Hegel, auf die ich hier nicht nher eingehe; vgl. hierzu HONNETH, AXEL (1990): Die zerissene Welt des Sozialen, Frankfurt am Main: Suhrkamp, S. 9 ff. 14 Axel Honneth begreift in seiner sozialontologischen Rekonstruktion der Verdinglichung als intersubjektive Anerkennungsvergessenheit Verdinglichung daher als die Verkmmerung oder Verzerrung einer ursprnglichen Praxis [...], in der der Mensch zu sich und seiner Umwelt ein anteilnehmendes Verhltnis einnimmt. vgl. HONNETH, AXEL (2005): Verdinglichung: eine anerkennungstheoretische Studie, Frankfurt am Main: Suhrkamp, S. 27

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Die theoretische Antwort, die Lukcs darauf gibt, stellt eine systematische Verknpfung zwischen der Marxschen Gesellschaftstheorie und der Soziologie von Max Weber her. Diese beruht auf der Grundannahme, dass sich der Kapitalismus vor allem in einer bestimmten Rationalittsform als Denkform ausdrckt und fortschreibt. Es ist die bestimmte Form einer sich mit dem kapitalistischen Warenhandel verselbstndigenden Nutzenkalkulation und Verwertungslogik, die Lukcs in seinem Verdinglichungsaufsatz durch alle gesellschaftlichen Sphren hindurch verfolgt und als deren letztlich bestimmendes Kennzeichen begreift. Auf diese Rationalittsform werde ich im ersten Kapitel ausfhrlich eingehen. Der soziologische Hauptdenker dieses Rationalisierungsprozesses ist Max Weber. Webers ganzes Werk kreist um das Problem des semantischen Gehalts der Rationalitt in der Moderne und der kapitalistischen Rationalisierungsweise der menschlichen Lebenswelt. Es ist das Problem einer selbst irrationale Zge annehmenden Rationalitt, welches in der Folge auch die kritische Theorie der Frankfurter Schule beschftigt. Max Horkheimer bringt dieses Problem auf die polemische Formel einer Kritik der instrumentellen Vernunft. Polemisch ist diese Formel als Anspielung auf die Kantische Unterscheidung von rationalem Verstandesdenken und kritischem Vernunftvermgen. Nach der Kantischen Auffassung kann die menschliche Vernunft nie einfach nur ein Instrument, d. h. rationales Mittel sein, sondern muss sich immer auch im Denken auf die objektive Sinnhaftigkeit der Zwecke des eigenen Handelns beziehen knnen. Sie konstituiert sich als Vernunft bei Kant dadurch eigentlich erst als eine moralisch aufgeklrte Vernunft, d. h. im auf andere Menschen und deren Freiheit bezogenen praktischen Handeln. Wahrhaft freie Individuen sollen in Kants bekannter Formel andere Individuen niemals blo als Mittel, sondern immer auch als Zwecke anschauen knnen.15 Fr Max Horkheimer stellt in seiner im Frhjahr 1944 gehaltenen New Yorker Vorlesungsreihe Eclipse of reason16 der Verlust von objektiven Sphren des gesellschaftlichen Austauschs ber normative Zwecke des menschlichen Daseins, die ber das konomische Gewinnstreben hinausreichen, das zentrale demokraVgl. KANT, IMMANUEL (1968): Grundlegung zur Metaphysik der Sitten / Kritik der praktischen Vernunft, Theorie-Werkausgabe Bd. VII, Frankfurt am Main: Suhrkamp 16 Die Vorlesung Eclipse of reason wurde 1967 unter dem Titel Zur Kritik der instrumentellen Vernunft, bers. von Alfred Schmidt, zum ersten Mal in deutscher Sprache verffentlicht. Vgl. HORKHEIMER, MAX (1991): Ges. Schriften Bd. 6, Frankfurt am Main: Fischer, S. 21 ff.
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tische Defizit einer blo instrumentellen Vernunftanschauung dar. Hatte die christliche Religion solche hchsten Zwecke als gttliche Ideen autoritr verordnet, motivierten die aus der platonischen und aristotelischen Philosophie der antiken polis stammenden, und dann christlich absorbierten Ideen eines immanent auffindbaren Zusammenhangs von Wahrheit, Schnheit und Gerechtigkeit in der jahrhundertelangen Tradition der abendlndischen Vernunftreflexion auch die kritischen Auseinandersetzungen mit den gesellschaftlichen beln von Herrschaft und Unterdrckung.17 Die dann dominant werdenden instrumentellen Vernunftvorstellungen der Moderne kennen in der letzten Konsequenz aber keine immanenten Zwecke ihrer Anstrengung mehr, und verlieren damit eine Art normative Bodenhaftung zu ihrer eigenen Entstehungsgeschichte als Vernunft. Diese hatte in der aufklrerischen Neuzeit gerade erst begonnen, sich tatschlich vom kirchlichen Dogma abzulsen, und bt nun durch diese Ablsung vom christlichen Ideenkanon, so scheint es, eine in ihr als Vernunft bereits angelegte Mglichkeit der Bezugnahme auf einen solchen immanent-kritischen Vernunftgehalt insgesamt ein. Als eine emanzipatorisch bereits gehaltvolle Instanz wird die Vernunft selbst, sowohl innerhalb des Wissenschaftsdiskurses, als auch innerhalb der demokratischen Auseinandersetzung im Allgemeinen, unbrauchbar. Das affiziert dann fr Horkheimer das Demokratieprinzip selbst.18 In der Kritik der instrumentellen Vernunft greift Horkheimer auf einer theoretischen Makroebene das Problem des semantischen Gehalts der modernen Rationalitt noch einmal anders auf. Indem er die instrumentelle Vernunft als eine Rationalittsform versteht, die sich gesellschaftsgeschichtlich aus dem Verlust ihrer normativen Entstehungsgeschichte erklren lsst, gibt er der Rationalittskritik des Verdinglichungstheorems eine moralphilosophische Pointe. Auch die Auseinandersetzung mit dem Phnomen der zweiten Natur hat dabei Teil an dieser Pointierung Horkheimers, insofern der Phnomenbeschreibung der zweiten Natur bei Lukcs die Beschreibung einer Vergleichgltigung des Individuums gegenber dem eigenen Lebensraum wesentlich ist, d. h. gerade den Verlust einer demokratischen Lebenswelt meint.

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Vgl. HORKHEIMER, MAX (1991): a. a. O., S. 27 ff. Vgl. HORKHEIMER, MAX (1991): a. a. O., S. 50 f.

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Ich werde in dieser Einfhrung den Horkheimerschen Strang der Kritik der instrumentellen Vernunft nur am Rande verfolgen. Adornos spezifischer Beitrag zur Fortentwicklung des Verdinglichungstheorems, so man diesen Beitrag als eine solche Fortentwicklung verstehen mag, ist im Kontrast zu Horkheimers Fokus einer Kritik der instrumentellen Vernunft ein anderer. Gleichwohl sind beide Strnge immer noch von brisanter Aktualitt. Denkt Horkheimer bereits die Rationalittsform, die er mit der Kritik der instrumentellen Vernunft in den Blick nimmt, als eine als instrumentelle ber ihre eigene gesellschaftliche Entstehungsgeschichte unaufgeklrt bleibende Vernunft, d. h. als einen geschichtlichen Zustand der Unvernunft, nimmt bei Adorno die kritische Hinsicht auf das irrationale Moment dieser Rationalittsform noch einmal eine andere Qualitt an. Er gibt fr Adorno ein irrationales Grundmoment, das teilhat an dem fortlaufenden Konstitutionsprozess einer gesellschaftlichen Vorherrschaft der instrumentellen Vernunftauffassung. In seinem spten philosophischen

Hauptwerk Negative Dialektik schreibt er:


Das Unheil liegt in den Verhltnissen, welche die Menschen zur Ohnmacht und Apathie verdammen und doch von ihnen zu ndern wren; nicht primr in den Menschen und der Weise, wie die Verhltnisse ihnen erscheinen. Gegenber der Mglichkeit der totalen Katastrophe ist Verdinglichung ein Epiphnomen; vollends die mit ihr verkoppelte Entfremdung, der subjektive Bewusstseinsstand, der ihr entspricht. Sie wird von Angst reproduziert; Bewusstsein, verdinglicht in der bereits konstituierten Gesellschaft, ist nicht deren Konstituens.19

Adorno mchte also auf ein der Verdinglichung vorgngiges Moment hinaus, das in den Verhltnissen liegt, d. h. gewissermaen zwischen den in dieser Pointierung Adornos als bereits verdinglicht angenommenen Individuen. Deren Verdinglichung wird fr Adorno von Angst reproduziert. Ich mchte in dieser Einfhrung versuchen, diesen einen Gedanken Adornos und seine Bedeutung verstndlich zu machen. Die Gesamtdarstellung zielt also darauf, den Strang herauszuarbeiten, der Adorno zu dieser spten, auch gegenber dem Begriff der Verdinglichung selbst kritischen, Einschtzung kommen lsst. An dieser spten Pointierung des Verdinglichungsproblems durch Adorno ist paradox, dass wohl kaum ein Gesellschaftstheoretiker den Begriff der

ADORNO, THEODOR W. (1997): Negative Dialektik / Jargon der Eigentlichkeit, Ges. Schriften Bd. 6 (im folgenden abgek. ND), Frankfurt am Main: Suhrkamp, S. 191

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Verdinglichung so weitgefasst und hufig verwandt hat wie Adorno selbst.20 Ich mchte mich in dieser Einfhrung auf diese weitgefasste Bedeutung von Verdinglichung bei Adorno insoweit einlassen, insofern man sie m. E. darauf zurckfhren muss, dass Adorno das Verdinglichungstheorem von Georg Lukcs versucht, auf eine dieses Theorem systematisch erweiternde Weise

weiterzudenken und den zentralen Begriff dieses Theorems daher an dessen Rndern quasi ausfranst.21 Adornos spezifischer Beitrag zum

Verdinglichungstheorem kann daher tatschlich weniger als eine Fortentwicklung des Begriffs der Verdinglichung selbst, als vielmehr als eine grundlegende Auseinandersetzung mit den Konstitutionsbedingungen dessen, was Lukcs Verdinglichung nennt, verstanden werden.22 Ich mchte mich daher im ersten Kapitel dieser Einfhrung zunchst auf das Verdinglichungstheorem von Lukcs und einige von dessen

Auseinandersetzungsquellen konzentrieren, um dann im zweiten Kapitel prziser in den Blick nehmen zu knnen, wie Adorno den so gewonnenen semantischen Gehalt des Verdinglichungstheorems von Lukcs aufnimmt und weiterdenkt. Der erste Teilabschnitt des ersten Kapitels erlutert Max Webers soziologische Unterscheidung von Zweck- und Wertrationalitt und stellt diese in den Betrachtungskontext der von Weber diagnostizierten historischen Funktion der protestanGillian Rose schreibt in ihrer Rekonstruktion der Sozialphilosophie Adornos: After 1923 many different neo-Marxist writers used the term reification sporadically and casually in their writings. It appears in the work of Bloch, Brecht, Wittfogel and Grossmann (and Heidegger). It does not, however, play any systematic or major role in their work, but usually implies an unexamined reference to commodity fetishism combined with the standard dictionary connotation of to reify to convert mentally into a thing. In Adornos work, on the contrary, it abounds. After 1932 it is the centrifuge of all his major works and of his many shorter articles. The obsession is evident in his published correspondence with Ernst Krenek, and in his posthumously published lectures. in ROSE, GILLIAN (1978): The melancholy science: an introduction to the thought of Theodor W. Adorno, London/Basingstoke: The Macmillan press, S. 43 21 Friedemann Grenz ist es gelungen, die Struktur des Verdinglichungsbegriffs bei Adorno in diesem umfassenden Sinn philologisch zu rekonstruieren. Er kommt dabei zu der Einschtzung: Der Begriff wird aber, wenn er so erweitert wird, unscharf: taucht er als anthropologische Kostante und als technische Verfahrensweise, als Identittsprinzip und als objektive Gegenstandsform auf, so wird er so nichtssagend, wie Adorno es an Mannheims Ideologiebegriff kritisiert hat. in GRENZ, FRIEDEMANN (1974): Adornos Philosophie in Grundbegriffen, Frankfurt am Main: Suhrkamp, S. 48 22 Diese Perspektivnahme ist allerdings nur dann schlssig, wenn man die Betrachtung tatschlich auf das Verhltnis des Verdinglichungstheorems von Lukcs zu Adornos Reflexion auf dieses Theorem einschrnkt. Bezieht man andersgelagerte Auseindersetzungen mit dem Phnomen der Verdinglichung mit ein, wre eine solche Pointierung nicht mehr umstandslos mglich. Ich mchte sie hier nur als analytische Hilfsperspektive verwenden, um ein wenig Klarheit in das philosophische Verhltnis zwischen Lukcs und Adorno zu bringen; vgl. fr eine solche andersgelagerte Auseinandersetzung etwa die breit angelegte Begriffsstudie von Joachim Israel, in ISRAEL, JOACHIM (1983): Der Begriff Entfremdung, Frankfurt am Main: Fischer, hierzu v. a. Kap. 10: Der Begriff Verdinglichung
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tischen Arbeitsethik in der Frhphase der kapitalistischen Kultur. Aufgezeigt werden soll hier das soziologische Verstndnis von Rationalitt als Denk- und Handlungsform (1.1). Dann geht es um die Darlegung des Marxschen Fetischcharakters der Ware. Dabei soll deutlich werden, wieso und inwiefern Lukcs an die Marxsche Warenformanalyse kulturkritisch anknpfen kann (1.2). Der folgende Teilabschnitt beginnt mit einer knappen Darstellung der lebensphilosophischen Kulturkritik von Georg Simmel, die von zentraler Bedeutung fr Lukcs Verstndnis der Verdinglichung als einer Lebensform, die den Einzelindividuen wie bergestlpt wird, ist. Vor dem Hintergrund dieses Verstndnisses soll dann der systematische Verknpfungspunkt von Marx und Weber im Verdinglichungstheorem von Lukcs erlutert werden. Am Ende dieses Abschnitts geht es mir dann um die Hervorhebung einer grundlegenden Paradoxie im Begriff der Verdinglichung als Lebensform (1.3). Im vierten und letzten Teilabschnitt des ersten Kapitels geht es schlielich um den Anteil des kritischen Gehalts des Verdinglichungstheorems, der ber Marx und Simmel, aber auch Weber hinausweist. Es ist Lukcs grundlegende Kritik an der abendlndischen Wissenschaft und ihre spezifisch materialistische Storichtung, die erst die Basis fr Adornos und Horkheimers Reflexion einer Dialektik der Aufklrung legt (1.4). Dieser Dialektik der Aufklrung mchte ich mich dann im zweiten Kapitel ber einen Umweg nhern, nmlich ber die Art und Weise, in der Jrgen Habermas in seinem Frhwerk diesen Prozess als einen wissenschaftsgeschichtlichen Verlust der immanenten Verbindung zwischen Erkenntnis und Interesse reflektiert. In einer anknpfenden Betrachtung soll dieser Verlust dann auf Adornos Interpretation der Homerischen Odyssee in der Dialektik der Aufklrung bezogen werden. Adorno interpretiert die in der Figur des Odysseus episch zum Ausdruck kommende patriarchale Dialektik von naturbeherrschendem Geist und unterworfenem Krper als ein literarisches Sinnbild der abendlndischen Genese des rationalen Schemas der instrumentellen Naturbeherrschung. Hier schliet sich mit der Darlegung der zentralen These der Dialektik der Aufklrung gewissermaen auch ein erster Kreis der Argumentation (2.1). Im folgenden geht es dann um den Bezug dieser Dialektik auf die moderne Lebenswelt. Im Zentrum dieses Bezugs steht bei Adorno der Begriff der Kulturindustrie, dessen Erluterung sich daher der folgende Teilabschnitt widmet (2.2). Im dritten und letzten Teilabschnitt dieses zweiten Kapitels soll dann die Frage nach den psychoanalytischen Implikationen

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von Adornos Vorstellung der Verdinglichung als einer Lebensform explizit ins Auge gefasst werden (2.3). Im kurzen dritten Kapitel werden dann schlielich einige als wesentlich herausgehobene Momente an Adornos Verdinglichungskritik noch einmal extrapoliert. Im ersten Teilabschnitt soll ein einfacher Blick auf existentielle Grundbedingungen dessen geworfen werden, was Adorno unter Verdinglichung versteht (3.1). Im zweiten und letzten Teilabschnitt geht es dann um Adornos Bild von einer der Verdinglichung immanenten Gefahr, in totalitre

Gesellschaftsverhltnisse umzukippen (3.2). Der Schlussteil mchte einige Anhaltspunkte fr eine Kritik an Adornos und Lukcs Verstndnis von Verdinglichung geben und ebenso einen Ausblick auf mgliche

Anknpfungspunkte fr die weitere Auseinandersetzung.

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Kapitel 1 Einige Quellen der Verdinglichungskritik Adornos


1.1 Protestantische Arbeitsethik und der moralische Eigenwert zweckrationalen Handelns

Ich beginne die Darlegung des Verdinglichungstheorems mit der Erluterung der systematischen Unterscheidung zwischen Zweck- und Wertrationalit in der Soziologie von Max Weber. In seiner genealogischen Studie Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus untersucht Weber das kulturgeschichtliche Ineinandergreifen eines aus dem Protestantismus erwachsenen Arbeitsethos und den konomischen Erfordernissen der kapitalistischen Wirtschaft in der Phase ihrer Industrialisierung. Den zeitdiagnostischen Einsatzpunkt der Studie stellt eine Art von Umkehrungsmoment dar, das Weber einleitend wie folgt beschreibt:
Der Mensch ist auf das Erwerben als Zweck seines Lebens, nicht mehr das Erwerben auf den Menschen als Mittel zum Zweck der Befriedigung seiner materiellen Lebensbedrfnisse bezogen. Diese fr das unbefangene Empfinden schlechthin sinnlose Umkehrung des, wie wir sagen wrden, natrlichen Sachverhalts ist nun ganz offenbar ebenso unbedingt ein Leitmotiv des Kapitalismus, wie sie dem von seinem Hauche nicht berhrten Menschen fremd ist.23

Weber versucht, aus der Zeitdiagnose einer soziologisch erfahrbaren Zentrierung des brgerlichen Lebenszwecks auf die ausschlielichen Belange eines gelingenden beruflichen Erwerbslebens auf eine sozialgeschichtliche Verkehrung oder Verschiebung rckzuschlieen, die fr Weber als ein brgerliches Leitmotiv des Kapitalismus erscheint. Dieses Leitmotiv lsst sich fassbar machen in der kritischen Beschreibung einer Zweck-Mittel-Relation. Whrend fr Weber als der natrliche[.] konomische Sachverhalt gelten kann, Arbeit als ein Mittel zum Zweck der Befriedigung von anderen materiellen und geistigen Lebensbedrfnissen anzusehen, stellt es sich in dem, was Weber an einer anderen Stelle des Einleitungsteils seiner Studie die Sozialethik der kapitalistischen Kultur24 nennt, verkehrt herum dar. Arbeit erscheint selbst bereits als ein Lebenszweck und wie ein Selbstzweck.
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WEBER, MAX (2000): Die protestantische Ethik, Gtersloh: Gtersloher Verlagshaus, WEBER, MAX (2000): a. a. O., S. 27

S. 36
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Vor allem die ethische Qualitt dieser kulturgeschichtlichen Verschiebung in den brgerlichen Lebensidealen bringt Weber dabei auf die historische Spur des Protestantismus. In der asketischen Lebensfhrung der frhen protestantischen Sektengemeinschaften lsst sich fr Weber der religise Ursprung dieser kapitalistischen Sozialethik auffinden. Die sozialgeschichtliche Bewegung der christlichen Reformation bildet fr Weber weniger eine Beseitigung der kirchlichen Herrschaft ber das Leben berhaupt, als vielmehr die Ersetzung der bisherigen Form derselben durch eine andere. Und zwar [...] durch eine im denkbar weitgehendsten Mae in alle Sphren des huslichen und ffentlichen Lebens eindringende [...] Reglementierung der ganzen Lebensfhrung.25 Das deutlichste historische Beispiel fr diese methodische Lebensfhrung findet sich vor im Calvinismus. Als genealogisch wesentliches Moment erscheint dabei der Lebensfhrungscharakter der calvinistischen Arbeitsethik. Nur in der permanenten und methodischen Aufrechterhaltung der calvinistischen Lebensfhrung liegt fr den Protestanten die religise Heilsgewissheit. Es ist dieser rigorose Charakterzug in der protestantischen Askese, welcher ihr erst die durchdringende Kraft eines allgemeinen Reglements der Lebenshaltung verleiht:26
[N]ur in einer fundamentalen Umwandlung des Sinnes des ganzen Lebens in jeder Stunde und jeder Handlung konnte sich das Wirken der Gnade als einer Enthebung des Menschen aus dem status naturae in den status gratiae bewhren. Das Leben des Heiligen [des frommen Glubigen der calvinistischen Sektengemeinschaft, D.S.] war ausschlielich auf ein transzendentes Ziel: die Seligkeit, ausgerichtet, aber ebendeshalb in seinem diesseitigen Verlauf durchweg rationalisiert und beherrscht von dem ausschlielichen Gesichtspunkt, Gottes Ruhm auf Erden zu mehren.27

Aus der protestantischen Verknpfung von Arbeitswillen und Frmmigkeit erwchst eine eigentmliche Form der asketischen Rationalisierung, die dem Katholizismus fremd war. Gerade darin, die weltliche Existenz ganz nach konomischen Gewinnbestrebungen auszurichten und durchzurationalisieren, drckt sich im Protestantismus das religise Streben nach dem Seelenheil aus. Ich mchte im folgenden zunchst Webers Unterscheidung von Zweck- und Wertrationalitt erlutern, um dann diese Eigentmlichkeit der protestantischen
25 26

WEBER, MAX (2000): a. a. O., S. 20

Vgl. die Darstellung von Jrgen Habermas, in HABERMAS, JRGEN (1984): Theorie des kommunikativen Handelns Bd.1: Handlungsrationalitt und gesellschaftliche Rationalisierung, Frankfurt am Main: Suhrkamp, S. 299 ff.; vgl. in diesem Zusammenhang auch Michel Foucaults erhellenden Begriff der Pastoralmacht, auf den ich hier nicht eingehen kann; etwa in FOUCAULT, MICHEL (1992): Was ist Kritik?, Berlin: Merve 27 WEBER, MAX, zit. nach HABERMAS, JRGEN (1984): a. a. O., S. 309

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Arbeitsethik unter dem Blickwinkel dieser Unterscheidung genauer betrachten zu knnen. Die fr Webers Verstndnis des beschriebenen bergangs der katholizistisch geprgten christlichen Vorstellungswelt in die protestantisch-asketische bildet die zwischen

Lebensfhrung

entscheidende

Unterscheidung

zweckrationalem und wertrationalem Handeln, den beiden mglichen rationalen Handlungstypen in der Weberschen Handlungstypologie.28 Um diese analytische Unterscheidung selbst angemessen zu verstehen, muss sie in der kritischen Konstellation mit dem induktiven Analyseprinzip der Handlungstheorie Webers gedacht werden, die ihre Unterscheidungen darin als idealtypisch begreift, aus einer berkomplexen modernen Handlungsrealitt deren Bestimmungsmomente bewusst extrahieren zu wollen. Im realen Handeln lassen sich zweckrationale und wertrationale Handlungsmotive nicht vollstndig sauber voneinander absondern, sondern finden sich als ineinander verschrnkt vor. Ihre analytische Ausdifferenzierung dient dazu, das hinter einer Handlung stehende subjektive Interesse und den intendierten Sinnzusammenhang dieser Handlung idealtypisch zu rekonstruieren. Die moderne subjektive Handlungssituation, die nicht mehr einfach autoritr verordnet einem traditional vorgegebenen Handlungsmuster folgen muss, zeichnet sich fr Weber dadurch aus, zwischen wert- und zweckrationalen Handlungsmotiven einen individuellen Mittelweg finden zu mssen. Die Rekonstruktion der zweck- und wertrationalen Handlungskomponenten kann daher den soziologisch gegebenen subjektiven Entscheidungsspielraum offenlegen, innerhalb dessen sich eine Person fr eine bestimmte Handlung entschieden hat. Moderne individuelle Handlungsmuster beruhen auf komplexen Motivationsgeweben, in deren Beschreibung sich die modernen Rationalisierungsprozesse in Subjektivittsformen bersetzen lassen. Worauf beruht aber Webers Unterscheidung von Zweck- und Wertrationalitt berhaupt? Als zweckrational gelten fr Weber Handlungen, die bestimmt sind durch Erwartungen des Verhaltens von Gegenstnden der Auenwelt und von anderen Menschen und unter Benutzung dieser Erwartungen als Bedingungen oder als Mittel fr rational, als Erfolg, erstrebte und abgewogene eigene Zwecke, whrend wertrationale Handlungen durch bewussten Glauben an den ethischen,
Die weiteren beiden Handlungstypen der Weberschen Handlungstypologie bilden affektuelles Handeln und traditionales Handeln; vgl. WEBER, MAX (1976): Wirtschaft und Gesellschaft, Tbingen: Mohr, S. 13
28

19

sthetischen, religisen oder wie immer sonst zu deutenden unbedingten Eigenwert eines bestimmten Sichverhaltens rein als solchen und unabhngig vom Erfolg motiviert sind.29 Zweckrationale Handlungsmotive richten also die subjektive Handlung aus auf einen mit bestimmten Mitteln zu erreichenden uerlichen Zweck dieser Handlung, whrend sich in den wertrationalen Handlungsmotiven eines Individuums dessen ethische[.], sthetische[.], religise[.], oder wie immer sonst zu deutende[.] Auffassungen und berzeugungen ausdrcken. Als wertrational knnen also Handlungsmotive gelten, denen selbst ein bestimmter Zweck immanent ist.
Zweckrational handelt, wer sein Handeln nach Zweck, Mittel und Nebenfolgen orientiert und dabei sowohl die Mittel gegen die Zwecke, wie die Zwecke gegen die Nebenfolgen, wie endlich auch die verschiedenen mglichen Zwecke gegeneinander rational abwgt: also jedenfalls weder affektuell (und insbesondere nicht emotional), noch traditional handelt. Die Entscheidung zwischen konkurrierenden und kollidierenden Zwecken und Folgen kann dabei ihrerseits wertrational orientiert sein: dann ist das Handeln nur in seinen Mitteln zweckrational. [...] Absolute Zweckrationalitt des Handelns ist aber auch ein im wesentlichen konstruktiver Grenzfall.30

Die zweck- und wertrationalen Handlungsmotive sind immer schon miteinander verwoben, d. h. sie knnen berhaupt nur rekonstruktiv einander gegenber gestellt werden. Diese Gegenberstellung erscheint daher als sinnvoll, weil es sich um ganz verschiedenfrmige Denkoperationen eines Individuums handelt, die in der zweck- und wertrationalen Komponente von Handlungsmotiven zum Ausdruck kommen. Whrend die zweckrationalen Handlungsmotive sich an der kalkulativen Abmessung von gegebenen ueren Chancen zur Erreichung eines bestimmten Zwecks bilden, stecken die wertrationalen Handlungsmotive den individuellen Orientierungsrahmen dieser Kalkulationen ab, indem sie den subjektiven Ausdruck von basalen Sinnorientierungen eines Individuums bilden. Zweck- und wertrationale Handlungserwgungen stehen daher im Individuum berhaupt nicht notwendig gegeneinander, sondern knnen sich strategisch ergnzen und einander verstrken. Ihren herausgehobenen Status als soziologische Grundkategorien modernen rationalen Handlungsbewusstseins schlechthin erhalten Zweck- und Wertrationalitt fr Weber daher, weil beide einen unhintergehbaren Bestandteil des individuellen Handlungsbewusstseins bilden.

29 30

ebd., S. 13 ebd., S. 13

20

Fr die zweckrationale Handlungskomponente schenke ich mir diesen Nachweis hier. Die wertrationale Handlungskomponente des subjektiven Motivationsgewebes markiert formal ein inhaltlich konstitutives Moment des individuellen Handlungsbewusstseins, weil diese Komponente diejenige ist, die dem individuellen Bewusstsein erst die praktische Sinnorientierung und situative Verortung in der eigenen sozialen Umwelt erlaubt. Um die relative Konsistenz einer fortdauernden Identitt praktisch stabilisieren zu knnen, bedarf ein Subjekt der mehr oder weniger bewussten Mglichkeit von wertrationalen Verortungen der eigenen Handlungssituation. Ein solches praktisches Erfahrungs- und Orientierungswissen 31 uert sich z. B. in Aussagen wie: Ich glaube an die Kraft der Freundschaft. Wir alle kennen heute das Gefhl, das einen umfngt, wenn solche berzeugungen momenthaft wegbrechen. In Webers Sprache knnte man dann sagen: die wertrationale Komponente meiner Handlungsorientierungen wird brchig. Schauen wir mit dem Wissen um die Unterscheidung von Zweck- und Wertrationalitt noch einmal auf die protestantische Arbeitsethik. Diese lsst sich nun als eine religise Form der Verwirrung von zweck- und wertrationalen Handlungsanteilen verstehen. Denn der manifeste handlungstheoretische Charakterzug der protestantischen Arbeitsethik besteht darin, den im wesentlichen konstruktive[n] Grenzfall [a]bsoluter Zweckrationalitt in der an sich bereits als moralisch geltenden Aufwertung von gewerblichem Erwerb als einer prinzipiellen Vermehrung von Gottes Ruhm auf Erden in gewisser Weise selbst in ein wertrationales Handlungsmuster umzudeuten. In dieser verhngnisvollen Verkettung sieht Weber die fundamentale historische Bedeutung der protestantischen Arbeitsethik fr die Sozialethik der kapitalistischen Kultur. Sie lsst sich vor dem systematischen Hintergrund der Weberschen Unterscheidung von Zweck- und Wertrationalitt nun folgenderweise verstehen: Die protestantische Arbeitsethik spricht den zweckrationalen Handlungskomponenten selbst einen moralischen Eigenwert zu; als eine religise Lebenshaltung rationalisiert sie einen systematischen lebensweltlichen Vorrang der Zweck- vor der Wertrationalitt. Darin, den zweckrationalen Handlungsmastben berhaupt einen moralischen Eigenwert zu verleihen, bildet sie den genealogischen Vorlu-

Vgl. die auf eine kritische Auseinandersetzung mit Adorno hin entworfene Rekonstruktion der Weberschen Handlungstypologie bei Anke Thyen; in THYEN, ANKE (1989): Negative Dialektik und Erfahrung: zur Rationalitt des Nichtidentischen bei Adorno, Frankfurt am Main: Suhrkamp, hier v. a. S. 61 f.

31

21

fer der Sozialethik der kapitalistischen Kultur. Denn dieser Charakterzug bleibt bestehen. Es gibt bis heute einen kapitalistischen Geist des moralischen Eigenwerts zweckrationalen Handelns. Webers genealogische Rekonstruktion macht den religisen Ursprung dieses moralischen Eigenwerts des zweckrationalen Handelns sichtbar. Als Eigenwert trgt er die gesellschaftliche Auffassung der Arbeit als Selbstzweck, die einem nicht-kapitalistisch geprgten Menschen fremd war. Diese fortdauernde Verwischung der Differenz von zweck- und wertrationalen Denkoperationen hat negative Konsequenzen fr das individuelle Sinn- und Orientierungsbedrfnis. Wertrationale Orientierungsmuster knnen sich gar nicht in zweckrationalen Erwgungen erschpfen. Umgeben von einer sozialen Umwelt, in der keine anderen als zweckrationale Grnde mehr gelten knnen, wird das individuelle Handlungsbewusstsein in seinen subjekthaften Konstitutionsvoraussetzungen prekr berhrt, wie mit Weber genealogisch aufgezeigt werden kann.

22

1.2

Verdinglichung und Fetischcharakter der Ware

Max Webers genealogische Studie ber den Geist des Kapitalismus verfolgt wissenschaftsgeschichtlich auch eine kritische Gegenrichtung gegen den historischen Materialismus und die marxistische Gesellschaftstheorie. Marx, der sich philosophiegeschichtlich betrachtet vor allem am dialektischen Idealismus von Gottfried Wilhelm Hegel abarbeitet, geht es in diesem Zusammenhang darum, aufzuzeigen, dass sich in den Ideologemen der brgerlichen Geisteskultur und den auf diese bezogenen subjektiven Bewusstseinsformen vor allem die mit ihrer Kulturgeschichte verfilzte kapitalistische Produktionsweise spiegelt. Diese ideologische Spiegelung verzerrt fr Marx die eigentlich gesellschaftlichen und von Menschen gemachten, und daher auch vernderbaren Verhltnisse zu einem ideologischen Paradoxon von gesellschaftlichen Naturzustnden. Weber geht es nicht um die Abweisung einer historisch gewissen Evidenz der zeitdiagnostischen Einsicht, dass zwischen der konomischen Produktionsweise des Kapitalismus und der brgerlichen Geisteskultur ein virulenter gesellschaftsgeschichtlicher Zusammenhang besteht, sondern um die Bestreitung der Auffassung, dass sich im kulturellen berbau der brgerlichen Gesellschaft deren kapitalistische Produktionsweise schlicht abbildet.32 Fr Weber stellt diese vielmehr umgekehrt nur den konomischen Ausdruck eines umfassenden modernen Rationalisierungsprozesses dar. Georg Lukcs Verdinglichungsdiagnose aus Geschichte und Klassenbewusstsein lebt von einer systematischen Neuverknpfung sowohl Marxscher, als auch Weberscher und, was den grundlegenden Zugang zur Marxschen Warenformanalyse angeht, vor allem auch Simmelscher Motive. Wie das zusammengeht, soll das bergreifende Thema der kommenden zwei Teilabschnitte sein. Mir scheint es dafr ratsam, Geschichte und Klassenbewusstsein in einem ersten Schritt ein wenig historisch zu kontextualisieren. Mit dem beschworenen Geist einer sich ber die brgerliche Gesellschaft ausbreitenden und in der geforderten subjektiven Anpassungsleistung bermchtigen konomisierungsmaschinerie trifft Lukcs einen kulturkritischen Nerv des Unbehagens an einem umfassenden Prozess, dessen bermchtigen Eindruck viele Zeitgenossinnen teilen. Geschichte und Klassenbewusstein avanciert Anfang der
32

Vgl. WEBER, MAX (2000): a. a. O., S. 61

23

1920er Jahre zu einem philosophischen Bestseller. Lukcs wird im Vorwort zur Neuausgabe von 1967 schreiben: Fr die historische Wirkung von Geschichte und Klassenbewusstsein und auch fr die Aktualitt in der Gegenwart ist ein Problem von ausschlaggebender Bedeutung: Die Entfremdung [...] Und natrlich lag das Problem in der Luft. Die Zeitdiagnose der Verdinglichung oder Entfremdung stellte fr Lukcs also den Versuch der kritischen Bndelung einer gesellschaftstheoretischen Auseinandersetzung dar.33 Die Marxsche Kapitalismustheorie sollte damals im Angesicht ihrer sich bereits abzeichnenden gesellschaftskritisch verheerenden Umdeutung durch den Sowjetmarxismus kulturkritisch wiederbelebt werden.34 Aus dieser Perspektive tritt die Marxsche Analyse des Fetischcharakter der Ware in das interpretative Zentrum der Marxschen Kapitalanalyse. Lukcs fasst den Fetischcharakter der Ware in Geschichte und Klassenbewusstein als Grundphnomen der Verdinglichung35 auf. Diese Auffassung wird aber weder der Marxschen Analyse des Fetischcharakter der Ware noch der Verdinglichungsdiagnose von Lukcs in ihren vielschichtigen Bedeutungsgehalten gerecht.36 Dennoch stellt das, was ich den Verdinglichungsaspekt im Fetischcharakter der Ware nennen mchte, eine Mglichkeit dar, sich dem Bedeutungsgehalt des Verdinglichungstheorems von Lukcs in einem ersten Schritt anzunhern. Was ist also der basale gemeinsame Nenner in der Marxschen Analyse des Fetischcharakters der Ware und der Verdinglichungsdiagnose von Lukcs? Die grundlegende Ursache der Verdinglichung steht Lukcs in der Dominanz der kapitalistischen Warenform ber die subjektiven Bewusstseinsformen vor Augen. Richtet die kapitalistisch organisierte Produktion in der brgerlichen Gesellschaftsformation diese Produktion ganz auf den Markt als konomische Vermittlungsinstanz aus, insofern die Warenproduktion im kapitalistischen Betrieb in erster Instanz selbst wieder der Wertvermehrung, d. h. dem gewinnbringenden Ver-

Vgl. ARATO, ANDREW / BREINES, PAUL (1979): The young Lukcs and the origins of western marxism; New York: Seabury Press, Kap. 1 34 Vgl. die Darstellung der Vorgeschichte des Frankfurter Instituts fr Sozialforschung von Martin Jay; in JAY, MARTIN (1981): Dialektische Phantasie; Frankfurt am Main: Fischer, hierzu v. a. S. 23 f. u. S. 209 ff. 35 GuK, S. 260 Vgl. zu den folgenden beiden Unterkapiteln die Darstellung des theoriegeschichtlichen Gehalts des Verdinglichungstheorems von Lukcs bei Rdiger Dannemann; in DANNEMANN, RDIGER (1987): Das Prinzip Verdinglichung: Studie zur Philosophie Georg Lukcs, Frankfurt am Main: Sendler, S. 61-96
36

33

24

kauf dieser Ware auf dem Markt dient, an dem sich die Mglichkeit des berlebens des einzelnen kapitalistischen Betriebs bemisst, wird innerhalb dieser Ausrichtung auch die menschliche Arbeit zu einer dem Individuum eigentmlichen Ware, die sich in ihrer konkreten Form dieser Warenform als Universalkategorie des gesamten gesellschaftlichen Seins37 anzupassen hat. Erst in dieser marktinduzierten Dominanz ber die Form der subjektiven Selbsterhaltung gewinnt die Verdinglichung eine entscheidende Bedeutung sowohl fr die objektive Entwicklung der Gesellschaft wie fr das Verhalten der Menschen zu ihr38, d. h. sie kann diese Dominanz ber die individuellen Bewusstseinsformen entwickeln. Den kapitalistischen Marktbewegungen ist warenfrmig unmittelbar eigen in ihrer strengen, scheinbar vllig geschlossenen und rationellen Eigengesetzlichkeit jede Spur ihres Grundwesens, der Beziehung zwischen Menschen [zu] verdeck[en]39, d. h. auf der konomischen Oberflche erscheinen sie wie immanente Bewegungen dieses Marktes, steigende oder fallende Profitraten und Aktienkurse. Wie erklrt Marx sich das? Was beinhaltet die Marxsche Analyse der kapitalistischen Warenform, das eine derartig starke Diagnose ihrer Bewusstseinsdominanz mglich macht? Um dem ansatzweise nachzugehen, mchte ich in einem ersten Schritt die Unterscheidung von Tauschwert und Gebrauchswert, so wie Marx sie im ersten Kapitel des Kapital entwirft40, nachzeichnen, um dann die kulturkritische Aufladung der Marxschen Warenformanalyse in der Verdinglichungsdiagnose von Lukcs im Ansatz verstndlich machen zu knnen. Fr Marx zerfllt die Form der Ware als Grundkategorie der kapitalistischen konomie in einen Tauschwert und Gebrauchswert. Den Tauschwert bildet der quantitative Wert im Austausch, den ein Produkt in diesem Tauschvorgang erst erhlt, und der das Produkt insofern auch erst zur Ware macht. Der Gebrauchswert einer Ware bezieht sich auf deren konkreten Nutzen als Gegenstand. In Bezug auf einfache Gegenstnde ist diese Unterscheidung noch unmittelbar durchsichtig. Ein Tisch ist ein Tisch, ohne dafr notwendig Ware werden oder Ware gewesen sein zu mssen. Die kon37 38 39 40

GuK, ebd. GuK, ebd. GuK, S. 257

Vgl. insgesamt MARX, KARL (1962): Das Kapital: Kritik der politischen konomie, MEW Bd. 23, Berlin: Dietz, Kap. 1, S. 49-98

25

kreten Gegenstndlichkeit[en] der Warenkrper41, d. h. ihre ntzlichen Eigenschaften und sinnlichen Qualitten als Gebrauchsgegenstnde kommen diesen unabhngig davon zu, dass sie als Warenkrper einen bestimmten Tauschwert oder Wert an sich tragen. Marx merkt an:
Man mag daher eine Ware drehen und wenden, wie man will, sie bleibt unfassbar als Wertding.42

Der gemeinsame Nenner der Warenkrper besteht fr Marx zwar darin, allgemein ntzliche Produkte konkreter menschlicher Arbeit zu sein, ihr Wert stellt sich ber den Markt aber nur her, insofern sie sich als Produkte menschlicher Arbeit berhaupt gegeneinander austauschen lassen knnen. Diese Wertbestimmung der Waren vollzieht sich dabei nicht gesellschaftlich bewusst, sondern aus der immanenten Notwendigkeit des kapitalistischen Marktes heraus. Die gesellschaftlich notwendige Arbeitszeit, die auf die Herstellung eines bestimmten Produkts verwandt werden muss, fhrt nach Marx neben den hinzutretenden Produktivkrften, d. h. den Produktionsmitteln wie z. B. einer Dampfmaschine, zu dessen marktfrmiger Wertbestimmung als Ware.43 Dieses Wertverhltnis erscheint im Kapitalismus bereits in vergegenstndlichter Form als Geld. Geld oder abstrakt betrachtet das im Geld vergegenstndlichte Wertverhltnis bildet ein unter dinglicher Hlle verstecktes Verhltnis44 von interpersonalen Beziehungen, die sich ber Geld als Tauschmedium organisieren. Geld erscheint als eine schlichte gesellschaftliche Konvention, in deren historisch-funktionaler Rekonstruktion Marx die Geschichte des Wertverhltnisses als abstrakte quivalenzform offenlegen kann. Auf diese Rekonstruktion kann ich hier nicht im besonderen eingehen. 45 Der fr den Fortgang der Argumentation entscheidende Punkt ist grundlegend bereits gegeben in dem oben dargelegten strukturellen Moment, dass sich in der kapitalistischen Organisation von Arbeits- und Produktionsverhltnissen diese Verhltnisse selbst noch einmal ber den Markt vermitteln, d. h. die konomische Produktion richtet sich insgesamt auf die als Folge einer Produktion jeweils zu
41 42 43

MARX, KARL (1962): a. a. O., S. 62 MARX, KARL (1962): a. a. O., ebd.

Diese Verhltnisbestimmung rekonstruiert zeitgem Moishe Postone; in POSTONE, MOISHE (2003): Zeit, Arbeit und gesellschaftliche Herrschaft: eine neue Interpretation der kritischen Theorie von Marx, Freiburg: a ira, hierzu v. a. S. 287 ff. 44 MARX, KARL (1962): a. a. O., S. 88 (Fn.) Vgl. hierfr die Zusammenfassung in der Einleitung der Grundrisse; in MARX, KARL (1988): Grundrisse der Kritik der politischen konomie, MEW Bd. 42, Berlin: Dietz, S. 37 f.
45

26

erreichende Vermehrung von Tauschwert oder Wert aus. Indem die Produkte der menschlichen Arbeit als Waren und diese menschliche Arbeit als Ware Arbeitskraft dadurch erst auf dem Markt als sachliche Verhltnisse der Personen und gesellschaftliche Verhltnisse der Sachen46 berhaupt erscheinen, mit anderen Worten immer schon in dinghaft-wertfrmige Gegenstndlichkeitsformen bersetzt werden, verdichtet sich dieses abstrakte Netz dinghafter Wertfrmigkeit zu dem ideologischen Paradoxon eines gesellschaftlichen Naturzustands. Der allen Waren anhaftende Tauschwert erscheint wie eine natrliche Eigenschaft dieser Dinge, obwohl er tatschlich der Ausdruck eines gesellschaftlichen Verhltnisses ist.
Das Geheimnisvolle der Warenform besteht also einfach darin, dass sie den Menschen die gesellschaftlichen Charaktere ihrer eigenen Arbeit als gegenstndliche Charaktere der Arbeitsprodukte selbst, als gesellschaftliche Natureigenschaften dieser Dinge zurckspiegelt, daher auch das gesellschaftliche Verhltnis der Produzenten zur Gesamtarbeit als ein auer ihnen existierendes gesellschaftliches Verhltnis von Gegenstnden. Durch dies quid pro quo werden die Arbeitsprodukte Waren, sinnlich bersinnliche oder gesellschaftliche Dinge. [...] Es ist nur das bestimmte gesellschaftliche Verhltnis der Menschen selbst, welches hier fr sie die phantasmagorische Form eines Verhltnisses von Dingen annimmt.47

Die Allgegenwart der Wertfrmigkeit der Dinge als Waren bildet den Ausdruck eines gesellschaftlichen Verhltnisses, welches die in diese Produktionsweise verwickelten Menschen vermittels ihrer eigenen Handlungspraxen eigentlich erst herstellen. Den sich auf dem kapitalistischen Arbeitsmarkt als Ware Arbeitskraft anbieten mssenden Einzelsubjekten, d. h. in Marxscher Terminologie den Produzenten, erscheint diese Verhltnisverkettung aber permanent als ein auer[halb von] ihnen existierendes gesellschaftliches Verhltnis von Gegenstnden. Dadurch erhalten kapitalistische Waren die eigentmliche Gestalt von sinnlich bersinnliche[n] oder gesellschaftliche[n] Dinge[n], d. h. in ihnen drckt sich immer auch mehr aus, als ihre einfache Warenform anzeigen kann, denn sie sind durch diese Form der dingliche Trger eines gesellschaftlichen Verhltnisses, das sie damit zugleich verdecken. Das bildet in der verdinglichungskritischen Hinsicht auf die Warenform ihren fetischistischen Aspekt: die Ware erscheint nur als eine konventionelle Gegenstndlichkeitsform, deren kritische Entschlsselung eine berlagernde Vergegenstnd-

46 47

MARX, KARL (1962): a. a. O., S. 87 MARX, KARL (1962): a. a. O., S. 86

27

lichung von sozialen Verhltnissen preisgibt, die in der Warenform immer schon aufscheinen. Das groteske Moment dieser permanenten Verhltnisverkehrung einer Gesellschaftsstruktur in die Ubiquitt von dinglichen Formen liegt fr Marx darin, wie er an spterer Stelle formuliert, dass damit die eigene gesellschaftliche Bewegung der Menschen fr sie die Form einer Bewegung von Sachen [besitzt], unter deren Kontrolle sie stehen, statt sie zu kontrollieren.48 Den Versachlichungs- oder Verdinglichungsmoment in der Beschreibung der Funktionsweise der kapitalistischen konomie gewinnt Marx durch die Unterscheidung des Tauschwerts und Gebrauchswerts von warenfrmigen Gegenstnden oder anders formuliert: durch die verschiedenen Hinsichten, welche diese Unterscheidung hervorbringt. Denn nur wenn die Betrachtung kritisch zwischen einer Ware als Gebrauchsgegenstand und als Wertding auch differenzieren kann, kann verstndlich werden, wie die Gegenstndlichkeit[en] der Warenkrper berhaupt zu dinglichen Trgern eines gesellschaftlichen Verhltnisses werden knnen, das in dieser Hinsicht eigentlich nicht in ihnen liegt, sondern in den sozialen Beziehungen der Menschen zueinander. Was sich in dieser Hinsicht in dieser Unterscheidung verbirgt, stellt daher mehr als eine konomische Differenzierung im eigentlichen Sinn dar.49 Mit der basalen Differenzierung des Tauschwerts und Gebrauchswerts von Waren fhrt Marx ein divergierendes Betrachtungsspektrum in die konomische Theorie ein, denn implizit enthlt diese Unterscheidung bereits eine Kritik der kapitalistischen konomie, die zumindest soviel besagt: der konkrete Gegenstand ist etwas ganz anderes als der abstrakte Wert, der ihm erst auf dem kapitalistischen Markt nach dessen immanenten Bewegungsgesetzen verliehen wird. Damit lsst sich bereits antizipieren, wie sehr sich das mit der Unterscheidung von Tauschwert und Gebrauchswert erffnete Betrachtungsspektrum fr eine kulturkritische Aufladung seiner Lesart anbietet und aber auch, wie schwer es ist, diese Unterscheidung in Ansehung heutiger Warenformen wie z. B. Mobiltelefonen aufrechterhalten zu knnen. Es kann auch hier sinnvoll sein, sie als kritische Hinsichtenunterscheidung zu begreifen. Der Schlssel der Marx-Lektre von Lukcs besteht genau darin, den verdinglichenden Charakter der Warenform als eine berlagerungs- oder berstlpungsgestalt zu interpretieren, innerhalb welcher
48 49

MARX, KARL (1962): a. a. O., S. 89

Vgl. ANGEHRN, EMIL / LOHMANN, GEORG (1986): Ethik und Marx, Knigstein/Ts.: Athenum

28

die kritische Hinsicht auf die konkreten Gegenstndlichkeiten ganz untergeht. Alles, was nicht tauschwertfrmig erscheinen kann, bleibt auf der kapitalistischen Oberflche unsichtbar.
Wird also selbst der einzelne Gegenstand, dem der Mensch als Produzent oder Konsument unmittelbar gegenbersteht, durch seinen Warencharakter in seiner Gegenstndlichkeit entstellt, so muss sich dieser Prozess einleuchtenderweise desto mehr steigern, je vermittelter die Beziehungen sind, die der Mensch in seiner gesellschaftlichen Ttigkeit zu den Gegenstnden als Objekten des Lebensprozesses stiftet.50

Durch diese Betrachtungsweise von Lukcs wird die einfach konomische Hinsicht auf die Warenform endgltig verlassen. Wenn der einzelne Gegenstand [...] durch seinen Warencharakter in seiner Gegenstndlichkeit entstellt wird, drckt sich in der kapitalistischen Verkehrsform der Ware etwas aus, das weit ber eine konomische Problemstellung hinausweist. In den Blickwinkel kommt der strukturelle Vermittlungscharakter dieser Form. Denn je vermittelter die Beziehungen sind, die der Mensch in seiner gesellschaftlichen Ttigkeit zu den Gegenstnden als Objekten des Lebensprozesses stiftet, desto mehr muss dann das verloren gehen, was dieser strukturelle Vermittlungscharakter der Warenform nicht zulsst, was durch diesen Vermittlungscharakter strukturell affiziert wird. Im Mittelpunkt der Verdinglichungsdiagnose von Lukcs steht in dieser Hinsicht ein struktureller Dingcharakter selbst, dessen kritische Beschreibung nicht ausschlielich und, wie ich zeigen mchte, auch nicht vor allem aus einer alleinigen Betrachtung der kapitalistischen konomie im klassischen Sinn des Begriffs gewonnen werden kann.

50

GuK, S. 268

29

1.3

Der Zusammenhang von Versachlichung und Konkurrenzdenken

Lukcs Rezeption der Marxschen Warenformanalyse ist philosophiegeschichtlich betrachtet darin kulturkritisch aufgeladen, dass die Grundideen seiner Lesart von Marx der frheren Auseinandersetzung mit der lebensphilosophischen Kulturkritik von Georg Simmel entstammen. Simmel teilt Webers Blick auf den historischen Materialismus. Er erkennt die kritische Darlegung der materiellen Abhngigkeit des subjektiven Bewusstseins ein Stck weit an, bestreitet aber die Einfrmigkeit dieses Verhltnisses, sondern mchte in seiner Kulturkritik die reziproke Wechselwirkung zwischen subjektiven Bewusstseinsformen und objektiven Kulturgebilden offen legen. In der Philosophie des Geldes entwickelt Simmel einen ambivalenten Blick auf die soziologischen Implikationen der kapitalistischen Geldwirtschaft, der mit einer Sozialkritik des modernen Grostadtlebens verknpft wird. Das Geld wird als das dominante intersubjektive Tauschmedium sowohl im Licht der zunehmenden Befreiung von traditionalen Bindungen gesehen, als auch als die Ursache fr Versachlichungs- und Vergleichgltigungstendenzen in sozialen Beziehungen begriffen.51 Die Geldwirtschaft fhrt nach Simmel die umfassende Aufspaltung von traditionalen Lebenswelten herbei, deren paradigmatische Gestalt sich in dem vernderten Verhltnis der individuellen Gesamtpersnlichkeit zu deren sachfrmigen Bestimmungen zu erkennen gibt. Das Vergleichsmuster des noch dem Mittelalter entstammenden Zunftwesen kann dies verdeutlichen. Hier war die Person insgesamt mit der Sache, die sie ausbte, wie verwachsen. Mit dem, was modern Beruf genannt wird, verband sich die gesamte Lebenswelt. Die kapitalistische Geldwirtschaft zeichnet sich fr Simmel dadurch aus, die Individuen von solchen traditonalen Lebenswelten zu befreien, damit aber auch deren ethische Qualitten potentiell zu suspendieren. Die Verbindungen zwischen den Individuen werden in der versachlichenden Vermittlung ber das Geld als deren konomisches Tauschmedium gelockert, d. h. zugleich von einem engen traditionalen Mglichkeitsraum befreit, aber in ihrem modernen Mglichkeitsraum so sehr versachlicht, das sie insgesamt brchig werden knnen. Diese Versachlichungstendenz lsst sich fr Simmel in den basalen
Dass Simmel der Philosophie des Geldes eine subjektive Werttheorie zugrundelegt, lasse ich in diesem Zusammenhang auer Acht; vgl. hierfr die przise Aufschlsselung bei DANNEMANN, RDIGER (1987): a. a. O., S. 65 f.
51

30

Unterscheidungen von Qualititt und Quantitt, sowie Konkretem und Allgemeinem beschreiben. Das Geld stellt fr Simmel nur den konomischen Ausdruck dessen dar, das sich alle modernen Lebensverhltnisse in quantitativ vergleichende Wertschemata einfgen lassen knnen. Das Nivellierungsmoment der Geldkonomie, tendenziell alle Menschen als gleich abhngig von dieser konomie zu zeigen, steht ein fr die neuartige Qualitt dieser versachlichenden Einebnung von unterschiedlichen Kulturgtern und Lebenswelten. Fr den Lebensphilosophen Simmel zeigt sich darin die moderne Herrschaft der allgemeinen Form ber die konkreten Lebewesen schlechthin. Paradigmatisch dafr steht der metropolitane Raum, in dem Simmel die Individuen wie subjektive Kulturmonaden vorstellt, die unter den genannten Versachlichungsbedingungen versuchen, zu einer konkreten Entfaltung ihres Selbst zu gelangen, dabei aber oftmals scheitern. Entlang einer bergreifenden Lineatur von berlagernden Allgemeinbestimmungen kommt die eigentlich qualitative Differenz zwischen den individuellen Lebenswegen zu einem erliegenden Stillstand, d. h. die in gegebene Versachlichungen diese verndernd vordringende Konkretion der individuellen Lebensgestaltung findet kaum mehr statt.52 Simmel wollte der Marxschen Kapitalismusanalyse ein kulturgeschichtliches Gegenbild entgegensetzen, das aufzeigen sollte, dass doch immanente Bewegungsgesetze der Kultur selbst, und nicht die konomischen Marktbewegungen einen systematischen Erklrungsvorrang innehaben. Es lsst sich aber zumindest festhalten, dass auf dieser kulturimmanenten Beschreibungsebene sich fr Simmel eine buchstblich schicksalhafte Tragdie53 abspielt, deren Beschreibungsgestalt die einer modernen Herrschaft des Allgemeinen ber das Besondere bildet, oder im Geist der Philosophie des Geldes formuliert: die eines quantifizierenden Aufrechnungszusammenhangs der Geldwirtschaft ber die qualitative Einzigartigkeit der Individuen darstellt. Die Quintessenz Simmels hlt dabei eine eigentmliche Mitte zwischen Resignation und Hoffnung, wenn er schreibt:

Indem das Geld Symbol wie Ursache der Vergleichgltigung und Veruerlichung dessen ist, was sich berhaupt vergleichgltigen und veruerlichen lsst, wird es doch auch zum Torhter des Innerlichsten, das sich nun in eigensten Grenzen ausbauen kann.54
52

Vgl. SIMMEL, GEORG (1998): a. a. O., Der Begriff und die Tragdie der Kultur, S. Vgl. ebd. SIMMEL, GEORG, zit. nach DANNEMANN, RDIGER (1987): a. a. O., S. 69

195 ff.
53 54

31

Hier stellt sich also die Frage, was dieses Innerlichste[.] dann im besonderen auszeichnet und worin es sich uern und ausbauen kann. Ich breche die Darstellung von Simmel aber hier ab, und mchte stattdessen die Frage stellen, was den kritischen Grund fr die Rckwendung von Lukcs zu Marx bildet. Sie kann im Hinblick auf Simmels Anteil in Lukcs Denken insofern den Status einer Schlsselfrage beanspruchen, da sie einen Blick auf das Einzelsubjekt beinhaltet, innerhalb dessen die Simmelsche Annahme dieses individuellen Reservoirs des Innerlichsten nachhaltig problematisch wird. Wie wir nun ein wenig deutlicher sehen, sieht Lukcs mit einem durch Simmels Kulturkritik geprgten Blick auf die Marxsche Warenformanalyse. Es liegt auf der Hand, dass eine so eigenwillige Lesart Divergenzen zu Marxens frheren Darstellungsintentionen bergen muss, was in diesem Zusammenhang aber von einer nachgeordneten Bedeutung ist.55 Prioritr fr das Verstndnis des

Verdinglichungstheorems ist an diesem Punkt die Frage nach der Gemeinsamkeit von Lukcs und Marx. Es ist die entscheidende Gemeinsamkeit, welche den immanenten Grund dafr liefert, die oben angerissene These von der Bewusstseinsdominanz der kapitalistischen Wirtschaftsform zu erhrten. Es handelt sich um die grundlegende Bedeutung, die beide der kapitalistischen Gestalt der menschlichen Arbeit zusprechen: fr Lukcs ist vergleichbar zu Marx an der Verdinglichung vor allem anderen entscheidend, dass durch sie dem Menschen seine eigene Ttigkeit, seine eigene Arbeit als etwas Objektives, von ihm Unabhngiges, ihn durch menschenfremde Eigengesetzlichkeit Beherrschendes gegenbergestellt wird.56 Wie uert sich diese Verdinglichung der menschlichen Arbeit fr Lukcs aber genauer?
Infolge der Rationalisierung des Arbeitsprozesses erscheinen die menschlichen Eigenschaften und Besonderheiten des Arbeiters immer mehr als bloe Fehlerquellen dem rationell vorherberechneten Funktionieren dieser abstrakten Teilgesetze [der Durchkapitalisierung der Arbeitsteilung, D.S.] gegenber. Der Mensch erscheint weder objektiv noch in seinem Verhalten zum Arbeitsprozess als dessen eigentlicher Trger, sondern er wird als mechanisierter Teil in ein mechanisches System eingefgt, das er fertig und in vlliger Unabhngigkeit von ihm funktionierend vorfindet, dessen Gesetzen er sich willenlos zu fgen hat.57
Diese Divergenzen lassen sich vor allem anhand der Marxschen Differenz des Tauschwerts und des kapitalistischen Verwertungsprinzips erlutern, vgl. DANNEMANN, RDIGER (1987): a. a. O., S. 80 f. 56 GuK, S. 261
57 55

GuK, S. 263

32

Fr Lukcs zeichnet sich die kapitalistische Gestalt der menschlichen Arbeitsverhltnisse vor allem dadurch aus, eine Form der Selbstobjektivierung hervorzubringen.58 Als Effekt einer umfassenden Rationalisierung des Arbeitsprozesses, innerhalb derer die Arbeitskraft nach dem Muster des Funktionieren[s] [von] abstrakten Teilgesetze[n] [...] rationell vorherberechnet[.] wird, erscheint [der Mensch] weder objektiv noch in seinem Verhalten zum Arbeitsprozess als dessen eigentlicher Trger, sondern [...] als mechanisierter Teil [.] ein[es] mechanische[n] System[s]. Erst diese Rckspiegelung des kapitalistischen Verwertungsprinzips auf die Ware Arbeitskraft selbst bringt den Verdinglichungszusammenhang hervor, insofern das Niveau der kapitalistischen Funktionalisierung auch die Selbstwahrnehmung der Einzelsubjekte ergreift. Sie erscheinen sich notwendig selbst in der Form von mechanistisch aufspaltbaren Instrumentarien. Das macht die Undurchdringbarkeit des Verdinglichungszusammenhangs aus. Die Frage, wie Lukcs im Verdinglichungstheorem Marx und Weber in eine konsistente Theoriegestalt, d. h. in die neuartige Form eines Webermarxismus berfhrt, lsst sich von hieraus ansatzweise beantworten. Stellt fr Marx die kapitalistische Verwertung der Ware Arbeitskraft den Schlssel zum Verstndnis der kapitalistischen konomie insgesamt dar, sieht Lukcs diese warenfrmige Verwertung von Arbeitskraft mit dem Blick von Max Weber als einen durchdringenden kapitalistischen Rationalisierungsprozess. beraus klar wird bei Lukcs diese Verknpfung im Begriff der Kalkulation, in dem Prinzip, das hierbei zur Geltung gelangt [...]: das Prinzip der auf Kalkulation, auf Kalkulierbarkeit eingestellten Rationalisierung.59
58

Lukcs und Marx stimmen daher in der grundlegenden Bedeutung der entfremdeten Arbeit berein, aber nicht eigentlich in der diagnostischen Form, in der diese Bedeutung erfasst wird. Lukcs antizipiert in Die Verdinglichung und das Bewusstsein des Proletariats das marxsche Theorem der entfremdeten Arbeit aus dessen konomisch-philosophischen Frhschriften, den Pariser Manuskripten, die erst spter aufgefunden und 1932 verffentlicht werden, in einer durch Webers Rationalittsanalytik geprgten Weise. Marx unterscheidet in den Pariser Manuskripten vier aufeinander verwiesene Pfeiler der Entfremdung: Der proletarische Arbeiter ist entfremdet von dem Produkt seiner eigenen Arbeit, entfremdet von seiner eigenen Ttigkeit, entfremdet von sich selbst als menschliches Gattungswesen, und entfremdet von den anderen in diesen Arbeitsprozess verwickelten Menschen. Als kritisches Gegenmodell stellt Marx einen Produktionsprozess vor, in dem der arbeitende Mensch sich als im Arbeitsprozess produktiv entuerndes Wesen durchsichtig bleibt, d. h. sich nicht in seinem Gegenstand [verliert], sondern die Arbeitsprodukte ihrem menschlichen Produzenten als die Vergegenstndlichung seiner selbst, als die seine Individualitt besttigenden und verwirklichenden Gegenstnde transparent bleiben knnen; vgl. MARX, KARL: konomisch-Philosophische Manuskripte aus dem Jahre 1844, MEW Bd. 40, S. 541 59 GuK, S. 262

33

Max Weber ist aber in diesem Zusammenhang noch aus einem weiteren Grund die fr Lukcs prgendere theoretische Quelle als Marx. Dies hngt mit dem hohen Stellenwert zusammen, die Weber der soziologischen Analyse von modernen Herrschaftsformen verleiht. Whrend Marx entsprechend seines theoretischen Projekts sich hier mit der basalen Aufzeigung begngt, dass die kapitalistische konomie gedacht werden muss als eine systematische Einwanderung der Herrschaft in den Menschen60, untersucht Weber die modernen Herrschaftsapparate der Brokratie und der brgerlichen Rechtssprechung sehr eindringlich.61 Diese modernen Herrschaftsapparate bedingen in dem gesellschaftlichen Ausma, das sie an Kalkulierbarkeit sicherstellen mssen, eine massive Entscheidungsabhngigkeit der in sie verwickelten subjektiven Akteure. Sie beruhen fr Weber, wie Rdiger Dannemann deutlich macht, auf einer subjektiven Disjunktion von Person und Sachfunktion [...], die dem Funktionstrger das Akzeptieren sehr rigider Formen von Heteronomie abverlangt.62 Dieser Blick auf eine machtinduzierte Zerrissenheit von Handlungsakteuren innerhalb der modernen Gesellschaftsapparaturen geht ein in Lukcs polemische Diagnose der subjektiven Verdinglichung als eine Form der Kontemplation, die sich darin ausdrckt, erst im passiven Rahmen des grundlegend vorgegebenen Rationalisierungsimperativs aktiv zu werden.63 Die Passivittsdiagnose, die beim frhen Lukcs schon im Zentrum der Beschreibung des kulturgeschichtlichen Phnomens der zweiten Natur stand, denkt er nun als eine kapitalistisch bedingte Form von aktiv-passiver Kontemplation, d. h. eines subjektiven Aktionsradius, der sich im Vollzug der durch die objektiven Umstnde vorgegebenen instrumentalistischen Handlungen erschpft.64 Darauf gehe ich im kommenden Teilabschnitt ausfhrlich ein. Zuvor mchte ich aber abschlieend noch auf ein nachhaltiges Paradoxon, das sich in dieser Versachlichungsdiagnose als Passivittsdiagnose verbirgt, aufmerksam machen. Es zeigt sich bei der reflexiven Einbeziehung einer im engeren Sinn ideologiekritiIm Kapitalismus bekommt zum ersten Mal in der Geschichte die konomie selbst den Status einer gesellschaftlichen Herrschaftsinstanz; vgl. hierzu die Darstellung des Verdinglichungstheorems in der Einleitung von Youssef Ishaghpour; in GOLDMANN, LUCIEN (1975): a. a. O., S. 36 ff. 61 Vgl. WEBER, MAX (1976): a. a. O., Tbingen: Mohr, S. 122-176
62 63 64 60

Vgl. DANNEMANN, RDIGER (1987): a. a. O., S. 91 Vgl. GuK, S. 306 ff. Am strksten in Lukcs Betrachtung der geistigen Arbeit im Journalismus, vgl. GuK,

S. 275

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schen Ebene, d. h. unter dem Gesichtspunkt der Frage, wie sich die versachlichte Gestalt der Individuen, die diese unter dem Rationalisierungsimperativ des kapitalistischen Marktes anzunehmen gezwungen sind, vor diesen und fr diese rechtfertigt. Zum einen ntigt der verdinglichte Gesellschaftszustand fr Lukcs die bis in ihr Selbstbild hinein instrumentalisierten Einzelsubjekte fortwhrend zu einer versachlichten Form von Aktivitt, die darin passiv bleibt, sich einer kalkulativkalkulierenden Rationalisierungsform wie einzufgen. Die Verdinglichung verluft fr Lukcs also in dem uniformen Paradoxon einer bestimmt-bestimmenden Gestalt in gewisser Weise durch diese Einzelsubjekte hindurch. Dieses Versachlichungsgewand des Einzelsubjekts hat aber seine ideologische Kehrseite in einem liberalistischen Konkurrenzdenken. Es ist verankert in einer lebensweltlichen Basis von in erster Instanz gegeneinander agierenden Einzelsubjekten. Es ist wiederum Weber, der diesen eigentmlichen Zusammenhang klar begreift. Genau darin, einen wertfreien Begriff der kapitalistischen Rationalisierungsprozesse beschreiben zu wollen, trifft er zielsicher auf den Kampfcharakter im Mittelpunkt dieser Wertfreiheit:
Jede rationale Geldrechnung und insbesondere jede Kapitalrechnung ist bei Markterwerb orientiert an Preischancen, die sich im Interessenkampf (Preis- und Konkurrenzkampf) und Interessenkompromiss auf dem Markt bilden [...] Die Kapitalrechnung in ihrer formal rationalsten Gestalt setzt daher den Kampf des Menschen mit dem Menschen voraus.65

Der Rationalisierungsimperativ der kapitalistischen Geldrechnung betrachtet Objekte prinzipiell unter dem Gesichtspunkt ihrer tauschwertfrmigen Verwertbarkeit. Er stellt den konkreten konomischen Ausdruck des systematischen Vorrangs der Zweckrationalitt vor wertrationalen Erwgungen dar. Darin aber beruht diese Form von verselbstndigter Zweckrationalitt auf einem mglichst absoluten Wettbewerbsparadigma des kapitalistischen Marktes, d. h. potentiell auf dem sozialdarwinistischen Ideologem eines naturhaften berlebenskampfes von allen mit allen.66

65 66

WEBER, MAX, zit. nach DANNEMANN, RDIGER (1987): a. a. O., S. 88

Michel Foucault begreift die Verschiebung des ideologischen Zentrums der politischen konomie vom freien und gerechten Tausch zum Wettbewerbsparadigma als den entscheidenden Unterschied zwischen dem Liberalismus, in dessen Mitte die Idee der prinzipiellen Gleichheit bewahrt wird, und dem Neoliberalismus, in dessen Mitte die Idee der prinzipiellen Ungleichheit steht. Es spricht angesichts der politischen Entwicklungen der letzten Jahre, z. B. in der Hochschulpolitik aber nicht nur dort, sehr viel fr dieses Bild; vgl. FOUCAULT, MICHEL (2004): Die Geburt der Biopolitik: Geschichte der Gouvernementalitt II, Frankfurt am Main: Suhrkamp, S. 170 ff.

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Ich breche die Darstellung der immanenten Verknpfung von Marx, Simmel und Weber in der Verdinglichungsdiagnose von Lukcs hier ab und lasse auch diesen lebensweltlichen Zusammenhang von Versachlichung und Konkurrenzdenken hier unvermittelt stehen. Mit Hilfe der Perspektive Adornos wird er sich zum Ende der Arbeit noch einmal in einem anderen Licht zeigen. Um die Auseinandersetzung mit Lukcs abschlieen zu knnen, soll es nun aber um die in ihrem Bedeutungseinfluss prgendste Brcke zwischen dem Verdinglichungstheorem und der kritischen Theorie der Frankfurter Schule gehen. Es handelt sich um die grundlegende Wissenschaftskritik, die beide Anstze auszeichnet.

36

1.4

Die Kritik des wissenschaftlichen Instrumentalismus

Die oben beschriebene paradoxe Passivittsdiagnose von Lukcs stellt ein hochinteressantes Element in seinem Verdinglichungsbegriff dar, weil die Art und Weise, in der Lukcs sie stellt, es ermglicht, kritisch den Sinn von gesellschaftlichen Handlungspraxen zu hinterfragen, in die ein Subjekt jeweils selbst, und zwar aktiv, aber wie passiv verwickelt ist. Durch diese potentielle Erffnung einer selbstkritisch-reflexiven Ebene vermeidet Lukcs sowohl eine Stigmatisierung der anderen, bsen Kapitalisten, aber auch die vorgngige Verkettung dieser Selbstkritik mit Schuld, wie sie die institutionalisierten Selbstkritikformen der Neuzeit, z. B. im Protestantismus als religisen Ballast mit sich bringen.67 Es geht bei Lukcs dagegen um die kritische Beschreibung, wie sich die kapitalistisch induzierten Handlungsformen berhaupt derart verselbstndigen knnen. In der Konsequenz dieser systematischen Durchdringung bildet die Analyse von Lukcs eine neue Kritikebene aus, die das Verdinglichungstheorem vor Simmel, Weber und Marx besonders auszeichnet. Es handelt sich um die Ausweitung der Kritik des historischen Materialismus auf das Gesamt der brgerlichen Wissenschaften.68 Diese werden kritisiert als in ihrem systematischen Kern instrumentelle Rationalittsformen, die ihre gesellschaftlichen Funktionen als Produktionsmaschinerien von Macht-Wissen69 nicht reflektieren, sondern sich als wissenschaftliche Abbildungen von zeitlos gltigen Wahrheiten verstehen. Das szientistische Wissenschaftsideal der Neuzeit bildet die Berechenbarkeit von Wahrheiten. Das Wunschbild der neuzeitlichen Erkenntnistheorie ist der terminierte geometrische Raum, der allein das ausdrckt, was wirklich genannt werden darf. Zum bergreifenden Orientierungsbild der neuzeitlichen Humanwissenschaften wird die der Physik entlehnte Mechanik, die den Menschen potentiell als einen maschinistisch beschreibbaren Organismus anschaut. Darin kommt ein Rationalittsverstndnis zum Ausdruck, das sich wie folgt umschreiben lsst: Etwas rational zu erfassen bedeutet, es nach dem Schema von Ursache und Wirkung so zu beschreiben, dass es in diesem Schema kontrollierbar
67 68 69

Vgl. FOUCAULT, MICHEL (1992): a. a. O., S. 9 ff. Vgl. BRUNKHORT, HAUKE (1983): a. a. O., S. 27 f.

Ich verwende hier den Begriff Macht-Wissen von Foucault, weil er den gegenwartsadquaten Begriff dessen darstellt, was Lukcs in dieser Hinsicht beschreibt. Vgl. FOUCAULT, MICHEL (1992): a. a. O., S. 32 ff.

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gemacht werden kann. Darin liegt der grundlegend instrumentelle Charakter dieser Rationalittsauffassung: das Betrachtungsobjekt ist immer nur das Mittel zu dem eigentlichen Zweck der Formulierung von systematischen

Gesetzmigkeiten seiner ueren Beherrschung. Auch die menschliche Natur wird in diesem rationalistischen Sinn als ein mechanistisches Gebilde angeschaut, das instrumentell erfassbar gemacht werden kann.70 Im brgerlichen Rationalismus spiegelt sich fr Lukcs also ein grundlegendes Formsystem, dessen Zusammenhang [sich] auf die verstandesgem erfassbare [...] und darum vom Verstand beherrschbare, voraussehbare und berechenbare Seite der Erscheinungen [.]richtet71. Darin liegt aber noch nicht das eigentlich neuzeitliche Spezifikum, denn Rationalismus in diesem Sinn ist so alt wie die okzidentale Wissenschaft selbst. Sein Telos ist das der rationalen Naturbeherrschung. Das Neue des brgerlichen Rationalismus bildet sein aufgepumpter Absolutheitsanspruch. Der profane gesellschaftliche Zweck der Beherrschbarkeit von Sozialprozessen bleibt undurchdringbar darin, dass der brgerliche Rationalismus mit dem absoluten Anspruch auftritt, das Prinzip des Zusammenhangs smtlicher Phnomene, die sich dem Leben des Menschen in Natur und Gesellschaft gegenberstellen, entdeckt zu haben.72 Instrumentelle Naturbeherrschung erscheint wie ein Selbstzweck. Ich werde darauf spter weiter eingehen. Es geht mir jetzt nur um das von Lukcs beschriebene lebensweltliche Grundmoment dieser bergreifenden Form der instrumentellen Rationalitt, in dem Lukcs die durch den brgerlichen Rationalismus unreflektierte gesellschaftliche Funktion seiner Forschungsorientierungen verortet, die schlicht darin liegt, einen Lebensumkreis zu erzeugen, der in steigendem Mae durchschaut, berechnet, vorausgesehen wird.73 Erst diese wissenschaftskritische Storichtung des Verdinglichungstheorems macht den vollen Umfang ihrer bereits angerissenen Passivittsdiagnose sichtbar. Es gibt im entwickelten Kapitalismus keinen gesellschaftlichen Raum mehr, in dem etwas nicht zweckrational, d. h. als Mittel fr einen damit zu erreichenden
Vgl. hierzu die Arbeiten von Phillip Sarasin in SARASIN, PHILLIP (2001): Reizbare Maschinen, Frankfurt am Main: Suhrkamp; DERS. & TANNER, JAKOB, HG.(1998): Physiologie und industrielle Gesellschaft: Studien zur Verwissenschaftlichung des menschlichen Krpers im 19. und 20. Jahrhundert, Frankfurt am Main: Suhrkamp 71 GuK, S. 290
72 73 70

GuK, ebd. GuK, S. 308

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uerlichen Zweck seiner Verwendung betrachtet wird. Diese normative Aufladung des zweckrationalen Handelns als Wert an sich bedeutet aber die Verselbstndigung dieser zweckrationalen Anschauung, d. h. das systemische Ideal der von individuellen Wertrationalitten bereinigten Zweckrationalitt ist schlicht wieder Verwertbarkeit. Der zweckrationale Blick nach verwertbaren Ntzlichkeitskritieren erreicht das durchdringende Anschauungsniveau eines gesellschaftlichen a priori.
Es ist also klar, dass einerseits die Mglichkeit einer solchen [zweckrationalen, D.S.] Voraussicht desto grer ist, je durchrationalisierter die Wirklichkeit ist, je mehr jede ihrer Erscheinungen als in das System dieser [wissenschaftlichen, D.S.] Gesetze eingespannt aufgefasst werden kann. Andererseits ist es aber ebenfalls klar, dass, je mehr sich die Wirklichkeit und das Verhalten des handelnden Subjekts zu ihr diesem Typus nhern, das Subjekt sich um so mehr in ein bloes Auffassungsorgan von erkannten Gesetzmigkeitschancen verwandelt und seine Ttigkeit sich um so mehr darauf beschrnkt, den Standpunkt einzunehmen, von wo aus sich diese in seinem Sinne, seinen Interessen gem (von selbst, ohne sein Zutun) auswirken. Das Subjektsverhalten wird im philosophischen Sinne rein kontemplativ.74

Kontemplativ daran ist diese systematische Reduktion des brgerlichen Subjekts auf ein bloes Auffassungsorgan von erkannten Gesetzmigkeitschancen. Wenn es seinen [zweckrationalen] Interessen gem handelt, kann es im Blick von Lukcs oftmals nur einen Standpunkt ein[.]nehmen, von wo sich die erkannten Gesetzmigkeitschancen [...] von selbst, ohne sein Zutun [.] auswirken. Jede, die schon einmal hart gearbeitet hat, um in eine bestimmte gesellschaftliche Position zu gelangen, mag hier aufschreien. Allerdings denkt Lukcs, wie er auf derselben Seite in einer Funote schreibt, diese verwertungslogisch induzierte Kontemplation im paradoxen Zusammenhang mit einer fieberhaften und ununterbrochenen Ttigkeit.75 Dennoch ist der ebenso absolute Rigorismus dieses denunziatorischen Gegenbildes einer total werdenden kapitalistischen Vergesellschaftung unbehaglich. Den Schlssel zu dem kritischen Bedeutungsgehalt des Gedankens von Lukcs, der sich auch ohne den absoluten Rigorismus dieser Betrachtung systematisch zu reproduzieren, gewinnen lsst, stellt die polemische Verwendung des Begriffs Kontemplation dar. In der Philosophiegeschichte bedeutet, wie Lukcs ausfhrt, Kontemplation [...] mindestens ein Sprengen der

74 75

GuK, S. 309 GuK, ebd.

39

Bande, die die Seele in der empirischen Befangenheit gefangenhalten.76 Kontemplation bedeutete als philosophische Methodik ursprnglich, sich bewusst einer empirischen Realitt gegenberzustellen und dadurch zu entziehen, sich im rationalen Denken mglichst nicht von ihr emotional befangen zu lassen. An der potentiellen Reduktion des modernen Subjektsverhalten ist daher kontemplativ, nur zweckrational auf die Dinge blicken zu knnen, denn die Struktur dieses Blicks ist in seiner Absolutheit gesellschaftlich prformiert. Die empirische Realitt kann daher auch hier, wie bei der frheren Form von Kontemplation, keine qualitative Differenz ihrer Anschauung mehr hervorrufen. Der tragende Hauptstrang des Verdinglichungstheorems sind verschiedene Variationen dieses berstlpungs- oder berlagerungsgedankens. Er kann in diesem Zusammenhang verstndlich machen, wie sich die Verdinglichung krustenhaft77 als diese zweckrationale Prstrukturierung des subjektiven Blicks durch die Subjekte hindurch fortsetzt. Fhrt die Kontemplationsdiagnose bei der Betrachtung lebensweltlich-alltglicher Handlungspraxen aber zu nicht einfach auflsbaren Darstellungsambivalenzen78, ist sie auf der wissenschaftskritischen Ebene im engeren Sinn deutlich nachvollziehbarer. Denn der brgerliche Rationalismus, welcher die naturgesetzliche Notwendigkeit als Erkenntnisideal verfolgt, tendiert unverkennbar zu einer formalistischen Struktur des Erkennens, die reine Gesetzmigkeiten methodisch isoliert [und] in einem methodisch isolierten und homogen gemachten Milieu behandelt.79 Lukcs kann daher wissenschaftskritisch pointieren:
Damit richtet sich aber der Versuch, alles Irrationell-Inhaltliche auszuschalten, nicht nur auf das Objekt, sondern in immer geschrfteren Mae auch auf das Subjekt. Die kritische Klrung der Kontemplation bemht sich immer energischer in der Richtung, aus ihrem eigenen Verhalten alle subjektiv-irrationellen Momente, alles Anthropomorphe restlos auszumerzen; das Subjekt der Erkenntnis immer energischer von dem Menschen abzulsen und es in ein reines rein formelles Subjekt zu verwandeln.80

76 77

GuK, ebd.

Die Vorstellung von der Verdinglichung als Kruste, also als eine Art aufzuknackende Verkrustung ist ein Bild, das sich in vielen Darstellungen finden lsst. 78 Vgl. die instruktive Reflexion dieses Problems im Essay Traditionelle und kritische Theorie von Max Horkheimer; in HORKHEIMER, MAX (1988): Ges. Schriften Bd. 4, Frankfurt am Main: Fischer, hierzu v. a. S. 173 ff. 79 GuK, S. 306
80

GuK, ebd.

40

Darin, die Konstituierung einer umfassend rationalistisch erfassbaren Lebenswelt voranzutreiben, richtet sich [.] der Versuch, alles Irrationell-Inhaltliche auszuschalten, d. h. alle nicht kalkulierbaren Faktoren potentiell auszuschlieen, nicht nur auf das Objekt der wissenschaftlichen Untersuchung, d. h. den bestimmten Gegenstand in der Welt, sondern in immer geschrfteren Mae auch auf das Subjekt, d. h. auch auf die wissenschaftliche Perspektivnahme selbst. Sie bemht sich immer energischer in der Richtung, aus ihrem eigenen Verhalten alle subjektiv-irrationellen Momente formal auszugrenzen und nicht mehr in die Betrachtung miteinzubeziehen. Damit aber beginnt sie fr Lukcs alles Anthropomorphe aus sich restlos auszumerzen, d. h. ein wissenschaftlich-formales Subjekt der Erkenntnis zu erzeugen, das den empirischen menschlichen Einzelwesen wie ein abstraktes Idol gegenbersteht. Dieses dialektische Bild der rationalistischen Selbstentzauberung der brgerlichen Subjektivitt stellt den zentralen Anknpfungspunkt Adornos im Verdinglichungstheorem dar. Ich mchte im ersten Teilabschnitt des folgenden Kapitels zeigen, wie die kritische Theorie dieses Lukcssche Bild der im Mittelpunkt des brgerlichen Rationalismus stehenden Selbstversachlichung des Menschen als den sozialgeschichtlichen Prozess einer auf das abendlndische Menschenbild dialektisch zurckschlagenden instrumentellen Naturbeherrschung deutet. Was der Bildungskontext der kritischen Theorie Lukcs verdankt, ist die sozialphilosophische Grundintuiton, mit der dieser die in falscher Erhabenheit um sich selbst kreisenden Probleme der brgerlichen Wissenschaften in die Lebenswelt reintegriert. Mit khnem materialistischen Sprsinn erkennt Lukcs in deren Verabsolution nichts anderes als den theoretischen Abdruck einer sich selbst undurchsichtig werdenden Gesellschaftspraxis, die sich in der Gestalt eines vorgeblichen Naturkreislaufs um ihre menschlichen Objekte zusammenzieht, die sich dabei, als die eigentlichen Subjekte dieses Prozesses, selbst beginnen zu verlieren:
D. h. der hier zum Vorschein gelangte Widerspruch zwischen Subjektivitt und Objektivitt der modernen rationalistischen Formsysteme, die Problemverschlingungen und quivokationen, die in ihren Subjekts- und Objektsbegriffen verborgen liegen, der Widerstreit zwischen ihrem Wesen als von uns erzeugten Systemen und zwischen ihrer menschenfremden und menschenfernen fatalistischen Notwendigkeit ist nichts anderes als die logisch-methodologische Formulierung des modernen Gesellschaftszustandes: eines Zustandes, in dem die Menschen einerseits in stndig steigendem Mae die blo naturwchsigen, die irrationell-faktischen Bindungen zersprengen, ablsen und hinter sich lassen, andererseits aber gleichzeitig in dieser selbstgeschaffenen, selbsterzeugten Wirklichkeit eine Art zweiter Natur um sich errichten, deren Ablauf ihnen mit derselben unerbittlichen Gesetzmigkeit entgegentritt, wie es frher die irrationellen Naturmchte

41

(pnktlicher: die in dieser Form erscheinenden gesellschaftlichen Verhltnisse) getan haben.81

Wie ich im folgenden zeigen mchte, lsst sich die Sozialphilosophie Adornos insgesamt als eine spezifische Ausdeutung dieses Kerngedankens des Verdinglichungstheorems verstehen.

81

GuK, S. 307

42

Kapitel 2 Zum Verhltnis von Subjektivitt und Verdinglichung bei Adorno

2.1

Dialektisch zurckschlagende Naturbeherrschung

Im dialektischen Zentrum des Verdinglichungstheorems von Lukcs steht das Bild der rationalistischen Entzauberung der brgerlichen Subjektivitt selbst. Das brgerliche Subjekt hnelt sich immer mehr dem blo abstrakten Bild der rationalistischen Erfassung seiner vorgeblich natrlichen Bewegungsgesetze an. Die lebensweltliche Umfassung des Einzelsubjekts, die diese wissenschaftliche Form der rationalistischen Durchdringung Schritt fr Schritt zur Folge hat, begreift Lukcs polemisch als moderne Form von Kontemplation. Kontemplation soll hier das passive Moment der einzelsubjektiven Einfgung in die zweite Natur bezeichnen, d. h. das immer-schon-erfasst-sein durch die brgerliche Welt der Konvention. Die Betonung dieses passiven Moments in der Verdinglichung ist daher ebenso instruktiv, wie am Ende auch unbefriedigend. Auf die Frage, wie es sich berhaupt aktiv fortschreibt, kann die Verdinglichungsdiagnose von Lukcs keine befriedigende Antwort mehr geben. In diesem Kapitel geht es um die Antwort, die Adorno auf diese Frage gibt. Sie gibt als Pointe recht gut zu erkennen, wie bei Adorno die psychologische Reflexion zu einem immanenten Bestandteil der Verdinglichungsdiagnostik wird. Der zentrale Begriff, um den sich diese Antwort Adornos rankt, ist der Begriff Mimesis. Mimesis bezeichnet bei Adorno den praktischen Vorgang der Nachahmung aus dem grundlegenden Motiv der Selbsterhaltung heraus. Er bildet den immanenten Schlsselbegriff zu Adornos Perspektive auf das Verdinglichungsproblem.82 In den noch folgenden beiden Kapiteln geht es mir daher grundlegend um die Erluterung dessen, was mit Mimesis bei Adorno ansatzweise gemeint ist. Der erste Teilabschnitt des zweiten Kapitels beschftigt sich mit dem, was ich als die materialistische Hermeneutik im Hintergrund des Begriffs verstehen mchte, d. h. mit der theoretischen Grundkonstellation, die ber-

hnlich argumentiert auch Demmerling; in DEMMERLING, CHRISTOPH (1994): a. a. O., S. 155 ff. ;auch Lukcs selbst fhrt Geschichte und Klassenbewusstsein zu einer Auseinandersetzung mit Mimesis; vgl. das Vorwort von 1967, GuK, S. 40

82

43

haupt zur Zentralstellung des Mimesisbegriffs bei Adorno fhrt. Es ist die These der dialektisch zurckschlagenden Naturbeherrschung. Um diese These besser erlutern zu knnen, mchte ich einen kleinen Umweg ber die kritische Wissenschaftstheorie des Frhwerks von Jrgen Habermas gehen, in deren Mittelpunkt das Begriffspaar Erkenntnis und Interesse steht. Diesen Titel trgt auch die Frankfurter Antrittsvorlesung von Habermas aus dem Jahr 1965, auf die ich mich hier beziehen mchte. Seine frhen Arbeiten, die Habermas im wissenschaftstheoretischen Kontext des Positivismusstreits83 dem Verhltnis von wissenschaftlichen Erkenntnisprozessen und gesellschaftlichen Interessenzusammenhngen widmet, drehen sich um die kritische Aufzeigung, dass jeder Erkenntnisanstrengung, egal welcher Art sie genau sein mag, ein Interesse zugrundeliegen muss, denn sonst wrde sie nicht unternommen werden. Als Grundlegung einer kritischen Wissenschaftstheorie drehen sich die Habermasschen Errterungen daher um die Kritik der modernen Annahme der Wertfreiheit von wissenschaftlichen Untersuchungen. Wertfreie wissenschaftliche Untersuchungen bilden fr Habermas einen Widerspruch in sich, denn wenn wissenschaftliche Untersuchungen nicht bestimmte Zwecke verfolgen wrden, wrden sie eben gar nicht angestellt werden. In seiner Antrittsvorlesung geht es Habermas daher um die Frage der Rekonstruktion, wie das Postulat der Wertfreiheit von wissenschaftlichen Anstrengungen entstehen konnte. Er beschreibt in dieser Vorlesung den abendlndischen Prozess, in dessen Folge diese immanente Verbindung jeglichen Erkenntnisgewinns mit einem der Erkenntnisanstrengung immer schon zugrundeliegenden Erkenntnisinteresses berhaupt aus dem wissenschaftlichen Bewusstsein verdrngt werden konnte. Grob gefasst war es dieses Interesse selbst, welches im Anfang der wissenschaftlichen Weltanschauung in der Antike den Grund dieser Verdrngung bildete, denn anders htte sich das wissenschaftliche Weltbild nicht gegen die konkurrierenden mythologischen Weltbilder durchsetzen knnen. Die okzidentale Wissenschaft war in ihrem historischen Anfang dazu gezwungen, die rationale Naturbeherrschung als die tatschliche Widerspiegelung des immanenten Wesens einer rationalen, und nicht mythologischen Ordnung in der Natur selbst zu begreifen. Anders wre die gesellschaftliche Behauptung und Durchsetzung
Vgl. auch DAHMS, HANS-JOACHIM (1994): Positivismusstreit: die Auseinandersetzung der Frankfurter Schule mit dem logischen Positivismus, dem amerikanischen Pragmatismus und dem kritischen Rationalismus, Frankfurt am Main: Suhrkamp, S. 373 f.
83

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der wissenschaftlichen Aufklrung gegen den Mythos undenkbar gewesen. Die okzidentale Wissenschaft bildet sich als die wirkliche und rationale Abbildung des natrlichen Seins der Dinge.
Einst besttigte mithin Theorie eine freigewordene, von Dmonen gesuberte Welt nur kraft der ontologischen Unterscheidungen. Zugleich schtzte der Schein reiner Theorie vor dem Rckfall auf eine berwundene Stufe. Wre die Identitt des reinen Seins als ein objektivistischer Schein durchschaut worden, htte sich die Identitt des Ich an ihr nicht formieren knnen. Dass das Interesse verdrngt wird, gehrt noch zu diesem Interesse selber.84

Der gesellschaftsgeschichtliche bergang von dem mythologischen Verstndnis der Natur zum rationalen Weltbild der Wissenschaften trgt den lebensweltlichen Bedeutungsgehalt eines fundamental verschobenen Lebensethos in sich. Um die neue Qualitt der rationalen Lebensfhrung, die nicht mehr an der Natur innewohnende Dmonen und Gtter glaubt, dreht sich dieser bergang insgesamt. Der Wille zur rationalen Selbstbeherrschung bildet sich als die wissenschaftliche Projektion des rationalen Naturbildes, d. h. des lebensweltlichen Verstndnis zur rationalen Beherrschung der ueren und inneren Natur. Das philosophisch bereinigte Verstndnis der Natur als eines rational ergrndbaren Lebenszusammenhangs erfllt den konkreten lebensweltlichen Zweck der individuellen Emanzipation von den mythischen Opferkulten.
Wenn wir aber Triebe und Affekte, die den Menschen in die Interessenzusammenhnge einer unsteten und zuflligen [mythologischen, D.S.] Praxis verstricken, unter diesem Gesichtspunkt [der lebensweltlichen Dimension der rational-philosophischen Darlegung dieser Triebe und Affekte als den Krften der Seele, D.S.] auffassen, dann gewinnt auch die Einstellung reiner Theorie, die Reinigung eben von diesen Affekten verspricht, einen neuen Sinn: interesselose Anschauung meint dann offensichtlich Emanzipation. Die Entbindung der Erkenntnis von Interesse sollte nicht etwa die Theorie von den Trbungen der Subjektivitt reinigen, sondern umgekehrt das Subjekt einer ekstatischen Reinigung von den Leidenschaften unterziehen.85

Der rationalen Selbstbeherrschung der inneren Natur liegt das konkrete Erkenntnisinteresse der lebensweltlichen Emanzipation von mythischen Kulthandlungen zugrunde. Eben deshalb bricht sich dieses rationale Interesse aber erst darin geschichtlich Bahn, diese Natur tatschlich als rational beherrschbaren Strukturzusammenhang anzusehen. Erst indem die Philosophie gegenber dem Mythos darauf beharrt, die wirkliche Natur der Dinge rational darzulegen, kann
HABERMAS, JRGEN (1968): Technik und Wissenschaft als Ideologie, Frankfurt am Main: Suhrkamp, S. 154 85 ebd., S. 153
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45

sie die emanzipatorisch zureichende Rationalisierung der Lebenswelt evozieren, welche die schicksalhafte Verwobenheit der Menschen mit den mythologischen Bildern der Natur schrittweise tatschlich auer Kraft setzen kann. Das konkrete Emanzipationsinteresse liegt in der lebensweltlichen Beherrschung der inneren Natur, d. h. der rationalen Kontrolle ber das eigene Begehren, die den mythischen Kulthandlungen nicht mehr bedarf. Die antike philosophische Lehre von der Rationalitt des Natrlichen und der Natrlichkeit des Rationalen erfllt genau den Zweck der konkreten Evokation des Lebensethos der rationalen Selbstbeherrschung:
Dass Katharsis jetzt nicht mehr auf den Wegen des Mysterienkultes erreicht, sondern durch Theorie im Willen der Individuen selber festgemacht wird, zeigt die neue Stufe der Emanzipation an: im Kommunikationszusammenhang der Polis ist die Individuierung der Einzelnen soweit fortgeschritten, dass sich die Identitt des vereinzelten Ich als eine fixe Gre nur noch durch die Identifizierung mit abstrakten Gesetzen der kosmischen Ordnung ausbilden kann. An der Einheit eines in sich ruhenden Kosmos und an der Identitt des unwandelbaren Seins findet das von den Ursprungsmchten emanzipierte Bewusstsein jetzt seinen Halt.86

Die konkrete Genesis der rationalen Selbstbeherrschung des Individuums bedurfte also des festen Halts in der rationalen Ordnung der Dinge. Sie bildet sich erst an dem und in dem philosophischen Spiegelbild der rationalen Einheit eines in sich ruhenden Kosmos. Erst diese abstrakte Identitt des unwandelbaren Seins schafft den neuen wissenschaftlichen Raum, nach dem und an dem sich die rationale Identitt des vereinzelten Ich als eine fixe Gre bilden kann. Die rationale Selbsterhaltung bildet sich daher der objektiven Mglichkeit nach erst daran, die rationale Naturbeherrschung in sich selbst monadisch abbilden zu knnen. Sie steht zu der rationalen Kosmologie der antiken Philosophie in dem mimetischen Verhltnis der Abbildung der rationalen Beherrschbarkeit des natrlichen Kosmos im Schema der eigenen Selbsterhaltung. In diesem genetischen Verquickungszusammenhang zwischen der objektiven wissenschaftlichen Welt der rationalen Naturbeherrschung und den individuellen Lebenswelten der rationalen

Selbstbeherrschung, durch dessen kritische Aufzeigung Habermas die genealogische Verwickeltheit der Genese der okzidentalen Wissenschaft mit konkreten lebensweltlichen Emanzipationsinteressen offenlegt, liegt fr Adorno bereits die sozialpathologische Basis fr die Verdinglichungspotentiale der Subjektivitt in der Moderne.
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ebd., S. 154

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Adorno entwickelt im ersten Exkurs der Dialektik der Aufklrung anhand einer Interpretation der homerischen Figur des Odysseus die bereits angedeutete These von der dialektisch auf den Menschen, d. h. prziser: auf die irrationalen Konstitutionsbedingungen der Selbstbeherrschung zurckschlagenden Naturbeherrschung. Adorno interpretiert den gesellschaftsgeschichtlichen bergang, den Habermas wissenschaftstheoretisch als die Verdrngung der lebensweltlichen Emanzipationsinteressen aus dem Programm der wissenschaftlichen Erkenntnis beschreibt, noch einmal sehr viel strker als den wissenschaftlichen Beginn einer systematischen Verleugnung der Natur im Menschen. Was ist damit gemeint? Adorno meint den konstitutiven Widerspruch, auf dem die Genese der rationalen Selbsterhaltung, welche die rationale Naturbeherrschung ins einzelsubjektive Innen wendet, beruht. Sie beruht im Ganzen auf instrumenteller Triebunterdrkkung. Sie musste sich derart konstituieren, um das Ausma an rationaler Selbstkontrolle zu ermglichen, das notwendig war, um den Mythos lebensweltlich zu durchdringen. Die Genesis der rationalen Selbstbeherrschung hat den instrumentellen Charakter an sich, als Rationalittsapparatur auf der instrumentellen Beherrschbarkeit der eigenen Bedrfnisstruktur zu beruhen. Liegt daher in dieser Genesis der rationalen Selbstkontrolle der evolutionre Meilenstein, welcher der Idee des autonomen Individuums erst zum geschichtlichen Durchbruch verhilft, verweist die instrumentalistische Art und Weise, in der diese Selbstkontrolle mimetisch gezwungen ist, sich zu bilden, fr Adorno bereits auf die moderne Verdinglichung dieses Selbst, fr die er im Exkurs ber die Odyssee drastische Worte findet:
Eben diese Verleugnung, der Kern aller zivilisatorischen Rationalitt, ist die Zelle der fortwuchernden mythischen Irrationalitt: mit der Verleugnung der Natur im Menschen wird nicht blo das Telos der auswendigen Naturbeherrschung sondern das Telos des eigenen Lebens verwirrt und undurchsichtig. In dem Augenblick, in dem der Mensch das Bewusstsein seiner selbst als Natur sich abschneidet, werden alle die Zwecke, fr die er sich am Leben erhlt, der gesellschaftliche Fortschritt, die Steigerung aller materiellen und geistigen Krfte, ja Bewusstsein selber, nichtig, und die Inthronisierung des Mittels als Zweck, die im spten Kapitalismus den Charakter des offenen Wahnsinns annimmt, ist schon in der Urgeschichte der Subjektivitt wahrnehmbar.87

Die homerische Odyssee gilt Adorno als literarische Metapher dieser Urgeschichte der Subjektivitt. Denn in der Figur des Odysseus, dem es herrschaft-

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lich-beherrscht88 gelingt, die mythischen Figuren, die sich ihm auf seiner Schiffsreise ins heimische Knigreich Ithaka in den Weg stellen, wiederholt zu berlisten, zeigt sich fr Adorno episch die Genesis des Selbst, das immerzu sich bezwingt und darber das Leben versumt, das es rettet und blo noch als Irrfahrt erinnert.89 Beherrscht schwingt sich Odysseus zur rationalen Herrschaft seiner selbst auf, die ihm wiederholt die winzige Lcke anzeigt, durch die der Inselknig seinem mythisch verhngten Todesschicksal entkommen kann. Immer wieder entsagt Odysseus dabei den durch die mythischen Figuren ausgesprochenen Glcksversprechen der kultischen Wiedervereinigung mit der Natur, und erhlt im Tausch dafr sein rationales Selbst, das Abenteuer fr Abenteuer lernt, die eigene Bedrfnisstruktur instrumentell zu beherrschen und im Sinn der individuellen Selbsterhaltung zu funktionalisieren. Die homerische Odyssee bildet im Blick von Adorno also die Erzhlung von der Genesis der rationalen Naturbeherrschung. Als sich durch die Mythen hindurch rettende Figur steht Odysseus dabei symbolisch fr die geschichtliche Konfiguration, innerhalb welcher die Aufklrung als Geist der rationalen Naturbeherrschung entsteht.90 Dadurch erzhlt die Odyssee fr Adorno auch von der Kehrseite dieser Genese, d. h. die Geschichte von der mythologischen Verschlungenheit des aufgeklrten Denkens, die episch schon darin zum Ausdruck kommt, dass Odysseus die Mythen, die er durchkreuzt, nicht besiegen, sondern nur selbstbeherrscht berlisten und darin auer Kraft setzen kann. In dieser mimetischen Form der listigen Einschmiegung in den mythologischen Herrschaftsraum zeigt sich fr Adorno die irrationale Konstitutionsbedingung der rationalen Selbsterhaltung von Odysseus. Denn die Rationalitt, die Odysseus rettet, muss sich selbst gewaltfrmig zu einem instrumentellen Herrschaftssapparat verschlieen: sie bildet sich als ein rationales Herrschaftsinstrumentarium ber sich selbst aus.91

88 89 90

DdA, S. 80 DdA, S. 79

Vgl. FRCHTL, JOSEF (1986): Mimesis: Konstellation eines Zentralbegriffs bei Adorno, Wrzburg: Knighausen und Neumann, S. 43 f. 91 Ute Guzzoni (in bezug auf die Sirenen-Episode) und Anke Thyen (in bezug auf die Episode mit Polyphem) zeigen auf, dass Adorno bei seiner Interpretation der Odyssee genau die Elemente in der Rationalitt von Odysseus vernachlssigt, die ber instrumentelles Handeln hinausweisen knnen; vgl. GUZZONI, UTE (2004): Grauen und Verlockung: zur Natur im Odysseus-Exkurs der Dialektik der Aufklrung, in: ETTE / FIGAL / KLEIN / PETERS (Hg.):

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Als Instrumentarium der Selbstbeherrschung bildet sich die selbsterhaltende Rationalitt des Odysseus nach dem Schema der ins subjektive Innen gewendeten instrumentellen Naturbeherrschung.92 Adorno zeigt also anhand der Erzhlung der Odyssee auf, wie das auf der instrumentellen Naturbeherrschung rational beruhende Selbst in seinem strukturellen Beginn die selbstbeherrschte Verleugnung der inneren Bedrfnisse dieses Selbst impliziert: die patriarchale Rationalitt von Odysseus beruht darauf, sich gegenber der Unmittelbarkeit seiner Bedrfnisse grundlegend herrschaftlich diszipliniert zu haben. Seine innere Natur macht sich Odysseus in dieser Hinsicht selbst zu einem instrumentell beherrschbaren Gegenstand. In der Odyssee spiegelt sich episch die von Habermas wissenschaftstheoretisch beschriebene Genese des ozidentalen Schemas der rationalen Naturbeherrschung, welche die lebensweltlichen Emanzipationsinteressen erst aus sich verdrngen, und in eine vorgeblich wertfreie und interesselose Anschauung einer rationalen Natur der Dinge verwandeln musste, um sich gegen den Mythos lebensweltlich behaupten zu knnen. In der strkeren Betonung der Odyssee-Interpretation von Adorno lsst sich sagen: in eine selbst als dingfrmig aufgefasste Natur verwandeln musste. Damit aber verliert sich in dem rationalen Schema der instrumentellen Naturbeherrschung bereits von Anfang an ein Stck weit die evolutionre Spur des auf Autonomie drngenden Individuums, das dieses Schema doch eigentlich erst motiviert hatte. Es erhlt sich selbst erst durch die Form einer rationalen Selbstobjektivierung, die darauf beruht, sich der ueren und inneren Natur als instrumentelle Herrschaftsapparatur gegenber zu stellen. In diesem Schema liegt der genetische Grund fr die Dialektik der Aufklrung, um die es im folgenden gehen soll. Sie bildet sich in einer Art Rckkoppelungseffekt, in dem jeder gesellschaftsgeschichtliche Fortschritt in den technologischen Kapazitten der menschlichen Naturbeherrschung sich in eine zunehmende instrumentelle
Adorno im Widerstreit, Freiburg/Mnchen: Karl Alber, S. 57 ff.; sowie THYEN, ANKE (1989): a. a. O., S. 98 ff. 92 Dieser Zusammenhang ist in der Dialektik der Aufklrung nur als das vermittelnde Teilelement einer durch die Autoren ansatzweise unaufgeklrt bleibenden Gesellschaftstheorie verstndlich. Sie geht von dem immanenten sozialgeschichtlichen Vermittlungszusammenhang von Mythos, Arbeit und Herrschaft aus; vgl. THYEN, ANKE (1989): a. a. O., S. Herrschaft motiviert sich nach dieser These basal aus dem Herrschaftsbegehren ber den Schreckenszusammenhang der ueren Natur, das in den Mythen dann symbolische Gestalt annimmt. In dieser Hinsicht hnelt die Argumentation der Dialektik der Aufklrung der Prologsequenz des Films A space odyssey von Stanley Kubrick, in der auf die Erfindung des Schlagstocks als Jagdinstrument in der folgenden Szene dann die herrschaftliche Unterwerfung oder Instrumentalisierung von anderen Menschen folgt.

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Beherrschung der Menschen, d. h. ihrer inneren Bedrfnisstruktur wendet. Die Notwendigkeit dessen ist mythologischer Schein. Am modernen Endpunkt dieser Entwicklung erschpft sich die Subjekthaftigkeit fr Adorno nun erneut darin, potentiell nur noch eine verdinglichte Apparatur der instrumentellen

Beherrschung seiner selbst zu bilden. Indem die moderne Subjektivitt sich selbst im Schema der instrumentellen Naturbeherrschung zum verdinglichten Exemplar der Gattung rationalisiert, kann sich potentiell die Spur des autonomen Individuums in der Geschichte ganz verlieren. Das wissenschaftliche Weltbild der Aufklrung schlgt in den verdinglichenden Mythos des Menschen als einer Art instrumentellen Maschine zurck. Diesen Mythos hat der Mensch aber selbst geschaffen. In der homerischen Erzhlung von Odysseus, der den bermchtigen Mythen nur entkommt, in dem er sein Selbst instrumentell gegen die Unmittelbarkeit seiner inneren Bedrfnisse wie abdichtet, ist fr Adorno der Mythos des Menschen als Maschine retrospektiv bereits antizipierbar.
Die Herrschaft des Menschen ber sich selbst, die sein Selbst begrndet, ist virtuell allemal die Vernichtung des Subjekts, in dessen Dienst sie geschieht, denn die beherrschte, unterdrckte und durch Selbsterhaltung aufgelste Substanz ist gar nichts anderes als das Lebendige, als dessen Funktionen die Leistungen der Selbsterhaltung einzig sich bestimmen, eigentlich gerade das, was erhalten werden soll.93

Eine immanente herrschaftsfrmige Verkapselung der individuellen Bedrfnisstruktur, welche die instrumentelle Grundlage des abendlndischen Schemas der rationalen Selbsterhaltung bildet, wird in der weit ausholenden Argumentation der Dialektik der Aufklrung dem Subjekt in der Moderne zum Verhngnis. Wie und inwiefern, mchte ich in den nchsten beiden Teilabschnitten versuchen, einzukreisen. Es ist erst die kritische Hinsicht auf die moderne Verdinglichung und ihre gewaltigen Ausmae, die zu der angerissenen Interpretation der Odyssee fhrt, und nicht umgekehrt. Der nun folgende Abschnitt stellt wesentlich eine Begriffserluterung dessen dar, was Adorno und Horkheimer in der Dialektik der Aufklrung Kulturindustrie nennen. Dann folgt eine Przisierung dessen, was man den psychoanalytischen oder auch sozialpsychologischen Anteil an Adornos Perspektivnahme auf das Verdinglichungsphnomen nennen kann. Im ganzen soll es im Rest dieser Einfhrung darum gehen, der Adornoschen Formel von der Verleugnung der Natur im Menschen ein wenig konkreten lebensweltlichen Sinn einzuhauchen. Diese Formel wird falsch verstanden, wenn
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DdA, S. 78

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sie als die Verleugnung einer ursprnglichen Natur des Menschen interpretiert wird. Die Vorstellung einer wissenschaftlichen Fixierung der menschlichen Natur als eine wesenhafte Ursache dessen, was ein Mensch fhlt, denkt oder tut, die wir im Zeitalter der Biogenetik automatisch mit dem Begriff der menschlichen Natur verbinden, hat aber insofern etwas damit zu tun, dass sie heute ein wesentliches Teilelement dessen bildet, was Adorno unter dieser Verleugnung aufgefasst hat.

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2.2

Kulturindustrie und Autonomie

Die polemische Zusammenfhrung der beiden Begriffe Kultur und Industrie im Begriff der Kulturindustrie soll schlaglichtartig die vor allem durch Medien wie Radio, Film und Fernsehen reprsentierte lebensweltliche Qualitt der modernen Verdinglichungspotentiale zum Ausdruck bringen. Erst die durch eine alltgliche Mediatisierung gegebene umfassende sthetisierung von individuellen Lebenswelten macht es fr Adorno und Horkheimer begreiflich, wie sich die moderne Verdinglichung in einer Weise totalisieren kann, in der sie quasi mit dem dominanten Menschenbild selbst fusioniert. Kennzeichnend fr die Kulturindustriethese insgesamt ist dabei eine metaphorische bertragung von konomiekritischen Begriffen in eine kulturkritische Bedeutungskonstellation. In diesem Sinn lsst sich in etwa davon sprechen, dass fr Adorno das verdinglichte Selbstbild des modernen Menschen in der Kulturindustrie eine Art von Monopolstellung innehat. Schon der Begriff Kulturindustrie ist in diesem metaphorischen Sinn zu verstehen. In einem spten, kurzen Rsum ber Kulturindustrie schreibt Adorno:
Der Begriff Industrie ist dabei nicht wrtlich zu nehmen. Er bezieht sich auf die Standardisierung der Sache selbst etwa die jedem Kinobesucher gelufige der Western und auf die Rationalisierung der Verbreitungstechniken, nicht aber streng auf den Produktionsvorgang.94

Es geht Adorno und Horkheimer mit dem Begriff der Kulturindustrie nicht um eine vulgr-konservative Kritik, die Kulturprodukten schon deshalb einen Kulturwert abspricht, weil sie am Flieband hergestellt worden sind, sondern der Begriff mchte auf eine andere Kritikebene hinaus. Er bt Kritik an der Standardisierung der Sache selbst, d. h. an bestimmten Schemata einer auf ein standardisiertes Einzelsubjekt zugeschnittenen Bedrfnisbefriedigung, die in der kulturindustriellen Produktion fr Adorno und Horkheimer immer wiederkehren. Ihre Kritik der Kulturindustrie bezieht sich in diesem Sinn auf die selbst schon gehaltvollen Formen von kulturindustriellen Produkten insgesamt, und weniger auf einige bestimmte, als prekr anzusehende Inhalte dieser Produkte im besonderen. Es ist eine systematische Pointe dieser Kritik, die sie zumindest in dieser Hinsicht einem Vorwurf des Kulturkonservatismus entheben kann, dass sie als Kritikform auf

ADORNO, THEODOR W. (1997): Kultukritik und Gesellschaft I (im folgenden abgek. KuG1), Ges. Schriften Bd. 10.1, Frankfurt am Main: Suhrkamp, S. 339

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eine sehr moderne Weise die schematischen Formen der kulturindustriellen Produktion bereits als deren eigentlichen Gehalt begreift. An der Kulturindustrie aufzuzeigen ist zuallererst ein basaler Unterhaltungscharakter, der sowohl potentiell ernsthafte kulturkritische Auseinandersetzungen vereitelt, aber letztendlich auch die gelste, tatschliche Entspannung von Arbeit verunmglicht. Die moderne Begriffsprgung Amusement steht im Kulturindustrie-Kapitel der Dialektik der Aufklrung sinnbildhaft fr diese strukturell schon gehaltvolle Form des kulturindustriellen Unterhaltungsbetriebs ein:
Es [das Amusement, D.S.] wird von dem gesucht, der dem mechanisierten Arbeitsprozess ausweichen will, um ihm von neuem gewachsen zu sein. Zugleich aber hat die Mechanisierung solche Macht ber den Freizeitler und sein Glck, sie bestimmt so grndlich die Fabrikation der Amsierwaren, dass er nichts anderes mehr erfahren kann als die Nachbilder des Arbeitsvorgangs selbst. [...] Daran krankt unheilbar alles Amusement. Das Vergngen erstarrt zur Langeweile, weil es, um Vergngen zu bleiben, nicht wieder Anstrengung kosten soll und daher streng in den ausgefahrenen Assoziationsgeleisen sich bewegt.95

Der eigentmliche Charakterzug der kulturindustriellen Entspannung von Arbeit durch die einfache Rezeption von industriellen Fabrikationsschemata oder verdinglichten Arbeitsablufen ist heute viel offensichtlicher als zu dem Entstehungszeitpunkt der Kulturindustriethese. Im Medium Fernsehen ist das zu einem beliebten Sendeformat geworden. Die Rezeptionsebene, auf die Adorno aber basal zielt, ist erst eine, die im Kontrast zu solchen Sendeformaten eher hintergrndig verluft: sie liegt in der Art und Weise, in der sich die Aufmerksamkeit des Individuums der kulturindustriellen Produktion mehr oder weniger passiv berlsst, um dieser berhaupt folgen zu knnen. In der konsumtiven Grundhaltung, mit welcher die individuelle Anschauung z. B. einer filmisch dargestellten Ereignisverkettung folgt, ist bereits das automatisierte und automatisierende Grundschema von kulturindustriellen Einprgungsweisen prinzipiell gegeben. Es liegt dabei in einer Art Grauzone zwischen einer kaum bewussten Apperzeption und einer selektiv ausgerichteten Wahrnehmung des Individuums. Was kulturindustrielle Rezeptionsschemata qualitativ auszeichnet, lsst sich daher nicht eindeutig auf die klare Differenz von Unbewusstsein zu Bewusstsein bringen96, und erschpft sich

95 96

DdA, S. 162

Adorno verwendet in diesem Zusammenhang die Wendung Bewusstsein und Unbewusstsein; vgl. ADORNO, THEODOR W. (1997): Kulturkritik und Gesellschaft II (im folgenden abgek. KuG2), Ges. Schriften Bd. 10.2, Frankfurt am Main, Suhrkamp, S. 719; oder z. B. in Aberglaube aus zweiter Hand die Umschreibung: Zwischenschicht des weder ganz

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auch nicht in der Vorstellung einer einfachen Bedrfnismanipulation.97 Der passiv machende und damit potentiell regressive Charakterzug in der kulturindustriellen Rezeptionsweise bildet sich vielmehr erst als das gesellschaftliche Erfordernis der auf die kulturelle Reproduktion bergreifenden modernen Verdingli-

chungspotentiale, die sich damit auf einer qualitativ erweiterten Stufe reproduzieren. Diese qualitativ erweiterte Stufe, d. h. das Verdinglichungsniveau eines kulturindustriell geprgten Bewusstseins zeigt sich fr Adorno und Horkheimer grundlegend an dem performativen Widerspruch einer Gedankenbewegung durch Nicht-selbst-denken:
Der Zuschauer soll keiner eigenen Gedanken bedrfen: das Produkt zeichnet jede Reaktion vor: nicht durch seinen sachlichen Zusammenhang dieser zerfllt, soweit er Denken beansprucht sondern durch Signale. Jede logische Verbindung, die geistigen Atem voraussetzt, wird peinlich vermieden. Entwicklungen sollen mglichst aus der unmittelbar vorausgehenden Situation erfolgen, ja nicht aus der Idee des Ganzen.98

Solche Rezeptionsmuster schwchen durch ihre rein formale Beschaffenheit bereits das kritische Urteilsvermgen des Individuums, denn ihre mediale Wirksamkeit beruht eben darauf, die vormals individuell erst zu leistende apperzeptive Synthesis von Bewusstseinsgehalten in gewisser Weise bereits kulturindustriell vorweg zu nehmen. Damit verndert sich insgesamt die geistige Beschaffenheit solcher kulturindustriell eingeprgten Bewusstseinsbildungen: unmittelbar beruhen diese nicht lnger auf einer erst selbstbewusst herbeizufhrenden Verortung des eigenen Bewusstseinszusammenhangs, d. h. auch der individuellen Ausbildung einer reflektierten Idee des Ganzen, sondern auf mechanischen Zusammensetzungsschemata von versachlichten Aktions- und Reaktionschablonen, deren starre Gedanken- und Handlungsketten in die individuelle Wahrnehmung unmittelbar aufgenommen und dadurch schon erneut eingebt werden:
Der vorgebliche Inhalt [der Amsierwaren, D.S.] ist blo verblasster Vordergrund; was sich einprgt, ist die automatisierte Abfolge genormter Verrichtungen. Dem Arbeitsvorgang in Fabrik und Bro ist auszuweichen nur in Angleichung an ihn in der Mue.99

Durchgelassenen noch ganz Unterdrckten, verwandt der Zone der Anspielung, des Du weit schon, was ich meine; in Soz.Schr.1, S. 151 97 Vgl. STEINERT, HEINZ (2002): Kulturindustrie, Mnster: Westflisches Dampfboot, S. 164 ff. 98 DdA, ebd.
99

DdA, ebd.

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Die Kulturindustriethese bildet sich, wie an dieser Stelle deutlich wird, an einem fordistischen Modell der kapitalistischen Produktion. In ihrem thematischen Mittelpunkt steht aber bereits die partielle Entgrenzung von Arbeit und Freizeit, die heute mehr und mehr absolut zu werden droht.100 Daher mchte ich eine kulturindustriell geprgte Lebenswelt in dieser Hinsicht als das verhandeln, was die unmittelbare Basis solcher fortschreitenden Entgrenzungen bereitstellen kann. Es macht einen kritischen Nerv der Verdinglichungsdiagnostik Adornos und Horkheimers aus, im Zusammenhang der Kulturindustriethese eine Vergesellschaftungsebene beschreiben zu knnen, welche die Entgrenzungspotentiale von Arbeitsleben und Alltagswelt kulturkritisch erfahrbar macht. Den hermeneutischen Schlssel dazu liefert vor allem eine Art materialistische Alltagssthetik, in deren Perspektivsetzung die in den kulturindustriell eingeprgten Ablaufschemata gegebenen Lebensrhythmiken bereits als die Abbildungen eines modernen konomischen Gewebe[s] von Transaktionen und Manahmen, in die das Leben verwandelt wurde101 erscheinen knnen.102 Die kulturindustriellen Lebensbedingungen spielen sich in dieser Hinsicht bereits und nicht zuletzt auf sensuellen Alltagsebenen ab, d. h. z. B. darin, wie ich Musik hre oder auch einem Gesprch folge. Auch wenn die kulturindustriell geprgte Lebenswelt ohne die bekannten Massenmedien undenkbar wre, findet die Phnomenologie ihrer Kritik erst substantiellen Halt an den individuellen Umgangsweisen mit solchen Lebenswelten. Auf dieser Subjekt/Objekt-Ebene zwischen dem Produkt und dem einzelnen Individuum103 findet in Adornos und Horkheimers Umschreibungen die kulturindustrielle Qualitt der Verdinglichung statt.104 Die damit verbundene Diagnose der Intensittssteigerung der kulturindustriellen Verdinglichungspotentiale lsst sich konkret begreifbar machen z. B. an dem oben bereits angedeuteten unmittelbaren massenmedialen Zugriff auf individuelle Empfindungsabfolgen. Der
100 101 102

Vgl. auch DdA, S. 177 DdA, S. 172

Sie hat auch einen lebensphilosophischen Anklang: bei dem die moderne Urbanitt erforschenden Simmel findet sich auch eine solche Vorstellung von Rhythmus; vgl. SIMMEL, GEORG (1998): a. a. O., S. 200 103 Heute oftmals eher ein Verhltnis der Teilnahme an einem popkulturellem Ereignis; vgl. die chronologische Unterscheidung von Massenkultur, Kulturindustrie und Popkultur bei Roger Behrens; in BEHRENS, ROGER (2004): Kulturindustrie, Bielefeld: transcript Verlag, S. 47 f. 104 Vgl. ber den Fetischcharakter in der Musik und die Regression des Hrens, in ADORNO, THEODOR W. (1997): Dissonanzen / Einleitung in die Musiksoziologie, Ges. Schriften Bd. 14, Frankfurt am Main: Suhrkamp, S. 14 ff.

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Film, der fr Adorno und Horkheimer als das signifikante kulturindustrielle Medium schlechthin gilt105, lsst sich in dieser Hinsicht in seinem

kulturindustriellen Gerippe als eine im Individuum angesprochene Sequenz von mentalen Zustnden begreifen.106 Ich mchte mich hier aber analytisch nur auf das dezidierte Grundschema der Anschauungsweisen konzentrieren, welche fr Adorno und Horkheimer die kulturindustrielle Mediatisierung der Lebenswelt zur Folge hat. Wie stellt sich eine individuelle Angleichung an solche vorgezeichneten Anschauungs- und Empfindungsschemata berhaupt her? Hier ist der lebensweltlich-konkrete Einsatzpunkt des Begriffs Mimesis. Das kulturindustriell eingefasste Individuum fgt sich in gewisser Weise nachahmend ein in die verdinglichende Mechanistik der vorgezeichneten Anschauungs- und Empfindungsschablonen, aber auf eine Weise, durch welche der Nachahmungscharakter daran, d. h. das mimetische Moment an diesem individuell vollzogenen Vorgang selbst einer Verdrngung unterliegt. Einen sozialpsychologischen Erklrungsansatz dieses Verdrngungsvorgangs werde ich im nchsten Teilabschnitt versuchen, anzudeuten. Hier muss vorerst der Hinweis gengen, dass die Unmittelbarkeit der kulturindustriellen Mechanistik formal darauf beruht, zu sagen: So-bist-du und eben nicht: Ahme-mich-nach-damit-du-so-bist.107 Das Individuum wiederholt also in gewisser Weise den berlagerungscharakter der Verdinglichungsschablone im einzelsubjektiven Anschauen und Empfinden noch einmal. Kulturindustrielle Einprgungsprozesse verdoppeln sich permanent: wenn ich z. B. am Vorabend im Fernsehen gelernt habe, wie Mnner und Frauen sich in bestimmten Situationen von Natur aus unmittelbar verschieden verhalten, kann ich solches Verhalten am nchsten Morgen zum einen wiedererkennen, zum

105

Vgl. auch ADORNO, THEODOR W. (1997): Komposition fr den Film / Der getreue Korrepetitor, Ges. Schriften Bd. 15, Frankfurt am Main / Suhrkamp 106 Aber auch schon das Lesen eines Zeitungshoroskops bildet fr Adorno eine solche Sequenz, d. h. es hat eine Zweiphasen-Beschaffenheit; vgl. KuG2, S. 733, Filmkritik muss daher die Kritik einer kulturellen Praxis implizieren, von deren Realitt der Gehalt von Filmen nicht losgelst betrachtet werden kann. Der entscheidende Mentor Adornos ist hier Siegfried Kracauer; vgl. KRACAUER, SIEGFRIED (1963): Das Ornament der Masse, Frankfurt am Main: Suhrkamp, S. 279 ff. 107 Adorno fasst diesen Zusammenhang auch unter der Formel des Werde was du bist: Wollte man in einem Satz zusammendrngen, worauf eigentlich die Ideologie der Massenkultur hinausluft, man msste sie als Parodie des Satzes: Werde was du bist darstellen: als berhhende Verdoppelung und Rechtfertigung des ohnehin bestehenden Zustandes, unter Einbeziehung aller Transzendenz und aller Kritik. aus Beitrag zur Ideologienlehre, Soz.Schr.1, S. 476

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anderen auch die Legitimation daraus ziehen, mich auch so zu verhalten. Insofern die kulturindustriellen Verbreitungsapparaturen daher einen gelenkten Prozess der ffentlichen Meinungsbildung begnstigen, der nicht ber tatschlich bewusst-reziproke Auseinandersetzungsformen verluft, sondern vor allem diese sich im Individuum vollziehende Angleichung an bereits vorgegebene Erklrungsmuster provoziert, sprechen die Autoren der Dialektik der Aufklrung von der Kulturindustrie im Untertitel des Kapitels auch polemisch als einer Aufklrung als Massenbetrug. Massenbetrug meint dann die unmittelbare Aufhebung der gedanklichen Autonomiepotentiale der Individuen durch die kulturindustrielle Umfassung ihres individuellen Bewusstseins. In einem unmittelbar demokratischen Sinn bildet also das Standardisierungsmoment der Vermassung, d. h. die Entqualifizierung der eigenen Anschauungen und Empfindungen auch bereits den konstatierten Betrug: vorgegebene Anschauungsund Erklrungsmuster, die oftmals hingenommen werden mssen, um berhaupt am kommunikativen Alltagsleben weiter teilnehmen zu knnen. Der subtilere Grund aber, von der Kulturindustrie als einer Aufklrung als Massenbetrug zu sprechen, liegt in der kulturindustriellen sthetisierung der Lebenswelt. Die Kunst geht fr Adorno und Horkheimer grob dargestellt als kulturindustrielle sthetisierung der Lebenswelt insgesamt eine prekre Allianz mit den modernen Verdinglichungspotentialen dieser Lebenswelt ein, was ich im folgenden noch ein wenig nher erlutern mchte. Im Vergleich zur instrumentellen Verwendung von sthetisierung in der Kulturindustrie enthielt das ltere brgerliche Kunstwerk noch eine Art ideologisches Glcksversprechen, insofern es in seiner eher klassischen Gestalt, wie z. B. bei Goethe eine ideale Welt der menschlichen Autonomie zur sthetischen Darstellung brachte, oder in seiner eher modernen Gestalt, wie z. B. bei Kafka dem individuellen Konflikt zwischen einem existentiellen Autonomiebegehren und einer grotesk-bermchtigen Realitt einen objektiv-sthetischen Ausdruck verlieh. An solchen Kunstwerken und in der Auseinandersetzung mit ihnen kann sich ein Selbst kritisch abarbeiten und individuell formieren. Diesen kritischen Sinngehalt verliert die sthetische Darstellung aber grtenteils in der Kulturindustrie. Eine umfassende sthetisierung der ganzen Lebenswelt spiegelt die Verdinglichung des Individuums dagegen zurck, wie sie ist und verleiht ihr damit erst die entscheidende Qualitt einer Art Alltagsfatums. Als quintessentielle Aussage der

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Kulturindustrie erscheint in dieser Hinsicht bereits der fortwhrende Nachweis, dass keine andere Lebensform mglich sein kann, und es daher so weitergehen muss.
Die neue Ideologie hat die Welt als solche zum Gegenstand. Sie macht vom Kultus der Tatsache Gebrauch, in dem sie sich darauf beschrnkt, das schlechte Dasein durch mglichst genaue Darstellung ins Reich der Tatsachen zu erheben. Durch solche bertragung wird das Dasein selber zum Surrogat von Sinn und Recht.108

Die kulturindustrielle sthetisierung der Lebenswelt, welche fr Adorno und Horkheimer die Aufhebung einer tatschlichen Wahrnehmungsdifferenz von Tonfilm und Lebensalltag zum immanenten Ideal hat, produziert erst die faktische Unausweichlichkeit, die dann als der fortwhrend konkrete Beleg dieser Unausweichlichkeit gilt.109 Wenn daher, wie oben dargelegt, das kulturindustriell Dargestellte wesentlich bereits in den formalen Schemata der Darstellungen liegt, schlgt dieses Verdoppelungsmoment in gewisser Weise auch auf die im engeren Sinn realen Kommunikationen der Menschen miteinander durch:

Verdinglichung im Zeitalter der Kulturindustrie vollzieht sich wesentlich als die mimetische Einbung von bereits gehaltvollen Haltungen oder Gesten110, wie z. B. des Gestus einer realittsgerechten Resignation vor der faktischen Unausweichlichkeit eines eigentlich zermrbenden Arbeitslebens. Der Unmittelbarkeitscharakter der kulturindustriell verbreiteten Menschenbilder schlgt sich nieder in einer tatschlich vernderten Unmittelbarkeit zwischen den Menschen. Die Lebenswelt wird dabei zu einer Art Gesamtkunstwerk stilisiert, die aber jenes alte ideologische Glcksversprechen einer partiellen Befreiung von sozialen Herrschaftszwngen im sthetischen Schein nicht mehr mit-reproduziert, sondern deren sthetisierung vielmehr noch einmal in den Dienst der instrumentellen Vernunft tritt, die im Amusement noch die Zwecklosigkeit des entspann108 109

DdA, S. 174

Hieran lsst sich auch zeigen, dass die Kulturindustriethese nicht nur konomiekritische Begriffsprgungen auf die moderne Lebenswelt bezieht, sondern im Anschluss an das Verdinglichungstheorem von Lukcs auch solche der Wissenschaftskritik, d. h. hier den Begriff Tautologie. 110 Adorno und Horkheimer verwenden den Begriff Gestus im Kulturindustrie-Kapitel nicht. Spter behlt Adorno den Begriff meist sthetischen Zusammenhngen vor, verwendet ihn aber gelegentlich auch in dem von mir gemeinten alltglicheren Sinn, vgl. etwa KuG2, S. 475;als emphatisches Leitmotiv verwendet Adorno den polemisch strkeren Begriff der Physiognomik, vgl. zum Leitmotiv der Physiognomie bei Adorno auch die Skizze zur Gesellschaftstheorie Adornos von Axel Honneth im Vortragsband zur Frankfurter Adorno-Konferenz 2003; hg. von HONNETH, AXEL (2005): Dialektik der Freiheit, Frankfurt am Main: Suhrkamp, S. 165 ff.

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ten Vergngens dem ausschlielichen Zweck der Reproduktion der eigenen Arbeitskraft unterwirft. Der einst mit idealistischer Emphatie aufgeladene und vollgesogene Begriff der brgerlichen Kultur erreicht einen Grenzwert: diese verliert ihre letzten autonomen Zge als lebensweltliche Sphre eines moralischen und sthetischen Eigensinns und schlgt daher um in Kulturindustrie. Die auf die Lebenswelt insgesamt bergreifende sthetisierung bildet den dafr entscheidenden Indikator: sie reprsentiert eine Art illusionslosen Schein, d. h. fr die gebildeten brgerlichen sthetiker Adorno und Horkheimer einen kaum noch auszuhaltenden Widerspruch in sich. Was im Zeitalter der Popkultur sozialisierte Menschen bereits als ein mit der Welt vershnlich stimmendes Moment empfinden knnen, wie z. B. die unendlich fortgesetzte filmische Abbildung einer doch noch glcklichen Liebesgeschichte in einer erkalteten sozialen Umwelt, gilt den Autoren der Dialektik der Aufklrung als der blanke Hohn, in dem sich verdinglichte Stereotype unausgesetzt reproduzieren. Gerade in dem kulturindustriell unvermittelt aufscheinenden gestischen Moment von simultaner Rechtfertigung und Restmelancholie, in dem man z. B. sagt: Wie schn, dass es sowas heute noch gibt liegt der essentielle ideologische Kern dessen, was Adorno und Horkheimer Kulturindustrie nennen. Solche kulturindustriell vermittelten Affekte springen die Individuen wie unvermittelt an, in dem sie schon die unmittelbare Form an sich haben, welche diese Individuen dann nur noch zu reproduzieren brauchen. Im hndisch-traurigen Gesicht, das ein bekannter Fernsehmoderator von RTL schelmisch zur Verabschiedung seiner Zuschauer aufsetzt, spiegelt sich als Gestus die Mischung aus Affirmation und Resignation, mit dem diese Zuschauer ihren Alltag bewltigen. Solche Kommunikationen bedrfen eben einer sthetisierten Lebenswelt insgesamt, wie eines Vergessens dessen, worin sich Kunst und Kultur einmal von der Arbeitswelt unterschieden haben, d. h. fr Adorno und Horkheimer ihres eigenen Sinns. Stichwortreich fassen sie gegen Ende des Kapitels ihre Auffassung der kulturindustriellen Qualitt von Kultur in einer Passage noch einmal gerafft zusammen, wobei ich in deren Zitat fortlaufend Einfgungen vornehme, um es im Kontext des bisher Entwickelten verstndlicher zu machen:
Indem aber der Anspruch der Verwertbarkeit von Kunst [als sthetisierung der Lebenswelt, D.S.] total wird, beginnt eine Verschiebung in der inneren konomischen Zusammensetzung der Kulturwaren [zur Kulturindustrie hin, D.S.] sich anzukndigen. Der Nutzen nmlich, den die Menschen in der antagonistischen [auf unvermittelten Gegenstzen

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beruhenden, D.S.] Gesellschaft vom Kunstwerk sich versprechen, ist weithin selber eben das Dasein des Nutzlosen, das durch die vllige Subsumtion unter den Nutzen abgeschafft wird. Indem das Kunstwerk [als sthetisierung der Lebenswelt und als Amusement, D.S.] ganz dem Bedrfnis sich angleicht, betrgt es die Menschen vorweg um eben die Befreiung vom Prinzip der Ntzlichkeit, die es leisten soll. Was man den [eigensinnigen und konkreten, D.S.] Gebrauchswert in der Rezeption der Kulturgter nennen knnte, wird [noch einmal, D.S.] durch den [instrumentellen und abstrakten, D. S.] Tauschwert ersetzt, anstelle des [emphatischen und zweckfreien, D.S.] Genusses tritt [tauschwertfrmiges, D.S.] Dabeisein und Bescheidwissen, Prestigegewinn anstelle der Kennerschaft. Der Konsument wird [als Kunde und Mastab, D.S.] zur Ideologie der Vergngungsindustrie, deren [umfassenden, D.S.] Institutionen er nicht entrinnen kann. [Die Verfilmung zur Radio-Serie, D.S.] Mrs. Miniver muss man gesehen haben, wie man [die Magazine, D.S.] Life und Time halten muss. Alles wird nur unter dem Aspekt wahrgenommen, dass es zu etwas anderem dienen kann, wie vage dies andere auch im Blick steht. Alles hat nur Wert, sofern man es eintauschen kann, nicht sofern es selbst etwas ist.111

Den in der Kulturindustrie gefangenen Individuen wird gewissermaen ein Bedrfniskorsett angelegt, das vorgegeben wird von einem reproduktiven Rhythmus der Arbeitsverausgabung, dessen sinnarme Kehrseite das kulturindustrielle Amusement darstellt. Auch in Bezug auf die sthetisierung der Lebenswelt insgesamt kann man nicht mehr eigentlich von einem Zusammenhang von sthetik und kulturellen Emanzipationsmglichkeiten sprechen.112 Adorno und Horkheimer, fr die Kunst als Medium ein Glcksversprechen beinhaltet, d. h. als eine Art kultureller Erinnerungsspeicher zumindest das Vergessen der utopischen Mglichkeit eines nicht bereits von heteronomen Zwecken bestimmten Daseins verhindert, erblicken daher eine neue Totalitt darin, dass der kulturelle Erfahrungsraum solcher emphatischen Zweckfreiheit ganz zu verschwinden droht.113 An dieser Stelle nun erreicht die normative Aufladung des marxschen Begriffs des Gebrauchswerts im westlichen Marxismus gewissermaen einen Subtilittshhepunkt: der eigentliche Gebrauchswert [...] der Kulturgter wird fr Adorno und Horkheimer noch einmal durch einen neuartigen

kulturindustriellen Tauschwert ersetzt: an die Stelle eines emphatischen Genusses der Kultur tritt selbst noch einmal eine Art der Verwertungslogik: Dabeisein und Bescheidwissen, Prestigegewinn anstelle der Kennerschaft. Auch hier unterliegen die Individuen also fr Adorno und Horkheimer noch einmal dem ubiquitren Verwertungszwang darin, das kulturindustrielle Wissen wie
111 112

DdA, S. 185 f.

Die Frage, die in diesem Zusammenhang z. B. durch das Theater von Rene Pollesch gestellt wird, wre eben die, ob man das aber heute tun sollte. 113 Die kantische Zweckmigkeit ohne Zweck verwandelt sich in Zwecklosigkeit fr Zwecke; vgl. ebd, S. 185

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Tauschwerte sammeln zu mssen, was aber fr diese dann nur noch den neutralisierten Zweck erfllt, an einer vorgezeichneten Informationshierache teilzuhaben, bei den entscheidenden Themen mitreden zu knnen.114 Zweck dieser harschen Diagnose ist aber vor allem die Aufzeigung, dass die kapitalistische Verwertungslogik in der Kulturindustrie quasi freidreht, dass sie praktisch unhinterfragbar und dadurch nomologisch unmittelbar wird. Vergegenwrtigen wir uns den normativen Angelpunkt der Kulturindustriethese, die eben vom Ende des autonomen Individuums handelt: diesem wird die Kultur als ein medialer Raum mit Eigensinn abgeschnrt, und regt sich dagegen noch ein Protest, knnen Meinungsforschungsinstitute auf die Bedrfnisse der Menschen verweisen, die es nicht anders wollen: Der Konsument wird zur Ideologie der Vergngungsindustrie, deren Institutionen er nicht entrinnen kann. Dass es sich bei diesen Bedrfnissen aber um eine zweite Natur handelt, verrt die unermdliche Rastlosigkeit, mit der diese sich selbst reproduzieren muss. Was sich hier tatschlich reproduziert, ist fr Adorno und Horkheimer nur die kapitalistische Selbstverwertung des Werts, die sich wie manisch durch die Individuen hindurch vervielfltigt: Alles wird nur unter dem Aspekt wahrgenommen, dass es zu etwas anderem dienen kann, wie vage dies andere auch im Blick steht. Alles hat nur Wert, sofern man es eintauschen kann, nicht sofern es selbst etwas ist. Ich mchte die Kulturindustriethese noch einmal sehr kurz zusammenfassen: was Adorno und Horkheimer hier auf eine neue gedankliche Spitze treiben, ist die berlagerungs- oder berstlpungsfigur des Verdinglichungstheorems. Die kulturindustrielle Qualitt dieser berstlpung wird als unmittelbar in die somatischen Ebenen des Empfindens und Begehrens integriert vorgestellt. Die Bedrfnisstrukturen der Menschen werden selbst wie in Regie genommen. Es gibt aber keinen eigentlichen Regisseur hinter dieser In-Regie-nahme, sondern die neuzeitliche Gesellschaftsgeschichte als Geschichte der selbst zu einer dingfrmigen Struktur gewordenen Herrschaft erreicht schlicht einen strukturellen Hhepunkt: eine bereits vorgezeichnete Wesensform ergreift als Kulturindustrie die Individuen und ihre Lebenswelt ganz ohne einen noch sichtbaren nicht-verdinglichten Rest. Hier liegt der eigentliche Grund fr Adorno und Horkheimer, von der Kulturindustrie als einer Aufklrung als Massenbetrug zu sprechen, nmlich Auf-

114

Adorno und Horkheimer meinen mit Bescheidwissen daher letztlich den narzisstischen Gestus des Immer-schon-Bescheidwissens.

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klrung als die fortschreitende technische Naturbeherrschung, die zu einem Mittel der Fesselung des Bewusstseins wird.115 Das Entsetzen der Autoren der Dialektik der Aufklrung wird vor allem dann sprbar, wenn diese den manischen Zug dessen schildern, was sie Kulturindustrie nennen: diese erzeugt eine Art massiven Sog, in dem jeglicher nicht-instrumentelle Sinn wie zu verschwinden droht. Gleichzeitig werden Adorno und Horkheimer hier aber auch eines Schwachpunkts in der Massivitt der Kulturindustrie gewahr, wenn sie schreiben:
Je weniger die Kulturindustrie zu versprechen hat, je weniger sie das Leben als sinnvoll erklren kann, um so leerer wird notwendig die Ideologie, die sie verbreitet. Selbst die abstrakten Ideale der Harmonie und Gte der Gesellschaft sind im Zeitalter der universalen Reklame zu konkret. Gerade die Abstracta hat man als Kundenwerbung zu identifizieren gelernt. Sprache, die sich blo auf Wahrheit beruft, erweckt einzig die Ungeduld, rasch zum Geschftszweck zu gelangen, den sie in Wirklichkeit verfolge. Das Wort, das nicht Mittel ist, erscheint als sinnlos, das andere als Fiktion, als unwahr. Werturteile werden entweder als Reklame oder als Geschwtz vernommen.116

In dieser Perspektivsetzung bricht sich letztendlich der Untertitel, der die Kulturindustrie als eine Aufklrung als Massenbetrug denunziert, denn lsst sich ein Individuum derart zynisch aufklren ber den alleinigen Sinn der sozialen Wirklichkeit als dem konomischen Geschft und sich selbst als Ware Arbeitskraft, hat es sich eben vor allem grndlich selbst betrogen. Es gibt also einen der Kulturindustrie als ubiquitre Reklame immanenten Betrugscharakter, den eigentlich alle durchschauen, und der darin zum Ausdruck kommt, dass alles ja doch nur einen eigentlich profitorientierten Zweck verfolgt. Ein solches Halbwissen annehmendes Individuum betrgt sich tatschlich aber selbst um die eigensinnige Verfolgung anderer Zwecke. Ressentimentbehaftete Gemeinpltze wie z. B. der, dass Geld die Welt regiert, knnen als Sinnbilder dieser reproduktiven Verquickung von halbdurchschauter Ideologie und Unausweichlichkeit gelten. Das grimmige Halbwissen um den konomischen Zweck hinter allen Dingen ist daher selbst der versteinerte Gestus des spten Kapitalismus.

115 116

Vgl. Rsum ber Kulturindustrie, KuG1, S. 345 DdA, S. 173

62

2.3

Sozialpsychologische Eckpunkte der Verdinglichung

In diesem letzten Teilabschnitt des zweiten Kapitels mchte ich nun auf das eingehen, was ich als Adornos psychoanalytische Durchdringung des Verdinglichungstheorems verstehen mchte. Der Autor, der mit Adorno als Quelle vor allem neu in die Reflexion auf Verdinglichung einfliet, ist Sigmund Freud und die Freudsche Gestalt der Psychoanalyse.117 Freud stellt aber auch den einzigen in dieser Einfhrung behandelten Autor dar, dem von sich aus eine Vorstellung wie die der Verdinglichung eher fremd ist. Fr eine derartige sozialphilosophische Perspektivnahme liegt der theoretische Fokus bei Freud zu stark auf den libidinsen Bildungsprozessen der individuellen Psyche, ber die er nur induktive Schlussfolgerungen anstellt, d. h. auf der jeweiligen Grundlage von konkreten empirischen Anschauungen gemachte. Im Laufe ihrer theoretischen Fortentwicklung wendet sich der Begrnder der Psychoanalyse jedoch immer strker auch psychosozialen Fragestellungen zu, die in den zivilisationspsychologischen Spekulationen des Sptwerks ihren Hhepunkt finden.118 Die webermarxistische Vorstellung einer objektiven Bewusstseinsdeformation durch Verdinglichung bleibt Freud aber fremd. Daraus habe ich in dieser Einfhrung die Legitimation gezogen, Freud keinen gesonderten Darstellungsraum zu geben, sondern ihn als Theoretiker dort zu verhandeln, wo Adorno Freudsche Gedankenstrnge in die eigenen berlegungen miteinbezieht. Kennzeichnend fr Adornos Reflexion des Verdinglichungstheorems ist grundlegend dessen psychoanalytische Durchdenkung.119 Liegt auch in den Verdinglichungsbeschreibungen von Lukcs schon diese atmosphrische Spannung des Totalen, die als kaum erklrt durch die Abhngigkeit des individuellen Bewusstseins von der einfachen Warenform gelten kann, wird bei Adorno die Reflexion auf dieses umfassende Moment der Verdinglichung sozialpsychologisch darin explizit, die Gesellschaft konkret als einen wirklichen Bedrohungszusam117

Hauke Brunkhorst ist der Auffassung, dass der Materialimusbegriff Adornos sehr viel strker von Freud als von Marx beeinflusst ist. Ich mchte mich im folgenden dieser Auffassung anschlieen; vgl. BRUNKHORST, HAUKE (1990): Theodor W. Adorno: Dialektik der Moderne, Mnchen: Piper, S. 76 f. 118 Vgl. FREUD, SIGMUND (1953): Das Unbehagen in der Kultur, Frankfurt am Main: Fischer 119 Ich verwende den Begriff der Psychoanalyse im folgenden nur in diesem eingeschrnkten Sinn der Freudschen Psychoanalyse, da sie die fr Adorno relevante Gestalt der Psychoanalyse darstellt.

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menhang auch in das theoretische Bild miteinzubeziehen. In dem Aufsatz Zum Verhltnis von Soziologie und Psychologie aus der Mitte der 1950er Jahre pointiert er:
Sicherlich kommt das rationale konomische Verhalten des Individuums nicht blo durch den konomischen Kalkl, das Gewinnstreben, zustande. [...] Wesentlicher als subjektives Motiv der objektiven Rationalitt ist die Angst. Sie ist vermittelt. Wer sich nicht nach den konomischen Regeln verhlt, wird heute selten sogleich untergehen. Aber am Horizont zeichnet die Deklassierung sich ab.120

Die Bedrohung, die hier gemeint ist, ist eine vermittelt[e]. Es ist nicht die einfache brutale Todesdrohung von faschistischen Gesellschaftsformationen, sondern eine subtile, die bereits in einer Allgegenwart des konomischen Kalkl[s] liegt, insofern es dieses als den einzig mglichen Weg zu einer gelingenden individuellen Selbsterhaltung kennzeichnet. Darin aber hat diese Rationalisierungsweise, die ich soweit als verselbstndigte Zweckrationalitt dargestellt hatte, einen grundlegend irrationalen Zug an sich. Sie ist fr Adorno wesenhaft eine Rationalitt, in die man sich subjektiv einfgen muss, und widerspricht darin gerade einer kritischen Vorstellung von Rationalitt, die auch die Mglichkeit des rationalen Widerspruchs beinhalten muss. Wenn aber eine solche Mglichkeit nicht mehr gesellschaftlich gegeben ist, bedeutet das, und hier kommt bei Adornos Reflexion der Verdinglichung die Psychoanalyse ins Spiel, dass das kritische Potential der individuellen Rationalitt affiziert bis sogar ganz auer Kraft gesetzt werden kann. In der Psychonalyse findet sich dafr der Begriff der Rationalisierung:121
Was eigentlich bers Unbewusste hinauswollte [das Denkvermgen des Ichs, D.S.], wird dann nochmals in den Dienst des Unbewussten treten und damit dessen Impulse womglich verstrken. Das ist das psychodynamische Schema der Rationalisierungen.122

Das psychodynamische Schema der Rationalisierungen beschreibt fr Adorno dieses paradoxe Zusammenspiel des individuellen Rationalittsvermgens mit

120 121

Soz.Schr.1, S. 46 f.

Ursprnglich geht der Begriff auf den Psychoanalytiker Ernest Jones zurck. Er spielt vor allem auch bei Anna Freud eine groe systematische Rolle, vgl. FREUD, ANNA (1984): Das Ich und die Abwehrmechanismen, Frankfurt am Main: Fischer; zur systmatischen Hervorhebung des Begriffs der Rationalisierung bei Adorno im Vergleich zu Sigmund Freud vgl. FISCHER, KARSTEN (1997): Verwilderte Selbstbehauptung: zivilisationstheoretische Kulturkritik bei Nietzsche, Freud, Weber und Adorno, Berlin: Akademie Verlag 122 Soz.Schr.1, S. 71 f.

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dem zwanghaften Einfgen in ein zugleich ansatzweise als irrational empfundenes Schemas, z. B. von Arbeit als Selbstzweck. Damit gert das Individuum in eine prekre Psychodynamik hinein, in der es zweckrational fr dieses Individuum werden kann, sich die eigene Rationalitt zu verbieten. Es rationalisiert den eigenen Rationalittsverlust, d. h. es verwendet die eigene rationale Kraft primr darauf, die irrationalen Grenzen zu rationalisieren, ber die es vermeintlich nicht hinausdenken sollte.
In der Tat ist die Rationalitt im Verhalten der einzelnen Menschen keineswegs sich selbst durchsichtig, sondern weithin heteronom und erzwungen und muss darum mit Unbewusstem sich vermischen, um nur einigermaen funktionsfhig zu werden. Kaum einer kalkuliert sein Leben als Ganzes oder auch nur durchwegs die Folgen der eigenen Handlungen, obwohl in den fortgeschrittensten Lndern ein jeglicher fraglos mehr kalkuliert, als die psychologische Schulweisheit sich trumen lsst. In der durchvergesellschafteten Gesellschaft sind die meisten Situationen, in denen Entscheidungen stattfinden, vorgezeichnet, und die Rationalitt des Ichs wird herabgesetzt zur Wahl des kleinsten Schritts.123

Vom psychoanalytischen Schema der Rationalisierung aus fllt auch noch einmal ein anderes Licht auf die Passivittsdiagnose des Verdinglichungstheorems. Das zweckrational handelnde Individuum fgt sich aus Selbsterhaltungsngsten in diese Passivitt ein, wenn die Wirklichkeit diesem Individuum keine diesbezgliche Wahl lsst. Eine solche Rationalitt bildet aber nur mehr eine Schwundstufe des autonomen und kritischen Vernunftvermgens, das einmal im normativen Zentrum der brgerlichen Aufklrung stand. Die Rationalitt des Ichs, die herabgesetzt [ist] zur Wahl des kleinsten Schritts ist objektiv irrational, denn sie zieht sich zurck von einer rationalen Durchdenkung des sie umgebenden Ganzen. Das Ich beginnt psychodynamisch in gewisser Weise gegen sich selbst zu arbeiten, denn wenn es realittsgerecht denkt, darf es zumeist nicht allzu weit vordringen in der rationalen Durchdringung der eigenen Lebenssituation. Es klebt fest in einer paradoxen Ausgangslage, die zur einen Seite hin die libinse Befriedigung von Selbstverwirklichungsansprchen fordert, zur anderen Seite aber danach verlangt, sich psychisch stabil zu halten in einer druckvollen Selbsterhaltungssituation, die diesem individuellen Bedrfnis nach Selbstverwirklichung oftmals nicht gengen kann. Adorno fgt also eine dialektische

123

Soz.Schr.1, S. 58 f.

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Komponente in das psychoanalytische Bild des Ichs ein124, denn im Ich verbinden sich das Individuum und die gesellschaftlichen Ansprche an dieses Individuum, von denen es nicht ablsbar angeschaut werden kann:
Das Ich fllt als Organisationsform aller seelischen Regungen, als das Identittsprinzip, welches Individualitt berhaupt erst konstituiert, auch in die Psychologie. Aber das realittsprfende Ich grenzt nicht blo an ein Nichtpsychologisches, Auswendiges, dem es sich anpasst, sondern konstituiert sich berhaupt durch objektive, dem Immanenzzusammenhang des Seelischen entzogene Momente, die Angemessenheit seiner Urteile an Sachverhalte. Obwohl selber ein ursprnglich Seelisches, soll es dem seelischen Krftespiel Einhalt gebieten und es kontrollieren an der Realitt: das ist das Hauptkriterium seiner Gesundheit. Der Begriff des Ichs ist dialektisch, seelisch und nichtseelisch, ein Stck Libido und der Reprsentant der Welt.125

Das Ich stellt nicht nur die emphatisch-reflexive Berufungsinstanz auf mich selbst dar, sondern reprsentiert auch den normativen Ort dessen, was gesellschaftlich ein Ich sein darf. Als ein Stck Libido und der Reprsentant der Welt bildet das Ich die einzelsubjektive Bhne, auf der die psychischen Konflikte zwischen den eigenen Libidoansprchen und den gesellschaftlichen Anforderungen an das Ich ausgetragen werden. Das psychodynamische Problem, das Adorno aber umtreibt, liegt genau darin, dass diese Konflikte nicht mehr als Widersprche bewusst ausgetragen werden knnen. Um die eigene psychische berlebenssituation ertrglich halten zu knnen, muss fr Adorno die reale Ohnmacht den gesellschaftlich zu massiven Ansprchen diesem Ich gegenber der Verdrngung anheimfallen, d. h. die psychische Vermittlunginstanz des Ichs und das rationale Selbstbewusstsein dieses Ichs geraten sozialpsychologisch gesehen dabei ein Stck weit in einen nicht mehr auszuagierenden Widerspruch hinein. Das Ich gert in einen prekren psychodynamischen Konflikt zwischen der potentiellen Ausbildung eines kritischen Selbstbewusstseins und einer funktionierenden Selbsterhaltung. In dem Aphorismus Novissimum Organum der Minima Moralia, einem in Aphorismen verfassten Werk Adornos, das dieser parallel zur Arbeit mit Horkheimer an der Dialektik der Aufklrung verfasst, geht es um die Beschreibung eines neuartigen Niveaus der Verdinglichung, das Adorno dort wie folgt auffasst:

124

Jan Weyand entwickelt eine Gesamtinterpretation von Adorno von einem dialektischen Begriff des Ichs aus; vgl. WEYAND, JAN (2001): Adornos kritische Theorie des Subjekts, Lneburg: zu Klampen 125 Soz.Schr.1, S. 70

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Das Ich nimmt den ganzen Menschen als seine Apparatur bewusst in den Dienst. Bei dieser Umorganisation gibt das Ich als Betriebsleiter so viel von sich an das Ich als Betriebsmittel ab, dass es ganz abstrakt, bloer Bezugspunkt wird: Selbsterhaltung verliert ihr Selbst. Die Eigenschaften, von der echten Freundlichkeit bis zum hysterischen Wutanfall, werden bedienbar, bis sie schlielich ganz in ihrem situationsgerechten Einsatz aufgehen.126

Das neuartige Niveau von Verdinglichung liegt sozialpsychologisch betrachtet also in einem performativen Widerspruch zwischen der psychischen Vermittlungsinstanz des Ichs und dem Selbstbewusstsein ihres konkreten Trgerindividuums. Als psychische Vermittlungsinstanz der Realittsansprche im Individuum muss das Ich einer zu groen und zu widersprchlichen Menge von Anforderungen gengen. Es muss sich selbst ein Stck weit automatisieren, um berlebensfhig zu bleiben und verliert dadurch einen selbstbewussten berblick ber das Geschehen. Es luft sich durch die alltgliche Kette der zu bewltigenden Anforderungen mehr oder weniger selbst hinterher. Beeintrchtigt wird dadurch vor allem die Befhigung zur sozialen Interaktion: in einer fr den selbstbewussten Nachvollzug zu schnellen Bewegung kann es die eigenen Eigenschaften nur noch instrumentell bedienen und sich den Situationen wie einfgen, die es durchluft. Was als eine Steigerung der Produktivitt des Individuums erscheint, wendet sich gegen dessen Selbstbewusstsein, wenn es in sich die Befhigung verliert, die erforderten Gestalten, die es durchlaufen muss, noch reflektieren zu knnen. Da es aber schon in einem so massiven Ausma mit deren bloer Bewltigung beschftigt ist, verliert es sich selbst als einen konsistent denkenden Bezugspunkt dieser Bewltigungen. Was am intrapsychischen Ort des reflexiven Selbst zurckbleibt, ist dann nur noch eine Art abstrakte Anweisungssequenz. Die individuellen Handlungen werden eigentlich nicht mehr lebendig durchdrungen, sondern einfach vollzogen. Das ist Adornos psychoanalytische Pointe des im Verdinglichungstheorem von Lukcs umkreisten Phnomens der aktiven Passivitt. In Novissimum Organum schreibt er weiter:
Sie [die individuellen Eigenschaften, D.S.] bleiben nur noch als leichte, starre und leere Hlsen von Regungen zurck, beliebig transportabler Stoff, eigenen Zuges bar. Sie sind nicht mehr Subjekt, sondern das Subjekt richtet sich auf sie als sein inwendiges Objekt. In ihrer grenzenlosen Gefgigkeit gegens Ich sind sie diesem zugleich entfremdet: als ganz passive nhren sie es nicht lnger. Das ist die gesellschaftliche Pathogenese der Schizo126

ADORNO, THEODOR W. (1997): Minima Moralia (im folgenden abgek. MM), Ges. Schriften Bd. 4, Frankfurt am Main: Suhrkamp, S. 263

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phrenie. Die Trennung der Eigenschaften vom Triebgrund, sowohl wie vom Selbst, das sie kommandiert, wo es vormals blo zusammenhielt, lsst den Menschen fr seine anwachsende innere Organisation mit anwachsender Desintegration bezahlen.127

Eine vorgezeichnete Lebensform nimmt fr Adorno das Ich wie von Innen her ganz unter Beschlag und in Besitz. Es verliert die eigene Subjekthaftigkeit darin, sich in sich immer schon auf den anwachsenden Anforderungskatalog dieser Lebensform ausgerichtet zu haben. Daher fasst er in Novissimum Organum die neue Qualitt der Verdinglichung als organische auf: sie ist im metaphorischen Rahmen des Begriffs der Mechanisierung128 eigentlich nicht mehr fassbar, denn sie kann nur noch gedacht werden als eine dynamische Bewegung, die direkt auf die Momente des Naturhaften129 innerhalb des psychischen Apparats zugreifen kann. Sie liegt dem Triebgrund des Individuums in gewisser Weise unmittelbar auf, d. h. sie instrumentalisiert als Lebensform bereits dessen organisches Antriebspotential selbst, d. h. in Freudscher Terminologie die libidinse Triebstruktur dieses Individuums. Hier liegt der gegenwartsdiagnostische Grund fr Adorno, in der Absolutheit der instrumentellen Triebunterdrckung des Odysseus bereits ein strukturelles Motiv zu erblicken, das als Vorbote der modernen Verdinglichungspotentiale interpretiert werden kann. Mit lebensphilosophischem Beiklang schreibt er in Novissimum Organum emphatisch:
Nur indem der Prozess, der mit der Verwandlung der Arbeitskraft in Ware einsetzt, die Menschen samt und sonders durchdringt, und jede ihrer Regungen als eine Spielart des Tauschverhltnisses a priori zugleich kommensurabel macht und vergegenstndlicht, wird es mglich, dass das Leben unter den herrschenden Produktionsverhltnissen sich reproduziert. Seine Durchorganisation verlangt den Zusammenschluss von Toten. Der Wille zum Leben sieht sich auf die Verneinung des Willens zum Leben verwiesen: Selbsterhaltung annuliert Leben an der Subjektivitt.130

Als dynamische Bewegung durch das Individuum hindurch beruht diese Verkehrungsgewalt der Verdinglichung auf einer Art unmittelbaren sozialpsychologischen Besetzung der psychischen Vermittlungsinstanz des Ichs, denn nur ber diese Instanz als sich selbst relativ konsistente und bewusste kann ein Individuum berhaupt mageblich Einfluss nehmen auf den eigenen libidinsen Energiehaushalt. Was daher bei Adorno zur einen Seite hin die grundlegende Kritik des

127 128 129 130

MM, ebd. Vgl. ebd, S. 262 Vgl ebd. ebd.

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abendlndischen Schemas der rationalen Selbstbeherrschung als nach Innen gewendete instrumentelle Naturbeherrschung impliziert, zeigt sich zur anderen Seite hin als der moderne Verlust von rationaler Selbstbeherrschung. Auf diesen systematischen Zusammenhang, der auf den ersten Blick als Widerspruch erscheint, mchte ich abschlieend noch ein wenig nher eingehen. Dabei sollen die Freudschen Begriffe des Narzimus und des Ichideals als Vermittlungsbrcke dienen und ich mchte in diesem Zusammenhang versuchen, einen psychosozialen Erklrungsansatz fr das Phnomen der verdrngten Mimesis anzudeuten. Einen derart einfach pointierten Erklrungsansatz wird man dafr in Adornos Schriften vergeblich suchen, weil die individuelle und gesellschaftliche Verdrngung von Mimesis fr diesen ein zu vielschichtiges Phnomen darstellt, um es auf einen einfachen Grund bringen zu knnen.131 Ich mchte einen solchen auf das Freudsche Narzimustheorem zugespitzten Ansatz aber dennoch geben, da er zumindest als ein wesentliches Teilelement dessen gelten kann, was Adorno als psychosoziale Grundlage der verdrngten Mimesis annimmt. Um den intrapsychischen Konflikt, in den das Individuum durch die Ausgangssituation der eigenen rastlosen Produktivitt hinein gert, beschreiben zu knnen, greift Adorno also auf den Freudschen Begriff des Narzimus zurck. Das Individuum muss zum einen die libidinsen Triebenergien, die es berhaupt zur Verfgung hat, verstrkt dem eigenen Ich zufhren, um eine solche Produktivitt zu bewerkstelligen und es muss sich auch psychisch stabil halten gegenber den Anforderungen, die diese Produktivitt an es stellt. Es muss das Moment, dass es so sein mchte, wie die soziale Umwelt es von ihm fordert, also intrapsychisch verarbeiten. Das Ich bildet dabei eine intrapsychische Instanz aus, die Freud in seiner Schrift Zur Einfhrung des Narzimus132 das Ichideal nennt, d. h. das Ich schaltet eine Art intrapsychisches Idealbild von sich ein, in welchem es diesen Anforderungen als Ich gengt, um der eigenen sozialen Situation psychisch gewachsen zu sein. Die intrapsychische Ausrichtung der libidinsen Triebenergien auf dieses erhhte Bild von sich selbst nennt Freud Narzimus.133 Grundlegend
131 132

Vgl. DdA, S. 209 ff.

Vgl. FREUD, SIGMUND (1960): Das Ich und das Es & andere metapsychologische Schriften, Frankfurt am Main: Fischer, S. 19 ff. 133 Der Begriff des Narzimus versammelt bei Freud mehr Bedeutungen in sich, aber das ist die in diesem Zusammenhang entscheidende Bedeutung. Freud unterscheidet entwicklungspsychologisch zwischen einem primrem und sekundrem Narzimus. Der primre Narzimus ist seiner Ansicht nach normaler Bestandteil der infantilen Entwicklung, in der

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taucht hier bei Freud zum ersten Mal die Frage nach einer im Ich gelegenen und unbewusst bleibenden Instanz auf, die Freud im Rahmen seiner Narzimusdiagnose so umkreist:
Es wre nicht zu verwundern, wenn wir eine besondere psychische Instanz auffinden sollten, welche die Aufgabe erfllt, ber die Sicherung der narzitischen Befriedigung aus dem Ichideal zu wachen, und in dieser Absicht das aktuelle Ich unausgesetzt beobachtet und am Ideal mit.134

Diese Instanz wird Freud spter ber-Ich nennen und sie als die intrapsychische Instanz verstehen, ber die Anforderungen der sozialen Umwelt in das Ich aufgenommen, von diesem verinnerlicht werden.135 Diese Instanz ist bei Freud vor allem ein Produkt der familiren Sozialisation, an welche die folgenden Erziehungseinrichtungen wie die Schule dann anknpfen. Grundlegend bildet sie sich durch den Vorgang der Identifizierung mit den Anforderungen der Menschen, von denen das Ich anerkannt werden mchte. Die fr den Verdrngungsvorgang von Mimesis entscheidende Problematik der berich- oder Ichideal-Bildung136 lsst

die libidinsen Energien noch auf das Ich gerichtet sind, whrend diese beim sekundren Narzimus zunchst dem Objekt zugefhrt, aber dann wieder abgezogen und dem Ich erneut zugefhrt werden. Diese Sichtweise betrachtet also Narzimus beim Erwachsenen immer als pathologisch. Sie beruht darauf, dass der andauernde primre Narzimus der Entwicklung der Objektbeziehungsfhigkeit als Zeichen psychischer Reifung im Wege steht, da er die Fixierung der Libido an den eigenen Leib und die eigene Person statt an ein Objekt darstellt beim sekundren Narzimus wird die Libido auf das Ich zurckgewandt, und diese reflexive Rckwendung ist die Quelle des Grenwahns ; in FREUD, SIGMUND (1969): Allgemeine Neurosenlehre, Frankfurt am Main: Fischer, Bd. I, Kapitel Die Libidotheorie und der Narzimus, S. 398-414; Dieses Modell geht davon aus, dass Libido als eine erschpfliche Menge seelischer Energie zwischen Ich und Objekt verteilt werden muss und daher dann beim Einen fehlt, wenn es dem Anderen zugefhrt wird. Im Falle des sekundren Narzimus fhrt dies zu einer berbesetzung des Ich mit Libido, die an sich auf das Objekt gerichtet gehrt. 134 FREUD, SIGMUND (1960): a. a. O., S. 35
135

In seinen heute noch lesenswerten Vorlesungen zur Einfhrung in die Psychoanalyse schreibt Freud: Aus der Analyse des Beobachtungswahns haben wir den Schluss gezogen, dass es im Ich wirklich eine Instanz gibt, die unausgesetzt beobachtet, kritisiert und vergleicht und sich solcherart dem anderen Anteil des Ichs entgegenstellt. Wir meinen also, dass der Kranke uns eine noch nicht genug gewrdigte Wahrheit verrt, wenn er sich beklagt, dass jeder seiner Schritte ausgespht und beobachtet, jeder seiner Gedanken gemeldet und kritisiert wird. Er irrt nur darin, dass er diese unbequeme Macht als etwas ihm Fremdes nach auen verlegt. Er versprt das Walten einer Instanz in seinem Ich, welche sein aktuelles Ich und jede seiner Bettigungen an einem Ideal-Ich misst, das er sich im Laufe seiner Entwicklung geschaffen hat. [...] Wenn [die selbstbeobachtende Instanz] beim Beobachtungswahn zerfllt, so deckt sie uns dabei ihre Herkunft auf aus den Einflssen von Eltern, Erziehern und sozialer Umgebung, aus der Identifizierung mit einzelnen dieser vorbildlichen Personen. in FREUD, SIGMUND (1991): Vorlesungen zur Einfhrung in die Psychoanalyse, Frankfurt am Main: Fischer, S. 408 f.; vgl. auch FREUD, SIGMUND (1960): a. a. O., S. 171 ff. 136 Ich setze die beiden Begriffe hier gleich, weil sie auf dieser Beschreibungsebene noch keine wesentliche Differenz implizieren; vgl. fr die psychoanalytische Debatte um diese Differenz CHASSEGUET-SMIRGEL, JANINE (1987): Das Ichideal: psychoanalytischer Essay ber die Krankheit der Idealitt, Frankfurt am Main: Suhrkamp, S. 163 ff.

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sich an dem Angst-Anteil bemessen, welche dieser vom Ich vollzogenen Identifizierung beigemischt ist. Empfindet das Ich eine grundlegende Angst vor den Bezugspersonen, von denen es abhngig ist, wird es mit aller Macht versuchen, sich nach dem Bild zu modellieren, dass diese ihm vorgeben, um dieser Angst Herr zu werden. Diesem Zusammenhang ist dann die Verdrngung im Vollzug von Mimesis wesentlich: das Ich muss so sein, wie es von ihm gewollt ist, denn sonst ist es nichts. Um sich von den an das Ich herangetragenen Anforderungen unabhngiger und selbstbestimmter entwickeln zu knnen, bedarf das noch abhngige Ich erst der Sicherheit eines Spielraums, in dem es darauf vertrauen kann, auch ohne die Erfllung aller Anforderungen eine gewisse Anerkennung zu finden. Nur dann kann es zu diesen Anforderungen berhaupt in ein selbstbestimmtes Verhltnis treten, das sich in einem bewussten Umgang mit dem eigenen mimetischen Vermgen spiegelt: es gibt dann ein bestimmtes Idealbild oder eine Auswahl von solchen, und das Ich mchte lieber dieses oder jenes und kann diese Bilder und sich selbst, so wie die verschiedenen Instanzen, welche diese Bilder an es herantragen, auch auseinanderhalten. Es bildet sich bewusst. bertragen wir dieses Bild von einer angstvollen oder bewussten Ausbildung eines Ichideals auf das, was Adorno und Horkheimer Kulturindustrie nennen, hat diese sehr viel damit zu tun, dass es zu einer solchen bewussten Persnlichkeitsbildung nicht mehr kommt. Man kann sogar so weit gehen, zu sagen, dass die Unmittelbarkeit, die die Kulturindustrie produziert, wesentlich mit darauf beruht, dass abstrakte Vergesellschaftungsprinzipien auf den intrapsychischen Strang der Ichideal-Bildung direkt zugreifen, d. h. die Ichideal-Instanz unmittelbar auf eine Weise ansprechen, die einem Versuch der seriellen Identifikation des Individuums entlang einer abstrakten Lineatur137 von verdinglichten Ichideal-Vorstellungen gleichkommt. Wenn daher Adorno und Horkheimer schreiben: Alles hat nur Wert sofern man es eintauschen kann, nicht sofern es selbst etwas ist. bezieht sich diese Quintessenz nicht zuletzt auf die in einer starren Ausrichtung auf die verdinglichten Ichideal-Vorstellungen sich bildenden Eigenschaften der Individuen selbst, d. h. auch auf deren eigenen Wert als Individuen. Denn gehen diese derart in einer unmittelbaren Verwertungslogik auf, speist sich auch ihr Selbstwertempfinden in letzter Konsequenz aus dem Netz dieser abstrakten Wertfr137

Die verdrngte Mimesis bildet sich in dieser Hinsicht an dem, was Walter Benjamin unsinnliche hnlichkeit nennt; vgl. BENJAMIN, WALTER (1992): Sprache und Geschichte, Reclam: Stuttgart, S. 91 ff.

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migkeit. Sie sind dann auch sich selbst zu mehr oder weniger wertvollen Dingen geworden. Wie steht es dann aber um die Erklrung des Verdrngungsvorgangs von Mimesis in der Kulturindustrie? Dem, was Adorno und Horkheimer Kulturindustrie nennen, ist dann wesentlich, dass es auf Angst basiert. Der Verdinglichung ist dann ein Moment von Erstarrung wesentlich, in welchem sich ein lebendiges Einzelwesen bereits angstvoll in sich zurckgenommen hat und sich ausrichtet auf eine Ichideal-Instanz, die diesem Ich einseitig die Form vorgibt, die es zu sein hat. Ein Eingestndnis des mimetischen Charakters des eigenen Handelns ist fr ein solches Ich gleichbedeutend damit, einzugestehen, eigentlich nicht so zu sein, wie es vermeintlich zu sein hat. Ein solches Eingestndnis msste also die Reflexion darauf implizieren, sich aus Angst eine Form zu geben, die als Ichideal bereits das eigene Begehren durchherrscht. Es ist daher unertrglich. Sozialpsychologisch aufschlussreich ist hier der Freudsche Begriff der narzitischen Krnkung138: narzitische Krnkungen sind solche, mit denen ein Ich nicht mehr rational umgehen kann, weil sie das Ich in einem fr sein Ichideal unertrglichen Ma mit dem eigenen Schwach-sein konfrontieren, also eine Realitt vor Augen fhren, die mit dem narzitischen Selbstbild unvereinbar ist, wie z. B. bei machistischen Mnnern eine andauernde sexuelle Erfolglosigkeit. Es zeigt sich dann das pathologische Moment dieser Form der narzitischen Persnlichkeitsstruktur: das Ich kann sich nur lieben fr etwas, das es nicht ist, und muss deshalb permanent so tun, als ob es so wre. Seine Selbstliebe ist vergiftet.139 Die ganze Problemkonstellation zeigt sich aber erst unter Miteinbeziehung der objektiven Seite des Narzimusphnomens. In dem Aufsatz Meinung Wahn Gesellschaft, der um den Unterschied von rationalen und irrationalen Elementen von ffentlichen Meinungsbildungsprozessen kreist, begreift Adorno eine gesellschaftlich stigmatisierte und schuldbehaftete Form der Selbstliebe als den subjektiv-libidinsen Kanal der objektiv zum Nationalismus tendierenden narzitischen Persnlichkeitsstruktur:
Im Privatleben ist Selbstlob und was ihm hnelt anrchig, weil uerungen solchen Sinnes allzuviel von der bergewalt des Narzimus ausplaudern. Je befangener die Indi138 139

Vgl. Soz.Schr.1, S. 72 f. Vgl. KuG2, S. 576

72

viduen in sich selbst sind und je verhngnisvoller sie die [nur zweckrationalen, D.S.] Einzelinteressen verfolgen, die in jener [auf ausschlieliche Wertvermehrung ausgerichteten, D.S.] Gesinnung sich abbilden, [...] desto sorgfltiger muss eben dies Prinzip verschwiegen werden [...] Gerade die Kraft des Tabus ber dem individuellen Narzimus jedoch, dessen Verdrngung, verleiht dem Nationalismus die pernizise Macht. Im Leben des Kollektivs geht es anders zu als nach den Spielregeln in den Beziehungen zwischen den Individuen. Schon bei jedem Fuballmatch jubelt die jeweils einheimische Bevlkerung unter Missachtung des Gastrechts schamlos dem eigenen Team zu [...].

Die Scham und Schuld also, die das narzitische Ich durch die intrapsychische Herrschaft des verdinglichten Ichideals empfindet, kompensiert es durch das Ventil eines kollektiven Narzimus im Nationalismus. Dieser bildet das objektive Pendant der subjektiven Ich-Schwche der ihm angeschlossenen Individuen. Der Nationalismus bietet dem Ich ein hybrides Selbstbild an, dass es als kollektives ber-Ich an der intrapsychischen Stelle seines Ichideals einsetzen kann, um im narzitischen Kollektiv Souvernitt und Strke zurckzuerlangen. Der Aufsatz Meinung Wahn Gesellschaft handelt von diesem ambivalenten sozialpsychologischen Zusammenspiel von realer Ohnmacht, vergifteter Selbstliebe und kollektivem Hass:
Die Ich-Schwche heute, die gar nicht nur psychologisch ist, sondern in der der seelische Mechanismus die reale Ohnmacht des Einzelnen gegenber der vergesellschafteten Apparatur registriert, wre einem unertrglichen Ma an narzitischer Krnkung ausgesetzt, wenn sie nicht, durch Identifikation mit der Macht und Herrlichkeit des Kollektivs, sich einen Ersatz suchen wrde. Eben dazu taugen die pathischen [vorurteilsvollen und ressentimentbehafteten, D.S.] Meinungen, die unaufhaltsam aus dem infantil narzitischen Vorurteil hervorgehen, man selber sei gut und was anders ist, minderwertig und schlecht.140

Auf der kollektiven Ebene des Narzimus verliert die narzitische Krnkung jede Harmlosigkeit, die sie im privaten Bereich manchmal noch haben mag. Fr Rassisten ist meist bereits die Existenz der stigmatisierten anderen Menschen das mit ihrem kollektiven Narzimus unvereinbare narzitische rgernis, das Gewalt provoziert. Kollektive Narzimen mssen aber nicht notwendig Nationalismen sein. Der Begriff bezeichnet den Mechanismus einer starren Identifikation mit In-Groups als solchen, um die sich dann ein Kreis der Ausgrenzung schliet.141 Am Nationalismus lsst sich aber besonders gut die mit der Verdinglichung verwobene Funktion des kollektiven Narzimus im intrapsychischen Haushalt der Individuen aufzei140 141

KuG2, S. 580

Vgl. ADORNO, THEODOR W. (1973): Studien zum autoritren Charakter, Frankfurt am Main: Suhrkamp, S. 303 ff.

73

gen. Kollektive Narzimen dienen als irrationale Motivationsreservoire, die den Individuen helfen, ihre Produktivitt noch einmal steigern zu knnen. Auerdem schaffen sie durch die sich erst im Individuum vollziehende Anbindung eine von diesen empfundene naturhafte Unmittelbarkeit zwischen den nationalistischen Individuen, die Entfremdungsempfindungen ausgleichen kann.142 Das Phnomen des kollektiven Narzimus ist ein integraler Bestandteil von Adornos Perspektive auf die moderne Verdinglichung, denn kollektive Narzimen haben ideologischen Anteil am mglichen Fortbestand des Verdinglichungsphnomens, insofern sie die hybriden Selbstbilder bereitstellen knnen, ber deren Introversion die eigentlich anwachsende innere Desintegration des Individuums berhaupt noch ausgeglichen werden kann.143 Die sich am intrapsychischen Ort des Ichideals einklinkenden kollektiven ber-ich-Strukturen gewhrleisten Starrheit und Festigkeit an den entscheidenden Stellen bei gleichzeitig schnellstmglicher Rotation. Auf dem im Aphorismus Novissimum Organum beschriebenen organischen Niveau von Verdinglichung, das ohne kollektive Narzimen fr Adorno nicht denkbar wre, wird dann Stagnation zum bel an sich. Jedes Moment des Innehaltens hat dann das Potential, die narzitische Konstitution der Individuen zu erschttern, die sich reflexive Selbstbesinnung verbieten mssen.
Gerade der bergang fester Eigenschaften in einschnappende Verhaltensweisen scheinbar Verlebendigung ist Ausdruck der steigenden organischen Zusammensetzung. Quickes Reagieren, ledig der Vermittlung durchs [individuelle, D.S.] Beschaffensein, stellt nicht Spontaneitt wieder her, sondern etabliert die Person als Messinstrument, disponibel und ablesbar fr die Zentrale. Je unmittelbarer es seinen Ausschlag gibt, desto tiefer hat in Wahrheit Vermittlung sich niedergeschlagen: in den prompt antwortenden, widerstandslosen Reflexen ist das Subjekt ganz gelscht.144

Es geht Adorno daher auch hier um die Beschreibung eines neuen Niveaus der Unmittelbarkeit von Verdinglichung, d. h. um einen Mythos des Gegebenen, innerhalb von dessen Bannkreis die nomologische Erinnerung an den Sinn von Individualitt wie ausgelscht wird.145

142

Vgl. dazu FREUD, SIGMUND (1993): Massenpsychologie und Ich-Analyse & Die Zukunft einer Illusion, Frankfurt am Main: Fischer, S. 78 143 Vgl. auch INSTITUT FR SOZIALFORSCHUNG (1991): Soziologische Exkurse, Hamburg: Europische Verlagsanstalt, S. 126 ff. 144 MM, S. 264
145

Vgl. ND, S. 187

74

Kapitel 3 Zum Umgang mit Verdinglichung bei Adorno

3.1

Individuum und verdinglichte Welt

In diesem dritten kurzen Kapitel mchte ich nur noch einige Konsequenzen aus dem bereits entwickelten darlegen und keine prinzipiell neuen gedanklichen Elemente mehr hinzunehmen. Im ersten Teilabschnitt soll es dabei um die existentielle Grundsituation gehen, in der man sich fr Adorno durch die verdinglichte Welt befindet. An diesen Teil msste sich also auch die Frage nach der Mglichkeit eines potentiell sinnvollen Umgangs mit Verdinglichung anschlieen, die ich in dieser Einfhrung aber leider nicht mehr systematisch behandeln kann. Im letzten Teilabschnitt geht es stattdessen um Adornos Bild eines missglckenden Umgangs mit Verdinglichung. Auch wenn man noch soviel Selbstachtung brig hat, um schon einmal den verheerendsten kollektiven Narzimen zu widerstehen, kommt man doch aus einer existentiellen Grundabhngigkeit von Verdinglichungsmechanismen heute noch nicht heraus. Diese geben einen gesellschaftlichen Raum vor, innerhalb dessen die vereinzelte Selbsterhaltung ihren einsamen berlebenskampf ausfechten muss. Alles im gesellschaftlichen Raum ist auf die moderne Selbsterhaltungsweise zugeschnitten, damit aber auch diese Selbsterhaltungsweise selbst. Sie ist den einzelnen Individuen als objektives Gewand eines abstrakten Individualismus wie bergestlpt. In Negative Dialektik pointiert Adorno im Kontext der Frage nach der Realitt von Allgemeinem und Besonderem:
Die universale Herrschaft des Tauschwerts ber die Menschen, die den Subjekten a priori versagt, Subjekte zu sein, Subjektivitt selber zum bloen Objekt erniedrigt, relegiert jenes Allgemeinheitsprinzip, das behauptet, es stifte die Vorherrschaft des Subjekts, zur Unwahrheit. Das Mehr des transzendentalen ist das Weniger des selbst hchst reduzierten empirischen Subjekts.146

Gerade die vorgezeichnete Lebensform eines verabsolutierten Individualismus hindert die Individuen oftmals an dem Gelingen von eigensinnigen Selbstentuerungen und einer realen Entfaltung von konkreten Interessen, die in jener Lebensform nicht mitimpliziert sind. Damit aber ist die individualistische Vorherrschaft
146

ND, S. 180

75

des Subjekts auch Unwahrheit: je mehr die mglichen Formen der Lebensuerungen dieser Individuen als bereits vorbestimmt erscheinen, desto weniger knnen die empirischen Subjekte tatschlich auf ihre Lebensweise verndernd Einfluss nehmen.147 Warum aber knnen sie ihre Lebensweise nicht einfach ndern? Weil sie nicht aus dem Nichts heraus damit beginnen knnen, denn sie besitzen gar nichts anderes als die mit der Objektivitt vermittelten Eigenschaften ihrer subjektiven Individualitt. Als eine vereinzelte Selbsterhaltungsweise in der Welt ist diese aber schon in ein Wahrnehmungsgefge eingelassen, das in der Gestalt dieses absoluten Individualismus immer auch die Einsicht darein verstellt, dass sie keine unmittelbar natrliche und biologisch ursprngliche Lebensform darstellt, sondern selbst bereits eine mit der Welt und durch diese Welt vermittelte Daseinsform ist. Im Aphorismus Goldprobe der Minima Moralia, in dem es um eine Kritik des modernen Begriffs der Echtheit geht, schreibt Adorno:
Nicht blo ist das Ich in die Gesellschaft verflochten, sondern verdankt ihr sein Dasein im wrtlichsten Sinn. All sein Inhalt kommt aus ihr, oder schlechterdings aus der Beziehung zum Objekt. Es wird um so reicher, je freier es in dieser sich entfaltet und sie zurckspiegelt, whrend seine Abgrenzung und Verhrtung, die es als Ursprung reklamiert, eben damit es beschrnkt, verarmen lsst und reduziert.148

Ich habe in dieser Einfhrung versucht, zu rekonstruieren, dass die Verdinglichung durch die Subjekte hindurch verluft. Reale Verdinglichung ist sie eigentlich aber nur dann, wenn den Subjekten dieser Zusammenhang wesentlich unbewusst bleibt. Diese sind zwar in der Welt, nehmen sich selbst aber wahr als eine ursprngliche Entitt, die nur wie zufllig in genau dieser Welt ist. Das ist falsch. Alles, was ein Subjekt denkt, fhlt, tun und lassen kann, wird erst durch den Lebensraum gestiftet, innerhalb dessen es existiert. Es muss sich aber in diesem Raum auch entfalten knnen, um diesen Zusammenhang selbst erst begreifen zu knnen. Es muss erfahren knnen, dass es selbst nichts ursprngliches ist, indem die eigene Lebensform sich im Umgang mit der Welt und anderen Individuen entwickeln und verndern kann. Da fr Adorno diese Erfahrung aber als eine bewusste weitgehend durch die verdinglichte Welt vereitelt und zurckgedrngt wird, bleibt meist nur noch eine Ahnung davon
147

Vgl. zum Verhltnis von transzendentaler und empirischer Subjektivitt bei Adorno auch OCONNOR, BRIAN (2004): Adornos Negative Dialectic: philosophy and the possibility of critical rationality, Cambridge/MA: MIT Press, S. 117 ff. 148 MM, S. 175

76

zurck, das daran etwas nicht richtig ist und es eigentlich anders sein sollte. Dieses letzte und tief unbewusste[.] Misstrauen149 verbarrikadiert sich dann in dem sensorischen Anteil des menschlichen Wahrnehmungsapparats:
Die Organe fassen kein Sinnliches isoliert auf, sondern merken der Farbe, dem Ton, der Bewegung an, ob sie fr sich da ist oder fr ein anderes; sie ermden an der falschen Vielfalt und tauchen alles in Grau, enttuscht durch den trugvollen Anspruch der Qualitten, berhaupt noch da zu sein, whrend sie nach den Zwecken der [konomischen, D.S.] Aneignung sich richten, ja ihnen weithin ihre Existenz einzig verdanken. Die Entzauberung der Anschauungswelt ist die Reaktion des Sensoriums auf ihre objektive Bestimmung als Warenwelt.150

Eine sthetisierte Waren- und Lebenswelt wird individuell oftmals wie eine undurchdringliche Wand empfunden, denn das individuelle Sensorium merk[t] der Farbe, dem Ton, der Bewegung an, ob sie fr sich da ist, oder fr ein anderes, d. h. es registriert fr Adorno auch noch bewusstlos einen instrumentellen Grundcharakter dieser verdinglichten Lebenswelt. Wenn es aber kein tatschliches Bewusstsein von dem Immanenzzusammenhang der eigenen Lebensform und der verdinglichten Welt hat, kann es diese Undurchdringlichkeit nur diffus empfinden und weder sinnvoll artikulieren, noch vernnftig verarbeiten. Wie ein wolkenhafter Schleier wird sie dann auch als eine Art Selbstundurchdringlichkeit erfahren und lsst das Individuum nicht nur gegen die Welt, sondern eben auch gegen das eigene Anschauungsvermgen von dieser Welt abstumpfen. Schwerer wiegt der instrumentelle Grundcharakter der verdinglichten Welt aber vielleicht noch in der bei Adorno zugunsten der Analyse der Kulturindustrie zu wenig betrachteten konkreten sozialen Interaktion.151 Das Individuum durchluft alltglich situative Handlungszusammenhnge, in denen es den anderen nur im Rahmen von instrumentellen Verhltnissen begegnet. Ohne das Bewusstsein von der gesellschaftlichen Gewordenheit dieser Verhltnisse zu haben, ist es schwer, daran nicht auch selbst zu vergleichgltigen. Man kann sagen, dass das Individuum insgesamt von einer Lebenswelt umgeben ist, in welcher es auf uere Reize reagieren und in jeweils gegebenen Handlungssituationen agieren soll. Als Idealzustand erscheint fr dieses Individuum dann, das alles wie ein Automat durchlaufen zu knnen und trotzdem noch glck149 150 151

Aus Rsum ber Kulturindustrie, KuG1, S. 344 Aus dem Aphorismus Kaufmannsladen, MM, S. 260

Vgl. dazu Axel Honneths These von der Verdrngung des Sozialen aus der Gesellschaftstheorie Adornos; in HONNETH, AXEL (1983): Kritik der Macht: Reflexionsstufen einer kritischen Gesellschaftstheorie, Frankfurt am Main: Suhrkamp, S. 70 ff.

77

lich dabei zu sein. Es muss daher den kulturindustriellen Kompensationsmglichkeiten dieser individuellen Entfremdungsempfindungen, die solche Bilder von glcklichen Automaten bereit halten, zwanghaft auf den Leim gehen:
Nicht einfach deshalb werden die Menschen sich selbst zum Stier und zur Jungfrau [als astrologische Tierkreiszeichen, D.S.], weil sie so dumm sind, der Suggestion der Zeitungsspalten zu gehorchen, die als selbstverstndlich unterstellen, etwas sei daran, sondern weil ihnen jene Clichs, und die stupiden Anweisungen zu einem Leben, die blo verdoppeln, was sie ohnehin mssen, ihnen wie sehr auch scheinhaft die Orientierung erleichtern und momentan das Gefhl ihrer Fremdheit dem Leben, auch dem eigenen gegenber beschwichtigen.152

Solche Horoskope sprechen also auf individuelle Empfindungen von Entfremdung und Unbehagen an und beschwichtigen diese. Das Individuum liest sie gerne, weil sie fr einen kurzen Moment mit der verdinglichten Lebenswelt und ihren Anforderungen ein wenig vershnen knnen. Das ist die basale Psychotechnik, auf der sie beruhen.153 Es gibt aber keinen durchtriebenen Erfinder hinter solchen Psychotechniken der esoterischen Beschwichtigung, sondern sie sind einfach ein erlernbares Handwerk, das z. B. zum Beruf des Horoskope-Schreibens dazugehrt. Man muss dann die Gehalte, von denen die Horoskope handeln mssen, sowie die Art und Weise, in der sie geschrieben sein sollen, schlicht kennen und beherrschen. Ein bestimmtes Moment der Andrehung ist fr Adorno fast allem in der verdinglichten Welt bereits immanent.154 Auch der Marktwert des Individuums bemisst sich heute weitgehend daran, andere fr sich einnehmen, d. h. sich gut verkaufen zu knnen.

152 153

Aus Meinung Wahn Gesellschaft, KuG2, S. 580

Vgl. auch ADORNO, THEODOR W. (1997): Soziologische Schriften II, 2. Hlfte, Ges. Schriften Bd. 9.2, Frankfurt am Main: Suhrkamp, The Stars down to earth, S. 7 ff. 154 Vgl. KuG1, S. 330

78

3.2

Die Identifikation mit Gegebenem

Die Diskussion von Verdinglichung dreht sich bei Adorno immer um eine neue Form ihrer lebensweltlichlichen Unmittelbarkeit, d. h. um das Gegeben-sein der Verdinglichung. In der Genese dieser Unmittelbarkeit verbirgt sich fr Adorno bereits das konstitutive Kernproblem: dann, wenn die Verdinglichung fr das Individuum zu einem unmittelbaren Lebensraum erstarrt ist, wird sie auch tatschlich vollzogen:
Unmittelbarkeit [...] luft auf die Vermittlung ohne Rest hinaus, welche die Menschen und alles Menschliche so vollkommen zu Dingen herabsetzt, dass ihr Gegensatz zu den Dingen, ja der Bann von Verdinglichung selber gar nicht mehr wahrgenommen werden kann.155

Diese Unmittelbarkeit ist fr Adorno eine kulturindustriell gegebene Unmittelbarkeit, d. h. also eine zu dieser Unmittelbarkeit erst erstarrende Vermittlung. Kulturindustrie bedeutet fr Adorno eigentlich gar nichts anderes als die systematische Hervorbringung und Reproduktion dieser neuen Unmittelbarkeit von Verdinglichung. Dabei beruht sie auf dem immanenten Trick156 ihrer rhetorischen Verdoppelung. Indem sie einfach monoton: So-ist-es wiederholt, schafft sie Fakten. Auf dem Niveau des absoluten Individualismus ist ihre Vermittlungsform dann die des: So-bist-du, ber das sich ein massiver Anforderungskatalog an das Individuum formuliert. Das Individuum bekommt kaum tatschliche Freiheit, sondern diese wird eigentlich permanent bestritten, indem das Individuum sowohl in der kulturindustriellen Praxis, als auch im szientistischen Menschenbild auf ein Reiz/Reaktionsschema reduziert wird. Auch wenn das Individuum also durchaus noch bemerkt, was mit ihm geschieht, kann ein behavioristisches Denkmodell dann erklren, dass Menschen tatschlich derart funktionieren, wie sie in der verdinglichten Welt behandelt werden. Dieser Prozess beruht insgesamt auf verdrngter Nachahmung: die zweite Natur erreicht das Niveau ihrer neuen Totalitt nur darin, sich wirklich in die Krper der Individuen wie einzubrennen; diese in Gestik und Mimik, Tonart und Rhythmus

155 156

MM, S. 235

Diese Verdoppelung ist fr Adorno eigentlich eine Art 'Weg-zaubern' oder 'Verschwinden-machen'. Er verwendet in diesem Zusammenhang den Begriff des Eskamotierens; vgl. MM, S. 273

79

nach ihrem Bild zu formen.157 Gerade die Film- und Fernsehfiguren unterscheiden sich fr Adorno in diesem grundlegenden Charakterzug nicht von deren KonsumentInnen:
Die Trume haben keinen Traum. Wie die Technicolorhelden nicht eine Sekunde vergessen lassen, dass sie Normalmenschen, getypte Prominentengesichter und Investitionen sind, so zeichnet sich unter dem dnnen Flitter der schematisch hergestellten Phantastik das Skelett der Kino-Ontologie unmiverstndlich ab, die ganze anbefohlene Werthierarchie, der Kanon des Unerwnschten und Nachzuahmenden.158

Die neue Unmittelbarkeit der Verdinglichung beruht daher auch auf dem Wegfall eines mglichen kulturellen Gegenpols, d. h. eines zu ihr divergenten normativen Spiegels, in dem sie erst als Verdinglichung auch erscheinen knnte. Kultur wird zu Kulturindustrie: in ihr reproduziert sich der lebensweltliche Vorrang von Disziplin und Flei noch einmal. Die erfolgsorientierten Individuen mssen sich selbst zu Arbeitsapparaturen formen, die in der Leistungsbereitschaft hinter den anderen nicht zurckstehen wollen.159 Es ist daher schwer, nicht tatschlich in den Sog zu geraten, ein narzitisches Selbstbild aufzurichten, in dem man den Anforderungen einer durchkonomisierten Lebenswelt noch besser gerecht wird und sich nicht mit all dem zu identifizieren, was als Geschichten, Theoreme, Comic-Figuren, Produkt-Images usw. auf ein solche Erfolgs-Hybris zugeschnitten ist. Und vielleicht mag der Versuch, wobei sich dieser Gedanke nicht bei Adorno findet, solche Identifikationen ganz bewusst zu vollziehen, sich quasi, um ihre psychische Funktion wissend, zeitlich begrenzt wie in sie hineinzuwerfen, sogar dabei helfen, einen psychologischen Spielraum zu erffnen, innerhalb dessen man sich des instrumentellen Moments im Identifikationsmechanismus bewusst bleibt, und so nicht selbst wie zu einem Instrument werden muss.160 Das demokratiegefhrdende Potential von kulturindustriellen Vergesellschaftungsmechanismen liegt fr Adorno immer erst darin, das Bewusstsein ihrer selbst wie abzuschneiden, d. h. in einer psychoanalytischen Terminologie Bewusstseins-

157

Es ist diese physiognomische Qualitt des Mimetischen, die gegenwrtig zu einem Angelpunkt der neurobiologischen Forschung wird; so bei SCHORE, ALLAN (2007): Affektregulation und die Reorganisation des Selbst, Stuttgart: Klett/Cotta 158 MM, S. 230
159 160

Vgl. DdA, S. 190

Wohl aber findet sich der Gedanke bei Adorno, dass der Mythos des Erfolgs das Credo seiner glckspendenden Unmittelbarkeit desto mehr verliert, je nher man ihm kommt; vgl. DdA, S. 155; aber kontrr uert sich Adorno in Bezug auf den von mir artikulierten Gedanken in Die revidierte Psychoanalyse, Soz.Schr.1, S. 32

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regressionen zu provozieren. Der Totalittscharakter der Kulturindustrie erweckt dann im schon geschwchten Individuum den gefhrlichen Wunsch, sich mit ihr wie verschmelzen zu wollen. Es mchte den schmerzhaften Unterschied zwischen dem standhaften Gestus des aufrechten Weitermachens drauen und der inneren Stimme des eigenen Ungengens drinnen am liebsten aufheben. Die Wunde der noch lebendigen Differenz zum angelegten Panzer soll sich schlieen und das eigene Anders-sein endlich selbst vergessen werden drfen. Dann demaskiert sich die zu grelle Authentizitt der zweiten Natur als der immanente Gewaltzusammenhang, der sonst unter dem Face des keep smiling lieber im Hintergrund bleibt. In dem Aphorismus Dienst am Kunden pointiert Adorno:
Kulturindustrie ist zugeschnitten auf die mimetische Regression, aufs Manipulieren der verdrngten Nachahmungsimpulse. Dabei bedient sie sich der Methode, die Nachahmung ihrer selbst durch den Betrachter vorwegzunehmen, und das Einverstndnis, das sie bewirken will, als bereits bestehendes erscheinen zu lassen. [...] Ihr Produkt ist gar kein Stimulus, sondern ein Modell fr Reaktionsweisen auf nicht vorhandene Reize. Daher im Lichtspiel der begeisterte Musiktitel, die alberne Kindersprache, die blinzelnde Volkstmlichkeit; noch die Groaufnahme des Starts ruft gleichsam aus: wie schn! Mit diesem Verfahren rckt die Kulturmaschine dem Betrachter so nahe auf den Leib wie der frontal photographierte Schnellzug im Spannungsmoment.161

So wie manche Eltern vorgebliche Kinder-Sprache sprechen, wenn sie ihren Kindern z. B. einen Arztbesuch als spannendes Erlebnis andrehen wollen162, spielt die Kulturindustrie mit dem Idealbild, das sie von den Menschen hat, und bietet ihren KonsumentInnen quasi im voraus das Bild schon an, welches diese dann als eintrchtig befriedigte zeigt. Sie trgt als Ansprache die harmonische Maske eines rundum zufriedenen Kunden. Genau darin aber ist die Form dieser Ansprache fr Adorno in einem hohen Ausma autoritativ: sie befriedigt ihre KonsumentInnen eben nicht, wie es die gesellschaftliche Ideologie will, nach deren Magabe, sondern zeigt diesen erst einmal ein Bild von dem, was sie als Befriedigung zu empfinden haben. Darin kommt sie einer Drohgebrde gleich. Der Nachahmungsvorgang, den dieses Verfahren einer quasi vorweggenommenen Abbildung provoziert, basiert daher zu einem guten Teil auf Selbsterhaltungsangst, die wie oben beschrieben den Blick darauf verbauen kann, berhaupt in diesem Nachahmungsprozess befangen zu sein. Sich verdrngen mssende Mimesis und dinghafte Erstarrung sind daher fr Adorno eigentlich dasselbe, oder haben zumindest eine

161 162

MM, S. 229 Vgl. ebd., S. 229

81

gemeinsame genetische Quelle: sie sind das zwanghafte Produkt der Angst vorm Ausgestoenwerden, die den herrschaftlich vergesellschafteten Menschen geschichtlich zur zweiten Natur geworden163 ist:
[N]icht umsonst bedeutet Existenz im philosophisch unverderbten Sprachgebrauch ebenso das natrliche Dasein wie die Mglichkeit der Selbsterhaltung im Wirtschaftsprozess. Das berich, die Gewissensinstanz, stellt nicht allein dem einzelnen das gesellschaftlich Verpnte als das An-sich-Bse vor Augen, sondern verschmilzt irrational die alte Angst vor der physischen Vernichtung mit der weit spteren, dem gesellschaftlichen Verband nicht mehr anzugehren, der anstatt der Natur die Menschen umgreift.164

Der Bedrohlichkeit der zweiten Natur ist daher eine somatische Dimension tatschlich eigen, d. h. sie ist nur zweite Natur, weil sie wirklich an die Selbsterhaltungsngste der Individuen andockt. Diese verdrngen aber diese Angst, wie die Nachahmung, denn sie sind so, wie das Bild sie zeigt. Sichtbar bleibt die der zweiten Natur immanente Drohgebrde aber an den im obigen Zitat von Adorno beschriebenen Rhetoriken der einschwrenden berzeichnung und bertreibung, die einem solchen Identifikationsverfahren der vorweggenommenen Abbildung wesentlich sein mssen.165 In diesem Moment einer umfassenden berwltigung166 des Individuums aber, in dem das mgliche Leiden an der Verdinglichung stumm und unaussprechbar wird, schlummert fr Adorno ein Gewaltpotential, das die Gefahr in sich birgt, auf den psychotischen Zustand des Faschismus zuzutreiben. Denn das unausprechbar gewordene Leiden an der Verdinglichung verschwindet nicht einfach, sondern existiert fort als Groll und unbestimmter Hass auf eine undurchdringliche Welt und das einem selbst verschleierte Leben in ihr. In dem Vortrag Was bedeutet: Aufarbeitung der Vergangenheit versucht Adorno, dieses totalitre Potential des verdinglichten Gesellschaftszustands greifbar zu machen:
Wenn sie [die Menschen, D.S.] leben wollen, bleibt ihnen nichts brig, als dem Gegebenen sich anzupassen, sich zu fgen; sie mssen eben jene autonome Subjektivitt durchstreichen, an welche die Idee von Demokratie appelliert, knnen sich selbst erhalten nur, wenn sie auf ihr Selbst verzichten. Den Verblendungszusammenhang zu durchschauen, mutet ihnen eben die schmerzliche Anstrengung der Erkenntnis zu, an welcher die Ein163 164 165

Aus Zum Verhltnis von Soziologie und Psychologie, Soz.Schr.1, S. 47 ebd., S. 47

Hier mag ein weiterer Grund dafr liegen, dass Adorno selbst die rhetorische Form des So-ist-es verwendet, nmlich um zu dieser Wirklichkeit durchzudringen; vgl. GARCA DTTMANN, ALEXANDER (2004): So ist es: ein philosophischer Kommentar zu Adornos Minima Moralia, Frankfurt am Main: Suhrkamp 166 Vgl. auch STEINERT, HEINZ (2002): a. a. O., 139 ff.

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richtung des Lebens, nicht zuletzt die zur Totalitt aufgeblhte Kulturindustrie, sie hindert. Die Notwendigkeit solcher Anpassung, die zur Identifikation mit Bestehendem, Gegebenem, mit Macht als solcher, schafft das totalitre Potential. Es wird verstrkt von der Unzufriedenheit und der Wut, die der Zwang zur Anpassung selber produziert und reproduziert. Weil die Realitt jene Autonomie, schlielich jenes mgliche Glck nicht einlst, die der Begriff von Demokratie eigentlich verspricht, sind sie indifferent gegen diese, wofern sie sie nicht insgeheim hassen. Die politische Organisationsform wird als der gesellschaftlichen und konomischen Realitt unangemessen erfahren; wie man sich selber anpassen muss, so mchte man, dass auch die Formen des kollektiven Lebens sich anpassen, um so mehr, als man von solcher Anpassung das streamlining des Staatswesens als eines Riesenunternehmens im keineswegs so friedlichen Wettbewerb aller sich erwartet. Die, deren reale Ohnmacht andauert, ertragen das Bessere nicht einmal als Schein; lieber mchten sie die Verpflichtung zu einer Autonomie loswerden, von der sie argwhnen, dass sie ihr doch nicht nachleben knnen, und sich in den Schmelztiegel des Kollektiv-Ichs werfen.167

Wenn das Individuum die eigene Lebensform, obwohl sie als Individualismus erscheint, nicht als das Glck von Freiheit empfindet und nicht auch die lebensweltlichen Vorzge der eigenen demokratischen Autonomie kennenlernen kann, wird es gleichgltig gegen die politische Form der Gesellschaft, in der es lebt. Ein Ausdruck von Gleichgltigkeit dem eigenen Leben und denen der anderen gegenber ist aber meist nur die Oberflche eines tiefsitzenden Grolls darber, so geworden zu sein. Man fhlt sich vom Leben betrogen und in der Welt nicht zuhause. Die Identifikation mit den Gegebenheiten, die man vollziehen musste, ist dann halbdurchschaut geblieben: man empfindet zwar den Zwang an ihr, aber nur wie eine undurchdringliche Macht, gegen die man nichts vermag. Ohne den mimetischen Zwangszusammenhang zwischen sich und der verdinglichten Welt zu begreifen, empfindet man sich dennoch wie ein Spielball von fremden Mchten, die einen rumschubsen, wie es ihnen passt. Das ist fr Adorno die Genese der Paranoia auf dem ideologischen Nhrboden der halbdurchschauten Verdinglichung. Um deren Funktionsweise aber erklren zu knnen, htte ich den Begriff der Mimesis weiter ausdifferenzieren mssen.168

167 168

KuG2, S. 567 s. hierf. DdA, S. 217 ff.

83

Schluss

Da bereits das dritte Kapitel einen im Ansatz resmierenden Charakter hatte, mchte ich in diesem Schlusskapitel nur noch einige Anmerkungen zu der begrifflichen Konstellation des Verdinglichungsbegriffs bei Adorno machen, die fr eine kritische Auseinandersetzung hilfreich sein mgen, sowie noch einen weiteren Aspekt von Adornos Begriff der zweiten Natur andeuten, der sich hier zwar nicht mehr befriedigend ausfhren lsst, aber dennoch aufschlussreich ist. Zentral bei Adorno bleibt trotz aller, oder gerade wegen der grundlegenden Kritik an der abendlndischen Herrschaftsgeschichte die Emphatisierung einer kritischen Rationalitt und das sozialphilosophische Projekt einer Rettung der Aufklrung. Anders als etwa fr einen Positivisten wie Foucault ist fr Adorno die gesellschaftliche Vorherrschaft der instrumentellen Vernunft Ausdruck eines Zustands, der nach dem Mastab einer kritischen Rationalitt unvernnftig ist. Das individuelle Rationalittsvermgen bleibt daher befangen in dem

gesellschaftlichen Spannungsfeld einer Rationalisierung des Irrationalen:


Die berzeugung, Rationalitt sei das Normale, ist falsch. Unterm Bann der zhen Irrationalitt des Ganzen ist normal auch die Irrationalitt der Menschen. Sie und die Zweckrationalitt ihres praktischen Handelns klaffen weit auseinander, aber Irrationalitt ist stets auf dem Sprung, auch diese Zweckrationalitt, im politischen Verhalten, zu berfluten.169

Adorno bleibt also thematisch dem webermarxistischen Problem der irrationalen Rationalitt treu. Aber sein Blick auf dieses Problem ist durch die Emphatisierung eines psychoanalytischen Erklrungsansatzes, mit dessen Hilfe Adorno versucht, die irrationalen Rudimente in der individuellen Ausbildung einer blo instrumentellen Vernunftauffassung in einer existentiellen Selbsterhaltungsangst zu verorten, auch auf diese Perspektivnahme der Tendenz nach festgelegt. Adorno neigt dazu, alle mglichen Formen des instrumentellen Denkens als eigentlich nur aus verdrngter Selbsterhaltungsangst heraus motiviert und daher emphatisch als irrational zu begreifen. Die Mglichkeit einer analytisch sauberen Unterscheidung zwischen zweckrationalen und irrationalen Anteilen an der Motivlage des Individuums wrde Adorno zwar mit Grund bestreiten, aber dennoch knnte eine Przisierung des rationalen Anteils am Handeln der Individuen unter

169

KuG2, S. 587

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sptkapitalistischen Existenzbedingungen manchmal hilfreich sein, um solche lebensweltlichen Rationalittspotentiale darlegen und vielleicht sogar kritisch an sie anknpfen zu knnen. Adorno wre skeptisch gegenber einer solchen Mglichkeit der Herauslsung eines noch vorhandenen, aber vielleicht nur verschtteten Rationalittspotentials aus der sptkapitalistischen Lebenswelt, denn seine Methode der Kritik setzt anders an. Adorno knpft an an Georg Lukcs und dessen hermeneutische Idee eines die Verdinglichung notwendig aufsprengenden Wahrheitsmoments, das in der mimetischen Nachzeichnung der verdinglichten Problemverschlingungen und qivokationen170 liegt. Man kann sagen, dass die Methodik des Verdinglichungstheorems aus Geschichte und Klassenbewusstsein auf dieser Idee einer hermeneutischen Ausdeutung kapitalistischer Lebensbedingungen beruht.171 Adorno bernimmt diese Vorstellung einer materialistischen Hermeneutik als methodische Grundidee seiner Philosophie praktisch unverndert in seiner Frankfurter Antrittsvorlesung: der Philosoph muss primr den metaphorischen Verschlingungen der Begriffe so folgen, wie sie vorgefunden werden, und in deren Aufzeichnung zeigen diese das jeweils kritisch deutbare Rtselbild an, das dann durch seine richtige Auslegung die verdinglichte Wirklichkeit fr die Betrachtung wie aufspringen lsst.172 Das sozialphilosophische Problem, das sich aus dieser fr Adorno spezifischen Kombination eines psychoanalytischen Verstndnisses der Verdinglichung einerseits und einem unbedingten Glauben an die aufsprengende Kraft der hermeneutischen Nachzeichnung dieser Verdinglichung andererseits ergibt, lsst sich relativ einfach demonstrieren: in seinem ganzen Werk differenziert er nicht einmal zwischen einer noch nicht verselbstndigten und einer schon verselbstndigten Zweckrationalitt. Weil die instrumentelle Rationalittsform der Individuen im spten Kapitalismus fr Adorno als ubiquitrer Verwertungszwang zum einen bereits den Charakter des offenen Wahnsinns173 angenommen hat, und zum anderen diese Rationalitt fr Adorno bereits den sozialpsychologischen

170 171

GuK, S. 307 (in dieser Arbeit S. 40)

Fr den dritten Teil, der vom Bildungsprozess des Klassenbewusstseins handelt, msste diese Auffassung noch einmal weiter ausdifferenziert werden. 172 Vgl. Die Aktualitt der Philosophie, in ADORNO, THEODOR W. (1997): Philosophische Frhschriften, Ges. Schriften Bd. 1, Frankfurt am Main: Suhrkamp, S. 325 ff. 173 DdA, S. 78 (in dieser Arbeit S. 46)

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Charakter einer Rationalisierung von Irrationalem an sich trgt, geht Adorno zwar nicht soweit, zweckrationales Denken explizit schon als irrational zu denunzieren, aber doch den reflexiven Restbestand von zweckrationalen Denk- und Handlungsformen als rationales Widerstandspotential gegen eine bermchtige irrationale gesellschaftliche Grundverfassung an sich als sehr gering einzuschtzen.174 Das kritische Modell, das Adorno durch diese ansatzweise Kontrastellung zum Zweckbegriff an sich175 noch bleibt, bildet die Emphatisierung einer der sthetik entlehnten Vorstellung des lebendigen Frei-seins von Zwecken, die wohl kaum all das umfassen kann, was den kritischen Entwurf einer objektiven Rationalitt auszeichnen sollte.176 Umgekehrt aber verabschiedet er sich nicht von einem normativen Bezug auf den marxschen Begriff des Gebrauchswerts, was letztlich als willkrlich erscheinen muss, und auch im starken Widerspruch steht zu dem von Adorno scharf kritisierten kapitalistischen Mythos vom Nutzen aller Dinge.177 Heraus kommt dabei z. B. die zu steile und unverstndlich bleiben mssende Begriffskombination einer kulturindustriellen Negation des ber individuelle Genussfhigkeit vermittelten Gebrauchswerts der Zweckfreiheit von Kulturgtern. Man kann fragen, ob es Sinn macht, so darber zu sprechen. Gemeint ist eine gesellschaftliche Vereitelung von individueller Emanzipation, und so sollte man es auch benennen.178 Die Unterscheidung von Tauschwert und Gebrauchswert hatte bei Marx noch eine andere wesentliche Funktion, auf die ich in dieser Einfhrung bisher nicht eingegangen bin, nmlich die Erluterung der nur mglichen kapitalistischen Gewinnabschpfung aus dem berschssigen Mehrwert des Gebrauchswerts der
174

Anke Thyen zeigt auf, dass dem strker offenen Charakter der Argumentation Adornos in Negative Dialektik eine solche nicht-verselbstndigte Vorstellung von Zweckrationalitt implizit zugrunde liegt; vgl. THYEN, ANKE (1989): a. a. O., S. 222 ff. 175 Im hermeneutischen Hintergrund steht Adornos These von der Herrschaftsfrmigkeit des intentionalen Denkens; vgl. DdA, S. 83 f. 176 Christel Beier formuliert eine hnliche Kritik fr Adornos Verwendung des Begriffs Wert. Ich mchte mich insgesamt der Einschtzung Beiers anschlieen, wenn sie (dort in Bezug auf Adornos Verwendung des Begriffs Wert) feststellt: Jene durch den Verdinglichungstopos induzierte Metaphorik verfehlt jedoch die soziologisch erst relevante Frage nach dem Zusammenhang von gesellschaftlich fungierenden Normen und Wertsystemen und Strukturimperativen des konomischen Reproduktionssystems. in BEIER, CHRISTEL (1977): Zum Verhltnis von Gesellschaftstheorie und Erkenntnistheorie: Untersuchungen zum Totalittsbegriff in der kritischen Theorie Adornos, Frankfurt am Main: Suhrkamp, S. 162 177 Vgl. den fr diesen Widerspruch signifikanten Aphorismus Kaufmannsladen, MM S. 259 ff. 178 Was Adorno an anderer Stelle natrlich auch tut; vgl. Rsum ber Kulturindustrie, KuG1, S. 345

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Ware Arbeitskraft im Verhltnis zu ihrem gehandelten Tauschwert. Diese Bedeutung geht aber bereits bei Lukcs zugunsten einer normativen Aufladung des lebensweltlich-konkreten Gebrauchswerts im Verhltnis zum real-abstrakten Tauschwert an sich eher verloren. Schon bei Lukcs war die Emphatisierung entlang der differentiellen Achse eines herrschenden Tauschwerts und eines beherrschten Gebrauchswerts eigentlich ein gewagter Zug seiner Theoriebildung, denn im Zentrum von deren Rationalittskritik steht das Prinzip der Kalkulation, d. h. abstraktes Nutzen-Denken par excellence. Man kann zwar sagen, dass eben darin doch die Nachzeichnung der theoretischen Problemverschlingungen und quivokationen zum Ausdruck kommt, und es in diesem Fall darum geht, zu zeigen, wie der konkrete Gebrauchswert von Gegenstnden durch das abstrakte Nutzenprinzip der Kalkulation berlagert wird. Das Missliche an dieser Begriffsbildung besteht jedoch darin, dass die Kenntnis der Begriffsgeschichte von solchen Unterscheidungen wie der von Tauschwert und Gebrauchswert als eine richtige Verwendung der theoretischen Spielmarken bereits vorausgesetzt wird, und sie oft kaum noch fr Auenstehende einsehbar sind. Nun ist Lukcs der materialistische Theoretiker, der die kritische Idee einer Wiederverortung der wissenschaftlichen Problemstellungen in der konkreten Lebenswelt angestoen hat, die in ihrer Folge auch die Frankfurter Schule beseelte, und man sprt seinen Texten deutlich ihr Bemhen um sprachliche Offenheit an. Adorno aber pflegt manchmal eine Art Kultus um das sperrige und dem schnellen Blick unverstndlich bleiben mssende Moment einer weit ausholenden Theoriebildung; man gewinnt zuweilen den Eindruck, er spreche einer hermetischen Darstellungsweise als einer Form von intellektueller

Verweigerungsstrategie selbst bereits emanzipativen Gehalt zu. Das bringt seine Sozialphilosophie in ein ihr spezifisch eigentmliches Spannungsfeld, in dem Adorno einerseits mit unbestechlichem Blick die letzten Winkel des sptkapitalistischen Lebensraums sondiert und mit einer vollendeten Virtuositt dessen Verdinglichungspotentiale beschreibt. Andererseits steht Adorno den Individuen in der Mitte dieser Lebenswelt dadurch jedoch oft nur noch als Forschungsobjekten gegenber. Daraus ergibt sich ein melancholischer Abgrund, der Adornos Denkbildern zuweilen eigen ist. Sie zeichnen das Bild einer Welt, die fr ein selbstbestimmtes Leben in ihr meist schon eine bittere und verlorene ist.

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Das aber macht Adornos Perspektive auch unwahr. Sie hat selbst einen Zug der Respektlosigkeit vor dem Individuum angenommen, die sie der Kulturindustrie vorwirft. Ich mchte an dieser Stelle nur zu bedenken geben, dass ein solches Spannungsverhltnis heute mitbedacht werden muss, wenn man sich den enormen Kritikgehalt des Denkens Adornos aneignen mchte. Man kann auch sagen, dass Adorno seine eigene Sprecherposition oft nicht hinreichend reflektiert.179 Dabei neigen Adornos dialektische Begriffskombinationen zur berpointierung und bekommen in semantischen Konstruktionen wie der eines Gebrauchswerts von Zweckfreiheit dann einen heute esoterisch wirkenden Zug.180 Der spezifische Beitrag Adornos zum Verdinglichungstheorem hat insgesamt vielleicht eher wenig mit Marxismus zu tun. Es ist die psychoanalytische Durchdenkung dieses Theorems.181 Diese Durchdenkung kreist um die gesellschaftliche Funktion der Angstempfindung.182 Angst als ein in Menschen ansprechbarer mentaler Zustand bt eine grundlegende sozialpsychologische Funktion innerhalb dessen aus, was Adorno die Kulturindustrie nennt.183 In bin in dieser Einfhrung den nah an der Terminologie Adornos bleibenden Weg gegangen, diesen Zusammenhang auch als einen kulturindustriellen

Bedrohungszusammenhang nachzuzeichnen, dessen Darlegung ich mich auf verschiedene Weisen versucht hatte, anzunhern. Die Rede von der

Die groe Ausnahme bildet der Aufsatz Wissenschaftliche Erfahrungen in Amerika, in dem die weitgefasste Bedeutung des Verdinglichungsbegriffs bei Adorno dadurch auch in einen elementaren Widerspruch gert (vgl. hierfr S. 711 f. & S. 735 f.); in KuG2, S. 702 ff.; vgl. zum Problem der fehlenden Reflexion auf die eigene Sprecherposition bei Adorno auch BEIER, CHRISTEL (1977): a. a. O., S. 40 180 Zur Kritik an Adornos Verwendung der marxschen Unterscheidung von Tauschwert und Gebrauchswert vgl. HABERMAS, JRGEN (1984): a. a. O., v. a. S. 489 ff. 181 Obgleich Adorno durch diese Durchdenkung die schlssige Reintegration des marxschen Gedankens der Mehrwertabschpfung in das Verdinglichungstheorem gelingt; vgl. Novissimum Organum, MM, S. 261 ff.; die mehrwerttheoretische Pointe an der Konstellation von Adornos Verdinglichungsbegriff verkennt Gillian Rose ein wenig; vgl. ROSE, GILLIAN (1978): a. a. O., S. 28, vgl. zur Verarbeitung des Mehrwertgedankens bei Adorno auch WEYAND, JAN (2001): a. a. O., S. 63 ff. 182 Ein groartiges Dokument der Reflexion auf die gesellschaftsgeschichtliche Bedeutung von Angst bilden die von Gretel Adorno protokollierten Diskussionen von Adorno und Horkheimer im Vorfeld der Erstellung der Dialektik der Aufklrung; in HORHEIMER, MAX (1985): Ges. Schriften Bd. 12, Frankfurt am Main: Fischer, S. 436 ff. 183 Daher ist die Frage, was genau noch das spezifisch materialistische Moment an Adornos Gesellschaftstheorie sein soll, gar nicht so leicht zu beantworten; vgl. dazu SCHMIDT, ALFRED (1983): Begriff des Materialimus bei Adorno, in HABERMAS, JRGEN & V. FRIEDEBURG, LUDWIG (Hg.): Adorno-Konferenz 1983, Frankfurt am Main: Suhrkamp, S. 14 ff.; vgl. zur sozialpsychologischen Qualitt des Adornoschen Begriff des Banns auch LINDNER, BURKHARDT (1983): Herrschaft als Trauma, in ARNOLD, HEINZ LUDWIG (Hg.): Theodor W. Adorno, Mnchen: edition text + kritik, S. 72 ff.

179

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Kulturindustrie kann aber oftmals unbefriedigend sein, wenn man in den Sachverhalt konkret eindringen mchte.184 Um die grundlegende Negativitt der Kulturindustriethese bei Adorno pointieren zu knnen, habe ich sie in dieser Einfhrung dennoch bernommen. Als wie von auen kommende Rede von der Kulturindustrie hat sie sptestens heute ein Moment des melancholischen Haderns mit einer Wirklichkeit, deren historische Rcknahme aussichtslos ist. Adorno vergisst aber auch etwas grundlegendes in dieser These. Er vergisst die im Begriff der Kulturindustrie nicht mehr enthaltene, konkrete soziale Umwelt des Individuums, denn erst wenn von dieser sozialen Umwelt die durch die Kulturindustrie funktionalisierten Selbsterhaltungsngste tatschlich berhaupt nicht relativiert bis partiell aufgehoben werden, und es somit zu einem die Erstarrung der Verdinglichung zumindest ansatzweise lsenden Eingestndnis dieser Angst nicht kommen kann, kann eigentlich erst die unhinterfragbare Massivitt einer Totalitt der Verdinglichung erreicht sein, die Adorno im Begriff der Kulturindustrie immer schon anvisiert.185

184

Kritische Mastbe setzen hier die Arbeiten von Heinz Steinert; vgl. STEINERT, HEINZ (1992): Die Entdeckung der Kulturindustrie oder: warum Professor Adorno Jazz-Musik nicht ausstehen konnte, Wien: Verlag fr Gesellschaftskritik 185 Bei Adorno verschwindet die Mglichkeit einer solchen Perspektivnahme m. E. durch eine theoretische Unstimmigkeit in seiner Beschreibung der zirkulren Funktionsweise der Selbsterhaltungsangst: entscheidend fr Adornos Perspektive ist, dass dem Individuum durch die Drohgebrde, die im oben beschriebenen Identifikationsmechanismus von dessen vorweggenommener Abbildung liegt, von Anfang an bereits die Mglichkeit auf eine angstfreie Selbstverwirklichung verbaut wird. Denn dadurch ist es erst dazu gezwungen, diese Angst selbst auch verleugnen zu mssen. Das Individuum kann nicht bewusst Einblick nehmen darein, Angst vor einer sich als Natur andrehenden Lebensform zu haben, die sich immer schon grell in es hineinprojiziert, und der es dann als Lebewesen versuchen muss, wie zwanghaft zu entsprechen. Es erstarrt in Adornos Bild also. Das Problem an diesem Bild der Erstarrung aber ist, dass nach der Freudschen Auffassung, die Adorno als mageblich bernimmt, Angst in der Verdrngung von Libido entsteht, was dann aber bedeuten msste: durch einen als solchen aus Angst verdrngten Zwang von auen vollzieht sich im einzelsubjektiven Innen ein Verdrngungsprozess von libidinsen Selbstverwirklichungsansprchen und das Individuum gert in einen Zirkel der Angst, in dem es zwanghaft eine Lebensform in sich abbildet, die als verdrngte Entsagung aber erst die Angst zur Folge haben kann, wegen der dieser Zirkel doch bereits in Gang sein soll. Zu dem rigorosen Bild, das Adorno zeichnet muss daher die Gleichgltigkeit der das Individuum umgebenden anderen hinzutreten. Diese Gleichgltigkeit, die freilich im schon geschlossenen Zirkel dann u. U. die kulturindustrielle Gleichgltigkeit gegenber dem Individuum nachahmt, muss die eigentliche Quelle der Angst sein, und nicht die bereits eine selbsterhaltende Form angenommen habende Verdrngung von Libido. Es ist also die von Adorno verkannte Bedeutung der anderen, die sozialen Einfluss nehmen knnen auf die Kulturindustrie als unmittelbarbedrohliche Wirklichkeit und diese relativieren bis transfomieren knnen, die seinem Bild notwendig hinzugefgt werden muss. Von diesem Faktor aus lsst sich dann auch das popkulturelle Subversionspotential der kulturindustriellen Vergesellschaftungsmechanismen eigentlich erst diskutieren. Zur Diskussion von Gleichgltigkeit als Herrschaft vgl. THEUNISSEN, MICHAEL (1978): Sein und Schein, Frankfurt am Main: Suhrkamp; zu Adornos Auffassung von Angst als verdrngte Libido vgl. FRCHTL, JOSEF (1986): a. a. O., S. 46 f.; vgl. FREUD, SIGMUND (1991): a. a. O., Vorlesung XXV, S. 375 ff.

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Das Individuum htte dann wirklich den Panzer186 angelegt. Die Vermittlung des in Abschnitt 1.3 stehengelassenen ambivalenten Bilds der Verdinglichung als einer Art aktive Passivitt ist daher mglich, wenn man diese Passivitt wirklich als ein aktives Schema denkt. Als die berechnende Versachlichung der anderen ist sie das Fortwesen einer einsamen Kmpfernatur, von der es in der Gegenwart nicht zufllig so viele kulturindustrielle Abbildungen gibt. Der mythische Bann, unter dem fr Adorno daher die Gesellschaft steht, ist der einer von zweiter Natur aus zwanghaft bedrohten Selbsterhaltung. In diesem bestimmten Sinn einer von den Individuen anzulegenden Apparatur ihres Survival187 ist die zweite Natur daher fr Adorno bis heute auch eine Reaktionsbildung auf die einstige Angst der Menschen vor der ersten Natur geblieben.188 Um darauf aber befriedigend eingehen zu knnen, htte ich den semantischen Gehalt des abendlndischen Schemas der instrumentellen Naturbeherrschung weiter ausdifferenzieren mssen.189 Adorno, wie in der Einleitung festgehalten, teilt das Interesse am Krper mit den postmodernen Denaturalisierungsbewegungen. Was Adorno von diesen

Bewegungen unterscheidet, ist ein kritischer Begriff von der mimetischen Natur des Menschlichen selbst. Die zweite Natur ist berhaupt nur Natur, d. h. kann sich als diese eindeutige Authentizitt inszenieren, weil sie die eigentliche mimetische menschliche Natur berlagert und verdrngt. Der Mensch ist das Naturwesen, das gelernt hat, die eigene Form selbstbestimmt zu verndern. Was die bedrohliche zweite Natur berlagert, ist eigentlich die menschliche Natur.
Was nicht verdorren will, nimmt lieber das Stigma des Unechten auf sich. Es zehrt von dem mimetischen Erbe. Das Humane haftet an der Nachahmung: ein Mensch wird zum Menschen berhaupt erst, indem er andere Menschen imitiert.190

Adorno teilt daher noch mehr mit den postmodernen Denaturalisierungsbewegungen. Er teilt die berzeugung, dass das berleben heute das bewusste Verlassen

186 187

Vgl. KuG2, S. 490

Von der Apparatur des Survival aus kann man auch Adornos Aufgreifen der von Anna Freud beschriebenen Struktur der Identifikation mit dem Agressor als Beschreibung eines sich naturgeschichtlich fortschreibenden Traumas interpretieren; vgl. ND, S. 182; vgl. auch Soz.Schr.1, S. 65 ff.; vgl. FREUD, ANNA (1984): a. a. O., S. 85 ff. 188 Vgl. DdA, S. 211
189 190

Vgl. DdA, S. 217 ff. MM, S. 176

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der verdinglichten Lebensform notwendig macht.191 Fr Adorno ist dieses Verlassen nur das berleben des Menschlichen selbst. Was daher postmodern als Denaturalisierung erscheint, liee sich mit Adorno ungleich mchtiger als die eigentliche Entfesselung der menschlichen Natur begreifen.

191

Vgl. BUTLER, JUDITH (2003): Kritik der ethischen Gewalt, Frankfurt am Main: Suhrkamp, S. 74

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