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DIE PHNOMENOLOGISCHE PHILOSOPHIE EDMUND HUSSERLS IN DER GEGENWRTIGEN KRITIK

VON

DR. EUGEN FINK FREIBURG L BR.

MIT EINEM VORWORT VON EDMUND HUSSERL

Es hat oft Ansto erregt, da ich es in den letzten Jahrzehnten unterlassen habe, mich mit den Kritikern der in meinen Schriften begrndeten und sich aus innerer Konsequenz fortentwickelnden Phnomenologie (der transzendentalen", konstitutiven") i Verhandlungen einzulassen. ber ein Motiv meines Schweigens habe ich mich gelegentlich ausgesprochen. Alle mir bekannt gewordenen Kritiken verfehlten den Grundsinn meiner Phnomenologie so sehr, da diese berhaupt nicht betroffen wurde trotz der Zitation meiner Worte. Ich hielt es fr wichtiger, den Anforderungen der in immer neuen Stufen sich aufdrngenden Probleme der neuen Wissenschaft in handanlegender konkreter Arbeit genug zu tun und sie berhaupt, teils durch methodische Ausgestaltung, teils durch' selbstbesinnliche Klrung ihres prinzipiell neuartigen philosophischen Sinnes auf eine Stufe allseitiger Durchbildung zu bringen, auf welcher sie in Zukunft ihr unangreifbares Wahrheitsrecht selbst vertreten knnte ihr Recht als getane Arbeit. Neben die allzu hufigen oberflchlichen Kritiken, zumeist von philosophischen Anfngern herstammend, denen berhaupt die Reife zu einer ernst zu nehmenden kritischen Leistung fehlte, sind allmhlich auch von Seiten der verschiedenen philosophischen Schulen grndliche und verantwortungsbewute Kritiken getreten, mit denen eine Auseinandersetzung durchaus notwendig wre. Das um so mehr, als unleugbare Unvollkommenheiten meiner Darstellungen, wie sie bei jedem ersten Durchbruch neuartiger Gedanken kaum vermeidlich sind, an den

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Vorwort

Miverstndnissen mitschuldig waren, wie freilich auch die Standpunktsvoraussetzungen, von denen die Kritiker sich bewut oder unbewut leiten lieen. Auf meinen Wunsch hat es der Verfasser des nachfolgenden Artikels unternommen, die zur Klrung der prinzipiellen Miverstndnisse notwendigen Auseinandersetzungen zu entwerfen. Zu einer solchen Aufgabe war er berufen: von Anfang an hatte ich sein philosophisches Studium geleitet. Seit dessen Abschlu steht er als mein Assistent, und nun schon das fnfte Jahr, mit mir in fast tglichem Konnex. Auf diese Weise ist er mit meinen philosophischen Intentionen, aber auch mit dem hauptschlichen Gehalt meiner unverffentlichten konkreten Untersuchungen auf das Vollkommenste vertraut geworden. Auf Wunsch der verehrten Redaktion der Kant-Studien" habe ich diese Abhandlung genau durchgegangen, und ich freue mich, nun sagen zu knnen, da in derselben kein Satz ist, den ich mir nicht vollkommen zueigne, den ich nicht ausdrcklich als meine eigene berzeugung anerkennen knnte. Freiburg i. Br., Juni 1933. Edmund Husserl

Der vorliegende Artikel hetrifft die Einwendungen des durch Rickert und seine Schule vertretenen Kritizismus; dabei halten wir uns im wesentlichen an die Formulierungen von Zocher und Kreis, die in sehr eindringlicher und durchdachter Weise die kritizistische" Bewertung der Phnomenologie zu Wort gebracht haben. Vgl. Rudolf Zocher, Husserls Phnomenologie und Schuppes Logik, Ein Beitrag zur Kritik des intuitionistischen Ontologismus in der Immanenzidee", 1932; ferner Friedrich Kreis, Phnomenologie und Kritizismus44 in den Heidelberger Abhandlungen zur Philosophie und ihrer Geschichte44,1930.

Es ist eine verbreitete und immer wieder nachgesprochene Meinung, da die Entwicklung der Husserlschen Philosophie keineswegs stetig eine kontinuierliche Entfaltung der ursprnglichen, in den Logischen Untersuchungen44 (1900/01) durchgebrochenen Motive darstelle, sondern unter dem Einflu des Neukantianismus eine radikale Wandlung erfahren habe, die erstmals in den Ideen" manifest geworden sei. Es soll nicht in Abrede gestellt werden, da Husserl, in der Folgezeit nach den Logischen Untersuchungen", eine tiefgehende Umbildung seiner philosophischen Gedanken vollzogen hat, aber die Richtung seiner Revolution der Denkungsart" ist zumeist verkannt geblieben. Dieser innere Umbruch vollzieht sich im Ringen um die Gewinnung des philosophischen Selbstverstndnisses, als die Selbstbemchtigung der sein Denken im Innersten forttreibenden Intentionen. Nur von dieser aus kann daher die vorhergehende Epoche seiner Philosophie in ihrem wirklichen Sinn" verstanden werden. Die noch streng korrelative Forschungshaltung der Logischen Untersuchungen": die objektive" Einstellung auf die logischen Gebilde und die subjektive" Zurckwendung auf die Erlebnisse" (in welchen die thematischen Gegenstnde der reinen Logik zur Gegebenheit kommen), dieser Korrelativismus" hatte in der Undurchsichtigkeit seiner methodologischen Begrndung ein beunruhigendes und treibendes Motiv in sich, das zur Konzeption des Gedankens der phnomenologischen Reduktion" fhrte, mit welchem die philosophische Intention Husserls zu sich selbst kam.1 Der Durchbruch zu einer tieferen Problemstellung, der sich in der Begrndung einer neuen Idee der Philosophie auf dem Grundgedanken der phnomenologischen Reduktion vollzog, war bei seiner ersten literarischen Darstellung im Bruchstuck der ?,Ideen" (1913) Gegenstand mannigfacher Interpretation: einerseits wurde er mideutet als die Preisgabe der Wendung zum Objekt" und Rckfall in den Subjektivismus", als eine Abirrung von der ontologischen Problematik andererseits als eine Annherung an den Kritizismus". Diese letztere
Die erste Manuskriptniederschrift der phnomenologischen Reduktion stamm t aus dem Jahre 1905. Zwei Jahre spter hat Husserl sie bereite in seinen Gttinger Vorlesungen vorgetragen.
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Auslegung ist die undiskutierte Voraussetzung der Kritik an der Phnomenologie, der wir uns jetzt zuwenden. Wir werden zunchst versuchen, diese Kritik in ihren allgemeinen Einwendungen und in ihrer grundstzlichen Auffassung der Phnomenologie darzustellen, um dann die Voraussetzung der Kritik durch den Hinweis auf den prinzipiellen Unterschied der phnomenologischen und der kritizistischen Idee einer Transzendentalphilosophie zu entwerten. Alsdann werden wir dazu hergehen, die Divergenz der beiden philosophischen Konzeptionen an den differenzierteren Einwnden aufzuzeigen. Mit der Andeutung der allgemeinen Problematik des transzendentalen Scheins" der Phnomenologie, in welchem alle ernst zu nehmenden Miverstndnisse ihre Motivationsgrundlage haben, werden wir dann zu Ende kommen. Wenn auch keiner faktischen Philosophie das Recht bestritten werden kann, andere, ihr entgegenstehende Philosopheme allein im Hinblick auf die eigene, sie fhrende Idee der Philosophie zu beurteilen, so bleibt doch unerlliche Voraussetzung jeder wirklichen Kritik: da zuvor die kritisierte Philosophie aus ihr selbst und von ihr selbst her verstanden sein mu. Die Kritik des Kritizismus" an der Phnomenologie erfllt diese Voraussetzung nicht.1 Sie beginnt und setzt ein mit einer kritischen Errterung der phnomenologischen Erkenntnishaltung, weil nach ihrer Auffassung alle Lehren der Phnomenologie, die sie bekmpft, auf diesen methodischen berzeugungen basieren. Auch das Gesamturteil der vom Kritizismus" ausgehenden Kritik der Phnomenologie : nmlich da dieselbe nur als eine vor-philosophische Wissenschaft von den unmittelbaren Gegebenheiten ein relatives und begrenztes Recht habe (und auch nur als solche eine schtzenswerte methodische Dignitt in der Erfassung des Unmittelbaren durch die ihr eigene analytische Deskription besitze); da sie, als Philosophie" genommen, aber dogmatisch" und unwissenschaftlich" sei beruht letzten Endes auf der kritizistischen Ablehnung der phnomenologischen Methoden4'. Zugegeben, da unter dem Gesichtspunkt der Methodenkritik ein entscheidendes Urteil ber eine philosophische Lehre gefllt werden kann, so darf man aber nur als die genuine Methodik derselben in Anspruch nehmen, was sie in ihrem methodologischen Selbstverstndnis ausdrcklich bezeichnet. Die Grundmethode der phnomenologischen Philosophie E. Husserls ist einzig und allein die phnomenologische Reduktion": sie ist der Erkenntnisweg des beginnenden philosophischen Denkens zum thematischen" Gebiet der Philosophie, ist
Das bedeutet keinen Vorwurf fr die Kritiker, zumal Zocher und Kreis sorgfltig und intensiv auf publizierte Darstellungen Husserls eingehen (wobei sie leider' nicht ausreichend auf die Formale und transzendentale Logik44 eingehen), sondern weist auf die grundstzliche Frage, ob berhaupt von einer mundanen, d. h. die phnomenologische Reduktion nicht vollziehenden Philosophie aus der wesentliche Gehalt der Phnomenologie ergriffen werden kann.
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der Zugang" zur transzendentalen Subjektivitt, in ihr beschlossen liegen alle Probleme der Phnomenologie und die ihnen zugeordneten Sondermethoden. Die kritizistische Kritik der phnomenologischen Methode aber bezieht sich nicht auf dieses Ganze von Grunderkenntnissen (die Reduktion"), sondern legt einen Begriff der Methode zugrunde, der auf das vom Philosophierenden bettigte Erkenntnisvermgen abzielt. Um die Tragweite dieser Kritik abzuschtzen, ist es wchtig, darauf zu achten, da der methodische Charakter der Phnomenologie von ihren Kritikern bestimmt wird im Hinblick auf die vor der Entdeckung der phnomenologischen Reduktion liegende Forschungsperiode Husserls, die in den Logischen Untersuchungen" ihren literarischen Ausdruck fand. Das bedeutet nichts weniger, als da die methodische Charakterisierung der Phnomenologie abgestellt wird auf eine in ihrem philosophischen Grundsinn noch nicht explizit gewordene, noch undurchsichtige Phnomenologie, deren Relevanz erst von der folgenden Periode aus berhaupt sichtbar werden kann. Die Kritik (von Zocher und Kreis) glaubt nun, sozusagen gerade umgekehrt, an dieser Anfangsepoche der Husserlschen Philosophie die grundstzlichen methodischen berzeugungen, die den ganzen Fortgang der Entwicklung beherrschen, ablesen zu knnen. Die^Charakteristik, die dabei die Phnomenologie erfhrt, kommt nicht weit ber den landlufigen, vagen Begriff hinaus, der eben jede deskriptive, auf schlichte Befunde gehende Wissenschaft als Phnomenologie bezeichnet.
Der Kritizismus erhebt gegen die Phnomenologie, in Ansehung der Methode, den Vorwurf des Intuitionismus, der besonders* sub specie seiner eigenen methodischen berzeugungen die wesentliche Schrfe gewinnt. Zwar bestreitet nach seinem Selbstzeugnis der Kritizismus keineswegs und nirgends das Recht der Anschauung, das Recht der intuitiven Erkenntnis, aber er begrenzt es, bestimmt es in seiner Tragweite: statt in einer nivellierenden Weise den prinzipiellen Unterschied der menschlichen Erkenntniskrfte zu verwischen, artikuliert er die Zweiheit der Erkenntnisvermgen und lt sie in der gegenseitigen Abhebung eine grundstzliche Bestimmtheit gewinnen. Den Intuitionismus der Phnomenologie, d. h. die unberechtigte Ausweitung des Begriffs der Anschauung", sieht er nun in einer zweifachen Hinsicht: als intuitioni s tische Interpretation der* Erkenntnis berhaupt (also bezogen auf den gewhnlichen Erkenntnisbegriff der gegenstndlich gerichteten Erfahrung); dann als intuitionistische Auffassung der philosophischen Erkenntnis. Das erstere besagt: die Phnomenologie bestimmt den Begriff der Erkenntnis berhaupt durch den Begrifl der selbstgebenden Anschauung (der originren Gegebenheit). Dabei fungiert sozusagen als Prototyp der Selbstgebung die Wahrnehmung (in einem zugespitzten Sinne die adquate Wahrnehmung). Damit ist von vornherein das Wesen der Erkenntnis in die vor-logische und vor-prdikative Sphre verlegt. Die durchgngige Orientierung des Erkenntnisbegriffs an der schlichten anschaulichen Erfassung des unmittelbar Gegebenen (an der evidenten Selbstgebung44) fhrt nun nach der These der kritizistischen Kritik zu einer empiristischen Erkenntnisauffassung: nicht nur wird dag Wesen der Erkenntnis durch eine unzulssige Formalisierung der evidenten Wahrnehmung (primr der sinnlichen Erfahrung) bestimmt, sondern es wird auch die Eigenart des diskursiven und apriorischen Denkens positiv mideutet, so in der Lehre von der kategorialen Anschauung 4 * und in der Wesensschau. Wirkt sich so der Intuitionismus der Phnomenologie, in der Auffassung der gegenstndlichen Erkenntnis, aus in einer Verkennung des prinzipiellen Unterschiedes der sinnlichen Erfahrung und des

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eigentlichen Denkens, in einer Nivellierung des Gegensatzes von Sinnlichkeit und Verstand, so bedeutet noch mehr der Intuitionitmus bezuglich der philosophischen Erkenntnis eine ernste Gefahr. Denn dieser besteht kritizistisch gesehen in einer Sanktionierung der Naivitt durch die Verwerfung alles konstruktiven Denkens, in der Forderung, da im Felde der philosophischen Erkenntnis allein die evidente Selbstgebung das methodische Grundprinzip darstelle. Damit wird die originre und intuitive Evidenz zur Rechtfertigungsinstanz erhoben, die Idee der Begrndung auf die Idee der Ausweisung, des Sich-zeigens, abgestellt, oder mit anderen Worten der Begriff der philosophischen Wahrheit an der naiven bereinstimmungstheorie orientiert. Wenn nun der Kritizismus als eine prinzipielle Errungenschaft ansieht, da er zwar den naiven Wahrheits- und Erkenntnisbegriff des empirischen Realismus44 (der alltglichen Lebenspraxis und der positiven Wissenschaften) nicht nur erhlt, ja sogar methodisch begrndet und rechtfertigt, ihn aber in der philosophischen Erkenntnis radikal44berwindet in der Methode der Konstruktion des theoretischen Gegenstandes durch die Synthesis der transzendental-logischen Form und eines gegebenen Inhaltes44, so lt dies erkennen, da in der Charakteristik der phnomenologisehen Methode als Intuitionismus eine radikale Ablehnung enthalten4 ist: die Phnomenologie ist dogmatisch. D. h. sie bleibt bei der Selbstgegebenheit* der Gegenstnde der Erfahrung stehen, verharrt und beruhigt sich in der Evidenz** ohne die Rechtsfrage an die einfach und schlicht hingenommene Selbstgegebenheit zu stellen, ohne die Mglichkeit der Erfahrung und damit die Objektivitt zu einem ausdrcklichen Problem zu machen. Zusammengefat: Der Intuitionismus der Phnomenologie, der schon als die prinzipiell an der sinnlichen Erfahrung orientierte Theorie der gegenstndlichen Erkenntnis zu einer empiristischen Verkennung der spezifischen Eigenart des Denkens und vor allem der apriorischen Erkenntnis verfhrte, entpuppt sich in der Theorie der philosophischen Erkenntnis als ein heilloser Dogmatismus, sofern nicht nur der naive (und zudem empiristisch mideutete) Erkenntnisbegriff auf die philosophische Problemebene bertragen wird, sondern auch aus dieser bertragung das Recht abgeleitet wird, alle Konstruktion44 und damit alle an die Erfahrung und gegenstndliche Erkenntnis berhaupt zu stellenden Rechtsfragen a limine abzulehnen. Auf das Engste mit dem Vorwurf des Intuitionismus hngt der andere prinzipielle Einwand zusammen, den der Kritizismus gegen die Phnomenologie Husserls erhebt mit der These: die Phnomenologie ist ontologistisch*4. Genau besehen bedeutet dies nur eine Anderswendung des ersten Einwandes, eine Charakteristik der Phnomenologie von ihrer Thematik her. Ontologismus44 bedeutet hier die ungerechtfertigte Verengung der Erkenntnisthematik auf Seiendes**. Dem methodologischen Empirismus der Phnomenologie entspricht so ein Positivismus in Ansehung des Themas. Der Vorwurf, da die Phnomenologie ontologistisch sei, wird ebenso wie der Vorwurf des Intuitionismus in einer zweifachen Hinsicht erhoben. Einmal so wird eingewendet ist der Begriff des Erkenntnisgegenstandes grundstzlich im Hinblick auf den Wahrnehmungsgegenstand, d. h. auf das psychisch und physisch Reale, bestimmt, so da, trotz des unbestrittenen Verdienstes der Logischen Untersuchungen**, die Idealitt der logischen Gegenstndlichkeit gegen einen, in der groben Form des Psychologismus auftretenden Positivismus verteidigt und sichergestellt zu haben, ein Rest positivistischer Auffassung ungetilgt verblieb, sofern das Ideale** als eine seiende Gegenstndlichkeit angesetzt wurde. Das kommt vor allem zum Ausdruck in der phnomenologischen Lehre vom Eidos. Whrend der Kritizismus streng festhlt an der Scheidung zwischen dem, in der berechtigten ontologischen Einstellung zugnglichen, real Seienden und dem geltenden Sinn (der eben gilt und nicht ist**), hat die Phnomenologie das Apriori ontologisiert, es als eine seiende Gegenstndlichkeit, als Wesen** einer intuitiven, selbstgebenden Anschauung zugeordnet. Darin liegt eine folgenschwere Verkennung der spezifischen Eigentmlichkeit des Geltenden beschlossen: eine Umdeutung der Sinnphnomene in Entitten, eine Versachlichung der Werte. Die Blindheit gegen den Wertcharakter der Geltungen hindert die Phnomenologie, den tiefgehenden prinzipiellen Unterschied zwischen Sein und Sinn, Realitt und G^ejtung zu sehen und damit die Thematik der Erkenntnis angemessen zu bestimmen. Der fehlerhafte intuitionistische Ansatz in der Bestimmung der Erkenntnismethode (eben als Anschauung) fhrt konsequent zu einer ontologistischen Fehlerinterpretation der Erkenntnisgegenstnde. Wenn auch ausdrcklich das Ideale*4 gegen das real Seiende

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abgehoben wird, eine Differenz der Wahrnehmung und der kategorialen Anschauung" postuliert wird, so bleibt dennoch eine allzu homogene*4 Gleichstellung der Idealitt und der Realitt bestehen; die geltenden Sinnbestnde werden zu ontisch angesetzten Gegenstnden hherer Ordnung** versachlicht. Der Vorwurf des Ontologismus richtet sich aber nun in entscheidender Weise gegen die phnomenologische Bestimmung des Themas der Philosophie. Wie der Einwand des Intuitionismus, bezogen auf die phnomenologische Theorie der Erkenntnis berhaupt, einen durch eindringlichere Besinnungen zu behebenden, und somit nicht irreparablen Schaden meint, seine eigentliche Schrfe erst im Hinblick auf die phnomenologische Theorie der philosophischen Erkenntnis gewinnt, die sich als eine unzulssige bertragung des naiven Erkenntnisbegriffes fr den Kritizisten** darstellt, so liegt auch das Schwergewicht hier in der bertragung des schon ontologistisch angesetzten Thema-begriffs auf die, philosophisch zu erkennende, Fundierungssphre. Die Wertblindheit der Phnomenologie, ihre Ontologisierung des Geltenden berhaupt, schneidet ihr die Mglichkeit ab, hinter die Sachen** in die durch Konstruktion freizulegende, die Sachheit aller Sachen fundierende Sphre theoretischer Geltungen zurckzufragen. Sie bleibt so bei einem prinzipiell Vorletzten** stehen; gibt das Thema der Philosophie als Sache** aus. Da sie infolge ihres intuitionistischen und ontologistischen Grundansatzes bei der unmittelbaren Gegebenheit von Gegenstnden (Sachen) stecken bleiben mu, ohne nach den Bedingungen der Mglichkeit des Gegebenseins der Sachen fragen und so sie letztlich, d. i. philosophisch, verstehen zu knnen, macht die Phnomenologie aus der Not eine Tugend: sie erhebt die programmatische Losung: Zu den Sachen selbst!** Das bedeutet, kritizistisch*4 gesehen, einen Verzicht auf philosophisches Verstehen, eine Preisgabe der an die Gegebenheit zu stellenden Rechtsfragen (quid Juris) zugunsten einer, blo das Gegebene hinnehmenden, analytischen Deskription. Die einander zugeordneten Einwnde des Intuitionismus und Ontologismus erhalten ihren radikalen Angriffssinn unter dem Aspekt der ,*kritizistischen** Philosophie: das Unvermgen der Phnomenologie, ber die evidente Selbstgegebenheit hinaus die philosophische Frage nach der Mglichkeit des theoretischen Gegenstandes stellen und beantworten zu gnnen, erweist sie als ein dogmatisches** Philosophem. Ihr Dogmatismus besteht aber nicht nur darin, da sie ber die naive Eingestelltheit auf das Seiende (die Sachen**), die den theoretischen Habitus der alltglichen und auch positiv wissenschaftlichen Welterfahniog ausmacht, nicht hinauskommt, nicht die methodische Fixiertheit auf das schlichte Sich-zeigen, Sich-ausweisen des Seienden berwinden kann sondern zeigt sich in einer ganz elementaren und massiven Art in der direkten Ansetzung des Seienden als subjektunabhngig**, in der Angehung der Dinge als Dinge an sich**. So erscheint wenigstens fr den Kritiker die Epoche der Logischen Untersuchungen** bestimmt zu sein durch den Versuch, die naive Idee der vorkantischen Ontologie restaurieren zu wollen. Dabei verschlgt es unter dem Blickpunkt des kritischen Idealismus betrachtet nichts, da Husserl nach der thematisch-objektiven Einstellung auf die (berdies ontologisierten) logischen Gegenstnde bergeht zu einer KorrelativbetrachtuDg der subjektiven Erlebnisse; denn die Subjektsbezogenheit** bleibt hier selbst noch dogmatisch: da sie verlegt wird in die aktuelle Erkenntnisrelation zwischen den empirischen Inhalten des Sub-. jekts (seinen Erlebnissen) und der gegebenen** Gegenstndlichkeit. Ja, sie wird noch, wie es den Anschein hat, realistisch interpretiert, sofern die Phnomenologie der logischen Erlebnisse als deskriptive Psychologie** bestimmt wird. Psychologie als ontische Wissenschaft ist aber (auch wenn sie eidetisch** verfhrt) dogmatisch (im kritizistischen Sinne), da sie in der reflexiven Einstellung des gegebene Seiende (oder die seienden Wesenheiten) naiv setzt als Dinge an sich, mag dies auch im Modus der berechtigten, aber in ihrem Recht begrenzten Positivitt der^vor-philosophischen Wissenschaft oder in der doktrinren Form einer dogmatischen Ontologie geschehen. Jedenfalls ist mit dem Rckgang auf die psychische Gegebenheit eines Seienden in der entsprechenden Erfahrung noch keineswegs diejenige Subjektsbezogenheit** intendiert, deren Erkenntnis allen Dogmatismus aufhebt und den wesentlichen Gehalt der kritizistischen Philosophie bildet. Nicht die in der aktuellen Erfahrung realisierte Bezogenheit des Seienden auf das empirische Subjekt, sondern die vor aller Erfahrung liegende und sie ' ermglichende Bezogenheit der apriorischen Seinsstrukturen (der theoretischen Gel-

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tungen) auf das nicht-empirische erkenntnistheoretische Ich** (die transzendentale Apperzeption4*) bildet in der Auffassung des Kritizismus das Grundprohlem der Philosophie, dessen Stellung und Bewltigung her den wissenschaftlichen** Charakter eine Philosophems entscheidet. Sofern nun die Phnomenologie in den Augen des Kritizismus infolge ihres verfehlten methodischen Ansatzes (Intuitionismus und Ontologismus) sich als eine Form des Dogmatismus** erweist, mu ihr der Charakter der Wissenschaftlichkeit'* abgesprochen werden. Das bedeutet die schrfste Kritik fr das geistige Unternehmen Husserls, das zu einer Philosophie als strenger Wissenschaft4* fhren will. Wir haben bis jetzt die kritizistische Kritik an der Phnomenologie Husserls dargestellt, soweit diese sich auf die erste Phase der Husserlschen Philosophie bezieht, die durch die Logischen Untersuchungen** im wesentlichen reprsentiert wird. Der Hauptsto der Kritik ist aber nicht gegen die erste Phase, sondern ist vor allem gegen die in den Ideen zu einer reinen Phnomenologie und phnomenologischen Philosophie** zum Ausdruck kommende zweite Phase gerichtet. Dabei lt sich allerdings, wie bereits erwhnt, beobachten, da die Kritik an der entscheidenden Periode der Philosophie Husserls aufgebaut ist auf den, in der Auseinandersetzung mit den Logischen Untersuchungen** gewonnenen Argumenten und auch auf deren Stichhaltigkeit basiert. Die Kritik an den Methoden, die dabei als die phnomenologischen** angegeben werden, ist durchweg getragen von der berzeugung, da damit der prinzipielle und allgemein-durchgngige Charakter der Phnomenologie getroffen sei. Der leitende Grundgedanke der kritizistischen Kritik ist dabei folgender: Nach einer Anfangsepoche der phnomenologischen Philosophie (Logische Untersuchungen), welche durch die Konzeption methodischer Grundberzeugungen bestimmt ist, die vom Standpunkt des Kritizismus als dogmatisch und unwissenschaftlich (im philosophischen Sinne) anzusehen sind, nhert sich die Phnomenologie Husserls in den Ideen.. .** berraschenderweise den Grundgedanken der kritizistischen Philosophie. Ob unter dem direkten oder mittelbaren Einflu des Neukantianismus, das sei dahingestellt, schlgt' Husserl den zum Kritizismus konvergierenden Weg einer idealistischen Transzendentalphilosophie ein und bricht mit dem Objektivismus und Ontologismus der Logischen Untersuchungen**. Aber das Ziel des Weges wird verfehlt. Die ursprnglich konzipierten methodologischen Theorien, die, kritizistisch beurteilt, dogmatische Vorurteile sind, sind nicht restlos berwunden; sie drngenin einer sublimierten Form Husserl von den fruchtbaren und echten kritizistischen Anstzen ab in eine intuitionistisch-ontologistische Umdeutung des Kritizismus. Husserl unterliegt der Gewalt der gleichsam unterirdisch treibenden und drngenden Motive seiner vor-kritischen Epoche.

Weil nun, trotz des vorwiegend gegen die Phnomenologie der Ideen" vorgetragenen Angriffs des Kritizismus, seine eristischen Grundbegriffe in der Beurteilung der Logischen Untersuchungen" ausgebildet werden, mchte es notwendig erscheinen, die Zurckweisung der Kritik mit einer Verteidigung der Logischen Untersuchungen" zu beginnen. Aber hier stehen wir vor der grundstzlichen Schwierigkeit der Interpretation: das wirklich eindringende und ausschpfende Verstndnis der Logischen Untersuchungen" setzt gerade den Einblick in den Grundsinn der phnomenologischen'Transzendentalphilosophie voraus. Nur von den Ideen" her lt sich wie schon gesagt die lebendige Intention, die philosophische Zielrichtung der Logischen Untersuchungen" ergreifen. Und weil nur eine Auslegung, die explizit ber die philosophischen Theorien verfgt, zu welchen die Logischen Untersuchungen" unterwegs sind, diese wirklich auf ihrerfentscheidenden Sinn hin transparent machen kann, mu notwendig das Unternehmen der kritizistischen Kritik scheitern. Sie sieht nicht nur nicht die

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Problemanstze der Logischen Untersuchungen" im einzig mglichen Verstehen von den Ideen" her, sondern setzt sogar die Ideen" in eine methodologische Abhngigkeit von den nicht auf ihren eigentlichen Sinn hin interpretierten Logischen Untersuchungen". Die kritizistische Kritik ist so von einer doppelten Voraussetzung belastet: 1. in der These vom dogmatischen Methodencharakter der Logischen Untersuchungen" (der als intuitionistischer Ontologismus" auch die Fortentwicklung der Phnomenologie determiniere); 2. in der These, da mit den Ideen" eine Wendung zum Kritizismus" aufgenommen worden sei. Beide Voraussetzungen aber treffen nicht zu. Weder ist der theoretisch-methodische Habitus der ersten Phase (Logische Unter-. suchungen) der einer realistisch-dogmatischen Ontologie, noch ist die zweite Phase (Ideen) idealistisch44 in einem dem Kritizismus verwandten Sinne. Gerade dadurch, da man die Phnomenologie mit traditionellen Systembegriffen zu bestimmen versuchte, hat man trotz der vielen Anerkennung und Anfeindung sich die Mglichkeit genommen, sie in der sie bestimmenden prinzipiell neuen Idee der Philosophie zu erkennen.1 Aber eine gewisse Motivation fr diese Deutung der Entwicklung der Phnomenologie lt sich nicht bestreiten, sofern doch der bergang von der Problematik der Logischen Untersuchungen44 zu derjenigen der Ideen44 eine formale hnlichkeit hat mit dem bergang von der naiven, empirischen Erkenntnis des Seienden zu der kritizistischen" Erkenntnis der Mglichkeit der Erfahrung. Der Weg von den Logischen Untersuchungen44 zu den Ideen44 charakterisiert sich auch fr den Phnomenologen als die berwindung des Dogmatismus und als die Gewinnung der eigentlich philosophischen Einstellung. Aber die formale hnlichkeit und der terminologische Gleichlaut ist hier der gefhrlichste Schein, der die abgrndige Kluft verdeckt, die zwischen Kritizismus und Phnomenologie aufgetan ist. Nur solange die Begriffe wie Dogmatismus44 usw. im Nebel der formalen Unbe-< stimmtheit belassen Werden, kann man der Versuchung unterliegen, die differenten Philosopheme richtungsgleich anzusetzen. Die Zurckweisung der kritizistischen Kritik kann nicht in extenso sich auf die Einwnde gegen die Logischen Untersuchungen44 beziehen, da deren Entkrftung einmal die Herausstellung des wahren Sinnes der Ideen44 gegenber der neukantischen Kritik voraussetzen wrde und
Dabei erfhrt die Phnomenologie Husserls nicht^nur eine Verkennung durch gegnerische Richtungen der gegenwrtigen Philosophie, sondern auch aus den Reihen der 44 sogenannten phnomenologischen Bewegung ; von Seiten der realistischen Ontologen44. Diese sind in der Beurteilung der Entwicklung Husserls mit den Kritizisten einig, wenn auch mit verschiedenem Bewertungsvorzeichen. Sie deuten die Phase der Logischen Untersuchungen44 als Wende zum Objekt44, als Ablsung der unfruchtbaren erkenntnistheoretischen Problematik durch die ontologische Fragestellung und sehen in den Ideen44 den Einflu des Neukantianismus44.
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zudem ein intensives Eingehen auf die verborgene Motivationsgeschichtlichkeit der Husserlschen Entwicklung erfordern wrde. Nur einige grundstzliche Anmerkungen wollen wir dazu machen, um dann auf die an der entscheidenden Phase der Phnomenologie: den Ideen", gebte Kritik einzugehen. Zunchst: der in methodenkritischer Absicht erhobene Einwand des Intuitionismus trifft auf die Logischen Untersuchungen4* nicht zu. Nicht um einen Primat der Anschauung als Erkenntnisvermgen geht es dort, sondern um den Primat der Anschaulichkeit jeder Erkenntnis gegenber dem blo signitiven Erkenntnisvollzug. Keineswegs wird der Erkenntnisbegriff in der Weise an der Wahrnehmung (in erster Linie der sinnlichen) orientiert, da ihr Charakter der Anschaulichkeit, der schlichten und unmittelbaren Selbsterfassung (der schlichten Selbstgebung des Gegenstandes) als der Grundcharakter aller Erkenntnis berhaupt proklamiert und damit der logischen Erkenntnis Gewalt angetan wird. Vielmehr heit es: Erkenntnis (im prgnanten Sinne aktueller Evidenz) ist berall, ist fr alle Evidenzarten Selbst gebung der in ihr evidenten Sachen (Sachverhalte, Werte und Wertverhalte usw.) bzw. deren Erfassung und Habe als sie selbst". Davon ist schlichte Selbstgebung, das sich in einem Schlage selbst darstellen, ein besonderer Fall, der fr die sinnliche Wahrnehmung charakteristische. Ihm steht gegenber die kategoriale und die Wesens-' erkenntnis,. deren Selbstgebung wesensmig nur in einem Aufbau durch eventuell hchst mannigfaltige Fundierungen mglich ist. Die Kritik ist berall blind fr das fundamental Neue der Husserlschen Lehre, als der ersten Aufklrung des intentionalen Wesens der Evidenz, bzw. der Evidenz als eines zur Intentionalitt berhaupt (zu allen Arten von Akten) gehrigen Grundmodus, der berall seinen Gegenmodus hat in der signitiven", leeren" Intention. Des weiteren fr die Bedeutung der Aufweisung, da diese beiden Grundmodi der Intentionalitt verbunden sind durch mgliche und im Aktleben bestndig fungierende bergangsgestalten, die der Erfllung bzw. der Enttuschung, wobei sich das evidente Bewutsein der Richtigkeit aufklrt. Wieder mit Beziehung auf das im Evidenzbewutsein Bewute, die in der evidenten Intention gegebenen Gegenstnde scheiden sich, je nachdem die Evidenz schlichte oder fundierte ist, die schlicht sinnlichen und die kategorialen Gegenstnde (Vielheiten, Sachverhalte, Ganze usw.), denen es wesensmig zugehrt, da die veinen nur in schlichten Akten, die anderen nur in bestimmten kategorial fundierten einsichtig erkennbar sind. Auf die weiteren analytischen Aufweisungen gehen wir nicht ein (die vor allem in dem letzten logischen Werk formale und transzendentale Logik" weiter ausgebaut worden sind). Jedenfalls mu man sehen, da die seit Descartes' clara et distincta perceptio" viel beredete, aber nur mit leeren Wortbegriffen bedachte Lehre von

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der Evidenz (ohne die auch jede Erkenntnistheorie in leeren Worten verbleibt), in den Logischen Untersuchungen" zum ersten Male analytisches Thema ist, Grundstck der hier durchbrechenden allgemeinen Lehre von der Intentionalitt. Auch in der phnomenologischen Lehre vom Eidos steckt kein empiristischer Intuitionismus44: keineswegs wird die so oft miverstandene Wesensschau44 als ein irgendwie mystischer Akt, sozusagen als ein schlichtes Sehen44 des Unsinnlichen, als eine rezeptive Intuition bestimmt; vielmehr ist das Eidos das Korrelat einer Denkoperation, einer intellektiven Spontaneitt. Im denkenden variativen Durchlaufen der Mglichkeitsabwandlungen eines in seiner Identitt mit sich selbst festgehaltenen Seienden wird das Eidos als die Invariante erkennbar. Wie nun die Rede von Wesens seh au den Erfllungsmodus der Denkintentionalitt anzeigt, also nur eine analoge Bedeutung hat, so meint auch die phnomenologische Bestimmung des Wesens selbst als einer seienden Gegenstndlichkeit keine hypostasierte Substanzialitt desselben, sondern zielt ab auf die kategoriale44 Existenz des Eidos, d. h. auf seine durch spontane Denkakte bewirkte Erzeugtheit. Kam es im I. Bande der Logischen Untersuchungen44 darauf an, in der Frontstellung gegen den Psychologismus die Eigenstndigkeit der Idealitten abzuheben, so ist gelegentlich wohl die Seinsselbstndigkeit des Idealen44 berbetont worden. Wenn man aber die Gesamtposition der Logischen Untersuchungen44 in dieser Frage in Rcksicht zieht, so verschwindet jeder Realismus44 in Ansehung des Idealen. Denn nach der naiv-thematischen Einstellung auf die Gebilde der reinen Logik im I. Band, wird im II. Band die Gegenstndlichkeit der logischen Gebilde bereits als Problem angesetzt; die korrelative44 Einstellung auf die subjektiven Erlebnisse beansprucht bereits die Dignitt einer philosophischen Begrndung der reinen Logik. Das Problem des Seins des Idealen (im weitesten Sinne) tritt hier auf als die intentionale Analyse Seiner Gegebenheit.1 Der kritizistische Vorwurf, da in der phnomenologischen Lehre vom Eidos das Geltende einer Ontologisierung verfalle, geht von der Unterscheidung des Seienden und Geltenden aus. Da in der Tat die Phnomenologie der Logischen Untersuchungen44 diese Scheidung nicht vollzieht, sondern, statt den Begriff des Seienden auf das Reale einzuengen, ihn in einer offenen Weite2 geDa damit die naiv-ontologische Frage nach dem Sein des Idealen bereits im Ansatz, wenn auch latent, verwandelt ist in das phnomenologisch-konstitutive Problem der idealen Gegenstnde, erhellt aus der spteren Schrift Husserls, in welcher er die Problematik der Logischen Untersuchungen'* auf dem Niveau der expliziten Transzendentalphilosophie wiederholt: vgl.,,Formale und transzendentale Logik44. * Die offene Weite im Begriff des Seienden bedeutet keine doktrinre These, die Reales nnd Ideales eben als Seiendes homogen gleichstellt, sondern lt gerade die Mglichkeit offen, die ontologische Frage nach den differenten Seinsweisen des Realen und Idealen zu stellen. Sie sichert damit von vornherein dem Begriff des Seienden den Spielraum seiner Problematik
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braucht, ist hier eine Angriffsstelle der Kritik, die nicht eine insinuierte Auffassung von der Phnomenologie zur Voraussetzung hat. Die positive Begrndung der phnomenologischen Position und ihre Verteidigung gegen die kritizistische Lehre gehrt in eine Auseinandersetzung zwischen Phnomenologie und Kritizismus, die wir hier wo es nur um die Abweisung einer unterschobenen Bestimmung der Phnonienologie" geht nicht versuchen knnen. Soweit aber der antiformalistische Affekt der beginnenden Phnomenologie, der sich in der immer wieder ausgesprochenen Losung Zu den Sachen selbst44 dokumentiert, die Veranlassung fr den kritizistischen Einwand des Ontologismus (d. h. der Fixiertheit auf das Seiende, die Sachen, die Inhalte, das Gegebene) abgibt, mu dieser entschieden zurckgewiesen werden. Zu den Sachen selbst: das ist keine Vorentscheidung ber die der Phnomenologie mgliche und ihr zugeordnete Thematik, ist keine Festlegung auf einen als Sache44 charakterisierten Gegenstandsbereich. Nur wenn man den Begriff der Sache sozusagen inhaltlich fat und ihn berdies orientiert am kritizistischen Gedanken der Konstituiertheit der Sachen44 (als der Gegenstnde der Erfahrung) durch die transzendental-logische Form und ein gegebenes Material, kann man zur Auffassung gelangen, da die Forderung zu den Sachen selbst!44 die Proklamation der vor-philosophischen Naivitt als Er-, kenntnismethode der Philosophie darstelle. Fr eine solche Fehlinterpretation gewinnt die Phnomenologie das Gesicht einer, schlichte Befunde deskriptiv und eidetisch erfassenden Wissenschaft, die so im Grunde einen durchweg positivistischen Methodencharakter zeigt. Der Begriff der Sache44 mu einmal formal verstanden werden, wenn der wirkliche Sinn der Parole Zu den Sachen selbst44 begriffen wird: alles und jedes, was an ihm selbst zu Gesicht gebracht wird, sei es ein Reales, ein Ideales, ein Horizont, ein Sinn, eine Sinnesverweisung, das Nichts usw., kann Sache sein im Sinne der phnomenologischen Forschungsmaxime, durch alle Verdeckungen der historischen, traditionalen Ausgelegtheit hindurch, gegen alle Versuchung zu argumentativ-konstruierten Lsungen, den Sachgehalt der Probleme selbst wieder in Angriff zu nehmen. Sachlich44 in diesem Verstande kann und mu auch eine Konstruktion44 sein, wenn sie wirklich philosophische Erkenntnis mit sich fhrt. Zum zweiten aber bedeutet der Imperativ Zu den Sachen44 nicht blo die Selbstverpflichtung der phnomenologischen Forschung zur Sachlichkeit, sondern hat den Sinn der Hinweisung auf die erst du^ch die phnomenologische Methode ermglichte Sachlichkeit: auf die intentional-analytische Konkretion. Die vllig neue methodische Eigenart der durch Husserleingefhrtenmtentionlen Analyse bringt sie zu nichts in einen greren Gegensatz als zu der naiv-thematischen Erkenntniseinstellung auf das Gegebene. Whrend

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die natrliche Positivitt der Erfahrung in der Hinwendung zu ihrem anwesenden Gegenstand besteht, fhrt die intentionale Auslegung des Erkenntnisbezugs nicht nur auf Anwesendes, auf anwesende subjektive Erlebnisse usw., sondern bedeutet immer ein Hinausgehen ber die Sphre des Anwesenden und Vorliegenden, ein Hineingehen in die Sinneshorizonte der Intentionalitt, in das ganze fungierende System des Ineinander von prsentierenden und apprsentierenden Intentionen, von Antizipationen und habituellen Erwerben usw. Im schlichten Erkenntnisvollzug ist das intentionale Leistungssystem, auf Grund dessen ein Gegenstand zur aktuellen Gegebenheit kommt, zwar im Spiel, aber unenthllt, anonym". Erst in der Analyse der schlichten Erkenntnis stoen wir auf die verwirrende Flle intentionaler Sinngebungen, die die Voraussetzung" der schlichten Gegebenheit des erkannten Seienden ausmachen. Mit anderen Worten, die intentionale Analytik ist also ganz allgemein betrachtet die Aufweisung der Bedingungen der Mglichkeit" des erfahrungsmigen Gegebenseins eines Seienden. Da diese Aufweisung keinen kritizistischen" Sinn hat, ist sicher und klar. Wenn sie vom Standpunkt des Kritizismus aus gesehen dogmatisch" heit, sofern sie eine differenzierte Auslegung des aktuellen Erfahrungsbezuges ist, der als solcher berhaupt gegrndet sei in der Bezogenheit theoretischer Geltungen auf die Urteilsfunktionen der transzendentalen Apperzeption", wenn sie so auch einsetze in der fundierten" (statt in der fjindierenden") Sphre so darf sie doch nicht zusammengeworfen werden mit der naiven, thematisch-positiven Erkenntnishaltung, darf also nicht die methodologische Charakteristik, die auf jene zutreffen mag, erfahren. Die von Seiten des Kritizismus an den Logischen Untersuchungen" gebte Methodenkritik, die ja den prinzipiellen, auch spter verdeckt fortwirkenden Methodencharakter der Phnomenologie berhaupt feststellen soll, geht gerade am entscheidenden theoretischen Habitus derselben vorbei: an der Ausbildung der Methodik der intentionalen Befragung. ,Weil die Kritik die phnomenologischen Methoden am Leitbegriff einer deskriptiven und eidetischen Wissenschaft, statt am Leitbegriff der deskriptiven intentionalen Analytik, exponieren zu knnen glaubt, mu sie die allerdings noch sehr undurchsichtige und verhllte methodische Struktur der im II. Band der Logischen Untersuchungen" einsetzenden Phnomenologie verfehlen. Ist die,Triftigkeit der Einwnde des Intuitionismus" und des Ontologismus" ganz davon abgesehen, da die Bestimmung der phnomenologischen Methode nur im Hinblick auf die mit den Ideen" begonnene (wenn auch noch nicht abgeschlossene) Periode ihres gereiften und entwickelten Selbstverstndnisses gelingen kann immerhin fragwrdig, da sie auf einen Fehlbegriffhin orientiert sind: auf den Begriff der Phnomenologie als einer in der natrlichen Erfahrungspositivitt

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steckenbleibenden, deskriptiven Wissenschaft, so kann eich die Kritik immer noch auf ihren strksten Einwand zurckziehen, den des Dogmatismus*4. Gewi: die transzendentale44 Grundfrage nach der Mglichkeit objektiver Erkenntnis (im kritizistischen Sinne) wird in den Logischen Untersuchungen44 nicht gestellt und nicht beantwortet. Sie ist auch gar nicht in ihrem methodologischen Horizont da. Aber ebensowenig in der durch die Ideen44 reprsentierten, vom Kritizismus als eine Hinwendung zu seiner Problematik interpretierten, zweiten Phase der phnomenologischen Philosophie Husserls. Durch die Methodik der intentionalen Befragung und Auslegung wird schon in den Logischen Untersuchungen44 eine Problematik in Gang gesetzt, die spter zur phnomenologischen Reduktion44 fhrt und damit ber einen Dogmatismus44 hinaustreibt, innerhalb dessen prinzipiell sowohl der naive empirische Realismus44 der alltglichen und positiv-wissenschaftlichen Erkenntnishaltung als auch die (im kritizistischen Sinne) transzendentale Erkenntnis44 der Mglichkeit des theoretischen Gegenstandes44 verbleiben. Was es berhaupt bedeutet, da Husserl einsetzt mit der Analyse des aktuellen Erkenntnisbezugs, mit der intentionalen Befragung der ontischen Erfahrung, da er also einsetzt in einer dogmatischen44 Situation, wie es wohl dem Kritizismus scheinen mchte knnte nur gezeigt werden, wenn das grund. stzliche Verhltnis zwischen intentionaler und konstitutiver44 Analytik klargestellt wre. Eine solche Klarstellung wre wiederum nichts anderes als die Aufweisung des inneren Zusammenhanges der ersten und zweiten Phase der Husserlschen Philosophie. Die Wandlung, die sich zwischen den beiden Phasen abspielt, wrde somit begreiflich als die immanente. Notwendigkeit der Entfaltung der schon in den Logischen Untersuchungen44 keimhaft wirksamen transzendental-phnomenologischen Motive. Unterlt man es aber, die Logischen Untersuchungen44 im Hinblick auf ihre innere, sich erst in den Ideen44 zeigende, Finalitt zu interpretieren, bleibt die in den Ideen44 genommene Wendung schlechthin unverstndlich. So liegt es dann nahe, sie durch einen von auen kommenden Einflu44 zu erklren und die in den Ideen44 im Grundri entworfene Transzendentalphilosophie als einen durch die methodischen Vorurteile der ersten Epoche verunstalteten Kritizismus44 anzusehen. Bildet nun die These vom dogmatischen Methodencharakter der Logischen Untersuchungen44, die sich in den Streitbegriffen Intuitionismus44 und Ontologismus44 ausspricht, eine tragende Voraussetzung fr das Stimmen der Kritik an der Phnomenologie, sofern damit Motiv und Richtung der angeblichen Verunstaltung des kritizistischen Grundgedankens bezeichnet werden sollen, so ist noch in einemubheren Mae fundamentale Voraussetzung der Kritik die vorurteilsvolle Identifizierung der kritizistischen und phnomenologischen Idee der Transzenden-

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talphilosophie. Obzwar die Identitt" nur in die Gemeinsamkeit der Problematik und der Zielstellung verlegt wird, erweist sich dies doch als die kardinale Insinuation, die eine wirkliche Auseinandersetzung zwischen Kritizismus und Phnomenologie verhindert: die Kritik hat durch ihr, als Voraussetzung fungierendes Vorurteil sich selbst die fremde Wirklichkeit des Gegners verdeckt. Die tiefgehende Verkennung des Wesens der phnomenologischen Philosophie Husserls, durch ihre Gleichstellung mit der Tendenz des kritizistischen Philosophierens, beruht aber nicht auf einem uerlichen Miverstndnis, einer Unachtsamkeit der Auslegung, sondern hat was unumwunden zugegeben werden soll eine scheinbare Rechtsbasis in der literarischen ersten Objektivierung der phnomenologischen Grundgedanken (in den Ideen"). Vor allem sind es drei Grnde, die die Fehlinterpretation motivisch verstndlich erscheinen lassen. Das ist zunchst einmal ein weitgehender terminologischer Gleichlaut der Grundbegriffe und Grundbestimmungen, der die abgrundtiefe Bedeutungsverschiedenheit maskiert und verbirgt. (Transzendental", transzendentales Ich", Konstitution", transzendentaler Idealismus" usw. hat jeweils im Zusammenhang der kritizistischen oder phnomenologischen Philosophie einen radikal verschiedenen Sinn.) Zum zweiten lt sich berdies eine gewisse Gleichfrmigkeit der kompositorischen Elemente in der kritizistischen und phnomenologischen Systematik feststellen, die allzu leicht als ein Zeugnis fr die innere Selbigkeit der Systeme aufgefat werden knnte (so z. B. das Verhltnis der Philosophie zu den positiven Wissenschaften, der transzendentale Idealismus als Rechtfertigung des empirischen Realismus usw.). Der dritte Grund liegt in der Eigentmlichkeit der Ideen", die mit ihnen durchgebrochene neuartige Idee der Philosophie nur in einer vorsichtigen, zurckhaltenden Weise auszusprechen, da es Husserl damals primr darauf ankam, die durch die Reduktion" erffnete transzendentale Subjektivitt als ein thematisches Arbeitsgebiet nachzuweisen. So sehr die Ideen" auch heute noch in ihren sachlichen Ausfhrungen festzuhalten sind, so sind doch viele der dort (in dem durch die Ungunst der Verhltnisse allein erschienenen I. Teil) gegebenen Aufstellungen kommentarbedrftig, weil sie eben die in ihrem philosophischen Selbstbewutsein liegende Konzeption der Philosophie" im Schatten lassen und die darauf bezglichen Ausfhrungen fr den in Aussicht 'gestellten III. Teil aufsparen. Die ungengende Ausgesprochenheit des genuin-phnomenologischen Philosophiebegriffs, die formell-uerliche Verwandtschaft der Systemkomposition, sowie der terminologische Gleichlaut (zwischen Kritizismus und Phnomenologie) das alles mag dazu beigetragen haben, da sich die Kritik des Kritizismus an der Phnomenologie auf einer schlechthin falschen Voraussetzung aufbaut.
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Wie sieht nun diese Kritik aus ? Wir wollen sie, auf die wesentlichsten Gedanken gange zusammengedrngt, kurz wiederholen, wobei zuerst die Gemeinsamkeit44 zwischen Kritizismus und Phnomenologie, wie sie eben dabei vorausgesetzt wird, dargestellt werden soll. Die Richtungsgleichheit des kritizistischen und phnomenologischen Philosophierens zeigt sich als eine Selbigkeit der Problemstellung, wie verschieden auch im einzelnen die theoretischen Antworten aussehen mgen. Gemeinsam ist beiden Philosophemen, da sie nicht im Dogmatismus der naiven Weltansicht verharren, sondern ihn berwinden, indem sie gerade ihn zu einem ausdrcklichen Problem machen. Whrend noch die Logischen Untersuchungen** erkenntnistheoretisch naiv sind, sofern die Selbstgegebenheit eines Seienden als Begrndungsinstanz fungiert, bricht Husserl in den Ideen** zum kritizistischen Grundproblem durch: zur Fragestellung nach der Mglichkeit der Erkenntnis. Eine solche Frage aber kann nicht beantwortet werden durch eine Analyse des faktischen Erkenntnisbezugs zwischen Subjekt und Objekt, sondern nur dadurch, da die Erkenntnisrelation selbst auf die sie ermglichenden Voraussetzungen zurckgefhrt wird, da errtert wird, wie berhaupt einer Erkenntnis der Charakter der objektiven Gltigkeit zukommen kann. Besteht die Naivitt der alltglichen Erkenntnispraxis und auch der positiv-wissenschaftlichen Forschung darin, da sie unproblematisch im Vollzug der Erfahrung und Erkenntnis leben, da ihnen das Sich-selbst-geben, das Sich-selbst-zeigen des Seienden in der erkennenden Erfassung (Anschauung, Denken, Experiment) als fraglose Rechtsquelle ihre Urteile gilt, da ferner das Gegenstndlichsein des Seienden berhaupt, das sich in der Erfahrung ausweisende Ansichsein desselben (die empirische Realitt'* des Seienden) gar kein Problem, sondern einen Urverhalt bedeutet, so bestimmt sich gerade das Problem der Philosophie mit der Frage nach dem Recht der Positivitt der ontischen Erkenntnis. Es ist aber immer im Auge zu behalten, da die den Dogmatismus** berwindende Philosophie als Erkenntnistheorie** nicht eine theoretische Auslegung der ontischen Erkenntnis schlechthin ist, sondern die Theorie der Mglichkeit der ontischen Erkenntnis. Diese aus ihrer Ermglichung her zu verstehen, bedeutet eine Sphre von Voraussetzungen** zur Sicht zu bringen, die das thematische Feld' und die Problemdimension der Philosophie bezeichnet. Der Kritizismus bestimmt nun, in einem modifizierten Anschlu an Kant, die Urteilsfunktionen der transzendentalen Apperzeption**, d. h. die apriorische Bezogenheit des reinen Ich (der Ichheit als reiner Form, als Ichprinzip) -auf theoretische Geltungen, die vor aller Erfahrung liegen, als die fundierende Sphre** (um ein Wort von Zocher zu gebrauchen). Die Phnomenologie (der Ideen**) vollzieht ebenfalls den bergang aus der natrlich-dogmatischen Einstellung, in welcher die Mglichkeit der Erkenntnis nicht selbst zum Problem gemacht wird, zur transzendentalen Fragestellung**. Der damit in Gang gesetzte Begrndungsrckgang auf die fundierende Sphre** stellt sich hier dar als Reduktion auf das transzendentale Bewutsein**. Bestimmt ferner der Kritizismus das Ich der transzendentalen Apperzeption** als nicht-empirisches, reines Ich, so grenzt ebenfalls Husserl in betonter Schrfe das transzendentale Ego** ab gegen das psychische, empirische Ich. Ja noch mehr: Husserl bestimmt ebenso wie der Kritizismus das transzendentale Ich** als irreal. Damit ist doch offenbar die kritische** Tendenz seines erkenntnistheoretischen Grundansatzes unverkennbar dokumentiert: Husserl s Begriff des transzendentalen Ego intendiert dasselbe wie der kritizistische Fundamentalbegriff der transzendentalen Apperzeption**. Damit ist die Identitt nicht nur der Problemstellung, sondern auch der prinzipiellen Richtung der theoretischen Lsung des Problems offenkundig: Kritizismus und Phnomenologie decken sich zum mindesten in der Intention im gemeinsamen Begriff der Transzendentalphilosophie**. Wie nun die Charakteristik des Kritizismus als Erkenntnistheorie** nur einen Aspekt seiner Problematik bedeutet, so ist die Phnomenologie auch in anderen Perspektiven mit ihm verwandt. So z. B. in der grundstzlichen Bestimmung des Verhltnisses von Philosophie und positiyer Wissenschaft. Alle positiven Wissenschaften setzen ein in einer dogmatischen Situation, d. h. sie sind auf Voraussetzungen** basiert, die sie selbst nicht mehr erkennen knnen. Sofern nun die Philosophie sich eigens auf jene Sphre der Voraussetzungen bezieht, macht sie den Grund, auf dem die positiven Wissenschaften stehen, durchsichtig, sie begrndet sie in einem Sinne, den sie selbst in ihren Grundlegungen** nicht verwirklichen knnen. Philosophie gewinnt so den Aspekt einer transzendentalen Wissenschaftslehre. Das transzendentalphilosophi-

Die phnomenologische Philosophie Husserls in der gegenwrtigen Kritik 335 sehe Erkenntnisproblem lt sich fr den Kritizismus wie fr die Phnomenologie gemeinsam umwenden in eine bereinstimmende Theorie hinsichtlich des Seienden, in eine ontologische Fundamentalthese: das Seiende (d.i. der theoretische Gegenstand der Erkenntnis) ist, philosophisch betrachtet, prinzipiell Resultat einer Konstitution". 44 Der in dieser These sich ausdrckende Idealismus wird vom Kritizismus ebenso wie 44 von Husserl als transzendentaler Idealismus ausdrcklich und betont geschieden von einem subjektivistischen Idealismus44 . Hier wie dort zeigen sich bei der Charakterisierung des transzendentalen Idealismus44 gemeinsame Zge. So ist frs erste sowohl von der kritizi s tischen wie der phnomenologischen Position aus die transzendentale Idealitt44 des Seienden nicht nur vertrglich mit der empirischen Realitt44 desselben, sondern diese letztere ist gerade in jener begrndet und nur im Rckgang auf jene wirklich verstndlich. Zum zweiten ist offenbar im idealistischen44 Gedanken der Konstituiertheit des Seienden beschlossen ein Primat des Sinnes gegenber dem Sein. Vor der Realitt, vor dem realen Gegenstand der Erkenntnis liegt nach der Auffassung des Kritizismus der Sinn, die theoretische Geltung, deren Anerkennung in den reinen Urteilsfunktionen der transzendentalen Apperzeption44 erst die gegenstndliche Gegebenheit des Realen mglich macht. (So bezeichnet Zocher z. B. den kritizistischen Idealismus als Idealismus des Sinnes44.) Die Phnomenologie 44 formuliert geradezu das Problem der Konstitution als ein solches der Sinn-Gebung . In all diesen bereinstimmungen zeigt sich doch und scheinbar unwidersprechlich die innere Verwandtschaft der Phnomenologie mit dem Geiste des kritischen Idealismus44. Aber die Phnomenologie zeigt, so meint nun die Kritik, ein merkwrdiges Doppelgesicht, eine Zwiespltigkeit und Uneinheitlichkeit, die sie wieder in einen krassen Gegensatz zum Kritizismus bringen mu. Obwohl 44 Husserl in der Konzeption der Idee der Philosophie zu echt kritizistischen Anstzen vordringt (ob durch den Kritizismus literarisch bestimmt oder nicht), die htten beraus fruchtbar werden knnen, gibt er sie in der Durchfhrung seines Ansatzes44 wieder preis. Der Schatten seiner dogmatischen Vergangenheit: die in der Epoche der LogischenUntersuchungen44 konzipierten methodischen Ideen verdunkeln das klare Bild der kritischen Grundbestimmungen, die nun eine intuitionistisch-ontologistische Umdeutung erfahren. Die Abirrung vom kritischen Ansatz vollzieht sich nicht in der Form eines massiven Rckfalls in die dogmatische Position der Logischen Untersuchungen44, sondern in der Weise einer merkwrdigen Sublimierung der dort ausgebildeten methodischen Haltung. Das Gegeneinander kritischer und dogmatischer Motive erzeugt nun eine innere Unausgeglichenheit im Aufbau der phnomenologischen Philosophie, die so in ihren schwankenden und schillernden Grundauffassungen nur schwer fabar und fest legbar wird. Eindeutig bestimmbar ist eigentlich nur die Richtung ihres durch den verdeckten Dogmatismus der Methoden bedingten Abfalls von der reinen Idee des Kritizismus. Die prinzipiellsten Umdeutungen kritischer Positionen seien kurz zusammengefat: Die phnomenologische Bestimmung des Zentralbegriffs einer jeden Transzendentalphilosophie4*: der transzendentalen Apperzeption44, ist durchaus wenn auch sublimiert intuitionistisch und ontologistisch. Die in den methodischen Vorurteilen begrndete Scheu vor Konstruktion44 machte es der Phnomenologie unmglich, die Bestimmung des erkenntnistheoretischen Ichs von allem Empirismus freizuhalten und es als reine Form zu erkennen. Husserl setzt deswegen das transzendentale Ego44 als ein individuelles, seiendes Ich an. Wenn er auch festhlt am nicht-empirischen4* Charakter desselben, so gewinnt44er doch nicht den transzendentalen Ichbegriff eines nicht-ontologischen Subjekts (Zocher), sondern voll44 zieht lediglich eine fragwrdige metaphysische Unterscheidung zwischen dem seienden Ich in der weltlichen Apperzeption44; gem welcher es der Gegenstand der inneren Erfahrung und auch der empirischen Psychologie ist, und einem von eben dieser Apperzeption4 abgelsten seienden Ich. Der Gehalt des,empirischen und pseudo-tranezendentalen* Ich ist also bei Husserl derselbe. Das bedeutet: das transzendentale Ich ist ontisch. Ein besonderes Motiv neben dem allgemeinen Methodendogmatismus fr die phnomenologische Mideutung der fundierenden Sphre44 als einer ontischen steckt in der naiven bertragung der im Hinblick auf das Seiende der vor-philosophiechen Welterfahrung ausgebildeten eidetischen Methode auf die philosophische Problemebene. Ist schon in der naiv-theoretischen Einstellung die phnomenologische Lehre 22

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vom Eidos eine unzutrgliche (intuitionistische) Ontologisierung des Geltenden, so wird gerade in der bertragung derselben Methode auf den thematischen Bereich der transzendentalen Erkenntnis der f,Ontologismus**in einer verhngnisvollen Weise manifest: die Anwendung der Eidetik auf das transzendentale Ego*4 ist eine Ontologisierung desselben. Die ontische Auffassung der fundierenden Sphre" greift nun den innersten Sinn des Kritizismus an: der universelle Vorrang der geltenden Form, die als theoretisch gltige in der korrelativen Bezogenheit auf einen vor-gegenstndlichen Inhalt", die Gegenstnde der Erkenntnis: das Seiende, transzendental ermglicht, d.i. konstituiert**, wird preisgegeben zugunsten eines Vorranges eines Seienden. Die fundierende Sphre*' wird mideutet als der Seinsbereich der inneren Erfahrung. Damit schlgt die kritische Immanenzidee*4 um in eine naive: aus der Immanenz44 des Seienden (der Gegenstnde der ueren und inneren Erfahrung) berhaupt in der transzendentalen Weltform (reine Form des Ich apriorische Urteilsfunktionen theoretische Geltungen: in ihrem gegenseitigen Sinnbezug) wird infolge der intuitionistischen Vorurteile eine Bezogenheit des transzendenten Seienden auf das Bewutsein". Wenn auch Husserl es nicht wahrhaben will, so zeigt doch sein Begriff des transzendentalen Idealismus*4 Zge, die ihn in nchste Nachbarschaft stellen zu einem subjektivistischen Idealismus44. Trotzdem immer wieder betont wird, da die 44 empirische Realitt des Seienden unbeschadet seiner transzendentalen Idealitt" soll bestehen knnen, so darf man wohl mitrauisch sein gegen diese Husserlsche These, wenn man auf seinen Begriff der Konstitution44 eingeht. Auch hier lt sich, behauptet die Kritik, eine Entartung des ursprnglich echten kritischen Ansatzes feststellen. Der kritische Idealismus ist ein Idealismus der Konstitution44. Er berwindet den Dogmatismus der Naivitt (die eben bei der gegebenen Realitt stehen bleibt) durch die Rckbeziehung der Realitt auf ein theoretisches Bewutsein44. Aber dieses Bewutsein44 ist keineswegs ein Seiendes, 4sondern die reine Form der Bewutheit berhaupt und als solche die Voraussetzung * alles Seienden. Wie nun die Phnomenologi. dieses Bewutsein, im Banne der sie treibenden Vorurteile, als ein Seiendes miversteht, kommt sie nun auch zu einer durchaus ontischen Idee der Konstitution44. Das zeigt sich darin, da sie die Konstitution verlegt in die Beziehung zwischen den 44 Gegenstnden der Inneren Wahrnehmung und denjenigen der ueren Wahrnehmung44, sie bestimmt als ein Verhltnis der immanenten*4 Akte (der Erlebnisse) 44 zu den transzendenten Gegenstnden als intentionalen Sinngebilden. . Zusammengefat: Die entscheidende Abweichung der Phnomenologie vom Kritizis-' mus, mit dem sie Problem und Richtung seiner Lsung gemein hat, ist darin zu sehen, da sie, in sublimierter Auswirkung ihres intuitionistischen und ontologistischen Methodencharakters, nicht wie der Kritizismus das Seiende zu erklren44 vermag im Rckgang auf die transzendentalen Voraussetzungen44 desselben, sondern da sie Seiendes durch Seiendes erklrt.

Was kann nun dieser nur in ihren prinzipiellen Grundzgen wiedergegebenen Kritik an der Phnomenologie entgegengehalten werden? Besteht sie zu Recht ? Die Kritik selbst verlegt ihren negierenden Sinn in die Darstellung der Abweichungen der Phnomenologie vom kritizistischen Grundgedanken, in die Aufzeigung der intuitionistisch"ontologistischen Aberration von einem kritisch angesetzten Immanenzgedanken" (Zocher). Die Antwort auf die Kritik kann nun nicht darin bestehen, gegen die Absprechungen zu protestieren und zu zeigen, da in der Tat die Phnomenologie sich nicht von der Problematik des Kritizismus entfernt, sondern sie mu notwendig eine Zerstrung der Voraussetzung sein, aufweicher die Kritik sich aufbaut. Die Phnomeno.logie kann sich gar nicht vom Kritizismus entfernen, weil sie nie bei ihm war. Fat man sie bereits unter dem kritischen Aspekt einer Ab-

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irrung" von einem kantischen oder neu-kantischen Ansatz, so hat man sich von vornherein den Zugang zu ihr verlegt und sie selbst durch eine Insinuation verdeckt. So ist es dann eine zwangslufige Folge, da man den inneren Einheitscharakter der Phnomenologie verfehlt und sie als ein widerspruchsvolles Ganzes gegenlufiger Tendenzen (z. B. kritischer" und dogmatischer") interpretieren mu. Die Zerstrung der fundierenden Voraussetzung der Kritik bedeutet den Aufweis der positiven Eigenart der Phnomenologie, die Herausstellung der Differenz zwischen ihr und dem Kritizismus. Fr ein solches Unternehmen bestehen groe Schwierigkeiten.1 Wir knnen hier nur den begrenzten Versuch machen, das originale Wesen der phnomenologischen Philosophie Husserls aus einer Perspektive her zur Andeutung zu bringen. Nicht mehr als ein Wink soll es sein, eine Anzeige der Richtung, in der der verstehende Nachvollzug fortschreiten mu. Obzwar die Phnomenologie eine Reihe methodischer Einleitungen" in den wesentlichen Gehalt ihres Philosophierens ausgebildet hat in mannigfachen und verschiedenen Ausgngen von traditionellen Problemstellungen (sei es als Theorie der Erkenntnis, als universale Wissenschaftslehre, als radikale Selbstbesinnung, als Grundlegung der Logik usw.), mssen wir hier doch auf ein Mitgehen eines solchen Einleitungsweges verzichten; die Interpretation des jeweiligen Umschlages des Problems aus der traditionellen Gestalt in seine phnomenologische Fassung lt sich nicht in Krze bewerkstelligen; sozusagen mit Gewalt mssen wir uns einen Durchblick in den innersten Sinn der Phnomenologie verschaffen. Die massiven und vereinfachenden Begriffe, die wir dabei anwenden, sollen aber nur als vorlufige Anzeigen, als immer wieder in die analytische Arbeit zurckzunehmende Hinweise verstanden werden. Wenn es wahr ist, da jede Philosophie ihr innerstes Wesen offenbart, weniger in der theoretischen Durchfhrung die immer menschliches Stckwerk bleibt als in der sie treibenden Grundfrage, so lt sich die Differenz der Phnomenologie und des Kritizismus prinzipiell als eine Differenz des Grundproblems bestimmen. Wie verschieden immer der Kritizismus sein Grundproblem formuliert, ob in der Frage nach der Mglichkeit objektiv gltiger Erkenntnis oder Wie sind synthetische Urteile a priori mglich ?" usw., es bleibt in allen Abwandlungen die Frage nach jener Sinnsphre, die Voraussetzung alles Seienden ist. Diese fundierende Sphre" ist der thematische Bezirk der philosophiEinmal ist mit einer allgemeinen Charakteristik noch gar nichts gewonnen fr ein Verstndnis einer Philosophie, die nur im Durchgang durch umfassende analytische Ausweisungen zu ihren Thesen kommen zu knnen glaubt. Zum zweiten sind die allgemeinen Selbstinterpretationen der Phnomenologie in den publizierten Schriften Husserls vorlufig, d.i. eben bezogen auf eine Ausgangsproblematik (z. B. Ontologie*% Erkenntnistheorie4*), die dann radikal verwandelt wird, und haben eo den gefhrlichen Gleichlaut mit historischen Philosophemen.
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sehen Problematik. Wie lt sich dieser nher charakterisieren? Der Entwurf der philosophischen Frage bedeutet die berwindung der naiven Benommenheit vom Seienden, der Eingestelltheit auf das Ontische, und die Erhebung zur sinnhaften apriorischen Form der Welt, die erst die Erfahrung vom Seienden in der Gegebenheit als theoretischer Gegenstndlichkeit" mglich macht. Die apriorische Weltform ist kein sozusagen in der Geradehin-Einstellung (der auf Gegenstnde bezogenen Erkenntnis) erschaubares Universum von Wesenheiten, sondern die, die gegenstndliche Erkenntnisrelation erst ermglichende und nur durch Konstruktion" zugngliche Bezogenheit theoretischer Geltungen, die vor aller Erfahrung liegen, auf die reine Form der Bewutheit: auf die transzendentale Apperzeption". Indem wir den Bezirk der kritizistischen Problematik durch den Begriff der apriorischen Weltform" (im soeben erluterten Sinne) anzeigen, wollen wir zum Ausdruck bringen den mundanen Charakter der kritizistischen Philosophie. Damit taucht ein Begriff auf, der fr die Unterscheidung von Phnomenologie und Kritizismus von entscheidender Bedeutung ist. Obzwar der Kritizismus sich ber die Positivitt der Erfahrung erhebt und eine philosophische Fragestellung ausarbeitet, die im Gegensatz zu aller dogmatischen Metaphysik das Seiende erklrt" im Rckgang auf den Sinn, der allem Seienden vorausliegt und es zu dem macht, was es. ist, so bleibt doch grundstzlich seine Problemstellung auf dem Boden der Welt. Seine Interpretation des Problems der Welt bleibt weltimmanent (eben durch den Rckgang auf die apriorische Weltform"). (Ja das kritische" Pathos des Kritizismus wird wesentlich durch den weltimmanenten Charakter seiner Welterklrung bestimmt: die Ab-, lehnung einer Erkenntnis der Dinge an sich" usw.) Die Grundfrage der Phnomenologie, zu der sie von vielen, an traditionelle Probleme anknpfenden Einstzen her unterwegs ist und in der sich ihr radikaler Gegensatz zum Kritizismus offenbart, lt sich formulieren als die Frage nach dem Ursprung der Welt. Die Unbestimmtheit und Offenheit dieser Formulierung, bei der wir es noch zunchst belassen, zeigt durch die Flle der mitschwingenden und anklingenden Bedeutungen den elementaren Charakter dieser Frage an. Es ist die ewige Menschenfrage von Anbeginn, auf die Mythos, Religion, Theologie und philosophische Spekulation in ihrer Weise antworten. Die Welt in der Fragwrdigkeit und Rtselhaftigkeit ihres Seins wird begriffen durch einen Rckbezug auf eine welttranszendente" Ursache, einen Weltgrund, Gott usw* Die Orientierung der metaphysischen" Grundbegriffe, die das Verhltnis von Weltgrund und Welt ausdrcken sollen, an innerweltlichen Verhltnissen von Seiendem zu Seiendem: xz. B. Grund und Folge, Herstellung und Produkt, Erscheinung eines Verborgenen usw., liefert der Skepsis die Waffen fr die Kritik, in welcher wohl

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metaphysische Systeme, nicht aber das durch sie hindurchgehende Problem, untergehen. Indem die Kritik naive Formen der Beantwortung des Ursprungsproblems zerstrt, enthllt sie immer mehr den Problemcharakter desselben. Die Vernichtung der dogmatischen Metaphysik ist das erste Geschft einer Grundlegung der Philosophie. Die Kritik kann aber auch so weit gehen, die Mglichkeit einer Welterkenntnis im Hinblick auf einen transzendenten" Weltgrund berhaupt zu bestreiten und das Problem der Philosophie auf eine weltimmanente Erkenntnis des Seienden abzustellen: sei es in der naiv positivistischen Form der Fixiertheit auf Seiendes oder in der Weise eines Rckgangs in die apriorischen Voraussetzungen des Seienden. In der Grundfrage der Phnomenologie Edmund Husserls sind die in der Geschichte der Philosophie einander entgegenwirkenden Motive in eine innere Einheit zusammengegangen: das bisher nur in der Form der Spekulation aufgetretene Problem wird in seinem zentralen Sinne festgehalten, zugleich aber durch eine Radikalisierung der Kritik verwandelt. Die Frage nach dem Ursprung der Welt kann nicht in der Naivitt gestellt werden, die die Welt noch als die Allheit an sich seiender Dinge ansetzt, da dies notwendig zu einer dogmatischen, d. i. hier Seiendes durch Seiendes erklrenden Metaphysik fhren mu. Die berlegenheit der kritischen Tendenz der Philosophie ber jede dogmatische Metaphysik besteht nicht nur darin, da sie die naive Einsatzsituation derselben destruiert, die Nichtanwendbarkeit ontischer Begriffe und Seinsverhltnisse auf eine welttranszendente" Dimension zeigt (z. B. immanenter Gebrauch der Kategorien"!), sondern da sie ein vorgeordnetes Problem aufrollt. Bevor das Seiende Problem werden kann im Ursprung seines Da-Seins, seiner Faktizitt, mu doch vorverstanden sein, was berhaupt Seiendes ist. Der Kritizismus", der in seiner Weise auf dieses Problem antwortet durch die konstruktive Enthllung der transzendentalen" Sinn-voraussetzungen, der Fundierenden Sinnsphre"x geht nicht dazu ber, die Frage nach dem Ursprung als ein theoretisches Problem zu stellen. Whrend also seine Problematik in der Interpretation des Sinnes des Seienden zur Ruhe kommt, sieht die Phnomenologie ihre entscheidende Problemstellung in der Frage nach dem Weltursprung, die sie aber grundstzlich von aller naiven (vorkritischen) Seinsauffassung freihlt. Hat die dogmatische Metaphysik ihr bewegendes * Grundproblem als Frage nach dem Ursprung des Seienden gestellt, so fragt die Phnomenologie dagegen ausdrcklich nach dem Ursprung der Welt. Das will sagen: sie stellt in Frage die Einheit von Seiendem und Weltform, (in Zochers Terminologie) das Zusammen von fundierter" und fundierender Sphre". Wenn der Kritizismus mit Recht der dogmatischen Metaphysik entgegenhlt, da sie Seiendes durch Seiendes erklrt, ohne berhaupt das

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Seiende zum Problem gemacht, d. h. nach den Bedingungen der Mglichkeit seiner Gegebenheit gefragt zu haben, so charakterisiert sich die kritische44 Philosophie, sofern sie mit der dogmatischen Metaphysik zugleich das sie fhrende Problem verwirft, in der Perspektive der Phnomenologie als eine Erklrung des Innerweltlichen (des Seienden) durch die Weltform, also als eine prinzipiell mundane Philosophie. Die Phnomenologie, im Hinblick auf ihr zentrales Problem bestimmt, erhebt den Anspruch, ein philosophisches Verstehen der Welt zu realisieren, das alle welthaften Formen des Erklrens, Einsichtigmachens, Begrndens usw. bersteigt: sie intendiert, die Welt aus dem letzten Grunde ihres Seins her, in allen ihren realen und ideellen Bestimmtheiten, begreiflich zu machen. Sie erstrebt eine absolute Welterkenntnis. Die Hybris dieses Anspruches scheint die Phnomenologie in eine Reihe mit den spekulativen Systemen der traditionellen Philosophie zu stellen, die immer trotz der Gre des systematischen Entwurfes vor der Aufgabe einer Rechtfertigung ihrer spekulativen Thesen versagt haben. Wie immer auch von der Phnomenologie aus das Wesen der philosophischen Spekulation bestimmt werden mu, der theoretische Habitus der Phnomenologie selbst ist keineswegs spekulativ"; vielmehr will sie absolute Welterkenntnis sein in der Form der strengen Wissenschaft". Das bedeutet weder eine Verwissenschaftlichung der spekulativen Metaphysik,eine Behandlung des Problems mit wissenschaftlichen" Methoden (wobei der Begriff der Wissenschaft an den mundanen Wissenschaften orientiert bleibt), noch eine spekulative" Bestimmung der Wissenschaftlichkeit der philosophischen Erkenntnis, die Ansetzung eines besonderen Erkenntnisvermgens. Nur das besagt es: da die Phnomene- logie den Weltgrund", ansonst gesetzt in der doktrinren Form des Glaubens oder der spekulativen Ahnung, zum Gegenstand einer theoretischen Erfahrung und Erkenntnis macht, da sie ihn in einer genuinen Methodik an ihm selbst zugnglich macht, aufzeigt, sehen lt, zur Ausweisung bringt, mit anderen Worten, die Phnomenologie lebt einzig im Pathos der Forschung. Was aber Gegenstand der Erkenntnis", zeigen", ausweisen" usw. hier bedeuten, kann nur im Vollzug des Zugangs zur Dimension des Weltursprungs verstanden werden. Keineswegs sind hier einfach die auf weltlich-Seiendes gehenden Erkenntnis- und Ausweisungsmethoden auf die Problemsphre der Phnomenologie bertragen, so da die im kritizistischen Sinne transzendentale" Theorie der Mglichkeit der Erkenntnis eine fundierende Rolle fr die Begrndung der spezifisch phnomenologischen Erfahrung spielen knnte. Wenn die Phnomenologie Wissenschaft" sein will, so hat das zwar noch den formalen Sinn eines Abzielens auf einen th^oretischen Einheitszusammenhang ihres Wissens", aber zugleich bedeutet es primr eine Verwandlung der Idee der Wissenschaft: indem

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sie in der Erkenntnis der Welt aus ihrem Ursprung ein Wissen realisiert, das prinzipiell alle Formen mundaner Erkenntnis (auch das Erkennen der vor aller Erfahrung liegenden Sinn-sphre) bersteigt, konzipiert sie einen Neubegriff der Wissenschaft. Whrend der traditionelle allgemeine" Begriff der Wissenschaft grundstzlich auf weltimmanente" Erkenntnis bezogen ist, erweitert" sich sozusagen mit der Verwirklichung eines welttranszendenten" Erkennens der Begriff der Wissenschaft. Die phnomenologische Erkenntnis des Ursprungs" liegt aber nicht sozusagen neben den mundanen Wissenschaften und fllt mit ihnen unter einen gemeinsamen Oberbegriff" Wissenschaft berhaupt", sondern liegt in einem bestimmten Sinne vor aller weltlichen Erkenntnis: sofern in der welttranszendenten Erkenntnis der absolute Grund" all dessen, was in der weltimmanenten Wissenschaft durch Erfahrung (positive Wissenschaften) und Konstruktion" (z. B. kritizistische Transzendentalphilosophie) erkannt wird, das thematische Feld einer ausweisenden und auslegenden Erfahrung wird, begrndet" in einem radikalen, nicht an mundanen Begrndungsverhltnissen zwischen Wissenschaften orientierbaren Sinne, die strenge Wissenschaft der Phnomenologie alle weltlichen Wissenschaften berhaupt. Wenn also die Phnomenologie mit dem Kritizismus gemein zu haben scheint, da alle positiven Wissenschaften durch die Philosophie allein in einem letzten Sinne begrndet werden knnen, so liegt gerade hier eine fundamentale Differenz. Dort handelt es sich um ein weltimmanentes Begrndungsverhltnis zwischen der Philosophie, als der konstruktiven Freilegung der alle Realitt (das Seiende) fundierenden Sinnsphre und den naiv auf Seiendes bezogenen positiven Wissenschaften, hier wird ein Begrndungsverhltnis angesetzt zwischen einer den Weltursprung erkennenden Philosophie und allem mundanen Erkennen berhaupt. Die Phnomenologie erhebt somit auch den Anspruch, begrndend zu sein gegenber jeder Erkenntnis jener Problemsphre, auf die sich der Kritizismus in seiner Weise bezieht. Wie aber kann sie diesen Anspruch ausweisen ? Wie kann sie sinnvoll ber die Welt hinausfragen und diese Frage nach dem nicht-gegebenen Ursprung", dem sagenhaften Thema der Theologie und der Spekulation, in theoretischer Erkenntnis beantworten? In einem radikalen Gegensatz zu aller glaubensmigen und spekulativen Metaphysik bildet die Phnomenologie eine Erkenntnismethode aus, die zum Ursprung der Welt selbst fhrt und ihn zum thematischen Gegenstand eines mglichen Wissens macht. Diese Methode, dieser Erkenntnisweg, der den eigentmlichen Charakter der Phnomenologie zutiefst1 bestimmt, ist die phnomenologische Reduktion". Sie ist das systematische Ganze von Grunderkenntnissen, durch die wir die Welt, sonst den umgreifen1

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den Horizont jeglicher Erkenntnisprohlematik, transzendieren" und zum welttranszendenten Ursprung zurckgeleitet werden. Aber der Gegensatz der Phnomenologie zur dogmatischen Metaphysik besteht nicht allein in der theoretischen Form ihres Welttranszendierens, sondern sie ist prinzipiell richtungsverschieden. Whrend die dogmatische Metaphysik (als Glaube oder Spekulation) mit der kritischen Philosophie bereinkommt in der prinzipiellen Ansetzung des Verhltnisses zwischen Welt und Weltgrund, nur da die eine behauptet, was die andere verneint: nmlich in der Ansetzung des UrsprungsVerhltnisses als eines transzendenten" Bezugs zwischen Welt einerseits und Weltgrund anderseits, berwindet die Phnomenologie gerade dadurch, da sie das Problem theoretisch angreift, den transzendenten" (an ontischen Relationen orientierten) Ansatz und bestimmt den Bezug des Weltursprungs zur Welt transzendental", d. h. das Welt-Transzendieren, das im Vollzug der phnomenologischen Reduktion geschieht, fhrt nicht aus der Welt heraus, von der Welt weg und zu einem von ihr getrennten (nur durch eine Relation verbundenen) Ursprung als zu einem anderen hin, sondern das phnomenologische Transzendieren der Welt ist als die Erffnung der transzendentalen Subjektivitt zugleich die Einbehaltung der Welt in das freigelegte Universum des absoluten Seins". Die Welt bleibt dem, Absoluten" immanent, vielmehr sie wird als im Absoluten liegende entdeckt. Transzendiert wird also in der phnomenologischen Reduktion nicht die Welt schlechthin, sondern nur die Beschrnktheit jener Natrlichen Einstellung", die die Welt als das Universum des Seienden schlechthin ansieht, in der die mundanen Philosophien entspringen und auf die sie noch bezogen sind, wenn sie spekulativ einen Weltursprung transzendent" setzen. Die Erkenntnisbewegung, die in der Reduktion geschieht, ist zwar ein transzendierender bergang (von der Welt zur transzendentalen Subjektivitt"), aber prinzipiell innerhalb der Einheit des Absoluten, als welches wir im Durchgang durch die phnomenologische Philosophie das konstitutive Werden" der Welt aus den Ursprngen des transzendentalen" Lebens erkennen. So wie die Welt nur ist, was sie ist, aus dem Ursprung" her, so ist dieser selbst auch nur, was er ist, auf die Welt hin. Die Welt im Rckgang auf eine Transzendenz" erkennen, die sie gerade wieder einbehlt, bedeutet eine transzendentale Welterkenntnis realisieren. In diesem Sinne allein ist die Phnomenologie Transzendentalphilosophie". In der Verschiedenheit der Bedeutung dieses Begriffs wird die radikale Differenz
1 Es gibt keine Phnomenologie, die nicht durch die Reduktion" hindurchgeht. Was unter Verzicht auf die Reduktion immer sonst sich als Phrfdmenologie" bezeichnen mag, ist prinzipiell eine mundane Philosophie und d. i. eine dogmatische*4 (im phnomenologischen Verstande).

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zwischen Kritizismus und Phnomenologie offenkundig. Die Erkenntnisproblematik des Kritizismus ist wesentlich bestimmt durch den Transzensus vom Seienden (resp. der ontischen Erkenntnis) zum Sinn desselben: zu den die Gegebenheit von Seiendem ermglichenden apriorischen Bezgen zwischen transzendentaler Apperzeption" und den theoretischen (transzendenten") Geltungen, also durch den bergang von innerweltlich-Seiendem zur apriorischen Weltform. Der Sinn der kritizistischen Transzendentalphilosophie" bleibt also durchaus weltimmanent bestimmt. Das Grundproblem der Phnomenologie dagegen involviert einen Transzensus vllig verschiedenen Richtungssinnes: einen Transzensus ber die Welt hinaus und nicht nur ber das inneri weltlich Seiende; allerdings nicht zu einem weitjenseitigen Absoluten" | hin, wie die dogmatisch-spekulative Metaphysik, sondern indem sie | die Welt erkenntnismig ausdrcklich zurcknimmt in die Tiefe l des Absoluten, in der sie an sich vor der phnomenologischen Reduktion verborgen liegt.
Mit Absicht haben wir bis jetzt massive Begriffe gebraucht, um die entscheidende Differenz zwischen Kritizismus und Phnomenologie schon am G r u n d p r o b l e m der jeweiligen Philosophie zu exponieren. Weil eben dieser Grundunterschied schon durch die gleichlautende Bestimmung als Transzendentalphilosophie" verdeckt wird, ist es notwendig, mit rohen und gewaltttigen Begriffen erst einmal diese Verdeckung zu beseitigen. Nicht als Bestimmungen des Sinnes der Phnomenologie drfen also diese formalen Ausfhrungen verstanden Werden, sondern nur als Zeiger in die Richtungen, in welchen wirkliche Bestimmungen zu gewinnen sind. Und auch diese sind nicht zu gewinnen in Betrachtungen ber die Phnomenologie (ber ihre literarische Objektivation), sondern nur aus ihr, aus einem wirklichen Sicheinlassen auf das hinter allen Analysen treibende Grundproblem. So sehr es dem Geiste der Phnomenologie widerstreitet, eine allgemeine Charakteristik vor die analytischen Arbeitsanfnge zu setzen, kann doch bei einer Abwehr einer Insinuation die vorgngige Anzeige des Grundsinnes nicht umgangen werden. So unbestimmt und leer-formal der Durchblick auf das innere Wesen der Phnomenologie auch sein mag, so lt er doch die Differenz zwischen Kritizismus und Phnomenologie als eine solche des Grundproblems und damit der Idee der Philosophie erkennen. Indem so die Differenz die uerste Schrfe und grundstzliche Tiefe gewinnt, die beiden Philosopheme in einen extremen Gegensatz gebracht werden, wird die Voraussetzung zerstrt, die die durchgngige Grundlage der ganzen Kritik bildet, die wir hier abwehren wollen. Die Wurzel des Miverstndnisses der Phnomenologie stellt sich dar als die unzulssige Identifizierung der kritizistischen und phnomenologischen Problematik. Diese fragwrdige Gleichsetzung ist aber nicht so sehr eine ausdrckliche Feststellung der Selbigkeit des Grundproblems, als eine unausgesprochene Vorwegsetzung, die sich aber in den thematischen Interpretationen der zentralen phnomenologischen 44 Grundgedanken dokumentiert: die Lehre von der phnomenologischen Reduktion als auch die Lehre von der transzendentalen Konstitution44 erfahren dadurch, da sie in eine Verwandtschaft mit kritizistischen Methoden und Theorien gebracht werden, eine prinzipielle Verkennung. Und zwar werden sie mikannt in einer zweifachen Weise: einmal44soweit sie vom Kritizismus positiv bewertet werden als echt kritizistische Anstze , dann aber auch soweit sie als Aberrationen44 negativ beurteilt werden. Wenn wir nach dem Grunde des Miverstndnisses fragen, so suchen wir nach einem Motiv dafr, da die kritizistische Kritik trotz eines intensiven Studiums der phnomenologischen Texte die phnomenologische Reduktion sowie die Lehre von der transzendentalen Konstitution auf die eigene (kritizistische) Grundproblematik zurckbeziehen konnte. Ein Motiv nun finden wir in der Verdecktheit des die Phnomenologie bewegenden Grundproblems. Wenn

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immer eine philosophische Theorie im Hinblick auf das Problem, dessen theoretische Bewltigung sie sein will, verstndlich wird, sofern damit das Motiv der Theoriebildung offenbar ist, so fhrt die Phnomenologie von vornherein eine gewisse Unverstndlichkeit** mit sich, als sie eben prinzipiell im Hinblick auf mundane Probleme, d. h. im Hinblick auf Fragwrdigkeiten, die im Horizont der Natrlichen Einstellung*4 stehen, nicht begriffen werden kann. Ihr Grundproblem ist verdeckt in der Weise, da es nicht zuerst als ein beunruhigendes Problem vor der phnomenologischen Theorie irgendwie da ist und in seiner Bedrohlichkeit die philosophische Erkenntnis herausfordert, sondern da es erst in und durch die phnomenologische Reduktion, die schon der erste Schritt zu seiner Bewltigung ist, als Problem entsteht. Erst im Welttranszendieren kann der Entwurf des transzendentalen4* Problems der Welt geschehen. Die phnomenologische Philosophie kann so keinen weltlichen Problemen als den motivierenden Anlssen zugeordnet werden. Sie bleibt daher der Gefahr ausgesetzt, da man sie statt sich der, wenn auch zunchst unmotivierten, Erkenntnisbewegung der Reduktion zu bergeben von vornherein auf eine mundane Problematik abstellt, um sie frs erste einmal motivisch zu begreifen. Hat man dann sie einer im Horizont der Natrlichen Einstellung*' beheimateten Fragwrdigkeit zugeordnet, z. B. der Frage nach der Mglichkeit der Erkenntnis (als Frage nach den geltungstheoretischen Voraussetzungen), so wird nicht nur notwendig ihr allgemeinprinzipieller Charakter verfehlt, sondern auch der Sinn aller besonderen Erkenntnismethoden der Phnomenologie. Aber nicht allein die Verdecktheit des Grundproblems legt in einer gewissen Weise ein Miverstndnis der Phnomenologie nahe, sondern des weiteren auch die jeweiligen Problemstellungen, von denen die phnomenologische Philosophie ausgehen kann. In mannigfacher Weise kann sie an mundane Probleme anknpfen: sei es als Theorie der Erkenntnis, als Wissenschaftslehre, als Ontologie, als universale Selbstbesinnung usw., um schlielich alle diese mundanen Probleme grundstzlich zu verwandeln durch ein Einmnden in die phnomenologische Reduktion. Aber prinzipiell erkennt die Phnomenologie ihren eigenen Ausgngen von weltlichen Problemstellungen nicht den Charakter philosophischer Besinnungen zu. Die phnomenologische Philosophie beginnt erst mit der Reduktion**. Die Verdecktheit des phnomenologischen Grundproblems in eins mit der weltlichen Gegebenheit der Einsatzprobleme lt die Meinung aufkommen, die Phnomenologie wre im Hinblick auf die mehr oder minder zuflligen Einstze bei mundanen Problemen bestimmbar. Die von Seiten des Kritizismus an der Phnomenologie gebte Kritik verfehlt ihren Gegenstand'* und ist im wahrsten Sinne gegenstandslos, weil sie vor die phnomenologische Reduktion ihre eigene Problematik als Motiv setzt, weil sie die befremdende Unmotiviertheit** nicht aushlt und zudem die Phnomenologie auf das Niveau einer mundanen Philosophie herabdrckt. Die Zurckweisung dieser Kritik kann hier nur in Andeutungen geschehen. Wir mssen den Versuch machen, die beiden zentralen systematischen Grundideen der Phnomenologie: die Lehre von der Reduktion und die Lehre von der Konstitution, ausdrcklich gegen die Fehlinterpretationen abzuheben, die sie beide in zweifacher Hinsicht (in anerkennender und verwerfender Beurteilung) in der kritizistischen Kritik erleiden. Da wir hier nicht selbst die phnomenologischen Theorien aus ihrem unmittelbaren Vollzug her darstellen knnen, sondern notgedrungen ber sie reden mssen, gewinnen wir aus dem vorausgestellten Durchblick auf das Grundproblem der Phnomenologie (als Frage nach dem Weltursprung) eine gewisse, wenn auch dmmerhafte Helle, in welcher die dunklen phnomenologischen Begriffe der Reduktion** und Konstitution** Profil gewinnen. Widersprechen wir uns da nicht selbst ? Knnen wir im voraus ein Motiv angeben fr die Reduktion, nmlich das Problem des Weltursprungs'*? Wenn wir die Phnomenologie vollziehen, d.h. ihren Erkenntnisweg wirklich gehen, haben wir* kein weltlich vorgegebenes Problem, das uns motiviert. Das Problem des Weltursprungs, wie es in der Theologie und spekulativen Philosophie auftritt, motiviert nicht in dieser Gestalt die phnomenologische Grundfrage, Vielmehr weist die Phnomenologie diese Gestalten als mundane Formen des eigentlichen Ursprungproblems ab, die sie nur als symbolische Antizipationen*4 anerkennen kann. Wenn also vor dem Vollzug der Reduktion das ghnomenolo^ische Grundproblem gar nicht besteht, es sich vielmehr allererst in und durch die Reduktion berhaupt bildet, so kann doch bei einer Rede ber die Phnomenologie das sie bewegende Grundproblem wenn auch ganz vag und vorlufig im voraus angezeigt

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werden, weil eben jede Rede ber die Phnomenologie den vollzogenen Durchgang voraussetzt. So berraschend es anmuten mag, eine Philosophie, deren Pathos durch die Absage an alle khnen, allzu khnen Systemkonstruktionen und durch die unerbittliche Forderung strenger Wissenschaftlichkeit bestimmt wird, zu kennzeichnen als die Erkenntnis des Weltursprungs, so bedeutet dies doch nicht den Versuch, der Phnomenologie sozusagen nachtrglich einen metaphysischen" Charakter zu vindizieren, sondern ist nur ein zusammenfassender Ausdruck fr das Ganze der durch die Reduktion ermglichten Erkenntnisse der phnomenologischen Transzendentalphilosophie4*. Die Interpretation, die die phnomenologische Reduktion" in der kritizistischen Kritik findet, ist in einer zweifachen Hinsicht falsch. Zunchst wird die Reduktion angesetzt als die Methode der Gewinnung der fundierenden Sphre'*, also als richtungsgleich mit den Abstraktionsschritten, die den Kritizismus zur Konzeption des erkenntnistheoretischen Ich4* fhren. Obzwar eine Differenz der Methode zugegeben wird, so wird zumindesten dasjenige, worauf die differenten Methoden fhren, als die44 selbe Thematik bestimmt: die transzendentale Apperzeption (das erkenntnistheoretische Ich) wird gleichgesetzt dem transzendentalen Ego44. Das impliziert weitere 44 Identifikationen: die natrliche Einstellung wird als die positive Erkenntnishaltung (die Einstellung auf Seiendes) interpretiert, der bergang aus ihr in die transzendentale Einstellung44 wird bei dem bersehen der wesenhaften Differenz im Begriff des 44 Transzendentalen mideutet als der bergang zu den im kritizistischen Sinne transzendentalen44 Voraussetzungen der Mglichkeit der positiven Erkenntnis (zum transzendental-logischen44 Modell des Gegenstandes der Erkenntnis). Die Irrealitt44 des transzendentalen Ego bei Husserl wird wiederum umgedeutet im Hinblick auf den kritizistischen Begriff des Irrealen44, wird also gleichgestellt mit reiner Form. Die phnomenologische Epoche sei als Ausschaltung des Realen eine Methodik, die irrealen 44 Voraussetzungen des Realen selbst freizulegen. In solchen Deutungen bildet sich fr das Urteil der Kritiker der echt kritizistische Ansatz Husserls44. In Wirklichkeit aber liegt bei Husserl ein solcher Ansatz gar nicht vor. Und ebenso irrig ist auch die behauptete Entartung des kritischen Ansatzes4*. Nach der Meinung der Kritiker degeneriert Husserl den .transzendentalen Gedanken der Bezogenheit des Seienden berhaupt auf die theoretische Form der Bewutheit berhaupt zu einer Abhngigkeit der Gegenstnde der ueren Erfahrung44 von der Sphre der Immanenz;1 er 44 biege letzten Endes doch den transzendentalen Idealismus in einen subjektiven Idealismus um. Die phnomenologische Epoche, die an sich wohl geeignet sei, das Seiende berhaupt auszuschalten (also immanentes und transzendentes Seiendes), um dadurch die das Seiende berhaupt erst ermglichende Sinnsphre (die fundierende Sphre44) herauszustellen, werde bei Husserl zu einer Methode der Ausschaltung des transzendenten Seienden und der Gewinnung der Region des Bewutseins44. Da die phnomenologische Reduktion 44 weder eine Methode der Freilegung des (im kritizistischen Sinne) trans'zendentalen Geltungsapriori, noch44 eine solche der Reingewinnung der menschlichen und das ist weltlichen Immanenz ist, da das transzendentale Ego zugnglich in der Reduktion weder die reine Form des Ich, das Ichprinzip ist, noch identisch ist mit dem weltlich seienden Ich (dem empirischen Gegenstand der Selbsterfahrung und auch der Psychologie), da durch die Reduktion weder der Grund zu einer kritizistischen Transzendentalphilosophie44, noch zu einer dogmatischen s objektivistischen Immanenzphiloephie gelegt werden soll das wollen wir in einer knappen Erluterung der Reduktion zu zeigen versuchen. Dabei soll es vor allem darauf ankommen, die Miverstndnisse auch aus den Motiven zu begreifen, die in der allzu gedrngten Darstellung der Reduktion in den Ideen44 grnden knnen. Ale besonderes Motiv (neben der allgemeinen ontologistisch-intuitionistischen Tendenz) bezeichnet Kreis Husserls Festhalten am vorkritischen Erkenntnisbegriff: whrend Husserl ihn offenbar fr die Erkenntnis des Transzendenten aufgibt und eine kritizistisch-transzendentale Gegenstandskonstitution vertritt, versucht er wohl den vorkritischen Erkenntnisbegriff fr eine Sphre des Seienden zu retten und dies fhrt zur Absolutsetzung der Sphre der Immanenz44.
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Jede, \venn auch noch so skizzenhafte Errterung der phnomenologischen Reduktion sieht sich vor die schier ausweglose Schwierigkeit gestellt, von ihr wie von einer stndig mglichen und im Horizont unserer menschlichen Mglichkeiten von vornherein liegenden Erkenntnishandlung reden zu mssen, whrend in Wahrheit sie keineswegs eine Mglichkeit unseres menschlichen Daseins darstellt. Die Unbekanntheit der Reduktion ist also nicht nur eine faktische, sondern eine Unhekanntheit ihrer Mglichkeit. Obzwar wir auch bei einer schwierigen, dem alltglichen Erkennen fernab liegenden Erkenntnisweise (z. B. der physikalischen Erkenntnis) sagen, da alles Reden ber sie den Vollzug voraussetzt (weil sie eben nicht zur alltglichen Vertrautheit unseres Erkennens und Erfahrene gehrt), so bedeutet eine Errterung der Reduktion nicht nur einen Appell an den Vollzug, sondern ist die imperativische Forderung eines Vollzuges, der uns ber den Horizont unserer eigenen Mglichkeiten hinaussetzt, der uns in unseren menschlichen Mglichkeiten transzendiert". Die Unmotiviertheit der phnomenologischen Reduktion (d. i. kein weltliches Problem als wirkliches Motiv zu haben) ist ebenfalls Ausdruck der eigentmlichen Unbekanntheit*4 der Reduktion. Unbekannt mu die Reduktion sein, weil sie innerhalb der Natrlichen Einstellung" gar nicht auftreten kann, sofern sie ja gerade die Aufhebung derselben ist; erst in der Welt- transzendierung wird sie selbst in ihrer transzendentalen Motivation" erkennbar. Das will sagen: die Reduktion setzt sich selbst voraus, und zwar so,, da sie erst die Problemdimension aufreit, im Hinblick auf die sie theoretische Erkenntnismglichkeit begrndet. Diese seltsame Paradoxie des Anfangs der Philosophie drckt sich in der grundstzlichen Verlegenheit aus, in die jeder Versuch, die phnomenologische Reduktion zu exponieren, gert. Unbekannt (ihrer Mglichkeit nach) und unmotiviert, ist auch jede Exposition der phnomenologischen.Reduktion in einer eigentmlichen Weise falsch. Diese Falschheit hat ihren Grund im weltlichen Einsatz der Exposition, d.h. im Einsatz auf dem Boden der Natrlichen Einstellung", die in der Durchfhrung der Reduktion gerade aufgehoben wird. So erscheint zunchst die phnomenologische Reduktion als eine bestimmte Theorie, die in ihrer Weise auf die philosophische Problematik antwortet, in der wir als philosophierende Menschen in der Fragwrdigkeit der Welt immer schon stehen, als eine Theorie neben anderen. In Wahrheit aber stehen wir gar nicht von vornherein in der Problematik der Philosophie (wie sie eben von der Phnomenologie aus verstanden werden mu), sondern sind in einem ganz radikalen Sinn auerhalb ihrer. Solange wir in der Natrlichen Einstellung existieren, ist uns daa Probleni'der Philosophie nicht nur unbekannt" als faktisch nicht gegeben, sondern unzugnglich: zum Wesen der Natrlichen Einstellung gehrt die Ver-

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schlossenheit gegen die Dimension des Transzendentalen", das Verfangensein in der Welt. Das philosophische Problem der Phnomenologie ist kein im Umkreis der Natrlichen Einstellung exponierbares Problem, die Einleitung in die Philosophie stellt sich dar als das exemplum crucis der in der Natrlichen Einstellung einsetzenden Herausfhrung aus ihr. Mit anderen Worten die Falschheit" der einsetzenden Exposition hebt sich selbst in der Durchfhrung auf, alle ersten Bestimmungen der Reduktion mssen grundstzlich berholt werden. Und das bedeutet wiederum: die wahre Theorie der Reduktion kann gar nicht von vornherein an ihren Anfang gestellt werden, die ersten vorlufigen und in einem notwendigen Sinne falschen" Bestimmungen \ des Einsatzstadiums der Reduktion drfen nicht als die definitive Theo?rie der reduktiven Methodik verstanden werden. Gerade hier ist nun der [Anla verbreiteter Miverstndnisse der Reduktion zu finden. Statt | da man sich der Erkenntnisbewegung der phnomenologischen Grundmethode wirklich anheimgibt, in ihrem Vollzug ber die an den Einsatz in der natrlichen Einstellung gebundenen Bestimmungen hinauskommt, bleibt man an den Explikaten der vorlufigen Exposition haften und gelangt schlielich zu Interpretationen, die aus ihr einen Rckgang auf die Bedingungen der Mglichkeit der Erkenntnis oder auf die Sphre der psychischen Immanenz machen. Die Darstellung der phnomenologischen Reduktion in den Ideen", auf welche sich durchweg die kritizistische Kritik bezieht, ist als die erste literarische Objektivierung noch in einem zugespitzen Sinne einsatzgebunden". In der schlichten Form der Einfhrung ist der radikal neuartige Sinn des erstmalig entworfenen Problems nicht so leicht zu erkennen, hier ist in einem ganz extremen Sinne die Darstellung ein Appell an den Vollzug. Dazu kommt noch die besondere Absicht, die Husserl in der Abfassung der Ideen" fhrte: so sehr er betont, da es sich hier um eine grundstzlich neue Wissenschaft handelt, so verlegt er doch das Schwergewicht in eine Flle konkreter intentionaler Analysen; da hier in der Tat ganz neue Erkenntnisse und Einsichten gewonnen werden knnen, da sich eine neue Forschungsthematik auftut das zu zeigen, war sein primres Interesse. Im Vertrauen, da der wirkliche Nachvollzug der vorgelegten Analysen (nicht die bloe Lektre) die Disposition schafft, die phnomenologische Reduktion in echter Weise in Gang zu setzen, konnte er es bei der ersten,und vorlufigen Darstellung der Reduktion bewenden lassen. Diese Darstellung ist, das mu entschieden betont werden, auch heute noch nicht falsch im Sinne von unrichtig", sondern hat nur jene unvermeidliche Falschheit", die jeder ersten Exposition der Reduktion eignet, d. h. sie appelliert an den sie berwindenden Vollzug. Im stndigen Hinblick auf die in den Ideen" gegebene Darstellung wollen wir jetzt einige wesentliche Momente der Reduktion zur Ab-

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liebung bringen, in der Absicht, die Abwegigkeit der kritizietischen Interpretation anzuzeigen. Die phnomenologische Fundamentalbesinnung wird zunchst in den Ideen44 eingefhrt als eine universale nderung der Generalthesis der natrlichen Einstellung. Dabei wird aber der Begriff der natrlichen Einstellung nicht in seiner vollen und tiefsten Bedeutung entwickelt, sondern nur an einem sozusagen am leichtesten fabaren Moment expliziert. Die Enge der Analytik der natrlichen Einstellung gibt wiederum Motive ab fr Miverstndnisse der Reduktion. Und trotzdem kann am Anfang der Begriff der natrlichen Einstellung44 gar nicht voll entwickelt und entfaltet werden, weil eben dieser Begriff berhaupt kein weltlich irgendwie vorgegebener, sondern ein transzendentaler44 Begriff ist. Wir sind in der natrlichen Einstellung, in ihr verfangen und befangen, da wir sie gar nicht irgendwie abheben knnen, wenn wir sie nicht durthbrechen. Dieser Durchbruch aber ist gerade die phnomenologische Reduktion. So setzt also eine wirkliche Auslegung der menschliches Dasein wesenhaft ausmachenden Befangenheit in der natrlichen Einstellung das reduktive Entkommensein aus dieser Befangenheit voraus. Die vor der Reduktion durchgefhrte Beschreibung der natrlichen Einstellung geschieht selbst auf ihrem Boden und hat nur den Sinn, den Einsatz der phnomenologischen Problemstellung vorzubereiten. Die vorlufige und uneigentliche Abhebung der natrlichen Einstellung durch ein in ihr gegrndetes Moment : den durchgngig thetischen Charakter unseres Weltbezuges zum Seienden (sei er theoretisch oder praktisch), lt sie als eine thematische Einstellung erscheinen. Man knnte versucht sein, sie mit der Geradehin-Einstellung unseres In-die-Welt-Hineinlebens oder mit der positiven Einstellung auf Seiendes berhaupt (Gegenstnde der inneren lind ueren Erfahrung) gleichzusetzen, so da eben eine nderung dieser Einstellung bedeuten knnte einmal eine konsequente reflexive Thematik oder dann eine Hinwendung zu den apriorischen Voraussetzungen des Seienden. Die beiden von der kritizistischen Kritik vertretenen Auslegungen der transzendentalen Einstellung (im Sinne der Phnomenologie) haben so vielleicht schon ihre Veranlassung in einer Fehlauffassung derjenigen Einstellung44, wogegen diese transzendentale sich richtet und die sie ablst. In Wahrheit aber ist die natrliche Einstellung gar keine Einstellung, die etwa gegen die psychologische Thematisierung der Immanenz oder gegen die philosophische Erkenntnishaltung des Kritizismus ausgewechselt werden knnte. Vielmehr verbleiben alle Einstellungen des Menschen grundstzlich innerhalb ihrer. Husserls zunchst innerhalb der natrlichen Einstellung einsetzende Beschreibung hebt in einem ersten Anlauf den Glaubensch#rakter unserer menschlichen Welterfahrung ab, er setzt also scheinbar psychologisch ein. Die Welt, von der wir wissen und in der wir uns wissen, ist

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uns gegeben als ein Universum von Geltungen, ist uns gegeben in einem universalen Weltglauben, in dem alle besonderen Seinssetzungen der Erfahrungen zusammengehen in die Generalthesis der natrlichen Einstellung4', in die glaubensmige Setzung der Weltwirklichkeit. Dieser Weltglaube des Menschen wird nun zwar nicht ausdrcklich in Arbeit genommen, nicht als die konkrete strmende Wcltapperzeption nach seinen glaubensmigen Bestnden entfaltet, was schon eine fr den Vollzug der Reduktion unerlliche Aufgabe ist, sondern wird als das Wesen der natrlichen Einstellung bestimmt. Was eigentlich damit geschieht, zu verstehen, ist entscheidend fr die Aneignung des j ; wahren Sinnes der Reduktion. Die in der natrlichen Einstellung ein| setzende Errterung derselben kennzeichnet ihr Wesen als das ImI Weltglauben-Stehen. Es ist nun die Frage, was in dieser Bestimmung (wirklich beschlossen ist. Wir sagten bereits, da das Problem der ph1 nomenologischen Einleitung in die Philosophie in der Paradoxie bestnde, einsetzend innerhalb der natrlichen Einstellung aus ihr herauszufhren. Birgt die Anzeige ihres Wesens einen Ansatz mglicher Herausfhrung? Zunchst bedeutet das Im-Weltglauben-Stehen den Stand des Menschen im Weltglauben, d. h. der Mensch ist das Subjekt, welches in seinem meinenden Leben Welt und darin beschlossen sich als Menschen in Geltung hlt und zwar in einer Mannigfaltigkeit von Weisen. Umfassende intentionale Untersuchungen sind notwendig, um das Fr-uns-Sein der Welt, dieses ungeheuer vielfltige und komplizierte, in stndiger Wandlung begriffene Geltungsgefge in seinem inneren Aufbau verstehen zu knnen. Wir drfen dabei nicht nur die aktuellen und potentiellen Seinssetzungen unserer eigenen Erfahrung sowie die daraus stammenden Geltungserwerbe und habituellen Meinungsbestnde analysieren, sondern vor allem auch die mannigfachen Modi der Geltungsbernahmen aus fremden Erfahrungen usw. Nicht allein auf das transzendente Seiende bezieht sich dabei unser meinendes Leben, sondern auch auf unser seelisches Sein selbst, auf das immanent Seiende und weiterhin nicht allein auf das Seiende (Gegenstnde), sondern auch auf Horizonte des Seienden und schlielich auf den alle Horizonte umspannenden Universalhorizont; d. h. die Generalthesis ist nicht eine neben einzelnen Erfahrungen verlaufende, zu ihnen erst hinzukommende Seinssetzung, sondern das universale, stndige, inhaltlich strmend sich wandelnde Weltbewutsein, die stndige Weltapperzeption. Sie ist und bleibt im Wandel der einzelnen Apperzeptionen und selbst im Bruch ihrer Sonderglauben (Wandlung von Sefn in Schein), sich selbst durch Korrekturen immerfort durchhaltend, Weltglauben. Ist nun dieser, in so grundstzlicher Weite genommene Weltglaube derjenige, der das Wesen der natrlichen Einstellung ausmacht ? Ist das Im-Weltglauben-Stehen der thetische Vollzug der universalen WeltverKantetudien XXXVIII 23

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meinung des Menschen? Auf dem Boden der natrlichen Einstellung setzt die Bestimmung derselben ein bei dem innerweltlichen Weltglauben an das Sein der Welt: der Weltglaube ist die eigentmliche Weise, wie ein Seiendes, der Mensch, in der Welt ist. Wir wiederholen die Frage: Ist der ontische (innerweltliche) Weltglauben das Wesen der natrlichen Einstellung? Oder ist der Ansatz beim innerweltlichen Weltglauben noch ein einst z gebundener (falscher") Bestimmungsversuch, der seine Wahrheit erst offenbart, wenn er in Bewegung gebracht wird ? Da der Weltglaube, den der Mensch vollzieht, selbst in der Welt ist, dies gehrt gerade noch in den Inhalt dieses Glaubens; mich oder jemanden als Menschen nennen, darin liegt ja schon das seiner selbst als Mensch unter Menschen Gewi-Sein und so zugleich so sich als innerhalb der Welt seiend und bewutseinsmig auf sie bezogen wissen. Im-Weltglauben-sein und im Selbstglauben als Mensch sein sind untrennbar eins. Und derart, da, wie jeder Glauben an EinzelWeltliches, so auch der universale Glaube, die universale Weltapperzeption, menschlich, also in der Welt ist: als psychisches Erleben. Offenbar lt sich der Weltglauben nicht exponieren am Leitfaden der Intentionalitt von Einzelakten des Menschen. Bei ihnen finden wir in objektiver" Richtung das noematisch Vermeinte und in subjektiver" Richtung das noetische Vermeinen. Im Weltglauben aber ist die Welt dem Menschen nicht in dieser Weise objektiv, als ob sie als eine universale Geltungseinheit ihm gegenberstnde, sondern der Mensch ist in seinem Weltvermeinen in eben diesen Glauben selbst einbezogen, ist von ihm umfangen. Wenn die erste und notwendig vorlufige Bestimmung des Wesens der natrlichen Einstellung als Weltglubigkeit, als die universale strmende Weltapperzeption, sich auch innerhalb ihrer selbst, d. i. auf dem Boden dieses Glaubens selbst, vollzieht, so ist dabei das Entscheidende das Erwachen einer malosen Verwunderung ber die Rtselhaftigkeit dieser Sachlage. Sie als selbstverstndliche Tatsache hinnehmen, heit Blindbleiben fr das erste aller Rtsel, fr das Sein der Welt selbst, als die aus der strmenden Weltapperzeption allererst Sinn und Seinsgeltung empfangende Welt und das mit allem je erdenklichen Inhalt, in dem sie jeweils fr uns ist. Natrlich gilt das fr uns selbst und unser menschliches Sein, das zugleich Weltsein in sich impliziert, wie Weltsein Menschsein. Denn damit ist bereits der grundstzliche Hinblick gewonnen, der sich im bergang von der vorlufigen Bestimmung der natrlichen Einstellung zur eigentlichen nur tiefer verwandelt. Diese Verwandlung aber geschieht im Vollzug der phnomenologischen Epoche. Diese ist als Ausschaltung des Weltglaubens keine7AuerGeltung-Setzung eines schon als Glauben erkannten Glaubens, sondern ist in Wahrheit erst die eigentliche Entdeckung des Weltglaubens,

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die Entdeckung der Welt als eines transzendentalen Dogmas; mit anderen Worten, die Epoche macht erst den Weltglauben in der ursprnglichen Tiefe zugnglich, in welcher er eingeklammert werden mu, um als Phnomen" Thema der Phnomenologie zu sein. Die Einsicht in diesen prinzipiellen Zusammenhang ist von grter Wichtigkeit fr das Verstndnis der Reduktion. Die Epoche ist keine mundane Inhibierung des ontischen, innerweltlichen Glaubens an das Sein der Welt, sondern ist als die konsequente und radikale Auervollzugsetzung der Weltglubigkeit die Ausschaltung des Glaubens an den menschlichen Glaubensvollzieher, d. h. die Einklammerung der Selbstauffassung des { Weltglaubens, durch die er sich selbst als seiend in der Welt apper| zipiert. Damit verschwindet aber der Weltglauben nicht, wenn der ! Mensch" selbst als eine Glaubenseinheit, eine selbstapperzeptive Geltung, der Ausschaltung verfllt, sondern jetzt allererst wird das wahre Subjekt" des Glaubens entdeckt: das transzendentale Ego, fr das die Welt (das innerweltliche Subjekt und die Allheit seiner Gegenstnde) ein Universum transzendentaler Geltungen ist. Den Weltglauben in der Tiefe seiner transzendentalen Ursprnglichkeit auszuschalten, heit die phnomenologische Reduktion vollziehen. Es gilt hier, sich vor einem Miverstndnis zu hten. Die transzendentale Epoche vollzieht man nicht etwa in zwei Stadien, frs erste durch Ausschaltung des Glaubens an das Sein der Auenwelt und dann durch ergnzende Ausschaltung der Selbstapperzeption des Glaubenssubjektes als eines Menschen. Und ebensowenig in einer umgekehrten Anordnung dieser Stadien. Dergleichen hiee der Welt, dem Universum der raum-zeitlichen Objekte, im einklammernden Geschft genug tun wollen durch einen allheitlichen ZusammengrifF der in infinitum als fortzufhrend gedachten einzelnen Einklammerungen. Das philosophierende Ich bewegt sich dabei in dem ideellen Proze von Einzelakten mglichen menschlichen Weltlebens und folgt ihm mit dem 'universalen Entschlu, fr einePhnomenologie" keine Ergebnisse solcher Akte sozusagen als Prmissen zuzulassen. Es befolgt dabei in naheliegender Weise die Ordnung: universale Einklammerung aller auenweltlichen Akte bzw. Objekte und dann Einklammerung seines eigenen Daseins nach allen auf sich als Menschen bezogenen wirklichen und mglichen Akten. Aber hier wird bersehen, da jedem Akte und seiner Geltungsbezogenheit auf und Leistimg fr sein Objekt schon die universale raumzeitliche Welt vorausgesetzt ist als stndig und im Voraus fr mich, das Aktsubjekt, seiend: als in Seinsgeltung mitbewuter raumzeitlicher Welthorizont, aus dem das jeweilige Einzel-Objekt bewutseinsmig entnommen, zur Seinsgeltung gebracht, zum Thema theoretischer oder sonstiger Beschftigungen gemacht wird. Jeder Akt ist im weitesten Sinne ein Thematisieren und setzt vorgegebene Welt" als unthematischen Untergrund
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voraus, fr alles wache Leben das fortlaufendes Aktleben ist. Darin liegt: das wirklich konkrete Leben ist eine universale strmende stndige Apperzeption, es strmt als ein im Wandel stndiger Motivationsunter* grund von immer neuen Akten, die aus ihm ihre Motive schpfen und so allein konkret sind und auch in ihren (modalisierbaren) Geltungen motiviert sind. Die radikale besinnliche Reflexion bringt dieses strmende konkrete Leben in den erfahrenden Blick. Es ist trotz seines stndigen Wandels Einheit einer Weltapperzeption, einer ihren Weltglauben (in fortlaufender Selbstkorrektur durch Ausstreichung" nichtiger Scheine" und durch Umwertung einzelnen Soseins in Andersein) restituierend-erhaltenden. In den Blick treten die Fundierungen, die Motivationen des Aktlebens als die in dem stndigen Vorgegebensein horizonthaft verwurzelten. Alle Affektionen, ohne deren Reiz keine Hinwendung, Erfassung, eingehende Beschftigung und Leistung erfolgen kann, entquellen aus der vorgebenden Apperzeption in ihrem jeweiligen Modus. Was affiziert, liegt immer schon sinnhaft, obschon in Modis der Bestimmtheit und Unbestimmtheit, der Bekanntheit und Unbekanntheit, im Geltungshorizont Welt". Im Hinblick auf diese universale Weltapperzeption, dieses den Seinssinn Welt konkret und total in sich tragende absolut konkrete Leben wird also, gegenber der universalen Epoche der natrlichen Einstellung (der aller einzel fabaren Objekte) einer in ihrer Abstraktheit" noch hchst voraussetzungsvollen Epoche , die Mglichkeit einer wahrhaft konkreten, vllig universalen Epoche verstndlich : eben die hinsichtlich der immer schon vorgegebenen Welt und damit zugleich aller in ihr motivierten und zu motivierenden Akte und Aktleistungen. In einem nicht mehr zu bersteigernden Radikalismus wird und mit einem Schlage die absolut konkrete Weltapperzeption bzw. der in ihr stehende Weltglaube eingeklammert. In dieser Einklammerung mitbeschlossen ist die stndige Selbstapperzeption IchMensch" nach Sein und Sosein. Eo ipso sind nun alle natrlich-menschlichen Einzelakte der Epoche verfallen aber auch ihr stndiger Geltungsuntergrund vorgegebene Welt. Durch diese transzendentale Reduktion erringen wir aber auch, und nur durch sie, das transzendentale Weltphnomen bzw. die transzendentale Weltapperzeption als Phnomen im korrelativen Sinne. Es ist das absolut konkrete transzendentale Leben, in welchem die Welt und ich selbst als menschliches Subjekt ontische Phnomene sind. Jetzt erst erffnet sich die Fragedimension nach dem absoluten Leben als dem letztlich intentional konstituierenden, insbesondere nach dem leistenden Aktleben, dess^ MErgebnisse" aus dem Modus Aktualitt in den der Inaktualitt bergehen und damit als Tradition" eingehen in das strmende Reservoir vorgegebene Welt. Im Wandel ihrer Jeweiligkeit aufbewahrt liegt alle Tra-

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dition. Doch erfhrt dieser Begriff Tradition" gegenber dem natrlichen eine neue Prgung und erfordert neue Weisen der Ausgestaltung (z. B. apperzeptive bertragung als Modus dieser lebendigen Tradition). Was mit der echten transzendentalen Reduktion in den Blick getreten ist als der absolut konkrete Lebensstrom, ist fr alles mgliche Erfahren und Denken des menschlichen Weltlebens, des Lebens in der natrlichen Einstellung", in Wesensnotwendigkeit unzugnglich geblieben. Es hat in prinzipieller Ausschlielichkeit in der transzendentalen Reduktion seine Zugangsmethode. Mit ihr kommt die transzendentale, absolut konkrete Weltapperzeption als stndiges Strmen in die Erfahrung die neuartige transzendentale Erfahrung. Nun mu eine erfahrende Explikation der Unendlichkeit konstitutiver, synthetisch zusammengehender apperzeptiver Leistungen erschlossen werden und auf diesem . Grunde ein neuartiges und zunchst eidetisches Denken ein transzendental theoretisierendes ins Spiel treten. Alles, was hier zutage tritt, bersteigt das Universum aller natrlichen Bekanntheiten und Unbekanntheiten, das Universum alles im natrlich-psychischen Sinne Bewuten und Unbewuten. Denn das alles ist selbst wesentlich und in der Weise des intentionalen Ursprunges seines weltb'chen Seinssinnes der phnomenologischen Methode zugnglich, also zum Problemuniversum der Phnomenologie mitgehrig. Es ist nach all dem verkehrt, die hier fragliche Reduktion als eine allverstndlich referierbare und in ihren Veranstaltungen angebbare geistige Technik zu behandeln in den natrlich-psychischen Bahnen verlaufend, die jeder wissenschaftlich Gebildete nach entsprechender Anweisung ohne weiteres vollziehen knnte, als ob es sich blo um den natrlichen Weltbegriff" handelte, der einzuklammern wre, bzw. um die Akte des theoretischen und praktischen Weltlebens des Menschen als auer Spiel zu setzender. Indem die Epoche einerseits das wahre Subjekt" und subjektive Leben, von dem der Weltglauben ausgeht, entdeckt, also hinter den Menschen als eine selbst im Weltglauben liegende Geltungseinheit zurcktrgt, und indem sie andererseits damit gerade die Befangenheit des Menschen als solche erkennt und durchbricht, bildet sie das transzendentale Problem der Welt, das Grundproblem der Phnomenologie. In der Entdeckung der Welt als eines transzendentalen Geltungsuniversums durch die Epoche wird zum ersten Male eine Problematik mglich, die nicht selbst auf dem Boden der Welt, d.h. in der Weltbefangenheit der natrlichen Einstellung steht, sondern die Welt gegenber" hat. In einer allen Problemstellungen der natrlich-eingestellten" Philosophie berlegenen Weise fragt die Phnomenologie nach dem Sein der Welt. Aber nicht im Sein der Welt selbst befangen, sondern sie fragt danach, indem sie das Sein der Welt als transzendentale Geltung erkennend es

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zurckbezieht auf die transzendentale Subjektivitt44, in deren Leben die Welt gilt44. Wenn die Leitfrage jeder Philosophie bestimmt werden kann als Welt-Erkenntnis, so gilt das auch fr die Phnomenologie, nur da sie eben ein Weltproblem exponiert, da die Welt fragwrdig macht in einem H inausfragen ber die Welt selbst. Ausbrechend aus allen naiven Weltgebriffen im Vorsto zur Erkenntnis, da der .Sinn des mundanen Seins in seiner sonst stndig verborgenen Tiefe Geltung 44 ist, transzendiert die Problemstellung die Welt, indem diese befragt wird im Hinblick auf die prinzipiell auerhalb44 der Welt stehende Dimension des transzendentalen Lebens. Die Frage nach dem Sein der Welt verwandelt sich in der Phnomenologie in die Frage nach dem Wesen der transzendentalen Subjektivitt, fr die letztlich die Welt44 gilt, und in deren sich zur Einheit einer universalen Apperzeption gestaltendem Leben der Weltglauben mit seinem Seinssinn Welt in stndigem Geschehen ist. Aber ist die Fragestellung der Phnomenologie wirklich eine Verwandlung der kosmologischen Grundfrage der Philosophie ? Verschaffen wir uns in der Tat durch die Epoche eine bisher ungekannte Mglichkeit, das Problem des Seins der Welt zu beantworten? Schalten wir nicht gerade das Sein aus ? Damit kommen wir zu einer wichtigen Andeutung des Wesens der phnomenologischen Epoche, die um so notwendiger is,tf als nicht nur die Fehlinterpretationen der Reduktion von seilen der kritizistischen Kritiker, sondern allgemein verbreitete Miverstndnisse auf einer Verkennung des ausschaltenden Ichs beruhen. Zugegeben werden mu allerdings, da die knappe Darstellung der Epoche in den Ideen44 die formale Struktur derselben nicht differenziert genug entfaltet hat. Worin besteht nun dieses Miverstndnis? Selbst wenn man nicht, wie Zocher und Kreis, die Epoche einerseits als Versuch, das Seiende (die Realitt44) auszuschalten, ansieht (also sie nicht als echt kritizistischen Ansatz44 interpretiert) oder als Ausschaltung der transzendenten Semssetzungen (Entartung des kritischen Ansatzes zu einer Immanenzphilosophie44) selbst wenn man sie universal fat (als Ausschaltung der Welt) , so bleibt die Epoche immer noch von Grund aus verkannt: wenn man sie als eine bloe Enthaltungsmodifikation der universalen Weltthematik, aller Akte des natrlichen Weltlebens, auslegt. So gewinnt sie das Gesicht einer .Abstoung und Entfernung der vor der Epoche bestehenden Thematik. So heit es: statt im Weltglauben zu leben, klammern wir ihn ein, wir setzen das Sein nicht mehr, sondern lassen es dahingestellt. Aber eine solche Beschreibung ist noch miverstndlich, die Epoche scheint eine Methode zu sein, eine vordem bestehende Thematik zu beseitigen und auszuschalten, also eine Methode der Wegwendung und Abkehr. In den Fehlauffassungen der kritizistischen Interpretation der Epoche kommt

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dies stark zum Ausdruck: Epoche mideutet als Einklammerung der Realitt", um so vom Realen weg zu den apriorischen Voraussetzungen der Gegebenheit des Realen zu kommen oder als Einklammerung des Transzendenten", um die Sphre der psychischen Immanenz rein zu erhalten. Solange man das im Weltglauhen lebende und das Epochebende Ich in schlichter Weise identifiziert, so nmlich, da dasselbe Ich zuerst als den Weltglauben bettigend und dann als ihn durch die Einklammerung" inhibierend angesetzt wird, solange ist die Reduktion in ihrem transzendental-phnomenologischen Sinn nicht verstanden. Die Phnomenologie schaltet die Welt nicht aus, um sich von j ihr abzukehren und einer anderen philosophischen Thematik zuzuwenden, sondern sie steht als Philosophie in der Frage, was die Welt sei; um die Welt letztlich zu erkennen, schaltet sie den Weltglauben als die universale Weltapperzeption aus. Wie aber, wenn durch die Epoche die Welt als geltender Seinssinn, als Korrelat des Welt vorgebenden und gebenden Weltglaubens erkannt wird, nehmen wir uns durch die Ausschaltung des Glaubens, in welchem die Welt ist und stndig gilt", nicht die Mglichkeit, zu erkennen, was sie ist ? Diese scheinbare Aporie verschwindet, wenn wir die Identitt" des weltglubigen und Weltglauben-ausschaltenden Ichs selbst zum Problem machen. Diese Identitt ist keine Selbigkeit des schlicht fungierenden Ich, das bisher" im naiven Vollzug seiner Setzungen lebte, und von nun an" den Vollzug aussetzt, in der Schwebe hlt, sondern ist die eigentmliche Identitt der drei Iche der phnomenologischen Reduktion. In Wahrheit ist die Epoche keine Glaubensenthaltung geradehin", so wie das Glaubensleben der thematischen Welterfahrung sich geradehin vollzieht, sondern ist das kann nicht genug betont werden ein Strukturmoment der transzendentalen Reflexion. Epoche ist reflexive Epoche, d. h. sie ist eine Glaubensenthaltung des reflektierenden Zuschauers", der dem Weltglauben in der Aktualitt seines lebendigen Vollzugs zuschaut", ohne ihn mitzumachen. Grundstzlich ist aber die transzendentale Reflexion verschieden von jeder natrlich reflexiven Einstellung. Jede Reflexion vor der transzendentalen ist eine Reflexion des Menschen auf sich selbst, hlt sich innerhalb der menschlichen Selbstapperzeptionen, bewegt sich in der Befangenheit der natrlichen Einstellung. Die transzendentale Einklammerung der Welt und das heit hier implizit die Ausschaltung der Selbstgeltungen (IchMensch") ermglicht erstmals die Etablierung eines Reflexionsichs, das nicht von vornherein in den Selbstapperzeptionen des Menschseins steht, sondern auerhalb" ihrer ist. Dieses Ich richtet sich erkennend auf die universale Weltapperzeption als Thema. Die Ausschaltung der Welt aber ist nicht nur die Ermglichung der Bildung eines nichtweltlichen Reflexionsichs, sondern, wie schon erwhnt, die Entdeckung des eigent-

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liehen Subjekts des Weltglaubens: der die Welt in Geltung haltenden transzendentalen Subjektivitt44. Die drei zur Vollzugsstruktur der phnomenologischen Reduktion gehrigen Iche sind also: 1. das weltbefangene Ich (Ich, der Mensch, als Geltungseinheit, samt meinem innerweltlichen Erfahrungsleben), 2. das transzendentale, Welt in strmender Universalapperzeption vorgegeben und in Geltung habende Ich, 3. der Epoche-vollziehende Zuschauer44. Whrend also das transzendentale Ich, fr das die Welt gilt, keineswegs mit seinem Weltglauben aussetzt, vielmehr ihn gerade in einer gesteigerten Intensitt vollzieht, und dadurch das weltbefangene Ich, die Selbstapperzeption Mensch44, in Geltung lt, versagt sich der transzendental theoretische Zuschauer44 jedes Mitgehen mit dem Weltglauben, jeden Mitvollzug, jede Zustimmung; er macht von keiner einzigen weltlichen Setzung Gebrauch, weder von einer theoretischen, noch atheoretischen. Er enthlt sich jeder Weltthematik, aber nicht jeder Thematik berhaupt. Sein thematisches Feld ist das transzendentale Weltmeinen, der transzendentale Weltglaube, und zwar nicht abgestellt, neutralisiert, sondern in der Lebendigkeit seines positiven Fungierens. Weil er aber den Glauben ansieht, ohne ihn mitzumachen, sich in ihn zu verstricken, gilt fr ihn nicht die Welt schlechthin, sondern nur als Phnomen44 Welt, als das Korrelat des erst durch dieses Ich thematisierten transzendentalen Glaubens. Diese Anzeige der formalen Vollzugsstruktur der Reduktion wie vag und unbestimmt sie auch ist weist doch auf die zum Vollzug der phnomenologischen Reduktion wesenhaft gehrende Spannung der in einer umgreifenden Einheit auseinandertretenden Iche44, die das Pathos der Phnomenologie bestimmt. Im Problem der Identitt der drei Iche44 verbergen sich ganze Disziplinen der phnomenologischen Philosophie, die grundlegendsten Einsichten in die Architektonik des phnomenologischen Systems, was auch nur ganz allgemein anzudeuten wir hier auerstande sind. Der Hinblick auf die Dreifaltigkeit des Ichs im Reduktionsvollzug dient uns vor allem dazu, die Interpretation der Epoche als einer Geradehin-Epoche44 abzuweisen, sie als Strukturmoment einer eigenartigen Reflexion zu bestim. men, und damit eine Voraussetzung zu beseitigen fr die kritizistischen Fehlinterpretationen der Epoche. Ferner zeigt uns dieser Hinblick die ganz allgemeine Struktur des transzendentalen Problems der Welt (im phnomenologischen Sinne): die Welt an ihr selbst wird Problem (sie wird nicht durch die Ausschaltung als Thematik verloren, sondern erst eigentlich als solche fragwrdig); weder die fundierende Sphre44 der sinnhaften apriorischen Weltform noch die innerweltliche Region des Bewutseins sind der Gegenstand der Phnomenologie; denn diese Heht von Anfang in der kosmologischen Leitfrage der Philosophie, die sie nie wegschiebt, sondern nur in einer Weise verwandelt, da die philo-

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sophische Frage nach der Welt den Stil einer erfahrungs- und erkenntnismigen Ausweisung des Weltursprungs gewinnt. Und endlich zeigt uns der Hinblick, da die phnomenologische Reduktion zutiefst eine Verwandlung des Selbst" ist, da sie die schlichte und unauflsliche44 Einheit des menschlichen Ich transzendiert, sie entzweit und doch in einer hheren Einheit zusammenfat.1 Die skizzenhafte Andeutung der wahren Natur der phnomenologischen Epoche als einer Herausfhrung aus der natrlichen Einstellung und Bildung des transzendentalen Weltproblems ist von einer merkwrdigen Zweideutigkeit belastet, auf die wir kurz aufmerksam machen wollen. Es handelt sich um die Zweideutigkeit der doch zunchst unvermeidbaren Ausdrcke Weltglauben44, Geltung44 usw., welche von Hause aus einen psychologischen Sinn haben, in der Theorie der Reduktion jedoch als transzendentale Begriffe auftreten. Diese Termini drfen also gar nicht in ihrem blichen Sinne verstanden werden, sondern gewinnen ihren integralen philosophischen Sinn erst aus dem Vollzug der Reduktion selbst. Der Grund dieser Zweideutigkeit, mit welcher jede Selbstinterpretation der phnomenologischen Epoche beschwert ist, ist die nicht umgehbare Falschheit44 ihres Einsatzes in der natrlichen Einstellung. Unzhlige Miverstndnisse, die Husserls Philosophie erfahren mute, sind dadurch bedingt-, da man die zunchst psychologischen44 Begriffe in der vertrauten Gelufigkeit ihres weltlichen Bedeutens handhabt und festhlt, also gerade nicht die entscheidende Verwandlung derselben durch den Reduktionsvollzug mitmacht. Dadurch unterbleibt die Entdeckung des Seins der Welt als transzendentaler Geltungseinheit44. Die so miverstandene Phnomenologie erlangt das Aussehen einer ausschlielichen Thematisierung der psychischen Immanenz, wobei sie jedoch (wie man ihr vorhlt) in der Auswirkung einer angesetzten kritizistischen44 Problemstellung die legitimen Grenzen einer-Psychologie berschreitet, mehr44 sein will als bloe Psychologie und schlielich zu einem konfundierten Ichbegriff kommt, in welchem Aas reine transzendentale Bewutsein und das individuelle empirische Subjekt in einer eigenartigen Weise verschmolzen bleiben44 (Kreis). Mit diesem Einwand aber geht die kritizistische Kritik in die Irre, weil sie die positive Eigenart des Unterschiedes zwischen Phnomenologie und Psychologie bersieht: die Phnomenologie hebt sich nicht.gegen die Psychologie ab, weil sie einen kritizistischtranszendentalen44 Subjektsbegriff, wenn auch nur im Ansatz, inten1 Gerade hier wird der'Gegensatz der Phnomenologie zu jeder Form des Kantianismus besondere deutlich: die transzendentale Apperception" (Kants) ist keineswegs dem empirischen Ich entgegengesetzt in einer hheren, sich entzweienden Einheit, sondern ist gerade das Prinzip der unauflslichen Einheit des Ich. Mit anderen Worten sie ist die Einheitsform des weltbefangenen Ich.

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diert. Wie aber die Unterscheidung angemessen bestimmt werden soll, das zu zeigen, bedrfte umfassender phnomenologischer Ausfhrungen. Hier nur ein Hinweis. Die Psychologie ist eine Wissenschaft auf dem Boden der natrlichen Einstellung, thematisch gerichtet auf das Psychische", d. h. die Schicht der Beseeltheit animalischer Wesen und primr des Menschen. Ihr theoretisches Interesse, mag immer es induktiv oder apriorisch verfahren, hat als durchgngigen Gegenstand das Seiende, das in der Weise des Bewutseins" ist, d. h. der Gegenstand der Psychologie ist regional. Um sich ihres eigentmlichen Gebiets in Reinheit zu versichern, mu die Psychologie eine gewisse Epoche" vollziehen, nmlich die konsequente Ausschaltung alles der Psyche transzendenten, obschon darin bewut Seienden. Es verbleibt als Domne der psychologischen Forschung die je-eigene Immanenz sowie die in der Einfhlung" sich ausweisenden fremdpsychischen Immanenzen. Die Epoche hat hier ganz offenbar den Charakter einer Weghaltung der nicht in die Thematik gehrenden Gegenstnde. Aber das so ausgeschaltete" Seiende kommt doch in einer gewissen Weise in der psychologischen Gegenstndlichkeit vor, sofern es in der Immanenz erfahren, erkannt, gewertet, vermeint, im weitesten Sinne geglaubt ist. Das Nicht-Psychische erscheint als intentionales Objekt", als vermeinter Sinn, als noematischer Bestand innerhalb des Themas der Psychologie. Von prinzipieller Bedeutung ist aber, in welchem Sinne das Erscheinen des Nichtpsychischen im Psychischen bestimmt werden mu, d. h. welchen Charakter die Erkenntnisrelation als solche hat. Was bedeutet das Gegebensein des Transzendenten in der Immanenz ? Erkennen (im weitesten Sinne) ist ein einseitiger Bezug eines Seienden (in der Seinsweise des Bewutseins) zu einem anderen Seienden. Das Erkanntwerden macht dem erkannten Seienden an ihm selbst nichts aus. Es ist, was es ist, ob es erkannt, vermeint, bewertet, geglaubt wird oder nicht. Mit anderen Worten das Gegebensein eines Seienden im Bewutsein eines anderen Seienden berhrt seine Wirklichkeit nicht, es ist ontisch von dem erkennenden independent. So gewi wir Seiendes nur haben knnen in unseren Erfahrungen, Meinungen, mit einem Wortj, in unserem Weltglauben, so stammt es doch nicht aus ihm. Das bedeutet: das von der Psychologie thematisierte Welterfahren, Welt-in-Geltung-Haben ist in sich ohnmchtig. Zum Wesen der natrlichen Einstellung gehrt die Unterscheidung von Seiendem an sich und Seiendem fr uns, oder, wie wir ungenau sagen, von Weltvorstellung" und Welt (damit ist ebensowenig ,ein Ding an sich" in irgendeinem philosophischen Sinne gesetzt, wie das Gegebensein des Seienden im Bewutsein durch die Bildertheorie" bestimmt). Die Psychologie bewegt sifeh, wenn sie sich als positive Wissenschaft entfaltet, von vornherein in der Selbstausgelegtheit der menschlichen Erfahrung als einer nur rezeptiven,

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ohnmchtigen. Sie kann nun auch zum Psychologismus" entarten, wenn sie das Seiende in sein Gegebensein aufzulsen versucht, wenn sie die Evidenz der ueren Erfahrung despektiert, das Transzendente als bloes Geltungsgebilde, als bloes Korrelat einer subjektiven Meinung ausgibt, wenn sie den Begriff des Seins alles Nicht-Immanenten orientiert am blo intentionalen Objekt", damit die Wirklichkeit der Welt illusioniert, um schlielich in einer Verabsolutierung der Immanenz zu enden. (Ein Motiv dafr findet sich in der stndig mglichen Reflexion darauf, da ja auch die Welt an sich, als der Gegenbegriff zur Weltvorstellung, eben als an-sich-seiende" von uns vermeint ist.) ^ In Abhebung gegen die Psychologie und den Psychologismus knnen wir nun die Phnomenologie so charakterisieren: 1. Sie ist keine regionale Wissenschaft, sie ist nicht bezogen auf ein (durch eine Methode der Weghaltung des nicht in Betracht kommenden Seienden regional abgrenzbares) Welt gebiet, sondern sie hat als Philosophie die Welt im ganzen zum Gegenstand und zwar in einer aller natrlich-eingestellten Philosophie unbekannten Weise, indem sie durch die Welttranszendierung der Reduktion die Welt berfragt und ausdrcklich hineinstellt in das Universum des Absoluten. Die phnomenologische Epoche ist im Gegensatz zur psychologischen Epoche" keine Methodik der Einschrnkung innerhalb der Welt, sondern eie solche der Entschrnkung ber die Welt hinaus: das Ganze des Seienden, das wir unter dem Titel Welt44 meinep, wird als eine im Leben der reduktiv erffneten transzendentalen Subjektivitt liegende Geltungseinheit zum Problem. 2. Die Phnomenologie kann bei dem fr sie thematischen Welt glauben prinzipiell nicht scheiden zwischen dem bloen Gegebensein des Geltenden und einem davon Unabhngigen; mit anderen Worten, die transzendentale Geltungsrelation ist mit der innerweltlichen, allein psychologisch relevanten, nicht identisch; das transzendentale Gelten44, konkret gesprochen: die transzendentale Subjektivitt in ihrem strmenden sich zur Einheit einerApperzeption gestaltenden Leben, hat nicht den inneren Charakter der Ohnmacht, der Rezeptivitt. 3. Grundstzlich verschieden ist aber auch die Phnomenologie von jeder Form des Psychologismus. Sie berspringt nicht den fr die Natrliche Einstellung wesenhaften Unterschied von Ding an sich und Ding fr uns, lst die Welt nicht in bloes Fr-uns-Sein auf, sondern fragt durch die Aufhebung der natrlichen Einstellung allererst in den transzendentalen Glauben zurck, in welchem diese und damit die Entgegensetzung von Welt und Weltvorstellung selbst entspringt. Die phnomenologische Interpretation alles in der Welt in irgendeinem Sinne Seienden als Geltung44 bedeutet nicht die These, da das Sein der Welt subjektiv44 sei im Sinne von psychisch, bedeutet keine Leugnung der vom menschlichen Erkennen unabhngigen Existenz der Dinge, sondern

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gerade die Entdeckung eines sonst immer verborgenen Seinssinnes und den Ansatz einer transzendentalen Interpretation der intra-mundanen Unabhngigkeit". Dieser nur thesenhafte Hinweis auf die grundwichtige Unterscheidung zwischen Phnomenologie und Psychologie soll uns nur die Begriffe vorgeben, deren wir in der Abweisung der kritizistischen Auslegung der Phnomenologie als einer Immanenz philosophie bedrfen. Die Zweideutigkeit der Begriffe wie Weltglauben, Geltung usw., welche den Anfang der Reduktion beherrscht, setzt die Phnomenologie notwendig der Gefahr aus, als eine Psychologie oder gar als Psychologismus aufgefat zu werden. Der Einsatz der phnomenologischen Reduktion bei der Generalthesis ist in seiner eigentlichen Bedeutung solange undurchsichtig, als man ihn selbst nicht mitgeht, ihn nur aus dem habituellen Verstndnis der mundanen Begriffe des Glaubens usw, beurteilt, also den aus dem Reduktionsvollzug den mundanen Worten neu zuwachsenden Sinn nicht ergreift. Es ist eben die groe Zumutung der Phnomenologie, einmal alles uns geltende Wissen zu verabschieden, sich der Ungewiheit der Erkenntnisbewegung der Welt-Einklammerung ganz (d. i. ohne Zurckbehaltung eines Wissens jeder Geltungstradition im weitesten Sinne) zu berlassen. Die Auslegung der kritizistischen Kritik bleibt schon in der Einsatzsituation der Epoche hngen. Eine gewisse Motivation fr dieses Hngenbleiben soll nicht bestritten werden. Sie ist zu finden in der eigentmlichen Unangemessenheit der Begrifflichkeit, in welcher die Ideen" die durch die Epoche erffnete transzendentale Subjektivitt charakterisieren, nmlich als Region des reinen Bewutseins", als Residuum" (der Weltvernichtung). Die Unangemessenheit dieser Ausdrcke grndet nicht nur in der unumgnglichen Zweideutigkeit aller die Epoche exponierenden Begriffe, sondern besteht vor allem darin, da die transzendentale Subjektivitt in einer Terminologie bestimmt wird, die einzig und allein fr die psychische Immanenz zutreffend ist. Und dennoch, handelt es sich bei dieser allzu leicht irreleitenden Charakterisierung nicht um eine schlechthin unrichtige Selbstauslegung der Phnomenologie; vielmehr mssen diese fragwrdigen Termini aus dem ganz besonderen Gedankenzug der Ideen" heraus verstanden werden. Miverstndlich wirken sie nur, wenn man sie nicht aus der bestimmten, zuflligen Situation der Ideen" begreift und sie als prinzipielle Bestimmungen der transzendentalen Subjektivitt nimmt. Welches ist nun die eigenartige Weise des Vorgehens in den Ideen" ? Die radikale Schwierigkeit der Exposition, der phnomenologischen Fundamentalbesinnung, die sich als die Paradoxie einer in der naturlichen Einstellung einsetzenden Herausfhrung aus ihr darstellt, besteht in der Verwandlung des innerweltlichen Ansatzes beim innerweltlichen Glauben in die Entdeckung des transzendentalen Weltglaubens, also im bergang vom Fr-uns-Sein des

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Seienden in das Fr-die-transzendentale-Subjektivitt-Sein der Welt. Die Durchfhrung der Epoche dreht die phnomenologische Problematik aus dem scheinbaren Problembezirk des Verhltnisses von psychischer Immanenz und Transzendenz heraus in die Dimension des Geltungsbezugs zwischen Welt im Ganzen (also Immanenz und Transzendenz) und transzendentaler Subjektivitt. Ein solches Herausdrehen setzt aber voraus, da zuvor der Einsatz bei der mundanen Korrelation von subjektiver Immanenz und objektiver Transzendenz selbst methodisch gesichert ist. Nun sah sich Husserl in den Ideen" vor die Aufgabe gestellt, allererst die methodische Sicherung vorwegzunehmen und zwar durch die Kennzeichnung des Unterschiedes von Immanenz und Transzendenz als eines solchen der Intentionalitt. Keineswegs sind diese Bestimmungen in den Ideen" gemeint als phnomenologisch entgltige sozusagen definitorische Begriffsbestimmungen; keineswegs ist die intentionale Analyse der Gegebenheit des Immanenten resp. des Transzendenten eine Angabe der Kriterien44 fr ihre definitiven Begriffe, sondern stellen nur die Umwandlung der traditionell primr gebietshaft gemeinten Scheidung in eine intentionale dar. Husserl mute also nach der ersten Darstellung der phnomenologischen Epoche wieder in die natrliche Einstellung zurck, um zunchst auf ihrem Boden eine intentionale Charakteristik des innerweltlichen Bewutseins, d. h. des Verhltnisses von Immanenz und Transzendenz zu vollziehen. Aber das geschieht nicht in einem vorwiegend mundanen Erkenntnisinteresse. Weder um ein traditionell erkenntnistheoretisches Problem, noch um eine Grundlegung der Psychologie geht es hier, sondern um eine den Vollzug der Epoche vorbereitende Auslegung des Wesens des Bewutseins. Mit anderen Worten, die ganzen Analysen sind schon angelegt im Hinblick auf die durchzufhrende Epoche. Diese Angelegtheit auf ... ist die entscheidende Besonderheit, ber die wir nicht hinwegsehen- drfen. Mit dem 34 stellt sich Husserl ja ausdrcklich wieder vorlufig auf den Boden der natrlichen Einstellung zurck, jedoch in einer durch die Vordeutung auf das reine oder transzendentale Bewutsein..." determinierten Art. In dieser eigenartig schwebenden Haltung (sozusagen zwischen der natrlichen und transzendentalen Einstellung) hebt Husserl das in seinem Eigenwesen rein gefate Bewutsein als Region ab, stt er durch die Auslegung der Erkenntnisdignitt der inneren und ueren Erfahrung auf die Prioritt des Immanenten, auf seine Untuschbarkeit. Die Konstruktion einer durchgngigen Unstimmigkeit aller transzendenten Erfahrung eine Hypothese, die in ihren methodologischen Voraussetzungen unerhellt bleibt dient nun dazu, das Unberiihrtbleiben" der Region des Bewutseins in der Weltvernichtungu und damit die Ablsbarkeit derselben von der Welt anzuzeigen.

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In all diesen Ausfhrungen ist die Differenz des innerweltlichen und des transzendentalen Bewutseins nicht scharf abgehoben, denn dies sind ja gerade Auslegungen, die im schwebenden bergangsstadium vollzogen werden; Husserl bezeichnet sie selbst als transzendentale Vorbetrachtungen4* ( 51). Nur wenn man die dort gegebenen Analysen ber Vorgngigkeit und Ablsbarkeit der Region des Bewutseins in die Bewegtheit des bergangs vom innerweltlichen Einsatz der Reduktion zur ausgebildeten und durchsichtigen transzendentalen Fragestellung einstellt, kann man begreifen, da Husserl die a-regionale transzendentale Subjektivitt als Region" und Residuum" bezeichnet. Alle dort auftretenden Begriffe sind in einer merkwrdigen Flssigkeit.1 Die aequivoke Terminologie der Ideen" ist aber keine literarische Nachlssigkeit, sondern ein besonderer Ausdruck fr die grundstzliche Verlegenheit, die den Anfang der phnomenologischen Philosophie berschattet und die bei der erstmaligen Einleitung in extremer Weise sprbar werden mute. Da die kritizistische Kritik die Phnomenologie miversteht als eine, aus einem ursprnglichen kritischen" Ansatz abgeglittene Erkenntniseinstellung auf die Sphre der inneren Erfahrung, da sie damit die Reduktion auslegt als eine, Ausschaltung des Transzendenten und Einschrnkung auf die psychische Immanenz, geht nicht blo aus dem all-, gemein erhobenen Vorwurf hervor, da die Phnomenologie infolge ihrer verdeckt wirkenden ontologistisch-intuitionistischen Methodenbegriffe die intendierte transzendentale Apperzeption" in eine ontische denaturalisiere, zu einem empirischen Subjektsbegriff gelange (sei dieser nun einfach psychologisch oder metaphysisch" sublimiert), sondern zeigt sich deutlich in dem von Zocher als entscheidend angesetzten Einwand : die Phnomenologie hebe sich selbst auf in einer mit ihren dogmatischen Methoden nicht zu beseitigenden Dialektik des Erlebnisbegriffs". Wir haben hier nicht den Raum, den sehr differenziert ausgearbeiteten Einwand zu entfalten und im einzelnen darauf zu antworten. Wir wollen nur die Basis verdeutlichen, auf welcher er selbst steht. Der Einwand gewinnt seine Zuspitzung in der Frage nach der Natur des Noemas. Ist das Noema selbst immanent" oder transzendent" ? Ist es ein legitimes Thema der Phnomenologie oder ist eine noematische Phnomenologie ein Widerspruch? Dabei geht Zocher ausdrcklich von der Voraussetzung aus, -da die Phnomenologie einSo z. B. auch der Begriff des Reinen44, den wir nur erwhnen, weil die kriti zistische Kritik gelegentlich der Aequivokation des Begriffs reines Ich44 verfllt. Reines Ich bedeutet nicht das transzendentale Ich, sondern zunchst den Ichpol im Gegensatz zum konkreten Ich des Erlebnisstromes, und erst mit der Reduktion wird das reine Ich qua abstrakter Ichpol auch in das reine44 im Sinne des transzendentalen verwandelt.
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mal Thematisierung des Immanenten, der Sphre der Erlebnisse, sei, da ferner das Immanente durch das Kriterium" des Sich-nicht-Abschattens bestimmt sei. Schattet sich das Noema ab, so kann es nicht immanent sein, also nicht in das Thema der Phnomenologie gehren. Wenn es sich aber abschattet, dann ist das Kriterium falsch und die Phnomenologie auf eine methodisch nicht legitimierte Sphre erweitert. Den eigentlichen Grund dieser Aporie sieht Zocherinder ontologistischen Fassung des Noemabegriffs, die er zugunsten einer kritizistischen (semasiologischen) fr berwindungsbedrftig ansieht. Also auch hier werden bei Husserl kritische", nur eben durch den unheilvollen Dogmatismus seiner Methoden verunstaltete, Anstze" vermutet. Wesentlich fr uns ist, da dieser Einwand deutlich offenbart die Gleichstellung der transzendentalen Phnomenologie mit einer auf die Sphre der Erlebnisse" bezogenen Erkenntnishaltung.1 Die Basis des Einwandes kann aber nur destruiert werden im Hinblick auf den Vollzug der Reduktion. Wir mssen die prinzipielle Scheidung vollziehen zwischen dem psychologischen und dem transzendentalen Begriff des Noemas. In der intentionalen Psychologie (d. h. auf dem Boden der natrlichen Einstellung) ist der Gegenstand der induktiven oder eidetischen Forschung das aktuelle und potenzielle Bewutseinsleben eines Seienden in der Seinsart des Subjekts": also seine Akte der Erfahrung, des Wertens, Wollens usw., seine habituellen berzeugungen, Stellungnahmen usw. Akte aber haben wesenhaft ihren intentionalen Sinn. Sie sind, was sie sind, nur als meinende. Das heit aber, sie knnen gar nicht thematisch gemacht werden, ohne das in ihnen liegende Sinnesmoment zu bercksichtigen. Das reale faktische Sein des Immanenten ist gerade immer ein einen-Sinn-Haben". Hier zu fragen, wo der Sinn" ist, ob drauen oder drinnen, ist prinzipiell sinnlos. (Damit ist natrlich das Recht einer ontologischen Fragestellung nach dem Sein des Noemas nicht bestritten.) Das Noema im psychologischen Verstande ist an ihm selbst nicht transzendent, es schattet sich nicht ab, sondern der Gegenstand der transzendenten Wahrnehmung schattet eich ab in einer Mannigfaltigkeit noematischer Sinnbestnde. Die Bestimmung des psychologischen Noemas als des Erlebnis sinn es hat nichts zu tun mit dem kritizistischen Begriff des Sinnes" (etwa als transzendental-logische Geltung), sondern mu im Rckgang auf das Wesen der Intentionalitt gefat 'werden. Der transzendentale und das ist der eigentlich-phnomenologische Begriff des Noemas aber kann nur im Horizont der phnomenologischen Reduktion charakterisiert werden. So wie die Epoche nicht den innerweltlichen Glauben ausDa Zocher nicht schlechtweg Phnomenologie und Psychologie identifiziert, grndet darin, da er den Unterschied irrigerweise zu bestimmen versucht als den einer positiven und eidetischen Wissenschaft: Phnomenologie sei Intentionaleidetik.
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schaltet und auf die psychische Innensphre (samt der in ihr liegenden Weltvorstellung") reduziert, sondern in der Welt-Einklammerung den eigentlich einzuklammernden Weltglauben entdeckt (genauer: das eigentliche vorgebende und neue Thematik ins Spiel setzende Weltapperzipieren und den darin stndig sich auswirkenden Weltglauben), so gibt sie auch die Mglichkeit vor, das Korrelat dieses Glaubens, formell ausgedrckt: sein Noema", transzendental zu bestimmen. Mit anderen Worten, das transzendentale Noema ist die Welt selbst als die im Glauben der strmenden Weltapperzeption der transzendentalen Subjektivitt liegende Geltungseinheit. Ist das psychologische Noema der Sinn einer aktuellen Intentionalitt, den wir unterscheiden vom Seienden selbst, worauf er sich bezieht, so ist demgegenber das transzendentale Noema das Seiende selbst. Da es hier berhaupt grundverkehrt ist, es im Hinblick auf ein Kriterium" der Immanenz zu diskutieren, ist ebenso einleuchtend, wie die Absurditt einer Frage, ob dem transzendentalen Noema ein Seiendes entspricht", ob es sich auf einen Gegenstand bezieht. Kommen wir damit nicht in offenbaren Widerspruch zu den Ideen" ? Gewi ist dort die Frage nach einer Beziehung des Noemas auf den Gegenstand behandelt, aber in dem Sinne des Unterschiedes von Noema als Gegenstand im Wie der Gegebenheitsweisen und Gegenstand als noematisch Identischem der immerfort wechselnden Noemen. Die Ideen" lassen den Unterschied despsychologischen und transzendentalen Noemas ohne eingehende Errterung. Aber als stndig in der Einstellung der phnomenologischen Reduktion durchgefhrt, ist jene rechtmige Unterscheidung von Noema und Gegenstand eo ipso transzendental gemeint. Die umfangreichen und wichtigen Analysen ber Noesis und Noema sind gleichwohl mit einer eigenartigen Doppelsinnigkeit behaftet, sie sind ihrem Inhalt nach auch in psychologischer Einstellung gltig, sind sozusagen unempfindlich gegen den Unterschied von Phnomenologie und Psychologie. Der Bezug zum Gegenstand, der dem Noema eignet, mu dann je nach dem psychologischen oder transzendentalen Begriff verschieden kommentiert werden. Das psychologische Noema, sofern es sich auf ein der Psyche transzendentes Ding bezieht, ist kein immanentes Spiegelbild des drauen existierenden Dinges, sondern der Erfahrungssinn, in welchem im Gange der erfllenden Identifizierung der an sich seiende Gegenstand an ihm selbst in einer gewissen unendlichen Relativitt zugnglich wird. Das psychologische Noema verweist auf einen von ihm unabhngigen Gegenstand, der sich in ihm bekundet und ausweist. Das transzendentale Noema kann im unendlichen Identifizieren nicht auf ein dieser Unendlichkeit jenseitiges, von ihm unabhngiges Seiende verweisen, es ist das Seiende selbst, und swar in einer bisher nie erkannten Tiefe seines verborgenen Seinssinnes: als transzendentaler Geltung. Hier hat Bezug auf den Gegenstand" nur

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den Sinn einer Verweisung eines aktuellen Noemas (d. h. eines Korrelates eines isolierten transzendentalen Aktes' auf die Mannigfaltigkeit von Aktkorrelaten, die in synthetischem Zusammengang stetiger Erfllung erst die Einheit des Gegenstandes als eines idealen Pols bildet!) Was bedeutet es aber, da die Ideen" gegen den Unterschied von Phnomenologie und Psychologie eine gewisse, beunruhigende Unempfindlichkeit zeigen ? Die Differenz als solche war doch gengend bewut. Indessen, das primre Interesse in demleider allein zur Publikation gekommenen 1. Bande der Ideen" mute zunchst auf die Nachweisung wirklicher Arbeitsmglichkeiten intentionaler Forschung gehen, und, daher bleibt nach der grundstzlichen Einfhrung der phnomenologischen Reduktion das allgemein prinzipielle Interesse an der Herausarbeitung der neuen Idee der Philosophie im Hintergrund. Die phnomenologische Analytik der Subjektivitt obzwar sie als philosophische durch die Reduktion instauriert ist bewegt sich streckenweise in einer Doppeldeutigkeit zwischen Phnomenologie und Psychologie und analysiert sozusagen in doppelter Relevanz die elementarsten Grundformen der Intentionalitt. Die Zweideutigkeit (als Phnomenologie und Psychologie), in der die thematischen Analysen der Ideen" zu verstehen sind, ist solange ungefhrlich, als man wirklich mit den, absichtlich gegen den Unterschied neutral gehaltenen, Analysen mitgeht und den Gesamtsinn des transzendental-phnomenologischen Absehens fest im Auge behlt. Sie wird aber fr das Verstndnis der Ideen46 verhngnisvoll, wenn man die dort gegebene intentionale Auslegung des Aktlebens der transzendentalen Subjektivitt fr eine soweit abgeschlossene ansieht, da im Hinblick auf sie die Idee der phnomenologischen Transzendentalphilosophie vollkommen bestimmt, beurteilt, kritisiert werden knnte. Einzig im Eingehen auf den implizierten Gehalt der der je-eigenen Durchfhrung berantworteten Anzeige der Reduktion kann aus den Ideen" schon die volle Einsicht in das Wesen der Phnomenologie entnommen werden. Weil aber die kritizistische Kritik sich durch die Voraussetzung einer Gleichheit des Grundproblems (zwischen Phnomenologie und Kritizismus), den Zugang zum originalen Sinn der phnomenologischen Reduktion verlegt hat, mu sie zwangslufig den methodischen Charakter der Ideen" verfehlen und die immer offenkundigere Abweichung des phnomenologiechen Begriffs der transzendentalen Subjektivitt vom kritizistischen als eine Abirrung in eine empirische Ontologisierung des erkenntnistheoretischen Ich46 interpretieren, die dem Inhalte nach mit der Sphre der psychischen Immanenz bereinstimmt, jedoch von der Phnomenologie infolge ihrer kritischen" Ambition spiritualisiert wird. Wenn aber die phnomenologische Reduktion weder aus kritizistiechen noch immanenzphilosophischen (subjektivistischen") ProblemKantetudien XXXVIII 24

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Stellungen begriffen werden kann, wie ist sie positiv zu bestimmen? Thesenhaft knnen wir formulieren: die phnomenologische Reduktion ist primr keine Methode der bloen Ausschaltung", sondern der Zurckleitung. Sie leitet das philosophierende Subjekt im extremsten Radikalismus der Selbstbesinnung durch es selbst hindurch auf das, von seiner Selbstapperzeption als Mensch verdeckte transzendentale Glaubensleben, dessen Geltungskorrelat die Welt ist". Anders ausgedrckt: sie ist die Methode der Entdeckung und Freilegung einer prinzipiell nicht-weltlichen Erkenntnisthematik: der Dimension des Weltursprungs. Das bedeutet: die Thematik ist weder ein Gebiet von Seiendem in der Welt, noch die apriorische Weltform selbst. Gert aber damit die Phnomenologie nicht in eine abstruse Metaphysik", deren Organon eine irgendwie mystische" Intuition ist ? Setzt sie eine spekulative Hinterwelt" an? Keineswegs. Die Epoche ist kein Knigsweg", sondern die uerste Anstrengung der theoretischen Selbstberwindung des Menschen, der im transzendentalen Erfahren und Denken verlaufende Erkenntnisweg zum Absoluten". Diese Erkenntnis ist intuitiv, wenn wir darunter wirkliche Selbstgebung, und nicht Anschauung" als das dem diskursiven Denken entgegengesetzte menschliche Erkenntnisvermgen verstehen. (Die Erkenntnistheorie" der phnomenologischen Erkenntnis ist ein besonderes Problem der transzendentalen Methodenlehre.) Worauf aber fhrt diese Erkenntnis, was weist sie aus? Das transzendentale Bewutsein, in dem die Welt gilt ? Jede Kennzeichnung desselben als Feld", Gebiet, Dimension usw. ist falsch, gerade auch dann, wenn wir es als eine auerhalb der Welt liegende Domne bezeichnen. So wichtig es ist, gegenber der kritizistischen Kritik die Irrealitt des transzendentalen Subjekts als Nichtweltlichkeit zu bestimmen, so ist damit doch nur eine Aufgabe bezeichnet : die Fernhaltung aller mundanen Vorstellungen von irgendeiner Erkenntnisthematik. Jedes Seiende in der Welt steht in Horizonten der Bekanntheit, ist in dem regionalen Wesenscharakter seines, ihm zugehrigen Weltgebietes offenbar. Die Reduktion aber fhrt nicht auf ein in seiner allgemeinen Struktur vorvertrautes Seiendes: die transzendentale Subjektivitt, erffnet sie nicht in einer Vorgegebenheit ihrer apriorischen" Seinsformen, sondern leitet in das Dunkel einer nicht einmal in ihrem formalen Seinsstil im voraus vertrauten Unbekanntheit zurck. Sie ist keine technische Installation einer Erkenntnishaltung, die, wenn sie einmal etabliert ist, ein fr allemal fertig und abgeschlossen ist, die man nur einzunehmen braucht, um dann eine, auf einer und derselben Ebene liegende Domne zu durchstreifen, sondern ist ein unaufhrliches, stndiges Thema der phnomenologischen Philosophie. Die erste Stufe 'der Reduktion leitet auf das transzendentale Ego, die Einbruchstelle" in das Absolute, zurck. Zur phnomenologi-

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sehen SeLbstgebung kommt dadurch ein strmendes Aktleben. Die intentionale Explikation dieses ersten und vorlufigen Themas derPhnomenologie ist der stndigen Gefahr ausgesetzt, die Selbstgegebenheit zu berschreiten, verfhrt durch den mundanen Sinn der zur Explikation notwendigen Begriffe. Weder ist die Gegenwrtigkeit des aktuellen Strmens im Horizont des mundanen Zeitganzheitverstndnisses zu fassen, also dieser Gegenwart ohne weiteres eine Vergangenheit und Zukunft zuzuweisen, noch darf die Egoitt des transzendentalen Egos aus dem Verstndnis des menschlichen Ich (seiner Individuation) heraus vorentworfen werden. Das transzendentale Ich hat keine Grenzen44, d. h. es ist nicht von vornherein in der Weite seines Seins erkennbar. Hier wird der Gegensatz zur psychologischen Thematisierung der Subjektivitt besonders auffllig. Das psychische Aktleben in seiner subjektiven Zeit ist in die Welt, in die Weltzeit eingeordnet. Wie bewegen uns in der psychologischen Auslegung immer schon in einem Verstndnis der Ganzheitstrukturen des menschlichen Subjekts. Gegenstand der Forschung ist immer das Psychische in identischer Gltigkeit fr jeder* mann, nicht ein faktisches, solitres Seelenleben. Die transzendentale Erkenntnis der egologischen Subjektivitt vollzieht sich hingegen nicht im Medium der Allgemeinheit, d. h. der Gltigkeit fr jede transzendentale Subjektivitt, sondern ist vereinzigt auf das faktische, eine strmende Aktleben. Aber auch die Begriffe des einen44, des faktischen Aktlebens44 sind von Hause aus weltliche Begriffe. Sie enthalten alle im Sinne berschssiges, das einer ausdrcklichen Reduzierung bedarf. Insofern ist die Phnomenologie in einer permanenten Verlegenheit auszudrcken, was sie in evidenter Selbstgebung zu Gesicht bringt. Aber nicht allein das strmende Aktleben ist der Gegenstand der ersten phnomenologischen Erkenntnisse, sondern zu diesem Aitleben gehrt sein transzendentales Noema44: die Welt. Der theoretisierende Zuschauer44 setzt als transzendental seiend das in keiner strukturellen Vorbekanntheit stehende Aktleben44 und auch die Welt als Phnomen 44 . Der methodische Fortgang der Phnomenologie, den wir nur ganz andeutend skizzieren knnen, ist bestimmt durch die Auslegung des Ego44 am Leitfaden des Weltphnomens44. Von den Geltungen, die in ihrer Gesamtheit zum Geltungsinbegriff Welt44 zusammengehen, fragt der phnomenologisierende Zuschauer zurck nach dem Leben, in dem die Geltungen entspringen", und gewinnt damit die im Transzendentalen44 selbst verbleibende Motivation, die Reduktion in die Richtung einer Vollentfaltung des transzendentalen Seins weiterzutreiben. Die transzendentale Egologie entfaltet sich zur Monadologie44. Die Befragung der Intentionalitt, in welcher der zunchst im Weltphnomen44 stehende Andere, als anderer Mensch, gilt, fhrt zur trn-

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szendentalen Ausweisung eines Seinszusammenhanges einer eigenartig strukturierten Vielfalt transzendentaler Iche, die mit dem metaphysischen44 Titel Monaden nur angezeigt, nicht gekennzeichnet werden sollen. Keineswegs ist damit eine massive Pluralitt in die transzendentale Sphre verlegt, ebensowenig, wie das transzendentale Ego unter der Idee der welthaften Einsheit gedacht werden kann. Die Implikation der Monaden44 ist der groe Problemtitel, der das nichtextensive Sein der Monadenvielfalt, die nur im Transzendentalen mgliche Weise eines nichtindividuierten Ineinander bezeichnet. (In den Meditations Cartesiennes44 hat Husserl den Ansatz einer Auslegung des transzendentalen Monaden all s vorgelegt. Die Analyse der Fremderfahrung44 V. Meditation hat dort einzig den Sinn einer Entfaltung der Reduktion, und nicht einer thematischen Interpretation der Einfhlung44.) Das transzendentale Monadenall aber ist keineswegs schon der zureichende, endgltige Begriff der transzendentalen Subjektivitt; vielmehr bezeichnet dieser Titel nur die erste Stufe der phnomenologischen Eroberung der absoluten Subjektivitt. Der Hinweis darauf ist in unserem Zusammenhang wichtig, weil die kritizistische Kritik an der Phnomenologie voraussetzt die volle Bestimmbarkeit ihres Sinnes auf Grund des allein publizierten Bruchstckes der Ideen". (Wo neuere Schriften Husserls beigezogen werden, bleiben diese in ihrem prinzipiellen Sinn auf die kritizistische Auffassung der Ideen44 abgestellt.) Weil die Kritik44 also gar nicht zur Idee der phnomenologischen Philosophie aufbricht im wirklichen Vollzug der Reduktion, sondern umgekehrt den Sinn derselben im Hinblick auf die thematischen Analysen der subjektiven Akte als Methode der Immanenzgewinnung oder in der Umdeutung der vorlufigen Selbstauslegung der Phnomenologie (als Rckgang auf ein irreales, nichtempirisches Subjekt) als Methode der Konstruktion des erkenntnistheoretischen Ichs44 bestimmt, bleibt sie grundstzlich in Mideutungen der vorlufigsten Vorbegriffe stecken. Sie verkennt nicht nur ihren Gegenstand44, sie kommt nicht einmal in seine Nhe. Kann ihr aber dies zum Vorwurf gemacht werden ? In den publizierten Schriften Husserls ist die Idee der Phnomenologie nicht vollstndig ausgebaut, im Sinne der Ausformuliertheit des phnomenologischen Philosophiebegriffs. Das hat seinen Grund in der absichtlichen Zurckhaltung aller leeren Vorgriffe auf das System. Wenn die Reduktion vorangestellt ist, und damit fr jeden die von ihm selbst her zu ergreifende Mglichkeit, sich den Sinn der Phnomenologie zu erobern, vorgegeben ist, kann die phnomenologische Forschung in der Unscheinbarkeit einer Auslegung des Bewutseins44 beginnen. Sie realisiert in der Methodik der intentionalen Analyse einer Erkenntnisweise, die nicht allein auf dem Boden der natrlichen Einstellung ihre Bedeutung fr die radikale Reform der

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Psychologie hat, sondern auch die hchsten Ahnungen der spekulativen Philosophie in wirkliche, ausweisende Forschung berzufhren geeignet ist. Die Reduktion als das permanente Desiderat der Phnomenologie aber hat nicht allein ihre Stufen der thematischen Erschlieung der transzendentalen Subjektivitt, sondern auch solche der methodologischen Bestimmung der sie explizierenden Begriffe. Wir mssen darauf hinweisen, weil die Kritik, die uns hier beschftigt, erst im Hinblick darauf beantwortet wird. Es handelt sich tun die Reduktion der Seinsidee und die Reduktion der Idee der Eidetik. Inwiefern hat der kritizistische Einwand, die Phnomenologie erklre Seiendes durch Seiendes, recht? Wenn auch nicht innerweltlich Seiendes durch ebensolches erklrt wird (etwa die Transzendenz durch die Immanenz), wird denn nicht die Welt als die Allheit des Seienden erklrt im Rckgang auf ein auerhalb ihrer liegendes Seiende: die transzendentale Subjektivitt? Nein! So unmglich es ist, das transzendentale Leben ohne den Seinsbegriff zunchst zu bestimmen, so ist doch nicht blo das Mundane und das Transzendentale als zwei Universalregionen von Seiendem verschieden, sondern sie sind verschieden in der Weise ihres Seins. Die ursprnglich im Horizont der Welt beheimatete Seinsidee (die auch noch in ihrer Formalisierung zum prdikativen Begriff des ist" auf die Welt bezogen bleibt) mu reduziert werden. In den Begriff des transzendentalen Seins" mu die Transzendierung der weltlichen Seinsidee aufgenommen sein. Wenn die Phnomenologie in der eristischen Beurteilung durch die neukantische Kritik ontologistisch" ist, so mte allererst geprft werden, ob damit die Kritik nicht den mundanen Seinsbegriff der Phnomenologie unterlegt. Das Entsprechende gilt fr den Einwand Zochers, da durch die Eidetik ontologisierende Tendenzen in die Bestimmung des transzendentalen Subjekts hineingetragen werden. Gewi machen die Ideen*4 nicht den Unterschied zwischen mundaner und transzendentaler Eidetik. Aber auf der (in ihrer Vorlufigkeit charakterisierten Stufe) der Ideen" kann die sehr schwierige Scheidung noch nicht in den Blick gebracht und ausdrcklich vollzogen werden. Es ist grundverkehrt, statt die Frage nach der Natur des transzendentalen Eidos aus dem ReduktionsVollzug als Problem aufzuwerfen, die Natur der Reduktion umgekehrt aus der undurchsichtigen Eidetik her begreifen zu wollen. Obzwar die Bestimmung der transzendentalen Subjektivitt in den Ideen" vorlufig ist in thematischer und methodologischer Hinsicht, so wird doch dort schon eine prinzipielle Vorweisung gegeben auf den Weitergang der phnomenologischen Problematik durch die ausdrckliche Anzeige des transzendentalen Problems der Konstitution. Damit stoen wir auf den zentralen Grundbegriff der phnomenologi-

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sehen Philosophie. Erst im Hinblick auf ihn wird das eigentliche Thema der phnomenologischen Forschung bestimmbar. Whrend der Vollzug der Reduktion, soweit er eben in den Ideen" exponiert ist, den Anschein mit sich fhrt, als wrde im Gegensatz zur traditionellen weltbezogenen Thematik der Philosophie eben durch die Erffnung der nicht-weltlichen Sphre der transzendentalen Subjektivitt eine welttranszendente Thematik fr die Philosophie behauptet, bringt die Einsicht in die phnomenologische Lehre von der Konstitution diesen Anschein zu Fall und macht den transzendentalen, d.i. die Welt in der Welttranszendierung einbehaltenden, Charakter der phnomenologischen Antwort auf das Weltproblem deutlich. Das wahre Thema der Phnomenologie ist weder die Welt einerseits, noch eine ihr gegenberzustellende transzendentale Subjektivitt andererseits, sondern das Werden der Welt in der Konstitution der transzendentalen Subjektivitt. Die Phnomeno-Logie" ist als der Logos der durch die Reduktion als transzendentales Geltungsphnomen entdeckten Welt die theoretische Ausweisung der weltbildenden Konstitution; sie ist wesenhaft konstitutive Phnomenologie64. Obgleich das philosophische Weltverstehen einzig den Sinn der konstitutiven Weltanalytik hat, so kann diese doch nicht ohne weiteres nach dem Vollzug der Reduktion in Gang gesetzt werden. Die erste Stufe der Phnomenologie: die Auslegung des transzendentalen Monadenalls bewegt sich in* der Explikation des Bezugs zwischen der transzendentalen Subjektivitt und ihrem noematischen Korrelat": der Welt, in einer eigentmlichen Unbestimmtheil. Sie spricht notgedrungen von transzendentalem Weltglauben", Welterfahrung", Weltmeinung", von Welt-in-Geltung-Haben" usw., das bedeutet, sie legt den Bezug noch in Begriffen' aus, die wesentlich weltliche Begriffe sind. Alle haben in ihrem Sinne noch das Moment der Rezeptivitt, die das innere Wesen der menschlichen Erfahrung ausmacht. Nur durch die Beistellung des Terminus transzendental" ist die Differenz wenn auch rein negativ und prohibitiv angedeutet. Welchen positiven Sinn das transzendentale Erfahren", Meinen" usw. hat, kann auf der vorlufigen Problemebene noch nicht bestimmt werden. Der Weitergang der Phnomenologie geschieht durch die Klrung des inneren Charakters des Bezugs zwischen transzendentaler Subjektivitt und Welt als Konstitution". (Da sich dabei die konstitutive Relation erweist als nicht begreifbar, am Leitfaden eines Bezuges zwischen ... sei nur angedeutet.) Der Einsatz der konstitutiven Fragestellung soll kurz umzeichnet werden. Die phnomenologische Reduktion legt zunchst eine Subjektivitt frei, die schon Welt in Geltung hat, die also nicht erst anfngt, iese ihre transzendentale" Geltung aufzubauen und somit unmittelbar in ihrem Aufbau theoretisch erkannt werden knnte. Die Welthabe des

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reduktiv erffneten Subjekts (resp. des Monadenalls") in der Unbestimmtheit ihres eigentlichen Charakters ist das Problem, mit dem die konstitutive Analytik einsetzt. Der Anfang der Bewltigung dieses Problems liegt nun in der eindringenden Analyse der aktuellen strmenden transzendentalen Welt-Erfahrung44. In einer intensiven Befragung der Intentionalitt wird der methodische Zugang ausgebildet zum innerst-verborgenen Wesen der transzendentalen Leistungsprozesse. Der Einblick in die geheime Natur der aktuellen, sich im strmenden transzendentalen Leben aufbauenden (aber allerdings schon auf dem Grunde eines universalen Geltungsbesitzes, einer Welt-Habe, liegenden) Seins-,,Geltungen44 wird nun zum Leitfaden der Befragung der transzendentalen Welthabe: in der Rckfrage in die Konstitution. Die Aufweckung der sedimentierten konstitutiven Prozesse ist zusammengehalten durch den Einheitstitel Welt44, gliedert sich aber in eine Mannigfaltigkeit konstitutiver Disziplinen gem der regionalen Gliederung des Weltphnomens44 (z. B. in eine konstitutive Theorie der Natur, der Animalien, des Menschen usw.). Aber nicht nur stellt die Universaleinheit aller Regionen: die Welt, ein eigenes konstitutives Problem dar, in welchem alle besonderen regional orientierten Disziplinen44 eine grundstzliche berholung erfahren mssen, sondern es bestehen noch mannigfache Notwendigkeiten der berhohjng. Die Problematik der Konstitution liegt nicht auf einer methodischen Ebene. So ist z. B. die egologische (primordinale) Analytik der Konstitution wesenhaft vorlufig und mu durch die Einstellung in die konstitutive Problematik der transzendentalen Intersubjektivitt berholt werden. Und auch diese selbst bezeichnet nicht den letzten Grund. Der Hinweis auf die berholungsbedrftigkeit der beginnenden konstitutiven Analysen soll nur den inneren Stufencharakter der Phnomenologie zur Andeutung bringen und damit auf die Schwierigkeit einer definitiven Bestimmung des Wesens der Konstitution44 aufmerksam machen. In den Ideen44 und fast in allen publizierten Schriften Husserls ist die Eigenart der konstitutiven Analytik nicht zur expliziten Darstellung gekommen.1 Das hat seinen Grund in der Notwendigkeit, da vor der Inangriffnahme konstitutiver Analysen die Basis aller Rckfragen in die Konstitution in ihrer vollen Extension entfaltet werden mu. Das bedeutet, da zuvor die transzendentale Subjektivitt, in der Unbestimmtheit ihres Bezugs zur Welt, eine vorlufige Auslegung der elementarsten Strukturen erfahren mu. Eine solche Auslegung, die noch auf die Nherbestimmung der Relation zwischen transzendentalem Ego (resp. Monadenall) und Welt verzichtet, bewegt sich in der Explikation der Intentionalitten der subjektiven44 Akte, in denen die Welt44 (als aktuelles trn1 Dagegen sind Husserls unverffentlichte Manuskripte schon eine weitgehende Durchfhrung der konstitutiven Weltinterpretation.

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ezendcntales Nocma) gilt, ferner der Habitualitten, in denen die Geltungshabe als solche gilt. Weil sie aber einmal zunchst die Intentionali tat in den Ganzheitsformen analysiert, in welchen sie ja auch schon in der intentionalen Psychologie (also auf dem Boden der natrlichen Einstellung) abgehoben ist, und weil dann noch der innere Charakter der transzendentalen Intentionalitt (gegenber der psychischen, also innerweltlichen Intentionalitt) vorlufig unbestimmt bleibt, kann das Miverstndnis entstehen, welches die transzendental-vorlufige Analytik der Akte und Habitualitten mit einer psychologischen gleichstellt. Ein besonderes Motiv fr eine solche Verwechslung liegt in Husserls gelegentlichem Sprachgebrauch, die aktintentionale Auslegung der transzendentalen Subjektivitt schon als eine konstitutive zu bezeichnen. Das darf aber nur als eine Vordeutung verstanden werden, die aus dem grundstzlichen Verhltnis zwischen aktintentionaler Auslegung der transzendentalen Subjektivitt und konstitutiver Analytik zu begreifen ist. Dieses lt sich kurz anzeigen als das Verhltnis der konstituierten und der konstituierenden Intentionalitt. Die gegebene Intentionalitt ist zunchst vor aller philosophischen Erhellung das psychische intentionale Leben (als die Weise, wie der Mensch in der Welt ist). Dieses verluft nun in einer bestimmten Abgehobenheit, einer Gegliedertheit in Akte, Stellungnahmen usw. Durch die Reduktion wird aber das vom gegebenen, weltlichen Leben stndig ver-' deckte transzendentale Leben freigelegt, das zwar zunchst in einer Artikulation sichtlich wird, die mit derjenigen des psychischen Lebens bereinstimmt und zur Deckung kommt. Die Reduktion gewinnt in dieser besonderen Perspektive den Charakter einer hinter die welthafte Objektiviertheit des intentionalen Lebensstromes (als einer innerweit-' liehen Psyche) zurckfragenden Methodik. Sie entobjektiviert, entweltlicht das intentionale Leben durch die Abhebung der es verweltlichenden, in die Welt einstellenden Selbstapperzeptionen. Damit ge-^ langt sie in diejenige Tiefe des intentionalen Glaubenslebens, in dem sich die Selbstapperzeption des psychischen Lebens erst geltungsmig aufbaut. Aus der Befangenheit in den Selbstauffassungen hat die phnomenologische Reduktion zurckgeleitet in das transzendentale Glaubensleben4*, fr das diese Befangenheit ein korrelativer Geltungsbestand ist. Aber gerade, was Geltungsbestand" hier berhaupt heien kann, bleibt unbestimmt. Diese Unbestimmtheit gilt es auszuhalten und in ihr erst einmal die volle Weite des reduktiv entdeckten apperzipierenden Lebenszusammenhanges zu gewinnen: das im Ego implizierte transzendentale JMonadenall, die erste und-vorlufige Problemebene der Phnomenologie. Ist diese erste Stufe entfaltet, kann und mu der Angriff auf den inneren Charakter der geltungsmigen Welthabe" einsetzen: die. Freilegung der konstituierenden Tiefen-

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schichten des transzendentalen Lebens. Und erst hier wird nicht nur der Sinn des Bezugs" zwischen Welt und transzendentaler Subjektivitt voll erkennbar, sondern auch die aktintentionale Analytik des transzendentalen Lebens als eine notwendige, aber zu berwindende Zwischenstufe. Der bergang von der vorlufigen aktintentionalen Auslegung der Subjektivitt (nach der Reduktion) zur Erhellung des konstituierenden Wesens der Intentionalitt vollzieht sich nicht nur als eine Differenzierung, eine Enthllung innerer Implikationen, sondern vor allem als eine Ausweisung des produktiven Charakters der transzendentalen Intentionalitt. Damit wird der Gegensatz betont zur gegebenen, innerweltlichen Intentionalitt. Die psychische Intention ist wesenhaft rezeptiv, sie vollzieht sich in der Selbsterhelltheit als eines Zugangs zu einem an sich von ihr unabhngigen Seienden. Durch die Reduktion kommen wir, wie gesagt, auf ein intentionales Leben zurck, fr welches die Selbstausgelegtheit des innerweltlichen Lebens als eines rezeptiven ein Geltungskorrelat" ist. Wenn wir auch dieses transzendentale Leben nicht mehr als rezeptiv auffassen, so bleibt sein eigentlicher Charakter noch unbestimmt. Erst die konstitutive Interpretation desselben weist es als Kreation aus. Wie hart auch immer und doktrinr eine Bestimmung des Wesens der Konstitution als produktive Kreation klingen mag, so ist zum mindesten die Gegenstzlichkeit zum rezeptiven, ein Ansichsein fordernden Charakter des mundan-ontischen (psychischen) Erfahrungsleben angezeigt. (Da Konstituieren" weder ein rezeptives noch produktives, sondern ein mit ontischen Begriffen nicht erreichbares, nur aus dem Vollzug konstitutiver Untersuchungen anzeigbares Verhltnis bedeutet, knnen wir hier nicht verdeutlichen.) Wir haben bis jetzt drei verschiedene Begriffe der Intentionalitt angedeutet: 1. die psychische (rezeptive), 2. die transzendental-aktintentionale (unbestimmte), 3. die transzendent al-konstitutive (produktiv-kreative). Mit diesen verschiedenen Begriffen aber meinen wir nicht verschiedene Intentionalitten, sondern das eine intentionale Leben in verschiedenen Stufen. So ist in der Tat das innerweltlich psychische Leben" kein anderes als das transzendental-weltvorgngige, aber in einer Verdecktheit seiner selbst, in einer Form der Konstituiertheit". Diese konstituierte" berlagerung, die sich in der weltlichen Selbstapperzeption dokumentiert, wird durch die Epoche durchbrochen und das transzendental-reine Leben freigelegt. Aber auch dieses ist, solange die Auslegung sich auf der oben gekennzeichneten ersten und vorlufigen Stufe der Phnomenologie bewegt; selbst noch, in der ihm eigentmlichen Unbestimmtheit", konstituiert. Sofern aber durch die Reduktion grundstzlich der Zugang zum konstituierenden Wesen der Intentionalitt geschaffen ist, kann Husserl, mit dem Recht des Vor-

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Llicks auf die hheren Stufen der Phnomenologie, schon das transzendentale Lehen in der Explikation der ersten Prohlemstufe (die im -wesentlichen durch die aktintentionale Auslegung bestimmt ist) als konstituierend44 bezeichnen. Einzig in diesem eingeschrnkten Sinne ist in den Ideen" von Konstitution die Rede. Die Errterung dieser Einschrnkung ist fr uns von Wichtigkeit, weil die Einwnde des Kritizismus gegen die phnomenologische Konstitutionsidee durchweg gegen die blo vordeutenden Stellen der Ideen" gerichtet sind. Es sei zugegeben, da die Kritik gar keine anderen Angriffsflchen haben konnte, aber sie hat durch das Unterlassen der vorgngigen Aneignung der Reduktion sich um die Mglichkeit gebracht, die vorlufige Unbestimmtheit der Konstitutionsidee in den Ideen" als solche zu sehen und hat sie abgedrngt in die Bestimmtheit" einer kritizistisch angesetzten, dann aber ontologistisch abgebogenen Lehre von der Konstitution. Also auch hier bleibt die kritizistische Kritik ihrem durchgngigen Interpretationsschema treu, auch hier identifiziert sie wieder von vornherein das kritische" und das phnomenologische Problem der Konstitution, um alsbald eine im Methodendogmatismus der Phnomenologie bedingte Abirrung festzustellen. Entsprechend den heterologischen Momenten der kritischen Konstitutionsidee: apriorisch gltige Form und gegebener Inhalt, wird nun bei Husserl eine analoge Problemstellung vermutet, die durch die beiden Grundmomente: inten-' tionaler Sinn" und hyletisches Material, determiniert sei. Aber schon im kritischen Ansatz sei Husserl hinter den prgnanteren Formulierungen des Kritizismus zurckgeblieben, einmal sofern er den Begriff des gegebenen Inhaltes auf die blo sinnlichen Inhalte einschrnkte (Sensualismus), und zweitens sofern der Begriff des Sinnes4* in der Rck- bezogenheit auf ein kontemplatives, nicht denkendes (urteilendes), erkenntnistheoretisches Ich" angesetzt sei. Dieser wiederum nur bedingt richtige kritische Ansatz sei nun durch den unberwundenen intuitionistisch-ontologistischen" Grundcharakter der Phnomenologie verkehrt worden in eine psychologistisch-subjektivistische Konstitutionsidee. Was kann auf diesen Einwand entgegnet werden ? Wir wollen zunchst -versuchen, die prinzipielle Differenz zwischen dem kritizistischen und phnomenologischen Konstitutionsgedanken, soweit es unbedingt notwendig ist, zu formulieren. Im Ausgang von der erkenntnistheoretischen Grundstellung des Kritizismus knnen wir sein Problem bezeichnen als die Frage nach der Mglichkeit objektiver Erkenntnis. Im Gegensatz zur naiven Erkenntnisauffassung, die den Gegenstand als einen an sich seienden einfach hinnimmt, weist der Kritizismus die apriorischen Bedingungen der objektiven Erkenntnis auf, die jedem wirklichen objektiv-wahren Erkenntnisvollzug zugrunde liegen. Dieses vorgngige Zugrundeliegen ist (fr ihn) die apriorische Konstitution des

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Gegenstandes der Erkenntnis, die wir durch die Konstruktion" des Modells des theoretischen Gegenstandes berhaupt zu Gesicht bringen knnen. Wie immer es mit dem Recht einer solchen philosophischen Theorie stehen mag wichtig fr unseren Zusammenhang ist, da die Phnomenologie gar nicht aus demselben erkenntnistheoretischen Problem heraus zu ihrer ganz andersartigen Idee der Konstitution kommt. Denn bei ihr handelt es sich nicht um eine Konstitution der Erkenntnisgegenstnde durch den vorgngigen (transzendental"-subjektiven) Entwurf der Gegenstndlichkeit der Gegenstnde (in den theoretischen Urteilsfunktionen des erkenntnistheoretischen Ichs), sondern um die Konstitution der Welt. Mit anderen Worten, die kritizistische Konstitutionsidee ist noch mundan, sofern sie das Seiende (als Korrelate objektiver Erkenntnis) konstituiert sein lt durch die apriorische Weltform, whrend der phnomenologische Konstitutionsbegriff auf einen erst durch die Welt-transzendierende Methode der Reduktion zugnglichen Aufbau der Welt im ganzen abzielt, der zwar prinzipiell auerhalb der Welt" diese doch einbehlt. Wie tiefgehend das Miverstndnis der (im phnomenologischen Sinne) transzendentalen" Konstitution durch die kritizistische Kritik ist, kann man daraus ersehen, da sie nicht nur der weltimmanenten Konstitutionsidee des Kritizismus gleichgesellt wird (als Ansatz"), sondern da sie (als Abirrung") in das innerweltliche Verhltnis zwischen Immanenz und Transzendenz verlegt wird. Selbst wenn man die vllige Richtungsverschiedenheit der kritizistischen und phnomenologischen Konstitutionsidee (im Hinblick auf die phnomenologische Reduktion) sich einsichtig gemacht hat, bestnde in einer Hinsicht so knnte man meinen noch eine gewisse Affinitt der nun ausdrcklich auseinandergesetzten Konstitutionsideen, sofern ebenso wie der Kritizismus die Phnomenologie ein heterologisches Grundprinzip in der Idee der Konstitution ansetzt: sensuelle Hyle" und intentionale Morphe", subjektive Form und gegebener Inhalt Ist aber wirklich damit eine heterologische Unterscheidung gemeint ? Keineswegs. Diese Unterscheidung ist nur zu verstehen bei ausdrcklicher Beachtung der bestimmten Vorlufigkeit, in welcher in den Ideen" die Idee der Konstitution angedeutet ist. Wir haben sie schon bereits angezeigt als die Naivitt der ersten Problemstufe der Phnomenologie, die das intentionale Leben in der aktintentionalen Artikulation auslegt und seinen inneren Charakter noch in derjenigen Unbestimmtheit" belt, die nicht mehr die Selbstauffassung der Intentionalitt als einer wesenhaft rezeptiven und noch nicht die transzendentale Interpretation derselben als Konstitution bedeutet. In der vorgrifflichen Anzeige der Konstitutionsproblematik wird das konstituierende Leisten mit der intentionalen Sinngebung des Aktes identifiziert, so da gemessen an diesem vordeutenden Konstitutionsbegriff

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die tieferliegende Konstitution der transzendentalen Zeitigung nicht zur Abhebung kommen konnte und so die Hyle" als bloes Material erscheinen mute. In Wahrheit gibt es aber in der phnomenologischen Konstitution keinen Dualismus heterologischer Momente, sondern nur relative Stufen der einheitlichen konstitutiven Herkunftsenthllung der Welt aus der Lebenstiefe der transzendentalen Subjektivitt. Auch die Hyle, die zunchst als ein nicht-intentionales Moment des Aktes aufgewiesen wird, ist konstituiert wie auch die intentionale Ganzheitsform des Aktes selbst in den Tiefen der intentionalen, aber nicht in Akten verlaufenden Selbstkonstitution der phnomenologischen Zeit. Auf das engste mit der Lehre von der Konstitution hngt nun auch in beiden Philosophemen die prinzipielle Selbstcharakteristik als transzendentaler Idealismus*6 zusammen. Wie berhaupt die uns hier beschftigende Kritik die Differenz im jeweiligen Begriff des Transzendentalen*4 berspringt und berdies die besondere Verschiedenheit der jeweiligen Konstitutionsidee verkennt, so beruht auch die Beurteilung der Phnomenologie als transzendentalen Idealismus" durch die kritizistische Kritik auf einem Miverstndnis. Wir knnen hier dies nur mit kurzen Hinweisen darzutun versuchen. Auf die umfassende Problematik der Idealismusfrage selbst wollen wir uns nicht einlassen. Neben ihren Interpretationen" der phnomenologischen Grundideen der Reduktion und Konstitution glaubt die Kritik die Selbigkeit im Ansatz der Bestimmung des transzendentalen Idealismus .erweisen zu knnen im Hinblick auf die dem Kritizismus und der Phnomenologie gemeinsame Frontstellung gegen einen subjektivistischen Idealismus. Aber es bleibt ihr verborgen, da die Phnomenologie aus ganz anderen Grnden sich gegen einen subjektiven Idealismus44 wendet. Das wird uns deutlich, wenn wir die beiden zentralen Begriffsgegenstze ins Auge fassen, die im Kritizismus und in der Phnomenologie bei der Exposition des Idealismus eine entscheidende Rolle spielen. Whrend die kritische Philosophie beherrscht wird vorn Gegensatz von empirisch44 und transzendental44, sie als transzendentaler Idealismus gerade den empirischen Realismus sichert, steht die Phnomenologie unter dem Gegensatz von mundan 44 und transzendental 44 . Weist der Kritizismus den subjektiven Idealismus ab als eine Verabsolutierung eines Seienden (Empirischen), weil dieser Seiendes durch Seiendes erklrt und sich damit in einer vor-philosophiscUen Problematik .bewegt, so wendet sich die Phnomenologie gegen ihn als eine bestimmte Form des mundanen Idealismus, den sie berhaupt verwirft. Weder erkennt sie also an eine notwendige Bezogenheit des transzendenten Seienden auf die innerweltliche Immanenz, noch eine solche des Seienden berhaupt auf die apriorische Weltform. Weder um eine innerweltliche Vorgngigkeit des seienden menschlichen Subjekts gegenber allem anderen

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Seienden, noch um eine Vorgngigkeit der Form der Subjektivitt (des transzendentalen Apriori) vor dem innerweltlich Seienden berhaupt, als den theoretischen Gegenstnden der Erkenntnis, handelt es sich im phnomenologischen Idealismus, sondern um die Weltvorgngigkeit der durch die Reduktion berhaupt erst entdeckten und in einem vllig neuen Sinne transzendentalen*4 Subjektivitt. Der phnomenologische Idealismus ist konstitutiver Idealismus, der die Welt grundstzlich einbegreift im Rckgang auf den konstitutiven Ursprung. Ein solcher Idealismus bedeutet prinzipiell keinen Subjektivismus", keine Subjektivierung des Alls des Seienden, keine Auflsung in die mundane Seinsart des Subjekts, solange wir unter Subjekt" irgendeinen weltlichen Begriff verstehen (sei es das Seiende, das wir sind, oder die Form der Bewutheit oder was immer). Gerade die Phnomenologie berspringt nicht die mundane Unabhngigkeit des Seienden vom Menschen, dessen Bedeutungslosigkeit und Geringfgigkeit im Kosmos, die bloe Rezeptivitt unseres menschlichen Erkennens, sondern sie lt den unreflektierten Realismus der natrlichen Einstellung bestehen. Aber sie bleibt nicht dabei stehen, sondern bringt ihn gerade zu einem radikalen philosphischen Verstndnis durch die reduktive Erffnung des transzendentalen Weltursprungs, im Hinblick worauf die Welt eine ganz neue Dimension der Befragbarkeit und Interpretation gewinnt. Was in der natrlichen Einstellung und mit Recht fr diese unberfragbare Urphnomene" sind, das wird jetzt als ein konstitutives Problem einer neuen philosophischen Auslegung zugnglich. In der Reduktion transzendiert die Phnomenologie auch die Mglichkeiten der mundanen Philosophie. Die Welt im ganzen, sonst das universale Thema der Philosophie berhaupt, wird durch die Reduktion erkennbar als Resultat einer transzendentalen Konstitution, sie wird ausdrcklich zurckgenommen in das Leben der absoluten Subjektivitt. Diese Zurcknahme aber hat nichts zu tun mit einer ontischen (immanenzphilosophischen) oder transzendental-apriorischen (kritischen") Subjektivierung der Welt, ist keine Weise eines Rckbezugs auf ein irgendwie bestimmtes mundanes Subjekt, sondern ist eine transzendentale Auffassung der Welt als einer konstituierten Objektivation der absoluten Subjektivitt. Weil die natrliche Einstellung, in der zunchst alle Philosophie anhebt, wesenhaft verschlossen ist gegen die Tiefendimension des Transzendentalen", weil sie, befangeh in der Welt, keine andere Subjektivitt antreffen kann als die innerweltliche: den Menschen, bedarf es erst der Anstrengung der phnomenologischen Reduktion, um zu einem Subjektivismus" vorzustoen, der alle mundanen Formen transzendiert. Dieser phnomenologische Subjektivismus" ist nicht den unmittelbaren Wahrheiten der naturlichen Einstellung entgegengesetzt, etwa indem er die Unabhngigkeit des Seienden vom innerweltlichen

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Subjekt bestreiten wrde, sondern er enthlt alle diese Wahrheiten in sich, nur da er sie eben als solche einer bestimmten bisher verabsolutierten relativen Situation erkennt und sie aufhebt in der vollen transzendentalen Wahrheit, die die mundane als Moment enthlt. Die Welt ist idealistisch" interpretiert in der Phnomenologie, das bedeutet in keinem Sinne einen dem Subjektsbegriff der natrlichen Einstellung verhafteten Subjektivismus, sondern die wissenschaftliche Ausweisung und systematische Entfaltung der konstitutiven Idealitt der Welt. Wie kann diese angezeigt werden? Zunchst gilt es alle Vorstellungen fernzuhalten, die die Welt als das Eine auf ein transzendentales Subjekt als das Andere zurckbeziehen wollen. Angedeutet haben wir bereits, da wir in der phnomenologischen Reduktion vorerst auf einen vorlufigen Begriff der transzendentalen Subjektivitt kommen, der durch die hheren Stufen der Phnomenologie berwunden werden und als eine im Transzendentalen liegende Schicht der Selbstkonstituiertheit des transzendentalen Lebens ausgewiesen werden soll. Damit haben wir vorgedeutet auf die Problematik der Enthllung der transzendentalen Subjektivitt im stndigen Rckgang durch Stufen der Selbstobjektiviertheit hindurch bis in den letzten nicht mehr objektivierten Urgrund. Danach drfen wir jetzt auch die Welt selbst als eine Schicht" im transzendentalen Leben ansehen, als die Ebene der Terminierung aller konstitutiven Prozesse, als die Oberflche des Weltentspringenlassenden transzendentalen Lebens. In der natrlichen Einstellung wissen wir nicht um die Eingestelltheit der Welt in das Universum des absoluten Lebens, die Welt gilt uns als selbstgenugsames Universum", in welchem wir selbst vorkommen als Seiendes unter dem Seienden. Erst die Reduktion holt die Welt im Wissen zurck in den Ursprung und entdeckt die transzendentale Idealitt der Welt (als der EndObjektiviertheit des absoluten Geistes). So spekulativ eine solche Voranzeige des eigentlichen Sinnes des phnomenologischen Idealismus auch klingen mag, so ist dieser doch keine metaphysische Konstruktion", keine voreingenommene Standpunktsberzeugung, sondern die schlichte Formulierung der Grunderkenntnis der phnomenologischen Reduktion, die als leere Formel nichts, als Leitgedanke konkreter konstitutiven Analysen viel besagen kann. In der Andeutung des phnomenologischen Idealismus, sowie in der provisorischen Errterung der phnomenologischen Grundideen der Reduktion und Konstitution, mgen die Differenzen zwischen dem Bilde, das sich die kritizistische Kritik von der Phnomenologie gemacht hat, und dieser selbst merklich geworden sein. Mehr aber knnen wir hier nicht wollen. Was bedeutet es nun fr das Selbstverstndnis der Phnomenologie, eine solche Kritik zu erfahren ? Mit dieser Frage greifen wir in eine zweifache Richtung. Einmal: Ist die Problematik, auf die in der

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Kritik die Phnomenologie abgestellt wird, eine solche, die selbst irgendwie im ganzen der phnomenologischen Philosophie vorkommt, und wie ist sie charakterisiert ? Und zweitens: Hat eine zwar fehlgehende, aber doch durch genaues Studium der phnomenologischen Texte fundierte Kritik einen positiven Wert ? Auf diese beiden Fragen wollen wir jetzt noch zum Schlu zu antworten versuchen. Die kritizistische Kritik bewegt sich in Ansehung der Phnomenologie in dem uns nun bekannten Interpretationsschema, das, wie wir behaupten, in beiden Auslegungsrichtungen falsch und unangemessen ist. Einmal wird darin die Phnomenologie als eine (mit welchen philosophischen Aspirationen auch immer auftretende) positive Wissenschaft angesetzt (Thematisierung der Immanenzsphre) und dann aber auch als eine (wenigstens im Ansatz mit dem Kritizismus zusammenstimmende) transzendental-apriorische" Theorie der Mglichkeit objektiver Erkenntnis. Da jede positive Wissenschaft zunchst beheimatet ist in der natrlichen Einstellung, in der sie entspringt und verbleibt, da die Gleichstellung der Phnomenologie mit der positiven Wissenschaft der Psychologie eine Verlegung derselben in eine prinzipiell vor-philosophische Problemebene bedeutet, ist einleuchtend. Aber was besagt die Charakteristik der Phnomenologie als einer dem Kritizismus verwandten Transzendentalphilosophie4' ? Kommt die hier vermeintlich angesetzte Problematik gar nicht in der Phnomenologie vor ? Gewi begegenen wir ihr und zwar auf dem Boden der natrlichen Einstellung. Um den Hinweis darauf zu bewerkstelligen, mssen wir vom Kritizismus zurckfragen auf das Problem, auf welches er eine Antwort darstellt. Dieses Problem ist das des Apriori". Der Kritizismus erklrt die rtselhafte Vorgngigkeit der allgemeinen Vorbekanntheit des Seienden vor der Erfahrung von bestimmtem Seienden als die (sich in den, auf transzendente Geltungen" bezogenen Urteilsfunktionen des erkenntnistheoretischen Ich vor aller Erfahrung bildende).apriorische Weltform. In welcher Gestalt tritt nun dasselbe Problem genuin in der Phnomenologie auf? Schon auf dem Boden der natrlichen Einstellung, in einer also wesenhaft vor-philosophischen Haltung, kennzeichnet die Phnomenologie das Problem des Apriori als das der Vorgegebenheit der Welt.1 Die Gegebenheit des Seienden in der menschlichen Erfahrung ist immer schon eingestellt in Horizonte der Vorbekanntheit, der gebietsmigen Vertrautheit des faktisch Gegebenen. Wenn auch.nicht in. der Bestimmtheit eidetischer Fixierung des Wesenhaften, so bewegen wir uns doch immer a-thematisch in den Spielrumen eines seltsamen^Wesenwissens. Wir sind als
1 Und zwar schon in einer strengeren Form als Vorgegebenheit der im strmenden Fortgang perzipierenden Gegebenheitsweisen sich einstimmig selbstgebenden Umwelt diese selbst in stndigem endlos offenen Wandel von Umwelt zu Umwelt Einheit von Welt durchhaltend.

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Menschen von je offen fr Natur, fr Tiere, Menschen, fr die Bezirke des Seienden berhaupt. So gewi dieses, der bestimmten Erfahrung von individuell Seiendem vorgngige Offenstehen des Menschen fr die den Weltstil bildenden Seinshorizonte zum Wesen des Menschen ge* hrt, also eine rein apriorische Habitualitt darstellt, die nicht wie die mannigfachen empirischen Habitualitten im Rckgang auf eine Urstiftung in der Zeit begriffen werden kann, so bleibt grundstzlich jede Auslegung der apriorischen Vorgegebenheit der Welt auf dem Boden der natrlichen Einstellung, solange der Mensch als diejenige Subjektivitt angesetzt bleibt, im Rckgang auf welche dieses Problem beantwortet werden soll. Es ist auch dann noch der Mensch, wenn eine bestimmte abstrakte Methodik vom empirisch-konkreten Bestnde des Menschseins absieht und auf die reine, nichtindividuierte Form der Bewutheit berhaupt zurckgeht. Zum mindesten ist doch der Mensch die Grundlage der Abstraktion auf das erkenntnistheoretische Ich. Die Phnomenologie bleibt bei der vor-philosophischen, d. i. im Horizont der natrlichen Einstellung sich abspielenden Auslegung der Weltvorgegebenheit nicht stehen. Sie gewinnt durch die Reduktion nicht nur die Mglichkeit, die transzendental reduzierte Erfahrung von individuell Seiendem, sondern auch das wesenhaft zum Menschen gehrende Wesenswissen konstitutiv zu befragen und damit den apriorischen Weltstil selbst zum Thema einer konstitutiven Analytik zu machen. Erst die durch die Reduktion ermglichte konstitutive Interpretation des mundanen Apriori, verwandelt den Problemboden, auf den die kritizistische Kritik der Phnomenologie abstellen will, in einen philosophischen. Soviel knnen wir jetzt wenigstens sehen, da die beiden Formen der Deutung der Phnomenologie (als kritischen Ansatz und als Aberration), gemessen am Selbstverstndnis der Phnomenologie, fr diese bedeuten mssen die Projektion auf eine vorphilosophische Problembasis, d. h. die beiden Deutungen versetzen die Phnomenologie in eine dogmatische Situation. In welchem Sinne nun ist der phnomenologische Begriff des Dogmatismus zu nehmen und wie unterscheidet er sich von dem, gelegentlich in der Kritik mit ihm identifizierten kritischen Begriff des Dogmatismus ? Bedeutet der letztere, formal angezeigt, die Befangenheit in der Einstellung auf Seiendes (in der positiven Erkenntnishaltung) in eins mit der naiven Ansetzung der Gegenstnde als subjektsunabhngiger Dinge an sich (un.d damit die Befangenheit im naiven Wahrheitsbegriflf der bereinstimmung, gem welchem sich unsere Erkenntnis nach den Dingen richtet), so ist Dogmatismus im phnomenologischen Verstande die Befangenheit in der natrlichen Einstellung; d. h. jede Philosophie, die nicht durch die Reduktion/hindurchgeht, ist im Urteil der Phnomenologie notwendig dogmatisch. Dogmatisch ist also (im phnomenologischen Wortgebrauch) sowohl die

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thematische Erfahrungshaltung unseres alltglichen Lebens, als auch die theoretische Erfahrungspraxis der positiven Wissenschaften, als die Erkenntniseinstellung auf eidetische Verhalte (z. B. Mathematik), als auch die philosophische Erkenntnis der apriorischen Weltform. All dies sind nur interne Unterschiede innerhalb der natrlichen Einstellung, innerhalb des Dogmatismus. Von der, wenn auch vagen, Bestimmung des phnomenologischen Begriffs des Dogmatismus aus knnen wir nun die Kritik des Kritizismus an der Phnomenologie abweisen als einen Versuch, die Phnomenologie auf das Niveau einer dogmatischen Philosophie herabzudrcken. Hat aber die Kritik fr das Selbstverstndnis der Phnomenologie nur die Bedeutung einer abzuwehrenden Fehlinterpretation? Hat sie nicht einen positiven, zu dankenden Wert ? Bei der grundstzlichen Ablehnung der kritizistischen Kritik kamen wir doch verschiedentlich in die Situation, den Sinn der Phnomenologie gegen den Wortlaut des Textes verteidigen zu mssen. Und gerade daran zeigt sich die eminente Bedeutung, die auch eine fehlgehende, aber so sorgfltige Kritik fr den Phnomenologen selbst hat: sie macht auf die Quellen der Miverstndnisse aufmerksam, aber nicht in einem uerlichen Sinne (auf Ungenauigkeiten" des Textes), sondern auf die unumgnglichen Verlegenheiten, in die jede phnomenologische Darstellung hineingestellt ist. Mit anderen Worten, sie macht den transzendentalen Schein", den die Phnomenologie unablegbar mit sich fhrt, in extremer Weise sprbar. Die groe Problematik des transzendentalen Scheins, die in verschiedener Weise die ganze konstitutive Phnomenologie beherrscht, kann hier nicht einmal in den Hauptlinien entwickelt werden. Wir begngen uns mit der Andeutung einer dreifachen Paradoxie, die stndig die phnomenologische Problematik verdunkelt. Das ist zunchst einmal die Paradoxie der Situation der uerung. Die Phnomenologie begrndet sich selbst durch den Vollzug der Reduktion. Dadurch verwandelt sich der Philosophierende in das phnomenologisch-theoretisierende Ich, den transzendentalen Zuschauer". Fr diesen ist, wie wir in der Betrachtung der formalen Struktur des Reduktionsvollzuges gesehen haben, die Welt auer Geltung, bloes Phnomen". Dieses theoretisierende Ich steht, wie wir sagen, in transzendentaler Einstellung. Solange es konsequent forschend verfhrt, seine selbstgebenden Erkenntnisse organisiert in der Einheit eines theoretischen Zusammenhanges, ist weiter kein besonderes Problem. Erst wenn es dazu bergeht, seine Erkenntnisse mitzuteilen* sich philosophierend an Andere zu richten, entsteht eine eigentmliche Paradoxie. Jetzt tritt auf einmal die transzendentale Einstellung innerhalb der natrlichen Einstellung auf, als eine sich verkndende Philosophie in der Welt. Der Phnomenologe" wendet eich an den Dogmatiker". Ist eine solche Mitteilung
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berhaupt mglich? Fllt der Phnomenologe nicht aus der transzendentalen Einstellung heraus, wenn er sich mitteilt ? Die uerung des Phnomenologen setzt doch offenbar einen gemeinsamen Boden zwischen ihm und dem Dogmatiker voraus. Ist ein solcher gegeben oder herzustellen ? Whrend prinzipiell alle Menschen, so verschieden immer sie auch denken mgen, auf dem gemeinsamen Boden der natrlichen Einstellung stehen, hat der Phnomenologe durch den Vollzug der Reduktion diesen Boden durchbrochen. Aber genau betrachtet, mu er in der Mitteilung an den Dogmatiker gar nicht aus seiner transzendentalen Einstellung heraus und in die Naivitt der natrlichen Einstellung zurck, sondern er versetzt sich selbst in die natrliche Einstellung als in eine von ihm durchschaute transzendentale Situation. Die Adresse an den Dogmatiker ist nun mit der Schwierigkeit belastet, da fr den Mitteilenden schon die Situation der uerung der phnomenologischen Erkenntnisse auf ihren transzendentalen Sinn hin durchsichtig ist, fr den Auffassenden aber nicht. Knnen sie deshalb von denselben Dingen reden? Das Nach Verstndnis der Phnomenologie setzt doch die selbsteigene Bildung der transzendentalen Einstellung" voraus. Mitteilung an den Dogmatiker hat daher den Sinn einer vorlufigen, in der natrlichen Einstellung einsetzenden Vermittlung phnomenologischer Erkenntnisse, die den Anderen selbst zum Vollzug der Reduktion fhren sollen. Von da aus verstehen wir vorgrifflich die Notwendigkeit des zunchst unmotivierten", falschen" Einsatzes der Reduktion in der natrlichen Einstellung, erkennen die pure Unmglichkeit einer von Anfang an integralen Darstellung der Reduktion. Die zweite fundamentale Paradoxie ist in der ersteren gegrndet, es ist die Paradoxie des phnomenologischen Satzes. Diese besteht vor allem darin, da der mitteilende Phnomenologe keine anderen als die weltlichen Wortbegriffe zur Verfgung hat, da er sich in der Sprache der natrlichen Einstellung ausdrcken mu. Der mundane Sinn aller verfgbaren Worte kann nicht ganz aufgehoben werden, er kann nur durch ebenfalls mundane Worte eingeschrnkt werden. Deswegen ist keine phnomenologische Analyse, vor allem der konstituierenden Tiefenschichten der transzendentalen Subjektivitt, adquat darstellbar. Die Inadquatheit aller phnomenologischen Referate, die im mundanen Ausdruck fr einen nichtweltlichen Sinn ihren Grund hat, knnte auch nicht durch die Erfindung, einer Kunstsprache behoben werden. Eine solche wre ohne allen Sinn, da die phnomenologische Mitteilung vorwiegend Mitteilung an den Dogmatiker ist. Der phnomenologische Satz hat wesensnotwendig einen inneren Widerstreit zwischen mundaner Wortbedeutung und indiziertem transzendentalen Sinn in sich. Es besteht die stndige Gefahr, da der Dogmatiker nur den mundanen Sinn der Worte erfat und ber den transzendentalen Be-

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deutungssinn so hinwegliest, da er bei seiner Fehlauslegung der Phnomenologie sich sogar im Rechte whnen und auf den Text berufen kann. Die dritte Paradoxie endlich hngt mit den ersten beiden eng zusammen. Es ist die logische Paradoxie transzendentaler Bestimmungen. Das soll nicht heien, da die Sphre der transzendentalen Subjektivitt eine solche wre, in der keine Logik Geltung htte, sondern bedeutet nur die bisweilen auftretenden logischen Aporien in der Bestimmung transzendentaler Grundbezge, die mit den Mitteln der (in ihrer Formalisierung doch noch auf die Welt zurckbezogenen) Logik nicht zu bewltigen sind. Das sei an einem Beispiel verdeutlicht: Wie ist die Identitt des transzendentalen Ego und des menschlichen Ich zu bestimmen ? Sind sie nur einfach dasselbe Ich, in zwei verschiedenen Perspektiven, oder sind es zwei getrennte Ich? Man ist zunchst versucht, diese seltsame Identitt in der Verschiedenheit, die Selbigkeit im Anderssein, am Leitfaden bestimmter sachhaltig abgewandelter Identittsverhltnisse zu bestimmen (etwa als Identitt im Werden, analog der Identitt eines Organismus usw.). Aber alle ontischen Identittsformen sind prinzipiell unvermgend, die konstitutive Identitt des transzendentalen Ego und des Menschen logisch" zu bestimmen. Die beiden sind berhaupt nicht in einer gleichen oder analogen Weise. Die hier obwaltende Identitt" ist keine im Horizont der mundanen Seinsidee bestimmbare Form der Identitt, sondern eine solche zwischen einem mundan Seienden (das durch die ontische Identittsidee und ihre sachhaltigen Abwandlungsformen bestimmt ist) und einem transzendental-Seienden (d. i. einem die mundane Seinsidee grundstzlich Transzendierenden). Ist also der Mensch das Absolute? Keineswegs. Aber dieses ist auch keine transzendente" Wirklichkeit jenseits des Menschen, die ihn nicht einbehlt. Die Abtrennung und Auseinanderhaltung ist ebenso falsch wie die direkte Gleichsetzung. Statt eines transzendenten"-Verhltnisses zwischen Mensch und Weltgrund mu ein transzendentales" angesetzt werden: das nicht den Menschen in seiner weltlichen Endlichkeit, Hinflligkeit, Ohnmacht berspringt, sondern als konstituierten Sinn begreift und damit zurcknimmt in das unendliche Wesen des Geistes. Der Hinblick auf den alle Phnomenologie begleitenden, untilgbaren transzendentalen Schein" verschafft vielleicht eine tiefere Einsicht in die Motive, die die kritizistische Kritik von ihrem Gegenstande abdrngen. Nicht um der Polemik willen, sondern um die Mglichkeit einer wirklichen Auseinandersetzung zwischen Kritizismus und Phnomenologie mitzugestalten, sind wir der Kritik entgegengetreten. Vor einer Auseinandersetzung mssen die Philosopheme, zwischen denen der Austrag statthaben soll, auseinandergehalten werden. Einzig in diesem Sinne soll dies ein kleiner Schritt sein zur Vorbereitung der dialogischen Situation.
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