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DZPhil, Akademie Verlag, 59 (2011) 3, 419438

Bestimmte Unbestimmbarkeit
ber die zweite Natur in der ersten und die erste Natur in der zweiten

Von PHILIp HOGH (Frankfurt/M.) und JULIA KNIG (Frankfurt/M.)


Die Auffassung, dass der Geist unabhngig von der Materie existiere, bildete eine der wenigen Konstanten in der Wissenschafts- und Philosophiegeschichte des Abendlandes. Je mehr das Wissen des Geistes ber die Materie anwuchs, desto schwieriger wurde es im Laufe der Zeit, die einstmals absolute Differenz beider noch aufrechtzuerhalten. Wies die Freudsche Psychoanalyse zu Beginn des vergangenen Jahrhunderts entsprechend darauf hin, dass das Ich nicht Herr im eigenen Hause sei, dass das als immateriell erlebte wie auch vorgestellte menschliche Seelenleben in hohem Mae von materiellen Faktoren bestimmt sei, so scheinen heute die Neurowissenschaften die letzten Reste idealistischer Illusionen mit naturwissenschaftlichen Methoden zu beseitigen. Zweifellos ist es der neurowissenschaftlichen Forschung als Verdienst anzurechnen, dass sie die Bedeutung der neuronalen Verschaltungen im Gehirn fr den menschlichen Geist experimentell herausgearbeitet und darin einen Wirkungszusammenhang nachgewiesen hat. Dass es ohne Gehirn keinen Geist gbe, dass der Geist ohne Natur inexistent wre, ist eine Erkenntnis, die nicht mehr bezweifelt werden kann. Dabei handelt es sich nicht um eine neue Erkenntnis, wie ein Blick etwa auf Spinozas antidualistisches Verstndnis des menschlichen Krpers und besonders die Tradition des Historischen Materialismus zeigt. Neu sind nur die technischen Mglichkeiten der Erschlieung und Darstellung dieser Zusammenhnge auf der Ebene experimenteller Laborversuche. Fraglich ist jedoch, ob und inwiefern die gesetzeswissenschaftliche Bestimmung der Natur im Menschen, wie sie von den Neurowissenschaften vorgenommen wird, eben dem gerecht zu werden vermag, was diese Natur gerade als spezifisch menschliche auszeichnet. Diese Frage stellt sich als eine der Methodologie und Erkenntnistheorie, denn nicht nur der Zugang zum Untersuchungsgegenstand Mensch ist vielfach vermittelt beispielsweise durch die institutionelle Organisation der Wissenschaften, auch der Gegenstand selbst ist nur in sich geschichtlich verndernden Verhltnissen auffindbar und daher kontingent. Insofern also von einer der Grundberzeugungen des neurowissenschaftlichen Monismus ausgegangen wird, nach der auch bewusst gefllte Entscheidungen menschlicher Subjekte aus neuronalen


Vgl. M. Saar, Affektpolitik. Spinozas politische Theorie der Gefhle, unverffentlichtes Manuskript, Goethe- Universitt, Frankfurt/M. 2009.  Vgl. zum Beispiel A. Schmidt, Der Begriff der Natur in der Lehre von Marx, Frankfurt/M. 1974.

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Verschaltungen resultieren, prjudiziert diese Setzung bereits den epistemologischen Rahmen, innerhalb dessen das Forschungsergebnis begriffen werden kann. Was mir aus der Perspektive der 1. Person als bewusst gefllte Entscheidung erscheint, ist in Wahrheit nur die mir bewusst zugngige Seite eines neuronalen Determinationsgeschehens, das selbst wiederum nur aus der Perspektive der 3. Person betrachtet und analysiert werden kann. Die Perspektive der 1. Person ist so fr das, was im Subjekt tatschlich und neurowissenschaftlich nachprfbar geschieht, irrelevant, wohingegen die Perspektive der 3. Person in neurowissenschaftlicher Forschung einen direkten Zugriff auf das dann zum Ansichsein des Menschen bestimmte neuronale Geschehen ermglicht. Unter diesen Voraussetzungen resultieren alle Handlungen, die menschliche Subjekte in Gesellschaften vollziehen, aus einem nur neurowissenschaftlich aufzuklrenden natrlichen Prozess. Menschliche Geschichte sowie die Entwicklung einer bewussten, das heit aus der Perspektive der 1. Person zugngigen Entscheidungsebene, mit der nach Wolf Singer all die Illusionen ber menschliche Freiheit verknpft sind, wird insofern folgerichtig als Teil der Evolution natrlichen Lebens, als evolutionrer Prozess6 verstanden. Zwar wird auch in den Neurowissenschaften anerkannt, dass kulturelle Verabredungen und soziale Interaktionen Hirnfunktionen im gleichen Mae wie alle anderen Faktoren, die auf neuronale Verschaltungen und die auf ihnen beruhenden Erregungsmuster einwirken, beeinflussen; die solchermaen gesellschaftlich geformte Natur bleibt darin aber Gegenstand einer auf die Formulierung von Naturgesetzen ausgerichteten Wissenschaft. Folglich bleibt es fr die neurowissenschaftliche Betrachtung der menschlichen Natur auch zweitrangig, in welchen gesellschaftlichen Formen sich der vorab ins realm of law verlegte Gegenstand herausgebildet hat. Der so vollzogenen Naturalisierung des Geistes korrespondiert dann eine Naturalisierung von Gesellschaft, sodass die moralische Anweisung, die aus neurowissenschaftlicher Perspektive an die Gesellschaft ergeht, nicht darauf abzielt, die Autonomie und Freiheit der Mitglieder der Gesellschaft zu frdern und zu schtzen, sondern darauf, durch Erziehung, Belohnung und Sanktionen Entscheidungsprozesse so zu beeinflussen, dass unerwnschte Entscheidungen unwahrscheinlicher werden. Wie es zu Stande kommt, dass eine bestimmte Entscheidung erwnscht ist und eine bestimmte andere nicht, spielt hier fr das, was eine Gesellschaft von ihren Mitgliedern verlangen soll, keine Rolle. Die bestehende normative Ordnung ist dann, weil sie letztlich Ausfluss neuronaler Verschaltungen ist, selbst Natur. Was nur durch bewusst und planvoll ausgefhrte Handlungen existiert und unter bestimmten geschichtlichen Voraussetzungen geworden


Zu diesem Begriff vgl. P. Hogh, Auf der Suche nach dem verlorenen Ersten. Gesellschaftsvergessenheit und Metaphysik in der Hirnforschung, in: M. Gerhard u. Ch. Zunke (Hg.), Wir mssen die Wissenschaft wieder menschlich machen. Aspekte und Perspektiven der Naturphilosophie, Wrzburg 2010, 4565.  Vgl. A. Wellmer, Bald frei, bald unfrei Reflexionen ber die Natur im Geist, in: WestEnd. Neue Zeitschrift fr Sozialforschung, 5.2 (2008), 7.  Entsprechend sagt Wolf Singer, dass sich jede Komponente des von auen beobachtbaren, messbaren und objektivierbaren Verhaltens als Folge von Prozessen darstellen lassen [muss], die im Rahmen naturwissenschaftlicher Beschreibungssysteme fassbar sind (W. Singer, Verschaltungen legen uns fest. Wir sollten aufhren, von Freiheit zu sprechen, in: Hirnforschung und Willensfreiheit. Zur Deutung der neuesten Experimente, hg.v. Ch. Geyer, Frankfurt/M. 2004, 3065). 6 W. Singer, Wahrnehmen, Erinnern, Vergessen, in: M. Kerner (Hg.), Eine Welt, eine Geschichte? 43. Deutscher Historikertag in Aachen, Berichtsband, Mnchen 2001, 27.  W. Singer, Verschaltungen legen uns fest, a.a.O., 55.  Ebd., 64.

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ist: die Gesellschaft, wird in neurowissenschaftlicher Perspektive als Natur prsentiert. Die Reflexion, dass aber diese Natur an ihr selbst nicht nach Naturgesetzen, sondern nach sozial ausgehandelten Regeln und Normen funktioniert, kommt in den Neurowissenschaften somit systematisch zu kurz. Dass die Forschungsergebnisse der Neurowissenschaften in der akademischen und nichtakademischen ffentlichkeit dennoch so breit diskutiert wurden, drfte mageblich daran liegen, dass die Frage, wie die Natur des Menschen richtig einzuschtzen sei, endlich eine eindeutige und klare Antwort zu erhalten versprach. Speziell die bereits eingangs erwhnte Frage, inwiefern Menschen als geistige Wesen etwas anderes als blo natrliche Wesen sein sollen, konnte nun mit gesetzeswissenschaftlichen Mitteln klar als falsch gestellt zurckgewiesen werden. Allerdings, und das ist vielleicht der positive Effekt der neurowissenschaftlichen Herausforderung, wendeten sich auch die hermeneutischen Wissenschaften in der Folgezeit wieder vermehrt der Frage zu, wie die materielle Natur des Menschen im Verhltnis zu seinen kognitiven Fhigkeiten und sozialen Bestimmungen angemessen zu bestimmen sei. Der Begriff der zweiten Natur scheint uns fr den Versuch hilfreich zu sein, die menschliche Natur als soziale zu begreifen, sie aber dennoch nicht vollkommen zu entnaturalisieren. Der Begriff hat im Wesentlichen zwei Bedeutungsmomente, die sich beide bereits bei Hegel finden lassen, ein subjektives und ein objektives. Das subjektive Moment bezeichnet darin die leibliche und geistige Konstitution des Menschen, wie er sie in Sozialisationsprozessen erworben hat. Sprechen, Denken und Handeln zu knnen, sind danach zwar keine natrlichen Eigenschaften des Menschen wie der Herzschlag oder die Verdauung; sie sind aber, einmal erworben, konstitutive Eigenschaften leiblicher menschlicher Wesen.10 Gegenber der neurowissenschaftlichen Verdrngung der Perspektive der 1. Person lsst sich mit dem Begriff der subjektiven zweiten Natur an dieser Perspektive festhalten, da dieser Begriff nicht nur den Niederschlag sozialer Praktiken im Subjekt, sondern auch dessen Erfahrung der Teilnahme an sozialen Praktiken zu thematisieren erlaubt. Mit objektiver zweiter Natur wird dagegen die Eigengesetzlichkeit des sozialen Lebens und seiner Institutionen bezeichnet, die zwar selbst nichts Natrliches sind, aber fr das Funktionieren des sozialen Lebens in hnlichem Mae konstitutiv sind wie Naturgesetze fr die erste Natur.11 Im Unterschied zu Naturgesetzen sind die Gesetze sozialer Praktiken jedoch
Zu dieser Unterscheidung vgl. F. Ranchio, Autonomie und zweite Natur in der Rechtsphilosophie Hegels, unverffentlichtes Manuskript, Goethe-Universitt, Frankfurt/M. 2011, 1. 10 Dieses Moment taucht bei Hegel unter dem Begriff der Gewohnheit auf: Die Gewohnheit ist mit Recht eine zweite Natur genannt worden, Natur, denn sie ist ein unmittelbares Sein der Seele, eine zweite, denn sie ist eine von der Seele gesetzte Unmittelbarkeit, eine Ein- und Durchbildung der Leiblichkeit, die den Gefhlsbestimmungen als solchen und den Vorstellungs- und Willensbestimmungen als verleiblichten zukommt. (G.W.F. Hegel, Enzyklopdie der philosophischen Wissenschaften im Grundrisse [1830]. Dritter Teil: Die Philosophie des Geistes, in: ders. Werke in 20 Bnden (WW), Bd.10, Frankfurt/M. 1986, 184) John McDowell hat dieses Moment, allerdings ohne genauer auf Hegel Bezug zu nehmen, in seinem Gehalt wieder prominent gemacht. In Geist und Welt verwendet McDowell es entsprechend, um den neuzeitlichen Dualismus von Geist und Natur zu berwinden, indem er die menschliche Natur als immer schon zweite Natur begreift. Geist und Rationalitt sind der menschlichen Natur danach nicht uerlich, sondern deren konstitutive Bestandteile (vgl. J. McDowell, Geist und Welt, Frankfurt/M. 2001, 91111 und 135153). 11 Entsprechend sagt Hegel ber die Verfassung: berhaupt aber ist es schlechthin wesentlich, da die Verfassung, obgleich in der Zeit hervorgegangen, nicht als ein Gemachtes angesehen werde; denn sie ist vielmehr das schlechthin an und fr sich Seiende, das darum als das Gttliche und Beharrende und als ber der Sphre dessen, was gemacht wird, zu betrachten ist. (G.W.F. Hegel, Grundlinien der Philosophie des Rechts, WW, Bd.7, 439) Speziell Adorno hat im Anschluss an Lukcs vor allem


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selbst historisch kontingent. Die zweite Natur im subjektiven Sinne hat als etwas, das von menschlichen Subjekten erworben oder angeeignet wird, die zweite Natur im objektiven Sinne zur Voraussetzung, deren Regeln und Normen von den Subjekten internalisiert werden mssen. Die Fragen, die sich fr uns hier ergeben, lauten darum: Lsst die zweite Natur von der ersten Natur des Menschen noch etwas brig? Gibt es in den Menschen als sozialen Wesen ein vor-, a- oder antisoziales Moment, das von keiner zweiten Natur zum Verschwinden gebracht werden kann und insofern auch in der zweiten Natur des Menschen noch fortwirkt? Und lsst sich dieses Naturmoment im Menschen anders thematisieren, als es der neurowissenschaftliche Szientismus tut? Wir diskutieren zunchst das Problem, inwiefern im menschlichen Subjekt ein vorsozialer Kern angenommen werden muss, um Konflikte zwischen Subjekt und Gesellschaft zu erklren. Dieser Frage liegen bestimmte, paradigmatische Auffassungen ber die Natrlichkeit und Gesellschaftlichkeit des Menschen zu Grunde, welche wir im ersten Schritt herausarbeiten wollen. Dabei interessiert uns besonders die jeweilige Bestimmung des Verhltnisses von erster Natur und subjektiver wie objektiver zweiter Natur. Den Anknpfungspunkt unserer berlegungen bildet eine Diskussion, die vor einigen Jahren zwischen Axel Honneth und Joel Whitebook gefhrt wurde (I). Diese Debatte bedarf einer Ergnzung. Daher schlagen wir im folgenden Abschnitt eine Relektre des Begriffs des Hinzutretenden aus Theodor W. Adornos Negativer Dialektik vor, um das Verhltnis von Natur und Vernunft im Subjekt genauer zu bestimmen (II). Um diesen Begriff nun jedoch konkreter auf die Streitfrage der Debatte zwischen Honneth und Whitebook beziehen und ihn darber hinaus in ein deutlicheres Verhltnis zur neurowissenschaftlichen Forschung setzen zu knnen, fhren wir sodann die psycho analytische Interaktionsformentheorie Alfred Lorenzers ein. Anhand dieser schlagen wir eine sozialisationstheoretische Konkretisierung des Adornoschen Begriffs vor, die uns im Hinblick auf die in der Diskussion zwischen Honneth und Whitebook leitende Frage weiterzufhren scheint (III). In einem ethisch-sthetischen Epilog wollen wir am Beispiel von Siri Hustvedts autobiographischem und wissenschaftsgeschichtlichem Text Die zitternde Frau zeigen, wie ein anderer Umgang mit dem Naturmoment im Menschen mglich sein knnte (IV).

I. Natur und Gesellschaft


Die Psychoanalyse scheint nicht ohne die Annahme eines vorsozialen Kerns im Menschen auszukommen. Es stellt sich jedoch die Frage, wie diese Annahme im Einzelnen zu deuten ist. Kontroverse Antworten darauf wurden in einer Diskussion zwischen Axel Honneth und Joel Whitebook skizziert, die sich an Honneths anerkennungstheoretischer Revision der Psychoanalyse entzndete, deren kritisches Potenzial er nicht mehr in der triebtheoretisch fundierten konstitutionellen Unangepasstheit des Individuums an die Gesellschaft verstanden wissen will.12 Deswegen grenzt er sich bereits in seiner Begrndung der theoretischen Angewiesendieses Moment des Begriffs der objektiven zweiten Natur hervorgehoben, um damit die Negativitt einer verselbstndigten Gesellschaft zu bestimmen (vgl. Th.W. Adorno, Negative Dialektik, in: ders., Gesammelte Schriften, Bd.6, hg.v. R. Tiedemann, Frankfurt/M. 1997, 347353). 12 Die Positionen von Honneth und Whitebook finden sich in folgenden Texten: A. Honneth, Objekt beziehungstheorie und postmoderne Identitt. ber das vermeintliche Veralten der Psychoanalyse, in: Psyche, 54.11 (2000), 10871109; ders., Das Werk der Negativitt. Eine anerkennungstheoretische Revision der Psychoanalyse [2001], in: ders., Das Ich im Wir. Studien zur Anerkennungstheorie, Berlin 2010, 251260; ders., Facetten des vorsozialen Selbst. Eine Erwiderung auf Joel White-

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heit der Kritischen Theorie auf die Psychoanalyse von Horkheimer, Adorno und Marcuse ab: Die Verbindung von kritischer Gesellschaftstheorie und Psychoanalyse sei notwendig, da durch die Psychoanalyse auch die reflexionsentzogenen Motive menschlichen Handelns in den Blick gerckt werden knnten, wodurch in normativer Hinsicht die Gefahr eines moralischen Idealismus13 gemindert werde und in explanatorischer Hinsicht das Subjekt eben nicht nur als rationaler Akteur beschrieben werden msse.14 Honneth pldiert fr die Aufgabe der vormals so zentralen Triebtheorie zu Gunsten der mit der Anerkennungstheorie besser vermittelbaren Objektbeziehungstheorie, deren Grundbegriffe eine relativ nahtlose bersetzung in gesellschaftstheoretische Kategorien erlauben.15 Zum Beweis der berlegenheit der Objektbeziehungstheorie fhrt Honneth vor allem die empirische Suglingsforschung16 ins Feld, welche die orthodoxe Freudsche Konzeption der Entwicklung des kindlichen Trieberlebens als eine Abfolge von Organisationsformen des ,monologischen Verhltnisses zwischen libidinsen Trieben und Ich-Fhigkeit17 revidiert habe. Vermittlungsmglichkeiten mit der Anerkennungstheorie sieht Honneth in der konstitutiven Rolle der Intersubjektivitt fr die Konstitution des Selbst, wodurch das Selbst von Anfang an sozial bestimmt sei. Die subjektive zweite Natur des Subjekts entsteht nach Honneth folglich in sozialen Anerkennungsprozessen, ohne dass eine diesem Konstitutionsprozess vorhergehende erste Natur fr die dann im Subjekt stattfindenden Konflikte noch grere Relevanz bese. Die psychische Tendenz der berschreitung, die psychische Gebrochenheit des Menschen18, als welche Honneth den psychoanalytischen Stachel der Negativitt verstanden wissen will, sei so nicht mehr notwendiger Bestandteil der Triebausstattung, sondern so zu verstehen, da sich selbst die intrapsychische Organisation des Triebpotentials als ein Proze der Ausdifferenzierung auffassen lt, der sich entlang von Stufen einer Erweiterung der kindlichen Interaktionsbeziehungen vollzieht19 und somit aus der sich als Internalisierung vollziehenden Sozialisation20 resultiert. In dieser tiefgreifenden Revision psychoanalytischer Theorie erkennt Joel Whitebook eine das Verhltnis von Natur und Gesellschaft im Subjekt harmonisierende Figur, die er als paradigmatisch fr die Philosophie des intersubjective turn einschtzt. Seine Kritik daran
book [2001], in: M. Altmeyer u. H. Thom (Hg.), Die vernetzte Seele. Die intersubjektive Wende in der Psychoanalyse, Stuttgart 2006, 314333; J. Whitebook, Wechselseitige Anerkennung und die Arbeit des Negativen [2001], in: ders., Der gefesselte Odysseus. Studien zur Kritischen Theorie und Psychoanalyse, Frankfurt/M. 2009, 169202; ders., Die Arbeit des Negativen und die Grenzen des intersubjective turn. Eine Erwiderung auf Axel Honneth [2003], in: M. Altmeyer u. H. Thom (Hg.), Die vernetzte Seele, a.a.O., 334352. A. Honneth, Das Werk der Negativitt, a.a.O., 253. Ebd., 254. Ebd., 255. Unter Objektbeziehungstheorie versteht Honneth diejenige Form psychoanalytischer Theorie, in der die Organisation der libidinsen Triebe in systematischer Verschrnkung mit den frhkindlichen Beziehungen zu anderen Personen betrachtet wurde, um zu einer komplexeren und differenzierteren Sicht der Ich-Entwicklung zu gelangen (A. Honneth, Objektbeziehungstheorie, a.a.O., 1094). Honneth bezieht sich hier vor allem auf die Arbeiten von Ren Spitz ber John Bowlby bis hin zu Daniel Stern; zusammenfassend dazu M. Dornes, Der kompetente Sugling. Die prverbale Entwicklung des Menschen, Frankfurt/M. 1993. A. Honneth, Das Werk der Negativitt, a.a.O., 257. Ebd., 259. A. Honneth, Objektbeziehungstheorie, a.a.O., 1093. Ders., Das Werk der Negativitt, a.a.O., 259.

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formuliert er gleichzeitig als Gegenentwurf: als sein eigenes Projekt, die Kritische Theorie auf eine psychoanalytisch orientierte Anthropologie zurckzufhren.21 Wesentlich beharrt er darauf, dass im Programm des Intersubjektivismus der Wahrheitsgehalt des Hobbesianismus22 dadurch verlorengehe, dass dabei das Werk des Negativen, als welches Whitebook im Rekurs auf Andr Green die aggressiv-verzehrende Begierde des Selbstbewusstseins nach Allmacht und Abschlieung fasst, vorab soziologisiert werde.23 Fr Whitebook ist es demnach gerade das Fortwirken einer nicht vollkommen domestizierbaren ersten Natur in der subjektiven zweiten Natur, das fr menschliche Kreativitt und Destruktivitt und damit fr die Konflikte im Subjekt und zwischen Subjekt und objektiver zweiter Natur verantwortlich ist; nach Whitebook verliere Honneth paradoxerweise das in dem von ihm analysierten Kampf um Anerkennung virulente Konfliktmoment aus den Augen. Dagegen gingen die Subjekte Anerkennungsbeziehungen primr aus Not ein, weil sie durch die Selbstndigkeit des Anderen dazu gezwungen seien, ihre eigenen Allmachtsbedrfnisse wechselseitig einzuschrnken.24 Einig sind Honneth und Whitebook sich also darin, dass die subjektive zweite Natur sich durch eine Aneignung der objektiven zweiten Natur wozu die intersubjektiven Beziehungen ebenfalls zhlen bildet. Ebenfalls stimmen sie darin berein, dass die subjektiven Allmachtsbedrfnisse die erste Natur intersubjektiv, das heit durch die objektive zweite Natur, begrenzt werden. Strittig ist dagegen, ob es zur Erklrung der Negativitt, und das heit auch zur Erklrung der Konflikthaftigkeit zwischen Subjekt und Gesellschaft, ntig ist, auf ein nicht in die subjektive zweite Natur integrierbares Naturmoment zurckzugreifen. Die Argumente lassen sich an der Diskussion der Suglingsforschung konkretisieren, die sich als Gegenstand gut eignet, weil Honneth wie Whitebook hier ihrem Anspruch nachkommen, die Ergebnisse empirischer Forschung mit philosophischer Reflexion zu verbinden; eben dieser Anspruch liegt auch der Diskussion zwischen Neurowissenschaften und Philosophie zu Grunde und ist insofern fr unsere Diskussion relevant.25 Der Streit geht hier konkret um die Einschtzung des primren Narzissmus, den Honneth insgesamt bestreitet und dessen Bedeutung Whitebook verteidigt. Beide beziehen sich hier auf die Theorie der Momente, welche der Suglingsforscher Fred Pine auf der Basis seiner klinischen Forschungen entwickelte.26 So beobachtete er bei Suglingen durch den Tag hindurch sehr verschiedene Zustnde, von denen einige eine verschmelzende und andere eher eine abgegrenzte Qualitt aufwiesen; diese Ergebnisse veranlassten ihn zur Reformulierung der Theorie vom primren Narzissmus, welche von totaler Unabgegrenztheit und daraus folgenden ursprnglichen Allmachtsphantasien des Suglings ausgeht.27

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J. Whitebook, Wechselseitige Anerkennung, a.a.O., 169/70. Ebd., 169. 23 Whitebook bezieht sich hier auf: A Green, Le travail du negatif, Paris 1993; vgl. J. Whitebook, Wechselseitige Anerkennung, a.a.O., 178ff. 24 Vgl. J. Whitebook, Wechselseitige Anerkennung, a.a.O., 172f., 179f.; ders., Die Arbeit des Negativen, a.a.O., 336, 349f. 25 Dass dieser Anspruch in vielen der neurowissenschaftlichen Angriffe auf das, was dort unter aktueller Philosophie verstanden wird, allerdings oft um ein Vielfaches verfehlt wird, zeigt: Ch. Zunke, Kritik der Hirnforschung. Neurophysiologie und Willensfreiheit, Berlin 2008. 26 F. Pine, Infant research, the symbiotic phase, and clinical work. A case study of a concept, in: ders., Device, ego, object and self. A synthesis for clinical work, New York 1990. 27 A. Honneth, Facetten des vorsozialen Selbst, a.a.O., 326ff.; vgl. auch M. Dornes, Die Seele des Kindes. Entstehung und Entwicklung, Frankfurt/M. 2006, 58ff.

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Nun erkennt Honneth in Pines Episoden der Verschmelzung28 ein im Kern intersubjektives Erleben. Darum begreift Honneth die psychoanalytische These frhkindlicher Allmachtsphantasien als irrefhrend29, da sie frhe Selbstempfindungen systematisch ausblende. So sei es schlielich einzig das tief im Subjekt verankerte Erwartungsschema, das sich in primrer Intersubjektivitt als ,Nullpunkt aller Erfahrungen von Anerkennung30 konstituiere, ber welches sich die konstitutive Ansprechbarkeit noch des erwachsenen Menschen fr Verschmelzungserfahrungen sowohl in Liebesbeziehungen als auch in der Dimension von Massenpsychologie erklren liee. Dasjenige, was die menschliche Natur demnach in intersubjektivistischer Perspektive wesentlich auszeichnet, ist dann ihre elementare Sozialitt. Die erste Natur des Suglings lebt demnach, indem sie sich intersubjektiv zur subjektiven zweiten Natur formt. Die erste Natur hat jenseits dieser angeeigneten Formen der zweiten Natur kein relevantes Eigenleben. Diese Neutralisierung der Arbeit des Negativen wird der Sache der menschlichen Natur nach Whitebook jedoch nicht gerecht. Dies begrndet er damit, dass der Psychoanalyse als Theorie der Subjektgenese andere Konzeptionen von Zeitlichkeit und Erleben zu Grunde liegen als der experimentellen Suglingsforschung31, welche Honneth zur Begrndung seiner intersubjektivistischen Revision heranzieht. Allerdings impliziert bereits der von Freud geprgte und spter durch Lacan und Laplanche wieder aufgegriffene Begriff der Nachtrglichkeit32, was dem experimentellen Forschungssetting notwendig entgehen muss: Danach liegt das fr die Subjektkonstitution wirksame Moment erstens in der (subjektiv) erlebten Intensitt und nicht in der Dauer einer Erfahrung, und zweitens konstituiert sich die (subjektive) Bedeutung erst nachtrglich, indem hinzukommende bedeutsame Szenen das zuvor Erlebte in einem lebenslnglichen Prozess rekonfigurieren und verndern. Die experimentellen Untersuchungsbedingungen sind hingegen gebunden an die Gegenwart des Untersuchungszeitpunkts und zudem auch noch abhngig von den kurzen Phasen, in welchen die Suglinge berhaupt aufmerksam genug sind, um an den Experimenten teilzunehmen ein Umstand, den Pine in seiner Theorie der Momente selbst problematisierte.33 Whrend Whitebook insgesamt an der primrnarzisstischen Antisozialitt der menschlichen Natur als der in der (Lebens-)Not geborenen Arbeit des Negativen festhlt, kann sich Honneth zwar einen asozialen leiblichen Anfangszustand des Subjekts wie auch ein in der menschlichen Subjektivitt tief verankertes antisoziales Streben vorstellen. Ein solches resultiert nach Honneth jedoch nicht aus einer Triebdynamik im Freudschen Sinne, sondern ist durch die im Sozialisationsprozess notwendige, aber eben in nachtrgliche[r] Adaption 34 entstehende Frustrationsenergie motiviert; die spezifisch menschliche Natur, das Selbst, konstituiere sich aber in primrer Intersubjektivitt dem ,Nullpunkt aller Erfahrungen von Anerkennung35, fundamental sozial.
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Vgl. A. Honneth Facetten des vorsozialen Selbst, a.a.O., 327, kursiv im Original. Honneth bezieht sich hier vor allem auf die Arbeiten Daniel Sterns zu der Herausbildung eines elementaren Selbstgefhls; vgl. D. N. Stern, Die Lebenserfahrung des Suglings, Stuttgart 1992; und: A. Honneth, Facetten des vorsozialen Selbst, a.a.O., 321f. 30 Ebd., 330. 31 So seien die Ergebnisse empirischer Suglingsforschung epistemologisch nicht zu vereinbaren mit den Erfahrungen klinischer Psychoanalyse; vgl. A. Green, Science and Science-Fiction in der Suglingsforschung, in: Zeitschrift Psychoanalytische Theorie und Praxis, 15 (2000), 438466. 32 Zu diesem Begriff Freuds vgl. ausfhrlich Ch. Kirchhoff, Das psychoanalytische Konzept der Nachtrglichkeit. Zeit, Bedeutung und die Anfnge des Psychischen, Gieen 2009. 33 Vgl. J. Whitebook, Wechselseitige Anerkennung, a.a.O., 339. 34 A. Honneth, Facetten des vorsozialen Selbst, a.a.O., 327. 35 Ebd., 330.

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Wie unschwer zu erkennen ist, bleibt die Debatte zwischen Honneth und Whitebook offen und fhrt in der Bestimmung und Einschtzung der vorsozialen Natur die theoretischen Differenzen zwischen Anerkennungstheorie und Triebtheorie vor. Whrend die menschliche Natur anerkennungstheoretisch wesentlich intersubjektiv und damit sozial bestimmt ist, schliet sie in triebtheoretischer Perspektive die erste Natur als das Werk des Negativen nicht als Resultat, sondern als Begrndungsmoment menschlicher Natur ein, aus dessen Unangepasstheit an die sozialen Verhltnisse sowohl das aggressive als auch das kreative Potenzial des Menschen resultiert. Whitebooks Verweis auf die der ersten Natur inhrente Kreativitt und Destruktivitt impliziert die Mglichkeit des Individuums, sich von gesellschaftlicher Normalitt und den geltenden Moralvorstellungen distanzieren zu knnen, sei es im Hinblick auf Krpernormen, Denkweisen oder sozialen Regeln. Dieses Potenzial der ersten Natur begrndet schlielich auch die Mglichkeit der Emanzipation; darin ist die erste Natur als ein Moment von Unbeherrschtheit bestimmt. In Honneths anerkennungstheoretischer Perspektive hingegen werden tendenziell Dimensionen der Herrschaft, der Disziplinierung und der Asymmetrie innerhalb der fr die subjektive zweite Natur konstitutiven primren Intersubjektivitt abgeschwcht. Obwohl die objektive zweite Natur fr die Entwicklung subjektiver zweiter Natur als viel wichtiger eingeschtzt wird als die erste Natur, und obwohl diese objektive zweite Natur durchaus als widersprchlich und Gewaltverhltnis denkbar ist, konstituiert sich die subjektive zweite Natur zwar notwendig gebrochen, aber nicht aus dem herrschaftsfrmigen Antagonismus zwischen natrlichen Ansprchen und gesellschaftlichen Regeln. Durch die Betonung der primren Inter-Subjektivitt als ,Nullpunkt aller Erfahrungen36, welche Honneth nur durch die Hinzunahme der Beobachterperspektive der 3. Person in Anschlag bringen kann, erscheint das noch werdende Selbst bereits als Subjekt und als ebenso handlungsmchtig, wie es die experimentelle Forschung fr die kompetenten Suglinge37 nachweisen konnte. Die erste Natur fgt sich dem Sozialen in dieser Konzeptualisierung widerstandslos ein und ist darin merkwrdig qualittslos. Die Frage nach dem Naturmoment in der Subjektkonstitution bleibt damit auf halber Strecke liegen. Whrend in Honneths Modell alle Motive zum Handeln und Leben immer schon im intersubjektiven Zirkel entstehen, argumentiert Whitebook orthodox freudianisch fr ein solipsistisch und primrnarzisstisch jeglicher Sozialitt trotzendes Individuum. Zu Recht merkt Hans-Joachim Busch an, dass es doch aber auch Bedrfnisse geben [msste], die nicht ausschlielich intersubjektiv bedingt sind, sondern durch etwas darber Hinausgehendes hervorgerufen werden. Umgekehrt gefragt: Wie kann etwas darber Hinausgehendes immer nur durch etwas bestehendes Intersubjektives erklrt werden? Wenn ein Individuum auf die Welt kommt, bringt es nicht etwas neues hinzu? Und wenn ja, was?38 Diese Fragen weisen in die richtige Richtung, da sie angesichts der unberbrckbaren Gegenstze in den Positionen gewissermaen den Finger darauf legen, dass keine der beiden Positionen die Frage nach dem Verhltnis von Natur und Gesellschaft im Subjekt adquat beantwortet. Um die Vermittlung in diesem Verhltnis genauer in den Blick zu bekommen, schlagen wir eine Relektre des Adornoschen Begriffs des Hinzutretenden vor.

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Ebd. Vgl. M. Dornes, Der kompetente Sugling, a.a.O. 38 H.-J. Busch, Intersubjektivitt als Kampf und dieAnerkennung des Nicht-Intersubjektiven, 2002, http:// www.psyche.de/forum_psyche_whitebook.phpseite=Z_DET&Z_LFNR=0256175001030344849 (letzter Zugriff 13.03.2011).

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II. Vernunft, Natur und das Hinzutretende bei Adorno


Im Rahmen seiner Metakritik der praktischen Vernunft39 nimmt Adorno einige handlungstheoretische Bestimmungen vor, die fr die skizzierte Diskussion von Bedeutung sind. Den Hintergrund dieser Bestimmungen bildet die Kritik Adornos an der mit der kantischen Moralphilosophie identifizierten Theorie der Gesetzesmoral. Die Fassung der Moral als Gesetz, das heit als abstrakte Form von Moralitt, verunmglicht Adorno zufolge gerade das, was sie begrnden knnen soll: freie Handlungen. Denn wird die Moral als Gesetz gefasst, so wird sie von einer Entpraktizierung und Entgegenstndlichung betroffen: [E]rst als ent gegenstndlichte wird sie zu jenem absolut Souvernen, das in der Empirie ohne Rcksicht auf diese, und auf den Sprung zwischen Handeln und Tun, soll wirken knnen.40 Damit Handlungen gem der Gesetzesmoral vollzogen werden knnen, reicht die vernnftige Einsicht nicht aus. Um zur Praxis zu kommen, mu sich die als Gesetzgebungsvermgen bestimmte Vernunft des Nichtvernnftigen bedienen: vernunftferner Motive oder ebenso vernunftferner Autoritten.41 Das ist fr Adorno die paradoxe Situation der kantischen Moralphilosophie: Damit Vernunft in der Praxis wirksam sein beziehungsweise praktisch werden kann, ist sie notwendig auf etwas Auervernnftiges angewiesen, da der Eingriff von reinem Geist42 in die Praxis schlicht nicht vorstellbar ist. Ausdrcklich gegen diese uerlichkeit von Vernunft und Natur wendet Adorno sich nun in seinen handlungstheoretischen Erwgungen. Solange ein menschliches Wesen noch keine der Fhigkeiten erworben hat, die es dazu in die Lage versetzen, seine eigenen Bedrfnisse dem moralischen Gesetz zu unterwerfen, ist es unfrei. Es folgt lediglich seinen, noch durch keine Internalisierung gesellschaftlich gltiger Normen unterbrochenen natrlichen Antrieben. Freiheit von der Fremdbestimmung durch natrliche Antriebe kann nur erreicht werden, wenn ein Subjekt diese Antriebe einem Gesetz unterstellt, das es sich als Ausdruck seiner Freiheit selbst gegeben hat.43 Freiheit in diesem Sinne, das heit als Autonomie, hat als ihr konstitutives Moment dann die Herrschaft ber die innere und zu diesem Zeitpunkt noch erste Natur des Subjekts. Erst sobald das Subjekt seine innere Natur den Gesetzen unterworfen hat, die es sich selbst gibt, richtet es sie auch gem diesen Gesetzen aus, wodurch die erste Natur des Subjekts zu einer zweiten wird. Diese Verwandlung der ersten in eine zweite Natur wird selbstredend nicht durch eine einmalige Entscheidung in Gang gesetzt. Sie vollzieht sich vielmehr als Sozialisationsprozess, und insofern gibt sich das Subjekt nicht seine ihm ureigenen Gesetze genauso wenig wie es sich seine eigene, also eine Privatsprache gibt, sondern es erwirbt auf seine ihm eigene Weise die gesellschaftlich gltigen Gesetze. Das fhrt nun zu einer vernderten Betrachtungsweise dessen, was Terry Pinkard als Para dox der Autonomie bestimmt hat: The paradox arises from Kants demand that, if we are to impose a principle (a maxim, the moral law) on ourselves, then presumably we must have a reason to do so; but, if there was an antecedent reason to adopt that principle, then that reason
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Th.W. Adorno, Negative Dialektik, a.a.O., 211294. Ebd., 235. 41 Ch. Menke, Modell 1: Freiheit. Zur Metakritik der praktischen Vernunft II. Kritik der abstrakten Moralitt, in: A. Honneth u. Ch. Menke (Hg.), Theodor W. Adorno. Negative Dialektik, Berlin 2006, 159. 42 Th.W. Adorno, Negative Dialektik, a.a.O., 226. 43 Vgl. Ch. Menke, Autonomie und Befreiung, in: Deutsche Zeitschrift fr Philosophie, 58 (2010), 677.

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would not itself be self-imposed; yet for to be binding on us, it had to be [] self-imposed.44 Danach kann es ja eben auch kein bereits unter einem Gesetz stehendes Subjekt sein, das sich durch Selbstgesetzgebung erst zu einem Subjekt macht, denn dann wre jenes Gesetz, das sich das Subjekt gibt, von einem anderen, ihm vorausgesetzten Gesetz erst eingesetzt worden. Wird das Gesetz aber von einem lawless agent45 eingesetzt, so stammt es nicht aus Freiheit, denn erst durch das Gesetz gibt es Freiheit. Soll diese Figur mit dem Verhandlungsgegenstand der Debatte zwischen Honneth und Whitebook vermittelt werden, ergibt sich in ontogenetischer Perspektive ein Bild des Suglings als das, was Pinkard lawless nennt. Aber nicht nur als das, denn die Gesetze, unter denen das Subjekt stehen wird, zu welchem sich der Sugling in der Sozialisation entwickelt, gibt sich der Sugling nicht selbst. Sie bestehen ja schon in den sozialen Beziehungspraktiken, an denen der Sugling teilhat. Er verfgt nur ber eine elementare Selbstempfindung, kann sich kein Gesetz geben und die Beziehungen, in denen er zu einem Subjekt wird, sind selbst noch asymmetrisch, das heit, auch in ihnen ist er heteronomer Herrschaft unterworfen. Der Sugling ist so in doppelter Hinsicht unfrei: gegenber den eigenen natrlichen Antrieben und gegenber den Gesetzen, mit denen er von seinen Bezugspersonen konfrontiert wird. Die Freiheit, die ein Subjekt in der Sozialisation als seine Autonomie erwirbt, berwindet dann den Zwang der ersten inneren Natur durch die bernahme von gesellschaftlich gltigen Gesetzen. Die Freiheit von der ersten Natur, das heit die Ausbildung einer subjektiven zweiten Natur, erfolgt somit als Unterwerfung unter die objektive zweite Natur gesellschaftlicher Praktiken. Nur ein Subjekt, das diesen Prozess durchlaufen hat, kann sich dann frei nennen. Damit ein Subjekt gem seinen vernnftigen Einsichten handeln kann, reichen diese alleine jedoch nicht aus. Bewutsein, vernnftige Einsicht ist nicht einfach dasselbe wie freies Handeln, nicht blank dem Willen gleichzusetzen.46 Zur vernnftigen Einsicht muss ein sinnlich-krperliches Moment dazukommen. Dieses darf aber der vernnftigen Einsicht nicht uerlich sein, denn sonst wrde die von Adorno kritisierte Paradoxie reproduziert. Im handelnden Subjekt muss die Vernunft vielmehr selbst materiell realisiert sein. Jenen materiel len Aspekt, der der Vernunft immer schon zukommen muss, wenn Subjekte gem vernnftigen Einsichten handeln knnen sollen, versieht Adorno nun mit dem auf den ersten Blick irritierenden Begriff des Hinzutretenden. Irritierend ist dies deswegen, weil dieser Begriff den Eindruck erzeugt, der mit ihm gemeinte materielle Aspekt trte zur vernnftigen Einsicht tatschlich von auen hinzu. Adorno ist sich dieses Problems durchaus bewusst und sieht seine Wortwahl noch der Position geschuldet, die er zu kritisieren versucht.47 Da Vernunft und Natur im handelnden Subjekt jedoch nicht einander uerlich sein knnen, mssen sie in dem, was der Begriff des Hinzutretenden meint, als in sich unterschiedene Einheit verstanden werden. Das Hinzutretende ist Impuls, Rudiment einer Phase, in der der Dualismus des Extra- und Intramentalen noch nicht durchaus verfestigt war, weder willentlich zu berbrcken noch ein ontologisch Letztes.48 Entscheidend fr unsere Diskussion ist hieran, dass die Einheit, die zwischen Vernunft und Natur im Hinzutretenden herrschen soll, von Adorno als evolutionres Rudiment verstanden wird. Die Phase, aus der jenes Rudiment herstammt, ist nun keine andere als diejenige der
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T. Pinkard, German Philosophy 17601860. The Legacy of Idealism, Cambridge 2002, 59f.; vgl. dazu Ch. Menke, Autonomie und Befreiung, a.a.O., 675. 45 T. Pinkard, German Philosophy, a.a.O., 59. 46 Th.W. Adorno, Negative Dialektik, a.a.O., 226. 47 Vgl. ebd., 228. 48 Ebd., 227f.

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frhkindlichen Entwicklung, in der zwischen Selbst und Anderem noch keine dauerhafte und strikte Differenz bestand. Aus dieser Phase dauert demnach nicht nur in jedem erwachsenen Subjekt etwas fort, sondern dieses Fortdauern ist notwendig, damit Handlungen berhaupt mglich sind. Zwar hat die Vernunft sich genetisch aus der Triebenergie als deren Differenzierung49 entwickelt, diese Differenzierung geht aber nicht so weit, dass die Vernunft sich darin von ihrem somatischen Grund vollkommen ablst, auch wenn sie mit ihm nicht identisch ist. Der hinzutretende Impuls darf nun aber nicht als etwas rein Krperliches verstanden werden. Er bezeichnet vielmehr die Einheit von Vernunft und Natur in jedem Subjekt, das eine Handlung vollzieht, und ist somit kein schlicht natrlicher Impuls im Sinne einer ersten Natur, sondern seinerseits zweite Natur. Von einer Handlung ist weiter auch nur dann zu reden, wenn das betreffende Subjekt sich selbst als Subjekt der Handlung wei, wenn es die Handlung also bewusst vollzieht, sonst wre allenfalls von Reflexen oder Verhalten zu reden. Das heit fr das Hinzutretende, dass es intramental und somatisch in eins50 sein muss; intramental: weil das Subjekt sonst nichts von dem wsste, was es tut, somatisch: weil kein Subjekt ohne Krper handeln kann. Da Handlungen jedoch nie in einem luftleeren Raum stattfinden, darf auch die philosophische Reflexion auf die Bedingungen von Handlungen diese nicht ihrer situativen Eingebundenheit entheben, sie eben gerade nicht entpraktizieren.51 Die Einheit von Vernunft und Natur im Hinzutretenden ist somit eine Einheit, die in bestimmten Subjekten in bestimmten sozialen Situationen besteht. Wenn das Hinzutretende als Impuls verstanden wird, den ein Subjekt in einer bestimmten Situation hat, so ist dieser Impuls einerseits eine Reaktion des Subjekts auf diese bestimmte Situation, er ist aber andererseits nicht aus dieser Situation ableitbar. Singers oben bereits erluterte Vorstellung, dass auch bewusste Handlungsentscheidungen stets aus neuronalen Verschaltungen resultieren, die uns nicht bewusst werden knnen, weswegen die Entscheidung eines Subjekts in einer bestimmten Situation nicht auf dessen Freiheit, sondern auf die neuronalen Abwgungsprozesse zurckzufhren ist, die dem Subjekt gar nicht bewusst werden knnen52, macht dagegen aus dem Bestimmtsein des Subjekts durch eine Situation einen kausalen Determinationszusammenhang. Gerade gegen eine solche Reduktion des Zusammenhangs von Entscheidung und Handlung auf einen krperlichen, das heit rein natrlichen Prozess, ist die genannte Fassung des Impulses als intramental und somatisch in eins53 gerichtet. Die Entscheidung, die zur Handlung fhrt, ist zwar zunchst als moralische Erkenntnis zu begreifen, dass es richtig ist, in dieser oder jener Situation dieses oder jenes zu tun, aber diese Entscheidung braucht, damit sie zur Handlung fhrt, keinen Impuls, der ihr als vernnftiger Einsicht noch uerlich wre. Als Einheit von Vernunft und Natur treibt der Impuls ber die Bewutseinssphre hinaus, der er doch auch angehrt.54 Die Erkenntnis, die zur Handlung fhrt, ist somit selbst schon Impuls, dieser muss nicht erst noch zu ihr dazukommen. Zu dieser Erkenntnis kommt ein Subjekt eben in einer bestimmten Situation, von der es geistig und krperlich so
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Ebd., 229. Th.W. Adorno, Negative Dialektik, a.a.O., 228. 51 Daraus motiviert sich Adornos Kritik an moralischen Experimenten. Weil in solchen stets von der affektiven und somatischen Betroffenheit der handelnden Person abstrahiert werden muss, eignen diese sich nicht, um die Freiheit der Handlung zu beweisen (vgl. Th.W. Adorno, Negative Dialektik, a.a.O., 222225). 52 Vgl. W. Singer, Verschaltungen legen uns fest, a.a.O., 52. 53 Th.W. Adorno, Negative Dialektik, a.a.O., 228. 54 Ebd.

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affiziert wird, dass der rationale Prozess des Abwgens von Argumenten fr oder gegen eine bestimmte Entscheidung in der Erkenntnis, die Impuls ist, sein Ende und seinen Ausdruck findet.55 Adornos Begriff des Hinzutretenden scheint somit als subjektive zweite Natur, die die objektive zweite Natur mit der ersten Natur des Menschen vereint, eine Vershnung von Vernunft und Natur darzustellen. Ganz so, eben als Vershnung, hatte auch McDowell den Begriff der zweiten Natur konzipiert.56 Obgleich auch er die subjektive zweite Natur als etwas Erworbenes begreift, worin eine gediegene Erziehung mndet, in der sich der ethische Charakter geformt57 hat, versteht er den Prozess, der dazu gefhrt hat, im Unterschied zu Adorno als herrschaftsfreien.58 Die erste Natur des Menschen geht demzufolge in seiner zweiten Natur ohne Rest auf. Zwischen dem Subjekt, das sich die objektive zweite Natur angeeignet hat, und eben jener besteht kein Konflikt mehr.59 Im gesellschaftlich konstituierten Subjekt wre somit die konstitutionelle Unangepatheit des Menschen60, um deren richtige begriffliche Fassung sich die Debatte zwischen Honneth und Whitebook drehte, aufgehoben. Wenn in der subjektiven zweiten Natur Vernunft und Natur vershnt sind und dort kein Konflikt mehr besteht, so ist das Subjekt auch mit der objektiven zweiten Natur vershnt. Aus Adornos Perspektive kann dies jedoch keine befriedigende Lsung sein, denn dass Subjekte unter der Einrichtung der Gesellschaft leiden, ist fr ihn schlicht nicht zu leugnen. Entsprechend kann die subjektive zweite Natur fr Adorno sowenig eine Gestalt von Vershnung sein wie die objektive zweite Natur, sodass das Verhltnis von Vernunft und Natur im Subjekt anders gefasst werden muss. Frei sind die Subjekte, nach Kantischem Modell, soweit, wie sie ihrer selbst bewut, mit sich identisch sind; und in solcher Identitt auch wieder unfrei, soweit sie deren Zwang unterstehen und ihn perpetuieren.61 Die Identitt des Subjekts mit sich, das heit das, wozu das Subjekt durch die Aneignung der objektiven zweiten Natur geworden ist, versteht Adorno nicht als etwas, das nach erfolgter Aneignung schlicht besteht und bestehen bleibt. Denn einerseits war der Aneignungsprozess selbst kein natrlicher Prozess, sondern einer, der sich in geschichtlich und gesellschaftlich bestimmten Beziehungen vollzog, die selber asymmetrisch und herrschaftlich angelegt sind, und andererseits erfordert es einige Anstrengung vom Subjekt, seine Identitt aufrechtzuerhalten, das heit ein Teilnehmer an der objektiven zweiten Natur zu bleiben, indem es seine subjektive zweite Natur erhlt. Die subjektive zweite Natur ist also keine natural realization of a slumbering potential62, sie wird vielmehr durch Herrschaft hervorgebracht und aufrechterhalten.
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Vgl. Ch. Menke, Kritik der abstrakten Moralitt, a.a.O., 161. Vgl. J. McDowell, Geist und Welt, a.a.O., 111. Ebd., 107, 109. Den Erwerbsprozess der zweiten Natur bestimmt McDowell mit den Begriffen Bildung und Ini tiation, deren Verhltnis er selbst jedoch nur ungenau bestimmt. Der Bildungsbegriff gibt dem genannten Prozess einen nicht abschliebaren Charakter, wohingegen der Initiationsbegriff ihn in die Nhe eines nur einmal zu durchlaufenden Rituals rckt (vgl. G. W. Bertram u.a., In der Welt der Sprache. Konsequenzen des semantischen Holismus, Frankfurt/M. 2008, 300). Angemessener ist es darum, den Beginn des sozialisatorischen Erwerbsprozesses Initiation zu nennen, seine kontinuierliche Fortsetzung dagegen Bildung. Zum Begriff der Aneignung in diesem Kontext vgl. Ch. Menke, Autonomie und Befreiung, a.a.O., 681ff. A. Honneth, Das Werk der Negativitt, a.a.O., 259. Th.W. Adorno, Negative Dialektik, a.a.O., 294. R. B. Pippin, Hegels Practical Philosophy. Rational Agency as Ethical Life, Cambridge 2008, 62.

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Das hat wiederum Folgen fr den Begriff der Natur, denn unfrei sind die Subjekte als nichtidentische, als diffuse Natur, und doch als solche frei, weil sie in den Regungen, die sie berwltigen nichts anderes ist die Nichtidentitt des Subjekts mit sich, auch des Zwangscharakters der Identitt ledig werden.63 Die subjektive zweite Natur kann als Identitt des Subjekts nur aufrechterhalten werden, wenn die diffuse erste Natur, die natrlichen Regungen des Subjekts, dem Identittszwang unterworfen werden. Daraus folgt fr Adorno, dass in der berwltigung durch die Regungen der diffusen Natur im Subjekt auch eine Form der Freiheit des Subjekts liegen muss. Erweckte der Begriff des Hinzutretenden den Anschein, es gbe im Subjekt keine diffuse, also keine erste Natur mehr, und es liege die Freiheit des Subjekts gerade in der Einheit von Vernunft und Natur, die der Begriff des Hinzutretenden meint, so fragt es sich nun, wie diese Einheit angesichts der eben erweiterten Bestimmungen von Vernunft und Natur zu verstehen ist. Denn frei ist das Subjekt nach Adorno erstens als seiner selbst bewusstes und demzufolge vernnftiges Subjekt, das sich von der Determination durch seine natrlichen Regungen befreit hat (kontemplative Freiheit64), zweitens als ein Subjekt, das sich von diesen Regungen berwltigen lsst und dabei den Identittszwang auflst (Freiheit der Natur), und drittens schlielich als ein handelndes Subjekt, in dem Vernunft und Natur eine Einheit bilden (Handlungsfreiheit). Die Natur, die im Hinzutretenden mit der Vernunft in einer Einheit ist, wird von Adorno gerade nicht als erste Natur bestimmt; aber diese unbeherrschte Natur muss auch im Subjekt, das sich eine zweite Natur angeeignet hat, fortdauern, denn wie sonst sollte sie es dem Subjekt ermglichen, sich vom Zwang der zweiten Natur zu befreien? Ein Subjekt aber, das sich von seinen natrlichen Regungen berwltigen lsst, ist dann zwar gegenber dem Zwang der zweiten Natur frei, aber es ist nicht mehr handlungsfhig. Das ist das Subjekt nur dann, wenn Vernunft und Natur nicht auseinanderfallen, wenn beide vielmehr in einer Handlung zusammenkommen. Darin ist die Natur aber bereits zweite Natur. Die Frage ist dann, in welchem Verhltnis die drei genannten Formen der Freiheit stehen sollen. Kein Subjekt kann gleichzeitig im Sinne aller drei Formen frei sein. Dass Adorno an der kontemplativen und an der Freiheit der Natur die ja zugleich auch Formen der Unfreiheit sind festhlt, obwohl er in der mit dem Hinzutretenden verknpften dritten Form der Handlungsfreiheit ber ein Modell verfgt, das das antinomische Verhltnis zwischen den beiden ersten Formen berwinden knnte, hat nun selbst gesellschaftliche Grnde. Der Zwang, der auf den Subjekten lastet, ihre subjektive zweite Natur als ihre Identitt in bereinstimmung mit der objektiven zweiten Natur zu erhalten, sorgt nach Adorno dafr, dass Vernunft und Natur in den Subjekten in ein antinomisches Verhltnis geraten. Die Vershnung von Vernunft und Natur, die im Hinzutretenden herrschen soll, ist dagegen nur als punktuelle Freiheit zu begreifen. In einer moralischen Handlung befreit sich fr Adorno das Subjekt von dem Druck der zweiten Natur, indem es gegen die gesellschaftlich gltige Moral so handelt, dass seine Bedrfnisse mit dem, was es als vernnftig einsieht, bereinkommen. Nur als Befreiung von der objektiven zweiten Natur, wodurch Vernunft und Natur im Subjekt in ein anderes Verhltnis gesetzt werden, als es in der subjektiven Aneignung der objektiven zweiten Natur der Fall war, gibt es fr Adorno gegenwrtig eine Vershnung von Vernunft und Natur: als praktische Kritik an den bestehenden Formen der Unfreiheit der objektiven zweiten Natur.65 Diese Ver63 64

Th.W. Adorno, Negative Dialektik, a.a.O., 294. Zum Begriff der Kontemplation bei Adorno vgl. M. Seel, Adornos Philosophie der Kontemplation, Frankfurt/M. 2004. 65 Vgl. ebd., 230; und: Ch. Menke, Autonomie und Befreiung, a.a.O., 692f.

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shnung ist selbst eine Form von subjektiver zweiter Natur, aber eine solche, welche die bis dahin gltige Form der subjektiven zweiten Natur verndert. Ob aber eine permanente Vershnung von Vernunft und Natur im Subjekt in Adornos Sinne berhaupt mglich ist, muss bezweifelt werden. Statt sich allein an diesem utopischen Ziel zu orientieren, wre es auch mglich, die drei genannten Formen der Freiheit als gleichermaen zu menschlichem Leben dazugehrende zu begreifen. Das hiee dann auch, dass die berwltigung durch natrliche Regungen nicht lnger ausschlielich in einem antinomischen Verhltnis zur Vernunft betrachtet werden msste. Sich von seinen natrlichen Regungen zeitweise berwltigen zu lassen, knnte dann schlicht als Zugewinn an Freiheit, als Erweiterung menschlicher Erfahrung verstanden werden. Auch dies knnte kein dauerhafter Zustand sein. Als Freiheit kann die genannte berwltigung nur dann verstanden werden, wenn sie ihrerseits von der kontemplativen und der Handlungsfreiheit begrenzt wird. Das implizierte dann allerdings, dass man im Unterschied zu Adornos utopischer Perspektive an einem Rest nicht integrierbarer Natur festhalten msste. Zum Menschsein gehrte dann, auch wenn es vershnte Formen von subjektiver zweiter Natur gibt, dennoch ein unbeherrschter und unbeherrschbarer Rest. Wie sich das Verhltnis dieses nicht integrierbaren Rests zur zweiten Natur darstellt, und ob dieser Rest diffuse oder doch sozial bestimmte Natur ist, wollen wir nun in der Zusammenfhrung von Adornos Konzeption mit Lorenzers Theorie der Interaktionsformen untersuchen.

III. Lorenzers Interaktionsformentheorie


Alfred Lorenzers psychoanalytische Sozialisationstheorie eignet sich gerade deswegen besonders gut zur Konkretisierung der Adornoschen Figur, da sie explizit an die triebtheoretische Psychoanalyse-Rezeption der frhen Kritischen Theorie anschliet. Lorenzer hlt sowohl an den inhaltlichen Erkenntnissen psychoanalytischer Theorie explizit in kritischer Abgrenzung von Habermas, der sie als Reflexionsmethodologie interpretiert66 als auch an der Natrlichkeit des Sozialen und an der Natur im Trieb fest. Subjektwerdung begreift er als einen dialektischen Prozess zwischen innerer und uerer Natur, aus der das Subjekt in materiellen Prozessschritten als eine zweite Natur hervorgeht. In diesem Sinne gebe es keinen Ansatz von Subjektivitt auerhalb der praktischen Dialektik67 der individuellen wie gesellschaftlichen Auseinandersetzung mit uerer Natur wie auch innerer Natur denn nur wenn Subjektivitt voll und ganz auf objektive Bedingungen zurckfhrbar und Sozialisation radikal als Produktion menschlicher Strukturen durch jene praktische Dialektik auszuweisen sei, liee sich der Subjektbegriff materialistisch begrnden. Unter den objektiven Bedingungen, auf die nun Subjektivitt als subjektive zweite Natur zurckfhrbar sei, ist dabei einerseits die objektive zweite Natur in Form gesellschaftlicher Institutionen und Praktiken gemeint, zugleich ist darin
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Interessanterweise nennt Honneth im Kontext der Kontroverse mit Whitebook Lorenzer zusammen mit Habermas als Vertreter einer methodologischen Reformulierung der Psychoanalyse. Lorenzers Arbeiten, auf die sich Honneth hier bezieht die sozialwissenschaftliche Reformulierung des psychoanalytischen Verfahrens als Tiefenhermeneutik, macht jedoch nur einen Teil des Loren zerschen uvres aus, das auerdem explizit auf dem sozialisationstheoretischen Verstndnis der Psychoanalyse fut, welches den zweiten Teil seiner Arbeiten ausmacht (vgl. A. Honneth, Das Werk der Negativitt, a.a.O., 255; J. Habermas, Erkenntnis und Interesse. Mit einem neuen Nachwort, Frankfurt/M. 1999, 262364; A. Lorenzer, Die Wahrheit der psychoanalytischen Erkenntnis. Ein historisch-materialistischer Entwurf, Frankfurt/M. 1974, 3784). 67 A. Lorenzer, Zur Begrndung einer materialistischen Sozialisationstheorie, Frankfurt/M. 1972, 10.

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aber auch ein Rest erster Natur aufgehoben. Konsequent verortet Lorenzer die Psychoanalyse epistemologisch als kritisch-hermeneutische Erfahrungswissenschaft an der Schnittstelle von Physiologie und Gesellschaftstheorie. Bezglich der Subjektkonstitution sieht er ihre Aufgabe darin, zu analysieren, wie die innere Natur des Kindes so in menschliche Praxis eingefdelt [wird], dass kindliche Entwicklung in vollem Umfang zugleich als Naturgeschichte wie auch als soziale Bildungsgeschichte aufgrund objektiver politisch-konomischer Prozesse gelesen werden kann, ohne an irgendeiner Stelle vorgegebene, geschichtsunabhngige subjektive Kompetenzen und Strukturen unterstellen zu mssen.68 In seiner Theorie der Interaktionsformen rekonstruiert Lorenzer, wie sich das Erleben des Suglings in krperlich vermittelten Interaktionsprozessen konstituiert, die bereits Monate vor der Geburt als Zusammenspiel zweier Organismen beginnen. Den Ausgang nimmt dieser Prozess unzweifelhaft am biographischen Nullpunkt als Naturpol, der als materieller wie imaginrer Natur-Kern durch das Leben hindurch bis zum Tod virulent bleibt: die erste Natur. Um diesen herum und von dieser ersten Natur ausgehend, entfaltet sich sodann interaktiv die persnliche Geschichte als Bedrfnisgeschichte. Die Art und Weise, in der Erwachsene auf den (krperlichen) Bedarf eines Suglings reagieren, geht als Erwartungshaltung in das krperliche Erleben des Suglings ein und produziert hier erst ein gerichtetes Bedrfnis. Dieses Bedrfnis entsteht somit in der spezifischen Interaktion69 mit einer erwachsenen Bezugsperson als Zusammenspiel physiologischer Funktionsformeln, die zugleich soziale Funktionsformeln sind, denn den Rahmen fr das Agieren der Erwachsenen bildet allemal die gesellschaftliche Objektivitt, die objektive zweite Natur. Den subjektiven Niederschlag der Einigung auf eine individuell-konkrete Praxis reformuliert Lorenzer in Anlehnung an die Freudsche Erinnerungsspur als Interaktionsform, um die Bedeutung menschlicher Praxis in der nachwirkenden Spur der Interaktionssequenz im Erleben des Subjekts hervorzuheben.70 Interaktionsformen sind danach nichts anderes als das, als was die subjektive Aneignung der objektiven zweiten Natur im werdenden Subjekt als dessen zweite Natur Gestalt annimmt: Sie sind eben gerade keine blo krperlichen Rckstnde, sondern konstituieren als dynamische Wunsch- und Bedrfnisstruktur zugleich die Perspektive der 1. Person. Die ersten Interaktionsformen manifestieren sich vorsymbolisch, sinnlich-organismisch und schlagen sich szenisch als Krper nieder.71 Diese krperliche Erlebnisstruktur aus mannigfaltigen, auf
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Ebd., 11. Selbstverstndlich kann es sich bei sehr frhen und vor allem bei den vorgeburtlichen Interaktionen nur um Vorformen von Interaktionen handeln, welche Lorenzer in Antizipation dessen, zu dem sie sich entwickeln werden, bereits Interaktionsform nennt (vgl. A. Lorenzer, Das Konzil der Buchhalter. Die Zerstrung der Sinnlichkeit. Eine Religionskritik, Frankfurt/M. 1981, 85). Damit betont er im Unterschied zu Whitebook, der unbegreiflicherweise Intersubjektivitt mit dem Sozialen und Interaktivitt mit vorsozialer Natur gleichsetzt, den Charakter der Interaktion als genuin sozial. Dass dieses Verstndnis jedoch keinen Widerspruch zu, sondern vielmehr eine Przisierung des vorsozia len Selbst ohne Verstrickung in intersubjektivistische Zirkel darstellt, werden wir im Folgenden zu zeigen versuchen (vgl. H.-J. Busch, Kommentar, a.a.O.). 70 Der Begriff der Interaktionsform hebt also ausdrcklich nicht auf die Form einer bestimmten Interaktion ab, sondern meint die durch Praxis verkrperlichte Erinnerungsspur: Auch ist die Interaktionsform weder eine dem Kind imputierte uere Realitt, noch in individualistischer Wendung oder biologistisch verstanden eine ,innere Formel. Sie ist notwendig beides als Ausdruck einer Einigungssituation. Sie ist eingebte Praxis. (A. Lorenzer, Sozialisationstheorie, a.a.O., 45) 71 Die Morphologie, das, was an dinghaft-krperlicher Gestalt entsteht, fllt nicht vom Himmel, sondern ist das Resultat des in Funktionsformeln geronnenen Zusammenspiels auf physiologischer Ebene, in das die soziale Sinnstruktur immer schon eingegangen ist. So wird der Krper dinghaft gebildet. (A. Lorenzer u. B. Grlich, Die Sozialitt der Natur und die Natrlichkeit des Sozialen.

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Wiederholung drngenden Interaktionsformen, die Lorenzer als Matrix sinnlicher Praxis72 beschreibt, umfasst die schon realisierte innere Natur des Subjekts, die jetzt als Trieb nicht mehr zum Geschichtsjenseits73 gehrt, sondern als Einheit von Natrlichkeit und Sozialitt dechiffriert ist. Diese Konzeptualisierung markiert offensichtlich einen Unterschied zu Whitebooks Beharren auf einer im Kern antisozialen menschlichen Natur; genauso aber ist sie nicht mit Honneths Konstruktion primrer Intersubjektivitt zu vereinbaren, da Lorenzer besagte, innerhalb eines sozialen Interaktionsgefges schon realisierte innere Natur als Trieb respektive als ein wirksames dynamisches Moment bestimmt, das sich immer nur sozial entfalten kann. Von der Struktur sinnlich-organismischer Interaktionsformen grenzt Lorenzer im Verlauf der Subjektgenese sinnlich-symbolische und sprachsymbolische Interaktionsformen ab, anhand derer er die Genese von Sprache und Geist ontogenetisch nachvollzieht. Durch sinnlich-symbolische Interaktionsformen, den Niederschlgen gegenstndlich vermittelter und noch vorsprachlicher Erfahrungsinhalte, vermag sich das Subjekt von den Ansprchen seiner inneren Natur in ersten Anstzen zu distanzieren. Zu einer bewussten Beherrschung jener Ansprche wird das Subjekt aber erst fhig, wenn es seine sinnlichen Erfahrungsinhalte mit Sprachsymbolen verknpfen kann, wodurch es in die Lage versetzt wird, sich unabhngig von der unmittelbaren Gegebenheit innerer und uerer Ansprche probehandelnd mit verschiedenen mglichen Handlungsoptionen zu beschftigen. Somit wird die Entwicklung der Perspektive der 1. Person selbst auch als materieller Prozess lesbar, in dem die Perspektive der 1. Person gerade nicht wie in Singers neurowissenschaftlicher Perspektive auf emergente Eigenschaften neuronaler Vorgnge74 reduziert wird. Die Sprachsymbole knnen jedoch die Ambiguitt und Feinkrnigkeit der sinnlichen Erfahrung nie vollkommen und adquat fassen. Daher bleibt stets ein nicht symbolisierbarer Rest der Erfahrung, der zwar mit den jeweiligen Sprachsymbolen individuell verknpft bleibt, von diesen aber nicht fixiert werden kann. In Bezug auf Adornos Begriff des Hinzutretenden heit das, dass ein handelndes Subjekt in seiner Handlung diejenigen Interaktionsformen aktualisiert, die sich in ihm als seine zweite Natur niedergeschlagen haben. Das trifft nach Lorenzer und Adorno zunchst auf jede Handlung zu. Dass ein Subjekt so handelt, wie es handelt, hat demnach eine persnliche und gesellschaftliche Geschichte, die sich als zweite Natur krperlich und geistig im Subjekt niedergeschlagen hat und die Freiheit zur Handlung ermglicht. Mit Lorenzer liee sich aber nicht nur sagen, dass der hinzutretende Impuls ein Rudiment einer Phase sei, in der der Dualismus des Extra- und Intramentalen noch nicht durchaus verfestigt war75; vielmehr liee sich mit der Interaktionsformentheorie bestreiten, dass es einen solchen Dualismus berhaupt gibt.76 Insofern knnten Vernunft und Natur mittels der Theorie der Interaktionsformen als vershnt verstanden werden, denn auch Lorenzer betont, dass sich die Konstitution der subjektiven zweiten Natur das heit der Niederschlag sozialer Erfahrung in Interaktionsformen als interaktive Internalisierung der objektiven zweiten Natur vollzieht. Aber dies
Zur Interpretation der psychoanalytischen Erfahrung jenseits von Biologismus und Soziologismus, in: Der Stachel Freud. Beitrge und Dokumente zur Kulturismus-Kritik, hg.v. B. Grlich, Frankfurt/M. 1980, 341) Vgl. ebd., 333. Vgl. ebd., 332, Hervorhebung im Original. W. Singer, Verschaltungen legen uns fest, a.a.O., 35. Th.W. Adorno, Negative Dialektik, a.a.O., 227. Der Dualismus von Geist und Krper wre dann lediglich eine theoretische Reflexionsform eines an ihm selbst nicht dualistischen Verhltnisses von Geist und Krper.

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trifft nur begrenzt zu, denn Lorenzer transformiert die Alternative zwischen einer Bestimmung durch Anlagen und einer Bestimmung durch soziale Verhltnisse in die Frage nach dem Verhltnis von Natur-Mglichkeiten77 zu ihrem sozialen Verwirklichungskontext. Whrend Honneth die in primrer Intersubjektivitt geborenen Erfahrungen als Movens menschlichen Handelns und Sehnens versteht, hlt Lorenzer das biologistische Missverstndnis des Triebes fr kritisch aufschliebar.78 Die realisierte innere Natur ist selbst Movens, allerdings nur in einer sozial bestimmten Form, als welche sie berhaupt erst im Sozialen existieren und Wirksamkeit zeigen kann; ohne soziale Form wre sie tatschlich diffuse erste Natur. Zudem sieht Lorenzer Konfliktpotenzial in dem gesellschaftlichen Prozess, der die werdenden Subjekte dazu zwingt, ihre krperlichen Bedrfnisse gem der objektiven zweiten Natur zu beherrschen. Sozial Verpntes kann darin entweder gar nicht erst sprachlich symbolisiert werden oder einer Desymbolisierung zum Opfer fallen. In dieser zerfllt der Komplex in die nun wieder sprachlos gewordenen Interaktionsformen, die als Klischees noch nach symptomatischen Ersatzbefriedigungen drngen, und die dann von dem subjektiven Erleben entfremdeten Sprachfiguren als leeren Zeichen.79 Die Aneignung der objektiven zweiten Natur durch eine im selben Prozess entstehende subjektive zweite Natur, in welcher die bereits als subjektive zweite Natur realisierte Dynamik der Bedrfnisse auf eine diffuse erste Natur zurckverweist, ist demnach in sich grundstzlich konflikthaft. Die Vershnung von Vernunft und Natur kann somit nur punktuell sein; sie bleibt auerdem individuell, persnlich und dem Besonderen einer subjektiven Konstellation vorbehalten. Setzen wir nun diese Theorie in ein Verhltnis zu Adornos berlegungen zum Hinzutretenden, so ergibt sich Folgendes: Whrend die kontemplative Freiheit sich als Mglichkeit der Distanzierung von Krperbedrfnissen durch sprachsymbolische Interaktionsformen verstehen lsst, wird die Freiheit der Natur als Hingabe an die Ebenen sinnlicher Interaktionsformen lesbar. Die nur punktuell sich herstellende Handlungsfreiheit wird schlielich als Vershnung der sinnlichen Erfahrungsgehalte mit Bewusstsein und der sprachlich symbolisierten Vernunft deutlich, die moralisches Handeln als Vershnung von inneren und ueren Ansprchen als Hinzutretendes ermglichen.

IV. Ethisch-sthetischer Epilog


War es der nichtintegrierbare Rest, der fr Honneth und Whitebook wie fr Adorno und Lorenzer das Potenzial fr Konflikte zwischen dem Subjekt und der Gesellschaft enthielt, so blieb offen, ob das nicht integrierbare Moment bloe und das heit: vorsoziale Natur ist oder ob es selbst sozial produziert ist. Fr Whitebook wie fr Honneth ist diese Frage klar zu entscheiden: Jener begreift den nicht integrierbaren Rest als nicht domestizierbare Natur, die das Potenzial fr Kreativitt und Destruktivitt darstellt und gegenber der geschichtlich-gesellschaftlich bestimmten subjektiven zweiten Natur tatschlich geschichtsjenseitig ist. Honneth hingegen begreift das genannte Moment selbst als geschichtlich-gesellschaftlich produziert und hlt es demnach auch fr mglich, dass das in ihm enthaltene Potenzial fr Kreativitt und Destruktivitt durch die Etablierung gerechter intersubjektiver Anerkennungsverhltnisse im Sinne dieser Verhltnisse bestimmt und integriert wird.
77

A. Lorenzer, Die Sprache, der Sinn, das Unbewute. Psychoanalytisches Grundverstndnis und Neurowissenschaften, Stuttgart 2002, 131. 78 Ebd. 79 A. Lorenzer, Das Konzil der Buchhalter, a.a.O., 110.

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Bei Adorno wurde das genannte Moment mit einer Form von Freiheit identifiziert, nmlich mit der, sich von den eigenen natrlichen Regungen berwltigen zu lassen und so den Zwang, der in der subjektiven zweiten Natur steckt, zu durchbrechen. Als eine Form von Freiheit kann dieses Moment aber nur verstanden werden, wenn es von kontemplativer und Handlungsfreiheit eingegrenzt wird. Nur im Verhltnis zu diesen ist die Freiheit der Natur im Menschen wirklich eine Form von Freiheit. Lorenzer schlielich begreift das nicht in die subjektive zweite Natur nur teilweise integrierbare Moment ebenfalls als Natur, die jedoch als sinnlich-organismischer Niederschlag von sozialen Interaktionen nicht als reine erste Natur, sondern als schon realisierte innere Natur zu begreifen ist. Sie ist sozial verwirklicht und in interaktiven wie auch intersubjektiven Prozessen wirksam, bleibt aber dennoch letztlich unverfgbar. Vor diesem Hintergrund scheint es nicht mglich, das nicht integrierbare Naturmoment entweder als vorsozial oder durch und durch sozial bestimmt zu markieren. Weil es sich dieser eindeutigen Zuordnung entzieht, aber doch nicht einfach nichts ist, schlagen wir vor, es als bestimmte Unbestimmbarkeit80 der menschlichen Natur zu begreifen. Aus neurowissenschaftlicher Perspektive ist eine solche bestimmte Unbestimmbarkeit schlicht inexistent, da davon ausgegangen wird, dass smtliche krperliche und geistige Prozesse, auch wenn wir die genauen Details noch nicht kennen, [] grundstzlich durch physikochemische Vorgnge beschreibbar sind.81 Auch dann, wenn die neuronalen Bestimmungen eines Vorgangs noch nicht eindeutig beschreibbar sind, ist doch von vornherein sichergestellt, dass der Vorgang selbst erschpfend neuronal beschrieben werden kann. Die Unbestimmbarkeit, die hier herrscht, besteht nur, weil die momentan zur Verfgung stehenden technischen Mittel noch nicht ausreichen, um das unbestimmte Unbekannte in ein bestimmtes Bekanntes zu transformieren. Etwas mag noch unbestimmt sein, bestimmbar ist es in jedem Fall. Das impliziert ebenfalls den folgenschweren Ausschluss der Perspektive der 1. Person, die gar keine Rolle fr die eben zitierten Erwgungen spielen kann, da subjektive Erfahrung in den Resultaten der neurowissenschaftlichen Forschung nur als Emergenzeffekt neuronaler Prozesse auftaucht und somit als subjektive Erfahrung herausfllt. Dem Einwand, dass bestimmte Unbestimmbarkeit nur ein Verlegenheitsbegriff sei, da sich die verwendeten theoretischen Mittel nicht eigneten, dem nicht integrierbaren Natur moment eine eindeutigere begriffliche Bestimmung zu verschaffen, mchten wir abschlieend mit einem ethisch-sthetischen Beispiel begegnen. In ihrem Buch Die zitternde Frau. Eine Geschichte meiner Nerven82 berichtet die amerikanische Schriftstellerin Siri Hustvedt davon, wie sie anlsslich des zweiten Todestages ihres Vaters eine ffentliche Rede hielt und dabei begann, unter einem heftigen krampfartigen Zittern ihrer Beine zu leiden. Sie erlebte das Zittern als etwas vollkommen Fremdes, so als ob sie in zwei Personen gespalten sei: Die eine litt unter einem heftigen Zittern, die andere hielt unbeeindruckt davon einen Vortrag.
80

Th.W. Adorno, sthetische Theorie, in: ders., Gesammelte Schriften, Bd.7, hg.v. R. Tiedemann, Frankfurt/M. 1997, 112114. Dass dieser Begriff aus der sthetischen Theorie auch fr das unbestimmbare Moment an der menschlichen Natur passend ist, drfte keineswegs ein Zufall sein, stellen Kunst und Natur doch jeweils Bereiche dar, die ihre eigene Bestimmtheit nicht erst durch Begriffe und Sprache erhalten, auch wenn diese Bestimmtheit nur durch Begriffe und Sprache thematisiert werden kann. In diese Richtung weist auch: Ch. Menke, Kraft. Ein Grundbegriff sthetischer Anthropologie, Frankfurt/M. 2008. In welchem Verhltnis Menkes Kraftbegriff zum psychoanalytischen Begriff des Triebes steht, wre eine genauere Untersuchung wert. 81 Das Manifest. Elf fhrende Neurowissenschaftler ber Gegenwart und Zukunft der Hirnforschung, in: Gehirn und Geist, 6 (2004), 33. 82 S. Hustvedt, Die zitternde Frau. Eine Geschichte meiner Nerven, Reinbek bei Hamburg 2010.

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Im weiteren Verlauf des Buchs berichtet Hustvedt von der Suche nach Erklrungen fr den Grund ihres Leidens. Einige Jahre zuvor war es ihre Migrne, die Hustvedt dazu veranlasste, sich mit neurologischen und psychologischen Theorien ber das Verhltnis von Krper und Geist zu beschftigen. Nachdem ihr Zittern zum ersten Mal aufgetaucht war, intensivierte sie ihre Suche nach wissenschaftlichen Erklrungen und vertiefte sich in neurowissenschaftliche, psychoanalytische und kulturgeschichtliche Studien, begann an wissenschaftlichen Arbeitsgruppen zum Thema teilzunehmen und selbst Vortrge ber ihr Leiden zu halten. Whrend solcher Vortrge tauchte das Zittern wiederholt auf. Sie suchte auerdem Neurologinnen, Psychiaterinnen und Psychoanalytikerinnen auf, erhielt aber keine exakte Diagnose ihres Leidens und infolgedessen auch keine Behandlung, die es beheben konnte. Jedes Mal wenn Hustvedt sich in ihren interdisziplinren Studien mit einem Erklrungsansatz fr den Grund ihres Leidens beschftigt hatte und sie dies mit der subjektiven Erfahrung ihres Zitterns in Beziehung setzte, musste sie feststellen, dass der jeweilige Ansatz keine zufriedenstellende Erklrung liefern konnte. Weder ihre eigenen noch professionelle Bemhungen konnten letztlich klren, woran sie litt. Entscheidend ist nun, dass es fr Hustvedts Umgang mit ihrem Leiden immer wichtiger wurde, es nicht nur als Gegenstand wissenschaftlicher Analyse aus der Perspektive der 3. Person zu betrachten, sondern ihre eigene Erfahrung des Leidens mit ihrer persnlichen Lebensgeschichte und darin besonders mit der Beziehung zu ihrem Vater, mit signifikanten Ereignissen, inneren Bildern, mit Wnschen und Trumen zu verbinden. Der Entschluss, ein Buch darber zu schreiben, markiert diese subjektive Ermchtigungsperspektive. Im Verlauf des Schreibprozesses gelingt es Hustvedt immer mehr, die vollkommene Fremdheit ihres Zitterns, die anfnglich dazu fhrte, es nur aus der Perspektive der 3. Person zu betrachten, abzubauen. Dies ist ihr aber nur deswegen mglich, weil sie ihren eigenen Wnschen und Erfahrungen, das heit der Perspektive der 1. Person, gegenber der objektivierenden Betrachtungsweise der Wissenschaften mehr Aufmerksamkeit schenkte und Bedeutung gab. Auf diese Weise lernte sie schlielich mit der bestimmten Unbestimmbarkeit ihrer eigenen Natur besser zu leben, als es die begrenzten Perspektiven der wissenschaftlichen Erklrungsanstze allein ermglicht htten; so lsst sich der letzte Satz des Buches Ich bin die zitternde Frau83 als Ausdruck der Anerkennung des nicht vollkommen integrierbaren Naturmoments lesen: als Anerkennung der Nichtidentitt in der Identitt. Das Beispiel dieser eigenwilligen Aneignung eines rtselhaften, durch und durch leiblichen Phnomens durch die Autorin zeigt, wie konkret jenes bestimmte unbestimmbare Naturmoment im Menschen jeweils als ein lebendiges Besonderes verstanden werden muss. Gleichzeitig zeigt sich, wie sehr eine Interpretation des Naturmoments als etwas Statisches und Immergleiches es stets verfehlt. Obgleich es sich gegenber allen menschlichen Domestizierungsversuchen als sprde erweisen muss, lsst es sich nur durch diese hindurch erahnen und in theoretischer wie praktischer Aneignung in seiner Konstellation verstehen. Gelingt diese Annherung, erffnet sich auf eine jeweils individuelle und eigenwillige Art und Weise die Mglichkeit einer punktuellen Vershnung von Natur und Vernunft im Subjekt: einer Vershnung in Freiheit. Philip Hogh, Goethe-Universitt Frankfurt am Main, Institut fr Philosophie, Grneburgplatz 1, 60629 Frankfurt/M. Julia Knig, Goethe-Universitt Frankfurt am Main, Institut fr Allgemeine Erziehungswissenschaften, Robert-Mayer-Strae 1, 60054 Frankfurt/M.
83

Ebd., 218.

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Philip Hogh / Julia Knig, Bestimmte Unbestimmbarkeit

Abstract
The neuroscientific naturalism poses a challenge to any philosophical attempt to determine human nature. Although the neurosciences describe the cognitive capacities of human beings as something that is socially acquired, they lack adequate reflection on the social forms in which these capacities emerge and thereby tend to naturalize not only human beings, but society as a whole. In an attempt to find alternatives to the neuroscientific naturalism, the authors refer to the traditions of Critical Theory and psychoanalysis, which enable a different understanding of human nature. This is followed by the debate between Honneth and Whitebook on the question of an anti- or pre-social self, and in reference to Adorno and Lorenzer, the authors develop a concept of second nature that allows them to adhere to the dynamics of the material nature and sociality within the human subject.