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BUDDHASASANA

dIE HeilsleHRE DES eRWACHTEN


Zeitschrift der Buddhistischen Gemeinschaft der LehrnachfolgeR in Deutschland

ISSN 2194-895X

Jg. 2 |Vol. 2 Winter 2556 (2013) / 2557 ( 2014)

Buddhasasana

INHALT
VORWORT Buddhismus und Weihnachten GEDANKEN Auf der Alm,da gibts koa Karma? Was kann Karma? Himmelsbote am Gartentrl ARTIKEL Coming Back to Remenber / Sati II Wozu Buddhismus leben? Marathon and the 5 Precepts GEDICHT Life in a Circle of Pain BUCHREZENSIONEN Christentum & Weltreligionen. Buddhismus Bhikkhu Sumano: Auch du kannst meditieren GEDICHT Stille Zeit, heilende Zeit Ninnmika S. 37 Karl Scheitler / Erding Oliver Menner / Zolling S. 33 S. 35 Bugs Tan / Malaysia S. 29 Lennart Lopin / Florida K Sri Dhammananda / Malaysia KC Lim / Singapore S. 13 S. 19 S. 25 Schneeflckchen / Freising Oliver Menner / Zolling Oliver Menner / Zolling S. 5 S. 8 S. 10 Bhikkhu Thitadhammo S. 3

IMPRESSUM
Buddhasasana Zeitschrift der Buddhistischen Gemeinschaft der Lehrnachfolger in Deutschland e.V. ISSN: 2194-895X Herausgeber: Buddhistische Gemeinschaft der Lehrnachfolger in Deutschland e.V. Major-Braun-Weg 12, D-85354 Freising Kontakt: E-Mail: buddhasasana@dhamma.de Tel.: 081618627310 Fax: 081618627312 Web: www.dhamma.de Redaktionsleitung: Thitadhammo Bhikkhu (V.i.S.d.P.)

Erscheinungsweise: Vierteljhrlich Mitarbeiter: Redaktion Chinesisch Englisch: KC Lim

Redaktion Deutsch: Oliver Menner

Buddhasasana enthlt Artikel, Beitrge und Leserbriefe ber Buddhistisches Leben und Lernen im Sinne des Theravada und ursprnglichen Buddhismus. Beitrge knnen eingereicht werden in den Sprachen Deutsch, Englisch, Chinesisch und Thai. Diese werden redaktionell geprft und ggf. bearbeitet. Ein Anspruch auf Verffentlichung besteht generell nicht. Kein Verkauf. Die Abgabe erfolgt gratis. Keine gewerbliche Anzeigenaufnahme. Sie knnen die Arbeit des Buddhistischen Klosters Freising und der Buddhistischen Gemeinschaft mit Ihrer Spende untersttzen. Auf Wunsch erwhnen wir Sie gerne in der Rubrik unserer Untersttzer. 2013 BGdL e.V. Alle Rechte vorbehalten. Printed in Germany

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VORWORT Liebe Leser und Leserinnen, Namo Buddhaya! Frage, die mir hufig gestellt wird, ist, ob ich denn als buddhistischer Mnch Weihnachten feiern wrde. Nun, das kommt zunchst darauf an, wo ich lebe. In Deutschland, mit seinem christlich geprgtem Feiertags-kalender, spricht nichts dagegen und sogar einiges dafr die Weihnachtsfeiertage im spirituellen Sinne sinnvoll zu nutzen; in einem buddhistisch geprgten Land wie Thailand oder China gibt es dafr jedoch weder Anreiz noch Notwendigkeit. Als ich whrend meines Studiums das erste Mal in Japan miterlebte, wie Weihnachten so gut wie keine Bedeutung hat, wurde ich mir erst meiner eigenen kulturellen Konditionierung bewusst.

Eine

Buddhasasana die buddhistische Religion - ist prinzipiell offen gegenber anderen Kulturen und Religionen und hat sich ber die letzten zweieinhalb Jahrtausende meisterlich in jeweils neue Lnder Was bedeutet eigentlich Weihnachten? und Kulturen integriert. Meinen wir das christliche Fest der Beim Prozess der graduellen Geburt Jesu, das brgerliche Integration in den deutschen Winterfest der Liebe, der Familie und Kulturraum, wo sich nun eben auch des Schenkens? Begehen wir die Feier die Frage stellt, was Buddhisten an der Herabgeburt eines gttlichen Weihnachten machen sollen, sind wir Avatars aus der himmlischen Welt, sozusagen live dabei. Zugrunde liegt der der Menschheit im Auftrag einer dabei die Vorstellung, dass Werte Gottheit beistehen soll? Verbinden wertvoll sind, nicht weil sie aus einer wir es mit der Wintersonnenwende bestimmten Religion oder oder vielleicht mit gar nichts mehr Philosophie stammen, sondern weil auer Winterferien, Ausspannen, sie an sich das Leben der Menschen Geschenke und gutem Essen? Die bereichern, die Entwicklung des

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Guten und Wahren in den Herzen frdern und allgemein Glck und Freude bringen. Hierbei folgen wir der Aufforderung des Erwachten in seiner Rede an die Kalamer,
Wenn ihr aber selber erkennt: 'Diese Dinge sind heilsam, sind untadelig, werden von den Verstndigen gepriesen, und, wenn ausgefhrt und unternommen, fhren sie zu Segen und Wohl', dann mget ihr sie euch zu eigen machen.

(Anguttara Nikaya, III. 66)

schen Inhalten fllen und so fr uns sinnstiftend begehen knnen zugleich auch, und das ist sehr wichtig, unseren christlichen Mitbrgern und Mitbrgerinnen in Mitfreude (mudita) ber die Weihnachtszeit begegnen und so die schnste Zeit des Jahres gemeinsam verbringen knnen. Als Buddhist zu leben bedeutet nmlich nicht, sich in eine idealistische Parallelwelt zu flchten, sondern auf heilsame Weise einzubringen und zum Segen fr sich und andere einzusetzen.

Schenken (dana), Liebende Gte (metMit Metta grt Sie herzlichst, Ihr ta), Gemeinschaftssinn und Harmonie (samaggi) sind zentrale Begriffe in der Lehre des Erwachten. Allen Menschen, auch den Tieren und allen anBhikkhu Philipp Thitadhammo deren Wesen der Natur gilt diese Herzenseinstellung. Alles, was auch nur ein wenig dazu beitrgt die mannigfaltigen Formen von krperlichem und psychischem Leid zu mildern, wird begrt. Insofern begre auch ich als buddhistischer Mnch in Freising Weihnachten. Daher haben wir in unserem Kloster ein eigenes Advents- und Weihnachtsprogramm gestaltet, bei dem wir die Adventssonntage und die Weihnachtsfeiertage mit buddhisti-

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GEDANKEN

men und wollte meinen lang gehegten Traum vom Almsommer realisieren. Als sehr geerdeter Mensch hatten mir bisher die Flgel gefehlt, um fr lngere Zeit von Zuhause fort zu flattern, deshalb zog es mich jetzt hinauf - in die Berge, in die Schweiz! Von wegen! Jedenfalls war das die ErfahLange habe ich organisiert, Sachen rung unserer Autorin nein, sie wollte gekauft, meine Abwesenheit detailin dem Fall lieber anonym bleiben. Schauen wir doch mal, was uns Schnee- liert vorbereitet. Einen Almplatz hatte ich ber das Schweizer Internetportal flckchen alles zu berichten hat zalp.ch gefunden. Meinen Sommer sollte ich mit dem Senner Theo, 28 habe diesen Sommer ber- Khen, 30 Schweinen und Hhnern raschenderweise vier Monate im Justistal im Kanton Berner Oberunbezahlten Urlaub bekom- land verbringen. Der Almplatz hat

AUF DER ALM, DA GIBTS KOA KARMA?

Ich

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sich unglckseligerweise als groer Irrtum erwiesen, denn der Senner, der mich als seine Hilfe angeworben hatte, entpuppte sich als Trinker und Choleriker. Zuletzt hat er mich jeden Tag angeschrien, so beschlo ich nach 14 Tagen: Das war's, nur weg hier! Doch wohin? Gar nicht so einfach in einem abgelegenen Bergtal ohne Auto und mit Gepck fr vier Monate! Ein junges Paar auf einer Nachbaralm hat mich aufgenommen und war zunchst recht gastfreundlich. Ich habe gegen Kost und Logis bei ihnen mitgearbeitet. Schon nach ein paar Tagen haben sie aufgehrt, mit mir zu reden. Ich war auch ihnen zur Last geworden. Sie zogen da es eine mehrstafflige Alm war - eine Staffel hher und lieen mich allein in ihrer Htte zurck! Ich wre 'eh nur noch ein paar Tage geblieben, hatte bereits Kontakt mit der Bergbauernhilfe Sdtirol aufgenommen. Die jungen Leute htten einfach mal mit mir reden sollen, ich htte ihre Gastfreundschaft nicht strapaziert. In der teuren Schweiz ist aber anscheinend auch das Teilen von Lebensmitteln (wobei sie ja grtenteils selber produziert wurden) zu viel fr die Leute.

Ein

Taxifahrer hat mich nach mehrmaliger Rcksprache in dem abgelegenen Tal doch noch gefunden und so ging es an einem frhen Sonntagmorgen zum Thuner Bahnhof und von dort ins heitere Italien. Die schne Zugfahrt durch Tunnel und entlang des Lago Maggiore gehrt zu den strksten Eindrcken diesen Sommers. Bhikkhu Philipp hatte mir ein Quartier in Bozen besorgt und mir in der schwierigen Zeit immer sehr gut zur Seite gestanden und mir mental den Rcken gestrkt. Die Bergbauernhilfe Sdtirol in Bozen hat mir dann einen Arbeitseinsatz angelegt fr zwei Wochen zugeteilt. Diese Bauernnothilfe betont immer wieder, wie dankbar die dortigen Bauern fr die freiwillige Hilfe wren; dies war aber bei meinem Karl nicht der Fall. Nach drei Tagen, in denen ich das gesamte Haus geputzt und ihm beim Heu machen geholfen habe, berkamen ihn wohl Verlustgefhle, was Lebensmittel und Heizmaterial betraf. Er meinte, es sei wohl besser, ich fhre heim Das lie ich mir nach den vorherigen Erfahrungen nicht mehr zwei Mal sagen; stieg in den Zug ber den Brenner und kam unerwartet und viel frher heim als geplant.

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Ja, ich habe mich gefhlt, als htte ich eine groe Niederlage erlebt und machte mir auch finanzielle Sorgen, denn ich hatte mit dem Schweizer Gehalt gerechnet. Nachdem sich die Gefhlswogen etwas geglttet hatten, beschlo ich, den Sommer und die freie Zeit einfach fr mich zu nutzen und richtige Ferien zu machen. Um nochmal was Anderes zu machen, habe ich mich um einen Kloster-aufZeit-Aufenthalt bemht und landete fr eine Woche in einem strengen Klausurkloster im stlichen Oberbayern. Dort war es keine Freundlichkeit, die mich empfing, eher Unpersn-

lichkeit und eine Form von Ausgegrenztheit (Alleine Essen, alleine in einem abseitigen Bau untergebracht, nicht in die Struktur der Schwestern eingebunden). Ich buche auch dies als Erfahrungswert frei nach George Bernard Shaw aus Erfahrung ist der Name, den der Mensch seinen Irrtmern gibt. Ich habe bei all den Erlebnissen des Sommers viel ber Karma gelesen und nachgedacht. Wenn also mein jetziges Erleben das Ergebnis frheren Wirkens war, dann wei ich nicht, was ich in meinen

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vorherigen Leben alles falsch gemacht habe. Soweit ich mich zurck erinnern kann, will ich keinen Menschen schdigen, auch kein Tier. Seit ich mich mit Buddhismus intensiver beschftige, achte ich noch viel bewuter auf meine Absichten. Natrlich gibt es Situationen, die mich auch heute noch wtend werden lassen; mit manchen Mitmenschen ist es halt auch nicht einfach und in der Arbeitswelt kann man sich seine Kollegen nicht aussuchen. Aber ich gehe zunchst immer offen auf die Menschen zu, biete ihnen Gesprch an, gebe immer was ab, wenn ich was habe und wundere mich, wenn Nichts zurckkommt oder ich auch noch angegriffen werde. Der Begriff Karma (Pali: Kamma) und die damit verbundene Lehre des Buddhas erffnet mir fr mein Leben eine neue Perspektive, die mir hilft, mit Zuversicht auch mit schwierigen Situationen umzugehen. Dennoch stellt er gegenwrtig fr mich etwas dar, was ich noch weiter erforschen mchte. Der Buddha hat uns gelehrt, da Karma etwas ist, was an sich durch den unerwachten Menschen nicht vllig nachvollzogen werden kann; zu komplex ist das Gewebe aus Ursachen und Folgen, z.B. Fragen wie, ob ich an einen Alkoholiker-

Senner gerate, weil der Alkohol auch bei meinem Aufwachsen immer prsent und normal war oder wieso Leute mir gegenber frech und abwertend sind, obwohl ich versuche, meist nett und integrierend zu sein. Wieso komme ich ungewollt wieder und wieder in die gleichen Situationen. Passiert das nur mir? Bekommen andere Menschen fr ihr Fehlverhalten auch die Quittung?

Der Buddha gibt uns hierauf in den Versen 119 und 120 des Dhammapada eine Antwort, die mir weiterhelfen kann: Auch Bsen geht es gut, solang' nicht reif die Tat; Doch ist sie ausgereift, geht auf die bse Saat. Auch Guten geht es schlecht, solang' nicht reif die Tat; Doch ist sie ausgereift, geht auf die gute Saat. Schneeflckchen / Freising

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Was kann Karma?


Alles oder nichts? Ich bin der Eigentmer meines Wirkens, geboren aus meinem Wirken, umgeben von meinem Wirken, getragen von meinem Wirken. Wie immer mein Wirken sein wird, dessen Erbe werde ich sein.

sere Taten sind unsere eigentlichen Kinder. Karma/kharma (skrt.) leitet sich ab von der Wurzel khar - machen/tun. Der Buddha hat Kamma nicht auf uerliche Rituale bezogen, wie es bis dato brahmanische bung war, sondern aufs Innerliche. Die Intention, so der Erleuchtete, mache die Handlung zur karmisch wirksamen Tat. Erst die gewollte Tat (in Denken, Wort, Handlung) bringt, macht, bewirkt Karma. Karma ist Absicht, Wirken, Wollen, Karma ist Gewohnheit. Und damit liegt der Ball wieder in unserem Feld. Schwierig wird es, wenn die Gesetzmigkeiten von Karma noch nicht erkannt worden sind und

as besitzen wir wirklich? Geld? Huser, Autos? Lebenspartner, Kinder? Nicht einmal unser Krper und unser Geist gehren uns. Das einzige, von dem wir tatschlich sagen knnen, es gehre letztendlich uns ist - unser Karma. Un-

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konkrete, unsere Lebenssituation erklrende Antworten gesucht werden. Denn bei dreierlei Verlaufsformen (in diesem Leben reifendes/ditthadhamma-vedanya kamma; in der nchsten Geburt/upapajja-vedanya-kamma und in spteren Leben reifendes Karma/aparpariya-vedanya-kamma) sowie bei viererlei Gewichtsklassen (gewichtigem/garuka-kamma, gewohnheitsmigem/bahula-kamma, Kamma in Todnhe (maransannakamma) sowie eingelagertem Karma/katatt-kamma) ergibt sich eine Matrix der Mglichkeiten, die das Ganze - gelinde gesagt recht unbersichtlich macht Dass das mit dem Karma so eine Sache sei - eine beraus komplexe nmlich hat der Buddha immer wieder betont. Nur ein (geradezu unheimliches) Beispiel aus dem Kanon: Wie ein Stock, ihr Mnche, den man in die Hhe wirft, einmal mit seinem unteren Ende zu Boden fllt, einmal mit der Mitte und einmal mit der Spitze, ebenso steht es mit den Wesen, die, gehemmt vom Unwissen, vom Durst gefesselt, umherwandeln, umherkreisen. Einmal gehen sie von dieser Welt zu jener Welt; einmal kehren sie von jener Welt zu dieser Welt zurck. (Samyutta Nikaya, 56.33).

Unverschmt zugespitzt knnte man sagen: Karma kann uns alles erklren - oder eben auch nichts. Je nachdem, wie wir uns dazu stellen. Und was wir vom Karma verlangen? Blicken wir zurck oder nach vorne? Karma ist mitnichten so etwas wie ein persnliches (oder kollektives) Schicksal. Es ist nur ein Einfluss - nicht aller Einfluss. Karma ist kein reiner Determinismus. Blicken wir nach hinten, sehen wir Kamma-vipka (altes Karma) und seine Entstehungsgeschichte, die passive Seite des universalen Wirkprozesses, die Ergebnisseite (das, was geschehen ist und damit nicht mehr in unserer Hand liegt aber andererseits immer potenziell korrigierbar beibt). Sonst wre der soteriologische Gehalt gleich Null, Nibbana ein Ding der Unmglichkeit. Blicken wir nach vorne, ist Karma jedoch die aktive Seite des Wirkprozesses. Sie liegt in unserer Hand. Karma meint also auch kluges, umsichtiges, geschicktes heilsames (kusala) Handeln und zwar jetzt.

Oliver Menner / Zolling

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GEDANKEN

HIMMELSBOTE AM GARTENTRL
A jed's wui oid wern, aber koan's wui's sei (Lara)

denen die Vgel langsamer fliegen und die Luft vor Hitze schweigt. Um die 31 Grad - im Schatten. Da lehnt man sich schon mal gern an. Vor allem mit 89 und nach einer Dreiviertelstunde Spaziergang. Der Schwei glitzerte auf Laras Oberlippe, aber sie folgte nur zgerlich der Einladung auf ein Glas Wasser bei der schattigen Gartenbank. Jaaah, vielleicht doch, dann hab ich einen kleinen Ratsch Laras Leben. Nach dem kleinen Ratsch von einer Dreiviertelstunde wusste ich alles aus 89 Jahren - und noch viel mehr. Alles

Ich

erzhl jetzt was von Lara. Meine Freundin Lara hab ich neulich kennengelernt, als sie sich im Schatten vor unserem Gartentrl ein wenig ausruhte. Es war einer der letzten knallheien Sptsommertage, einer von jenen, an

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von allen Verwandten, die gesamte Familiengeschichte, und wie es sie selbst nach ber 50 Jahren in der Grostadt aus Gesundheitsgrnden hierher verschlagen hat. Ins Altersheim. Und von ihren Mitbewohnern und deren vielen groen und noch mehr kleineren Gebrechen, Wehwechen und, ja, auch Macken. Und von den entfernten Verwandten, die aber nur einmal zu Besuch gekommen sind weil sie halt die Neugier 'druckt hat. Und dass die meisten anderen im Heim ja nur noch mim Rollator oder gleich per Rollstuhl unterwegs sind. Und dass Lara froh ist, dass sie noch tglich raus kann. Zu ihren Nachmittagsspaziergngen mit Zwischenrast an der alten Kapelle bei uns hier im Dorf. Und dass sie hofft, hchstens noch so lange zu leben, wie ihr Geld reicht fr die Kosten im Heim... Und dann all diese vielen Erinnerungen und Episoden vom Krieg und vor dem Krieg und nach dem Krieg! Die Geschichten all dieser Mnner und Frauen und ihrer Familien. All die Gestorbenen, Gefallenen, Geschiedenen, Wieder-Verheirateten, Ausgewanderten. Geschwister und Halbgeschwister, Enkel, Tanten, Onkel, Stiefmtter

Und zwischen diesem ganzen Kaleidoskop vorberziehender Schatten aus einem runden Jahrhundert - da streut Lara ein sehr leises, sehr stilles Resm. Auch wenn's scheinbar salopp daherkommt und mit einem Augenzwinkern: A jed's wui alt wern, aber koan's wuis sei, sagt sie und schaut an mir vorbei, weit in die Ferne... Im Buddha-Dhamma haben wir die vier Devadut: Sendboten, Gtterboten, Himmelsboten, Zeichen, Wegweiser. Alter, Krankheit und Tod (und als vierte im Bunde: Saman/Asketen). Sie rtteln am Alltagstrott. Normalerweise wollen wir ja lieber (bers Leid hin-)wegsehen. Nicht dran denken. Blo nicht erinnert werden. Weglaufen. Abhauen. Oder gesellschaftspolitisch gesehen: verdrngen, kasernieren, in spezielle Einrichtungen berweisen, gerne recht weit weg - Hospize, Krankenhuser, Altersheime, Friedhfe, Bezirksanstalten (An der Umgehungsstrae, kurz vor den Mauern unserer Stadt, steht eine Nervenklinik, wie sie noch keiner gesehen hat... , sang Joachim Witt in den spten 80ern in seinem unvergessenen One-HitWonder der Goldene Reiter) Wie sollte es anders sein? Der Buddha legt uns nahe: Wrde ich nun,

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der ich dem Alter unterworfen bin, dem Altern nicht entgehen kann, beim Anblick eines Gealterten bedrckt sein, mich entsetzen und ekeln, so wre das nicht recht von mir. (Anguttara Nikaya, III. 39a )

Schockwelle langt auch uns ans Herz ... Die erste Edle Wahrheit besteht aus drei Bestandteilen. Erstens: Es gibt Dukkha. Zweitens: Dukkha muss verstanden werden. Drittens: Dukkha ist verstanden worden. Unser Job ist es deshalb Dukkha-Spezialisten zu werden, einen Rntgenblick zu entwickeln um Dukkha und was dahinter ist (oder auch nicht) zu durchschauen.

Philosophieren lernen, heit sterben lernen, schrieb Michel de Montaigne vor bald 500 Jahren. Die before dying, formulierte Ajahn Chah in einem seiner berhmten KurzKoans. ...You'll have died to yourself from the very start, schreibt A jed's wui alt wern, aber koan's Buddhadasa Bhikkhu in einem wuis sei - Ich wei nicht genau, wie Gedicht ber Suat. meine Himmelsbotin Lara selbst den Gemeint ist: Wegglaufen giltet zweiten Teil ihres Aphorismus fr nicht, nur hinschauen zhlt. Was soll- sich interpretiert hat. Ich habe sie te dieser Krper sonst tun, als lter zu nicht gefragt, damals, auf unserer werden? Zu erkranken, den Geist Terrasse. Ich wollte nicht so aufdringaufzugeben, zu verfallen? Und was lich sein (auch eine Form von Drist eigentlich so schlimm daran? Wre ckebergerei). Htte ja einen unangees nicht geradezu schrecklich, er nehmen Verlauf nehmen knnen, unwrde immer jnger und schner? ser Gesprch. Aber es war auch so Alter, Krankheit, Tod stehen nicht schon zu Ende. Ich denk noch oft an von ungefhr am Anfang des Bodhi- meine Freundin Lara. Und hoffe, sie sattva -Wegs; sie sind die genuine spi- kommt bald wieder vorbei. rituelle Erweckungserfahrung. Egal, ob wir nun die ganz naive Geschichte Oliver Menner / Zolling vom wohl-behteten Prinzen, der im goldenen Kfig sitzt, wortwrtlich nehmen oder nicht in ihrer Essenz fhrt uns diese Parabel direkt ins Herz des Buddha-Dhamma, ihre

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ARTIKEL

COMING BACK TO REMEMBER


In our last issue we started a series of articles on Sati/Mindfulness by Theravadin blogger Lennart Lopin. After Mindfulness is not Sati? Sati I, we now continue with Sati II:

rines, mindfully as you like, you will not decrease thirst if you establish your home in the forms you perceive, even if your house is empty. When the Buddha is talking about with regard to the seen only the seen heard felt (i.e. tasted/smelled/felt) and with regard to the cognized just the cognized (yes, any mental activity included) he is not talking about with regard to the driving just the driving, with regard to the ice cream eating just the ice cream eating.

You

do not need to see the end of your dish washing activity and the beginning of you moving to the fridge. That is not going to stop mental proliferation from happening. And it wont stop Yet that is how many people undersuffering not in a million stand sati, due to the unfortunate lifetimes. You can eat as many tange- translation of sati as mindful-

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ness. (Well, to be honest, there is Therefore, the coming and going nechardly any better word to capture sati essary to be seen is the rising and falling of the building blocks of life. In - but more on that later). these six senses or five groups of Why is the Buddha, when he is talkgrasping which are just classification ing about uncovering the source of schemes (another group of grasping) human suffering, pointing towards describing we however find that level that subtle experience of sights, of observation which is needed to sounds, thoughts, feeling, in short: reach to develop the ultimate ability sense contacts rise and fall? Not just to let go. They are as jus as fundaonce but consistently, in all instances mental realities as name and form where he points out the pathway to themselves! Nibbana? At this point the true meaning of sati Because that is the level to which we comes into play. Because the story of must go in order to develop a deep samsara is so compelling I am drawn existential exhaustion, a samsaric fato indulge myself in the data my vitigue a mind opening (or shall we sion delivers (very crude way of exsay blowing out) experience. He plaining, I know) to me rather than does not want us to give up driving looking at how this data is processed. or eating ice cream or unloading our The duality which is created in each dishwasher. moment by consciousness based on Samsara is not overcome by move- name and form spiraling into being is ments within the samsaric context and not seen if I take the fabricated world its powerful pictures which we for granted. (And even that is just a weave into compelling storybooks concept, a working theory which and then place our self right in the works to uncover the plot we are middle of it, so as to find orientation, caught in). so as to find a stronghold in a fleeting No matter of cleaning my kitchen world. Samsara is only worn off like mindfully which, if you take the an old skin of a snake if we fundaword colloquially, is just observing mentally alienate from it: the internal the story as it passes by will reduce and external - in a complete and ulavijja, because, with every step in the timate way. kitchen, jumping from one heap of

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grasping to the next, one's acceptance of the veil through which I see and hear one acknowledges avijja. Engulfed in the darkness of not seeing, not seeing where one's vision arose from it's beeing replaced by another form of grasping, e.g. a sound; of a sound related feeling; of a sound related perception; and of sound related world fabrication and sound knowing I will embed my conceived ego in a relationship to the world as the senses present it to me. I will fall for their story and perceive myself in or as part of that world: for example as a good meditator thinking that I do what I am supposed to do. So, right mindfulness is not about feeling more alive or enjoying the pure present. It is about leaving that cozy home which the senses provide. What is the difference in indulging in thoughts about the future (mind-mind/object) and endulging in this present moments fantasy of oh, I am just feeling my breath, I am so mindful(body/ feeling)? There is none. In both cases we are caught in the nebula of avijja or not-knowing sense contact (phassa) and so paticca samuppada rolls on. We might see the beginning and end of a breath. But that is not disillusioning us from samsara In order to make the fundamental sam-

sara-transcending paradigm shift however, I will have to employ sati, a faculty of memory which can only work in conjunction with concentration and has to be developed in order to get so strong as to rip through this samsaric nebula, of moha, which keeps us trapped in the storybook our senses present us with.

How does samma sati display its characteristic of memory?

I will bind my mind to a certain meditation object, i.e. the breath, a feeling in the body, a jhanic state etc. Now, whenever my attention moves to another object (i.e. my mind takes hold and positions itself with avijja into another object-subject relationship, making me the subject of duality, I immediately let go and get back to my previous object of attention, let us say the breath. So now you wonder what has that to do with mindfulness? Why is going back to a fixed object any different from moving along with whatever arises? And what is the difference of someone who tries to suppress sense activity by trying to concentrate? Because simply, here you do remember continuously. The power of remembering stops the mind (consciousness) in growing on its perceived object. In

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spinning forth new and more data on the perceived object, in weaving and interpretation of that sensory datain placing itself into a relationship with the object. Here is another way to understand how vipassana uncovers the interplay between consciousness and the senses and explains how sati, or intense mindfulness makes that process possible:

Let us say you listen to a seemingly chaotic radio transmission. How can you distinguish and learn the patterns in this quickly fluctuating mesh of frequencies? Well, by studying patterns By establishing a baseline you can see the coming and going of patterns. So start to see differences. This So, we are simply noting the newly is what we attempt in vipassana as arisen object the just seen . the well and why we need concentration. just heard but nothing more than that (and nothing more following it, The attention on our breath for exdue to the abrupt break in the growample is a series of similar fiveing proliferation by the power of sati, groups-grasping events which, if we or remembering and concentration can hold onto them, will create some combined) we will be able to note kind of boring but extremely recogthat object which tried to take us in. nizable samsaric baseline. Every time We will be able to see how the house now our attention shifts, whatever is being built right in front of our objects will present itself the seen, eyes. the heard, the thought will become clearer and clearer to our understand- While before I enjoyed the readying. Simply because it appears so well made houses my mind had built for defined now like a mountain peak in me, like Potemkins village in awe comparison to the ongoing stick over the facades of sensual prolifera-

with the breath concentration. We will start to see the pattern of existence if we dare to look. But wait! We need something to get back to immediately otherwise we would lose our concentration and get stuck in the story this new object of our attention wants us to identify with Here the noting comes in handy. Almost like a reminder. That is samma sati. And this is why concentration leads to wisdom, but only if it is combined with nyana-dassana. In a pure samatha environment any shift of attention is seen as a loss and thus the practice of samatha operates still on a level of avijja!

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tion, now I start to see how these fragile components of life are wrought moment after moment. I start to see their entering my consciousness and yes, even the destruction of my consciousness together with its content moment after moment like a world vanishing in a crevice under my running feet. It sounds scary, and is, but seeing life as it is will eventually lead to less and less grasping and holding onto its perceived (deducted, inferred!) crumbling and therefore inherently distressing reality. There is no place for rest there in any moment. Even the moments of deepest jhanic concentration states are filled with subtle terror in the face of ever dying

For more articles by Lennart Lopin Please visit the Theravadin Theravada Practice Blog: www.theravadin.wordpress.com

samsara. While the movie continues and all seems as if it goes on as it did before the loosening of its grip simply through the power of truth and awakening in this ongoing building process makes you one move closer to ultimate peace. You could say: In order to find the Deathless, death has to die. So indeed it is sati in conjunction with concentration which does the final work. Because, if concentration cannot keep you on your object (and that is where the jhanas come in handy) the power of sati will not be strong enough to pull you back often enough. You will be lost in the story of your mind the story of your senses and they do know how to trick you into thinking or believing that you are not tricked. So while concentration keeps you in one point and sati brings you back quickly you might wonder what is so special about this. Why hasnt someone before the Buddha done this? The truth is, it is extremely tricky. And we only do it, because of the faith and trust we developed in the Buddha and his teaching. Otherwise no one would do this kind of thing... because, as the Buddha says... avijja is far too thickwe have been sitting in this movie theatre for far too long a time. Anytime someone in the movie tells us to look at ourselves how we sit in a movie, we nod

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our head and gaze at the movie for a clue about how we are sitting in a movie instead of starting to let the story of the film fade away by not showing any attention to the content of the movie any longer but by just acknowledging every frame. Then, when we start to realize that there are only frames and all of them are just that just frames! The story becomes less and less intriguingHowever, what really does start to intrigue us is the how and what. From here, from the realization of frames the Buddha says the StreamEnterer entered a stream which will lead to the dis-connection to the loosening, the vi-mutti. And he also said it would take an utmost of seven deathshocks to completely convince the mind that there is nothing to fear in letting go of the perceptual scam we have been falling for for so long. So while we can see how a more colloquial understanding of mindfulness (as it is really used in plain English) has its benefits of getting to where we eventually need to go with our increasing micros-copic vision to unhook ourselves from samsara (sorry the conventional expressions) there still remains doubt whether the English word mindfulness captures the precise activity implicated by sati

and its role in Buddhist meditation properly. Especially its power to reflect back and to use this atomic mental movement of letting go in a moment of sense impression to prevent mental proliferation by turning back and remembering (pati-sati) our anchor point plays such a pivotal role in Buddhist meditation. Lets say this, though: One famous heritage of Buddhist philosophy in India was its shaping and redefinition of many common words which later became part of the mainstream Indian language and culture in their new and reshaped meaning. Have a look at the Yoga Sutra, for a very good example. Something similar seems happening to the little English word mindfulness. As this word was used to translate the Buddhist concept of sati it naturally conjures associations in the English native speaker which do not fit the meaning of the original pali word sati (as seen above). Thus, people might find themselves mindfully indulging in eating ice cream thinking that they practice Buddhism while in reality this activity has nothing to do what sati intends to stand for.

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However, through practice and teaching and renewed reflection, the usage of this English term by many famous teachers started to create new associations which lead to a re-shaping of the understanding of mindfulness in its Buddhist use of the term at least among Buddhist groups.

ARTIKEL

Wozu Buddhismus Leben (I) ?

Heute beginnen wir eine lockere Reihe mit bersetzungen aus dem umfangreichen Werk des bedeutenden buddhistischen Lehrers und Gelehrten K Sri Dhammananda (1900 bis 2006). Den Anfang Lennart Lopin / Florida macht eine bersetzug von Why We Should Practise Buddhism?:

Ehe

wir uns der Frage widmen, wozu wir die Lehre des Buddha leben sollten, macht es Sinn, uns klar zu machen, warum der Buddha sich berhaupt

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dazu entschlossen hat, einen neuen spirituellen Weg zur Erlangung des letztendlichen Glcks zu lehren. Bekanntlich hat der Erleuchtete ja anfangs gezgert, den Dhamma zu verknden. Da er sah, in welchem Zustand der heillosen Verwirrung sich die Menschen angesichts ihrer Existenzbedingungen befinden und wie radikal sich seine eigene Methode von allem unterscheidet, was wir sonst kennen. Erst nachdem ihm klar geworden war, dass es doch einige Menschen mit wenig Staub in den Augen gibt, entschloss er sich, seine edle und rationale Lehre mit der Menschheit zu teilen. Dies tat er aus Mitgefhl mit dem Leiden aller Wesen. Der eigene Weg des Buddhas zur Erleuchtung in diesem seinem letzten Leben nahm seinen Anfang mit vier Begegnungen einem alten Mann, einem Kranken, einer Leiche und einem Askten. Siddharta gewann hierdurch einen ersten Vorgeschmack davon, wie das Leiden durch existenzielle Unzufriedenheit bedingt wird. Er entschloss sich, der Welt zu entsagen und begann seine spirituelle Suche nach der vollkommenen Auslschung jeglichen Leids. Er sah die vielfltigen Formen des Leids soziale Missstnde, Diskriminierungen, falsche Vorstellungen. Er sah auch,

wie die Menschen, die versuchten, Dukkha zu entkommen, sich dabei allzuoft zu Sklaven dubioser religiser Praktiken machten rigoroses Fasten und krperliche Kasteiungen; alles unter der falschen Prmisse, die Seele durch krperliche Qualen befreien zu knnen. Er sah auch, wie auf gesellschaftlicher Ebene unendlich viel Leid durch undurchlssige soziale Schichtungen hervorgebracht wurde. Gerade Frauen litten darunter am meisten. Viel Geld wurde fr bedeutungslose Riten und Rituale ausgegeben, zudem der Tod unschuldiger Tiere in Kauf genommen. Der zuknftige Buddha sah auch, dass all das nichts mit einem intelligenten Verstndnis des menschlichen Loses zu tun hatte und wollte den richtigen Weg zur endgltigen Erlsung aufzeigen. Er wollte den Menschen einen edlen Lebens- und Praxisstil aufzeigen und ihnen ihre natrliche Wrde zurckgeben. Erlsung, so der Buddha, knne nur durch die Luterung des Geistes erreicht werden, durch Erlangung von Weisheit und nicht durch Unterwerfung, Glauben oder aus Furcht vor Gttern und Geboten.

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Lebenstilen geprgt wurden. Es lag nicht in der Absicht des Erleuchteten, eine Glaubensreligion zu stiften. Bei vielen Gelegenheiten sagt er, es ginge ihm nicht darum, dass man an ihn glaube, ihm Ehrbezeugungen entgegenbrchte. Tatschlich ermutigte er seine Anhnger dazu, seine Lehre genauestens auf den Prfstand zu stellen und erst danach zu entscheiden, ob sie Gltigkeit besitze oder nicht. Auch hat er niemanden verurteilt, der sich nicht dem Sangha anschloss. Ein Leben fr den Dhamma
K Sri Dhammananda (1919 bis 2006) war ein singhalesischer Buddhist, Mnch und Gelehrter, der die meiste Zeit seines Lebens in Malaysia verbrachte und sich ab Mitte der 50er Jahre des letzten Jahrhunderts zu einer groen Sangha-Autoritt entwickelte. Er grndete 1962 die Buddhist Missionary Society (BMS) und verfasste eine groe Zahl von Publikationen.

Hier muss man unterscheiden zwischen der Buddha-Lehre - dem Dhamma - und der Religion Buddhismus mit ihren unterschiedlichen Ausformungen, die von Buddhisten spter in bereinstimmung mit ihren jeweiligen Traditionen, Sitten, Gebruchen und unterschiedlichen

Man kann die Buddhalehre als Edle Wahrheit bezeichnen, weil sie uns die Realitt unserer Existenz aufzeigt und uns hilft, ein wrdiges Leben, ein unschuldiges Leben zu fhren und Befreiung zu finden. Der Begriff Dhamma leitet sich ab von der Wurzel Dhar (was sttzen oder aufrechterhalten bedeutet). Der Dhamma bedeutet also die absolute Wahrheit der Wirkzusammenhnge, auf denen das gesamte Universum beruht. Das Erkennen dieser Wahrheit beseitigt ein fr alle Mal alles Unwissen und befreit uns von aller Furcht und jeglichem Aberlauben. Es ermglicht uns an der eigenen Erlsung zu arbeiten. Verhindert, das wir in unheilsame Existenzbereiche zurckfallen in dieser oder der nchsten Welt

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(wo wir als Tiere, unglckliche Geister etc. erscheinen knnen). Ganz wichtig ist allerdings, sich in Erinnerung zu rufen, dass es gar nicht ntig ist, erst physisch zu sterben, um in solche Zustnde zu verfallen auch im ganz alltglichen Leben zeigen wir Wut, Zorn Hass, Gier und Eifersucht und begeben uns sozusagen hinab ins Unterirdische. Wenn wir starke mentale Angewohnheiten entwickeln, die sich aus diesen unreinen Quellen speisen, werden wir sie auch bei unserem Tod durchleben und in diesen niederen Regionen wiedergeboren. Ein Verstndnis dieser Vorgnge (auch das ist Dhamma), wird uns davor bewahren in solche unglckseligen Leidenszustnde zu verfallen und immer wieder Geburt und Tod zu erfahren. Dhamma hat also sehr wenig mit einer Religion als einem Glaubenssystem, mit Ritualen und Priestern zu tun. Dhamma ist tatschlich ein Mittel, um den Geist zu entwickeln und zu reinigen. Die wahre Natur des Geistes wird in keiner anderen Religion deutlich erklrt. Aber die exakte Ausdeutung geistiger Aktivitten kann man im Buddhistischen Abhidhamma (auch hhere Lehre) finden.

lichen Geistes noch immer im Dunkeln. Aber sie geben wenigstens zu, dass ihre moderne Wissenschaft im Vergleich zur indischen Psychologie von vor 2500 Jahren noch in den Kinderschuhen steckt! Der Buddha hat vieles, was die Menschen bis dahin nicht verstehen konnten, genau erklrt. Wenn wir die wahre Natur des menschlichen Geistes erkennen, verstehen wir auch, warum wir manusya genannt werden (Mana steht im Sanskrit fr den Geist, manusya bedeutet jemand, der seinen Geist aufs Hchste entwickeln kann). Manusya ist ein lebendes Wesen, das seiHeutige Psychologen tappen hin- nen Geist auf diese vernnftige Weise sichtlich einiger Bereiche des mensch- einsetzt. Auf dieselbe Weise wird in

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der chinesischen Philosophie das Wort human verwendet, um eine Haltung von Mitgefhl, Gte, Mitleid und Ehrlichkeit zu beschreiben. Fehlen diese Eigenschaften, knnen wir uns nicht wirklich als human, sprich als menschliche Wesen im eigentlichen Sinn bezeichnen. Die philosophische Tradition des Westens definiert das Wort hingegen mit einem eindeutigen Vernunftbezug. Homo sapiens hei ja wrtlich denkender Mensch. Alle brigen Lebewesen mgen geistige Eigenschaften haben, sind aber begrenzt auf den berlebenskampf, die Nahrungssuche, die Fortpflanzung und ein kleines bisschen Glck , aber sie knnen ihren Geist nicht weiter ausgreifen lassen. Selbst Devas und Brahmas, die auch als gttlich oder bernatrlich gelten, besitzen nicht die gleiche Form von Intelligenz wie wir Menschen. Sie wissen nicht, was mit ihnen nach dem Tod geschieht. Sie wissen absolut nicht, wie sie sich fr die nchste Existenz wappnen sollen; eine Wiedergeburt als Deva oder Brahma wird von Buddha als letztes Ziel abgelehnt. So lange wir im Wunsch nach Werden - egal in welcher Form - gefangen bleiben, werden wir wieder-existieren. Wir nennen diesen starken Seinswunsch bhava tanha (Werdedurst). Deswe-

gen sind auch Devas und Brahmas mit ihren groen Begierden nicht frei von Wieder-Geburt nur wissen sie es eben nicht.

Als Menschen knnen wir verstehen, dass der Tod nicht das Ende ist, sondern dass Existenz wieder stattfinden kann...

Der Weise kann sich daher auf das nchste Mal vorbereiten. Hier wird Religion hilfreich. Wir Menschen sind die einzigen Lebewesen, die verstehen, dass es in unserer Macht liegt, unser Schicksal zu bestimmen. Kein anderes Lebewesen kann Religion ersinnen. Religionen wurden von denkenden Menschen gestiftet und organisiert. Normalerweise glauben wir ja, dass Religionen im Himmel geboren werden und per Offenbarung auf die Erde gelangen. Der Buddhismus erklrt jedoch, dass Religion hienieden im menschlichen Geist enstanden ist und erst spter in den Himmel gelangte. Religion ist nicht vom Himmel gefallen. Und in der Tat sind auch die DevaRegionen (oder, wenn man so will, der Himmel) der spirituellen Entwicklung nicht wirklich frderlich, denn hier gehts ja nur ums Wohlle-

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ben, und Devas haben keine Ahnung von den Wahrheiten der Unbestndigkeit und der Unzulnglichkeit. Daher musste auch der zuknftige Buddha fr die Erleuchtung erst aus dem Tusita-Himmel herabsteigen, wo er als Deva lebte. Gtter, Devas oder Brahmas knnen keine Buddhas werden, nur Menschen sind in der Lage, ihren Geist bis zu dieser Stufe der Perfektion zu entwickeln. Sie knnen die Natur des Leidens untersuchen. Jetzt sehen wir, dass wir Menschen das Potenzial haben, unseren Geist so weit zu entwickeln, bis wir das letzte Ziel erreichen: das Ende all unserer krperlichen und psychischen Qualen oder Unzufriedenheiten. Weil sie diese Wahrheit nicht verstehen, machen sich manche Menschen ber den Buddha lustig und sagen: Warum verehrt Ihr ihn, wo er doch gar kein Gott ist? Was habt Ihr davon? Wenn wir den Buddha als Gottheit vorstellen, schmlern wir die Gre seiner Erleuchtungserfahrung. Wir alle machen die Erfahrung existenzieller Unzufriedenheit. Wie oft am Tag sind wir eigentlich nicht zufrieden? Das ist es, was der Buddha als dukkha beschrieben hat, mehr als nur Schmerz oder Leid - obwohl wir das Wort normalerweise so bersetzen. Wir machen die Erfahrung

der Unzufriedenheit. Egal, was wir auch erreichen, wir knnen nie damit zufrieden sein, weil wir sofort wieder etwas wollen, sobald wir das zuvor Begehrte erreicht haben. Wir wollen die Dinge, die wir bekommen haben sofort wieder loswerden, weil sie ihre Attraktivitt verlieren. Das ist es, was wir Unbestndigkeit nennen. Unser ganzes Leben lang versuchen wir verzweifelt, nach Dingen zu greifen, und sind immer zur Unzufriedenheit verdammt, weil wir uns selbst und die Dinge, an die wir uns anklammern, sich bestndig ndern. Um wirklich glcklich zu sein, mssen wir diese menschliche Schwche berwinden. Die Bemhung um die Einsicht, warum wir so unglckich sind, sollte unser Lebensziel werden. Das Beispiel des Buddhas selbst gengt, um zu zeigen, wie wir auf dem Pfad zur Reinigung vorankommen. Der bungsweg des Bodhisattva vor seiner Erleuchtung war lang und schwierig. Die Jataka-Geschichten berliefern uns Berichte ber einige der zahllosen Vorleben des Buddhas, in denen er viel auf sich nahm, um seinen Geist zu lutern und zu vervollkommnen. Selbst noch in seiner letzten Geburt als Prinz Siddharta musste er vor der Erleuchtung viel

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ertragen. Als Kind beobachtete er eine Eidechse, die Ameisen fra, ihrerseits von einer Schlange geschnappt wurde, welche wiederum ein Falke erlegte. Diese Ereigniskette verdeutlichte ihm drastisch die Natur des Leidens, den gnadenlosen berlebenskampf der Geschpfe. Eines Tages verletzte sein Cousin Devadatta einen Schwan, den der Prinz wieder gesund pflegte, was in ihm die Einsicht frderte, dass Mitgefhl das Gegengift gegen die Grausamkeit ist, die die Lebewesen einander zeigen. Dann kam es zu jenen berhmten vier Begegungen, die ihn die groe Wahrheit der Unbestndigket als letztendliche Ursache des Leidens erkennen lie. Und dies wiederum fhrte zu seinem Entschluss, der Welt den Rcken zu kehren, zur groen Entsagung.

Mehr von K Sri Dhammananda ... gibt es auf der Homepage

www.ksridhammananda.com

und natrlich auch in der Klosterbibliothek des Bodhi Vihara,

Fortsetzung folgt

Freising, in der Fischergasse 11

bersetzung: Oliver Menner

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ARTIKEL

cult one. At the ten kilometres mark, I already met with the syndrome of hitting the brickwall, which usually occurs at 30 kilometres. Normally, I only need to endure the remaining ten and push forward. In this case, this brickwall crashing happened too Author K.C. Lim takes a deeper dip into early, and I still had 30 more to cover, the hardships of physical exercise - and so I was thinking to myself: OMG, presents us with astonishing insights: this is going to be a long run Running, he finds, is just like managing The reason for this lethargy was enour life... tirely self-inflicted. I was too lazy to follow the training routine, and Sunday, I joined the Sin- whenever it rained, it was a perfect gapore Standard Char- excuse to just stay on the couch. And tered Marathon. This was having felt under-prepared, I tried to my fourth marathon, but surprising- make up for lost training by cramply, it turned out to be the most diffi- ing it into the last two weeks. Big

MARATHON & THE 5 PRECEPTS

Last

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mistake! I should have just chilled my momentum to run and not to out. walk. Anyway, the thing that kept me going for the entire distance was a simple thought. Left, Right, Dont Walk. And this kept me moving. Along the way, whenever my feet wanted to stop, I reiterated the thoughts to simply move my left and right feet along. And after a while, they seemed to acquire a momentum and moved on their own. In this marathon, I stuck to a baseline principle run, dont walk. In life, we also need to choose and decide on a moral baseline and stick to it. Challenge occurs when opposing forces want us to give up this moral baseline, and success is when we stick to our moral conviction. If we can persevere, we will do fine as a person when our life ends in this world. The moral baseline that the Buddha prescribed for us is the five precepts No Killing, No Taking What Doesnt Belong to Us, No Sexual Misconduct, No Lying, No Intoxicants. What is No Killing? There are different types of killing and killing- related vices. This first precept primarily refers to the killing of fellow human beings, and includes abortion of fetus and euthanasia (in most cases). Secondary coverage includes other beings such as animals and insects. In the Dharmaskandha-sastra , people who kill animals for their livelihood are referred to as Bloodied Hands . What is No Taking What Doesnt Belong to Us? This precept refers to all material property that belongs to other beings. For some property, living beings might depend on them for a living, therefore in modern times, this would probably include copyrighted commercial music and movies. If we take away their property without the owners permission, this is a breech of the second precept.

Every instance of thought is an instance of decision and action. There are always a variety of choices in front of us. In running, I can decide at this instance whether to run or to walk. Every instance of decision then puts me onto a unique path of action, arising and effects. If I stick to following my baseline at every instance, my What is No Sexual Misconduct? decision at every instance strengthens This precept refers to having a sexual relationship with inappropriate part-

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ners, for example those who are married or betrothed, or those who are unmarried and under the protection of their family. Unnatural sexual conducts also fall under this category. Having unnatural sexual conduct or intercourse with unsuitable partner is breaking this third precept.

effects they take. When we face adversities in our life, the precepts can also protect us from harm and ensure that our departure from this world is well.

By not walking during a marathon we cut off the influence of lethargy and stupor and avoid the possible What is No Lying? This precept harmful result of not completing the primarily refers to giving false wit- marathon. ness or statement to the judicial court Not killing other beings in our life, or public. If we make a witness or means cutting off the adverse effects statement saying things that we of killing. At the same time we will know are not true, perhaps in exavoid creating the conditions from change for monetary rewards or for arising that we might be killed by viour family and friends, this is breakolence in the future. By not stealing ing the fourth precept. one avoids creating the arising of conditions that our property gets robbed or stolen. By not engaging in Every instance of thought is sexual misconduct, we cut off the inan instance of decision and fluence of sexual misconduct and in action that instance avoid creating the arising of conditions that our wives and What is No Intoxicants? It implies dependents be taken advantage of. the consumption of anything that By not engaging in lying we cut off could alter your state of mind, inflat- the influence of falsehood and in that ing your ego and hindering your instance avoid creating the arising of mind from differentiating right and conditions that we be treated with wrong. Such substances include alco- falsehood by others. By not consumhol and mind-altering drugs. ing intoxicants we cut off the influence of heedlessness and in that inAs mentioned earlier, every instance stance avoid creating the conditions of persistence on the five precepts of arising that we be engaged in strengthens their momentum and the

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mindless and rash actions. In a marathon, our muscles tire and this acts against running. Our cardiovascular exertion consumes oxygen and tires our mind, the relentless pounding on the track aches our feet, the constant perspiration excretes sodium and water and weakens our body.

In a marathon, there are always volunteers along the road to cheer you on, to keep running, to go against the entropic nature of movements.

Every instance of persistence on the five precepts strengthens their momentum ...

In life, our schools teach us that fishing and killing animals and eating them is delicious and hence worthy of pursuit. TV shows promote promiscuity as a desirable form of lifestyle. Commercial advertisements promote the idea that it is cool to consume inWhenever we open our hearts and toxicants cheer with them, we find that it These are all surrounding factors that boosts our running pace and our oppose the five precepts. Being keen- steps get lighter for a while. When we ly aware of them and knowing their have friends who cheer us on in our existence in every instance means pursuit of morality, we also gain that we are well prepared to negate momentum in fulfilling our moral imperatives. these factors. Being keenly aware of opposing factors and knowing their existence means we are well prepared to negate them ...

The Buddha teaches us that if we adore and stay close to kind friends, we will learn much from them and improve ourselves. My laziness in following the training routine means

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that I am underprepared for the rigor of a marathon, and the scramble to train in the last two weeks, an action that was prompted by ignorance, aggravated the condition. Luckily, my past training on satipattana helped me to complete the course through sheer insistence on a baseline principle. Therefore, it seems, in a weak body, the saving grace is a strong mind. And in a tainted mind, the saving grace is adherence to a moral baseline.

refuge to Buddhists of all political persuasions. A non-partisan Sangha may provide a binding and conciliatory presence in society, and this is a role it has performed well in Thailand for hundreds of years.

EX LIBRIS

If the Sangha as a whole were to become identified with a particular political party or program, those lay Buddhists in opposition to that party would feel alienated from the monastic order, and potentially the Buddhist religion itself. If a politically active Sangha backed the losing side in K.C. Lim / Singapore a political struggle it might be persecuted, leading to serious consequences for the long-term survival of the monastic body. Buddhist monastics are expected to provide moral and spiritual guidance to society. If political programs conflict with Buddhist principles it is legitimate for monastics to speak of the importance of upholding those principles without referring to political parties or individuals by name.

Are

Buddhist monks allowed to be involved in politics?

Buddhist monks renounce all political activity when they leave the world. If monks were to be involved in politics, this would have detrimental effects on their peace of mind, be an unnecessary and worldly cause of conflict within monastic communi- From: "Without and Within" a new ties, and jeopardize the unique role of book by Ajahn Jayasaro the Sangha in society. Download: The Buddha wanted the monastic or- www.bia.or.th/fileupload/without_a der to stand aloof from political is- nd_within_sample.pdf sues in order to maintain its role as a

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GEDICHT

LIFE IN A CIRCLE OF PAIN


We are born not knowing where we came from Cant tell what is substance and what is form Wealth and health are the reasons we strive Not knowing how our mental and body dies We never know even after we are gone When I was a child I gave my respect to elder ones Thats Confucianism teaching for everyone

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I noticed nowadays children does not greet It seems they are buzy with Facebooks and twits A digital disease affecting one by one

Money is always not enough Fighting the traffic jam makes me frust My cheque comes and within days it goes I went for a medical check-up my doctor said, oh no Utilizing all we have including overdrafts

Its a civilised world when people give and take But such practice is vanishing and out of date The society deteriorate with so many mat rempits I never thought I would meet a snatch thief Its no more safe and I wonder whose mistake

This society is full of Dato and Tan Sri Some pay for it, some got it for free Whats the use of people fighting for a post When we know they are no better than a ghost The law is loose and the corrupted get off scot-free

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I love my family, I love my country No eruptions and no tsunami But Ive gone through decades of pain Being a non-favoured race is hard to gain4 Yet, I still love my country even Im not a bumi5

The journey of life is rough and tough I havent had time to even enjoy a bath Its work work, work all year round I better finish this before the next one comes around I think life will be much better if we have a bit of luck

My God is better than your God He argues with me and shouted back where got If my grandfather can lived with 3 wives No intervention require from up divine I wished politician could shut up and just get lost

It is obvious student enters a university to acquire new knowledge and get a degree But the entrance is not based on merits Its about race you get it We have been fooled for umpteen years on this6

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The world is getting more and more competitive Yet, nobody give a shit No money no honey And still people are in no hurry Wake-up man and be innovative

I look for friends to grow old with Thats just impossible what a swipe Spiritual friends are like stars in the sky You are in pain you let out a cry Then, one by one they appears like a birthday gift

Lastly, I wish you good health and peace May you be blessed even during your sleep Hope you become wiser each day Better job and better pay May you be well and happy indeed

Annotations of the Editor


Mat Rempit is a Malaysian term for "an individual who participates in illegal street racing", usually involving underbone motorcycles (colloquially known as Kapcai) or scooters. The word "Rempit" comes from "ramp it" (ramp the throttle). According to Kamus Dewan, the definition of "Rempit" is "the act of whipping with a cane". An alternative source of the word is derived from the noise made by a 2-stroke motorcycle. "Mat" is a Malay slang term used to address or to refer to a male person who is usually of Malay descent but is generally used derogatorily. In April 2009, Malaysia's Inspector-General of Police Tan Sri Musa

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Hassan said that the Mat Rempit had become violent and brazen instead of just being a public nuisance. He said We have to come down hard on the Mat Rempit who have started to become involved in robberies, snatch thefts and are even attacking innocent road users and we also need to use harsh tactics to catch the Mat Rempit that try to runaway from the roadblocks ." He also added that "Parents must be more responsible and should not allow their underage children to drive cars or ride motorcycles." Source: Wikipedia, Mat Rempit Honorofic titles in Malaysia conferred upton tdeserving recipients who have contributed greatly to the nation or state. to get off scot-free means to go unpunished or to be acquitted of a crime 4 Malaysian citizens born of Daoist and Buddhist Chinese immigrant background are treated as second class citizens compareted to the priviledged ethnic Malays of Muslim faith, the Bumiputras or Sons of the land 5 bumi = Bumiputra 6 The Malay-controlled government ensures that all Bumiputras of Malay origin are given preferential treatment when it comes to the number of student places in Government universities. Source: Wikipedia, Racism in Malaysia ------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

The teachings of Buddhism do offer a way out of religious violence. They assert that the path to true security and meaning lies in our actions of body, speech and mind, rather than belief. Faith is placed in our capacity to change, which we can put to the test, rather than in dogmawhich we cannot. In the effort to educate their behavior, emotions and understanding, human beings can find a purpose that does not create a sense of alienation from all those who do not share their commitment. Ajahn Jayasaro From: "Without and Within"

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BUCHREZENSIONEN Hans Kng/Georg Bechert Christentum & Weltreligionen. Buddhismus Piper Verlag, 5. Auflage 2007 Der katholische Reform-Theologe HANS KNG (Professur fr kumenische Theologie, Tbingen) unterscheidet zwischen einer glubigen Innenperspektive" und einer religionswissenschaftlichen Auenperspektive. Von innen gesehen gebe es nur die eine wahre Religion: das Christentum. Von auen betrachtet gebe es verschiedene Heilswege zum einen Ziel,

also zugleich verschiedene wahre Religionen. Professor HEINZ BECHERT leitete an der Uni Gttingen das Seminar fr Indologie und Buddhismuskunde. Einer seiner Schwerpunkte war der Theravada-Buddhismus in Sri Lanka, Sdostasien und Nepal. Er gab unter anderem im Herder-Verlag die Reden Buddhas heraus. Bechert gibt zunchst grundlegende Errterungen zum Buddhismus, auf die Kng aus seiner Sicht eine christliche Antwort folgen lsst. In vier Kapiteln zeigt Bechert wissenschaftlich fundiert die Entstehung des Buddhismus: den zeitgeschichtlichen Kontext, die Gestalt des Buddha, seine Lehre bis zu Darlegungen ber die buddhisti-

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sche Kosmologie und die die Bedeutung des Sangha. Der frhe Buddhismus war eine Erlsungslehre fr den Einzelnen. Wer den Erlsungsweg beschreiten und sich dazu aus der Welt zurckziehen wollte, konnte dem Sangha beitreten. Trotzdem war und ist die Laiengemeinde nicht weniger wichtig als der Sangha; es wre ein Missverstndnis, Buddhismus als Religion nur fr Mnche und Nonnen zu betrachten. Bechert zeigt die berlieferung der Lehre und ihrer Texte, stellt die weitere historische Entwicklung von Ashoka bis zur Ausbildung des Theravada in Sri Lanka und Hinterindien dar, geht auf die weiteren Richtungen, (Mahayana, Vajrayana, Shaktistischer Tantrismus und auch die Entwicklung in Tibet, China und Japan ein.

Man meint zu spren, dass Kng das frhchristliche Prolem der ausgebliebenen Parusie bewegt

Er schliet mit der Beschreibung der gegenwrtigen Situation in Asien (berblick zu Erneuerungsbestrebungen wie Ambedkars indischer Neobuddhismus, buddhistischer Sozialismus Birmas) und der Ankunft des Dhammas im Westen. Auf diese vier Bechert-Kapitel gibt Kng jeweils eine christliche Antwort. Er ergnzt die historischen Darlegungen durch ausfhrliche kirchengeschichtliche

Hinweise bis hin zu den Stellungnahmen des II. Vatikanischen Konzils. Seine Ausfhrungen zeigen viel Verstndnis fr die buddhistischen Auffassungen, bleiben aber in ihrer dialektischen Rhetorik (Kng hat auch ber Hegel gearbeitet) doch oft formelhaft (was sich vielleicht weniger seiner religions-wissenschaftlichen Betrachtungsweise als einem mglicherweise vorhandenen apologetischen Bedrfnis verdankt). So bezweifelt Kng etwa die Mglichkeit reiner Erfahrung, da es keine religise Praxis ohne implizierte Theorie geben knne. Es klingt etwas klischeehaft, wenn er Buddha als einen harmonisch in sich ruhenden Erleuchteten beschreibt, der in Gleichmut ohne alle persnliche Anteilnahme (wie soll man sich das vorstellen?) jeder fhlenden Kreatur universales Mitleid und friedvolles Wohlwollen entgegenbringt, wohingegen Christus als der mitleidende, mitfhlende vorgestellt wird. Man meint zu spren, dass Kng das frhchristliche Problem des Ausbleibens der Parusie (die Erwartung der ersten Gemeinden einer baldigen Wiederkunft Christi) im Hintergrund bewegt, wenn er die Entstehung des Theravada-Buddhismus mit der Ausbreitung der buddhistischen Lehre erklrt: Statt aufs baldige Eingehen ins Nirvana habe sich das Interesse nunmehr primr auf eine bessere Wiedergeburt konzentriert, die Bewegung von

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der Heilslehre fr wenige Radikale (zumeist aus den privilegierten weltlichen Honoratiorenschichten) zu einer nach dem Geschmack der Vielen, der Massen entwickelt. Bechert wollte eigentlich den Dialog auf den alten Buddhismus beschrnken, um Kng die Mglichkeit zu geben, sich auf eine geschlossene Gedankenwelt zu beziehen. Das sah aber die Konzeption der Verffentlichung nicht vor. Was Kng die Gelegenheit gab, aus der Vielfalt historisch gewordener buddhistischer Religions-formen immer gerade das heranzuziehen, was zu seinen Fragestellungen und Intentionen zu passen schien. Man mag, (mit Bechert), bei Kng eine von vornherein stark auf Angleichung orientierte Betrachtungsweise feststellen. Aber Kngs intensive Auseinandersetzung mit Themen wie Karma, Gebet und Meditation, Person-Begriff, Mystik in der christlichen Tradition, das Absolute, die Leere, um nur einge zu nennen macht das Buch zu einer sehr reichhaltigen Fundgrube. Fazit: Das letzte Wort in diesem Dialog, das umfangreiche Schlusswort, hatte der christliche Theologe. Ich versichere, das ohne unsympathische Hintergedanken festzustellen. Einen Wunsch verspre ich gleichwohl: so ein Gesprch auch mal andersrum zu erleben, indem ein christlicher Theologe zunchst seine Betrachtungen

darlegt, auf die dann ein buddhistischer Lehrer Antwort gibt.

Karl Scheitler / Erding

Ajahn Sumano Auch Du kannst meditieren Heyne.Verlag 2012

AJAHN SUMANO BHIKKHU stammt aus Chicago. Mit 29 Jahren verlie der erfolgreiche Geschftsmann (er jonglierte zeitweise mit bis zu sieben verschiedenen Unternehmen gleichzeitig) die USA und begab sich auf spirituelle Entdeckungstour durch den Nahen und Fernen Osten. Er experimentierte mit Hippies, Sufis und Sikhs - und blieb dann in einer Meditationshhle in Thailand - hngen. Als erster westlicher Anhnger lie er sich Anfang der 70er vom (damals noch nicht) berhmten Thai-Forest-Mnch Ajahn Chah ordinieren. Heute lebt er wieder in seinem thailndischen Hhlenklos-

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ter nrdlich von Bangkok (ist aber per Internet erreichbar: www.nextlife.com). Mehr (Sehens- und Nachdenkenswertes von Ajahn Sumano gibt es zum Beispiel im Internet auf Youtube unter: http://youtu.be/1oCgGtXED0I oder (bisher leider nur als englische) Buchtitel z.B. bei Amazon.de (The Monk in The Mountain, Meeting The Monkey Halfway). Unser Alltagsbewusstsein, erklrt uns der Mediationsmeister aus der Hhle, hat unter dem Einfluss des Ego-Ich nicht viel mehr im Sinn, als unser berleben und unsere Bequemlichkeit, ist von ngsten besetzt - vor allem vor Korntrollverlust ber unser Denken. Kein Wunder, dass es alles daran setzt, unsere Sinne zu beackern, um uns fr seine Vorhaben zu gewinnen. Und so nutzt unser gewhnlicher Geist schlau unsere positiven Erinnerungen, um daraus Zukunftsfantasien zu zimmern, die sich lediglich aus bereits gelebten Gefhlen und abgelaufenen Ereignissen aufbauen.

Sumano verspricht dagegen den Zugang zur Ganzheit des alles umfassenden Bildes. Den Abschied von einer Welt des Wahns, in der es um bloe Annahmen und projizierte Hoffnungen geht. Der Bhikkhu vom Berg spricht gerne vom Geist hinter dem Geist dem anderen Geist, dem universalen Geist (auch vom Ursprungsbewusstsein, dem MutterGeist, Quell des Lebens, Ursprung der Wirklichkeit). Wem's hier jetzt einen Tick zu mahayanistisch wird, der liegt vielleicht nicht falsch - aber was sind schon Worte: Der Geist ist nicht von physischer Natur. Das Unausdrckbare erfahrbar machen, ist also die Aufgabe. Die Annherung liegt darin, dass wir prsent sind, hier und jetzt. Ziel/Ergebnis der Praxis ist es, zwar immer noch mit den Dingen des Alltags beschftigt zu sein, aber gleichzeitig von alldem nicht berhrt werden wir stehen darber. Dazu braucht es zunchst anhaltende Stille, die in den klaren Geist einkehrt. So kommt er in einem Zustand reinen Erkennens zur Ruhe, und das ist ein Vorstadium des Vipassana, eines klaren Erkennens der Dinge, wie sie wirklich sind. Sumanos eigentliche Meditations-Empfehlungen sind geradezu unspektakulr, eher Tipps & Kniffe zu nennen als Methodik - aber gerade das bereitet Freude bei der Anwendung.

Wir stehen vor dem Problem, etwas Undefinierbares definieren zu wollen. Wir mssen dabei auf ein begrenztes Vokabular zurckgreifen die Wrter der normalen Sprache sind unsere einzigen Werkzeuge...

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Der Ajahn rt uns, unseren Geist einmal auf ganz neue Art zu benutzen: Entspannen Sie die Lider, denken Sie: ,weich'. Sie entspannen den Geist und lcheln innerlich. Mundund Kieferentspannung lassen das Lcheln bers Gesicht ausbreiten. Der Grund dafr liegt aber nicht darin, dass Sie etwas tun. Vielmehr lassen Sie etwas, Sie lassen los, und daraus wird ein Lcheln. Das holt uns in unsere natrliche Unschuld zurck. Wie wir dann aussehen das ist eigentlich unser natrlicher Ausdruck. Die Kraft des Wortes sorgt fr einen kumulativen Effekt: Immer wenn wir, ruhig' oder ,still' erneut einatmen, baut sich die mit diesem Wort verbundene positive Empfindung weiter auf, sodass es in unserem Geist immer klarer und heller wird. Ein Glcksgefhl breitet sich aus und ein glcklicher Geist kann sich mhelos konzentrieren. Im Zustand tiefer Konzentration bekommen alle Bewusstseinsinhalte Dinge, Gedanken, Stimmungen, Erinnerungen, Gefhle und so weiter etwas Lichtvolles und Durchscheinendes, sodass wir alles nher betrachten knnen, ohne an irgendetwas hngen zu bleiben. Mit klarem, aber distanziertem Blick erkennen wir sie als das, was sie sind, als flieende Energiemuster, die sich stndig ndern und eigentlich zu niemandem gehren, jedenfalls nicht in

dem Sinne, dass wir sie haben und halten knnten. In dieser klaren und lichtvollen Verfassung bleibt der Geist in gelassener, wacher Bereitschaft und ist jeder Situation gewachsen. Noch so ein kleiner Brillant ist Suma-

nos Atem-Experiment: Er rt uns, mal versuchsweise die Luft anzuhalten. Der verblffende Effekt: In diesen Sekunden geschieht berhaupt nichts, Sie atmen ja nicht einmal. Vielleicht fllt Ihnen auf, dass Ihr Geist fr diesen Moment ganz leer ist kein Gedanke, keine Regung. Schon in diesen wenigen Sekunden bekommen Sie ein Gespr fr heitere Gelassenheit und Frieden. Das ist, als wrde man dicke Vorhnge beiseiteziehen und die Sonne hereinlassen. Die Sonne war immer da, aber Sie haben sie nie bemerkt.

Oliver Menner / Zolling

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