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ES KOMMT DARAUF AN

Texte zur Theorie der politischen Praxis


Herausgegeben von Boris Buden, Jens Kastner,
Oliver Marchart, Stefan Nowotny,
Gerald Raunig, Hito Steyerl, Ingo Vavra
Band 6
GAYATRI CHAKRAVORTY SPIVAK
Can the Subaltern Speak?
Postkolonialitt und
subalterne Artikulation
Aus dem Englischen von
Alexander Joskowicz und Stefan Nowotny
Mit einer Einleitung von Hito Steyerl
VERLAG TURIA + KANT
Bibliografische Information Der Deutschen Bibliothek
Die Deutsche Bibliothek verzeichnet diese Publikation in der
Deutschen Nationalbibliografie; detaillierte bibliografische
Daten sind im Internet ber http://dnb.ddb.de abrufbar.
Bibliographie Information published by Die Deutsche Bibliothek
Die Deutsche Bibliothek lists this publication in thc Deutsche
Nationalbibliografie; detailed bibliographic data is available in
the internet at http://dnb.ddb.de.
ISBN 978-3-85132-506-5
Gayatri Chakravorty Spivak
fr die deutsche Ausgabe: Verlag Turia +Kant, 2008
A-1010 Wien, Schottengasse 3A/ 5/DG1
info@turia.at 1 www.turia.at
In Kooperation mit
translate. Beyond Culture: The Politics of Translation
http://translate.eipcp.net/
Hito Steyerl
Die Gegenwart der Subalternen
5
Inhalt
GAY ATRI CHAKRA VOR TY SPIVAK
Can the Subaltern Speak?
17
Gayatri Chakravorty Spivak
Ein Gesprch ber Subalternitt
119
Editorische Nachbemerkung der bersetzer
Zur zweiten Fassung von Can the Subaltern Speak?
149
same Zuhren verstellt. Das Vermchtnis von Spivaks
Text ist der Hinweis auf diesen Moment des Bruchs -
und die Aufgabe, vor die er uns auch heute stellt, besteht
nicht darin, das autistische Fr-sich-selbst-Sprechen
der einzelnen Subjekte zu verstrken, sondern vielmehr
darin, ihr gemeinsames Schweigen zu hren.
ANMERKUNGEN
1
In dem Film La politique et le bonheur (1972).
2
Ranajit Guha, n Some Aspects of the Historiography of Co-
lonial India, in: Vinayak Chaturvedi (Hg.), Mapping Subaltern
Studies and the Postcolonial, London/ New York: Verso 2000, S.
1-7.
3
Z.B. in Benita Parry, Problems in Current Theories of Colonial
Discourse, in: Bill Ashcroft / Gareth Griffiths / Helen Tiffin
(Hg.), The Post-Colonial Studies Reader, London/ New York:
Routledge 1995, S. 36-44.
4
Vgl. in diesem Band S. 106. Die so beantwortete Frage lautete
genau: Wir mssen uns jetzt der folgenden Frage stellen: Auf der
anderen Seite der internationalen Abspaltung der Arbeit vom so-
zialisierten Kapital, innerhalb und auerhalb des Kreislaufs der
epistemischen Gewalt des imperialistischen Rechts und der impe-
rialistischen Erziehung, die einen frheren konomischen Text
supplementieren - knnen Subalterne sprechen? (S. 47)
5
Die Entwicklungen im Kunstfeld knnen in diesem Zusammen-
hang als ein paradigmatisches Beispiel gelesen werden: Postkolo-
nialitt wurde zumeist als Auftrag zur Ausrichtung regionaler
Ausstellungen (Balkan, Naher Osten etc.) interpretiert.
6
Vgl. dazu Kien Nghi Ha, Hype um Hybriditt. Kultureller Diffe-
renzkonsum und postmoderne Verwertungstechniken im Sptka-
pitalismus, Bielefeld: Transcript 2005, sowie Slavoj Zizek, The
spectre is still roaming around, Zagreb: Arkzin 1998, S. 61 f.
7
Peter Hallward, Absolutely Postcolonial. Writing Between the
Singular and the Specific, Manchester / New York: Manchester
University Press 2001.
8
Alain Badiou, Ethik. Versuch ber das Bewusstsein des Bsen,
aus dem Franzs. bers. v. Jrgen Brankel, Wien: Turia + Kant
2003.
9
Jean-Luc Nancy, Die undarstellbare Gemeinschaft, aus dem
Franzs. bers. v. Gisela Febel u. Jutta Legueil, Stuttgart: Edition
Patricia Schwarz 1988.
Can the Subaltern Speak?
Gayatri Chakravorty Spivak
SIGLEN:
PD Die Intellektuellen und die Macht: Ein Gesprch zwischen
Michel Foucault und Gilles Deleuze, aus dem Franzs.
bers. v. Hans-Dieter Gondek, in: Michel Foucault, Schrif-
ten in vier Bnden, Dits et Ecrits, Bd. II (1970-1975),
Frankfurt/M.: Suhrkamp 2002, S. 382-393.
Gr Jacques Derrida, Grammatologie, aus dem Franzs. bers.
v. Hans-Jrg Rheinberger u. Hanns Zischler, Frankfurt/M.:
Suhrkamp
5
1994.
HD Pandurang Vaman Kane, History of Dharmasastra. Ancient
and Medieval Religious and Civil Law in India, Bd. 1-V,
Poona: Bhandarkar Oriental Research Institute 1930-1962.
Sehr Michel Foucault, Schriften in vier Bnden, Dits et Ecrits,
Bd. 1-IV, aus dem Franzs. bers. v. Michael Bischoff,
Hans-Dieter Gondek, Hermann Kocyba et al
Frankfurt/M.: Suhrkamp 2002-2005.
VG Michel Foucault, In Verteidigung der Gesellschaft. Vorle-
sungen am College de France (1975-76), aus dem Franzs.
bers. v. Michaela Ott, Frankfurt/M.: Suhrkamp 1999.
Hinweise der bersetzer zu besonderen Schreibweisen:
1. Kursiv gesetzte und mit einem Sternchen versehene Ausdrcke
(z.B. darstellen) erscheinen im Original auf Deutsch.
2. Der differenzierenden Schreibweise des englischen Original-
texts entsprechend geben wir subject mit Subjekt sowie das
mit groem Anfangsbuchstaben geschriebene Subject mit Sub-
jekt (mit kursiv gesetztem Anfangsbuchstaben) wieder. In den
vereinzelten Fllen, in denen G. Ch. Spivak eine im Englischen an-
sonsten unbliche Groschreibung auch an anderen Begriffen
(z.B. Theory) durchfhrt, geben wir zustzlich zur Kursivset-
zung des Anfangsbuchstabens (Theorie) den englischen Ori-
ginalbegriff in eckigen Klammern an.
Der ursprngliche Titel dieses Textes lautete Macht,
Begehren, Interesse
1
Und tatschlich, die Macht, ber
die diese Meditationen verfgen, mag, worin sie auch
besteht, einer politisch interessierten Weigerung geschul-
det sein, die grundlegenden Voraussetzungen meines Be-
gehrens, soweit sie mir zugnglich sind, an ihre Grenze
zu treiben. Diese grobe dreitaktige Formel, angewandt
auf Diskurse von entschiedenstem Engagement wie auch
von grter Ironie, behlt im Blick, was Althusser so
passend als Philosophie der Verneinung
2
bezeichnet
hat. Ich habe meine Positionierung in dieser unbeholfe-
nen Art und Weise beschworen, um den Akzent auf die
Tatsache zu legen, dass das Hinterfragen des Orts des
Forschers bzw. der Forscherin in vielen jngeren Kritiken
des souvernen Subjekts eine bedeutungslose Frmmig-
keit bleibt. Obgleich ich versuchen werde, den prekren
Charakter meiner Position durchgehend in den Vorder-
grund zu rcken, wei ich also, dass solche Gesten nie
ausreichen.
Dieser Text wird sich, auf einer notwendigerweise um-
stndlichen Route, von einer Kritik an gegenwrtigen
westlichen Bemhungen, das Subjekt zu problematisie-
ren, hin zur Frage bewegen, wie das Subjekt der Dritten
Welt innerhalb des westlichen Diskurses reprsentiert
wird. Im Zuge dessen werde ich Gelegenheit haben, dar-
zulegen, dass in der Tat sowohl Marx' als auch Derridas
Werk eine noch radikalere Dezentrierung des Subjekts
impliziert. Und ich werde, vielleicht berraschend, auf
das Argument zurckgreifen, dass die westliche intellek-
tuelle Produktion in verschiedenen Hinsichten mit inter-
nationalen wirtschaftlichen Interessen des Westens kom-
I9
plizenhaft verbunden ist. Am Ende werde ich eine alter-
native Analyse der Beziehungen zwischen den Diskursen
des Westens und der Mglichkeit, ber (oder fr) die
subalterne Frau zu sprechen, anbieten. Ich werde meine
spezifischen Beispiele aus dem Fall Indiens beziehen und
ausfhrlich den auergewhnlich paradoxen Status der
britischen Abschaffung des Witwenopfers diskutieren.
Einige der radikalsten Kritiken, die heute aus dem We-
sten kommen, sind das Ergebnis eines interessierten Be-
gehrens, das Subjekt des Westens, oder den Westen als
Subjekt, zu erhalten. Die Theorie pluralisierter Subjekt-
Effekte erzeugt eine Illusion der Unterminierung sub-
jektiver Souvernitt, whrend sie dieses Subjekt des
Wissens zugleich oft mit einem Deckmantel ausstattet.
Obgleich die Geschichte Europas als Subjekt ber das
Recht, die politische konomie und die Ideologie des
Westens narrativisiert wird, gibt dieses verborgene Sub-
jekt vor, keine geopolitischen Bestimmungen zu ha-
ben. Die oft verlautete Kritik am souvernen Subjekt in-
auguriert dergestalt ein Subjekt. Um diese Schlussfolge-
rung zu argumentieren, werde ich einen Text zweier
groer Praktiker dieser Kritik heranziehen: Die Intel-
lektuellen und die Macht: Ein Gesprch zwischen Michel
Foucault und Gilles Deleuze
3

Ich habe diesen freundlichen Austausch zwischen zwei
aktivistischen Geschichtsphilosophen ausgewhlt, weil
er die Opposition zwischen autoritativer theoretischer
Produktion und der ungeschtzten Praxis des Gesprchs
auflst und so einen Blick auf die Wege der Ideologie er-
mglicht. Foucault und Deleuze, die beiden Teilnehmer
an diesem Gesprch, streichen die wichtigsten Beitrge
franzsischer poststrukturalistischer Theorie heraus: er-
stens, dass die Netzwerke von Macht/Begehren/Interesse
dermaen heterogen sind, dass es kontraproduktiv ist,
sie auf ein kohrentes Narrativ zurckzufhren, weshalb
es einer beharrlichen Kritik bedarf; und zweitens, dass
Intellektuelle versuchen mssen, den Diskurs des/der An-
deren der Gesellschaft zu enthllen und zu erkennen.
Doch die beiden ignorieren systematisch die Frage der
2I
Ideologie sowie ihre eigene Verwicklung in eine intellek-
tuelle und konomische Geschichte.
Obgleich die Kritik des souvernen Subjekts eine seiner
wesentlichen Voraussetzungen darstellt, bilden zwei mo-
nolithische und anonyme Subjekte-in-Revolution den
Rahmen des Gesprches zwischen Foucault und De-
leuze: ein Maoist (FD, S. 382) sowie der Arbeiter-
kampf (FD, S. 393). Intellektuelle werden demgegen-
ber benannt und unterschieden; ein chinesischer Maois-
mus spielt im brigen nirgendwo eine Rolle. Der
Maoismus erzeugt hier schlicht eine Aura narrativer Be-
sonderheit, was eine harmlose rhetorische Banalitt dar-
stellen wrde, liee nicht die unschuldige Aneignung des
Eigennamens Maoismus fr das exzentrische Phno-
men des franzsischen intellektuellen Maoismus so-
wie der diesem nachfolgenden Neuen Philosophie in
symptomatischer Weise Asien transparent werden.
4
Deleuze' Bezugnahme auf den Arbeiterkampf ist ebenso
problematisch; es handelt sich um einen offensichtlichen
Kniefall: Und man wird an [die Macht nicht] rhren
knnen, an einem Punkt welcher Anwendung auch im-
mer, ohne dass man sich mit jenem diffusen Ganzen kon-
frontiert findet, und folglich wird man zwangslufig gar
nicht anders knnen, als dieses [ .] in die Luft sprengen
zu wollen. Jede Verteidigung oder jede partielle revolu-
tionre Attacke schliet sich auf diese Weise dem Arbei-
terkampf an (FD, S. 393). Die offenkundige Banalitt
signalisiert eine Verleugnung. Die Aussage ignoriert die
internationale Arbeitsteilung - eine fr die poststruktu-
ralistische politische Theorie oftmals charakteristische
Geste.
5
Die Anrufung des Arbeiterkampfes ist gerade in
ihrer Unschuld unheilvoll. Sie ist unfhig, mit dem glo-
balen Kapitalismus umzugehen: mit der Subjektproduk-
tion von Arbeiterlnnen und Arbeitslosen innerhalb na-
tionalstaatlicher Ideologien in seinem Zentrum; mit der
zunehmenden Abtrennung der Arbeiterklasse in der Peri-
22
pherie von der Realisierung von Mehrwert und mithin
von einem humanistischen Training in Sachen Konsu-
mismus; und mit der umfangreichen Prsenz parakapita-
listischer Arbeit sowie dem heterogenen strukturellen
Status der Landwirtschaft in der Peripherie. Das Ignorie-
ren der internationalen Arbeitsteilung; Asien (und ge-
legentlich Afrika) transparent werden zu lassen (auer
wenn das Subjekt vordergrndig die Dritte Welt ist);
das Rechtssubjekt des sozialisierten Kapitals wieder ein-
zusetzen - dies sind Probleme, die in weiten Teilen der
poststrukturalistischen Theorie ebenso verbreitet sind
wie in der strukturalistischen Theorie. Warum sollte sol-
chen Schlieungen ausgerechnet im Falle jener Intellek-
tuellen zugestimmt werden, die unsere besten Propheten
der Heterogenitt und des/der Anderen sind?
Die Anknpfung an den Arbeiterkampf ist in dem Be-
gehren angesiedelt, die Macht an jedem beliebigen Punkt
ihrer Anwendung in die Luft zu sprengen. Diese Veror-
tung grndet sich offenkundig auf eine Aufwertung jed-
weden destruktiven Begehrens gegenber jedweder
Macht. Walter Benjamin kommentiert die damit ver-
gleichbare Politik Baudelaires, indem er Marx zitiert:
Marx fhrt in seiner Schilderung der conspirateurs de profes-
sion folgendermaen fort: >[.] sie [haben] keinen andern
Zweck als den nchsten des Umsturzes der bestehenden Re-
gierung und verachten auf>s tiefste die mehr theoretische Auf-
klrung der Arbeiter ber ihre Klasseninteressen. Daher ihr
nicht proletarischer, sondern plebejischer rger ber die ha-
bits noirs (schwarzen Rcke), die mehr oder minder gebilde-
ten Leute, die diese Seite der Bewegung vertreten, von denen
sie aber, als von den offiziellen Reprsentanten der Partei, sich
nie ganz unabhngig machen knnen.< Die politischen Ein-
sichten Baudelaires gehen grundstzlich nicht ber die dieser
Berufsverschwrer hinaus. [.] Allenfalls htte er Flauberts
Wort >Von der ganzen Politik verstehe ich nur ein Ding: die
Revolte< zu seinem eigenen machen knnen.
6
Die Anknpfung an den Arbeiterkampf ist schlicht im
Begehren angesiedelt. An anderer Stelle haben Deleuze
und Guattari eine alternative Definition von Begehren zu
geben versucht, die diejenige, die von der Psychoanalyse
angeboten wird, revidiert: Dem Begehren fehlt nichts,
auch nicht der Gegenstand. Vielmehr ist es das Subjekt,
das das Begehren verfehlt, oder diesem fehlt ein festste-
hendes Subjekt; denn ein solches existiert nur kraft Re-
pression. Das Begehren und sein Gegenstand sind eins,
und das ist die Maschine, als Maschine der Maschine.
Das Begehren bildet eine Maschine, wie sein Gegenstand
die ihm angekoppelte Maschine, sodass vom Produzie-
ren das Produkt entnommen wird, vom Produzieren zum
Produkt sich etwas abtrennt, das dem nomadenhaften
Vagabundensubjekt einen Rest zuschlagen wird.
7
Diese Definition ndert nichts an der Spezifitt des be-
gehrenden Subjekts (oder des brig bleibenden Subjekt-
Effekts), das sich an spezifische Manifestationen des Be-
gehrens oder der Produktion der Begehrensmaschine
anschliet. Wenn zudem die Verknpfung zwischen Be-
gehren und dem Subjekt fr irrelevant gehalten oder
blo umgekehrt wird, so hnelt der Subjekt-Effekt, der
sich heimlich herausbildet, stark dem verallgemeinerten
ideologischen Subjekt des Theoretikers. Dieses mag das
Rechtssubjekt des sozialisierten Kapitals sein - weder
Arbeit noch Unternehmensfhrung zugehrig -, das
ber einen starken Pass verfgt, eine starke oder
harte Whrung benutzt und einen vermeintlich unbe-
strittenen Zugang zu einem ordentlichen Gerichtsverfah-
ren hat. Es ist sicherlich nicht das begehrende Subjekt als
Andere/r.
Das Scheitern von Deleuze und Guattari daran, die Be-
ziehungen zwischen Begehren, Macht und Subjektivitt
zu denken, setzt sie auerstande, eine Theorie der Inter-
essen zu artikulieren. In diesem Zusammenhang ist ihre
Indifferenz gegenber der Ideologie (deren Theoretisie-
rung notwendig ist, um zu einem Verstndnis von Inter-
essen zu gelangen) verblffend, aber konsistent. Fou-
caults Festlegung auf eine genealogische Spekulation
hindert ihn daran, in groen Namen wie Marx und
Freud Wendepunkte in einem kontinuierlichen Strom der
intellektuellen Geschichte zu orten.
8
Diese Festlegung
hat in Foucaults Werk einen unglcklichen Widerstand
gegen bloe Ideologiekritik erzeugt. Westliche Speku-
lationen ber die ideologische Reproduktion sozialer
Verhltnisse gehren jenem Mainstream an, und inner-
halb eben dieser Tradition schreibt Althusser, dass die
Reproduktion der Arbeitskraft nicht nur die Reprodukc
tion ihrer Qualifikation erfordert, sondern auch gleich-
zeitig [ ... ]fr die Arbeiter die Reproduktion ihrer Unter-
werfung unter die herrschende Ideologie und fr die
Trger der Ausbeutung und Unterdrckung eine Repro-
duktion der Fhigkeit, gut mit der herrschenden Ideolo-
gie umzugehen, um auch >durch das Wort< die Herr-
schaft der herrschenden Klasse zu sichern.,/
Wenn Foucault ber die alles durchdringende Heteroge-
nitt der Macht nachdenkt, dann verkennt er nicht die
immense institutionelle Heterogenitt, die Althusser hier
zu schematisieren versucht. Deleuze und Guattari er-
schlieen eben dieses Feld in hnlicher Weise, wenn sie
von Allianzen und Zeichenregimen, dem Staat und
Kriegsmaschinen (Tausend Plateaus) sprechen. Foucault
kann jedoch nicht akzeptieren, dass eine entwickelte
Ideologietheorie ihre eigene materielle Produktion in ei-
nem institutionellen Rahmen sowie in den wirksame[n]
Instrumente[n] der Bildung und Akkumulation von Wis-
sen (VG, S. 43) begreift. Weil diese Philosophen sich of-
fenkundig gezwungen sehen, alle Argumente, die den
Ideologiebegriff im Munde fhren, als nur schematisch
und nicht textuell zurckzuweisen, sehen sie sich glei-
chermaen dazu gentigt, eine mechanisch-schematische
Gegenberstellung von Interesse und Begehren zu pro-
duzieren. Sie stellen sich damit in eine Reihe mit brger-
lichen Soziologinnen, die den Platz der Ideologie mit ei-
nem kontinuistischen Unbewussten oder einer para-
subjektiven Kultur fllen. Das mechanische Verhltnis
zwischen Begehren und Interesse wird in Stzen wie je-
nem deutlich, dass man nicht gegen sein Interesse be-
gehren knne, folgt doch das Interesse stets dem Begeh-
ren und findet sich stets da, wo das Begehren es auf-
stellt (PD, S. 391 ). Ein undifferenziertes Begehren ist
das Agens, und die Macht schleicht sich herein, um Be-
gehrenseffekte zu erzeugen, indem sie positive Wirkun-
gen auf der Ebene des Begehrens [ ... ] und auch auf der
Ebene des Wissens hervorbringt (Sehr II, S. 937).
Diese parasubjektive, von Heterogenitt durchzogene
Matrix fhrt das ungenannte Subjekt ein, wenigstens fr
jene intellektuellen Arbeiterlnnen, die von der neuen He-
gemonie des Begehrens beeinflusst sind. Das Rennen um
die letzte Instanz ist nun jenes zwischen konomie
und Macht. Weil die Definition des Begehrens still-
schweigend auf einem orthodoxen Modell beruht, wird
Begehren als Einheit einem Getuschtsein gegenber-
gestellt. Ideologie als falsches Bewusstsein (Getuscht-
sein) ist von Althusser in Frage gezogen worden. Sogar
Reich vertrat implizit eher Vorstellungen eines Kollek-
tivwillens als eine Dichotomie von Tuschung und un-
getuschtem Begehren. Man muss bereit sein, Reichs
Aufschrei Gehr zu schenken: Nein, die Massen sind
nicht getuscht worden, sie haben zu jener Zeit den Fa-
schismus begehrt! (PD, S. 391.)
Diese Philosophen verweigern sich dem Gedanken eines
konstitutiven Widerspruchs - und eben hierin trennen
sie sich eingestandermaen von der Linken. Im Namen
des Begehrens fhren sie erneut das ungeteilte Subjekt in
den Machtdiskurs ein. Foucault scheint hufig Indivi-
duum und Subjekt durcheinander zu bringen
10
; und
die Auswirkung davon auf seine eigenen Metaphern ver-
strkt sich vielleicht noch bei seinen Anhngerlnnen.
Aufgrund der Macht des Wortes Macht, so gibt Fou-
cault zu, verwendete er die Metapher des Punktes [ ... ],
der peu a peu ausstrahlt (Sehr III, S. 398). Solche Fehll-
eistungen werden in weniger sorgfltigen Hnden von
der Ausnahme zur Regel. Und jener ausstrahlende
Punkt, der einen effektiv heliozentrischen Diskurs ani-
miert, fllt den leeren Platz des Agens mit der histori-
schen Sonne der Theorie, dem Subjekt Europas.
11
Foucault artikuliert noch eine weitere Konsequenz, die
sich aus der Verleugnung der Rolle der Ideologie in der
Reproduktion gesellschaftlicher Produktionsverhltnisse
ergibt, und zwar eine unhinterfragte Aufwertung der
Unterdrckten als Subjekt; [e]s gilt nmlich, wie De-
leuze bewundernd bemerkt, die Bedingungen bereitzu-
stellen, unter denen die Gefngnisinsassen selbst spre-
chen knnen. Foucault fgt hinzu: [Die Massen] wis-
sen vollkommen, klar - einmal mehr die Thematik des
Nicht-getuscht-Seins - und viel besser als [die Intellek-
tuellen], und sie sagen es auch sehr gut (PD, S. 383 u.
384; Hervorhebung von G. Ch. S.).
Was geschieht in solchen uerungen mit der Kritik des
souvernen Subjekts? Die Grenzen dieses reprsentatio-
nistischen Realismus werden mit Deleuze erreicht: Die
Wirklichkeit ist das, was sich [ ... ] in einer Fabrik, in ei-
ner Schule, in einer Kaserne, in einem Gefngnis oder
auf einem Kommissariat tatschlich ereignet (FD,
S. 389). Sich der Notwendigkeit der schwierigen Auf-
gabe einer gegenhegemonialen ideologischen Produktion
solcherart zu versperren war nicht ratsam. Es hat dem
positivistischen Empirismus - der rechtfertigenden
Grundlage des fortgeschrittenen kapitalistischen Neo-
kolonialismus - dazu verholfen, seine eigene Arena als
konkrete Erfahrung, als das, was sich tatschlich
ereignet, zu definieren. In der Tat wird die konkrete
Erfahrung, die den politischen Reiz von Gefngnisinsas-
sinnen, Soldatinnen und Schulkindern verbrgt, durch
die konkrete Erfahrung der Intellektuellen verlautbart,
jener also, die die Episteme diagnostizieren.
12
Weder De-
leuze noch Foucault scheinen sich dessen bewusst zu
sein, dass die Intellektuellen innerhalb des sozialisierten
Kapitals, die die konkrete Erfahrung hochhalten, dazu
beitragen knnen, die internationale Arbeitsteilung zu
konsolidieren.
Der uneingestandene Widerspruch im Inneren einer Posi-
tion, die die konkrete Erfahrung der Unterdrckten auf-
wertet, whrend sie dermaen unkritisch hinsichtlich der
historischen Rolle der Intellektuellen ist, wird durch eine
sprachliche Fehlleistung aufrechterhalten. So uert De-
leuze die bemerkenswerte Behauptung: [ .] eine Theo-
rie, das ist genauso wie ein Werkzeugkasten. Das hat
nichts zu tun mit dem Signifikanten (FD, S. 384). Be-
denkt man, dass der sprachliche Charakter der theoreti-
schen Welt sowie ihres Zugangs zu irgendeiner Welt, die
im Gegensatz zu ihr als praktisch definiert wird, irre-
duzibel ist, so hilft eine derartige Erklrung nur demjeni-
gen Intellektuellen, der unter Beweis stellen mchte, in-
tellektuelle Arbeit sei gerade dasselbe wie eine Arbeit mit
den Hnden. Sprachliche Fehlleistungen geschehen,
wenn Signifikanten sich selbst berlassen bleiben. Der
Signifikant Reprsentation ist ein typisches Beispiel
dafr. Im selben geringschtzigen Tonfall, mit dem das
Band zwischen Theorie und Signifikant aufgetrennt
wird, erklrt Deleuze: Es gibt keine Reprsentation
mehr, es gibt nur noch Aktion - Aktion der Theorie,
Aktion der Praxis in Beziehungen von Verbindungsele-
menten oder Netzwerken (FD, S. 383). Und doch wird
hier ein wichtiger Punkt angesprochen: Die Produktion
von Theorie ist auch eine Praxis; die Gegenberstellung
zwischen abstrakter, reiner Theorie und konkreter,
angewandter Praxis ist zu schnell und zu simpel.
13
Mag dies auch das eigentliche Argument von Deleuze
sein, so ist doch die Art und Weise problematisch, wie er
es artikuliert. Zwei Bedeutungen von Reprsentation
werden hier miteinander vermischt: Reprsentation als
sprechen fr, wie in der Politik, und Reprsentation
als Re-prsentation, als Dar-stellung bzw. Vor-
stellung, wie in der Kunst oder der Philosophie. Da
Theorie auch nur Aktion ist, reprsentiert der Theore-
tiker nicht (spricht nicht fr) die unterdrckte Gruppe.
Das Subjekt wird in der Tat auch nicht als ein reprsen-
tierendes Bewusstsein gesehen (eines, das die Wirklich-
keit adquat vor-stellt). Diese zwei Bedeutungen von
Reprsentation - im Rahmen der Ausgestaltung von
Staatlichkeit und im Recht einerseits sowie im Zusam-
menhang von Subjekt und Prdikation andererseits -
sind aufeinander bezogen, aber es gibt einen irreduziblen
Bruch zwischen ihnen. Den Bruch mit einer Analogie zu-
zudecken, die als Beweis prsentiert wird, spiegelt ein-
mal mehr eine paradoxe Privilegierung des Subjekts wi-
der.14 Weil die Person, welche spricht oder handelt,
stets eine Mannigfaltigkeit ist, knnen [d]iejenigen,
die handeln und kmpfen, nicht von einem lntellektu-
elle[n] als Theoretiker [oder] einer Partei oder einer Ge-
werkschaft (FD, S. 383) reprsentiert werden. Sind die-
jenigen, die handeln und kmpfen, stumm, im Gegensatz
zu denjenigen, die handeln und sprechen (FD, S. 383)?
Diese immensen Probleme liegen in den Unterschieden
zwischen ein und denselben Wrtern begraben: Be-
wusstsein [consciousness] und Gewissen [conscience]
(beide conscience auf Franzsisch), Reprsentation und
Re-prsentation. Die Kritik der ideologischen Subjekt-
konstitution in staatlichen Gebilden und Systemen der
politischen konomie kann nun also gestrichen werden,
ebenso wie die aktive theoretische Praxis einer Trans-
formation des Bewusstseins. Die Banalitt der von lin-
ken Intellektuellen erstellten Listen von um sich selbst
29
wissenden, politisch klugen Subalternen ist offen gelegt;
'indem sie sie reprsentieren, reprsentieren die Intellek-
tuellen sich selbst als transparent.
Wenn eine solche Kritik und ein solches Projekt nicht
aufgegeben werden sollen, so drfen die beweglichen
Unterscheidungen zwischen der Reprsentation im Staat
und in der politischen konomie einerseits sowie in der
Theorie des Subjekts andererseits nicht verwischt wer-
den. Fhren wir uns das Spiel von vertreten':- (reprsen-
tieren in der ersten Bedeutung) und darstellen (re-
prsentieren in der zweiten Bedeutung) in einer be-
rhmten Passage aus Der achtzehnte Brumaire des Louis
Bonaparte vor Augen, wo Marx Klasse als deskripti-
ven und transformativen Begriff in einer Weise an-
spricht, die etwas komplexer ist, als es Althussers Unter-
scheidung zwischen Klasseninstinkt und Klassenposition
zugestehen wrde.
Marx behauptet hier, dass die deskriptive Definition ei-
ner Klasse differenziell sein kann - mithin in ihrer Tren-
nung und Unterscheidung von allen anderen Klassen
liegt: Insofern Millionen von Familien unter konomi-
schen Existenzbedingungen leben, die ihre Lebensweise,
ihre Interessen und ihre Bildung von denen der andern
Klassen trennen und ihnen feindlich gegenberstellen,
bilden sie eine Klasse.
15
Hier ist nichts dergleichen wie
ein Klasseninstinkt am Werk. Vielmehr verhlt sich
die Kollektivitt der Familienexistenz, die als Schauplatz
des Instinkts betrachtet werden mag, diskontinuierlich
zur differenziellen Isolierung von Klassen, obgleich sie
den Einwirkungen der Letzteren untersteht. In diesem
Zusammenhang, der fr das Frankreich der 1970er
Jahre weitaus relevanter ist, als er es fr die internatio-
nale Peripherie sein kann, ist die Formierung einer
Klasse knstlich und konomisch, und das konomische
Handlungsvermgen oder Interesse ist unpersnlich, da
es systematisch und heterogen ist. Das so verstandene
Handlungsvermgen oder Interesse schliet an die He-
gel'sche Kritik des individuellen Subjekts an, denn es
markiert den leeren Ort des Subjekts in jenem subjektlo-
sen Prozess, den Geschichte und politische konomie
darstellen. Der Kapitalist wird hier als bewusster Tr-
ger der malosen Bewegung des Kapitals
16
definiert.
Mein Argument ist, dass Marx nicht um die Erschaffung
eines ungeteilten Subjekts bemht ist, in dem Begehren
und Interesse zusammenfallen. Klassenbewusstsein wirkt
nicht. auf dieses Ziel hin. Sowohl auf konomischem Ge-
biet (Kapitalist) als auch auf politischem Gebiet (weltge-
schichtlicher Akteur) sieht sich Marx gentigt, Modelle
eines geteilten und dislozierten Subjekts zu entwerfen,
dessen Teile keinerlei Zusammenhang oder Kohrenz
aufweisen. Eine gefeierte Stelle wie die Beschreibung des
Kapitals als faustisches Monster fhrt uns das lebhaft
vor Augen.
17
Die folgende Passage, die an das Zitat aus dem Acht-
zehnten Brumaire anschliet, geht ebenfalls vom struk-
turellen Prinzip eines disparaten und dislozierten Klas-
sensubjekts aus: Das (mangelnde kollektive) Bewusstsein
der Klasse von Parzellenbauern findet ihren Trger in
einem Reprsentanten, einem Vertreter, der in je-
mandes anderen Interesse zu arbeiten scheint. Das Wort
fr Reprsentant leitet sich hier nicht von darstel-
len,,_ ab; dies verschrft den Kontrast, ber den Fou-
cault und Deleuze hinwegsehen, nmlich den Kontrast,
der, sagen wir, zwischen einer Stellvertreterln und einem
Portrt besteht. Gewiss gibt es eine Beziehung zwischen
beiden, die zudem in der europischen Tradition eine po-
litische und ideologische Zuspitzung erfahren hat, zu-
mindest seitdem Dichter und Sophist, Schauspieler und
Redner als gleichermaen schdlich angesehen wurden.
Im Gewand einer postmarxistischen Beschreibung der
Bhne der Macht begegnen wir auf diese Weise einer viel
lteren Debatte: jener zwischen Reprsentation oder
31
Rhetorik als Tropologie und als berzeugung. Darstel-
len''" gehrt der ersten Konstellation an, vertreten''. - mit
strkeren Anklngen an eine Substitution - der zweiten.
Wiederum sind beide miteinander verbunden, aber sie
ineinander laufen zu lassen, insbesondere um zu sagen,
dass der Ort, wo unterdrckte Subjekte fr sich selbst
sprechen, handeln und wissen, jenseits von beiden liege,
fhrt zu einer essenzialistischen, utopischen Politik.
Hier also die Stelle bei Marx, die vertreten,,_ verwen-
det, wo im Englischen represent benutzt wird, und die
ein soziales Subjekt diskutiert, dessen Bewusstsein
und Vertretung" (ebenso sehr eine Substitution wie eine
Reprsentation) disloziert und inkohrent sind: Die Par-
zellenbauern knnen sich nicht vertreten, sie mssen
vertreten werden. Ihr Vertreter muss zugleich als ihr
Herr, als eine Autoritt ber ihnen erscheinen, als eine
unumschrnkte Regierungsgewalt, die sie vor den ande-
ren Klassen beschtzt und ihnen von oben Regen und
Sonnenschein schickt. Der politische Einfluss [anstelle
des Klasseninteresses, zumal es kein geeintes Klassensub-
jekt gibt] der Parzellenbauern findet also darin seinen
letzten Ausdruck [die Implikation einer Kette von Substi-
tutionen - Vertretungen''" - ist hier stark], dass die Exe-
kutivgewalt sich die Gesellschaft unterordnet.
Ein solches Modell sozialer Indirektheit - mit notwendi-
gen Rissen zwischen der Quelle des Einflusses (in die-
sem Fall den Parzellenbauern), dem Vertreter (Louis
Napoleon) und dem historisch-politischen Phnomen
(Exekutivgewalt) - impliziert nicht nur eine Kritik des
Subjekts als eines individuellen Handlungstrgers, son-
dern sogar eine Kritik der Subjektivitt einer kollektiven
Handlungsfhigkeit. Die notwendigerweise dislozierte
Maschine der Geschichte ist in Bewegung, weil die
selbigkeit [der] Interessen dieser Parzellenbauern
keine Gemeinsamkeit, keine nationale Verbindung und
keine politische Organisation unter ihnen erzeugt. Das
32
Ereignis der Reprsentation als Vertretung" (in der Kon-
stellation der Rhetorik-als-berzeugung) verhlt sich
wie eine Darstellung''" (oder Rhetorik-als-Trope), sie be-
zieht ihren Ort im Zwischenraum zwischen der Formie-
rung einer (deskriptiven) Klasse und der Nicht-Formie-
rung einer (transformativen) Klasse: Insofern Millionen
von Familien unter konomischen Existenzbedingungen
leben, die ihre Lebensweise [ ... ] trennen, bilden sie eine
Klasse. Insofern [ ... ] die Dieselbigkeit ihrer Interessen
keine Gemeinsamkeit [ ... ] erzeugt, bilden sie keine
Klasse. Die Komplizitt von Vertreten" und Dar-
stellen"", ihre Identitt-in-Differenz als Ort der Praxis -
denn diese Komplizitt ist genau das, was Marxistlnnen
darlegen mssen, wie Marx es im Achtzehnten Brumaire
tut -, kann nur zu Bewusstsein gelangen, wenn die bei-
den nicht durch einen Taschenspielertrick in einem Wort
zusammengefasst werden.
Es wre nur tendenzis, wollte man argumentieren, dass
eine solche Lektre Marx zu sehr textualisiere und ihn
dem gewhnlichen Menschen [common man] unzu-
gnglich mache, der als Opfer des gesunden Menschen-
verstands [common sense] so tief in einem Erbe des Posi-
tivismus verwurzelt sei, dass die irreduzible Betonung,
die Marx auf die Arbeit des Negativen, die Notwendig-
keit einer Entfetischisierung des Konkreten legt, ihm be-
harrlich durch die strkste Widersacherin, die in der Luft
hngende geschichtliche Tradition, entrissen werde.
18
Ich habe herauszustellen versucht, dass der ungewhnli-
che Mensch [uncommon man], der gegenwrtige Phi-
losoph der Praxis, zuweilen denselben Positivism,us zur
Schau stellt. "__.
Der Ernst des Problems ist offenkundig, sofern man zu-
stimmt, dass die Entwicklung eines transformativen
Klassen-Bewusstseins aus einer Klassen-
Position bei Marx keine Aufgabe ist, welche die
grundlegende Ebene des Bewusstseins involviert. Klas-
33
senbewusstsein bleibt mit der Gemeinsamkeit verbun-
den, die der nationalen Verbindung und politischen Or-
ganisationen zugehrt, nicht mit jener anderen Gemein-
samkeit, deren Strukturmodell die Familie ist. Obwohl
sie nicht mit der Natur identifiziert wird, findet sich die
Familie hier in eine Konstellation mit dem gerckt, was
Marx unter dem Begriff Austausch mit der Natur
fasst, der philosophisch gesprochen einen Platzhalter
fr den Gebrauchswert bildet.
19
Der Austausch mit der
Natur wird durch den Verkehr mit der Gesellschaft
kontrastiert, wobei Verkehr das von Marx blicher-
weise verwendete Wort fr Handel ist. Dieser Ver-
kehr nimmt also den Platz jenes Austauschs ein, der zur
Mehrwertproduktion fhrt, und eben im Bereich dieses
Verkehrs muss die Gemeinsamkeit entwickelt werden,
die zur Handlungsfhigkeit als Klasse fhrt. Volle Hand-
lungsfhigkeit als Klasse (wenn es dergleichen gbe) ist
keine ideologische Transformation des Bewusstseins auf
grundlegender Ebene, keine Begehrensidentitt von
Handlungstrgerlnnen und deren Interessen - jene Iden-
titt, deren Abwesenheit Foucault und Deleuze Um-
stnde bereitet. Es ist eine streitbare Ersetzung sowie
eine Aneignung (eine Supplementierung) von etwas, das
von Anfang an knstlich ist- konomische Existenz-
bedingungen, die ihre Lebensweise trennen. Marx' For-
mulierungen zeigen eine behutsame Rcksicht auf die
aufkeimende Kritik der individuellen und kollektiven
Handlungsfhigkeit. Die Entwrfe des Klassenbewusst-
seins und der Transformierung des Klassenbewusstseins
sind fr ihn getrennte Themen. Umgekehrt stellen gegen-
wrtige Beschwrungen einer libidinalen konomie
und des Begehrens als bestimmendes Interesse - in Kom-
bination mit der praktischen Politik der Unterdrckten
(unter der Bedingung sozialisierten Kapitals), die fr
sich selbst sprechen - die Kategorie des souvernen
34
Subjekts im Rahmen jener Theorie wieder her, die diese
Kategorie am meisten in Frage zu stellen scheint.
Zweifellos ist der Ausschluss der Familie, und sei es auch
einer Familie, die einer spezifischen Klassenformation
angehrt, Teil des mnnlich geprgten Rahmens, inner-
halb dessen der Marxismus seine Geburt verzeichnet.
20
Historisch wie auch in der globalen politischen kono-
mie unserer Tage stellt sich die Rolle der Familie in patri-
archalen gesellschaftlichen Verhltnissen als dermaen
heterogen und angefochten dar, dass die bloe Ersetzung
der Familie in dieser Problematik nicht den Rahmen auf-
brechen wird. Ebenso wenig liegt die Lsung in der posi-
tivistischen Inklusion einer monolithischen Kollektivitt
von Frauen in die Liste der Unterdrckten, deren un-
gebrochene Subjektivitt es erlaubt, dass sie - gegen ein
gleichermaen monolithisches System der Selbigkeit
[an equally monolithic same system] - fr sich selbst
sprechen.
Im Zusammenhang mit der Entwicklung eines strategi-
schen und knstlichen Bewusstseins, eines Bewusst-
seins auf zweiter Ebene, verwendet Marx den Begriff
des Patronymischen, und zwar immer im Rahmen des
breiteren Begriffs der Reprsentation als Vertretung":
Die Parzellenbauern sind daher unfhig, ihr Klassenin-
teresse im eigenen Namen, sei es durch ein Parlament, sei
es durch einen Konvent geltend zu machen. Dem Man-
gel an einem nicht-familialen, knstlichen kollektiven
Namen wird durch den einzigen Eigennamen abgehol-
fen, den die geschichtliche Tradition bereitstellen kann
- durch das Patronymische selbst, den Namen des Va-
ters: Durch die geschichtliche Tradition ist der Wunder-
glaube der franzsischen Bauern entstanden, dass ein
Mann namens Napoleon ihnen alle Herrlichkeit wieder-
bringen werde. Und es fand sich ein Individuum [an indi-
vidual turned up] - das unbersetzbare es fand sich
(es fand sich selbst ein Individuum? [there found itself an
35
individual?]) zertrmmert alle Fragen nach der Hand-
lungsfhigkeit oder der Verbindung der Handlungstrge-
rinnen mit ihren Interessen - das sich fr diesen Mann
ausgibt (diese Vortuschung ist im Kontrast dazu seine
einzige eigene Handlungsfhigkeit), weil es den Namen
Napoleon trgt [trgt'' - das Wort, das fr das Verhlt-
nis des Kapitalisten zum Kapital verwendet wird], in-
folge des Code Napoleon, der anbefiehlt: >La recherche
de la paternite est interdite.< [>Die Erforschung der Vater-
schaft ist untersagt.<] Wenn Marx auch im Rahmen ei-
ner patriarchalen Metaphorik zu arbeiten scheint, so
sollte doch auf die textuelle Subtilitt der Passage hinge-
wiesen werden. Es ist das Gesetz des Vaters (der Code
Napoleon), das paradoxerweise die Suche nach dem
natrlichen Vater verbietet. Somit entspricht es einer
strikten Einhaltung des historischen Gesetzes des Vaters,
dass dem Glauben der formierten und doch unformier-
ten Klasse an den natrlichen Vater abgeschworen wird.
Ich habe mich deswegen so lange bei dieser Marx-Pas-
sage aufgehalten, weil sie die innere Dynamik der Vertre-
tung" offen legt, der Reprsentation im politischen Zu-
sammenhang. Reprsentation im konomischen Zusam-
menhang ist Darstellung''., gem dem philosophischen
Begriff der Reprsentation als Inszenierung oder sogar
Bedeutungsgebung, der sich auf indirekte Weise auf das
geteilte Subjekt bezieht. Die offensichtlichste Stelle ist
wohlbekannt: Im Austauschverhltnis der Waren selbst
erschien uns ihr Tauschwert als etwas von ihren Ge-
brauchswerten durchaus Unabhngiges. Abstrahiert
man nun wirklich vom Gebrauchswert der Arbeitspro-
dukte, so erhlt man ihren Wert, wie er eben bestimmt
ward. Das Gemeinsame, was sich im Austauschverhlt-
nis oder Tauschwert der Ware darstellt [represents itselfj,
ist also ihr Wert.
21
Marx zufolge wird im Kapitalismus der Wert, wie er in
notwendiger Arbeit und Mehrarbeit produziert wird, als
Reprsentation/Zeichen der vergegenstndlichten Arbeit
(die von der menschlichen Ttigkeit streng unterschieden
wird) veranschlagt. Umgekehrt muss die kapitalistische
Ausbeutung, wo eine Theorie der Ausbeutung als Ex-
traktion (Produktion), Aneignung und.Verwirklichung
von (Mehr-)Wert als Reprsentation von Arbeitskraft
fehlt, als eine Spielart von Herrschaft (der Mechanik der
Macht als solcher) angesehen werden. [B]esonders der
Marxismus, sagt Deleuze, hat das Problem [dass
Macht diffuser ist als die Struktur der Ausbeutung und
die Ausformung des Staats] in Interessensbegriffen be-
stimmt (die Macht hat eine durch ihre Interessen be-
stimmte herrschende Klasse inne) (PD, S. 391).
Gegen diese minimalistische Zusammenfassung von
Marx' Entwurf ist nichts einzuwenden, und ebenso we-
nig kann ignoriert werden, dass Deleuze und Guattari in
Teilen des Anti-dipus ihre Argumentation auf einem
brillanten, wenn auch poetischen Verstndnis von
Marx' Theorie der Geldform aufbauen. Wir knnten un-
sere Kritik jedoch auf die folgende Art und Weise ver-
strken: Das Verhltnis zwischen dem globalen Kapita-
lismus (konomische Ausbeutung) und nationalstaatli-
chen Allianzen (geopolitische Herrschaft) ist dermaen
makrologisch, dass es die mikrologische Textur der
Macht nicht erklren kann. Um sich einer solchen Er-
klrung anzunhern, muss man sich Theorien der Ideo-
logie zuwenden - also Theorien von Subjektformatio-
nen, die mikrologisch und in oft unberechenbarer Weise
die Interessen betreiben, die zur Verhrtung der Makro-
logien fhren. Solche Theorien knnen es sich nicht lei-
sten, die Kategorie der Reprsentation in ihren zwei Be-
deutungen zu bersehen. Sie mssen davon Notiz neh-
men, wie die Inszenierung der Welt in der
Reprsentation - die Bhne, auf der sie geschrieben
wird, ihre Darstellung" - die Wahl und das Bedrfnis
37
nach Helden, vterlichen Stellvertretern, Agenten der
Macht verschleiert - Vertretung''.
Eine radikale Praxis sollte meines Erachtens diesem dop-
pelten Modus der Reprsentationen Beachtung schen-
ken, anstatt das individuelle Subjekt ber totalisierende
Konzepte von Macht und Begehren erneut einzufhren.
Ebenso bin ich der Ansicht, dass Marx, indem er den Be-
reich der Klassenpraxis auf einer zweiten Abstraktionsebe-
ne belie, in Wirklichkeit die (Kantische und) Hegel'sche
Kritik des individuellen Subjekts als Handlungstrgerln
offen hielt.
22
Diese Sichtweise zwingt mich nicht zu einer
Verkennung des Umstands, dass sich Marx einer uralten
Ausflucht bedient, wenn er Familie und Muttersprache
implizit als grundlegende Ebene definiert, auf der Kultur
und Konvention die Art und Weise zu sein scheinen, wie
die Natur selbst ihre eigene Subversion organisiert.
23
Im Zusammenhang poststrukturalistischer Ansprche
darauf, eine kritische Praxis zu sein, scheint dieses Pro-
blem leichter zu beheben als die klammheimliche Wie-
dereinsetzung eines subjektiven Essenzialismus.
Die Reduktion von Marx auf eine wohlwollende, jedoch
berholte Figur dient zumeist dem Interesse, eine neue
Theorie der Interpretation zu lancieren. Im Gesprch
zwischen Foucault und Deleuze scheint es darum zu ge-
hen, dass es keine Reprsentation, keinen Signifikanten
gibt. (Sollte davon ausgegangen werden, dass der Signifi-
kant bereits entsorgt ist? Es gibt mithin keine Zeichen-
struktur, die die Erfahrung bestimmt, und wir knnen
also die Semiotik verabschieden?) Die Theorie ist eine
Schaltstelle der Praxis (womit Probleme der theoreti-
schen Praxis verabschiedet werden), und die Unter-
drckten knnen fr sich selbst wissen und sprechen.
Dadurch wird das konstitutive Subjekt auf zumindest
zwei Ebenen wieder eingefhrt: als Subjekt des Begeh-
rens und der Macht im Sinne einer unhintergehbaren
methodologischen Voraussetzung; sowie als Subjekt der
Unterdrckten, das sich selbst am nchsten, wenn nicht
sogar mit sich selbst identisch ist. Ferner werden die In-
tellektuellen, die keines dieser S/Subjekte sind, als durch-
laufene Schaltstelle transparent, denn sie berichten blo
vom nicht-reprsentierten Subjekt und analysieren (ohne
zu analysieren) die Arbeitsweisen von Macht und Begeh-
ren (bzw. von jenem ungenannten Subjekt, das durch
Macht und Begehren irreduzibel vorausgesetzt wird).
Die produzierte Transparenz markiert den Ort des In-
teresses; sie wird durch eine vehemente Verneinung auf-
rechterhalten: Nun ist aber diese Position des Schieds-
richters, des Richters oder des universellen Zeugen eine
Rolle, der ich mich uneingeschrnkt verweigere [ ... ]
(Sehr III, S. 40). Eine Verantwortung, in der Kritikerin-
nen stehen, knnte darin gesehen werden, so zu lesen
und zu schreiben, dass die Unmglichkeit solch interes-
segeleiteter individualistischer Verweigerungen gegen-
ber den dem Subjekt verliehenen institutionellen Privi-
legien der Macht ernst genommen wird. Die Verweige-
rung gegenber dem Zeichensystem blockiert den Weg
zu einer ausgearbeiteten Ideologietheorie. Auch hier lsst
sich der eigentmliche Tonfall der Verneinung verneh-
men: Auf Jacques-Alain Millers Andeutung, dass die
Institution [ ... ] etwas Diskursives sei, antwortet Fou-
cault: Wenn du so willst, doch fr meine Sache mit dem
Dispositiv ist es nicht so sehr wichtig, ob es heit: Dies
da ist diskursiv, dies da ist es nicht. [ ... ] mein Problem
[ist] ja kein sprachliches (Sehr III, S. 396). Warum diese
Verschmelzung von Sprache und Diskurs von Seiten des
Meisters der Diskursanalyse?
Edward W. Saids Kritik an Foucaults Machtbegriff als
einer fesselnden und mystifizierenden Kategorie, die es
ihm erlaubt, die Frage zu ignorieren, welche Rolle Klas-
sen, welche Rolle die konomie, welche Rolle Aufstand
und Rebellion [ ... ] spielen, ist hier von besonderer Re-
levanz.
24
Ich fge der Analyse von Said den Begriff des
39
heimlichen Subjekts von Macht und Begehren hinzu,
markiert durch die Transparenz des Intellektuellen. Selt-
sam genug, dass Paul Bove an Said dessen Betonung der
Bedeutung der Intellektuellen beanstandet, whrend
Foucaults Projekt im Wesentlichen eine Herausforde-
rung gegenber der fhrenden Rolle sowohl hegemonia-
ler als auch oppositioneller Intellektueller ist
25
Ich
habe angedeutet, dass diese Herausforderung genau
deshalb in die Irre fhrt, weil sie das verkennt, was Said
unterstreicht - nmlich die institutionelle Verantwortung
der Kritikerlnnen.
Das S/Subjekt, das ber Verneinungen auf wundersame
Weise zu einer Transparenz zusammengeflickt wird,
gehrt der Seite der Ausbeutung innerhalb der interna-
tionalen Arbeitsteilung an. Zeitgenssischen franzsi-
schen Intellektuellen ist es nicht mglich, sich jene Art
von Macht und Begehren vorzustellen, die dem namen-
losen Subjekt von Europas Anderem/r innewohnen mag.
Nicht nur dass alles, was sie gelesen haben, sei es kritisch
oder unkritisch, innerhalb der Debatte der Erzeugung
dieses/r Anderen gefangen ist, indem es die Konstitution
des Subjekts als Europa untersttzt oder kritisiert. Es
geht auch darum, dass die textuellen Ingredienzien, mit
denen ein solches Subjekt seinen Werdegang besetzen
konnte, in der Konstitution dieses/r Anderen von Europa
mit groer Sorgfalt verwischt wurden, und zwar nicht
nur durch ideologische und wissenschaftliche Produk-
tion, sondern auch durch die Institution des Rechts. Wie
reduktionistisch eine konomische Analyse auch immer
scheinen mag, die franzsischen Intellektuellen vergessen
auf eigene Gefahr, dass diese ganze berdeterminierte
Unternehmung im Interesse einer dynamischen kono-
mischen Situation erfolgte, die danach verlangte, dass In-
teressen, Motive (Begehren) und Macht (des Wissens)
rcksichtslos disloziert werden. Diese Dislozierung nun-
mehr als eine radikale Entdeckung zu beschwren, die
uns zur Diagnose des konomischen (der Existenzbe-
dingungen, die Klassen auf deskriptiver Ebene sepa-
rieren) als Bestandstck einer berholten analytischen
Maschinerie bewegen soll, knnte darauf hinauslaufen,
die Arbeit dieser Dislozierung fortzusetzen und unwis-
sentlich zu einer neuen Balance hegemonialer Beziehun-
gen 26 beizutragen. Ich werde auf dieses Argument
gleich noch zurckkommen. Angesichts der Mglichkeit,
dass Intellektuelle zu Komplizinnen in der beharrlichen
Konstituierung des/der Anderen als Schatten des Selbst
werden, knnte eine Mglichkeit der politischen Praxis
fr die intellektuelle Welt darin bestehen, das konomi-
sche als durchgestrichen anzusetzen und den kono-
mischen Faktor zugleich als irreduzibel anzusehen, zu-
mal er sich, selbst als durchgestrichener und wie unvoll-
kommen auch immer, aufs Neue in den sozialen Text
einschreibt, wenn er die letzte Determinante oder das
transzendentale Signifikat zu sein beansprucht.
27
II
Das klarste Beispiel fr eine solche epistemische Gewalt
ist das aus der Distanz orchestrierte, weitlufige und he-
terogene Projekt, das koloniale Subjekt als Anderes zu
konstituieren. Dieses Projekt bedeutet auch die asymme-
trische Auslschung der Spuren dieses Anderen in seiner
prekren Subjekt-ivitt bzw. Unterworfenheit. Bekannt-
lich siedelt Foucault epistemische Gewalt, eine komplette
berarbeitung der Episteme, in der Neudefinition von
geistiger Gesundheit an, die am Ende des europischen
18. Jahrhunderts vollzogen wird.
28
Aber was wenn diese
partielle Neudefinition nur ein Teil des Narrativs der Ge-
schichte in Europa wie auch in den Kolonien wre? Was
wenn die beiden Projekte einer epistemischen berarbei-
tung als dislozierte und uneingestandene Teile einer im-
mensen zweiarmigen Maschine [two-handed engine] ge-
arbeitet htten? Vielleicht liefe dies lediglich auf die For-
derung hinaus, dass der Subtext des palimpsestischen
Narrativs des Imperialismus als unterworfenes Wissen
anerkannt wird, als eine ganze Reihe von Wissen, die
als nicht-begriffliches Wissen, als unzureichend ausgear-
beitetes Wissen abgewertet wurden: naive, am unteren
Ende der Hierarchie angesiedelte Wissen, Wissen unter-
halb des verlangten Kenntnisstandes und des erforderli-
chen Wissenschaftsniveaus (VG, S. 15).
Es geht mir hier nicht um eine Beschreibung dessen, wie
es eigentlich gewesen, noch auch um die Behauptung,
das Narrativ der Geschichte als Imperialismus sei als be-
ste Version der Geschichte zu privilegieren.
29
Es geht mir
vielmehr darum, zu zeigen, wie eine Erklrung bzw. ein
Narrativ der Realitt als normativ etabliert wurde. Be-
trachten wir, um dies weiter auszufhren, kurz den Un-
terbau der britischen Kodifizierung des Hindu-Gesetzes.
42
Zuerst einige Vorbehalte: In den Vereinigten Staaten ist
der Diskurs ber die Dritte Welt, der in den Geistes-
wissenschaften vorherrscht, oft offen ethnisch verfasst.
Ich wurde in Indien geboren und habe dort meine
Grund- und Sekundarschulausbildung ebenso erhalten
wie meine universitre Ausbildung samt zwei Jahren
postgradualem Studium. Mein indisches Beispiel knnte
also als nostalgische Erforschung der verlorenen Wur-
zeln meiner Identitt angesehen werden. Ich wrde den-
noch - und obwohl ich wei, dass man das Dickicht der
Motivationen nicht ungehindert betreten kann - be-
haupten, dass mein primres Projekt darin besteht, die
positivistisch-idealistische Variante einer solchen Nostal-
gie herauszustellen. Ich whle indisches Material, weil
mir der Zufall von Geburt und Bildung, ohne dass ich
ber eine disziplinenspezifische Ausbildung verfgen
wrde, ein Gefhl fr den historischen Gesamtzusam-
menhang sowie die Kenntnis einiger der relevanten Spra-
chen an die Hand gibt, die fr einen bricoleur hilfreiche
Instrumente sind - besonders dann, wenn man mit einem
marxistischen Skeptizismus bezglich der konkreten Er-
fahrung als letztgltiger Instanz und einer Kritik an Dis-
ziplinenformierungen bewaffnet ist. Dennoch kann der
indische Fall nicht als reprsentativ fr alle Lnder, Na-
tionen, Kulturen etc. angesehen werden, die als das An-
dere von Europa - als Selbst - angefhrt werden mgen.
Nun zur schematischen Zusammenfassung der epistemi-
schen Gewalt, die in der Kodifizierung des Hindu-Geset-
zes liegt. Wenn sich der Begriff der epistemischen Gewalt
auf diese Weise verdeutlichen lsst, so kann dies meiner
abschlieenden Diskussion des Witwenopfers zustzliche
Signifikanz verleihen.
Ende des 18. Jahrhunderts hat das Hindu-Gesetz, sofern
es sich als einheitliches System beschreiben lsst, mit vier
Textsorten gearbeitet; diese inszenierten eine viertei-
lige Episteme, welche durch den Gebrauch des Gedcht-
43
nisses durch das Subjekt definiert wurde: .ruti (das
Gehrte), smrti (das Erinnerte), Sitstra (das von anderen
Gelernte) und vyavahra (das im Austausch Vollzogene).
Die Ursprnge dessen, was gehrt und erinnert wurde,
bildeten nicht notwendigerweise einen Zusammenhang
oder eine Identitt. Technisch gesehen rezitierte jede An-
rufung von .fruti das Ereignis des ursprnglichen
Hrens oder der Offenbarung (bzw. erffnete dieses
Ereignis aufs Neue). Die letzteren beiden Texte - das Ge-
lernte und das Vollzogene - wurden als in einem dialek-
tischen Zusammenhang stehend angesehen. Rechtstheo-
retiker und Leute, die das Recht zur Anwendung brach-
ten, waren sich in keinem Fall sicher, ob diese Struktur
das Gesetzeskorpus beschrieb oder vier Arten der
Schlichtung von Auseinandersetzungen. Die Legitima-
tion der polymorphen Struktur der Rechtsausbung, die
in ihrem Inneren nicht-kohrent und aufgrund einer
binren Sichtweise offen an beiden Enden ist, bildet das
Narrativ der Kodifizierung, das ich als ein Beispiel fr
epistemische Gewalt anbiete.
Das Narrativ der Stabilisierung und Kodifizierung des
Hindu-Gesetzes ist weniger bekannt als die Geschichte
des indischen Erziehungssystems, weshalb es vielleicht
sinnvoll ist, hiermit anzufangen.
30
Betrachten wir die oft
zitierten programmatischen Zeilen aus Macaulays
berchtigtem Minute on Indian Education (1835):
Wir mssen gegenwrtig unser Bestes tun, um eine
Klasse von Menschen hervorzubringen, die zwischen uns
und den Millionen, die wir regieren, bersetzen knnen;
eine Klasse von Personen, die in Blut und Farbe indisch
sind, aber englisch in ihrem Geschmack, ihren Meinun-
gen, ihrer Moral und ihrem Intellekt. Dieser Klasse kn-
nen wir es berlassen, die Landesdialekte zu verfeinern,
diese Dialekte mit wissenschaftlichen, der westlichen
Nomenklatur entlehnten Begriffen anzureichern und sie
nach und nach zu einem guten Instrument fr die Ver-
44
mittlung von Wissen an die breite Bevlkerungsmasse zu
machen.
31
Die Erziehung der kolonialen Subjekte er-
gnzt die Produktion dieser Subjekte durch das Gesetz.
Ein Effekt der Etablierung einer Variante des britischen
Systems bestand in der Entwicklung einer instabilen
Trennung zwischen der Wissens- und Ausbildungsdiszi-
plin der Sanskritstudien und der nativen - nunmehr al-
ternativen - Tradition der Sanskrit-Hochkultur. In-
nerhalb der Ersteren entsprachen die durch autoritative
Gelehrte hervorgebrachten kulturellen Erklrungen der
epistemischen Gewalt des Rechtsprojekts.
Hierin verorte ich die Grndung der Asiatic Society of
Bengal im Jahr 1784 und des Indian Institute in Oxford
1883 sowie die analytische und taxonomische Arbeit
von Gelehrten wie Arthur Macdonnell und Arthur Ber-
riedale Keith, die beide Kolonialbeamte und fr die
Frage des Sanskrit zustndig waren. Aus ihren zuver-
sichtlichen utilitaristisch-hegemonialen Plnen fr Sans-
kritstudenten und -forscher sind weder die aggressive
Repression des Sanskrit im allgemeinen Schulsystem
noch die zunehmende Feudalisierung des performati-
ven Gebrauchs von Sanskrit im Alltagsleben des brah-
manisch-hegemonialen Indien auch nur zu erahnen.
32
Nach und nach wurde eine Version der Geschichte eta-
bliert, in der die Brahmanen so dargestellt wurden, als
htten sie dieselben Intentionen wie die kodifizierenden
Briten (die auf diese Weise legitimiert wurden): Um die
Hindu-Gesellschaft intakt zu halten, mussten [die] Nach-
folger [der ursprnglichen Brahmanen] alles auf Schrift
reduzieren und sie immer rigider machen. Und das ist es,
was die Hindu-Gesellschaft erhalten hat, trotz einer
Reihe von politischen Aufstnden und Invasionen von
auen.
33
Das ist das 1925 geuerte Urteil des indi- -
sehen Sanskritgelehrten Mahamahopadhyaya Harapra-
sad Shastri, eines hervorragenden Reprsentanten der in-
digenen Elite innerhalb der kolonialen Produktion, der
45
gebeten worden war, mehrere Kapitel einer Geschichte
Bengalens zu schreiben, entworfen 1916 vom Privatse-
kretr des Generalgouverneurs von Bengalen.
34
Um die
Asymmetrie in der Beziehung zwischen Autoritt und
Erklrung anzudeuten (abhngig von der Rasse-
Klasse der Autoritt), werfen wir noch einen verglei-
chenden Blick auf die folgende Bemerkung von Edward
Thompson, einem englischen Intellektuellen, aus dem
Jahr 1928: Der Hinduismus war, was er zu sein schien.
[.] Eine hhere Zivilisation hat ihn besiegt, sowohl im
Falle Akbars als auch im Falle der Englnder.
35
Und zu-
stzlich sei noch der Brief eines englischen Soldaten-Ge-
lehrten aus den 1890ern erwhnt: Das Studium des
Sanskrit, >der Sprache der Gtter<, hat mir in meinen
letzten 25 Jahren in Indien groes Vergngen bereitet,
aber es hat mich, wie ich dankbar sagen kann, nicht -
wie so manche andere - dahin gefhrt, meinen herzli-
chen Glauben an unsere eigene groe Religion aufzuge-
ben. 36
Diese Autoritten sind die allerbesten der Quellen, die
den nicht-spezialisierten franzsischen Intellektuellen als
Zugang zur Zivilisation der Anderen zur Verfgung ste-
hen. 37 Ich beziehe mich hier indes nicht auf Intellektuelle
und Wissenschaftler der postkolonialen Produktion wie
Shastri, wenn ich sage, dass der/die Andere als Subjekt
Foucault und Deleuze unzugnglich bleiben. Ich denke
an die allgemeine nicht-spezialisierte, nicht-akademische
Bevlkerung quer durch das Klassenspektrum, fr die
die Episteme ihre lautlose programmierende Funktion
ausbt. Ohne die Landkarte der Ausbeutung zu berck-
sichtigen, auf welchem Raster der Unterdrckung
wrden sie diesen bunten Haufen einordnen?
Wenden wir uns nun einer Betrachtung der Rnder (man
knnte genauso gut sagen, des lautlosen, zum Schweigen
gebrachten Zentrums) des Kreislaufs zu, der durch diese
epistemische Gewalt angezeigt wird, nmlich den Mn-
nern und Frauen der illiteraten buerlichen Bevlkerung,
den Stammesangehrigen, der untersten Schicht des
stdtischen Subproletariats. Laut Foucault und Deleuze
knnen (in der Ersten Welt, in einer Situation der Stan-
dardisierung und Reglementierung von sozialisiertem
Kapital, obwohl sie das nicht zu erkennen scheinen) die
Unterdrckten, sofern ihnen die Mglichkeit dazu gege-
ben wird (das Problem der Reprsentation kann hier
nicht umgangen werden), und auf dem Weg zu einer
durch Allianzpolitik geschaffenen Solidaritt (eine mar-
xistische Thematik ist hier am Werk), ihre Verhltnisse
aussprechen und erkennen. Wir mssen uns jetzt der fol-
genden Frage stellen: Auf der anderen Seite der interna-
tionalen Abspaltung der Arbeit vom sozialisierten Kapi-
tal, innerhalb und auerhalb des Kreislaufs der epistemi-
schen Gewalt des imperialistischen Rechts und der
imperialistischen Erziehung, die einen frheren kono-
mischen Text supplementieren - knnen Subalterne spre-
chen?
Antonio Gramscis Arbeit ber die subalternen Klas-
sen erweitert die Auseinandersetzung mit dem Verhlt-
nis von Klassenposition und Klassenbewusstsein, die im
Achtzehnten Brumaire isoliert vollzogen wird. Gramsci
beschftigt, vielleicht weil er die avantgardistische Posi-
tion des leninistischen Intellektuellen kritisiert, die Rolle
des Intellektuellen in der auf Hegemonie zielenden kultu-
rellen und politischen Bewegung der Subalternen. Diese
Bewegung ist notwendig, um die Hervorbringung von
Geschichte als Narrativ (der Wahrheit) zu bestimmen. In
Texten wie Einige Gesichtspunkte zur Frage des S-
dens betrachtet Gramsci die Bewegung der historisch-
politischen konomie in Italien in einem Rahmen, der
als eine Allegorie des Lesens angesehen werden kann,
welche auf die internationale Arbeitsteilung hinweist
oder diese ankndigt.
38
Dennoch wird eine Bestandsauf-
nahme der stufenweisen Entwicklung der Subalternen
47
nicht gelingen, wenn die Anwendung von Gramscis kul-
tureller Makrologie dem Einfluss der rechtlichen und
disziplinenspezifischen Definitionen, die das imperialisti-
sche Projekt begleiten, auch nur im Entferntesten episte-
misch ausgesetzt bleibt. Wenn ich mich am Ende dieses
Aufsatzes der Frage der Frau als Subalterner zuwende,
werde ich behaupten, dass die Mglichkeit von Kollekti-
vitt selbst beharrlich durch die Manipulation weibli-
cher Handlungsfhigkeit abgesperrt wird.
Mit dem ersten Teil meiner Feststellung - dass die stufen-
weise Entwicklung der Subalternen durch das imperiali-
stische Projekt kompliziert wird - setzt sich eine Gruppe
von Intellektuellen auseinander, die als Subaltern Stu-
dies-Gruppe bezeichnet werden kann.
39
Sie mssen fra-
gen: Knnen Subalterne sprechen? Wir befinden uns hier
in Foucaults eigenster Disziplin, der Geschichte, und ha-
ben es mit Leuten zu tun, die seinen Einfluss anerkennen.
Ihr Projekt besteht darin, die indische Kolonialge-
schichtsschreibung aus der Perspektive der diskontinu-
ierlichen Kette von Bauernaufstnden zu berdenken,
die whrend der kolonialen Besetzung stattfanden. Hier
stehen wir in der Tat vor dem Problem der Erlaubnis zu
erzhlen, wie es von Said errtert wurde.
40
Ranajit
Guha meint dazu:
Die Historiographie des indischen Nationalismus war lange
Zeit von Elitismus dominiert: einem kolonialistischen Elitis-
mus und einem brgerlich-nationalistischen Elitismus [ ... ],die
das Vorurteil teilen, dass die Herausbildung der indischen Na-
tion und die Entwicklung des Bewusstseins - des Nationalis-
mus -, das diesen Prozess bekrftigte, ausschlielich oder
berwiegend eine Elitenleistung darstellten. In den kolonialen
und neokolonialen Historiographien werden diese Leistungen
den britisch-kolonialen Herrschern, Administratoren und In-
stitutionen, ihrer Politik und Kultur zugeschrieben; in den na-
tionalistischen und neonationalistischen Schriften dagegen
Persnlichkeiten, Institutionen, Aktivitten und Ideen der in-
dischen Elite.
41
Einige Spielarten der indischen Elite werden im besten
Fall von einheimischen Informantinnen fr Intellektuelle
aus der Ersten Welt, die sich fr die Stimme des/der An-
deren interessieren, gebildet. Dennoch gilt es darauf zu
bestehen, dass das kolonisierte subalterne Subjekt un-
wiederbringlich heterogen ist.
Der indigenen Elite knnten wir die von Guha so ge-
nannte Politik des Volkes [the politics of the
people] entgegenstellen, und zwar sowohl auerhalb
(es handelte sich um einen autonomen Bereich, da sie
weder durch Elitenpolitik geschaffen wurde noch in ih-
rer Existenz von Letzterer abhing) als auch innerhalb
(sie hat trotz des [Kolonialismus] weiterhin kraftvoll
funktioniert, indem sie sich an die unter dem Raj beste-
henden Verhltnisse angepasst hat und in vieler Hinsicht
vllig neue Typen entwickelt hat, sowohl was die Form
als auch was den Inhalt betrifft) des Kreislaufs kolonia-
ler Produktion.
42
Ich kann dieses Beharren auf einer fest-
stehenden Vitalitt und voller Autonomie nicht ganz un-
terschreiben, da praktische historiographische Anforde-
rungen eine solche Privilegierung des subalternen
Bewusstseins nicht zulassen. Gegen den mglichen Vor-
wurf, ein solcher Zugang sei essenzialistisch, prsentiert
Guha eine Definition des Volkes [the people] (als des Or-
tes einer solchen Essenz), die nur als Identitt-im-Diffe-
renten verstanden werden kann. Er schlgt ein dynami-
sches Stratifikationsraster vor, das die koloniale soziale
Produktion umfassend beschreibt. Die dritte Gruppe auf
der Liste, die sozusagen die Puffergruppe zwischen dem
Volk und den groen makrostrukturellen, dominanten
Gruppen bildet, ist sogar selbst als ein Ort des Dazwi-
schen definiert, mithin als das, was Derrida als antre
beschrieben hat
43
:
49
Elite 1. Dominante auslndische Gruppen.
2. Dominante einheimische Gruppen auf
indienweiter Ebene.
3. Dominante einheimische Gruppen auf
regionaler und lokaler Ebene.
4. Die Begriffe Volk und subalterne Klassen
wurden hier durchgehend synonym benutzt. Die
sozialen Gruppen und Elemente, die in dieser
Kategorie enthalten sind, reprsentieren den
demographischen Unterschied zwischen der
indischen Gesamtbevlkerung und all ;enen, die
wir als Elite" beschrieben haben.
Betrachten wir den dritten Punkt der Liste - das antre ei-
ner situationsbedingten Unbestimmtheit, das diese vor-
sichtigen Historikerlnnen voraussetzen, whrend sie mit
der Frage ringen: Knnen Subalterne sprechen? Als
Ganzes und im Abstrakten genommen war [.] diese
Kategorie [.] in ihrer Zusammensetzung heterogen und
aufgrund des ungleichen Charakters regionaler kono-
mischer und sozialer Entwicklungen je nach Gebiet un-
terschiedlich. Dieselbe Klasse oder dasselbe Element, das
in einer Gegend dominant war [.], konnte in einer an-
deren zu den Dominierten gehren. Das konnte viele
Zweideutigkeiten und Widersprche in den Haltungen
und Allianzen erzeugen und tat es auch, besonders in der
untersten Schicht des lndlichen Adels, bei verarmten
Gutsherren, reichen Bauern und Bauern aus der oberen
Mittelklasse, die idealtypisch gesprochen allesamt zur
Kategorie des Volkes oder der subalternen Klassen
h
.. 44
ge orten.
Die Aufgabe der Forschungen, die hier entworfen
wird, besteht darin, die spezifische Natur und das Ma
der Abweichung der [Punkt 3 konstituierenden] Ele-
mente vom Ideal zu untersuchen, zu identifizieren und zu
vermessen, sowie sie historisch zu situieren. Das Spe-
zifische untersuchen, identifizieren und vermessen:
essenzialistischer und taxonomischer knnte ein Pro-
gramm kaum sein. Dennoch ist hier ein eigenartiger me-
thodologischer Imperativ am Werk. Ich habe argumen-
tiert, dass sich im Gesprch zwischen Foucault und
Deleuze hinter einem postreprsentationistischen Voka-
bular eine essenzialistische Programmatik versteckt. Im
Falle der Subaltern Studies muss - aufgrund der Gewalt
der epistemischen, sozialen und disziplinren Einschrei-
bung des Imperialismus - ein in essenzialistischen Begrif-
fen konzipiertes Projekt mit radikalen Textpraxen der
Differenz arbeiten. Der Untersuchungsgegenstand der
Gruppe, der in diesem Fall nicht einmal das Volk als sol-
ches, sondern die flottierende Pufferzone einer regiona-
len subalternen Elite betrifft, ist eine Abweichung von ei-
nem Ideal - dem Volk oder den Subalternen-, das sei-
nerseits als Differenz zur Elite definiert ist. Die
Forschungen sind auf diese Struktur hin ausgerichtet und
lassen ein heikles Problem zutage treten, das sich von der
selbst-diagnostizierten Transparenz linker Intellektueller
der Ersten Welt einigermaen unterscheidet. Welche Ta-
xonomie kann einen solchen Raum fixieren? Ob dies in-
nerhalb der Subaltern Studies selbst wahrgenommen
wird oder nicht (in Wahrheit verortet Guha seine Defini-
tion des Volks innerhalb einer Herr-Knecht-Dialek-
tik): ihr Text artikuliert die schwierige Aufgabe, seine
eigenen Unmglichkeitsbedingungen als Bedingungen
seiner Mglichkeit neu zu schreiben.
Auf den regionalen und lokalen Ebenen haben [die do-
minanten indigenen Gruppen] [.], wenn sie sozialen
Schichten angehrten, die jenen der dominanten indien-
weiten Gruppen hierarchisch untergeordnet waren, im
Interesse der letzteren und nicht in bereinstimmung
mit Interessen, die ihrem sozialen Wesen wirklich ent-
sprochen htten, gehandelt. Wenn diese Autorlnnen in
ihrer essenzialisierenden Sprache von einer Kluft zwi-
schen Interesse und Handeln in der Zwischengruppe
sprechen, dann stehen ihre Schlussfolgerungen Marx
51
nher als der bewussten Naivitt der diesbezglichen
uerungen von Deleuze. Wie Marx spricht Guha von
Interesse eher im Sinne der sozialen als der libidinsen
Existenz. Die Vorstellung des Namens-des-Vaters im
Achtzehnten Brumaire kann hilfreich sein, wenn es um
die Betonung der Tatsache geht, dass eine wirkliche
bereinstimmung mit der eigenen Existenz auf der
Ebene von Klassen- und Gruppenhandlungen so knst-
lich oder sozial ist wie das Patronym.
So viel zur Zwischengruppe, die unter Punkt 3 angespro-
chen wird. Was die wahre subalterne Gruppe anbe-
langt, deren Identitt ihre Differenz ist, so gibt es hier
kein nicht-reprsentierbarcs subalternes Subjekt, das
selbst wissen und sprechen kann; die Lsung der Intel-
lektuellen besteht nicht darin, sich der Reprsentation zu
enthalten. Das Problem ist, dass der Werdegang des Sub-
jekts nicht in einer Weise verzeichnet worden ist, die es
den reprsentierenden Intellektuellen als Objekt der Ver-
fhrung anbte. In der etwas veralteten Sprache der in-
dischen Gruppe wird die Frage folgendermaen formu-
liert: Wie knnen wir an das Bewusstsein von Menschen
rhren, whrend wir doch ihre Politik untersuchen? Mit
welchem Stimmbewusstsein [voice-consciousness] kn-
nen Subalterne sprechen? Das Projekt der Gruppe be-
steht letztendlich darin, die Entwicklung des Bewusst-
seins der indischen Nation neu zu schreiben. Die plan-
volle Diskontinuitt des Imperialismus unterscheidet
dieses Projekt, wie altmodisch auch immer es artikuliert
sein mag, rigoros von dem Vorhaben, die medizinische
und gerichtliche Maschinerie sichtbar [zu] machen [ ... ],
die [die] Geschichte [von Pierre Riviere] umgab (Sehr
II, S. 927). Korrekterweise fhrt Foucault aus: [ ... ]das
sehen zu lassen, was nicht gesehen wurde, das kann
heien, dass man die Ebene verschiebt, sich an eine
Ebene wendet, die bis dahin historisch nicht einschlgig
war, die keine Bewertung hatte, weder moralisch noch
sthetisch, noch politisch, noch historisch (Sehr II, S. 928).
Es ist die Verschiebung vom Sichtbarmachen eines Me-
chanismus zum Stimmhaftmachen des Individuums - in
beiden Fllen eine psychologische, psychoanalytische
oder linguistische Analyse [des Subjekts] (Sehr II, S.927)
vermeidend-, die durchwegs problematisch ist.
Die Kritik von Ajit K. Chaudhury, einem westbenga-
lischen Marxisten, an Guhas Suche nach einem sub-
alternen Bewusstsein kann als Moment des Produk-
tionsprozesses gesehen werden, der die Subalternen mit
einschliet. Chaudhurys Beobachtung, dass die marxisti-
sche Sicht der Vernderung des Bewusstseins das Wissen
um soziale Beziehungen beinhaltet, scheint mir im Prin-
zip durchaus scharfsinnig zu sein. Dennoch ntigt ihm
das Erbe der positivistischen Ideologie, die sich den
orthodoxen Marxismus angeeignet hat, den folgenden
Zusatz ab: Damit soll nicht heruntergespielt werden,
dass es wichtig ist, das Bewusstsein der Landbevlke-
rung oder das Arbeiterbewusstsein in seiner reinen Form
zu verstehen. Es bereichert unser Wissen ber Bauern
und Arbeiter und wirft mglicherweise ein Licht darauf,
wie ein bestimmter Modus in unterschiedlichen Regio-
nen unterschiedliche Gestalten annimmt, was im klassi-
schen Marxismus als zweitrangiges Problem betrachtet
wird.
45
Diese Spielart des internationalistischen Marxismus,
die an eine reine, wiederzuerlangende Form des Bewusst-
seins glaubt, nur um sie wieder zu verwerfen, und damit
das verschliet, was bei Marx Momente des produktiven
Staunens sind, kann den Gegenstand der Foucault'schen
und Deleuze'schen Ablehnung des Marxismus bilden
und zugleich die Quelle der kritischen Motivation der
Subaltern-Studies-Gruppe. Alle drei sind in der An-
nahme vereint, dass es eine reine Form des Bewusstseins
tatschlich gibt. In Frankreich erleben wir ein Herum-
schieben der Signifikanten: Das Unbewusste oder
53
das Subjekt-in-der-Unterdrckung fllen klammheim-
lich den Raum der reinen Form des Bewusstseins aus.
Im orthodoxen internationalistischen Marxismus, ob
in der Ersten oder in der Dritten Welt, bleibt die reine
Form des Bewusstseins ein idealistisches Grundgestein,
das ihm - zumal es als zweitrangiges Problem abgetan
wird - oftmals den Vorwurf des Rassismus oder Sexis-
mus einbringt. In der Subaltern-Studies-Gruppe bedarf
dieses Bewusstsein einer weiteren Ausarbeitung, die den
unbedachten Begriffen seiner eigenen Artikulation Rech-
nung trgt.
Hinsichtlich einer solchen Artikulation ist eine ent-
wickelte Ideologietheorie erneut sehr hilfreich. In einer
Kritik wie jener Chaudhurys fhrt die Verknpfung von
Bewusstsein und Wissen zur Auslassung des ent-
scheidenden Mittelbegriffs der ideologischen Produk-
tion: Bewusstsein verbindet sich laut Lenin mit einem
Wissen ber die Wechselbeziehungen zwischen verschie-
denen Klassen und Gruppen; also einem Wissen ber die
materiellen Grundlagen der Gesellschaft. [ ... ]Diese Defi-
nitionen nehmen nur im Rahmen der Problematik eines
eindeutig bestimmten Wissensobjekts eine Bedeutung an
- um den Wandel in der Geschichte, oder genauer: den
Wechsel von einem Modus zu einem anderen, zu verste-
hen, whrend die Frage nach der Besonderheit eines be-
stimmten Modus nicht in Betracht gezogen wird.
46
Pierre Macherey bietet fr die Interpretation von Ideolo-
gie folgende Formel an: Wichtig in einem Werk ist das,
was es nicht sagt. Das luft nicht auf dasselbe hinaus wie
die voreilige Formulierung >was es zu sagen verweigert<,
obwohl bereits das interessant wre: Darauf knnte eine
Methode aufbauen, die die Aufgabe htte, das Schwei-
gen zu vermessen, ob dieses Schweigen eingestanden
oder uneingestanden ist. Wichtig ist jedoch vielmehr das,
was das Werk nicht sagen kann, denn hier, in einer Art
Reise ins Schweigen, spielt sich die Ausformung der
54
Rede ab.<.47 Machereys Ideen lassen sich in Richtungen
weiterentwickeln, denen er wohl kaum folgen wrde.
Vordergrndig ist er mit der Literarizitt der Literatur
europischer Provenienz beschftigt, und doch artiku-
liert er eine Methode, die auf den sozialen Text des Im-
perialismus angewandt werden kann, und zwar gegen
den Strich seiner eigenen Argumente. Mag auch bezg-
lich eines literarischen Werks die Vorstellung von etwas,
was es zu sagen verweigert, unvorsichtig sein, so kann
doch so etwas wie eine kollektive ideologische Verweige-
rung fr die kodifizierende Rechtspraxis des Imperialis-
mus diagnostiziert werden. Das wrde das Feld ffnen
fr eine politisch-konomische und multidisziplinre
ideologische Neuschreibung des Terrains. Da dies ein
Welten der Welt auf einer zweiten Abstraktionsebene
bedeutet, wird ein Konzept der Verweigerung hier plau-
sibel. Die archivalische, historiographische, disziplinen-
kritische und unvermeidlich interventionistische Arbeit,
die das mit sich bringt, stellt in der Tat eine Aufgabe dar,
die es erfordert, das Schweigen zu vermessen. Dies
lsst sich als eine Beschreibung dessen verstehen, was es
heit, die Abweichung[ ... ] zu untersuchen, zu identifi-
zieren und zu vermessen, sowie sie historisch zu situ-
ieren ,und zwar die Abweichung von einem Ideal, das
unhintergehbar differenziell ist.
Kommen wir zur Frage des Bewusstseins der Subalter-
nen, die sich in diesem Zusammenhang stellt, so wird die
Vorstellung davon, was eine Arbeit nicht sagen kann,
wichtig. In den Semiosen sozialer Texte stehen Darstel-
lungen von Aufstnden an der Stelle der uerung.
Der Sender - der Bauer - markiert nur den Hinweis
auf ein unwiederbringliches Bewusstsein. Bezglich des
Empfngers mssen wir fragen: Wer ist der wirkliche
Empfnger eines Aufstandes? Historikerinnen, die
Aufstand in einen Text, der fr ein Wissen bestimmt
ist, umwandeln, bilden nur eine Art von Empfngerin-
55
nen eines jeglichen kollektiv intendierten sozialen Akts.
Historikerlnnen, die nicht ber die Mglichkeit einer
Nostalgie fr verlorene Ursprnge verfgen, mssen (so
gut wie mglich) das Geschrei ihres eigenen Bewusst-
seins (oder des Bewusstseinseffekts, der durch eine diszi-
plinenspezifische Ausbildung bewirkt wird) auer Kraft
setzen, damit die Beschreibung des Aufstands, beladen
mit einem Aufstandsbewusstsein, sich nicht zu einem
Untersuchungsobjekt oder - schlimmer noch - einem
nachzuahmenden Modell verfestigt. Das von den Texten
des Aufstands implizierte Subjekt kann nur als eine
Gegenmglichkeit zu der narrativen Billigung dienen, die
den kolonialen Subjekten in den dominanten Gruppen
gewhrt wird. Die postkolonialen Intellektuellen lernen,
dass ihr Privileg ein Verlust ist, den sie erleiden. Darin ist
ihr Fall fr die Intellektuellen paradigmatisch.
Es ist wohlbekannt, dass die Idee des Weiblichen (mehr
als jene der Subalternen des Imperialismus) innerhalb
der dekonstruktiven Kritik sowie bestimmter Spielarten
feministischer Kritik auf eine hnliche Art und Weise
verwendet wurde.
48
Im ersteren Fall steht eine Figur der
Frau zur Diskussion; die Minimalaussage, diese Figur
sei unbestimmt, steht bereits der phallozentrischen Tra-
dition zur Verfgung. Subalterne Geschichtsschreibung
wirft Fragen der Methode auf, die sie davon abhalten
wrden, sich einer solchen List zu bedienen. Fr die Fi-
gur der Frau gilt, dass die Beziehung zwischen Frauen
und Schweigen durch Frauen selbst dargestellt werden
kann; Rassen- und Klassendifferenzen werden unter
dieses Problem subsumiert. Subalterne Geschichtsschrei-
bung muss sich der Unmglichkeit solcher Gesten stel-
len. Die enge epistemische Gewalt des Imperialismus gibt
uns eine unvollkommene Allegorie fr die allgemeine
Gewalt, die die Mglichkeit einer Episteme ausmacht.
49
Innerhalb des ausgelschten Werdegangs des subalternen
Subjekts ist die Spur der sexuellen Differenz doppelt aus-
gelscht. Dabei geht es nicht um eine Beteiligung von
Frauen am Aufstand oder um die grundlegenden Regeln
der geschlechtlichen Arbeitsteilung; fr beides gibt es
Beweise. Vielmehr geht es darum, dass die ideologi-
sche Konstruktion des Geschlechts, sowohl als Objekt
kolonialistischer Geschichtsschreibung als auch als Sub-
jekt des Aufstands, das Mnnliche in seiner Dominanz
belsst. Wenn die Subalternen im Kontext kolonialer
Produktion keine Geschichte haben und nicht sprechen
knnen, dann ist die Subalterne als Frau sogar noch tie-
fer in den Schatten gedrngt.
Die heutige internationale Arbeitsteilung stellt eine Ver-
schiebung jenes unterteilten Feldes dar, das durch den
territorialen Imperialismus des 19. Jahrhunderts abge-
steckt wurde. Einfach gesagt: Eine Gruppe von Lndern,
die im Allgemeinen der Ersten Welt angehren, ist in der
Position, Kapital zu investieren; eine andere Gruppe, in
der Regel der Dritten Welt angehrend, bildet das Feld
fr mgliche Investitionen, und zwar sowohl durch die
indigenen Kapitalisten, die die Rolle von Kompradoren
bernehmen, als auch durch die schlecht geschtzte und
in Vernderung begriffene Arbeitskraft in diesen Ln-
dern. Im Interesse einer Aufrechterhaltung von Zirkula-
tion und Wachstum des Industriekapitals (sowie der
damit einhergehenden Aufgabe, die die Verwaltung in-
nerhalb des territorialen Imperialismus des 19. Jahrhun-
derts darstellte) wurden Transportsysteme, ein Gesetzes-
werk und standardisierte Bildungssysteme entwickelt -
whrend lokale Industrien zerstrt, die Landverteilung
neu gestaltet und Rohstoffe in die kolonisierenden Ln-
der gebracht wurden. Angesichts der sogenannten Deko-
lonisierung, des Anwachsens von multinationalem Kapi-
tal sowie der Erleichterung des Verwaltungsaufwands
impliziert Entwicklung heute weder eine umfassende
Gesetzgebung noch die Errichtung von Bildungssyste-
men in vergleichbarer Art und Weise. Das behindert die
57
Entwicklung des Konsumismus in den Kompradorln-
dern. Vor dem Hintergrund moderner Telekommunika-
tion und des Aufkommens fortgeschrittener kapitalisti-
scher konomien an den beiden Rndern Asiens dient
die Aufrechterhaltung der internationalen Arbeitsteilung
dazu, das Angebot an billiger Arbeitskraft in den Kom-
pradorlndern zu erhalten.
Es liegt natrlich nicht im Wesen menschlicher Arbeits-
kraft, billig oder teuer zu sein. Die Abwesenheit ar-
beitsrechtlicher Regelungen (bzw. deren diskriminie-
rende Umsetzung), totalitre Staaten (die oftmals die
Folge von Entwicklung und Modernisierung in der Peri-
pherie sind) und minimale Subsistenzanforderungen auf
der Seite der Arbeiterlnnen werden dieses Angebot auch
weiterhin sicherstellen. Um dieses Schlsselelement in-
takt zu halten, darf das urbane Proletariat in den Kom-
pradorlndern nicht systematisch in der (als Philosophie
einer klassenlosen Gesellschaft auftretenden) Ideologie
des Konsumismus ausbildet werden, die gegen alle
Wahrscheinlichkeit den Boden dafr bereitet, dass es
durch die von Foucault (FD, S. 392 f.) erwhnte Koaliti-
onspolitik zur Ausformung von Widerstand kommt.
Diese Abtrennung von der Ideologie des Konsumismus
wird durch das wuchernde Phnomen des internationa-
len Subunternehmertums zunehmend verschlimmert.
Durch diese Strategie vergeben Produzentlnnen, die in
den entwickelten Lndern ansssig sind, Untervertrge
fr die arbeitsintensivsten Phasen der Produktion, wie
etwa Nharbeit oder Montage, an Nationen der Dritten
Welt, in denen die Arbeitskraft billig ist. Sobald die G-
ter fertig gestellt sind, reimportiert der multinationale
Konzern sie unter grozgigen Zollbefreiungen in die
entwickelten Lnder, anstatt sie auf dem lokalen Markt
zu verkaufen. Hier wird die Verbindung zum Training
in Sachen Konsumismus fast vollstndig zerrissen.
Whrend die globale Rezession seit 1979 Handel und
Investitionen weltweit signifikant verlangsamt hat, flo-
rierte das internationale Subunternehmertum. [ ... ] In
diesen Fllen haben multinationale Konzerne mehr Frei-
heit, um militanten Arbeiterinnen, revolutionren Auf-
stnden und sogar wirtschaftlichen Abschwngen stand-
zuhalten.
50
Die Klassenmobilitt ist in den Kompradorsettings zu-
nehmend trge. Es berrascht nicht, dass einige Mitglie-
der der indigenen dominanten Gruppen in Komprador-
lndern, die Mitglieder der lokalen Bourgeoisie sind, die
Sprache der Allianzpolitik attraktiv finden. Die Identifi-
kation mit Formen des Widerstandes, die in fortgeschrit-
tenen kapitalistischen Lndern plausibel sind, passt oft
gut mit jener elitistischen Tendenz brgerlicher Ge-
schichtsschreibung zusammen, die Ranajit Guha be-
schrieben hat.
Der Glaube an die Plausibilitt globaler Allianzpolitik
findet in den Kompradorlndern unter Frauen, die domi-
nanten sozialen Gruppen angehren und am internatio-
nalen Feminismus interessiert sind, weite Verbreitung.
Auf der anderen Seite des Spektrums bilden Frauen aus
dem urbanen Subproletariat jene Gruppe, der jegliche
Mglichkeit einer Allianz zwischen Frauen, Gefngnis-
insassen, wehrpflichtigen Soldaten, Kranken in den
Krankenanstalten und Homosexuellen (FD, S. 393) am
meisten versperrt bleibt. In ihrem Fall werden die Ver-
weigerung und Vorenthaltung des Konsumismus sowie
die Ausbeutungsstruktur noch durch patriarchale soziale
Verhltnisse verstrkt. Auf der anderen Seite der interna-
tionalen Arbeitsteilung angesiedelt, ist das ausgebeutete
Subjekt nicht in der Lage, den Text weiblicher Ausbeu-
tung zu erkennen und auszusprechen, selbst wenn nicht-
reprsentierende Intellektuelle sich absurderweise dazu
versteigen, diesen Frauen einen Raurn zu schaffen, um
selbst zu sprechen. Die Frau ist doppelt in den Schatten
gerckt.
59
/
Auch das aber ist noch keine umfassende Darstellung
des/der heterogenen Anderen. Auerhalb (wenn auch
nicht gnzlich) des Kreislaufs der internationalen Arbeits-
teilung gibt es Menschen, deren Bewusstsein wir nicht
erfassen knnen werden, solange wir unser Wohlwollen
mit Konstruktionen eines homogenen Anderen verrie-
geln, die lediglich auf unseren eigenen Platz an der Sttte
des Selben oder des Selbst verweisen. Hier geht es um
Subsistenzbauern und -buerinnen, unorganisierte Land-
arbeiterlnnen, Stammesangehrige sowie um die Ge-
meinschaften derer, die berhaupt nicht arbeiten, ob auf
der Strae oder auf dem Land. Ihnen ins Auge zu sehen
heit nicht, sie zu reprsentieren (uertreten''), sondern zu
lernen, uns selbst zu reprsentieren (darstellen"). Dieses
Argument wrde zu einer Kritik der Anthropologie als
Disziplin sowie der Beziehungen zwischen elementarer
Pdagogik und disziplinenspezifischer Ausbildung
fhren. Es wrde auch die implizite Forderung nach ei-
nem Subjekt, das durch die Geschichte hindurch als per-
spektivische Erzhlung der Produktionsweise hervortritt,
in Frage stellen, die von jenen Intellektuellen erhoben
wird, die fr ein natrlich artikulationsfhiges Subjekt
der Unterdrckung optieren.
Dass Deleuze und Foucault sowohl die epistemische Ge-
walt des Imperialismus als auch die internationale Ar-
beitsteilung ignorieren, wre von geringerer Bedeutung,
wenn sie nicht - in solcher Verschlieung - an Themen
der Dritten Welt rhren wrden. Doch in Frankreich ist
es unmglich, die Probleme der tiers monde, der Be-
wohnerinnen der ehemaligen franzsischen Kolonien in
Afrika zu ignorieren. Deleuze beschrnkt seine berle-
gungen zur Dritten Welt auf jene alten, lokalen und re-
gionalen indigenen Eliten, die - idealtypisch gesehen -
subaltern sind. Verweise auf die Aufrechterhaltung der
industriellen Reservearmee verfallen in diesem Zusam-
menhang einer umgekehrten ethnischen Sentimentalitt.
60
Da er vom Erbe des territorialen Imperialismus des 19.
Jahrhunderts spricht, bezieht er sich mehr auf den Na-
tionalstaat als auf das globalisierende Zentrum: Der
franzsische Kapitalismus hat einen groen Bedarf an ei-
ner >frei verfgbaren< Masse von Arbeitslosen[ ... ]. Unter
diesem Gesichtspunkt bilden die Begrenzung der Ein-
wanderung - sobald einmal anerkannt wird, dass die
hrtesten und undankbarsten Arbeiten an die Emigran-
ten vergeben wurden-, die Repression in den Fabriken -
sollen doch die Franzosen wieder auf den >Geschmack<
an einer immer hrteren Arbeit gebracht werden - und
der Kampf gegen die Jugendlichen und die Repression in
der Ausbildung [ ... ] eine Einheit (FD, S. 388). Das ist
eine akzeptable Analyse. Dennoch zeigt sich erneut, dass
sich die Dritte Welt am Widerstandsprogramm einer Al-
lianzpolitik, die gegen eine vereinheitlichte Repression
gerichtet ist, nur dann beteiligen kann, wenn sie auf
Gruppen der Dritten Welt beschrnkt wird, die der Er-
sten Welt direkt zugnglich sind.
51
Diese wohlwollende,
seitens der Ersten Welt erfolgende Aneignung und Wie-
dereinschreibung der Dritten Welt als Andere ist die
grundlegende Charakteristik eines groen Teils des heu-
tigen Diskurses ber die Dritte Welt in den US-amerika-
nischen Humanwissenschaften.
Foucault setzt die Kritik des Marxismus fort, indem er
die geographische Diskontinuitt ins Spiel bringt. Wirk-
lich bezeichnend fr geographische (geopolitische) Dis-
kontinuitt ist die internationale Arbeitsteilung. Doch
Foucault verwendet den Begriff, um zwischen Ausbeu-
tung (Extraktion und Aneignung des Mehrwerts; sprich,
das Feld marxistischer Analyse) und Herrschaft
( Macht-Analysen) zu unterscheiden, und behauptet,
mit Letzterer verbnde sich ein greres, auf Allianzpoli-
tik gegrndetes Widerstandspotenzial. Er kann nicht ein-
rumen, dass solch ein monistischer und vereinheitlich-
ter Zugang zu einer Konzeption von Macht (die me-
6r
thodologisch ein Subjekt-der-Macht voraussetzt} durch
ein gewisses Stadium der Ausbeutung mglich gemacht
wurde, denn sein Blick auf die geographische Diskonti-
nuitt ist geopolitisch eigentmlich fr die Erste Welt:
Diese geographische Diskontinuitt, von der Sie sprechen,
bedeutet vielleicht Folgendes: Sobald man gegen die Ausbeu-
tung kmpft, fhrt das Proletariat nicht nur den Kampf, son-
dern bestimmt auch die Zielscheiben, Methoden, Orte und In-
strumente des Kampfes; sich mit dem Proletariat verbnden
heit, sich ihm in seinen Positionen und seiner Ideologie
anschlieen, heit, die Motive seines Kampfes bernehmen.
Heit, darin aufzugehen [im marxistischen Projekt]. Doch
wenn der Kampf gegen die Macht gerichtet ist, dann knnen
auch alle diejenigen, [ ... ] die sie als unertrglich ansehen,
dort, wo sie sich befinden, und von ihrer eigenen Aktivitt
(oder Passivitt) her den Kampf aufnehmen. Indem sie diesen
Kampf aufnehmen, der ihr eigener ist, dessen Zielscheibe ihnen
vollends bekannt ist und dessen Methoden sie festlegen kn-
nen, treten sie in den revolutionren Prozess ein. Mit dem
Proletariat verbndet, versteht sich, denn so wie die Macht
ausgebt wird, wird sie ausgebt, um die kapitalistische Aus-
beutung aufrechtzuerhalten. Der Sache der proletarischen Re-
volution erweisen sie einen wirklichen Dienst, wenn sie genau
da kmpfen, wo die Unterjochung an ihnen ausgebt wird.
Zur Zeit haben die Frauen, die Gefngnisinsassen, die wehr-
pflichtigen Soldaten, die Kranken in den Krankenanstalten
und die Homosexuellen ihren spezifischen Kampf gegen die
jeweilige Form von Macht, Zwang und Kontrolle aufgenom-
men, der sie unterliegen. (FD, S. 392 f.). [Kursivsetzung von
G. Ch. Spivak; Anm. d. bers.]
Das ist ein bewunderungswrdiges Programm des lokali-
sierten Widerstands. Wo immer es mglich ist, bildet die-
ses Modell des Widerstands nicht etwa eine Alternative
zu marxistisch orientierten makrologischen Kmpfen,
sondern kann diese ergnzen. Wird diese Situation aller-
dings universalisiert, so beherbergt sie eine uneingestan-
dene Privilegierung des Subjekts. Ohne Ideologietheorie
kann das zu einem gefhrlichen Utopismus fhren.
62
Foucault ist ein brillanter Denker der Macht-zwischen-
den-Zeilen, aber das Bewusstsein der topographischen
Wiedereinschreibung des Imperialismus findet in seine
Vorraussetzungen keinen Eingang. Er fllt auf die einge-
schrnkte Version des Westens herein, die durch eine sol-
che Wiedereinschreibung hervorgebracht wird, und trgt
so zur Verfestigung ihrer Effekte bei. Bemerkenswert ist
auch - in der im Folgenden zitierten Passage - die Aus-
lassung der Tatsache, dass der neue Machtmechanismus
im 17. und 18. Jahrhundert (in der marxistischen Be-
schreibung: die Extraktion von Mehrwert ohne auer-
konomischen Zwang) andernorts durch den territo-
rialen Imperialismus - die Erde und ihre Produkte - ab-
gesichert wurde. Die Reprsentation von Souvernitt
ist an diesen Schaupltzen von entscheidender Bedeu-
tung: Im 17. und 18. Jahrhundert trat dann ein bedeu-
tendes Phnomen auf den Plan: die Erscheinung - oder
besser Erfindung - eines neuen Machtmechanismus mit
ganz besonderen Verfahren, [ ... ] der, wie ich denke, mit
den Souvernittsverhltnissen vllig inkompatibel ist.
Dieser neue Machtmechanismus bezieht sich zunchst
auf die Krper und mehr auf das, was diese tun, als auf
die Erde und ihr Produkt (VG, S. 45).
Aufgrund des blinden Flecks bezglich der ersten Welle
geographischer Diskontinuitt kann Foucault deren
zweiter Welle in den mittleren Jahrzehnten des 20. Jahr-
hunderts, die er einfach mit dem Zusammenbruch des
Nazismus [und dem] Rckgang des Stalinismus (VG, S.
23) identifiziert, unzugnglich bleiben. Dazu die alterna-
tive Sicht von Mike Davis: Es war vielmehr die globale
Logik konterrevolutionrer Gewalt, die die Bedingungen
fr die friedliche konomische Interdependenz eines ge-
zgelten atlantischen Imperialismus unter amerikani-
scher Fhrung geschaffen hat. [ ... ] Eine multinationale
militrische Integration unter dem Schlagwort der kol-
lektiven Sicherheit gegenber der UdSSR ging der wech-
selseitigen Durchdringung der wichtigsten kapitalisti-
schen konoillien voraus und hat diese beschleunigt;
dies hat die n;ue ra des kommerziellen Liberalismus,
der zwischen 1958 und 1973 aufgeblht ist, mglich ge-
macht.52
Die Fixierung auf nationale Schaupltze, der Widerstand
gegen das Wirtschaftsdenken sowie die Betonung von
Begriffen wie Macht und Begehren, die die Mikrologie
privilegieren, mssen im Rahmen des Aufkommens die-
ses neuen Machtmechanismus gelesen werden. Davis
fhrt fort: Diese quasi-absolutistische Zentralisierung
strategischer Militrmacht durch die Vereinigten Staaten
sollte ihren hauptschlichen Satrapen eine aufgeklrte
und flexible Unterwerfung erlauben. Sie hat sich insbe-
sondere den verbleibenden imperialistischen Ansprchen
Frankreichs und Grobritanniens gegenber als hchst
gefllig erwiesen [.], whrenddessen beide eine starke
ideologische Mobilisierung gegen den Kommunismus
weiterbetrieben. Vorbehalte gegenber solch vereinheit-
lichenden Begriffen wie Frankreich sind angebracht;
und doch muss gesagt werden, dass Davis' Narrativ eine
Interpretation solch vereinheitlichender Begriffe wie
der Arbeiterinnenkampf zuzulassen scheint, oder auch
solch vereinheitlichender Aussagen wie: [Der Wider-
stand] ist also wie [die Macht] selbst vielgestaltig und
lsst sich in globale Strategien integrieren (Sehr III,
S. 547). Ich behaupte nicht wie Paul Bove, dass fr ein
vertriebenes und heimatloses Volk [die Palstinenserin-
nen], das militrischen und kulturellen Angriffen ausge-
setzt ist, [.] eine Frage [wie jene, die Foucault an-
spricht, wenn er sagt: >Politik betreiben [.] heit, mit
der grtmglichen Ehrlichkeit herauszufinden versu-
chen, ob die Revolution wnschenswert ist<] ein alberner
Luxus westlichen Wohlstandes ist
53
. Vielmehr behaupte
ich: Einer gezgelten Version des Westens aufzusitzen
heit, dessen Hervorbringung durch das imperialistische
Projekt zu ignorieren.
Manchmal hat es den Anschein, als ob gerade die Bril-
lanz von Foucaults Analyse der Jahrhunderte des eu-
ropischen Imperialismus eine Miniaturversion dieses
heterogenen Phnomens produzieren wrde: Organisa-
tion von Raum - aber durch rzte; Entwicklung von
Verwaltungsapparaten - aber in Irrenanstalten; berle-
gungen zur Peripherie - aber in Bezug auf Geisteskranke,
Gefngnisinsassen und Kinder. Die Klinik, die Irrenan-
stalt, das Gefngnis, die Universitt - sie alle scheinen
Deckallegorien zu sein, die eine Beschftigung mit den
greren Narrativen des Imperialismus verhindern.
(Eine hnliche Diskussion knnte bezglich des Furcht
erregenden Motivs der Deterritorialisierung bei De-
leuze und Guattari erffnet werden.) Man kann sehr
wohl ber etwas einfach nur deshalb nicht sprechen,
weil man es nichf kennt, wrde Foucault vielleicht
murmeln (Sehr III, S. 41). Wir haben indessen bereits
von der sanktionierten Ignoranz gesprochen, die jede/r
Kritikerin des Imperialismus zu dokumentieren hat.
111
Auf der unspezifischen Ebene, auf der Akademikerinnen
und Studierende in den USA Einflsse aus Frankreich
beziehen, begegnet man der folgenden Auffassung: Fou-
cault beschftigt sich mit wirklicher Geschichte, wirkli-
cher Politik und wirklichen sozialen Problemen; Derrida
ist unzugnglich, esoterisch und textualistisch. Den Lese-
rinnen ist diese berkommene Idee wahrscheinlich wohl-
bekannt. Dass [Derridas] eigenes Werk, schreibt Terry
Eagleton, grblich unhistorisch, politisch schwammig
und praktisch ohne Beziehung zur Sprache als >Diskurs<
[Sprache in Funktion] ist, kann nicht in Abrede gestellt
werden [ ... ].
54
Im Weiteren empfiehlt Eagleton Fou-
caults Untersuchung diskursiver Praktiken. Perry An-
derson konstruiert eine hnliche Geschichte: Mit Der-
rida vollendet sich die Selbstauflsung des Strukturalis-
mus, die im Rekurs auf die Musik oder den Wahnsinn
bei Levi-Strauss oder Foucault latent angelegt ist. Der-
rida lie jegliches Engagement bezglich der Erfor-
schung sozialer Realitten vermissen und hatte wenig
Bedenken, die Entwrfe dieser beiden einer sehr
grundstzlichen Kritik zu unterziehen, indem er beide ei-
ner - rousseauistischen respektive vorsokratischen -
>Nostalgie der Ursprnge< beschuldigte und die Frage
aufwarf, mit welchem Recht sie angesichts der je eigenen
Prmissen von der Geltung ihrer Diskurse ausgehen
konnten.
55
Der vorliegende Text ist dem Gedanken verpflichtet,
dass eine Nostalgie der Ursprnge, ob in Verteidigung
Derridas oder nicht, der Erforschung sozialer Realitten
im Rahmen einer Imperialismuskritik abtrglich sein
kann. Tatschlich wird Anderson durch seine glanzvolle
Fehllektre nicht davon abgehalten, das von mir an Fou-
cault hervorgehobene Problem genau zu sehen: Fou-
66
cault schlug einen charakteristisch prophetischen Tonfall
an, als er 1966 erklrte: >Der Mensch ist in dem Mae
im Begriff zu verschwinden, wie das Sein der Sprache im-
mer heller an unserem Horizont leuchtet.< Aber wer ist
dieses >Wir<, das einen solchen Horizont wahrnehmen
oder besitzen soll? Anderson bersieht die Inan-
spruchnahme des uneingestandenen Subjekts des We-
stens beim spteren Foucault, eines Subjekts, das seine
Autoritt auf Verleugnung grndet. Er betrachtet Fou-
caults Haltung auf die bliche Art und Weise, nmlich
als Verschwinden des wissenden Subjekts als solchen;
und er erblickt des Weiteren in Derrida die letzte Aus-
prgung dieser Tendenz: In der Leerstelle des Prono-
mens [wir] liegt die Aporie des Programms beschlos-
sen. 56 Nehmen wir schlielich Saids klagenden Apho-
rismus hinzu, der ein grndliches Missverstehen des
Begriffs der Textualitt erkennen lsst: Die Kritik im
Sinne Derridas fhrt uns in den Text hinein, die Fou-
caults hinein und hinaus.
57
Ich habe darzulegen versucht, dass die substanzielle
Sorge um die Politik der Unterdrckten, die den Reiz
Foucaults oft ausmacht, ber eine Privilegierung des In-
tellektuellen sowie des konkreten Subjekts der Unter-
drckung hinwegtuschen kann, die den Reiz in der Tat
verstrkt. Umgekehrt, und obwohl ich hier nicht die Ab-
sicht verfolge, dem von diesen einflussreichen Autoren
befrderten spezifischen Blick auf Derrida entgegenzu-
treten, werde ich einige Aspekte von Derridas Werk dis-
kutieren, die eine langfristige Ntzlichkeit fr Menschen
auerhalb der Ersten Welt bewahren. Dies ist keine Apo-
logie. Derrida ist schwierig zu lesen; sein eigentlicher Un-
tersuchungsgegenstand ist die klassische Philosophie. Er
ist jedoch, sofern er verstanden wird, weniger gefhrlich
als die Intellektuellen der Ersten Welt, die sich die Maske
abwesender Nicht-Reprsentierer anlegen und die Unter-
drckten fr sich selbst sprechen lassen.
Ich werde mich mit einem Kapitel auseinander setzen,
das Derrida vor 20 Jahren verfasst hat: Grammatologie
als positive Wissenschaft (Gr, S. 130-170). In diesem
Kapitel beschftigt sich Derrida mit der Frage, ob die
Dekonstruktion zu einer angemessenen - sei 's kriti-
schen, sei's politischen - Praxis fhren kann. Das Pro-
blem dabei ist, wie das ethnozentrische Subjekt davon
abgehalten werden kann, sich selbst zu etablieren, indem
es selektiv eine/n Andere/n definiert. Es handelt sich
nicht um ein Programm fr das Subjekt als solches; eher
geht es um ein Programm fr wohlwollende westliche In-
tellektuelle. Fr jene unter uns, die dessen gewahr sind,
dass das Subjekt eine Geschichte hat und dass die Auf-
gabe, die sich dem Wissenssubjekt der Ersten Welt in un-
serem historischen Augenblick stellt, darin besteht, sich
der ber Assimilierung erfolgenden Anerkennung
der Dritten Welt zu widersetzen und sie zu kritisieren, ist
diese Besonderheit zentral. Im Sinne einer weniger pathe-
tischen als sachbezogenen Kritik des ethnozentrischen
Impulses europischer Intellektueller rumt Derrida ein,
dass er die ersten Fragen, die beantwortet werden
mssen, um die Grundlagen fr seine Argumentation be-
reitzustellen, nicht stellen kann. Er erklrt nicht, die
Grammatologie knne sich ber einen bloen Empi-
rismus erheben (gem der Formulierung von Frank
Lentricchia); denn wie der Empirismus kann sie keine er-
sten Fragen stellen. Derrida richtet das grammatologi-
sche Wissen anhand der gleichen Probleme aus, die
auch die empirische Forschung hat. Dekonstruktion
ist mithin kein neues Wort fr ideologische Demystifi-
zierung. Wie im Falle der empirischen Forschung
verpflichtet der Schutzbereich des grammatologischen
Wissens dazu, mit >Beispielen< zu arbeiten (Gr,
s. 131 f.).
Die Beispiele, die Derrida ausbreitet - um die Grenzen der
Grammatologie als positive Wissenschaft zu zeigen -,
68
entstammen der einschlgigen ideologischen Selbstrecht-
fertigung eines imperialistischen Projekts. Im europi-
schen 17. Jahrhundert, schreibt er, waren in verschiede-
nen Konstruktionen einer Geschichte der Schrift drei Ar-
ten von Vorurteilen am Werk, die ein Symptom der
Krise des europischen Bewusstseins (Gr, S. 133) bilde-
ten: das theologische Vorurteil, das chinesische Vor-
urteil und das hieroglyphistische Vorurteil. Das erste
kann mit dem folgenden Index versehen werden: Gott
schrieb eine ursprngliche oder natrliche Schrift - He-
brisch oder Griechisch. Das zweite: Chinesisch ist ein
perfekter Entwurf fr die philosophische Schrift, aber es
ist nur ein Entwurf. Wahre philosophische Schrift ist
durch ihre Unabhngigkeit gegenber der Geschichte
(Gr, S. 140) charakterisiert und wird das Chinesische in
eine leicht zu lernende Schrift aufheben, die das eigentli-
che Chinesisch ablsen wird. Das dritte: Die gyptische
Schrift ist zu erhaben, um entziffert zu werden. Das erste
Vorurteil bewahrt die Aktualitt des Hebrischen
oder Griechischen; die letzteren beiden (die rational
respektive mystisch sind) spielen zusammen, um das
erste zu untersttzen, innerhalb dessen das Zentrum des
Logos als der jdisch-christliche Gott angesehen wird
(die Aneignung des hellenischen Anderen durch Assimi-
lierung ist eine frhere Geschichte) - ein Vorurteil, das
in Bemhungen, der Kartographie des jdisch-christli-
chen Mythos den Status geopolitischer Geschichte zu
verleihen, nach wie vor aufrechterhalten wird:
Der Begriff der chinesischen Schrift wirkte also wie eine Art
europische Halluzination [ ... ]:seine Wirkung gehorchte ei-
ner strengen Notwendigkeit.[ ... ] Das[ ... ] Wissen, das damals
ber die chinesische Schrift zur Verfgung stand, vermochte
sie nicht zu unterbrechen. [ ... ] Zur gleichen Zeit wie das chi-
nesische Vorurteil hatte ein hieroglyphistisches Vorurteil
dieselbe Wirkung hervorgerufen, nmlich interessierte Ver-
blendung. Die Verdunkelung, die [ ... ] berhaupt nichts mit
ethnozentrischer Verachtung zu tun hat, nimmt die Gestalt
bertriebener Bewunderung an. Wir sind mit der Verifikation
der Notwendigkeit dieses Schemas noch nicht zu Ende. Auch
unser Jahrhundert konnte sich nicht von 'ihm lsen: immer,
wenn der Ethnozentrismus mit viel Eile und Lrm gestrzt
wird, lauert hinter dem Spektakel im Stillen irgendein Vorsto
in der Absicht, das Drinnen zu festigen und aus alledem sei-
nen Nutzen zu ziehen (Cr, S. 142; Derrida hob nur hiero-
glyphistisches Vorurteil hervor).
Derrida fhrt im Weiteren zwei charakteristische L-
sungsmglichkeiten fr das Problem des europischen
Subjekts an, das eine/n Andere/n zu produzieren sucht,
der/die ein Drinnen und damit den eigenen Subjektstatus
zu festigen erlaubt. Es folgt eine Darstellung der Kompli-
zitt zwischen der Schrift, den Anfngen einer Binnenge-
sellschaft oder zivilen Gesellschaft sowie den Strukturen
von Begehren, Macht und Kapitalisierung. Derrida legt
anschlieend die Verletzlichkeit seines eigenen Begehrens
offen, etwas zu bewahren, das paradoxerweise sowohl
unaussprechlich als auch nicht-transzendental ist. Im
Zuge der Kritik an der Produktion des kolonialen Sub-
jekts wird dieser unaussprechliche,
(historische) Ort durch das subalterne Subjekt besetzt.
Derrida schliet das ab, indem er erneut zeigt,
dass das Projekt der Grammatologie sich zwangslufig
innerhalb des Diskurses der Prsenz entwickelt. Es han-
delt sich nicht nur um eine Kritik der Prsenz, sondern
um eine Bewusstheit bezglich des Verlaufs, den der Dis-
kurs der Prsenz in der eigenen Kritik nimmt, eine Wach-
samkeit gerade gegenber einem allzu groen Anspruch
auf Transparenz. Das Wort Schrift als Name des
Gegenstands und Modells der Grammatologie ist eine
Praxis nur in der historischen Geschlossenheit, das
heit in den Grenzen der Wissenschaft und der Philoso-
phie (Gr, S. 169).
Derrida trifft hier nietzscheanische, philosophische und
psychoanalytische, und nicht spezifisch politische Ent-
scheidungen, um eine Kritik des europisohen Ethnozen-
trismus in der Konstitution des/der Anderen vorzuschla-
gen. Es strt mich nicht, dass er mich nicht auf den spe-
zifischen Pfad fhrt (wie es europische Intellektuelle
unvermeidlich zu tun scheinen), den eine solche Kritik
notwendig macht. Wichtiger ist mir, dass er, als
scher Philosoph, die Tendenz des europischen Subjekts
artikuliert, den/die Andere/n als Randphnomen eines
Ethnozentrismus zu konstituieren, und darin das Pro-
blem aller logozentrischen und daher auch aller gram-
matologischen Bemhungen (zumal Hauptthese des
Kapitels in der Komplizitt zwischen beiden besteht) ver-
ortet. Nicht ein allgemeines Problem, sorfdern ein eu-
ropisches Problem. Eben innerhalb des Zusammen-
hangs dieses Ethnozentrismus versucht er verzweifelt,
das Subjekt des Denkens oder Wissens zu degradieren,
bis hin zur Aussage: [ ... ] Denken [ist]. leerer Zwi-
schenraum im Text (Gr, S. 170); das, was Denken ist,
ist, wenn auch unbeschrieben oder leer, noch immer im
Text und muss dem/der Anderen der Geschichte ausge-
liefert werden. Diese unzugngliche Leere, umschrieben
durch einen interpretierbaren Text, ist es, was postkolo-
niale Kritikerlnnen des Imperialismus innerhalb der eu-
ropischen Einhegung als den Ort der Produktion von
Theorie entwickelt sehen mchten. Postkoloniale Kriti-
kerlnnen und Intellektuelle knnen nur dadurch versu-
chen, ihre eigene Produktion zu verschieben, dass sie
diese dem Text eingeschriebene Leere voraussetzen. Das
Denken oder das denkende Subjekt transparent oder un-
sichtbar zu machen scheint im Kontrast dazu ber die
unerbittliche Anerkennung des/der Anderen durch Assi-
milierung hinwegzutuschen. Im Interesse solcher Vor-
sichtsmanahmen beruft sich Derrida nicht darauf,
den/die andere(n) fr sich selbst sprechen zu lassen,
71
sondern vielmehr auf den Appell oder Ruf nach
dem ganz anderen (tout-autre, im Gegensatz zu einem
sich selbst verfestigenden anderen), darauf, die innere
Stimme, die Stimme des anderen in uns, delirieren [zu]
lassen
58

Derrida nennt den Ethnozentrismus der europischen
Wissenschaft der Schrift im spten 17. und frhen 18.
Jahrhundert ein Symptom der allgemeinen Krise des eu-
ropischen Bewusstseins. Es handelt sich sicherlich um
einen Teil eines greren Symptoms, oder vielleicht um
die Krise selbst, nmlich die langsame Wende vom Feu-
dalismus zum Kapitalismus im Zuge der ersten Wellen
des kapitalistischen Imperialismus. Die Wege der Aner-
kennung durch Assimilierung des/der Anderen knnen
meines Erachtens in der imperialistischen Konstitution
des kolonialen Subjekts auf interessantere Art und Weise
nachgezeichnet werden als in Gestalt wiederholter Aus-
flge in die Psychoanalyse oder zur Figur der Frau,
auch wenn die Bedeutung dieser beiden Interventionen
innerhalb der Dekonstruktion nicht heruntergespielt
werden sollte. Diesen Schauplatz hat Derrida nicht be-
treten (und kann es vielleicht nicht).
Welche Grnde es fr diese spezifische Lcke auch geben
mag - ntzlich scheint mir die anhaltende und sich ent-
wickelnde Arbeit am Mechanismus der Konstitution
des/der Anderen; wir knnen uns ihrer mit viel grerem
analytischem und interventionistischem Gewinn bedie-
nen, als dies im Falle von Anrufungen der Authentizitt
des/der Anderen mglich ist. Auf dieser Ebene ntzlich
bei Foucault bleibt der Mechanismus der Disziplinierung
und Institutionalisierung, der gewissermaen die Konsti-
tution der Kolonisierenden beschreibt. Foucault bezieht
sie auf keinerlei Version (ob frh oder spt, proto- oder
post-) des Imperialismus. Seine Themen sind von groem
Nutzen fr Intellektuelle, die mit dem Verfall des We-
stens beschftigt sind. Die Verfhrungskraft, die sie auf
72
diese ausben - und das, was uns zugleich bange werden
lsst-, liegt darin beschlossen, dass sie es der komplizen-
haften Verstrickung des Forschersubjekts (mnnlicher
oder weiblicher Berufswissenschaftlerinnen) erlauben,
sich selbst zu verschleiern, indem es sich in Transparenz
hllt.
IV
K_nnen Subalterne sprechen? Was muss die Elite tun,
um der andauernden Konstruktion der Subalternen Be-
achtung zu schenken? Die Frage der Frau scheint am
problematischsten in diesem Zusammenhang. Es ist klar,
dass arm, schwarz und weiblich sein heit: es dreifach
abbekommen. Wenn diese Formulierung jedoch aus dem
Zusammenhang der Ersten Welt in einen postkolonialen
Zusammenhang (was nicht gleichbedeutend mit der
Dritten Welt ist) verschoben wird, dann verliert die Be-
schreibung als schwarz oder of color ihre berzeu-
gungskraft und Signifikanz. Die notwendige Stratifizie-
rung der kolonialen Subjektkonstitution in der ersten
Phase des kapitalistischen Imperialismus macht Farbe
als emanzipatorischen Signifikanten unbrauchbar. Kon-
frontiert mit dem Furcht erregenden standardisierenden
Wohlwollen des Groteils der humanwissenschaftlichen
Linken in den USA und Westeuropa (Anerkennung
durch Assimilierung), dem fortschreitenden, aber unein-
heitlichen Rckzug des Konsumismus in der Kompra-
dor-Peripherie sowie dem Ausschluss der Rnder sogar
der Bindeglieder zwischen Zentrum und Peripherie (der
wahren und differenziellen Subalternen), scheinen sich
Rechte wie Linke dem Analogon eines Klassenbewusst-
seins anstelle eines Rassen -Bewusstseins gleicher-
maen zu versperren, und zwar historisch ebenso wie
hinsichtlich der Disziplinenordnung und auf praktischer
Ebene. Es geht hier nicht nur um die Frage einer doppel-
ten Verschiebung, denn das Problem besteht nicht ein-
fach in der Auffindung einer psychoanalytischen Allego-
rie, die es erlauben wrde, die Frau der Dritten Welt mit
jener der Ersten Welt zusammenzudenken.
Die Vorbehalte, die ich gerade ausgesprochen habe, sind
nur gltig, wenn wir vom Bewusstsein - oder angemesse-
74
ner: vom Subjekt - der subalternen Frau sprechen. ber
die antisexistische Arbeit unter warnen of color oder
Frauen, die einer Klassenunterdrckung unterliegen, zu
berichten oder sich - besser noch - an dieser Arbeit zu
beteiligen steht unbestreitbar auf der Tagesordnung, in
der Ersten Welt ebenso wie in der Dritten Welt. Wir soll-
ten auch alle Kenntnisse ber diese zum Schweigen ge-
brachten Bereiche begren, die in Anthropologie, Poli-
tikwissenschaft, Geschichte und Soziologie erarbeitet
werden. Die Annahme und Konstruktion eines Bewusst-
seins oder Subjekts erhlt jedoch eine solche Arbeit auf-
recht und wird sich auf lange Sicht mit dem Werk der
imperialistischen Subjektkonstitution verbinden, episte-
mische Gewalt mit der Befrderung von Lernen und Zi-
vilisation vermischend. Und die subalterne Frau wird so
stumm bleiben wie eh und je.
59
In einem dermaen befrachteten Feld ist ~ nicht leicht,
die Frage nach dem Bewusstsein der subalternen Frau zu
stellen; umso notwendiger ist es, pragmatische Linke
daran zu erinnern, dass eine solche Frage kein idealisti-
sches Ablenkungsmanver darstellt. Auch wenn nicht
alle feministischen und antisexistischen Projekte auf sie
reduziert werden knnen: das Ignorieren dieser Frage ist
eine uneingestandene politische Geste, die eine lange Ge-
schichte hat und mit einer mnnlichen linken Haltung
kollaboriert, die den Ort des Forschers transparent
macht. Indem die postkolonialen Intellektuellen zu ler-
nen versuchen, zu dem historisch zum Verstummen ge-
brachten Subjekt der subalternen Frau zu sprechen (an-
statt ihm zuzuhren oder fr es zu sprechen), verler-
nen sie systematisch die Privilegierung des Weiblichen.
Dieses systematische Verlernen schliet auch mit ein,
dass man den postkolonialen Diskurs mit den besten
Mitteln, die er zur Verfgung stellt, zu kritisieren lernt,
anstatt einfach die verlorene Figur der Kolonisierten ein-
zusetzen. Das unhinterfragte Zum-Verstummen-Bringen
75
der subalternen Frau in Frage zu stellen, das sogar inner-
halb des anti-imperialistischen Projekts der Subaltern
Studies stattfindet, bedeutet nicht, wie Jonathan Culler
behauptet, Differenz [.] durch Differieren [zu erzeu-
gen] oder sich auf eine als wesentlich definierte sexu-
elle Identitt [zu berufen] und Erfahrungen [zu privile-
gieren], die mit dieser Identitt in Zusammenhang ste-
hen60.
Cullers Version des feministischen Projekts ist innerhalb
dessen mglich, was Elizabeth Fox-Genovese als den
Beitrag der brgerlich-demokratischen Revolutionen
zum gesellschaftlichen und politischen Individualismus
der Frauen bezeichnet hat.
61
Viele von uns haben das
feministische Projekt zwangslufig so verstanden, wie
Culler es jetzt beschreibt, als wir noch als US-Akademi-
kerlnnen agitiert haben.
62
Das war sicherlich eine not-
wendige Phase in meiner eigenen Entwicklung in Sachen
Verlernen und hat meinen Glauben bestrkt, dass die
Hauptstrmung des westlichen Feminismus den Kampf
um das Recht auf Individualismus, der zwischen Frauen
und Mnnern in einer Situation aufsteigender Klassen-
mobilitt stattfindet, sowohl weiterfhrt als auch ver-
schiebt. Es ist zu vermuten, dass die Debatte zwischen
dem US-amerikanischen Feminismus und der europi-
schen Theorie (bzw. der Vorstellung von Theorie, die
Frauen aus den USA oder Grobritannien gewhnlich
haben) einen bedeutenden Teil genau dieses Terrains be-
trifft. Im Allgemeinen habe ich Sympathien fr die For-
derung, den US-Feminismus theoretischer zu machen.
Es hat jedoch den Anschein, dass dem Problem des zum
Verstummen gebrachten Subjekts der subalternen Frau,
wenn es auch durch eine essenzialistische Suche nach
verlorenen Ursprngen nicht gelst werden kann, durch
einen Ruf nach mehr Theorie in Angloamerika ebenso
wenig gedient ist.
Diese Forderung wird oft im Namen einer Kritik am
Positivismus vorgebracht, der mit einem Essenzialis-
mus identifiziert wird. Hegel, dem modernen Erfinder
der Arbeit des Negativen, war die Idee der Essenzen
jedoch nicht fremd. Fr Marx bildete die eigentmliche
Beharrlichkeit des Essenzialismus innerhalb der Dialek-
tik ein profundes und produktives Problem. Die strikte
binre Gegenberstellung von Positivismus/Essenzialis-
mus (soll heien, dem US-amerikanischen) und Theo-
rie (soll heien, der franzsischen oder franzsisch-
deutschen, die durch die angloamerikanische vermittelt
wird) ist mglicherweise nicht gerechtfertigt. Abgesehen
davon, dass diese Gegenberstellung die ambivalente
Komplizitt zwischen dem Essenzialismus und bestimm-
ten Kritiken am Positivismus unterdrckt (die von Der-
rida in dem Kapitel Grammatologie als positive Wis-
senschaft anerkannt wird), liegt sie auch hinsichtlich
der impliziten Behauptung falsch, der Positivismus sei
keine Theorie. Diese Bewegung ermglicht das Hervor-
treten eines Eigennamens, einer positiven Essenz, nm-
lich der Theorie [Theory]. Einmal mehr bleibt die Posi-
tion des Forschers bzw. der Forscherin unhinterfragt.
Und: Wendet sich diese territoriale Debatte der Dritten
Welt zu, so lsst sich in der Frage der Methode keinerlei
Vernderung feststellen. Diese Debatte vermag dem Um-
stand nicht Rechnung zu tragen, dass sich im Falle der
Frau als Subalterner keine Elemente sammeln lassen, aus
denen sich der Verlauf der Spur eines vergeschlechtlich-
ten Subjekts zusammensetzen lassen wrde, um so die
Mglichkeit der Dissemination zu verorten.
Dennoch bleibe ich im Allgemeinen einer Ausrichtung
des Feminismus an Positivismuskritik sowie einer Defeti-
schisierung des Konkreten verbunden. Ich habe auch
keinerlei Abneigung dagegen, von der Arbeit westlicher
Theoretikerlnnen zu lernen, obgleich ich darauf zu be-
stehen gelernt habe, dass ihre Positionalitt als Subjekte,
77
die die Untersuchung durchfhren, gekennzeichnet wer-
den muss. Unter diesen Voraussetzungen - und als Lite-
raturkritikerin - wende ich mich taktisch dem immensen
Problem des Bewusstseins der Frau als Subalterner zu.
Ich habe das Problem in einem Satz neu gefasst und es in
den Gegenstand einer einfachen Semiose umgestaltet.
Was bedeutet dieser Satz? Die Analogie verluft hier zwi-
schen der ideologischen Viktimisierung eines Freud und
der Positionalitt der postkolonialen Intellektuellen, in-
sofern sie als Subjekte, die die Untersuchung durch-
fhren, auftreten.
Wie Sarah Kofman gezeigt hat, ist die tiefe Ambiguitt,
die in Freuds Verwendung von Frauen als Sndenbock
liegt, eine Reaktionsbildung auf ein ursprngliches und
anhaltendes Begehren, der Hysterikerin eine Stimme zu
verleihen und sie in ein Subjekt der Hysterie zu verwan-
deln.
63
Die mnnlich-imperialistische ideologische For-
mation, die dieses Begehren in eine Verfhrung der
Tochter umgeformt hat, ist ein Teil derselben Forma-
tion, die die monolithische Frau der Dritten Welt kon-
struiert. Als postkoloniale Intellektuelle bin ich durch
diese Formation ebenfalls beeinflusst. Ein Teil unseres
Projekts des Verlernens besteht darin, diese ideologi-
sche Formation in den Gegenstand der Untersuchung
einzugliedern - wenn ntig, indem wir das Schweigen
vermessen. Wenn wir also mit den Fragen Knnen Sub-
alterne sprechen? und Kann die Subalterne (als Frau)
sprechen? konfrontiert werden, dann bleiben unsere
Bemhungen, den Subalternen eine Stimme in der Ge-
schichte zu geben, den Gefahren des Freud'schen Diskur-
ses doppelt ausgesetzt. Als Resultat dieser berlegungen
habe ich den ..Satz Weie Mnner retten braun@ Frauen
vor braunen Mnnern zusammengestellt, und zwar in
einem Sinn, der demjenigen nicht unhnlich ist, dem wir
in Freuds Untersuchungen zu dem Satz Ein Kind wird
geschlagen begegnen.
64
Die Bezugnahme auf Freud impliziert hier nicht, dass
eine isomorphe Analogie zwischen der Subjektformation
und dem Verhalten sozialer Kollektive entworfen wrde
- was in dem Gesprch zwischen Deleuze und Foucault,
oft von Verweisen auf Reich begleitet, eine wiederkeh-
rende Praxis darstellt. Ich behaupte also nicht, der Satz
Weie Mnner retten braune Frauen vor braunen Mn-
nern verweise auf eine kollektive Fantasie, die fr einen
kollektiven Verlauf s_adomasochistischer Verdrngung in
einem kollektiven imperialistischen Unternehmen sym-
ptomatisch ist. Es liegt eine hinreichende Symmetrie in
dieser Allegorie, aber ich wrde die Leserlnnen dazu ein-
laden, dies eher als ein Problem wilder Psychoanalyse
denn als umfassende Lsung zu sehen.
65
So wie Freuds
Beharren darauf, die Frau in Ein Kind wird geschla-
gen und anderswo zum Sndenbock zu machen, seine
politischen Interessen offen legt - und sei es auf noch so
unvollkommene Art und Weise -, genauso legt mein Be-
harren auf der imperialistischen Subjektproduktion als
Anlass dieses Satzes meine Politik offen.
Des Weiteren versuche ich die allgemeine methodologi-
sche Aura zu entlehnen, die Freuds Strategie gegenber
diesem Satz umgibt, den er als Satz aus einer Vielzahl
von hnlichen, substanziellen Berichten seiner Patienten
konstruierte. Das heit nicht, dass ich einen Fall von
bertragung-in-der-Analyse als ein isomorphes Modell
fr die Vorgnge zwischen Leserlnnen und Text (meinem
Satz) anbieten will. Die Analogie zwischen bertragung
einerseits und Literaturkritik oder Geschichtsschreibung
andererseits ist nicht mehr als eine produktive
Katachrese. Zu sagen, dass das Subjekt ein Text ist, be-
rechtigt nicht zur gegenteiligen Aussage: dass nmlich
der sprachliche Text ein Subjekt sei.
Ich bin eher davon fasziniert, wie Freud zur Behauptung
einer Geschichte der Verdrngung gelangt, die den Satz
schlielich hervorbringt. Es ist eine Geschichte mit einem
79
doppelten Ursprung, der eine im Erinnerungsverlust des
Kindes versteckt, der andere in unserer archaischen Ver-
gangenheit beherbergt - womit die implizite Annahme
eines vorursprnglichen Bereichs einhergeht, in dem
Menschen und Tier noch nicht unterschieden waren.
66
Wir sehen uns dazu getrieben, eine Homologie dieser
Freud'schen Strategie ber die marxistische Erzhlung zu
legen, um die ideologische Verschleierung der imperiali-
stischen politischen konomie zu erklren und eine Ge-
schichte der Verdrngung zu umreien, die einen Satz
wie jenen, den ich skizziert habe, hervorbringen kann.
Auch diese Geschichte hat einen doppelten Ursprung,
der sich zum einen hinter dem Manver der britischen
Abschaffung des Witwenopfers im Jahr 1829 verbirgt
67
und der zum anderen in der klassischen und vedischen
Vergangenheit des hinduistischen Indien, dem ~ g v e d
und dem DharmaSstra, angesiedelt ist. Ohne Zweifel
gibt es auch hier einen undifferenzierten, vorursprngli-
chen Raum, der diese Geschichte absttzt.
Der Satz, den ich konstruiert habe, bildet eine unter
zahlreichen Verschiebungen, die die Beziehung zwischen
braunen und weien Mnnern (in die mitunter braune
und weie Frauen eingearbeitet sind) beschreiben. Er fin-
det seinen Platz unter so manchen Stzen jener bertrie-
benen Bewunderung oder frommen Schuld, die Derrida
in Verbindung mit dem hieroglyphistischen Vorurteil
anspricht. Die Beziehung zwischen dem imperialistischen
Subjekt [imperialist subject] und dem Subjekt/Untertan
des Imperialismus [subject of imperialism] ist zumindest
mehrdeutig.
Die Hindu-Witwe steigt auf den Scheiterhaufen des toten
Ehemannes und opfert sich selbst auf diesem. Das ist das
Witwenopfer. (Die gebruchliche Transkription des
Sanskritwortes fr die Witwe wre satt. Die frhen kolo-
nialen Briten haben es als suttee transkribiert.) Der Ritus
wurde nicht durchgngig praktiziert, und er war nicht
80
kasten- oder Jdassenspezifisch festgeschrieben. Die Ab-
schaffung des Ritus durch die Briten wurde weithin als
ein Fall von weien, Mnnern, die braune Frauen vor
braunen Mnnern retten ,verstanden. Weie Frauen -
von den britischen Missionarregistern des 19. Jahrhun-
derts bis zu Mary Daly - haben kein alternatives Ver-
stndnis hervorgebracht. Dagegen steht das indische na-
tivistische Argument, das eine Parodie auf die nostalgi-
sche Suche nach verlorenen Ursprnge darstellt: Die
Frauen wollten tatschlich sterben.
Die beiden Stze reichen aus, um einander ber weite
Strecken legitimieren. Niemals trifft man auf das Zeug-
nis eines Stimmbewusstseins der Frauen. Ein solches
Zeugnis wrde natrlich nicht jenseits der Ideologie ste-
hen oder vllig subjektiv sein, aber es htte die Ele-
mente fr die Produktion eines Gegen-Satzes [counter-
sentence] bereitgestellt. Wenn man in den Polizeiberich-
ten der East India Company die auf groteske Weise
falsch transkribierten Namen dieser Frauen, der geopfer-
ten Witwen, durchgeht, so lsst sich daraus keine
Stimme zusammensetzen. Allenfalls lsst sich die im-
mense Heterogenitt erahnen, die sich selbst durch das
drre und ignorante Skelett dieser Berichte Bahn bricht
(Kasten werden zum Beispiel regelmig als Stmme be-
schrieben). Angesichts der dialektisch ineinander greifen-
den Stze, die sich als Weie Mnner retten braune
Frauen vor braunen Mnnern und Die Frauen wollten
sterben konstruieren lassen, wirft die postkoloniale In-
tellektuelle die Frage nach der einfachen Semiose (die
Frage: Was bedeutet das?) auf und macht sich daran,
eine Geschichte zu entwerfen.
Um den Moment zu markieren, in dem aus inneren Wir-
ren eine nicht nur zivile, sondern gute Gesellschaft her-
vorgeht, werden oft einzelne Ereignisse beschworen, die
den Buchstaben des Gesetzes brechen, um dessen Geist
zur Wirkung zu bringen. Der Schutz von Frauen durch
81
Mnner bietet sich oft als ein solches Ereignis an. Wenn
wir uns daran erinnern, dass sich die Briten ihrer absolu-
ten Unparteilichkeit und Nichteinmischung in Bezug auf
die einheimischen Bruche/Gesetze rhmten, so lsst sich
eine Beschwrung dieser sanktionierten Transgression
des Buchstaben im Namen des Geistes an der folgenden
Bemerkung J. M. Derretts ablesen: Die allererste Ge-
setzgebung zum Hindu-Gesetz wurde ohne die Zustim-
mung eines einzigen Hindu durchgefhrt. Das Gesetz
wird hier nicht genannt. Der nchsten Satz, in dem die
Manahme benannt wird, ist hnlich interessant, wenn
man bedenkt, was er fr das berleben einer kolonial
etablierten guten Gesellschaft nach der Dekolonisa-
tion impliziert: Die Wiederkehr von satt im unabhngi-
gen Indien ist wahrscheinlich ein obskurantistisches Wie-
deraufleben, das selbst in sehr rckstndigen Teilen des
Landes nicht lange berleben kann.
68
Unabhngig davon, ob diese Beobachtung korrekt ist
oder nicht, gilt mein Interesse dem Umstand, dass der
Schutz der Frau (heute der Frau der Dritten Welt) zu
einem Signifikanten fr die Errichtung einer guten Ge-
sellschaft wird, die in solchen inaugurativen Momenten
die reine Legalitt oder Unparteilichkeit der Rechtspoli-
tik berschreiten muss. In diesem besonderen Fall hat je-
ner Prozess es auch gestattet, etwas, was davor als Ritual
geduldet und bekannt war oder gepriesen wurde, als
Verbrechen zu redefinieren. In anderen Worten, dieses
eine Element des Hindu-Gesetzes hat die Grenze zwi-
schen privatem und ffentlichem Bereich bersprungen.
Obwohl Foucaults historisches Narrativ, allein auf West-
europa konzentriert, lediglich eine Toleranz gegenber
Kriminellen sieht, die der Entwicklung der Kriminalistik
im spten 18. Jahrhundert vorausgeht (Sehr II, S. 917 f.),
ist seine theoretische Beschreibung der Episteme hier
relevant: [Die Episteme] ist das Dispositiv, welches
nicht das Wahre vom Falschen, aber das wissenschaftlich
Nicht-Qualifizierbare vom Qualifizierbaren zu trennen
gestattet (Sehr III, S. 396) - das Ritual in seinem Ge-
gensatz zum Verbrechen, das eine durch Aberglauben
fixiert, das andere durch die Rechtswissenschaft.
Der Sprung des suttee vom Privaten zum ffentlichen
unterhlt eine klare und komplexe Beziehung zum ber-
gang von einer merkantilen und kommerziellen zu einer
territorialen und administrativen britischen Prsenz; dies
lsst sich in der Korrespondenz nachvollziehen, die zwi-
schen Polizeistationen, niedrigeren und hheren Gerich-
ten, dem Court of Directors der East India Company,
dem Gericht des Prinzregenten und hnlichen Stellen ge-
fhrt wurde. (Es ist interessant, zu beobachten, dass aus
der Perspektive des einheimischen kolonialen Sub-
jekts, das ebenfalls aus dem bergang zwischen Feuda-
lismus und Kapitalismus hervorgeht, satt ein Signifikant
mit umgekehrter sozialer Aufladung ist: Gruppen, die
psychologisch an den Rand gedrngt wurden, weil sie
westlichem Einfluss ausgesetzt waren [ ... ], sahen sich
unter Druck gesetzt, anderen wie auch sich selbst ihre ri-
tuelle Reinheit und Treue zur traditionellen Hochkultur
zu beweisen. Fr viele von ihnen wurde satt ein wichtiger
Beweis fr ihre bereinstimmung mit lteren Normen in
einer Zeit, in der diese Normen von innen her ins Wan-
69
ken geraten waren.
Wenn dies der erste historische Ursprung meines Satzes
ist, so geht er offensichtlich verloren in einer Geschichte
der Menschheit verstanden als Geschichte der Arbeit, in
der Geschichte der kapitalistischen Expansion und der
langsamen Freisetzung von Arbeitskraft als Ware, in der
Erzhlung von den Produktionsweisen sowie im ber-
gang vom Feudalismus ber den Merkantilismus zum
Kapitalismus. Die prekre Normativitt dieser Erzh-
lung wird jedoch durch den vermeintlich unvernderli-
chen Lckenber einer asiatischen Produktionsweise
abgesttzt, der - um die Erzhlung aufrechtzuerhalten -
jedes Mal dann eingeschaltet wird, wenn uns vor Augen
treten knnte, dass die Geschichte der Kapitallogik die
Geschichte des Westens ist, dass es der Imperialismus ist,
der die Universalitt der Erzhlung von den Produkti-
onsweisen etabliert, und dass die Subalternen zu ignorie-
ren heute wohl oder bel bedeutet, das imperialistische
Projekt weiterzufhren. Der Ursprung meines Satzes
liegt also in einer Mischung aus anderen, mchtigeren
Diskursen verborgen. Wenn wir davon ausgehen, dass
die Abschaffung von satt an sich zu befrworten ist - ist
es dann dennoch mglich, sich zu fragen, ob eine Ein-
sicht in den Ursprung meines Satzes Mglichkeiten der
Intervention beinhalten knnte?
Das Image des Imperialismus als Begrnder der guten
Gesellschaft trgt die Markierung des Eintretens [espou-
sal] fr die Frau als Objekt des Schutzes vor ihrer eige-
nen Art. Wie lsst sich jene Verschleierung der patriar-
chalen Strategie untersuchen, die den Frauen dem An-
schein nach die freie Wahl als Subjekt zugesteht? In
anderen Worten, wie lsst sich der Schritt von Grobri-
tannien zum Hinduismus setzen? Bereits der bloe
Versuch zeigt, dass der Imperialismus nicht mit einer
Farbenlehre oder einem einfachen Vorurteil gegen people
of color identisch ist. Um diese Frage anzugehen, werde
ich kurz das DharmaSstra (die erhaltenden Schriften)
und den f!.gveda (das Wissen um die Lobpreisungen)
streifen. In meiner Homologie zu Freud reprsentieren
sie den archaischen Ursprung. Natrlich ist meine Be-
trachtung nicht erschpfend. Meine Lektren sind viel-
mehr die interessierte Laienuntersuchung einer postkolo-
nialen Frau, die sich der Frage widmet, wie Verdrngung
fabriziert wird; sie sind eine konstruierte Gegenerzh-
lung ber das Bewusstsein der Frau, also das Sein der
Frau, also das Gutsein der Frau, also das Begehren der
guten Frau, also das Begehren der Frau. Paradoxerweise
bezeugen wir damit gleichzeitig den nicht-fixierten Ort
l
1
I
f
der Frau als Signifikant in der Einschreibung des sozia-
len Individuums.
Die zwei Momente im Dharmasastra, die mich interes-
sieren, sind der Diskurs ber sanktionierten Selbst-
morde und die Beschaffenheit der Totenriten.
70
In den
Rahmen dieser beiden Diskurse gestellt, erscheint die
Selbstopferung der Witwen als Ausnahme von der Regel.
Die allgemeine Doktrin der Schriften besagt, dass Selbst-
mord verwerflich ist. Es wird jedoch Raum fr be-
stimmte Arten des Selbstmordes geschaffen, die als an
Formeln gebundene Handlungen ihre phnomenale
Identitt als Selbstmord verlieren. Die erste Kategorie
des sanktionierten Selbstmordes geht aus tattvajiiana,
dem Wissen um die Wahrheit, hervor. Hier erkennt das
wissende Subjekt die Substanzlosigkeit oder reine Ph-
nomenalitt (was mglicherweise auf dasselbe hinaus-
luft wie Nicht-Phnomenalitt) seiner Identitt. Zu ei-
nem bestimmten Zeitpunkt wurde tat tva als das du
interpretiert, aber auch ohne diese Erklrung bezeichnet
tattva die Washeit oder Quidditt. Somit erkennt das er-
leuchtete Selbst wahrhaft die Was-heit seiner Identitt.
Wenn es diese Identitt zerstrt, so ist dies nicht
iitmaghiita (eine Ttung des Selbst). Das Paradox eines
Wissens um die Grenzen des Wissens liegt darin be-
schlossen, dass die strkste Geltendmachung von Hand-
lungsfhigkeit, die Negierung der Mglichkeit
von Handlungsfhigkeit, kein Beispiel fr sich selbst ab-
geben kann. Merkwrdigerweise wird die Selbstopfe-
rung der Gtter nicht durch ein Selbst-Wissen sanktio-
niert, sondern durch eine natrliche kologie; sie ist
ntzlich, damit die konomie der Natur und des Uni-
versums ihr Werk verrichten kann. In diesem logisch
vorgngigen Stadium jener spezifischen Kette von Ver-
schiebungen, das den Gttern, nicht den Menschen vor-
behalten ist, erscheinen Selbstmord und Opfer (iitma-
ghiita und iitmadana) so wenig unterschieden wie eine
innerliche (Selbst-Wissen) und eme uerliche
(kologie) Sanktionierung.
Dieser philosophische Raum beherbergt jedoch nicht die
sich selbst opfernde Frau. Was sie betrifft, gilt es heraus-
zufinden, wo ein Raum geschaffen wird, der Selbst-
morde sanktioniert, die sich nicht auf ein Wissen um die
Wahrheit berufen knnen - im Sinne eines jedenfalls
leicht berprfbaren Zustands, der in den Zusammen-
hang von .ruti (dem Gehrten) und nicht smrti (dem Er-
innerten) gehrt. Diese Ausnahme zur allgemeinen Regel
bezglich des Selbstmords hebt die phnomenale Iden-
titt der Selbstopferung auf, sofern diese an bestimmten
Orten - und nicht in einem bestimmten Zustand der Er-
leuchtung - durchgefhrt wird. Wir gehen also von einer
innerlichen Sanktionierung (dem Wissen um die Wahr-
heit) zu einer uerlichen Sanktionierung (dem Ort der
Pilgerfahrt) ber. Diese Art von (Nicht-)Selbstmord zu
verben ist Frauen mglich.
71
Doch selbst das ist noch nicht der eigenste Ort [proper
place] fr Frauen, um den Eigennamen [proper name]
des Selbstmordes durch die Zerstrung ihres eigenen
Selbst [proper seif] auer Kraft zu setzen. Ihnen allein ist
die Selbstopferung auf dem Scheiterhaufen des toten
Ehemannes erlaubt. (Die wenigen mnnlichen Beispiele
fr eine Selbstopferung auf dem Scheiterhaufen eines an-
deren, die im hinduistischen Altertum zitiert werden und
den Enthusiasmus und die Hingabe an einen Meister
oder eine hhergestellte Person unter Beweis stellen soll-
ten, legen die dem Ritus innewohnende Herrschafts-
struktur offen). Dieser Selbstmord, der keiner ist, kann
als Simulakrum sowohl fr ein Wissen um die Wahrheit
als auch fr eine ortsbezogene Frmmigkeit gelesen wer-
den. Im ersteren Fall verhlt es sich so, als wrde das in
einem Subjekt angesiedelte Wissen um seine eigene Sub-
stanzlosigkeit und bloe Phnomenalitt dramatisiert,
sodass der tote Ehemann zum externalisierten Beispiel
86
und Ort des ausgelschten Subjekt,s wird und die Witwe
zu jener (Nicht-)Handelnden, die dies ausagiert. Im
letzteren Fall ist es, als knne die Metonymie fr alle hei-
ligen Orte nun in jenem brennenden, gem einem sorg-
fltigen Ritual aufgebauten Holzbett erblickt werden,
auf dem das rechtmig aus sich selbst vertriebene Sub-
jekt der Frau aufgezehrt wird. Vermittels dieser tief grei-
fenden Ideologie des dislozierten Ortes des weiblichen
Subjekts kommt das Paradox der freien Wahl ins Spiel.
Geht es um das mnnliche Subjekt, so wird das im
Selbstmord liegende Glck vermerkt - eine Glckselig-
keit, die dessen Status als Selbstmord auer Kraft setzt,
anstatt ihn festzuschreiben. Fr das weibliche Subjekt
bringt die sanktionierte Selbstopferung - selbst wenn sie
den Effekt eines Falles (ptaka) beseitigt, der uner-
laubten Selbstmorden anhaftet - als selbst gewhlter Akt
Lobpreisungen ein, die sich in einem anderen Register
halten. Die unerbittliche ideologische Produktion des
vergeschlechtlichten Subjekts gibt dem weiblichen Sub-
jekt einen solchen Tod als auergewhnlichen Signifi-
kanten des eigenen Begehrens zu verstehen, der die allge-
meine Regel fr das Verhalten einer Witwe berschreitet.
Zu bestimmten Zeiten und in bestimmten Gegenden
wurde diese Ausnahmeregel zur allgemeinen Regel in ei-
nem klassenspezifischen Sinn. Ashis Nandy bezieht ihre
markante Verbreitung im Bengalen des 18. und frhen
19. Jahrhunderts auf Faktoren, die von Manahmen zur
Bevlkerungskontrolle bis zu kommunaler Frauenfeind-
lichkeit reichen.
72
Zweifelsohne erklrt sich diese Ver-
breitung in frheren Jahrhunderten daraus, dass Witwen
in Bengalen - im Unterschied zu anderen Regionen Indi-
ens - Eigentum erben konnten. Wo die Briten arme, zu
Opfern gemachte Frauen sahen, die zur Schlachtbank
gingen, haben wir es also in Wirklichkeit mit einem ideo-
logischen Schlachtfeld zu tun. Wie P. V. Karre, der groe
Historiker des Dharmasastra, zutreffend bemerkt hat:
In Bengalen muss [der Umstand, dass] der Witwe eines
sohnlosen Familienmitglieds selbst in einer zusammenge-
setzten Hindu-Familie praktisch dieselben Rechte ber
gemeinsames Familieneigentum verliehen waren, wie sie
ihr verstorbener Ehemann gehabt htte, [.] die verblei-
benden Familienmitglieder oft dazu verleitet haben, sich
der Witwe zu entledigen, indem sie in einem besonders
schmerzlichen Moment an ihre Hingabe und Liebe zu
ihrem Ehemann appellierten (HD II.1, S. 635).
Dennoch zeigten und zeigen wohlwollende und aufge-
klrte Mnner Sympathien fr den Mut, den sie in
dieser Angelegenheit in der freien Entscheidung der Frau
erblicken. Sie akzeptieren somit die Produktion des ver-
geschlechtlichten subalternen Subjekts: Das moderne
Indien rechtfertigt die Ausfhrung von satt nicht, aber es
ist eine verzerrte Mentalitt, die moderne Inder dafr
verurteilt, dass sie ihrer Bewunderung und Ehrfurcht vor
dem khlen und unbeirrbaren Mut indischer Frauen
Ausdruck verleihen, die satts werden oder den jauhar
durchfhren, um ihre Ideale weiblichen Verhaltens in
Ehren zu halten (HD II.1, S. 636). Was Jean-Frarn;:ois
Lyotard als diff erend , als Widerstreit, bezeichnet
hat, nmlich die Unzugnglichkeit oder Unbersetzbar-
keit eines im Rahmen einer Auseinandersetzung auftre-
tenden Diskursmodus. in einen anderen, wird hier lebhaft
veranschaulicht.
73
Im Zuge der diskursiven Aufhebung
(nicht aber bersetzung, wie Lyotard argumentieren
wrde) dessen, was die Briten als heidnisches Ritual
wahrnahmen, in etwas, was die Briten als Verbrechen
wahrnahmen, wurde eine Diagnose des freien Willens
von Frauen durch eine andere ersetzt.
Natrlich war die Selbstopferung von Witwen keine un-
vernderliche Ritualvorschrift. Wenn die Witwe aller-
dings einmal tatschlich beschlossen hatte, ber den
Buchstaben des Rituals auf diese Weise hinauszugehen,
so bedeutete jedes Umkehren eine Transgression, fr die
88
eine besondere Art der Bue vorgeschrieben ist.
74
In An-
wesenheit eines lokalen britischen Polizeibeamten, der
die Opferung beaufsichtigte, galt es hingegen als ein Zei-
chen echter freier Wahl, einer Wahl der Freiheit, wenn
eine Frau nach erfolgter Entscheidung wieder davon ab-
gebracht wurde. Die Mehrdeutigkeit der Position der in-
digenen Elite offenbart sich in der nationalistischen Ro-
mantisierung der Reinheit, Strke und Liebe dieser sich
selbst opfernden Frauen. Zwei klassische Beispiele dafr
sind Rabindranath Tagores Loblied auf die Selbstver-
zicht benden vterlichen Gromtter Bengalens und
Ananda Coomaraswamys Lobrede auf suttee als diesen
letzten Beweis der vollkommenen Einheit von Krper
und Seele
75

Natrlich befrworte ich nicht die Ttung von Witwen.
Ich weise darauf hin, dass im Rahmen der beiden kon-
kurrierenden Versionen von Freiheit die Konstituierung
des weiblichen Subjekts im Leben der Ort des differend
ist. Im Falle der Witwenselbstopferung wird das Ritual
nicht als Aberglaube, sondern als Verbrechen neu defi-
niert. Die Anziehungskraft von satt lag in der ideologi-
schen Besetzung als Belohnung begrndet, genauso
wie die Anziehungskraft des Imperialismus in dessen
ideologischer Besetzung als soziale Mission begrndet
lag. Thompsons Verstndnis von satt als Strafe ist
folglich vollkommen verfehlt:
Es knnte ungerecht und unlogisch erscheinen, dass die Mo-
guln, die unbehindert gepfhlt und bei lebendigem Leibe die
Haut abgezogen haben, oder europische Staatsangehrige,
deren Lnder so grausame Strafgesetzbcher hatten und kaum
ein Jahrhundert, bevor Suttee das englische Gewissen zu
schockieren begann, Orgien der Hexenverbrennung und reli-
gisen Verfolgung gekannt hatten, gegenber Suttee die Ge-
fhle hatten, die sie hatten. Aber der Unterschied schien ihnen
folgender zu sein: Die Opfer ihrer Grausamkeiten wurden
durch ein Gesetz gefoltert, dass sie als Straftter ansah, wo-
hingegcn die Opfer von Suttee nicht hir ein Vergehen hcstrc1ft
wurden, abgc,chcn voll der physischei1 Schwiiche, die sie der
Gnade der Mnner [man's mercy] ausgeliefert hatte. Der Ritus
schien eine Verdorbenheit und Arroganz unter Beweis zu stel-
len, wie sie kein anderes menschliches Vergehen an den Tag
gelegt hatte.
76
Im Geiste der Kodifizierung des Gesetzes haben die Bri-
ten in Indien das gesamte mittlere und spte 18. Jahr-
hundert hindurch mit gelehrten Brahmanen zusammen-
gearbeitet und sich mit ihnen beraten, um zu einem Ur-
teil darber zu gelangen, ob suttee gem ihrer
homogenisierten Version des Hindu-Gesetzes rechtmig
war. Die Zusammenarbeit war oft idiosynkratisch, etwa
im Falle der Diskussion darber, wie es zu beurteilen
war, wenn die Witwe von ihrer Entscheidung abgebracht
wurde. Manchmal, wenn es etwa um das allgemeine fas-
trische Verbot der Opferung von Witwen mit kleinen
Kindern ging, schien die Zusammenarbeit auf britischer
Seite irritiert.
77
Am Anfang des 19. Jahrhunderts wiesen
die britischen Behrden und besonders die Briten in Eng-
land wiederholt darauf hin, dass die Zusammenarbeit
den Anschein erwecke, als wrden die Briten diese Pra-
xis stillschweigend dulden. Als das Gesetz schlielich
niedergeschrieben wurde, wurde die Geschichte der lan-
gen Periode der Zusammenarbeit ausgelscht, und die
Sprache feierte nun die edlen Hindus, die sich gegen die
schlechten Hindus richteten, wobei Letztere zu wilden
Grausamkeiten tendierten:
Die Ausbung von Suttee [ ... ] ist fr das Empfinden der
menschlichen Natur abscheulich. [ ... ] In vielen Fllen wurden
Grausamkeiten verbt, die fr die Hindus selber schockierend
waren. [ ... ] Angetrieben von diesen berlegungen hat der Ge-
neralgouverneur im Council, ohne von den ersten und wich-
tigsten Prinzipien des britischen Regierungssystems in Indien
abrcken zu wollen, nmlich dass allen Bevlkerungsklassen
die Befolgung ihrer religisen Gebruche zugesichert wird, so-
lange dem bctrdfendcn S\stem ohne Verletzung der olwrstcn
Ccbote voll Ccrechtigkeit ulld l lumallitiit Folge geleistet wer-
den kann, es fr richtig erachtet, die folgenden Regeln festzu-
legen[ ... ] (HD II.1, S. 624 f.).
Es wurde natrlich nicht verstanden, dass es sich hierbei
um eine alternative Ideologie der abgestuften Sanktionie-
rung des Selbstmordes als Ausnahme handelte, und we-
niger um dessen Kennzeichnung als Snde. Vielleicht
htte satt in einen Zusammenhang mit dem Mrtyrer-
tum gestellt werden sollen, wobei der verstorbene Ehe-
mann den Platz des transzendentalen Einen einnhme;
oder mit dem Krieg, wobei der Ehemann den Platz des
Souverns oder des Staates einnhme. In Wirklichkeit
wurde satt in dieselbe Kategorie eingeordnet wie Mord,
Kindesttung und die tdliche Aussetzung der sehr Al-
ten. Der zweifelhafte Ort des freien Willens, ber den
das als Frau konstituierte vergeschlechtlichte Subjekt
verfgte, wurde erfolgreich ausgelscht. Es gibt keinen
Weg, der hier nachvollzogen werden knnte. Da die an-
deren erlaubten Selbstmorde mit der Bhne dieser Kon-
stituierung nichts zu tun hatten, betraten sie weder das
am archaischen Ursprung - der Tradition des Dhar-
masstra - angesiedelte ideologische Schlachtfeld noch
die Bhne der Neueinschreibung von Ritualen als
Verbrechen - also ihrer Abschaffung durch die Briten.
Die einzige verwandte Transformation war Mahatma
Gandhis Neueinschreibung des Begriffs satygraha, oder
des Hungerstreiks, als Widerstand. Aber das ist nicht der
Ort, um die Details dieser grundlegenden Vernderung
zu besprechen. Ich mchte die Leserlnnen lediglich dazu
einladen, die Aura des Witwenopfers mit jener von
Gandhis Widerstand zu vergleichen. Satt und der erste
Teil des Wortes satygraha haben dieselbe Wurzel.
Seit dem Beginn der puranischen Periode (ca. 400 n.
Chr.) haben gelehrte Brahmanen ber die doktrinre An-
gcmcsscnhcit sowohl von s<11! auch von sanktionier-
ten Selbstmorden an heiligen Orten im Allgemeinen de-
battiert. (Diese Diskussion wird auf akademischer Ebene
noch immer weitergefhrt.) Manchmal stand zur De-
batte, aus welcher Kaste die Praxis hervorgegangen war.
Das allgemeine Gesetz fr Witwen, das vorsah, dass sie
brahmacarya befolgen sollten, wurde allerdings kaum je
errtert. Es ist unzureichend, brahmacarya als Keusch-
heit zu bersetzen. Man sollte den Umstand anerken-
nen, dass brahmacarya unter den vier Seinsaltern, die in
der hinduistischen (oder brahmanischen) regulativen
Psychobiographie unterschieden werden, jene soziale
Praxis bildet, die der verwandtschaftlichen Einschrei-
bung der Ehe vorausgeht. Der Mann - Witwer oder Ehe-
mann - geht durch vanaprastha (das Waldleben) hin-
durch, um in die reife Keuschheit und Enthaltsamkeit
von samnysa (dem Beiseiteliegen) einzutreten.
78
Die
Frau als Ehefrau ist unverzichtbar fr garhasthya, die
Haushaltsfhrung, und darf ihren Ehemann ins Waldle-
ben begleiten. Sie hat (gem der brahmanischen Sank-
tionierung) keinen Zugang zur endgltigen Keuschheit
der Askese, dem samnyasa. Die Frau als Witwe muss
laut dem allgemeinen Gesetz der heiligen Doktrin in ei-
nen vorherigen Zustand zurckkehren, der sich in eine
Stasis gewandelt hat. Die mit diesem Gesetz verbunde-
nen institutionellen bel sind wohlbekannt; meine ber-
legungen hier beziehen sich auf den asymmetrischen Ef-
fekt, den es auf die ideologische Formierung des verge-
schlechtlichten Subjekts hatte. Es ist in dieser Perspektive
von viel grerer Bedeutung, dass es ber dieses keine
Ausnahme darstellende Schicksal von Witwen keinerlei
Diskussion gab - und zwar weder unter Hindus noch
zwischen Hindus und Briten -, als dass die Ausnahme-
vorschrift der Selbstopferung aktiv bekmpft wurde.
79
Hier wird die Mglichkeit der Rekonstruktion eines (ge-
92
schlcchtlich) Subjekts aufs Neue vertan und
berdetermi1liert.
Diese rechtlich programmierte Asymmetrie im Status des
Subjekts, welche die Frau effektiv als Objekt eines Ehe-
mannes definiert, arbeitet ganz offensichtlich im Inter-
esse des rechtlich symmetrischen Subjektstatus des Man-
nes. Die Selbstopferung der Witwe wird somit zum ex-
tremen Fall des allgemeinen Gesetzes, anstatt eine
Ausnahme zu ihm darzustellen. Es berrascht daher
nicht, wenn man von himmlischen Belohnungen fr satt
liest, wobei die Eigenschaft, das Objekt eines einzigen
Besitzers zu sein, an der Rivalitt mit anderen Frauen de-
monstriert und unterstrichen wird, nmlich mit jenen ek-
statischen himmlischen Tnzerinnen - Ausbnde weibli-
cher Schnheit und mnnlicher Gensse -, die die Witwe
lobpreisen: Sie, die einzig ihrem Ehemann ergeben ist
und von Gruppen von apsars [himmlischen Tnzerin-
nen] gepriesen wird, vergngt sich im Himmel mit ihrem
Ehemann, so lange, wie vierzehn Indras herrschen (HD
II.1, S. 631).
Die grndliche Ironie, die darin liegt, den freien Willen
der Frau in einer Selbstopferung anzusiedeln, wird ein-
mal mehr in einem Vers deutlich, der die zuvor zitierte
Passage begleitet: Solange die Frau [als Ehefrau: strt]
sich nicht anlsslich des Todes ihres Ehemannes im Feuer
verbrennt, wird sie niemals von ihrem weiblichen Krper
[strisarir - das heit, im Kreislauf der Geburten] entbun-
den werden [mucyate]. Der speziell fr Frauen vorgese-
hene sanktionierte Selbstmord mag von individuellem
Handeln auf subtilste und allgemeine Weise entbinden,
doch bezieht er seine ideologische Kraft daraus, dass er
individuelles Handeln mit dem berindividuellen identi-
fiziert: Tte dich jetzt selbst, auf dem Scheiterhaufen dei-
nes Ehemannes, und du kannst deinen weiblichen Kr-
per im gesamten Kreislauf der Geburten tten.
93
In einer weiteren Wendung des P,ir,1doxes sch1-ciht diese
Betonung des freien Willens das besondere Unglck fest,
einen weiblichen Krper zu haben. Das Wort fr das
Selbst, das eigentlich verbrannt wird, ist der Standard-
ausdruck fr den Geist im edelsten Sinn (tman),
whrend das Verb entbinden, aus der Wurzel fr Erl-
sung im edelsten Sinn (muc -> m o k ~ a gebildet, im Pas-
siv steht (mucyate) und das Wort fr das, was im Kreis-
lauf der Geburten ausgelscht wird, der alltagssprachli-
che Ausdruck fr den Krper ist. Die ideologische
Botschaft liest sich in der wohlwollenden Bewunderung
eines mnnlichen Historikers des 20. Jahrhunderts fol-
gendermaen: Der Jauhar [die Gruppenselbstopferung
aristokratischer rajputischer Frauen, die Kriegswitwen
waren oder kurz davor standen, es zu werden], den raj-
putische Frauen aus Chitor und anderen Orten durch-
fhrten, um sich vor unaussprechlichen Grueltaten in
den Hnden der siegreichen Muslime zu retten, ist allzu
gut bekannt, als dass er lngerer Aufmerksamkeit be-
drfte (HD 11.1, S. 629).
Obwohl jauhar streng genommen kein Akt von satt ist
und obwohl ich nicht der sanktionierten sexuellen Ge-
walt mnnlicher Eroberungsarmeen - ob muslimische
oder andere - das Wort reden mchte, stellt die im Ange-
sicht solcher Gewalt vollzogene Selbstopferung von
Frauen eine Legitimation von Vergewaltigung als
natrliches Geschehen dar und bedient auf lange Sicht
das Interesse einer einzigartigen geschlechtlichen Inbe-
sitznahme des Weiblichen. Die von den Eroberern be-
gangene Gruppenvergewaltigung ist eine metonymische
Feier der territorialen Aneignung. So wie das allgemeine
Gesetz fr Witwen unhinterfragt blieb, so behauptet sich
dieser Akt eines weiblichen Heroismus unter jenen pa-
triotischen Geschichten, die Kindern erzhlt werden,
und tut seine Wirkung auf der plumpesten Ebene ideolo-
gischer Reproduktion. Er hat ebenfalls, und zwar przise
94
<lls Liberdctcrminierter Signifikant, eine enorme Rolle in
der Ausgestaltung des Hindu-Komrnunalisrnus gespielt.
Gleichzeitig wird die breitere Frage nach der Konstitu-
tion des vergeschlechtlichten Subjekts verschleiert, in-
dem die sichtbare Gewalt von satt in den Vordergrund
gerckt wird. Die Aufgabe der Rekonstruktion eines (ge-
schlechtlich) subalternen Subjekts verliert sich in einer
institutionellen Textualitt, die am archaischen Ursprung
angesiedelt wird.
Wie oben erwhnt, wurde dann, wenn der Status des
Rechtssubjekts als Besitzhalter der weiblichen Hin-
terbliebenen temporr gewhrt werden konnte, die Wit-
wenselbstopferung zwingend durchgesetzt. Raghunan-
dana, der Rechtsgelehrte des spten 15. und 16. Jahr-
hunderts, dessen Interpretationen in dem Ruf stehen,
einer solchen Durchsetzung die grte Autoritt zu ver-
liehen zu haben, bezieht sich auf eine merkwrdige Stelle
aus dem gveda, dem ltesten der heiligen Hindu-Texte,
dem ersten der Srutis. Dabei folgt er einer jahrhunder-
tealten Tradition und ruft eine eigentmliche und offen-
kundige Fehllektre in Erinnerung, die unmittelbar den
Ort der Sanktionierung betrifft. Hier ist der Vers, der be-
stimmte Manahmen innerhalb der Totenriten umreit.
Selbst bei einfacher Lektre wird klar, dass er sich ber-
haupt nicht an Witwen richtet, sondern an Frauen im
Haushalt des verstorbenen Mannes, deren Ehemnner
am Leben waren. Warum aber wurde er dann fr auto-
ritativ gehalten? Dies, der stillschweigende Austausch
des toten Ehemanns fr den lebenden, stellt eine Ord-
nung des Mysteriums am archaischen Ursprung dar, die
von den bislang diskutierten verschieden ist: Lasst jene,
deren Ehemnner ehrenwert sind und leben, das Haus
mit flssiger Butter in den Augen betreten. Lasst diese
Ehefrauen als Erste ins Haus eintreten, ohne Trnen, ge-
sund und reich verziert (HD 11.1, S. 634). Aber diese
zentrale Vertauschung ist nicht der einzige Irrtum. Die
95
Autorit:it ist in einer umstrittenen Passage sowie einer al-
ternativen Lesart angesiedelt. In der zweiten Zeile, hier
bersetzt mit Lasst diese Ehefrauen als Erste ins Haus
eintreten, lautet das Wort fr Erste: agre. Manche
haben es als agne, oh Feuer, gelesen. Wie Kane indes
deutlich macht, Sttzen sich Apararka und andere
selbst ohne diese Vernderung fr die Praxis von satt auf
diesen Vers (HD IV, S. 199). Ein weiteres Mal wird
hier ein Ursprung der Geschichte des subalternen weibli-
chen Subjekts verdunkelt. Angesichts einer Aussage wie
der folgenden: Es muss daher zugestanden werden, dass
entweder die Manuskripte falsch berliefert wurden
oder aher Raghunandana eine unschuldige Fehlleistung
unterlaufen ist (HD II.1, S. 634) - sollte da nicht eine
historische Traumdeutung unternommen werden? Es
sollte erwhnt werden, dass der Rest des Gedichts ent-
weder mit dem allgemeinen Gesetz von brahmacarya als
Stasis befasst ist, dem Witwen unterliegen und zu dem
satt eine Ausnahme bildet, oder mit niyoga - also damit,
einen Bruder oder irgendeinen nahen Verwandten zu
bestimmen, der einem verstorbenen Ehemann Nachkom-
men verschafft, indem er dessen Witwe heiratet
80

Wenn P. V. Kane die Autoritt bezglich der Geschichte
des Dharmasstra ist, so stellen Mullas Principles of
Hindu Law den praktischen Leitfaden dar. Es ist ein Teil
des historischen Texts dessen, was Freud die Logik des
Kessels (die wir hier entwirren) nennt, dass Mullas
Lehrbuch in ebenso definitiver Weise behauptet, der
fragliche Vers aus dem gveda belege, dass die Wieder-
verheiratung von Witwen und die Scheidung in manchen
der alten Texte anerkannt werden
81

Man kann sich nur wundern ber die Rolle des Wortes
yonl. Im Kontext, gemeinsam mit dem lokalisierenden
Adverb agre (vorne), heit es Wohnsttte. Aber sein
primrer Sinn als Geschlechtsteil (wenn auch vielleicht
noch nicht spezifisch: weibliches Geschlechtsteil) wird
dadurch nicht ,1usrndiert. Wie kann als Autoritiit dafr,
dass eine Witwe die Selbstopferung whlt, eine Passage
herangezogen werden, die den Eintritt geschmckter
Frauen in eine Wohnsttte feiert, welche bei dieser Ge-
legenheit ber ihren yont-Namen beschworen wird,
sodass das ikonische Bild auerhalb des gegebenen Kon-
texts fast eines des Eintritts in die das Gemeinwesen be-
treffende Produktion oder die Geburt ist? Paradoxer-
weise verleiht der bildliche Zusammenhang von Vagina
und Feuer dem Autorittsanspruch eine bestimmte
Kraft.
82
Dieses Paradox wird durch Raghunandanas
Abnderung des Verses verstrkt, die folgendermaen
lautet: Lass sie zuerst die fliissige Bleibe [oder den Ur-
sprung, natrlich mit dem yont-Namen bezeichnet -
rohantu jalayonimagne] hinaufsteigen, oh Feuer [oder:
des Feuers J . Warum sollten wir akzeptieren, dass dies
wahrscheinlich bedeutet: >Mge das Feuer ihnen so
khl sein wie Wasser< (HD II.1, S. 634)? Das flssige
Geschlechtsteil des Feuers, eine schlechte Formulierung,
knnte eine sexuelle Unbestimmtheit darstellen, die ein
Simulakrum fr die intellektuelle Unbestimmtheit von
tattvajiina (Wissen um die Wahrheit) anbietet.
Ich habe weiter oben von einer konstruierten Gegener-
zhlung ber das Bewusstsein der Frau geschrieben, also
das Sein der Frau, also das Gutsein der Frau, also das Be-
gehren der guten Frau, also das Begehren der Frau. Diese
gleitenden Verschiebungen lassen sich an dem Bruch
nachvollziehen, der in das Wort satt selbst, die weibliche
Form von sat, eingeschrieben ist. Sat transzendiert jegli-
chen genderspezifischen Begriff von Mnnlichkeit und
erhebt sich in eine nicht nur menschliche, sondern spiri-
tuelle Universalitt. Es ist das Prsenspartizip des Verbs
sein und heit als solches nicht nur seiend, sondern
bezeichnet das Wahre, das Gute, das Richtige. In den
heiligen Texten steht es fr das Wesen, den universellen
Geist. Sogar als Prfix zeigt es die Bedeutungen ange-
97
messen", treffend", passend an. Es ist edel genug,
um in den privilegiertesten Diskurs der modernen westli-
chen Philosophie Eingang gefunden zu haben: Heideg-
gers Meditation ber das Sein.
83
Satt, das Femininum
dieses Wortes, heit einfach: gute Ehefrau.
Es ist nun an der Zeit, offen zu legen, dass satt bzw. sut-
tee - als Eigenname fr den Ritus der Witwenselbstopfe-
rung - das Gedchtnis eines grammatikalischen Fehlers
seitens der Briten in sich trgt, ungefhr so, wie die Be-
zeichnung American Indian (Indianer) das Ge-
dchtnis eines faktischen Irrtums von Kolumbus in sich
trgt. Der Ausdruck, der in den verschiedenen indischen
Sprachen dafr verwendet wird, lautet: die Verbren-
nung der satt, bzw. der guten Ehefrau, die auf diese
Weise der regressiven Stasis der in brahmacarya eintre-
tenden Witwe entkommt. Dieser Umstand veranschau-
licht die Rasse-Klasse-Gender-berdeterminierungen
der Situation. Er lsst sich vielleicht noch dann erfassen,
wenn er glatt gebgelt wird: Weie Mnner, die braune
Frauen vor braunen Mnnern retten wollen, unterwer-
fen diese Frauen einer greren ideologischen Veren-
gung, und zwar durch die absolute Identifikation inner-
halb der diskursiven Praxis des Gute-Ehefrau-Seins mit
der Selbstopferung auf dem Scheiterhaufen des Ehe-
manns. Auf der anderen Seite einer solchen Konstitu-
ierung des Objekts, dessen Abschaffung (oder Beseiti-
gung) Gelegenheit zur Errichtung einer guten - im Unter-
schied zu einer blo zivilen - Gesellschaft bieten wird,
steht die hinduistische Manipulation weiblicher Subjekt-
Konstituierung, die ich zu diskutieren versucht habe.
(Edward Thompsons Suttee, verffentlicht im Jahre
1928, habe ich bereits erwhnt. Ich kann diesem Mu-
sterbeispiel fr eine Rechtfertigung des Imperialismus als
zivilisierende Mission hier nicht gerecht werden. Nir-
gendwo in diesem Buch - das von jemandem geschrieben
wurde, der bekennenderweise Indien liebt - gibt es ir-
gcndeine lnfragestellung der nutzbringenden Rck-
sichtslosigkeit der Briten in Indien, wie sie durch einen
territorialen Expansionismus oder das Management in-
dustriellen Kapitals motiviert wurde.
84
Das Problem mit
seinem Buch ist in der Tat ein Problem der Reprsenta-
tion, nmlich die Konstruktion eines kontinuierlichen
und homogenen Indien in Begriffen von Staatsober-
huptern und britischen Verwaltern, entworfen aus der
Perspektive eines Mannes von gesundem Menschenver-
stand, der sich als transparente Stimme vernnftiger
Humanitt ausgibt. Indien kann nunmehr im anderen
Sinn reprsentiert - vertreten - werden, nmlich von sei-
nen imperialen Herren. Der Grund fr die Bezugnahme
auf Suttee hier ist Thompsons geschicktes Manver, das
Wort satt im allerersten Satz des Buches als treu wie-
derzugeben, eine ungenaue bersetzung, die nichtsdesto-
weniger einen englischen Passierschein fr die Ein-
fhrung des weiblichen Subjekts in den Diskurs des 20.
Jahrhunderts darstellt.
85
)
Nehmen wir Thompsons Lobpreis auf General Charles
Herveys Anerkennung des satt-Problems: Bei Hervey
gibt es einen Passus, der das Beklagenswerte an einem
System hervorhebt, das lediglich nach Hbschheit und
Standhaftigkeit in der Frau suchte. Er sammelte die Na-
men von Satis, die auf den Scheiterhaufen von Bikanir
Rajas gestorben waren; es waren solche Namen wie:
>Strahlenknigin, Sonnenstrahl, Glck der Liebe, Kranz,
Gefundene Tugend, Echo, Sanftauge, Trost, Mondstrahl,
Liebesverlassene, Liebherz, Augenspiel, In-der-Laube-
Geborene, Lcheln, Liebesknospe, Glckliches Omen,
Nebelumhllte oder Wolkenentsprungene - der letzte ist
besonders beliebt<. Indem er die typischen Ansprche
eines der Oberschicht zugehrigen Viktorianers an
seine Frau (seine bevorzugte Formulierung) ansetzt,
eignet sich Thompson einmal mehr die Hindu-Frau als
seine eigene an, die vor dem System zu retten ist. Bika-
99
ncr liegt in R<1jasth<rn; und jegliche Diskussion ber \V'ir-
wenverbrennungen in Rajasthan, speziell in der herr-
schenden Schicht, war aufs Engste mit der positiven oder
negativen Konstruktion eines hinduistischen (oder ari-
schen) Kommunalismus verbunden.
Ein Blick auf die erbrmlich falsch geschriebenen Namen
der satts aus handwerklichen, buerlichen, dorfpriesterli-
chen, Geldverleih betreibende,n, geistlichen und ver-
gleichbaren sozialen Gruppen in Bengalen, wo satts am
meisten verbreitet waren, htte keine solche Ernte er-
bracht (Thompsons bevorzugtes Adjektiv fr Bengalis ist
schwachkpfig). Oder vielleicht htte er es. Es gibt
keinen gefhrlicheren Zeitvertreib, als Eigennamen in
allgemeine Begriffe zu transponieren, sie zu bersetzen
und als soziologische Belege zu verwenden. Ich habe ver-
sucht, die Namen auf dieser Liste zu rekonstruieren, und
begann Hervey/Thompsons Arroganz zu empfinden.
Wie zum Beispiel mag der mit Trost [Comfort] wie-
dergegebene Name gelautet haben? Shanti? Das Wort
erinnert an die letzte Zeile von T. S. Eliots Waste Land.
Dort trgt es die Markierung einer bestimmten Art und
Weise, Indien zu stereotypisieren - durch die Gre der
kumenischen Upanishaden. Oder Swasti? Dies wie-
derum erinnert an die svastika, das rituelle brahmani-
sche Zeichen fr. den huslichen Trost, die husliche
Ruhe (wie in Gott segne unser Haus), das zur krimi-
nellen Parodie arischer Hegemonie stereotypisiert
wurde. Wo zwischen diesen beiden Aneignungen findet
sich unsere hbsche und standhafte verbrannte Witwe?
Die Aura der Namen ist weniger soziologischer Genauig-
keit geschuldet als vielmehr Schriftstellern wie Edward
FitzGerald, dem bersetzer der Rubayyat von Omar
Khayyam, der ber die vermeintliche Objektivitt der
bersetzung zur Konstruktion eines bestimmten Bildes
der orientalischen Frau beitrug. (Saids Orientalism aus
dem Jahr 1978 bleibt hier der autoritative Text.) Vermit-
100
tels dieser Art von Kalkiil wiirden die bersetzten Eigen-
namen einer beliebigen Anzahl franzsischer Gcgcn-
wartsphilosophinnen oder der Mitglieder von Direkti-
onsgremien prestigetrchtiger sdlicher US-Unterneh-
men einer Furcht erregenden Selbstverschreibung an eine
erzengelhafte und hagiozentrische Theokratie Evidenz
verleihen. Solche Taschenspielertricks knnen auch ber
gewhnliche Nomen weitergefhrt werden, aber der
Eigenname ist dafr am anflligsten. Und es ist der satt
betreffende britische Trick, den wir hier diskutieren.
Nach einer solchen Zhmung des Subjekts kann Thomp-
son, unter der berschrift Die Psychologie von >Sati<,
schreiben: Ich trug mich mit der Absicht eines Ver-
suchs, dies zu erforschen; aber die Wahrheit ist, dass es
mir nicht lnger als Rtsel erscheint.
86
Zwischen Patriarchat und Imperialismus, Subjektkonsti-
tuierung und Objektformierung, verschwindet die Figur
der Frau, und zwar nicht in ein unberhrtes Nichts hin-
ein, sondern in eine gewaltfrmige Pendelbewegung, die
in der verschobenen Gestaltwerdung der zwischen Tradi-
tion und Modernisierung gefangenen Frau der Dritten
Welt besteht. Diese Erwgungen wrden eine Revision
jedes einzelnen Details von Urteilen mit sich bringen, die
fr eine Geschichte der Sexualitt im Westen Gltigkeit
zu haben scheinen: Das Eigentmliche der Repression,
das, was sie von den einfachen Verboten des Strafgeset-
zes unterscheidet, soll demnach darin bestehen, dass sie
zugleich als Verbannungsurteil und als Befehl zum
Schweigen funktioniert, als Behauptung der Nicht-Exi-
stenz und - konsequenterweise - als Feststellung, dass. es
bei alledem berhaupt nichts zu reden, zu sehen oder zu
wissen gibt.
87
Der Fall von suttee als Beispiel fr die
Frau-im-Imperialismus wrde diese Gegenberstellung
von Subjekt (Gesetz) und Objekt-des-Wissens (Repres-
sion) in Frage stellen und dekonstruieren; und der Ort
des Verschwindens wre durch anderes gekennzeich-
101
ner durch Schweigen und Nichr-Existc111, n:imlich
eine gewaltformigc Aporie zwischen Subjekt- und Ob-
jektstatus.
Satt als Eigenname von Frauen ist in Indien heute ziem-
lich weit verbreitet. Ein weibliches Kind gute Ehefrau
zu nennen hat seine eigene vorausgreifende Ironie, und
die Ironie ist umso grer, als diese Bedeutung des ge-
whnlichen Nomens nicht das primre Element im Ei-
gennamen ist.
88
Hinter dem Namen, der dem Kind gege-
ben wird, steht die Satt der Hindu-Mythologie, nmlich
Durga in ihrer Erscheinungsform als gute Ehefrau.
89
In
einem Teil der Geschichte kommt Satt - sie wird bereits
so genannt - uneingeladen, und sogar in Ermangelung
einer Einladung an ihren gttlichen Ehemann Siva, am
Hof ihres Vaters an. Ihr Vater beginnt Siva zu beschimp-
fen, und Satt stirbt vor Schmerz. Voller Wut trifft Siva
ein und tanzt mit Satts Leiche auf seiner Schulter ber
das Universum. zerstckelt ihren Krper, und des-
sen Teile werden ber die Erde gestreut. Um jeden Teil
dieser berreste gibt es einen bedeutenden Pilgerort.
Figuren wie die Gttin Athene - Tchter eines Vaters,
die nach eigener Erklrung nicht durch den Mutterleib
verunreinigt sind - sind ntzlich, um die ideologische
Selbstherabsetzung von Frauen zu etablieren, was von ei-
ner dekonstruktiven Einstellung gegenber dem essen-
zialistischen Subjekt zu unterscheiden ist. Die Geschichte
der mythischen Satt, die jedes Erzhlelement des Ritus
umkehrt, bt eine hnliche Funktion aus: Der lebende
Ehemann rcht den Tod der Ehefrau, eine Transaktion
zwischen groen mnnlichen Gttern vollendet die Zer-
strung des weiblichen Krpers und schreibt so der Erde
eine heilige Geographie ein. Dies als einen Beweis fr
den Feminismus des klassischen Hinduismus bzw. den
gttinnenzentrierten und daher feministischen Charakter
der indischen Kultur anzusehen ist ideologisch ebenso
sehr durch einen Nativismus oder umgewendeten Ethno-
102
zcnrrisrnus kontaminiert, wie es imperialistisch war. cbs
Bild der glanzvoll kiimpfendcn 1'vluttcr Durga auszu-
radieren und den Eigennamen Satl mit keiner anderen
Bedeutung auszustatten als jener der rituellen Verbren-
nung der sich als Opfer darbietenden hilflosen Witwe,
die dann gerettet werden kann. Es gibt keinen Raum,
von dem aus das vergeschlechtlichte subalterne Subjekt
sprechen kann.
Wenn die vom sozialisierten Kapital Unterdrckten kei-
nen notwendig unvermittelten Zugang zu korrektem
Widerstand haben, lsst sich die Ideologie von satt, die
aus der Geschichte der Peripherie kommt, dann in ir-
gendein Modell interventionistischer Praxis aufheben?
Da dieser Essay sich auf den Gedanken sttzt, dass solch
fest umrissene, auf verlorene Ursprnge gerichtete
Nostalgien allesamt verdchtig sind, und zwar insbeson-
dere als Grundlage fr eine gegenhegemoniale ideologi-
sche Produktion, muss ich anhand eines Beispiels fort-
fahren.90
(Das Beispiel, das ich hier anfhre, ruft nicht nach einer
gewaltfrmigen hinduistischen Schwesternschaft der
Selbstzerstrung. Die im Hindu-Gesetz verankerte Defi-
nition der britischen Inderlnnen als Hindus bildet einen
der Marksteine des ideologischen Krieges der Briten
gegen die muslimischen Moguln, die in Indien herrsch-
ten; eine signifikante Auseinandersetzung in jenem bis
heute unbeendeten Krieg war die Teilung des Subkonti-
nents. Im brigen sind individuelle Beispiele dieser Art
als Modelle fr eine interventionistische Praxis meines
Erachtens tragische Fehlschlge, da ich die Produktion
von Modellen als solche in Frage stelle. Andererseits
knnen sie, als Gegenstnde einer Diskursanalyse fr
nicht selbstabdankende Intellektuelle, einen Ausschnitt
des sozialen Texts erhellen, und sei es auch auf unsyste-
matische Art und Weise.)
103
Als junge Frau von 16 oder 17 Jahren erhiingte sich Bhu-
vaneswari Bhaduri im Jahre 1926 in der bescheidenen
Wohnung ihres Vaters im Norden Kalkuttas. Der Selbst-
mord gab Rtsel auf, handelte es sich doch, zumal Bhu-
vaneswari zu dieser Zeit menstruierte, offenkundig nicht
um einen Fall von unerlaubter Schwangerschaft. Fast ein.
Jahrzehnt spter fand man heraus, dass sie Mitglied ei-
ner der vielen Gruppen war, die in den bewaffneten
Kampf fr die indische Unabhngigkeit involviert wa-
ren. Schlussendlich war sie mit der Durchfhrung eines
politischen Mordes betraut worden. Da sie sich nicht in
der Lage sah, die Aufgabe zu bernehmen, und sich doch
ber das praktische Vertrauenserfordernis im Klaren
war, ttete sie sich selbst.
Bhuvaneswari hatte gewusst, dass ihr Tod als Folge einer
verbotenen Leidenschaft beurteilt werden wrde. Sie
hatte daher auf den Beginn ihrer Menstruation gewartet.
Whrend sie wartete, schrieb Bhuvaneswari, die
brahmacrini, die ohne Zweifel auf ein Dasein als gute
Ehefrau vorausblickte, den sozialen Text des satt-Selbst-
mordes vielleicht auf interventionistische Weise um. (Ein
Erklrungsversuch sah ihre unbegreifliche Tat in einer
mglichen Melancholie begrndet, hervorgerufen durch
die wiederholten Sticheleien ihres Schwagers, sie sei zu
alt, um noch unverheiratet zu sein.) Sie verallgemeinerte
das sanktionierte Motiv fr den weiblichen Selbstmord,
indem sie immense Anstrengungen unternahm, um
durch die physiologische Einschreibung ihres Krpers
eine Verschiebung (und nicht nur Verleugnung) der an
einen einzelnen Mann gebundenen Gefangenschaft die-
ses Krpers innerhalb der legitimen Leidenschaft zu be-
wirken. Im unmittelbaren Kontext geriet ihre Handlung
zu etwas Absurdem, zu einem Fall von Delirium und
nicht der geistigen Gesundheit. Die Geste der Verschie-
bung - nmlich auf die Menstruation zu warten - ist
zunchst eine Umkehrung des Verbots, das menstru-
ierenden Witwen das Recht versagt. sich selbst zu op-
fern; die unreine Witwe muss, und zwar ffentlich, bi,
zum reinigenden Bad des vierten Tages, wenn sie nicht
mehr menstruiert, warten, um ihr zweifelhaftes Privileg
in Anspruch zu nehmen.
In dieser Lesart ist der Selbstmord von Bhuvaneswari
Bhaduri eine unausdrckliche, ad hoc erfolgende, subal-
terne Weise, den sozialen Text des satt-Selbstmordes
ebenso umzuschreiben wie die hegemoniale Darstellung
der lodernden, kmpfenden, familialen Durga. Die auf-
tauchenden Abweichungsmglichkeiten jener hegemo-
nialen Darstellung der kmpfenden Mutter sind gut
dokumentiert und durch den Diskurs der mnnlichen
Anfhrer und Teilnehmer an der Unabhngigkeitsbewe-
gung im populren Gedchtnis gut verankert. Die Subal-
terne als Frau kann nicht gehrt oder gelesen werden.
Ich wei von Bhuvaneswaris Leben und Tod durch Fa-
milienverbindungen. Bevor ich genauere Nachforschun-
gen anstellte, fragte ich eine bengalische Frau, eine Philo-
sophin und Sanskritologin, deren frhe intellektuelle
Produktion mit der meinigen fast identisch ist, ob sie da-
mit beginnen knne. Zwei Antworten: (a) Warum bist
du an der unglckseligen Bhuvaneswari interessiert,
wenn ihre beiden Schwestern, Saileswari und Raseswari,
so erfllte und wunderbare Leben gefhrt haben? (b) Ich
habe ihre Nichten gefragt. Es scheint, dass es sich um ei-
nen Fall von unerlaubter Liebe gehandelt hat.
Ich habe versucht, von der Derrida'schen Dekonstruk-
tion, die ich nicht als solche als Feminismus feiere, Ge-
brauch zu machen und ber sie hinauszugehen. Im Zu-
sammenhang der Problematik, die ich behandelt habe,
finde ich seine Morphologie jedoch sehr viel gewissen-
hafter und brauchbarer als Foucaults und Deleuze' un-
vermittelte, substanzielle Befasstheit mit klarer politi-
schen Themen - etwa die Einladung des Letzteren zum
Frau-Werden -, die ihren Einfluss fr US-Akademike-
rTnnen, die enthusiastische Linke sind, gefhrlicher ma-
chen kann. Dcrrida markiert die Gefahr einer Aneignung
des/der Anderen durch Assimilierung, die in linker Kritik
angelegt ist. Er liest die Katachrese am Ursprung. Er ruft
nach einer Neuschreibung des utopischen strukturellen
Impulses als Impuls, die innere Stimme, die Stimme des
anderen in uns, delirieren [zu] lassen. Ich muss hier ei-
nen langfristigen Nutzen im Werk Derridas anerkennen,
den ich bei den Autoren von Sexualitt und Wahrheit
und den Tausend Plateaus offensichtlich nicht lnger
finde.
91
Die Subalterne kann nicht sprechen. Es liegt kein Wert in
globalen Endlosaufzhlungen, die Frau als frommen
Begriff anfhren. Reprsentation ist nicht abgestorben.
Die weibliche Intellektuelle hat als Intellektuelle eine
klar umrissene Aufgabe, die sie nicht mit Pauken und
Trompeten verleugnen darf.
ANMERKUNGEN
1
Ich danke Khachig Tololyan fr eine sorgfltige erste Lektre
dieses Essays.
2
Louis Althusser, Lenin und die Philosophie, aus dem Franzs.
bers. v. Klaus-Dieter Thieme, Reinbek bei Hamburg: Rowohlt
1974, S. 43. [Die deutsche Ausgabe bersetzt mit Philosophie
der Negierung; Anm. d. bers.]
3
Ich habe die englische Version dieses Textes, wie auch anderer
englischsprachiger bersetzungen, modifiziert, soweit Treue zum
Original dies zu verlangen schien. [Anm. d. bers.: Entsprechend
sind auch die hier verwendeten deutschsprachigen bersetzungen,
orientiert an den Wiedergaben Spivaks sowie unter Bercksichti-
gung der franzsischen Originaltexte, teilweise modifiziert.
Spivak zitiert das oben angefhrte Gesprch sowie andere Texte
Foucaults nach den folgenden beiden Foucault-Sammelbnden:
Language, Counter-Memory, Practice: Selected Essays and Inter-
views, Ithaca: Cornell University Press 1977, sowie Power/Know-
ledge: Selected Interviews and Other Writings 1972-77, New
York: Pantheon 1977.]
M106
Fs ist wichtig, anzumcrkrn. cbss der grte "Einfluss wcsteu-
rupcii;chcT lnrclkktuclln auf l'rnfc"'"l1111c11 und Studicrc11dc i11
den USA durch Aufsatzsammlungen und nicht durch bersetzun-
gen langer Bcher zustande kommt. Und innerhalb dieser Samm-
lungen sind es verstndlicherweise die strker mit aktuellen The-
men befassten Texte, die eine grere Verbreitung finden (Derri-
das Die Struktur, das Zeichen und das Spiel ist ein gutes
Beispiel dafr). Unter der Perspektive theoretischer Produktion
und ideologischer Reproduktion ist das hier betrachtete Gesprch
daher nicht notwendigerweise durch andere Texte verdrngt wor-
den.
4
Es liegt hier eine implizite Bezugnahme auf die Welle des Maois-
mus im Frankreich nach 1968 vor. Vgl. M. Foucault, ber die
Volksjustiz. Eine Auseinandersetzung mit Maoisten, in: Sehr II,
S. 424-461. Die Explikation dieser Bezugnahme strkt mein Ar-
gument, indem sie den Mechanismus der Aneignung blofegt. Der
Status Chinas in dieser Diskussion ist exemplarisch. Whrend
Foucault sich beharrlich mit der Aussage Ich wei nichts ber
China unschuldig hlt, legen seine Gesprchspartner gegenber
China eine Haltung an den Tag, die Derrida als das chinesische
Vorurteil bezeichnet hat.
5
Dies ist Teil eines viel weiter reichenden Symptoms, wie Eric
Wolf in Europe and the People without History (Berkeley: Uni-
versity of California Press 1982) ausfhrt.
6
Walter Benjamin, Charles Baudelaire. Ein Lyriker im Zeitalter
des Hochkapitalismus, in: Ders Abhandlungen. Gesammelte
Schriften, Bd. I.2, Frankfurt/M.: Suhrkamp 1991, S. 514 f.
7
Gilles Deleuze / Felix Guattari, Anti-dipus. Kapitalismus und
Schizophrenie I, aus dem Franzs. bers. v. Bernd Schwibs,
Frankfurt/M.: Suhrkamp
7
1995, S. 36 [die deutsche bersetzung
des Anti-dipus gibt das franzsische desir mit Wunsch wie-
der; wir folgen hier spteren Deleuze/Guattari-bersetzungen,
v. a. der Tausend Plateaus, und bersetzen mit Begehren; Anm.
d. bers.].
8
Der Austausch mit Jacques-Alain Miller in Sehr III, S. 391-429
(Das Spiel des Michel Foucault) ist in diesem Punkt aufschlus-
sreich.
9
L. Althusser, Ideologie und ideologische Staatsapparate (An-
merkungen fr eine Untersuchung), in: Ders Ideologie und
ideologische Staatsapparate. Aufstze zur marxistischen Staats-
theorie, aus dem Franzs. bers. v. Rolf Loper, Klaus Riepe u. Pe-
ter Schottler, Hamburg/Berlin: VSA 1977, S. 108-153, hier:
S.118.
1
Fr ein Beispiel unter vielen vgl. VG, S. 39.
11
F, id1c1-,-,1,ch1chhl'I'11ichr, d,1" hn1c'1ulr, \\
1
crk - eh' f1iihl' 11ic
das spte - durch eine allzu simple Vorstellung von Unter-
drckung bzw. Repression [repression] abgesttzt wird. Der An-
tagonist ist hier Freud, nicht Marx, wenn Foucault etwa davon
spricht, worin und wie dieser Begriff der Unterdrckung, der
heute bei der Charakterisierung der Mechanismen und Machtef-
fekte so gerne verwendet wird, hinten und vorne zu ihrer Erfas-
sung nicht ausreicht (VG, S. 29). Die Delikatheit und Subtilitt
von Freuds Vorschlag - nmlich dass unter der Bedingung von
Verdrngung [repression] die phnomenale Identitt von Affekten
unbestimmt ist, weil etwas Unlustvolles als Lust begehrt werden
kann, womit das Verhltnis von Begehren und Interesse radikal
neu verankert wird - scheint hier ziemlich entleert zu sein. Fr
eine Ausarbeitung dieses Begriffs von Repression vgl. J. Derrida,
Grammatologie, S. 157 ff.; sowie J. Derrida, Umited Tnc, aus dem
Franz. bers. v. Werner Rapp! unter Mitarbeit v. Dagmar Tavner,
Wien: Passagen 2001, S. 121 f.
12
Althussers Version dieser besonderen Situation mag allzu sche-
matisch sein, aber sie wirkt in ihrer Programmatik nichtsdesto-
weniger sorgfltiger als das hier in Frage stehende Argument.
Der Klasseninstinkt, schreibt Althusser, ist subjektiv und
spontan. Die Klassenposition ist objektiv und rational. Um zu
proletarischen Klassenpositionen zu gelangen, ist es lediglich not-
wendig, den Klasseninstinkt von Proletariern zu schulen; der Klas-
seninstinkt des Kleinbrgertums, und mithin von Intellektuellen
muss hingegen revolutioniert werden. (L. Althusser, La philo'.
sophie comme arme de la revolution, in: La Pensee, 138
[Mrz/April 1968], S. 26-34; hier zit. nach: L. Althusser, Lenin
and Philosophy and Other Essays, aus dem Franzs. bers. v. Ben
Brewster, New York: Monthly Review Press 1971, S. 13.)
13
Foucaults anschlieende Erklrung (Sehr III, S. 550) dieser De-
leuze'schen Aussage kommt der Vorstellung Derridas nher, dass
Theorie keine erschpfende Taxonomie sein kann und stets durch
eine Praxis gestaltet wird.
14
Vgl. die berraschend unkritischen Vorstellungen von Repr-
sentation in Sehr III, S. 545 u. 304. Meine kritischen Bemerkun-
gen am Ende dieses Abschnitts bezglich der Reprsentationen
subalterner Gruppen durch Intellektuelle sollten streng von einer
Koalitionspolitik unterschieden werden, die ihrem Eingefasstsein
innerhalb des sozialisierten Kapitals Rechnung trgt und Men-
schen nicht deshalb vereinigt, weil sie unterdrckt werden son-
dern weil sie ausgebeutet werden. Dieses Modell am
besten in einer parlamentarischen Demokratie, wo Reprsenta-
ro8
rinn nicht nur nicht verbannt ist, sondern in ausgeklgelter \'\leise
\\'ird.
15
Karl Marx, Der achtzehnte Brumaire des Louis Bonaparte, in:
Marx/Engels-Werke (MEW), Bd. 8, Berlin: Dietz 1960, S. 198.
16
Vgl. K. Marx, Das Kapital. Kritik der politischen konomie.
Erster Band, MEW, Bd. 23, Berlin: Dietz
19
1998, S. 167. [Spivak
zitiert sehr frei; Anm. d. bers.]
17
Vgl. ebd., S. 209.
18
Vgl. die exzellente kurze Definition und Diskussion des com-
mon sense bei Errol Lawrence, Just Plain Common Sense: The
Roots< of Racism, in: Hazel V. Carby et al., The Empire Strikes
Back: Race and Racism in 70s Britain, London: Hutchinson
1982, s. 48.
19
Es lsst sich zeigen, dass der Gebrauchswert bei Marx eine
theoretische Fiktion ist - er hat ebenso viel von einem potenzi-
ellen Oxymoron wie der Austausch mit der Natur. Ich habe
dies auszufhren versucht in Scattered Speculations on the Que-
stion of Value, einem bei der Zeitschrift Diacritics eingereichten
Manuskript. [Der Text erschien in: Diacritics, Winter 1985, 15
(4), S. 73-93; Wiederabdruck in: G. Ch. Spivak, In Other Worlds:
Essays in Cultural Politics, New York: Methuen 1987, S.
154-175; Anm. d. bers.]
20
Derridas Der Genfer Linguistenkreis, bes. S. 147 f., kann eine
Methode bereitstellen, um den irreduziblen Platz der Familie in
Marx' Morphologie der Klassenbildung zu beurteilen; in: J. Der-
rida, Randgnge der Philosophie, aus dem Franzs. bers. v.
Gnther R. Sigi et al., Wien: Passagen 1988, S. 143-157.
21
K. Marx, Das Kapital. Erster Band, S. 53.
22
Ich bin mir darber im Klaren, dass das Verhltnis zwischen
Marxismus und Neokantianismus politisch befrachtet ist. Ich
selbst sehe nicht, wie eine durchgehende Linie zwischen den Tex-
ten von Marx und dem Kantischen ethischen Moment gezogen
werden kann. Sehr wohl bin ich jedoch der Auffassung, dass
Marx' Infragestellung des Individuums als Agent der Geschichte
im Kontext des Aufbrechens des individuellen Subjekts gelesen
werden sollte, das durch Kants Kritik an Descartes eingeleitet
wurde.
23
K. Marx, Grundrisse der Kritik der politischen konomie,
MEW, Bd. 42, Berlin: Dietz
2
2005, S. 91.
24
Edward W. Said, Die Welt, der Text und der Kritiker, aus dem
Engl. bers. v. Brigitte Flickinger, Frankfurt/M.: S. Fischer 1997,
s. 288.
25
Paul Bove, Intellectuals at War: Michel Foucault and the Ana-
lysis of Power, in: Sub-Stance, 36137 (1983), S. 44.
26
11. V. C1d11 ct cil . "fhe /111/>irc S .. H.
'. Diesn Argurnc:nt wird ncihcr ausgcfohrr in G. Ch. Spivak,
Scattered Speculations. Nochmals, der Anti-dipus hat den
konomischen Text nicht ignoriert, auch wenn die entsprechende
Auseinandersetzung vielleicht zu allegorisch geraten ist. In dieser
Hinsicht war die Bewegung von der Schizo- hin zur Rhizo-Ana-
in Tausend Plateaus (Berlin: Merve 1992) unglcklich.
Vgl. M. Foucault, Wahnsinn und Gesellschaft, aus dem Franz.
bers. v. Ulrich Kppen, Frankfurt/M.: Suhrkamp
11
1995, S. 510,
521, 527.
29
Obwohl ich Fredric Jamesons Buch Das politische Unbewusste
fr einen Text von groem kritischem Gewicht halte, oder viel-
leicht gerade weil ich das tue, mchte ich mein Programm hier
von einem Ansatz unterschieden wissen, der die Relikte eines pri-
vilegierten Narrativs wieder instand zu setzen versucht: Gerade
hierin findet die von mir vorgeschlagene Theorie des politischen
Unbewussten ihre Funktion und Notwendigkeit, indem sie die
Spuren dieser ununterbrochenen Erzhlung ausfindig macht, in-
dem sie die unterschlagene und verschttete Wirklichkeit dieser
grundlegenden Geschichte wieder an der Oberflche des Textes
ablesbar werden lsst (F. Jameson, Das politische Unbewusste.
Literatur als Symbol sozialen Handelns, aus dem Engl. bers. v.
Ursula Bauer, Gerd Burger u. Bruni Bhm, Reinbek bei Hamburg:
Rowohlt 1988, S. 15 f.).
30
Unter den vielen verfgbaren Werken zitiere ich Bruce Tiebout
McCully, English Education and the Origins of Indian Nationa-
lism, New York: Columbia University Press 1940.
31
Zit. nach Thomas Babington Macaulay, Speeches by Lord
Macaulay: With His Minute on Indian Education, hg. v. G. M.
Young, Oxford: Oxford University Press/ AMS Edition 1979
s. 359. '
32
Keith, der an der Erstellung des Vedic Index beteiligt war, Au-
tor von Sanskrit Drama in Its Origin, Development, Theory, and
Practice und gelehrter Herausgeber des Krsnayajurveda fr Har-
vard University Press, war auch der Herausgeber der vier Bnde
der Selected Speeches and Documents of British Colonial Policy
(1763-1937), von International Affairs (1918-1937) sowie von
British Dominions (1918-1931). Er schrieb Bcher ber die Sou-
vernitt der britischen Dominions und ber die Theorie der Staa-
tensukzession, mit besonderer Bezugnahme auf das englische und
koloniale Recht.
33 h
Ma amahopadhyaya Haraprasad Shastri, A Descriptive Cata-
logue of Sanskrit Manuscripts in the Government Collection un-
IIO
der thc Carc of thc Asi,1tic Societv of llc11g,d, l\d .. \. K:ilkurra:
.-\siatic Socicry of lkngal ['>25, S. VIII.
34
Dinesh Chandra'Sen, Brhat Banga, Bd. 1, Kalkutta: Calcutta
University Press 1925, S. 6.
35
Edward Thompson, Suttee: A Historical and Philosophical En-
quiry into the Hindu Rite of Widow-Burning, London: George
Allen and Unwin 1928, S. 130 u. 47.
36
Eigenhndig geschriebener Brief (von G. A. Jacob an einen un-
genannt bleibenden Adressaten), angeheftet an die Umschlagin-
nenseite der in der Sterling Memorial Library (Yale University}
befindlichen Ausgabe von Colonel G. A. Jacob (Hg.), The Ma-
hanarayana-Upanishad of the Atharva-Veda with the Dipika of
Narayana (Bombay: Government Central Books Department
1888); die Kursivsetzung im Zitat stammt von mir. Die dunkle
Beschwrung der Gefahren dieses Lernens, die sich an anonymen
Glaubensabtrnnigen manifestieren, verstrkt diese Asymmetrie.
37
Ich habe diese Frage detaillierter sowie unter Bezugnahme auf
Julia Kristevas Buch Die Chinesin. Die Rolle der Frau in China
(aus dem Franzs. bers. v. Annette Lallemand, Mnchen: Nym-
phenburger Verlagsbuchhandlung 1976) diskutiert in: French
Feminism in an International Frame, in: Yale French Studies, 62
(1981), S. 154-184 [Wiederabdruck in: G. Ch. Spivak, In Other
Worlds, S. 134-153; Anm. d. bers.].
38
Antonio Gramsci, Einige Gesichtspunkte zur Frage des S-
dens, in: Ders Zu Politik, Geschichte und Kultur. Ausgewhlte
Schriften, aus dem Italien. bers. v. Marie-Louise Dring, Erich
Salewski et al., Frankfurt/M.: Rderberg 1986, S. 188-218. Ich
verwende Allegorie des Lesens im Sinne von Paul de Man, Alle-
gorien des Lesens, aus dem Engl. bers. v. Werner Hamacher u.
Peter Krumme, Frankfurt/M.: Suhrkamp 1988.
39
Vgl. die von Ranajit Guha herausgegebenen Bnde Subaltern
Studies: Writings on South Asian History and Society, Delhi: Ox-
ford University Press 1982, und Subaltern Studies II: Writings on
South Asian History and Society, Delhi: Oxford University Press
1983, sowie Ranajit Guha, Elementary Aspects of Peasant Insur-
gency in Colonial India, Delhi: Oxford University Press 1983.
40
E. Said, Permission to Narrate, in: London Review of Books,
16. Feb. 1984 [wiederverffentlicht in: The Edward Said Reader,
hg. v. Moustafa Bayoumi u. Andrew Rubin, New York: Vintage
2000, S. 243-266; Anm. d. bers.].
41
R. Guha, Studies I, S. 1.
42
Ebd S. 4.
43
Vgl. J. Derrida, Die zweifache Seance, in: Ders Dissemina-
tion, aus dem Franzs. bers. v. Hans-Dieter Gondek, Wien: Pas-
III
sagcn I 995, S. 193-322. fDcrridas Text <Hbcitct mir der Homo-
phonie dn fr,rn1.(),i,chl'!l \X\inn ,111/rc idt. }-lhlc") und c11/rc
(dt. zwischen); Anm. d. bers.]
44
R. Guha, Studies I, S. 8 (alle auer der ersten Kursivsetzung
stammen vom Autor).
45
Ajit K. Chaudhury, New Wave Social Science, Frontier,
16-24 (28. Jan. 1984), S. 10 (Kursivsetzung von mir).
46
Ebd S. 10.
47
Pierre Macherey, Pour une theorie de la production litteraire,
Paris: Maspero 1966, S. 107 [dt. Teilbers.: Zur Theorie der li-
terarischen Produktion. Studien zu Tolstoj, Verne, Defoe, Balzac,
aus dem Franzs. bers. v. Johanna Wrdemann et al., Darm-
stadt: Luchterhand 1974; Anm. d. bers.].
48
Ich habe diese Frage in den folgenden Aufstzen diskutiert:
Displacement and the Discourse of Woman, in: Mark Krupnick
(Hg.), Displacement: Derrida and After, Bloomington: Indiana
University Press 1983, S. 169-195; sowie Love Me, Love My
Ombre, Elle: Derrida's >La carte postale<, in: Diacritics 14, 4
(1984), S. 19-36.
49
Diese Gewalt im allgemeinen Sinn, welche die Mglichkeit ei-
ner Episteme bildet, ist das, was Derrida als Schrift im allgemei-
nen Sinn bezeichnet. Das Verhltnis zwischen Schrift im allgemei-
nen Sinn und Schrift im engen Sinn (Markierungen auf einer
Oberflche) lsst sich nicht sauber zum Ausdruck bringen. Die
Aufgabe der Grammatologie (Dekonstruktion) besteht darin, eine
Notation bezglich dieses gleitenden Verhltnisses bereitzustellen.
Auf eine bestimmte Weise ist die Kritik des Imperialismus folglich
Dekonstruktion als solche.
so Contracting Poverty, Multinational Monitor, 4, Nr. 8 (Aug.
1983 ), S. 8. Dieser Bericht bildet einen Beitrag von John Cavangh
und Joy Hackei, die am International Corporations Project am In-
stitute for Policy Studies arbeiten. Die Kursivsetzung stammt von
mir.
51
Auf den Mechanismus der Erfindung des Signifikanten Dritte
Welt lsst sich jene Art von kritischer Analyse anwenden, wie sie
in H. V. Carby et al., The Empire Strikes Back, in Bezug auf die
Konstituierung des Signifikanten Rasse entwickelt wird.
52
Mike Davis, The Political Economy of Late-Imperial Ame-
rica, New Left Review, 143 (Jan./Feb. 1984), S. 9.
53
P. Bove, Intellectuals at War, S. 51.
54
Terry Eagleton, Einfhrung in die Literaturtheorie, aus dem
Engl. bers. v. Elfi Bettinger u. Elke Hentschel, Stuttgart: Metzler
4
1997, s. 134.
II2
"Pcrr' .\mlcT,011, /11 //Je u/ / listuri(,/f \l<1/,1,i/1,111. 1 ,,,,
don: Verso 1983, S. 53.
56
Ebd S. 52.
57
E. Said, Die Welt, der Text und der Kritiker, S. 206.
58
J. Derrida, Von einem neuerdings erhobenen apokalyptischen
Ton in der Philosophie, in: Ders Apokalypse, aus dem Franzs.
bers. v. Michael Wetze!, Graz/Wien: Passagen 1985. S. 9-90,
hier: S. 31.
59
Sogar in so ausgezeichneten Reportage- und Analysetexten wie
Gail Omvets We will Smash This Prison! Indian Women in
Struggle (London: Zed Press 1980) ist die Annahme nicht unbe-
denklich, die Reaktion einer Gruppe von Frauen aus dem urbanen
Subproletariat in Maharashtra auf eine linke weie Frau, die das
indische Schicksal zu teilen beschlossen hatte, sei reprsentativ
fr indische Frauen oder berhre die Frage des weiblichen Be-
wusstseins in Indien; eine solche Annahme ist dann nicht unbe-
denklich, wenn sie innerhalb eines Gesellschaftsgefges der Ersten
Welt thematisiert wird, in der die Ausbreitung von Kommunika-
tion in einer internationalen Hegemonialsprache alternative Be-
richte und persnliche Zeugnisse selbst Studierenden im Grund-
studium sofort zugnglich macht.
Ein typisches Beispiel ist auch die folgende Bemerkung von
Norma Chinchilla, geuert auf einem Panel ber Dritte-Welt-
Feminismen: Unterschiede in Form und Inhalt (Third World
Feminisms: Differences in Form and Content, UCLA, 8. Mrz
1983): Antisexistische Arbeit im indischen Kontext sei nicht ge-
nuin antisexistisch, sondern antifeudal. Definitionen von Sexis-
mus knnten demnach erst entstehen, nachdem eine Gesellschaft
in eine kapitalistische Produktionsweise eingetreten ist, wodurch
Kapitalismus und Patriarchat eine bequeme Kontinuitt verliehen
wird. Die Bemerkung beschwrt zudem die rgerliche Frage nach
der Rolle der >asiatischen< Produktionsweise herauf, indem sie
die Erklrungsmacht der normativen Narrativisierung von Ge-
schichte durch die Beschreibung der Produktionsweisen( auf welch
ausgeklgelte Weise eine solche Geschichtschreibung auch kon-
struiert wird) aufrechterhlt.
Die eigenartige Rolle des Eigennamens Asien in dieser Ange-
legenheit bleibt nicht auf Beweis oder Widerlegung der empiri-
schen Existenz der tatschlichen Produktionsweise beschrnkt
(ein Problem, das zum Gegenstand heftiger Gefechte innerhalb
des internationalen Kommunismus wurde); sie bleibt sogar in
theoretisch so subtilen und wichtigen Arbeiten wie Barry Hindess'
und Paul Hirsts Pre-Capitalist Modes of Production (London:
Routkdgc J 975) Lllld Frcdric .J<ll11CS011S Dc1s r)()litischc [/11/J('ll!IISS-
/e c1Hochcidc11d. Hc>ell1dcro in .Jarnc">Ih \Vcrk, 111 dcll! die ,\[or-
phologie der Produktionsweisen gegenber jedem Verdacht eines
historischen Determinismus gerettet und in einer poststrukturali-
stischen Theorie des Subjekts verankert wird, behlt die asiati-
sche Produktionsweise in Gestalt des orientalischen Despotis-
mus als der entsprechenden Ausformung von Staatlichkeit eine
Funktion. Sie spielt auch in der von Grund auf vernderten Erzh-
lung der Produktionsweise im Anti-dipus von Deleuze und
Guattari eine signifikante Rolle. In der sowjetischen Debatte, die
in der Tat weit von diesen gegenwrtigen theoretischen Projekten
entfernt ist, wurde die Hinlnglichkeit einer asiatischen Pro-
duktionsweise in doktrinren Angelegenheiten meist bezweifelt;
stattdessen wurden mehrere Versionen und Nomenklaturen der
feudalen, auf Sklavenarbeit aufbauenden und kommunalen Pro-
duktionsweise geschaffen. (Diese Debatte wird in Stephen F.
Dunn, The Fall and Rise of the Asiatic Mode of Production, Lon-
don: Routledge 1982, detailliert dargestellt.) Es wre interessant,
dies mit der Verdrngung [repression] des imperialistischen Mo-
ments in Beziehung zu setzen, die in den meisten der langen De-
batten ber den bergang vom Feudalismus zum Kapitalismus in-
nerhalb der westlichen Linken zu beobachten ist. Noch wichtiger
ist hier, dass eine Bemerkung wie jene Chinchillas eine weit ver-
breitete Hierarchisierung innerhalb des Feminismus der Dritten
Welt (viel mehr als des westlichen Marxismus) widerspiegelt, die
diesen in der langen Geschichte des Umgangs mit der imperialisti-
schen Konzeptmetapher Asien verortet.
Ich sollte hinzufgen, dass ich Madhu Kishwar I Ruth Vanita
(Hg.), In Search of Answers: Indian Women's Voices from Ma-
nushi (London: Zed Books 1984), noch nicht gelesen habe.
60
Jonathan Culler, Dekonstruktion. Derrida und die poststruktu-
ralistische Literaturtheorie, aus dem Engl. bers. v. Manfred
Momberger, Reinbek bei Hamburg: Rowohlt 1988, S. 53.
61
Elizabeth Fox-Genovese, Placing Woman's History in Hi-
story, in: New Left Review, 133 (Mai/Juni 1982), S. 21.
62
Ich habe diese Idee gewissermaen autobiographisch zu ent-
wickeln versucht in Finding Feminist Readings: Dante-Yeats,
in: Ira Konigsberg (Hg.), American Criticism in the Poststructura-
list Age, Ann Arbor: University of Michigan Press 1981.
63
Sarah Kofman, L'enigme de la femme: La femme dans /es textes
de Freud, Paris: Galilee 1980.
64
Sigmund Freud, >Ein Kind wird geschlagen<: Beitrag zur
Kenntnis der Entstehung sexueller Perversionen, in: Zwang, Pa-
114
ranoia 1111d Pcrl'crsion. St11dic11a11sgabe, d. VII, Frankfurt/
1
\!l.:
S. Fiochn l '17.), S. 22'1-254.
65
S. Freud, ber >wilde< Psychoanalyse, in: Schriften zur Be-
handlungstechnik. Studienausgabe, Ergnzungsband, Frank-
furt/M.: S. Fischer 1989, S. 133-143.
66
S. Freud, Ein Kind wird geschlagen, S. 239 f.
67
Fr eine brillante Darstellung der Art und Weise, wie die
Wirklichkeit des Witwenopfers whrend der kolonialen Peri-
ode konstituiert oder textualisiert wurde, vgl. Lata Mani, The
Production of Colonial Discourse: Sati in Early Nineteenth Cen-
tury Bengal (M.A.-Abschlussarbeit, University of California at
Santa Cruz 1983). Ich habe von Diskussionen mit Frau Mani am
Beginn dieses Projekts profitiert.
68
J. D. M. Derrett, Hindu Law Past and Present: Being an Ac-
count of the Controversy Which Preceded the Enactment of the
Hindu Code, and Text of the Code as Enacted, and Some Com-
ments Thereon, Kalkutta: A. Mukherjee and Co. 1957, S. 46.
69
Ashis Nandy, Sati: A Nineteenth Century Tale of Women,
Violence and Protest, in: V. C. Joshi (Hg.), Rammohun Roy and
the Process of Modernization in India, Delhi: Vikas Publishing
House 1975, S. 68.
70
Die folgende Darstellung sttzt sich stark auf Pandurang Va-
man Kane, History of Dharmasastra (im Folgenden als HD zitiert
[vgl. Siglenliste; Anm. d. bers.]).
71
Upendra Thakur, The History of Suicide in India: An Introduc-
tion (Delhi: Munshi Ram Manohar Lai 1963), S. 9, enthlt eine
ntzliche Liste von Sanskrit-Primrquellen ber heilige Orte. Die-
ses angestrengt anstndige Buch verrt alle Zeichen der Schizo-
phrenie des Kolonialsubjekts: bourgeoisen Nationalismus, patri-
archalen Kommunalismus sowie eine aufgeklrte Vernnftig-
keit.
72
Vgl. A. Nandy, Sati.
73
Jean-Frarn;:ois Lyotard, Der Widerstreit, aus dem Franzs.
bers. v. Joseph Yogi, Mnchen: Fink 1987.
74
HD II.1, S. 633. Es gibt Behauptungen, dass ber diese vorge-
schriebene Bue in der sozialen Praxis weit hinausgegangen
wurde. In der untenstehenden Passage, 1938 publiziert, verdienen
die hinduistisch-patristischen Annahmen ber die weibliche Wil-
lensfreiheit Beachtung, die etwa in Ausdrcken wie Mut und
Charakterstrke am Werk sind. Die ungeprften Vorannahmen
des Absatzes knnten darin bestehen, dass die vllige Objektivie-
rung der Witwen-Konkubine nur eine Strafe fr den Verzicht auf
das Recht zum Mut war, das den Subjektstatus kennzeichnet: Ei-
nige Witwen jedoch hatten nicht den Mut, durch diese Feuer-
115
probe zu gehen: noch h<ittcn sie gcniigend Ccistcs- und Char:1k-
Lcrsr:irkc, um dc111 hohen asketischen lclccil !l,r,i/m1c1,,1ry<11 gerecht
zu werden, das ihnen vorgeschrieben war. Traurigerweise ist fest-
zuhalten, dass sie dazu getrieben wurden, das Leben einer Konku-
bine oder avaruddha stri [eingesperrten Frau] zu fhren. A. S.
Altekar, The Position of Women in Hindu Civilization: From Pre-
historic Times to the Present Day, Delhi: Motilal Banarsidass
1938, s. 156.
75
Zit. nach D. Sen, Brhat Banga, Bd. 2, S. 913 f.
76
E. Thompson, Suttee, S. 132.
77
Vgl. zu diesem Punkt sowie zur brahmanischen Debatte ber
satt: L. Mani, The Production of Colonial Discourse, S. 71 f.
78
Wir sprechen hier von den regulativen Normen des Brahmanis-
mus und nicht davon, wie die Dinge gewesen sind. Vgl. Robert
Lingat, The Classical Law of India, aus dem Franzs. bers. v.
J. D. M. Derrett, Berkeley: University of California Press 1973,
S.46.
79
Sowohl die minimale Mglichkeit einer Wiederverheiratung,
die Witwen im alten Indien blieb, als auch die rechtliche Ein-
fhrung der Wiederverheiratung von Witwen im Jahr 1856 waren
eine Angelegenheit unter Mnnern. Die Wiederverheiratung von
Witwen bildete eine groe Ausnahme, vielleicht weil sie das Pro-
gramm der Subjektformierung unberhrt lie. In der ganzen
Lehre von der Wiederverheiratung der Witwen waren es Vater
und Ehemann, die den Beifall ernteten - fr ihren reformistischen
Mut und ihre Selbstlosigkeit.
80
Sir Manier Manier-Williams, Sanskrit-English Dictionary, Ox-
ford: Clarendon Press 1899, S. 552. Historikerinnen sind oft un-
geduldig, wenn Modernistinnen den Versuch zu unternehmen
scheinen, feministische Urteile in alte Patriarchate zu importie-
ren. Die eigentliche Frage ist natrlich, warum Strukturen patriar-
chaler Herrschaft unhinterfragt festgehalten werden sollten. Hi-
storische Sanktionierungen eines nach sozialer Gerechtigkeit stre-
benden kollektiven Handelns knnen nur dann entwickelt
werden, wenn Menschen auerhalb der Disziplin Standards von
Objektivitt befragen, die als solche von der hegemonialen Tra-
dition konserviert werden. Es scheint nicht unangemessen zu sein,
darauf hinzuweisen, dass ein so objektives Instrument wie ein
Wrterbuch den zutiefst sexistisch-parteiischen Ausdruck einem
verstorbenen Ehemann Nachkommen verschaffen [raise up issue
to a deceased husband] zur Erklrung verwenden kann.
81
Sunderlal T. Desai, Mulla: Principles of Hindu Law, Bombay:
N. M. Tripathi 1982, S. 184.
116
''Ich cLrnkc l'rol'c"or :\lison Finlcv vo111 Tri11i11 l oll,-_,:, 1 l l.111
ford, Cunn.) dafr, die Passage mit mir diskutiert zu haben. l'ru-
fessor Finley ist eine Expertin fr den ]J.gveda. Ich fge schnell
hinzu, dass sie meine Lesarten wohl so unverantwortlich litera-
turkritisch fnde, wie Althistorikerinnen sie fr modernistisch
halten wrden.
83
Vgl. Martin Heidegger, Einfhrung in die Metaphysik, Tbin-
gen: Niemeyer
4
1976, S. 54.
84
E. Thompson, Suttee, S. 37.
85
Ebd S. 15. Fr den Status des Eigennamens als Marke vgl.
J. Derrida, Meine Chancen. Rendez-vous mit einigen epikurei-
schen Stereophonien, aus dem Franzs. bers. v. Elisabeth Weber,
Berlin: Brinkmann & Base 1994.
86
E. Thompson, Suttee, S. 137.
87
M. Foucault, Der \X/ille zum Wissen. Sexualitt und Wlahr-
heit 1, aus dem Franzs. bers. v. Ulrich Raulff u. Walter Seitter,
Frankfurt/M.: Suhrkamp 1983, S. 12.
88
Der Umstand, dass das Wort auch als eine Form der Anrede fr
Frauen aus vornehmer Familie verwendet wurde (Lady), kom-
pliziert die Angelegenheit.
89
Man sollte sich daran erinnern, dass diese Beschreibung ange-
sichts ihrer vielen Erscheinungsformen innerhalb des Pantheons
nicht erschpfend ist.
90
Eine Position, die sich gegen Nostalgie als Grundlage fr eine
gegenhegemoniale ideologische Produktion wendet, kann ihre ne-
gative Verwendung nicht gutheien. Innerhalb der Komplexitt
der gegenwrtigen politischen konomie wre es beispielsweise
in hohem Mae fragwrdig, darauf zu dringen, dass das aktuelle
indische Arbeiterklassenverbrechen der Verbrennung von Bru-
ten, die unzureichende Mitgiften einbringen, sowie der an-
schlieenden Verschleierung des Mordes als Selbstmord entweder
ein Gebrauch oder ein Missbrauch der Tradition des sati-Selbst-
mordes sei. Das uerste, was behauptet werden kann, ist, dass es
sich um eine Verschiebung auf einer Kette der Semiosis handelt,
mit dem weiblichen Subjekt als Signifikant, was uns zu dem von
uns entwirrten Narrativ zurckfhrt. Klarerweise ist daran zu
arbeiten das Verbrechen der Brautverbrennung zu beenden, und
zwar auf jegliche Art und Weise. Wenn sich diese Arbeit jedoch
ber ungeprfte Nostalgie oder ihr Gegenteil vollzieht, wird sie
aktiv dazu beitragen, dass Rasse/Ethnos oder ein schierer Geni-
talismus als Signifikant anstelle des weiblichen Subjekts eingesetzt
wird.
117
''
1
Ich hatte Peter Dcws, J'm\Tr and Suhjccti,it\' in Fouc1ult" (in:
New Left Review, 144 [1984J), nicht gelesen, bis ich diesen Essay
fertig gestellt hatte. Ich freue mich auf sein Buch zum gleichen
Thema. Es gibt viele Punkte, die seine und meine Kritik gemein-
sam haben. Allerdings schreibt er, soweit ich dies ausgehend von
dem kurzen Essay einschtzen kann, aus einer Perspektive, die un-
kritisch bleibt gegenber der kritischen Theorie sowie der inter-
subjektiven Norm, die in ihrer Verortung des epistemischen Sub-
jekts allzu leicht Individuum fr Subjekt austauschen kann.
Dews' Lesart der Verbindung zwischen marxistischer Tradition
und dem autonomen Subjekt ist nicht die meine. Des Weiteren
wird seine Darstellung der Sackgasse der gesamten zweiten
Phase des Poststrukturalismus dadurch beeintrchtigt, dass er
Derrida nicht bercksichtigt, der sich von seiner frhesten Arbeit
an, der Einleitung zu Edmund Busserls Ursprung der Geome-
trie (J. Derrida, Husserls Weg in die Geschichte am Leitfaden
der Geometrie, Mnchen: Fink 1987), gegen die Privilegierung
der Sprache gewandt hat. Was seine exzellente Analyse von mei-
nen Anliegen ziemlich weit absetzt, ist natrlich, dass das Subjekt,
in dessen Geschichte [History] er Foucaults Werk stellt, das Sub-
jekt der europischen Tradition ist.
Ein Gesprch ber Subalternitt
1
D 0 N NA LAND R Y und GERA L D MAC L E AN:
Wie verstehen Sie die unterschiedlichen Reaktionen, die
Can the Subaltern Speak? ausgelst hat?
GAYATRI CHAKRAVORTY SPIVAK: Ichhabe
nicht alle Reaktionen gelesen, die der Aufsatz provoziert
hat. Der allgemeine Tenor der Reaktionen war, glaube
ich, ich htte nicht erkannt, dass die Subalternen doch
sprechen. Von einigen wurde sogar behauptet, ich er-
laube es dem Widerstand nicht, zu sprechen. Nun, ich
glaube doch, dass mein Aufsatz zu kompliziert ist. Als
ich ihn fertig geschrieben hatte, hielt ich ihn fr so un-
kontrolliert, dass nur jemand anderer ihn krzen konnte.
Ich habe ihn den Herausgebern mit dieser Bitte ge-
schickt. Ich war erstaunt zu sehen, dass die gedruckte
Version ungekrzt herausgekommen ist. Andererseits
denke ich, dass er, so wie er dasteht, etwas von dem in-
neren Kampf widerspiegelt, den ich durchlebt habe, als
ich den Text zu schreiben versuchte. Ich war lange Zeit
blockiert, bevor ich wirklich daran weiterschreiben
konnte. Ich hatte das Gefhl, dass ich die Lehre, die aus
dem Suizid dieser jungen Frau [Bhubaneswari Bhaduri]
zu ziehen war, ber Foucault und Deleuze stellte. So
habe ich das damals wahrgenommen, und ich war da-
mals noch nicht genug in mein momentanes Projekt in-
volviert, um fr meine berzeugungen einzustehen. Ich
stand am Anfang von etwas. Es hatte davor bereits eine
Art Anfang gegeben, ber den ich mehrfach gesprochen
habe: als ich von den Herausgeberinnen einer dem fran-
zsischen Feminismus gewidmeten Nummer der Yale
ll9