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K a Die Quelle aller Freude

Band 2

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupda

K a Die Quelle aller Freude


Band 2
Eine Zusammenfassung des Zehnten Cantos von rla Vysadevas rmad-Bhgavatam von

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupda


Grnder crya der Internationalen Gesellschaft fr K a-Bewutsein

Ausgabejahr der Vorlage: 1987 Jahr der elektronischen Erfassung: 1999

BHAKTIVEDANTA BOOK TRUST

vara parama k a sac-cid-nanda-vigraha andhir dir govinda sarva-kra a-kra am

"K a ist die Hchste Persnlichkeit Gottes, der Hchste Herrscher. Er hat einen ewigen, glckseligen, spirituellen Krper. Er ist der Ursprung aller Dinge. Er hat keinen anderen Ursprung, denn Er ist die urerste Ursache aller Ursachen." (Brahma-sa hit 5.1)

Gewidmet meinem Vater, Gour Mohan De (1849-1930), einem reinen Geweihten K as, der mich von klein auf im K a-Bewutsein erzog. In meinen Kindheitsjahren lehrte er mich die m da ga spielen. Er schenkte mir Rdh-K a-vigraha zur Verehrung, und er gab mir einen Jaganntha-Ratha, damit ich in meinen Kinderspielen das Ratha-ytr Fest richtig durchfhren konnte. Er war sehr gtig zu mir, und ich empfing von ihm die Prinzipien, die spter von meinem spirituellen Meister, meinem ewigen Vater, bekrftigt wurden. A.C. Bhaktivedanta Swami

Inhalt
Vorwort........................................................................................................................ ................................................ 6 Einleitung..................................................................................................................... ................................................ 9 55 / Die Geschichte vom Syamantaka-Juwel....................................................................................... ...................... 13 56 / Satrjit und atadhanv werden gettet .................................................................................... .......................... 17 57 / K a heiratet fnf Prinzessinnen ......................................................................................... .............................. 20 58 / Die Erlsung des Dmons Bhaumsura........................................................................................ ...................... 25 59 / Gesprche zwischen K a und Rukmi ...................................................................................... ..................... 29 60 / Die Nachkommen der Familie K as ......................................................................................... ....................... 37 61 / Die Begegnung U s mit Aniruddha .......................................................................................... ........................ 40 62 / r K a kmpft mit B sura............................................................................................. .............................. 43 63 / Die Geschichte von Knig N ga ............................................................................................. ............................ 48 64 / r Balarma besucht V ndvana............................................................................................ ............................ 52 65 / Pau raka und der Knig von K werden erlst............................................................................ .................. 55 66 / Die Befreiung des Gorillas Dvivida........................................................................................ ............................ 58 67 / Die Heirat Smbas ......................................................................................................... ..................................... 60 68 / Der groe Weise Nrada besucht r K as Palste .......................................................................................... 65 69 r K as tgliches Leben.................................................................................................. .................................. 68 70 / r K a in der Stadt Indraprastha ....................................................................................... .............................. 74 71 /Die Befreiung Knig Jarsandhas............................................................................................ ............................ 77 72 / r K as Rckkehr nach Hastinpura ...................................................................................... ........................ 81 73 / Die Erlsung iuplas .................................................................................................... ................................... 84 74 / Warum sich Duryodhana am Ende des Rjasya-Opfers gedemtigt fhlte ...................................................... 8 8 75 / Die Schlacht zwischen lva und den Angehrigen der Yadu-Dynastie............................................................ 91 76 / Die Erlsung lvas............................................................................................................................................ 93 77 / Dantavakra, Vidratha und Romahar ana werden gettet.................................................................................. 95 78 / Die Befreiung Balvalas und r Balarmas Reise zu den heiligen Orten............................................................ 98 79 / Der brhma a Sudm besucht r K a......................................................................................................... 102 80 / r K as Segnung fr den brhma a Sudm................................................................................................ 107 81 / K as und Balarmas Wiedersehen mit den Bewohnern von V ndvana ....................................................... 111 82 / Draupad begegnet den Kniginnen K as...................................................................................................... 116 83 / Vasudevas Opferzeremonien ............................................................................................................................ 120 84 / r K a unterweist Vasudeva im spirituellen Wissen und bringt Devak ihre sechs toten Shne zurck...... 125 85 / Die Entfhrung Subhadrs und r K as Besuch bei rutadeva und Bahulva ........................................... 130 86 / Die Gebete der Veden in Person ....................................................................................................................... 136 87 / Die Rettung ivas ............................................................................................................................................. 170 88 / Die unvergleichliche Macht r K as ............................................................................................................ 178 89 / Abschlieende Darstellung der Spiele r K as............................................................................................. 187 Der Autor ................................................................................................................................................................. 196 Glossar ..................................................................................................................................................................... 197 Anleitung zur Aussprache der Sanskritwrter ......................................................................................................... 202

Words From Apple


Jeder sucht nach K A. Manche wissen nicht, da sie es tun, aber sie tun es. K A ist GOTT, der Ursprung alles Existierenden, die Ursache all dessen, was ist, war und zuknftig sein wird. Da GOTT unbegrenzt ist, hat ER viele Namen. Allah-Buddha-Jehova-Rma: Alle sind K A, alle sind ein und derselbe. GOTT ist nichts Abstraktes, sondern in Seinem endgltigen Aspekt eine Person die Hchste Person, in der sowohl der persnliche als auch der unpersnliche Aspekt mit eingeschlossen ist , und Er ist EWIG, VOLLER GLCKSELIGKEIT und VOLLER WISSEN. Wie ein Tropfen Wasser die gleichen Eigenschaften wie der Ozean besitzt, so hat unser Bewutsein die gleichen Eigenschaften wie das Bewutsein GOTTES. Weil wir uns jedoch mit der materiellen Energie (mit dem physischen Krper, den Sinnenfreuden, mit materiellem Besitz, falschem Ego usw.) identifizieren und an sie angehaftet sind, ist unser wahres, TRANSZENDENTALES BEWUSSTSEIN verunreinigt worden und kann daher, gleich einem staubigen Spiegel, kein klares Bild mehr reflektieren. Im Laufe vieler Leben hat sich unsere Verbindung mit dem Vergnglichen verstrkt. Den unbestndigen Krper, eine Handvoll Knochen und Fleisch, halten wir flschlicherweise fr unser wahres Selbst, und daher glauben wir, da dieser gegenwrtige ZEITWEILIGE Zustand das ein und alles sei. Zu allen Zeiten waren HEILIGE der lebendige Beweis dafr, da der nicht-zeitweilige, bestndige Zustand des GOTTESBEWUSSTSEINS in allen verkrperten Seelen wiedererweckt werden kann. Jede Seele ist ihrem Wesen nach gttlich. K a sagt in der Bhagavad-gt: "Fest verankert im Selbst und befreit von aller materiellen Verunreinigung, erlangt der yog, der mit dem hchsten Bewutsein in Berhrung ist, die hchste Stufe vollkommenen Glcks." (Bg. 6.28) YOGA (eine wissenschaftliche Methode zur GOTTES- [und SELBST-]verwirklichung) ist der Vorgang, durch den wir unser Bewutsein reinigen, weitere Verschmutzung verhindern und auf die Stufe der Vollkommenheit voller WISSEN und GLCKSELIGKEIT gelangen knnen. "Wenn es einen Gott gibt, mchte ich Ihn sehen", mgen viele sagen, und das ist richtig, denn es ist nicht gut, blind an etwas zu glauben. K a-Bewutsein und Meditation sind Methoden, mit denen man GOTT tatschlich wahrnehmen kann. Man kann GOTT tatschlich sehen, Ihn hren und mit Ihm spielen. Es mag verrckt klingen, aber Er ist tatschlich gegenwrtig, Er ist tatschlich bei Dir. Es gibt viele Pfade des YOGA Raja, Jnana, Hatha, Kriya, Karma, Bhakti , und sie alle werden von den MEISTERN der einzelnen Pfade anerkannt und gepriesen. A.C. BHAKTIVEDANTA SWAMI ist, wie sein Name bereits sagt, ein BHAKTI-YOGI, der dem Pfad der

HINGABE folgt. Indem der Gottgeweihte K A mit jedem Gedanken, jedem Wort und jeder TAT dient und SEINEN Heiligen Namen chantet, entwickelt er sehr schnell Gottesbewutsein. Durch das Chanten von Hare K a, Hare K a K a K a, Hare Hare Hare Rma, Hare Rma Rma Rma, Hare Hare erreicht man mit Sicherheit die Stufe des K A-Bewutseins. (Probieren geht ber Studieren!) Bitte nehmt dieses K A-BUCH und zieht Euren Nutzen daraus. Beginnt, es zu verstehen. Verabredet Euch mit Gott und trefft Ihn jetzt, durch den selbstbefreienden Vorgang des YOGA (VERBINDUNG), und. . . GIVE PEACE A CHANCE. ALL YOU NEED IS LOVE (KRISHNA) HARI BOL. GEORGE HARRISON Apple Corps Ltd 3 Savile Row, London WI Gerrard 2772/3993 Telex Apcore London

Vorwort
niv tta-tar air upagyamnd bhavau adhc chrotra-mano-'bhirmt ka uttamaloka-gu nuvdt pumn virajyeta vin paughnt (rmad-Bhgavatam 10.1.4) Wenn jemand hier in der westlichen Welt den Umschlag eines Buches wie den des K a-Buches sieht, wird er sich sofort fragen: "Wer ist K a? Und wer ist das Mdchen an Seiner Seite?" Die unmittelbare Antwort lautet: "K a ist die Hchste Persnlichkeit Gottes." Und warum? Weil Er bis in alle Einzelheiten mit den Beschreibungen Gottes, des Hchsten Wesens, bereinstimmt. Mit anderen Worten, K a ist Gott, weil Er allanziehend ist. Ohne die Eigenschaft, auf alles anziehend zu wirken, hat das Wort "Gott" keine Bedeutung. Und wie kann jemand allanziehend sein? Zunchst einmal ist jemand fr andere sehr anziehend, wenn Er wohlhabend ist, d.h. wenn er groe Reichtmer besitzt. Ebenso fhlen sich die Menschen zu jemandem hingezogen, der sehr mchtig oder sehr berhmt ist. Anziehend wirkt auch jemand, der von schner Gestalt ist, der weise ist oder der auf jeglichen Besitz verzichten kann. Somit kann man also aus praktischer Erfahrung sagen, da jemand durch (1) Reichtum, (2) Macht, (3) Ruhm, (4) Schnheit, (5) Weisheit und (6) Entsagung anziehend wirkt. Wer alle diese sechs Eigenschaften gleichzeitig besitzt und ber sie in unbegrenztem Ausma verfgt, wird als die Hchste Persnlichkeit Gottes bezeichnet. Diese Definition der sechs Fllen Gottes stammt von Parara Muni, einer groen vedischen Autoritt. Wir kennen viele reiche, mchtige, berhmte, schne, gelehrte und weise Menschen und solche, die in den Lebensstand der Entsagung getreten sind und sich von allen weltlichen Besitztmern losgelst haben; doch niemals in der Geschichte haben wir von einem Menschen gehrt, der in unbegrenztem Mae gleichzeitig reich, mchtig, berhmt, schn, weise und entsagungsvoll gewesen ist, so wie K a. K a, die Hchste Persnlichkeit Gottes, ist eine historische Persnlichkeit, die vor fnftausend Jahren auf der Erde erschien. Er blieb fr hundertfnfundzwanzig Jahre auf diesem Planeten und verhielt Sich genau wie ein Mensch doch Seine Handlungen waren unvergleichlich. Vom Zeitpunkt Seines Erscheinens bis zum Zeitpunkt Seines Fortgangs ist jede Seiner Ttigkeiten einzigartig in der Weltgeschichte, und daher wird jeder, der versteht, was wir unter "Gott" verstehen, K a als die Hchste Persnlichkeit Gottes anerkennen. Niemand kommt Gott gleich, und niemand ist grer als Er. Das ist die tiefere Bedeutung der bekannten Sentenz: "Gott ist gro". Es gibt viele Gruppen von Menschen, die unterschiedliche Vorstellungen von Gott haben; doch die vedischen Schriften und die groen cryas aller Zeiten, die autorisierten Lehrer, die im Wissen ber Gott verankert sind, wie die cryas a kara, Rmnuja, Madhva, Vi usvm, r Caitanya und all ihre

Nachfolger in der Kette der spirituellen Meister, stimmen ausnahmslos darin berein, da K a die Hchste Persnlichkeit Gottes ist. Was uns, die Anhnger der vedischen Zivilisation, betrifft, so erkennen wir die vedische Geschichtsschreibung an, die das gesamte Universum umfat, das aus verschiedenen Planetensystemen besteht, nmlich den svargalokas (das hhere Planetensystem), martyalokas (das mittlere Planetensystem) und (das niedere ptlalokas Planetensystem). Die modernen Historiker knnen keine Beweise fr Ereignisse liefern, die mehr als fnftausend Jahre zurckliegen, und die Anthropologen sind der Ansicht, der Homo sapiens existiere auf unserem Planeten noch nicht lnger als 40 000 Jahre, weil vorher die Evolution diese Stufe der Entwicklung noch nicht erreicht habe. Die vedischen Geschichtsbcher, die Pur as und das Mahbhrata, berichten jedoch von einer Menschheitsgeschichte, die Millionen und Abermillionen von Jahren in die Vergangenheit zurckreicht. Zum Beispiel erfahren wir aus diesen Schriften, da K a bereits vor vielen Millionen von Jahren in den verschiedensten Formen erschienen ist. Im Vierten Kapitel der Bhagavad-gt sagt K a zu Arjuna, sowohl Er Selbst als auch Arjuna seien schon viele Male geboren worden, doch Er, K a, knne Sich, im Gegensatz zu Arjuna, an all diese Geburten erinnern. Dieses Beispiel veranschaulicht den Unterschied zwischen dem Wissen K as und dem Wissen Arjunas. Arjuna war zweifelsohne ein groer Krieger und ein hochgestelltes Mitglied der Kuru-Dynastie, doch trotz allem war er ein gewhnliches menschliches Lebewesen mit begrenztem Wissen, wohingegen K a, die Hchste Persnlichkeit Gottes, ber unbegrenztes Wissen verfgt. Weil K a unbegrenztes Wissen besitzt, verfgt Er ber ein Erinnerungsvermgen, das grenzenlos ist. K as Wissen ist so vollkommen, da Er Sich an alle Einzelheiten Seiner Erscheinungen, die Millionen und Abermillionen von Jahren zurckliegen, zu erinnern vermag, wohingegen Arjunas Erinnerung und Wissen von Raum und Zeit begrenzt sind, da er nur ein gewhnlicher Mensch ist. Im ersten Vers des Vierten Kapitels der Bhagavad-gt sagt K a, Er knne Sich daran erinnern, wie Er vor einigen Millionen von Jahren den Sonnengott Vivasvn in den Lehren der Gt unterwiesen habe. Heutzutage ist es bei vielen atheistischen Menschen Mode geworden, zu versuchen, durch sogenannte Mystik Gott zu werden. Im allgemeinen behaupten die Atheisten aufgrund von Einbildung oder scheinbarem Erfolg beim Meditieren, Gott zu sein. K a jedoch ist kein solcher "Gott". Er wird nicht zu Gott, indem Er einen mystischen Meditationsvorgang ausbt, und ebenso braucht Er Sich nicht strenge Buen aufzuerlegen, um Gott zu werden. Mit anderen Worten, Er wird nicht zu Gott, sondern Er ist Gott und das unter allen Umstnden. In dem Gefngnis, in das Sein Vater und Seine Mutter auf Befehl Seines Onkels mtterlicherseits, Ka sa, gesperrt worden waren, erschien K a auerhalb des Krpers Seiner Mutter als der vierhndige Vi u-Nrya a. Darauf verwandelte Er Sich in ein Baby und sagte zu Seinem Vater, er solle Ihn zum Hause Nanda

7 Mahrjas und dessen Frau Yaod bringen. Als K a noch ein kleines Kind war, versuchte die gigantische Dmonin Ptan, Ihn zu tten, indem sie Ihm ihre vergiftete Brust bot, doch als K a an ihrer Brust saugte, saugte Er ihr gleichzeitig auch das Leben aus. Das ist der Unterschied zwischen dem wahren Gott und einem sogenannten Gott, der in der "mystischen Fabrik" produziert wurde. K a hatte gar nicht die Gelegenheit gehabt, den mystischen yoga-Vorgang zu praktizieren, und trotzdem offenbarte Er Sich schon von allem Anfang an als die Hchste Persnlichkeit Gottes vom Sugling zum Kind, vom Kind zum Knaben und vom Knaben zum jungen Mann. Im vorliegenden K a-Buch werden alle Seine Taten beschrieben, die Er als scheinbar menschliches Wesen ausfhrte. Obwohl K a die Rolle eines Menschen spielt, behlt Er immer Seine Identitt als die Hchste Persnlichkeit Gottes. Da K a allanziehend ist, sollte man alle Wnsche, die man hat, auf K a richten. In der Bhagavad-gt wird gesagt, da das individuelle Lebewesen der Eigentmer oder Meister des Krpers ist, da aber K a, der im Herzen eines jeden als berseele weilt, der hchste Eigentmer und der hchste Meister jedes einzelnen individuellen Krpers ist. Wenn wir also unsere Neigung zu lieben einfach auf K a richten, dann wird allumfassende Liebe, Einigkeit und Frieden augenblicklich Wirklichkeit. Wenn man die Wurzel eines Baumes begiet, bewssert man gleichzeitig auch die ste, Zweige, Bltter und Blten, und wenn jemand den Magen mit Nahrung versorgt, so sorgt er damit auch fr alle anderen Teile des Krpers. Die Kunst, seine Aufmerksamkeit auf den Hchsten zu lenken und Ihm seine Liebe zu schenken, wird K a-Bewutsein genannt. Wir haben die Bewegung fr K a-Bewutsein gegrndet, damit jeder sein Verlangen, ein anderes Wesen zu lieben, dadurch erfllen kann, da er seine Liebe einfach auf K a richtet. Jeder versucht, sein schlummerndes Verlangen nach Liebe zu befriedigen, doch die verschiedenen Wege, wie der Sozialismus, Kommunismus, Altruismus, Nationalismus und was auch immer zum Zwecke des Friedens und Wohlstands in der Welt erfunden wird, sind nutzlos und enttuschend, weil wir uns in unserer Unwissenheit der Kunst, K a zu lieben, nicht bewut sind. Viele denken, sie knnten durch moralische Prinzipien und religise Rituale glcklich werden; andere glauben, durch wirtschaftliche Entwicklung knne Glck und Zufriedenheit erreicht werden, und wieder andere sind der Ansicht, da sie einfach durch Sinnenbefriedigung glcklich werden knnen. Die Wirklichkeit sieht jedoch anders aus: Die Menschen knnen nur dann wahrhaft glcklich werden, wenn sie lernen, K a zu lieben. K a kann die liebenden Neigungen aller Lebewesen in Vollkommenheit erwidern, und diese liebevollen Beziehungen werden in verschiedene rasas, oder Wohlgeschmcke, unterteilt. Grundlegend gibt es zwlf Arten solcher liebevollen Beziehungen. Man kann K a als den Hchsten Unbekannten lieben, als den Hchsten Meister, den Hchsten Freund, das Hchste Kind oder den Hchsten Geliebten dies sind die fnf grundlegenden rasas der Liebe zu K a. Darber hinaus kann man K a auch indirekt in sieben Beziehungen lieben, die nach auen hin von den fnf oben genannten rasas verschieden sind. Auf jeden Fall wird man sein Leben zur Vollkommenheit fhren, wenn man einfach seine schlummernde liebevolle Beziehung zu K a wiedererweckt. Dies ist keine Einbildung, sondern eine Tatsache, die durch praktische Erfahrung verwirklicht werden kann. Man kann die Auswirkungen, die die Liebe zu K a auf das eigene Leben hat, direkt wahrnehmen. Im Neunten Kapitel der Bhagavad-gt wird diese Wissenschaft des K a-Bewutseins der Knig des Wissens, der Knig aller vertraulichen Themen und die hchste Wissenschaft der transzendentalen Verwirklichung genannt. Aber dennoch knnen wir die Ergebnisse dieser Wissenschaft des K a-Bewutseins direkt erfahren, weil sie sehr einfach zu praktizieren ist und groe Freude mit sich bringt. Wie viele Prozente an K a-Bewutsein wir auch entwickeln knnen, es wird einen ewigen Gewinn fr unser Leben bedeuten, da es unter allen Umstnden unvergnglich ist. Heute gibt es viele lebendige Beispiele dafr, da selbst die verwirrte und frustrierte junge Generation der westlichen Lnder diesen Gewinn erhalten kann, wenn sie ihre Fhigkeit zu lieben auf K a lenkt. Im Gegensatz dazu mssen alle Entsagungen, alle Buen und alle Opfer als nutzlos angesehen werden, wenn man es dabei versumt, seine schlummernde Liebe zu K a zu erwecken. Wozu bentigt man aber noch Opferzeremonien und Buen, wenn man diese Liebe einmal erweckt hat? Die Bewegung fr K a-Bewutsein ist das einzigartige Geschenk r Caitanyas fr die gefallenen Seelen des gegenwrtigen Zeitalters. K a-Bewutsein ist eine sehr einfache Methode, die in den westlichen Lndern whrend der letzten vier Jahre von vielen angenommen und praktiziert worden ist, und es steht auer Zweifel, da diese Bewegung den Wunsch nach wirklicher Liebe, der in allen Menschen vorhanden ist, erfllen kann. Das K a-Buch ist eine weitere transzendentale Verffentlichung, die dazu beitragen soll, die Bewegung fr K a-Bewutsein in der westlichen Welt immer mehr Menschen bekannt zu machen. Die Menschen lieben es, zum Zeitvertreib spannende und unterhaltsame Geschichten zu lesen. Nun kann diese Neigung auf K a gerichtet werden. Das Ergebnis wird die immerwhrende Zufriedenheit der Seele sein, und dies sowohl in Beziehung auf das Individuum wie auch auf die Allgemeinheit. In der Bhagavad-gt wird gesagt, da schon eine kleine Bemhung auf dem Pfad des K a-Bewutseins einen Menschen vor der grten Gefahr bewahren kann. Unzhlige Beispiele von Menschen knnen angefhrt werden, die den grten Gefahren des Lebens entkommen sind, nur weil sie ein wenig Fortschritt im K a-Bewutsein gemacht haben. Wir bitten daher jeden, seinen Nutzen aus dieser bedeutenden transzendentalen Schrift zu ziehen. Wenn man Seite fr Seite aufmerksam liest, wird man bemerken, da ein unermelicher Schatz an Wissen ber Kunst, Wissenschaft, Literatur,

8 Philosophie und Religion enthllt wird, und letzten Endes wird durch das Lesen dieses einen Buches, des K a-Buches, Liebe zu Gott erweckt werden. Meine dankbare Anerkennung gilt rmn George Harrison, der mittlerweile ebenfalls Hare K a chantet, fr seine grozgige Spende von 19 000 Dollar zur Deckung der gesamten Druckkosten dieser Ausgabe. Mge K a ihn weiteren Fortschritt im K a-Bewutsein machen lassen. Meine immerwhrenden Segnungen erteile ich ebenfalls rmn ymasundara dsa Adhikr, rmn Brahmnanda dsa Brahmacr, rmn Hayagrva dsa Adhikr, rmn Satsvarpa dsa Adhikr, rmat Devahti Dev, rmat Jadur Dsi, rmn Muraldhara dsa Brahmacr, rmn Bhradvja dsa Adhikr, rmn Pradyumna dsa Adhikr und allen anderen, die mir behilflich waren, diese Verffentlichung zu einem groen Erfolg zu machen. Hare K a. A. C. Bhaktivedanta Swami Am Erscheinungstag rla Bhaktisiddhnta Sarasvats 26. Februar 1970 ISKCON-Hauptzentrum 3764 Watseka Avenue Los Angeles, Kalifornien

Einleitung
a! K a! K a! K a! a! K a! K a! he! K a! K a! K a! K a! K a! K a! K a! he! K a! K a! K a! K a! K a! K a! rak a mm! K a! K a! K a! K a! K a! K a! phi mm! Rma! Rghava! Rma! Rghava! Rma! Rghava! rak a mm! K a! Keava! K a! Keava! K a! Keava! phi mm! (Caitanya-caritm ta, Madhya-ll 7.96) K Bevor ich beginne, das K a-Buch zu schreiben, mchte ich zunchst meinem spirituellen Meister, O Vi upada l08 r rmad Bhaktisiddhnta Sarasvat Gosvm Mahrja Prabhupda, meine respektvollen Ehrerbietungen erweisen. Dann mchte ich meine respektvollen Ehrerbietungen auch dem Ozean der Barmherzigkeit, r K a Caitanya Mahprabhu, darbringen. Er ist die Hchste Persnlichkeit Gottes, K a Selbst, der in der Rolle eines Gottgeweihten erschien, um die hchsten Prinzipien des hingebungsvollen Dienstes zu verbreiten. r Caitanya begann Seine Predigtarbeit in Gau adea (Westbengalen). Und da ich zur Madhva-Gau ya-sampradya gehre, mu ich auch unserer Nachfolge der spirituellen Meister meine respektvollen Ehrerbietungen erweisen. Die Madhva-Gau ya-sampradya ist auch als Brahm-sampradya bekannt, weil diese Schlernachfolge ursprnglich von Brahm ausging. Brahm lehrte den Weisen Nrada das vedische Wissen, Nrada unterwies Vysadeva, und Vysadeva gab es an Madhva Muni, Madhvcrya, weiter. Mdhavendra Pur, der Grnder der Madhva-Gau ya-sampradya, gehrte der MadhvcryaSchlernachfolge an; er hatte sowohl unter sannyss (Gottgeweihte, die sich auf der Lebensstufe der Entsagung befinden) als auch unter Haushltern viele berhmte Schler, wie Nitynanda Prabhu, Advaita Prabhu und vara Pur. vara Pur war der spirituelle Meister von r Caitanya Mahprabhu. Erweisen wir also unsere respektvollen Ehrerbietungen vara Pur, Nitynanda Prabhu, r Advaita crya Prabhu, rvsa Pa it und r Gaddhara Pa it. Ebenso erweisen wir unsere respektvollen Ehrerbietungen Svarpa-Dmodara, dem Privatsekretr r Caitanya Mahprabhus, wie auch r Vsudeva Datta und dem stndigen Diener r Caitanyas, r Govinda, ebenso dem stndigen Freund r Caitanyas, Mukunda, und auch Murri Gupta. Des weiteren erweisen wir unsere respektvollen Ehrerbietungen den sechs Gosvms von V ndvana: r Rpa Gosvm, r Santana Gosvm, r Raghuntha Bha a Gosvm, r Gopla Bha a Gosvm, r Jva Gosvm und r Raghuntha dsa Gosvm. K a Selbst hat in der Bhagavad-gt erklrt, da Er die Hchste Persnlichkeit Gottes ist. Immer wenn die regulierenden Prinzipien des religisen Lebens nicht mehr K

befolgt werden und Irreligiositt berhandnimmt, erscheint K a auf der Erde. Mit anderen Worten, als r K a erschien, war es notwendig, die Last der sndigen Handlungen, die sich auf diesem Planeten bzw. in diesem Universum angesammelt hatte, zu verringern. Fr die Angelegenheiten der materiellen Schpfung ist Mah-Vi u, K as vollstndige Teilerweiterung, zustndig. Wenn der Herr erscheint, geht diese Inkarnation von Vi u aus. Mah-Vi u ist die ursprngliche Ursache der materiellen Schpfung, und Er erweitert Sich zu Garbhodakay Vi u und dann zu K rodakay Vi u. Im allgemeinen sind alle Inkarnationen, die im materiellen Universum erscheinen, vollstndige Erweiterungen K rodakay Vi us. Daher ist die Beseitigung der berlast sndhafter Ttigkeiten nicht die Aufgabe von r K a persnlich. Doch wenn r K a persnlich erscheint, begleiten Ihn alle Vi u-Erweiterungen. K as Erweiterungen, nmlich Nrya a, die vierfache Erweiterung Vsudeva, Sa kar a a, Pradyumna und Aniruddha, sowie auch die vollstndige Teilerweiterung Matsya (die Fischinkarnation), andere yuga-avatras (die Inkarnationen in den jeweiligen Zeitaltern) und die manvantara-avatras (die Inkarnationen Manus) sie alle kommen zusammen und erscheinen gemeinsam mit K a, der Hchsten Persnlichkeit Gottes. K a ist das Vollkommene Ganze, und alle vollstndigen Erweiterungen und Inkarnationen leben stets mit Ihm zusammen. Als K a erschien, war r Vi u also ebenfalls bei Ihm. K a erscheint in Wirklichkeit, um Seine V ndvana-Spiele zu offenbaren und die vom Glck begnstigten bedingten Seelen zu Sich hinzuziehen und zur Rckkehr nach Hause, zurck zu Gott, zu bewegen. Das Tten der Dmonen geschah gleichzeitig mit K as Spielen in V ndvana, wurde jedoch nur von Seiner Vi u-Erweiterung ausgefhrt. In der Bhagavad-gt wird im zwanzigsten Vers des Achten Kapitels gesagt, da es noch eine andere, ewige Natur gibt, den spirituellen Himmel, der transzendental zur manifestierten und unmanifestierten Materie ist. Die manifestierte Welt kann in der Form von vielen Sternen und Planetensystemen gesehen werden und besteht aus Sternen und Planeten wie Sonne und Mond; doch jenseits davon existiert ein unmanifestierter Teil der Schpfung, der niemandem, der sich in dem gegenwrtigen grobstofflichen Krper befindet, zugnglich ist. Und jenseits dieses Bereiches der unmanifestierten Materie liegt die spirituelle Welt. Diese Welt wird in der Bhagavad-gt als das hchste und ewige Reich beschrieben, das niemals vernichtet wird. Die materielle Natur ist der wiederholten Schpfung und Vernichtung unterworfen, doch die spirituelle Natur bleibt fr ewige Zeiten, wie sie ist. Das hchste Reich der Persnlichkeit Gottes, K a, wird in der Brahma-sa hit als das cintma i-Reich beschrieben. In diesem Reich r K as, das als Goloka V ndvana bekannt ist, stehen zahllose Palste, die aus dem Stein der Weisen (cintma i) erbaut sind. Die Bume dort sind Wunschbume, und die Khe werden surabhi

10 genannt. In diesem Reich dienen dem Herrn viele Tausende von Glcksgttinnen; Sein Name ist Govinda, der Urerste Herr, und Er ist die Ursache aller Ursachen. Er spielt wundervoll auf Seiner Flte, Seine Augen gleichen den Bltenblttern einer Lotosblume, und die Farbe Seines Krpers hnelt der einer bezaubernden Wolke. In Seinem Haar steckt eine Pfauenfeder, und Er ist so wunderschn, da Er Tausende von Liebesgttern an Schnheit bertrifft. r K a gibt in der Gt nur einen kleinen Hinweis auf Sein persnliches Reich, den hchsten Planeten im spirituellen Knigreich; doch im rmad-Bhgavatam wird ausfhrlich geschildert, wie K a mit all Seinen Gefhrten erscheint und Seine transzendentalen Taten in V ndvana, Mathur und Dvrak entfaltet. In diesem Buch werden all diese Taten nach und nach beschrieben. Die Dynastie, in der K a erschien, wird als Yadu-Dynastie bezeichnet, und sie gehrt zur Familie, die von Soma, dem Mondgott, ausgeht. Es gibt zwei verschiedene k atriya-Familien des kniglichen Standes eine, die vom Mondgott, und eine, die vom Sonnengott ausgeht. Wenn der Herr, die Hchste Persnlichkeit Gottes, erscheint, erscheint Er im allgemeinen in einer k atriya-Familie, weil Er die religisen Prinzipien bzw. die Regeln einer rechtschaffenen Lebensweise wieder einfhren will. Die k atriyas sind nach dem vedischen System die Beschtzer der menschlichen Gesellschaft. Als die Hchste Persnlichkeit Gottes als r Rmacandra auf die Erde kam, erschien Er in der Familie, die vom Sonnengott abstammte und als Raghu-va a bezeichnet wird, und als Er als r K a erschien, tat Er dies in der Familie der Yadu-va a. Im rmad-Bhgavatam wird im 24. Kapitel des Neunten Cantos eine lange Liste der Knige der Yadu-va a aufgefhrt, die alle sehr bedeutende und mchtige Herrscher waren. K as Vater, Vasudeva, war der Sohn rasenas, der der Yadu-Dynastie angehrte. In Wirklichkeit gehrt K a, die Hchste Persnlichkeit Gottes, natrlich zu keiner Dynastie der materiellen Welt, doch durch Seine Gnade wird die Familie, in der Er erscheint, berhmt. Sandelholz zum Beispiel stammt aus Malaysia. Sandelholz ist berhmt fr seine Eigenschaften, und diese Eigenschaften haben direkt nichts mit Malaysia zu tun, doch weil es zufllig grtenteils aus Malaysia kommt, ist es als malaiisches Sandelholz bekannt. In hnlicher Weise kann man sagen, da K a allen gehrt, doch wie die Sonne im Osten aufgeht, obwohl es noch andere Richtungen gibt, in denen sie aufgehen knnte, erscheint auch der Herr nach Seiner Wahl in einer bestimmten Familie, wodurch diese Berhmtheit erlangt. Wenn K a erscheint, wird Er von all Seinen vollstndigen Erweiterungen begleitet. Auch Sein lterer Bruder Balarma (Baladeva) erscheint mit Ihm. Balarma ist der Ursprung Sa kar a as, der zu der vierfachen Erweiterung K as gehrt. Balarma ist ebenfalls eine vollstndige Erweiterung K as. Mit diesem Buch wird der Versuch unternommen, zu zeigen, wie K a in der Familie der Yadu-Dynastie erschien und Sein transzendentales Wesen offenbarte. Dies wird sehr lebendig im rmad-Bhgavatam beschrieben besonders im Zehnten Canto, der die Grundlage dieses Buches bildet. ber die Spiele des Herrn zu hren und sie mit tiefer Freude in sich aufzunehmen ist im allgemeinen das Merkmal von befreiten Seelen. Die bedingten Seelen sind mehr daran interessiert, Geschichten ber die materialistischen Ttigkeiten eines gewhnlichen Menschen zu lesen. Erzhlungen, die die transzendentalen Spiele und Taten Gottes beschreiben, findet man vor allem im rmad-Bhgavatam und in den anderen Pur as, doch die meisten bedingten Seelen ziehen die Lektre gewhnlicher Geschichten vor. Sie sind nicht so sehr daran interessiert, sich mit den Erzhlungen von den Spielen r K as zu beschftigen. Und doch sind die Beschreibungen der Spiele r K as so anziehend, da sie fr die verschiedensten Menschen angenehm anzuhren sind. Es gibt drei Gruppen von Menschen: Die einen nennt man befreite Seelen; die anderen sind diejenigen, die versuchen, befreit zu werden, und die dritten sind die materialistischen Menschen. Ob man befreit ist oder versucht, Befreiung zu erlangen ja, selbst wenn man ein groer Materialist ist , die Spiele r K as sind es wert, da man sich mit ihnen eingehend auseinandersetzt. Befreite Persnlichkeiten fhren keine materialistischen Ttigkeiten aus. Aber die Theorie der Unpersnlichkeitsanhnger, da man nach der Befreiung inaktiv werde und nichts mehr zu hren brauche, ist deswegen noch lange nicht richtig, denn in Wirklichkeit ist auch eine befreite Seele nicht inaktiv. Eine spirituelle Seele kann niemals inaktiv sein. Sie ist sowohl im bedingten als auch im befreiten Zustand aktiv. Wenn ein Mensch zum Beispiel krank ist, ist er auch aktiv, aber jede Bewegung ist fr ihn schmerzhaft. Der gleiche Mensch wird, wenn er von seiner Krankheit geheilt ist, nicht unttig, sondern ist immer noch aktiv; doch im gesunden Zustand handelt er voller Freude. Ebenso kann es zwar mglich sein, da es den Unpersnlichkeitsanhngern gelingt, sich von den krankhaften, bedingten Ttigkeiten zu befreien; aber sie wissen nichts von den Ttigkeiten im gesunden Zustand. Wer tatschlich befreit und mit vollkommenem Wissen erleuchtet ist, beginnt ber die transzendentalen Spiele und Taten K as zu hren eine solche Beschftigung ist eine reine, spirituelle Ttigkeit. Fr Menschen, die tatschlich befreit sind, ist es von fundamentaler Wichtigkeit, ber die Spiele K as zu hren; dies ist fr die befreiten Seelen der Gegenstand hchster Freude. Aber auch fr diejenigen, die versuchen, befreit zu werden, wird der Pfad zur Befreiung deutlich erkennbar, wenn sie solche Erzhlungen wie die Bhagavad-gt und das rmad-Bhgavatam hren. Die Bhagavad-gt ist die vorbereitende Studie zum rmad-Bhgavatam. Durch das Studium der Gt wird man sich der Position r K as voll bewut, und wenn man bei den Lotosfen K as Zuflucht gesucht hat, kann man auch die Erzhlungen ber K a verstehen, wie sie im rmad-Bhgavatam beschrieben werden. r

11 Caitanya gab daher Seinen Nachfolgern den Auftrag, berall k a-kath zu verknden. K a-kath bezieht sich auf Erzhlungen, die K a zum Thema haben. Es gibt zwei Arten von k a-kath: Erzhlungen, die von K a gesprochen wurden, und Erzhlungen, die ber K a gesprochen wurden. Die Bhagavad-gt ist die Erzhlung oder die Philosophie oder die Wissenschaft von Gott, die von K a Selbst gesprochen wurde. Das rmad-Bhgavatam erzhlt von den Taten und transzendentalen Spielen r K as. Beides ist k a-kath. Es ist die Anweisung r Caitanyas, da k a-kath auf der ganzen Welt verbreitet wird, denn wenn die bedingten Seelen, die unter den Qualen des materiellen Lebens leiden, sich der k a-kath zuwenden, wird ihr Pfad zur Befreiung offen und klar. Dieses Buch wird daher in erster Linie mit dem Ziel verffentlicht, allen Menschen die Mglichkeit zu geben, K a bzw. k a-kath zu verstehen, denn dadurch knnen sie von der Fessel der materiellen Welt befreit werden. K a-kath wird selbst fr die materialistischen Menschen sehr anziehend sein, denn K as Spiele mit den gops (Kuhhirtenmdchen) hneln den Liebesbeziehungen zwischen Mdchen und Jungen in der materiellen Welt. Die Neigung zu Sexualitt, wie die Menschen sie kennen, ist nicht unnatrlich, denn die gleiche Neigung zu Sexualitt ist auch in der ursprnglichen Persnlichkeit Gottes vorhanden. Die Freudenkraft des Hchsten wird rmat Rdhr genannt. Der Austausch liebevoller Gefhle auf der Grundlage geschlechtlicher Anziehung ist der ursprngliche Aspekt der Hchsten Persnlichkeit Gottes, und da wir, die bedingten Seelen, winzige Teile des Hchsten sind, kennen auch wir solche Gefhle, die von uns jedoch gegenwrtig in verzerrter, sprlicher Form erfahren werden. Wenn daher diejenigen, die in dieser materiellen Welt nach sexuellem Genu suchen, ber K as Spiele mit den gops hren, werden selbst sie transzendentale Freude erfahren, obwohl diese materiell zu sein scheint. Zu ihrem Vorteil werden sie allmhlich auf die spirituelle Ebene erhoben werden. Im Bhgavatam wird gesagt, da jemand, der in ergebener Haltung von autorisierten Persnlichkeiten ber die Spiele r K as mit den gops hrt, auf die Ebene des transzendentalen liebevollen Dienstes fr den Herrn erhoben wird und da auf diese Weise die materielle Krankheit der Lust im Herzen vllig berwunden wird. Mit anderen Worten, auf diese Weise kann man der Lust nach materieller Sexualitt entgegenwirken. K a wirkt auf die befreiten Seelen wie auch auf die nach Befreiung Strebenden und selbst auf die abgestumpften, bedingten Materialisten anziehend. Nach der Aussage Mahrja Park its, der von ukadeva Gosvm ber K a hrte, ist k a-kath fr jeden Menschen geeignet, ganz gleich, in welchem Zustand des Lebens er sich befindet. Jeder wird es sehr schtzen, ber K a zu hren. Doch Mahrja Park it machte darauf aufmerksam, da Menschen; die nur mit dem Tten von Tieren und mit ihrer eigenen Vernichtung beschftigt sind, von k a-kath nicht sehr angezogen sein wrden. Mit anderen Worten, gewhnliche Menschen, die den regulierenden Moralprinzipien der Schriften folgen, werden, ungeachtet ihrer Lebensumstnde, zweifellos sehr angezogen sein, jedoch nicht solche, die sich selbst zerstren. Das genaue Wort, das in diesem Zusammenhang im rmad-Bhgavatam gebraucht wird, lautet paughna und bedeutet "Tiere oder sich selbst tten". Menschen, die nicht selbstverwirklicht sind und sich auch nicht fr spirituelle Verwirklichung interessieren, zerstren sich selbst sie begehen im wahrsten Sinne des Wortes Selbstmord. Da die menschliche Form des Lebens besonders zur Selbstverwirklichung bestimmt ist, vergeudet man seine Zeit wie ein Tier, wenn man diese wichtige Aufgabe seines Lebens vernachlssigt man ist paughna. Die andere Bedeutung des Wortes paughna bezeichnet diejenigen, die tatschlich Tiere tten, d.h. die Fleischesser (die manchmal sogar Hunde essen). Solche Personen tten auf verschiedenste Weise Tiere, wie durch Jagen, Erffnen von Schlachthusern usw. Solche Menschen knnen an k a-kath keinen Geschmack finden. Knig Park it war besonders begierig, k a-kath zu hren, weil er wute, da seine Vorfahren, insbesondere sein Grovater Arjuna, in der Schlacht von Kuruk etra nur dank K as Hilfe siegreich gewesen waren. Wir sollten die materielle Welt ebenfalls als ein Schlachtfeld von Kuruk etra betrachten. Auf diesem Schlachtfeld kmpft jeder hart um seine Existenz, und auf Schritt und Tritt lauern Gefahren. Mahrja Park it verglich das Schlachtfeld von Kuruk etra mit einem riesigen Ozean voller gefhrlicher Untiere. Sein Grovater Arjuna mute gegen groe Helden wie Bh ma, Dro a, Kar a und viele andere kmpfen, die keine gewhnlichen Krieger waren. Solche Krieger wurden mit timi gila-Fischen verglichen, denn timi gila-Fische knnen ohne weiteres groe Wale verschlingen. hnlich htten die groen Krieger auf dem Schlachtfeld von Kuruk etra mit Leichtigkeit viele Arjunas verschlingen knnen, doch durch die Barmherzigkeit K as war Arjuna fhig gewesen, sie alle zu tten. So wie jemand ohne Anstrengung ber die kleine Pftze im Hufabdruck eines Kalbes schreiten kann, konnte Arjuna durch die Gnade K as sehr leicht den Ozean der Schlacht von Kuruk etra berqueren. Mahrja Park it wute K as Taten noch aus vielen anderen Grnden sehr zu schtzen. Nicht nur sein Grovater war von K a gerettet worden, sondern auch er selbst. In der Schlacht von Kuruk etra waren alle Mitglieder der Kuru-Dynastie gefallen, sowohl die Shne und Enkel auf der Seite Dh tar ras als auch die auf seiten der P avas. Auer den fnf P ava-Brdern war jeder auf dem Schlachtfeld umgekommen. Mahrja Park it befand sich zu jener Zeit im Leib seiner Mutter. Sein Vater Abhimanyu, der Sohn Arjunas, war ebenfalls auf dem Schlachtfeld von Kuruk etra gefallen, und so war Mahrja Park it ein nachgeborenes Kind. Noch als er sich im Scho seiner Mutter befand, scho Avatthm eine brahmstra-Waffe ab, die ihn htte tten sollen. Als Mahrja Park its Mutter, Uttar, sich in ihrer Not an K a wandte, ging K a, der die Gefahr des Mordes an

12 dem ungeborenen Kind sah, als berseele in ihre Gebrmutter ein und rettete auf diese Weise Mahrja Park it. Ein anderer Name Mahrja Park its ist daher Vi urta, weil er von r Vi u persnlich beschtzt wurde, als er sich noch im Mutterleib befand. Jeder in jeder Lebenslage sollte daher begierig sein, ber K a und Seine Taten zu hren, denn K a ist die Hchste Absolute Wahrheit, die Persnlichkeit Gottes. Er ist alldurchdringend, Er lebt im Herzen eines jeden, und Er existiert als universale Form. Und dennoch erscheint Er, wie Er Selbst in der Bhagavad-gt sagt, in der menschlichen Gesellschaft in Seiner ursprnglichen Gestalt, nur um jeden einzuladen, in Sein transzendentales Reich zurckzukehren, zurck nach Hause, zurck zu Gott. Jeder sollte sich bemhen, etwas ber K a zu erfahren, und deshalb mchten wir dieses Buch vorlegen, um den Menschen etwas ber K a mitzuteilen, damit sie aus ihrem menschlichen Leben den vollkommenen Nutzen ziehen knnen. Im Neunten Canto des rmad-Bhgavatam wird r Baladeva als der Sohn Rohi s, einer Frau Vasudevas, bezeichnet. Vasudeva, der Vater K as, hatte sechzehn Frauen, und eine von ihnen war Rohi , die Mutter Baladevas, der auch Balarma genannt wird. Aber Balarma wird gleichzeitig auch der Sohn Devaks genannt wie konnte Er nun sowohl der Sohn Devaks als auch der Sohn Rohi s sein? Dies war eine der Fragen, die Mahrja Park it ukadeva Gosvm stellte, und sie wird im weiteren Verlauf beantwortet werden. Mahrja Park it fragte ukadeva Gosvm auch, warum r K a gleich nach Seinem Erscheinen als der Sohn Vasudevas zum Haus Nanda Mahrjas in V ndvana, Gokula, gebracht wurde. Er wollte auerdem wissen, welche Taten und Spiele r K a ausfhrte, whrend Er Sich in V ndvana und in Mathur aufhielt, und vor allem wollte Mahrja Park it wissen, warum K a Seinen Onkel, Ka sa, ttete. Ka sa, der Bruder Seiner Mutter, war ein naher und hhergestellter Verwandter K as, und man wird sich fragen, warum K a ihn ttete. Mahrja Park it fragte auch, wie viele Jahre r K a in der menschlichen Gesellschaft blieb, wie lange Er ber das Knigreich von Dvrak regierte und wie viele Frauen Er dort heiratete. Fr einen k atriya-Knig ist es im allgemeinen blich, mehr als eine Frau anzunehmen, und daher fragte Mahrja Park it nach der Anzahl der Frauen, die K a heiratete. ukadeva Gosvms Antworten auf diese und viele andere Fragen von Mahrja Park it bilden das Thema dieses Buches. Die Erhabenheit Mahrja Park its und ukadeva Gosvms ist einzigartig. Mahrja Park it ist die geeignete Persnlichkeit, um ber die transzendentalen Spiele r K as zu hren, und ukadeva Gosvm ist die wrdige Persnlichkeit, um sie zu beschreiben. Wenn solch ein glckverheiendes Treffen zustande kommt, wird sofort k a-kath offenbart, und die Menschen knnen aus einem solchen Gesprch den grten Nutzen ziehen, den man sich vorstellen kann. Das rmad-Bhgavatam wurde von ukadeva Gosvm vorgetragen, als sich Mahrja Park it darauf vorbereitete, seinen Krper aufzugeben, und fastend am Ufer des Ganges sa. Um ukadeva Gosvm zu versichern, da ihn das Hren von k a-kath nicht ermden werde, sagte Mahrja Park it ganz offen: "Hunger und Durst knnten zwar auch mich qulen, genau wie jeden anderen Menschen, doch die Geschichten ber K a sind so schn, da man sie unaufhrlich anhren kann, ohne mde zu werden, denn dieses Hren erhebt einen auf die transzendentale Ebene." Es wird gesagt, da man sehr vom Glck begnstigt sein mu, um wie Mahrja Park it ernsthaft k a-kath hren zu knnen. Er war besonders aufmerksam, weil er jeden Augenblick den Tod erwartete. Auch wir sollten uns der Gefahr des Todes in jeder Sekunde bewut sein, denn unser Leben wird durch nichts gesichert wir knnen jederzeit sterben, ganz gleich, ob wir jung oder alt sind. Bevor der Tod kommt, sollten wir also vllig K a-bewut sein. Zum Zeitpunkt seines Todes hrte Knig Park it von ukadeva Gosvm das rmad-Bhgavatam. Als Knig Park it seinen Wunsch ausdrckte, ohne Unterla den Erzhlungen ber K a zu lauschen, war ukadeva Gosvm sehr erfreut. ukadeva war der grte Bhgavatam-Sprecher, und so begann er, von K as Spielen zu berichten, die alle verderblichen Einflsse des Kali-yuga zerstren. ukadeva Gosvm dankte dem Knig fr sein begeistertes Verlangen, ber K a zu hren, und ermutigte ihn, indem er sagte: "Mein lieber Knig, dein begeistertes Verlangen, ber die Spiele K as zu hren, zeugt von groer Intelligenz." Er lie Mahrja Parksit wissen, da das Hren und Chanten der Spiele K as so glckverheiend sei, da es alle drei Parteien, die miteinbezogen seien, ganz und gar reinige, nmlich den, der die transzendentalen Spiele K as erzhlt, den, der sie hrt, und den, der ber sie Fragen stellt. K as Spiele sind wie das Wasser des Ganges, das von den Zehen r Vi us ausgeht; sie reinigen alle drei Welten die oberen, die mittleren und die unteren Planetensysteme.

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55 / Die Geschichte vom Syamantaka-Juwel


Es lebte einst in der Provinz von Dvrak-dhma ein Knig mit Namen Satrjit. Er war ein groer Geweihter des Sonnengottes, der ihm als Segnung das berhmte Syamantaka-Juwel schenkte. Dieses Syamantaka-Juwels wegen kam es zwischen Knig Satrjit und der Yadu-Dynastie zu Unstimmigkeiten, die spter jedoch von Satrjit geklrt wurden, indem er K a von sich aus das Juwel zusammen mit der Hand seiner Tochter Satyabhm anbot. Im Zusammenhang mit der Geschichte des Syamantaka-Juwels heiratete K a neben Satyabhm auch noch Jmbavat, die Tochter Jmbavns. Diese beiden Heiraten hatten noch vor Pradyumnas Erscheinen stattgefunden, von dem im letzten Kapitel berichtet wurde. Im Folgenden wird nun geschildert, wie Knig Satrjit die Yadu-Dynastie beleidigte und wie er wieder zur Vernunft kam und K a seine Tochter und das Juwel bergab. Da Knig Satrjit ein groer Geweihter des Sonnengottes war, entwickelte sich nach und nach eine freundschaftliche Beziehung zwischen ihm und dem Sonnengott. Dieser war schlielich mit Satrjit so zufrieden, da er ihm das einzigartige Syamantaka-Juwel schenkte. Wenn Satrjit diesen Edelstein in ein Medaillon gefat um den Hals trug, sah er aus wie ein zweiter Sonnengott. Geschmckt mit diesem Juwel, betrat er manchmal die Stadt Dvrak, worauf die Leute glaubten, der Sonnengott sei in ihre Stadt gekommen, um K a zu besuchen. Sie wuten, da K a als die Hchste Persnlichkeit Gottes manchmal von den Halbgttern besucht wurde; deshalb wurde Knig Satrjit, als er die Stadt Dvrak besuchte, von allen Einwohnern auer K a fr den Sonnengott gehalten. Obwohl Knig Satrjit jedem bekannt war, konnte ihn wegen der gleienden Ausstrahlung des Syamantaka-Juwels niemand erkennen. Als Knig Satrjit also eines Tages nach Dvrak kam, gingen einige der angesehensten Brger, die ihn fr den Sonnengott hielten, sofort zu K a und berichteten Ihm, da der Sonnengott gekommen sei, um Ihn zu besuchen. K a spielte gerade Schach, als einer dieser angesehenen Brger vor Ihn trat und sprach: "O Herr, r Nrya a, Du bist die Hchste Persnlichkeit Gottes. In Deiner vollstndigen Teilerweiterung als Nrya a, Vi u, hast Du vier Hnde, in denen Du verschiedene Symbole hltst - Muschelhorn, Feuerrad, Keule und Lotosblume. Du bist der eigentliche Besitzer aller Dinge, doch obwohl Du die Hchste Persnlichkeit Gottes, Nrya a, bist, bist Du in V ndvana als der Sohn Yaodmts erschienen. Manchmal fesselte Dich Deine Mutter mit Stricken, weshalb Du auch als Dmodara gepriesen wirst." Da K a die Hchste Persnlichkeit Gottes, Nrya a, ist, wie es von allen Brgern von Dvrak anerkannt wurde, wurde spter auch von a karcrya, dem groen philosophischen Fhrer der Myvds, besttigt. Obwohl er den unpersnlichen Aspekt des Herrn beschrieb, leugnete er niemals Seine persnliche Gestalt.

Was a kara tatschlich sagen wollte, war, da alles, was in der materiellen Welt Form hat, Schpfung, Erhaltung und Vernichtung unterliegt, da jedoch Nrya a, die Hchste Persnlichkeit Gottes, keine materielle Form hat, die diesen Begrenzungen unterworfen ist. Um die weniger intelligenten Menschen, die K a fr einen gewhnlichen Sterblichen halten, zu belehren, sagte a karcrya, Gott sei unpersnlich. Diese "Unpersnlichkeit" bedeutet, da Er keine Person der materiellen, bedingten Welt ist - Er ist eine transzendentale Persnlichkeit, deren Krper nicht materiell ist. Die Brger von Dvrak bezeichneten r K a nicht nur als Dmodara, sondern auch als Govinda, was darauf hinweist, da K a den Khen und Klbern sehr zugetan ist; und um auf die enge Beziehung hinzuweisen, die zwischen ihnen und dem Herrn bestand, nannten sie Ihn auch Yadunandana, denn Er war als Sohn Vasudevas in der Yadu-Dynastie geboren worden. Schlielich priesen sie K a auch als den Herrn des gesamten Universums. So wandten sie sich auf verschiedene Weise an K a und waren stolz, Brger von Dvrak zu sein, die K a tglich sehen durften. Als Satrjit Dvrak besuchte, versprten die Brger groen Stolz bei dem Gedanken, da die Halbgtter persnlich herbeikamen, um K a zu besuchen, obwohl Er in Dvrak wie ein gewhnlicher Mensch lebte. Sie berichteten K a also, der Sonnengott mit seiner herrlichen krperlichen Ausstrahlung sei zu Besuch gekommen. Die Brger sagten weiter, da es eigentlich nichts Besonderes sei, wenn der Sonnengott nach Dvrak komme, denn jeder im Universum, der nach der Hchsten Persnlichkeit Gottes suche, wisse ja, da Er in der Yadu-Dynastie erschienen sei und als ein Mitglied dieser Familie in Dvrak lebe. Mit diesen Worten brachten die Brger ihre Freude zum Ausdruck, doch K a, die alldurchdringende Persnlichkeit Gottes, lchelte nur, als Er diese Nachricht hrte. Erfreut ber die Brger Dvraks, erklrte Er ihnen, da die Person, die sie Ihm als Sonnengott beschrieben, in Wirklichkeit Knig Satrjit sei, der in die Stadt Dvrak gekommen sei, nur um seinen Reichtum in Form des kostbaren Juwels, das er vom Sonnengott bekommen hatte, zur Schau zu stellen. Satrjit jedoch dachte nicht daran, K a besuchen zu gehen; vielmehr war er von dem Juwel so betrt, da er es in einem Tempel von brhma as verehren lie, die er eigens zu diesem Zweck anstellte. Dies ist ein typisches Beispiel eines unintelligenten Menschen, der etwas Materielles verehrt. In der Bhagavad-gt wird erklrt, da weniger intelligente Menschen, die von ihren fruchtbringenden Ttigkeiten sofortige Ergebnisse erwarten, die Halbgtter verehren, die ebenfalls Geschpfe dieses Universums sind. Das Wort "Materialist- bezeichnet jemanden, der in der materiellen Welt nach Sinnenbefriedigung sucht. Obwohl K a Knig Satrjit spter um das Juwel bat, wollte dieser es nicht herausgeben, sondern lie es in einem Tempel verehren. Und wer htte dieses Juwel nicht verehrt? Das Syamantaka-Juwel war so mchtig, da es tglich eine groe Menge Gold hervorbrachte. Die Maeinheiten fr Gold waren damals bhra und mound. Nach vedischen

14 Maen entspricht ein bhra etwa 15 Pfund Gold, und ein mound entspricht 75 Pfund. Dieses Juwel erzeugte tglich ungefhr 155 Pfund Gold. Auerdem erfahren wir aus den vedischen Schriften, da berall dort, wo dieses Juwel verehrt wird, keine Hungersnot und kein Elend, wie Pest oder Krankheit, ausbrechen knnen. r K a wollte die Weit lehren, da das Beste von allem demjenigen dargebracht werden sollte, der das Land regiert. Damals war K as Grovater, Knig Ugrasena, das Oberhaupt vieler Dynastien; deshalb ersuchte K a Satrjit, Knig Ugrasena das Juwel zu schenken, und wies darauf hin, da das Beste dem Knig dargebracht werden sollte. Doch Satrjit war als Verehrer der Halbgtter zu materialistisch geworden, als da er K as Bitte nachgekommen wre, und er hielt es fr weiser, das Juwel zu verehren und so tglich 155 Pfund Gold zu bekommen. Materialistische Menschen, die jeden Tag so viel Gold bekommen knnen, wollen nichts vom K a-Bewutsein wissen. Um einem solchen Materialisten Seine besondere Gunst zu erweisen, nimmt ihm K a manchmal all seinen materiellen Reichtum weg und macht ihn zu einem groen Gottgeweihten. Doch Satrjit strubte sich dagegen, K as Anweisungen zu gehorchen, und gab das Juwel nicht her. Kurze Zeit danach nahm Satrjits jngerer Bruder, Prasena, der sich mit dem Reichtum seiner Familie brsten wollte, das Juwel, hngte es sich um den Hals und ritt voller Stolz auf einem Pferd in den Wald. Als Satrjits Bruder auf diese Weise quer durch den Wald spazierenritt, wurde er pltzlich von einem riesigen Lwen angefallen, der Pferd und Reiter ttete und das Juwel in seine Hhle trug. Dieser Vorfall kam Jmbavn, dem Gorillaknig, zu Ohren, der daraufhin den Lwen in dessen Hhle ttete und das Juwel an sich nahm. Jmbavn war schon seit dem Erscheinen des Herrn als r Rmacandra ein groer Gottgeweihter, und so konnte er mit dem Stein nicht viel anfangen, sondern gab ihn seinem kleinen Sohn zum Spielen. Als Prasena mit dem Juwel im Wald verschollen blieb und nicht zurckkehrte, wurde Satrjit in der Stadt sehr aufgebracht. Er ahnte nicht, da sein jngerer Bruder von einem Lwen gettet worden war, der dann seinerseits von Jmbavn gettet wurde. Statt dessen glaubte er, K a habe Prasena das Juwel mit Gewalt abgenommen und seinen Bruder dann umgebracht, denn K a habe das Juwel ja schon immer begehrt, bis jetzt aber noch nicht bekommen knnen. Dieser Verdacht entwickelte sich zu einem Gercht, das Satrjit in jedem Winkel Dvraks verbreitete. Das Gercht, K a habe Prasena gettet und das Juwel an Sich genommen, verbreitete sich wie ein Lauffeuer. Weil es K a nicht gefiel, auf diese Weise verleumdet zu werden, beschlo Er, zusammen mit ein paar Einwohnern Dvraks Selbst in den Wald zu gehen, um das Syamantaka-Juwel wiederzufinden. Begleitet von ein paar wichtigen Brgern Dvraks, machte Sich K a auf die Suche nach Prasena, Satrjits jngerem Bruder, und bald schon stie Er auf dessen Leichnam, der von dem Lwen zerrissen worden war. Wenig spter fand K a auch den Lwen, der von Jmbavn, der im allgemeinen auch als k a bekannt ist, gettet worden war. Man konnte sehen, da Jmbavn den Lwen ohne eine Waffe, mit bloen Hnden, gettet hatte. Schlielich stieen K a und Seine Begleiter im Wald auf einen groen unterirdischen Gang, von dem es hie, da er zu k as Behausung fhre. Da K a wute, da sich die Brger Dvraks frchten wrden, den Tunnel zu betreten, bat Er sie, drauen auf Ihn zu warten, worauf Er allein in das dunkle Innere vordrang, um k a, Jmbavn, zu finden. Am anderen Ende des Tunnels angekommen, sah K a, da k as Sohn mit dem unvergleichlich kostbaren Syamantaka-Juwel spielte, und so trat Er vor das Kind, um ihm das Juwel fortzunehmen. Die Amme, die k as Kind behtete, erschrak entsetzlich, als K a so pltzlich vor ihr auftauchte, denn sie befrchtete, da Er das wertvolle Juwel an Sich nehmen wollte. Aus Furcht begann sie laut zu schreien. Auf die Schreie der Amme hin strzte Jmbavn wutentbrannt herbei. Eigentlich war er ein groer Gottgeweihter, doch blind vor Zorn, konnte er seinen Meister nicht erkennen, sondern hielt Ihn fr einen gewhnlichen Menschen. Dies erinnert an einen Vers in der Bhagavad-gt, in dem der Herr Arjuna die Anweisung gibt, frei von Zorn, Gier und Lust zu werden, um so auf die spirituelle Ebene zu gelangen. Lust, Zorn und Gier entstehen im Herzen eines Lebewesens gleichzeitig und behindern jeglichen Fortschritt auf dem spirituellen Pfad. Weil Jmbavn seinen Meister nicht erkannte, forderte er Ihn sogleich heraus, und so entbrannte zwischen ihnen ein frchterlicher Zweikampf, in dem sie sich wie zwei feindliche Geier aufeinanderstrzten. Wenn Geier einen Kadaver finden, kommt es zwischen ihnen sogleich zu einem erbitterten Kampf. K a und Jmbavn fochten zunchst mit Waffen, dann bekmpften sie sich mit Steinen und danach mit groen Bumen, dann strzten sie sich mit bloen Hnden aufeinander, bis sie schlielich mit Fausthieben, so hart wie Blitze, aufeinander einschlugen. Jeder war entschlossen, den anderen zu besiegen, doch der Kampf zog sich ber viele Tage und Nchte hin. So kmpften sie ohne Unterbrechung achtundzwanzig Tage lang. Obwohl Jmbavn das strkste Lebewesen seiner Zeit war, erlahmten ihm schlielich die Glieder, und seine Krfte verlieen ihn, da er unablssig von K as Fusten geschlagen wurde. Der erschpfte und schweiberstrmte Jmbavn fragte sich voll Verwunderung, wer wohl sein Gegner sein mochte, der ihm an Kraft so weit berlegen war. Jmbavn war sich ber seine bermenschlichen Krperkrfte bewut, und als ihm unter K as Faustschlgen allmhlich die Krfte schwanden, erkannte er, da K a kein anderer war als sein verehrter Herr, die Hchste Persnlichkeit Gottes. Dieser Punkt ist fr die Gottgeweihten von besonderer Bedeutung. Anfnglich konnte Jmbavn K a nicht erkennen, da seine Sicht von materieller Anhaftung verdeckt war. Er hing nmlich beraus stark an seinem Sohn und dem wertvollen Syamantaka-Juwel, und deshalb war er auch nicht gewillt, dieses Juwel K a zu berlassen. Er ging sogar so weit, da er auf K a zornig

15 wurde, weil er dachte, K a sei gekommen, um ihm das Juwel zu stehlen. Das ist der Zustand materieller Bedingtheit; Fhigkeiten wie auergewhnliche Krperkraft knnen einem nicht helfen, K a zu verstehen. K a wollte aus Freude am Kmpfen einen Scheinkampf mit Seinem Geweihten austragen. Wie wir aus dem rmad-Bhgavatam erfahren, besitzt die Hchste Persnlichkeit Gottes alle Neigungen und Fhigkeiten eines Menschen. Manchmal mchte Er daher, wie aus einer sportlichen Neigung heraus, auch kmpfen, um Seine Krperkraft zu zeigen, und wenn Er den Wunsch dazu hat, whlt Er Sich einen geeigneten Gottgeweihten als Gegner aus, der Ihn im Kampf erfreuen darf. In diesem Falle hatte Er Jmbavn fr Sein Kampfspiel auserwhlt. Obwohl Jmbavn in Wirklichkeit ein Gottgeweihter war, fehlte ihm das Wissen ber K a, als er Ihm mit seiner Krperkraft diente; doch als K a mit Seinem Kmpfen zufrieden war, erkannte Jmbavn augenblicklich, da sein Gegner niemand anders sein konnte als der Hchste Herr Selbst. Dies bedeutet, da er K a dank seines Dienstes verstehen konnte. Mit anderen Worten, manchmal wird K a auch durch Kmpfen zufriedengestellt. Jmbavn sagte deshalb zum Herrn: "O Herr, ich erkenne jetzt, wer Du bist. Du bist die Hchste Persnlichkeit Gottes, r Vi u, der Ursprung aller Kraft, allen Reichtums, allen Ruhms, aller Schnheit, allen Wissens und aller Entsagung." Dies wird auch im Vednta-stra besttigt, wo erklrt wird, da der Hchste Herr der Ursprung aller Dinge ist. Jmbavn erkannte r K a als die Hchste Persnlichkeit, r Vi u: "Lieber Herr, Du bist der Schpfer aller untergeordneten Schpfer innerhalb des Universums." Diese Aussage ist sehr lehrreich fr den gewhnlichen Menschen, der dazu neigt, die Taten eines Menschen mit berdurchschnittlicher Intelligenz zu bewundern. Die Menschen sind sehr beeindruckt von den Erfindungen eines groen Wissenschaftlers, aber wie die Aussage Jmbavns besttigt, ist derjenige, der als Wissenschaftler wundervolle Dinge schafft, seinerseits von K a erschaffen worden, und K a ist nicht nur der Schpfer eines einzigen Wissenschaftlers, sondern von Millionen und Abermillionen berall im Universum. Jmbavn sagte weiter: "Du bist nicht nur der Schpfer der Schpfer, sondern auch der Schpfer der materiellen Elemente, die von den sogenannten Schpfern verwendet werden." Die Wissenschaftler arbeiten mit den materiellen Elementen und den Gesetzen der materiellen Natur und schaffen auf diese Weise etwas Wunderbares, doch im Grunde sind diese Gesetze und Elemente, genau wie alles andere, Schpfungen K as. Diese Sicht mu man entwickeln, wenn man tatschlich wissenschaftlich sein will. Unintelligente Menschen fragen sich niemals, wer das Gehirn des Wissenschaftlers erschaffen hat, es gengt ihnen, die Produkte und Erfindungen der Wissenschaftler zu bestaunen. "Lieber Herr", fuhr Jmbavn fort, "der Zeitfaktor, der die materiellen Elemente verbindet, ist ebenfalls Dein Reprsentant. Du Selbst bist der hchste Zeitfaktor, durch den die gesamte Schpfung hervorgebracht, erhalten und schlielich vernichtet wird. Und nicht allein die materiellen Elemente und die Zeit, sondern auch die Menschen, die sich die Elemente und die Vorteile der Schpfung zunutze machen, sind Bestandteile von Dir. Das Lebewesen kann daher kein unabhngiger Schpfer sein. Wenn man all diese Faktoren mit dem richtigen Verstndnis analysiert, wird man unweigerlich zum Schlu kommen, da Du der hchste Beherrschende und der Herr ber alles bist. Lieber Herr, deshalb habe ich erkannt, da Du derselbe Hchste Herr bist, den ich als r Rmacandra verehre. Mein Meister, r Rmacandra, wollte einmal eine Brcke ber den Ozean bauen, und ich sah mit eigenen Augen, wie der gewaltige Ozean durch Seinen bloen Blick aufgewhlt wurde. Und als der gesamte Ozean in Aufruhr geriet, erschraken alle Wasserlebewesen, sogar die Wale, Alligatoren und * timi gila-Fische . Durch Rmacandras Blick wurde der Ozean gezwungen, sich zu teilen und ihm so den Weg ** nach La k freizugeben. Auch heute noch kennt jeder die Geschichte dieser Brcke, die sich vom Kap Comorin ber den Ozean bis nach r La k erstreckte. Nach dem Bau dieser Brcke wurde das gesamte Knigreich Rva as in Brand gesetzt, und dabei kam es zu einem Kampf mit Rva a, in dem jedes einzelne von Rva as Gliedern von Deinen scharfen Pfeilen durchbohrt und zerfetzt wurde, und sein Kopf rollte ber das Antlitz der Erde. Nun verstehe ich, da Du kein anderer sein kannst als mein Meister, r Rmacandra. Niemand sonst besitzt solch unermeliche Kraft; niemand auer Dir htte mich auf diese Weise besiegen knnen." Jmbavns Gebete und Lobpreisungen erfreuten r K a sehr, und um dessen Schmerzen zu lindern, strich Er mit Seinen lotosgleichen Handflchen ber Jmbavns Krper. Sofort fhlte sich Jmbavn von den Strapazen des langen Kampfes befreit. Darauf sprach K a ihn als "Knig Jmbavn" an, denn im Grunde war Jmbavn der Knig des Waldes, und nicht der Lwe, den er mit der bloen Hand, ohne irgendwelche Waffen, gettet hatte. Dann erklrte K a Jmbavn, da Er gekommen sei, um ihn um das Syamantaka-Juwel zu bitten, denn nachdem dieses Juwel verschwunden sei, htten unintelligente Menschen Seinen Namen in Verruf gebracht. K a sagte ihm ganz offen, da Er den Edelstein brauche, um all diese Verleumdungen aus der Welt schaffen zu knnen. Jmbavn sah dies auch sogleich ein, und um den Herrn zufriedenzustellen, bergab er Ihm sofort das Syamantaka-Juwel, und nicht nur das, er stellte K a auch seine Tochter Jmbavat vor, die gerade im heiratsfhigen Alter war, und gab sie Ihm zur Frau. Die ganze Begebenheit, wie K a Jmbavat heiratete und das Syamantaka-Juwel wiedererlangte, hatte sich in Jmbavns Berghhle abgespielt, und mittlerweile waren achtundzwanzig Tage vergangen. Die Brger Dvraks Timi gila-Fische sind so riesig, da sie groe Wassertiere, selbst Wale, mit einem Mal verschlingen knnen.
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vermutlich Ceylon

16 hatten zwlf Tage lang vor dem Hhleneingang gewartet, und danach waren sie sich einig gewesen, da etwas Furchtbares geschehen sein mute. Ohne zu wissen, was in Wirklichkeit vor sich ging, waren sie, zutiefst niedergeschlagen und ermattet, nach Dvrak zurckgekehrt. Die gesamte Familie K as, insbesondere Seine Mutter Devak, Sein Vater Vasudeva und Seine erste Frau Rukmi sowie alle anderen Freunde, Verwandten und Palastbewohner waren bestrzt, als die Brger ohne K a in die Stadt zurckkehrten. In ihrer natrlichen Zuneigung zu K a begannen sie verzweifelt, Satrjit zu verwnschen, denn er war an K as Verschwinden schuld. Sie gingen in den Tempel der Gttin Candrabhg, um sie zu verehren und K as Rckkehr zu erflehen. Die Gttin war mit den Gebeten der Brger von Dvrak zufrieden und gab ihnen sogleich ihren Segen. Genau in diesem Augenblick erschien K a zusammen mit Seiner neuen Frau Jmbavat in Dvrak. Die Bewohner der ganzen Stadt und K as Verwandte brachen allesamt in Jubel aus, und ihr Glck kannte keine Grenzen, genau wie es der Fall ist, wenn man einen geliebten Menschen, den man bereits tot glaubte, wiedersieht. Ebenso hatten die Brger Dvraks, die glaubten, K a sei im Kampf in groe Bedrngnis geraten, im Laufe der Zeit fast alle Hoffnung aufgegeben, da K a jemals wieder zurckkehren wrde. Doch als sie sahen, da K a tatschlich zurckgekehrt war, und nicht einmal allein, sondern mit einer neuen Gemahlin, Jmbavat, veranstalteten sie sogleich eine weitere Hochzeitsfeier. Knig Ugrasena berief daraufhin eine Versammlung aller bedeutenden Knige und Frsten ein. Auch Satrjit befand sich unter den geladenen Gsten, und K a schilderte der ganzen Versammlung, wie Er das Syamantaka-Juwel aus Jmbavns Hhle zurckgeholt hatte. Er schlo, indem Er Knig Satrjit das Juwel zurckgab. Satrjit jedoch war zutiefst beschmt, weil er K a zu Unrecht verleumdet hatte. Schweigend und mit gesenktem Haupt nahm er das Juwel entgegen und verlie wortlos die Versammlung, um nach Hause zurckzukehren. Zu Hause angekommen, berlegte er, wie er seine Schandtat wiedergutmachen knne. Ihm war klar, da er gegen K a ein schweres Vergehen begangen hatte und da er sich irgend etwas einfallen lassen mute, um K a wieder zu erfreuen und Seine Gunst zu erlangen. Es war Knig Satrjit also sehr daran gelegen, sich aus seiner unangenehmen Lage zu befreien, in die er sich trichterweise selbst gebracht hatte, da er sich von einem materiellen Gegenstand wie dem Syamantaka-Juwel hatte betren lassen. Dem Knig ging es sehr nahe, da er ein Vergehen gegen K a begangen hatte, und er wnschte sich aufrichtig, es wiedergutzumachen. Deshalb gab ihm K a von innenher die ntige Intelligenz, so da Satrjit zum Schlu kam, K a nicht nur das Juwel zu bergeben, sondern auch seine bildhbsche Tochter Satyabhm. Dies war fr ihn die einzige Mglichkeit, das Problem zu lsen, und so lie er die Hochzeitszeremonie vorbereiten, bei der er dann der Hchsten Persnlichkeit Gottes sowohl das Juwel als auch seine Tochter schenkte. Satyabhm war so schn und tugendhaft, da Satrjit bereits eine Unzahl von Prinzen, die um ihre Hand angehalten hatten, zurckgewiesen hatte, und so hatte er fortgesetzt gehofft, einen Schwiegersohn zu finden, der seiner Tochter wrdig war. Durch K as Gnade beschlo er nun, die Hand seiner Tochter K a zu bergeben. Weil r K a mit Satrjit sehr zufrieden war, teilte Er ihm mit, da Er fr das Syamantaka-Juwel keine Verwendung habe. "Es ist besser, das Juwel im Tempel zu lassen, wo du es bereits zuvor aufbewahrt hast", sagte Er. "So wird jeder von uns seinen Nutzen aus diesem Juwel ziehen, denn in seiner Gegenwart wird es hier in Dvrak weder Hungersnte noch andere Strungen, wie Pest, bermige Hitze oder Klte, geben." Hiermit enden die Bhaktivedanta-Erluterungen zum 55. Kapitel des K a-Buches: "Die Geschichte vom Syamantaka-Juwel".

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56 / Satrjit und atadhanv werden gettet


Seitdem Akrra Hastinpura verlassen hatte, um zu K a zurckzukehren und Ihm von der Situation der P avas zu berichten, hatte sich die Lage weiter zugespitzt. Die P avas waren in einem Haus untergebracht worden, das aus Schellack bestand und das spter in Brand gesetzt wurde, worauf jeder glaubte, die P avas seien zusammen mit ihrer Mutter Kunt in den Flammen umgekommen. Diese Nachricht erreichte auch K a und Balarma, worauf Sie nach einer gemeinsamen Beratung beschlossen, persnlich nach Hastinpura zu gehen, um Ihren Verwandten Ihre Anteilnahme auszudrcken. K a und Balarma wuten selbstverstndlich, da die P avas nicht in den Flammen umgekommen sein konnten, aber trotzdem wollten Sie nach Hastinpura gehen, um all den Trauernden in dieser schweren Stunde beizustehen. Als Sie in Hastinpura ankamen, suchten Sie als erstes Bh madeva auf, denn er war das Oberhaupt der Kuru-Dynastie. Dann besuchten Sie Vidura, Gndhr und Dro a. Es gab andere Mitglieder der Kuru-Dynastie, die alles andere als traurig waren, denn sie hatten sich schon seit langer Zeit gewnscht, der P avas und ihrer Mutter entledigt zu sein. Einige Familienmitglieder jedoch, ganz besonders Bh madeva, bedauerten aufrichtig das Unglck, und K a und Balarma brachten gleiche Empfindungen zum Ausdruck, ohne etwas davon zu verraten, wie es sich in Wirklichkeit verhielt. Nachdem K a und Balarma Dvrak verlassen hatten, fand dort eine Verschwrung statt, deren Ziel darin bestand, Satrjit das Syamantaka-Juwel zu rauben. Der Kopf der Verschwrung war atadhanv, der wie viele andere die schne Satyabhm, Satrjits Tochter, heiraten wollte. Satrjit hatte seine Tochter bereits mehreren Bewerbern versprochen, doch spter hatte er seine Entscheidung gendert und Satyabhm zusammen mit dem Syamantaka-Juwel K a bergeben. Im Grunde gab er das Juwel nur widerwillig fort, und K a, der seine Gedanken kannte, hatte deshalb nur seine Tochter angenommen und ihm das Juwel zurckgegeben. Satrjit war sehr erfreut, als er das Juwel behalten durfte, und trug es von da an immer bei sich. Nun aber, in K as und Balarmas Abwesenheit, bildete sich eine Gruppe von Verschwrern, die Satrjit das Juwel rauben wollten, und sogar Akrra und K tavarm, zwei Geweihte r K as, nahmen an der Verschwrung teil; ihre Absicht war es jedoch, das Syamantaka-Juwel K a zurckzubringen, denn sie wuten, da K a Sich das Juwel wnschte und da es Satrjit seinerseits verfehlt hatte, K a das Juwel in der richtigen Haltung anzubieten. Die anderen jedoch nahmen an der Verschwrung teil, weil sie enttuscht waren, da sie Satyabhm nicht zur Frau bekommen hatten. Einige von diesen Mnnern stifteten atadhanv an, Satrjit umzubringen und ihm das Juwel abzunehmen. An dieser Stelle wird oft die Frage gestellt, wie es mglich war, da ein so groer Gottgeweihter wie Akrra an der Verschwrung teilnahm. Und warum beteiligte sich

auch K tavarm, der ebenfalls ein Geweihter des Herrn war, an solchen Machenschaften? Die Antwort hierauf geben uns groe Autoritten wie Jva Gosvm und andere; sie erklren, da Akrra zwar ein groer Gottgeweihter war, da aber die Verwnschung der Einwohner von V ndvana ber ihm lastete, da er K a aus ihrer Mitte genommen hatte. Weil Akrra auf diese Weise ihr Herz verwundet hatte, war er gezwungen, an einer Verschwrung teilzunehmen, die von verabscheuenswerten Menschen angezettelt wurde. hnlich verhielt es sich mit K tavarm: Auch er war ein Gottgeweihter, doch aufgrund seines engen Umganges mit Ka sa war auch er in sndhafte Reaktionen verwickelt worden, weshalb er sich ebenfalls an der Verschwrung beteiligte. Angespornt von den anderen Verschwrern, drang atadhanv eines Nachts in Satrjits Haus ein und ermordete diesen im Schlaf. atadhanv war ein sndiger Mensch von abscheulichem Charakter; aufgrund seiner vielen Snden waren seine Tage bereits gezhlt, aber dennoch schreckte er nicht davor zurck, Satrjit auf solch niedertrchtige Weise zu ermorden. Als er in den Palast eindrang, um Satrjit umzubringen, begannen alle anwesenden Frauen laut zu schreien, doch ohne sich um ihr Wehgeschrei und Klagen zu kmmern, metzelte er sein Opfer mit einer gnadenlosen Gelassenheit nieder, die der eines Metzgers gleichkam, der im Schlachthof ein Tier umbringt. Weil K a Dvrak verlassen hatte, befand sich Seine Frau Satyabhm in jener Nacht ebenfalls im Hause ihres Vaters, Satrjit, und beim Anblick des grauenhaften Schauspiels rief sie verzweifelt aus: "Lieber Vater! Mein lieber Vater! Gnadenlos bist du gettet worden! Der tote Krper Satrjits wurde am folgenden Tag nicht sogleich zum Scheiterhaufen gebracht, denn Satyabhm wollte zuerst nach Hastinpura zu K a gehen. Daher wurde der Leichnam in l gelegt, so da K a ihn bei Seiner Rckkehr mit eigenen Augen wrde sehen knnen, um dann gebhrende Schritte gegen atadhanv zu unternehmen. So machte sich Satyabhm unverzglich auf den Weg nach Hastinpura, um K a die Nachricht vom gewaltsamen Tod ihres Vaters zu berbringen. Als K a nach Satyabhms Ankunft in Hastinpura von dem Meuchelmord horte, begann Er ber den Tod Seines Schwiegervaters wie ein gewhnlicher Mensch zu wehklagen. Seine groe Trauer mag sehr seltsam erscheinen, denn r K a hat nichts mit Aktion und Reaktion zu tun; doch weil Er die Rolle eines gewhnlichen Menschen spielte, brachte Er der schmerzerfllten Satyabhm gegenber Sein aufrichtiges Mitgefhl zum Ausdruck. Trnen traten in Seine Augen, als Er von dem Tod Seines Schwiegervaters erfuhr, und Er klagte: "Ach, welch groes Unglck ist ber uns hereingebrochen!" Auf der Stelle kehrte K a zusammen mit Balarma und Seiner Frau Satyabhm nach Dvrak zurck und berlegte Sich Mittel und Wege, um atadhanv zu tten und ihm das Juwel wieder abzunehmen. Obwohl atadhanv ein unverfrorener Mrder und Verbrecher war, frchtete er sich dennoch sehr vor K a, und deshalb packte ihn panische Angst,

18 als er hrte, da K a wieder zurckgekommen war. Weil atadhanv verstand, da K a gekommen war, um ihn zu tten, rannte er sogleich zu K tavarm und bat ihn um Schutz. Doch K tavarm entgegnete: "Ich wrde es niemals wagen, ein Vergehen gegen r K a und r Balarma zu begehen, denn Sie sind keine gewhnlichen Menschen. Sie sind die Hchste Persnlichkeit Gottes. Wie knnte jemand dem Tod entgehen, der sich eines Vergehens gegen K a und Balarma schuldig gemacht hat? Niemand vermag Ihrem Zorn zu entkommen." K tavarm wies auch darauf hin, da sich selbst der mchtige Ka sa, dem viele andere Dmonen zur Seite standen, nicht vor K as Zorn retten konnte, ganz zu schweigen von Jarsandha, der achtzehnmal von K a besiegt wurde und jedes Mal vernichtend geschlagen vom Kampf zurckkehren mute. Als atadhanv sah, da ihm K tavarm jeglichen Beistand versagte, ging er zu Akrra und flehte ihn um Hilfe an. Doch auch Akrra entgegnete: "K a und Balarma sind die Hchste Persnlichkeit Gottes Selbst. Jeder, der Ihre grenzenlose Strke kennt, wrde es niemals wagen, einen Frevel gegen Sie zu begehen oder sogar mit Ihnen zu kmpfen. Und Akrra fgte hinzu: "K a und Balarma sind so mchtig, da Sie durch Ihren bloen Willen die gesamte kosmische Manifestation erschaffen, erhalten und vernichten. Leider knnen Menschen, die durch die illusionierende Energie verblendet sind, K as Strke nicht erkennen, obwohl der gesamte Kosmos vllig unter Seiner Kontrolle steht." Als beeindruckendes Beispiel fhrte Akrra an, da K a schon im Alter von sieben Jahren den Govardhana-Hgel in die Luft hob und ihn sieben Tage lang ununterbrochen emporhielt, so wie ein Kind einen kleinen Schirm trgt. Akrra sagte unumwunden, da er K a, der berseele in allem Erschaffenen und der ursprnglichen Ursache aller Ursachen, stets seine achtungsvollen Ehrerbietungen erweise. Als atadhanv sah, da er auch seine letzte Hoffnung, von Akrra beschtzt zu werden, fallenlassen konnte, hndigte er Akrra das Syamantaka-Juwel aus und schwang sich auf sein Pferd, das auerordentlich schnell war und die Fhigkeit besa, ohne zu ermden 400 Meilen durchzugaloppieren; und auf dem Rcken dieses Pferdes verlie er fluchtartig die Stadt. Sowie K a und Balarma ber atadhanvs Flucht unterrichtet wurden, bestiegen Sie Ihren Wagen, dessen Flagge das Bild Garu as trug, und setzten ihm nach. K a war besonders deswegen auf atadhanv zornig und wollte ihn tten, weil dieser Satrjit, eine hochgestellte Persnlichkeit, ermordet hatte. Dazu war Satrjit K as Schwiegervater, und die Anweisung der stras besagt in diesem Zusammenhang, da ein gurudruha, jemand, der sich gegen eine hhergestellte Persnlichkeit auflehnt, entsprechend der Gre seines Vergehens bestraft werden mu. Deshalb war K a entschlossen, den Mrder Seines Schwiegervaters unter keinen Umstnden entkommen zu lassen. atadhanvs Pferd verlieen schlielich die Krfte, und es brach in der Nhe eines Gartenhauses in Mithil zusammen. Da ihm das verendete Pferd auch nicht mehr helfen konnte, lief atadhanv zu Fu mit groer Schnelligkeit weiter. K a und Balarma, die atadhanv einen ehrlichen Kampf bieten wollten, sprangen ebenfalls vom Streitwagen und verfolgten ihn zu Fu. Im Laufen schleuderte K a Sein Feuerrad los, das atadhanv den Kopf abtrennte. Daraufhin durchsuchte K a die Kleidung des Mrders nach dem Syamantaka-Juwel, doch Er konnte es nirgends finden. So kehrte Er zu Balarma zurck und sagte: "Wir haben diesen Mann umsonst gettet, denn er trgt das Juwel nicht bei sich. Balarma jedoch hatte eine Vermutung: "Vielleicht wird es von jemand anderem in Dvrak aufbewahrt. Es ist also das beste, Du kehrst zurck und versuchst, es dort zu finden." r Balarma Selbst wollte einige Tage in Mithil bleiben, denn der Knig von Mithil war ein guter Freund von Ihm. Deshalb kehrte K a allein nach Dvrak zurck, und Balarma begab Sich in die Stadt Mithil. Als der Knig von Mithil sah, da Balarma in seine Stadt kam, war er hocherfreut und empfing den Herrn mit Ehrerbietung und Gastfreundlichkeit. Er berreichte Balarmaj auch viele kostbare Geschenke, um Sein Wohlwollen zu gewinnen. Mehrere Jahre lang blieb r Balarma Ehrengast des Knigs von Mithil, Janaka Mahrja. Whrend dieser Zeit nahm Duryodhana, der lteste Sohn Dh tar ras, die Gelegenheit wahr, Balarma zu besuchen und von Ihm die Kunst des Kampfes mit der Keule zu erlernen. Nachdem K a atadhanv gettet hatte, kehrte Er wieder nach Dvrak zurck, und um Seine Frau Satyabhm zu erfreuen, berichtete Er ihr, da der Mrder ihres Vaters nun tot sei. K a sagte aber auch, da Er das Juwel bei ihm nicht hatte finden knnen. Danach fhrte Er gemeinsam mit Satyabhm, in bereinstimmung mit den religisen Prinzipien, verschiedene Zeremonien durch, um Seinen toten Schwiegervater zu ehren. Zu dieser Zeremonie versammelten sich alle Freunde und Verwandten der Familie. Akrra und K tavarm, die mageblich an der Verschwrung gegen Satrjit beteiligt gewesen waren, hatten atadhanv dazu angehalten, Satrjit zu tten, und als sie nun hrten, da atadhanv von K as Hand gestorben war und da K a wieder nach Dvrak zurckgekehrt war, verlieen sie eilends die Stadt. In Akrras Abwesenheit frchteten die Brger, sie wrden nun von Pest und Naturkatastrophen heimgesucht werden. Doch dies war nur eine Art Aberglaube, denn dort, wo K a anwesend ist, kann es unmglich Pest, Hungersnte oder Naturkatastrophen geben. In Akrras Abwesenheit jedoch traten dennoch einige Strungen in Dvrak auf. Dazu mu man folgende Vorgeschichte kennen: Das Gebiet von Vr as in der Provinz K wurde einmal von einer verheerenden Drre heimgesucht, und so gut wie kein Regen fiel mehr vom Himmel. Auf Gehei eines Astrologen hin verheiratete der Knig von K schlielich seine Tochter Gndin mit vaphalka, Akrras Vater, und nach dieser Heirat fiel wieder gengend Regen in der Provinz. Da vaphalka bernatrliche Krfte besa, hie es schon bald, da sein Sohn Akrra ebenfalls solche Krfte besitze. Auf diese Weise entstand unter den Leuten der Glaube, da es berall dort, wo sich Akrra oder sein Vater aufhalte, keine Naturplagen, Hungersnte oder

19 Drren geben knne. Ein Knigreich kann nur dann als glcklich bezeichnet werden, wenn es in ihm weder Hungersnte, Pest noch bermige Hitze oder Klte gibt und wenn die Brger krperlich, geistig und spirituell glcklich sind. Sobald in diesen Zeiten irgendwelche Strungen auftraten, sahen die Menschen die Ursache darin, da eine glcksspendende Persnlichkeit fortgegangen war. Und so ging auch in Dvrak das Gercht um, da sich unheilvolle Dinge ereignen wrden, nur weil Akrra die Stadt verlassen hatte. Einige der lteren Leute sagten auch, da sie unglckverheiende Zeichen wahrnehmen wrden, die dem Umstand zuzuschreiben seien, da sich das Syamantaka-Juwel nicht mehr in Dvrak befand. Als r K a die Gerchte, die man sich erzhlte, zu Ohren kamen, beschlo Er, Akrra aus dem Knigreich von K zurckzurufen. Als Akrra dann nach Dvrak zurckkehrte, empfing ihn K a, wie es einer hherstehenden Persnlichkeit gebhrte, denn Akrra war K as, Onkel. Da K a als berseele im Herzen eines jeden weilt, wei Er, was in jedem Menschen vor sich geht. Daher war Ihm auch alles bekannt, was im Zusammenhang mit der Verschwrung Akrras und atadhanvs geschehen war, und Er wandte Sich lchelnd an Akrra, indem Er ihn zuerst als den hchsten unter den Gromtigen bezeichnete. Mein lieber Onkel, sagte K a, es ist Mir bereits bekannt, da atadhanv das Syamantaka-Juwel bei dir hinterlegte. Zur Zeit gibt es niemanden, der direkten Anspruch auf das Syamantaka-Juwel erheben knnte, denn Knig Satrjit hat keine mnnlichen Nachkommen, und seiner Tochter Satyabhm ist nicht sonderlich an dem Juwel gelegen. Doch ihr zuknftiger Sohn wird als Satrjits Enkel, wenn er die Vorschriften fr den Erhalt der Erbschaft erfllt hat, der rechtmige Eigentmer des Juwels sein. Mit dieser Feststellung offenbarte r K a, da Satyabhm bereits in Erwartung eines Sohnes war, der der wirkliche Erbe des Juwels sei und der sich als solcher das Juwel mit Sicherheit zurckholen werde. K a fuhr fort: "Das Juwel ist so mchtig, da kein gewhnlicher Mensch imstande ist, es bei sich zu behalten. Da Ich wei, wie fromm du bist, habe Ich nichts dagegen einzuwenden, da sich das Juwel in deinen Hnden befindet. Die einzige Schwierigkeit, die Ich sehe, besteht darin, da es Mir Mein lterer Bruder, r Balarma, nicht glauben wird, wenn Ich Ihm sage, da sich das Juwel in deinem Besitz befindet. Deshalb bitte Ich dich, o Groherziger, Mir das Juwel vor all Meinen Verwandten zu zeigen, damit sie sich zufriedengeben. Du kannst nicht leugnen, da sich das Juwel in deinem Besitz befindet, denn verschiedene Gerchte geben uns zu verstehen, da sich dein Reichtum vergrert hat und da du Opfer auf einem Altar aus gediegenem Gold darbringst." Die besondere Eigenschaft des Juwels war jedem bekannt. berall, wo es sich befand, erzeugte es fr seinen Besitzer tglich fast neun mounds von reinem Gold. Akrra bekam Gold in diesen Mengen und verteilte es freigebig bei Opferzeremonien. r K a fhrte Akrras Grozgigkeit beim Verteilen von Gold als Beweis an, der dafr sprach, da er das Syamantaka-Juwel besa. Als r K a Akrra mit solch freundschaftlichen und wohlwollenden Worten die Tatsachen vor Augen hielt, erkannte dieser, da vor K as Wissen nichts verborgen bleiben konnte. Auf der Stelle brachte er das kostbare Juwel herbei, das mit einem Tuch bedeckt war, aber trotzdem hell wie die Sonne leuchtete, und berreichte es K a. r K a nahm das Syamantaka-Juwel in die Hand und zeigte es all Seinen anwesenden Verwandten und Freunden. Dann gab Er es vor den Augen aller Anwesenden Akrra zurck, so da jeder sehen konnte, da der Edelstein tatschlich von Akrra in der Stadt Dvrak aufbewahrt wurde. Die Geschichte vom Syamantaka-Juwel ist von groer Bedeutung. Im rmad-Bhgavatam wird gesagt, da jeder, der die Geschichte vom Syamantaka-Juwel hrt, sie weitererzhlt oder sich einfach an sie erinnert, von allen Verleumdungen und Folgen unfrommer Ttigkeiten frei wird und somit die hchste Vollkommenheit des Friedens erreicht. Hiermit enden die Bhaktivedanta-Erluterungen zum 56. Kapitel des K a-Buches: "Satrjit und atadhanv werden gettet.

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57 / K

a heiratet fnf Prinzessinnen

Wie bereits erwhnt, ging ein aufsehenerregendes Gercht um, demzufolge die fnf P ava-Brder zusammen mit ihrer Mutter Kunt in ihrem Haus aus Schellack, das auf einen Plan Dh tar ras hin in Brand gesteckt wurde, ums Leben gekommen waren. Als die fnf Brder jedoch nach einiger Zeit bei Draupads Hochzeitsfeier gesehen wurden, verbreitete sich ein neues Gercht, das besagte, die P avas und ihre Mutter seien doch nicht tot. Und dies entsprach der Wahrheit: Bald kehrten die P avas in ihre Hauptstadt zurck, wo die Leute sie mit eigenen Augen sehen konnten. Als diese Neuigkeit K a und Balarma erreichte, wollte K a sie persnlich sehen und beschlo, Sich nach Hastinpura zu begeben. Diesmal war r K as Besuch in der Stadt Hastinpura der prunkvolle Besuch eines Frsten von kniglichem Stand, und in Seiner Gefolgschaft befanden sich Yuyudhna, der Oberbefehlshaber Seiner Heere, und viele andere Soldaten. K a war nicht offiziell eingeladen worden, die Stadt zu besuchen, doch aus Zuneigung zu den P avas, die Seine groen Geweihten waren, stattete Er ihnen trotzdem einen Besuch ab. r K a hatte Seinen Besuch vorher nicht angekndigt, und als die P avas voller berraschung r K a erblickten, erhoben sie sich sogleich von ihren Sitzen. K a wird auch Mukunda genannt, denn wenn man mit Ihm fortgesetzt in Berhrung kommt oder Ihn in vollkommenem K a-Bewutsein sieht, wird man augenblicklich von allen materiellen ngsten befreit, und darber hinaus wird man auch mit aller spirituellen Glckseligkeit gesegnet. Als die P avas K a empfingen, blhte in ihnen neue Lebenskraft auf, als wren sie aus einer Bewutlosigkeit erwacht oder vom Tode zurckgekehrt. Wenn ein Mensch bewutlos ist, sind seine Sinne und Gliedmaen nicht aktiv, doch wenn er wieder zu sich kommt, nehmen seine Sinne ihre Ttigkeit wieder auf. In hnlicher Weise empfingen die P avas K a, als htten sie gerade ihr Bewutsein wiedergewonnen, und frischer Mut kehrte in sie zurck. r K a umarmte jeden einzelnen der Brder, und durch die Berhrung mit der Hchsten Persnlichkeit Gottes wurden sie augenblicklich von allen Folgen materieller Verunreinigung befreit, und deshalb lchelten sie alle vor spiritueller Glckseligkeit. Als sie auf diese Weise K as Antlitz betrachteten, fhlten sie sich alle vollkommen zufrieden. Obwohl r K a die Hchste Persnlichkeit Gottes ist, spielte Er die Rolle eines gewhnlichen Menschen und berhrte daher Yudhi hiras und Bhmas Fe, da sie Seine lteren Vettern waren. Arjuna umarmte K a als gleichaltrigen Freund, wohingegen die beiden jngeren Brder, Nakula und Sahadeva, voller Respekt K as Lotosfe berhrten. Nachdem sie sich auf diese Weise den gesellschaftlichen Hflichkeitsregeln entsprechend begrt hatten, wurde K a ein erhhter Sitz angeboten, und als Er bequem sa, trat die frischvermhlte Draupad in ihrer jugendlichen Schnheit und natrlichen weiblichen Anmut vor r K a und hie Ihn ehrerbietig

willkommen. Auch die Ydavas, die K as Gefolgschaft bildeten, wurden mit allen Ehren empfangen, wobei insbesondere Styaki (Yuyudhna) ein Ehrenplatz zugewiesen wurde. Als alle Gste ihre Sitze eingenommen hatten, nahmen die fnf Brder neben r K a Platz. Nach diesem Treffen stattete r K a rmat Kuntdev, der Mutter der fnf P ava-Brder, persnlich einen Besuch ab, und da sie Seine Tante, die Schwester Seines Vaters, war, erwies ihr K a Seine Ehrerbietungen und berhrte ihre Fe. Trnen traten in Kuntdevs Augen, und sie umarmte r K a voller Liebe. Danach erkundigte sie sich nach dem Wohlbefinden ihrer vterlichen Familie, d.h. ihres Bruders Vasudeva, seiner Frau und aller anderen Verwandten. K a Seinerseits befragte Seine Tante ber das Wohlergehen der P ava-Familie. Obwohl Kuntdev mit K a eng verwandt war, erkannte sie bei ihrem Treffen sofort, da Er die Hchste Persnlichkeit Gottes war. Sie erinnerte sich, welch gefahrvollen Situationen sie in ihrem Leben begegnet war und wie sie zusammen mit den P avas immer wieder durch K as Gnade gerettet worden war. Sie wute genau, da ohne K as Gnade niemand in der Lage gewesen wre, sie und ihre Familie aus dem brennenden Haus, das Dh tar ra und seine Shne angezndet hatten, zu retten. Mit stockender Stimme erzhlte sie K a ber ihr Leben und das Leben ihrer Shne. rmat Kunt sagte: "Lieber K a, ich erinnere mich noch an den Tag, an dem mein Bruder Akrra, von Dir geschickt, hier in Hastinpura erschien, um unsere Lage zu erkunden. Dies gibt uns zu verstehen, da Du immer spontan an uns denkst. Als Du Akrra zu uns schicktest, wute ich, da uns keine Gefahr drohte. Mit Akrra kehrte Freude und Glck in unser Leben ein, denn er war von Dir gesandt, und seit jener Zeit habe ich die Gewiheit, da wir niemals schutzlos sind. Wir mgen zwar von unseren Verwandten, den Kurus, in alle mglichen Gefahren gebracht werden, doch ich bin zuversichtlich, da Du stets an uns denken und fr unsere vollkommene Sicherheit sorgen wirst. Wenn die Gottgeweihten, die stndig an Dich denken, vor allen Arten materieller Gefahr sicher sind, wie knnte es dann fr uns einen Grund geben, irgend etwas zu befrchten, da Du es bist, der stndig an uns denkt. Aus diesem Grunde, lieber K a, kann es fr uns kein Unglck geben; durch Deine Gnade befinden wir uns stets in einer glcklichen Lage. Aber weil Du uns diese besondere Gunst erwiesen hast, sollte niemand denken, Du seiest voreingenommen und wrdest die einen bevorzugen und die anderen vernachlssigen. Du machst keine solchen Unterschiede. Niemand ist Dein Gnstling, und niemand ist Dein Feind. Als die Hchste Persnlichkeit Gottes bist Du jedem gleichgesinnt, und jeder kann Deinen besonderen Schutz bekommen. Doch obwohl Du jedem gleichgesinnt bist, liebst Du ganz besonders Deine Geweihten, die stndig an Dich denken. Die Gottgeweihten sind durch das Band der Liebe mit Dir verbunden; wie knnten sie Dich auch nur fr einen Augenblick vergessen? Du bist im Herzen eines jeden gegenwrtig, doch weil sich die Gottgeweihten immer an Dich erinnern, offenbarst Du Dich ihnen

21 dementsprechend. Es ist wie mit einer Mutter, die zwar fr all ihre Kinder die gleiche Liebe empfindet, sich aber dennoch besonders um dasjenige kmmert, das vllig von ihr abhngig ist. Ich bin berzeugt, lieber K a, da Du, weil Du im Herzen eines jeden weilst, fr Deine makellosen Geweihten stets glckliche Umstnde schaffst." Alsdann lobpries auch Knig Yudhi hira K a als den Hchsten Herrn und universalen Freund eines jeden, doch weil Sich K a, die Hchste Persnlichkeit Gottes, ganz besonders der P avas annahm, sagte Knig Yudhi hira: "Mein lieber K a, welch fromme Werke haben wir nur in unserem frheren Leben vollbracht, da Du nun so gtig und gnadenvoll zu uns bist? Wir wissen sehr wohl, da selbst die groen Mystiker, die sich durch andauernde Meditation bemhen, Dich zu erreichen, diese Gnade nur schwerlich erlangen, ja da es ihnen kaum einmal gelingt, Deine persnliche Aufmerksamkeit auf sich zu ziehen. Ich kann daher nicht begreifen, warum Du so gtig zu uns bist, denn wir sind keine yogs, sondern im Gegenteil, wir sind an die unreine, materielle Bedingtheit angehaftet. Wir sind Haushlter, die sich mit Politik und anderen weltlichen Angelegenheiten befassen. Wie knnte ich also verstehen, da Du so gtig zu uns bist?" Auf Mahrja Yudhi hiras Bitte hin erklrte Sich K a bereit, whrend der vier Monate der Regenzeit in Hastinpura zu bleiben. Whrend der vier Monate langen Regenzeit, cturmsya, verweilen die fr gewhnlich umherziehenden Prediger und brhma a-Pilger in irgendeinem Haus und leben dort nach strengen regulierenden Prinzipien. Obwohl r K a transzendental zu den regulierenden Prinzipien ist, willigte Er aus Zuneigung zu den P avas ein, in Hastinpura zu bleiben. Diese groe Gunst gab den Bewohnern Hastinpuras die Gelegenheit, K a des fteren zu sehen, und so tauchten sie einfach dadurch, da sie r K a von Angesicht zu Angesicht sahen, in transzendentale Glckseligkeit ein. Whrend dieser Zeit wollten K a und Arjuna einmal im Wald auf die Jagd gehen, und so bestiegen sie Arjunas Wagen, auf dem sich immer eine Fahne mit dem Bild Hanumns befindet. Aus diesem Grund wird Arjuna auch Kapidlivaja genannt. (Kapi bezieht sich auf Hanumn, und dhvaja bedeutet "Flagge".) Arjuna war mit seinem Bogen und seinen unfehlbaren Pfeilen bewaffnet, und er hatte sich schtzende Jagdgewnder angezogen, denn er mute sich darin ben, viele Gegner zu tten. Aus diesem Grunde begab er sich in den Teil des Waldes, in dem viele Tiger, Hirsche und verschiedene andere Tiere lebten. K a begleitete Arjuna natrlich nicht, um Sich im Tten von Tieren zu ben; Er braucht Sich in nichts zu ben, denn Er ist bereits in Sich Selbst vollkommen. Er begleitete Arjuna nur deshalb, weil Er sehen wollte, wie dieser sich bewhrte, denn in der Zukunft sollte Arjuna viele Feinde tten mssen. Im Wald angelangt, erlegte Arjuna mit seinen Pfeilen Tiger, Wildeber, Bffel, gavayas (eine freilebende Waldtierart), Nashrner, Hirsche, Hasen, Stachelschweine und viele andere Tiere. Einige der erlegten Tiere, die sich fr Opferdarbringungen eigneten, wurden von den Dienern fortgetragen und zu Knig Yudhi hira gebracht. Andere wilde Tiere, wie Tiger und Nashrner, wurden nur gettet, damit sie im Wald kein Unheil mehr anrichten konnten. Da in den Wldern viele Weise und Heilige lebten, war es die Pflicht der auch dort fr friedliche k atriya-Knige, Lebensverhltnisse zu sorgen. Nach einiger Zeit fhlte sich Arjuna mde und durstig vom vielen Jagen und ging deshalb zusammen mit K a zum Ufer der Yamun. Die beiden K as (nmlich K a und Arjuna, denn Arjuna wird manchmal auch K a genannt, genau wie Draupad) wuschen sich am Ufer der Yamun ihre Hnde und Fe, splten sich den Mund aus und tranken vom klaren Wasser des Flusses. Whrend sie ausruhten und Wasser tranken, sahen sie ein wunderschnes Mdchen im heiratsfhigen Alter, das allein am Ufer der Yamun entlangging. K a bat Seinen Freund Arjuna, zu ihr zu gehen und sie zu fragen, wer sie sei. Auf K as Anweisung hin ging Arjuna sogleich zu dem Mdchen, das von auergewhnlicher Schnheit war. Sie hatte einen anmutigen Krper, strahlendweie Zhne, und sie lchelte bezaubernd. Arjuna fragte sie: "Schnes Mdchen, das du so schn anzusehen bist mit deinen hohen Brsten, darf ich dich fragen, wer du bist? Es berrascht uns, dich hier allein umherspazieren zu sehen. Mit welcher Absicht bist du hierhergekommen? Wir knnen nur vermuten, da du nach einem geeigneten Gemahl Ausschau hltst. Wenn es dir nichts ausmacht, verrate mir bitte deine Absichten. Ich werde versuchen, deine Wnsche zu erfllen." Das bildhbsche Mdchen, das niemand anders war als der Flu Yamun in Person, antwortete: "Werter Herr, ich bin die Tochter des Sonnengottes, und ich bin dabei, mir Bue und Entsagung aufzuerlegen, um r Vi u zum Gemahl zu bekommen. Ich betrachte Ihn als den Hchsten Herrn, und Er ist fr mich der geeignete Gemahl. Dies ist mein Wunsch, den ich dir verrate, weil du mich danach gefragt hast." "Verehrter Herr", fuhr das Mdchen fort, "ich wei, da du der Held Arjuna bist; deshalb mchte ich dir des weiteren anvertrauen, da ich niemanden auer r Vi u als meinen Mann annehmen werde, denn Er ist der einzige Beschtzer aller Lebewesen und derjenige, der allen bedingten Seelen Befreiung gewhren kann. Ich wre dir sehr dankbar, wenn du zu r Vi u beten wrdest, Gefallen an mir zu finden." Das Mdchen Yamun wute sehr wohl, da Arjuna ein groer Geweihter r K as war und da ihm K a deshalb niemals eine Bitte abschlagen wrde. Sich direkt an K a zu wenden kann manchmal erfolglos sein, doch wenn man sich K a durch Seinen Geweihten nhert, dann ist der Erfolg gewi. Das Mdchen sagte weiter zu Arjuna: "Mein Name ist Klind, und ich lebe im Wasser der Yamun. Mein Vater war so gtig, mir im Wasser der Yamun ein besonderes Haus zu errichten, und ich habe gelobt, so lange im Wasser zu bleiben, bis ich r K a gefunden habe." Als sie geendet hatte, ging Arjuna zu K a zurck und berichtete Ihm gewissenhaft von der Botschaft des Mdchens, obwohl der Herr als berseele im Herzen eines jeden bereits alles wute. Ohne weitere Worte zu verlieren, nahm K a Klind sofort als Seine Frau an

22 und bat sie, im Wagen Platz zu nehmen, worauf sie alle zu Mahrja Yudhi hira fuhren. Kurze Zeit nach diesem Ereignis wurde K a von Mahrja Yudhi hira gebeten mitzuhelfen, ein prchtiges und wrdevolles Gebude zu errichten, das von dem berhmten Architekten Vivakarm, dem Baumeister des himmlischen Knigreiches, entworfen werden sollte. K a rief sofort Vivakarm zu Sich und lie ihn eine prachtvolle Stadt erbauen, die ganz Mahrja Yudhi hiras Wnschen entsprach. Nachdem der Stadtbau zu Ende gekommen war, bat Mahrja Yudhi hira K a, noch einige Tage lnger bei ihnen zu bleiben, um sie durch Seine Gemeinschaft zu erfreuen. r K a nahm Mahrja Yudhi hiras Einladung an und verbrachte noch viele weitere Tage in der Stadt. Whrend dieser Zeit fhrte K a ein weiteres Seiner transzendentalen Spiele durch, indem Er den Kh ava-Wald, der Indra gehrte, dem Feuergott Agni bergab. Im Kh ava-Wald wuchsen die verschiedensten Arten von Heilkrutern, die Agni verzehren wollte, um sich zu verjngen. Agni hatte jedoch nicht gewagt, sich des Kh ava-Waldes direkt zu bemchtigen, sondern hatte um K as Hilfe gebeten, denn er wute, da K a sehr mit ihm zufrieden war, da er Ihm frher einmal das Sudarana-Feuerrad geschenkt hatte. Um Agni zufriedenzustellen, fuhren K a und Arjuna in den Kh ava-Wald, wobei K a Arjunas Wagenlenker war. Nachdem Agni den Wald verschlungen hatte, war er sehr zufriedengestellt. Diesmal machte er Arjuna ein Geschenk in Form eines auergewhnlichen Bogens namens G va, und dazu gab er ihm auch vier weie Pferde, einen Streitwagen und einen Kcher mit zwei unberwindlichen Wunderpfeilen, die als Amulette angesehen wurden und so mchtig waren, da es keinen Krieger gab, der ihnen etwas entgegensetzen konnte. Als der Kh dava-Wald vom Feuergott verzehrt wurde, rettete Arjuna einen Dmon namens Maya aus dem lodernden Flammenmeer. Deshalb wurde der ehemalige Dmon ein guter Freund Arjunas, und um seinen Freund zu erfreuen, baute er in der von Vivakarm errichteten Stadt ein eindrucksvolles Versammlungshaus, das an einigen Stellen so verwirrend gebaut war, da Duryodhana, der es einmal besuchte, Wasser fr festen Boden und festen Boden fr Wasser hielt. Als der Prunk der P avas zu diesem Zwischenfall fhrte, konnte Duryodhana diese Demtigung nicht ertragen, und er wurde zum erklrten Feind der P avas. Nach ein paar Tagen begab Sich K a mit Mahrja Yudhi hiras Erlaubnis zurck nach Dvrak. Styaki, der Fhrer der Yadus, die in Hastinpura mit K a gelebt hatten, und Klind folgten K a ebenfalls zurck in Sein Reich. Nach Seiner Heimkehr lie K a viele Astrologen zu Sich kommen, um von ihnen zu erfahren, welcher der geeignete Zeitpunkt sei, um Klind zu heiraten. Daraufhin kam es zu einer groen, prunkvollen Hochzeitsfeier, die den Verwandten beider Seiten viel Freude bereitete, und sie alle nahmen frohgemut an dem groen Ereignis teil. In Avantpura (dem heutigen Ujjain) lebten zu jener Zeit zwei Knige namens Vinda und Anuvinda. Beide Knige standen unter der Herrschaft Duryodhanas, Sie hatten eine Schwester namens Mitravind, die viele Tugenden besa und ein gebildetes und vornehmes Mdchen war. Sie war die Tochter einer Tante K as. Es war beschlossen worden, da sich Mitravind aus einer Versammlung von Prinzen ihren Gemahl whlen solle; sie aber wnschte sich einzig und allein K a. Als nun der Tag gekommen war, wo sie sich entschlieen mute, war K a ebenfalls gegenwrtig, und pltzlich, vor den Augen aller versammelten adeligen Prinzen, trat K a gewaltsam vor, bemchtigte Sich Mitravinds und trug sie einfach davon. Unfhig, K a aufzuhalten, blieb den fassungslosen Prinzen nichts anderes brig, als dazustehen und sich betreten anzuschauen. Daraufhin heiratete K a auch die Tochter Nagnajits, des Knigs von Koala. Dieser war sehr fromm und befolgte die in den Veden vorgeschriebenen Rituale. Seine Tochter hie Saty und war berhmt fr ihre Schnheit. Weil sie die Tochter Knig Nagnajits war, wurde sie manchmal auch Ngnajit genannt. Knig Nagnajit hielt in seinen Stallungen sieben besonders starke und ungestme Stiere, und um die Hand seiner Tochter zu bekommen, mute man zuerst diese Stiere bezwingen. Jedoch keinem der Frsten und Prinzen der damaligen Zeit war es gelungen, diese Prfung zu bestehen, denn wenn diese gewaltigen Stiere auch nur den Geruch eines Prinzen witterten, konnten sie sich nicht mehr beherrschen. Viele waren an den Knigshof gekommen, um es mit diesen Stieren aufzunehmen, doch obwohl sie ihr Bestes versucht hatten, waren sie alle besiegt worden. Die Kunde davon hatte sich rasch im ganzen Land verbreitet, und als schlielich auch K a erfuhr, da das Mdchen Saty nur unter der Bedingung zu erlangen sei, da man diese sieben Stiere besiege, machte Er Sich auf den Weg zum Knigreich Koala. In Begleitung vieler Soldaten traf Er im Landesteil Ayodhy ein und stattete Knig Nagnajit einen Staatsbesuch ab. Der Knig von Koala war hchst erfreut, als er erfuhr, da K a gekommen war, um die Hand seiner Tochter zu erringen, und mit groem Respekt bereitete er K a in seinem Knigreich einen prunkvollen Empfang. Als er K a persnlich willkommen hie, wies er Ihm einen Sitzplatz zu, der Seiner wrdig war, und verehrte Ihn mit den verschiedensten Geschenken. Dies alles geschah auf sehr vornehme Weise. K a Seinerseits brachte dem Knig Seine achtungsvollen Ehrerbietungen dar, weil Er in ihm bereits Seinen zuknftigen Schwiegervater sah. Als Saty, die Tochter Knigs Nagnajits, hrte, da K a persnlich gekommen war, um sie als Gemahlin heimzufhren, war sie berglcklich: Der Gemahl der Glcksgttin wollte sie aus Seiner unermelichen Gte heraus zur Frau nehmen. Lange Zeit schon hatte sie den Wunsch gehabt, K as Frau zu werden, und um ihren ersehnten Gemahl zu erlangen, hatte sie alle Grundstze der Entsagung befolgt. Sie dachte daher: "Wenn ich nach bestem Vermgen fromme Werke vollbracht habe und wenn es seit jeher tatschlich mein aufrichtiger Wunsch gewesen ist, K a zum Gemahl zu bekommen, dann knnte es K a nun vielleicht gefallen, meine langgehegte Sehnsucht zu erfllen." Sie begann, K a in

23 Gedanken Gebete darzubringen: "Ich wei nicht, wie es mglich ist, da die Hchste Persnlichkeit Gottes, der Herr und Meister eines jeden, durch mich erfreut werden konnte. Selbst die Glcksgttin, die stets neben der Hchsten Persnlichkeit Gottes weilt, sowie auch iva, Brahm und viele andere Halbgtter von den verschiedenen Planeten bringen dem Herrn stndig ihre achtungsvollen Ehrerbietungen dar. Manchmal kommt der Herr auch in verschiedenen Inkarnationen auf die Erde, um den Wunsch Seiner Geweihten zu erfllen. Er ist so erhaben und gro, da ich nicht wei, wie ich Ihn erfreuen soll." Sie kam zum Schlu, da es allein die grundlose Barmherzigkeit des Hchsten Herrn sei, wenn Er durch Seine Geweihten erfreut werde; wie sonst sollte es mglich sein, Ihn zu erfreuen? r Caitanya drckte das gleiche in Seinen ik aka-Gebeten aus: "O mein Herr, ich bin Dein ewiger Diener, doch irgendwie bin ich in das materielle Dasein gefallen. Bitte rette mich und gewhre mir als Staubkrnchen einen Platz an Deinen Lotosfen. Wenn es Dir beliebt, dann schenke Deinem ewigen Diener diese Gunst." Der Herr kann nur durch Demut und die Bereitschaft, Ihm zu dienen, erfreut werden. Je mehr wir dem Herrn unter der Fhrung des spirituellen Meisters dienen, desto mehr Fortschritt auf dem Pfad, der zu Ihm fhrt, ist uns gewi. Jedoch knnen wir fr unseren Dienst von K a keine Gnade oder Barmherzigkeit fordern; es liegt ganz bei Ihm, ob Er unseren Dienst annimmt oder nicht. Was jedoch uns betrifft, so ist das einzige Mittel, K a zu erfreuen, unsere dienende Haltung, und nichts anderes. Knig Nagnajit war bereits ein frommer Knig, und als K a zu Besuch in seinem Palast weilte, verehrte er Ihn nach bestem Wissen und Vermgen. So wandte er sich an den Herrn und sprach: "Mein lieber Herr, Du bist der Besitzer der gesamten kosmischen Manifestation, und Du bist Nrya a, der Ruheort aller Lebewesen. Du bist in Dir Selbst zufrieden und erfreust Dich Deiner eigenen Fllen. Wie knnte es also in meiner Kraft liegen, Dir irgend etwas anzubieten? Wie knnte ich Dich durch meine Gaben zufriedenstellen? Es ist nicht mglich, denn ich bin ein unbedeutendes Lebewesen. Im Grunde besitze ich nicht die geringste Fhigkeit, Dir irgendwie zu dienen." K a ist die berseele aller Lebewesen, und daher wute Er, was in Saty, der Tochter Knig Nagnajits, vorging. Dazu schtzte Er auch die respektvolle Verehrung von seiten des Knigs, der Ihm einen Ehrenplatz, Speisen, Gemcher und vieles andere angeboten hatte. Es freute Ihn sehr, da sowohl das Mdchen als auch der Vater des Mdchens sich wnschten, Ihn als engen Verwandten zu sehen. Er lchelte und sagte mit feierlicher Stimme: "Verehrter Knig Nagnajit, du weit sehr wohl, da ein echter Frst, der seiner Stellung wrdig ist, niemanden, nicht einmal die grte Persnlichkeit, jemals um etwas bittet. Diejenigen, die die Veden kennen und befolgen, untersagen es nmlich den k atriya-Knigen streng, andere Personen um irgend etwas zu bitten. Wenn ein k atriya gegen diese Regel verstt, dann wird seine Tat von allen groen Weisen verurteilt. Doch trotz dieser strengen Vorschrift bitte Ich dich um die Hand deiner lieblichen Tochter, um aus Dankbarkeit fr den groartigen Empfang, den du Mir bereitet hast, unsere gemeinsame Beziehung zu verstrken. Vielleicht freut es dich auch zu wissen, da es unsere Familientradition nicht vorsieht, irgend etwas als Gegengeschenk fr deine Tochter zu geben. Es ist uns nicht mglich, den Preis fr die Hand deiner Tochter zu bezahlen, was auch immer du fordern magst." Mit anderen Worten, K a wollte Saty zur Frau bekommen, ohne zuerst die Bedingung, die sieben Stiere zu besiegen, erfllen zu mssen. Nachdem r K a geendet hatte, entgegnete Knig Nagnajit: "Lieber Herr, Du bist das Behltnis aller Freude, allen Reichtums und aller guten Eigenschaften, und die Glcksgttin, Lak mj, weilt stndig an Deiner Brust. Wer knnte unter diesen Umstnden ein besserer Ehemann fr meine Tochter sein als Du? Meine Tochter und ich haben immer um dieses Glck gebetet. O Oberhaupt der Yadu-Dynastie, bitte habe Verstndnis dafr, da ich seit jeher an das Gelbde gebunden bin, meine Tochter nur mit einem Prinzen zu verheiraten, der die Prfung, die ich einst festlegte, besteht. Diese Prfung bestimmte ich nur, um die Tapferkeit und Macht meines zuknftigen Schwiegersohnes zu sehen. Du bist r K a, das Vorbild aller Helden, und daher bin ich sicher, da es Dir mit Leichtigkeit gelingen wird, die sieben Stiere zu bndigen. Bis jetzt sind sie noch niemals bezwungen worden; jeder, der es gewagt hat, gegen sie anzutreten, mute mit gebrochenen Knochen heimkehren." "O K a", sagte Knig Nagnajit zum Schlu, "wenn Du in Deiner Gte diese sieben unbezhmbaren Stiere bndigst, dann wirst Du ganz gewi zum langersehnten Gatten meiner Tochter erkoren." Als K diese Worte hrte, verstand Er, da der Knig sein Gelbde nicht brechen wollte. Um den Wunsch des Knigs zu erfllen, zog K a Seinen Grtel straffer und schickte Sich an, mit den Stieren zu kmpfen. Dazu teilte Er Sich augenblicklich in sieben K as, von denen Sich jeder eines Stieres bemchtigte, indem Er ihn an den Nstern ergriff und ihn auf diese Weise bndigte, als sei er ein Spielzeugtier. Da Sich K a siebenfach erweiterte, ist sehr bedeutsam. Saty, Knig Nagnajits Tochter, wute, da K a bereits viele andere Frauen geheiratet hatte, aber dennoch hatte sich ihre Liebe zu K a nicht schwchen lassen. Um sie daher zu ermutigen, erweiterte Sich K a siebenfach. Daraus geht hervor, da K a einer ist, gleichzeitig jedoch unzhlige Erweiterungen besitzt. So heiratete Er zum Beispiel viele Tausende von Frauen, was jedoch nicht bedeutete, da sie alle warten muten, wenn Er mit einer anderen Gemahlin zusammen war. K a konnte nmlich gleichzeitig mit jeder einzelnen Frau zusammensein. Als K a die sieben Stiere bei den Nstern packte und sie so in Seine Gewalt brachte, waren ihr Stolz und ihre Strke gebrochen, und ihre Berhmtheit, die sie im Laufe der Zeit erlangt hatten, gehrte der Vergangenheit an. K a zog die nunmehr gezhmten Stiere heftig hin und her, genauso wie ein Kind mit einem Stier aus Holz spielt. Diese einzigartige Tat versetzte Knig Nagnajit in

24 grenzenloses Erstaunen, und voll Freude fhrte er sogleich seine Tochter Saty herbei, um sie K a zu bergeben, der sie auch sogleich zur Frau nahm. Anschlieend wurde in aller Pracht die Hochzeitszeremonie gefeiert. Auch Nagnajits Frauen freuten sich sehr darber, da ihre Tochter K a zum Gemahl bekommen hatte, und weil der Knig und die Kniginnen mit der glckverheienden Hochzeit so zufrieden waren, wurde das Ereignis in der ganzen Stadt mit allem Aufwand gefeiert. Muschelhrner und Kesselpauken ertnten, und berall wurde gesungen und musiziert. Die weisen brhma as berschtteten das frischvermhlte Paar mit Segenswnschen, und die Einwohner der Stadt hatten sich in ihrer Freude farbenprchtige Gewnder und glnzenden Schmuck angezogen. Knig Nagnajit war berglcklich, und er lie es sich nicht nehmen, seiner Tochter und seinem Schwiegersohn eine frstliche Mitgift zu geben. Als erstes gab er ihnen 10 000 Khe und 3000 gutgekleidete junge Dienerinnen, die von Kopf bis Fu geschmckt waren. Es ist auch heute noch Brauch in Indien, eine Mitgift dieser Art zu geben, ganz besonders bei den k atriya-Prinzen. Wenn ein k atriya-Prinz heiratet, werden der Braut mindestens ein Dutzend gleichaltrige Dienerinnen mitgegeben. Nachdem der Knig die Khe und die Dienerinnen bergeben hatte, bereicherte er die Mitgift um 9000 Elefanten und hundertmal mehr Streitwagen als Elefanten, das heit insgesamt 900 000 Streitwagen. Dazu gab er hundertmal mehr Pferde als Wagen, also 90 000 000 Pferde, und hundertmal mehr Sklaven als Pferde. Diese Sklaven und Dienerinnen wurden von den Frsten mit allem versorgt, was sie bentigten, als seien sie ihre eigenen Kinder oder Familienangehrigen. Nachdem der Knig von Koala die besagte Mitgift gegeben hatte, lie er seine Tochter und seinen berhmten Schwiegersohn auf einem Wagen Platz nehmen. Dann gestattete er ihnen, beschtzt von einer Abteilung gutbewaffneter Soldaten, nach Hause zu fahren. Als er ihnen nachschaute, wie sie eilends ihrer neuen Heimat entgegenreisten, wurde sein Herz von aufwallender Zuneigung zu ihnen berwltigt. Bevor Saty und K a vermhlt wurden, hatten bereits viele Knige und Prinzen der Yadu-Dynastie sowie auch anderer Dynastien im Kampf mit Knig Nagnajits Stieren versucht, Satys Hand zu erringen. Als die enttuschten Prinzen der anderen Dynastien erfuhren, da K a die sieben Stiere bezwungen und Satys Hand erlangt hatte, platzten sie fast vor Neid. Daher umzingelten sie K a auf Seiner Fahrt nach Dvrak und berschtteten die ganze Hochzeitsgefolgschaft mit Pfeilen. Als die verbitterten und zurckgewiesenen Prinzen zum Angriff schritten und ihre Pfeile wie unaufhaltsame Regengsse herabprasseln lieen, bekamen sie es mit Arjuna, K as bestem Freund, zu tun, denn er nahm ihre Herausforderung an, um seinem Freund K a am Tag Seiner Hochzeit eine Freude zu bereiten. Sofort ergriff Arjuna seinen Bogen namens G va und ritt allein auf die Feinde zu, und es fiel ihm nicht schwer, sie alle zu vertreiben. Genau wie ein Lwe einfach nur hinter den kleineren Tieren herzulaufen braucht, um sie zu verjagen, schlug Arjuna die Prinzen in die Flucht, ohne auch nur einen von ihnen zu tten. Noch am gleichen Tag zog r K a, das Oberhaupt der Yadu-Dynastie, zusammen mit Seiner Braut und Seiner reichen Mitgift prunkvoll in Dvrak ein, wo Er Sich zusammen mit Seiner Frau eines ungestrten Lebens erfreute. K a hatte noch eine andere Tante, die Schwester Seines Vaters, die rutakrti hie und in der Kekaya-Provinz lebte. Sie war verheiratet und hatte eine Tochter namens Bhadr, die sich ebenfalls danach sehnte, K a zu heiraten. So kam es, da ihr Bruder sie ohne jegliche Bedingung K a zur Heirat anbot, und K a nahm sie ebenfalls in den Kreis Seiner Frauen auf. Danach heiratete K a eine Tochter des Knigs von Madras, die Lak ma hie und alle guten Eigenschaften besa. Auch diese Hochzeit kam auf abenteuerliche Weise zustande, denn K a raubte Seine Braut, genau wie Garu a einmal den Hnden der Dmonen den Nektartopf entri. K a entfhrte Lak ma vor den Augen vieler Knige und Prinzen, die sich zu ihrer svaya vara eingefunden hatten. Svaya vara ist eine Zeremonie, bei der sich die Braut ihren Gemahl aus einer Versammlung von adeligen Bewerbern whlen kann. Die fnf Mdchen, deren Heirat mit K a in diesem Kapitel geschildert wurde, waren nicht die einzigen Frauen K as. Neben ihnen hatte Er noch Tausende anderer Frauen, die Er annahm, nachdem Er den Dmon Bhaumsura gettet hatte. All diese Mdchen wurden im Palast Bhaumsuras gefangengehalten, aber K a befreite sie und heiratete sie. Hiermit enden die Bhaktivedanta-Erluterungen zum 57. Kapitel des K a-Buches: "K a heiratet fnf Prinzessinnen".

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58 / Die Erlsung des Dmons Bhaumsura


Die Geschichte von Bhaumsura - wie er 16 000 Prinzessinnen aus den Palsten der verschiedensten Knige entfhrte und wie er schlielich von K a, dem Hchsten Herrn von wunderbarem Wesen, gettet wurde wird ausfhrlich von ukadeva Gosvm im rimad-Bhgavatam erzhlt. Fr gewhnlich sind die Dmonen Feinde der Halbgtter. Dieser Dmon namens Bhaumsura war so mchtig geworden, da er gewaltsam den Baldachin vom Thron des Halbgottes Varu a sowie auch die Ohrringe Aditis, der Mutter der Halbgtter, raubte. Auch eroberte er einen Teil des himmlischen Berges Meru und besetzte das Gebiet Ma iparvata. Aus diesem Grunde kam Indra, der Knig der himmlischen Planeten, nach Dvrak, um sich bei r K a ber Bhaumsura zu beklagen. Nachdem Sich r K a Indras Klagen angehrt hatte, beschlo Er, unverzglich Bhaumsuras Reich aufzusuchen, und zusammen mit Seiner Frau Satyabhm setzte Er Sich auf den Rcken Garu as, der sie nach Prgjyoti apura, der Hauptstadt von Bhaumsuras Reich, flog. Es war fast unmglich, in die Stadt Prgjyoti apura einzudringen, da sie auerordentlich gut befestigt war. Zuerst einmal wurde die Stadt gegen alle vier Himmelsrichtungen hin von vier gewaltigen Festungen beschtzt, und umfangreiche Heere bewachten sie auf allen Seiten. Als nchste Schutzvorrichtung war die ganze Stadt von einem Wasserkanal umgeben und danach von elektrisch geladenen Zunen. Die nchste Barriere war eine mit anila, einer gashnlichen Substanz, durchsetzte Zone. Dahinter schlielich befand sich ein Netzwerk aus Stacheldraht, das von einem Dmon namens Mura errichtet worden war. Die Stadt schien also, selbst gemessen an den Errungenschaften der heutigen Wissenschaft, hervorragend geschtzt zu sein. Als K a vor der Stadt anlangte, zertrmmerte Er mit Seiner Keule all die Festungen, und unter Seinem unablssig niederprasselnden Pfeilhagel verstreuten sich Bhaumsuras Kampftruppen in alle Richtungen. Daraufhin durchbrach K a mit Seinem berhmten Sudarana-cakra die elektrischen Drahtzune, vernichtete die Wasserkanle wie auch die darauffolgende Gaszone und walzte schlielich auch die Stacheldrahtverhaue des Dmons Mura nieder. Dann blies K a in Sein Muschelhorn, und mit diesem durchdringenden Drhnen zerstrte Er nicht nur den Mut der feindlichen Soldaten, sondern auch jede ihrer Kampfmaschinen, und mit Seiner unbesiegbaren Keule zerstrte Er die Stadtmauern. Das Drhnen von K as Muschelhorn erschallte wie der Donner zur Zeit der Zerstrung der gesamten kosmischen Manifestation. Der Klang des Muschelhorns schreckte auch den Dmon Mura aus dem Schlaf, der sogleich ins Freie strzte, um zu sehen, was passiert war. Der Dmon besa fnf Kpfe und hatte lange Zeit im Wasser gelebt, sein Krper leuchtete wie die Sonne bei der Vernichtung der kosmischen Manifestation, und ungestmer Zorn brannte in ihm wie ein loderndes Feuer.

Die Ausstrahlung seines Krpers war so gleiend, da ihn niemand mit offenen Augen ansehen konnte. Wutschnaubend, als wolle er die drei Welten verschlingen, griff der Dmon sogleich nach seinem Dreizack und strzte sich auf die Hchste Persnlichkeit Gottes, genau wie sich manchmal eine groe Schlange auf Garu a strzen will. Zuerst griff der Dmon den gefiederten Trger K as, Garuda, an, indem er seinen Dreizack in der Luft herumwirbelte und mit seinen fnf Mulern Laute ausstie, die wie Lwengebrll klangen. Das fnffache Gebrll durchdrang die ganze Atmosphre, so da es sich ber die ganze Welt ausbreitete und sogar in den Weltraum drang - hinauf und hinunter und in alle zehn Richtungen. Muras Schreie hallten durch das ganze Universum. Als der Dreizack, den der Dmon Mura losgeschleudert hatte, auf Garu a zuflog, scho r K a mit einer blitzschnellen Handbewegung sogleich zwei Pfeile auf den Dreizack ab und zersprengte ihn in der Luft in Stcke; gleichzeitig durchbohrte Er dem Dmon mit vielen weiteren Pfeilen die Muler. Als sich Mura so von der Hchsten Persnlichkeit Gottes berrumpelt sah, wurde seine Wut nur noch grer, und er wollte K a mit seiner Keule die entscheidenden Schlge versetzen. r K a jedoch begegnete diesem Angriff mit Seiner eigenen Keule und zerschmetterte Muras Keule, bevor diese Ihn treffen konnte. Hierauf schickte sich der Dmon, der nunmehr ohne Waffen dastand, an, K a mit seinen muskulsen Armen zu packen, doch der Herr trennte ihm mit Seinem Sudarana-cakra die fnf Kpfe vom Rumpf, so da der Dmon tot ins Meer strzte, genau wie ein Berggipfel, getroffen von Indras Blitzschlgen, ins Meer abstrzt. Der Dmon Mura hatte sieben Shne: Tmra, Antarik a, rava a, Vibhvasu, Vasu, Nabhasvn und Aru a. Als ihr Vater auf diese Weise sein Ende fand, stieg ein Gefhl der Selbstherrlichkeit und Rachsucht in ihnen hoch, und voller Zorn entschlossen sie sich zum Kampf gegen K a. Sie rsteten sich mit all den Waffen aus, die sie fr ihren beabsichtigten Vergeltungsschlag fr ntig hielten, und ernannten P ha, einen weiteren Dmon, zu ihrem Befehlshaber. Als Bhaumsura ihnen das Zeichen gab, bliesen sie alle zum Angriff gegen K a. Als sie r K a gegenberstanden, schleuderten sie die verschiedensten Waffen auf Ihn, wie Schwerter, Keulen, Lanzen, Pfeile und Dreizacke. Aber sie wuten nicht, da die Kraft der Hchsten Persnlichkeit Gottes unbegrenzt und unberwindlich ist. Mit Seinen Pfeilen zertrmmerte K a alle feindlichen Waffen in so kleine Stcke, da sie wie Staubkrner zu Boden niedergingen. Dann schleuderte K a Seine Waffen los, und unter diesem Angriff brachen Bhaumsuras Oberbefehlshaber P ha und seine Soldaten zusammen und lagen mit zerfetzter Rstung und abgetrennten Kpfen, Armen und Beinen auf dem Schlachtfeld. Sie alle wurden zu Yamarja, dem Herrn des Todes, geschickt. Als Bhaumsura, der als Sohn der personifizierten Erde auch Naraksura genannt wurde, sah, da all seine Soldaten und Befehlshaber von der Hchsten Persnlichkeit Gottes gettet worden waren und auf dem

26 Schlachtfeld lagen, packte ihn eine unbeschreibliche Wut auf den Herrn. Sofort mobilisierte Bhaumsura seine Riesenherde von Elefanten, die alle an der Meereskste geboren und aufgezogen worden waren, und als er mit diesen Elefanten, die noch zustzlich durch viele Rauschmittel aufgepeitscht waren, aus der Stadt strmte, gewahrten sie alle hoch am Himmel den wunderbaren Anblick von r K a und Seiner Frau; sie erschienen wie eine schwrzliche Wolke, die langsam an der Sonne vorberzieht und mit elektrischem Leuchten strahlt. Sogleich scho der Dmon die ataghn-Waffe, die auf einen Schlag Hunderte von Kriegern vernichten kann, auf die Hchste Persnlichkeit Gottes ab, und gleichzeitig schleuderten auch diejenigen, die ihn begleiteten, ihre Waffen los. r K a jedoch stoppte all diese feindlichen Waffen, indem Er sie mit Seinen gefiederten Pfeilen treffsicher in Stcke sprengte, und im weiteren Verlauf der Schlacht fielen auf Bhaumsuras Seite immer mehr Soldaten und Befehlshaber mit abgetrennten Armen, Beinen und Kpfen auf den Boden, und mit ihnen fielen auch ihre Pferde und Elefanten. Auf diese Weise wurde Bhaumsuras Heer immer kleiner, denn alle Waffen, die Bhaumsura seinerseits losschleuderte, wurden von den Pfeilen des Herrn unschdlich gemacht. Der Herr kmpfte vom Rcken Garu as aus, und Garu a half Ihm, indem er mit seinen Schwingen auf die Elefanten und Pferde einschlug und ihre Kpfe mit seinen Krallen und seinem scharfen Schnabel aufri. Garu as Angriffe peinigten die Elefanten so sehr, da sie alle bald die Flucht ergriffen. Schlielich blieb nur noch Bhaumsura auf dem Schlachtfeld zurck, aber er kmpfte verbissen weiter. Als er bemerkte, da der Trger K as, Garu a, seine Soldaten und Elefanten in alle Richtungen zerstreute, versetzte er ihm voller Wut Schlge, deren Wucht die eines Blitzschlages bertrafen. Zum Glck war Garu a kein gewhnlicher Vogel, und so empfand er die Schlge Bhaumsuras nicht strker als ein Elefant, der von einer Blumengirlande geschlagen wird. Langsam mute Bhaumsura einsehen, da er K a nichts anhaben konnte, denn all seine Versuche, K a zu tten, hatten sich als Fehlschlge erwiesen. Dennoch raffte er sich ein letztes Mal auf und wollte einen Dreizack in die Hand nehmen, um K a zu durchbohren. Aber K a war schneller, denn bevor Bhaumsura den Dreizack auch nur berhren konnte, wurde er vom scharfen Sudarana-cakra enthauptet, und sein mit glnzenden Ohrringen und Helmen geschmckter Kopf rollte ber das Schlachtfeld. Als Bhaumsura von r K as Hand fiel, stimmten die Verwandten des Dmons allesamt aus Enttuschung in lautes Wehgeschrei ein, whrend die Heiligen die heldenhaften Taten des Herrn lobpriesen. Auch die Bewohner der himmlischen Planeten nutzten diese Gelegenheit und lieen Blumen auf den Herrn niederregnen. Zu diesem Zeitpunkt erschien die Erde in Person vor r K a und berreichte Ihm zum Gru eine Halskette aus vaijayant-Juwelen. Dann gab sie die strahlenden Ohrringe Aditis, die aus Juwelen und Gold gefertigt waren, sowie auch den Baldachin Varu as zurck, und dazu berreichte sie K a einen wertvollen Juwel als Geschenk. Hierauf brachte die Erde K a, der Hchsten Persnlichkeit, dem Herrn der Welt, der stets von den erhabenen Halbgttern verehrt wird, ihre Gebete dar. Ehrerbietig fiel sie vor Ihm nieder und sprach in tiefer Ekstase und Hingabe die folgenden Gebete. "Ich erweise Dir, o Herr, meine achtungsvollen Ehrerbietungen, der Du stets vier verschiedene Symbole trgst, nmlich Muschelhorn, Feuerrad, Lotos und Keule. Du bist der Herr aller Halbgtter. Bitte nimm meine achtungsvollen Ehrerbietungen entgegen. Lieber Herr, Du bist die berseele, und um die Sehnsucht Deiner Geweihten zu erfllen, erscheinst Du in den verschiedensten transzendentalen Inkarnationen auf der Erde, und jede dieser Formen entspricht vollkommen dem Wunsch Deiner Geweihten, die Dich verehren wollen. Bitte nimm gtigerweise meine achtungsvollen Ehrerbietungen entgegen. Lieber Herr, aus Deinem Nabel wchst eine Lotosblume, und Du bist immer mit einer Girlande aus Lotosblumen geschmckt. Deine Augen gleichen ewiglich den Bltenblttern einer Lotosblume, und daher sind sie fr die Augen anderer ein allglckseliger Anblick. Deine Lotosfe sind so sanft und weich, da sie immerzu von Deinen reinen Geweihten verehrt werden und ihren lotosgleichen Herzen Frieden spenden. Ich bringe Dir deshalb wiederholt meine achtungsvollen Ehrerbietungen dar. Du besitzt alle Arten von Religion, Ruhm, Reichtum, Wissen und Entsagung; Du bist derjenige, in dem sich all diese fnf Fllen vereinigen. Obwohl Du alldurchdringend bist, bist Du als der Sohn Vasudevas erschienen. Bitte nimm daher meine achtungsvollen Ehrerbietungen entgegen. Du bist die ursprngliche Hchste Persnlichkeit Gottes und die hchste Ursache aller Ursachen. Du allein, o Herr, bist das Behltnis allen Wissens. Ich erweise Dir meine achtungsvollen Ehrerbietungen. Du Selbst bist ungeboren, aber dennoch bist Du der Vater der gesamten kosmischen Manifestation. Du bist die Quelle und die Ruhesttte unzhliger verschiedener Energien. Du bewirkst die Manifestation der kosmischen Erscheinungswelt, von der Du sowohl die Ursache als auch die Wirkung bist. Bitte nimm daher meine achtungsvollen Ehrerbietungen entgegen. Lieber Herr, nicht einmal die drei Gottheiten Brahm, Vi u und iva sind unabhngig von Dir. Wenn es notwendig wird, da die kosmische Manifestation entsteht, erschaffst Du Brahm, Deine Verkrperung der Erscheinungsweise der Leidenschaft, und wenn Du sie erhalten willst, erweiterst Du Dich in r Vi u, den Quell aller Tugend. Und wenn die Zeit der Auflsung der Schpfung anbricht, erscheinst Du als iva, der Herr der Erscheinungsweise der Unwissenheit. Doch obwohl Du die drei Erscheinungsweisen der materiellen Natur erschaffst, gibst Du Deine transzendentale Stellung niemals auf. Du wirst niemals, wie die gewhnlichen Lebewesen, in die Erscheinungsweisen der materiellen Natur verstrickt. Im Grunde, o Herr, bist Du Selbst die materielle Natur. Du bist der Vater des Universums, und Du bist die ewige Zeit, die die Verbindung der Natur mit dem materiellen

27 Schpfer bewirkt hat. Aber trotzdem bist Du immer transzendental zu all diesen materiellen Geschehnissen. O Herr, o Hchste Persnlichkeit Gottes, ich wei, da Erde, Wasser, Feuer, Luft, ther und die fnf Sinnesobjekte, der Geist, die Sinne und ihre jeweiligen Gottheiten sowie auch das falsche Ego und die gesamte materielle Energie mit anderen Worten, alles Beseelte und Unbeseelte in der Erscheinungswelt - in Dir grnden. Weil alles von Dir erschaffen wurde, kann niemals etwas von Dir getrennt sein. Doch weil Du andererseits vllig transzendental bist, kann nichts Materielles mit Deiner Persnlichkeit identisch sein. Deshalb ist alles gleichzeitig eins mit und verschieden von Dir, und die Philosophen, die versuchen, alles getrennt von Dir zu sehen, begehen zweifellos einen groen Fehler. Mein lieber Herr, bitte wisse, da dieser Knabe hier, Bhagadatta, der Sohn meines Sohnes Bhaumsura ist. Der entsetzliche Anblick, der durch den Tod seines Vaters entstanden ist, hat ihn in groen Schrecken versetzt, und nun ist er zutiefst erschttert und verstrt. Ich habe ihn vor Dich gebracht, damit er sich Deinen Lotosfen ergibt. Ich bitte Dich, o Herr, dem Knaben Zuflucht zu gewahren und ihn mit Deinen Lotosfen zu segnen. Ich habe ihn vor Dich gebracht, damit er von allen Reaktionen auf die Snden seines Vaters frei werden kann." Als r K a die Gebete der Mutter Erde vernommen hatte, versicherte Er ihr sofort, da sie keine Nte und Gefahren mehr zu befrchten habe. Und zu Bhagadatta sagte Er: "Frchte dich nicht." Dann betrat r K a Bhaumsuras Palast, der mit allen erdenklichen Arten des Reichtums ausgestattet war. Als K a ins Innere des Palastes drang, fand Er die 16 100 jungen Prinzessinnen, die von dem Dmon entfhrt und gefangengehalten worden waren. Als die Prinzessinnen K a, die Hchste Persnlichkeit Gottes, zu Gesicht bekamen, waren sie sogleich von Seiner Schnheit gefesselt und beteten um Seine grundlose Barmherzigkeit. Ohne zu zgern, beschlossen sie in Gedanken, K a als ihren Gemahl anzunehmen, und jede von ihnen betete zur Vorsehung, da K a sie heiraten mge. Aufrichtig und ernsthaft brachten sie ihr Herz den Lotosfen K as dar, und ihre Hingabe war rein und unbefleckt. Als berseele im Herzen eines jeden erkannte K a ihren reinen Wunsch, und so war Er bereit, sie alle als Gemahlinnen anzunehmen. Er lie deshalb fr alle Prinzessinnen Kleider und Schmuck bringen, die ihrer wrdig waren, und jede Prinzessin durfte in einer Snfte Platz nehmen, in der sie bis in die Stadt Dvrak getragen wurde. Darber hinaus fand K a im Palast auch unermelichen Reichtum vor, unter anderem Streitwagen, Pferde, Juwelen und Schatztruhen, und dazu gehrten auch fnfzig weie Elefanten, die alle vier Stozhne hatten. Als die ganze Beute geborgen war, wurde sie nach Dvrak gebracht. Nach diesem Ereignis begaben sich r K a und Satyabhm nach Amarvat, der Hauptstadt der himmlischen Planeten, und suchten sogleich den Palast Knig Indras auf, wo sie von Indra und seiner Frau acdev willkommen geheien wurden. Dann berreichte K a dem Himmelsknig die Ohrringe Aditis. Als K a und Satyabhm im Begriff waren, die Hauptstadt Indras zu verlassen, erinnerte sich Satyabhm daran, da K a einmal versprochen hatte, ihr die prijta-Blume zu schenken. Und da sie sich nun schon einmal im himmlischen Knigreich befand, pflckte sie sich eine prijta-Blume, um sie auf dem Rcken Garu as mit nach Hause zu nehmen. Weil Nrada einmal K as erster Frau, r Rukmi dev, eine prijta-Blume geschenkt hatte, waren in Satyabhm Minderwertigkeitsgefhle wach geworden, und deshalb hatte sie sich von K a ebenfalls eine solche Blume gewnscht. K a kannte natrlich die weibliche, Rivalitt unter Seinen Frauen, und deshalb hatte Er Satyabhm lchelnd gefragt: "Warum bittest du Mich nur um eine Blume? Ich wrde dir gerne einen ganzen Baum von prijta-Blumen schenken." K a hatte Seine Frau Satyabhm absichtlich mitgenommen, damit sie die prijta eigenhndig pflcken konnte. Doch die Bewohner dieses Himmelsplaneten, allen voran Indra, gerieten in groen Zorn, als sie sahen, da Satyabhm ohne ihre Erlaubnis eine prijta-Pflanze pflckte, die auf der Erde nirgendwo zu finden ist. Aber weil K a Seine Lieblingsfrau Satyabhm erfreuen wollte, zeigte Er Sich unnachgiebig und ging nicht auf die Halbgtter ein, so da es zwischen ihnen zu einem Kampf kam, aus dem K a, wie nicht anders zu erwarten war, siegreich hervorging. Im Triumph brachte Er die prijta-Pflanze, die sich Seine Frau ausgesucht hatte, auf die Erde nach Dvrak, wo sie im Palastgarten von Satyabhm eingepflanzt wurde. Dieser auergewhnliche Baum verlieh der gesamten Gartenanlage in Satyabhms Palast eine zustzliche, einzigartige Schnheit, und weil mit der prijta-Blume auch ihr Duft auf die Erde gekommen war, waren ihr auch die himmlischen Schwne auf die Erde nachgefolgt, angelockt von ihrem Duft und ihrem Honig. Knig Indras Verhalten gegenber K a wurde von groen Weisen wie ukadeva Gosvm scharf verurteilt: Aus Seiner grundlosen Barmherzigkeit war K a ins himmlische Knigreich Amarvat gekommen, um Knig Indra die Ohrringe Seiner Mutter zu bringen, die von Bhaumsura geraubt worden waren, und Indra hatte sie mit Freuden angenommen. Doch als K a eine Blume des himmlischen Knigreiches mit nach Dvrak nehmen wollte, sagte ihm der gleiche Indra sofort den Kampf an. Dies zeigt, da Indra nur an sein eigenes Interesse dachte. Gerade noch hatte er K a Gebete dargebracht und mit geneigtem Haupt dessen Lotosfe berhrt, doch sowie er das erlangt hatte, was er wollte, wandelte er sich und zeigte ein vllig anderes Gesicht. Dies ist ein typisches Beispiel fr die Verhaltensweise der Materialisten. Materialistische Menschen sind immer nur auf ihren eigenen Vorteil bedacht. Wenn es ihnen zum eigenen Vorteil gereicht, sind sie bereit, jedem alle Achtung zu erweisen; doch ihre Freundschaften und ihre guten Beziehungen hren dort auf, wo ihr persnlicher Nutzen aufhrt. Diese Selbstsucht ist nicht nur bei den reicheren Leuten auf unserem Planeten zu finden, sondern selbst bei Persnlichkeiten wie Indra und anderen Halbgttern. Zuviel Besitz macht einen Menschen selbstisch, und wer

28 selbstisch ist, ist nicht bereit, sich dem K a-Bewutsein zuzuwenden, und wird daher von groen Gottgeweihten wie ukadeva Gosvm verurteilt. Mit anderen Worten, der Besitz von zuviel weltlichem Reichtum ist ein Hindernis fr den Fortschritt im K a-Bewutsein. Nach Seinem Sieg ber Indra leitete K a Seine Heirat mit den 16 100 Mdchen ein, die Er aus Bhaumsuras Palast befreit hatte. Er erweiterte Sich in 16 100 Formen und heiratete alle Prinzessinnen gleichzeitig in ein und derselben glckverheienden Stunde - eine jede in einem anderen Palast. Damit besttigte K a die Wahrheit, da Er, und niemand sonst, die Hchste Persnlichkeit Gottes ist. Fr K a gibt es nichts Unmgliches, denn Er ist die Hchste Persnlichkeit Gottes; Er ist allmchtig, allgegenwrtig und unvergnglich, und daher bedeutete diese Tat fr Ihn nichts Auergewhnliches. Jeder der Palste, in denen die mehr als 16 000 Kniginnen wohnten, war reich mit prchtigen Grten, Mbeln und anderen Annehmlichkeiten ausgestattet, wie sie in dieser Welt nicht ihresgleichen finden. An dieser Geschichte aus dem rimad-Bhgavatam ist nichts bertrieben. K as Kniginnen waren Erweiterungen der Glcksgttin Lak mj. K a lebte mit jeder Seiner Frauen in einem eigenen Palast, und Er verhielt Sich ihnen gegenber, wie ein gewhnlicher Mann sich seiner Gemahlin gegenber verhlt. Wir sollten uns immer daran erinnern, da K a, die Hchste Persnlichkeit Gottes, die Rolle eines Menschen auf vollkommene Weise spielte. Obwohl Er Seine auergewhnlichen Fllen offenbarte, indem Er gleichzeitig mehr als 16 000 Prinzessinnen in ber 16 000 Palsten heiratete, verhielt Er Sich ihnen gegenber wie ein gewhnlicher Mann, und Er befolgte strikt die Vorschriften, die fr das Zusammenleben von Mann und Frau in einer gewhnlichen Ehe notwendig sind. Deshalb ist es sehr schwierig, die Eigentmlichkeiten des Hchsten Brahmans, der Persnlichkeit Gottes, zu verstehen. Selbst Brahm und die anderen Halbgtter sind auerstande, die transzendentalen Spiele des Herrn zu ergrnden. Wie gro war deshalb das Glck der Frauen K as, der Hchsten Persnlichkeit Gottes, da sie denjenigen zum Gemahl bekamen, dessen Persnlichkeit sogar fr Halbgtter wie Brahm unergrndlich ist. In ihrer ehelichen Beziehung pflegten K a und Seine Kniginnen miteinander zu lachen, zu sprechen, zu scherzen, sich zu umarmen und so fort. Und ihre innige Beziehung vergrerte sich immer mehr. Auf diese Weise genossen sowohl K a als auch die Kniginnen in ihrem Eheleben transzendentales Glck. Obwohl jeder Knigin Tausende von Dienerinnen zur Verfgung standen, waren sie alle persnlich darauf bedacht, K a mit grter Sorgfalt zu dienen. Jede von ihnen pflegte K a persnlich zu empfangen, wenn Er den Palast betrat. Sie fhrten Ihn zu einem bequemen Diwan, brachten Ihm alle Arten von Gegenstnden der Verehrung dar, wuschen Seine Lotosfe mit Gangeswasser, reichten Ihm Betelnsse und massierten Seine Beine. Auf diese Weise sorgten sie dafr, da Er Sich nach all den Anstrengungen Seiner Abwesenheit von zu Hause entspannen konnte. Sie fchelten Ihm sorgfltig Luft zu, reichten Ihm kostbare, duftende Blumenle, legten Ihm Blumengirlanden um, kmmten und schmckten Sein Haar, baten Ihn, Sich zur Ruhe zu legen, badeten Ihn persnlich und servierten Ihm wohlschmeckende Speisen. All diese Dienste wurden von jeder Knigin selbst verrichtet; sie lieen diese Dienste nie von ihren Dienerinnen besorgen. K a und Seine Kniginnen gaben also auf der Erde das Beispiel eines vollkommenen Haushlterlebens. Hiermit enden die Bhaktivedanta-Erluterungen zum 58. Kapitel des K a-Buches: "Die Erlsung des Dmons Bhaumsura".

29

59 / Gesprche zwischen K Rukmi

a und

r K a, die Hchste Persnlichkeit Gottes, die Quelle des Wissens aller Lebewesen, von Brahm bis hinunter zur unbedeutenden Ameise, sa eines schnen Tages in Rukmi s Schlafgemach, whrend Rukmi Ihm gemeinsam mit ihren Dienerinnen Dienste darbrachte. K a sa auf Rukmi s Bett, und die Dienerinnen fchelten Ihm mit cmaras* Luft zu. r K as Verhalten gegenber Rukmi als vollkommener Ehemann offenbart die hchste Vollkommenheit der Persnlichkeit Gottes. Es gibt viele Philosophen, die Auffassungen von der Absoluten Wahrheit vertreten, gem denen Gott gewisse Dinge nicht tun kann. Sie sagen, die Hchste Absolute Wahrheit, Gott, knne nicht in einer menschlichen Form erscheinen. Doch in Wirklichkeit ist es anders; man kann Gott nicht auf die Ebene unserer unvollkommenen Sinneswahrnehmung herunterziehen, denn Er ist die allmchtige und allgegenwrtige Persnlichkeit Gottes. Er kann durch Seinen absoluten Willen die gesamte kosmische Manifestation erschaffen, erhalten und vernichten, und ebenso kann Er auf die Erde herabsteigen und die Form eines gewhnlichen Menschen annehmen, um die hchste Mission zu erfllen. Wie in der Bhagavad-gt erklrt wird, erscheint Er immer dann, wenn die Ausfhrung der vorgeschriebenen Pflichten des Menschen gestrt ist. Er erscheint kraft Seiner inneren Energie, und nicht unter dem Zwang eines ueren Einflusses, und das Ziel Seines Erscheinens besteht darin, Richtlinien und Gesetze fr das Handeln des Menschen festzulegen und gleichzeitig diejenigen Elemente, die das Fortschreiten der menschlichen Zivilisation beeintrchtigen, zu vernichten. Und genau dieses Grundprinzip Seiner transzendentalen Spiele war die Ursache, warum Er, die Hchste Persnlichkeit Gottes, in Seiner ewigen Gestalt als r K a in der Yadu-Dynastie erschien. Der Palast Rukmi s war wunderbar eingerichtet. Von der Decke hingen viele Baldachine, deren Rnder mit Perlenschnren verziert waren, und das gesamte Gebude wurde von der Ausstrahlung kostbarer Juwelen erhellt. In den zahlreichen Gartenanlagen wuchsen belas und cmelis, die als die wohlriechendsten Blumen in Indien gelten, und die Schnheit des Palastes wurde durch diese Bltenpracht noch vergrert. Kleine Schwrme von Bienen summten um diese Bltenbume, angelockt von ihrem einzigartigen Duft, und nachts glitzerte der milde Mondschein durch die gitterartigen Ornamente in den Fenstern. Dazu trug der sanfte Wind auch den Duft der vielen prijta-Bume mit sich, die in voller Blte standen. Im Innern des Palastes brannten viele Rucherstbchen, und der duftende Rauch zog durch die Fensterlden ins Freie. Das Bett in Rukmi s Schlafgemach war mit Bettlaken berzogen, die so wei
*

cmara: Fliegenwedel, der aus dem Schwanzhaaren eines Yaks besteht.

wie Milchschaum waren, und das Bett selbst war so weich und wei, da es ebenfalls an den Schaum von Milch erinnerte. So hatte es Sich r K a gemtlich gemacht und erfreute Sich der Dienste, die Ihm Rukmi zusammen mit einigen Dienerinnen darbrachte. Mit groem Eifer ergriff Rukmi jede Gelegenheit, ihrem Gemahl, der Hchsten Persnlichkeit Gottes, zu dienen. Weil sie deshalb dem Herrn persnlich Luft zufcheln wollte, nahm sie der Dienerin den cmara ab, dessen Stiel aus purem Gold bestand und mit den verschiedensten Juwelen verziert war. Als Rukmi den cmara in ihrer Hand hielt, funkelte er noch farbenprchtiger, denn an ihren Fingern steckten Ringe, die ebenfalls mit den kostbarsten Juwelen besetzt waren. Ihre Fugelenke waren mit Glckchen und Juwelen verziert, die unter den Falten ihres Saris ein leichtes Klingeln ertnen lieen. Rukmi s Brste waren mit ku kuma und Safran eingerieben, und durch diese rtliche Farbe, die durch das Oberteil ihres Saris schimmerte, wurde ihre Schnheit noch unterstrichen. Ihre runden Hften wurden von einem juwelenbestickten Spitzengrtel verziert, und um den Hals trug sie ein Medaillon, das einen hellen Glanz ausstrahlte. Weil sie darber hinaus vllig in K as Dienst beschftigt war, gab es nichts in den drei Welten, was man mit ihrer Schnheit htte vergleichen knnen, obwohl sie damals bereits alt genug war, um erwachsene Shne zu haben. Beim Anblick ihres unvergleichlich hbschen Antlitzes schien es, als wrden sich ihre Locken, ihre Ohrringe, ihre goldene Halskette und ihr Lcheln vereinen, um einen wahren Regen von Nektar zu verschenken und den letzten Beweis zu erbringen, da Rukmi niemand anders war als die ursprngliche Glcksgttin, die ewig den Lotosfen Nrya as dient. Die Spiele K as und Rukmi s in Dvrak werden von den groen Autoritten als Manifestationen der Spiele Nrya as und Lak ms anerkannt, die alle mit unbeschreiblichem Reichtum verbunden sind. Die Spiele Rdhs und K as in V ndvana sind einfach und lndlich; sie unterscheiden sich von dem vornehmen und stdtischen Charakter der Spiele in Dvrak. Rukmi wies die vorzglichsten Eigenschaften auf, und deshalb war K a mit ihr sehr zufrieden. Als Nrada Muni einmal Rukmi eine prijla-Blume schenkte, war Satyabhm auf diese Gemahlin K as eiferschtig geworden und hatte sich sofort gewnscht, da K a ihr ebenfalls eine solche Blume bringen wrde. Sie hatte sich erst dann zufriedengegeben, als K a ihr einen ganzen prijta-Baum versprach, und dieses Versprechen hatte K a auch tatschlich gehalten, indem Er einen solchen Baum vom himmlischen Knigreich auf die Erde brachte. Jetzt, wo Satyabhm einen ganzen prijta-Baum geschenkt bekommen hatte, erwartete K a, da Rukmi ihrerseits einen Wunsch an Ihn richten wrde. Aber Rukmi erwhnte die Begebenheit mit keinem Wort, denn sie war von ruhigem und ernstem Wesen, und einfach ihr Dienst stellte sie vllig zufrieden. K a jedoch wollte sie ein wenig verrgert sehen und berlegte deshalb, wie er sie aus dem Gleichgewicht bringen knne. Obwohl K a mit mehr als 16 100 Frauen verheiratet

30 war, empfand Er jeder einzelnen gegenber innige Zuneigung; manchmal schuf Er zwischen Sich und Seiner Frau eine besondere Situation, in der Seine Frau Ihn in der Aufregung ihrer Liebe tadelte, und dies bereitete K a groe Freude. Weil K a in Rukmi keinen Fehler entdecken konnte, da sie tugendhaft war und sich unablssig in Seinem Dienst beschftigte, begann K a lchelnd und voller Liebe zu ihr zu sprechen; doch Er nannte sie nicht bei ihrem Namen, sondern sprach sie als Prinzessin an, da sie die Tochter Bh makas, eines mchtigen Knigs, war. "Meine liebe Prinzessin", sagte Er, "etwas wundert Mich sehr. Viele groe Persnlichkeiten des kniglichen Standes wollten dich heiraten. Obwohl nicht alle Knige waren, besaen sie doch Macht und Reichtum wie Knige und waren wohlgesittet, gelehrt und bei den Knigen berhmt; sie hatten wohlgeformte Krper, wiesen viele gute Eigenschaften auf und waren gromtig und stark. In keiner Beziehung lieen sie etwas zu wnschen brig. Man kann also wirklich nicht sagen, da sie deiner unwrdig gewesen wren, und berdies htten dein Vater und dein Bruder nichts gegen eine solche Heirat eingewendet. Ganz im Gegenteil, sie hatten bereits ihr Ehrenwort gegeben, da du iupla gehren wrdest. Mit anderen Worten, deine Eltern hatten dieser Heirat selbst zugestimmt. Und dieser groe Frst namens iupla begehrte dich von ganzem Herzen und war verrckt nach deiner Schnheit, und Ich bin deshalb berzeugt, da er immer wie ein treuer Diener bei dir geblieben wre, wenn er deine Hand bekommen htte. Im Vergleich zu iupla und seinen persnlichen Eigenschaften bin Ich ein Nichts. Aber das hast du gewi schon selbst bemerkt. Es wundert Mich daher, da du es ablehntest, iupla zu heiraten, und statt dessen Mich vorzogst, der Ich viel niedriger bin als er. Ich halte Mich fr vllig unwrdig, Dein Gemahl zu sein, denn du bist so schn, tugendhaft, ernst und vornehm. Darf Ich deshalb nach dem Grund fragen, der dich verleitete, Mich als Gemahl anzunehmen? Jetzt kann Ich dich natrlich Meine Frau nennen, aber dennoch will Ich es nicht versumen, da du die Wahrheit ber Mich erfhrst: Ich bin niedriger als all die Prinzen und Knige, die dich heiraten wollten. Als erstes mut du wissen, da Ich solche Angst vor Jarsandha hatte, da Ich es nicht wagte, auf dem Festland zu leben, und deshalb habe Ich unser Haus im Meer gebaut. Eigentlich verrate Ich dieses Geheimnis niemandem, doch du mut es wissen, da Ich nicht sehr heldenhaft bin; Ich bin ein Feigling, und Ich frchte Mich vor Meinen Feinden. Aber Ich lebe immer noch nicht in Sicherheit, denn alle bedeutenden Knige sind Mir feindlich gesinnt. Ich Selbst bin an ihrer Feindlichkeit schuld, denn Ich habe so viele Streitigkeiten mit ihnen angezettelt. Des weiteren kann man Mir vorwerfen, da Ich auf dem Thron von Dvrak sitze, obwohl Ich kein direktes Anrecht auf ihn habe. Ich erhielt zwar ein Knigreich, indem Ich Meinen eigenen Onkel, Ka sa, ttete, doch die Krone gebhrte von Rechts wegen Meinem Grovater; im Grunde besitze Ich also kein Knigreich. Auerdem habe Ich kein festes Lebensziel. Die Leute knnen Mich nicht verstehen, und sie fragen sich, was aus Mir werden soll. Jeder wei, da Ich ein Kuhhirtenjunge in V ndvana war, und daher erwartete man von Mir, da Ich den Fustapfen Meines Pflegevaters Nanda Mahrja folgen wrde und da Ich rmat Rdhr und Ihren Freundinnen im Dorf V ndvana treu bleiben wrde. Doch statt dessen verlie Ich sie pltzlich. Ich wollte nmlich ein berhmter Frst werden, auch wenn es Mir bis jetzt noch nicht gelungen ist; Ich habe weder ein Knigreich erlangt, noch bin Ich ein berhmter Frst geworden. Die Leute sind verwirrt, denn sie wissen nicht, wohin Mein Lebenswandel fhren soll. Sie wissen nicht einmal, ob Ich nun ein Kuhhirtenjunge oder ein Prinz bin, und sie wissen auch nicht, ob Ich der Sohn Nanda Mahrjas bin oder der Sohn Vasudevas. Da Ich kein festes Lebensziel habe, nennen Mich manche Menschen einen Vagabunden. Ich frage Mich deshalb, wie du einen solchen Vagabunden als Ehemann whlen konntest. Abgesehen davon bin Ich auch nicht besonders vornehm, nicht einmal, was gesellschaftliche Anstandsregeln betrifft. So sollte man sich mit einer Frau zufriedengeben, doch wie du weit, habe Ich mehr als 16000 Frauen geheiratet, und es gelingt Mir nicht, allen ein tadelloser Ehemann zu sein. Mein Verhalten ihnen gegenber ist nicht gerade das vorbildlichste, und Ich wei sehr wohl, da du dir darber bewut bist. Manchmal verschulde Ich eine Situation, die Meine Gemahlinnen unglcklich macht. Da Ich in einem Bauerndorf aufgewachsen bin, bin Ich mit den gesellschaftlichen Regeln des Stadtlebens nicht besonders vertraut. Dazu kommt, da Ich die Kunst nicht beherrsche, wie man seine Frau durch gewhlte Worte und gutes Benehmen erfreut. Die Wirklichkeit schlielich hat gezeigt, da jede Frau, die Mir folgt oder sich zu Mir hingezogen fhlt, zuletzt nur noch dasitzen und fr den Rest ihres Lebens weinen kann. In V ndvana fhlten sich viele gops zu Mir hingezogen, und nun, da Ich sie verlassen habe, besteht ihr Leben in der Trennung von Mir nur noch aus Trnen. Akrra und Uddhava haben Mir erzhlt, da alle Meine Kuhhirtenfreunde, die gops, Rdhr und Mein Pflegevater Nanda Mahrja seit Meiner Abreise nicht mehr aufgehrt haben zu weinen. Ich habe V ndvana fr immer verlassen und lebe nun mit den Kniginnen von Dvrak zusammen, ohne jedoch zu wissen, wie man sich im Kreis solch vornehmer Damen, wie ihr es seid, richtig verhlt. Es wird dir also schon lngst aufgefallen sein, da Ich keine Charakterfestigkeit besitze. Ich bin kein sehr verllicher Ehemann. Wer sich zu Mir hingezogen fhlt, erntet nichts als ein Leben voll Kummer. Meine liebe, schne Prinzessin, du mut auch wissen, da Ich seit jeher mittellos bin. Gleich nach Meiner Geburt wurde Ich, ohne auch nur einen Heller zu besitzen, zum Hause Nanda Mahrjas getragen, wo Ich als Kuhhirtenjunge aufgezogen wurde. Obwohl Mein Pflegevater viele hunderttausend Khe besa, gehrte nicht eine einzige davon Mir. Ich war nur dazu bestimmt, auf sie achtzugeben und sie auf die Weidegrnde zu fhren, doch sie waren niemals Mein Eigentum. Auch hier in Dvrak besitze Ich nichts, sondern bin mittellos wie

31 zuvor. Aber warum sollte Ich Mich darber beklagen? Ich habe in der Vergangenheit nichts besessen, warum sollte Ich also klagen, da Ich jetzt nichts besitze? Dir ist bestimmt auch schon aufgefallen, da Meine Geweihten nicht sehr reich sind; sie sind ebenfalls arm an weltlichen Gtern. Diejenigen, die reich sind und sich weltlichen Wohlstands erfreuen, wollen vom K a-Bewutsein, der Hingabe zu Mir, nichts wissen. Wenn ein Mensch jedoch seinen Besitz verliert - sei es durch Gewalt oder durch die Macht der Umstnde -, wird er sich, wenn er die richtige Gelegenheit bekommt, eher fr Mich interessieren. Diejenigen, die sich auf ihre materiellen Reichtmer etwas einbilden, werden die Gelegenheit nicht wahrnehmen, ihr Bewutsein auf Mich zu richten, selbst wenn sie mit Meinen Geweihten zusammenkommen. Mit anderen Worten, es ist mglich, da die Menschen, die in rmlichen Verhltnissen eben, manchmal ein wenig Interesse fr Mich aufbringen, doch sobald jemand ein wenig reicher wird, verliert er alles Interesse an Mir. Deshalb komme Ich nicht umhin zu glauben, da deine Wahl, Mich zu heiraten, nicht sehr intelligent war. So intelligent du bist und so gut deine Bildung ist, die dir dein Vater und dein Bruder zukommen lieen, du hast in der Wahl deines Lebensgefhrten einen groen Fehler gemacht. Doch es ist nicht so schlimm - besser spt als nie. Es steht dir hiermit frei, einen Gemahl auszuwhlen, der deiner wrdig ist, jemand, der dir an Begabung, Reichtum, Herkunft, Schnheit, Bildung - in jeder Hinsicht - wirklich ebenbrtig ist. Alle Fehler, die dir unterlaufen sind, sollen vergessen sein. Nun kannst du dir einen Lebensweg whlen, der dir persnlich auch etwas bringt. Fr gewhnlich heiratet man niemanden, der von hherem oder niedrigerem Stand ist als man selbst. Liebe Tochter des Knigs von Vidarbha, Ich kann Mich des Verdachtes nicht erwehren, da du dir deine Entscheidung nicht reiflich genug berlegt hast und da du nur deshalb die unvernnftige Wahl getroffen hast, Mich zu heiraten. Dir war flschlicherweise zu Ohren gekommen, wie erhaben und unvergleichlich Ich sei, doch in Wirklichkeit war Ich nicht mehr als ein Bettler. Ohne Mich jemals gesehen zu haben oder auch nur Meine wirkliche Stellung zu kennen, hast du Mich zu deinem Ehemann gewhlt. Dieser Entscheid war zweifellos berstrzt. Deshalb rate Ich dir: Tu das Richtige - lieber spt als nie. Du kannst dir jetzt einen der groen k atriya-Frsten zum Lebensgefhrten nehmen und Mich von dir stoen." K a berraschte Rukmi , die zu dieser Zeit bereits viele erwachsene Kinder hatte, mit dem Vorschlag, sich von Ihm scheiden zu lassen, was jedoch vllig undenkbar war, da man in der vedischen Kultur so etwas wie Scheidung gar nicht kannte. Und berhaupt wre es fr Rukmi in ihrem Alter, wo sie bereits verheiratete Shne hatte, vllig unmglich gewesen, auch nur im entferntesten an so etwas zu denken. Jeder einzelne Vorschlag K as erschien Rukmi verrckt, und sie war zutiefst bestrzt, da K a so etwas sagen konnte. Sie war von so unschuldigem Wesen, da sie sich bei dem Gedanken an eine Trennung von K a immer mehr ngstigte. K a fuhr fort: "Auerdem mut du dich auf dein nchstes Leben vorbereiten. Ich rate dir deshalb, jemanden zu whlen, der dir sowohl in diesem als auch im nchsten Leben helfen kann, denn Ich bin vllig auerstande, etwas fr dich zu tun. Meine liebe, schne Prinzessin, du weit sicherlich, da alle Knige und Prinzen von Rang, wie iupla, lva, Jarsandha, Dantavakra und selbst dein lterer Bruder Rukm, Meine Feinde sind; sie knnen Mich nicht ausstehen, ja sie hassen Mich aus dem Innersten ihres Herzens. Diesen Frsten war ihr weltlicher Reichtum zu Kopf gestiegen, und deshalb kmmerten sie sich nicht im geringsten um jemanden, der vor sie hintrat. Wenn Ich Mich also bereit erklrt habe, dich zu entfhren, wie es dein Wunsch war, so machte Ich das nur, um diesen Prinzen eine Lehre zu erteilen; ansonsten aber empfinde Ich keine Liebe zu dir, obwohl du Mich bereits vor der Heirat liebtest. Wie Ich dir bereits erklrt habe, liegt Mir nicht viel an einer Familie oder an einem Eheleben. Das ist nun einmal Meine Natur. Ich habe nicht viel Sinn fr Familie, Frau, Kinder, Wohlstand und ein Leben in vier Wnden. In dieser Beziehung bin Ich genau wie Meine Geweihten, denn auch sie knnen nichts mit weltlichen Gtern anfangen. Mein eigentliches Interesse gilt der Selbstverwirklichung; das bereitet Mir Freude, und nicht das Familienleben." Nach diesem Satz hielt K a pltzlich inne. Die groe Autoritt ukadeva Gosvm erklrt, da K a praktisch die ganze Zeit mit Rukmi zusammen war und da sie daher ein wenig stolz darauf geworden war, so vom Glck begnstigt zu sein, da K a sie nicht einmal fr einen Moment verlie. K a jedoch mag es nicht, wenn Seine Geweihten stolz werden, und sobald sich bei einem Gottgeweihten solche Anzeichen bemerkbar machen, beseitigt Er diesen Stolz auf irgendeine Weise. In diesem Fall sprach K a harte Worte, die Rukmi tief trafen, und dadurch brachte Er sie zur Erkenntnis, da sie sich zwar eines besonderen Vorrechtes erfreute, da K a sie aber dessenungeachtet in jedem Augenblick verlassen konnte. Rukmi war sich bewut, da ihr Gemahl kein gewhnlicher Mensch war. Er war die Hchste Persnlichkeit Gottes, der Meister der drei Welten. Als Rukmi K a so sprechen hrte, befrchtete sie, da K a sie verlassen knnte, denn K a hatte noch niemals zuvor solch harte Worte gesprochen. Besorgnis berfiel sie aus Furcht vor einer Trennung, und ihr Herz begann zu beben. Sie entgegnete kein Wort, sondern weinte einfach, als sei sie in einen Ozean des Schmerzes versunken. Schweigend kratzte sie mit ihren Zehenngeln ber den Boden, wo sie sich rtlich glnzend widerspiegelten. Aus ihren Augen strmten rosa schimmernde Trnen, die ihre schwarze Augentusche auflsten und sich mit dem ku kuma und dem Safran auf ihren Brsten vermischten. Sie brachte kein Wort hervor, da ihre Kehle wie zugeschnrt war, und sie hielt den Kopf gesenkt und stand starr wie ein Stock. In ihrer qulenden Furcht und Verzweiflung wurde es ihr schwarz vor den Augen, und ihre Krfte verlieen sie, weshalb ihr Krper unvermittelt so viel an Gewicht verlor, da ihr die Armreife an den Handgelenken ber die Hnde rutschten

32 und zu Boden fielen. Der cmara-Wedel, mit dem sie K a Luft zugefchelt hatte, entglitt ihrer Hand; ihre Gedanken und ihre Erinnerung schalteten sich aus, und schlielich verlor sie das Bewutsein. Ihr kunstvoll gekmmtes Haar lste sich und fiel ihr wallend ber die Schultern, und sie strzte wie ein vom Orkan gefllter Bananenbaum zu Boden. r K a bemerkte sofort, da Rukmi Seine Worte nicht als Scherz aufgefat, sondern bitterernst genommen hatte, und aus Furcht vor einer unmittelbaren Trennung war sie in Ohnmacht gefallen. r K a empfindet von Natur aus groe Zuneigung zu Seinen Geweihten, und als Er Rukmi in diesem Zustand sah, erweichte sich sofort Sein Herz, und Er hatte Erbarmen mit ihr. Die Beziehung zwischen K a und Rukmi war die Beziehung von Lak m-Nrya a; deshalb zeigte Er Sich ihr in Seiner vierarmigen Manifestation als Nrya a. Er stieg vom Bett und nahm Rukmi bei den Hnden, um sie aufzurichten. Er liebkoste ihr Gesicht mit Seinen khlenden Hnden und glttete ihr wirres Haar. Dann trocknete r K a mit Seiner Hand die feuchte Brust Rukmi js, und da Er die Tiefe ihrer Liebe sah, umarmte Er sie und drckte sie an Seine Brust. Die Hchste Persnlichkeit Gottes versteht es meisterhaft, jemandem etwas logisch und verstndlich darzustellen, und so wollte Er alles, was Er kurz zuvor gesagt hatte, widerrufen. Er ist die einzige Zuflucht aller Gottgeweihten, und daher wei Er vollkommen, wie Er Seine reinen Geweihten erfreuen kann. Da Rukmi Seine scherzenden Worte falsch verstanden hatte, wollte Er ihre Verwirrung beseitigen, und so hob Er erneut an zu sprechen. "Meine liebe Tochter des Knigs von Vidarbha, liebe Rukmi , bitte verstehe Mich nicht falsch. Tu Mir bitte nicht solches Unrecht an. Ich wei, wie aufrichtig und ernsthaft du an Mir hngst; schlielich bist du Meine ewige Gefhrtin. Die Worte, die dich so schwer getroffen haben, waren nicht ernst gemeint. Ich wollte dich nur ein wenig rgern, und Ich erwartete, da du auf diese Scherze eingehen wrdest. Unglcklicherweise aber hast du sie ernst genommen, und das tut Mir sehr leid. Ich erwartete, da deine roten Lippen vor Zorn zittern wrden, wenn du Meine Worte vernhmest, und da Ich viele gezielte tadelnde Worte zu hren bekme. O Vollkommenheit der Liebe, niemals aber war Ich darauf gefat, da du so reagieren wrdest. Vielmehr glaubte Ich, du wrdest rachschtig deine funkelnden Augen auf Mich richten, so da es Mir vergnnt gewesen wre, dein liebliches Gesicht in einem solchen Ausdruck des Zorns zu sehen. Meine liebe, schne Gemahlin, du weit, da wir Haushlter sind. Wir werden stets von unseren Pflichten als Haushlter in Anspruch genommen und sehnen uns daher nach jenen Augenblicken, wo wir ein paar scherzende Worte miteinander austauschen knnen; hierin liegt unser grtes Vergngen im Haushlterleben. Haushlter arbeiten Tag und Nacht sehr schwer, doch alle Erschpfung von der Mhe des Tages schwindet, sobald sich Mann und Frau wiedersehen und das Leben auf vielerlei Weise genieen." r K a spielte die Rolle eines gewhnlichen Haushlters, der sich daran erfreut, mit Seiner Frau scherzende Worte auszutauschen. Er bat also Rukmi wiederholt, Seine Worte nicht so ernst zu nehmen. Auf diese Weise beruhigte r K a Rukmi mit sen Worten, und es wurde ihr klar, da K as Worte nicht so gemeint waren, sondern da Er einfach nur mit ihr hatte scherzen wollen. Nachdem K a das Miverstndnis aufgeklrt hatte, war Rukmi sehr erleichtert, und alle Furcht vor einer Trennung wich von ihr. Sie gewann ihr natrliches Lcheln zurck, und berglcklich blickte sie K a an und sagte: "Mein lieber, lotosugiger Herr, es ist vollkommen richtig, wenn Du sagst, da wir ein ungleiches Paar sind. Ich kann unmglich jemals Deine Ebene erreichen, denn Du bist die unbegrenzte Hchste Persnlichkeit Gottes, das Behltnis aller Eigenschaften. Wie knnte ich also Deiner wrdig sein? Wie knnte ich mich mit Dir vergleichen, der Du der Meister aller Gre und der Gebieter der drei Erscheinungsweisen bist und selbst von groen Halbgttern wie Brahm und iva verehrt wirst? Was mich betrifft, so bin ich nur eine Schpfung der drei Erscheinungsweisen der materiellen Natur. Die drei Erscheinungsweisen der materiellen Natur sind Hindernisse fr den Fortschritt auf dem Pfad des hingebungsvollen Dienstes. Wann und unter welchen Umstnden knnte ich Dir jemals eine wrdige Gemahlin sein? Mein lieber Gemahl, Du sagtest ganz richtig, Du habest aus Furcht vor den Knigen Zuflucht auf dem Wasser des Meeres gesucht. Aber wer ist der Knig der materiellen Welt? Sicherlich keiner der Nachkommen der sogenannten Knigsfamilien. Die Knige der materiellen Welt sind die drei Erscheinungsweisen der materiellen Natur. Sie sind in Wirklichkeit die Beherrscher der materiellen Welt. Du befindest Dich im Herzen eines jeden, doch Du wirst nicht im geringsten von den drei Erscheinungsweisen der materiellen Natur berhrt. Darber besteht kein Zweifel. Du hast gesagt, Du stndest den weltlichen Knigen stndig in Feindschaft gegenber - doch wer sind diese weltlichen Knige? Diese Knige, so denke ich, sind die Sinne. Sie sind beraus mchtig und beherrschen jeden. Daher bist Du zweifelsohne der Feind der materiellen Sinne. Du stehst niemals unter der Herrschaft der Sinne, sondern vielmehr bist Du H kea, der Herr der Sinne. Des weiteren sagtest Du, lieber Herr, Du besaest keine knigliche Macht, und das trifft ebenfalls zu. Du nimmst keine weltlichen Machtstellungen ein, und auch Deine Diener, die sich zu Deinen Lotosfen hingezogen fhlen, haben die Neigung aufgegeben, ber die materielle Welt zu herrschen, weil sie erkannt haben, da jede materielle Position dunkelste Unwissenheit bedeutet, die den Fortschritt der spirituellen Erleuchtung behindert. Wenn schon Deine Diener nicht ber die Materie herrschen wollen, dann mut Du erst recht von dieser Neigung frei sein. Mein lieber Herr, wenn Du sagst, da Du Dich nicht wie ein gewhnlicher Mensch verhltst, der sich ein bestimmtes Lebensziel gesteckt hat, so entspricht das der Wahrheit. Sogar Deine groen Geweihten und Diener, die als groe Weise und Heilige berhmt sind, verhalten sich in solcher Weise, da niemand erahnen kann, was das Ziel

33 ihres Lebens ist. In den Augen der meisten Menschen gelten sie deshalb als Menschenhasser und als Verrckte. Ihr Lebensziel bleibt dem Durchschnittsmenschen immer ein Geheimnis, und diejenigen, die die niedrigsten der Menschen sind, haben deshalb nicht die geringste Mglichkeit, Dich oder Deine Diener zu verstehen. Unreine Menschen knnen sich nicht einmal eine Vorstellung von den Spielen machen, die zwischen Dir und Deinen Geweihten vor sich gehen. O Unbegrenzter, wenn schon das Tun und Streben Deiner Geweihten den gewhnlichen Menschen ein Rtsel ist, wie knnten sie dann Dich und Deine Taten verstehen? Alle Energien und Fllen sind in Deinem Dienst beschftigt und ruhen dennoch gleichzeitig in Dir. Du hast Dich als mittellos bezeichnet, doch dieser Zustand bedeutet nicht Armut. Weil es auer Dir nichts gibt, hast Du es nicht ntig, irgend etwas zu besitzen - Du Selbst bist bereits alles. Du brauchst Dir nicht, wie andere, zustzlich etwas anzueignen. In Dir heben sich alle Widersprche auf, denn Du bist absolut. Du besitzt nichts, und trotzdem kann niemand reicher sein als Du. In der materiellen Welt kann niemand reich sein, ohne etwas zu besitzen, aber weil Du, o Herr, absolut bist, stellt es fr Dich keinen Widerspruch dar, nichts zu besitzen und dennoch der Reichste zu sein. In den Veden wird gesagt, da Du, obwohl Du keine materiellen Hnde und Beine hast, alles entgegennimmst, was Dir Deine Geweihten in Hingabe opfern. Du besitzt keine materiellen Augen und Ohren, aber dennoch kannst Du alles ohne Einschrnkung sehen und hren. Obwohl Du nichts besitzt, kommen die groen Halbgtter, die von anderen Gebete und Verehrungen entgegennehmen, zu Dir und verehren Dich, um Deine Gnade zu erflehen. Wie knnte man Dich also zu den Armen zhlen? Lieber Herr, Du hast auch erwhnt, da die Reichen in der menschlichen Gesellschaft Dich nicht verehren. Dies entspricht ebenfalls der Wahrheit, denn Menschen, die wegen ihres materiellen Reichtums hochmtig geworden sind, wollen ihr Eigentum fr Sinnenbefriedigung verwenden. Wenn ein armer Mann reich wird, schmiedet er sogleich Plne fr Sinnenbefriedigung, denn er wei nicht, wie er sein schwerverdientes Geld am besten verwendet. Unter dem Einflu der ueren Energie glaubt er, sein Geld sei in der Sinnenbefriedigung am besten investiert, und so unterlt er es, transzendentalen Dienst darzubringen. Mein lieber Herr, Du hast gesagt, da Menschen, die nichts besitzen, Dir sehr lieb sind; tatschlich entsagen Deine Geweihten allem und wollen einfach nur Dich haben. Daher bist Du den groen Weisen wie Nrada Muni sehr zugetan, obwohl sie nicht den geringsten materiellen Besitz ihr eigen nennen. Solche Persnlichkeiten denken an nichts anderes als an Dich, o Herr. Lieber Herr, Du hast gesagt, da eine Ehe nur dann glcklich sein kann, wenn sich die Ehepartner in nichts nachstehen, weder in Schnheit noch in Reichtum, Strke, Einflu, Entsagung oder in gesellschaftlicher Stellung. Aber all dies wird einem nur durch Deine Barmherzigkeit zuteil. Du bist die hchste und absolute Quelle aller Vollkommenheiten, und deshalb hat man alle guten Lebensvoraussetzungen, die man bekommen hat, Dir zu verdanken. Im Vednta-stra heit es: janmdy asya yata , Du bist die hchste Quelle, von der alles ausgeht, und Du bist das Reservoir aller Freude. Daher wnschen sich die Menschen, die ber wirkliches Wissen verfgen, nichts anderes, als Dich zu erreichen. Um Deiner Gunst willen geben sie alles auf, selbst die transzendentale Verwirklichung des Brahmans. Du bist das hchste, endgltige Lebensziel. Du bist das Behltnis der Interessen aller Lebewesen. Diejenigen, die tatschlich aufrichtige Ziele verfolgen, wnschen sich nur, Dich zu erreichen, und geben alles auf, um ihr Leben zu diesem Erfolg zu fhren. Daher verdienen sie es, in Deine Gemeinschaft aufgenommen zu werden. In der Gesellschaft der Diener und Bedienten im K a-Bewutsein ist man nicht den Gegenstzen von Freud und Leid ausgesetzt, die fr die materialistische Gesellschaft, in der alles auf der geschlechtlichen Anziehung grndet, typisch sind. Deswegen sollte jeder, ob Mann oder Frau, danach streben, in Deine Gemeinschaft der Diener und Bedienten aufgenommen zu werden. Du bist die Hchste Persnlichkeit Gottes; niemand kann Dich bertreffen, und niemand kommt Dir jemals gleich. Ein Gesellschaftssystem ist dann vollkommen, wenn Du in seinem Zentrum stehst, das heit, wenn Du als der Hchste der Bediente bist, whrend alle anderen Deine Diener sind. In einer solch vollkommen eingerichteten Gesellschaft kann jeder ewig glcklich und zufrieden sein. O Herr, Du hast gesagt, da nur die Bettler Deine Herrlichkeit lobpreisen, und das stimmt auch. Wer aber sind diese Bettler? Diese vermeintlichen Bettler sind in Wirklichkeit fortgeschrittene Gottgeweihte, befreite Persnlichkeiten und Weise und solche, die in den Lebensstand der Entsagung getreten sind. Sie alle sind groe Seelen, Gottgeweihte, die ihr ganzes Leben Deiner Verherrlichung geweiht haben. Solch erhabene, groherzige Seelen vergeben selbst dem grten Snder, und sie folgen dem Pfad des spirituellen Fortschritts, wobei sie demtig alle Schwierigkeiten der materiellen Welt erdulden. Mein lieber Gemahl, denke nicht, ich htte mich aus Unerfahrenheit fr Dich entschieden; nein, in Wirklichkeit tat ich nur, was diese groen Seelen tun, und ihrem Beispiel folgend, entschlo ich mich, mein Leben Deinen Lotosfen hinzugeben. Du hast gesagt, Du seiest mittellos, und auch das ist wahr, denn Du verschenkst Dich ganz an diese groen Seelen und Gottgeweihten. Da ich dies sehr wohl wei, wies ich selbst solch hohe Persnlichkeiten wie Brahm und Knig Indra zurck. O Herr, der unbezwingbare Zeitfaktor wirkt allein unter Deiner Fhrung. Der Zeitfaktor ist so erhaben und mchtig, da er innerhalb von Augenblicken in jedem beliebigen Teil der Schpfung eine Vernichtung auslsen kann. Angesichts dieser Tatsachen ma ich Jarsandha, iupla und hnlichen Frsten, die mich heiraten wollten, nicht mehr Bedeutung bei als gewhnlichen Insekten. Lieber allmchtiger Sohn Vasudevas, Du hast gesagt, Du habest Dich aus Furcht vor den machtvollen Prinzen auf das Wasser des Meeres geflchtet; dies klingt zwar

34 einleuchtend, doch es widerspricht dem, was ich mit eigenen Augen gesehen habe. Als sich all diese Prinzen, die Du angeblich frchtest, versammelt hatten, hast Du mich aus ihrer Mitte geraubt, und am Tag meiner Hochzeit hast Du sie alle in die Flucht geschlagen, indem Du einfach die Sehne Deines Bogens sirren lieest. So hast Du mir gtigerweise bei Deinen Lotosfen Zuflucht gewhrt. Ich habe noch lebhaft in Erinnerung, wie Du mich entfhrtest - gleich einem Lwen, der sich gewaltsam seiner Beute bemchtigt und dabei mit seinem bloen Blick alle kleineren Tiere verjagt. Mein lieber lotosugiger Herr, etwas kann ich allerdings nicht verstehen. Du hast gesagt, da die Frauen und auch andere, die bei Deinen Lotosfen Zuflucht gesucht haben, ihre Tage nur noch in Kummer verbringen; doch die Geschichte zeigt uns deutlich, da groe Knige wie A ga, P thu, Bharata, Yayti und Gaya, die Weltherrscher waren und keine Rivalen zu befrchten hatten, die Gunst Deiner Lotosfe erlangen wollten und deshalb ihrer hohen Stellung entsagten und in den Wald gingen, um dort Buen und Entsagungen auf sich zu nehmen. Wie htten diese groen Knige jedoch, fr die Deine Lotosfe das ein und alles bedeuteten, ein solches Leben annehmen knnen, wenn dies nur Kummer und Leid mit sich bringen wrde? Mein lieber Herr, Du botest mir an, da ich mich immer noch von Dir trennen knne, um mir einen anderen Prinzen zum Gemahl zu whlen. Aber ich wei genau, o Herr, da Du das Behltnis aller guten Eigenschaften bist. Groe Heilige wie Nrada Muni preisen stndig Deine transzendentale Gre, und wer einfach bei solchen Heiligen Zuflucht sucht, wird augenblicklich von aller materiellen Verunreinigung befreit. Auf diese Weise kommt man direkt mit Deinem Dienst in Berhrung, und deshalb ist die Glcksgttin bereit, einem all ihre Segnungen zu gewhren. Welche Frau also, die einmal die Mglichkeit bekommen hat, aus autorisierten Quellen ber Deinen Ruhm zu hren und irgendwie den Nektar Deiner Lotosfe zu kosten, knnte so tricht sein, einen Mann der materiellen Welt heiraten zu wollen, der stndig Tod, Krankheit, Alter und Wiedergeburt zu frchten hat? Aus diesen Grnden habe ich mich fr Deine Lotosfe entschieden - nicht blindlings, sondern bewut und nach reiflicher berlegung. Mein lieber Herr, Du bist der Meister der drei Welten. Du kannst die Wnsche all Deiner Geweihten erfllen, sowohl in diesem wie auch im nchsten Leben, denn Du bist die hchste Seele eines jeden. Deshalb habe ich Dich als meinen Gemahl gewhlt, und ich halte Dich fr die einzig geeignete Persnlichkeit. Du kannst mich in jede Lebensform stoen, die mir als Reaktion auf meine fruchtbringenden Ttigkeiten zusteht, und es macht mir nicht das geringste aus. Mein einziges Verlangen ist es, immer bei Deinen Lotosfen sein zu drfen, denn Du kannst Deine Geweihten aus dem illusionren Dasein befreien, und Du bist immer geneigt, Dich an diese Geweihten zu verschenken. Mein lieber Herr, Du hast mir empfohlen, jemanden aus der Reihe dieser Knige und Prinzen, wie iupla, Jarsandha oder Dantavakra, zum Mann zu nehmen; doch was ist schon ihre Stellung in dieser Welt? Sie sind stndig gezwungen, schwer zu arbeiten, um ihre Familie zu unterhalten, genau wie Ochsen, die sich Tag und Nacht abmhen, um die lpresse in Gang zu halten. Deshalb werden sie mit Lasteseln verglichen. Sie sind so unehrenhaft wie Hunde, und sie sind neidisch wie Katzen. Dazu haben sie sich an ihre Frauen verkauft wie Sklaven. Unglckselige Frauen, die niemals Deinen Ruhm vernommen haben, mgen sich vielleicht fr solche Mnner entscheiden, doch eine Frau, die ber Dich gehrt hat, der Du nicht nur in dieser Welt, sondern auch in den Reichen der groen Halbgtter wie Brahm und iva gepriesen wirst, wird niemanden auer Dir als ihren Gemahl annehmen. Ein Mann dieser Welt ist nichts als ein toter Krper. Der Krper ist in Wirklichkeit nur die uere Hlle des Lebewesens, und diese Hlle ist nichts anderes als ein Sack aus Haut, der mit Schnurrbart und Bart sowie mit Haaren und Fingerngeln verziert ist. In diesem verzierten Sack befinden sich Knochen, Muskelbndel und Blutstrme, die alle stndig mit Kot, Urin, Schleim, Galle und bler Luft vermischt sind, Substanzen, an denen sich alle mglichen Insekten und Bakterien gtlich tun. Eine trichte Frau betrachtet einen solchen toten Krper als Ehemann, und aufgrund dieses groben Irrtums hngt sie an diesem Krper und sieht in ihm ihren geliebten und unersetzlichen Lebensgefhrten. Dies ist nur mglich, weil eine solche Frau niemals den Geschmack der ewigen Glckseligkeit Deiner Lotosfe gekostet hat. Mein lieber lotosugiger Gemahl, Du bist vollkommen in Dir Selbst zufrieden. Es berhrt Dich nicht im geringsten, ob ich schn und tugendvoll bin; warum solltest Du auch darum bekmmert sein? Deshalb ist es nur natrlich, da Du nicht an mich angehaftet bist. Du haftest niemals an einer Frau, ganz gleich, wie hoch ihre Stellung und wie einzigartig ihre Schnheit auch sein mag. Doch in jedem Fall, ob Du an mir hngst oder nicht, bete ich darum, da sich meine Hingabe und meine Aufmerksamkeit immer auf Deine Lotosfe richten mgen. Hinter der materiellen Erscheinungsweise der Leidenschaft stehst Du als Schpfer, und wenn Du mir deshalb einen leidenschaftlichen Blick zuwirfst, so bedeutet dies fr mich die grte Segnung des Lebens. Solche glcklichen Augenblicke sind das einzige, wonach ich mich sehne." Als K a Rukmi s Erwiderung gehrt hatte, mit der sie jedes einzelne Wort erluterte, das Er gebraucht hatte, um ihren liebevollen Zorn zu wecken, sprach Er zu ihr: "Meine liebe, tugendhafte Frau, Meine liebe Prinzessin, eine solche Erklrung habe Ich von dir erwartet, und nur deswegen habe Ich diese scherzenden Worte gesprochen, mit denen Ich dir alles andere als die Wahrheit gestanden habe. Nun habe Ich erreicht, was Ich wollte. Die wunderbaren Erklrungen, die Du zu jedem Meiner Worte abgegeben hast, entsprechen ganz der Wahrheit, und Ich schtze sie sehr. O schnste Rukmi , Du bist Meine liebste Gemahlin. Es freut Mich sehr zu erkennen, wieviel Liebe du fr Mich empfindest. Ganz egal, welche Ziele und Wnsche du haben magst und worum du Mich bittest - sei gewi, da Ich dir immer zu Diensten stehen werde. Du hast ebenfalls recht gehabt, als du sagtest, da Meine

35 Geweihten, Meine liebsten Freunde und Diener, stets von materieller Verunreinigung frei sind, obgleich sie Mich nicht um solche Befreiung bitten wollen. Meine Geweihten wnschen sich niemals etwas von Mir, auer in Meinem Dienst beschftigt sein zu drfen. Und weil sie vllig von Mir abhngig sind, ist selbst dann, wenn es einmal vorkommt, da sie Mich um irgend etwas bitten, nichts Materielles damit verbunden. Deshalb fhren ihre Wnsche und Bitten nicht zu materieller Fesselung, sondern zur Befreiung aus der materiellen Welt. Meine liebe Gemahlin, die du makellos und fromm bist, Ich habe anhand deiner Tugend und Keuschheit deine Liebe zu deinem Gemahl geprft, und du hast die Prfung glnzend bestanden. Ich wollte dich absichtlich mit vielen Worten, die deinen Gefhlen widersprechen muten, in Verwirrung bringen, und Ich bin erstaunt zu sehen, da deine Hingabe zu Mir nicht das geringste von ihrer ursprnglichen Strke verloren hat. Meine liebe Gemahlin, Ich bin es, der alle Arten von Segnungen, sogar bis hin zur Befreiung aus der materiellen Welt, gewhren kann, und nur Ich habe die Macht, das materielle Dasein eines Lebewesens zu beenden und es zurck nach Hause, zurck zu Gott, zu holen. Ein Mensch, der unreine Hingabe zu Mir hat, verehrt Mich um eines materiellen Zieles willen, und so bleibt er in der Welt des materiellen Glcks, das in geschlechtlicher Freude seinen Hhepunkt findet. Wer strenge Buen und Opfer auf sich nimmt, um materielles Glck zu erlangen, steht zweifellos unter dem illusionierenden Einflu Meiner ueren Energie. Wie tricht sind doch die Menschen, die Mir nur dienen, um materielle Vorteile und Sinnenbefriedigung zu erlangen. Materielle Freude, die auf Sexualitt grndet, ist selbst den abscheulichsten Lebensformen, wie den Schweinen und Hunden, zugnglich. Man sollte sich nicht an Mich wenden, um solches Glck zu erbitten, denn das kann man selbst im hllischsten Lebenszustand noch bekommen. Fr diejenigen, die nur nach materiellem Genu und nicht nach Mir streben, ist es deshalb besser, wenn sie ihr Leben weiterhin in dieser hllischen Lage fristen." Die materielle Verunreinigung ist so stark, da jeder bereit ist, Tag und Nacht schwer zu arbeiten, um materielles Glck zu erlangen. Alle Wichtigtuerei um Religiositt, Entsagung, Buen, Humanitt, Philanthropie, Politik, Wissenschaft usw. ist nur auf irgendwelche materiellen Vorteile ausgerichtet. Um so schnell wie mglich solche materiellen Vorteile zu erlangen, verehren materialistische Menschen im allgemeinen verschiedene Halbgtter, und getrieben von materiellen Absichten, versuchen sie sich manchmal auch im hingebungsvollen Dienst. Dabei kann es geschehen, da der Herr einem Menschen, der Ihm aufrichtig dient und gleichzeitig noch materielle Wnsche aufrechterhlt, die Quellen seines materiellen Glcks fortnimmt. Wenn sich der Gottgeweihte dann nicht mehr an materielles Glck anlehnen kann, beschftigt er sich vllig im reinen hingebungsvollen Dienst. r K a fuhr fort: "Meine liebe Rukmi , beste aller Kniginnen, es ist offensichtlich, da Du keine materiellen Wnsche hast. Dein einziges Verlangen ist es, Mir zu dienen, und lange schon beschftigst du dich mit unverflschter Hingabe in Meinem Dienst. Solcher hingebungsvoller Dienst, der beispielhaft und unverflscht ist, verschafft den Gottgeweihten nicht nur Befreiung aus der materiellen Welt, sondern er erhebt ihn auch in die spirituelle Welt, wo er ewig in Meinem Dienst ttig sein kann. Menschen, die zu sehr an materiellem Glck haften, haben nicht die Mglichkeit, solchen Dienst darzubringen. Frauen mit unreinem Herzen, die voller materieller Wnsche sind, ersinnen mannigfache Wege, wie sie ihre Sinne befriedigen knnen, whrend sie sich nach auen hin als groe Gottgeweihte ausgeben. Meine liebe, verehrte Gemahlin, obwohl Ich Tausende von Frauen habe, glaube Ich nicht, da es unter ihnen eine gibt, die Mich mehr liebt als du. Der sichtbare Beweis fr deine Einzigartigkeit ist, da du Mich vor unserer Heirat noch nie gesehen hattest; du hattest nur ber Mich reden hren, und dennoch besat du bereits unerschtterliches Vertrauen in Mich, und als du unter vielen talentierten, reichen und schnen Mnnern des kniglichen Standes whlen konntest, hast du es trotzdem vorgezogen, Mich zu heiraten. Du hast alle Prinzen abgewiesen, die um deine Hand anhielten, und du hast Mir einen vertraulichen Brief geschickt, in dem du Mich mit freundlichen Worten batest, dich zu entfhren. Als Ich dich dann entfhrte, emprte sich dein lterer Bruder Rukm heftig darber und griff Mich an. Bei diesem Kampf besiegte Ich ihn gnadenlos und verunstaltete ihn. Spter dann, bei Aniruddhas Hochzeit, kam es whrend einer Partie Schach zu einem Wortgefecht, das zu einer Auseinandersetzung zwischen Rukm und Meinem lteren Bruder Balarma fhrte, und am Ende hat Balarma deinen Bruder sogar gettet. Es berraschte Mich damals sehr, da du nicht mit einem Wort dagegen protestiertest. Weil dich der bloe Gedanke, es knnte zu einer Trennung kommen, mit groer Angst erfllte, hast du alles stillschweigend hingenommen. Durch dein Schweigen, meine liebe Gemahlin, hast du Mich fr alle Zeiten gewonnen; Ich unterstehe ewiglich deinem Willen. Damals hattest du einen Boten zu Mir gesandt, der Mich bat, dich zu entfhren, und als du warten mutest, weil Ich nicht sogleich eintraf, fhltest du dich in dieser Welt verloren und leer. So sagtest du dir, da dein schner Krper nicht dazu gemacht war, von jemand anderem berhrt zu werden, und weil du dachtest, Ich wrde nicht mehr kommen, entschlossest du dich, dir das Leben zu nehmen, um diesem Krper sofort ein Ende zu bereiten. Liebe Rukmi , eine solch erhabene und beispiellose Liebe, wie du sie fr Mich empfindest, wird immer in Meiner Seele bleiben. Was Mich betrifft, so wird es Mir niemals mglich sein, dir deine reine Hingabe zu Mir zu vergelten." K a, die Hchste Persnlichkeit Gottes, hat es nicht ntig, irgend jemandes Gemahl, Sohn oder Vater zu sein, denn Ihm gehrt alles, und jeder untersteht Seiner Herrschaft. Er braucht keine fremde Hilfe, um glcklich zu sein. Er ist tmrma, in Sich Selbst zufrieden. Er findet alle Freude in Sich Selbst, ohne auf jemand anders angewiesen zu sein. Wenn r K a erscheint, um die Rolle eines gewhnlichen Menschen zu spielen, tritt Er

36 auf vollkommene Weise als Ehemann, Sohn, Freund oder Feind auf. Als Er die Rolle des vollkommenen Gemahls der Kniginnen von Dvrak, insbesondere Rukmi js, spielte, erfreute Er Sich der hchsten Vollkommenheit der ehelichen Liebe. In der vedischen Kultur ist die Polygamie erlaubt, doch dabei darf keine der Frauen schlecht behandelt werden. Mit anderen Worten, man darf nur dann mehrere Frauen annehmen, wenn man imstande ist, sie als vorbildlicher Haushlter alle gleichermaen zufriedenzustellen; andernfalls ist Polygamie nicht erlaubt. r K a ist der Lehrer der Welt; obwohl Er keine Frau bentigte, erweiterte Er Sich in so viele Formen, wie Er Frauen hatte, und lebte mit ihnen als vorbildlicher Haushlter zusammen, wobei Er die regulierenden Prinzipien, die Regeln und Vorschriften der vedischen Anweisungen wie auch die Gesetze und Sitten der Gesellschaft genau befolgte. Fr jede der insgesamt 16 108 Frauen unterhielt Er einen eigenen Palast, eine eigene Dienerschaft und eigene, ganz persnliche Verhltnisse. So zeigte Sich der Herr, obwohl Er einer ist, als 16 108 vollkommene Ehemnner. Hiermit enden die Bhaktivedanta-Erluterungen zum 59. Kapitel des K a-Buches: "Gesprche zwischen K a und Rukmi ".

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60 / Die Nachkommen der Familie K as


K a hatte 16 108 Frauen, und mit jeder von ihnen zeugte Er zehn Shne, die Ihm alle an Kraft, Schnheit, Weisheit, Ruhm, Reichtum und Entsagung ebenbrtig waren. "Wie der Vater, so der Sohn." Jede der Frauen K as, die ausnahmslos Prinzessinnen waren, sah, da K a Sich stets in ihrem Palast aufhielt und niemals fortging, und deshalb glaubte jede, K a sei ihr liebevoller und ergebener Ehemann, der kaum ohne sie leben knne. In Wirklichkeit jedoch hing K a an keiner von ihnen. Obwohl jede dachte, sie sei K as einzige Frau und K a msse auerordentliche Liebe fr sie empfinden, waren sie fr r K a, der tmrma, in Sich Selbst zufrieden, ist, weder Anla zu Liebe noch zu Abneigung; Er war allen Frauen gleichgesinnt und behandelte sie wie ein vollkommener Ehemann, nur um sie zu erfreuen. K a persnlich brauchte keine Frauen, aber die Kniginnen waren aufgrund ihrer Natur als Frauen nicht in der Lage, K a und Seine erhabene Stellung in Wahrheit zu verstehen. Alle mit K a verheirateten Prinzessinnen waren von auerordentlicher Schnheit, und jede von ihnen fhlte sich ihrerseits zu K as Schnheit hingezogen, zu Seinen Augen, die den Bltenblttern eines Lotos glichen, zu Seinem bezaubernden Gesicht, zu Seinen langen Armen und Seinen groen Ohren, zu Seinem anmutigen Lcheln, zu Seinen Scherzen und zu Seinen sen Worten. Bezaubert von diesen Eigenschaften K as, kleideten sie sich stets sehr anziehend, denn sie wollten durch ihre weibliche Schnheit K as Zuneigung wecken. Sie brachten ihre weiblichen Reize zur Geltung, indem sie lchelten und ihre Augenbrauen bewegten, und so schossen sie ihre scharfen Pfeile ehelicher Liebe auf K a ab, um in Ihm lustvolle Verlangen nach ihnen zu wecken. Trotz allem aber gelang es ihnen nicht, K as Geist oder Sein Geschlechtsverlangen zu erregen. Mit anderen Worten, K a hatte mit keiner Seiner vielen Frauen geschlechtliche Beziehungen, auer um Kinder zu zeugen. Die Kniginnen von Dvrak waren so sehr vom Glck gesegnet, da sie den Hchsten Herrn, r K a, zum Gemahl und persnlichen Gefhrten bekamen, Ihn, dem sich nicht einmal so hochstehende Halbgtter wie Brahm nhern knnen. K a und die Kniginnen lebten als Ehepaar zusammen, und als perfekter Gemahl behandelte K a sie auf eine solche Weise, da mit jedem Augenblick die transzendentale Glckseligkeit in ihrem gegenseitigen Lcheln, ihren Gesprchen und ihrem Beisammensein zunahm. Jede der Frauen hatte Tausende und Abertausende von Dienerinnen, aber dennoch pflegten sie K a persnlich zu empfangen. Sie boten Ihm einen bequemen Sitzplatz an, verehrten Ihn mit allen erforderlichen Gegenstnden, wuschen Ihm die Lotosfe, brachten Ihm Betelnsse, massierten Seine Beine, um sie von Ermdung zu befreien, fchelten Ihm Khlung zu, brachten Ihm verschiedene Arten von wohlriechenden Sandelholzpasten, len und Essenzen

dar, legten Ihm eine Blumengirlande um den Hals, kmmten Sein Haar, baten Ihn, Sich hinzulegen, und waren Ihm beim Baden behilflich. So brachten sie K a stndig die vielseitigsten Dienste dar, vor allem wenn Er speiste. Es gab keinen Augenblick, wo sie sich nicht im Dienst des Herrn beschftigten. Wie bereits erwhnt, hatte jede der 16 108 Frauen K as zehn Shne, und das folgende ist eine Liste der Shne der ersten acht Kniginnen. Rukmi s Shne hieen: Pradyumna, Crude a, Sude a, Crudeha, Sucru, Crugupta, Bhadracru, Crucandra, Vicru und Cru. Sie alle kamen an guten Eigenschaften ihrem gttlichen Vater, r K a, gleich. Ebenso verhielt es sich auch mit den zehn Shnen Satyabhms. Ihre Namen lauten: Bhnu, Subhnu, Svarbhnu, Prabhnu, Bhnumn, Candrabhnu, B hadbhnu, Atibhnu, rbhnu und Pratibhnu. Knigin Jmbavats Shne wurden von Smba angefhrt und hieen: Smba, Sumitra, Purujit, atajit, Sahasrajit, Vijaya, Citraketu, Vasumn, Dravi a und Kratu. r K a war den Shnen Jmbavats besonders zugeneigt. Die Shne Satys, der Tochter Knig Nagnajits, hieen: Vra, Candra, Avasena, Citragu, Vegavn, V a, ma, a ku, Vasu und Kunti. Unter diesen Shnen ragte vor allem Kunti hervor. Die nchste Knigin, Klind, bekam folgende Shne: ruta, Kavi, V a, Vra, Subhu, Bhadra, nti, Dara, Pr amsa und Somaka, der der jngste war. Die Shne Lak ma s, der Tochter des Knigs ber die Provinz von Madras, hieen: Pragho a, Gtravn, Si ha, Bala, Prabala, rdhvaga, Mahakti, Saha, Oja und Aparjita. Die Shne der nchsten Frau, Mitravind, hieen: V ka, Har a, Anila, G dhra, Vardhana, Annda, Mah sa, Pvana, Vahni und K udhi. Die Shne Bhadrs hieen: Sa grmajit, B hatsena, ra, Prahara a, Arijit, Jaya, Subhadra, Vma, yu und Satyaka. Neben diesen acht Hauptkniginnen hatte K a noch 16 100 andere Frauen, und jede von ihnen brachte zehn Shne zur Welt. Pradyumna, Rukmi s ltester Sohn, war schon von Geburt an mit Myvat verheiratet, und spter heiratete er auch Rukmavat, die Tochter seines Onkels Rukm. Von Rukmavat bekam Pradyumna einen Sohn namens Aniruddha. K as Familie, die von K a und Seinen Frauen sowie von Seinen Shnen, Enkeln und Urenkeln gebildet wurde, zhlte insgesamt fast eine Milliarde Angehrige. Rukm, der lteste Bruder Rukmi s, der ersten Frau K as, war im Kampf mit K a bel zugerichtet worden; er hatte dabei seine ganze Ehre verloren, und sein Leben war nur deshalb verschont geblieben, weil seine Schwester K a darum anflehte. Seit jener Zeit hegte Rukm einen abgrundtiefen Groll gegen K a und war Ihm stets feindlich gesinnt. Dennoch wurde seine Tochter mit K as Sohn verheiratet und seine Enkelin mit K as Enkel Aniruddha. Als Mahrja Park it dies hrte, war er erstaunt und sagte deshalb zu ukadeva Gosvm: "Es berrascht mich, da Rukm und K a, die doch so erbitterte Feinde waren, durch Eheschlieungen zwischen ihren Nachkommen enge Verwandte werden konnten." Mahrja Park it war gespannt, das Geheimnis hinter diesem Umstand zu erfahren, und so stellte er ukadeva

38 Gosvm einige Fragen. Da ukadeva Gosvm ein wirklicher yog war, blieb vor seinem Wissen nichts verborgen, denn ein vollkommener yog wie er besitzt die Fhigkeit, Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft in allen Einzelheiten zu sehen; deshalb konnte man vor solchen yogs und Mystikern nichts geheimhalten. Als ukadeva Gosvm Mahrja Park its Fragen vernommen hatte, gab er ihm folgende Antwort. K as ltester Sohn Pradyumna, der von Rukmi geboren wurde, war der Liebesgott in Person. Er war so unvergleichlich schn und anziehend, da die Tochter Rukms, Rukmavat, als sie ihre svaya vara-Wahl treffen sollte, ihren Blick nicht mehr von Pradyumna wenden konnte, und deshalb entschlo sie sich vor den Augen aller anderen Knige und Prinzen, die sich ebenfalls bewarben, fr Pradyumna und legte ihm zum Zeichen ihres Entscheides eine Blumengirlande um den Hals. Darauf brach ein heftiger Kampf aus, doch die Prinzen konnten Pradyumna nichts anhaben, und so war Rukm verpflichtet, ihm die Hand seiner lieblichen Tochter zu geben. In Rukms Herz brannte immer noch unvermindert der alte Ha gegen K a, denn er fhlte sich durch die Entfhrung seiner Schwester Rukmi zutiefst gedemtigt; doch als seine Tochter Pradyumna zum Gemahl whlte, wollte er sich dieser Hochzeit nicht widersetzen, um seiner Schwester Rukmi einen Gefallen zu erweisen. Auf diese Weise wurde Pradyumna der Schwiegersohn Rukms. Neben den bereits aufgefhrten zehn Shnen hatte Rukmi auch eine hbsche Tochter mit groen Augen, die spter mit Bal, dem Sohn K tavarms, vermhlt wurde. Obwohl Rukm ein Erzfeind K as war, empfand er auf der anderen Seite sehr viel Zuneigung zu seiner Schwester Rukmi und wollte sie deshalb in jeder Beziehung erfreuen. Als daher Rukmi s Enkel Aniruddha verheiratet werden sollte, gab Rukm ihm seine Enkelin Rocan zur Frau. Solche Heiraten zwischen Vetter und Kusine ersten Grades waren nach den Regeln der vedischen Kultur nicht gerade empfehlenswert, doch um Rukmi zu erfreuen, gab Rukm sowohl seine Tochter als auch seine Enkelin einem Sohn bzw. einem Enkel K as zur Frau. Als die Vorbereitungen fr Aniruddhas und Rocans Heirat zu einem glcklichen Ende gekommen waren, verlie Aniruddha Dvrak mit einer groen Hochzeitsgefolgschaft und machte sich auf den Weg nach Bhojaka a, der Stadt, die Rukm nach der Entfhrung seiner Schwester gegrndet hatte. Unter der Hochzeitsgefolgschaft, die von Aniruddhas Grovater, r K a, angefhrt wurde, befanden sich r Balarma, K as erste Frau Rukmi , Sein Sohn Pradyumna, Jmbavats Sohn Smba und viele andere Verwandte und Familienmitglieder. So erreichten sie Bhojaka a, und die Heiratszeremonie wurde ohne Zwischenflle vollzogen. Der Knig von Kali ga, ein Freund Rukms, gab Rukm den blen Rat, mit Balarma um Geld Schach zu spielen und Ihn dann zu schlagen. Mit Geldeinsatz Schach zu spielen war unter den k atriya-Knigen nichts Auergewhnliches, und wenn jemand zum Schachspiel herausgefordert wurde, durfte er diese Herausforderung nicht zurckweisen. r Balarmaj nun war kein erfahrener Schachspieler, und das war dem Knig von Kali ga bekannt. Daher riet er Rukm, sich an K as Familienangehrigen zu rchen, indem er Balarma zum Schachspiel herausforderte. Obwohl Schach nicht gerade Seine Strke war, war r Balarmaj stets zu solchen Spielen und Wettkmpfen aufgelegt, und so nahm Er die Herausforderung Rukms an und setzte Sich mit ihm ans Schachbrett. Gewettet wurde um Goldmnzen, und Balarma forderte Seinen Gegner zuerst mit 100 Mnzen, dann mit 1000 und schlielich mit 10 000 Mnzen heraus. Doch jedesmal verlor Balarma, und Rukm kassierte die Goldmnzen. r Balarmas Niederlagen boten dem Knig von Kali ga eine Gelegenheit, K a und Balarma zu schmhen, und so machte er viele spttische Scherze, wobei er selbst lachte und Balarma absichtlich seine Zhne zeigte. Weil Balarma der Verlierer der Partie war, konnte Er solche sarkastischen Worte nicht gut ertragen. Balarma wurde allmhlich zornig, und als Rukm Ihn erneut herausforderte, erhhte Er den Einsatz auf 100 000 Goldmnzen. Zum Glck siegte diesmal Balarma. Doch obwohl Balarmaj gewonnen hatte, behauptete Rukm in seiner Arglist, Balarma sei der Verlierer und er selbst habe gewonnen. Als Balarma diese Lge vernahm, wallte in Ihm unvermittelt heftiger Zorn auf, und dieser Zorn glich einer Flutwelle im Ozean, wie sie in einer Vollmondnacht ans Ufer brandet. r Balarmas Augen sind bereits von Natur aus rtlich, doch als Er zornig und aufgebracht wurde, nahmen sie an Rte noch zu. Diesmal sprach Er die Herausforderung aus und bot einen Einsatz von 100 Millionen Goldmnzen. Wieder war Balarma nach den Regeln des Schachspiels der Sieger, und wieder behauptete Rukm auf niedertrchtige Weise, er habe gewonnen. Rukm wandte sich dabei an die anwesende Prominenz und berief sich insbesondere auf das Wort des Knigs von Kali ga. Da wurde die Diskussion pltzlich von einer Stimme aus dem Himmel unterbrochen, die verkndete, da alle, die es ehrlich meinten, sehen wrden, da Balarma, der wirkliche Gewinner der Partie, betrogen werde und da Rukms Behauptungen absolut falsch seien. Trotz dieser gttlichen Stimme bestand Rukm weiter darauf, da Balarma verloren habe, und in seinem Starrsinn schien ihm der Tod ber dem Haupt zu schweben. Die niedertrchtigen Ratschlge, die ihm sein Freund gab, machten Rukm so selbstherrlich, da er der Orakelstimme keine Bedeutung beima und es sogar wagte, Balarmaj zu schmhen. "Mein lieber Balarmaj", sagte er, "Ihr beiden Brder seid Kuhhirtenjungen und nichts anderes. Mag sein, da Ihr Euch aufs Khehten versteht, doch wie solltet ihr zur Kunst des Schachspiels oder des Bogenkampfs auf dem Schlachtfeld fhig sein? Diese Knste sind nur dem kniglichen Stand bekannt." Als r Balarma Rukms beienden Spott und das schallende Gelchter der anwesenden Frsten und Prinzen vernahm, wurde Er wild wie brennender Zunder. Ohne ein weiteres Wort zu verlieren, griff Er zu Seiner Keule und lie sie auf Rukms Kopf niedersausen. Dieser eine Schlag streckte Rukm auf der Stelle zu Boden, und damit war sein Schicksal be-

39 siegelt. So wurde Rukm an diesem glckverheienden Tag der Heirat Aniruddhas von Balarma gettet. Vorflle solcher Art sind unter den k atriyas durchaus nichts Seltenes, und weil der Knig von Kali ga befrchtete, da ihm dasselbe blhen knnte, wollte er sich diskret entfernen. Doch er war kaum ein paar Schritte weit gekommen, so hatte ihn Balarma schon gepackt, und weil der Knig K a und Balarma verspottet und dabei stndig seine Zhne gezeigt hatte, schlug ihm Balarma mit Seiner Keule alle Zhne ein. Auch die anderen, die sich auf die Seite des Knigs von Kali ga und Rukms gestellt hatten, entkamen nicht, und Balarma prgelte sie mit Seiner Keule, so da Er ihnen Arme und Beine brach. Die Frsten versuchten gar nicht erst, sich zu rchen, sondern hielten es fr das klgste, den Ort des blutigen Geschehens eilends zu verlassen. Whrend der ganzen Auseinandersetzung zwischen Balarma und Rukm hatte r K a kein einziges Wort gesagt, denn Er wute, da Rukmi betroffen gewesen wre, wenn Er Balarma untersttzt htte, und da auf der anderen Seite Balarma unglcklich gewesen wre, wenn Er das Tten von Rukm verurteilt htte. Obwohl Sein Schwager Rukm am Hochzeitstag Seines Enkels gettet wurde, sagte r K a nichts dazu, um so Seine zuneigungsvolle Beziehung zu Balarma wie auch zu Rukmi nicht zu stren. Zu guter Letzt wurden die Braut und der Brutigam feierlich zu ihrer Kutsche geleitet, in der sie, begleitet von der Brutigamsfamilie, die Heimreise antraten. Die ganze Zeit wurde die Hochzeitsgefolgschaft von r K a, dem Vernichter des Dmons Madhu, beschtzt. So verlieen sie Rukms Knigreich Bhojaka a und kehrten frohen Mutes nach Dvrak zurck. Hiermit enden die Bhaktivedanta-Erluterungen zum 60. Kapitel des K a-Buches: "Die Nachkommen der Familie K as".

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61 / Die Begegnung U s mit Aniruddha


Die Begegnung U s mit Aniruddha, die die Ursache fr einen schweren Kampf zwischen r K a und iva war, ist sehr geheimnisvoll und fesselnd. Mahrja Park it war begierig, darber zu hren, und so erzhlte ukadeva Gosvm die ganze Geschichte. "Mein lieber Knig", sagte er, "sicherlich hast du schon einmal von Knig Bali gehrt. Knig Bali war derjenige groe Gottgeweihte, der alles, was er besa, nmlich die ganze Welt, r Vmana gab, der Inkarnation Vi us als Zwerg-brhma a. Knig Bali hatte hundert Shne, und der lteste von ihnen war B sura." Der berhmte Held B sura war ein groer Geweihter ivas, und er zgerte niemals, ihm zu dienen. Wegen seiner Hingabe erlangte er eine hohe Stellung in der Gesellschaft und wurde in jeder Hinsicht geehrt. Er war sehr intelligent und dazu freigebig, und all seine Taten sind rhmenswert, denn er brach niemals sein Versprechen oder sein Ehrenwort; er war sehr wahrheitsliebend und hielt sich strikt an seine Gelbde. Zu jener Zeit herrschte er ber die Stadt onitapura. Durch ivas Gnade besa B sura tausend Arme, und seine Macht wurde so gro, da sich selbst Halbgtter wie Knig Indra als seine ergebenen Diener sahen. Als iva vor langer Zeit einmal seinen berhmten Tanz, den t ava-n tya, vollfhrte, fr den er auch als Na arja bekannt ist, begleitete B sura diesen Tanz, indem er mit seinen tausend Hnden rhythmisch auf vielen Trommeln spielte. Ein berhmter Name ivas lautet uto a, "derjenige, der schnell zufrieden ist", und er ist seinen Geweihten sehr zugetan. Er ist der Meister aller Lebewesen in der materiellen Welt, und er beschtzt alle, die bei ihm Zuflucht suchen. So war iva auch mit B sura sehr zufrieden gewesen, und er sagte zu ihm: "Du kannst von mir haben, was immer du begehrst, denn du hast mich sehr zufriedengestellt." B sura entgegnete: "Mein lieber Herr, wenn es dir gefllt, dann bleibe bitte in meiner Stadt und beschtze mich vor meinen Feinden." Eines Tages kam B sura zu iva, um ihm seine Achtung zu erweisen. Whrend er iva seine Ehrerbietungen darbrachte und dabei mit dem Helm, der wie die Sonne glnzte, dessen Lotosfe berhrte, sagte er: "O Herr, jeder, der unerfllte Wnsche hat, kann sich diese Wnsche erfllen, wenn er Zuflucht bei deinen Lotosfen sucht, die wie Wunschbume sind - man kann von ihnen alles bekommen, was man begehrt. O Herr, du hast mir tausend Arme gegeben, doch ich wei nicht, wozu ich sie verwenden soll. Bitte verzeihe mir, wenn ich sage, da es keinen Kampf gibt, in dem ich sie richtig einsetzen kann; ich kann niemanden finden, der imstande wre, mit mir zu kmpfen, auer dir, o Herr, dem ursprnglichen Vater der materiellen Welt. Manchmal verspre ich ein starkes Verlangen danach, mit meinen Armen zu kmpfen, und dann suche ich nach einem ebenbrtigen Krieger. Doch leider flieht jeder vor mir, denn sie alle kennen meine auergewhnliche Strke. Da es mir nicht gelingt, einen Gegner zu finden, befriedige

ich das Verlangen meiner Arme dadurch, da ich auf Berge einschlage. Auf diese Weise habe ich schon viele Berge zerschmettert." iva erkannte, da seine Segnung fr B sura eine Strung geworden war, und so sprach er zu ihm: "O Elender! Es gelstet dich danach, zu kmpfen, und weil du keinen Gegner hast, bist du sehr bekmmert. Du denkst zwar, es gbe niemanden auer mir auf der Welt, der sich mit dir messen knne, doch ich sage dir, da du zu gegebener Zeit einen solchen Gegner finden wirst. Dann sind deine Tage gezhlt, und deine Siegesfahnen, die so lange wehten, werden eingezogen werden. Dann wirst du erleben, wie dein Hochmut zu einem jhen Ende kommt." Nachdem B sura ivas Worte vernommen hatte, stieg ihm seine Macht erst recht zu Kopf, und die Vorstellung, eines Tages einen Gegner zu treffen, der ihn bezwingen wrde, lie in ihm ein erregtes Hochgefhl aufsteigen. Freudig kehrte er nach Hause zurck und wartete gespannt auf den Tag, an dem sein ebenbrtiger Gegner kommen wrde, um seine Strke niederzuringen. Ein solch trichter Dmon war er. Wenn trichte, dmonische Menschen durch materielle Gter bermig mchtig werden, wollen sie ihren Reichtum zur Schau stellen, und solche wahnsinnigen Menschen fhlen Befriedigung, wenn sie allen Reichtum verlieren. Weil diese Leute den Nutzen des K a-Bewutseins nicht kennen, wissen sie nicht, welches die richtigen Ziele sind, fr die sie ihre Mittel einsetzen sollten. Im Grunde gibt es nur zwei Arten von Menschen: diejenigen, die K a-bewut sind, und diejenigen, die nicht K a-bewut sind. Die nicht K a-bewuten Menschen verehren fr gewhnlich die Halbgtter, wohingegen die K a-bewuten Menschen der Hchsten Persnlichkeit Gottes hingegeben sind, und sie verwenden alles im Dienst des Herrn. Diejenigen dagegen, die nicht K a-bewut sind, verwenden alles fr Sinnenbefriedigung, und B sura ist ein typisches Beispiel dafr. Er war sehr begierig, seine auergewhnliche Kampfkraft zu seiner eigenen Befriedigung zu gebrauchen, und weil er keinen Gegner finden konnte, schlug er mit seinen mchtigen Hnden gegen die Berge und zerstrte sie. Arjuna besa ebenfalls eine auergewhnliche Kampfkraft, doch im Gegensatz zu B sura verwendete er sie ausschlielich in K as Dienst. B sura hatte eine wunderhbsche Tochter namens U . Als U ins heiratsfhige Alter kam, trumte sie eines Nachts, als sie neben ihren vielen Freundinnen im Schlaf lag, Aniruddha sei an ihrer Seite und sie erfreue sich mit ihm einer ehelichen Beziehung, und das, obwohl sie ihn niemals zuvor gesehen oder von ihm gehrt hatte. Sie erwachte aus ihrem Traum, wobei sie laut ausrief: "Mein Geliebter, wo bist du?" Aber als sie sich der Gegenwart ihrer Freundinnen bewut wurde, geriet sie in Verlegenheit und schwieg beschmt. Eine von U s Freundinnen war Citralekh, die Tochter des ersten Ministers in B suras Regierung. Die beiden Mdchen waren enge Freundinnen, und so fragte Citralekh U aus groer Neugier: "Meine liebe, schne Prinzessin, bis jetzt

41 bist du noch nicht verheiratet, und du bist auch noch niemals einem Jngling begegnet; daher wundert es mich, wie du so etwas rufen konntest. Nach wem sehnst du dich? Wer ist dein Auserwhlter?" U antwortete: "Meine liebe Freundin, ich sah im Traum einen anmutigen Jngling, der sehr, sehr schn war. Seine Hautfarbe ist schwrzlich, seine Augen gleichen den Bltenblttern einer Lotosblume, und er trgt gelbe Gewnder. Seine Arme sind sehr lang, und sein ganzes ueres ist so wunderbar, da sich jedes junge Mdchen zu ihm hingezogen fhlen wrde. Es macht mich sehr stolz, sagen zu knnen, da dieser wunderschne Jngling mich kte, und voller Zufriedenheit geno ich den Nektar seiner Ksse. Doch leider ist er gerade danach verschwunden, so da ich in den Strudel der Enttuschung geworfen wurde. Meine liebe Freundin, mich verlangt es sehr danach, diesen wunderbaren Jngling, den ersehnten Herrn meines Herzens, wiederzusehen." Nachdem Citralekh U s Worte gehrt hatte, sprach sie sogleich: "Ich kann deinen Kummer verstehen, und ich versichere dir, wenn es diesen Jngling irgendwo in den drei Welten, auf den oberen, mittleren oder niederen Planetensystemen, gibt, werde ich ihn finden, um dich glcklich zu machen. Wenn du dich an sein Aussehen im Traum erinnern kannst, werde ich dir den inneren Frieden zurckbringen knnen. Jetzt werde ich verschiedene Bilder malen, und wenn eines davon dem Jngling, den du heiraten mchtest, gleicht, so la es mich wissen. Wo er auch sein mag, ich kenne die Kunst, ihn hierherzubringen. Sowie du ihn wiedererkennst, werde ich fr alles weitere sorgen." Noch whrend Citralekh sprach, begann sie Bilder zu malen, die die Halbgtter der hheren Planetensysteme darstellten. Dann malte sie Bilder von den Gandharvas, Siddhas, Cra as, Pannagas, Daityas, Vidydharas und Yak as sowie auch von vielen Menschen. (Die Aussagen des rmad-Bhgavatam und anderer vedischer Schriften beweisen eindeutig, da es auf jedem einzelnen Planeten Lebewesen in vielfltigen Lebensformen gibt. Deshalb ist es unsinnig zu behaupten, es existierten keine anderen Lebensformen als die auf der Erde.) So malte Citralekh viele Bilder, und als sie zu den Menschen kam, malte sie schlielich auch die Angehrigen der V ni-Dynastie, darunter Vasudeva, K as Vater, K as Grovater namens rasena, r Balarmaj, r K a und viele andere. Als U das Bild Pradyumnas sah, errtete sie ein wenig, doch als sie dann das Bild Aniruddhas erblickte, regten sich in ihr solche Gefhle, da sie den Kopf senkte und verlegen lchelte: Dies war der Jngling ihrer Sehnsucht, der ihr das Herz gestohlen hatte. U teilte Citralekh mit, da sie den Jngling wiedererkenne, und obwohl beide diesen abgebildeten Jngling noch nie gesehen hatten oder auch nur seinen Namen kannten, wute Citralekh, die eine groe mystische yogin war, sofort, da es sich um Aniruddha, einen Enkel K as, handelte. Noch in der gleichen Nacht reiste Citralekh durch den Weltraum und erreichte nach kurzer Zeit die Stadt Dvrak, die unter dem sicheren Schutz K as stand. Sie betrat den Palast und fand Aniruddha in seinem Schlafgemach, wo er auf einem prunkvollen Bett schlief. Durch ihre mystische Kraft brachte sie Aniruddha, ohne ihn zu wecken, unverzglich nach onitapura, damit U ihren ersehnten Gemahl sehen konnte. U blhte vor Glck auf, als sie Aniruddha sah, denn nun war ihre Gemeinschaft kein bloer Traum mehr. Der Palast, in dem U und Citralekh lebten, war so gut befestigt, da es keinem Mann mglich war, einzudringen oder auch nur einen Blick hineinzuwerfen. In diesem Palast lebte U zusammen mit Aniruddha, und Tag fr Tag nahm U s Liebe zu Aniruddha um das Vierfache zu. Sie erfreute Aniruddha mit ihrer kostbaren Gewandung und mit Blumen, Girlanden, Duftlen und Rucherstbchen. Um Aniruddha den Aufenthalt so angenehm wie mglich zu machen, hatte U neben seinem Polsterdiwan viele Kstlichkeiten bereitgestellt erfrischende Getrnke wie Milch und eisgekhlte Fruchtsfte und wohlschmeckende Zubereitungen zum Kauen oder Schlucken. Darber hinaus erfreute sie ihn mit sen Worten und zuvorkommenden Diensten. Aniruddha wurde von U verehrt, als sei er die Hchste Persnlichkeit Gottes. Durch ihren vorzglichen Dienst lie sie Aniruddha alles andere vergessen, und es gelang ihr, seine Aufmerksamkeit und Liebe ohne Abweichung auf sich zu ziehen. So kam es, da Aniruddha in dieser Atmosphre der Liebe und des Bedientwerdens nicht mehr gewahrte, wie die Tage vergingen. Nach einiger Zeit zeigten sich an U s Krper gewisse Vernderungen, die erkennen lieen, da sie eine Liebesbeziehung unterhielt. Diese Vernderungen waren so eindeutig, da U s Geheimnis niemandem mehr verborgen bleiben konnte. U war in Aniruddhas Gemeinschaft immer ausgelassen, aber sie verga in ihrem Glck, wo die Grenzen waren. Der Hofmeister und der Wchter des Palastes konnten ohne Mhe erkennen, da U ein Verhltnis mit einem Mann hatte, und ohne weitere Entwicklungen abzuwarten, benachrichtigten sie ihren Meister, B sura. Wenn ein unverheiratetes Mdchen mit einem Mann ein Liebesverhltnis hat, bedeutet dies nach vedischer Kultur die grte Schande fr die Familie, und deshalb wollte es der Wchter seinem Meister schonend beibringen, da bei U Anzeichen zu bemerken seien, die darauf hinwiesen, da sie eine entehrende Beziehung unterhalte. Die Diener, die gerufen wurden, versicherten ihrem Herrn, da sie sich bei der Bewachung des Palastes nicht die kleinste Nachlssigkeit erlaubt htten, denn sie seien Tag und Nacht auf der Hut. Sie seien so vorsichtig, da ein Mann nicht einmal sehen knne, was im Palast vor sich ginge, und so sei es ihnen unerklrlich, wie U berhrt werden konnte. Weil sie alle ratlos waren, hatten sie sich zu ihrem Herrn begeben, um ihm die ganze Angelegenheit zu schildern. B sura war bestrzt, als er erfuhr, da seine Tochter ihre Jungfrulichkeit verloren hatte. Diese Neuigkeit ging ihm schwer zu Herzen, und unverzglich eilte er zum Palast, wo U wohnte, und dort ertappte er U und Aniruddha dabei, wie sie gerade beisammensaen und sich unterhielten. Dieser Anblick war von beeindruckender Schnheit, da Aniruddha der Sohn Pradyumnas, des Liebesgottes in Person, war. Obwohl

42 B sura bemerkte, da U und Aniruddha ein wunderbares Paar ergaben, billigte er diese Beziehung nicht im geringsten, denn sie schndete seine Familienehre. Er wute zwar nicht, wer der Jngling war, aber er mute zugeben, da U niemanden innerhalb der drei Welten htte whlen knnen, der schner gewesen wre. Aniruddhas Krpertnung war dunkel und strahlend; er trug gelbe Gewnder und hatte Augen wie die Bltenbltter eines Lotos. Seine Arme waren sehr lang, und sein Haupt zierten elegante, bluliche Locken. Die hellen Strahlen von seinen funkelnden Ohrringen und sein schnes Lcheln waren ohne Zweifel betrend. Trotz allem war B sura auer sich vor Zorn. Als B sura also in das Gemach strzte und Aniruddha erblickte, vergngte sich dieser gerade mit U . Aniruddha war prchtig gekleidet, und U hatte ihn mit vielen schnen Blumen bekrnzt. Rotes ku kuma-Puder, das die Frauen auf ihren Brsten tragen, haftete auf Aniruddhas Blumengirlande, was verriet, da U ihn umarmt hatte. B sura konnte es nicht fassen, da Aniruddha trotz seiner Gegenwart gelassen vor U sitzen blieb. Doch Aniruddha war sich sehr wohl bewut, da sein zuknftiger Schwiegervater alles andere als erfreut war und da dieser bereits den ganzen Palast mit Soldaten besetzt hatte, die nur darauf warteten, ihn anzugreifen. Weil Aniruddha keine andere Waffe finden konnte, ergriff er eine mchtige Eisenstange und stellte sich vor B sura und seine Soldaten. Er sah so entschlossen aus, da kein Zweifel darber bestand, da er alle Soldaten niederstrecken wrde, wenn sie es wagen sollten, ihn anzugreifen. Als B sura und seine Soldaten dem jungen Aniruddha gegenberstanden, erschien er ihnen wie der Herr des Todes, der seinen unbezwingbaren Stab in der Hand hlt. Auf B suras Befehl hin versuchten die Soldaten von allen Seiten, ihn zu ergreifen und gefangenzunehmen, doch als sie es wagten, Aniruddha nahezukommen, verteidigte sich dieser mit seiner Eisenstange und zerschlug ihnen die Kpfe, Beine und Arme, so da einer nach dem anderen zu Boden strzte. Aniruddha glich dem Anfhrer eines Falkenschwarms, der sich auf bellende Hunde strzt und sie einen nach dem anderen ttet. Auf diese Weise gelang es Aniruddha, aus dem Palast zu entkommen. B sura kannte jedoch viele Kampfknste, und durch eine Segnung ivas wute er auch, wie man Feinde mit einer ngapa, einer Schlange, die als Schlinge dient, fangen kann. Mit dieser Falle gelang es B sura, Aniruddha zu fangen, gerade als er den Palast verlassen wollte. Als U erfuhr, da Aniruddha in die Gewalt ihres Vaters geraten war, wurde sie von Kummer und Bestrzung berwltigt. Ihre Augen fllten sich mit Trnen, und da sie sich nicht mehr zu beherrschen vermochte, begann sie laut zu weinen. Hiermit enden die Bhaktivedanta-Erluterungen zum 61. Kapitel des K a-Buches: "Die Begegnung U s mit Aniruddha".

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62 / r K

a kmpft mit B sura

Als die vier Monate der Regenzeit verstrichen waren und Aniruddha immer noch nicht nach Hause zurckgekehrt war, gerieten die Mitglieder der Yadu-Dynastie in groe Sorge. Sie konnten sich nicht erklren, wo Aniruddha geblieben war. Glcklicherweise erschien eines Tages der groe Weise Nrada Muni und verriet ihnen alles, was geschehen war - wie Aniruddha aus dem Palast verschwand und nach onitapura, der Hauptstadt von B suras Knigreich, gebracht wurde, bis hin zu Aniruddhas Sieg ber B suras Soldaten und seiner Gefangennahme durch B suras ngapa-Falle. Auf diese Weise erzhlte Nrada Muni die ganze Geschichte, ohne irgend etwas auszulassen. Daraufhin trafen die Angehrigen der Yadu-Dynastie, die alle groe Zuneigung zu K a empfanden, Vorbereitungen, um die Stadt onitapura anzugreifen. Pradyumna, Styaki, Gada, Smba, Sra a, Nanda, Upananda und Bhadra sowie alle anderen Fhrer der Familie, von denen kaum einer fehlte, schlossen sich zusammen und stellten eine Schlachtreihe von achtzehn ak auhi -Kampfeinheiten auf. Dann zogen sie alle nach onitapura und umzingelten die Stadt mit Soldaten, Elefanten, Pferden und Streitwagen. Als B sura gemeldet wurde, da die Soldaten der Yadu-Dynastie seine Stadt bestrmten und schon einige Mauern, Tore und umliegende Parkanlagen zerstrt hatten, wurde er sehr zornig und befahl seinen Soldaten, die dem Yadu-Heer zahlenmig ebenbrtig waren, auszurcken und dem Feind entgegenzutreten. Weil iva B sura so wohlgesinnt war, erschien er zusammen mit seinen heldenhaften Shnen Krttikeya und Ga apati persnlich auf dem Schauplatz und fhrte B suras Streitmchte als Oberbefehlshaber an. iva sa auf dem Rcken seines Lieblingsstieres Nandvara, und von dort aus fhrte er die Schlacht gegen r K a und Balarma an. Wir knnen uns kaum vorstellen, wie erbittert diese Schlacht war - iva und seine khnen Shne auf der einen Seite und r K a, die Hchste Persnlichkeit Gottes, mit Seinem lteren Bruder r Balarmaj auf der anderen. Die Schlacht nahm so gewaltige Ausmae an, da denjenigen, die sie sahen, vor Entsetzen die Haare zu Berge standen. iva kmpfte direkt mit r K a; Pradyumna kmpfte mit Krttikeya, und r Balarma kmpfte mit B suras Heerfhrer Kumbh a, der von Kpakar a Beistand erhielt. Smba, der Sohn K as, nahm den Kampf gegen B suras Sohn auf, und B sura selbst kmpfte mit Styaki, dem Oberbefehlshaber der Yadu-Dynastie. Auf diese Weise tobte die Schlacht hin und her. Die Nachricht von der Schlacht verbreitete sich durch das ganze Universum. Halbgtter wie Brahm, groe Heilige und Weise, Siddhas, Cra as und Gandharvas verlieen die hheren Planetensysteme und schwebten in ihren Himmelsflugzeugen ber dem Schlachtfeld, da sie alle uerst begierig waren, dem Kampf zwischen iva und r K a und ihren Streitmchten zuzusehen. Ein anderer Name ivas lautet Bhtantha, denn er wird stets, wie auch in dieser Schlacht, von verschiedenen Arten mchtiger Geister und Bewohner des Infernos untersttzt,

wie von den bhtas, pretas, pramathas, guhyakas, kins, picas, k m as, vetIas, vinyakas und brahma-rk asas. (Von allen Geistern sind die brahma-rk asas die mchtigsten. Es sind brhma as, die den Krper von Geistern annehmen muten.) Die Hchste Persnlichkeit Gottes, r K a, vertrieb all diese Geister vom Schlachtfeld, indem Er sie einfach mit Seinem berhmten Bogen namens r gadhanu angriff. iva griff daraufhin zu seinen wirksamsten Waffen und feuerte sie auf die Hchste Persnlichkeit Gottes ab, doch r K a wehrte sie alle mhelos mit den entsprechenden Gegenwaffen ab. So begegnete Er der brahmstra, einer Waffe, die mit der Atombombe vergleichbar ist, mit einer anderen brahmstra und einer Windwaffe mit einer Bergwaffe. Das heit, als iva eine Waffe abscho, die einen heftigen Wirbelsturm auf dem Schlachtfeld hervorrief, setzte r K a ihr genau das entgegengesetzte Element entgegen, nmlich eine Bergwaffe, die den Wirbelsturm augenblicklich abblockte. Und als iva mit seiner nchsten Waffe ein vernichtendes Feuer entfachte, machte K a es mit Regengssen unschdlich. Als iva zuletzt seine persnliche Waffe, die pupata-astra, losfeuerte, vernichtete K a sie auf der Stelle mit Seiner nrya a-astra. Dieser Verlust erschtterte iva, und K a nahm sogleich die Gelegenheit wahr, um Seine Ghnwaffe abzuschieen. Diese Waffe macht die Gegner so mde, da sie anfangen zu ghnen und den Kampf einstellen. iva wurde tatschlich so mde, da er sich weigerte, weiterzukmpfen. Daher konnte K a nun Seine Aufmerksamkeit auf B sura richten, und so machte Er Sich daran, die Soldaten von B suras Eskorte mit Schwertern und Keulen zu tten. An einer anderen Stelle kmpfte r K as Sohn Pradyumna erbittert mit Krttikeya, dem Oberbefehlshaber der Halbgtter. Krttikeya war bereits stark verletzt, und er blutete aus vielen Wunden. Deshalb sah auch er sich gezwungen, das Schlachtfeld zu verlassen, und ritt auf dem Rcken seines Pfaus davon. Ebenso erfolgreich kmpfte r Balarma, und Seine Opfer waren Kumbh a, B suras General, und Kpakar a. Im Laufe der Schlacht waren beide unter Balarmas Keulenschlgen zusammengebrochen, wobei der General nicht mit dem Leben davon gekommen war. Nunmehr fhrerlos, verstreuten sich B suras Soldaten in alle Richtungen. Als B sura erkannte, da seine Soldaten und Befehlshaber geschlagen waren, steigerte sich seine Wut nur noch mehr. Er hielt es fr klug, zu diesem Zeitpunkt vom Kampf mit Styaki, dem General K as, abzulassen und statt dessen direkt r K a anzugreifen. Nun hatte er endlich Gelegenheit, von seinen tausend Hnden Gebrauch zu machen: Er strzte auf K a zu und scho von seinen fnfhundert Bogen gleichzeitig zweitausend Pfeile ab. Ein solcher Narr kann niemals verstehen, wie gro K as Strke ist. K a wehrte diesen Angriff ohne jede Schwierigkeit ab und scho Seinerseits jeden von B suras Bgen entzwei, und um seine Schnelligkeit zu schwchen, streckte Er B suras Pferde nieder, worauf auch sein Streitwagen in Stcke brach. Nach dieser Tat

44 blies K a in Sein Muschelhorn Pcajanya. B sura hatte stets eine Halbgttin namens Ko ar verehrt, und zwischen ihnen bestand eine Beziehung wie zwischen Mutter und Sohn. Mutter Ko ar war sehr erregt, als sie sah, da B sura in Lebensgefahr schwebte. So erschien sie pltzlich auf dem Schlachtfeld und trat nackt und mit wirrem Haar vor K a. r K a war der Anblick dieser nackten Frau zuwider, und um sie nicht sehen zu mssen, wandte Er Sein Gesicht ab. B sura nutzte sofort diese Gelegenheit und verlie das Schlachtfeld, um K as Angriff zu entgehen. Alle seine Bogensehnen waren durchtrennt, und kein einziger Streitwagen oder Wagenlenker stand ihm mehr zur Verfgung; es blieb ihm also nichts anderes brig, als in die Stadt zurckzukehren. Alles hatte er in der Schlacht verloren. Schlielich konnten sich auch die letzten der Gesellen ivas, die Kobolde und die geisterhaften bhtas, pretas und k atriyas, nicht mehr K as Pfeilen erwehren, und so verlieen sie das Schlachtfeld. Da unternahm iva einen letzten Versuch, und er setzte seine tdlichste Waffe, den ivajvara, ein, die durch ungeheure Hitze alles vernichtet. Es heit, da die Sonne am Ende der Schpfung zwlfmal so hei wird wie gewhnlich, und diese Hitze, die zwlfmal strker ist als die der Sonne, bezeichnet man als ivajvara. Der ivajvara in Person, der von iva losgelassen wurde, hatte drei Kpfe und drei Beine, und als er auf K a zukam, schien alles um ihn herum in Feuer aufzugehen. Er war so mchtig, da mit jedem seiner Schritte gewaltige Feuerwogen in alle Richtungen davonschossen, und K a bemerkte, da er geradewegs auf Ihn zukam. So wie es eine ivajvara-Waffe gibt, gibt es auch eine Nrya ajvara-Waffe, die sich durch extreme Klte auszeichnet. Extreme Hitze kann noch irgendwie ertragen werden, doch bei extremer Klte kommt alles zum Erliegen. Dies wird zum Zeitpunkt des Todes erfahren, denn in dieser Situation steigt die Krpertemperatur zunchst auf 42 Grad an, doch dann bricht der ganze Organismus zusammen, und der Krper wird im Nu so kalt wie Eis. Um der sengenden Hitze des ivajvara entgegenzuwirken, gab es keine andere Waffe als den Nrya ajvara. Als r K a sah, da iva den ivajvara losgelassen hatte, blieb Ihm keine andere Wahl, als Nrya ajvara einzusetzen. r K a ist der ursprngliche Nrya a, und als solcher ist Er der Gebieter der Nrya ajvara-Waffe. Sowie der Nrya ajvara zum Einsatz kam, begann ein heftiger Kampf zwischen den beiden jvaras. Wenn uerste Hitze auf uerste Klte trifft, ist es die natrliche Folge, da sich die Hitze allmhlich verringert, und dies war auch im Kampf zwischen ivajvara und Nrya ajvara der Fall. ivajvara mute erkennen, da seine Hitze allmhlich nachlie, und so rief er iva um Hilfe an, doch iva war nicht in der Lage, ihm in der Gegenwart des Nrya ajvara zu helfen. Nun, da der ivajvara von iva keine Hilfe erhoffen konnte, erkannte er, da es fr ihn keinen anderen Ausweg gab, als sich Nrya a, r K a Selbst, zu ergeben. Wenn nicht einmal iva, der grte Halbgott, mchtig genug war, um ihm zu helfen, was htte er dann von den untergeordneten Halbgttern erwarten knnen? So kam ivajvara schlielich zum Entschlu, sich K a zu ergeben, und er verneigte sich vor K a und brachte Ihm ein Gebet dar, um den Herrn zu erfreuen und Ihn um Schutz zu bitten. Dieser Kampf zwischen ivas und K as gewaltigsten Waffen besttigt, da jemand, der von K a beschtzt wird, von niemandem gettet werden kann und da jemand, der nicht unter K as Schutz steht, von niemandem gerettet werden kann. iva wird Mahdeva, der grte der Halbgtter, genannt, obwohl manchmal auch Brahm als der grte Halbgott bezeichnet wird, weil er die Macht hat zu erschaffen; iva auf der anderen Seite hat die Macht, Brahms Schpfungen zu vernichten. Auf jeden Fall sind sowohl Brahm als auch iva nicht in der Lage, mehr als eine Funktion auszuben: Brahm erschafft, und iva vernichtet, aber keiner von ihnen kann die Schpfung erhalten. r Vi u dagegen erhlt nicht nur, sondern erschafft und vernichtet auch. Im Grunde genommen wird die Schpfung nmlich nicht von Brahm bewirkt, denn Brahm selbst wird von r Vi u erschaffen. iva seinerseits geht von Brahm aus, das heit, er wird von ihm geboren. Daher erkannte ivajvara, da ihm niemand auer K a, Nrya a, helfen konnte. Deshalb tat er das einzig Richtige und suchte bei r K a Zuflucht, und mit gefalteten Hnden brachte er Ihm Gebete dar. "Lieber Herr, ich bringe Dir meine achtungsvollen Ehrerbietungen dar, denn Du besitzt unbegrenzte Krfte. Niemand kann Deine Krfte bertreffen, und deshalb bist Du der Herr eines jeden. Im allgemeinen halten die Menschen iva fr die mchtigste Persnlichkeit in der materiellen Welt; doch iva ist nicht allmchtig. Die Wahrheit ist, da Du der Allmchtige bist. Du bist das ursprngliche Bewutsein, und Du bist das ursprngliche Wissen. Ohne Wissen und Bewutsein kann nichts Macht entfalten. Einem materiellen Objekt mag noch so groe Macht innewohnen, doch ohne die Berhrung mit Bewutsein und Wissen kann es nicht in Funktion treten. Eine materielle Maschine mag noch so kompliziert und gigantisch sein, aber ohne von jemandem, der Wissen und Bewutsein besitzt, betrieben zu werden, ist diese materielle Maschine tot und nutzlos. O Herr, Du bist das vollkommene Wissen, und in Deiner Persnlichkeit gibt es nicht die geringste Spur von materieller Verunreinigung. iva und Brahm sind zweifellos mchtige Halbgtter, da sie die Macht besitzen, die gesamte Schpfung zu vernichten bzw. zu erschaffen, doch in Wirklichkeit sind weder Brahm noch iva die Ursache der kosmischen Manifestation. Du bist die Absolute Wahrheit, das Hchste Brahman, und Du bist die ursprngliche Ursache. Deshalb ist es falsch, zu sagen, da die unpersnliche Brahman-Ausstrahlung die ursprngliche Ursache der kosmischen Manifestation sei; vielmehr ist es so, da dieses unpersnliche Brahman von Deiner Persnlichkeit ausgeht. Die Bhagavad-gt besttigt ebenfalls, da r K a die Ursache des unpersnlichen Brahmans ist. Die Brahman-Ausstrahlung wird mit dem Sonnenlicht verglichen, das vom

45 Sonnenplaneten ausgeht. Deshalb kann das unpersnliche Brahman nicht die endgltige Ursache sein. Die endgltige Ursache aller Dinge ist die hchste, ewige Gestalt K as. Alle materiellen Aktionen und Reaktionen finden im unpersnlichen Brahman statt, doch im persnlichen Brahman, in der ewigen Gestalt K as, gibt es weder Aktion noch Reaktion. Mein lieber Herr, Dein Krper ist daher von vollkommenem Frieden und von vollkommener Glckseligkeit erfllt, und er ist frei von aller materiellen Verunreinigung. Im materiellen Krper finden Aktionen und Reaktionen der drei Erscheinungsweisen der materiellen Natur statt, und hinzu kommt als wichtigster Faktor die Zeit, die allen anderen Elementen bergeordnet ist, da die gesamte materielle Manifestation aufgrund der Wirkung der Zeit in Erscheinung tritt. Auf diese Weise entsteht die materielle Erscheinungswelt, und diese Erscheinungen der materiellen Natur ziehen sofort fruchtbringende Handlungen nach sich. Als Ergebnis dieser fruchtbringenden Handlungen nimmt das Lebewesen eine bestimmte Lebensform an und entwickelt damit auch eine besondere Wesensart; auf diese Weise wird das Lebewesen von einem feinstofflichen und einem grobstofflichen Krper bedeckt, der aus der Lebensluft, dem Ego, den zehn Sinnesorganen, dem Geist und den fnf grobstofflichen Elementen besteht. Diese Faktoren bilden eine bestimmte Art von Krper, der dann die Wurzel oder Ursache verschiedener anderer Krper wird, die die Seele im Kreislauf von Geburt und Tod durchluft. All diese Phnomene entstehen aus der Wechselwirkung Deiner materiellen Energie. Du bist die Ursache dieser ueren Energie, aber Du wirst von den Aktionen und Reaktionen der verschiedenen Elemente nicht berhrt. Du befindest Dich jenseits des Diktats der materiellen Energie, und deshalb stellst Du den hchsten Frieden dar. Dich zu erreichen ist der hchste Aspekt der Freiheit von materieller Verunreinigung. Daher gebe ich jede andere Zuflucht auf und suche allein bei Deinen Lotosfen Schutz. Mein lieber Herr, Dein Erscheinen als Vasudevas Sohn in der Rolle eines Menschen ist eines Deiner transzendentalen Spiele, die Du in Deiner absoluten Freiheit durchfhrst. Um die Gottgeweihten zu segnen und die Nichtgottgeweihten zu vernichten, erscheinst Du in mannigfachen Inkarnationen. All diese Inkarnationen steigen in die materielle Welt hinab, so wie Du es in der Bhagavad-gt versprochen hast, wo Du sagst, da Du immer dann erscheinst, wenn die Menschen vom Pfad des spirituellen Fortschritts abweichen. Wenn durch irreligise Prinzipien Strungen auftreten, erscheinst Du, o Herr, kraft Deiner inneren Energie, um in erster Linie die Halbgtter und die spirituell interessierten Menschen zu beschtzen und zu versorgen sowie die Gltigkeit der Gesetze und der Ordnung in der materiellen Welt aufrechtzuerhalten. Dabei richtest Du es gleichzeitig ein, da die Schurken und Dmonen so bestraft werden, wie sie es verdienen. Dies ist nicht das erste Mal, da Du in die materielle Welt hinabgestiegen bist, ja Du bist bereits viele, viele Male zuvor erschienen. Mein lieber Herr, bitte gestatte mir, darauf hinzuweisen, da ich durch Deinen Nrya ajvara sehr hart bestraft worden bin. Er hat zweifellos eine khlende Wirkung, doch zugleich ist er sehr gefhrlich und fr uns alle unertrglich. Mein lieber Herr, das Lebewesen, das einen materiellen Krper angenommen hat, steht unter dem Bann materieller Wnsche, so da es das K aBewutsein vergit, und weil es nichts von der endgltigen Zuflucht Deiner Lotosfe wei, ist es den drei leidvollen Bedingungen der materiellen Natur unterworfen. Weil man sich Dir nicht hingibt, mu man endlos weiterleiden." Als r K a die Worte des ivajvara vernommen hatte, antwortete Er: "O Dreikpfiger, deine Worte haben Mich sehr erfreut. Sei getrost, da dir der Nrya ajvara kein Leid mehr zufgen wird. Und es ist nicht nur so, da du dich nicht mehr zu frchten brauchst, sondern jeder, der sich in Zukunft an diesen Kampf zwischen ivajvara und Nrya ajvara erinnert, wird ebenfalls von allen Arten der Furcht frei sein." Nach dieser Antwort brachte der ivajvara den Lotosfen der Hchsten Persnlichkeit Gottes seine achtungsvollen Ehrerbietungen dar und entfernte sich dann. In der Zwischenzeit war es B sura irgendwie gelungen, sich von seiner Niederlage zu erholen, und er nahm mit neuer Kraft den Kampf wieder auf. Diesmal hatte sich B sura mit den vielseitigsten Waffen ausgerstet, und rasend vor Wut strmte er auf r K a zu, der auf Seinem Streitwagen sa. Mit seinen tausend Armen lie der zornige B sura ein ganzes Arsenal von Waffen auf r K a niederregnen, und als r K a sah, wie all diese Waffen auf Ihn zugeschossen kamen, so dicht wie die Wasserstrahlen aus einer Brause, griff Er zu Seinem Feuerrad, dem scharfen Sudarana-cakra, und schnitt dem Dmon einen Arm nach dem anderen ab, genau wie ein Grtner mit einer Schere die Zweige eines Baumes stutzt. Als iva sah, da sein Geweihter B sura trotz seiner Gegenwart nicht gerettet werden konnte, kam er wieder zur Vernunft und trat persnlich vor r K a, um Ihn durch das folgende Gebet zu besnftigen. iva sagte: "O mein Herr, alle vedischen Hymnen haben das Ziel, Dich zu verehren. Wer Dich nicht kennt, hlt das unpersnliche brahmajyoti fr die endgltige Hchste Absolute Wahrheit, ohne zu wissen, da Du Dich hinter Deiner spirituellen Ausstrahlung in Deinem ewigen Reich aufhltst. Deshalb wirst Du, o Herr, para brahman genannt, ein Wort, das auch in der Bhagavad-gt verwendet wird, um Deine Identitt zu beschreiben. Die Heiligen, die ihre Herzen vllig von aller materiellen Verschmutzung gereinigt haben, knnen Deine transzendentale Gestalt wahrnehmen, obwohl Du alldurchdringend wie der Himmel bist und von keinem materiellen Objekt berhrt wirst. Nur Deine Geweihten knnen Dich sehen, und niemand sonst. Nach der Auffassung, die die Unpersnlichkeitsphilosophen von der Form Deiner hchsten Existenz haben, ist der Himmel Dein Nabel, das Feuer Dein Mund und das Wasser Dein Samen. Die himmlischen Planeten sind Dein Kopf, die Himmelsrichtungen sind Deine Ohren, der Planet Urv stellt Deine Lotosfe dar, der Mond ist Dein Geist, und die Sonne ist Dein Auge. Was mich betrifft, so stelle ich

46 Dein Ego dar. Der Ozean stellt Deinen Bauch dar und der Himmelsknig Indra Deine Arme. Die Bume und Pflanzen sind die Haare auf Deinem Krper, die Wolken sind das Haar auf Deinem Haupt, und Brahm ist Deine Intelligenz. All die groen Stammvter, die Prajpatis, sind Deine symbolischen Reprsentanten, und Religion ist Dein Herz. Auf diese Weise wird der unpersnliche Aspekt Deines absoluten Krpers wahrgenommen, doch Du Selbst bist letztlich die Hchste Person. Der unpersnliche Aspekt Deines erhabenen Krpers ist nur eine kleine Erweiterung Deiner Energie. Du wirst mit dem ursprnglichen Feuer verglichen, und all Deine Erweiterungen sind wie Licht und Wrme, die von diesem Feuer ausgehen." iva fuhr fort: "Mein lieber Herr, obwohl Du Dich universal manifestierst, sind die verschiedenen Teile des Universums bestimmte Teile Deines Krpers; durch Deine unermeliche Energie ist es Dir mglich, Dich gleichzeitig lokalisiert und universal zu manifestieren. In diesem Zusammenhang wird in der Brahma-sa hit erklrt, da Du, obwohl Du immer in Deinem Reich Goloka V ndvana weilst, trotzdem berall gegenwrtig bist. Und in der Bhagavad-gt heit es, da Du erscheinst, um die Gottgeweihten zu beschtzen, was fr das gesamte Universum glckverheiend ist. Die Halbgtter sind nur durch Deine Gnade in der Lage, die verschiedenen Angelegenheiten im Universum zu regeln. Dies bedeutet, da auch die sieben hheren Planetensysteme nur durch Deine Gnade erhalten werden. Am Ende der Schpfung gehen alle Manifestationen Deiner Energien in Dich ein, ganz gleich, ob sie die Form von Halbgttern, Menschen oder Tieren haben; dann ruhen alle unmittelbaren und mittelbaren Ursachen der kosmischen Manifestation in Dir und verlieren alle unterschiedlichen Daseinsmerkmale. Im absoluten Sinne kann man zwischen Dir und allem, was sich auf gleicher Ebene mit Dir befindet oder Dir untergeordnet ist, keine Unterschiede machen, denn Du bist gleichzeitig sowohl der Ursprung der kosmischen Manifestation als auch ihre Bestandteile. Du bist das hchste Ganze, der Eine ohne einen zweiten. In der manifestierten Erscheinungswelt gibt es drei verschiedene Zustnde der Existenz: die Stufe des Bewutseins, die Stufe des Halbbewutseins, d.h. des Trumens, und die Stufe der Bewutlosigkeit. Doch Du, o Herr, bist transzendental zu all diesen materiellen Daseinsstufen. Daher befindest Du Dich in einer vierten Dimension, und Dein Erscheinen und Fortgehen sind von nichts anderem abhngig als von Dir Selbst. Du bist die hchste Ursache von allem, doch fr Dich gibt es keine Ursache. Du allein verursachst Dein Erscheinen und Fortgehen. Trotz Deiner transzendentalen Stellung, o Herr, bist Du kraft Deiner persnlichen Manifestation in verschiedenen Inkarnationen als Fisch, Schildkrte, Eber, N si iha, Keava usw. erschienen, um vor aller Welt Deine sechs Fllen zu entfalten und Deine transzendentalen Eigenschaften zu offenbaren; darber hinaus bist Du durch Deine abgesonderten Manifestationen in Form der verschiedenen Lebewesen erschienen. Durch Deine innere Energie erscheinst Du als die verschiedenen Inkarnationen Vi us, und durch Deine uere Energie erscheinst Du als die Erscheinungswelt. Wenn der Himmel bewlkt ist, meint der gewhnliche Mensch, die Sonne sei verdeckt; aber in Wirklichkeit ist es die Sonne, die mit ihren Strahlen die Wolken erzeugt hat, und selbst wenn der Himmel voller Wolken ist, knnen diese Wolken niemals die Sonne verdecken. Ebenso behaupten die weniger intelligenten Menschen, es gbe keinen Gott; doch diejenigen Menschen, die mit tatschlichem Wissen erleuchtet sind, knnen angesichts der Manifestation der verschiedenen Lebewesen und ihrer Ttigkeiten in allem Deine Gegenwart wahrnehmen, in jedem Atom und in den Manifestationen Deiner ueren und marginalen Energie. Das Wirken Deiner unbegrenzten Energien kann nur von den fortgeschrittensten Gottgeweihten wahrgenommen werden, aber diejenigen, die unter dem Bann Deiner ueren Energie stehen, identifizieren sich mit der materiellen Welt und entwickeln Anhaftung an Gesellschaft, Freundschaft und Liebe. Auf diese Weise rennen sie in die Arme der dreifachen Leiden des materiellen Daseins und geraten unter den Einflu der Dualitt von Glck und Leid. Sie treiben im Ozean der Anhaftungen und versinken darin, um dann wieder herausgerissen zu werden. Mein lieber Herr, nur durch Deine Barmherzigkeit und Gnade erhlt das Lebewesen die menschliche Form des Lebens, die ihm die Mglichkeit bietet, dem leidvollen Zustand der materiellen Existenz zu entkommen. Wenn man aber als Mensch seine Sinne nicht zu beherrschen vermag, wird man von den Wellen der Sinnenbefriedigung verschlungen, und so ist es einem nicht mehr mglich, bei Deinen Lotosfen Zuflucht zu suchen und sich in Deinem hingebungsvollen Dienst zu beschftigen. Das Leben eines solchen Menschen ist sehr elend, und jeder, der ein derartiges Leben in Dunkelheit fhrt, betrgt zweifellos sich selbst und somit auch andere. Aus diesem Grunde ist die menschliche Gesellschaft ohne K a-Bewutsein eine Gesellschaft von Betrgern und Betrogenen. O Herr, Du bist die berseele aller Lebewesen, das hchste Ziel aller Liebe, und Du bist der hchste Beherrschende aller Dinge. Unter der Macht der Illusion frchtet sich der Mensch vor dem Tod, aber weil er ausschlielich dem materiellen Genu ergeben ist, nimmt er freiwillig das leidvolle materielle Dasein auf sich und rennt dem Irrlicht der Sinnenbefriedigung nach. Ein solcher Mensch ist zweifellos der grte Narr, denn er trinkt Gift und weist den Nektar zurck. Mein lieber Herr, alle Halbgtter, einschlielich meinerselbst und Brahms, sowie alle groen Heiligen und Weisen, deren Herz von materieller Anhaftung gereinigt ist, haben durch Deine Gnade rckhaltlos bei Deinen Lotosfen Zuflucht gesucht. Wir alle haben uns Deinen Lotosfen ergeben, weil wir Dich als den Hchsten Herrn erkannt haben; Du bist unser ein und alles, das einzige Ziel unserer Liebe. Du bist die ursprngliche Ursache der kosmischen Manifestation. Du bist ihr hchster Erhalter, und Du bist auch die Ursache ihrer Auflsung. Du bist jedem gleichgesinnt, o hchster Freund, der Du allen Lebewesen Frieden spendest. Du bist fr jeden von uns das hchste Ziel aller

47 Verehrung. Mein lieber Herr, bitte beschftige uns immer in Deinem transzendentalen hingebungsvollen Dienst, so da wir von der materiellen Verstrickung frei werden knnen. Zum Schlu, o Herr, erlaube mir, Dir zu sagen, da mir B sura sehr lieb ist. Er erwies mir wertvolle Dienste, und deshalb mchte ich ihn immer glcklich sehen. Da ich mit B sura zufrieden war, versprach ich ihm Sicherheit vor allen Gefahren. O Herr, erhre daher meine Bitte und finde Gefallen an ihm, so wie Du an seinen Vorfahren, Knig Prahlda und Bali Mahrja, Gefallen gefunden hast. " Als r K a diese Gebete ivas gehrt hatte, sprach Er Seinerseits iva auch mit "Herr" an und sagte: "Lieber Herr, iva, Ich stimme deinen Worten zu, und ebenso werde Ich B sura verschonen, wie es dein Wunsch ist. Ich wei, da B sura der Sohn Bali Mahrjas ist, und deshalb kann Ich ihn nicht tten, denn sonst wrde Ich Mein Versprechen, das Ich Knig Prahlda gegeben habe, brechen. Vor langer Zeit gab Ich ihm nmlich die Segnung, niemals einen asura, der in seiner Familie erscheinen wrde, zu tten. Deshalb habe Ich B sura nicht gettet, sondern ihm einfach nur die Arme abgetrennt, um seinem Hochmut ein Ende zu bereiten. Seine gewaltigen Legionen lasteten schwer auf der Erde, und um die Erde von dieser Brde zu befreien, habe Ich alle seine Soldaten gettet. Nun besitzt B sura noch vier Arme, und er wird unsterblich bleiben, ohne jemals von materiellen Leiden oder Freuden berhrt zu werden. Ich wei, da er einer deiner grten Geweihten ist, und so versichere Ich dir, da er knftig nichts mehr zu befrchten hat." Als B sura auf diese Weise von r K a gesegnet wurde, trat er vor den Herrn und verneigte sich vor Ihm, indem er mit dem Haupt die Erde berhrte. Er sorgte augenblicklich dafr, da Aniruddha sowie auch seine Tochter U in einer prchtigen Kutsche herbeigebracht wurden, und fhrte sie vor r K a, der das junge Paar, das inzwischen durch ivas Segen materiell sehr reich geworden war, in Seine Obhut nahm. Darauf schickte r K a eine aksauhi -Einheit von Soldaten voraus und machte Sich zusammen mit den anderen ebenfalls auf den Rckweg nach Dvrak. Die Kunde, da r K a zusammen mit U und Aniruddha Seine siegreiche Heimkehr angetreten hatte, erreichte schnell die Bewohner Dvraks, und so schmckten sie jeden Winkel der Stadt mit Fahnen, Girlanden und Blumenketten. Alle groen Straen und Kreuzungen wurden sorgfltig gereinigt und mit Sandelholzwasser besprengt, so da sich berallhin der Duft von Sandelholz verbreitete. Alle Brger versammelten sich zusammen mit ihren Freunden und Verwandten, und als r K a Dvrak erreichte, bereitete Ihm diese gewaltige jubelnde Menschenmenge einen triumphalen Empfang. Fanfaren ertnten, und gleichzeitig wurden unzhlige Muschelhrner geblasen und Trommeln geschlagen, um den Herrn zu begren. So hielt K a, die Hchste Persnlichkeit Gottes, Einzug in Seine Hauptstadt, Dvrak. ukadeva Gosvm versicherte Knig Park it, da die Erzhlung von der Schlacht zwischen iva und K a in keiner Weise unheilvoll sei wie die Schilderungen gewhnlicher Kriege; vielmehr werde jeder, der sich morgens an die Beschreibung dieser Schlacht erinnere und sich ber r K as Sieg freue, in seinem Lebenskampf niemals eine Niederlage erleiden. B suras Kampf mit K a und seine sptere Rettung durch die Gnade ivas besttigen die Aussage der Bhagavad-gt, da die Verehrer der Halbgtter ohne die Einwilligung K as, des Hchsten Herrn, keine Segnung empfangen knnen. B sura war ein groer Geweihter ivas, doch wie wir gesehen haben, war iva nicht in der Lage, B sura zu beschtzen, als K a ihn mit dem Tod bedrohte. Vielmehr mute iva sich persnlich an K a wenden und Ihn bitten, seinen Geweihten zu verschonen, und erst dann konnte B sura - mit K as Einwilligung - gerettet werden. Das ist r K as Stellung. Wrtlich heit es in diesem Zusammenhang in der Bhagavad-gt: mayaiva vihitn hi tn. Dies bedeutet, da kein Halbgott ohne die Einwilligung des Hchsten Herrn seinem Verehrer eine Segnung geben kann. Hiermit enden die Bhaktivedanta-Erluterungen zum 62. Kapitel des K a-Buches: "r K a kmpft mit B sura".

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63 / Die Geschichte von Knig N ga


Eines Tages unternahmen einige Familienangehrige r K as, wie Smba, Pradyumna, Crubhnu und Gada, die allesamt Prinzen der Yadu-Dynastie waren, einen ausgedehnten Ausflug durch die Wlder in der Umgebung Dvraks. Im Laufe der Zeit wurden sie alle sehr durstig, und so machten sie sich im Wald auf die Suche nach Trinkwasser. Als sie schlielich an einen Brunnen kamen, muten sie feststellen, da er kein Wasser enthielt; statt dessen befand sich auf dem Grund dieses Brunnens ein seltsames Lebewesen. Es war eine groe Eidechse, und der Anblick dieser Kreatur versetzte die Prinzen in groes Erstaunen. Sie erkannten, da die Eidechse gefangen war und sich nicht aus eigener Kraft befreien konnte, und daher versuchten sie aus Mitleid, die groe Eidechse aus dem Brunnen zu befreien. Aber all ihre Versuche blieben erfolglos. Als die Prinzen heimkehrten, erzhlten sie r K a von ihrem Erlebnis. r K a ist der Freund aller Lebewesen, und deshalb begab Er Sich auf Bitten Seiner Shne hin persnlich zu dem Brunnen und holte die groe Eidechse mit Leichtigkeit heraus, indem Er einfach Seine linke Hand ausstreckte. Kaum war die Eidechse von K as Hand berhrt worden, lste sich ihr Tierkrper auf, und sie verwandelte sich in einen prchtigen Halbgott, einen Bewohner der himmlischen Planeten. Der Krper des Halbgottes strahlte wie geschmolzenes Gold; feine Gewnder schmckten ihn, und er trug kostbares Geschmeide um den Hals. Es war r K a kein Geheimnis, weshalb dieser Halbgott den Krper einer Eidechse hatte annehmen mssen, doch damit es alle anderen auch erfahren konnten, fragte Er ihn: "Mein lieber gesegneter Halbgott, Ich sehe nun, da dein Krper schn und strahlend ist. Wer bist du? Es scheint, da du einer der vortrefflichsten Halbgtter von den himmlischen Planeten sein mut. Mge dir das Glck stets wohlgesinnt sein! Ich glaube nicht, da diese Lage, in der du dich befunden hast, deiner wrdig ist. Sicherlich bist du als Folge deiner frheren Handlungen in die Lebensform dieser Eidechse versetzt worden. Aber la uns von dir selbst hren, wie du in diese Lage geraten bist. Wenn du glaubst, dein Geheimnis verraten zu drfen, dann sage uns bitte, wer du bist." Die groe Eidechse war frher ein Knig mit Namen N ga gewesen, und als die Hchste Persnlichkeit Gottes nun Knig N ga fragte, wer er sei, verneigte sich dieser vor dem Herrn und berhrte mit seinem Helm, der wie das Sonnenlicht glnzte, den Boden. Auf diese Weise brachte er dem Hchsten Herrn zuerst seine achtungsvollen Ehrerbietungen dar und sagte dann: "Mein lieber Herr, ich bin Knig N ga, der Sohn Knig Ik vkus. Wenn Du jemals wohlttigen Menschen Deine Beachtung geschenkt hast, mut Du bestimmt schon meinen Namen gehrt haben. O mein Herr, Du bist der hchste Zeuge. Du bist Dir jeder auch noch so unbedeutenden Handlung der Lebewesen in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft bewut. Nichts kann Deinem ewigen Wissen verborgen bleiben, und deshalb kennst Du auch meine Vergangenheit; aber weil Du mich darum gebeten hast,

werde ich nun die ganze Geschichte meines Lebens erzhlen." Knig N ga holte weit aus und erzhlte, wie er aufgrund seiner karma-k a Ttigkeiten zu Fall gekommen war. Er hatte in seiner natrlichen Freigebigkeit seit jeher unzhlige Spenden verteilt, und so beschrieb er die Zahl der Khe, die er verschenkt hatte, als so gro wie die Zahl der Staubkrner auf der Erde, der Sterne am Himmel und der Regentropfen whrend der Regenzeit. Die Regeln der vedischen Zeremonien geben einem Menschen, der Spenden verteilen will, die Anweisung, den brhma as Khe zu schenken. Aus Knig N gas Worten geht hervor, da er dieses Prinzip mit aller Ernsthaftigkeit einhielt; als Folge einer kleinen Nachlssigkeit jedoch wurde er gezwungen, als Eidechse geboren zu werden. Der Herr empfiehlt deshalb in der Bhagavad-gt, da jemand, der eine Neigung zur Mildttigkeit hat und den Segen, der auf seine Mildttigkeit folgt, erlangen mchte, seine Gaben zur Freude K as opfern soll. Spenden zu verschenken gilt als fromme Handlung, und als Ergebnis solch frommer Handlungen kann man auf die hheren Planetensysteme erhoben werden; doch da man einen himmlischen Planeten erreicht hat, bedeutet nicht, da man niemals wieder herunterfllt. Das Beispiel Knig N gas zeigt besonders deutlich, da selbst die frmmsten fruchtbringenden Handlungen uns nicht zu ewigem, glckseligem Leben verhelfen knnen. Wie in der Bhagavad-gt erklrt wird, sind Ttigkeiten - fromme wie unfromme - immer die Ursache von Bindung an die materielle Welt, wenn sie nicht als yaja zur Freude der Hchsten Persnlichkeit Gottes ausgefhrt werden. Knig N ga wies darauf hin, da die Khe, die er fortgab, keine alltglichen Khe waren. Jede von ihnen war noch jung und hatte erst einmal ein Kalb zur Welt gebracht. Alle Khe gaben reichlich Milch und waren sehr friedlich und gesund. Sie waren alle mit ehrlich verdientem Geld erworben worden; dazu waren ihre Hrner vergoldet und ihre Hufe mit Silber berzogen, und sie trugen seidene Decken, die mit Perlen und Kettchen bestickt waren. Knig N ga fgte hinzu, da diese kostbar geschmckten Khe nicht irgendwelchen Unwrdigen gegeben wurden, sondern nur den besten brhma as, denen er ebenfalls erlesene Kleider und goldenes Geschmeide geschenkt hatte. Diese brhma as wiesen die vorbildlichsten Eigenschaften auf-, keiner von ihnen war reich, und ihren Familien hatte es stets an den Lebensnotwendigkeiten gemangelt. Ein wirklicher brhma a hortet niemals wie die k atriyas und vaiyas Geld, um ein luxurises Leben zu fhren, sondern bleibt immer freiwillig in Armut, da er wei, da Geld den Menschen zu einem materialistischen Leben verfhrt. So zu leben ist das Gelbde eines jeden echten brhma a, und alle brhma as, die von Knig N ga Spenden bekamen, hielten sich strikt an ihr erhabenes Gelbde. Sie waren im vedischen Wissen wohlbewandert; sie hatten ihr Leben der Ausfhrung der vorgeschriebenen Entsagungen und Buen geweiht und besaen einen gromtigen Charakter. Somit erfllten sie alle Voraussetzungen, um als befhigte brhma as anerkannt zu werden. Sie waren

49 jedem gleichermaen wohlgesinnt, und berdies waren sie jung und wiesen alle Eigenschaften der echten brhma as auf. Neben den Khen wurden ihnen auch Land, Gold, Huser, Pferde und Elefanten gegeben. Denjenigen, die noch nicht verheiratet waren, wurden Frauen, Dienerinnen, Getreide, Silber, Gebrauchsgegenstnde, Gewnder, Edelsteine, Mbel, Kutschen und vieles mehr geschenkt. Diese Wohlttigkeit wurde auf vorbildliche Art als Opfer gem den Regeln fr vedische Zeremonien durchgefhrt. Der Knig erzhlte weiter, da er nicht nur Gaben an die brhma as verteilt habe, sondern auch andere fromme Werke getan habe, wie Brunnen gegraben, Bume an den Straenrndern gepflanzt und an den Hauptstraen Teiche angelegt. "Trotz alledem", fuhr der Knig fort, "geschah es eines Tages unglcklicherweise, da sich eine der Khe, die ich einem brhma a gegeben hatte, wieder unter meine Khe mischte. Ohne davon zu wissen, schenkte ich sie spter einem anderen brhma a; doch als dieser die Kuh gerade wegfhren wollte, kam ihr vorheriger Besitzer und forderte sie als sein Eigentum, indem er sagte: 'Diese Kuh wurde mir vor kurzem geschenkt. Wie kommst du dazu, sie einfach wegzunehmen?' So entbrannte zwischen den beiden brhma as ein Wortgefecht, und es ging hin und her, bis sie schlielich zu mir kamen und mich beschuldigten, ich htte eine Kuh zurckgenommen, die ich bereits als Spende fortgegeben hatte." Jemandem etwas zu schenken und es dann wieder an sich zu nehmen gilt als groe Snde, besonders wenn man sich auf diese Weise einem brhma a gegenber verhlt. Als nun die beiden brhma as dem Knig gegenber die gleiche Anschuldigung erhoben, war dieser sehr betroffen und wute nicht recht, was er tun sollte. Schlielich machte er den brhma as in aller Demut den Vorschlag, jedem hunderttausend Khe im Austausch gegen die eine Kuh zu geben, die der Anla ihres Streites war. Er bat sie, ihn als ihr Diener zu betrachten, und er rumte ein, da ihm bedauerlicherweise ein Fehler unterlaufen sein msse. Knig N ga wollte diesen Fehler unter allen Umstnden wiedergutmachen, und so flehte er die brhma as instndig an, sein Angebot anzunehmen und ihn in ihrer Barmherzigkeit davon zu verschonen, fr dieses Vergehen in die Hlle gestrzt zu werden. Das Eigentum eines brhma a wird als brahma-sva bezeichnet, und nach dem Gesetz Manus darf es sich nicht einmal die Regierung aneignen. Jeder der brhma as beharrte indessen darauf, da die Kuh ihm gehre und ihm unter keinen Umstnden wieder weggenommen werden drfe. Keiner war bereit, sie gegen hunderttausend Khe zu tauschen. So wiesen sie den Vorschlag des Knigs zurck und verlieen den Palast voller Zorn, in dem Gefhl, da ihnen ein schndliches Unrecht widerfahren war. Als dann spter fr den Knig die Zeit kam, den Krper aufzugeben, und er vor Yamarja, den Herrn des Todes, gefhrt wurde, fragte ihn Yamarja, ob er erst die Folgen seiner frommen Handlungen genieen oder die Folgen seiner unfrommen Handlungen erleiden wolle. Yamarja wies Knig N ga darauf hin, da ihn aufgrund seiner vielen frommen Werke und seiner Mildttigkeit ein unvorstellbares Ausma an Genu erwarte. Sein materielles Glck werde nahezu endlos sein; doch trotz dieses Hinweises war Knig N ga unschlssig. Zuletzt entschied er sich, erst die Folgen seiner unfrommen Handlungen zu erleiden und danach die Ergebnisse seiner frommen Werke zu genieen, und so verwandelte Yamarja ihn auf der Stelle in eine Eidechse. Lange Zeit hatte Knig N ga als groe Eidechse in dem Brunnen gelebt, und nun erzhlte er r K a: "Obwohl ich in diese gefallene Lebenslage versetzt wurde, dachte ich nur an Dich, mein Herr, und mein Erinnerungsvermgen hat mich nie verlassen." Aus Knig N gas Geschichte geht hervor, da Menschen, die den Prinzipien fruchtbringender Ttigkeiten folgen, um materielle Gewinne zu erlangen, nicht sehr intelligent sind. Als Yamarja, der Herr des Todes, Knig N ga sein Schicksal selbst whlen lie, htte dieser erst die Ergebnisse seiner frommen Handlungen bekommen knnen. Statt dessen hielt er es fr klger, erst die Folgen seiner unfrommen Handlungen zu empfangen, um dann die Folgen seiner frommen Handlungen ungestrt zu genieen. Trotz allem hatte er also kein K a-Bewutsein entwickelt. Wer K a-bewut ist, entwickelt Liebe zu Gott, zu K a, und nicht zu frommen oder unfrommen Handlungen; deshalb ist ein K a-bewuter Mensch auch nicht den Folgen solcher Handlungen ausgesetzt. Wie in der Brahma-sa hit gesagt wird, ist ein Gottgeweihter durch die Gnade des Herrn nicht mehr den Reaktionen seiner fruchtbringenden Ttigkeiten unterworfen. Als Folge seiner frommen Ttigkeiten war in Knig N ga irgendwie der Wunsch entstanden, den Herrn zu sehen. "Mein lieber Herr", fuhr Knig N ga fort, "ich hatte das starke Verlangen, Dich eines Tages persnlich sehen zu drfen. Ich glaube, da insbesondere dieser starke Wunsch und meine Neigung zu rituellen Zeremonien und zu Wohlttigkeit die Ursache waren, da ich mich an mein frheres Leben zu erinnern vermochte, * obwohl ich eine Eidechse geworden war. Mein lieber Herr, Du bist die berseele im Herzen eines jeden Lebewesens. Es gibt viele groe mystische yogs, die die Augen haben, Dich durch die Veden und Upani aden zu sehen. Um die hohe Stufe zu erreichen, Dir in Qualitt gleich zu sein, meditieren sie ohne Unterla ber Dich, der Du in ihren Herzen weilst. Obwohl es mglich ist, da solche vortrefflichen Heiligen Dich stets in ihrem Herzen wahrnehmen, knnen sie Dich nicht von Angesicht zu Angesicht sehen; deshalb berrascht es mich sehr, da ich Dich persnlich sehen darf. Ich erinnere mich sehr gut, da ich frher, besonders aufgrund meiner Stellung als Knig, mit so vielen weltlichen Dingen beschftigt war; obgleich ich inmitten von berflu und Prunk lebte und so sehr den Freuden und Leiden des materiellen Daseins ausgesetzt war, bin ich nun von dem groen Glck gesegnet worden, Dich persnlich sehen zu drfen, was eigentlich, soviel ich wei, nur jemandem mglich ist, der vom materiellen Dasein befreit ist." Als sich Knig N ga entschlo, die Folgen seiner unfrommen Ttigkeiten zu empfangen, wurde ihm Jemanden, der sich an sein vorheriges Leben erinnern kann, bezeichnet man als jti-smara.
*

50 aufgrund seines Fehlers bei der Ausfhrung frommer Ttigkeiten der Krper einer Eidechse gegeben, und daher hatte er sich um die Mglichkeit gebracht, direkt auf eine hhere Lebensstufe wie die eines mchtigen Halbgottes zu gelangen. Zusammen mit seinen frommen Handlungen hatte er jedoch auch die Erinnerung an K a bewahrt, und deshalb wurde er schon bald von seinem Reptilkrper befreit und erhielt den Krper eines Halbgottes. Wenn diejenigen, die materiellen Reichtum begehren, den Hchsten Herrn verehren, bekommen sie die Krper mchtiger Halbgtter. Manchmal erhalten diese Halbgtter die Gelegenheit, die Hchste Persnlichkeit Gottes von Angesicht zu Angesicht zu sehen, aber das bedeutet noch nicht, da sie imstande sind, in das spirituelle Knigreich, auf einen der Vaiku ha-Planeten, zu gelangen. Nur wenn diese Halbgtter sich weiterhin bemhen, Geweihte des Herrn zu werden, werden sie die nchste Gelegenheit, die sich ihnen bietet, zu nutzen wissen und Vaiku ha erreichen. Knig N ga, der nun den Krper eines Halbgottes erlangt hatte, sich aber weiterhin an alles erinnern konnte, sagte: "Mein lieber Herr, Du bist der Hchste Herr, und Du wirst von allen Halbgttern verehrt. Du gehrst nicht zu den funkengleichen Lebewesen, sondern Du bist die Hchste Person, Puru ottama. Du bist die Quelle allen Glcks fr alle Lebewesen; daher wirst Du auch Govinda genannt. Du bist der Herr aller Lebewesen, sowohl derer, die bereits einen materiellen Krper angenommen haben, als auch derer, die noch keinen materiellen Krper angenommen haben." (Zu den Lebewesen, die noch keinen materiellen Krper angenommen haben, gehren diejenigen, die in der materiellen Welt als bse Geister umherirren oder in den Bereich der feinstofflichen Lebewesen eingegangen sind. Daneben gibt es auch die Lebewesen, die im spirituellen Knigreich, den Vaiku halokas, leben, aber ihr Krper besteht nicht aus materiellen Elementen.) "O mein Herr, Du bist unfehlbar. Du bist der Hchste, das reinste aller Lebewesen. Du weilst im Herzen eines jeden. Du bist Nrya a, die Zuflucht aller Lebewesen. Weil Du Dich im Herzen aller Lebewesen befindest, bist Du der hchste Kontrollierende ihrer Sinnesttigkeiten; deshalb wirst Du auch H kea genannt. O Hchster Herr, r K a, weil Du mir den Krper eines Halbgottes gabst, werde ich mich zu einem der himmlischen Planeten begeben mssen. Doch zuvor mchte ich die Gelegenheit wahrnehmen und Dich um Deine Barmherzigkeit bitten: Gewhre mir die Segnung, da ich niemals Deine Lotosfe vergessen werde, ganz gleich, in welche Lebensform und auf welchen Planeten ich versetzt werde. Du bist alldurchdringend und berall als Ursache und Wirkung gegenwrtig. Du bist die Ursache aller Ursachen, und Deine Macht und Deine Energien sind unbegrenzt. Du bist die Absolute Wahrheit, die Hchste Persnlichkeit Gottes und das Hchste Brahman. Ich bringe Dir deshalb stets von neuem meine achtungsvollen Ehrerbietungen dar. Lieber Herr, Dein Krper ist voll von transzendentaler Glckseligkeit und transzendentalem Wissen, und Du bist ewig. Du bist Yogevara, der Meister aller mystischen Krfte. Bitte gewhre mir Deine Barmherzigkeit und la mich eines der unbedeutenden Staubkrnchen an Deinen Lotosfen sein." Bevor sich Knig N ga zu den himmlischen Planeten begab, umkreiste er den Herrn und verneigte sich vor Ihm, wobei er mit seinem Helm K as Lotosfe berhrte. Danach bestieg er mit der Erlaubnis des Herrn das Himmelsflugzeug, das direkt von den hheren Planeten gekommen war und bereits auf ihn wartete. Nachdem sich Knig N ga entfernt hatte, brachte r K a zum Ausdruck, da Er die Hingabe des Knigs an die brhma as sowie dessen Bereitschaft, wohlttig zu sein und vedische Zeremonien durchzufhren, sehr schtze. Deshalb wird es jemandem, der nicht unmittelbar ein Geweihter des Herrn werden kann, empfohlen, den vedischen Lebensprinzipien zu folgen. Dies wird ihn letztlich befhigen, den Herrn zu sehen, indem er entweder direkt ins spirituelle Knigreich erhoben wird oder vorerst ins himmlische Knigreich gelangt, von wo aus eine gute Mglichkeit besteht, die spirituelle Welt zu erreichen. r K a wollte Seine anwesenden Verwandten, die alle dem k atriya-Stand angehrten, anhand des Beispiels von Knig N ga belehren und sagte zu ihnen: "Selbst wenn ein k atriya-Knig so mchtig ist wie Feuer, darf er sich unter keinen Umstnden das Eigentum eines brhma a aneignen und es fr seine eigenen Zwecke benutzen. Wie erst sollte es dann den gewhnlichen Knigen, die sich fr die mchtigsten Wesen in der materiellen Welt halten, erlaubt sein, einem brhma a das Eigentum wegzunehmen? Ich halte es fr nicht so gefhrlich, Gift zu trinken, wie sich am Eigentum eines brhma a zu vergreifen, denn bei gewhnlichem Gift kann man durch die geeignete Behandlung gerettet werden, doch wenn man das giftige Vergehen begeht, einem brhma a den Besitz wegzunehmen, kann dies durch kein Mittel wiedergutgemacht werden. Knig N ga ist das beste Beispiel dafr: Er war sehr mchtig und fromm, doch weil er den geringfgigen Fehler beging, sich unabsichtlich die Kuh eines brhma a anzueignen, wurde er dazu verdammt, das abscheuliche Leben einer Eidechse zu fhren. Gewhnliches Gift kann nur denen schaden, die es trinken, und gewhnliches Feuer kann mit Wasser gelscht werden; doch das durch die spirituelle * Kraft eines brhma a entzndete ara i-Feuer kann die ganze Familie desjenigen, der einen solchen brhma a erzrnt, zu Asche verbrennen. Wenn jemand das Eigentum eines brhma a auch nur berhrt, strzt er dadurch drei Generationen seiner Familie ins Verderben, und wenn jemand einem brhma a etwas mit Gewalt wegnimmt, werden zehn Generationen seiner Familie vor ihm und zehn Generationen nach ihm ins Verderben gestrzt. Wenn jemand aber ein Vai ava, ein Geweihter des Herrn, wird, fhrt dies zur Befreiung von zehn vorangegangenen und zehn nachfolgenden Generationen seiner Familie." Frher pflegten die brhma as ihre Opferfeuer nicht mit Streichhlzern oder einem anderen Feuer zu entznden, sondern durch mchtige mantras, die man als ara i bezeichnet.
*

51 r K a fuhr fort: "Wenn ein trichter Knig, dem Reichtum, Ansehen und Macht zu Kopf gestiegen sind, versucht, sich das Eigentum eines brhma a anzueignen, dann bedeutet dies nichts anderes, als da er sich den Pfad zur Hlle ebnet. Er kann sich nicht vorstellen, wie sehr er fr solch unberlegte Handlungen leiden mu. Wenn jemand einem gromtigen brhma a, der fr eine kinderreiche Familie zu sorgen hat, etwas fortnimmt, dann erwartet ihn fr dieses Verbrechen die Hlle Kumbhpka - und nicht nur er selbst, sondern auch seine Familienangehrigen werden in dieser Hlle elendiglich ihr Dasein fristen mssen. Ein Mensch, der etwas an sich nimmt, was einem brhma a gegeben oder von einem brhma a weggegeben wurde, ist dazu verurteilt, fr mindestens 60 000 Jahre ein solch elendes Dasein zu fhren wie ein Insekt im Kot. Deshalb lege Ich euch nahe, Meine Shne und Verwandten: Nehmt niemals, nicht einmal versehentlich, das Eigentum eines brhma a an euch, denn durch eine solche Handlung wrdet ihr eure ganze Familie ins Verderben strzen. Wenn sich jemand auch nur wnscht, solches Eigentum zu besitzen, verkrzt sich sein Leben, ganz zu schweigen davon, wenn er versucht, es an sich zu reien. Er wird von seinen Feinden besiegt und seiner kniglichen Ehren beraubt werden, und wenn er seinen Krper aufgibt, wird er eine Schlange werden, denn dies sind Lebewesen, die anderen nur Leid zufgen. Meine lieben Shne und Anverwandten, selbst wenn ein brhma a zornig auf euch wird, euch beschimpft oder euch etwas antut, rate Ich euch, von jeglicher Rache abzusehen und statt dessen zu lcheln, duldsam zu sein und ihm eure Achtung zu erweisen. Wie ihr wit, bringe auch Ich den brhma as mit groem Respekt dreimal am Tag Meine Ehrerbietungen dar. Ihr solltet daher Meiner Anweisung und Meinem Beispiel folgen. Ich werde niemandem vergeben, der dies unterlt, sondern Ich werde ihn dafr bestrafen. Die Geschichte von Knig N ga soll euch ein warnendes Beispiel sein, da selbst jemand, der das Eigentum eines brhma a versehentlich an sich nimmt, in elendste Lebensumstnde versetzt wird." Auf diese Weise unterwies r K a, der stets darum bemht ist, die bedingten Lebewesen zu lutern, nicht nur Seine Familienangehrigen und die Einwohner Dvraks, sondern darber hinaus auch alle Menschen zu allen Zeiten. Nach diesen Worten kehrte der Herr in Seinen Palast zurck. Hiermit enden die Bhaktivedanta-Erluterungen zum 63. Kapitel des K a-Buches: "Die Geschichte von Knig N ga".

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64 / r Balarma besucht V ndvana


r Balarma bekam groe Sehnsucht danach, Seinen Vater und Seine Mutter, Mahrja Nanda und Yaod, wiederzusehen. Deshalb bestieg Er eines Tages Seinen Wagen und machte Sich frohen Mutes auf den Weg nach V ndvana. Schon seit langem hatten sich die Einwohner von V ndvana danach gesehnt, K a und Balarma wiederzusehen. Die Kuhhirtenjungen und die gops waren in der Zwischenzeit betrchtlich gewachsen, doch als Balarma in V ndvana ankam, umarmten sie Ihn alle, und Er umarmte sie ebenfalls. Dann ging Er zu Mahrja Nanda und Yaod und erwies ihnen Seine achtungsvollen Ehrerbietungen, und sie sprachen ihren Segen ber Balarma aus und nannten Ihn Jagadvara, den Herrn des Universums, der jeden erhlt. Mutter Yaod und Nanda Mahrja sprachen Ihn mit diesem Namen an, weil ihnen K a und Balarma, obwohl Sie alle Lebewesen erhalten, durch Ihre Abwesenheit so viel Kummer bereitet hatten. Mit solchen Gefhlen umarmten sie Balarma, setzten Ihn auf ihren Scho und begannen wieder endlos zu weinen, wobei sie Balarma mit ihren Trnen benetzten. Danach erwies r Balarma den lteren Kuhhirten Seine Ehrerbietungen und nahm die Ehrerbietungen der jngeren Kuhhirten entgegen. So tauschte Balarma mit jedem, je nach Alter und der jeweiligen Beziehung, Gefhle der Freundschaft aus. Seinen gleichaltrigen Freunden schttelte Er die Hand und umarmte herzhaft lachend jeden von ihnen. Nachdem Ihn die Kuhhirten, die Kuhhirtenjungen, die gops, Knig Nanda und Mutter Yaod begrt hatten, setzte Sich r Balarma voller Zufriedenheit nieder, worauf sie Ihn alle umringten. Zunchst erkundigte Sich Balarma nach ihrem Befinden, und dann berschtteten Ihn die Einwohner V ndvanas mit vielen Fragen, da sie Ihn schon lange Zeit nicht mehr gesehen hatten. Die Bewohner V ndvanas, die einfach von den Lotosaugen K as gefangen waren, hatten alles fr Ihn geopfert, und wegen ihrer groen Liebe zu K a begehrten sie niemals danach, die himmlischen Planeten zu erreichen, in die BrahmanAusstrahlung einzugehen oder mit der Absoluten Wahrheit eins zu werden. Ebenso wnschten sie sich nicht einmal ein Leben voller Reichtum, sondern waren zufrieden mit ihrem einfachen Leben, das sie im Dorf V ndvana als Kuhhirten fhrten. Da ihre Gedanken stets bei K a weilten, begehrten sie nichts zu ihrem eigenen Nutzen. Sie liebten K a ber alles, und als sie Balarmaj nach Neuigkeiten ber K a befragten, zitterte ihre Stimme unter dem Gefhl der Trennung von Ihm. Die ersten Fragen stellten Nanda Mahrja und Yaodmay: "Lieber Balarma, wie geht es all unseren Freunden, Vasudeva und den anderen Familienangehrigen? Nun seid Ihr beiden, Du und K a, erwachsene, verheiratete Mnner mit Kindern. Erinnert Ihr Euch im Glck Eures Familienlebens zuweilen noch an Eure armen Eltern, Nanda Mahrja und Yaoddev? Es ist eine erfreuliche Nachricht, da der sndvolle Knig Ka sa von Euch gettet worden ist und da unsere Freunde, wie Vasudeva und die anderen, denen Ka sa so

viel Leid zugefgt hatte, nun von diesem Schrecken befreit worden sind. Es freut uns auch zu hren, da Ihr Jarsandha und Klayavana, der nun tot ist, besiegt habt und da Ihr nun in einer sicheren Festung, der Stadt Dvrak, lebt." Als schlielich auch die gops kamen, warf r Balarma ihnen liebevolle Blicke entgegen. Die gops, die wegen der Trennung von K a und Balarma so lange gelitten hatten, waren nun berglcklich und erkundigten sich nach Seinem und K as Wohlergehen. Insbesondere wollten sie wissen, wie es K a im Kreis der vornehmen Frauen von Dvrak Pur ging. "Denkt Er noch manchmal an Seinen Vater Nanda, Seine Mutter Yaod und all Seine anderen Freunde, mit denen Er so vertraulichen Umgang pflegte, als Er in V ndvana weilte? Beabsichtigt K a vielleicht, wieder hierherzukommen, um Seine Mutter, Yaod, zu besuchen, und erinnert Er Sich manchmal noch an uns bedauernswerte gops, die nun Seiner Gemeinschaft beraubt sind? Im Kreis Seiner vornehmen Frauen in Dvrak hat uns K a vielleicht vergessen, doch was uns betrifft, so denken wir immer noch an Ihn und pflcken Blumen, um sie dann zu Girlanden aufzuziehen. Aber Er kommt nicht, und so bleibt uns nichts anderes brig, als immerzu zu weinen. Wenn Er doch nur hierherkommen und die Blumengirlanden, die wir fr Ihn gemacht haben, annehmen wrde! Lieber Balarma, Nachkomme Darhas, Du weit, da wir fr K as Freundschaft alles aufgeben wrden. Selbst in grter Not kann niemand seine Familienbindungen aufgeben. Doch obwohl es fr andere unmglich sein mag, haben wir es getan; wir gaben unsere Vter, Mtter, Schwestern und Verwandten auf, ohne irgendwelche Bedenken bei dieser Entsagung zu haben. Doch dann hat uns K a pltzlich verlassen und ist fortgegangen. Ohne ernsthafte berlegung brach Er einfach unsere innige Beziehung ab und fuhr in ein fremdes Land; doch Er war so listig und schlau, da Er uns sehr schne Worte vorgesprochen hat. Er sagte: 'Meine lieben gops, bitte seid nicht traurig. Die Dienste, die ihr Mir dargebracht habt, werde Ich euch niemals vergelten knnen!' Wir sind doch schlielich Frauen - wie htten wir Ihm mitrauen knnen? Nun aber wissen wir, da Er uns mit Seinen sen Worten nur betrgen wollte." Eine andere gop, die ber K as Fortbleiben von V ndvana klagte, sprach: "Lieber Balarmaj, wir sind natrlich nur Dorfmdchen, und deshalb konnte K a uns auf diese Weise irrefhren; doch wie steht es mit den Damen in Dvrak? Glaube nicht, da sie so tricht sind wie wir. Uns konnte K a etwas vormachen, doch die Damen in der Stadt Dvrak sind sehr klug und intelligent. Es wrde mich wundern, wenn auch sie sich von K a tuschen lieen und Seinen Worten Glauben schenkten." Dann ergriff eine andere gop das Wort. "Meine liebe Freundin", sagte sie, "K a wei Seine Worte sehr geschickt zu whlen. Niemand kann sich mit Ihm in dieser Kunst messen. Seine Sprache ist farbenprchtig, und Er kann so honigs reden, da jede Frau auf Ihn hereinfallen wrde. Auerdem beherrscht Er auf vollkommene Weise die Kunst, verfhrerisch zu lcheln,

53 und alle Frauen, die Sein Lcheln sehen, werden wie verrckt nach Ihm und wollen sich Ihm bedenkenlos hingeben." Eine andere gop schaltete sich ein und sagte: "Meine lieben Freundinnen, was hat es fr einen Nutzen, ber K a zu sprechen? Wenn ihr unbedingt eure Zeit mit Reden verbringen wollt, so lat uns ber etwas anderes sprechen als ber Ihn. Wenn der grausame K a Seine Zeit ohne uns zubringen kann, warum sollten dann nicht auch wir unsere Zeit ohne K a zubringen knnen? Natrlich verlebt K a Seine Tage sehr frhlich auch ohne uns, doch der Unterschied ist, da wir ohne Ihn kaum jemals wieder glckliche Tage verleben werden." Als die gops auf diese Weise miteinander sprachen, steigerten sich ihre Gefhle fr K a mehr und mehr, und erneut kosteten sie K as Lcheln, K as liebevolle Worte, K as anziehendes Aussehen, K as unvergleichliche Wesensart und Seine Umarmungen. Aufgrund ihrer starken ekstatischen Gefhle kam es ihnen vor, als sei K a persnlich anwesend und tanze vor ihnen. Als sie so in sen Erinnerungen versanken, konnten sie ihre Trnen nicht mehr zurckhalten und begannen, ungehemmt zu weinen. r Balarma konnte natrlich die ekstatischen Gefhle der gops verstehen, und deshalb wollte Er sie beruhigen. Er war ein Meister in der Wahl Seiner Worte, und so wandte Er Sich mit groer Achtung an die gops und erzhlte ihnen die Ereignisse im Zusammenhang mit K a so einfhlsam, da sie sich bald beruhigten. Um den gops auch weiterhin'Zufriedenheit zu schenken, verbrachte Balarma zwei ganze Monate in V ndvana, nmlich die Monate Caitra (Mrz/April) und Vaikha (April/ Mai). Whrend dieser Zeit blieb Er stndig mit den gops zusammen, und Er verbrachte jede Nacht mit ihnen im Wald von V ndvana, um ihre Sehnsucht nach ehelicher Liebe zufriedenzustellen. So erfreute Sich Balarma whrend dieser zwei Monate ebenfalls des rsa-Tanzes mit den gops. Da es Frhling war, wehten am Ufer der Yamun sanfte Winde, die den Duft verschiedener Blumen mit sich trugen, vor allem den der kaumud-Blume. Der Mond erleuchtete den Himmel und tauchte das Ufer der Yamun in sein helles Licht, und in dieser stimmungsvollen Szenerie erfreute Sich r Balarma der Gemeinschaft mit den gops. Der Halbgott Varu a sandte seine Tochter Vru in Form flssigen Honigs, der aus den Astlchern der Bume tropfte. Der ganze Wald duftete nach diesem flssigen Honig, und das se Aroma betrte Balarmaj. So kam es, da Balarmaj und die gops dem Vru -Honig nicht mehr widerstehen konnten, und gemeinsam tranken sie von ihm. Whrend sie diesen natrlichen Trank genossen, chanteten die gops ber die Herrlichkeit Balarmas. Balarma war in einer sehr freudigen Stimmung, als sei Er vom Vru -Trank berauscht, und frhlich rollten Seine Augen hin und her. Er war mit langen Girlanden aus Waldblumen geschmckt, und die transzendentale Glckseligkeit lie Sein Zusammensein mit den gops wie ein groes Freudenfest erscheinen. r Balarma lchelte bezaubernd, und die Schweiperlen, die Sein Antlitz schmckten, glichen zartem Morgentau. In dieser frhlichen Stimmung wollte Balarma die Gemeinschaft der gops im Wasser der Yamun genieen. Er rief daher die Yamun, sie solle zu Ihm kommen, doch die Yamun folgte dem Befehl Balarmajs nicht, da sie Ihn fr berauscht hielt. r Balarma wurde sehr ungehalten, als die Yamun Seinen Befehl miachtete, und daher wollte Er auf der Stelle das Land um den Flu herum mit Seiner Pflugschar aufreien. r Balarma hat zwei Waffen, einen Pflug und eine Keule, und je nach Notwendigkeit macht Er Gebrauch von ihnen. Diesmal griff Er zu Seinem Pflug, denn Er wollte die Yamun fr ihren Ungehorsam bestrafen und sie zwingen, zu Ihm zu kommen. "Du erbrmlicher Flu!" rief Er. "Du hast Meinen Befehl miachtet. Nun werde Ich dir eine Lehre erteilen! Freiwillig bist du nicht zu Mir gekommen - nun gut, dann werde Ich dich mit Hilfe Meines Pfluges hierher zwingen. Ich werde dich in Hunderte verstreuter Rinnsale zerteilen!" Als die Yamun auf diese Weise von Balarmas Macht bedroht wurde, bekam sie es mit der Angst zu tun, und sie erschien sogleich persnlich vor Balarma. Sie fiel zu Seinen Lotosfen nieder und betete: "Lieber Balarma, Du bist die mchtigste Persnlichkeit, und Du bereitest allen groen Freude. Unglcklicherweise verga ich Deine ruhmreiche, erhabene Stellung, doch nun bin ich wieder zur Vernunft gekommen, und mir wird bewut, da Du, nur durch Deine Teilerweiterung als e a, alle Planetensysteme auf dem Haupt trgst. Du bist die Sttze des ganzen Universums. Liebe Hchste Persnlichkeit Gottes, Du besitzt die Vollkommenheit der sechs Fllen. Weil ich Deine Allmacht verga, habe ich das Vergehen begangen, Deinen Befehl zu miachten, und so bin ich zu einer groen Frevlerin geworden. Aber wisse, mein lieber Herr, da ich dennoch eine Dir hingegebene Seele bin. Du bist Deinen Geweihten sehr zugetan. Deshalb vergib mir gtigerweise meine Unverschmtheit und meine Fehler. Bitte gewhre mir Deine grundlose Barmherzigkeit und la nun ab von mir." Weil sich die Yamun so unterwrfig zeigte, wurde ihr verziehen, und nun, wo sie in Seine Nhe gekommen war, wollte Sich r Balarma sogleich des Vergngens erfreuen, gemeinsam mit den gops in der Yamun schwimmen zu gehen, und so tummelte Er Sich im Wasser genau wie ein Elefant im Kreis seiner Elefantenkhe. Lange Zeit spter, als Sich r Balarma zu Seiner vollsten Zufriedenheit erfreut hatte, stieg Er wieder aus dem Wasser, worauf Ihm sogleich eine Glcksgttin ein prchtiges blaues Gewand und eine kostbare Halskette aus Gold darbot. r Balarma, der in der Yamun Sein Bad genommen und Sich mit blauen Gewndern und goldenem Geschmeide geschmckt hatte, bot auf diese Weise fr alle ein Bild anziehendster Schnheit. r Balarmas Krpertnung ist wei, und als Er Sich vollstndig angezogen hatte, sah Er aus wie Knig Indras weier Elefant auf den himmlischen Planeten. Noch heute hat der Flu Yamun viele Nebenarme, weil Er von r Balarmas Pflugschar zerfurcht wurde. Und all diese Nebenflsse der Yamun preisen noch immer die Allmacht r Balarmas. r Balarma und die gops erfreuten sich zwei Monate

54 lang jede Nacht gemeinsamer transzendentaler Spiele, und die Zeit verging so schnell, da ihnen all ihre Nchte wie eine einzige Nacht vorkamen. In der Gegenwart Balarmas wurden alle gops und die anderen Bewohner von V ndvana so glcklich, wie sie es zu der Zeit gewesen waren, als beide Brder, r K a und r Balarma, bei ihnen weilten. Hiermit enden die Bhaktivedanta-Erluterungen zum 64. Kapitel des K a-Buches: "r Balarma besucht V ndvana".

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65 / Pau raka und der Knig von K werden erlst


Schurken und Dummkpfe, die sich einbilden, Gott zu sein, hat es schon immer gegeben, und deshalb ist die Geschichte von Knig Pau raka besonders lehrreich. Selbst als die Hchste Persnlichkeit Gottes, K a, persnlich auf Erden zugegen war, gab es einen solchen Narren. Sein Name war Pau raka, und er verkndete tatschlich, er selbst sei Gott. Whrend Sich r Balarma in V ndvana aufhielt, schickte dieser Pau raka, der Knig der Provinz Kar a, in seiner Torheit und Selbstherrlichkeit einen Boten zu r K a. Obwohl r K a als die Hchste Persnlichkeit Gottes anerkannt ist, lie Knig Pau raka durch diesen Boten eine direkte Herausforderung an K a berbringen, die verlautete, er selbst, Pau raka, und nicht K a, sei Vsudeva. In der heutigen Zeit gibt es viele trichte Anhnger solcher Scharlatane, und ebenso gab es damals viele trichte Menschen, die Pau raka fr die Hchste Persnlichkeit Gottes hielten. Da Pau raka unfhig war, seine Stellung richtig einzuschtzen, hielt er sich fr r Vsudeva, und so verkndete der Bote vor K a, Knig Pau raka, die Hchste Persnlichkeit Gottes, sei in seiner grundlosen Barmherzigkeit auf die Erde herabgestiegen, um alle Notleidenden zu erlsen. Im Kreis vieler anderer Dummkpfe war Pau raka tatschlich zu dem Schlu gekommen, er sei Vsudeva, die Hchste Persnlichkeit Gottes. Solche Schlufolgerungen sind natrlich kindisch. Wenn Kinder miteinander spielen, bestimmen sie unter sich manchmal einen Knig, und das so gewhlte Kind glaubt dann, es sei nun Knig geworden. Ebenso whlen viele Dummkpfe in ihrer Unwissenheit einen anderen Dummkopf als Gott, worauf dieser sich dann einbildet, Gott zu sein - als ob Gott durch kindisches Spiel oder durch die Wahl von Menschen geschaffen werden knnte. Unter dieser skrupellosen Anmaung, selbst der Hchste Herr zu sein, schickte Pau raka einen Boten nach Dvrak, um K a herauszufordern. Als der Bote in K as kniglicher Versammlung eintraf, verlas er dort die Botschaft, die ihm sein Meister, Pau raka, mitgegeben hatte. Diese Botschaft hatte folgenden Wortlaut: "Ich allein bin die Hchste Persnlichkeit Gottes, Vsudeva. Es gibt keinen Menschen, der sich mit mir vergleichen kann. Ich bin als Knig Pau raka erschienen, da ich in meiner grundlosen Barmherzigkeit mit den leidenden bedingten Seelen Erbarmen habe. Du hingegen hast unberechtigt und unautorisiert die Stellung Vsudevas eingenommen, doch Du solltest Dich davor hten, diese Irrlehre auch noch zu verknden. Gib Deine Stellung auf, o Nachkomme der Yadu-Dynastie, und lege alle Symbole Vsudevas ab, die Du Dir zu Unrecht angeeignet hast. Gib dies alles auf, und komme dann zu mir und ergib Dich mir. Solltest Du aber in Deiner malosen Unverschmtheit meine Worte nicht beachten, fordere ich Dich hiermit zum Kampf heraus. Ich lade Dich zu einer Schlacht ein, in der die endgltige Entscheidung fallen wird." Als die Mitglieder der kniglichen Versammlung, unter

denen sich auch Knig Ugrasena befand, die Botschaft Pau rakas vernahmen, brachen sie alle in schallendes Gelchter aus und konnten sich kaum mehr erholen. Nachdem K a das schallende Gelchter der Versammlungsmitglieder genossen hatte, entgegnete Er dem Boten: "O Botschafter Pau rakas, du kannst deinem Meister folgendes ausrichten: Er ist ein einfltiger Schurke. Ich nenne ihn unverblmt einen Schurken und lehne es ab, seinen Anordnungen zu folgen. Ich werde niemals die Zeichen Vsudevas aufgeben, vor allem nicht Mein Feuerrad. Mit diesem Feuerrad werde Ich nicht nur Knig Pau raka, sondern auch seine ganze Anhngerschaft tten. Ich werde diesen Pau raka samt seinen trichten Gefhrten vernichten, die nichts weiter sind als eine Gesellschaft von Betrgern und Betrogenen. Wenn dies geschehen ist, verblendeter Knig, wirst du dein Gesicht aus Schmach verbergen mssen, und wenn dir Mein Feuerrad den Kopf von deinem Krper trennt, werden ihn aasfressende Vgel wie Geier, Falken und Adler umringen. Dann wirst du, statt das Ziel Meiner Hingabe zu werden, wie du es verlangst, der Gnade dieser niedrigen Vgel ausgeliefert sein. Man wird deinen Krper den Hunden vorwerfen, die ihn mit groem Vergngen fressen werden." Der Bote berbrachte r K as Worte seinem Herrn, Pau raka, der sich all diese Demtigungen gelassen anhrte. r K a zog indessen unverzglich auf Seinem Streitwagen los, um den Schurken Pau raka zu bestrafen. Weil dieser gerade bei seinem Freund, dem Knig von K, wohnte, umzingelte r K a mit Seinem Heer die Stadt K. Als Knig Pau raka, der ein mchtiger Krieger war, von K as Angriff hrte, trat er sogleich mit einem Heer von zwei ak auhi -Divisionen aus der Stadt, und der Knig von K, der Knig Pau rakas Freund war, untersttzte ihn mit drei weiteren ak auhi s. Als sich die beiden Knige r K a entgegenstellten, sah K a Pau raka zum erstenmal von Angesicht zu Angesicht. K a sah, da sich Pau raka mit den Symbolen Vsudevas - Muschelhorn, Feuerrad, Lotosblume und Keule - ausgestattet hatte. Dazu trug er den r ga-Bogen, und auf seiner Brust war das rvatsa-Zeichen zu sehen. Um seinen Hals hing eine Imitation des Kaustubha-Juwels, und er trug eine Blumengirlande, die genau wie die Blumengirlande r Vsudevas aussah. Auerdem hatte sich Pau raka in gelbfarbene seidene Gewnder gekleidet, und die Fahne auf seinem Streitwagen, ebenfalls eine Nachbildung der Fahne K as, zeigte das Bild Garu as. Auf dem Kopf trug er einen beraus kostbaren Helm, und die Ohrringe, die Schwertfischen hnelten, glitzerten hell. Trotz alledem war es jedoch offensichtlich, da seine ganze Aufmachung nichts anderes als eine Verkleidung war. Jeder, der ihn sah, konnte leicht erkennen, da er sich wie ein Schauspieler auf der Bhne ein Kostm angezogen hatte und so die Rolle Vsudevas spielte. Als r K a sah, wie Pau raka Seine Kleidung und Sein Auftreten imitierte, konnte Er Sein Lachen nicht zurckhalten, und so lachte Er mit groem Vergngen. Die Soldaten auf Pau rakas Seite begannen, K a mit

56 ihren Wurfgeschossen zu berschtten. Ihre Dreizacke, Keulen, Lanzen, Spiee, Schwerter, Dolche und Pfeile kamen in Wellen auf K a zugeflogen, doch K a wehrte sie alle ab. Er vernichtete nicht nur die Waffen, sondern auch die Soldaten, die sie losgeschleudert hatten. Es schien, als sei das Feuer der Zerstrung ausgebrochen, das zur Zeit der Vernichtung des Universums alles auflst. Die Elefanten, Streitwagen, Pferde und Fusoldaten der Gegenseite wurden durch K as Waffen immer mehr auseinandergetrieben. berall strzten Tiere und Streitwagen zu Boden, und das ganze Schlachtfeld wurde mit gefallenen Pferden, Elefanten, Mnnern, Eseln und Kamelen berst. Doch obwohl das verwstete Schlachtfeld wie der Tanzplatz ivas zur Zeit der Vernichtung der Welt aussah, wurden die Krieger auf K as Seite durch diesen Anblick sehr ermutigt und kmpften mit noch grerer Kraft. Alsdann rief K a Pau raka zu: "Pau raka, du hast Mich aufgefordert, die Zeichen Vi us, vor allem Mein Feuerrad, abzulegen. Nun sollst du sie bekommen. Doch sei vorsichtig, Pau raka, denn du hast den Fehler begangen, Mich zu imitieren und zu behaupten, du seiest Vsudeva. Daher ist niemand ein grerer Dummkopf als du." Aus diesen Worten K as geht deutlich hervor, da jeder Betrger, der sich fr Gott ausgibt, der grte Narr der Menschheit ist. K a fuhr fort: "Nun, Pau raka, werde Ich dich zwingen, dein Spiel aufzugeben. Du hast von Mir verlangt, da Ich Mich dir unterwerfe. Jetzt ist die Stunde der Wahrheit gekommen. Ergreife die Gelegenheit, und kmpfe mit Mir! Wenn du Mich besiegst, werde Ich Mich dir gewi ergeben." Nachdem K a Pau raka mit diesen scharfen Worten getadelt hatte, griff Er erneut zum Bogen und zertrmmerte mit einem einzigen Pfeil Pau rakas Streitwagen. Dann trennte Er mit Seinem Feuerrad Pau rakas Kopf vom Rumpf, genau wie Indra mit seinem Donnerkeil den Gipfel eines Berges abmht. Gleich darauf brach auch der Knig von K unter K as Pfeilen zusammen, und K a warf dessen Kopf in die Stadt K, damit ihn auch seine Verwandten und Angehrigen sehen konnten. K a tat dies so wie ein Wirbelsturm, der ein Lotosblatt umherweht. Nachdem r K a Pau raka und dessen Verbndeten Krja auf dem Schlachtfeld gettet hatte, kehrte Er in Seine Hauptstadt Dvrak zurck, und die Siddhas auf den himmlischen Planeten hoben an, Seinen Ruhm zu verherrlichen. Was Pau raka betraf, so erlangte er srpya, eine der fnf Arten der Befreiung, und wurde somit auf die Vaiku ha-Planeten erhoben, weil er trotz allem in einem gewissen Sinne stndig an r Vsudeva gedacht hatte, als er sich als die Hchste Persnlichkeit Gottes ausgab. Auf den Vaiku ha-Planeten besitzen die Gottgeweihten die gleichen krperlichen Merkmale wie Vi u, wie zum Beispiel vier Hnde, in denen sie die vier Symbole halten. Pau raka meditierte tatschlich ber die Form Vi us, doch weil er sich einbildete, selbst r Vi u zu sein, machte er sich eines groen Vergehens schuldig. Als er aber dann von K a gettet wurde, verschwanden die Folgen dieses Vergehens, und so wurde ihm die srpya-Befreiung zuteil, das heit, er erlangte die gleiche Gestalt wie der Herr. Als der Kopf des Knigs von K durch das Stadttor geworfen wurde, liefen die Brger sofort zusammen und fragten sich erstaunt, was es wohl mit dieser merkwrdigen Kugel auf sich habe. Doch als sie bemerkten, da diese merkwrdige Kugel Ohrringe trug, erkannten sie, da es der Kopf eines Menschen war. Sie stellten die verschiedensten Mutmaungen an, wem dieser Kopf gehren knnte. Einige dachten, es sei K as Kopf, denn weil K a Krjas Feind sei, so vermuteten sie, habe der Knig K as Kopf in die Stadt geworfen, damit sich die Brger ber den Tod des Feindes freuen knnten. Schlielich stellte sich jedoch heraus, da es nicht K as Kopf war, sondern vielmehr der Kopf Krjas. Als man sich dessen sicher war, kamen die Kniginnen herbeigelaufen und begannen, den Tod ihres Gatten zu beklagen. "O lieber Herr", schluchzten sie, "durch deinen Tod sind auch wir wie Tote geworden." Der Knig von K hatte einen Sohn mit Namen Sudak i a. Nachdem Sudak i a die Bestattungszeremonien fr seinen Vater der Sitte entsprechend vollzogen hatte, legte er das Gelbde ab, K a, den Feind seines Vaters, zu tten und so die Schuld gegenber seinem Vater zu begleichen. Er nahm daher unter der Anleitung eines erfahrenen Priesters die Verehrung Mahdevas, ivas, auf, denn Vivantha, iva selbst, ist der Schutzherr des Knigreichs von K. Noch heute steht der Tempel Vivanthas in Vr as, und tglich versammeln sich dort viele Tausende von Pilgern. iva war ber die Verehrung Sudak i as sehr erfreut, und daher wollte er seinem Geweihten eine Segnung zuteil werden lassen. Weil Sudak i a die Absicht hatte, K a zu tten, bat er iva um eine besondere Kraft, durch die ihm dies gelingen wrde. iva riet ihm, unter der Anleitung von brhma as die rituelle Zeremonie zur Beseitigung eines Feindes durchzufhren. Diese Zeremonie wird ebenfalls in einigen der Tantras erwhnt. iva erklrte Sudak i a weiter, da bei richtiger Durchfhrung dieser schwarzen Magie der bse Geist namens Dak i gni erscheinen werde, um jeden Befehl, den man ihm erteilt, auszufhren. Allerdings drfe man ihm nicht befehlen, einen qualifizierten brhma a zu tten. Wenn man sich an diese Bedingung halte, dann werde sich Dak ingni, begleitet von ivas geisterhaften Gefhrten, aufmachen, um den Wunsch Sudak i as, seinen Feind zu tten, in Erfllung gehen zu lassen. Diese Worte ivas ermutigten Sudak i a, und er war berzeugt, da es ihm gelingen werde, K a zu tten. Entschlossen in seinem Gelbde der Entsagung, begann er mit Hilfe von Priestern, die schwarze Kunst des Chantens gewisser mantras auszufhren. Bald darauf erschien aus dem Feuer eine gigantische dmonische Gestalt, deren Haare und Bart von der Farbe rotglhenden Kupfers waren. Als dieser furchterregende Dmon im Feuer aufstieg, sprhten blitzende Funken aus seinen Augen, und die Bewegungen seiner Augenbrauen lieen ihn noch schrecklicher erscheinen. Er entblte seine langen, scharfen Zhne und leckte sich mit langer Zunge die Lippen. Er war nackt und trug einen Dreizack, der wie Feuer loderte. Als er auf diese Weise aus dem Opferfeuer

57 erschienen war, blieb er stehen und schwang den Dreizack wild durch die Luft. Sudak i a ergriff die Gelegenheit und stachelte den Feuerdmon mit seiner Bitte an, worauf dieser loszog und sich mit Hunderten von Geistern der Hauptstadt Dvrak nherte, und es schien, als wolle er das ganze Weltall in Brand setzen. Der Erdboden erzitterte unter seinen stampfenden Schritten, und als er schlielich in Dvrak eindrang, gerieten alle Einwohner in grte Panik, wie Tiere bei einem Waldbrand. Zu dieser Zeit befand Sich K a in Seiner kniglichen Beratungshalle und spielte Schach. In ihrer Angst liefen die Brger zu Ihm und flehten Ihn an: "Lieber Herr der drei Welten, ein groer Feuerdmon ist in die Stadt eingedrungen und will alles in Brand setzen. Bitte rette uns." So baten die Einwohner von Dvrak den Herrn um Schutz vor dem Feuerdmon, der in Dvrak erschienen war, um die ganze Stadt zu verwsten. Als r K a, der insbesondere Seine Geweihten beschtzt, sah, da die Bewohner Dvraks wegen der Anwesenheit des groen Feuerdmons voller Entsetzen waren, lchelte Er und versicherte ihnen: "Habt keine Angst, Ich werde euch alle beschtzen." Die Hchste Persnlichkeit Gottes, K a, ist alldurchdringend. Er weilt im Herzen eines jeden Lebewesens, und Er befindet Sich zugleich auch auerhalb in der Form der kosmischen Manifestation. Er wute daher, da der Feuerdmon eine Schpfung ivas war, und um ihn zu vernichten, rief Er Sein Sudarana-cakra herbei und befahl ihm, alle notwendigen Schritte zu unternehmen. Das Sudarana-cakra erschien mit der Ausstrahlung von Millionen von Sonnen, und seine Hitze war so mchtig wie das Feuer bei der Vernichtung der kosmischen Manifestation. Das Sudarana-cakra erleuchtete mit seiner Ausstrahlung das gesamte Universum - die Erdoberflche sowie den Weltraum. Dann begann das Sudarana-cakra den Feuerdmon ivas einzufrieren. Auf diese Weise wurde der Feuerdmon durch das Sudarana-cakra r K as aufgehalten, und weil er sah, da sein Versuch, die Stadt Dvrak zu verwsten, vereitelt war, kehrte er zurck. Da es dem Feuerdmon nicht gelungen war, Dvrak in Flammen aufgehen zu lassen, kehrte er nach Vr as, dem Knigreich Krjas, zurck. Seine Rckkehr bewirkte, da alle Priester, die geholfen hatten, die mantras der schwarzen Magie zu chanten, sowie ihr Auftraggeber Sudak i a durch seine gleiende Ausstrahlung zu Asche verbrannt wurden. Bei dem Chanten von mantras der schwarzen Magie, wie es im Tantra gelehrt wird, ist es ein Gesetz, da der mantra - da er irgend jemanden tten mu - seinen Urheber ttet, wenn es ihm nicht gelingt, den Feind zu tten. Sudak i a war der Urheber, und Pau raka und die Priester waren ihm dabei behilflich gewesen; infolgedessen wurden sie alle zu Asche verbrannt. Das ist das Schicksal der Dmonen: Sie schaffen etwas, um Gott zu tten, doch die gleiche Waffe vernichtet sie selbst. Das Sudarana-cakra folgte dem Feuerdmon auf den Fersen und drang ebenfalls in Vr as ein. Vr as war lange Zeit sehr wohlhabend und einflureich gewesen, und selbst heute noch ist diese Stadt sehr wohlhabend und berhmt und gilt als eine der wichtigsten Stdte Indiens. Damals gab es dort viele groe Palste, Versammlungshuser, Marktpltze und Tore. Bei den Palsten und Toren standen groe Monumente; an jeder Straenkreuzung konnte man erhhte Rednerpodeste finden, und es gab auerdem eine Schatzkammer, viele Elefanten- und Pferdeherden, Streitwagen, Kornspeicher und mehrere Pltze zur Nahrungsmittelverteilung. Die Stadt Vr as besa diese materiellen Gter schon seit langen Zeiten, doch weil der Knig von K und sein Sohn Sudak i a K as Feinde waren, zerstrte das Vi u-cakra Sudarana (das Feuerrad r K as) die ganze Stadt, indem es all diese bedeutenden Pltze in Schutt und Asche legte. Die Verwstung war grer als nach einem Bombenangriff unserer Tage. Nachdem das Sudarana-cakra seine Pflicht erfllt hatte, kehrte es zu seinem Meister, r K a, nach Dvrak zurck. Die Beschreibung der Verwstung Vr ass durch K as Feuerrad, das Sudarana-cakra, ist transzendental und glckverheiend. Jeder, der diese Geschichte weitererzhlt oder sie mit Vertrauen und Aufmerksamkeit anhrt, wird von allen Reaktionen auf seine sndhaften Handlungen befreit werden. ukadeva Gosvm versicherte dies, als er die Geschichte Mahrja Park it erzhlte. Hiermit enden die Bhaktivedanta-Erluterungen zum 65. Kapitel des K a-Buches: "Pau raka und der Knig von Ki werden erlst".

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66 / Die Befreiung des Gorillas Dvivida


Whrend ukadeva Gosvm ber die transzendentalen Spiele und Eigenschaften r K as sprach, nahm Mahrja Park its Begeisterung immer mehr zu, und er bat darum, mehr zu hren. Als nchstes erzhlte ukadeva Gosvm die Geschichte des Gorillas Dvivida, der von r Balarma gettet wurde. Dieser Gorilla war ein enger Freund Bhaumsuras, oder Naraksuras, der von K a gettet wurde, nachdem er mehr als 16 000 Prinzessinnen aus allen Teilen der Welt entfhrt hatte. Dvivida war der Minister Knig Sugrvas. Sein Bruder, Mainda, war ebenfalls ein sehr mchtiger Gorillaknig. Als dem Gorilla Dvivida zu Ohren kam, da sein Freund Bhaumsura von r K a gettet worden war, beschlo er, das gesamte Land mit Verwstungen heimzusuchen, um den Tod Bhaumsuras zu rchen. Als erstes setzte er Drfer, Stdte, Fabriken und Bergwerke in Brand und legte dann auch Feuer in den Siedlungen der vaiyas, die Milchwirtschaft betrieben und die Khe beschtzten. Zuweilen ri er auch einen gewaltigen Berg aus der Erde und schmetterte ihn in Stcke. Auf diese Weise richtete er berall im Land, insbesondere in der Provinz Kathwar, groen Schaden an. In der Provinz Kathwar lag auch die Stadt Dvrak, und weil r K a in dieser Stadt lebte, machte Dvivida sie ganz besonders zum Ziel seiner Angriffe. Dvivida war so krftig wie 10 000 Elefanten. Manchmal ging er an den Meeresstrand und erzeugte dort mit seinen riesigen Hnden so hohe Wellen, da die umliegenden Stdte und Drfer berflutet wurden. Oft ging er auch zu den Einsiedeleien der groen Weisen und Heiligen und richtete dort groen Schaden an, indem er ihre schnen Grten und Obstpflanzungen zerstrte. Manchmal suchte Dvivida sogar die heiligen Opfersttten heim und lie dort Urin und Kot ab, wodurch er die ganze Atmosphre entweihte. Er entfhrte auch Mnner und Frauen aus ihren Husern und brachte sie in Berghhlen, deren Eingnge er mit groen Felsblcken verschlo - wie das bh g-Insekt, das Fliegen und andere Insekten fngt und sie in die Baumlocher bringt, in denen es lebt. So verstie Dvivida stndig gegen das Gesetz und die Ordnung des Landes. Doch er tat nicht nur das, sondern er entehrte manchmal sogar die Frauen adliger Familien, indem er sie vergewaltigte. Whrend er auf diese Weise im ganzen Land Schrecken verbreitete, drang zuweilen aus den Raivataka-Bergen se Musik an sein Ohr, und so besah er sich eines Tages diese Berggegend ein wenig nher. Auf diesem Streifzug erblickte er pltzlich r Balarma, der Sich inmitten vieler lieblicher junger Mdchen mit Singen und Tanzen vergngte. Dvivida war von der krperlichen Erscheinung r Balarmas gefangen, dessen Schnheit durch eine Girlande aus Lotosblumen noch vergrert wurde. Auch all die Mdchen, die kostbar gekleidet und mit Blumen bekrnzt waren, entfalteten eine grazise Schnheit. Es schien, als sei r Balarma vom Vru -Trank vllig berauscht, und Seine Augen rollten hin und her. Er glich dem Knig der Elefanten, der sich mit vielen Elefantenkhen vergngt.

Der Gorilla Dvivida war erfahren darin, auf Bume zu klettern und von Ast zu Ast zu springen. Manchmal ri er an den sten und stie dabei ein typisches Gerusch aus, das wie kila, kila klang, wodurch r Balarma in Seiner friedlichen Stimmung betrchtlich gestrt wurde. Manchmal sprang Dvivida unvermittelt vor die Mdchen und schnitt allerlei Grimassen. Junge Frauen neigen von Natur aus dazu, ber alles zu kichern und zu scherzen, und so nahmen sie auch den Gorilla nicht ernst, als er pltzlich vor ihnen erschien, sondern lachten ihn nur aus. Dvivida wurde schlielich so unverschmt, da er den Mdchen, trotz Balarmas Gegenwart, den unteren Teil seines Krpers zeigte, und manchmal trat er unversehens ganz dicht an sie heran, fletschte seine Zhne und bewegte dabei wild die Augenbrauen hin und her. Kurzum, sein Verhalten gegenber den jungen Mdchen war skandals, und nicht einmal Balarmas Gegenwart schien ihm Eindruck zu machen. r Balarmas Name deutet an, da Er nicht nur sehr krftig ist, sondern da es Ihm auch groe Freude bereitet, von Seiner auergewhnlichen Kraft Gebrauch zu machen. Er nahm daher einen Stein vom Boden auf und warf ihn nach Dvivida. Der Gorilla wich dem Stein jedoch geschickt aus. Um Balarma zu beleidigen, griff er nach dem irdenen Topf, in dem der Vru -Honig aufbewahrt wurde, und nachdem er sich vllig betrunken hatte, machte er sich daran, mit seiner begrenzten Kraft Balarma und den Mdchen, die bei Ihm waren, die kostbaren Kleider vom Krper zu reien. Er war so eingebildet, da er glaubte, Balarma knne nichts gegen ihn unternehmen, und so beleidigte er Balarmaj und Seine Gefhrtinnen weiter. Als r Balarma persnlich sah, wie widerwrtig sich der Gorilla benahm, und hrte, da er bereits im ganzen Land Verwstungen angerichtet hatte, wurde Er sehr zornig und beschlo, ihn zu tten. Er ergriff sogleich Seine Keule, und der Gorilla erkannte, da es Balarma nun ernst meinte. Um sich zu verteidigen, ging der Gorilla sogleich selbst zum Angriff ber, ri eine gewaltige Eiche aus dem Boden und lie sie auf r Balarma niedersausen; doch r Balarma, ungerhrt wie ein Berg, packte den groen Baum im Flug und holte gleichzeitig mit Seiner Keule namens Sunanda aus und versetzte dem Gorilla damit heftige Schlge. Dvividas Kopf wurde bel zugerichtet, und Strme von Blut quollen hervor, doch der Blutstrom vergrerte seine Schnheit nur noch, wie ein Lavastrom, der ber eine Bergflanke hinunterfliet. Dem Gorilla schienen die Keulenschlge Balarmas nicht das geringste auszumachen. Im Gegenteil, er entwurzelte sogleich eine zweite Eiche, streifte rasch alle Bltter ab und schlug mit ihr wieder nach Balarmas Kopf; doch Balarma zerschmetterte den Baum mit Seiner Keule in viele kleine Stcke. Auer sich vor Wut, ri Dvivida erneut einen Baum aus und schlug nach r Balarma, und erneut zertrmmerte r Balarma den Baum in tausend Stcke. Und so setzte sich der Kampf fort: Der Gordla griff mit einem Baum an, r Balarma zertrmmerte ihn mit Seiner Keule, dann der nchste Baum, und wieder dasselbe - bis zu guter Letzt im Wald kein einziger Baum mehr stand. Weil Dvivida keine Bume mehr zur

59 Verfgung standen, machte er sich ber die Hgel her und schleuderte riesige Felsbrocken, so dicht wie Regen, auf Balarmas Krper herab, doch r Balarma, der ebenfalls zum Kmpfen aufgelegt war, zerschmetterte in elegantem Stil all diese Felsbrocken zu kleinen Steinchen. Als dem Gorilla schlielich alle Bume und Felsbrocken ausgegangen waren, stand er direkt r Balarma gegenber und schwang seine Riesenfuste durch die Luft. Dann griff er an und boxte mit aller Gewalt gegen r Balarmas Brust. Dies nun war zuviel, und r Balarma geriet in groen Zorn. Aber weil Ihn der Gorilla mit den bloen Fusten angriff, wollte Er nicht von Seinen Waffen, der Keule oder der Pflugschar, Gebrauch machen. So schlug Er einfach mit Seiner Faust gegen das Schlsselbein des Gorillas, und damit war es um ihn geschehen. Dvivida spie sofort Blut und fiel leblos zu Boden. Als der Gorilla niederstrzte, schienen die Hgel und Wlder zu erzittern. Nach diesem schrecklichen Ereignis berschtteten die Siddhas von den hheren Planetensystemen r Balarma mit Blumen, und dazu erklangen Gesnge, die die Allmacht r Balarmas priesen. Sie alle chanteten: "Gepriesen sei r Balarma! Wir bringen Deinen Lotosfen unsere achtungsvollen Ehrerbietungen dar. Dadurch, da Du den groen Dmon Dvivida gettet hast, hast Du fr die ganze Welt eine glckliche ra eingeleitet." Diese jubelnden Siegesgesnge drangen aus dem Weltraum auf die Erde herunter. Nachdem Balarma auf diese Weise den groen Dmon Dvivida gettet hatte und mit einem Blumenregen und ruhmreichen Siegesgesngen verehrt worden war, kehrte Er in Seine Hauptstadt, Dvrak, zurck. Hiermit enden die Bhaktivedanta-Erluterungen zum 66. Kapitel des K a-Buches: "Die Befreiung des Gorillas Dvivida".

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67 / Die Heirat Smbas


Duryodhana, der Sohn Dh tar ras, hatte eine Tochter im heiratsfhigen Alter mit Namen Lak ma . Sie besa vortreffliche Eigenschaften, und deshalb wollten viele Prinzen sie heiraten. In solchen Fllen war es blich, eine svaya vara-Zeremonie abzuhalten, so da sich das Mdchen selbst ihren zuknftigen Mann aussuchen konnte. Als der Tag von Lak ma s svaya vara-Zeremonie gekommen war und sie sich gerade anschickte, ihren Gemahl zu whlen, erschien Smba, der Sohn K as und Jmbavats, einer der Hauptfrauen des Herrn. Smba hatte seinen Namen deshalb erhalten, weil er ein sehr ungezogenes Kind war und sich immer in der Nhe seiner Mutter aufhielt. Smba bedeutet nmlich soviel wie "Muttershnchen" (amb bedeutet "Mutter" und sa "zusammen mit"). Smba hatte seinen Namen also bekommen, weil er so sehr an seiner Mutter hing, und aus demselben Grund war er auch als Jmbavatsuta bekannt. Wie bereits an einer frheren Stelle gesagt wurde, besaen alle Shne K as die gleichen Eigenschaften wie ihr berhmter Vater, r K a. Smba begehrte also die Tochter Duryodhanas, Lak ma , obwohl diese sich nicht zu ihm hingezogen fhlte. Daher entfhrte Smba sie mit Gewalt aus der svaya vara-Versammlung. Weil Smba Lak ma gewaltsam geraubt hatte, waren sich alle Familienangehrigen der Kuru-Dynastie Dh tar ra, Bh ma, Vidura, Ujahan und Arjuna - darin einig, da es fr ihre Familientradition eine groe Beleidigung darstelle, da der Jngling Smba es gewagt hatte, ihre Tochter zu entfhren. Sie alle wuten, da Lak ma nicht geneigt gewesen war, Smba zum Gemahl zu whlen, und da sie nicht einmal die Mglichkeit bekommen hatte, ihren Gemahl selbst auszusuchen. Statt dessen war sie mit Gewalt von diesem Jngling davongetragen worden. Sie erklrten einstimmig, da Smba, der durch seine Unverschmtheit die Familientradition der Kurus verletzt hatte, bestraft werden msse. Aus diesem Grund faten sie auf den Rat der Familienltesten hin den Entschlu, den Jungen gefangenzunehmen, jedoch nicht zu tten. Ihnen war klar, da das Mdchen nun mit niemand anderem mehr als mit Smba verheiratet werden konnte, da sie bereits von ihm berhrt worden war. (Nach den Regeln der vedischen Kultur kann ein Mdchen, das schon einmal mit einem Mann Umgang gehabt hat, mit keinem anderen als mit diesem verheiratet werden. Abgesehen davon wre auch niemand bereit gewesen, ein solches Mdchen zu heiraten.) Die Familienltesten, wie Bhsma, wollten Smba gefangennehmen, und so taten sich alle Angehrigen der Kuru-Dynastie, besonders die groen Kmpfer, zusammen, um ihm eine Lehre zu erteilen; Kar a wurde zum Befehlshaber fr dieses kleine Gefecht ernannt. Whrend sich die Kurus berieten, wie Smba am besten zu fangen sei, waren sie sich durchaus bewut, da Smbas Gefangennahme die Yadus sehr erzrnen wrde. Es war sehr wohl mglich, da sie die Herausforderung annehmen und mit ihnen kmpfen wrden. Doch die Kurus sagten sich: "Wenn die Yadus hierherkommen, um

mit uns zu kmpfen, was knnten sie uns schon anhaben? Die Mitglieder der Yadu-Dynastie knnen den Mitgliedern der Kuru-Dynastie nicht gleichkommen, denn die Knige der Kuru-Dynastie sind die groen Herrscher, wohingegen sich die Knige der Yadu-Dynastie mit ihren Lndereien begngen mssen." Die Kurus dachten: "Wenn sie hierherkommen und uns herausfordern, weil wir ihren Sohn gefangen haben, werden wir den Kampf trotzdem annehmen. Wir werden ihnen eine Lehre erteilen, so da sie automatisch unterworfen werden, genau wie die Sinne beim mystischen yoga-Vorgang des * pr yma ." Nach eingehender Beratung mit den beteiligten Kriegern erteilten die ltesten der Kuru-Dynastie, wie Bhsma und Dh tar ra, die Erlaubnis zum Kampf, und so machten sich sechs groe Krieger zur Verfolgung Smbas bereit, nmlich Kar a, ala, Bhurirav, Yajaketu und Duryodhana, der Vater des Mdchens. Sie alle waren mah-raths und wurden von dem berhmten Bh madeva angefhrt. Es gibt verschiedene Grade von Kriegern - mah-raths, eka-raths und raths -, die sich entsprechend ihrer Strke im Kampf voneinander unterscheiden. Die mah-raths waren so stark, da sie es allein mit vielen tausend Mnnern aufnehmen konnten. Smba wurde von sechs solchen mah-raths verfolgt, die ihn gefangennehmen wollten. Smba war allerdings auch ein mah-rath, doch er war allein und mute gegen sechs andere mah-raths kmpfen. Trotzdem lie er sich nicht beirren, als er sah, da ihn diese groen Krieger der Kuru-Dynastie verfolgten, um ihn gefangenzunehmen. Allein wie er war, drehte sich Smba seinen Gegnern zu und griff zu seinem mchtigen Bogen. Er war furchtlos wie ein Lwe beim Anblick anderer Tiere, und so hrte er sich die Herausforderung des gegnerischen Anfhrers Kar a an: "Warum lufst du davon? Bleib stehen, und wir werden dir eine Lehre erteilen!" Wenn ein k atriya von einem anderen k atriya zum Kampf herausgefordert wird, darf er nicht fliehen; er mu kmpfen. Daher nahm Smba die Herausforderung an und stellte sich seinen berhmten Gegnern allein zum Kampf, und sofort prasselte ein Pfeilhagel auf ihn nieder. Als Smba, der ruhmreiche Sohn der Yadu-Dynastie, der als Sohn r K as unvorstellbare Krfte besa, sah, wie unritterlich die Krieger der Kuru-Dynastie mit ihren Pfeilen kmpften, wurde er zornig wie ein Lwe, der sich nicht im geringsten frchtet, wenn er von Wlfen und Schakalen angegriffen wird. Smba, der sein groes Geschick im Kampfe offenbarte, scho auf jeden der sechs Wagenlenker einen Pfeil ab und ttete sie alle; dann scho er auf jeden der Streitwagen vier Pfeile ab und ttete dadurch die vier vorgespannten Pferde. Ein Pfeil wurde gebraucht, um den Fahrer zu tten, und einen Pfeil scho er auf Kar a sowie auf die anderen berhmten Krieger. Als Smba mit solcher Gewandtheit allein gegen die sechs Durch das mechanische System des mystischen yoga knnen die Lebenslfte im Krper unter Kontrolle gebracht und die Sinne beherrscht werden, indem man sie davon abhlt, sich mit etwas anderem als mit der Meditation ber r Vi u zu beschftigen.
*

61 groen Helden kmpfte, konnten diese nicht umhin, die unbegreifliche Kraft des Jnglings zu bewundern. Selbst inmitten des Kampfes gaben sie offen zu, da Srnba ein hervorragender Kmpfer sei. Doch der Kampf wurde im k atriya-Geist ausgetragen, und so taten sie sich alle zusammen, obwohl dies regelwidrig war, und zwangen Smba gemeinsam, von seinem Streitwagen herunterzuspringen, den sie dann zertrmmerten. Vier der sechs Krieger tteten Smbas vier Pferde, und einem gelang es schlielich, Smbas Bogensehne zu zerschneiden, so da er nicht mehr weiterkmpfen konnte. Auf diese Weise war zuerst ein erbitterter und mhevoller Kampf ntig gewesen, bevor es ihnen letzten Endes gelang, Smba, der nun seinen Streitwagen verloren hatte, gefangenzunehmen. Nachdem die Krieger der Kuru-Dynastie diesen grandiosen Sieg ber Smba errungen hatten, nahmen sie ihm Lak ma , ihre Tochter, weg, und daraufhin zogen sie in groem Triumph in die Stadt Hastinpura ein. Sofort unterrichtete der groe Weise Nrada die Yadu-Dynastie ber Smbas Gefangennahme und erzhlte ihnen alles, was geschehen war. Die Mitglieder der Yadu-Dynastie wurden sehr zornig, als sie hrten, da die Kurus Smba gefangengenommen hatten, und dies auf unritterliche Weise, weil Smba allein gegen eine berzahl von sechs Kriegern hatte kmpfen mssen. Sofort berieten sie sich mit dem Oberhaupt der Knige der Yadu-Dynastie, Ugrasena, und mit seiner Erlaubnis bereiteten sie sich vor, die Hauptstadt der Kuru-Dynastie anzugreifen. r Balarma wute sehr wohl, da die Menschen im Kali-yuga schon bei der geringsten Spannung bereit sind, miteinander zu kmpfen. Obwohl auch die beiden groen Dynastien der Kurus und Yadus bereits vom Kali-yuga beeinflut wurden, mifiel Balarma die Vorstellung, da sie sich den Krieg erklren wollten. "Anstatt da wir mit ihnen kmpfen", dachte Er in Seiner Weisheit, "werde Ich Mich zu ihnen begeben und die Lage erkunden; vielleicht gelingt es Mir, den Kampf durch eine gegenseitige Aussprache zu verhindern." Balarma dachte, da es Ihm mglich sein wrde, die Schlacht zu verhindern, wenn sich die Kurus dazu bewegen lieen, Smba und seine Braut Lak ma freizugeben. Er lie daher sogleich ein schnes Pferdegespann vorfahren um mit mehreren erfahrenen Priestern und brhma as sowie einigen lteren Familienmitgliedern der Yadu-Dynastie nach Hastinpura zu fahren. Er war berzeugt, da die Angehrigen der Kuru-Dynastie der Heirat Smbas und Lak ma s zustimmen wrden, so da ein Bruderkrieg vermieden werden konnte. Als r Balarma in Begleitung der gelehrten brhma as und Familienltesten der Yadus auf Seinem Wagen nach Hastinpura fuhr, sah Er aus wie der Mond, der am klaren Himmel inmitten vieler glnzender Sterne leuchtet. Als r Balarma das Gebiet von Hastinpura erreichte, fuhr Er nicht in die Stadt hinein, sondern schlug Sein Lager bei einem kleinen Gartenhaus auf, das sich in den Parkanlagen auerhalb Hastinpuras befand. Dann bat Er Uddhava, die Fhrer der Kuru-Dynastie aufzusuchen und sie zu fragen, ob sie mit den Yadus kmpfen wollten oder zu einer friedlichen bereinkunft bereit seien. In Hastinpura traf Uddhava alle wichtigen Fhrer der Kuru-Dynastie, wie Bhsmadeva, Dh tar ra, Dro crya, Bali, Duryodhana und Bhlka, und nachdem er ihnen gebhrende Achtung erwiesen hatte, teilte er ihnen mit, da r Balarma bereits in den Parkanlagen vor der Stadt angekommen sei. Die Fhrer der Kuru-Dynastie, insbesondere Dh tar ra und Duryodhana, freuten sich sehr, als sie diese Neuigkeit hrten, denn sie wuten, da r Balarma ein groer Freund und Gnner ihrer Familie war. Ihre Freude kannte keine Grenzen, und so hieen sie Uddhava herzlich willkommen. Um r Balarma wrdig zu empfangen, stellten sie die verschiedensten glckverheienden Gaben zusammen und begaben sich durch das Stadttor, wo sie r Balarma trafen. Jeder begrte r Balarma entsprechend seiner Stellung, indem sie Ihm prchtige Khe berreichten und * argha-Gaben darbrachten. Weil sie alle r Balarmas erhabene Stellung als die Hchste Persnlichkeit Gottes kannten, verneigten sie sich vor Ihm mit groer Achtung. Auch tauschten sie Begrungsworte aus und fragten sich gegenseitig nach dem Wohlergehen. Als diese Formalitten beendet waren, ergriff r Balarma mit ernstem und geduldigem Ton das Wort und gab ihnen mit Seinen Darlegungen folgendes zu bedenken: "Meine lieben Freunde, diesmal bin Ich als Bote im Auftrag des allmchtigen Knigs Ugrasena zu euch gekommen. Bitte hrt daher seiner Anweisung mit sorgfltiger Aufmerksamkeit zu und leistet dieser Anweisung Folge, ohne einen Augenblick zu verlieren. Knig Ugrasena wei sehr wohl, da ihr Krieger der Kuru-Dynastie mit dem frommen Smba, der allein war, unritterlich gekmpft habt und da ihr ihn nur unter groen Schwierigkeiten und mit List gefangennahmt. Wir alle hrten davon, doch wir sind darber nicht sehr erzrnt, da uns eine enge Verwandtschaft mit euch verbindet. Ich halte es nicht fr richtig, da unsere gute Beziehung unter diesem Vorfall leiden soll. Wir sollten unsere Freundschaft aufrechterhalten und nicht unntig miteinander kmpfen. Lat also bitte Smba auf der Stelle frei und bringt ihn zusammen mit seiner Braut Lak ma zu Mir." Als r Balarma Seine Worte in solch befehlendem Ton und voller Heldenmut, Erhabenheit und Unerschrockenheit vortrug, waren die Fhrer der Kuru-Dynastie alles andere als erfreut, ja sie waren entrstet und gerieten auer sich vor Zorn. "Was hren wir da!" riefen sie. "Erstaunliche Worte sind das, doch sie passen genau zum Zeitalter des Kali; wie sonst knnte Balarma so schmhend sprechen? Die Worte und der Tonfall Balarmas sind eine einzige Beleidigung. Unter dem Einflu dieses Zeitalters scheint es, da die Schuhe, die ihren Platz an den Fen haben, die Stellung des Helmes auf dem Kopf einnehmen wollen. Wir sind mit der Yadu-Dynastie durch Heirat verwandt, und so bot sich argha - eine Zusammenstellung mehrerer Gegenstnde, wie z.B. rtrika-Wasser, Sigkeiten aus Honig, Butter usw., Blumen und Girlanden, die mit wohlriechenden Essenzen besprengt sind.
*

62 den Yadus die Gelegenheit, in unsere Gemeinschaft zu kommen, am selben Tisch zu essen und bei uns zu schlafen; nun aber nutzen sie diese Vorrechte aus. Bevor wir ihnen einen Teil unseres Knigreiches als Herrschaftsgebiet bergeben haben, besaen sie so gut wie nichts - und nun versuchen sie, uns zu befehlen. Wir haben es der Yadu-Dynastie erlaubt, die kniglichen Insignien zu gebrauchen, wie den Wedel, den Fcher, das Muschelhorn, den weien Baldachin, die Krone, den Thron, den erhhten Sitzplatz, die Bettstatt und alles, was sonst noch zum kniglichen Stand gehrt. Eigentlich htten sie diese kniglichen Wrdezeichen in unserer Gegenwart gar nicht verwenden drfen, doch weil zwischen uns so enge familire Beziehungen bestanden, haben wir sie nicht daran gehindert. Nun aber erdreisten sie sich, uns zu befehlen, was wir tun sollen. Nun gehen sie zu weit in ihrer Unverschmtheit! Es geht nicht mehr, da sie sich solche Dinge erlauben, und wir werden nicht mehr lnger mit ansehen, da sie all diese kniglichen Wrdezeichen tragen. Es ist das beste, ihnen diese Dinge fortzunehmen, denn es ist unklug, eine Schlange mit Milch zu fttern, da solche Barmherzigkeit ihr Gift nur noch vergrert. Die Yadu-Dynastie versucht nun, sich gegen uns, die wir sie gut ernhrt haben, aufzulehnen. Ihr ganzer Wohlstand beruht einzig und allein auf unseren Gaben und unserer Gnade, und trotzdem sind sie so undankbar und schamlos, da sie versuchen, uns Befehle zu erteilen. Wie bedauerlich dies alles ist! Niemand auf der Welt kann irgend etwas genieen, solange nicht die Mitglieder der Kuru-Dynastie, wie Bh ma, Dro crya und Arjuna, ihre Erlaubnis dazu gegeben haben. Das Lamm lebt nur so lange, wie es der Lwe erlaubt! Ebenso kann ohne unsere Zustimmung niemand auch nur das geringste genieen, nicht einmal die Halbgtter im Himmel, samt ihrem Oberhaupt Indra, von gewhnlichen Sterblichen ganz zu schweigen!" Die Mitglieder der Kuru-Dynastie waren durch ihren Reichtum, ihr Knigreich, ihre adelige Herkunft, ihre Familientradition, ihre groen Krieger, ihre Familienmitglieder und ihr weitausgedehntes Imperium sehr hochmtig geworden. Sie hielten sich nicht einmal mehr an die grundlegenden Verhaltensregeln einer zivilisierten Gesellschaft und beleidigten die Yadu-Dynastie sogar in r Balarmas Gegenwart. Nachdem sie solch unverfrorene und respektlose Reden gefhrt hatten, drehten sie sich um und kehrten in ihre Stadt zurck. Obwohl r Balarma all diese Beleidigungen zugelassen und ihr ungehriges Verhalten wortlos zur Kenntnis genommen hatte, konnte man doch an Seinem ueren erkennen, da unbeugsamer Zorn in Ihm loderte und da Er bereits ber eine frchterliche Vergeltung nachsann. Er sah so erregt aus, da kaum jemand es wagte, Ihn auch nur anzuschauen. Er lachte laut auf und sagte: "Es ist tatschlich wahr: Wenn sich ein Mensch zuviel auf seine Familie, seinen Reichtum, seine Schnheit und seinen materiellen Fortschritt einbildet, will er nicht mehr in Frieden leben, sondern fngt mit jedem Streit an. Es ist sinnlos, einem solchen Menschen zu erklren, wie man sich gut benimmt und ein friedliches Leben fhrt; vielmehr sollte man Mittel und Wege finden, ihn zu bestrafen." Im allgemeinen werden die Menschen durch materiellen Reichtum zu Tieren, und einem Tier gute Ratschlge zu geben ist sinnlos. Das einzige, was hilft, ist das argumentum baculum, das heit, das einzige Mittel, unter Tieren Ordnung zu halten, ist ein Stock. Balarma fuhr fort: "Seht nur, wie unverschmt die Angehrigen der Kuru-Dynastie sind! Ich bin hierhergekommen, um ein friedliches Abkommen zu schlieen, obwohl alle anderen Mitglieder der Yadu-Dynastie, selbst r K a, sehr zornig sind. Sie wollten schon das Knigreich der Kurus angreifen, doch Ich besnftigte sie und machte Mir die Mhe, persnlich hierherzukommen, um die ganze Angelegenheit friedlich beizulegen. Doch schaut, wie diese Schurken sich verhalten! Es ist offensichtlich, da sie eine friedliche Lsung gar nicht wollen, sondern da sie in Wirklichkeit nichts anderes als den Krieg suchen. Hochmtig haben sie Mich wiederholt beleidigt, indem sie die Yadu-Dynastie grob beschimpften. Selbst Indra, der Knig des Himmels, gehorcht dem Befehl der Yadu-Dynastie, und ihr glaubt, Knig Ugrasena, das Oberhaupt der Bhojas, V is, Andhakas und Ydavas, sei blo ein kleiner Frst mit einem kleinen Heer! Welch kstliche Ansichten! Ihr wit Knig Ugrasena nicht zu achten, obwohl sein Befehl selbst von Knig Indra befolgt wird. Habt ihr vergessen, wie erhaben die Stellung der Yadus ist? Sie haben sich gewaltsam des Versammlungshauses und des prijta-Baumes von den himmlischen Planeten bemchtigt, und trotzdem habt ihr die Vermessenheit, immer noch zu denken, sie knnten euch keine Befehle erteilen. Ihr glaubt doch nicht etwa im Ernst, r K a, die Hchste Persnlichkeit Gottes, sei unwrdig, auf dem erhhten Knigsthron zu sitzen und jedem Befehle zu erteilen? Nun gut! Wenn ihr dies tatschlich glaubt, habt ihr eine grndliche Lektion verdient! Ihr habt gesagt, es sei falsch, da die YaduDynastie die kniglichen Insignien verwende, wie den Wedel, den Fcher, den weien Baldachin, den Knigsthron und andere Wrdezeichen des Knigsstandes. Wollt ihr damit sagen, da selbst r K a, der Herr der gesamten Schpfung und der Gemahl der Glcksgttin, diese Wrdezeichen nicht verwenden drfe? Der Staub von den Lotosfen r K as wird von allen groen Halbgttern verehrt. Und weil der Ganges, der durch das ganze Universum fliet, von Seinen Lotosfen ausgeht, haben sich seine Ufer in vielbesuchte Pilgersttten verwandelt. Die fhrenden Halbgtter aller Planeten beschftigen sich in Seinem Dienst und schtzen sich sehr glcklich, den Staub von Seinen Lotosfen auf ihre Helme reiben zu drfen. Groe Halbgtter, wie Brahm und iva, sowie die Glcksgttin, ja sogar Ich Selbst, sind lediglich Teilerweiterungen Seiner spirituellen Persnlichkeit - und ihr glaubt immer noch, Er sei es nicht wert, die kniglichen Wrdezeichen zu verwenden oder auf dem Knigsthron zu sitzen? Ach, wie bedauerlich es ist, da diese Dummkpfe uns, die Mitglieder der Yadu-Dynastie, mit Schuhen vergleichen und sich selbst mit Helmen. Nun ist es klar, da die Fhrer der Kuru-Dynastie durch ihren weltlichen Besitz und durch ihren Reichtum verrckt geworden sind. Alles, was sie

63 vorbrachten, war voll verrckter Anmaungen. Ich mu sie auf der Stelle zur Rechenschaft ziehen und sie wieder zur Vernunft bringen. Wenn Ich nichts gegen sie unternehme, wre dies ein groer Fehler Meinerseits. Ich werde daher noch heute jegliche Spur der Kuru-Dynastie vom Erdboden verschwinden lassen. Jawohl, Ich werde sie kurzerhand ausrotten!" Als r Balarma dies sagte, sah Er so zornig aus, als wolle Er im nchsten Augenblick die gesamte kosmische Manifestation zu Asche verbrennen. Er richtete Sich auf, ergriff Seine Pflugschar und schlug mit ihr auf den Boden. Dadurch lste sich ganz Hastinpura vom Festland, und r Balarma machte Sich daran, die Stadt in Richtung Ganges zu ziehen. Dabei liefen schwere Erschtterungen wie bei einem Erdbeben durch Hastinpura, und die ganze Stadt drohte in sich zusammenzubrechen. Als die Angehrigen der Kuru-Dynastie sahen, da ihre Stadt nahe daran war, in die Fluten des Ganges zu strzen, und als sie die Angstschreie der Brger vernahmen, kamen sie zur Vernunft und verstanden, was geschah. Ohne auch nur eine Sekunde zu verlieren, brachten sie daher ihre Tochter Lak ma und Smba, ihren Entfhrer, herbei, und auf diese Weise begaben sie sich, angefhrt von Smba, dem Lak ma folgte, zu r Balarma. Mit gefalteten Hnden erschienen die Mitglieder der Kuru-Dynastie vor r Balarma, um Ihn, die Hchste Persnlichkeit Gottes, um Vergebung zu bitten. Diesmal waren sie vernnftiger und sagten: "O r Balarma, Du bist der Quell aller Freude. Du bist der Erhalter und die Sttze des gesamten Kosmos. Aber leider waren wir uns Deiner unvorstellbaren Krfte nicht bewut. Lieber Herr, betrachte uns bitte als die grten Narren. Unsere Intelligenz war verwirrt. Wir sind daher zu Dir gekommen, um Dich um Verzeihung zu bitten. Bitte vergib uns. Du bist der ursprngliche Schpfer, Erhalter und Vernichter der gesamten kosmischen Manifestation, und trotzdem befindest Du Dich stets in einer transzendentalen Stellung. O allmchtiger Herr, die groen Weisen sprechen ber nichts anderes als ber Dich. Du bist der ursprngliche Puppenspieler, und alles Existierende in der Welt ist wie Dein Spielzeug. O unbegrenzter Herr, hinter allem stehst Du. Du trgst alle Planetensysteme auf Deinem Kopf, als sei es ein Kinderspiel. Wenn die Zeit der Vernichtung kommt, nimmst Du die ganze materielle Manifestation in Dich auf, und dann gibt es nur noch Dich allein, der Du als Mah-Vi u auf dem Ozean der Ursachen ruhst. Lieber Herr, Du bist in Deinem transzendentalen Krper auf der Erde erschienen, um die kosmische Ordnung aufrechtzuerhalten. Du bist jenseits von Zorn, Neid und Feindschaft. Alles, was Du tust, selbst in Form von Bestrafungen, ist fr die ganze Schpfung glckverheiend. Wir bringen Dir unsere achtungsvollen Ehrerbietungen dar, denn Du bist die unvergngliche Hchste Persnlichkeit Gottes, das Behltnis aller Fllen und Krfte. O Schpfer unzhliger Universen, wir fallen vor Dir zu Boden und bringen Dir immer wieder unsere achtungsvollen Ehrerbietungen dar. Wir sind Dir nun vllig ergeben. Sei uns daher bitte barmherzig gesinnt, o Herr, und gewhre uns Deinen Schutz." Als die berhmten Mitglieder der Kuru-Dynastie, angefangen mit Grovater Bh madeva bis hin zu Arjuna und Duryodhana, auf diese Weise ihre ehrfrchtigen Gebete dargebracht hatten, zeigte die Hchste Persnlichkeit Gottes, r Balarma, sogleich Sanftmut und versicherte ihnen, da sie nichts mehr zu befrchten htten. Unter den k atriya-Knigen war es ein weitverbreiteter Brauch, da es vor einer Hochzeit zwischen der Partei der Braut und des Brutigams zu einem Kampf kam. Als Smba Lak ma entfhrte, waren die ltesten der Kuru-Dynastie sehr erfreut, zu sehen, da er ein wrdiger Mann fr ihre Tochter war; doch weil sie sich von seiner Kraft berzeugen wollten, kmpften sie mit ihm und nahmen ihn, ohne jede Rcksicht auf die Kampfregeln, gefangen. Als die Yadus dann beschlossen, Smba aus der Gewalt der Kurus zu befreien, kam r Balarma persnlich, um die Angelegenheit zu regeln, und da Er ein mchtiger k atriya-Knig war, befahl Er den Kurus, Smba unverzglich freizulassen. Als die Kauravas diesen Befehl vernahmen, fhlten sie sich scheinbar beleidigt, und so forderten sie r Balarmas Macht heraus. Im Grunde jedoch wollten sie nur sehen, wie Er Seine unergrndliche Strke offenbaren wrde. Deshalb gaben sie nun Smba voller Freude die Hand ihrer Tochter, und so fand die ganze Angelegenheit ein glckliches Ende. Duryodhana, der seiner Tochter Lak ma sehr zugeneigt war, veranstaltete fr sie eine pompse Hochzeitsfeier. Als Mitgift bergab er ihr zuerst 1200 Elefanten, von denen jeder mindestens 60 Jahre alt war; dazu gab er 10 000 prchtige Pferde, 6000 Streitwagen, die wie die Sonne glnzten, und 1000 Dienerinnen, die mit goldenem Geschmeide geschmckt waren. r Balarma, das berhmteste Mitglied der Yadu-Dynastie, wirkte als Smbas Trauzeuge und nahm mit Freuden die Mitgift entgegen. Balarma war mit der groartigen und feierlichen Aufnahme, die Ihm die Kurus bereitet hatten, sehr zufrieden, und in Begleitung des frischvermhlten Paares machte Er Sich auf den Rckweg in Seine Hauptstadt Dvrak. Im Triumph erreichte r Balarma Dvrak, wo Er mit vielen Brgern zusammentraf, die alle Seine Geweihten und Freunde waren. Als sie sich alle um Ihn versammelt hatten, erzhlte Er ihnen die ganze Geschichte von Smbas Heirat, und sie waren sehr erstaunt, als sie hrten, wie Balarma die Stadt Hastinpura hatte erbeben lassen. ukadeva Gosvm besttigt, da Hastinpura an der Stelle lag, wo sich heute Neu-Delhi befindet. Der Flu, der durch die Stadt fliet, ist heute als Yamun bekannt, obwohl er in jenen Tagen als Ganges bezeichnet wurde. In diesem Zusammenhang weisen groe Autoritten, wie Jva Gosvm, darauf hin, da es sich bei dem Ganges und der Yamun um den gleichen Flu handelt, der lediglich verschiedenen Lufen folgt. Der Teil des Ganges, der durch Hastinpura in das Gebiet von V ndvana fliet, wird als Yamun bezeichnet, da er durch die transzendentalen Spiele r K as geheiligt ist. Der Teil von Hastinpura, der sich gegen die Yamun hin erstreckt, wird whrend der Regenzeit berflutet, und dies erinnert jeden an r Balarmas Drohung, die Stadt in den Ganges zu strzen.

64 Hiermit enden die Bhaktivedanta-Erluterungen zum 67. Kapitel des K a-Buches: "Die Heirat Smbas".

65

68 / Der groe Weise Nrada besucht r K as Palste


Als der groe Weise Nrada hrte, wie r K a nach Seinem Sieg ber den Dmon Naraksura (manchmal auch Bhaumsura genannt) sechzehntausend Frauen geheiratet hatte, war er sehr erstaunt: K a hatte Sich in sechzehntausend Formen erweitert und all diese Frauen gleichzeitig in verschiedenen Palsten geheiratet. Und weil Nrada wissen wollte, wie K a mit so vielen Frauen zugleich zusammenzuleben vermochte, wollte er diese Spiele mit eigenen Augen sehen, und so machte er sich auf, die Palste K as zu besuchen. In Dvrak angekommen, sah er unzhlige Parks und Gartenanlagen, in denen Blumen der verschiedensten Farben blhten, und Obstgrten voller Bume, deren ste sich unter dem Gewicht der vielen Frchte zu Boden neigten. Farbenprchtige Vgel zwitscherten, und Pfauen jubilierten zu jedermanns Freude. Die Teiche und Wasserflchen waren mit blauen und roten Lotosblumen berst, und dazwischen gab es Stellen, wo verschiedene Arten von Lilien blhten. Neben dieser Blumenpracht wurden die Seen auch von Schwnen und Kranichen bevlkert, deren Stimmen weithin zu hren waren. In der Stadt bot sich der Anblick von rund 900 000 groen, aus feinstem Marmor erbauten Palsten, deren Portale und Tren aus Silber bestanden. Die Sulen der Huser und Palste waren mit Juwelen, wie dem Stein der Weisen, Saphiren und Smaragden, versehen, und die Fubden reflektierten ungetrbten Glanz. Auch die Straen, Gassen, Kreuzungen und Marktpltze waren alle reich geschmckt worden. Wohnhuser, Versammlungshuser und Tempel wechselten sich ab, und jedes einzelne dieser Bauwerke war fr sich eine architektonische Meisterleistung. All dies machte Dvrak zu einer strahlenden Stadt. Die Alleen, Kreuzungen, Gassen und Straen wie auch die Schwellen der Wohnhuser waren sehr sauber. Alle Straen wurden von Struchern gesumt, und auf beiden Seiten waren in regelmigen Abstnden Bume gepflanzt, die den Vorbergehenden Schatten spendeten, so da sie nicht von der heien Sonne gepeinigt wurden. In dieser herrlichen Stadt Dvrak besa r K a, die Hchste Persnlichkeit Gottes, viele Palste. Groe Knige und Frsten aus der ganzen Welt pflegten r K a in diesen Palsten zu besuchen, um Ihm ihre Verehrung darzubringen. Die Bauplne waren von Vivakarm, dem Architekten der Halbgtter, persnlich entworfen worden, und in der Errichtung dieser Palste hatten all seine Talente und seine ganze Genialitt ihren Hhepunkt gefunden. Die Zahl dieser Palste belief sich auf mehr als sechzehntausend, und in jedem wohnte eine andere von r K as Kniginnen. Als der groe Weise Nrada eines dieser Bauwerke betrat, sah er, da die Sulen aus Korallen bestanden und die Decken mit Juwelen verziert waren. An den Wnden und den Sulenbogen funkelten kunstvolle Ornamente, die sich aus den verschiedenartigsten Saphiren zusammensetzten. Im ganzen Palast befanden sich von Vivakarm entworfene

Baldachine, die mit Perlenketten reich bestickt waren. Die Sessel und anderen Mbelstcke waren aus Elfenbein geschnitzt und mit Gold und Diamanten verziert, und juwelenbesetzte Kristalleuchter vertrieben alle Dunkelheit aus den Rumen. Dazu brannte so viel Rucherwerk und wohlriechender Harz, da Rauch aus den Fenstern drang. Die Pfauen, die auf den Treppenstufen saen, verwechselten die Duftwolken mit Regenwolken und begannen freudig zu tanzen. Die vielen Dienerinnen im Palast trugen alle goldene Halsketten, Armreife und kostbare Saris, und die mnnlichen Diener trugen Umhnge, Turbane und mit Juwelen verzierte Ohrringe. So waren sie alle mit Anmut und Eleganz damit beschftigt, ihren Pflichten im Palast nachzukommen. Als Nrada r K a erblickte, war Er gerade bei Rukmi dev, der Herrin jenes Palastes. Rukmi hielt einen cmara-Wedel in der Hand, und sie wurde von vielen Tausenden von Dienerinnen umgeben, die im gleichen Alter wie sie waren und ihr an Schnheit und Begabung in nichts nachstanden; aber obwohl ihr so viele Dienerinnen zu Verftigung standen, lie sie es sich nicht nehmen, r K a persnlich Khlung zuzufcheln. K a ist die Hchste Persnlichkeit Gottes und wird selbst von Nrada verehrt, doch als Er Nrada kommen sah, erhob Er Sich sogleich von Rukmi s Bettstatt, um den groen Weisen gebhrend zu empfangen. r K a ist der Lehrer der ganzen Welt, und um jedem zu zeigen, wie man einem Heiligen wie Nrada Muni Ehre erweist, verneigte Sich K a vor ihm, wobei Er mit Seinem Helm den Boden berhrte. r K a verneigte Sich nicht nur, sondern berhrte auch Nradas Fe und bat ihn mit gefalteten Hnden, auf Seinem Sitz Platz zu nehmen. r K a ist die Hchste Persnlichkeit, die von allen Gottgeweihten verehrt wird. Unter allen spirituellen Meistern ist Er derjenige, der am meisten verehrt wird. Das Wasser des Ganges, das von Seinen Lotosfen ausgeht, heiligt alle drei Welten. Alle weisen brhma as verehren Ihn, und daher wird Er auch brahma ya-deva genannt. Brahma iya bezieht sich auf jemanden, der alle brahmanischen Eigenschaften besitzt: Wahrhaftigkeit, Selbstbeherrschung, Reinheit, Beherrschung der Sinne, Einfachheit, vollkommenes Wissen durch praktische Anwendung und Beschftigtsein im hingebungsvollen Dienst. r K a besitzt all diese Eigenschaften, und Er wird von denjenigen verehrt, die ebenfalls diese Eigenschaften besitzen. Es gibt Tausende und Abertausende von Namen r K as vi u-sahasranma -, und sie alle beziehen sich auf Seine transzendentalen Eigenschaften. r K a spielte in Dvrak die Rolle eines vollkommenen Menschen. Daher hatte der Weise Nrada nichts dagegen, als K a ihm die Fe wusch und Sich das Wasser ber den Kopf sprengte, denn er wute sehr wohl, da der Herr dies tat, um jeden zu lehren, wie man einem Heiligen Respekt erweist. Die Hchste Persnlichkeit Gottes, K a, der ursprngliche Nrya a und der ewige Freund aller Lebewesen, verehrte somit den Weisen Nrada gem den regulierenden Prinzipien der Veden. Er hie den Weisen mit nektargleichen Worten

66 willkommen und sprach ihn als bhagavn an; bhagavn bedeutet "jemand, der in sich selbst zufrieden ist, da er alles Wissen, alle Entsagung, alle Macht, allen Ruhm, alle Schnheit und viele andere hnliche Fllen besitzt". r K a fragte Nrada insbesondere: "Womit kann Ich dir dienen?" Nrada erwiderte: "Mein lieber Herr, es erstaunt mich nicht, wie Du Dich in Deiner Gnade verhltst, denn Du bist die Hchste Persnlichkeit Gottes, der Herr aller Lebewesen. Du bist der hchste Freund eines jeden, doch zugleich bestrafst Du die Schurken und die Neidischen. Ich wei, da Du, o Herr, auf die Erde herabgestiegen bist, um das ganze Universum in rechter Weise zu erhalten. Dein Erscheinen wird durch keine uere Ursache erzwungen; vielmehr finden Dein Erscheinen und Dein Fortgehen gem Deinem freien Willen statt. Ich schtze mich deshalb sehr glcklich, da ich heute Deine Lotosfe sehen durfte. Jeder, der Anhaftung an Deine Lotosfe gewinnt, wird zur hchsten Stufe der Unberhrtheit erhoben und befindet sich nicht mehr unter dem Einflu der materiellen Erscheinungsweisen der Natur. O Herr, Du bist unendlich; Deine Fllen kennen keine Grenzen. Groe Halbgtter, wie Brahm und iva, sind stets bemht, Dich in ihr Herz zu schlieen und ber Dich zu meditieren. Die bedingten Seelen, die in den dunklen Brunnen des materiellen Daseins versetzt worden sind, knnen dieser ewigen Gefangenschaft nur entkommen, wenn sie sich Deinen Lotosfen zuwenden. Du bist daher die einzige Zuflucht fr die bedingten Seelen. Mein lieber Herr, Du hast mich in Deiner Gte gefragt, was Du fr mich tun kannst. Als Antwort darauf habe ich nur eine Bitte: La mich niemals Deine Lotosfe vergessen. Es ist mir gleichgltig, wo ich mich befinde; ich bete nur, da es mir gestattet sein mge, mich stndig an Deine Lotosfe zu erinnern." Die Segnung, die der Weise Nrada vom Herrn erbat, ist das ideale Gebet fr alle reinen Gottgeweihten. Ein reiner Gottgeweihter bittet den Herrn niemals um eine materielle oder spirituelle Segnung; seine einzige Bitte lautet, da er unter keinen Umstnden die Lotosfe des Herrn vergessen werde. Einen reinen Gottgeweihten kmmert es nicht, ob er in den Himmel oder in die Hlle geschickt wird; er ist berall zufrieden, vorausgesetzt, da er sich fortwhrend an die Lotosfe des Herrn erinnern kann. In Seinen ik aka-Gebeten gab r Caitanya ebenfalls ein Beispiel fr diese Art des Betens: "Das einzige, was Ich Mir wnsche, ist hingebungsvoller Dienst - Geburt fr Geburt.- Ein reiner Gottgeweihter hegt nicht einmal das Verlangen, den Kreislauf von Geburt und Tod zu beenden. Einem reinen Gottgeweihten macht es nichts aus, wieder in einer der vielen Lebensformen geboren zu werden. Sein einziges Bestreben ist es, unter keinen Umstnden die Lotosfe des Herrn zu vergessen. Als Nradaj den Palast Rukmi s verlassen hatte, wollte er sehen, wie die innere Energie r K as, yogamy, wirkt, und so betrat er den Palast einer anderen Knigin. Dort traf er r K a an, der gerade mit Seiner geliebten Frau und Uddhava Schach spielte. Der Herr erhob Sich sogleich und bot Nrada Muni Seinen Platz an. Darauf lie Er Nrada die gebhrende Verehrung zukommen, genau wie Er es im Palast Rukmi s getan hatte. r K a jedoch tat so, als wisse Er nichts davon, und sagte zu Nrada: "Mein lieber Weiser, wenn du, o Heiligkeit, hierherkommst, bist du in dir selbst vollkommen. Wir sind Haushlter, denen stndig irgend etwas fehlt, doch du bentigst niemals Hilfe, da du in dir selbst zufrieden bist. Wie soll es unter diesen Umstnden in unserem Vermgen liegen, dir einen gebhrenden Empfang zu bereiten oder etwas fr dich zu tun. Nichtsdestoweniger ist es unsere Pflicht, da du, o Heiligkeit, ein brhma a bist, dir, soweit es uns mglich ist, etwas anzubieten. Ich bitte dich daher, so freundlich zu sein, Mir einen Befehl zu erteilen. Was kann Ich fr dich tun?" Nrada wute ber die transzendentalen Spiele des Herrn genau Bescheid; ohne seinerseits ein weiteres Wort hinzuzufgen, verlie er den Palast, malos erstaunt ber die Taten und die Allmacht des Herrn. So betrat er einen weiteren Palast, und diesmal sah er K a, wie Er als zuneigungsvoller Vater Seine kleinen Kinder liebkoste. Im nchsten Palast sah er, wie Sich r K a gerade fr Sein Bad vorbereitete. Nach und nach besuchte der Heilige Nrada jeden der sechzehntausend Palste der Kniginnen r K as, und in jedem dieser Palste sah er den Herrn bei einer anderen Ttigkeit. In einem anderen Palast sah er, wie K a gerade in einem Opferfeuer Gaben darbrachte und die rituellen Zeremonien durchfhrte, die fr Haushlter von den Veden vorgeschrieben sind. In einem anderen Palast traf er K a beim Durchfhren des paca-yaja-Opfers. Dieser yaja, der auch paca-na genannt wird, ist fr jeden Haushlter unerllich. Wissentlich oder unwissentlich begeht jeder, besonders der Haushlter, fnf Arten von sndhaften Ttigkeiten. Wenn wir Wasser aus einem Krug trinken, tten wir viele im Wasser lebende Bakterien. Auch wenn wir Getreide zerrnahlen, Nahrung zu uns nehmen, den Boden aufwischen oder ein Feuer entznden, tten wir viele Bakterien, und wenn wir auf der Strae gehen, tten wir viele Ameisen und andere Insekten. Ob wir uns darber bewut sind oder nicht, bei all unseren Ttigkeiten tten wir andere Wesen. Daher ist es die Pflicht eines jeden Haushlters, das paca-na Opfer durchzufhren, um sich so von den Reaktionen auf diese Snden zu befreien. In einem anderen Palast sah Nrada, wie r K a nach der Durchfhrung eines yaja gerade die brhma as speiste. Er sah, wie K a schweigend den Gyatr-mantra chantete und wie Er Sich gerade im Kampf mit Schwert und Schild bte. Dann wieder ritt K a auf Pferden oder Elefanten, fuhr auf einem Streitwagen oder ging spazieren. In einem Palast ruhte Er Sich gerade auf einem Bett aus, und in einem anderen sa Er auf Seinem Thron, whrend Ihn verschiedene Geweihte mit Gebeten priesen. In einem der Palste beriet Sich K a mit Uddhava und anderen Ministern ber wichtige Geschfte, whrend Er Sich in einem anderen Palast, umringt von vielen bezaubernden Gesellschaftsmdchen, in einem Schwimmbecken vergngte. Dann sah Nrada, wie K a den brhma as reichgeschmckte Khe spendete, und in einem anderen Palast war K a gerade dabei, Sich

67 Geschichten aus den Pur as, den Geschichtsbchern, und dem Mahbhrata anzuhren. Diese Schriften ergnzen die Veden und haben die Aufgabe, gewhnlichen Menschen vedisches Wissen zu vermitteln, indem sie von wichtigen Ereignissen in der Geschichte des Universums berichten. In einem Palast vergngte Sich r K a mit einer Seiner Gemahlinnen, indem Er scherzende Worte mit ihr wechselte, und in einem anderen Palast war Er dabei, mit Seiner Frau religise Zeremonien zu vollziehen. Da es fr Haushlter notwendig ist, die finanziellen Mittel zu vermehren, um die vielen Ausgaben zu decken, beschftigte Sich K a in einem der Palste auch mit wirtschaftlichem Fortschritt. In einem anderen Palast sah Nrada, wie Sich K a gem den regulierenden Prinzipien der stras des Familienlebens erfreute. In wieder einem anderen Palast sa K a in tiefer Meditation, als konzentriere Er Seinen Geist auf die Hchste Persnlichkeit Gottes, die Sich jenseits der materiellen Universen befindet. Meditation, wie sie in den mageblichen Schriften empfohlen wird, ist dazu bestimmt, den Geist auf die Hchste Persnlichkeit Gottes, Vi u, zu richten. r K a ist zwar Selbst der ursprngliche Vi u, doch weil Er die Rolle eines Menschen spielte, lehrte Er uns durch Sein persnliches Beispiel unmiverstndlich, was wirkliche Meditation bedeutet. In einem anderen Palast war r K a gerade dabei, ltere, hhergestellte Persnlichkeiten zu erfreuen, indem Er ihnen schenkte, was sie bentigten. Nradaj sah auch, wie r K a gerade ber Kampfstrategien sprach, whrend Er in einem anderen Palast mit Seinen Feinden Frieden schlo. In einem weiteren Palast sprach r K a mit Seinem lteren Bruder, r Balarma, ber die hchste Wohlfahrtsarbeit fr die Menschheit. Dann wieder sah Nrada, wie r K a Seine Shne und Tchter mit geeigneten Partnern verheiratete, und die Hochzeitszeremonien wurden immer mit groem Prunk durchgefhrt. In einem Palast verabschiedete Sich K a von Seinen Tchtern, whrend Er in einem anderen gerade eine Schwiegertochter empfing. Die Bewohner der Stadt waren jedesmal von neuem erstaunt, solch prunkvolle Feste zu erleben. In einem weiteren Palast sah Nrada, wie der Herr Opfer darbrachte, um die Halbgtter zufriedenzustellen, die lediglich Seine qualitativen Erweiterungen sind. Dann wieder war Er zum Wohl der Allgemeinheit ttig, indem Er tiefe Brunnen zur Wasserversorgung baute, Rasthuser und Grten fr fremde Gste anlegte und groe Klster und Tempel fr die Heiligen grndete. Dies sind einige der Pflichten, die den Haushltern von den Veden vorgeschrieben werden, damit ihre materiellen Wnsche in Erfllung gehen. Ein anderes Mal war K a gerade dabei, als k atriya-Knig im Wald zu jagen und auf prchtigen sindhi-Pferden zu reiten. Nach den Regeln der vedischen Kultur war es den k atriyas gestattet, aus besonderen Grnden bestimmte Tiere zu tten, entweder um den Frieden im Wald aufrechtzuerhalten oder um die Tiere im Opferfeuer darzubringen. K atriyas drfen sich in der Kunst des Ttens ben, weil sie in der Lage sein mssen, ihre Feinde erbarmungslos zu tten, um fr Frieden in der Gesellschaft zu sorgen. Ein anderes Mal sah Nrada, wie r K a, die Hchste Persnlichkeit Gottes, Seine blichen Kleider ablegte und Sich verkleidete, um wie ein Spion die Absichten gewisser Brger in der Stadt und Bewohner innerhalb des Palastes zu erkunden. So wurde der Heilige Nrada Zeuge all dieser Taten des Herrn, der, obwohl Er die berseele aller Lebewesen ist, die Rolle eines gewhnlichen Menschen spielte, um die Spiele Seiner inneren Energie zu offenbaren. Er lchelte innerlich und sagte zu K a: "O Herr aller mystischen Krfte, der Du das Objekt der Meditation groer Mystiker bist, das Ausma Deiner mystischen Kraft ist unfabar, selbst fr Mystiker wie Brahm und iva. Doch weil ich stndig im transzendentalen liebevollen Dienst Deiner Lotosfe beschftigt bin, warst Du in Deiner Barmherzigkeit so gtig, mir das Wirken Deiner inneren Energie zu offenbaren. Lieber Herr, Du bist fr alle verehrenswert, und die Halbgtter und die herrschenden Gottheiten aller vierzehn Planetensysteme sind sich Deines transzendentalen Ruhms voll bewut. Bitte gewhre mir Deine Segnung, damit ich in der Lage bin, durch alle Universen zu reisen und den Ruhm Deiner transzendentalen Spiele zu besingen." Auf diese Worte Nradas entgegnete die Hchste Persnlichkeit Gottes, r K a: "Mein lieber Nrada, o Weiser unter den Halbgttern, du weit, da Ich sowohl der hchste Lehrer und der vollkommene Befolger aller religisen Prinzipien als auch der hchste Wchter ber die Befolgung dieser Prinzipien bin. Ich befolge diese religisen Prinzipien Selbst, um dadurch die gesamte Welt zu lehren, richtig zu handeln. Mein lieber Sohn, es ist Mein Wunsch, da du durch solche Manifestationen Meiner inneren Energie nicht verwirrt wirst." Die Hchste Persnlichkeit Gottes ging diesen sogenannten Haushlterttigkeiten nach, um den Menschen zu zeigen, wie man sein Haushlterleben lutern kann, selbst wenn man sich noch tief in der Gefangenschaft des materiellen Daseins befindet. Im allgemeinen wird man durch ein Leben als Haushlter gezwungen, das materielle Dasein fortzusetzen; doch weil der Herr zu den Haushltern sehr gtig ist, lehrte Er, wie man das gewhnliche Haushlterleben heiligen kann. Weil K a in einem K a-bewuten Haushlterleben den Mittelpunkt aller Ttigkeiten bildet, ist ein solches Leben transzendental zu allen vedischen Anweisungen und wird automatisch von allen Snden gereinigt. Nrada sah also einen einzigen K a, der durch Seine vollstndigen Erweiterungen in sechzehntausend Palsten wohnte, das heit, kraft Seiner unbegreiflichen Energie befand Er Sich gleichzeitig im Palast einer jeden Knigin. r K a verfgt ber unbegrenzte Macht, und Nradas Staunen kannte keine Grenzen, als Er immer wieder neue Offenbarungen der inneren Energie r K as sah. r K a verhielt Sich, als interessiere auch Er Sich sehr fr die vier Prinzipien des kultivierten Lebens, nmlich Religiositt, wirtschaftliche Entwicklung, Befriedigung der Sinne und Befreiung. Diese vier Prinzipien des materiellen Daseins sind fr den spirituellen Fortschritt der menschlichen Gesellschaft erforderlich, und deshalb

68 fhrte r K a, obwohl Er es eigentlich nicht ntig hatte, ein vorbildliches Haushlterleben, damit die Menschen in ihrem eigenen Interesse Seinem Beispiel folgen knnen. r K a stellte den Weisen Nrada in jeder Hinsicht zufrieden, und mit der ekstatischen Erinnerung an die Aktivitten des Herrn in Dvrak verabschiedete sich Nrada und zog weiter. Als ukadeva Gosvm Knig Park it von den Spielen r K as in Dvrak erzhlte, erklrte er ihm auch, wie r K a, die Hchste Persnlichkeit Gottes, durch Seine innere Energie in das materielle Universum herabsteigt und persnlich die Prinzipien vorlebt, durch die man, wenn man sie befolgt, das endgltige Ziel des Lebens erreichen kann. Die mehr als sechzehntausend Kniginnen in Dvrak stellten allesamt ihre weibliche Anmut in den transzendentalen Dienst des Herrn, indem sie Ihm zulchelten und Ihm dienten, und dem Herrn Seinerseits gefiel es, Sich in ihrer Gemeinschaft genau wie ein vollkommener Ehemann zu verhalten. Man mu sich vollkommen darber bewut sein, da solche transzendentalen Spiele von niemandem auer r K a ausgefhrt werden knnen. r K a ist die ursprngliche Ursache der Schpfung, Erhaltung und Vernichtung der gesamten kosmischen Manifestation. Jeder, der den Beschreibungen der Spiele r K as in Dvrak aufmerksam zuhrt, und jeder, der einen Prediger der Bewegung fr K a-Bewutsein untersttzt, wird es sehr leicht finden, den Pfad der Befreiung zu beschreiten und den Nektar der Lotosfe r K as zu kosten. Und so wird er in Seinem hingebungsvollen Dienst beschftigt werden. Hiermit enden die Bhaktivedanta-Erluterungen zum 68. Kapitel des K a-Buches: "Der groe Weise Nrada besucht r K as Palste".

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as tgliches Leben

Die vedischen mantras erklren, da die Hchste Persnlichkeit Gottes nicht verpflichtet ist, irgend etwas zu tun: na tasya krya kara a ca vidyate. Wenn der Hchste Herr also nichts zu tun braucht, wie kann man dann im Zusammenhang mit dem Hchsten Herrn von Ttigkeiten sprechen? Wie aus dem letzten Kapitel deutlich hervorgegangen ist, kann niemand so handeln wie r K a. Deshalb sollten wir uns die folgende Tatsache immer vor Augen halten: Man soll sich K as Ttigkeiten zum Vorbild nehmen, aber man kann sie nicht nachahmen. So kann man zum Beispiel dem Vorbild von K as Haushlterleben folgen; doch wer knnte K a imitieren und sich wie Er in viele Formen erweitern? Wir sollten deshalb stets daran denken, da r K a, obwohl Er die Rolle eines Menschen spielt, nichtsdestoweniger gleichzeitig immer Seine Stellung als die Hchste Persnlichkeit Gottes beibehlt. Wir knnen dem Beispiel r K as folgen, das Er gegeben hat, als Er Sich jeder Seiner Gemahlinnen gegenber wie ein gewhnlicher Mensch verhielt, doch Sein gleichzeitiges Zusammensein mit mehr als 16 000 Frauen knnen wir nicht nachahmen. Die Schlufolgerung lautet: Wenn wir vorbildliche Haushlter werden wollen, mssen wir dem Beispiel r K as folgen, das Er in Seinem tglichen Leben gab; auf keiner Stufe unseres Lebens jedoch knnen wir Ihn nachahmen. r K a ruhte des Nachts gewhnlich bei jeder Seiner 16 000 Frauen, doch Er stand immer frhmorgens, drei Stunden vor Sonnenaufgang, auf. Die Natur hat es so eingerichtet, da das Krhen der Hhne die brhma-muhrta-Stunde anzeigt. Wecker sind deshalb nicht ntig - sobald die Hhne frhmorgens krhen, wei man, da es Zeit zum Aufstehen ist. Sowie K a das Krhen vernahm, pflegte Er Sich aus dem Bett zu erheben, was Seinen Frauen jedoch nicht sehr behagte. K as Frauen hingen so sehr an Ihm, da sie lieber liegenbleiben und Ihn weiter umarmt halten wollten; doch sobald die Hhne krhten, wurden sie sehr betrbt und verwnschten das Krhen. Im Garten eines jeden Palastes wuchsen prijta-Blumen. Die prijta ist nicht irgendeine gezchtete Blume, denn wie wir bereits gehrt haben, holte K a die prijta-Bume aus dem himmlischen Knigreich, um sie dann in all Seinen Palastgrten einzupflanzen. Frh am Morgen verbreitete ein sanfter Wind den Duft der prijta-Blumen und trug ihn auch in das Schlafgemach, wo K a gerade aufgestanden war. Angeregt durch diesen Duft, erschienen alsbald die ersten Honigbienen und summten durch die Luft, und auch das liebliche Zwitschern der Vgel erwachte. Gemeinsam klang dieser morgendliche Chor wie das Singen von Berufsknstlern, die K a Gebete darbringen. rmat Rukmi dev, die erste Knigin r K as, wute zwar, da die brhma-muhrta dieglckverheiendste Zeit des ganzen Tages ist, aber dennoch wurde sie jedes mal unzufrieden und betrbt, wenn die brhma-muhrta anbrach, denn dies bedeutete immer, da K a sofort aufstand und Rukmi s Seite trotz ihres Bedauerns

69 verlie. Ein vorbildlicher Haushlter sollte von r K a lernen, frh aufzustehen, wie bequem auch immer er, umarmt von seiner Frau, im Bett ruhen mag. Nach dem Aufstehen wusch Sich r K a Mund, Hnde und Fe und setzte Sich dann sogleich nieder, um ber Sich Selbst zu meditieren. Das bedeutet jedoch nicht, da auch wir ber uns selbst meditieren sollen. Nein, wir mssen ber K a, Rdh-K a, meditieren - das ist wirkliche Meditation. Da K a natrlich Selbst K a ist, lehrte Er uns, als Er ber Sich Selbst meditierte, da man die brhma-muhrta zur Meditation ber Rdh-K a nutzen soll. Wenn K a also auf diese Weise meditierte, fhlte Er Sich sehr zufrieden, und ebenso werden auch wir transzendentale Freude und Zufriedenheit erfahren, wenn wir die brhma-muhrta dazu nutzen, ber Rdh und K a zu meditieren, und wenn wir immer daran denken, wie sich r Rukmi dev und K a als vorbildliche Eheleute verhielten, um die gesamte menschliche Gesellschaft zu lehren, frh am Morgen aufzustehen und sich sofort im K a-Bewutsein zu bettigen. Es besteht kein Unterschied zwischen der Meditation ber die ewige Form Rdh-K as und dem Chanten des Hare-K a-mahmantra. Als K a meditieren wollte, blieb Ihm nichts anderes brig, als ber Sich Selbst zu meditieren. Das Objekt der Meditation kann das Brahman, der Paramtm oder die Hchste Persnlichkeit Gottes sein, und K a Selbst ist alle drei zusammen: Er ist die Hchste Persnlichkeit Gottes, Bhagavn; der lokalisierte Paramtm ist Seine vollstndige Teilerweiterung, und das alldurchdringende Brahman ist die persnliche Ausstrahlung Seines transzendentalen Krpers. K a ist deshalb immer einer, und fr Ihn gibt es keine Unterschiede. Das unterscheidet Ihn von einem gewhnlichen Lebewesen, denn fr ein gewhnliches Lebewesen bestehen viele Unterschiede: Es ist verschieden von seinem Krper, und dieser bestimmte Krper, den es besitzt, unterscheidet sich seinerseits von den vielen Krperformen der anderen Lebewesen. Ein Mensch unterscheidet sich von den anderen Menschen und den Tieren, und selbst am eigenen Krper gibt es viele Krperteile mit den unterschiedlichsten Funktionen. Die Arme beispielsweise knnen niemals die Aufgabe der Fe erfllen, und mit den Fen kann man niemals das tun, was man mit den Hnden tun kann. Die Augen knnen nicht hren wie die Ohren, und die Ohren knnen nicht sehen wie die Augen. All diese Unterschiede bezeichnet man auf Sanskrit als svajitiya vijitiya. Die Begrenztheit, die einem durch den Krper auferlegt wird - wie zum Beispiel die Unfhigkeit, mit einem Krperteil die Funktion eines anderen auszufhren -, besteht fr die Hchste Persnlichkeit Gottes nicht. Zwischen K as Krper und Ihm Selbst gibt es keinen Unterschied. Er ist vllig spirituell, und daher besteht zwischen Seinem Krper und Seiner Seele kein Unterschied, wie dies bei materiellen Krpern der Fall ist. Ebenso ist Er nicht verschieden von Seinen millionenfachen Inkarnationen und vollstndigen Erweiterungen. Baladeva ist die erste Erweiterung K as, und von Baladeva gehen Sa kar a a, Vsudeva, Pradyumna und Aniruddha aus. Sa kar a a erweitert Sich in Nrya a, von dem eine zweite Vierererweiterung in Form von Sa kar a a, Vsudeva, Pradyumna und Aniruddha ausgeht. So gibt es unzhlige Erweiterungen K as, aber sie alle sind eins. Von K a gehen viele Erweiterungen aus, wie r Nr i ha (die Halb-Mensch-halb-Lwen-Inkarnation), r Varha (die EberInkarnation), r Matsya (die Fisch-Inkarnation) und r Krma (die Schildkrten-Inkarnation); aber zwischen K as ursprnglicher, zweiarmiger Gestalt, die der eines Menschen gleicht, und all diesen gigantischen Tierinkarnationen besteht kein Unterschied. Ebenso gibt es bei Ihm auch keinen Unterschied zwischen den Fhigkeiten eines Krperteils und denen eines anderen. Er kann Seine Arme als Beine gebrauchen; Seine Augen vermgen zu hren wie Seine Ohren; Seine Nase kann die Funktion jedes anderen Krperteils erfllen, und So fort. Wenn K a riecht, it oder hrt, ist es dasselbe. Wir, die begrenzten Lebewesen, mssen fr all diese Funktionen jeweils einen ganz bestimmten Krperteil benutzen, aber K a unterliegt nicht solchen Dualitten. In der heit es: Brahma-sa hit a gni yasya sakalendriya-v tti. Jeder Teil Seines Krpers kann die Funktionen der anderen Krperteile erfllen." So gelangt man durch das analytische Studium K as und Seiner Person zu der Schlufolgerung, da Er das vollkommene Ganze ist. Wenn K a meditiert, meditiert Er deshalb ber Sich Selbst. Wenn ein gewhnlicher Mensch ber Sich Selbst meditiert, was auf Sanskrit als so 'ham bezeichnet wird, so ist dies blo eine klgliche Imitation. K a kann ber Sich Selbst meditieren, denn Er ist das vollkommene Ganze; wir aber knnen Ihn nicht nachahmen und ber uns selbst meditieren. Unser Krper ist eine uerliche Bezeichnung, K as Krper dagegen nicht. K as Krper ist ebenfalls K a. Es gibt nichts in K a, das sich von Ihm unterscheidet; mit anderen Worten, was immer in K a ist, ist ebenfalls K a. Er ist deshalb das hchste, unzerstrbare, vollstndige Dasein, die Absolute Wahrheit. K as Dasein ist kein relatives Dasein. Alles auer K a ist relative Wahrheit, doch K a ist die Hchste Absolute Wahrheit. K as Existenz ist von nichts und niemandem abhngig auer von K a Selbst. Unsere Existenz jedoch ist den verschiedensten Arten von Relativitt unterworfen. Zum Beispiel knnen wir nur dann etwas sehen, wenn Sonne, Mond oder Elektrizitt uns Licht spenden, und daher ist unser Sehvermgen relativ, so wie auch das Sonnenlicht, das Mondlicht und das knstliche Licht relativ sind; denn wir bezeichnen es nur als leuchtend, weil wir es auf diese Weise wahrnehmen. Aber Abhngigkeit und Relativitt treffen nicht auf K a zu. Seine Handlungen hngen nicht von irgend jemandes Zustimmung ab, noch ist Er auf irgend jemandes Hilfe angewiesen. Er befindet Sich jenseits des von Zeit und Raum begrenzten Daseins, und weil Er transzendental zu Zeit und Raum ist, kann Er nicht von der Illusion mys bedeckt werden, deren Wirkungskraft ebenfalls begrenzt ist. In den vedischen Schriften finden wir die Feststellung, da die Hchste Persnlichkeit Gottes mannigfaltige Energien besitzt. Da all diese Energien Emanationen Seinerselbst sind, besteht kein

70 Unterschied zwischen Ihm und Seinen Energien. Gewisse Philosophen behaupten jedoch, K a nehme einen materiellen Krper an, wenn Er in der materiellen Welt erscheine. Wenn man diese Behauptung tatschlich fr wahr hlt, sollte man zumindest auch die Schlufolgerung ziehen, da dieser Krper K as trotzdem nicht materiell handelt, weil die materielle Energie ja nicht verschieden von Ihm ist. In der Bhagavad-gt wird deshalb gesagt, da K a kraft Seiner inneren Energie, tma-my, erscheint. K a wird das Hchste Brahman genannt, weil Er die Ursache der Schpfung, die Ursache der Erhaltung und die Ursache der Vernichtung ist. Brahm, Vi u und iva sind die zustndigen Erweiterungen fr diese materiellen Erscheinungsformen. All diese materiellen Erscheinungsformen knnen zwar auf die bedingten Seelen einwirken, doch in bezug auf K a gibt es keine solchen Einwirkungen und Auswirkungen, da diese Erscheinungsformen gleichzeitig eins mit Ihm und verschieden von Ihm sind. K a Selbst ist nichts anderes als sac-cid-nanda-vigraha, die ewige Gestalt der Glckseligkeit und des Wissens, und wegen Seiner unermelichen Gre wird Er das Hchste Brahman genannt. Wenn Er ber das Brahman, den Paramtm oder Bhagavn meditiert, meditiert Er ausschlielich ber Sich Selbst, und ber nichts anderes, was sich jenseits Seinerselbst befinden wrde. Diese Meditation kann von niemandem nachgeahmt werden. Nach Seiner Meditation pflegte der Herr jeweils in klarem, geweihtem Wasser sein frhmorgendliches Bad zu nehmen. Danach zog Er frische Kleidung an, hllte Sich in einen berwurf und widmete Sich dann den tglichen religisen Pflichten, von denen die ersten darin bestanden, in einem Opferfeuer Gaben darzubringen und still fr Sich den Gyatr-mantra zu chanten. Um das vollkommene Beispiel zu geben, kam r K a allen religisen Pflichten, die einem Haushlter vorgeschrieben sind, ohne Abweichung nach. Wenn die Sonne ber dem Horizont sichtbar wurde, brachte der Herr dem Sonnengott bestimmte Gebete dar. Der Sonnengott und die anderen Halbgtter, die in den vedischen Schriften erwhnt werden, gelten als verschiedene Teile von r K as Krper, und es ist die Pflicht des Haushlters, die Halbgtter und groen Weisen wie auch die Vorfahren zu ehren. Wie in der Bhagavad-gt gesagt wird, gibt es fr den Herrn keine Pflichten, die Er in dieser Welt auszufhren htte, und dennoch verhlt Er Sich wie ein gewhnlicher Mensch, der ein vorbildliches Leben in der materiellen Welt fhrt. So pflegte der Herr in bereinstimmung mit den vedischen Prinzipien den Halbgttern Ehre zu erweisen. Das regulierende Prinzip, nach dem man die Halbgtter und Vorfahren verehrt, bezeichnet man als tarpa a, was "erfreuend" bedeutet. Die Vorfahren haben vielleicht auf einem anderen Planeten Geburt nehmen mssen, aber wenn man die tarpa a-Zeremonie durchfhrt, werden sie sehr erfreut, wo auch immer sie sich befinden. Es ist die Pflicht des Haushlters, seine Familienmitglieder glcklich zu machen, und wenn er den tarpa a-Vorgang befolgt, kann er auch seine Vorfahren glcklich machen. Als vollkommener und beispielhafter Haushlter hielt Sich auch r K a an diesen tarpa a-Vorgang und brachte den lteren, hherstehenden Angehrigen Seiner Familie achtungsvolle Ehrerbietungen dar. Seine nchste Pflicht bestand darin, den brhma as Khe zu spenden. So pflegte r K a jeden Tag nicht weniger als 13 084 Khe fortzugeben. Jede einzelne Kuh war mit einer Seidendecke und einer Perlenkette geschmckt; ihre Hrner waren vergoldet, und ihre Hufe waren mit Silber berzogen. Da sie noch ihre erstgeborenen Klber bei sich hatten, gaben sie Milch im berflu, und sie waren sehr zahm und friedlich. Zusammen mit den Khen wurden den brhma as prchtige Seidengewnder gegeben, und jeder erhielt auerdem ein Hirschfell und eine reichliche Menge Sesamsamen. Der Herr wird als go-brhma a-hitya ca bezeichnet, was bedeutet, da Er es als Seine erste Pflicht ansieht, Sich um das Wohl der Khe und der brhma as zu kmmern. So pflegte Er den brhma as reichgeschmckte Khe und viele andere Gaben zu schenken. Er berhrte auch glcksbringende Dinge, wie Milch, Honig, Ghee (Butterfett), Gold, Juwelen und Feuer, wobei Er fr alle Lebewesen Wohlergehen wnschte. Obgleich der Herr durch die vollkommene Form Seines transzendentalen Krpers bereits von Natur aus von unvergleichlicher Schnheit ist, schmckte Er Sich mit gelbfarbenen Gewndern und einer Halskette aus Kaustubha-Juwelen. Er legte Sich auch Blumengirlanden um, betupfte Seinen Krper mit Sandelholzpaste und verwendete noch andere Schnheitsmittel und Schmuckstcke. Es heit, da die Schmuckstcke an Schnheit zunahmen, wenn sie auf den transzendentalen Krper des Herrn gelegt wurden. Nachdem Sich r K a auf diese Weise geschmckt hatte, wandte Er Seinen Blick den Marmorstatuen zu, die eine Kuh mit ihrem Kalb darstellten, und danach besuchte Er verschiedene Tempel Gottes oder Tempel von Halbgttern wie iva. Tglich kamen viele brhma as vorbei, um den Hchsten Herrn noch vor dem Frhstck zu sehen; sie waren bestrebt, Ihn zu sehen, und Er hie sie alle willkommen. Seine nchste Pflicht war es, alle Menschen der verschiedenen Kasten, sowohl die in der Stadt als auch die im Palast, zu erfreuen. Er machte sie glcklich, indem Er ihre verschiedenen Wnsche erfllte, und wenn Er sie dann glcklich sah, bereitete dies auch Ihm groe Freude. Bei dieser Gelegenheit verteilte Er all die Blumengirlanden und Betelnsse sowie auch die Sandelholzpasten und anderen duftenden Substanzen, die man Ihm dargebracht hatte, und zwar zuerst an die brhma as und die Familienltesten, darauf an die Kniginnen, dann an die Minister, und wenn noch etwas brig war, nahm Er es fr Seinen persnlichen Gebrauch. Wenn der Herr schlielich all diese tglichen Pflichten und Ttigkeiten beendet hatte, fuhr Sein Wagenlenker Druka mit einem wunderbaren Pferdegespann vor und trat mit gefalteten Hnden vor den Herrn, um Ihm zu bedeuten, da Sein Wagen bereitstehe, und so verlie der Herr den Palast. Begleitet von Uddhava und Styaki, bestieg Er Seinen Wagen und fuhr los, genau wie der

71 Sonnengott, der im Morgengrauen auf seinem Wagen erscheint und die Erde mit seinen Strahlen erhellt. Immer wenn der Herr im Begriff war, Seine Palste zu verlassen, begegnete Er den weiblichen Blicken Seiner Kniginnen, und Er antwortete ihnen zum Abschied mit einem Lcheln, das ihre Herzen so sehr an Ihn fesselte, da sie ein sehnschtiges Gefhl der Trennung von Ihm erfuhren. Der Herr begab Sich daraufhin zu Seinem Versammlungshaus, das den Namen Sudharm trug. Wie wir bereits gehrt haben, war dieses Bauwerk aus dem himmlischen Knigreich auf die Erde gebracht und in Dvrak aufgestellt worden. Das besondere an diesem Versammlungshaus war, da jeder, der es betrat, von den sechs materiellen Qualen, nmlich Hunger, Durst, Klagen, Tuschung, Alter und Tod, frei wurde. Diese Qualen sind die Netze des materiellen Daseins, doch solange man sich in dem besagten Versammlungshaus aufhielt, war man vor diesen sechs materiellen Netzen sicher. Nachdem der Herr in allen 16 000 Palsten Abschied genommen hatte, wurde Er wieder eins, und so betrat Er in Begleitung anderer Mitglieder der Yadu-Dynastie das Versammlungshaus Sudharm. Wenn K a dann auf Seinem erhhten Knigsthron sa, ging ein transzendentaler Schein leuchtender Strahlen von Ihm aus, und im Kreis aller groen Helden der Yadu-Dynastie glich Er dem Vollmond, der von unzhligen Sternen umgeben wird. Sobald Sich der Herr auf Seinen Thron gesetzt hatte, traten verschiedene berufsmige Knstler vor, wie Hofnarren, Tnzer, Musiker und Ballettmdchen, und begannen mit ihren jeweiligen Vorfhrungen, um den Herrn zu erfreuen und Sein Wohlwollen zu erwecken. Zur Erheiterung der Stimmung traten am Morgen zuerst die Hofnarren auf, um ihre Sprche zum Besten zu geben, und brachten dadurch den Herrn und Seinen Hofstaat zum Schmunzeln. Dann fhrten die Schauspieler ihre Stcke auf, und daneben tanzten die Ballettmdchen in kunstvollen Bewegungen. All diese Darbietungen wurden von den Rhythmen der m da ga-Trommeln und den melodischen Klngen der v und der verschiedensten Flten und Glckchen begleitet. In dieses Konzert stimmten auch die pkhvajas, eine andere Art von Trommeln, und gewhnlich auch das glckverheiende Schallen von Muschelhrnern ein. Die stas und mgadhas, die Berufssnger, fhrten ihre Knste vor, und dazu tanzten andere in vollkommener Grazie. Auf diese Weise brachten sie, die sie alle Gottgeweihte waren, der Hchsten Persnlichkeit Gottes ihre Verehrung und ihre Gebete dar. Zuweilen chanteten die gelehrten brhma as, die in der Versammlung zugegen waren, vedische Hymnen und erluterten sie der Zuhrerschaft nach bestem Wissen; zuweilen trug auch jemand von ihnen historische Begebenheiten aus dem Leben berhmter Knige lngst vergangener Zeiten vor, und mit groer Freude hrten ihnen der Herr und Sein Gefolge zu. Eines Tages fand sich ein Mann am Tor des Versammlungshauses ein, der allen Anwesenden unbekannt war, doch mit der Erlaubnis des Herrn wurde ihm Einla gewhrt. Der Torwchter bekam die Anweisung, den Fremden vor den Herrn zu bringen, und sowie der Fremde vor der Versammlung erschien, brachte er dem Herrn mit gefalteten Hnden seine achtungsvollen Ehrerbietungen dar. Hier an dieser Stelle mu man sich an die Geschichte mit Knig Jarsandha erinnern. Als Jarsandha auf seinen Feldzgen zahlreiche Knigreiche unterwarf, hatten sich viele Knige geweigert, ihr Haupt vor ihm zu neigen, worauf er angeordnet hatte, sie alle, 20000 an der Zahl, gefangenzunehmen und einzukerkern. Der Mann nun, den der Torwchter vor K a gefhrt hatte, war ein Abgesandter dieser gefangenen Knige. Nachdem er den Regeln gem vorgestellt worden war, sprach er wie folgt: "O mein Herr, Du bist die ewige Gestalt transzendentaler Glckseligkeit und transzendentalen Wissens. Deshalb entziehst Du Dich der Reichweite intellektueller Spekulationen wie auch den Beschreibungsversuchen aller Arten von materialistischen Menschen in dieser Welt. Ein kleiner Teil Deiner Herrlichkeit wird denjenigen offenbart, die sich vllig Deinen Lotosfen ergeben haben, und allein durch Deine Gnade werden diese Persnlichkeiten von allen materiellen Sorgen frei. O mein Herr, ich gehre nicht zu diesen ergebenen Seelen; ich befinde mich immer noch unter dem Einflu der Dualitt und der Illusion des materiellen Daseins. Doch nun bin ich gekommen, um bei Deinen Lotosfen Zuflucht zu suchen, denn ich frchte mich vor dem Kreislauf der Geburten und Tode. O Herr, ich glaube, es gibt viele Lebewesen, die wie ich stets in fruchtbringende Ttigkeiten und in die Reaktionen, die daraus hervorgehen, verstrickt sind. Sie denken nie daran, Deinen Anweisungen zu folgen und sich dem hingebungsvollen Dienst zu widmen, obwohl dies dem Herzen Freude bereitet und das grte Glck fr den Menschen darstellt. Vielmehr sind sie sogar gegen den Pfad des K a-bewuten Lebens, und gezwungen von der illusionierenden Energie des materiellen Daseins, wandern sie fortgesetzt durch die drei Welten. O Herr, wer knnte Deine Gnade und Dein machtvolles Wirken ermessen? Immer und berall bist Du als die unberwindliche Kraft der ewigen Zeit gegenwrtig, die den Materialisten die Erfllung ihrer unersttlichen Wnsche vereitelt, weshalb die Materialisten immer wieder verwirrt und ratlos Enttuschungen hinnehmen mssen. Ich bringe Dir deshalb in Deiner Form als ewige Zeit meine ehrfrchtigen Ehrerbietungen dar. Verehrter Herr, Du bist der Besitzer aller Welten, und nun bist Du zusammen mit Deiner vollstndigen Erweiterung r Balarma erschienen. Es heit, da Du in dieser Inkarnation erscheinst, um die Glubigen zu beschtzen und die Schurken zu vernichten. Wie kann es unter diesen Umstnden einem Schurken wie Jarsandha mglich sein, sich Deiner Autoritt zu widersetzen und uns in eine solch erbrmliche Lage zu zwingen? Diese Tatsache verwirrt uns, und wir knnen nicht begreifen, wie es mglich ist. Eine Erklrung wre, da es nichts anderes als die Reaktion auf unsere vergangenen Missetaten gewesen ist, da Jarsandha dazu ermchtigt wurde, uns zu peinigen; doch die offenbarten Schriften sagen uns, da jeder, der sich Deinen Lotosfen ergibt, augenblicklich vor den sndhaften Reaktionen auf seine frheren Missetaten sicher ist. Deshalb soll ich Dir als Beauftragter aller

72 gefangenen Knige mitteilen, da wir von ganzem Herzen bei Dir Zuflucht suchen, und wir haben die Hoffnung, da Du, o Herr, uns vollen Schutz gewhren wirst. Wir sind nun zur wahren Erkenntnis unseres Lebens gekommen. Unsere Stellung als Knige ist nur der Lohn unserer einstigen frommen Werke, ebenso wie es eine Folge unserer einstigen Snden ist, da wir nun in Jarsandhas Gefngnis leiden mssen. Wir haben erkannt, da die Ergebnisse sowohl von frommen als auch von unfrommen Ttigkeiten zeitweilig sind und da wir im bedingten Leben niemals glcklich werden knnen. Der materielle Krper wurde uns von den Erscheinungsweisen der materiellen Natur gegeben, und dieser Krper verursacht uns viele ngste und Sorgen. Das materielle Leben bedeutet nichts anderes, als die Last des toten materiellen Krpers mit sich zu tragen. Unsere fruchtbringenden Ttigkeiten haben uns dazu erniedrigt, die Lasttiere unserer Krper zu sein, und unter dem Zwang des bedingten Lebens haben wir das freudvolle Leben im K a-Bewutsein aufgegeben. Nun erkennen wir, da wir die grten Narren sind. In unserer Unwissenheit haben wir uns in das Netz materieller Reaktionen verstrickt. Deshalb suchen wir nun bei Deinen Lotosfen Zuflucht, die alle Folgen fruchtbringender Ttigkeiten sofort auslschen und uns von der Verunreinigung durch materielle Leiden und Freuden befreien knnen. Lieber Herr, nun, da wir als ergebene Seelen bei Deinen Lotosfen Zuflucht gesucht haben, bitten wir Dich, uns aus dem Netz der fruchtbringenden Ttigkeiten zu befreien, das uns in der Gestalt Jarsandhas gefangenhlt. Lieber Herr, wie Du weit, besitzt Jarsandha die Kraft von 10 000 Elefanten, und deshalb konnte er uns gefangennehmen wie eine Herde von Schafen, die beim Anblick eines Lwen erstarrt. Lieber Herr, Du hast bereits achtzehnmal mit Jarsandha gekmpft, wobei Du ihn siebzehnmal besiegtest, da Du ihn an auergewhnlicher Macht noch bertrafst. Bei der achtzehnten Begegnung jedoch hast Du Dich wie ein gewhnlicher Mensch verhalten, so da es schien, als seiest Du besiegt worden. Lieber Herr, wir sind uns selbstverstndlich darber bewut, da Jarsandha Dich niemals besiegen kann, denn Deine Macht, Deine Strke, Dein Reichtum und Deine Autoritt sind unbegrenzt. Niemand kann Dich bertreffen, und niemand kommt Dir gleich. Wenn es so aussieht, als htte Dich Jarsandha bei eurem achtzehnten Zusammentreffen besiegt, so ist dies nur darauf zurckzufhren, da Du einen weiteren Aspekt Deiner Rolle als Mensch offenbaren wolltest. Leider aber konnte der trichte Jarsandha Deine Taktik nicht begreifen, und seit jenem Tag ist ihm seine materielle Macht und Sein Ansehen zu Kopf gestiegen. In Seinem Hochmut hat er uns nun gefangengenommen und eingekerkert, da er genau wei, da wir Deine Geweihten sind und Deiner Herrschaft unterstehen. Ich habe Dir unsere furchtbare Lage geschildert, und Du, o Herr, magst nun entscheiden und tun, was immer Dir beliebt. Als Sendbote und Vertreter der gefangenen Knige habe ich Dir unser Anliegen vorgetragen und unsere Gebete dargebracht. Alle Knige sehnen sich sehr danach, Dich zu sehen, damit sie sich persnlich Deinen Lotosfen ergeben knnen. Lieber Herr, bitte sei ihnen gndig und tue, was das Beste fr sie ist." Whrend der Bote den Herrn gerade um Barmherzigkeit fr die gefangenen Knige bat, erschien auch der groe Weise Nrada im Versammlungshaus. Weil Nrada ein groer Heiliger ist, strahlte sein Haar wie Gold, so da es aussah, als beehre der Sonnengott persnlich die Versammlung mit seiner Anwesenheit. r K a wird sogar von Brahm und iva verehrt, doch als Er den Weisen Nrada nahen sah, erhob Er Sich zusammen mit Seinen Ministern und Sekretren, um ihn zu begren und ihm Seine achtungsvollen Ehrerbietungen zu erweisen, indem Er Sich vor ihm verneigte. Nachdem sich der groe Weise Nrada auf einem bequemen Sitz niedergelassen hatte, verehrte ihn r K a mit allem, was zum Empfang eines Heiligen gehrt. Whrend Er auf diese Weise fr Nradajs Zufriedenstellung sorgte, sprach Er mit Seiner wohlklingenden natrlichen Stimme folgende Worte: "O groer Weiser unter den Halbgttern, Ich glaube, da nun berall auf den drei Welten Ordnung herrscht. Du besitzt die vollkommene Befhigung, durch den ganzen Weltraum zu reisen und die oberen, mittleren und unteren Planetensysteme dieses Universums zu besuchen. Es ist fr uns ein groes Glck, dich, o Heiligkeit, treffen zu knnen, denn du kannst uns ohne Schwierigkeiten alle Fragen ber die Geschehnisse innerhalb der drei Welten beantworten. Es gibt nichts in der kosmischen Manifestation des Hchsten Herrn, was deinem Wissen verborgen bliebe. Du weit alles, und deshalb mchte Ich dich folgendes fragen: Wie geht es den P avas, und wie sehen Knig Yudhi hiras gegenwrtige Plne aus? Sage Mir gtigerweise, was sie zu tun gedenken." Der groe Weise Nrada antwortete: "Lieber Herr, Du hast davon gesprochen, da die kosmische Manifestation vom Hchsten Herrn geschaffen wurde, doch ich wei, da Du Selbst dieser alldurchdringende Schpfer bist. Deine Energien sind so umfangreich und unfabar, da selbst so mchtige Persnlichkeiten wie Brahm, der Herr dieses Universums, Deine unvorstellbare Macht nicht ermessen knnen. Lieber Herr, durch diese unvorstellbare Macht befindest Du Dich als berseele im Herzen eines jeden, genau wie auch das Feuer in jedem vorhanden ist, aber nicht direkt gesehen werden kann. Im bedingten Dasein unterstehen alle Lebewesen dem Diktat der drei Erscheinungsweisen der materiellen Natur, und daher sind sie mit ihren materiellen Augen nicht imstande, Deine Allgegenwart wahrzunehmen. Durch Deine Gnade jedoch habe ich Deine unergrndlichen Energien viele Male wirken sehen; wenn Du mich nun nach Neuigkeiten ber die P avas fragst, obwohl sie Dir schon lngst bekannt sind, versetzt mich Deine Frage nicht in Erstaunen. Lieber Herr, durch Deine unergrndlichen Energien schaffst Du die kosmische Manifestation, erhltst sie und lst sie am Ende wieder auf. Ebenso ist es nur durch Deine unergrndliche Energie mglich, da die materielle Welt, die nichts anderes ist als ein Schattenbild der spirituellen Welt, Wirklichkeit zu sein scheint. Niemand hat einen Einblick in Deine Plne fr die Zukunft. Deine transzendentale Stellung bleibt immer unbegreiflich - fr

73 jeden ohne Ausnahme. Was mich betrifft, so kann ich nicht anders als Dir immer wieder meine achtungsvollen Ehrerbietungen darbringen. Diejenigen, deren Wissen auf der krperlichen Auffassung des Lebens beruht, werden von materiellen Wnschen getrieben, und so entwickeln sie im Kreislauf von Geburt und Tod immer wieder neue materielle Krper. Wenn man in eine solche Lebensauffassung vertieft ist, wei man nicht, wie man der Gefangenschaft des materiellen Krpers entkommen kann. Aus Deiner grundlosen Barmherzigkeit, o mein Herr, bist Du zu uns herabgekommen, um Deine transzendentalen Spiele zu offenbaren, die ruhmreich sind und uns erleuchten. Ich kann daher nicht anders als Dir meine achtungsvollen Ehrerbietungen darbringen. Mein lieber Herr, Du bist das Hchste, das para brahman, und Deine Spiele als gewhnlicher Mensch sind nur ein Mittel zum Zweck, genau wie bei einem Bhnenstck, wo ein Schauspieler verschiedene Rollen spielt, die sich von seiner wirklichen Identitt unterscheiden. In diesem Sinne hast Du mich in Deiner Rolle als wohlmeinender Freund Deiner Vettern, der P avas, gefragt, wie es ihnen gehe. Deshalb werde ich Dir nun ihre Plne mitteilen. Hre mich bitte an: Als erstes darf ich Dir berichten, da Knig Yudhi hira alle nur erdenklichen materiellen Reichtmer besitzt, die man auf dem hchsten Planetensystern, Brahmaloka, erhalten kann. Es gibt kein materielles Gut, nach dem er noch trachten knnte, und dennoch mchte er das rjasya-Opfer durchfhren, und zwar nur, weil er sich Deine Gemeinschaft wnscht und Dich erfreuen mchte." Nrada teilte r K a des weiteren mit: "Knig Yudhi hira ist so reich, da er hier auf der Erde alle Reichtmer besitzt, die es sonst nur auf Brahmaloka gibt. Er ist vollkommen zufrieden, und es mangelt ihm an nichts. Trotz dieses allumfassenden Reichtums mchte er nun Dich verehren, um Deine grundlose Barmherzigkeit zu erlangen, und ich bitte Dich, ihm diesen Wunsch zu erfllen. Mein lieber Herr, bei dieser groen Opferzeremonie, die Knig Yudhi hira vollziehen will, werden alle Halbgtter und alle berhmten Knige der Welt zugegen sein. Mein lieber Herr, Du bist das Hchste Brahman, die Persnlichkeit Gottes. Jeder, der Dir durch die vorgeschriebenen Vorgnge des Hrens, Chantens und Sicherinnerns in Hingabe dient, wird von der Verunreinigung durch die materiellen Erscheinungsweisen gelutert, ganz zu schweigen von denen, die die Mglichkeit haben, Dich direkt zu sehen und zu berhren. Mein lieber Herr, Du bist der Inbegriff von allem, was glckverheiend ist. Dein transzendentaler Name und Dein transzendentaler Ruhm sind berall im Universum bekannt, sowohl auf dem hheren und mittleren als auch auf den niederen Planetensystemen. Das transzendentale Wasser, das Deine Lotosfe wscht, wird auf dem hheren Planetensystem als Mandkin und auf dem niederen Planetensystem als Bhogavat bezeichnet, und auf dem irdischen Planetensystem ist es als Ganges bekannt. Dieses heilige, transzendentale Wasser fliet durch das ganze Universum und reinigt alles, was mit ihm in Berhrung kommt." Gerade bevor Nrada im Sudharm-Versammlungshaus eingetroffen war, hatten r K a und Seine Minister und Sekretre berlegt, wie Jarsandhas Knigreich am besten anzugreifen sei. Und da K as Berater diesen Plan ernsthaft in Betracht zogen, waren sie von Nradas Vorschlag, da r K a nach Hastinpura gehen und Mahrja Yudhi hiras rjasya-Opfer beiwohnen solle, nicht sonderlich begeistert. r K a, der sogar Brahm beherrscht, kannte die Gedanken Seiner Gefhrten, und um sie zu beruhigen, sagte Er lchelnd zu Uddhava: "Mein lieber Uddhava, du bist schon seit jeher Mein wohlmeinender, vertrauter Freund. Ich mchte Mich deshalb immer zuerst mit dir besprechen, bevor Ich einen Entscheid flle, denn Ich wei, da dein Rat immer richtig ist. Ich bin berzeugt, da du diese Lage hier richtig einschtzt, und so frage Ich dich nach deiner Meinung. Was soll Ich tun? Ich vertraue dir, und Ich werde tun, wozu du Mir rtst." Uddhava war sich bewut, da r K a, obwohl Er Sich wie ein gewhnlicher Mensch verhielt, alles in der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft kannte. Doch weil es dem Herrn gefiel, ihn um Rat zu fragen, wollte es sich Uddhava nicht nehmen lassen, dem Herrn einen Dienst darzubringen, und so begann er zu sprechen. Hiermit enden die Bhaktivedanta-Erluterungen zum 69. Kapitel des K a-Buches: "r K as tgliches Leben".

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70 / r K a in der Stadt Indraprastha


In der Gegenwart des groen Weisen Nrada und der anderen Gefhrten r K as berdachte Uddhava die Lage und sprach dann: "Mein lieber Herr, als erstes mchte ich feststellen, da Dich der groe Weise Nrada Muni gebeten hat, nach Hastinpura zu gehen, um Deinen Vetter, Knig Yudhi hira, der gerade Vorbereitungen fr das groe rjasya-Opfer trifft, zufriedenzustellen. Ich bin daher der Meinung, da Sich Euer Gnaden unverzglich dorthinbegeben sollten, um den Knig in seinem groen Vorhaben zu untersttzen. Obwohl es zweifellos angebracht wre, als erstes Nrada Munis Vorschlag nachzukommen, ist es andererseits ebenfalls Deine Pflicht, o Herr, die Dir ergebenen Seelen zu beschtzen. Wenn wir diese Lage nun im Zusammenhang betrachten, wird klar, wie wir beiden Erfordernissen gleichzeitig gerecht werden knnen. Solange wir nmlich nicht alle Knige besiegt haben, kann niemand das rjasya-Opfer durchfhren. Mit anderen Worten, Knig Yudhi hira kann dieses groe Opfer nicht vollziehen, ohne zuvor den kriegslustigen Jarsandha bezwungen zu haben, denn das rjasya kann nur von jemandem durchgefhrt werden, der alle Knigreiche in allen Himmelsrichtungen unterworfen hat. Um daher beide Vorhaben verwirklichen zu knnen, mssen wir zuerst Jarsandha tten. Ich bin zur Schlufolgerung gekommen, da es all unseren Absichten dienlich ist, wenn es uns zuerst irgendwie gelingt, diesen Jarsandha zu besiegen. Danach knnen wir nmlich die Knige aus der Gefangenschaft Jarsandhas in die Freiheit fhren, und mit groer Genugtuung werden wir sehen, da sich nach der Befreiung dieser unschuldigen Knige Dein transzendentaler Ruhm noch mehr verbreiten wird. Allerdings ist Knig Jarsandha kein gewhnlicher Mensch. Er ist schon vielen groen Kriegern zum Verhngnis geworden, da seine Krperkraft der von 10 000 Elefanten gleichkommt. Wenn jemand diesen Knig bezwingen kann, so niemand anders als Bhmasena, denn er besitzt ebenfalls die Strke von 10 000 Elefanten. Es wre das beste, wenn Bhmasena allein mit ihm kmpfte, denn dadurch liee sich der unntige Tod vieler Soldaten vermeiden. In der Tat wre es sehr schwierig, Jarsandha zu bezwingen, wenn er seine ak auhi s von Soldaten hinter sich hat. Deshalb ist es in diesem Fall vorzuziehen, eine andere Taktik anzuwenden: Wie wir wissen, ist Knig Jarsandha den brhma as sehr ergeben. Er ist sehr freigebig und schlgt einem brhma a niemals eine Bitte ab. Daher denke ich, da Bhmasena, als brhma a verkleidet, zu Jarsandha gehen und ihn um einen Gefallen bitten sollte, um dann persnlich mit ihm zu kmpfen. Und damit Bhmasena der Sieg sicher ist, solltest Du, o Herr, ihn begleiten. Wenn der Kampf in Deiner Gegenwart stattfindet, so bin ich berzeugt, da Bhmasena den Sieg erringen wird, denn allein schon durch Deine Gegenwart wird alles Unmgliche mglich, genauso wie es nur auf Deinen Einflu zurckzufhren ist, da Brahm in der Lage ist, das Universum zu

erschaffen, und iva, es wieder zu zerstren. In Wirklichkeit bist Du es, der die gesamte kosmische Manifestation erschafft und zerstrt. Brahm und iva sind nur die oberflchlich sichtbaren Ursachen, denn eigentlich werden Schpfung und Zerstrung von der unsichtbaren Zeit, die Deine unpersnliche Reprsentation ist, bewirkt. Alles wird vom Zeitfaktor beherrscht. Wenn bereits Dein unsichtbarer Zeitfaktor durch Brahm und iva solch wunderbare Dinge vollbringen kann, warum sollte es dann Deine persnliche Gegenwart Bhmasena nicht ermglichen, Jarsandha zu bezwingen? Mein lieber Herr, wenn Jarsandha gettet worden ist, werden die Frauen der gefangenen Knige ber die Befreiung ihrer Mnner durch Deine Barmherzigkeit so glcklich sein, da sie alle beginnen werden, Deinen Ruhm zu besingen. Sie werden ebenso glcklich sein wie die gops, als sie aus a khsuras Gewalt gerettet wurden. Alle groen Weisen, Gajendra (der Knig der Elefanten), die Glcksgttin St und selbst Dein Vater und Deine Mutter wurden durch Deine grundlose Barmherzigkeit befreit. Auch wir wurden von Dir befreit und besingen daher stets den transzendentalen Ruhm Deiner Taten. Ich glaube, wenn wir als erstes darangehen, Jarsandha zu tten, werden dadurch bereits viele andere Probleme gelst. Und was das in Hastinpura vorbereitete rjasya-Opfer betrifft, so wird es nach vollbrachter Tat stattfinden, sei es wegen der frommen Ttigkeiten der gefangenen Knige oder wegen der unfrommen Ttigkeiten Jarsandhas. O Herr, aus diesen Erwgungen geht hervor, da Du Dich persnlich zur Darbringung des Opfers nach Hastinpura begeben solltest, so da die dmonischen Knige, wie Jarsandha und iupla, bezwungen und die frommen Knige befreit werden knnen und da sogleich auch das groe rjasya-Opfer stattfinden kann. Wenn ich all diese Punkte betrachte, gelange ich zum Schlu, da es das beste wre, wenn Du, o Herr, sofort nach Hastinpura aufbrechen wrdest." Uddhavas Rat wurde von allen Anwesenden begrt, und jeder fand, da es von allen Gesichtspunkten her vorteilhaft sei, wenn Sich r K a unverzglich nach Hastinpura begebe. Der Weise Nrada, die Familienltesten der Yadu-Dynastie und auch die Hchste Persnlichkeit Gottes Selbst stimmten allesamt Uddhavas Vorschlag zu. r K a ersuchte Seinen Vater Vasudeva und Seinen Grovater Ugrasena um die Erlaubnis zur Abreise, und sodann befahl Er Seinen Dienern Druka und Jaitra, sofort die Reise nach Hastinpura vorzubereiten. Als alles zur Abreise bereit war, verabschiedete Er Sich besonders von r Balarma und von Ugrasena, dem Knig der Yadus, und nachdem Er Seinen Kniginnen mitsamt ihren Kindern das Zeichen zum Aufbruch gegeben und ihr Gepck vorausgeschickt hatte, bestieg Er Seinen Wagen, der eine Fahne mit dem Bild Garu as trug. Bevor r K a den Zug aufbrechen lie, erfreute Er den groen Weisen Nrada, indem Er ihm viele Gegenstnde der Verehrung darbrachte. Nradaj wollte sich r K a zu Fen werfen; aber weil der Herr die Rolle eines Menschen spielte, erwies er Ihm nur im Geist seine Ehrerbietungen, und so schlo er die transzendentale

75 Gestalt des Herrn in sein Herz und verlie schwebend das Versammlungshaus. Fr gewhnlich berhrt der Weise Nrada niemals direkt die Erdoberflche, sondern bewegt sich durch die Luft und den Weltraum. Nachdem Nrada die Versammlung verlassen hatte, wandte Sich r K a wieder dem Boten zu und sagte ihm, die gefangenen Knige brauchten sich keine Sorgen mehr zu machen, da Er, K a, schon sehr bald veranlassen werde, da Jarsandha, der Knig von Magadha, sein Ende finde. Somit wnschte der Herr dem Boten und den Knigen alles Gute, und darauf kehrte der Bote mit dieser Zusicherung r K as zu den gefangenen Knigen zurck und berbrachte ihnen die Freudennachricht vom bevorstehenden Besuch des Herrn. Die Knige freuten sich sehr ber die Nachricht und sahen voller Ungeduld der Ankunft des Herrn entgegen. r K as Wagen setzte sich in Bewegung und verlie Dvrak, begleitet von vielen anderen Wagen, Elefanten, Reitern, Fuvolk und sonstigem Knigsgefolge. Dabei ertnten Hrner, Trommeln, Trompeten, Muschelhrner und Posaunen, die zusammen laut und glckverheiend in alle Richtungen schallten. Die sechzehntausend Kniginnen, allen voran r K as Hauptfrau, die Glcksgttin Rukmi , folgten zusammen mit ihren Shnen gleich hinter dem Herrn. Sie trugen reiche Gewnder sowie Geschmeide und Girlanden aus duftenden Blumen, und sie hatten sich Sandelholzpaste aufgetragen. In Snften, die mit Seidentchern ausgelegt und mit Fhnchen und goldenem Zierat geschmckt waren, folgten sie ihrem erhabenen Gemahl, r K a. Die Fusoldaten, die Schilde, Schwerter und Lanzen trugen, bildeten die Leibgarde der Kniginnen. Am Schlu des Zuges folgten die Frauen und Kinder aller anderen Mitreisenden sowie auch viele Gesellschaftsmdchen. Eine Reihe von Lasttieren, wie Ochsen, Bffel, Maultiere und Esel, trugen ihre vielen Zelte, Bettlager und Teppiche, und auch die Frauen am Schlu des Zuges saen in eigenen Snften und ritten so auf dem Rcken von Kamelen. berall erklangen die Rufe der Leute, die in diesem gewaltigen Zug mitreisten, und es war ein mrchenhafter Anblick: die verschiedenfarbigsten Fahnen, Baldachine und camra-Wedel sowie eine bunte Vielfalt von Waffen, Gewndern, Geschmeide, Helmen und militrischem Zubehr. Die ganze Karawane, die im Sonnenschein funkelte, glich einem wogenden Meer voller Haifische. So zog r K a mit Seinem Gefolge Hastinpura (dem heutigen Neu-Delhi) entgegen, wobei Er durch die Knigreiche narta (die heutige Provinz Gujarat) und Sauvra (Sauret) und durch die groe Wste von Rjasthn zog und dann nach Kuruk etra kam. Zwischen diesen Knigreichen lagen viele Berge, Flsse, Stdte, Drfer, Weideflchen und Bergbaugebiete, die der Zug im Verlauf seines Marsches alle hinter sich lie. Auf Seinem Weg nach Hastinpura berquerte der Herr auch zwei groe Flsse, die D vat und die Sarasvat. Alsdann kam Er durch die Lnder Pachla und Matsya und erreichte schlielich Indraprastha. Ein Besuch der Hchsten Persnlichkeit Gottes, K a, ist kein gewhnliches Ereignis. Als Knig Yudhi hira daher hrte, da r K a bereits vor den Toren seiner Hauptstadt Hastinpura angekommen sei, geriet er in hchste Freude, und in seiner Ekstase strubten sich ihm die Haare. Er eilte sogleich aus der Stadt, um den Herrn gebhrend zu empfangen. Auf seine Anweisung hin erklang ein Konzert vieler Instrumente und Gesnge, und die gelehrten brhma as der Stadt begannen, mit lauter Stimme vedische Hymnen zu chanten. r K a wird auch H kea, der Herr der Sinne, genannt, und Knig Yudhi hira ging Ihm zur Begrung entgegen, genau wie die Sinne dem Bewutsein des Lebens begegnen. Knig Yudhi hira war K as lterer Vetter, weshalb er von Natur aus starke Zuneigung zum Herrn empfand, und sowie er Ihn sah, fllte sich sein Herz mit Liebe und Zuneigung. Er hatte Ihn schon lange Zeit nicht mehr gesehen, und daher betrachtete er sich als den glcklichsten Menschen, als der Herr nun vor ihm stand. Wieder und wieder umarmte der Knig r K a voller Zuneigung. Die ewige Gestalt r K as ist der immerwhrende Aufenthaltsort der Glcksgttin. Sowie Knig Yudhi hira den Herrn in die Arme schlo, wurde er von aller durch das materielle Dasein entstandenen Verunreinigung frei. Transzendentale Glckseligkeit wallte in ihm auf, und er tauchte in einen Ozean der Freude; seine Augen fllten sich mit Trnen, und sein Krper zitterte in Ekstase. Er verga vllig, da er in der materiellen Welt lebte. Danach trat Bhmasena, der zweitlteste der P ava-Brder, vor. Weil er in r K a ebenfalls seinen Vetter mtterlicherseits sah, lchelte er und umarmte Ihn, und auch ihn ergriff so groe Ekstase, da er eine Zeitlang das materielle Dasein verga. Daraufhin umarmte r K a Seinerseits die anderen drei P avas, Arjuna, Nakula und Sahadeva, und Trnen strmten unaufhaltsam aus den Augen der drei Brder. Arjuna umarmte K a immer wieder von neuem, da sie enge Freunde waren, und die beiden jngsten P ava-Brder fielen zu r K as Lotosfen nieder, um Ihm ihre Verehrung zu bezeigen. Daraufhin erwies r K a den anwesenden brhma as und den lteren Mitgliedern der Kuru-Dynastie, wie Bh ma, Dro a und Dh tar ra, Seine Ehrerbietungen. Auch mit den Knigen, die aus den verschiedensten Lndern, wie Kuru, S jaya und Kekaya, hergekommen waren, tauschte r K a Begrungen und Ehrerbietungen aus. Die berufsmigen Vortragsknstler, wie die stas, mgadhas und vandinas, sowie die brhma as brachten dem Herrn ihre ehrfrchtigen Gebete dar. Zur Freude des Herrn lieen auch verschiedene Knstler und Musiker, wie die Gandharvas, gemeinsam mit den Hofnarren ihre Trommeln, Muschelhrner, Kesselpauken, v s, m da gas und Hrner ertnen und fhrten dabei ihre Tanzknste vor. Auf diese Weise betrat die allberhmte Hchste Persnlichkeit Gottes, r K a, Hastinpura, die Stadt des allumfassenden Reichtums. Whrend r K as Einzug in diese beeindruckende Stadt sprachen alle ber den Ruhm des Herrn und priesen die transzendentale Herrlichkeit Seines Namens, Seiner Eigenschaften, Seiner Gestalt und so fort. Die Straen, Promenadenwege und Gassen Hastinpuras waren mit Duftwasser besprengt worden,

76 das berauschte Elefanten mit ihren Rsseln versprht hatten. berall schmckten farbenfrohe Girlanden und Fhnchen die Huser und Straen. An den wichtigen Straenkreuzungen waren goldverzierte Torbgen errichtet worden, und zu beiden Seiten dieser Bgen standen goldene Wasseramphoren. All diese wunderbaren Ausschmckungen zeugten vom Reichtum der Stadt. Um an dem feierlichen Empfang fr r K a teilzunehmen, hatten sich alle Einwohner in farbenprchtige neue Gewnder gekleidet und sich mit Schmuck, Blumengirlanden und Duftlen versehen, und so versammelten sie sich berall in der Stadt. Jedes Haus wurde von Tausenden und Abertausenden von Lampen erleuchtet, die in den Nischen der Hausvorsprnge, an den Mauern und auf den Sockeln und Kapitellen der Sulen angebracht worden waren. Von weitem betrachtet, erinnerte das Leuchten dieser Lampen an den Anblick * einer Stadt whrend des Dpval-Festes . Im Innern der Huser brannte wohlriechendes Rucherwerk, dessen Rauch aus den Fenstern drang und eine angenehme, friedliche Stimmung erzeugte. Auf jedem Dach flatterten Fahnen, und die goldenen Wassertpfe auf den Dchern funkelten prchtig. r K a hielt Einzug in die Stadt der P avas, und Er erfreute Sich an der feierlichen Stimmung, whrend Er gemchlich vorwrtsschritt. Als die Mdchen in den Husern hrten, da r K a, der einzig Sehenswerte, durch die Straen zog, wurden sie sehr begierig, diese allberhmte Persnlichkeit zu sehen. Ihr Haar ffnete sich, und ihre straffen Saris lockerten sich, weil sie es so eilig hatten, Ihn zu sehen. Sie lieen ihre Haushaltspflichten liegen, und diejenigen, die neben ihrem Ehemann lagen, sprangen sofort auf und liefen hinaus, um r K a zu sehen. Der Zug der Elefanten, Pferde, Wagen und Soldaten wurde von einer riesigen Menschenmenge gesumt; einige, die in dem Gedrnge nicht alles sehen konnten, stiegen auf die Dcher der Huser, und mit groer Freude schauten sie von dort aus zu, wie der Herr, r K a, mit Seinen Tausenden von Kniginnen vorbeizog. Immer wieder lieen sie Blumen auf die gefeierten Ankmmlinge niedergehen; sie umarmten r K a in Gedanken und bereiteten Ihm den herzlichsten Empfang. Als sie r K a inmitten Seiner Kniginnen sahen, wie den Vollmond umringt von vielen Sternen, begannen sie zueinander zu sprechen. Ein Mdchen sagte zu einem anderen: "Meine liebe Freundin, es ist kaum vorstellbar, welch fromme Werke diese Kniginnen vollbracht haben mssen, da sie sich jetzt stndig an K as lchelndem Antlitz und Seinen liebevollen Blicken erfreuen drfen." Whrend r K a durch die Straen schritt, traten von Zeit zu Zeit einige der wohlhabenden Brger vor Ihn, die alle reich, ehrenwert und frei von Snde waren, und berreichten Ihm glcksbringende Gaben, um Ihn in Hastinpura willkommen zu heien. So verehrten sie Ihn als demtige Diener. ein besonderes Hindu-Kalenders.
*

Als r K a den Palast betrat, wurden allein durch Seinen Anblick alle Frauen des Knigshofes von Zuneigung ergriffen, und sie eilten Ihm sofort entgegen, um Ihn zu empfangen. Mit glnzenden Augen drckten sie Ihm ihre Liebe und Zuneigung aus, und lchelnd nahm r K a ihre Gefhle und ihre Begrung entgegen. Als Kunt, die Mutter der P avas, ihren Neffen r K a, die Hchste Persnlichkeit Gottes, sah, wurde sie von groer Zuneigung berwltigt. Sie hatte sich sofort von ihrer Liegestatt erhoben, als sie von K as Ankunft hrte, und ging nun, begleitet von ihrer Schwiegertochter Draupad, K a entgegen, um Ihn in mtterlicher Liebe zu umarmen. Als Knig Yudhi hira K a in den Palast begleitete, war er in seiner bergroen Freude so verwirrt, da er sogar verga, was zu diesem Zeitpunkt gerade zu tun gewesen wre, um K a gebhrend zu empfangen und zu ehren. Mit Wohlgefallen erwies r K a Kunt und den lteren Damen des Palastes Seine Ehrerbietungen. Seine jngere Schwester Subhadr war ebenfalls zum Empfang gekommen und stand neben Draupad, und beide brachten sie den Lotosfen des Herrn ihre achtungsvollen Ehrerbietungen dar. Auf ein Zeichen ihrer Schwiegermutter hin brachte Draupad Gewnder, Schmuck und Blumengirlanden herbei, die den Kniginnen Rukmi , Satyabhm, Bhadr, Jmbavat, Klind, Mitravind, Lak ma und der ergebenen Saty zum Empfang berreicht wurden. Diese Hauptkniginnen r K as wurden als erste begrt, und danach wurde auch den brigen Kniginnen ein gebhrender Empfang bereitet. Knig Yudhi hira sorgte dafr, da K a Sich ausruhen konnte und da alle anderen, die mit Ihm angekommen waren - Seine Kniginnen, Soldaten, Minister und Sekretre -, gastlich untergebracht wurden. Er richtete es so ein, da die Gste der P avas whrend ihres Aufenthaltes jeden Tag ein neue Art des Empfangs erfahren konnten. Whrend dieser Zeit geschah es auch, da r K a, mit Arjuna an der Seite, dem Feuergott Agni zu dessen groer Freude die Erlaubnis gab, den Kh ava-Wald zu verschlingen. Bei diesem Waldbrand rettete der Herr dem Dmon Maysura, der in dem Wald sein Versteck hatte, das Leben. Da sich Maysura r K a und den P avas verpflichtet fhlte, baute er in Hastinpura ein wundervolles Versammlungshaus. Um Knig Yudhi hira zu erfreuen, blieb r K a mehrere Monate in Hastinpura. Whrend dieser Zeit kam es oft vor, da es r K a gefiel, auf Seinem Wagen zusammen mit Arjuna Ausflge zu unternehmen, wobei ihnen stets viele Krieger und Soldaten Gefolgschaft leisteten. Hiermit enden die Bhaktivedanta-Erluterungen zum 70. Kapitel des K a-Buches: "r K a in der Stadt Indraprastha".

Fest

am

Neujahrstag

des

77

71 /Die Befreiung Knig Jarsandhas


In einer groen Versammlung von ehrenwerten Brgern, Freunden, Verwandten, brhma as, k atriyas und vaiyas wandte sich Knig Yudhi hira vor allen Anwesenden, einschlielich seiner Brder, direkt an r K a und sagte: "Mein lieber r K a, der Herrscher der Welt hat die Pflicht, das als rjasya-yaja bekannte Opfer durchzufhren, das als der Knig aller Opfer gilt. Durch die Darbringung dieses Opfers mchte ich alle Halbgtter erfreuen, die Deine bevollmchtigten Vertreter in der materiellen Welt sind, und ich mchte Dich bitten, mir bei diesem groen Vorhaben gtigerweise zu helfen, so da es zu einem Erfolg wird. Was uns P avas betrifft, so gibt es nichts, was wir von den Halbgttern begehren; wir persnlich sind vllig damit zufrieden, Deine Geweihten zu sein. Du sagst in der Bhagavad-gt: 'Menschen, die durch materielle Begierden verwirrt sind, verehren die Halbgtter.' Dies jedoch ist nicht unsere Absicht. Ich mchte das rjasya-Opfer abhalten und die Halbgtter dazu einladen, um ihnen zu zeigen, da sie unabhngig von Dir keine Macht besitzen. Sie alle sind Deine Diener, und Du bist die Hchste Persnlichkeit Gottes. Narren mit einem sprlichen Ma an Wissen halten Dich, o Herr, fr einen gewhnlichen Menschen. Manchmal versuchen sie, Fehler in Dir zu finden, und manchmal lstern sie Dich sogar. Dies ist der Grund, warum ich das rjasya-yaja durchfhren will. Ich mchte dazu alle Halbgtter einladen, angefangen mit Brahm, iva und anderen hohen Herrschern der himmlischen Planeten, und in dieser groen Versammlung von Halbgttern aus allen Teilen des Universums will ich deutlich zum Ausdruck bringen, da Du die Hchste Persnlichkeit Gottes bist und da jeder Dein Diener ist. Mein lieber Herr, wer stndig ins K a-Bewutsein vertieft ist und an Deine Lotosfe oder an Deine Schuhe denkt, wird mit Sicherheit von aller durch das materielle Leben entstandenen Verunreinigung frei. Diejenigen, die sich in vlligem K a-Bewutsein Deinem Dienst widmen und ber Dich allein meditieren und Dir Gebete darbringen, sind geluterte Seelen. Weil sie stndig im K a-Bewutsein, dem hingebungsvollen Dienst, beschftigt sind, erlangen sie Befreiung vom Kreislauf wiederholter Geburten und Tode. Sie begehren nicht einmal danach, vom materiellen Dasein befreit zu werden, geschweige denn, materielle Gter zu genieen, denn ihre Beschftigung im K a-Bewutsein bedeutet die Erfllung all ihrer Wnsche. Was uns betrifft, so sind wir Deinen Lotosfen vllig ergeben, und durch Deine Gnade ist uns das Glck zuteil geworden, Dich persnlich zu sehen. Aus diesem Grund ist es nur natrlich, da wir keine Verlangen nach materiellen Gtern hegen. Die Schlufolgerung der vedischen Weisheit besagt, da Du die Hchste Persnlichkeit Gottes bist. Diese Tatsache will ich verknden, und ich will der Welt zeigen, welch ein Unterschied darin besteht, Dich als die Hchste Persnlichkeit Gottes oder einfach nur als eine gewhnliche mchtige historische Persnlichkeit zu betrachten. Ich will der Welt zeigen, da man die hchste Vollkommenheit des Lebens erreichen kann, wenn man

einfach bei Deinen Lotosfen Zuflucht sucht. So wie man alle ste, Zweige, Bltter und Blten eines Baumes nhren kann, wenn man einfach die Wurzeln begiet, so findet das Leben eines Menschen, der sich dem K a-Bewutsein zuwendet, materiell wie auch spirituell seine Erfllung. Das bedeutet jedoch nicht, da Du jemanden, der K a-bewut ist, bevorzugst und jemanden, der nicht K a-bewut ist, benachteiligst. Wie Du Selbst erklrt hast, bist Du allen gleichgesinnt. Es ist gar nicht mglich, da Du voreingenommen bist und einige bevorzugst und andere vernachlssigst, denn Du weilst als berseele im Herzen aller Lebewesen und lt ihnen gem ihren fruchtbringenden Ttigkeiten entsprechende Ergebnisse zukommen. Du gibst jedem Lebewesen die Gelegenheit, die materielle Welt so zu genieen, wie es sein Wunsch ist. Als berseele befindest Du Dich zusammen mit dem Lebewesen im Krper und gibst ihm die Ergebnisse seiner Ttigkeiten wie auch die Mglichkeiten, sich durch die Entwicklung von K a-Bewutsein Deinem hingebungsvollen Dienst zuzuwenden. Du erklrst offen, da man sich Dir ergeben und alle anderen Arten von Beschftigungen hinter sich lassen soll und da Du Dich einer solch ergebenen Seele annehmen und sie von den Folgen aller Snden befreien wirst. Du bist wie der Wunschbaum auf den himmlischen Planeten, der einem jede Segnung gewhrt, die man sich wnscht. Jedem steht es frei, die hchste Vollkommenheit zu erlangen; doch wenn sich jemand dies nicht wnscht, wer knnte Dich dann der Voreingenommenheit anklagen, wenn Du ihm nur Segnungen von geringerem Wert zukommen lt? Auf diese Erklrung Knig Yudhi hiras hin erwiderte r K a: "Mein lieber Knig Yudhi hira, o Tter der Feinde, o vorbildliche Gerechtigkeit in Person, dein Entschlu, das rjasya-Opfer durchzufhren, findet Meine volle Zustimmung. Durch diese groe Opferzeremonie wird Dein Name fr alle Zeit einen hohen Rang in der Geschichte der Menschheit einnehmen. Mein lieber Knig, Ich darf dir sagen, da es der Wunsch aller groen Weisen und Halbgtter sowie all deiner Vorvter, Verwandten und Freunde, einschlielich Meinerselbst, ist, da Du diese Opferzeremonie durchfhrst, und Ich glaube, da sie jedem Lebewesen zugute kommen wird. Doch weil es der Notwendigkeit der Gegenwart entspricht, bitte Ich dich, zuerst alle anderen Knige der Welt zu unterwerfen und alle erforderlichen Bestandteile fr die Durchfhrung dieses groen Opfers zusammenzutragen. Mein lieber Knig, deine vier Brder sind direkte Reprsentanten von bedeutenden Halbgttern * wie Varu a, Indra und anderen. Deine Brder sind groe Helden, und du selbst bist der frmmste Knig mit der grten Selbstbeherrschung, weshalb du als Dharmarja bekannt bist. Ihr alle seid in Meinem hingebungsvollen Dienst so fortgeschritten, da ihr Mir nahezu gleichkommt." r K a verriet Knig Yudhi hira, da Er durch die Es heit, da Bhma von dem Halbgott Varu a gezeugt wurde, Arjuna von Indra und Knig Yudhi hira von Yamarja.
*

78 Liebe desjenigen erobert werden knne, der seine Sinne bezwungen habe. Jemand, der seine Sinne nicht bezwungen hat, kann auch die Hchste Persnlichkeit Gottes nicht bezwingen. Das ist das Geheimnis des hingebungsvollen Dienstes. Die Sinne zu bezwingen bedeutet, sie unablssig im Dienst des Herrn zu beschftigen. Und die besondere Eigenschaft der P avas war es, da sie ihre Sinne stndig in den Dienst des Herrn stellten. Wer seine Sinne auf diese Weise gebraucht, wird gereinigt, und erst mit gereinigten Sinnen kann man dem Herrn wirklich dienen. Dann kann der Herr von dem Gottgeweihten durch transzendentalen liebevollen Dienst erobert werden. r K a fuhr fort: "Es gibt niemanden in den drei Welten des Universums, nicht einmal unter den mchtigen Halbgttern, der Meine Geweihten in einer der sechs Fllen, nmlich Reichtum, Strke, Ruhm, Schnheit, Wissen und Entsagung, bertreffen kann. Wenn du daher die weltlichen Knige unterwerfen willst, gibt es fr sie keine Aussicht auf Sieg." Als Knig Yudhi hira diese ermutigenden Worte r K as hrte, erstrahlte sein Gesicht vor transzendentaler Freude wie eine erblhende Blume, und er trug seinen jngeren Brdern auf, in alle Himmelsrichtungen auszuziehen und alle Knige der Welt zu besiegen. r K a ermchtigte die P avas, damit sie Seine groe Mission zu erfllen vermochten, die darin bestand, alle gottlosen Elemente auf der Welt zu vernichten und Seine glubigen Geweihten zu beschtzen. In Seiner vierarmigen Gestalt als Vi u trgt der Herr deshalb vier verschiedene Symbole: Einerseits trgt Er eine Lotosblume und ein Muschelhorn und andererseits eine Keule und ein Feuerrad. Die Keule und das Feuerrad sind fr die Nichtgottgeweihten bestimmt, doch weil der Herr der Hchste Absolute ist, haben all Seine Waffen letzten Endes die gleiche Wirkung. Mit der Keule und dem Feuerrad bestraft Er die Schurken, damit sie zur Vernunft kommen und erkennen, da sie nicht das ein und alles sind, denn ber ihnen steht der Hchste Herr. Dadurch, da Er in Sein Muschelhorn blst und mit Seiner Lotosblume Segnungen erteilt, versichert er den Gottgeweihten stets, da sie niemals bezwungen werden knnen, nicht einmal in der grten Not. Durch r K as Worte bestrkt, wies Knig Yudhi hira seinen jngsten Bruder Sahadeva an, zusammen mit den Soldaten des S jaya-Geschlechts die sdlichen Lnder zu unterwerfen. Nakula gab er den Auftrag, begleitet von den Soldaten aus Matsyadea, die Knige im Westen zu besiegen. Arjuna sollte mit den Soldaten aus Kekayadea die Knige in den nrdlichen Lndern besiegen und Bhmasena zusammen mit den Soldaten aus Madradea (Madras) die Knige des Ostens. Hierzu sei bemerkt, da Knig Yudhi hira, der seine Brder in alle Richtungen auf Eroberungszge aussandte, nicht beabsichtigte, den Knigen den Krieg zu erklren. Eigentlich zogen die vier Brder nur aus, um den Knigen mitzuteilen, da Knig Yudhi hira beabsichtige, das rjasya-Opfer durchzufhren. Damit wurden sie aufgefordert, die fr das Opfer notwendigen Abgaben zu entrichten. Wenn ein Knig den Tribut zahlte, bedeutete dies, da er sich Kaiser Yudhi hiras Herrschaft unterwarf. Wenn dies ein Knig jedoch ablehnte, kam es unweigerlich zum Kampf. Auf diese Weise gelang es den P ava-Brdern durch ihre Macht und ihr Ansehen, alle Knige zu unterwerfen und gengend Abgaben und Geschenke zu beschaffen, die sie allesamt Knig Yudhi hira, ihrem Bruder, berbrachten. Knig Yudhi hira war indessen sehr besorgt, als ihm mitgeteilt wurde, Knig Jarsandha von Magadha sei nicht gewillt, seine Oberhoheit anzuerkennen. Als r K a Knig Yudhi hiras Besorgnis sah, erklrte Er ihm Uddhavas Plan, wie Knig Jarsandha zu bezwingen sei. Wenig spter begaben sich Bhmasena, Arjuna und r K a, als brhma as verkleidet, auf den Weg nach Girivraja, der Hauptstadt Jarsandhas. Dies entsprach dem Plan, den Uddhava ersonnen hatte, kurz bevor r K a nach Hastinpura aufgebrochen war. Nun wurde er in die Tat umgesetzt. Knig Jarsandha war ein uerst pflichtbewuter Haushlter und hatte hohe Achtung vor den brhma as. Er war ein groer Krieger und k atriya-Knig, doch er miachtete niemals die Anweisungen der Veden, denen gem die brhma as als die spirituellen Meister aller anderen Gesellschaftsschichten gelten. r K a, Arjuna und Bhmasena, die eigentlich k atriyas waren, hatten sich daher als brhma as verkleidet und begaben sich zu Knig Jarsandha, und zwar gerade zu dem Zeitpunkt, als er Spenden an die brhma as verteilte. In Seiner Verkleidung als brhma a sagte r K a zum Knig: "Aller Ruhm sei mit Eurer Majestt! Wir drei sind Gste in deinem Knigspalast, und wir sind von weither gekommen, um deine Wohlttigkeit zu erbitten. Es ist unsere Hoffnung, da du uns in deiner Gte jeglichen Wunsch erfllen wirst. Deine guten Eigenschaften sind uns allen wohlbekannt. Ein duldsamer Mensch ist stets bereit, alles hinzunehmen, selbst wenn dies manchmal mit Leid verbunden ist. Wie ein Verbrecher bereit ist, die grten Abscheulichkeiten zu begehen, so ist ein wohlttiger Mensch wie du bereit, alles zu geben, worum man ihn bittet. Fr eine so groe Persnlichkeit, wie du es bist, gibt es keine Unterschiede zwischen Verwandten und Fremden. Ein berhmter Mensch lebt fr immer, selbst nach seinem Tod; wer jedoch die Mglichkeiten und Fhigkeiten besitzt, Taten zu vollbringen, die seinen Namen und Ruhm verewigen, dies aber trotz allem unterlt, wird in den Augen von groen Persnlichkeiten der Verachtung wrdig. Das Fehlverhalten eines solchen Menschen kann nicht genug verurteilt werden, und die Tatsache, da er eine Wohlttigkeit abgeschlagen hat, wird fr den Rest seines Lebens Grund zur Klage sein. Eure Majestt kennen bestimmt die berhmten Namen solch wohlttiger Persnlichkeiten wie Haricandra, Rantideva und Mudgala, die sich nur von Krnern ernhrten, die sie auf den Reisfeldern zusammensuchten. Auch hast du bestimmt schon von Mahrja ibi gehrt, der das Leben einer Taube rettete, indem er Fleisch von seinem eigenen Krper gab. All diese groen Persnlichkeiten gelangten zu unsterblichem Ruhm, einfach weil sie ihren zeitweiligen und vergnglichen Krper opferten. So

79 erklrte r K a in Seiner Verkleidung als brhma a Knig Jarsandha, da Ruhm unvergnglich, der Krper aber vergnglich ist. Und wenn jemand unvergnglichen Ruhm erlangt, indem er seinen vergnglichen Krper opfert, wird er zu einer hochgeehrten Persnlichkeit der Menschheitsgeschichte. Whrend r K a in Begleitung von Arjuna und Bhmasena zu Jarsandha sprach, bemerkte dieser, da sie alle nicht wie wirkliche brhma as aussahen. Ihre Krper wiesen Merkmale auf, an denen Jarsandha erkennen konnte, da sie k atriyas waren. Ihre Schultern zeigten Eindrcke, die vom Tragen eines Bogens herrhrten; sie hatten einen wohlgeformten Krper, und ihre Stimmen waren tief und befehlend. Diese Merkmale sagten Jarsandha eindeutig, da seine Gste keine brhma as, sondern k atriyas waren. Auch kam es ihm so vor, als habe er sie schon einmal gesehen. Doch obwohl es sich bei diesen drei Mnnern offensichtlich um k atriyas handelte, waren sie an seine Tre gekommen, um wie brhma as um Almosen zu betteln. Er beschlo also, ihnen ihre Wnsche zu erfllen, obwohl sie k atriyas waren, denn er berlegte sich, da ihre Wrde und ihre Stellung dadurch, da sie wie Bettler vor ihn traten, bereits erniedrigt worden waren. "Aus diesem Grund", so sagte er sich, "bin ich bereit, ihnen alles zu geben. Selbst meinen eigenen Krper werde ich ihnen ohne Zgern berlassen, wenn sie mich darum bitten." In diesem Zusammenhang kam ihm Bali Mahrja in den Sinn. r Vi u, der die Kleidung eines brhma a trug, war vor Bali als Bettler erschienen und hatte ihm in der Folge seinen ganzen Reichtum und sein Knigreich fortgenommen. Dies hatte Er fr Indra getan, der nach seiner Niederlage im Kampf mit Bali Mahrja seines Knigreichs beraubt worden war. Obwohl Bali Mahrja auf diese Weise betrogen wurde, wird er auch heute noch in allen drei Welten als groer Gottgeweihter ruhmpriesen, der es ber sich brachte, alles ausnahmslos als Almosen fortzugeben. Bali Mahrja hatte damals geahnt, da der brhma a mglicherweise r Vi u persnlich war und nur die Absicht hegte, ihm das Knigreich mit all seinen Opulenzen wegzunehmen, um es Indra wieder zurckzugeben. ukrcrya, Balis spiritueller Meister und Familienpriester, warnte ihn wiederholt, doch Bali zgerte nicht, dem brhma a alles zu geben, was dieser verlangte, und so gab Ihm Bali Mahrja schlielich seinen ganzen Besitz. "Ich bin fest entschlossen", sagte sich Jarsandha, "unsterblichen Ruhm zu erlangen, und wenn ich dies durch das Opfer meines vergnglichen Krpers erreichen kann, so werde ich es tun. Das Leben eines k atriya, der nicht fr das Wohl der brhma as handelt, ist zweifellos dem Verderben bestimmt." Im Grunde war Knig Jarsandha in seinen Spenden an die brhma as sehr freigebig, und daher sagte er zu r K a, Bhma und Arjuna: "Ihr knnt von mir haben, was ihr wollt. Wenn ihr es wnscht, knnt ihr sogar meinen Kopf bekommen. Ich bin bereit, ihn euch zu geben." Da sprach r K a zu Jarsandha: "Mein lieber Knig, bitte nimm zur Kenntnis, da wir in Wirklichkeit keine brhma as sind und da wir auch nicht gekommen sind, um Essen oder Getreide zu erbitten. Wir sind k atriyas, und wir sind gekommen, um dich zu einem Zweikampf herauszufordern. Wir hoffen, da du diese Herausforderung annimmst. Wisse, da hier der zweite Sohn Knig P us, Bhmasena, und der dritte Sohn P us, Arjuna, vor dir stehen. Von Mir Selbst darf Ich dir sagen, da Ich dein alter Feind K a, der Vetter der P avas, bin." Als r K a ihre wahre Identitt enthllte, brach Knig Jarsandha in lautes Gelchter aus und rief zornentbrannt mit weithin hallender Stimme: "Ihr Narren! Wenn ihr mit mir kmpfen wollt, so werde ich euch euren Wunsch ohne weiteres erfllen. Aber von Dir, K a, wei ich, da Du ein Feigling bist. Ich lehne es ab, mit Dir zu kmpfen, denn Du bist jedesmal ganz verstrt, wenn Du mir im Kampf gegenberstehst. Aus Furcht vor mir bist Du aus Deiner Stadt Mathur geflohen und verbirgst Dich nun sogar auf dem Meer. Deshalb mu ich es ablehnen, mit Dir zu kmpfen. Was Arjuna betrifft, so wei ich, da er jnger ist als ich und da er sich mit mir nicht messen kann. Ich weigere mich deshalb auch, mit ihm zu kmpfen, denn er ist mir in keiner Beziehung ein ebenbrtiger Gegner. Aber hier, Bhmasena, ihn halte ich fr einen Gegner, der eines Kampfes mit mir wrdig ist." Mit diesen Worten berreichte Knig Jarsandha Bhmasena sogleich eine gewichtige Keule, ergriff selbst eine andere, und so begaben sie sich alle zum Kampf hinaus vor die Mauern der Stadt. Bhmasena und Knig Jarsandha gingen aufeinander los, indem sie beide voller Kampflust mit ihren Keulen, die gewaltig wie Blitze waren, mit aller Wucht aufeinander einschlugen. Beide waren meisterhafte Keulenkmpfer, und ihre Schlagtechnik war so eindrucksvoll, da sie zwei Schauspielern glichen, die auf einer Bhne tanzen. Als Jarsandhas und Bhmasenas Keulen laut aufeinanderprallten, krachte es wie beim Zusammensto der mchtigen Stozhne zweier kmpfender Elefanten oder wie bei einem Donnerschlag, der inmitten eines Gewitters von aufzuckenden Blitzen begleitet wird. Wenn zwei Elefanten auf einem Zuckerrohrfeld miteinander kmpfen, reit sich jeder ein Zuckerrohr aus, umklammert es fest mit seinem Rssel und schlgt den anderen damit. So versetzen sie ihrem Gegner schwere Schlge gegen die Schultern, die Arme, das Schlsselbein, die Brust und gegen die Flanken, Schenkel und Beine und zerschmettern dabei die Zuckerrohre. Ebenso zerbrachen alle Keulen, die Jarsandha und Bhmasena gebrauchten, weshalb die beiden Gegner dazu bergingen, mit ihren starken Fusten weiterzukmpfen. Jarsandha und Bhmasena waren beide rasend vor Wut, und so lieen sie ihre Fuste aufeinanderprasseln. Ihre Fausthiebe klangen wie das Gegeneinanderschlagen von Eisenstangen oder das Krachen des Donners, und sie sahen aus wie zwei kmpfende Elefantenbullen. Und doch gelang es keinem, den anderen zu besiegen, denn beide waren vortreffliche Kmpfer, die sich sowohl an Strke als auch an Kampfgeschick ebenbrtig waren. Weder bei Jarsandha noch bei Bhmasena machten sich Anzeichen von Erschpfung oder gar von einer Niederlage bemerkbar,

80 obwohl sie sich unaufhrlich mit ihren Fusten bekmpften. Wenn der Tag zu Ende ging, stellten sie den Kampf ein und verbrachten die Nacht als Freunde in Jarsandhas Palast, doch am nchsten Tag wurde der Kampf jeweils mit unverminderter Hrte wiederaufgenommen. Auf diese Weise vergingen siebenundzwanzig Tage ohne Entscheidung. Am achtundzwanzigsten Tag sagte Bhmasena zu K a: "Mein lieber K a, ich mu offen gestehen, da ich Jarsandha nicht besiegen kann." Sri K a jedoch kannte das Geheimnis von Jarsandhas Geburt. Jarsandha war von zwei verschiedenen Mttern in zwei Hlften zur Welt gebracht worden, und als sein Vater gesehen hatte, da mit dem Kind nichts anzufangen war, hatte er die beiden Hlften in den Wald geworfen. Dort waren sie spter von einer boshaften Hexe namens Jar gefunden worden, der es gelang, die beiden Krperhlften des Kindes von oben nach unten zusammenzufgen. Da r K a dies alles wute, war Ihm auch bekannt, wie Jarsandha gettet werden konnte. Er wollte Bhmasena zu verstehen geben, da Jarsandha, der durch das Zusammenfgen zweier Krperhlften zum Leben erweckt worden war, gettet werden knne, wenn man die beiden Hlften wieder voneinander trenne. So bertrug r K a Seine Kraft in Bhmasenas Krper und verriet ihm, wie er Jarsandha tten konnte. K a brach kurzerhand einen Zweig von einem Baum und ri ihn der Lnge nach auseinander, um Bhmasena zu zeigen, wie er es anfangen mute. r K a, die Hchste Persnlichkeit Gottes, ist allmchtig, und wenn Er jemanden tten will, kann niemand diese Person retten. Umgekehrt, wenn Er jemanden beschtzen will, kann niemand diese Person tten. Als nun Bhmasena durch K as Hinweise Bescheid wute, packte er Jarsandha unvermittelt bei den Beinen und warf ihn zu Boden. Dann drckte er das eine Bein Jarsandhas nieder, ergriff mit beiden Hnden das andere Bein und zerri ihn vom After bis zum Kopf. Genau wie ein Elefant die Astgabel eines Baumes auseinanderreit, so halbierte Bhmasena den Krper Jarsandhas. Die Zuschauer, die am nchsten standen, sahen Jarsandhas Krper nun in zwei Hlften vor sich liegen - jede Hlfte mit einem Bein, einem Schenkel, einem Hoden, einer halben Brust, einer halben Wirbelsule, einem Schlsselbein, einem Arm, einem Auge, einem Ohr und einem halben Gesicht. Als sich die Kunde vom Tod Jarsandhas verbreitete, begannen die Bewohner Magadhas laut zu wehklagen, whrend r K a und Arjuna Bhmasena umarmten und ihn beglckwnschten. Obwohl Jarsandha nun tot war, erhoben weder K a noch die beiden P ava-Brder Anspruch auf seinen Thron. Sie hatten Jarsandha nur gettet, weil sie es nicht zulassen wollten, da er weiter die Wiederherstellung des Weltfriedens behinderte. Ein Dmon erzeugt dauernd Strungen, wohingegen ein Halbgott sich immer um Frieden auf der Welt bemht. K as Mission besteht darin, die Rechtschaffenen zu beschtzen und die Dmonen, die den Frieden zerstren, zu tten. r K a lie sogleich den Sohn Jarsandhas namens Sahadeva herbeiholen und bat ihn, nach Ausfhrung der entsprechenden rituellen Zeremonien den Thron seines Vaters zu besteigen und friedlich ber das Knigreich zu herrschen. r K a ist der Herr der gesamten kosmischen Schpfung, und Er mchte, da jeder in Frieden lebt und K aBewutsein ausbt. Deshalb befreite Er nach Sahadevas Krnung alle Knige und Frsten, die von Jarsandha zu Unrecht gefangengehalten worden waren. Hiermit enden die Bhaktivedanta-Erluterungen zum 71. Kapitel des K a-Buches: "Die Befreiung Knig Jarsandhas".

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72 / r K as Rckkehr nach Hastinpura


Die Knige und Frsten, die r K a nach Jarsandhas Tod befreite, waren Herrscher ber verschiedene Teile der Welt gewesen. Die Zahl all dieser Knige und Frsten, die von Jarsandhas militrischer Macht unterworfen worden waren, belief sich insgesamt auf 20 800. Fr lange Zeit waren sie in einer Berghhle, die zu einer Festung ausgebaut worden war, gefangengehalten worden, und als sie schlielich durch r K as Gnade befreit wurden, sahen sie alle sehr unglcklich aus; ihre Kleidung war drftig, und aufgrund der mangelnden Pflege und Versorgung waren ihre Wangen eingefallen. Der bestndige Hunger hatte sie sehr geschwcht, und aus ihren Gesichtern war alle Schnheit und alle Ausstrahlung gewichen. Durch die lange Gefangenschaft waren sie krperlich vllig ermattet und krank. Doch obwohl sie solches Elend erleiden muten, hatte sich ihnen die Gelegenheit geboten, an die Hchste Persnlichkeit Gottes, Vi u, zu denken. Nun war es ihnen vergnnt, r K as transzendentalen Krper vor sich zu sehen, dessen Tnung der Farbe einer Wolke glich, die sich frisch am Himmel gebildet hat. Er war in prachtvolle Gewnder aus gelber Seide gekleidet, und Er erschien mit vier Armen wie Vi u, der die vier Symbole - Keule, Muschelhorn, Feuerrad und Lotosblume - trgt. Seine Brust zeichneten goldene Linien, und Seine Brustspitzen glichen dem Zentrum einer Lotosblume. Seine Augen sahen lnglich aus wie die Bltenbltter einer Lotosblume, und Sein lchelndes Antlitz war der Inbegriff ewigen Friedens und Reichtums. Er trug kunstvolle Ohrringe, die hell funkelten, und Sein Helm war mit kostbaren Juwelen besetzt. Die Perlenhalskette des Herrn und die Reife und Schmuckbnder, die sich auf Seinen Hand- und Fugelenken befanden, erstrahlten alle in transzendentaler Schnheit. Das Kaustubha-Juwel auf der Brust des Herrn funkelte hell, und Er trug eine wunderschne Blumengirlande. Als die Knige und Prinzen, die so viel Leid hatten durchstehen mssen, r K a sahen, der in Seiner vollkommenen transzendentalen Schnheit vor ihnen erschienen war, betrachteten sie Ihn zu ihrer vollsten Zufriedenheit, und es war, als trnken sie durch ihre Augen Nektar und leckten mit ihren Zungen Seinen Krper, als atmeten sie den Duft Seines Krpers ein und schlssen Ihn in die Arme. Allein dadurch, da sie vor der Hchsten Persnlichkeit Gottes standen, wurden sie von allen Reaktionen auf sndhafte Handlungen reingewaschen, und deshalb ergaben sie sich rckhaltlos den Lotosfen des Herrn. In der Bhagavad-gt wird erklrt, da man sich den Lotosfen des Herrn nicht vllig hingeben kann, wenn man nicht von allen sndhaften Reaktionen befreit ist. All die Frsten, die r K a zu Gesicht bekamen, vergaen sofort ihre vergangenen Leiden, und mit gefalteten Hnden brachten sie r K a voller Hingabe Gebete dar. "Lieber Herr, o Hchste Persnlichkeit Gottes, Meister aller Halbgtter, Du kannst Deine Geweihten auf der

Stelle von allem Leid befreien, da sie Dir vllig ergeben sind. O r K a, o unvergnglicher Gott, der Du voll transzendentaler Glckseligkeit und transzendentalen Wissens bist, Du bist ewig, und wir bringen Deinen Lotosfen unsere achtungsvollen Ehrerbietungen dar. Durch Deine grundlose Barmherzigkeit nur wurden wir aus Jarsandhas Gewalt befreit, und nun bitten wir Dich, uns aus der Gewalt der illusionierenden Energie des materiellen Daseins zu befreien. Bitte bereite dem Kreislauf unserer fortgesetzten Geburten und Tode ein Ende. Wir haben das leidvolle materielle Dasein zur Genge erfahren, und da wir nun seine Bitterkeit gekostet haben, suchen wir bei Deinen Lotosfen Zuflucht. Lieber Herr, o Tter des Dmons Madhu, wir sind uns jetzt darber im klaren, da uns Jarsandha letztlich kein Unrecht zufgte, als er uns einsperrte. Im Grunde haben wir durch Deine grundlose Barmherzigkeit unsere Knigreiche verloren, denn wir waren sehr stolz geworden, uns Herrscher und Knige nennen zu knnen. Jeder Knig und jeder Herrscher, der aufgrund seines Ansehens und seiner Macht eingebildet ist, bekommt niemals die Mglichkeit, seine wesenseigene Stellung und sein ewiges Leben zu erkennen. Solch trichte Knige und Herrscher werden unmig stolz auf ihre Stellung, weil sie unter dem Einflu Deiner illusionierenden Energie stehen; sie gleichen den Narren, die eine Fata Morgana in der Wste fr eine wirkliche Oase halten. Trichte Menschen glauben, ihre materiellen Gter knnten sie beschtzen, und diejenigen, die der Sinnenbefriedigung verfallen sind, bilden sich irrtmlich ein, die materielle Welt sei ein Ort, an dem sie ewig genieen knnten. O Herr, o Hchste Persnlichkeit Gottes, wir mssen gestehen, da wir alle, bevor wir in Gefangenschaft gerieten, unserer materiellen Reichtmer wegen selbstherrlich waren. Weil wir uns gegenseitig beneideten und weil einer den anderen niederzwingen wollte, kmpften wir miteinander um die Vorherrschaft, und das sogar auf Kosten der Leben vieler Brger." Das ist die Krankheit der politischen Macht. Sobald ein Knig oder eine Nation zu materiellem Reichtum kommt, wollen sie andere Nationen durch militrische Aggressionen unterwerfen und beherrschen. Ebenso streben Geschftsleute nach dem Monopol ber einen bestimmten Wirtschaftszweig, um so die Konkurrenz beherrschen zu knnen. Vllig entartet durch materielles Geltungsbewutsein und verblendet durch materielle Reichtmer, verursacht die menschliche Gesellschaft, statt sich um K a-Bewutsein zu bemhen, nur Unheil und macht ein friedliches Leben unmglich. Dabei vergessen die Menschen den eigentlichen Sinn des Lebens, nmlich die Gunst r Vi us, der Hchsten Persnlichkeit Gottes, zu erlangen. Die Knige fuhren fort: "O Herr, einfach nur um unsere politischen Launen zu befriedigen, haben wir auf skrupellose Weise den Tod so vieler Brger verursacht und sie dazu angestachelt, sich unntig tten zu lassen. Wir dachten niemals daran, da Du, o Herr, immer in Form des grausamen Todes vor uns gegenwrtig bist. Wir waren in unserer Torheit so verblendet, da wir andere in den Tod fhrten, dabei aber vergaen, da uns selbst der

82 Tod bevorsteht. Doch, o Herr, vor der Vergeltung durch die Zeit, die Dein Reprsentant ist, gibt es kein Entrinnen. Der Zeitfaktor ist so mchtig, da niemand seinem Einflu entkommen kann. So wurden auch wir jetzt von den Folgen unserer Schandtaten eingeholt, und aller Reichtmer beraubt, stehen wir vor Dir wie Straenbettler. Wir sind hingegen berzeugt, da unsere Lage auf Deine reine, grundlose Barmherzigkeit zurckzufhren ist, denn jetzt erkennen wir, wie unberechtigt unser Stolz war und wie schnell uns materieller Reichtum genommen werden kann, wenn dies Dein Wille ist. Allein durch Deine grundlose Barmherzigkeit ist es uns nun vergnnt, an Deine Lotosfe zu denken, und dies ist der grte Gewinn, den man sich vorstellen kann. Lieber Herr, wie jeder wei, ist der Krper nichts anderes als eine Brutsttte von Krankheiten. Wir sind nun alt geworden und knnen nicht mehr auf unsere Krperkraft stolz sein; ja, statt dessen sehen wir, da wir von Tag zu Tag schwcher werden. Wir haben deshalb unser Interesse an der Sinnenbefriedigung und an der falschen Freude, die man durch den materiellen Krper erhlt, verloren. Durch Deine Gnade haben wir nun begriffen, da das Streben nach materiellem Glck genau wie die Suche nach Wasser in einer Fata Morgana ist. Wir trachten nicht einmal mehr nach den Ergebnissen unserer frommen Ttigkeiten, wie zum Beispiel unserer Opferzeremonien, durch die wir auf die himmlischen Planeten erhoben werden wollten. Das Erreichen der himmlischen Planeten mit ihrem hohen materiellen Lebensstandard mag zwar sehr verlockend aussehen, doch wir knnen nun verstehen, da in Wahrheit in der materiellen Welt kein Glck zu finden ist. Wir beten zu Dir, o Herr, uns gtigerweise wissen zu lassen, wie wir uns im transzendentalen Dienst Deiner Lotosfe beschftigen knnen, so da wir nie mehr unsere ewige Beziehung zu Dir vergessen. Wir wnschen uns nicht, aus der Verstrickung des materiellen Daseins befreit zu werden. Es kmmert uns nicht, in welchen Lebensformen wir durch Deinen Willen geboren werden; das einzige, worum wir beten, ist, da wir niemals und unter keinen Umstnden Deine Lotosfe vergessen. O Herr, wir ergeben uns Deinen Lotosfen und bringen Dir unsere achtungsvollen Ehrerbietungen dar, denn Du bist der Hchste Herr, die Persnlichkeit Gottes, K a, der Sohn Vasudevas. Du weilst als berseele im Herzen aller Lebewesen, und Du bist r Hari, der alle leidvollen Lebensumstnde des materiellen Daseins beseitigen kann. Lieber Herr, Dein Name ist Govinda, der Quell aller Freude. Wer sich damit beschftigt, Deine Sinne zufriedenzustellen, stellt gleichzeitig auch seine eigenen Sinne zufrieden, und deshalb bist Du als Govinda bekannt. Lieber Herr, Du besitzt ewigen Ruhm, weil Du allen Leiden Deiner Geweihten ein Ende bereiten kannst. Nimm uns daher gtigerweise als Deine Dir ergebenen Diener an." Nachdem r K a, der der ewige Beschtzer der ergebenen Seelen und der Ozean der Barmherzigkeit fr Seine Geweihten ist, die Gebete der aus Jarsandhas Gefngnis befreiten Knige vernommen hatte, antwortete Er mit Seiner lieblichen transzendentalen Stimme, die ernst und bedeutungsvoll klang. "Meine lieben Knige", sagte Er, "Ich gewhre euch Meine Segnungen. Von heute an werdet ihr ohne Fehl in Meinem hingebungsvollen Dienst verankert sein. Gem eurem Wunsch gewhre Ich euch diese Segnung. Wie ihr wit, weile Ich als berseele in eurem Herzen, und weil ihr nun euren Blick auf Mich gerichtet habt, werde Ich, der Meister eines jeden, euch immer gute Ratschlge geben, auf da ihr Mich niemals verget und so auf dem Pfad zurck nach Hause, zurck zu Gott, allmhlich fortschreitet. Meine lieben Knige, euer Entschlu, jeden Wunsch nach materiellem Genu aufzugeben und euch statt dessen Meinem hingebungsvollen Dienst zuzuwenden, ist zweifellos ein Zeichen dafr, da ihr vom Glck sehr begnstigt seid. Von nun an werdet ihr mit einem Leben der Glckseligkeit gesegnet sein. Alles, was ihr in euren Gebeten ber Mich gesagt habt, entspricht der Wahrheit und findet Meine Zustimmung. Es ist eine Tatsache, da materielle Reichtmer jemanden, der nicht vllig K a-bewut ist, zu Fall bringen, so da er der illusionierenden Energie zum Opfer fllt. In der Vergangenheit hat es viele rebellische Knige gegeben, wie Haihaya, Nahu a, Vena, Rva a und Naraksura. Einige von ihnen waren Halbgtter, und einige waren Dmonen, doch weil sie alle eine falsche Auffassung ber ihre Stellung hatten, verloren sie ihre Macht und konnten nicht mehr Knig ihres Reiches sein. Ihr alle, die ihr der Gewalt des bedingten Lebens ausgeliefert seid, mt verstehen, da alles Materielle einen Anfang hat, wchst, eine Zeitlang bestehenbleibt, sich erweitert, zerfllt und schlielich verschwindet. Alle materiellen Krper sind diesen sechs Stadien der Bedingtheit unterworfen, und alle relativen Errungenschaften, die man sich mit dem Krper aneignet, werden ebenfalls ohne Ausnahme ihre Vernichtung finden. Daher sollte niemand an vergnglichen Dingen hngen. Das Lebewesen, das sich in einem materiellen Krper befindet, sollte in dieser Welt sehr vorsichtig sein. Die vollkommenste Weise, in der materiellen Welt zu leben, besteht darin, sich einfach Meinem transzendentalen liebevollen Dienst zu widmen und gewissenhaft die Pflichten zu erfllen, die einem gem seiner jeweiligen Stellung vorgeschrieben sind. Was euch betrifft, so gehrt ihr k atriya-Familien an. Deshalb solltet ihr ein rechtschaffenes Leben fhren und all die Pflichten erfllen, die dem kniglichen Stand auferlegt sind, und ihr solltet dafr sorgen, da eure Brger in jeder Hinsicht glcklich sind. Haltet euch auf vorbildliche Weise an die Regeln des k atriya-Lebens. Zeugt nicht aus bloer Sinnenbefriedigung Kinder, und handelt immer zum Wohl der Menschheit. Jeder wird in der materiellen Welt aufgrund der unreinen Wnsche seines vorherigen Lebens geboren und unterliegt deshalb den strengen Gesetzen der Natur, wie Geburt und Tod, Glck und Leid, Gewinn und Verlust. Man sollte sich jedoch nicht von Dualitt verwirren lassen, sondern immer fest in Meinem hingebungsvollen Dienst verankert sein und die Sicht haben, da alles, was einem begegnet, von Mir gegeben wird. Auf diese Weise sollte man unter allen Umstnden innerlich ausgeglichen

83 und zufrieden sein. Niemals sollte man sich vom hingebungsvollen Dienst abbringen lassen. Auf diese Weise kann man ein glckliches und friedvolles Leben fhren, selbst in dieser Welt der materiellen Bedingtheit. Mit anderen Worten, man sollte dem materiellen Krper gegenber und dem, was er erzeugt, gleichgltig sein und sich niemals von ihm beeinflussen lassen. Man sollte in den Ttigkeiten, die fr den Nutzen der spirituellen Seele bestimmt sind, vollkommene Zufriedenheit finden und sich im Dienst der berseele beschftigen. Man sollte seine Gedanken nur mit Mir beschftigen; man sollte einfach Mein Geweihter werden, einfach Mich verehren und Mir allein achtungsvolle Ehrerbietungen darbringen. Auf diese Weise kann man sehr leicht den Ozean der Unwissenheit berqueren und am Ende zu Mir zurckkehren. Weiht also euer ganzes Leben Meinem Dienst." Nachdem r K a den Knigen und Frsten diese Unterweisungen erteilt hatte, wies Er sogleich viele Diener und Dienerinnen an, sich um ihr Wohl zu kmmern. Dann trug Er Sahadeva, dem Sohn Jarsandhas, auf, die Knige mit allen Notwendigkeiten zu versorgen und ihnen alle Achtung und Ehre zu erweisen. Sahadeva kam r K as Befehl ohne zu zgern nach und erwies den Knigen alle Ehre und berreichte ihnen Schmuck, Gewnder, Blumengirlanden und viele andere Gaben. Als die Knige gebadet und sich neu gekleidet hatten, boten sie alle einen sehr glcklichen und edlen Anblick. Dann wurde ihnen eine Vielfalt von wohlschmeckenden Speisen angeboten. So sorgte r K a in jeder Hinsicht fr ihr Wohlergehen, wie es ihrer Stellung als Knige entsprach. Da sie von r K a so barmherzig behandelt wurden, waren sie berglcklich, und ihre Gesichter erstrahlten hell wie die Sterne am Ende der Regenzeit. Alle waren prchtig gekleidet und geschmckt und trugen glitzernde Ohrringe. So wurde ein jeder von ihnen zu einem mit Gold und Juwelen verzierten Wagen geleitet, und die Pferde, die davorgespannt waren, trugen ebenfalls kunstvollen Schmuck. Nachdem Sich r K a davon berzeugt hatte, da sie alle wohlversorgt waren, forderte Er sie mit freundlichen Worten auf, in ihre Knigreiche zurckzukehren. Mit diesem gromtigen Verhalten, das in der Weltgeschichte einzigartig dasteht, erfreute r K a all die Knige, die sich in Jarsandhas Gewalt befunden hatten, und die Knige ihrerseits begannen voller Zufriedenheit, Seinen heiligen Namen zu chanten, ber Seine heilige Gestalt zu meditieren und Seine transzendentalen Spiele als die Hchste Persnlichkeit Gottes zu lobpreisen. In diese hingebungsvollen Ttigkeiten vertieft, kehrten sie alle in ihre Knigreiche zurck, wo sie von den Brgern mit groer Freude empfangen wurden, und als die Brger dazu noch erfuhren, wie gromtig Sich r K a verhalten hatte, kannte ihre Glckseligkeit keine Grenzen. Von da an regelten die Knige die Angelegenheiten in ihren Lndern genauso, wie es K a angeordnet hatte, und sie alle verbrachten zusammen mit ihren Untertanen glckliche Zeiten. Dies ist ein lebendiges Beispiel fr eine K a-bewute Gesellschaft. Wenn die Menschen der Welt die ganze Gesellschaft entsprechend den materiellen Eigenschaften jedes einzelnen in vier Klassen unterteilen, die sowohl dem materiellen als auch dem spirituellen Fortschritt dienen, und wenn sie K a zum Zentrum ihres Lebens machen und den Anweisungen K as, wie sie in der Bhagavad-gt gegeben werden, folgen, dann wird die ganze Menschheit zweifellos glcklich werden. Das ist die Lehre, die wir aus dieser Begebenheit ziehen mssen. Nachdem r K a Jarsandha von Bhmasena hatte tten lassen und nachdem Er von Sahadeva, dem Sohn Jarsandhas, gebhrend verehrt worden war, kehrte Er zusammen mit Bhmasena und Arjuna nach Hastinpura zurck. Als sie die Grenzen Hastinpuras erreichten, bliesen sie in ihre Muschelhrner, und die Brger, die bei diesem Klang sogleich wuten, wer gekommen war, brachen in groen Jubel aus - mit Ausnahme von K as Feinden, die beim Erschallen dieser Muschelhrner beklommen schwiegen. Die Brger von Indraprastha aber versprten in ihrem Herzen eine berwltigende Freude, einfach nur, weil sie K as Muschelhorn hrten, denn dies bedeutete fr sie, da Jarsandha tot war. Nun stand der Durchfhrung von Knig Yudhi hiras rjasya-Opfer nichts mehr im Wege. Bhmasena, Arjuna und K a, die Hchste Persnlichkeit Gottes, traten vor Knig Yudhi hira und brachten ihm ihre Ehrerbietungen dar, und der Knig hrte ihnen aufmerksam zu, als sie ihm den Tod Jarsandhas und die Befreiung der Knige schilderten. Ebenso lie er sich in jeder Einzelheit erzhlen, welche Taktik K a ersonnen hatte, um Jarsandha zu tten. Der Knig fhlte sich bereits spontan zu K a hingezogen, doch nachdem er all diese Schilderungen vernommen hatte, fesselte ihn noch grere Liebe an K a. Trnen der Ekstase rollten aus Seinen Augen, und er war so bewegt, da ihm fast die Stimme versagte. Hiermit enden die Bhaktivedanta-Erluterungen zum 72. Kapitel des K a-Buches: "r K as Rckkehr nach Hastinpura".

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73 / Die Erlsung iuplas


Nachdem Knig Yudhi hira die Einzelheiten ber die Auseinandersetzung mit Jarsandha vernommen hatte, war er berglcklich, und so sprach er: "Mein lieber K a, o ewige Gestalt der Glckseligkeit und des Wissens, all die erhabenen Persnlichkeiten, die fr die Geschehnisse in der materiellen Welt verantwortlich sind, wie Brahm, iva und Indra, sind stets begierig, Befehle von Dir zu erhalten und sie ausfhren zu drfen, und jedesmal, wenn sie das Glck haben, solche Anordnungen zu empfangen, nehmen sie diese sogleich an und bewahren sie in ihrem Herzen. O K a, Du bist unbegrenzt, und obwohl wir uns manchmal fr groe Knige und Herrscher der Welt halten und uns auf unsere armselige Stellung viel einbilden, haben wir im Herzen eine erbrmliche Haltung. Eigentlich verdienen wir es, von Dir bestraft zu werden, doch das Verwunderliche ist, da Du uns gegenber statt dessen so gtig und barmherzig bist und sogar unsere Befehle entgegennimmst und sie mit aller Sorgfalt ausfhrst. Es gibt Menschen, die sehr verwirrt sind, wenn sie hren, da Du, o Herr, die Rolle eines gewhnlichen Menschen spielen kannst; doch wir wissen, da Du wie ein Schauspieler agierst. Deine wirkliche Stellung ist immer erhaben wie die der Sonne, die sowohl beim Aufgehen als auch beim Untergehen immer dieselbe Temperatur aufweist. Wir mgen zwar zwischen Sonnenaufgang und Sonnenuntergang Temperaturunterschiede wahrnehmen, doch die Temperatur der Sonne wandelt sich niemals. Du befindest Dich immer in transzendentaler Ausgeglichenheit, weshalb Dich materielle Angelegenheiten weder stren noch erfreuen. Du bist das Hchste Brahman, die Persnlichkeit Gottes, und fr Dich gibt es keine Relativitt. Lieber Mdhava, Du bist unbesiegbar. Materielle Unterscheidungen, wie 'Dies bin ich, und das bist du', 'Dies ist mein, und das ist dein' sind in Dir nicht zu finden. Solche Unterscheidungen treten im Leben eines jeden auf, selbst bei Tieren; nur die reinen Gottgeweihten sind von diesen falschen Unterscheidungen frei. Wenn schon Deine Geweihten diese falschen Unterscheidungen berwunden haben, wie knnten sie dann bei Dir zu finden sein?" Nachdem Knig Yudhi hira diese Worte zu K as Wohlgefallen gesprochen hatte, begann er, das rjasya-Opfer vorzubereiten. Er lud alle qualifizierten brhma as und Weisen ein, daran teilzunehmen, und wies ihnen verschiedene Aufgaben als Priester zu, fr die sie in der Opferarena verantwortlich waren. Die erfahrensten brhma as und Weisen wurden eingeladen, und zwar: K a-dvaipyana Vysadeva, Bharadvja, Sumantu, Gautama, Asita, Vasi ha, Cyavana, Kanva, Maitreya, Kava a, Trita, Vivmitra, Vmadeva, Sumati, Jaimini, Kratu, Paila, Parara, Garga, Vaiampyana, Atharv, Kayapa, Dhaumya, Paraurma, ukrcrya, suri, Vtihotra, Madhucchand, Vrasena und Ak tavra a. Neben diesen brhma as und Weisen lud der Knig auch die ehrwrdigen ltesten der Dynastie ein, wie Dro crya, Bh ma, der als Grovater der Kurus bezeichnet wird, K pcrya und Dh tar ra. Er lud die

Shne Dh tar ras ein, die von Duryodhana angefhrt wurden, und auch den groen Gottgeweihten Vidura. Ebenso wurden Knige aus den verschiedensten Teilen der Welt zusammen mit ihren Ministern und Sekretren eingeladen, und selbst die Brger des Staates - wie gelehrte brhma as, tapfere k atriyas, wohlhabende vaiyas und wackere dras - kamen, um der Zeremonie beizuwohnen. Die brhma a-Priester und die Weisen, die fr die Opferzeremonie verantwortlich waren, errichteten die Opferarena, wobei sie wie blich einen goldenen Pflug verwendeten, und in bereinstimmung mit den vedischen Riten weihten sie Knig Yudhi hira zum Ausfhrenden des groen Opfers. Als vor langer Zeit einmal Varu a ein hnliches Opfer vollzog, waren alle Gegenstnde, die dabei verwendet wurden, aus Gold angefertigt gewesen, und ebenso bestanden auch bei Knig Yudhi hiras rjasya-Opfer alle Gegenstnde aus purem Gold. Um an der groen Opferzeremonie Knig Yudhi hiras teilzunehmen, kamen auf dessen Einladung hin alle groen Halbgtter - wie Brahm, iva und der Himmelsknig Indra - in Begleitung ihrer Gefolgschaft, und dazu erschienen auch die herrschenden Gottheiten der hheren Planetensysteme wie Gandharvaloka, Siddhaloka, Janaloka, Tapoloka, Ngaloka, Yak aloka, Rk asaloka, Pak iloka und Cra aloka sowie viele berhmte Knige mit ihren Kniginnen, um auf diese Weise ebenfalls Knig Yudhi hiras Einladung Folge zu leisten. Alle ehrwrdigen Weisen, Knige und Halbgtter, die sich dort versammelten, waren sich darin einig, da Knig Yudhi hira wahrhaft geeignet war, die Verantwortung fr das rjasya-Opfer zu tragen; es gab niemanden, der dem widersprochen htte. Sie alle kannten die Stellung Mahrja Yudhi hiras. Weil er ein groer Geweihter r K as war, gab es keine Aufgabe, die fr ihn zu gewaltig gewesen wre. Die gelehrten brhma as und Priester achteten mit aller Sorgfalt darauf, da Mahrja Yudhi hira die Opferzeremonie genauso durchfhrte, wie es in vergangenen Zeiten einmal der Halbgott Varu a getan hatte. Immer wenn eine Opferzeremonie durchgefhrt wurde, war es in der vedischen Kultur Brauch, da den Teilnehmern an diesem Opfer der Saft der soma-Pflanze gereicht wurde. Der Saft der soma-Pflanze ist ein lebensspendender Trank. An dem Tag, an dem der soma-Saft gewonnen wurde, empfing Knig Yudhi hira mit groem Respekt den Priester, der besonders damit betraut war, auf alle etwaigen Fehler bei der Ausfhrung der Opfervorgnge aufmerksam zu machen. Die vedischen mantras mssen nmlich korrekt ausgesprochen und mit der richtigen Betonung gechantet werden. Wenn den Priestern beim Chanten irgendein Fehler unterlief, wurden sie sofort vom berwacher, einem sachverstndigen Priester, berichtigt, so da die einwandfreie Durchfhrung der Rituale gewhrleistet war. Wenn ein Opfer nicht perfekt durchgefhrt wird, kann es nicht zum gewnschten Ergebnis fhren. Da es im gegenwrtigen Zeitalter, dem Kali-yuga, keine solch gelehrten brhma as und Priester mehr gibt, sind alle Opfer dieser Art untersagt. Das einzige Opfer, das in den stras empfohlen wird, ist das Chanten des

85 Hare-K a-mantra. Eine weitere wichtige Zeremonie im Ablauf eines solchen Opfers besteht darin, der erhabensten Persnlichkeit unter den Anwesenden als erstes eine Verehrung darzubringen. Nachdem alle Vorbereitungen fr Yudhi hiras Opfer getroffen worden waren, begann man daher zu berlegen, wer im Rahmen dieses groen Opfers zuerst verehrt werden sollte. Diese besondere Verehrung wird agrapj genannt; agra bedeutet "zuerst" und pj "Verehrung". Die agrapj ist vergleichbar mit der Wahl eines Prsidenten. Da alle Teilnehmer an diesem Opferzeremoniell erhabene Persnlichkeiten waren, gab es die verschiedensten Vorschlge und Gegenvorschlge von Kandidaten, die fr wrdig befunden wurden, die agrapj entgegenzunehmen. Als es zu keiner Entscheidung kam, ergriff Sahadeva das Wort und schlug r K a vor. Er sagte: "r K a, der beste unter den Angehrigen der Yadu-Dynastie und der Beschtzer Seiner Geweihten, ist die erhabenste Persnlichkeit in unserer Versammlung. Deshalb bin ich der Ansicht, da es nichts dagegen einzuwenden gibt, wenn wir zuerst Ihn verehren und verherrlichen. Obwohl hier in der Versammlung groe Halbgtter, wie Brahm, iva und der Himmelsknig Indra, und viele andere vortreffliche Persnlichkeiten zugegen sind, gibt es niemanden, der K a berragt oder Ihm in irgendeiner Beziehung gleichkommt - weder in bezug auf Zeit, Raum, Reichtum, Kraft, Ruhm, Weisheit, Entsagung oder in irgendeiner anderen Weise. Alles, was als vortrefflich angesehen wird, befindet sich ursprnglich in K a. So, wie die individuelle Seele die Grundlage fr die Entwicklung des materiellen Krpers ist, so ist K a Seinerseits die berseele der gesamten kosmischen Manifestation. Alle rituellen Vorgnge der Veden, wie die Durchfhrung von Opferzeremonien, das Darbringen von Opfergaben im Feuer, das Chanten der vedischen Hymnen und die Ausbung von mystischem yoga, haben das eine Ziel, K a zu erkennen. Ob man dem Pfad der fruchtbringenden Ttigkeiten oder dem der philosophischen Spekulation folgt - das endgltige Ziel ist K a. Mit anderen Worten, alle autorisierten Methoden der Selbstverwirklichung fhren letztlich dazu, K a zu verstehen. Verehrte Damen und Herren, es ist berflssig, noch mehr ber r K a zu sagen, denn jeder von euch ehrenwerten Persnlichkeiten kennt Ihn, r K a, das Hchste Brahman, fr den es keine materiellen Unterschiede gibt wie den Unterschied zwischen Krper und Seele, zwischen Energie und Energieursprung oder einem Krperteil und einem anderen. Weil jeder ein winziger Teil K as ist, besteht qualitativ gesehen kein Unterschied zwischen K a und den Lebewesen. Alles ist eine Erweiterung von K as Energien, der materiellen oder der spirituellen Energie. K as Energien sind wie die Wrme und das Licht des Feuers. Es besteht kein qualitativer Unterschied zwischen der Wrme, dem Licht und dem Feuer selbst. K a besitzt auch die Macht, mit jedem Teil Seines Krpers zu tun, was Ihm beliebt. Wir knnen eine bestimmte Ttigkeit nur mit einem ganz bestimmten Krperteil verrichten, doch Er kann alles ausnahmslos mit jedem beliebigen Teil Seines Krpers tun. Und weil Sein transzendentaler Krper ewig voller Wissen und Glckseligkeit ist, unterliegt Er nicht den sechs materiellen Wandlungen - Geburt, Dasein, Wachstum, fruchtbringendes Handeln, Verfall und Vergehen. Er wird niemals von irgendeiner ueren Energie beeinflut; Er ist die hchste Ursache der Schpfung, Erhaltung und Vernichtung alles Existierenden. Nur durch K as Gnade knnen die Lebewesen der Ausbung von Religiositt, wirtschaftlicher Entwicklung, Sinnenbefriedigung und letzten Endes dem Streben nach Befreiung von der materiellen Gefangenschaft nachgehen. Es ist allein auf K as Barmherzigkeit zurckzufhren, da diese vier Prinzipien des Fortschritts im Leben ausgefhrt werden knnen. Deshalb gebhrt Ihm die erste Verehrung in dieser groen Opferzeremonie, und niemand sollte dem widersprechen. Ebenso wie man die ste, Zweige, Bltter und Blten eines Baumes nhrt, wenn man die Wurzel begiet, und ebenso wie die Ernhrung und der Stoffwechsel fr alle Krperteile gewhrleistet sind, wenn man dem Magen Nahrung zufhrt, so werden alle, die zu diesem Treffen gekommen sind - die groen Halbgtter nicht ausgenommen -, zufriedengestellt sein, wenn wir K a als ersten verehren. Fr jeden, der Spenden darbringen mchte, ist es das beste, diese einzig und allein K a zu geben, der die berseele eines jeden ist, unabhngig vom Krper und von der Persnlichkeit des Lebewesens. K a weilt als berseele in jedem Lebewesen, und wenn wir Ihn zufriedenstellen knnen, werden auch alle anderen Lebewesen zufriedengestellt sein." Sahadeva war in der glcklichen Lage, die Herrlichkeit K as zu kennen, und nachdem er sie kurz beschrieben hatte, schwieg er. Kaum hatte er geendet, applaudierten alle Teilnehmer dieser groen Versammlung, und berall ertnten laute Beifallsrufe: "Alles, was du gesagt hast, ist vllig richtig! Alles, was du gesagt hast, ist vllig richtig!" Knig Yudhi hira, der die Zustimmung aller Anwesenden, insbesondere der brhma as und der Weisen, vernahm, machte sich daran, r K a entsprechend den in den Veden vorgeschriebenen Prinzipien und Anweisungen zu verehren. Gemeinsam mit seinen Brdern, Frauen, Kindern und anderen Anverwandten und den Ministern wusch Knig Yudhi hira als erstes r K as Lotosfe und versprengte das Wasser ber ihre Kpfe. Darauf berreichten sie r K a die verschiedenartigsten Gewnder aus gelber Seide und huften Berge von Juwelen und anderem Schmuck zu Seiner Verfgung vor Ihm auf. Als Knig Yudhi hira K a, das einzige Ziel seiner Liebe, verehrte, geriet er in solche Ekstase, da ihm Trnen aus den Augen strmten, und deshalb konnte er r K a gar nicht richtig sehen, so gern er es auch wollte. Whrenddessen standen alle Anwesenden mit gefalteten Hnden auf und begannen zu chanten: "Jaya! Jaya! Nama ! Nama !" Whrend sie alle gemeinsam K a ihre Ehrerbietungen darbrachten, regnete es Blumen vom Himmel. Mitten unter den Versammelten befand sich auch Knig iupla. Er war aus vielen Grnden K as

86 geschworener Feind; vor allem deshalb, weil K a seine versprochene Braut, Rukmi , kurz vor ihrer Vermhlung geraubt hatte. Er konnte es daher nicht ertragen, da K a so viel Ehre erwiesen wurde und da alle Anwesenden Seine Eigenschaften verherrlichten. Statt sich also zu freuen, ber den Ruhm des Herrn zu hren, rgerte er sich sehr. Als sich jeder erhob, um K a seine Ehrerbietung zu erweisen, blieb iupla als einziger sitzen. Dann aber konnte er den Anblick von K as Verehrung nicht mehr lnger aushalten. Wutschnaubend sprang er pltzlich auf, streckte seine Hand in die Luft und begann, heftig und furchtlos eine Rede gegen K a zu fhren. Dabei sprach er so laut, da K a ihn deutlich hren konnte. "Meine Damen und Herren!" rief iupla, "ich verstehe nun die Aussage der Veden, da die Zeit letztlich die allesbeherrschende Kraft ist. Trotz all unserer Gegenanstrengungen fhrt die Zeit ungehindert ihren Plan aus. So kann man zum Beispiel alles versuchen, um das Leben zu verlngern, doch wenn die Stunde des Todes kommt, gibt es kein Entrinnen. Hier nun mu ich sehen, da der Einflu der Zeit so stark ist, da sich sogar diese Versammlung von unerschtterlichen Persnlichkeiten von den Worten eines Knaben hat irrefhren lassen, der trichtes Zeug ber K a redete. Unter den hier Versammelten befinden sich zwar viele gelehrte Weise und hochbetagte, respektable Persnlichkeiten, doch sie alle haben den Worten eines dummen Jungen Gehr geschenkt. Das zeigt, da durch den Einflu der Zeit sogar die Intelligenz solch ehrwrdiger Persnlichkeiten wie der hier Versammelten der Tuschung unterliegen kann. Ich teile zwar durchaus die Meinung der ehrenwerten Anwesenden, da sie in der Lage sind, die Persnlichkeit zu finden, die als erste verehrt werden soll; doch ich kann unmglich den Worten eines Knaben wie Sahadeva zustimmen, der K a so berschwenglich lobpries und behauptete, K a stehe es zu, die erste Ehrung bei der Opferzeremonie zu empfangen. Ich sehe unter den Versammelten viele Persnlichkeiten, die sich groe Entsagung auferlegt haben, die hochgelehrt sind oder viele Buen auf sich genommen haben. Durch ihr Wissen und ihre Fhrung knnen sie viele Menschen, die unter den Qualen des materiellen Daseins leiden, befreien. Es sind viele groe is zugegen, deren Wissen keine Grenzen kennt, sowie viele selbstverwirklichte Transzendentalisten und brhma as. Meiner Meinung nach htte jedem von ihnen die erste Verehrung zugesprochen werden knnen, werden sie doch von allen groen Halbgttern, Knigen und Kaisern verehrt. Es ist mir dagegen vllig unverstndlich, wie ihr zum Spott all dieser groen Persnlichkeiten einen Kuhhirtenjungen wie K a whlen konntet. Ich sage euch, K a ist nicht besser als eine Krhe - wie kann Er Sich dazu eignen, bei dieser groen Opferzeremonie die erste Verehrung zu empfangen? Es lt sich nicht einmal feststellen, zu welcher Kaste dieser K a gehrt und welches Seine vorgeschriebenen Pflichten sind." Tatschlich gehrt K a keiner Kaste an, und fr Ihn gibt es auch keine vorgeschriebenen Pflichten. In den Veden wird beschrieben, da der Hchste Herr keinen Pflichten nachzukommen braucht. Alles, was getan werden mu, wird fr Ihn von Seinen verschiedenen Energien ausgefhrt. iupla fuhr fort: "K a gehrt nicht einmal einer hohen Familie an. Er ist so unabhngig, da niemand wei, nach welchen religisen Prinzipien Er lebt. Es hat ganz den Anschein, da Er Sich auerhalb aller religisen Prinzipien bewegt. Er handelt stets unabhngig und kmmert Sich nicht um vedische Anweisungen und regulierende Prinzipien. Deshalb hat Er keine guten Eigenschaften." Indirekt lobpries iupla K a, als er sagte, die vedischen Anweisungen htten fr K a keine Gltigkeit. Dies stimmt natrlich, denn K a ist die Hchste Persnlichkeit Gottes. Wenn gesagt wird, K a habe keine Eigenschaften, dann bedeutet dies, da Er keine materiellen Eigenschaften besitzt. Weil Er die Hchste Persnlichkeit Gottes ist, handelt Er vllig unabhngig, ohne Sich um Frmlichkeiten, gesellschaftliche Pflichten oder religise Prinzipien kmmern zu mssen. iupla sprach weiter: "Wie kann K a unter diesen Umstnden wrdig sein, die erste Verehrung entgegenzunehmen? K a ist so tricht, da Er die Stadt Mathur verlie, in der hchst ehrbare Brger leben, die der vedischen Kultur folgen, um Sich statt dessen aufs Meer zurckzuziehen, wo von den Veden nicht einmal gesprochen wird. Statt offen unter uns zu leben, hat Er Sich eine Festung im Meer gebaut und lebt dort in einer Umgebung, in der niemals vedisches Wissen errtert wird. Und jedesmal, wenn Er aus Seiner Festung hervorkommt, plagt Er die Brger wie ein Ruber, ein Verbrecher, ein Schurke!" iupla war ganz auer sich, weil K a in dieser Versammlung von erhabenen Persnlichkeiten dazu auserwhlt worden war, als erster verehrt zu werden. Seine Worte waren so unverschmt und leichtsinnig, da es schien, als habe ihn bereits alles Glck verlassen. Unglckselig wie er war, fuhr er fort, K a zu beschimpfen, und der Herr hrte geduldig zu, ohne ihm Einhalt zu gebieten. Er schwieg und blieb gelassen wie ein Lwe, der nicht auf das Geheul einer Meute von Schakalen achtet. K a antwortete auf keinen einzigen der Vorwrfe iuplas, doch alle Mitglieder der Versammlung, auer einigen wenigen, die auf iuplas Seite standen, emprten sich sehr, denn es ist die Pflicht jedes ehrbaren Menschen, keine Schmhung gegen Gott oder Seinen Geweihten zu dulden. Einige, die sich fr auerstande hielten, etwas gegen iupla zu unternehmen, verlieen aus Protest die Versammlung, wobei sie sich mit den Hnden die Ohren zuhielten, um keine weiteren Beleidigungen mitanhren zu mssen. So verlieen viele die Versammlung und verdammten iuplas Frevel. Es ist eine vedische Anweisung, da man einen Ort, an dem die Hchste Persnlichkeit Gottes geschmht wird, augenblicklich verlassen mu. Unterlt man dies, wird man aller Ergebnisse seiner frommen Werke beraubt und sinkt zu niederen Lebensbedingungen ab. Die anwesenden Knige - Mitglieder der Kuru-, Matsya-, Kekaya- und S jaya-Dynastie - konnten sich

87 vor Zorn nicht mehr halten und griffen sogleich zu ihren Schwertern und Schilden, um iupla zu tten. Aber iupla war so verblendet, da ihn diese Bedrohung nicht im geringsten beunruhigte, ganz zu schweigen davon, da er sich um das Fr und Wider seiner trichten Reden gekmmert htte. Er ging sogar so weit, da er beim Anblick der zornigen Knige, die bereit waren, ihn zu tten, ebenfalls Schwert und Schild in die Hand nahm und, statt endlich zu schweigen, sich ihnen zum Kampf stellte. Als r K a sah, da die Knige im Begriff waren, an der Sttte des geweihten rjasya-yaja gegeneinander zu kmpfen, beschwichtigte Er sie und entschlo Sich in Seiner grundlosen Barmherzigkeit, iupla persnlich zu tten. Als iupla nun auch die Knige, die ihn angreifen wollten, beschimpfte, schleuderte r K a Sein Feuerrad los, das scharf wie eine Rasierklinge war, und trennte kurzerhand iuplas Kopf vom Rumpf. Als iupla auf diese Weise gettet wurde, ging ein tosender Aufschrei durch die Menge. Die wenigen Knige, die auf iuplas Seite standen, nutzten diesen Moment, um die Versammlung eilends zu verlassen, da sie um ihr Leben frchteten. Whrenddessen jedoch ging die vom Glck begnstigte Seele iuplas vor den Augen aller Anwesenden sofort in r K as Krper ein wie ein leuchtender Meteorit, der auf die Oberflche der Erde strzt. Das Eingehen von iuplas Seele in K as transzendentalen Krper erinnert uns an die Geschichte von Jaya und Vijaya, die aufgrund des Fluches der vier Kumras von den Vaiku ha-Planeten in die materielle Welt hinabfielen. Es war Jaya und Vijaya bestimmt, dreimal hintereinander als Todfeinde des Herrn geboren zu werden; erst dann sollte es ihnen wieder erlaubt sein, in die Vaiku ha-Welt zurckzukehren und dem Herrn als Seine Gefhrten zu dienen. Obwohl iupla als K as Feind aufgetreten war, hatte es niemals einen Augenblick gegeben, wo er nicht im K a-Bewutsein vertieft war. Da er stndig an K a gedacht hatte, erlangte er zuerst Erlsung in Form von syujya-mukti, was bedeutet, da er in die Existenz des Hchsten einging, und wurde spter zu seiner ursprnglichen Stellung als persnlicher Diener des Herrn erhoben. Dies wird in der Bhagavad-gt besttigt: Wer zum Zeitpunkt des Todes in Gedanken an den Hchsten Herrn vertieft ist, wird gleich nach dem Verlassen des materiellen Krpers in das Knigreich Gottes erhoben. Nach iuplas Erlsung berreichte Knig Yudhi hira allen Teilnehmern der Opferversammlung Geschenke, und er belohnte insbesondere die Priester und die gelehrten Weisen in reichlichem Mae fr ihre Bemhungen bei der Ausfhrung des Opfers. Nachdem er all diesen blichen Pflichten nachgekommen war, nahm er zum Abschlu des Opfers ein Bad, das avabh tha-Bad genannt wird und ebenfalls zum festen Ablauf der Opferzeremonie gehrt. So ermglichte es r K a, da Knig Yudhi hiras rjasya-yaja zu einem Erfolg wurde. Anschlieend verbrachte Er auf Bitten Seiner Vettern und anderen Verwandten noch einige weitere Monate in Hastinpura. Knig Yudhi hira und seine Brder htten es am liebsten gesehen, wenn r K a Hastinpura nie mehr verlassen htte. Trotzdem gelang es K a, vom Knig die Erlaubnis zur Rckkehr zu bekommen, und so begab Er Sich zusammen mit Seinen Kniginnen und Ministern auf den Weg nach Dvrak. Die Geschichte von Jaya und Vijaya, die von den Vaiku ha-Planeten in die materielle Welt herabfielen, wird im Siebten Canto des rmad-Bhgavatam erzhlt, und die Begebenheit von iuplas Tod steht in direkter Beziehung dazu. Die wichtigste Lehre jedoch, die wir aus dieser Begebenheit ziehen knnen, ist die, da K a, die Hchste Persnlichkeit Gottes, aufgrund Seiner absoluten Stellung jedem Befreiung gewhren kann - ob man nun als Sein Feind oder als Sein Freund handelt. Es ist also ein Irrtum zu glauben, der Herr habe zu manchen Lebewesen eine freundschaftliche und zu anderen eine feindschaftliche Beziehung. Sein feindschaftliches oder freundschaftliches Verhalten befindet sich stets auf der absoluten Ebene, auf der es keine materiellen Unterscheidungen gibt. Als Knig Yudhi hira nach dem Opfer sein Bad genommen hatte und wieder bei den gelehrten Weisen und brhma as stand, erschien er mit solcher Schnheit, da er dem Knig des Himmels glich. Er beschenkte alle Halbgtter, die an dem yaja teilgenommen hatten, mit reichen Gaben, und als die Halbgtter, die uerst zufriedengestellt waren, sich entfernten, lobten sie die Taten des Knigs und verherrlichten r K a. Als ukadeva Gosvm erzhlte, wie K a iupla ttete und wie Mahrja Yudhi hiras rjasya-yaja erfolgreich durchgefhrt wurde, wies er darauf hin, da es nach der glcklichen Beendigung des yaja nur eine Person gab, die nicht zufrieden war, nmlich Duryodhana. Duryodhana war von Natur aus sehr neidisch, denn er fhrte ein uerst sndhaftes Leben; er war in der Kuru-Dynastie als die Personifikation der chronischen Krankheit erschienen, die die gesamte Familie zerstren sollte. ukadeva Gosvm versicherte Mahrja Park it, da die Erzhlungen von r K as Spielen, wie das Tten von iupla und Jarsandha und die Freilassung der gefangenen Knige, vllig transzendentale Klangschwingungen seien und da jeder, der sie von autorisierten Personen hre, augenblicklich von allen sndhaften Reaktionen seines Lebens befreit werde. Hiermit enden die Bhaktivedanta-Erluterungen zum 73. Kapitel des K a-Buches: "Die Erlsung iuplas".

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74 / Warum sich Duryodhana am Ende des Rjasya-Opfers gedemtigt fhlte


Knig Yudhi hira war als ajtaatru bekannt, "jemand, der keine Feinde hat". Daher waren alle Menschen und alle Halbgtter sowie alle Knige, Weisen und Heiligen sehr glcklich, da sie der erfolgreichen Durchfhrung von Knig Yudhi hiras rjasya-yaja hatten beiwohnen drfen. Mahrja Park it wunderte es, da Duryodhana als einziger unzufrieden war, und so bat er ukadeva Gosvm, diesen Umstand zu erklren. ukadeva Gosvm antwortete ihm: "Mein lieber Knig Park it, dein Grovater Knig Yudhi hira war eine groe Seele. Aufgrund seines gewinnenden Wesens wurde jeder gern sein Freund, und deshalb war er als ajtaatru bekannt, d.h. als jemand, der sich niemals einen Feind schuf. Als er die Durchfhrung des rjasya-Opfers plante, bertrug er jedem Angehrigen der Kuru-Dynastie die Verantwortung fr einen bestimmten Teil der Organisation. Bhmasena zum Beispiel war fr die Kchenangelegenheiten zustndig, Duryodhana fr die Finanzen, Sahadeva fr den Empfang, Nakula fr die Vorrte, und Arjuna war damit beauftragt, sich um das Wohl der lteren Gste zu kmmern. Das erstaunlichste war, da K a, die Persnlichkeit Gottes, die Aufgabe bernahm, allen neuankommenden Gsten die Fe zu waschen. Die Knigin, die Glcksgttin Draupad, war fr die Verteilung der Speisen zustndig, und weil Kar a fr Seine Mildttigkeit berhmt war, wurde ihm die Verantwortung fr die Spendenverteilung zugesprochen. Ebenso wurden auch Styaki, Vikar a, Hrdikya, Vidura, Bhrirav und Santardana, der Sohn Bhlkas, mit verschiedenen Aufgaben betraut, die das rjasya-Opfer mit sich brachte. Sie alle waren Knig Yudhi hira so zugetan, da sie keinen anderen Wunsch hatten, als ihn zu erfreuen. Nachdem iupla durch die Gnade r K as den Tod gefunden hatte und in die spirituelle Existenz eingegangen war und nachdem zum Schlu des rjasja-yaja alle Freunde, Gste und Gnner ausreichend geehrt und beschenkt worden waren, ging Knig Yudhi hira zum Ganges, um dort ein Bad zu nehmen. Die Stadt Hastinpura liegt heute am Ufer der Yamun, aber weil das rmad-Bhgavatam an dieser Stelle sagt, da Knig Yudhi hira zum Ganges ging, um ein Bad zu nehmen, knnen wir daraus die Schlufolgerung ziehen, da zur Zeit der P avas auch die Yamun als Ganges bezeichnet wurde. Whrend der Knig das avabh tha-Bad nahm, erklangen vielerlei Musikinstrumente wie m dangas, Muschelhrner, Trommeln, Kesselpauken und Hrner. Dazu klingelten die Fuglckchen tanzender Mdchen, und viele Gruppen von berufsmigen Musikanten und Sngern spielten auf ihren v s, Flten, Gongs und Zimbeln. So schallte weithin ein gewaltiges Konzert. Die kniglichen Gste, die aus S jaya, Kmboja, Kuru, Kekaya, Koala und vielen anderen Lndern gekommen waren, hatten sich mit ihren verschiedenen Flaggen eingefunden und fhrten Eskorten von prachtvoll geschmckten Elefanten sowie

von Streitwagen, Pferden und Kmpfern mit sich. Sie alle bildeten eine eindrucksvolle Prozession, und an ihrer Spitze schritt Knig Yudhi hira. Es wurde ein Opfer durchgefhrt, und die vorsitzenden Priester sowie die Nebenpriester und die versammelten brhma as chanteten alle laut vedische Hymnen. Die Halbgtter, die Bewohner Pit lokas und Gandharvalokas sowie auch viele Weise lieen Blumen vom Himmel regnen. Die Mnner und Frauen von Hastinpura, Indraprastha, die zu dieser Feier ihren Krper mit Duftstoffen und Blumenlen eingerieben hatten, waren in farbenfrohe Gewnder gekleidet und mit Geschmeide, Juwelen und Girlanden geschmckt. Ihnen allen bereitete diese Zeremonie groe Freude, und vergngt bewarfen sie sich gegenseitig mit Flssigkeiten wie Wasser, l, Milch, Butter und Joghurt, und einige rieben sich sogar gegenseitig diese Substanzen auf den Krper. Auf diese Weise herrschte eine sehr ausgelassene Stimmung. Die berufsmigen Hetren nahmen ebenfalls daran teil und rieben diese Flssigkeiten frhlich auf die Krper der Mnner, die es ihnen auf die gleiche Weise erwiderten. Alle Flssigkeiten waren mit Turmerik und Safran vermischt, und deshalb war ihre Farbe leuchtend gelb. Am Himmel schwebten deutlich sichtbar Himmelsflugzeuge, in denen die Frauen vieler Halbgtter herbeigekommen waren, um dem wundervollen Fest zuzuschauen. Ebenso erschienen die Kniginnen und die anderen Frauen der Knigsfamilie auf ihren Snften, sie waren prachtvoll geschmckt und wurden von Leibwchtern umgeben. Sowie r K a, der Vetter der P avas mtterlicherseits, und Sein enger Freund Arjuna die Kniginnen erblickten, bewarfen sie sie mit den Flssigkeiten, und die Kniginnen wurden ein wenig verlegen, doch gleichzeitig lchelten sie bezaubernd, und dieses Lcheln lie ihre Gesichter hell erstrahlen. Die Saris, die sie trugen, waren schnell durchnt und lieen verschiedene Teile ihrer wohlgeformten Krper, insbesondere die Brste und die Hften, teilweise durchschimmern. Auch die Kniginnen hatten Eimer voller Flssigkeiten mitgebracht und fingen ihrerseits an, ihre Schwger zu bespritzen. Whrend sie sich an diesen frhlichen Spielen erfreuten, lste sich ihr Haar, und die Blumen, die ihren Krper schmckten, fielen zu Boden. Als sich r K a, Arjuna und die Kniginnen so ausgelassen vergngten, wurden die Menschen, die nicht rein im Herzen waren, von lustvollen Begierden erregt. Mit anderen Worten, solche Spiele zwischen Mnnern und Frauen, die vollkommen rein sind, sind die Quelle von Freude, doch materiell verunreinigte Menschen werden dabei von Lust ergriffen. Zusammen mit Draupad und seinen anderen Kniginnen wohnte Knig Yudhi hira dem Fest in einer prachtvollen Kutsche bei, vor die majesttische Pferde gespannt waren. Die Festlichkeiten der Opferzeremonie waren so wundervoll anzuschauen, da es schien, als sei Rjasya in Person zusammen mit allen personifizierten Opferriten zugegen. An das rjasya-Opfer schlo sich die vorgeschriebene vedische Zeremonie namens patnsa yja an, die zusammen mit der eigenen Ehefrau durchgefhrt wird.

89 Auch dieses Opfer wurde von den Priestern Knig Yudhi hiras regelkonform durchgefhrt. Als Knigin Draupad und Knig Yudhi hira ihr avabh tha-Bad nahmen, lieen sowohl die Bewohner von Hastinpura als auch die Halbgtter vor Freude Trommeln ertnen und spielten auf Trompeten, whrend es Blumen vom Himmel regnete. Als der Knig und die Knigin ihr Bad im Ganges beendet hatten, stiegen alle anderen Brger der verschiedenen var as oder Kasten - die brhma as, k atriyas, vaiyas und dras - in den Ganges, um ebenfalls ein Bad zu nehmen. Im Ganges zu baden wird in den vedischen Schriften empfohlen, denn dadurch wird man von allen sndhaften Reaktionen befreit. Dies ist in Indien auch heute noch blich, vor allem zu besonders glckverheienden Zeitpunkten. Bei solchen Gelegenheiten baden Millionen von Menschen im Ganges. Nachdem Knig Yudhi hira sein Bad genommen hatte, zog er sich ein neues Seidengewand und einen Umhang an und schmckte sich mit kostbaren Juwelen. Doch er kleidete und schmckte nicht nur sich selbst, sondern er schenkte auch den Priestern und allen anderen, die an dem yaja teilgenommen hatten, neue Gewnder und Schmuckstcke. Auf diese Weise wurden sie alle von Knig Yudhi hira verehrt. Er war immer bemht, all seine Freunde, Familienangehrigen, Verwandten, Gnner und die anderen Anwesenden zu verehren, und weil er ein groer Geweihter r Nrya as, d.h. ein Vai ava, war, wute er, wie man jeden zuvorkommend behandelt. Das Bestreben der Myvd-Philosophen, jeden als Gott zu sehen, ist eine knstliche Vorstellung und fhrt zu einem falschen Verstndnis von Einheit. Ein Vai ava, ein Geweihter r Nrya as, sieht jedes Lebewesen als Teil des Hchsten Herrn, und deshalb befindet sich sein Verhalten gegenber anderen Lebewesen auf der absoluten Ebene. Genau wie man fr einen Teil seines Krpers nicht weniger sorgt als fr einen anderen, da sie alle Teile des gleichen Krpers sind, so macht der Vai ava keinen Unterschied zwischen einem Menschen und einem Tier, denn er sieht in beiden die Seele und die berseele. Als alle nach dem Bad erfrischt waren und sich mit seidenen Gewndern, Juwelenohrringen, Blumengirlanden, Turbanen, langen Umhngen und Perlenhalsketten geschmckt hatten, sahen sie aus wie die Halbgtter des Himmels. Dies traf ganz besonders auf die Frauen zu, von denen jede erlesenste Kleider trug, die auf Hfthhe von einem goldenen Grtel gehalten wurden. Sie alle lchelten, und dies verlieh ihnen zusammen mit dem tilaka-Zeichen und den Locken, die ihnen vereinzelt ins Gesicht fielen, ein bezauberndes Aussehen. Alle, die an dem rjasya-Opfer teilgenommen hatten die hochgebildeten Priester, die brhma as, die bei der Durchfhrung des Opfers geholfen hatten, die Brger aller var as, die Knige, die Halbgtter, die Weisen und Heiligen und die Bewohner Pit lokas -, waren mit Knig Yudhi hira sehr zufrieden und kehrten schlielich voller Frohsinn nach Hause zurck. Dabei sprachen sie ununterbrochen ber die Taten Knig Yudhi hiras und wurden es niemals mde, seine Gre zu preisen, genau wie man immer wieder Nektar trinken kann, ohne jemals satt zu werden. Als alle geladenen Gste wieder die Heimreise antraten, hielt Mahrja Yudhi hira seine engsten Freunde, unter ihnen auch r K a, zurck, indem er ihnen einfach nicht erlaubte, fortzugehen. Und da r K a dem Knig die Bitte nicht abschlagen konnte, schickte Er die Helden der Yadu-Dynastie, wie Smba und andere, nach Dvrak zurck, whrend Er persnlich in Hastinpura blieb, um den Knig zu erfreuen. In der materiellen Welt hat jeder bestimmte unerfllte Wnsche; aber man kann sich seine Wnsche niemals zur vollen Zufriedenheit erfllen. Knig Yudhi hira jedoch war dank seiner bedingungslosen Hingabe zu K a in der Lage, durch die Darbringung des rjasya-Opfers all seine Wnsche erfolgreich zu erfllen. Aus der Schilderung des rjasya-Opfers geht hervor, da eine solche Zeremonie ein riesiger Ozean reicher Wnsche ist. Keinem gewhnlichen Menschen ist es mglich, solch einen Ozean zu berqueren. Durch r K as Gnade jedoch gelang dies Mahrja Yudhi hira mit Leichtigkeit, und so wurde er frei von allen Sorgen. Als Duryodhana sehen mute, welcher Ruhm Mahrja Yudhi hira nach der Durchfhrung des rjasya-yaja zuteil wurde und wie er dadurch in jeder Hinsicht vollkommene Zufriedenheit erlangt hatte, loderte in ihm das Feuer des Neides auf, denn sein Herz war stndig voller Gift. Er beneidete die P avas schon allein wegen ihres Herrschaftspalastes, den der Dmon Maya fr sie erbaut hatte. Dieser Palast, ein architektonisches Meisterwerk, war einzigartig in seiner verwirrenden und kunstreichen Gestaltung, und er htte sowohl fr groe Herrscher und Knige als auch fr Dmonenfrsten eine wrdige Residenz dargestellt. In diesem groen Palast nun lebten die P avas zusammen mit ihren Familienmitgliedern und ihrer Gemahlin, Knigin Draupad, die ihnen glcklich und zufrieden diente. Und weil sich in jenen Tagen auch r K a dort aufhielt, wurde der Palast durch die Anwesenheit Seiner vielen tausend Kniginnen noch verschnt. Wenn die Kniginnen mit ihren vollen Brsten und schlanken Taillen durch den Palast schritten und die Fuglckchen bei jeder ihrer Bewegungen lieblich klingelten, erschien der Palast herrlicher als die himmlischen Knigreiche. Die Perlenhalsketten auf ihren Brsten, die teilweise mit Safranpuder betupft waren, hatten sich rtlich gefrbt, und ihr wallendes Haar, von dem sich funkelnde Ohrringe abhoben, verlieh ihnen ein noch zauberhafteres Aussehen. Als Duryodhana diesen mit Schnheit gesegneten Palast von Mahrja Yudhi hira sah, wurde er sehr neidisch, und sein Neid und seine Lust wurden noch geschrt, als er die Schnheit Draupads sah, denn er empfand schon seit dem Tag ihrer Heirat mit den P avas eine ganz besondere Anziehung zu ihr. Duryodhana hatte nmlich ebenfalls an der Versammlung teilgenommen, wo Draupad ihren Brutigam auswhlen sollte, und er war, wie alle anderen Prinzen, von Draupads Schnheit fasziniert gewesen, doch es war ihm nicht gelungen, ihre Gunst zu erlangen. Es war an einem Tag, als Knig Yudhi hira auf dem goldenen Thron in dem vom Dmon Maya errichteten

90 Palast sa; seine vier Brder und andere Verwandte sowie sein groer Gnner, die Hchste Persnlichkeit Gottes, waren ebenfalls zugegen, und es schien, als sei sein materieller Reichtum nicht geringer als der Brahms. Als der Knig so in der Gemeinschaft seiner Freunde auf dem Thron sa und den Vortragsknstlern zuhrte, die in Form wundervoller Gesnge Gebete darbrachten, besuchte Duryodhana mit einem jngeren Bruder den Palast. Duryodhana trug einen glnzenden Helm, und er hielt ein Schwert in der Hand. Er war stets neiderfllt und reizbar, und deshalb gengte schon eine Kleinigkeit seitens der Torwchter, da er aufbrauste und ihnen wste Worte an den Kopf warf. Er regte sich auf, da es ihm nicht gelungen war, Wasser vom festen Boden zu unterscheiden. Durch die Kunst des Dmons Maya war nmlich der Palast an mehreren Stellen so angelegt, da jemand, der die Tcken des Bauwerkes nicht kannte, Wasser fr Land und Land fr Wasser halten mute. Auch Duryodhana lie sich durch dieses Blendwerk tuschen, und als er versuchte, ber das Wasser zu gehen, das er fr festen Boden hielt, war er ins Leere getreten. Als er so aus eigener Dummheit ins Wasser fiel, lachten die Kniginnen ber sein Migeschick. Knig Yudhi hira konnte verstehen, wie Duryodhana zumute sein mute, und versuchte deshalb, die Kniginnen vom Lachen abzuhalten; doch r K a gab ihm zu verstehen, da er ihnen den Spa nicht verderben solle. Es war nmlich K as Wunsch, da Duryodhana auf diese Weise blogestellt wurde und da alle ber seine Unbeholfenheit lachen konnten. Als alle ber Duryodhana lachten, fhlte dieser sich tdlich gekrnkt, und seine Haare strubten sich ihm vor Wut. Gedemtigt machte er sogleich kehrt und verlie gesenkten Hauptes den Palast, ohne auch nur ein Wort der Emprung zu uern. Als Duryodhana in einer solchen Stimmung den Palast verlie, tat allen der Vorfall leid, und auch Knig Yudhi hira wurde sehr bekmmert. Doch trotz alledem schwieg K a; Er sprach Sich weder fr noch gegen die Geschehnisse aus. Es schien, als sei Duryodhana durch den hchsten Willen r K as in Illusion versetzt worden, und dies bildete den Anfang der Feindschaft zwischen den beiden Teilen der Kuru-Dynastie. So war dieser Zwischenfall offensichtlich ein Teil von K as Plan in Seiner Mission, die Last auf der Welt zu vermindern." So lautete die Erklrung ukadeva Gosvms auf die Frage von Knig Park it, warum Duryodhana nach der Beendigung des groen rjasya-Opfers nicht zufrieden war. Hiermit enden die Bhaktivedanta-Erluterungen zum 74. Kapitel des K a-Buches: "Warum sich Duryodhana am Ende des Rjasya-Opfers gedemtigt fhlte".

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75 / Die Schlacht zwischen lva und den Angehrigen der Yadu-Dynastie


Als ukadeva Gosvm von den verschiedenen Taten berichtete, die r K a in Seiner Rolle als gewhnlicher Mensch vollbrachte, erzhlte er auch die Geschichte von der Schlacht zwischen der Yadu-Dynastie und einem Dmon namens lva, dem es gelungen war, in den Besitz eines wundervollen Himmelsflugzeuges zu gelangen, das den Namen Saubha trug. Knig lva war ein guter Freund iuplas gewesen, und als sich dieser zur Zeremonie seiner Heirat mit Rukmi begeben hatte, war lva ebenfalls ein Mitglied der Eskorte des Brutigams gewesen. Als es dann zum Kampf mit der Yadu-Dynastie gekommen war, waren lva und die anderen Knige von den Soldaten der Yadu-Dynastie besiegt worden, und damals hatte lva, trotz seiner Niederlage, vor allen Knigen geschworen, da er nicht ruhen werde, bis alle Angehrigen der Yadu-Dynastie vom Erdboden getilgt seien. Seit dieser Niederlage nagte in lva ein unauslschlicher Neid auf r K a, denn tricht wie er war, hatte er versprochen, K a zu tten. Fr gewhnlich nehmen solch verblendete Dmonen zur Verwirklichung ihrer hochgesteckten Plne Zuflucht bei einem Halbgott wie iva, und so wandte sich auch lva an iva, um zustzliche Krfte zu erlangen. In der Folge unterzog er sich einer harten Form der Entsagung und a tglich nichts anderes als eine Handvoll Asche. iva, der Gemahl Prvats, ist gewhnlich sehr barmherzig, und deshalb ist er auch sehr schnell zufrieden, wenn sich jemand schwere Entsagungen auferlegt, um seine Gunst zu erlangen. Nachdem lva ein Jahr lang schwere Entsagungen auf sich genommen hatte, war iva mit ihm zufrieden und forderte ihn auf, seinen Wunsch zu uern. lva bat iva um ein Luftfahrzeug, das so gewaltig sein sollte, da es von keinem Halbgott, Dmon, Menschen, Gandharva oder Nga, nicht einmal von einem Rk asa, zerstrt werden knnte. Dazu wnschte er, da es in der Lage sein werde, berall hinzufliegen, wo er wolle, und da es insbesondere fr die Angehrigen der Yadu-Dynastie gefhrlich und furchterregend sein solle. iva willigte sogleich ein, ihm diese Segnung zu gewhren, und daraufhin konstruierte lva mit Hilfe des Dmons Maya ein metallenes Fluggefhrt, das so stabil und furchterregend war, da niemand es zerstren konnte. Es war eine riesige Maschine - fast so gro wie eine Stadt -, und es konnte so hoch und so schnell fliegen, da es praktisch unmglich war, es zu sehen, geschweige denn, es anzugreifen. Selbst in der Dunkelheit konnte der Pilot es nach Belieben berall hinsteuern. Als lva dieses wundervolle Luftfahrzeug bekommen hatte, flog er damit sogleich nach Dvrak, denn er hatte sich dieses Flugzeug vor allem gewnscht, um die Stadt der Yadus anzugreifen, gegen die er einen nie versiegenden Ha hegte. lva griff Dvrak nicht nur aus der Luft an, sondern lie die Stadt auch von einem Riesenheer von Fusoldaten umstellen. Diese Soldaten berfielen sogleich die schnsten Stellen der Stadt und zerstrten Badeanlagen, Stadttore und Teile der hohen Stadtmauern sowie viele

Palste und Hochhuser und die Orte, wo die Brger zur Erholung zusammenkamen. Whrend die Infanterie auf diese Weise ihren Angriff durchfhrte, wurde sie von lva untersttzt, der aus seinem Flugzeug groe Felsbrocken, Baumstmme, Blitze, Giftschlangen und viele andere gefhrliche Gegenstnde auf die Stadt niederwarf. Es gelang ihm auch, einen Orkan zu erzeugen, der so stark war, da ganz Dvrak in Dunkelheit gehllt wurde, weil der Staub den Himmel verfinsterte. lvas Luftgefhrt strzte Dvrak in Nte, die so gro waren, da sie denen glichen, die der Erde vor langer Zeit einmal vom Dmon Tripursura zugefgt worden waren. Die Einwohner von Dvrak Pur wurden so heftig bedrngt, da sie nicht einen Augenblick mehr zur Ruhe kamen. Da versammelten sich die groen Helden von Dvrak, die von solch berhmten Befehlshabern wie Pradyumna angefhrt wurden, und bliesen zum Gegenangriff. Angesichts der groen Not der Brger mobilisierte Pradyumna unverzglich ein Heer von Soldaten und bestieg persnlich einen Streitwagen, whrenddessen er die Stadtbewohner ermutigte und ihnen versprach, sie zu beschtzen. Unter seiner Fhrung strmten viele Krieger, wie Styaki, Crude a und Smba, die alle jngere Brder Pradyumnas waren, und auch Akrra, K tavarm, Bhnuvinda, Gada, uka und Sra a, aus der Stadt, um mit lva zu kmpfen. Sie waren gefrchtete Krieger, denn jeder von ihnen war fhig, es mit vielen tausend Mnnern aufzunehmen. Sie hatten sich mit allen notwendigen Waffen ausgerstet, und viele tausend Wagenlenker, Elefanten, Pferde und Fusoldaten standen ihnen zur Seite. So entbrannte ein wilder Kampf, genauso wie er in frheren Zeiten zwischen den Halbgttern und den Dmonen stattgefunden hatte. Die Schlacht war so erbarmungslos, da jedem, der sie sah, die Haare zu Berge standen. Pradyumna wirkte unverzglich der mystischen Zauberkraft entgegen, die von dem Luftgefhrt lvas, des Knigs von Saubha, ausging. Durch die magische Macht seines Flugzeugs hatte lva eine Finsternis, so dicht wie die Nacht, erzeugt, doch pltzlich erschien Pradyumna wie die aufgehende Sonne, und wie beim Sonnenaufgang augenblicklich die Dunkelheit der Nacht weicht, so wurde durch Pradyumnas Erscheinen die Wirkung der mystischen Kraft lvas aufgehoben. Jeder von Pradyumnas Pfeilen hatte am Ende eine goldene Feder, und der Schaft trug eine scharfe Eisenspitze. Mit fnfundzwanzig solchen Pfeilen fgte er dem Oberbefehlshaber lvas schwere Verwundungen zu. Dann scho er hundert Pfeile auf lva ab, durchbohrte viele Soldaten mit jeweils einem Pfeil und ttete die Wagenlenker, indem er auf jeden zehn Pfeile abscho. Die Reittiere, wie die Pferde und die Elefanten, wurden mit je drei gezielten Pfeilen auer Gefecht gesetzt. Als Pradyumna vor aller Augen sein meisterhaftes Geschick offenbarte, begannen die groen Krieger beider Seiten, seine heldenhaften Taten zu lobpreisen. Aber da war immer noch das mysterise Luftfahrzeug, mit dem lva seine Angriffe fhrte. Es war so mysteris, da man manchmal meinte, es flgen mehrere Flugzeuge am Himmel, und manchmal, es sei berhaupt keines vor-

92 handen. Manchmal war es sichtbar und ein anderes mal wieder unsichtbar. Die Krieger der Yadu-Dynastie waren sehr verwirrt, da sie das sonderbare Luftgefhrt immer wieder an einer anderen Stelle auftauchen sahen. Manchmal stand es am Boden, dann flog es am Himmel, dann wieder verharrte es kurz auf dem Gipfel eines Berges, um gleich darauf wieder auf der Oberflche des Wassers zu erscheinen. Das wundersame Gefhrt bewegte sich am Himmel wie ein Glhwrmchen im Wind - es blieb keine Sekunde lang am gleichen Ort. Doch trotz aller geheimnisvollen Manver des Luftfahrzeugs strzten die Offiziere und Soldaten der Yadu-Dynastie sofort auf lva zu, sobald sie ihn mit seinem Flugzeug und seinen Soldaten erblickten. Die Pfeile der Yadus waren strahlend wie die Sonne und gefhrlich wie Schlangenzungen. Bald schon gerieten die Soldaten auf lvas Seite unter dem fortwhrenden Pfeilhagel, den die Helden der Yadu-Dynastie auf sie abschossen, in arge Bedrngnis, und lva selbst verlor unter dem Ansturm ihrer Pfeile das Bewutsein. Aber auch die Soldaten und Krieger, die auf lvas Seite kmpften, waren sehr mchtig, und sie lieen ihrerseits einen Pfeilhagel auf die Helden der YaduDynastie niedergehen, doch diese waren so stark und entschlossen, da sie nicht von ihren Stellungen wichen. Die Helden der Yadu-Dynastie kmpften mit der Entschlossenheit, entweder den Sieg zu erringen oder zu fallen. Sie waren zuversichtlich, da sie, wenn sie auf dem Schlachtfeld sterben sollten, die himmlischen Planeten erreichen wrden und da sie im Falle eines Sieges bereits in dieser Welt in den Genu der verschiedensten Annehmlichkeiten kommen wrden. lvas Oberbefehlshaber hie Dyumn, und er besa auergewhnliche Krfte. Obwohl ihn Pradyumnas fnfundzwanzig Pfeile schwer verletzt hatten, attackierte er auf einmal Pradyumna mit seiner monstrsen Keule und versetzte ihm vllig unerwartet einen solch gewaltigen Schlag, da Pradyumna das Bewutsein verlor. Sofort erhob sich ein lautes Wehklagen: "Er ist tot! Er ist tot!" Der Keulenschlag hatte nmlich Pradyumnas Brust mit solcher Wucht getroffen, da es gengt htte, um die Brust eines jeden gewhnlichen Menschen zu zerschmettern. Pradyumnas Streitwagen wurde vom Sohn Drukas gelenkt. Nach vedischen Kampfregeln mssen der Wagenlenker und der Kmpfer auf dem Wagen whrend des Kampfes zusammenarbeiten. Es war also die Pflicht des Wagenlenkers, den Kmpfer whrend bedrohlicher und prekrer Phasen der Schlacht zu schtzen, und deshalb fuhr der Sohn Drukas Pradyumna vom Schlachtfeld. Zwei Stunden spter kam Pradyumna an einem ruhigen Ort wieder zu Bewutsein; doch als er gewahrte, da er sich nicht mehr auf dem Schlachtfeld befand, verwnschte er seinen Wagenlenker und rief. "Oh, welch verdammenswerte Tat hast du begangen! Warum hast du mich vom Schlachtfeld gebracht? Lieber Wagenlenker, noch nie ist ein Krieger unserer Familie vom Schlachtfeld weggefhrt worden. Ja, nicht einmal einer von ihnen hat jemals das Schlachtfeld whrend des Kampfes verlassen. Durch deine Handlung hast du groe Schande auf mich geladen. Man wird von mir sagen, ich sei mitten im Kampf vom Schlachtfeld geflohen. Mein lieber Wagenlenker, ich mu dir Vorwrfe machen - du bist ein Feigling und ein weichlicher Versager. Sage mir, wie kann ich jemals wieder meinem Onkel Balarma und meinem Vater K a unter die Augen treten, und wie soll ich ihnen mein Verhalten erklren? Jeder wird ber mich reden und behaupten, ich sei aus dem Kampf geflohen, und wenn man mich selbst danach fragt, was soll ich dann zur Antwort geben? Meine Schwgerinnen werden sich mit beiendem Spott ber mich lustig machen: 'Mein lieber Held, wie konntest du nur zu einem solchen Feigling werden? Was ist passiert, da du deine Mannhaftigkeit verloren hast? Und wie kommt es, da du dich in den Augen deiner Gegner so erniedrigt hast?' Mein lieber Wagenlenker, ich betrachte es als ein groes Vergehen, da du mich vom Schlachtfeld weggebracht hast." Darauf erwiderte Pradyumnas Wagenlenker: "Mein lieber Herr und Meister, mge dir ein langes Leben zuteil werden. Meines Wissens tat ich nichts Falsches, denn es ist die Pflicht des Wagenlenkers, dem Kmpfer auf dem Wagen zu helfen, wenn er in groe Gefahr gert. Mein lieber Herr, du bist ein vollkommener Meister auf dem Schlachtfeld, und es ist die Pflicht des Wagenlenkers und des Kmpfers, sich in Gefahren gegenseitig zu beschtzen. Ich war mir ber die Gesetze des Kmpfens vllig bewut, und ich tat nichts anderes als meine Pflicht. Der Feind hatte dir nmlich mit seiner Keule ganz pltzlich einen so heftigen Schlag versetzt, da du bewutlos wurdest. Umgeben von deinen Feinden, schwebtest du in Lebensgefahr, und deshalb war ich dazu verpflichtet, zu tun, was ich tat." Hiermit enden die Bhaktivedanta-Erluterungen zum 75. Kapitel des K a-Buches: "Die Schlacht zwischen lva und den Angehrigen der Yadu-Dynastie".

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76 / Die Erlsung lvas


Nach diesem Gesprch mit seinem Wagenlenker, dem Sohn Drukas, begriff Pradyumna, was wirklich geschehen war; er erfrischte sich deshalb, indem er sich den Mund aussplte und die Hnde wusch, bewaffnete sich mit Bogen und Pfeilen und bat seinen Wagenlenker, ihn dorthin zu fahren, wo lvas Oberbefehlshaber kmpfte. Whrend Pradyumnas kurzer Abwesenheit vom Schlachtfeld hatte Dyumn, lvas Oberbefehlshaber, die Stellungen der Yadus eingenommen. Als Pradyumna jedoch auf das Schlachtfeld zurckkehrte, griff er sogleich ein und besiegelte Dyumns Schicksal mit acht gezielten Pfeilen. Mit vier Pfeilen streckte er seine vier Pferde nieder, mit einem Pfeil ttete er den Wagenlenker, und mit einem anderen Pfeil scho er Dyumns Bogen entzwei; mit einem weiteren Pfeil scho er Dyumns Fahne in Stcke, und mit dem letzten trennte er ihm den Kopf vom Rumpf. An den anderen Fronten kmpften Helden wie Gada, Styaki und Smba und tteten dabei viele von lvas Soldaten. Auch die Soldaten, die lva an Bord des Luftgefhrts untersttzten, muten ihr Leben lassen und strzten in den Ozean. Beide Seiten bekmpften einander mit aller Hrte, und so wurde die Schlacht immer wilder und gefahrvoller. Siebenundzwanzig Tage lang wurde ununterbrochen gefochten. Whrend in Dvrak diese Schlacht tobte, befand Sich K a bei Knig Yudhi hira und den anderen P avas in Indraprastha. Der Kampf mit lva fand nmlich nach Knig Yudhi hiras rjasya-yaja statt, in dessen Verlauf iupla den Tod gefunden hatte. Als r K a erfuhr, da Dvrak in groer Gefahr schwebte, bat Er die Familienltesten der P avas, vor allem Seine Tante Kuntdev, um die Erlaubnis, sie verlassen zu drfen, und machte Sich daraufhin unverzglich auf den Weg nach Dvrak. r K a vermutete bereits, da es iuplas Anhnger sein muten, die Dvrak angriffen, whrend Er und Balarma Sich entschieden hatten, nach iuplas Tod noch in Hastinpura zu bleiben. Bei Seiner Ankunft in Dvrak sah r K a, da die Stadt tatschlich in groer Bedrngnis war. Er postierte Balarmaji an einer strategisch wichtigen Stelle, um die Stadt zu beschtzen, und Er Selbst wandte Sich an Seinen Wagenlenker Druka und sagte: "Druka, bitte bringe Mich schnell zu lva. lva, mut du wissen, ist sehr mchtig und geheimnisvoll, aber du brauchst ihn dennoch nicht im geringsten zu frchten." Sowie Druka diese Anweisungen erhalten hatte, lie er r K a im Streitwagen Platz nehmen und fuhr mit groer Geschwindigkeit auf lva zu. r K as Streitwagen trug eine Fahne mit dem Bild Garu as, und als die Soldaten und Krieger der Yadu-Dynastie diese Fahne sahen, wuten sie, da Sich r K a persnlich auf dem Schlachtfeld befand. Zu diesem Zeitpunkt waren bereits fast alle Soldaten lvas gettet, doch lva, der bemerkt hatte, da K a gekommen war, feuerte ein riesiges, mchtiges Gescho ab, das mit donnerndem Getse wie ein groer Meteor

durch die Luft flog. Es strahlte so gleiend, da der ganze Himmel erhellt wurde, doch sowie r K a erschien, scho Er die Riesenwaffe mit einem gezielten Pfeil in viele tausend Stcke. r K a traf lva mit sechzehn Pfeilen und berschttete dann sein Luftfahrzeug mit einer wahren Flut von Pfeilen, so wie die Sonne an einem klaren Tag den gesamten Himmel mit zahllosen Lichtpartikeln berflutet. lva seinerseits antwortete mit einem gewaltigen Schu gegen K as linke Seite, wo Er Seinen Bogen namens r ga trug, der Ihm unter der ungeheuren Wucht aus der Hand glitt. Da r K a Seinen Bogen fallen lie, war etwas ganz Auergewhnliches. Die groen Persnlichkeiten und Halbgtter, die den Kampf zwischen lva und K a beobachteten, waren zutiefst bestrzt und riefen: "O weh! O weh!" lva sah sich schon als Sieger, und er brllte r K a mit donnernder Stimme an: "K a, Du Schurke! Gewaltsam hast Du Rukmi entfhrt, und dies sogar vor unseren Augen. Du hast meinen Freund iupla auf hinterhltige Weise gedemtigt, als Du es wagtest, Rukmi Selbst zu heiraten. Und als mein Freund whrend der groen Versammlung von Knig Yudhi hiras rjasya-yaja auch nur fr einen kurzen Moment unaufmerksam war, hast Du dies sogleich ausgenutzt, um ihn zu tten. Jeder denkt, Du seiest ein groer Kmpfer und knnest von niemandem besiegt werden. Doch nun mut Du Deine Strke beweisen. Ich glaube, wenn Du noch lnger vor mir stehenbleibst, werden Dich meine spitzen Pfeile an einen Ort befrdern, von dem Du nicht mehr zurckkehrst." Darauf entgegnete r K a: "lva, du Narr, rede nicht solchen Unsinn. Du scheinst nicht zu wissen, da der Tod bereits ber deinem Haupt schwebt. Wirkliche Helden reden nicht viel. Sie beweisen ihre Kraft mit khnen Taten." Mit diesen Worten ergriff r K a voller Zorn Seine Keule und schlug sie lva mit solcher Wucht gegen das Schlsselbein, da dieser innere Blutungen erlitt. Ein Zittern durchlief lvas Krper, als sei er nahe dabei zu erfrieren. Bevor K a jedoch noch einmal zuschlagen konnte, machte sich lva durch seine mystische Kraft unsichtbar. Einige Augenblicke spter trat ein geheimnisvoller Unbekannter vor r K a. Laut weinend verneigte er sich vor den Lotosfen des Herrn und sagte: "Weil Du der liebste Sohn Deines Vaters Vasudeva bist, hat mich Deine Mutter Devak gesandt, um Dir die Unglcksnachricht mitzuteilen, da Dein Vater von lva gefangengenommen und gewaltsam fortgeschleppt worden ist. lva habe ihn abgefhrt wie ein Schlchter, der gnadenlos ein Tier zur Schlachtbank treibt." Als r K a diese Nachricht von dem Unbekannten vernahm, war Er zuerst vllig entsetzt, wie es auch ein gewhnlicher Mensch gewesen wre. Sein Gesicht zeigte Zeichen von groem Schmerz, und Er begann bitterlich zu weinen: "Wie konnte das nur geschehen? Mein Bruder r Balarma ist doch in der Stadt, und es gibt niemanden, der Balarmaj zu bezwingen vermag. Ihm obliegt der Schutz Dvraks, und Ich wei, da Er stets wachsam ist. Wie also konnte lva in Dvrak eindringen und Meinen

94 Vater ohne weiteres entfhren? Ganz gleich, wer lva auch sein mag, seine Kraft ist begrenzt; wie htte er also in der Lage sein knnen, Balarmajs Strke zu bezwingen und Meinen Vater gefangen fortzufhren, wie es dieser Mann hier schildert? Doch ach, das Schicksal ist sehr mchtig!" Whrend r K a diese Gedanken durch den Kopf gingen, fhrte lva einen Gefangenen vor Ihn, der genauso aussah wie Sein Vater Vasudeva. All dies waren jedoch nur Trugbilder, die lva mit Hilfe seiner mystischen Kraft schuf. lva rief K a zu: "K a, Du Schurke! Schau her, hier ist Dein Vater, der Dich gezeugt hat und durch dessen Gnade Du noch heute am Leben bist. Sieh nun, wie ich ihn tte. Wenn Du auch nur ein wenig Kraft hast, dann rette ihn doch." Mit diesen Worten schlug der mystische Zauberer lva dem falschen Vasudeva den Kopf ab. Dann packte er ohne zu zgern den toten Krper und sprang an Bord seines Flugzeuges. r K a ist die in Sich Selbst zufriedene Hchste Persnlichkeit Gottes, doch weil Er die Rolle eines gewhnlichen Menschen spielte, war Er zunchst sehr traurig, als habe Er tatschlich Seinen Vater verloren; aber im nchsten Augenblick schon erkannte Er, da die Gefangennahme und die Hinrichtung Seines Vaters blo Vorspiegelungen der magischen Krfte waren, die lva vom Dmon Maya erlernt hatte. Als K a wieder in Seinem richtigen Bewutsein war, sah Er, da weder der Bote noch der Kopf Seines Vaters existent waren, da aber lva entflohen war und in Seinem Luftgefhrt am Himmel flog. Da legte Sich K a einen Plan zurecht, um lva zu vernichten. K as Reaktion in dieser Auseinandersetzung mit lva ist unter den groen Autoritten und Heiligen ein vieldiskutiertes Thema - wie nmlich konnte K a, die Hchste Persnlichkeit Gottes, die Quelle aller Macht und allen Wissens, auf solche Weise verwirrt werden? Wehklagen, Kummer und Verwirrung sind Merkmale bedingter Seelen. Wie knnte K a als die Hchste Person, die alles Wissen, alle Macht und allen Reichtum besitzt, davon berhrt werden? In Wirklichkeit ist es vllig unmglich, da r K a durch die mystischen Vorspiegelungen lvas getuscht werden konnte. So handelte es sich auch hier um eines der transzendentalen Spiele, in denen Sich r K a wie ein gewhnlicher Mensch verhielt. Die groen Heiligen und Weisen, die den Lotosfen r K as in Hingabe dienen und dadurch die hchste Vollkommenheit der Selbstverwirklichung erlangt haben, befinden sich jenseits aller Verwirrung und Illusion, die der krperlichen Auffassung des Lebens entspringen. Wie htte also r K a, der fr diese Heiligen und Weisen das endgltige Ziel des Lebens ist, von lvas mystischen Tricks verwirrt werden knnen? Die Schlufolgerung lautet somit, da r K as Verwirrung nichts anderes als ein weiterer Aspekt Seiner Vollkommenheit als Hchste Persnlichkeit war. lva glaubte, K a sei durch seine magischen Vorspiegelungen verwirrt worden, und deshalb fhlte er sich ermutigt und griff den Herrn mit noch mehr Kraft und Einsatz an, indem er Ihn mit einem Regen von Pfeilen berschttete. Aber lvas Kampfeseifer glich der Leidenschaft von Fliegen, die sich geradewegs in ein Feuer strzen. r K a entgegnete lvas Angriff und scho ihm Seinerseits zahllose Pfeile mit solch unfabarer Kraft entgegen, da lvas Rstung zerfetzt wurde, sein Bogen und sein juwelenbesetzter Helm in tausend Stcke zersprangen und lva selbst schwer verletzt wurde. Mit einem gewaltigen Schlag Seiner Keule zerschmetterte K a daraufhin auch lvas wundersames Luftfahrzeug, das in vielen Trmmern ins Meer abstrzte. lva jedoch war so gewandt, da es ihm gelang, an Land zu springen, ehe das Flugzeug auf dem Wasser aufschlug, und sogleich rannte er erneut auf r K a zu. Als lva auf diese Weise mit seiner Keule in der Hand K a entgegenraste, schlug ihm r K a die Hand ab, die samt der Keule zu Boden fiel. Mit dem Entschlu, lva nun zu tten, hob der Herr Sein wunderbares Feuerrad, das leuchtete wie die gleiende Sonne zur Zeit der Vernichtung der materiellen Schpfung. Als Sich r K a mit Seinem Feuerrad aufrichtete, um lva zu vernichten, sah Er aus wie die rote Sonne, die ber einem Berg aufgeht. Im gleichen Augenblick schon war lva enthauptet, und sein Kopf strzte zusammen mit den Ohrringen und dem Helm zu Boden. So fand lva genau das gleiche Ende wie einst V trsura, der von Indra, dem Knig des Himmels, gettet wurde. Als lva tot aufs Schlachtfeld strzte, erhoben seine Soldaten und Anhnger ein markerschtterndes Wehklagen und Jammern. Whrenddessen lieen die Halbgtter von den himmlischen Planeten Blumen auf K a herabregnen und verkndeten Seinen Sieg, indem sie Trommeln schlugen und Hrner bliesen. Aber genau in dem Moment erschienen neue Freunde iuplas, allen voran Dantavakra, auf dem Schlachtfeld, und sie alle brannten darauf, mit K a zu kmpfen, um iuplas Tod zu rchen. So kam Dantavakra mit einer ungeheuren Wut auf r K a zugestrmt. Hiermit enden die Bhaktivedanta-Erluterungen zum 76. Kapitel des K a-Buches: "Die Erlsung lvas".

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77 / Dantavakra, Vidratha und Romahar ana werden gettet


Nach dem Tod von iupla, lva und Pau raka wollte ein weiterer trichter Dmon, nmlich Knig Dantavakra, K a tten, um sich fr seinen Freund lva zu rchen. Er war so auer sich, da er einfach Hals ber Kopf auf das Schlachtfeld strmte, ohne sich entsprechend gerstet und bewaffnet zu haben, ja er hatte nicht einmal einen Streitwagen. Seine einzige Waffe war seine groe Wut, die rotglhend in seinen Adern kochte; er hatte nichts anderes als eine Keule, die er in den Hnden schwang, doch er war so machtvoll, da jeder spren konnte, wie bei seinen Schritten die Erde bebte. Als r K a ihn so heldenmtig heranstrmen sah, stieg Er sogleich vom Wagen, denn es war eine Kampfregel, da nur Gegner mit gleichen Voraussetzungen miteinander kmpfen drfen. Weil Dantavakra nur mit einer Keule bewaffnet und dazu allein war, stellte Sich r K a auf ihn ein und nahm ebenfalls nur eine Keule in die Hand. Sowie K a Dantavakra entgegentrat, wurde dieser in seinem khnen Lauf aufgehalten, genau wie die groen, wilden Wogen des Ozeans, die am Gestade gebrochen werden. Dantavakra, der Knig von Kar a, pflanzte sich mit seiner Keule in der Hand vor r K a auf und rief Ihm zu: "Welch eine Freude, welch ein Glck, K a, da wir uns von Angesicht zu Angesicht gegenberstehen! Mein lieber K a, Du bist trotz allem mein ewiger Vetter, und deshalb sollte ich Dich nicht auf diese Weise tten; doch leider hast Du einen groen Fehler begangen, als Du meinen Freund lva ermordetest. berdies gibst Du Dich nicht damit zufrieden, meinen Freund gettet zu haben, sondern wie ich ganz genau wei, willst Du auch mich umbringen. Weil Du solche Plne hast, mu ich Dich tten, indem ich Dich jetzt mit meiner Keule in Fetzen schlage. Obwohl Du mein Verwandter bist, K a, bist Du ein Narr. Du bist unser rgster Feind, und deshalb mu ich Dich heute tten, genau wie man ein Geschwr am Krper durch eine Operation entfernt. Ich bin meinen Freunden immer sehr zu Dank verpflichtet, und so fhle ich mich tief in der Schuld meines lieben Freundes lva. Diese Schuld kann ich nur mit Deinem Tod begleichen." So wie ein Elefantenwrter versucht, den Elefanten mit Stabhieben zu bndigen, versuchte Dantavakra, K a durch heftige Worte einzuschchtern. Nachdem er seine Schmhungen ausgesprochen hatte, schlug er K a mit der Keule auf den Kopf und brllte wie ein Lwe. Obgleich K a von Dantavakras Keule sehr hart getroffen wurde, wich Er keinen Fingerbreit, noch sprte Er irgendeinen Schmerz. Statt dessen schwang Er geschickt Seine Keule namens Kaumodak und versetzte Dantavakras Brust einen solch durchdringenden Schlag, da diesem das Herz entzweigerissen wurde. Dantavakra spie Blut, sein Haar wirbelte durcheinander, und er streckte zuckend seine Arme und Beine von sich, und alles, was nach wenigen Minuten von Dantavakra noch brigblieb, war ein regloser Leichnam auf dem Boden. Nach Dantavakras Tod kam, genau wie bei iuplas Tod,

vor den Augen aller Anwesenden ein kleines, leuchtendes spirituelles Teilchen aus dem Krper des Dmons hervor und ging auf wundervolle Weise in r K as Krper ein. Dantavakra hatte einen Bruder namens Vidratha, und als dieser von Dantavakras Tod erfuhr, schien ihn der Schmerz fast zu zerreien. Vor Schmerz und Wut ging Vidrathas Atem schwer, und um den Tod seines Bruders zu rchen, erschien auch er vor r K a. Mit Schwert und Schild bewaffnet, war er fest entschlossen, K a auf der Stelle zu tten. Als r K a erkannte, da Vidratha nur eine Gelegenheit abpate, um Ihn mit dem Schwert zu erschlagen, griff Er nach Seinem Sudarana-cakra, das so scharf war wie eine Rasierklinge, und ohne ein Wort zu verlieren, trennte Er Vidratha damit den Kopf samt Helm und Ohrringen vom Rumpf. Nachdem r K a auf diese Weise lva und sein wundersames Flugzeug vernichtet und danach Dantavakra und Vidratha gettet hatte, kehrte Er schlielich in Seine Stadt Dvrak zurck. Es wre niemandem auer K a mglich gewesen, diese groen Helden zu tten, und daher begannen alle Halbgtter des Himmels und die Menschen auf der Erde Seinen Ruhm zu preisen. Die groen Weisen und Asketen, die Bewohner der Planeten der Siddhas und Gandharvas, die Vidydharas, die Vsukis und Mahngas, die anmutigen Engel, die Bewohner von Pit loka, die Yak as, die Kinnaras und die Cra as - sie alle berschtteten den Herrn mit Blumen und besangen voller Jubel Seinen Sieg. Die Bewohner Dvraks schmckten die ganze Stadt und verliehen ihr eine festliche Aufmachung. Daraufhin fand eine groe Feier statt, und als r K a durch die Stadt zog, folgten Ihm alle Angehrigen der V i-Dynastie und die Helden der Yadu-Dynastie voller Ehrfurcht. Dies sind einige der transzendentalen Spiele r K as, des Meisters aller mystischen Krfte und des Herrn aller kosmischen Manifestationen. Narren, die nicht besser sind als Tiere, denken manchmal, da K a besiegt werden knne; doch in Wirklichkeit ist Er die Hchste Persnlichkeit Gottes, und niemand kann Ihn besiegen. Er ist der einzige und alleinige Gott, und alle anderen sind die Ihm untergebenen Ausfhrenden Seiner Befehle. Eines Tages erfuhr r Balarma, da sich die beiden feindlichen Parteien der Kuru-Dynastie auf eine Schlacht vorbereiteten; eine Seite wurde von Duryodhana angefhrt und die andere von den P avas. Er war nicht sehr angetan von dem Gedanken, einfach nur ein Vermittler zu sein, der versuchen sollte, die Schlacht zu verhindern. Er empfand es als unertrglich, da Er nicht aktiv fr eine der beiden Seiten wrde Partei ergreifen knnen, und deshalb verlie Er Dvrak mit der Begrndung, verschiedene heilige Pilgersttten besuchen zu wollen. Als erstes erreichte Er die Pilgersttte, die als Prabhsak etra bekannt ist. Dort nahm Er ein Bad, stellte die ansssigen brhma as zufrieden und brachte den Halbgttern, den pits, den groen Weisen und den Einheimischen gem den vedischen Ritualen verschiedene Opfergaben dar. Das ist die vedische Art, heilige Orte zu besuchen. Anschlieend beschlo Er, in Begleitung von ehrwrdigen brhma as heilige Orte am Ufer des Flusses Sarasvat aufzusuchen. Im Laufe Seiner

96 Reise besuchte Er Orte wie P thdaka, Bindusara, Tritakpa, Sudaranatrtha, Vilatrtha, Brahmatrtha und Cakratrtha, und auerdem besuchte Er auch alle heiligen Sttten am Ufer der nach Osten strmenden Sarasvat. Danach reiste Er auch zu den bedeutendsten heiligen Orten an den Ufern der Yamun und des Ganges. So gelangte Er schlielich an den heiligen Ort, der als Naimi ra ya bekannt ist. Der heilige Ort Naimi ra ya, den es in Indien heute noch gibt, war in jenen Zeiten ein Versammlungsort fr groe Weise und Heilige, die das Ziel hatten, spirituelles Leben und Selbstverwirklichung zu verstehen. Als r Balarma nach Naimi ra ya kam, war gerade eine groe Versammlung von Transzendentalisten dabei, ein umfangreiches Opfer durchzufhren. Zeremonien dieser Art waren gewhnlich so angelegt, da sie Tausende von Jahren dauern wrden. Bei r Balarmas Ankunft erhoben sich sogleich alle Versammelten - die groen Weisen, Asketen, brhma as und Gelehrten - von ihren Sitzen und hieen Ihn mit aller Ehre und Achtung willkommen. Einige brachten Ihm ihre respektvollen Ehrerbietungen dar, whrend die lteren Weisen und brhma as Ihn segneten, indem sie aufstanden. Nach dieser Begrung wurde r Balarma ein Sitz angeboten, der Seiner Persnlichkeit wrdig war, und daraufhin bezeigte Ihm jeder seine Verehrung. In Balarmas Gegenwart hatten sich alle Teilnehmer der Versammlung erhoben, denn sie wuten, da Er die Hchste Persnlichkeit Gottes ist. Bildung oder Gelehrtheit bedeutet, die Hchste Persnlichkeit Gottes zu verstehen. Obwohl r Balarma auf der Erde als k atriya erschienen war, erhoben sich daher die brhma as und Weisen, denn sie wuten, wer Balarma war. Nachdem r Balarma auf diese Weise empfangen und zu einem Ehrenplatz geleitet worden war, mute Er leider * sehen, da Romahar a a, der Schler Vysadevas , immer noch auf dem vyssana sa. Romahar a a hatte sich weder von seinem Sitz erhoben, noch hatte er r Balarma Achtung erwiesen. Weil er auf dem vyssana sa, hielt er sich, tricht wie er war, fr bedeutender als der Herr, und deshalb stieg er nicht von seinem erhhten Sitz, um sich vor Ihm zu verneigen. r Balarma erinnerte Sich sodann an Romahar a as Abstammung: Er kam aus einer sta-Familie, d.h. aus einer Mischehe zwischen einer brhma a-Frau und einem k atriya-Mann. Schon allein aus diesem Grund htte Romahar a a nicht auf seinem vyssana sitzen bleiben drfen, selbst wenn er Balarma nur als k atriya ansah. r Balarma sagte Sich, da Romahar a a wegen seiner Herkunft den erhhten Sitz nicht htte einnehmen drfen, da viele gelehrte brhma as und Weise zugegen waren; darber hinaus hatte es Romahar a a nicht nur vernachlssigt, von seinem Ehrensitz herunterzukommen, sondern er war nicht einmal aufgestanden, um Balarmaj Achtung zu erweisen, als Er in der Versammlung erschien. r Balarma gefiel Romahar a as Dreistigkeit nicht, und Er wurde sehr zornig auf ihn. Wer auf dem vyssana sitzt, braucht im allgemeinen
*

Vysadeva: die literarische Inkarnation Gottes.

nicht aufzustehen, um einen Neuankmmling zu empfangen; doch in diesem Fall war der Sachverhalt ein anderer, denn r Baladeva ist kein gewhnlicher Mensch. Romahar a a Sta htte daher, obwohl er von allen brhma as dazu auserkoren worden war, auf dem vyssana zu sitzen, dem Beispiel der anderen groen Weisen und brhma as folgen sollen, denn er htte sich ebenfalls darber bewut sein mssen, da r Balarma die Hchste Persnlichkeit Gottes ist. Ihm gebhrt immer Achtung, selbst in einem Fall, wo man einem gewhnlichen Menschen gegenber keine Achtung erweisen mte. K as und Balarmas Erscheinen hatte vor allem den Zweck, die religisen Prinzipien wiedereinzufhren. Wie in der Bhagavad-gt erklrt wird, ist es das hchste religise Prinzip, sich der Hchsten Persnlichkeit Gottes hinzugeben. Und auch das rmad-Bhgavatam besttigt, da es die hchste Vollkommenheit der Religiositt ist, im hingebungsvollen Dienst des Herrn ttig zu sein. Als r Balarma sah, da Romahar a a trotz seines Studiums aller Veden dieses hchste Prinzip der Religiositt nicht verstanden hatte, konnte Er es nicht untersttzen, da Romahar a a diese Ehrenstellung einnahm. Romahar a a Sta hatte die Mglichkeit bekommen, ein vollkommener brhma a zu werden, doch aufgrund seines falschen Verhaltens gegenber der Hchsten Persnlichkeit Gottes wurde man sofort wieder an seine niedrige Herkunft erinnert. Romahar a a Sta war zwar die Stellung eines brhma a verliehen worden, doch er selbst stammte nicht aus einer brhma a-Familie, sondern aus einer pratiloma-Familie. Nach den Veden gibt es zweierlei Arten von Mischehen: anuloma und pratiloma. Wenn sich ein Mann mit einer Frau aus einer niedrigeren Kaste verbindet, wird ihr Nachwuchs als anuloma bezeichnet. Geht ein Mann eine Verbindung mit einer Frau von hherer Herkunft ein, nennt man den Nachwuchs pratiloma. Romahar a a Sta gehrte zu einer pratiloma-Familie, da er von einem k atriya-Vater und einer brhma a-Mutter abstammte. Und weil Romahar a as transzendentale Verwirklichung nicht vollkommen war, erinnerte Sich r Balarma sogleich an dessen pratiloma-Herkunft. Das Prinzip ist, da jedem Menschen die Mglichkeit gegeben werden kann, ein brhma a zu werden; aber wenn er sich aus Mangel an tatschlicher Verwirklichung nicht so verhlt, wie es seiner Stellung als brhma a angemessen ist, oder wenn er diese Stellung mibraucht, dann hat seine Erhebung zur brahmanischen Stufe keine Gltigkeit. r Balarma sah also, da es Romahar a a Sta an wirklicher Erkenntnis fehlte, und deshalb beschlo Er, ihn fr seinen Hochmut zu bestrafen. "Dieser Mann verdient die Todesstrafe", sagte Er Sich, "denn obwohl er das groe Glck hatte, ein Schler r Vysadevas zu sein, und obwohl er unter der Anweisung dieser erhabenen Persnlichkeit alle vedischen Schriften studiert hat, war er vor der Hchsten Persnlichkeit Gottes nicht demtig." Wie in der Bhagavad-gt erklrt wird, mu jemand, der ein wirklicher brhma a ist und umfangreiches Wissen besitzt, zugleich auch sehr zuvorkommend sein. Romahar a a Sta jedoch hatte es trotz seiner groen Bildung

97 und seiner Erhebung auf die Stufe eines brhma a verpat, diese Eigenschaft zu entwickeln. Dies zeigt uns, da jemand, der sich auf materielle Errungenschaften etwas einbildet, unmglich das freundliche und zuvorkommende Wesen eines brhma a entwickeln kann. Die Gelehrtheit eines solchen Menschen gleicht einem kostbaren Juwel auf dem Kopf einer Schlange. Trotz des kostbaren Juwels bleibt die Schlange immer noch eine Schlange und ist als solche ebenso gefhrlich wie alle anderen gewhnlichen Schlangen. Wenn jemand nicht bescheiden und demtig wird, sind all seine Studien der Veden und Pur as und sein umfangreiches Wissen aus den stras nur ein ueres Gewand, genau wie das Kostm eines Schauspielers auf der Bhne. r Balarma berlegte Sich deshalb: "Ich bin erschienen, um die Heuchler zu bestrafen, die in ihrem Innern unrein sind, sich aber nach auen hin fr sehr gelehrt und religis ausgeben. Es ist besser, wenn Ich solche Menschen tte, damit sie davon abgehalten werden, weitere sndvolle Ttigkeiten zu begehen." r Balarma hatte es zwar vermieden, in der Schlacht von Kuruk etra mitzukmpfen, aber dennoch blieb es aufgrund Seiner besonderen Stellung Seine vornehmste Pflicht, die religisen Prinzipien wiederherzustellen. Aus diesen berlegungen heraus ttete Er Romahar a a Sta, indem Er ihm mit einem kua-Halm, einem ganz gewhnlichen Grashalm, einen Schlag versetzte. Man mag sich nun fragen, wie es Balarma mglich sein konnte, Romahar a a nur durch den Schlag mit einem kua-Halm zu tten. Die Antwort gibt das rmad Bhgavatam, indem es das Wort prabhu (Meister) gebraucht. Die Stellung des Hchsten Herrn ist stets transzendental, und weil Er allmchtig ist, kann Er nach Belieben handeln, ohne materiellen Gesetzen und Pflichten untergeordnet zu sein. So war es Ihm auch mglich, Romahar a a mit einem bloen kua-Grashalm zu tten. Als Romahar a a Sta so pltzlich den Tod fand, waren alle Anwesenden tief getroffen, und es erhoben sich Schreie und Wehklagen. Obwohl die brhma as und die Weisen wuten, da r Balarma die Hchste Persnlichkeit Gottes ist, zgerten sie nicht, gegen die Tat des Herrn zu protestieren, und in aller Demut gaben sie folgendes zu bedenken: "Lieber Herr, wir sind der Ansicht, da Deine Tat nicht in bereinstimmung mit den religisen Prinzipien steht. Lieber r Yadunandana, bitte erlaube uns, Dir mitzuteilen, da wir brhma as Romahar a a Sta fr die Dauer unserer groen Opferzeremonie diese hohe Stellung berantwortet haben. Er kam durch unsere Wahl auf den vyssana, und wenn man auf dem vyssana sitzt, ist es unangemessen, aufzustehen, um jemanden zu begren. Auerdem haben wir Romahar a a Sta ein unbeeintrchtigtes und langes Leben zugesprochen. Daher kommt die Tat, die Du, o Herr, begangen hast, ohne diese Hintergrnde zu kennen, in unseren Augen der Ermordung eines brhma a gleich. Lieber Herr, Befreier aller gefallenen Seelen, wir wissen natrlich, da Du alle vedischen Prinzipien kennst. Du bist der Herr aller mystischen Krfte, und deshalb haben die vedischen Anweisungen im allgemeinen keine Gltigkeit fr Dich. Dennoch bitten wir Dich, uns allen Deine grundlose Barmherzigkeit zu erweisen und gtigerweise den Tod Romahar a a Stas wiedergutzumachen. Wir wollen Dir jedoch nicht vorschreiben, was Du tun sollst, um seinen Tod zu shnen. Wir bitten Dich nur, eine beliebige Bue auf Dich zu nehmen, so da andere Deinem Beispiel folgen knnen. Was immer nmlich eine groe Persnlichkeit tut, dem folgt der gewhnliche Mensch." Der Herr erwiderte: "Ja, Ich mu Meine Handlung shnen, die fr Mich zwar angemessen war, fr andere jedoch ein groes Vergehen bedeuten wrde. Ich betrachte es deshalb als Meine Pflicht, Mir eine geeignete Bue aufzuerlegen, wie sie von den autorisierten Schriften vorgeschrieben wird. Zugleich bin Ich bereit, Romahar a a Sta wieder zum Leben zu erwecken und ihm eine lange Lebensdauer, ausreichende Kraft und die ganze Macht seiner Sinne zu verleihen. Nicht nur das wenn ihr wollt, werde Ich ihm bereitwillig auch alles andere geben, worum ihr Mich bittet. Es wird Mir eine Freude sein, ihm all diese Segnungen zu erteilen, wenn dies euer Wunsch ist." Diese Worte Balarmas besttigen eindeutig, da der Herr, die Hchste Persnlichkeit Gottes, vllige Freiheit hat, zu handeln, wie es Ihm beliebt. Man knnte denken, es sei nicht richtig gewesen, Romahar a a Sta zu tten, doch r Balarma besa die Kraft, diese Tat augenblicklich rckgngig zu machen, und zwar auf eine Weise, da sich der Nutzen fr alle vergrerte. Man sollte daher nicht versuchen, die Taten des Hchsten Herrn nachzuahmen; vielmehr sollte man einfach Seinen Anweisungen folgen. Alle versammelten groen Weisen und Gelehrten erkannten, da r Balarma imstande war, Seine Tat zum Vorteil aller wiedergutzumachen, obwohl sie selbst meinten, diese Tat sei unrichtig gewesen. Weil sie den Herrn von Seiner Mission, Romahar a a Sta zu tten, nicht abbringen wollten, beteten sie alle zu Ihm: "Lieber Herr, da Du die kua-Waffe eingesetzt hast, um Romahar a a Sta zu tten, ist eine auergewhnliche Tat, und ihre Wirkung soll bestehenbleiben, wie sie ist. Weil es Dein Wunsch war, ihn zu tten, sollte er nicht wieder zum Leben erweckt werden. Gleichzeitig aber bitten wir Dich, o Herr, Dich daran zu erinnern, da wir, die Weisen und brhma as von Naimi ra ya, ihm freiwillig ein langes Leben versprochen haben; eine solche Segnung sollte nicht einfach aufgehoben werden." Somit widersprachen sich die Bitten der gelehrten brhma as, denn einerseits wollten sie ihre Segnung, da Romahar a a Sta bis zum Ende der groen Opferzeremonie leben wrde, nicht aufheben, andererseits aber wollten sie auch nicht, da Balarma seinen Tod rckgngig machte. r Balarma, die Hchste Persnlichkeit Gottes, lste das Problem auf eine Weise, die Seiner erhabenen Stellung wrdig war. Er sagte: "Da der Sohn vom Krper des Vaters erzeugt wird, ist der Sohn nach den Lehren der Veden ein Vertreter des Vaters. Deshalb sage Ich, da Ugrarav Sta, der Sohn Romahar a a Stas, die Stellung seines Vaters einnehmen soll, um seinerseits die Gesprche ber die Pur as weiterzufhren. Und weil ihr

98 Romahar a a ein langes Leben wnschtet, soll diese Segnung auf den Sohn bertragen werden. Ugrarav soll mit allem gesegnet werden, was ihr seinem Vater verspracht - ein langes, ungestrtes Leben in einem guten, gesunden Krper sowie die volle Kraft seiner Sinne." Dann ersuchte r Balarma die Weisen und brhma as, Ihn neben der Segnung, die Er Ugrarav erteilte, noch um eine weitere Gunst zu bitten, und Er sei bereit, sie ihnen sofort zu erfllen. Auf diese Weise spielte der Herr die Rolle eines gewhnlichen k atriya und sagte den Weisen, da Er nicht wisse, auf welche Weise Er den Tod Romahar a as shnen knne, da Er aber mit Freude ausfhren werde, was auch immer sie Ihm vorschlgen. Die brhma as erkannten die Absicht des Herrn, und deshalb schlugen sie Ihm vor, Seine Tat in einer Weise zu shnen, da es ihnen allen zugute kommen wrde. Sie sagten: "O lieber Herr, es gibt einen Dmon mit Namen Balvala. Er ist der Sohn Ilvalas, und er besitzt auergewhnliche Strke. Alle vierzehn Tage, an den Vollmond- und Neumondtagen, sucht er diese heilige Opfersttte heim und strt uns bei der Ausfhrung unserer Opferpflichten. O Nachkomme der Familie Darhas, wir alle bitten Dich, diesen Dmon zu vernichten. Wenn Du ihn in Deiner Gte ttest, so ist dies fr uns eine angemessene Wiedergutmachung. Der Dmon kommt von Zeit zu Zeit hierher und berschttet uns mit groen Mengen unreiner und widerlicher Substanzen, wie Eiter, Blut, Kot, Urin und Wein. Er entweiht diesen heiligen Ort, indem er solchen ekelerregenden Unrat auf uns herabgiet. Wenn Du Balvala gettet hast, kannst Du Deine Reise zu den heiligen Pilgerorten fr zwlf Monate fortsetzen. Auf diese Weise wirst Du von allen Verunreinigungen befreit werden. Das ist unser Vorschlag." Hiermit enden die Bhaktivedanta-Erluterungen zum 77. Kapitel des K a-Buches: "Dantavakra, Vidratha und Romahar a a werden gettet".

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78 / Die Befreiung Balvalas und r Balarmas Reise zu den heiligen Orten


r Balarma bereitete Sich auf die Begegnung mit dem Dmon Balvala vor. Als der Zeitpunkt kam, an dem der Dmon gewhnlich den heiligen Ort berfiel, setzte ein gewaltiger Hagelsturm ein; der ganze Himmel wurde von Staub berdeckt, und ein abscheulicher Gestank erfllte die Luft. Gleich darauf berschttete der Dmon Balvala die Opfersttte mit Strmen von Kot, Urin und anderen unreinen Substanzen. Dann erschien der Dmon selbst mit einem gewaltigen Dreizack in der Hand. Er war ein Riese von Gestalt, und sein schwarzer Krper glich einem Berg von Kohlen. Sein Haar, sein Bart und sein Schnurrbart waren rtlich wie Kupfer, und dieser wilde Bart verlieh seinem Maul ein bedrohliches, schauderhaftes Aussehen. Als r Balarma dieses Monster erblickte, schritt Er sogleich zum Angriff. Als erstes berlegte Er, wie Er diesem ungeheuerlichen Dmon am besten den Garaus machen knne, und so rief Er Seine Pflugschar und Seine Keule herbei, die sofort vor Ihm erschienen. Der Dmon Balvala bewegte sich durch die Luft, doch schon bei der ersten Gelegenheit zerrte ihn Balarma mit Seinem Pflug zu Sich herunter und schmetterte ihm zornig die Keule auf den Kopf. Durch diesen Schlag Balarmas wurde die Stirn des Dmons zertrmmert; ein Blutschwall scho hervor, und mit einem grlichen Gebrll strzte der Dmon auf den Boden. Als Balvala, der fr die frommen brhma as eine solch unertrgliche Strung gewesen war, auf diese Weise zu Boden geschmettert wurde, glich er einem Berg mit einem rostigroten Gipfel, der, von einem Blitz getroffen, niederstrzt. Die Bewohner Naimi ra yas, die gelehrten Weisen und brhma as, waren hchst erfreut, als sie dies sahen, und brachten r Balarma ihre verehrenden Gebete dar. Sie erteilten dem Herrn von ganzem Herzen ihre Segnungen, und sie alle waren sich darin einig, da alles, was Balarma beginne, niemals milingen knne. Anschlieend vollzogen die Weisen und die brhma as fr r Balarma eine Badezeremonie, so wie die Halbgtter Knig Indra baden, wenn er einen Sieg ber die Dmonen errungen hat. Sie verehrten r Balarma und berreichten Ihm erlesene neue Gewnder, Geschmeide und die Siegesgirlande aus Lotosblumen. Diese Girlande ist der Inbegriff aller Schnheit, die niemals verwelkt, da sie unvergnglich ist. Nach diesen Zwischenfllen bat r Balarma die brhma as von Naimi ra ya um die Erlaubnis, weiterreisen zu drfen, und so begab Er Sich in Begleitung einiger anderer brhma as zum Ufer des Flusses Kau ik. Nachdem Er an diesem heiligen Ort gebadet hatte, begab Er Sich zum Flu Suray und besuchte dessen Quelle. Von dort reiste Er weiter am Ufer der Suray entlang und erreichte bald Prayga, wo der Ganges, die Yamun und die Sarasvat zusammenflieen. Auch an diesem Pilgerort nahm Er ordnungsgem Sein Bad, verehrte die Tempel Gottes und brachte, wie es in den vedischen Schriften empfohlen wird, den Vorfahren und Weisen Opfergaben dar. Als eine Seiner weiteren Sta-

tionen erreichte Er den rama des Weisen Pulaha und ging von dort nach Ga ak am Ufer des Flusses Gomat. Als nchstes nahm Er ein Bad im Flu Vip und begab Sich dann zum Flu o a, der heute noch einer der grten Flsse in der Provinz Bihar ist. Auch dort nahm Er ein Bad und vollzog vedische Rituale. Im Verlauf Seiner weiteren Reise kam Er auch zu der Pilgersttte Gay, an der ein berhmter Vi u-Tempel steht. Dem Rat Seines Vaters Vasudeva folgend, brachte Er in diesem Tempel den Vorfahren Opfergaben dar. Von dort aus zog Er in das Gangesdelta, wo der heilige Flu in den Golf von Bengalen mndet. Dieser heilige Ort wird G gsgara genannt, und noch heute findet dort alljhrlich am Ende des Monats Januar eine groe Versammlung von Heiligen und frommen Menschen statt, genau wie dies bei den Festlichkeiten des Mgha-mel der Fall ist, die jhrlich in Prayga stattfinden. Nachdem r Balarma Seine Bder und die rituellen Zeremonien in G gsgara beendet hatte, pilgerte Er zu dem Berg, der als Mahendra Parvata bekannt ist. Dort traf Er Paraurma, eine Inkarnation r K as, und brachte ihm Seine respektvollen Ehrerbietungen dar, indem Er Sich vor ihm verneigte. Sodann wandte Er Sich allmhlich Sdindien zu und kam an das Ufer der Godvar. Nachdem Er in der Godvar ein Bad genommen und die erforderlichen Rituale ausgefhrt hatte, reiste Er weiter zu den Flssen Ve , Pamp und Bhmarath. Am Ufer der Bhmarath steht eine Bildgestalt, die den Namen Svm Krttikeya trgt. Nachdem r Balarma Krttikeya besucht hatte, setzte Er Seine Reise fort und erreichte nach einiger Zeit ailapura, einen Pilgerort in der Provinz Mahr ra. ailapura ist eines der grten Gebiete in Mahr ra. Von dort aus reiste Er in Richtung Dravi adea weiter. Das sdliche Indien ist in fnf Teile gegliedert und wird als Pacadravi a bezeichnet. Nordindien ist ebenfalls in fnf Teile gegliedert, die das Pacagaura bilden. Alle bedeutenden cryas der neueren Zeit, nmlich a karcrya, Rmnujcrya, Madhvcrya, Vi usvm und Nimbrka, stammen aus den Dravi a-Lndern. r Caitanya dagegen erschien in Bengalen, das zu den fnf Gauradeas gehrt. Die wichtigste Pilgersttte in Dravi a, Sdindien, ist Ve ka cala, die allgemein als Blaj bekannt ist. Nach Seinem Besuch in Ve ka cala reiste r Balarma nach Vi ukc und besuchte auf dem Weg dorthin auch ivakc. Von dort aus begab Er Sich zum Flu Kver, wo Er ebenfalls ein Bad nahm. Seine Reise fhrte Ihn weiter nach Ra gak etra. In Ra gak etra steht der grte Tempel der Welt, und dort wird die transzendentale Bildgestalt r Vi us als Ra gantha verehrt. In V ndvana befindet sich ein hnlicher Tempel Ra ganthas, doch er ist nicht so gro wie der in Ra gak etra. Nach Seinem Aufenthalt in Ra gak etra zog Er weiter nach Mathur, das allgemein als das Mathur Sdindiens bezeichnet wird. Die nchste wichtige Station auf Seiner Reise war Setubandha. Setubandha ist der Ort, von dem aus r Rmacandra einstmals die Steinbrcke von Indien nach La k (Ceylon) baute. An diesem besonders heiligen Ort schenkte r Balarma den ansssigen brhma a-Priestern zehntausend Khe. Es ist ein

100 vedischer Brauch, da ein reicher Mann, wenn er einen Pilgerort besucht, den Priestern des Ortes Geschenke wie Pferde, Khe, Schmuck und Gewnder berreicht. Die Tradition, Pilgerorte zu besuchen und die ansssigen brhma a-Priester mit allen Lebensnotwendigkeiten zu versehen, hat im gegenwrtigen Kali-Zeitalter sehr an Wertschtzung verloren. Weil der reichere Teil der Bevlkerung die Prinzipien der vedischen Kultur miachtet, fhlen sich diese Menschen nicht mehr zu den Pilgerorten hingezogen, und auch die brhma a-Priester, die von solchen Besuchern abhngig sind, vernachlssigen immer mehr ihre Pflichten gegenber den Pilgern. Die brhma a-Priester an den Pilgerorten werden pa a oder pa ita genannt, was darauf hindeutet, da dort frher sehr gelehrte brhma as lebten, die den Besuchern in allen Einzelheiten behilflich waren, damit sie den tatschlichen Nutzen ihrer Pilgerfahrt erfahren konnten. Auf diese Weise erhielten sowohl die Besucher als auch die Priester einen Nutzen, da sie sich gegenseitig halfen. Aus den Beschreibungen des rmad-Bhgavatam geht deutlich hervor, da r Balarma, als Er die vielen Pilgersttten besuchte, streng dem vedischen System folgte. Nachdem r Balarma in Setubandha zahlreiche Khe verschenkt hatte, fhrte Er Seine Pilgerreise weiter und erreichte die Flsse K taml und Tmrapar . Diese beiden Flsse gelten als heilig, und deshalb nahm Balarma in beiden von ihnen ein Bad. Alsdann wandte Er Sich dem Berg Malaya zu, der sehr hoch ist und einer der sieben Gipfel des Malaya-Gebirges sein soll. Dort besuchte r Balarma den groen Weisen Agastya, der in diesem Gebirge lebte, und erwies ihm Seine Achtung, indem Er Sich vor ihm verneigte. Nachdem r Balarma den Segen des Weisen empfangen hatte, reiste Er mit dessen Erlaubnis weiter, dem Indischen Ozean entgegen. An der Spitze des Sdkaps der indischen Halbinsel steht ein groer Tempel der Gttin Durg, die dort als Kanykumr verehrt wird. Der Tempel Kanykumrs war einstmals auch von r Rmacandra besucht worden, woraus zu schlieen ist, da er schon seit Millionen von Jahren besteht. Von dort fuhr Balarma zu der Pilgerstadt Phlgunatrtha, die an der Kste des Indischen oder Sdlichen Ozeans liegt. Phlgunatrtha ist berhmt, weil r Vi u dort in Seiner Inkarnation als liegender Ananta residiert. Von Phlgunatrtha aus zog Balarma weiter, um die als Pacpsarasa bekannte Pilgersttte aufzusuchen. Dort nahm Er gem den vorgeschriebenen Prinzipien ein Bad und vollzog die rituellen Zeremonien. Auch dieser Ort ist ein berhmtes Heiligtum r Vi us, und deshalb gab r Balarma den brhma a-Priestern dieses Ortes zehntausend Khe als Spende. Vom Kap Komorin wandte Sich r Balarma Kerala zu. Dieses Land gibt es auch heute noch in Sdindien, und es trgt den Namen Sd-Kerala. Nach Seinem Besuch in Kerala kam Balarma nach Gokar atrtha, wo iva ohne Unterbrechung verehrt wird. Dann besuchte Balarma den Tempel rydevs, der ringsum von Wasser umgeben ist. Von dieser Insel begab Er Sich zu einem Ort, der als rpraka bekannt ist. Anschlieend badete Er in den Flssen Tp, Payo und Nirvindhy und kam dann in den berhmten Wald Da akra ya, wo r Rmacandra whrend Seiner Verbannung lebte. Schlielich gelangte Balarma zur Narmad, dem grten Flu Zentralindiens. Am Ufer der heiligen Narmad liegt ein Pilgerort namens Mhi mati Pur. Nachdem Er dort gem den vorgeschriebenen Prinzipien ein Bad genommen hatte, kehrte Er nach Prabhsatrtha, dem Ausgangspunkt Seiner Reise, zurck. Als r Balarma nach Prabhsatrtha zurckkehrte, erfuhr Er von den ansssigen brhma as, da inzwischen die meisten k atriyas in der Schlacht von Kuruk etra umgekommen waren. Balarma war erleichtert, als Er hrte, da die Last der Erde verringert worden war. r K a und Balarma waren auf der Erde erschienen, um die Last der Streitmchte zu vermindern, die von den machtgierigen k atriya-Knigen aufgestellt worden waren. Dies ist ein Beispiel fr die materialistische Lebensweise: Weil sich die Menschen nicht mit den baren Lebensnotwendigkeiten zufriedengeben, entwickeln sie in ihrer Gier knstliche Bedrfnisse; aber ihren widerrechtlichen Begierden wird durch die Naturgesetze, d.h. durch die Gesetze Gottes, die in Form von Hungersnten, Krieg, Seuchen und hnlichen Katastrophen sichtbar werden, Einhalt geboten. r Balarma erfuhr auch, da sich die Kurus immer noch bekmpften, obwohl bereits fast alle k atriyas gefallen waren. Deshalb begab Er Sich zum Schlachtfeld, und zwar gerade an dem Tag, an dem sich Bhmasena und Duryodhana in einem Zweikampf die Stirn boten. Als wohlmeinender Freund beider wollte Balarma den Streit schlichten, doch sie lieen nicht voneinander ab. Als r Balarma auf dem Schauplatz erschien, brachten Ihm Knig Yudhi hira und seine jngeren Brder, Nakula, Sahadeva und Arjuna, wie auch r K a sogleich ihre achtungsvollen Ehrerbietungen dar; doch keiner von ihnen sprach ein Wort. Der Grund fr ihr Schweigen war, da Balarmaj eine gewisse Zuneigung fr Duryodhana empfand und da Duryodhana von Ihm die Kunst des Kmpfens mit der Keule erlernt hatte. Als Duryodhana und Bhmasena nun miteinander kmpften, befrchteten Knig Yudhi hira und die anderen, Balarma sei vielleicht gekommen, um zugunsten Duryodhanas zu sprechen, und so schwiegen sie. Sowohl Duryodhana als auch Bhmasena kmpften leidenschaftlich mit ihrer Keule, und umgeben von zahlreichen Zuschauern, versuchten beide mit groartigem Knnen, den anderen zu treffen, und whrend der Kampf auf diese Weise hin und her tobte, sah es aus, als tanzten sie. Doch obwohl es schien, als tanzten sie, war es offensichtlich, da beide von uerstem Zorn getrieben wurden. r Balarma wollte den Kampf beenden und sagte: "Mein lieber Knig Duryodhana, Mein lieber Bhmasena, Ich wei, da ihr beide hervorragende Kmpfer seid und auf der ganzen Welt den Ruhm groer Helden geniet. Trotzdem glaube Ich, da Bhmasena Duryodhana an Krperkraft berlegen ist, wohingegen Duryodhana Bhmasena in der Kunst, mit der Keule zu kmpfen, bertrifft. Angesichts dieser Tatsache glaube Ich, da keiner von euch den anderen besiegen wird. Ich bitte euch daher, nicht eure Zeit zu verschwenden. Ich mchte, da

101 ihr diesen unntigen Kampf einstellt." Balarma wollte mit Seinen wohlgemeinten Ratschlgen nur das Beste fr Bhmasena und Duryodhana, doch diese waren von solch erbittertem Zorn erfllt, da sie nur an ihre langgehegte Feindschaft denken konnten. Da sie nur daran dachten, den Feind zu tten, schenkten sie Balarmas Worten kein Gehr. Schon beim bloen Gedanken an die schweren Schmhungen und die Untaten, die ihnen der andere zugefgt hatte, wurden sie wie verrckt vor Zorn. Da r Balarma das Schicksal, das sie erwartete, kannte, war Ihm nicht sonderlich daran gelegen, Sich weiter damit zu befassen. Anstatt noch lnger auf dem Schlachtfeld zu bleiben, beschlo Er, nach Dvrak zurckzukehren. Bei Seiner Rckkehr nach Dvrak wurde Er von Seinen Freunden und Verwandten, allen voran Knig Ugrasena, und von anderen lteren Persnlichkeiten mit groem Jubel empfangen. Sie alle kamen Balarma entgegen, um Ihn willkommen zu heien. Danach begab Sich Balarma erneut zu dem heiligen Pilgerort Naimi ra ya, wo Ihn alle Weisen, Heiligen und brhma as ehrerbietig in stehender Haltung empfingen. Sie verstanden, da Sich r Balarma, obwohl Er ein k atriya war, vom Kriegshandwerk zurckgezogen hatte. Die brhma as und die Weisen, die immer fr Frieden und Ruhe waren, freuten sich darber sehr. Sie umarmten Balarma voller Zuneigung und bewegten Ihn dazu, an dem heiligen Ort von Naimi ra ya verschiedene Arten von Opfern durchzufhren. Im Grunde brauchte r Balarma natrlich keine Opfer durchzufhren, wie es fr gewhnliche Menschen empfohlen wird; Er ist die Hchste Persnlichkeit Gottes, und deshalb ist Er Selbst der Genieer all dieser Opfer. Mit anderen Worten, als Er ein solch beispielhaftes Verhalten zeigte und verschiedene Opfer vollzog, tat Er dies nur, um die gewhnlichen Menschen zu lehren, wie man die Anweisungen der Veden befolgen soll. r Balarma, die Hchste Persnlichkeit Gottes, unterwies die Weisen und Heiligen in Naimi ra ya ber die Beziehung der individuellen Lebewesen zur kosmischen Manifestation. Er erklrte, wie man das Universum in seiner Gesamtheit verstehen kann und welche Haltung man dem Kosmos gegenber einnehmen soll, um das hchste Ziel der Vollkommenheit zu erreichen, nmlich das Verstndnis, da die gesamte kosmische Manifestation in der Hchsten Persnlichkeit Gottes ruht und da die Hchste Persnlichkeit Gottes in Ihrem Aspekt als Paramtm alles durchdringt und selbst im winzigsten Atom gegenwrtig ist. Schlielich nahm r Balarma das avabh tha-Bad, dem man sich nach Beendigung einer Opferzeremonie unterzieht. Danach kleidete Er Sich in neue Seidengewnder und schmckte Sich inmitten Seiner Freunde und Verwandten mit herrlichen Juwelen. Dabei glich Er dem strahlenden Vollmond, der von den Sternen umgeben wird. r Balarma ist die Persnlichkeit Gottes, Ananta. Deshalb befindet Er Sich jenseits des Begriffsvermgens von Geist, Intelligenz und Krper. Er erschien wie ein Mensch und verhielt Sich auch wie ein solcher - aus Grnden, die nur Er Selbst kennt. Wir knnen Seine Taten nur als die transzendentalen Spiele des Herrn erklren. Niemand kann das Ausma Seiner unbegrenzten offenbarten Spiele ermessen, denn Er ist allmchtig. r Balarma ist der ursprngliche Vi u; deshalb wird jeder, der sich morgens und abends an diese Spiele r Balarmas erinnert, zweifelsohne ein groer Geweihter der Hchsten Persnlichkeit Gottes werden, und sein Leben wird in jeder Hinsicht erfolgreich sein. Hiermit enden die Bhaktivedanta-Erluterungen zum 78. Kapitel des K a-Buches: "Die Befreiung Balvalas und r Balarmas Reise zu den heiligen Orten ".

102

79 / Der brhma a Sudm besucht r K a


Knig Park it hrte die Erzhlungen ber die Spiele r K as und r Balarmas aus dem Mund ukadeva Gosvms. ber diese Spiele zu hren bereitet transzendentale Freude, und so sagte Mahrja Park it zu ukadeva Gosvm: "Mein lieber Herr, die Hchste Persnlichkeit Gottes gewhrt gleichzeitig Befreiung wie auch Liebe zu Gott. Jeder, der ein Geweihter des Herrn wird, erlangt automatisch Befreiung, ohne dafr eine getrennte Anstrengung unternehmen zu mssen. Der Herr ist unbegrenzt, und deshalb sind auch Seine transzendentalen Spiele und Taten in bezug auf Schpfung, Erhaltung und Vernichtung der kosmischen Manifestation unbegrenzt. Daher mchte ich auch von Seinen anderen Spielen hren, von denen du mir noch nicht erzhlt hast. Mein lieber Meister, die bedingten Seelen in der materiellen Welt werden bei ihren Versuchen, aus der Befriedigung ihrer Sinne Freude zu gewinnen, stndig enttuscht. Solche Wnsche nach materiellem Genu durchbohren stndig die Herzen der bedingten Seelen. Indes erfahre ich nun tatschlich, da man durch das Hren ber die transzendentalen Spiele r K as davor bewahrt werden kann, von materiellem Trachten nach Sinnenbefriedigung beeinflut zu werden. Meiner Meinung nach kann kein intelligentes Wesen die Methode ablehnen, immer wieder ber die transzendentalen Spiele des Herrn zu hren, denn einfach durch dieses Hren kann man stndig in transzendentale Freude vertieft sein. Auf diese Weise wird man sich nicht mehr zu materieller Sinnenbefriedigung hingezogen fhlen." In seiner Erklrung gebrauchte Mahrja Park it zwei sehr wichtige Worte, nmlich vi a a und vie aja . Vi a a bedeutet "verdrielich". Die Materialisten erfinden stndig neue Mittel und Wege, um vllige Zufriedenheit zu erlangen, doch in Wirklichkeit sind sie trotzdem immer verdrielich. An dieser Stelle knnte man einwenden, da manchmal auch Transzendentalisten verdrielich sind; deswegen jedoch gebrauchte Park it Mahrja auch das Wort vie aja . Es gibt nmlich zwei Arten von Transzendentalisten - die Unpersnlichkeitsvertreter und die Persnlichkeitsvertreter. bezieht sich auf die Vertreter der Vie aja Persnlichkeitslehre, die sich zu spiritueller Vielfalt hingezogen fhlen. Diese Gottgeweihten erfahren groe Freude, wenn sie die Schilderungen der persnlichen Taten des Hchsten Herrn hren, wohingegen die Unpersnlichkeitsphilosophen, die mehr dem unpersnlichen Aspekt des Herrn zugetan sind, sich nur oberflchlich zu den persnlichen Spielen des Herrn hingezogen fhlen. Obwohl die Unpersnlichkeitsphilosophen mit den Spielen des Herrn in Kontakt kommen, erfahren sie nicht den vollen Nutzen und bleiben deswegen aufgrund ihrer fruchtbringenden Mentalitt ebenso verdrielich wie die Materialisten. Knig Park it fuhr fort: "Die Fhigkeit zu sprechen kann nur dann vervollkommnet werden, wenn sie dafr verwendet wird, die transzendentalen Eigenschaften des

Herrn zu beschreiben. Die Fhigkeit, mit den Hnden zu arbeiten, kann man nur dann zur Vollkommenheit bringen, wenn man die Hnde im Dienst des Herrn gebraucht. Ebenso kann der Geist nur dann friedvoll sein, wenn er stndig in vlligem K a-Bewutsein an K a denkt. Das bedeutet jedoch nicht, da man sehr tiefsinnig sein mu; man mu einfach nur verstehen, da K a, die Absolute Wahrheit, durch Seinen lokalisierten Aspekt als Paramtm alldurchdringend ist. Um die Funktionen des Geistes - Denken, Fhlen und Wollen - zu vervollkommnen, gengt es, einfach nur daran zu denken, da K a als Paramtm berall, selbst in den Atomen, gegenwrtig ist. Der vollkommene Gottgeweihte sieht die materielle Welt nicht, wie sie den materiellen Augen erscheint, sondern er nimmt berall die Anwesenheit Seines verehrenswerten Herrn in Form des Paramtm wahr." Mahrja Park it sagte weiter, da die Ttigkeit des Ohres die Vollkommenheit erreiche, wenn man das Ohr dazu gebrauche, ber die transzendentalen Taten des Herrn zu hren. Er erklrte auch, da die Funktion des Kopfes vollkommen genutzt sei, wenn man ihn vor dem Herrn und Seinem Reprsentanten verneige. Da der Herr im Herzen aller Lebewesen gegenwrtig ist, ist eine Tatsache, und deshalb erweist der wirklich fortgeschrittene Gottgeweihte jedem Lebewesen seine Achtung, da er den Krper als Tempel des Herrn betrachtet. Es ist jedoch nicht allen Menschen mglich, sofort auf diese Lebensstufe zu gelangen, denn sie ist dem Gottgeweihten ersten Ranges vorbehalten. Der Gottgeweihte zweiten Ranges ist imstande, die Vai avas, die Geweihten des Herrn, als Vertreter K as zu erkennen, und der Gottgeweihte, der noch am Anfang steht - der Neuling oder drittrangige Gottgeweihte -, kann sich nur vor der Bildgestalt Gottes im Tempel und vor dem spirituellen Meister, der direkten Manifestation der Hchsten Persnlichkeit Gottes, verneigen. Aber auf allen drei Stufen - der unerfahrenen, mittleren und vollkommenen Stufe - kann man die Ttigkeit des Kopfes zur Vollkommenheit bringen, wenn man sich vor dem Herrn und Seinem Reprsentanten verneigt. Ebenso kann man die Ttigkeit Seiner Augen auf die vollkommene Stufe bringen, wenn man sie auf den Herrn und Seinen Reprsentanten richtet. Jeder kann die Ttigkeiten seiner verschiedenen Krperteile zur hchsten Stufe der Vollkommenheit fhren, wenn er sie einfach in den Dienst des Herrn und Seines Reprsentanten stellt. Auch wenn man nicht fhig ist, mehr zu tun, sollte man sich zumindest vor dem Herrn und Seinem Reprsentanten verneigen und von dem cara m ta, dem Wasser, mit dem die Lotosfe des Herrn oder Seines Geweihten gewaschen wurden, trinken. Als ukadeva Gosvm diese Worte Mahrja Park its, die von einem tiefen Verstndnis der Vai ava-Philosophie zeugten, hrte, wurde er von ekstatischer Liebe zu K a ergriffen. ukadeva Gosvm hatte bereits viele Taten des Herrn beschrieben, und als ihn Mahrja Park it bat, weiterzuerzhlen, fuhr er voller Freude fort, das rmad-Bhgavatam vorzutragen. Es lebte einst ein brhma a, der ein guter Freund r K as war. Als vollkommener brhma a war er im

103 transzendentalen Wissen wohlbewandert, und aufgrund seiner fortgeschrittenen Erkenntnis fhlte er sich in keiner Weise zu materiellen Genssen hingezogen. Er war daher sehr friedvoll und beherrschte seine Sinne vollkommen. Das bedeutet, da der brhma a ein vollkommener Gottgeweihter war; denn ohne ein vollkommener Gottgeweihter zu sein, kann man die hchste Stufe des Wissens nicht erreichen. In der Bhagavad-gt wird erklrt, da sich jemand, der die Vollkommenheit des Wissens erlangt hat, der Hchsten Persnlichkeit Gottes ergibt. Mit anderen Worten, wer sein Leben dem Dienst der Hchsten Persnlichkeit Gottes hingegeben hat, hat die Stufe des vollkommenen Wissens erreicht. Das Ergebnis vollkommenen Wissens besteht darin, da man seine Anhaftung an die materialistische Lebensweise aufgibt. Diese Loslsung bedeutet vllige Beherrschung der Sinne, die stets zu materiellem Genu drngen. Auf dieser Stufe der Reinigung werden die Sinne des Gottgeweihten im Dienst des Herrn beschftigt. Dies umfat den ganzen Bereich des hingebungsvollen Dienstes. Obwohl r K as brhma a-Freund ein Haushlter war, bemhte er sich nicht darum, Reichtum fr ein bequemes Leben zu horten. Er war mit dem zufrieden, was er von selbst bekam, wie es ihm bereits vom Schicksal bestimmt war. Das ist ein Zeichen vollkommenen Wissens. Wer ber vollkommenes Wissen verfgt, wei, da man nicht glcklicher werden kann, als es einem vorausbestimmt ist. In der materiellen Welt ist es jedem vorausbestimmt, ein gewisses Ma an Leid zu ertragen und ein gewisses Ma an Freude zu genieen. Glck und Leid ist bereits fr jedes Lebewesen vorausbestimmt, und niemand kann sein Glck im materialistischen Leben steigern oder vermindern. Aus diesem Grunde unternahm der brhma a keine Anstrengungen fr mehr materielles Glck, sondern nutzte seine Zeit, um auf dem Pfad des K a-Bewutseins Fortschritte zu machen. Nach auen hin schien er sehr arm zu sein, denn er selbst hatte keine guten Kleider und vermochte auch seiner Frau kein sonderlich vornehmes Kleid zu kaufen. Materiell gesehen waren sie so arm, da sie nicht einmal genug zu essen hatten, und deshalb waren beide sehr mager. Die Frau des brhma a kmmerte sich nicht viel um ihr eigenes Wohlergehen, doch sie machte sich Sorgen um ihren Mann, der ein solch frommer brhma a war. Sie selbst zitterte aufgrund ihrer empfindlichen Gesundheit, und eines Tages wandte sie sich an ihren Mann, obwohl sie ihm eigentlich keine Vorschriften machen wollte, und sprach: "Mein lieber Herr, ich wei, da r K a, der Gemahl der Glcksgttin, dein persnlicher Freund ist. Darber hinaus bist du Sein Geweihter, und Er ist immer bereit, Seinen Geweihten zu helfen. Selbst wenn du glaubst, da du Ihm nicht den geringsten hingebungsvollen Dienst darbringst, so bist du Ihm dennoch ergeben, und der Herr ist der Beschtzer der Ihm ergebenen Seelen. Nicht nur das, ich wei auch, da r K a die vorbildlichste Persnlichkeit der vedischen Kultur ist. Er ist immer ein Freund der brahmanischen Kultur, und als solcher zeigt Er groe Zuneigung zu den qualifizierten brhma as. Und du bist so sehr vom Glck begnstigt, da du diese Hchste Persnlichkeit Gottes deinen Freund nennen darfst. r K a ist die einzige Zuflucht fr Persnlichkeiten wie dich, der du Ihm vllig ergeben bist. Du bist ein Heiliger und ein Weiser, der vollkommene Meister deiner Sinne, und deshalb stellt r K a fr dich die einzige Zuflucht dar. Weil dem so ist, bitte ich dich, r K a einmal besuchen zu gehen. Ich bin sicher, da Er fr deine Armut sofort groes Verstndnis zeigen wird. Denke auch daran, da du ein Haushlter bist; ohne Geld wirst du in groe Schwierigkeiten und Nte geraten. Sowie Er sieht, in welcher Lage du dich befindest, wird Er dir sicher so viel schenken, da du ein sorgenfreies Leben fhren kannst. r K a ist nun der Knig der Bhoja-, V i- und Andhaka-Dynastie, und wie ich gehrt habe, verlt Er Seine Hauptstadt Dvrak nie. Er lebt dort, ohne da Ihn irgendeine Pflicht anderswo hinruft. Er ist so gtig und grozgig, da Er jedem, der sich Ihm ergeben hat, sofort alles gibt - sogar Sich Selbst. Und da Er bereit ist, Seinen Geweihten sogar Sich Selbst zu schenken, ist es nichts auergewhnliches, wenn Er etwas materiellen Reichtum verschenkt. Natrlich gewhrt Er einem Geweihten, der nicht sehr gefestigt ist, nicht viel materiellen Wohlstand, aber was dich betrifft, so glaube ich, da Er sehr wohl wei, wie tief du im hingebungsvollen Dienst verankert bist. Deshalb wird Er nicht zgern, dich mit einigen materiellen Gaben zu segnen, damit du zumindest den grundlegenden Lebensnotwendigkeiten gerecht werden kannst." Auf diese Weise bat die Frau des brhma a ihren Mann immer wieder mit groer Demut und Ergebenheit, r K a besuchen zu gehen. Der brhma a hielt es zwar nicht fr notwendig, den Herrn, r K a, um eine materielle Segnung zu bitten, aber schlielich wurde er durch das wiederholte Bitten seiner Frau trotzdem umgestimmt, und er dachte bei sich: "Wenn ich nach Dvrak gehe, werde ich den Herrn persnlich sehen knnen. Dies wre fr mich ein groes Glck, selbst wenn ich Ihn gar nicht um etwas Materielles bitte." Als er sich auf diese Weise entschlossen hatte, K a zu besuchen, fragte er seine Frau, ob sie etwas im Hause habe, das er K a anbieten knne, da es sich gehre, einem Freund ein Geschenk mitzubringen. Die Frau ging sogleich zu den befreundeten Nachbarinnen und sammelte von ihnen vier Handvoll Flachreis, den sie in ein taschentuchgroes Stck Stoff knpfte und ihrem Mann als Geschenk fr K a mitgab. Der brhma a nahm den Beutel und machte sich unverzglich auf den Weg nach Dvrak, um seinen Herrn zu sehen. Whrend seiner Wanderung war er vllig in den Gedanken vertieft, da er r K a bald sehen wrde. Er dachte im Herzen an nichts anderes als an K a. Natrlich war es nicht leicht, in die Palste der Yadu-Knige zu gelangen, doch den brhma as war es erlaubt, sie zu besuchen. Als K as Freund, der brhma a Sudm, dort ankam, mute er zusammen mit anderen brhma as drei Wachbefestigungen passieren. Bei jeder dieser Befestigungen gab es riesige Tore, durch die er ebenfalls hindurchschreiten mute. Als er dies alles

104 hinter sich gelassen hatte, sah er unvermittelt 16 000 gewaltige Palste - die Residenzen der Kniginnen r K as. Der brhma a ging auf ein besonders prchtig ausgestattetes Gebude zu, und als er den herrlichen Palast betrat, war es ihm, als schwimme er in einem Ozean transzendentaler Freude, in dem er immer wieder unterging und auftauchte. Zu diesem Zeitpunkt sa r K a gerade auf Knigin Rukmi s Bettstatt. Schon von weitem hatte Er den brhma a kommen sehen und ihn als Seinen Freund erkannt. Er erhob Sich sofort und ging Seinem Freund entgegen, um ihn zu begren, und als Er den brhma a erreichte, schlo Er ihn in Seine Arme. r K a ist der Quell aller transzendentalen Freude, und dennoch freute Er Sich sehr, als Er den armen brhma a umarmte, denn dieser war Sein geliebter Freund. r K a lie den brhma a alsdann auf Seiner Bettstatt Platz nehmen und bot ihm die verschiedensten Frchte und Getrnke an, wie es sich beim Empfang eines ehrwrdigen Gastes gehrt. r K a ist der hchste Reine, doch weil Er die Rolle eines gewhnlichen Menschen spielte, wusch Er sogleich dem brhma a die Fe und sprengte Sich das Wasser zu Seiner eigenen Luterung ber das Haupt. Dann salbte Er den brhma a mit Sandelholz, aguru, Safran und vielen anderen duftenden Substanzen. Er zndete verschiedene Arten von Rucherstbchen an, und Er brachte dem brhma a, wie es Brauch ist, mit brennenden Lampen eine rati dar. Als der brhma a nach diesem wrdigen Empfang gegessen und getrunken hatte, sagte r K a: "Mein teurer Freund, Ich darf Mich sehr glcklich schtzen, da du gekommen bist." Aufgrund seiner Armut war der brhma a nur drftig gekleidet. Seine Kleider waren zerrissen und schmutzig, und dazu war sein Krper sehr mager. Er schien auch nicht besonders sauber zu sein, und an seinem abgezehrten Krper zeichneten sich deutlich die Knochen ab. Die Glcksgttin Rukmi dev begann persnlich, ihm mit dem cmara Luft zuzufcheln; doch als die anderen Frauen im Palast diesen Empfang sahen, erstaunte es sie sehr, da r K a gerade diesen brhma a so herzlich begrte, und sie fragten sich, aus welchem Grund r K a persnlich einen brhma a empfing, der arm, ungepflegt und nur drftig gekleidet war; zugleich verstanden sie aber auch, da dieser brhma a kein gewhnliches Lebewesen sein konnte. Sie wuten, da er viele fromme Werke vollbracht haben mute, denn warum sonst wrde Sich r K a, der Gemahl der Glcksgttin, so sehr um ihn bemhen? Noch mehr erstaunte es sie, da der brhma a auf r K as Bettstatt sitzen durfte. Vor allem aber staunten sie, als r K a ihn genau wie Seinen lteren Bruder Balarmaj umarmte; r K a pflegte nmlich sonst nur Rukmi und Balarma zu umarmen, und niemand anderen. Nachdem r K a den brhma a herzlich empfangen und ihm Seine gepolsterte Bettstatt als Sitz angeboten hatte, sagte Er: "Mein lieber brhma a-Freund, du bist eine beraus intelligente Persnlichkeit, und du kennst dich in den Prinzipien des religisen Lebens sehr gut aus. Ich nehme an, da du nach Beendigung deiner Ausbildung im Hause unseres Lehrers, nachdem du ihn gebhrend belohntest, nach Hause zurckgekehrt bist und eine geeignete Frau geheiratet hast. Wie Ich sehr wohl wei, fhltest du dich von Anfang an nicht im geringsten zum materiellen Leben hingezogen, und du begehrtest auch niemals materiellen Reichtum, und deshalb befindest du dich nun in Geldnot. In der materiellen Welt sind Menschen, die nicht an materiellen Gtern hngen, sehr selten. Solche Menschen, die frei von Anhaftung sind, haben nicht das geringste Verlangen, Wohlstand und Reichtum fr ihre eigene Sinnenbefriedigung zu erlangen. Und wenn sie manchmal trotzdem Geld erwerben, dann tun sie das nur, um ein beispielhaftes Leben als Haushlter zu fhren und zu zeigen, wie man durch die richtige Verteilung seines Reichtums ein vorbildlicher Haushlter und zugleich ein groer Gottgeweihter sein kann. Von solchen idealen Haushltern kann man sagen, da sie Meinem Beispiel auf vollkommene Weise folgen. Mein lieber Freund, Ich hoffe, da du dich noch an die Tage unserer Schulzeit erinnerst, als wir beide im rama unseres Lehrers lebten. Alles Wissen, das wir in unserem Leben bekommen haben, haben wir uns im Grunde whrend dieser gemeinsamen Schulzeit angeeignet. Wenn jemand unter der Anleitung eines fhigen Lehrers whrend seiner Schulzeit eine gute Ausbildung geniet, wird sein Leben spter ein Erfolg. Er ist in der Lage, den Ozean der Unwissenheit ohne Schwierigkeit zu berqueren, und er befindet sich nicht mehr unter dem Einflu der illusionierenden Energie. Lieber Freund, jeder sollte seinen Vater als seinen ersten Lehrer betrachten, denn durch die Gnade des Vaters bekommt man seinen Krper. Der Vater gilt deshalb als der natrliche spirituelle Meister. Unser nchster Lehrer ist der spirituelle Meister, der uns in das transzendentale Wissen einweiht, und er mu in gleichem Mae verehrt werden wie Ich Selbst. Der spirituelle Meister braucht nicht nur eine einzige Person sein. Der spirituelle Meister, der den Schler im spirituellen Bereich unterweist, wird ik a-guru genannt, und den spirituellen Meister, der den Schler einweiht, nennt man dk -guru. Sie sind beide Meine Reprsentanten. Es kann viele spirituelle Meister geben, die einem Unterweisungen erteilen, doch es gibt immer nur einen einweihenden spirituellen Meister. Wer sich an diese spirituellen Meister wendet und mit Hilfe des Wissens, das er von ihnen empfngt, den Ozean des materiellen Daseins berquert, hat die menschliche Form des Lebens richtig genutzt. Er besitzt das verwirklichte Wissen, da das hchste Ziel des Lebens, das man nur in der menschlichen Form erreichen kann, darin besteht, die spirituelle Vollkommenheit zu erlangen und nach Hause, zu Gott, zurckzukehren. Mein lieber Freund, Ich bin der Paramtm, die berseele im Herzen eines jeden, und es ist Meine direkte Anweisung, da die menschliche Gesellschaft den Prinzipien des var a und rama folgen mu. Wie Ich in der Bhagavad-gt erklrt habe, sollte die menschliche Gesellschaft entsprechend den Eigenschaften und Ttigkeiten der Menschen in vier var as eingeteilt werden. Ebenso sollte man sich auch sein Leben in vier Abschnitte einteilen. Den ersten Abschnitt seines Lebens sollte man dazu nutzen, ein echter Schler zu werden,

105 wobei man ausreichend Wissen empfangen und das Gelbde des brahmacarya einhalten sollte, so da man sein Leben vollstndig dem Dienst des spirituellen Meisters widmen kann, ohne der Befriedigung der Sinne nachzugehen. Ein brahmacr mu ein Leben der Entsagung und der Bue fhren. Der Haushlter darf ein Leben regulierter Sinnenbefriedigung fhren, aber niemand sollte whrend des dritten Lebensabschnittes Haushlter bleiben. Im dritten Lebensabschnitt mu man wieder zu Entsagungen und Buen zurckkehren, wie man sie frher als brahmacr auf sich genommen hat, und sich so von der Anhaftung an das Haushlterleben lsen. Wenn man sich in der Folge von allen Anhaftungen an die materialistische Lebensweise befreit hat, kann man in den sannysa-Stand eintreten. Als berseele weile Ich im Herzen aller Lebewesen und beobachte ihre Handlungen in jedem Lebensstadium. Wenn Ich sehe, da jemand aufrichtig und ernsthaft die Pflichten erfllt, die ihm sein spiritueller Meister aufgetragen hat, und sein Leben dem Dienst des spirituellen Meisters weiht, wird ein solcher Mensch Mir sehr lieb, ganz gleich, auf welcher Stufe er sich befindet. Was nun das Leben auf der brahmacarya-Stufe betrifft, so ist es sehr zu begren, wenn man unter der Anleitung eines spirituellen Meisters ein brahmacr bleiben kann. Wenn man jedoch whrend des brahmacr-Lebens den Wunsch nach geschlechtlicher Bettigung versprt, sollte man das Haus seines guru verlassen, ihn zuvor aber ganz nach dessen Wnschen zufriedenstellen. Nach vedischem Prinzip macht man dem spirituellen Meister ein Geschenk, die guru-dak i ; dann sollte der Schler in den Lebensstand des Haushlters treten, indem er gem den religisen Riten heiratet." Diese Unterweisungen, die r K a whrend des Gesprches mit Seinem Freund, dem gelehrten brhma a, gab, eignen sich sehr gut als Anleitung fr die menschliche Gesellschaft. Eine Zivilisation, die nicht das System des var a und rama frdert, ist nichts anderes als eine polierte tierische Gesellschaft. Geschlechtsverkehr zwischen unverheirateten Mnnern und Frauen ist in der menschlichen Gesellschaft nicht zulssig. Ein Mann sollte entweder strikt den Prinzipien des brahmacr-Lebens folgen oder mit Erlaubnis des spirituellen Meisters heiraten. Unverheiratet zu sein und unzulssiger Sexualitt nachzugehen ist ein tierisches Leben. Fr Tiere gibt es keine Heirat. Die heutige Gesellschaft strebt nicht danach, der Bestimmung des menschlichen Lebens gerecht zu werden. Die Bestimmung des menschlichen Lebens besteht darin, nach Hause, zu Gott, zurckzukehren. Um dieses Ziel zu erreichen, mu man dem System des var a und rama folgen. Wenn dieses System strikt und bewut befolgt wird, fhrt es zur Erfllung der Bestimmung des Lebens; wenn sich die Menschen jedoch indirekt ein solches System schaffen, ohne sich an die Fhrung einer hheren Autoritt zu halten, richtet dies in der menschlichen Gesellschaft nur Schaden an, und fr eine solche Gesellschaft gibt es weder Frieden noch Wohlstand. K a fuhr fort: "Lieber Freund, Ich bin berzeugt, da du dich noch gut an unsere Schulzeit erinnerst, whrend der wir gemeinsam so viele Dinge erlebten. Sicherlich weit du noch, wie wir einmal auf Anweisung der Frau unseres guru in den Wald gingen, um Brennholz zu sammeln. Als wir dann das drre Holz zusammensuchten, gerieten wir unmerklich tief in den Wald hinein und verliefen uns. Auf einmal zog ein Sandsturm auf, dem dunkle Wolken, Blitze und krachende Donnerschlge folgten. Bald darauf ging die Sonne unter, und wir irrten mitten im finsteren Dschungel umher. Dann setzte ein strmender Regen ein, so da der Boden mit Wasser berflutet wurde, und wir waren nicht mehr imstande, den Weg zum rama unseres guru zurckzufinden. Erinnerst du dich noch an diesen furchtbaren Regen? Doch eigentlich war es kein Regen, sondern mehr eine Art Sintflut. Wir litten sehr unter dem Sandsturm und dem heftigen Regen, und wohin wir uns auch wandten, wir fanden uns nicht zurecht. Wir faten uns in der Not bei der Hand und versuchten, irgendwie zurckzufinden. Auf diese Weise verbrachten wir die ganze Nacht im Dschungel. Als am nchsten Morgen in der Frhe unser gurudeva unsere Abwesenheit bemerkte, sandte er seine anderen Schler aus, um uns zu suchen. Er ging sogar persnlich mit ihnen, und als sie uns schlielich im Dschungel fanden, sahen sie, da wir vllig erschpft waren. Unser gurudeva sagte damals voller Mitleid: Meine lieben Jungen, es ist bewundernswert, da ihr so viele Schwierigkeiten fr mich durchgestanden habt. Gewhnlich neigt jeder dazu, zuallererst an seinen eigenen Krper zu denken, doch eure Tugend und euer Vertrauen gegenber eurem guru ist so gro, da ihr viele Beschwerlichkeiten fr mich in Kauf genommen habt, ohne euch um euer krperliches Wohl zu kmmern. Es freut mich sehr zu sehen, da redliche Schler wie ihr bereit sind, jedwede Unannehmlichkeit zur Zufriedenstellung des spirituellen Meisters auf sich zu nehmen. Nur so kann ein Schler seine Schuldigkeit gegenber dem spirituellen Meister abtragen. Es ist die Pflicht des Schlers, sein Leben dem Dienst fr den spirituellen Meister zu widmen. Meine lieben Schler, die ihr die besten der Zweimalgeborenen seid, ich freue mich sehr ber euch, und meine Segnung wird euch immer begleiten: Mgen all eure Wnsche und Bestrebungen ihre Erfllung finden, und mge euer Verstndnis von den Veden, das ihr von mir erworben habt, immer in eurem Gedchtnis bleiben, so da ihr euch zu jeder Zeit an die Lehren der Veden erinnern und ihre Anweisungen mhelos zitieren knnt. Dadurch werdet ihr weder in diesem noch im nchsten Leben Enttuschungen erfahren.' " K a fuhr fort: "Lieber Freund, wie du dich bestimmt noch erinnerst, erlebten wir viele solcher Begebenheiten, als wir im rama unseres spirituellen Meisters lebten. Wir knnen jetzt verstehen, da ohne die Segnung des spirituellen Meisters niemand glcklich sein kann. Durch die Barmherzigkeit des spirituellen Meisters und durch seine Segnungen kann man Frieden und Wohlstand erlangen und befhigt werden, die Mission des menschlichen Lebens zu erfllen." Als der weise brhma a K as Worte vernommen

106 hatte, erwiderte er: "Lieber K a, Du bist der Hchste Herr und der hchste spirituelle Meister eines jeden, und weil ich das Glck hatte, mit Dir im Hause unseres guru zu leben, glaube ich, da ich nichts mehr mit den in den Veden vorgeschriebenen Pflichten zu tun habe. Lieber Herr, die verschiedenen Hymnen, die rituellen Zeremonien, die religisen Ttigkeiten und alle anderen Notwendigkeiten, die das menschliche Leben zur Vollkommenheit fhren, wie wirtschaftliche Entwicklung, Sinnenbefriedigung und Befreiung, entspringen alle dem einen Ursprung, nmlich Deiner Hchsten Persnlichkeit. Alle verschiedenen Lebenssysteme haben letztlich das Ziel, Deine Person zu erkennen; mit anderen Worten, sie alle stellen verschiedene Teile Deiner transzendentalen Gestalt dar. Aber trotzdem hast Du die Rolle eines Schlers gespielt und mit uns zusammen im Hause unseres guru gelebt. Das bedeutet, da Du Deine Spiele einzig zu Deiner Freude vollfhrst, denn sonst gbe es keinen Grund, warum Du die Rolle eines Menschen zu spielen brauchtest. " Hiermit enden die Bhaktivedanta-Erluterungen zum 79. Kapitel des K a-Buches: "Der brhma a Sudm besucht r K a".

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80 / r K as Segnung fr den brhma a Sudm


r K a, die Hchste Persnlichkeit Gottes, die berseele aller Lebewesen, kennt das Herz eines jeden genau. Er ist besonders Seinen brhma a-Geweihten zugetan, und deshalb wird Er auch als brhma ya-deva bezeichnet, was bedeutet, da Er von den brhma as verehrt wird. Daraus geht hervor, da ein Gottgeweihter, der der Hchsten Persnlichkeit Gottes vllig ergeben ist, bereits die Stufe eines brhma a erreicht hat. Ohne ein brhma a zu werden, kann man sich dem Hchsten Brahman, r K a, nicht nhern. K a liegt besonders viel daran, die Schwierigkeiten Seiner Geweihten zu beseitigen, und Er ist die einzige Zuflucht der reinen Gottgeweihten. r K a verbrachte viele Stunden damit, mit Sudm Vipra ber ihre frheren gemeinsamen Erlebnisse zu sprechen. Nur um Sein Vergngen in der Gemeinschaft Seines alten Freundes zu vergrern, fragte Er Sudm lchelnd: "Lieber Freund, was hast du Mir mitgebracht? Hat dir deine Frau nicht irgendeine Kstlichkeit fr Mich mitgegeben?" Whrend r K a Seinen Freund dies fragte, blickte Er ihn an und lchelte liebevoll. "Lieber Freund", fgte Er hinzu, "du mut Mir doch ein Geschenk von zu Hause mitgebracht haben." r K a wute, da Sudm sich schmte, Ihm den armseligen Flachreis zu geben, der in Wirklichkeit tatschlich ungeeignet gewesen wre, dem Herrn dargebracht zu werden. Da der Herr Sudm Vipras Gedanken kannte, versicherte Er ihm: "Lieber Freund, es mangelt Mir zweifellos an nichts, doch wenn Mir Mein Geweihter aus Liebe eine Opferung darbringt, nehme Ich es, selbst wenn es etwas ganz Unbedeutendes ist, mit groer Freude an. Wenn Mir andererseits jemand, der kein Gottgeweihter ist, etwas darbringt, nehme Ich diese Gabe nicht gern an, und sei sie auch noch so kostbar, denn im Grunde nehme Ich nur das an, was Mir mit Liebe und Hingabe geopfert wird; etwas anderes nehme Ich nicht an, ganz gleich, wie wertvoll es sein mag. Wenn Mir Mein reiner Geweihter solch unbedeutende Dinge wie eine kleine Blume, ein Blatt oder ein wenig Wasser anbietet, diese Opferung jedoch mit hingebungsvoller Liebe durchtrnkt, nehme Ich sie nicht nur erfreut an, sondern esse sie auch mit groem Behagen." r K a versicherte Sudm Vipra somit, da es fr Ihn eine groe Freude sein wrde, diesen Flachreis entgegenzunehmen, doch aus Verlegenheit zgerte Sudm immer noch, dem Herrn das Geschenk zu geben. Er sagte sich: "Wie kann ich es wagen, K a etwas so Unbedeutendes anzubieten?", und so senkte er einfach nur den Kopf. r K a, die berseele, wei alles, was in den Herzen der Lebewesen vor sich geht, und kennt daher die Entschlsse und Wnsche eines jeden. Deshalb war Ihm auch der Grund fr Sudm Vipras Kommen bekannt. Er wute, da Sudm, durch uere Armut getrieben, Ihn auf Bitten seiner Frau hin aufgesucht hatte. Weil Er in Sudm Seinen geliebten Schulfreund sah, wute Er auch,

da Sudms freundschaftliche Liebe zu Ihm niemals durch ein materielles Verlangen befleckt wurde. K a dachte: "Sudm ist nicht gekommen, um Mich um etwas zu bitten, sondern einfach nur, um seine Frau zu erfreuen, die ihn instndig darum gebeten hat, hierherzukommen." r K a beschlo deshalb, Sudm Vipra mehr materiellen Reichtum zu geben, als sich selbst der Knig des Himmels zu ertrumen wagt. Dann griff r K a nach dem kleinen Reisbndel, das an der Schulter des armen brhma a hing und in einer Falte seines bertuchs verborgen war. Dabei sagte Er: "Was ist das? Mein lieber Freund, du hast Mir ja wunderbaren, kstlichen Flachreis gebracht!" Er ermutigte Sudm Vipra: "Ich glaube, da diese Menge Reis nicht nur Mich, sondern auch die gesamte Schpfung sttigen wird." Aus dieser Bemerkung geht hervor, da r K a, die ursprngliche Quelle von allem, die Wurzel der gesamten Schpfung darstellt. So wie es dem ganzen Baum ntzt, wenn man seine Wurzeln begiet, da das Wasser in alle ste und Bltter des Baumes verteilt wird, so ist auch eine Opferung fr K a, d.h. jede Handlung, die fr K a getan wird, als die hchste Wohlttigkeit fr jeden anzusehen, denn der Nutzen einer solchen Opferung verteilt sich auf die ganze Schpfung. Wenn man Liebe zu K a hat, bezieht sich diese Liebe auch auf alle Lebewesen. Whrend r K a mit Sudm Vipra sprach, a Er ein wenig Flachreis aus dem Bndel; als Er versuchte, einen zweiten Bissen zu nehmen, ergriff Rukmi dev, die Glcksgttin, Seine Hand und sagte: "Mein lieber Herr, diese wenigen Reiskrner gengen schon, um denjenigen, der sie Dir darbrachte, in diesem Leben sehr reich zu machen und ihm auch fr sein nchstes Leben Reichtum zu sichern. Mein Herr, Du bist so gtig zu Deinem Geweihten, da schon dieser eine Bissen Flachreis Dich beraus erfreut, und Deine Freude sichert dem Gottgeweihten sowohl in diesem als auch im nchsten Leben groen Reichtum." Mit anderen Worten, wenn ein Gottgeweihter r K a mit Liebe und Hingabe etwas zu essen opfert und wenn K a Sich darber freut und es von ihm annimmt, so fhlt sich Rukmi dev, die Glcksgttin, diesem Gottgeweihten gegenber so sehr verpflichtet, da sie persnlich in sein Haus kommt, um es in das reichste Haus der Welt zu verwandeln. Wenn jemand Nrya a reichlich speist, wird damit auch die Glcksgttin Lak m ein Gast in seinem Haus, und Wohlstand kehrt bei ihm ein. Der gelehrte brhma a Sudm verbrachte die Nacht in r K as Palast, und whrend seines Aufenthaltes fhlte er sich wie im Knigreich von Vaikun a. Und in Wirklichkeit befand er sich auch in Vaikun a, denn jeder Ort, an dem r K a, der ursprngliche Nrya a, und Rukmi dev, die Glcksgttin, weilen, ist nicht verschieden von Vaikun aloka, der spirituellen Welt. Whrend der weise brhma a Sudm in Dvrak weilte, schien es, als wrde ihm r K a kein sichtbares Geschenk geben; aber dennoch bat Sudm den Herrn um nichts. Am nchsten Morgen machte er sich wieder auf den Weg nach Hause, wobei er stndig an den Empfang dachte, den K a ihm bereitet hatte, und auf diese Weise

108 versank er in tiefe transzendentale Glckseligkeit. Whrend seines ganzen Heimweges kreisten seine Gedanken nur um r K a, und er war berglcklich, den Herrn gesehen zu haben. Der brhma a dachte bei sich: "Was gibt es Freudvolleres, als r K a, der den brhma as so ergeben ist, zu begegnen! Wie sehr Er die brahmanische Kultur liebt! Er Selbst ist das Hchste Brahman, und dennoch erwidert Er die Gefhle der brhma as. Er achtet sie so sehr, da Er einen armen brhma a wie mich an Seine Brust drckt, obwohl Er sonst niemanden auer der Glcksgttin umarmt. Wer bin ich, ein armer sndiger brhma a, im Vergleich mit dem Hchsten Herrn, r K a, der die einzige Zuflucht der Glcksgttin ist? Und dennoch schlo Er mich, weil Er mich als brhma a betrachtet, mit herzlicher Freude in Seine transzendentalen Arme. r K a war so gtig, da Er mir erlaubte, mich auf das Bett zu setzen, auf dem sonst nur die Glcksgttin ruht. Er behandelte mich wie Seinen eigenen Bruder. Wie knnte ich jemals ermessen, wie ich Ihm zu Dank verpflichtet bin? Als ich mde war, fchelte mir rmat Rukmi dev, die Glcksgttin, persnlich Khlung zu, wozu sie selbst den cmara-Wedel in die Hand nahm. Sie dachte nie an ihre wrdevolle Stellung als erste Knigin r K as. Der Herr, die Hchste Persnlichkeit Gottes, erwies mir Dienste, weil Er die brhma as so sehr schtzt, und indem Er mir die Beine massierte und mir eigenhndig zu essen brachte, verehrte Er mich geradezu! Jeder im Universum, ob er danach trachtet, die himmlischen Planeten zu erreichen, oder ob er Befreiung, materielle Gter oder die Vollkommenheit der mystischen yoga-Krfte begehrt, verehrt die Lotosfe r K as. Trotzdem war der Herr so gtig zu mir, da Er mir nicht einmal eine geringe Mnze gab, denn Er wei ganz genau, da ich ein armer Mann bin, der im Fall, da er zu etwas Geld kme, sofort hochmtig und verrckt nach materiellem Reichtum werden knnte und in der Folge Ihn, den Hchsten Herrn, vllig vergessen wrde." Diese Feststellung des brhma a Sudm ist berechtigt. Wenn ein gewhnlicher Mensch, der in Armut lebt und den Herrn um materiellen Reichtum bittet, dann tatschlich auf irgendeine Weise Reichtum erlangt, vergit er sofort seine Verpflichtung gegenber dem Herrn. Deshalb gewhrt der Herr Seinem Geweihten keinen Reichtum, es sei denn, dieser ist vllig mittellos. Tatschlich ist es sogar so, da es einem Anfnger-Gottgeweihten, der dem Herrn aufrichtig dient, gleichzeitig aber auch materiellen Reichtum begehrt, vom Herrn Selbst nicht erlaubt wird, da er diesen Reichtum erlangt. In solche Gedanken vertieft, nherte sich der brhma a allmhlich seinem Zuhause. Doch wie gro war seine Verwunderung, als er dort ankam und sah, da sich alles in wunderbarer Weise verndert hatte. Dort, wo frher einmal seine Htte gewesen war, standen nun riesige Palste aus kostbaren Edelsteinen und Juwelen, die wie Sonne, Mond und Feuer strahlten. Dazu erstreckten sich vor ihm in regelmigen Abstnden wunderbar angelegte Parks, in denen voller Anmut und Schnheit viele Mnner und Frauen promenierten. In diesen Parks gab es herrliche Teiche mit Lotosblumen und Lilien, und farbenprchtige Vgel fanden sich in Schwrmen zusammen. Als der brhma a die wundersame Vernderung seines Geburtshauses sah, fragte er sich: "Wie ist dieses Wunder zu erklren, das ich hier sehe? Gehrt dies alles etwa mir, oder gehrt es jemand anderem? Wenn dies tatschlich derselbe Ort ist, an dem ich frher lebte, wie kommt es dann, da sich alles auf so wundervolle Weise verndert hat?" Whrend der brhma a auf diese Weise hin und her rtselte, trat eine Gruppe dieser anmutigen Mnner und Frauen, die Halbgttern glichen, auf ihn zu, um ihn zu begren, und sie wurden von Musikern und Sngern begleitet, die glckverheiende Lieder sangen. Als die Frau des brhma a erfuhr, da ihr Mann zurckgekommen war, kam sie hocherfreut aus dem Palast herbeigeeilt. Sie sah so lieblich aus, da es schien, als sei die Glcksgttin persnlich gekommen, um Sudm zu empfangen. Als sie ihren Gemahl erblickte, strmten ihr Freudentrnen aus den Augen, und die Stimme versagte ihr, so da sie nicht einmal ein Wort der Begrung hervorbrachte. So schlo sie, berwltigt von ihren Gefhlen, einfach nur die Augen, verneigte sich voller Liebe und Zuneigung vor ihrem Gemahl und umarmte ihn in Gedanken. Eine Halskette und anderes Geschmeide schmckten ihre Schnheit, und inmitten ihrer Dienerinnen sah sie aus, als sei sie die Frau eines Halbgottes, die soeben ihrem Himmelsflugzeug entstiegen war. Der brhma a war ber den bezaubernden Anblick seiner Frau sehr erstaunt, und erfllt von Zuneigung, ging er wortlos mit ihr in den Palast. Als der brhma a dann sein persnliches Gemach im Palast betrat, befand er sich nicht etwa in einer schlichten Wohnung, sondern geradezu in einer Residenz, die des Himmelsknigs wrdig gewesen wre. Der Palast wurde von vielen juwelengeschmckten Sulen umgeben. Die Diwane und Betten bestanden aus Elfenbein und wiesen Gold- und Juwelenverzierungen auf, und die Polster waren so wei wie der Schaum auf der Milch und so weich und fein wie Lotosblten. berall hingen cmara-Wedel mit goldenen Griffen, und aus Gold bestanden auch die vielen Thronsessel, auf denen lotosweiche Sitzkissen lagen. berall in den verschiedenen Gemchern hingen Baldachine aus Samt und Seide, die kunstvoll mit Perlenketten bestickt waren. Das Gebude selbst bestand aus feinstem weiem Marmor, in den Verzierungen aus Smaragden eingelassen waren. Die Frauen im Palast trugen juwelenverzierte Lampen, deren Flammenschein sich in den Juwelen brach und ein brillant strahlendes Licht verbreitete. Als sich der brhma a in solchem Reichtum wiederfand und es ihm nicht gelang, den Grund dieser pltzlichen Verwandlung zu deuten, verfiel er in tiefes Nachdenken und berlegte, wie dies alles hatte geschehen knnen. Er dachte bei sich: "Von Anfang an lebte ich in uerster Armut. Was kann also die Ursache fr diesen gewaltigen und pltzlichen Wandel sein? Ich kann keine andere Ursache finden als den allbarmherzigen Blick meines Freundes, r K as, des Oberhauptes der

109 Yadu-Dynastie. Zweifelsohne ist all das, was ich hier sehe, eine Gabe der grundlosen Barmherzigkeit r K as. Der Herr ist in Sich Selbst zufrieden; Er ist der Gemahl der Glcksgottin, und Er besitzt alle sechs Fllen in Vollkommenheit. Er kennt die Gedanken Seiner Geweihten und erfllt ihnen jeden Wunsch in unvorstellbarem Ausma. Deshalb sind all diese wundersamen Geschehnisse auf meinen Freund, r K a, zurckzufhren. Mein bezaubernder Freund mit der dunklen Krpertnung ist grozgiger als die Wolke, die den riesigen Ozean mit Wasser auffllen kann. Weil die Wolken den Bauern whrend des Tages nicht mit Regen stren wollen, lassen sie es des Nachts grozgig regnen, nur um den Bauern zu erfreuen. Und dennoch denkt der Bauer, wenn er am Morgen aufwacht, es habe nicht genug geregnet. Ebenso erfllt der Herr die Wnsche aller Lebewesen je nach ihrer Position; doch wer nicht K a-bewut ist, betrachtet die Gaben des Herrn immer als ungengend. Wenn der Herr dagegen von Seinem Geweihten etwas Geringes mit Liebe und Hingabe geschenkt bekommt, betrachtet Er dies als etwas sehr Groes und Wertvolles. Das beste Beispiel bin ich selbst: Ich brachte Ihm nur ein wenig Flachreis, und Er gab mir dafr mehr Reichtum, als der Knig des Himmels sein eigen nennt." Der Herr bentigt das, was Sein Geweihter Ihm darbringt, im Grunde nicht, denn Er ist in Sich Selbst zufrieden. Wenn der Geweihte dem Herrn etwas opfert, wirkt sich das zu seinem eigenen Vorteil aus, denn alles, was er dem Herrn gibt, bekommt er millionenfach zurck. Man verliert also nichts, wenn man dem Herrn etwas gibt, sondern gewinnt millionenfach. Der brhma a Sudm fhlte sich K a sehr zu Dank verpflichtet und dachte: "Ich bete darum, immer r K as Freundschaft zu besitzen, immer in Seinem Dienst beschftigt zu sein und mich Ihm in Liebe und Zuneigung vllig hingeben zu knnen - Leben fr Leben. Ich begehre keinen Reichtum. Mein einziger Wunsch ist es, niemals Seinen Dienst zu vergessen und mich immer in der Gemeinschaft Seiner reinen Geweihten aufhalten zu knnen. Mgen mein Geist und meine Ttigkeiten immer Seinem Dienst geweiht sein. Die ungeborene Hchste Persnlichkeit Gottes, r K a, wei, da schon viele groe Persnlichkeiten durch bermigen Reichtum von ihrer hohen Stellung strzten. Deshalb erlaubt es der Herr manchmal nicht, da Sein Geweihter Reichtum bekommt, selbst wenn dieser Ihn darum bittet. Der Herr kmmert Sich achtsam um Seine Geweihten. Einem Gottgeweihten, der im hingebungsvollen Dienst noch keine fortgeschrittene Reife erlangt hat, gewhrt Er keinen materiellen Reichtum, denn wenn dieser Gottgeweihte ber groen Reichtum verfgen knnte, bestnde das Risiko, da er zu Fall kme, weil er sich immer noch in der materiellen Welt befindet. Dies ist ebenfalls ein Zeichen der grundlosen Barmherzigkeit des Herrn gegenber Seinem Geweihten. K as erstes Anliegen ist es, Seine Geweihten vor einem Fall zu bewahren. Er ist wie ein wohlmeinender Vater, der Seinem unreifen Sohn nicht viel Geld in die Hand gibt. Aber wenn dieser Sohn dann erwachsen ist und mit Geld umzugehen wei, wird er ihm sein ganzes Vermgen anvertrauen." Der gelehrte brhma a beschlo, allen Reichtum, den er vom Herrn bekommen hatte, nicht fr ausschweifende Sinnenbefriedigung zu verwenden, sondern im Dienst des Herrn einzusetzen. Er nahm den unverhofften Reichtum zwar an, doch er tat dies in einer entsagungsvollen Haltung, frei von dem Wunsch nach Sinnenbefriedigung, und so lebte er friedlich mit seiner Frau zusammen, indem er alle Mglichkeiten, die ihm der Reichtum bot, als prasdam des Herrn entgegennahm. So kostete er beispielsweise viele Speisen, indem er sie zuerst dem Herrn opferte und dann als prasdam zu sich nahm. Auch wenn die Gnade des Herrn uns materielle Fllen, wie Reichtum, Ruhm, Macht, Wissen und Schnheit, gewhrt, ist es unsere Pflicht, daran zu denken, da dies alles vom Herrn verliehene Geschenke sind und deshalb in Seinem Dienst verwendet werden mssen; niemals drfen sie fr unsere eigene Sinnenbefriedigung mibraucht werden. Der gelehrte brhma a blieb stets in dieser Stellung verankert, und statt durch den groen Reichtum zu Fall zu kommen, steigerte sich seine Liebe und Zuneigung zu r K a von Tag zu Tag. Materieller Reichtum kann zu Entartung sowie zur Erhebung fhren, je nachdem, wie man ihn verwendet. Wenn der Reichtum zur Befriedigung der Sinne mibraucht wird, fhrt er zur Entartung, wenn er jedoch im Dienst des Herrn verwendet wird, fhrt er zur Erhebung. Aus r K as Verhalten gegenber Sudm Vipra geht deutlich hervor, da Sich die Hchste Persnlichkeit Gottes sehr ber jemanden freut, der die brahmanischen Eigenschaften aufweist. Ein qualifizierter brhma a wie Sudm Vipra ist natrlicherweise ein Geweihter r K as. Deshalb heit es: brhmano vai ava - ein brhma a ist ein Vai ava. Und manchmal heit es auch: brhma a pa ita . Pa ita bedeutet soviel wie "hochgelehrter Mensch". Ein brhma a darf nicht dumm oder ungebildet sein. Somit gibt es zwei Arten von brhma as, nmlich die Vai avas und die pa itas. Diejenigen, die nur gelehrt sind, sind pa itas, aber noch keine Gottgeweihten oder Vai avas. Mit solchen pa itas ist r K a nicht sonderlich zufrieden. Nur die Eigenschaft, ein gelehrter brhma a zu sein, reicht nicht aus, das Wohlgefallen der Hchsten Persnlichkeit Gottes zu erwecken. Ein brhma a sollte nicht nur die Anforderungen der Schriften, wie der rmad Bhagavad-gt und des rmad-Bhgavatam, vollkommen erfllen, sondern er mu gleichzeitig auch ein Geweihter r K as sein. Das beste Beispiel fr einen solchen brhma a ist Sudm Vipra. Er war ein qualifizierter brhma a, der keinerlei Anhaftung an irgendeine Form materiellen Sinnengenusses besa, und zugleich war er ein groer Geweihter des Herrn. r K a, der Genieer aller Opfer und Buen, ist einem brhma a wie Sudm Vipra sehr zugetan, und Sein Verhalten gegenber Sudm offenbart uns unmiverstndlich, wie sehr Er einen solchen brhma a schtzt. Deshalb stellt es die hchste Stufe menschlicher Vollkommenheit dar, ein brhma a Vai ava wie Sudm Vipra zu werden. Sudm Vipra erkannte, da r K a, obwohl Er unbezwingbar ist, Sich dennoch von Seinen reinen

110 Geweihten erobern lt. Ihm wurde bewut, wie gtig r K a zu Ihm war, und er befand sich in ununterbrochenem samdhi, da er stndig an K a dachte. Da er sich auf diese Weise immer in r K as Gemeinschaft befand, wurde jeder Schatten materieller Verunreinigung, der sich noch in seinem Herzen befand, vllig vertrieben, und schon nach kurzer Zeit wurde er in das spirituelle Knigreich erhoben, das Ziel aller Heiligen auf der Stufe der Vollkommenheit. ukadeva Gosvm erklrt, da alle, die diese Geschichte von Sudm Vipra und r K a hren, erkennen werden, wie sehr r K a den brhma a-Gottgeweihten wie Sudm zugetan ist. Jeder, der diese Geschichte hrt, wird deshalb allmhlich die gleichen Eigenschaften wie Sudm Vipra entwickeln und in der Folge das spirituelle Knigreich r K as erreichen. Hiermit enden die Bhaktivedanta-Erluterungen zum 80. Kapitel des K a-Buches: "r K as Segnung fr den brhma a Sudm".

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81 / K as und Balarmas Wiedersehen mit den Bewohnern von V ndvana


Eines Tages, whrend r K a und Balarma Sich friedlich in Ihrer groen Stadt Dvrak aufhielten, fand das seltene Ereignis einer vlligen Sonnenfinsternis statt, wie sie sich auch am Ende von jedem kalpa, einem Tag Brahms, ereignet. Am Ende eines jeden kalpa wird die Sonne von einer riesigen Wolke verdeckt, und unaufhrliche Regenflle berfluten alle niederen Planetensysteme bis hinauf nach Svargaloka. Anhand astronomischer Berechnungen hatte man die groe Sonnenfinsternis ankndigen knnen, worauf alle, sowohl die Mnner als auch die Frauen, beschlossen, an einem heiligen Ort in Kuruk etra, der als Samanta-pacaka bekannt ist, zusammenzukommen. Der Pilgerort Samanta-pacaka ist berhmt, weil r Paraurma dort groe Opfer darbrachte, nachdem Er einundzwanzigmal alle k atriyas der Welt besiegt hatte. Das Blut dieser getteten k atriyas vereinigte sich zu einem gewaltigen Strom, worauf Paraurma bei Samanta-pacaka fnf groe Seen aushob und sie mit diesem Blut fllte. r Paraurma gehrt zum vi u-tattva, und wie in der opani ad erklrt wird, kann das vi u-tattva niemals von irgendwelchen Snden verunreinigt werden. Aber trotz Seiner unbestreitbaren Macht und Reinheit wollte r Paraurma ein vorbildliches Verhalten zeigen, und so fhrte Er bei Samanta-pacaka groe Opferzeremonien durch, um fr Sein scheinbar sndhaftes Tten der k atriyas Bue zu tun. Durch Sein Beispiel machte Paraurma deutlich, da die Kunst des Ttens, obwohl manchmal ntig, niemals etwas Gutes ist. Weil Sich sogar Paraurma wegen der sndhaften Tat, die das Tten der k atriyas darstellte, fr schuldbeladen hielt, um wieviel schuldbeladener mssen dann erst wir sein, wenn wir solch abscheuliche, unzulssige Handlungen begehen? Das Tten von Lebewesen ist seit unvordenklichen Zeiten berall auf der Welt verboten. Alle bedeutenden Persnlichkeiten der damaligen Zeit nahmen die Gelegenheit der Sonnenfinsternis wahr, um den heiligen Pilgerort zu besuchen. Einige der Persnlichkeiten, die aufgezhlt werden, sind folgende: Unter den lteren befanden sich Akrra, Vasudeva und Ugrasena, und unter den Jngeren Gada, Pradyumna, Smba und viele andere Angehrige der Yadu-Dynastie, die in der Absicht gekommen waren, ihre Snden zu shnen, die sie im Laufe der Zeit bei der Erfllung ihrer Pflichten auf sich geladen hatten. Weil fast alle Angehrigen der Yadu-Dynastie nach Kuruk etra zogen, blieben einige bedeutende Persnlichkeiten, wie Aniruddha, der Sohn Pradyumnas, und K tavarm, der Oberbefehlshaber der Yadus, gemeinsam mit Sucandra, uka und Sra a in Dvrak zurck, um die Stadt zu beschtzen. Alle Angehrigen der Yadu-Dynastie waren bereits von Natur aus von auergewhnlicher Schnheit, doch als sie, mit goldenen Halsketten und Blumengirlanden

geschmckt, in kostbare Gewnder gekleidet und wohlversehen mit ihren persnlichen Waffen, in Kuruk etra eintrafen, schien ihre natrliche Schnheit und Wrde hundertmal grer zu sein. Sie kamen auf prchtig verzierten Wagen, die den Himmelsflugzeugen der Halbgtter glichen und von stattlichen, sich wie Meereswellen bewegenden Pferden gezogen wurden. Einige ritten auch auf mchtigen und majesttischen Elefanten, die wie am Himmel vorbeiziehende Wolken einherschritten, und die Frauen wurden von Mnnern, die ihrer Schnheit nach Vidydharas glichen, auf kniglichen Snften getragen. Die ganze Versammlung glich dem Anblick einer Versammlung von Halbgttern auf den himmlischen Planeten. Nachdem die Mitglieder der Yadu-Dynastie in Kuruk etra eingetroffen waren, nahmen sie unter Beachtung der Prinzipien der Selbstbeherrschung ein zeremonielles Bad, wie dies in den stras vorgeschrieben wird, und sie fasteten fr die ganze Dauer der Sonnenfinsternis, um die Reaktionen auf all ihre Snden zu tilgen. Da es vedischer Brauch ist, whrend einer Sonnenfinsternis so viele Spenden wie mglich zu verteilen, schenkten die Yadus den brhma as Hunderte von Khen, die reichlich mit schnen Decken und Gehngen geschmckt waren und als Besonderheit an den Fugelenken goldene Glckchen und um ihren Hals Blumengirlanden trugen. Sodann nahmen alle Angehrigen der Yadu-Dynastie noch einmal ein Bad in den von Paraurma geschaffenen Seen und speisten anschlieend die brhma as mit vorzglich gekochten Speisen, die alle in Butter zubereitet waren. In der vedischen Kche unterscheidet man zwischen zwei Arten von Speisen; die einen bezeichnet man als Rohkost und die anderen als Gekochtes. Rohkost bezieht sich nicht auf rohes Gemse oder rohes Getreide, sondern auf alles, was in Wasser gekocht wurde. Gekochtes dagegen sind Speisen, die mit Ghee (Butterfett) hergestellt werden. Capts, dl, Reis und gewhnliches Gemse bezeichnet man also, ebenso wie Frchte und Salate, als Rohkost, wohingegen purs, kacaurs, samoss, "Sweetballs" und hnliche Speisen zum Gekochten zhlen. Alle brhma as, die von den Angehrigen der Yadu-Dynastie zu dieser Festlichkeit eingeladen worden waren, erhielten also reichliche Mengen gekochter Speisen. Die Zeremonien, die die Angehrigen der Yadu-Dynastie vollzogen, glichen uerlich den Riten der karms. Wenn ein karm Riten oder Zeremonien vollzieht, tut er dies zum Zwecke der Sinnenbefriedigung, das heit, er verspricht sich davon eine gute Stellung, eine gute Frau, ein gutes Haus, gute Kinder oder viel Reichtum. Der Beweggrund der Yadus war dagegen vllig anders. Sie wollten K a ihr ewiges Vertrauen und ihre ewige Hingabe darbringen. Alle Angehrigen der Yadu-Dynastie waren groe Gottgeweihte. Als solche hatten sie nun nach vielen Leben voller frommer Ttigkeiten die Gelegenheit bekommen, mit r K a zusammensein zu drfen. Bei all ihren Ttigkeiten whrend sie sich anschickten, an dem Pilgerort von Kuruk etra ihr Bad zu nehmen, whrend sie die bei einer

112 Sonnenfinsternis vorgeschriebenen Prinzipien befolgten und whrend sie Speisen an die brhma as verteilten waren sie nur auf Hingabe zu K a bedacht. Ihre ganze Verehrung galt ihrem hchstvollkommenen Herrn, r K a, und niemandem sonst. Wenn ein Gastgeber die brhma as gespeist hat, dann ist es Brauch, da er die brhma as darum bittet, selbst prasdam zu sich nehmen zu drfen, und so nahmen auch die Angehrigen der Yadu-Dynastie mit der Erlaubnis der brhma as ihr Mahl ein. Alsdann suchten sie sich Ruhepltze unter den groen, schattigen Bumen, und nachdem sie sich gengend ausgeruht hatten, schickten sie sich an, Besucher, wie Verwandte und Freunde sowie auch viele Knige und Herrscher unterworfener Lnder, zu begren. Unter ihnen befanden sich die Herrscher der Provinzen Matsya, Unara, Koala, Vidarbha, Kuru, S jaya, Kmboja, Kekaya und noch vieler anderer Provinzen und Lnder. Einige dieser Herrscher gehrten zu den Gegnern, andere zu den Freunden der Yadus. Doch von allen waren die Besucher aus V ndvana am wichtigsten. Die Bewohner von V ndvana, deren Fhrer Nanda Mahrja war, hatten, getrennt von K a und Balarma, in groer Sehnsucht gelebt. Nun nutzten sie das Ereignis der Sonnenfinsternis, um ihr ein und alles, das Hchste in ihrem Leben, K a und Balarma, wiederzusehen. Die Bewohner von V ndvana waren der Yadu-Dynastie wohlgesinnt; viele waren sogar eng befreundet, und so war ihre Begegnung nach einer solch langen Zeit der Trennung ein ergreifender Augenblick. Die grenzenlose Freude, die die Yadus und die Bewohner von V ndvana empfanden, als sie sich begrten und die ersten Worte austauschten, glich einem einzigartigen Schauspiel. Nun, da sie sich nach langer Trennung wiedersahen, waren sie alle von Jubel erfllt; ihre Herzen schlugen erregt, und ihre Gesichter glichen frisch erblhten Lotosblumen. Trnen strmten ihnen aus den Augen, ihre Krperhaare strubten sich, und in ihrer tiefen Ekstase waren sie fr einige Zeit unfhig, weiterzusprechen. So versanken sie in einem Meer der Glckseligkeit. Wie die Mnner, so begrten sich auch die Frauen mit berwltigender Freude. Sie umarmten sich, bewegt von inniger Freundschaft, und ihr Lcheln und ihre Blicke, die sie austauschten, zeugten ebenfalls von tiefer Zuneigung. Der Safran und das ku kuma-Puder ihrer Brste vermischten sich, als sie sich gegenseitig umarmten. Sie alle versprten himmlische Glckseligkeit, und diese vom Herzen kommenden Umarmungen lieen Strme von Trnen ber ihre Wangen flieen. Die jngeren brachten den lteren ihre Ehrerbietungen dar, whrend diese den jngeren ihren Segen spendeten. So begrten sie sich und erkundigten sich gegenseitig nach dem Wohlergehen. Im Grunde jedoch drehte sich ihr Gesprch nur um K a. Alle Nachbarn und Verwandten waren auf irgendeine Weise mit r K as Spielen in dieser Welt verbunden, und deshalb war K a der Mittelpunkt all ihrer Ttigkeiten. Alles, was sie taten - sei es in gesellschaftlicher, politischer oder religiser Hinsicht oder in ihrem Alltag war vllig transzendental. Wirklicher Fortschritt im menschlichen Leben beruht auf Wissen und Entsagung. Wie im Ersten Canto des erklrt wird, bringt der rmad-Bhgavatam hingebungsvolle Dienst zu K a automatisch auch vollkommenes Wissen und Entsagung mit sich. Die Familienmitglieder der Yadu-Dynastie und die Kuhhirten aus V ndvana richteten ihre Gedanken stndig auf K a. Das ist das Zeichen wirklichen Wissens, und da sie in Gedanken stets bei K a weilten, waren sie von allen materiellen Ttigkeiten frei. Wie rla Rpa Gosvm erklrt, wird diese Lebensstufe yukta-vairgya genannt. Wissen und Entsagung haben daher nichts mit trockenem Spekulieren und der Entsagung aller Ttigkeiten zu tun. Vielmehr mu man all seine Worte und Ttigkeiten in Beziehung zu K a bringen. Bei der Begegnung in Kuruk etra trafen sich auch Kuntdev und Vasudeva, die Geschwister waren, nach langer Zeit der Trennung wieder, und zwar gemeinsam mit ihren Schwiegershnen, Schwiegertchtern, Frauen, Kindern und anderen Familienmitgliedern. Whrend sie miteinander ins Gesprch kamen, vergaen sie schnell ihre vergangenen Leiden. Kuntdev wandte sich insbesondere an ihren Bruder Vasudeva und sagte: "Mein lieber Bruder, mich verfolgt das Unglck, denn nicht ein einziger meiner Wnsche ist jemals in Erfllung gegangen. Wie sonst wre es mglich gewesen, da du, mein heiliger Bruder, der du in jeder Hinsicht vollkommen bist, nicht danach fragtest, wie es mir ging, als ich von so groem Leid heimgesucht wurde." Kuntdev erinnerte sich ganz offensichtlich an die leidvolle Zeit, als sie durch die hinterhltigen Plne Dh tar ras und Duryodhanas mit ihren Shnen in der Verbannung leben mute. ,"Mein lieber Bruder", fuhr sie fort, "ich wei, da selbst die engsten Verwandten jemanden vergessen, wenn sich das Schicksal gegen ihn wendet. Wenn man sich in einer solch unglcklichen Lage befindet, vergessen einen sogar die eigenen Eltern und die eigenen Kinder. Deshalb, mein lieber Bruder, mache ich dir keine Vorwrfe." Vasudeva entgegnete seiner Schwester: "Liebe Schwester, sei nicht traurig, und tadle mich nicht auf diese Weise. Wir sollten uns immer vor Augen halten, da wir nur Spielzeuge in den Hnden des Schicksals sind. Jeder steht unter der Macht der Hchsten Persnlichkeit Gottes. Ganz allein unter Seiner Aufsicht finden alle fruchtbringenden Ttigkeiten und ihre Reaktionen statt. Liebe Schwester, du weit, da Knig Ka sa uns alle grausam verfolgte und da diese Verfolgungen uns in alle Richtungen verstreut haben. Wir haben immer in groer Angst gelebt, und erst vor ein paar Tagen konnten wir dank Gottes Gnade wieder in unsere gewohnte Umgebung zurckkehren." Nach dieser Unterhaltung empfingen Vasudeva und Ugrasena die Knige, die gekommen waren, um sie zu treffen, und hieen sie mit gebhrender Ehre willkommen. Als die Besucher sahen, da auch r K a gekommen war, wurden sie alle von transzendentaler Freude und von innerem Frieden erfllt. Einige der bedeutendsten Besucher waren Bh madeva, Dro crya, Dh tar ra, Duryodhana, Gndhr mit ihren Shnen,

113 Knig Yudhi hira mit seiner Frau, die anderen P avas und Kunt, S jaya, Vidura, K pcrya, Kuntibhoja, Vir a, Knig Nagnajit, Purujit, Drupada, alya, Dh aketu, der Knig von K, Damagho a, Vi1k a, der Knig von Mithil, der Knig von Madras (in jenen Tagen Madra genannt), der Knig von Kekaya, Yudhmanyu, Suarm, Bhlka mit seinen Shnen und viele andere Herrscher, die Knig Yudhi hira untertan waren. Als sie r K a mit Seinen vielen tausend Kniginnen sahen, erfllte sie dieser Anblick von Schnheit und transzendentaler Vollkommenheit mit tiefster Zufriedenheit, und sie alle begaben sich persnlich zu Balarma und K a. Nachdem der Herr sie mit gebhrender Ehre begrt hatte, begannen sie, die Angehrigen der Yadu-Dynastie, insbesondere K a und Balarma, zu lobpreisen. Ugrasena, der Knig der Bhojas, galt als das Oberhaupt der Yadus, und deshalb wandten sich die Besucher insbesondere an ihn: "Eure Majestt, Ugrasena, Knig der Bhojas, die Yadus sind tatschlich die einzigen auf dieser Welt, die in jeder Hinsicht vollkommen sind. Aller Ruhm sei mit dir! Aller Ruhm sei mit dir! Die Besonderheit eurer Vollkommenheit besteht darin, da ihr stndig r K a seht, nach dem viele mystische yogs suchen, indem sie sich fr unzhlige Jahre Entsagungen und Buen unterziehen. Ihr alle seid in jedem Augenblick unmittelbar mit r K a zusammen. Alle vedischen Hymnen preisen K a, die Hchste Persnlichkeit Gottes. Das Wasser des Ganges gilt als heilig, weil es das Wasser ist, das dazu diente, r K as Lotosfe zu waschen. Die vedischen Schriften sind nichts anderes als r K as Anweisungen. Das Ziel des Studiums der Veden ist es, K a zu erkennen; daher haben r K as Worte und die Erzhlungen von Seinen Spielen stets eine luternde Wirkung. Unter dem Einflu von Zeit und Umstnden waren alle Reichtmer dieser Welt fast vollstndig verschwunden, doch seit K a auf diesem Planeten erschienen ist und ihn mit Seinen Lotosfen berhrt hat, sind alle glckverheienden Zeichen wieder zurckgekehrt. Dank Seiner Anwesenheit gehen nach und nach all unsere Wnsche und Sehnschte in Erfllung. O Majestt, o Knig der Bhoja-Dynastie, du bist durch Heiraten und durch Blutsverwandtschaft mit der Yadu-Dynastie verbunden. Infolgedessen bist du stndig mit r K a zusammen und kannst Ihn ohne weiteres jederzeit sehen. r K a bewegt Sich unter euch, spricht mit euch, sitzt bei euch, ruht bei euch und it mit euch. Die Yadus scheinen zwar weltlichen Ttigkeiten nachzugehen, die, wie man sagt, auf kniglichen Straen zur Hlle fhren; aber weil r K a, die ursprngliche Persnlichkeit Gottes aller Vi u-Erweiterungen, der Allwissende, Allgegenwrtige und Allmchtige, unter euch weilt, seid ihr von aller materiellen Verunreinigung befreit und auf der transzendentalen Ebene der Befreiung und der Brahman-Existenz verankert." Als die Einwohner von V ndvana, deren Oberhaupt Nanda Mahrja war, erfahren hatten, da Sich K a anllich der Sonnenfinsternis nach Kuruk etra begeben werde, hatten sie alle beschlossen, ebenfalls nach Kuruk etra zu fahren; somit hatten sich an diesem Ort alle Angehrigen der Yadu-Dynastie zusammengefunden. Knig Nanda hatte mit seinen Kuhhirten alles ntige Reisegepck auf Ochsenwagen geladen, und dann hatten sich die Bewohner V ndvanas allesamt auf den Weg nach Kuruk etra begeben, um ihre geliebten Shne K a und Balarma wiederzusehen. Als die Kuhhirten aus V ndvana in Kuruk etra eintrafen, waren die Yadus bei ihrem Anblick hocherfreut; sie alle erhoben sich sogleich, um die Einwohner V ndvanas willkommen zu heien, und es schien, als seien sie zu neuem Leben erwacht. Beide Seiten hatten sich sehr nach einer Begegnung gesehnt, und als sie sich nun endlich wieder trafen, fielen sie einander voller Glckseligkeit in die Arme, und fr lngere Zeit umarmten sie sich immer wieder. Als Vasudeva Nanda Mahrja erblickte, sprang er auf und lief auf ihn zu, um ihn liebevoll zu umarmen. Dann erzhlte Vasudeva alles, was sich zugetragen hatte - wie ihn Knig Ka sa gefangengenommen hatte und all seine neugeborenen Shne ttete, wie er K a sogleich nach der Geburt zum Haus Nanda Mahrjas brachte und wie sowohl K a als auch Balarma in der Folge von Nanda Mahrja und seiner Frau, Knigin Yaod, aufgezogen wurden, als seien Sie ihre eigenen Kinder. Auch Balarma und K a umarmten Knig Nanda und Mutter Yaod, und Sie brachten ihren Lotosfen Ehrerbietungen dar, indem Sie Sich vor ihnen verneigten. berwltigt von der Zuneigung, die Sie als Shne fr Nanda und Yaod empfanden, versagte Ihnen die Stimme, und fr Augenblicke waren Sie ganz stumm. Knig Nanda und Mutter Yaod, die so sehr vom Glck begnstigt waren, nahmen ihre Shne auf den Scho und umarmten sie innig. Die Trennung von K a und Balarma hatte ihnen lange Zeit tiefen Schmerz bereitet, doch nun, da sie die beiden wiedersahen und umarmten, war ihr ganzes Leid vergessen. Dann traten K as Mutter Devak und Balarmas Mutter Rohi auf Mutter Yaod zu und umarmten sie. "Liebe Knigin Yaoddev", sagten sie, "du und Nanda Mahrja seid uns stets gute Freunde gewesen, und sobald wir an euch denken, werden wir von der Erinnerung an eure Freundschaft zutiefst bewegt. Wir stehen so tief in eurer Schuld, da diese Schuld nicht einmal dann getilgt wre, wenn wir euch fr eure wohlmeinenden Segnungen den Reichtum des Himmelsknigs geben wrden. Wir werden niemals vergessen, was ihr in eurer Gte fr uns getan habt. K a und Balarma wurden gleich nach Ihrer Geburt, noch bevor Sie Ihre wirklichen Eltern zu Gesicht bekamen, eurer Obhut anvertraut, und ihr habt Sie wie eure eigenen Kinder aufgezogen und Sie umhegt wie Vgel ihre Jungen im Nest. Ihr habt Sie ernhrt, versorgt und geliebt und viele glcksbringende Zeremonien zu Ihrem Wohl durchgefhrt. Im Grunde sind Sie gar nicht unsere Shne, sondern gehren euch. Nanda Mahrja und du, ihr seid die eigentlichen Eltern K as und Balarmas. Solange Sie in eurer Obhut lebten, gab es fr Sie nicht die geringste Schwierigkeit. Unter eurem Schutz gab es fr Sie niemals Anla zur Furcht. Die beraus liebevolle Frsorge, die ihr Ihnen habt zukommen lassen, entspricht ganz eurer erhabenen Stellung. Wirklich hochherzige Persnlichkeiten

114 machen keinen Unterschied zwischen ihren eigenen Shnen und den Shnen anderer, und es kann keine hochherzigeren Persnlichkeiten geben als Nanda Mahrja und dich." Was nun die gops von V ndvana betraf, so hatten sie von Anbeginn ihres Lebens nichts anderes gekannt als K a. K a und Balarma waren ihr ein und alles. Die gops hingen so sehr an K a, da es fr sie sogar unertrglich war, Ihn fr den einen Augenblick nicht zu sehen, wenn ihre Augenlider blinzelten und sie am Sehen gehindert wurden. Sie verwnschten Brahm, den Schpfer des Krpers, da er so dumm gewesen war, Augenlider zu erschaffen, die blinzeln muten und sie davon abhielten, K a zu sehen. Als die gops, die mit Nanda Mahrja und Mutter Yaod gekommen waren, K a nun nach jahrelanger Trennung wiedersahen, wurden sie von hchster Ekstase berwltigt. Man kann sich nicht einmal annhernd vorstellen, wie sehr sich die gops danach gesehnt hatten, K a wiederzusehen. Als sie Ihn nun erblickten, nahmen sie Ihn durch die Augen in ihre Herzen auf und umarmten Ihn zu ihrer vollsten Zufriedenheit. Obwohl sie K a nur in Gedanken umarmten, wurden sie dadurch in solch ekstatische Freude getaucht, da sie alles um sich herum vergaen. Die Glckseligkeit, die die gops erfuhren, als sie K a einfach nur im Geist umarmten, kann nicht einmal von den groen yogs erreicht werden, die ununterbrochen ber die Hchste Persnlichkeit Gottes meditieren. K a verstand, in welch tiefer Ekstase sich die gops befanden, und weil Er im Herzen eines jeden gegenwrtig ist, erwiderte Er ihre Umarmungen im Innern ihres Herzens. K a sa bei Mutter Yaod und Seinen anderen Mttern, Devak und Rohi , doch als diese sich angeregt unterhielten, nahm Er die Gelegenheit wahr und begab Sich an einen abgelegenen Ort, um Sich dort mit den gops zu treffen. Er lchelte, als Er Sich den gops nherte, und nachdem Er sie umarmt und Sich nach ihrem Wohlergehen erkundigt hatte, ermunterte Er sie, indem Er sagte: "Meine lieben Freundinnen, ihr wit, da Balarma und Ich V ndvana nur verlieen, um unsere Verwandten und Familienangehrigen zu erfreuen. Somit wurden Wir lange davon in Anspruch genommen, mit Unseren Feinden zu kmpfen, weshalb Wir gezwungen waren, euch zu vergessen, die ihr alle mit so viel Liebe und Zuneigung an Mir hngt. Ich bin Mir bewut, da Ich damit euch gegenber sehr undankbar gewesen bin, doch Ich wei, da ihr Mir dennoch treu geblieben seid. Darf Ich euch fragen, ob ihr immer an Uns gedacht habt, obwohl Wir euch verlassen muten? Oder, Meine lieben gops, mifllt es euch nun, an Mich zu denken, weil ihr Mich fr undankbar haltet? Nehmt ihr Mir Mein schlechtes Betragen tatschlich sehr bel? Ihr solltet wissen, da es schlielich nicht Meine Absicht war, euch zu verlassen. Unsere Trennung war eine Fgung der Vorsehung, die ohnehin die hchste Kontrolle ausbt und tut, was ihr beliebt. Sie fhrt gewisse Menschen zusammen und trennt sie dann wieder, ganz wie es ihr gefllt. Manchmal knnen wir an einem bewlkten Tag, an dem ein starker Wind weht, beobachten, da winzige Staubkrner und abgerissene Baumwollbusche ineinandergeweht werden, sich aber beim Nachlassen des Windes voneinander trennen und in die verschiedensten Richtungen getragen werden. Auf diese Weise ist der Hchste Herr der Schpfer alles Bestehenden, und alle Dinge, die wir sehen, sind nichts anderes als verschiedene Manifestationen Seiner Energie. Durch Seinen hchsten Willen werden wir manchmal vereint und manchmal voneinander getrennt. Dies zeigt uns, da wir letzten Endes vllig von Seinem Willen abhngig sind. Glcklicherweise habt ihr liebevolle Zuneigung zu Mir entwickelt, denn dies ist der einzige Weg, um auf die transzendentale Ebene zu gelangen, auf der man in Meiner Gemeinschaft leben kann. Jedes Lebewesen, das solche reine hingebungsvolle Zuneigung zu Mir entwickelt, kehrt ohne Zweifel nach Hause, zu Gott, zurck. Mit anderen Worten, reiner hingebungsvoller Dienst und Zuneigung zu Mir fhren zur hchsten Befreiung. Meine lieben gop-Freundinnen, wisset, da es allein Meine Energien sind, die berall wirken. Nehmt zum Beispiel einen irdenen Krug: Er ist nichts weiter als eine Zusammensetzung von Erde, Wasser, Feuer, Luft und ther. Er besteht immer aus den gleichen Elementen, sowohl am Anfang als auch whrend seines Bestehens und auch nach seiner Vernichtung. Wenn der Tonkrug hergestellt wird, besteht seine Zusammensetzung aus den Elementen Erde, Wasser, Feuer, Luft und ther, die immer die gleichen bleiben, und selbst wenn er zerbrochen und zu Staub verfallen ist, bleiben seine Bestandteile in verschiedenen Formen der materiellen Energie existent. Ebenso sind alle Aspekte der Schpfung, der Erhaltung und der Vernichtung der kosmischen Manifestation nichts anderes als bestimmte Manifestationen Meiner Energie. Und da Meine Energie nicht von Mir getrennt ist, kann man daraus schlieen, da Ich in allem gegenwrtig bin. Ebenso ist der Krper des Lebewesens nichts weiter als eine Zusammensetzung aus diesen fnf Elementen, und das Lebewesen, das sich in dieser materiellen Bedingtheit befindet, ist ebenfalls ein Teil von Mir. Das Lebewesen ist der Gefangenschaft der materiellen Bedingtheit unterworfen, weil es die falsche Vorstellung hat, selbst der hchste Genieer zu sein. Diese falsche Ich-Vorstellung des Lebewesens ist die Ursache, da es in die Bedingtheit der materiellen Existenz gefallen ist. Als die Hchste Absolute Wahrheit bin Ich transzendental zu den Lebewesen und ihrer materiellen Verkrperung. Diese beiden Energien, nmlich die materielle und die spirituelle, wirken unter Meiner hchsten Aufsicht. Meine lieben gops, Ich bitte euch, alles in philosophischer Haltung hinzunehmen, anstatt bekmmert zu sein. Dann werdet ihr verstehen, da ihr immer bei Mir seid und da unsere Trennung keinen Grund zur Klage darstellt." Diese wichtige Unterweisung, die r K a den gops gab, kann von allen Gottgeweihten, die sich im K a-Bewutsein beschftigen, genutzt werden. Die ganze K a-bewute Philosophie beruht auf dem unvorstellbaren gleichzeitigen Eins- und Verschiedensein des Herrn mit allem, was existiert. In der Bhagavad-gt

115 sagt K a, da Er in Seinem unpersnlichen Aspekt berall gegenwrtig ist. Alles ist in Ihm, aber zugleich ist Er nicht berall persnlich gegenwrtig. Die kosmische Manifestation ist nichts weiter als eine Entfaltung von K as Energie, und weil die Energie vom Energieursprung nicht verschieden ist, ist nichts von K a verschieden. Wenn es uns an diesem absoluten Bewutsein, dem K a-Bewutsein, fehlt, sind wir von K a getrennt; wenn wir jedoch so glcklich sind, K a-Bewutsein entwickelt zu haben, sind wir niemals von K a getrennt. Der Vorgang des hingebungsvollen Dienstes besteht in der Wiedererweckung des K a-Bewutseins, und wenn der Gottgeweihte in der glcklichen Lage ist, zu verstehen, da die materielle Energie nicht von K a getrennt ist, wei er die materielle Energie und ihre Erzeugnisse im Dienst des Herrn zu verwenden. Aber wenn das Lebewesen, das eigentlich ein Bestandteil K as ist, sein K a-Bewutsein vergit, beansprucht es irrtmlicherweise die Stellung des Genieers in der materiellen Welt, und weil es sich dadurch nur noch mehr in das Netz der materiellen Energie verwickelt, wird es durch diese Energie, my, gezwungen, weiterhin in der materiellen Existenz gefangen zu bleiben. Dies wird in der Bhagavad-gt besttigt: Obwohl es die materielle Energie ist, die dem Lebewesen alle Ttigkeiten aufzwingt, denkt der Mensch dennoch irrtmlicherweise, er sei das ein und alles und der hchste Genieer. Wenn sich der Gottgeweihte vollkommen darber bewut ist, da die arcvigraha, die transzendentale Bildgestalt r K as im Tempel, genau die gleiche sac-cid-nanda-vigraha ist wie K a Selbst, wird sein Dienst fr die transzendentale Bildgestalt im Tempel zu einem direkten Dienst fr die Hchste Persnlichkeit Gottes. Genau wie die Bildgestalt, so sind auch der Tempel, die Tempeleinrichtung und die Speisen, die der Bildgestalt geopfert werden, nicht von K a getrennt. Man mu den Regeln und Vorschriften der cryas folgen, denn dank dieser hheren Fhrung ist es mglich, K a bereits in diesem Leben vollstndig zu erkennen. Nachdem die gops von K a in der Philosophie des gleichzeitigen Eins- und Verschiedenseins unterwiesen worden waren, blieben sie immer im K a-Bewutsein gefestigt und wurden so von aller materiellen Verunreinigung befreit. Das Bewutsein eines Lebewesens, das sich irrtmlicherweise fr den Genieer der materiellen Welt hlt, wird jva-koa genannt, was soviel wie "Gefangensein durch das falsche Ego" bedeutet. Nicht nur die gops, sondern jeder, der diesen Anweisungen K as folgt, wird sogleich aus der jva-koa-Gefangenschaft befreit. Ein Mensch im K a-Bewutsein ist stets frei von falscher Selbstsucht; er verwendet alles in K as Dienst und ist niemals von K a getrennt. Die gops beteten daher zu K a: "Lieber K a, aus Deinem Nabel wuchs die ursprngliche Lotosblume, der Geburtsort Brahms, des Schpfers. Niemand kann Deine Herrlichkeiten und Deine Fllen ermessen, die deshalb sogar fr die tiefsinnigsten Menschen, die Meister der yoga-Krfte, immer ein Geheimnis bleiben. Die bedingte Seele, die in den dunklen Brunnen des materiellen Daseins gefallen ist, kann jedoch sehr leicht bei r K as Lotosfen Zuflucht suchen. Tut sie das, ist ihre Befreiung sicher." Die gops fgten hinzu: "Lieber K a, wir sind stndig mit unseren Familienpflichten beschftigt. Deshalb bitten wir Dich, da Du wie die aufgehende Sonne in unserem Herzen bleibst. Das wre fr uns die allergrte Segnung." Die gops sind ewig befreite Seelen, denn sie sind vllig K a-bewut. Sie gaben nur vor, in V ndvana von Haushaltspflichten gebunden zu sein. Trotz ihrer langen Trennung von K a war den gops als Bewohnerinnen V ndvanas nichts daran gelegen, dem Herrn in Seine Hauptstadt Dvrak zu folgen. Sie wollten weiterhin in V ndvana beschftigt bleiben und Seine Anwesenheit dort in jedem Augenblick ihres Lebens erfahren. So luden sie K a sofort ein, zurck nach V ndvana zu kommen. Diese transzendentalen Gefhle, die das Leben der gops charakterisieren, bilden die Grundlage der Lehren r Caitanyas. Das Ratha-ytr-Fest, das r Caitanya veranstaltete, ist der emotionale Vorgang, um K a nach V ndvana zurckzubringen. rmat Rdhr lehnte es ab, mit K a nach Dvrak zu gehen, um dort mit Ihm zusammen in einer Umgebung kniglichen Reichtums zu leben, denn Sie wollte Sich Seiner Gemeinschaft in der ursprnglichen Atmosphre V ndvanas erfreuen. Weil r K a so tief mit den gops verbunden ist, verlt Er V ndvana niemals, und so bleiben die gops und die anderen Bewohner V ndvanas immer auf der Ebene der vollkommenen Zufriedenheit des K a-Bewutseins. Hiermit enden die Bhaktivedanta-Erluterungen zum 81. Kapitel des K a-Buches: "K as und Balarmas Wiedersehen mit den Bewohnern von V ndvana".

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82 / Draupad begegnet den Kniginnen K as


Unter den vielen Besuchern, die gekommen waren, um K a zu sehen, befanden sich auch die P avas, die von Knig Yudhi hira angefhrt wurden. Nachdem r K a mit den gops gesprochen und ihnen die grte Segnung erteilt hatte, ging Er zu Knig Yudhi hira und den anderen Verwandten, die alle um Seinetwillen gekommen waren, und begrte sie. Als erstes fragte Er sie, ob sie in ihren jeweiligen Lebensumstnden glcklich seien. Im Grunde kann fr jemanden, der r K as Lotosfe sieht, von Unglck keine Rede sein; doch als r K a Mahrja Yudhi hira aus Hflichkeit dennoch nach seinem Wohlergehen fragte, freute sich der Knig sehr ber die Begrung und antwortete: "Lieber r K a, groe Persnlichkeiten und Gottgeweihte in vlligem K a-Bewutsein denken stndig an Deine Lotosfe und erfreuen sich der grten Zufriedenheit, da sie den Nektar der transzendentalen Glckseligkeit kosten. Dann lassen sie den Nektar, den sie immerzu trinken, manchmal ber andere strmen, und dieser Nektar, der in Form von Schilderungen Deiner transzendentalen Taten von den Lippen eines Gottgeweihten ausgeht, ist so mchtig, da jemand, der das Glck hat, ihn zu kosten, sogleich aus dem Kreislauf von Geburt und Tod befreit wird. Wir sind nur deshalb in das materielle Dasein geraten, weil wir Deine Persnlichkeit vergaen; doch glcklicherweise lichtet sich die Dunkelheit des Vergessens, sobald man die Ehre bekommt, von Deiner Herrlichkeit zu hren. Lieber Herr, wie knnte es also fr jemanden, der fortwhrend von Deinen ruhmvollen Taten hrt, jemals Unglck geben? Weil wir Dir vllig ergeben sind und keine andere Zuflucht kennen als Deine Lotosfe, sind wir uns unseres Glcks stets gewi. Lieber Herr, Du bist der Ozean des unbegrenzten Wissens und der transzendentalen Glckseligkeit. Mentale Spekulation fhrt dazu, da man den drei zeitweiligen Phasen des materiellen Lebens unterworfen ist, nmlich Wachzustand, Schlaf und Tiefschlaf. Doch diese bedingten Zustnde kann es im K a-Bewutsein nicht geben. Alle Reaktionen dieser Art werden durch das Ausfhren von K a-Bewutsein auer Kraft gesetzt. Du bist das endgltige Ziel aller befreiten Seelen. Ganz aus Deinem unabhngigen Willen bist Du kraft Deiner inneren Energie, yoga-my, auf die Erde herabgestiegen, und um die vedischen Prinzipien des Lebens wieder einzufhren, bist Du wie ein gewhnlicher Mensch erschienen. Weil Du die Hchste Person bist, wird niemand, der sich Dir vllig ergeben hat, jemals von Unglck berhrt." Whrend r K a damit beschftigt war, die zahlreichen Besucher zu begren, die Ihm ihrerseits die verschiedensten Gebete darbrachten, nahmen die Frauen der Kuru- und Yadu-Dynastie die Gelegenheit wahr, zusammenzukommen und ber r K as transzendentale Spiele zu sprechen. Draupad begann das Gesprch, indem sie eine Frage an K as Frauen richtete: "Meine liebe

Rukmi , Bhadr, Jmbavat, Saty, Satyabhm, Klind, aiby, Lak ma , Rohi und all ihr anderen Frauen r K as! Bitte erzhlt uns doch, wie r K a, die Hchste Persnlichkeit Gottes, euch zur Frau nahm und wie Er euch in Hochzeitszeremonien, die denen gewhnlicher Menschen glichen, heiratete?" Auf diese Frage antwortete Rukmi dev, die fhrende Knigin: "Meine liebe Draupad, es war bereits so gut wie entschieden, da ich gem dem Wunsch von Frsten wie Jarsandha und anderen mit Knig iupla verheiratet werden sollte, und wie es bei solchen Anlssen blich ist, hatten sich alle Frsten, die der Hochzeit beiwohnten, mit Kampfrstungen und Waffen versehen, um gegen jeden Rivalen zu kmpfen, der es wagen sollte, die Heirat zu verhindern. Doch die Hchste Persnlichkeit Gottes entfhrte mich aus ihrer Mitte, genau wie ein Lwe ein Lamm aus einer Schafherde raubt. Fr r K a war dies jedoch keine auergewhnliche Tat, denn jeder, selbst wenn er in dieser Welt ein groer Held oder Knig sein will, ist den Lotosfen des Herrn untertan. Alle Knige berhren mit ihren Helmen r K as Lotosfe. Meine liebe Draupad, es ist mein ewiger Wunsch, Leben fr Leben in K as Dienst beschftigt sein zu drfen, denn K a ist der Quell aller Freude und aller Schnheit. Das ist mein einziger Wunsch, das einzige Bestreben meines Lebens." Danach erzhlte Satyabhm ihre Geschichte: "Meine liebe Draupad, mein Vater war ber den Tod seines Bruders Prasena zutiefst bestrzt, und so beschuldigte er r K a vllig zu Unrecht, seinen Bruder gettet und das Syamantaka-Juwel gestohlen zu haben, das in Wirklichkeit Jmbavn an sich genommen hatte. Um Seinen makellosen Charakter zu beweisen, kmpfte r K a mit Jmbavn und holte das Syamantaka-Juwel zurck, das Er dann meinem Vater berreichte. Mein Vater war tief beschmt, und es tat ihm sehr leid, da er K a als Mrder seines Bruders verdchtigt hatte. Nachdem er das Juwel also zurckbekommen hatte, wollte er seinen Fehler voller Reue wiedergutmachen. Obwohl er meine Hand bereits anderen versprochen hatte, bergab er mich mitsamt dem Juwel K as Lotosfen, und so wurde ich von K a als Dienerin und Frau angenommen." Als nchstes antwortete Jmbavat auf Draupads Frage: "Meine liebe Draupad, als r K a meinen Vater Jmbavn, den Knig der k as, angriff, wute mein Vater nicht, da sein frherer Herr und Meister, r Rmacandra, der Gemahl Sts, vor ihm erschienen war. Ohne zu wissen, wer r K a war, kmpfte er ohne Unterbrechung siebenundzwanzig Tage lang mit Ihm. Als ihn schlielich Mdigkeit und Erschpfung berkam, wurde ihm klar, da sein Gegner, r K a, r Rmacandra sein mute, da niemand auer Rmacandra die Kraft besa, ihn zu besiegen. So kam er wieder zur Vernunft, und sofort hndigte er K a nicht nur das Syamantaka-Juwel aus, sondern bot Ihm auch meine Hand an, um Ihn besonders zu erfreuen. So wurde ich mit K a vermhlt, und mein Wunsch, Leben fr Leben Seine Dienerin sein zu drfen, ging in Erfllung." Daraufhin sagte Klind: "Meine liebe Draupad, ich

117 nahm groe Entsagungen und Buen auf mich, um r K a zum Gemahl zu bekommen. Als K a darauf aufmerksam wurde, kam Er in Seiner Gte zusammen mit Seinem Freund Arjuna zu mir und nahm mich zur Frau. So fhrte mich K a vom Ufer der Yamun weg, und seitdem beschftige ich mich damit, Sein Haus sauberzuwischen. Trotzdem behandelt mich der Herr als Seine Frau." Die nchste, die sprach, war Mitravind: "Meine liebe Draupad, als meine svaya vara-Zeremonie durchgefhrt wurde, versammelten sich viele Frsten. Auch r K a war damals zugegen, und Er nahm mich als Seine Dienerin an, indem Er alle anderen Frsten dort besiegte. Darauf brachte Er mich unverzglich nach Dvrak, so wie ein Lwe ein erbeutetes Reh von einer Hundemeute wegtrgt. Als mich K a auf diese Weise entfhrte, wollten meine Brder mit Ihm kmpfen, doch sie wurden in der Folge alle besiegt. Auf diese Weise erfllte sich mein Wunsch, Leben fr Leben K as Dienerin sein zu drfen." Darauf sprach Saty: "Meine liebe Draupad, mein Vater lud zu meiner svaya vara* eine Versammlung von vielen Bewerbern ein, und um deren Strke und Heldenhaftigkeit zu erproben, machte es mein Vater zur Bedingung, da sie, ehe sie mich heiraten durften, mit sieben wilden Stieren kmpfen muten, die alle lange, geschwungene Hrner hatten. Viele Helden, die meine Hand erringen wollten, versuchten, die Stiere zu bezwingen, doch unglcklicherweise wurden sie alle schwer verwundet und muten besiegt und kampfunfhig nach Hause zurckkehren. Als dann aber r K a kam und mit den Stieren kmpfte, waren sie fr Ihn wie Spielzeugtiere. Er packte sie, zog ihnen einen Strick durch die Nstern und unterwarf sie auf diese Weise mit einer Leichtigkeit, mit der Kinder kleine Ziegen bndigen. Mein Vater freute sich sehr ber r K as Sieg, und er veranstaltete eine prunkvolle Vermhlung, wobei er mir als Mitgift viele Soldatenabteilungen, Streitwagen und Elefanten wie auch Hunderte von Dienerinnen mitgab. Als mich r K a zurck nach Dvrak, Seiner Hauptstadt, fhrte, wurde Er von vielen Frsten berfallen, doch Er besiegte sie alle, und so wurde mir die besondere Gunst zuteil, Seinen Lotosfen dienen zu drfen." Nach Saty war Bhadr an der Reihe, und sie sagte: "Meine liebe Draupad, r K a ist der Sohn meines Onkels mtterlicherseits. Zu meinem Glck gewann ich Zuneigung zu Seinen Lotosfen. Als mein Vater meine Gefhle bemerkte, leitete er persnlich meine Heirat in die Wege und bat r K a, mich zur Frau zu nehmen. Als Mitgift gab er Ihm eine ak auhi bewaffneter Soldaten, viele Dienerinnen und andere Gaben, die eines Knigs wrdig sind. Ich wei nicht, ob ich Leben fr Leben in K as Obhut verbringen darf, doch ich bete zum Herrn, da ich, wo auch immer ich geboren werde, niemals meine Beziehung zu Seinen Lotosfen vergessen werde." Versammlung, bei der sich die Braut persnlich ihren Gemahl aussucht.
*

Danach sprach Lak ma : "Meine liebe Knigin, oft hrte ich, wie der groe Weise Nrada die transzendentalen Spiele r K as lobpries. Als ich von Nrada hrte, da sich sogar die Glcksgttin Lak m zu Seinen Lotosfen hingezogen fhle, erwachte auch in mir groe Sehnsucht nach Seinen Lotosfen. Seit dieser Zeit mute ich ununterbrochen an Ihn denken, und so steigerte sich meine Zuneigung zu Ihm immer mehr. Meine liebe Knigin, als mein Vater, der mich sehr liebt, erkannte, da ich mich so sehr zu K a hingezogen fhlte, ersann er einen Plan, und dieser Plan hatte groe hnlichkeit mit dem deines Vaters. Whrend meiner svaya vara muten die Bewerber mit ihren Pfeilen die Augen eines Fisches durchbohren, doch whrend bei dem Wettkampf deiner svaya vara-Veranstaltung der Fisch fr alle deutlich sichtbar an der Decke hing, war es bei meiner Veranstaltung so, da der Fisch von einem Tuch verhllt wurde und nur durch das Spiegelbild des Tuches in einem Wasserbecken ausgemacht werden konnte. Das war die Besonderheit meiner svaya vara. Die Kunde von dem Wettkampf ging um die ganze Welt, und als die verschiedenen Frsten und Knige davon hrten, kamen sie von berall her in die Hauptstadt meines Vaters. Sie waren schwer bewaffnet und wurden von ihren Kampfberatern begleitet. Jeder von ihnen begehrte mich zur Frau, und so ergriff einer nach dem anderen den Bogen und die Pfeile, mit deren Hilfe man den Fisch durchbohren mute. Vielen gelang es nicht einmal, die Bogensehne an den beiden Enden des Bogens zu befestigen, und ohne auch nur versucht zu haben, den Fisch zu durchbohren, legten sie den Bogen beiseite und zogen sich zurck. Andere konnten zwar mit groer Mhe die Sehne von einem Ende des Bogens zum anderen spannen, doch weil sie nicht in der Lage waren, die Sehne am zweiten Ende festzuknoten, wurden sie von dem pltzlich zurckschnellenden Bogen zu Boden geschlagen. Meine liebe Knigin, du wirst erstaunt sein zu hren, da bei meiner svaya vara-Versammlung viele berhmte Knige und Helden zugegen waren. Darunter befanden sich Jarsandha, Amba ha, iupla, Bhmasena, Duryodhana und Kar a, die natrlich stark genug waren, um den Bogen zu spannen, doch es gelang auch ihnen nicht, den Fisch zu durchbohren, denn weil er verhllt war, konnten sie ihn im Spiegelbild nicht erkennen. Arjuna, der gefeierte Held der P avas, war zwar imstande, das Spiegelbild im Wasser richtig zu deuten, aber obgleich er, nachdem er mit aller Sorgfalt gezielt hatte, einen Pfeil auf den Fisch abscho, traf er ihn nicht an der richtigen Stelle. Doch immerhin wurde der Fisch von seinem Pfeil gestreift, und somit bewies Arjuna, da er allen anderen berlegen war. Die Prinzen, die versucht hatten, das Ziel zu treffen, waren bitter enttuscht, weil ihre Bemhungen fehlgeschlagen waren, und einige der Brautwerber verlieen sogar die Versammlung, ohne auch nur einen Versuch zu unternehmen. Als zuletzt jedoch r K a den Bogen ergriff, spannte Er die Sehne ohne Mhe, genau wie wenn ein Kind mit einem Spielzeug umgeht. Er legte den Pfeil an, und nachdem Er nur einmal kurz auf das Spiegelbild des Fisches geschaut hatte, scho Er den Pfeil

118 ab, worauf der Fisch getroffen von der Decke fiel. Dieser Sieg K as ereignete sich mittags, genau zu dem Zeitpunkt namens abhijit, der von den Astrologen als sehr glckverheiend bezeichnet wird. berall auf der Welt ertnte der Ruf 'Jaya! Jaya!', und vom Himmel drang gleichzeitig das Drhnen der Trommeln, die von den Himmelsbewohnern geschlagen wurden, und die groen Halbgtter, deren Freude keine Grenzen kannte, lieen einen Regen von Blumen auf die Erde niedergehen. Genau zu dem Zeitpunkt betrat ich die Kampfarena. Bei jedem meiner Schritte ertnte das liebliche Klingeln meiner Fuglckchen; ich trug neue, feinste Gewnder aus Seide, und Blumen schmckten mein Haar. r K as Sieg hatte mich in ekstatische Freude versetzt, so da ich glcklich lchelte. In den Hnden trug ich eine goldene Halskette, die im Licht funkelte, weil sie mit vielen Juwelen besetzt war. Lockiges Haar umrahmte mein Gesicht, das durch den Widerschein meiner vielen Ringe in hellem Glanz erstrahlte. Ich lie einen flchtigen Blick ber alle anwesenden Frsten und Knige streifen, und als ich meinen Herrn erreichte, legte ich Ihm behutsam die Goldkette um den Hals. Wie ich dir bereits erzhlt habe, fhlte ich mich von Anfang an zu K a hingezogen, und deshalb empfand ich es als groen Triumph, dem Herrn diese Kette um den Hals zu hngen. Kaum hatte ich das getan, erschallte ein Konzert von m da gas, pa ahas, Muschelhrnern, Trommeln, Kesselpauken und den verschiedensten anderen Instrumenten. Whrend die Musiker spielten, begannen meisterhafte Tnzer und Tnzerinnen, ihre Kunst vorzufhren, und dabei wurden sie von den sen Liedern der Snger begleitet. Meine liebe Draupad, als ich r K a als meinen verehrenswerten Gemahl und Er mich als Seine Dienerin annahm, erhob sich unter den versammelten Knigen ein Geschrei von Enttuschung und Entrstung, denn sie alle waren erregt von lsternen Wnschen. Mein Gemahl jedoch kmmerte Sich nicht um sie, sondern hob mich sofort in Seiner vierarmigen Nrya a-Gestalt auf Seinen Streitwagen, der von vier prchtigen Pferden gezogen wurde. Und weil Er darauf gefat war, da Ihm die anderen Bewerber Widerstand leisten wrden, bewaffnete Er Sich und nahm Seinen Bogen namens r ga in die Hand, doch unser berhmter Wagenlenker, Druka, verlor keine Zeit, sondern fuhr sofort los in Richtung Dvrak. So entfhrte mich K a vor den Augen aller Anwesenden geschwind wie ein Lwe, der ein Reh aus einem Rudel forttrgt. Einige der Frsten und Knige wollten uns jedoch aufhalten und stellten sich uns mit Waffen in den Weg, genau wie Hunde, die versuchen, einen Lwen aufzuhalten. Dann aber sahen sie sich dem Pfeilhagel von K as r ga-Bogen ausgesetzt, und einige von ihnen verloren ihre linke Hand, andere ihre Beine und wieder andere ihren Kopf und ihr Leben, so da die restlichen die Flucht ergriffen. Dann zog die Hchste Persnlichkeit Gottes wie die strahlende Sonne in Dvrak ein, der berhmtesten Stadt im Universum. Zu diesem Anla war Dvrak ppig geschmckt worden. Die Fahnen, Girlanden, Blumengehnge und Tore waren so zahlreich, da der Sonnenschein nicht mehr in die Stadt eindringen konnte. Ich habe dir bereits gesagt, wie sehr mein Vater mir zugetan war; als er daher sah, da mein Wunsch, K a zum Gemahl zu bekommen, in Erfllung gegangen war, schenkte er in seiner Freude allen Freunden und Verwandten vielerlei Gaben, wie kostbare Gewnder, Schmuck, Bettmbel und Sitzteppiche. r K a ist stets in Sich Selbst zufrieden, aber dennoch berreichte Ihm mein Vater spontan eine riesengroe Mitgift, die aus Schatztruhen, Soldaten, Elefanten, Wagen, Pferden und vielen seltenen und wertvollen Waffen bestand. Es bereitete ihm grenzenlose Freude, dem Herrn diese Geschenke zu bergeben. Meine liebe Knigin, damals sagte ich mir, da ich in meinem vorangegangenen Leben auergewhnliche Werke getan haben mute, so da es mir nun in meinem jetzigen Leben erlaubt wurde, eine der Dienerinnen im Haus der Hchsten Persnlichkeit Gottes zu sein." Als die acht Hauptkniginnen ihre Schilderungen beendet hatten, berichtete Rohi als Vertreterin der brigen sechzehntausend Kniginnen, wie sie K as Frauen geworden waren. "Meine liebe Knigin, als Bhaumsura auf der ganzen Welt Eroberungszge unternahm, raubte er berall die schnsten Prinzessinnen, die er finden konnte, und sperrte sie in seinem Palast ein. Als r K a von unserer Gefangenschaft erfuhr, kmpfte Er mit Bhaumsura und befreite uns. K a ttete Bhaumsura mitsamt seinen Soldaten, und obwohl Er in Wirklichkeit nicht eine einzige Frau bentigte, ganz zu schweigen von sechzehntausend gefangenen Prinzessinnen, willigte Er auf unsere Bitten hin ein, uns alle zu heiraten. Meine liebe Knigin, unser einziges Verdienst besteht darin, da wir stndig an r K as Lotosfe dachten. Dies ist der Weg, wie man sich aus der Gefangenschaft des Kreislaufes von Geburt und Tod befreien kann. Liebe Knigin Draupad, bitte glaube nicht, da wir nach Knigsehren, einem Knigreich oder einem Leben in himmlischem Genu streben. Uns liegt nichts an solchen materiellen Bezeichnungen und Gtern, und ebenso streben wir nicht nach den Vollkommenheiten des yoga oder nach der erhabenen Stellung Brahms. Wir interessieren uns auch nicht fr die verschiedenen Arten von Befreiung, wie slokya, sr i, smpya oder syujya. Wir fhlen uns zu keinem dieser Reichtmer hingezogen. Unser einziger Wunsch ist es, Leben fr Leben die Staubteilchen von K as Lotosfen auf unserem Kopf tragen zu drfen. Selbst die Glcksgttin wnschte sich, diesen Staub zusammen mit dem duftenden Safran auf ihrer Brust tragen zu drfen. Wir sehnen uns nach nichts anderem als nach diesem Staub, der an K as Lotosfen haftenbleibt, wenn Er als Kuhhirtenjunge durch das Land von V ndvana zieht. Insbesondere die gops, aber auch die Kuhhirten und die Eingeborenenmdchen, wnschen sich stets, Grashalme oder Stroh auf den Straen V ndvanas zu werden, um so von K as Lotosfen berhrt zu werden. Meine liebe Knigin, wir wnschen uns, Geburt fr Geburt ein solches Leben fhren zu drfen, und kennen kein anderes Verlangen. Hiermit enden die Bhaktivedanta-Erluterungen zum

119 82. Kapitel des K a-Buches: "Draupad begegnet den Kniginnen K as".

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83 / Vasudevas Opferzeremonien
Unter den Frauen, die whrend der Sonnenfinsternis in Kuruk etra zugegen waren, befanden sich Kunt, Gndhr, Draupad, Subhadr und die Frauen vieler anderer Knige sowie auch die gops von V ndvana. Als K as Kniginnen erzhlten, wie sie vom Herrn geheiratet worden waren, gerieten die Frauen der Kuru-Dynastie in grenzenloses Erstaunen. Sie bewunderten die Liebe und die Zuneigung, mit der die Kniginnen an K a hingen, und als sie hrten, wie stark und rckhaltlos die Liebe der Kniginnen fr K a war, traten ihnen unwillkrlich Trnen in die Augen. Whrend die Frauen in ihre Gesprche vertieft waren und die Mnner in die ihrigen, trafen praktisch alle bedeutenden Weisen und Asketen von berall her ein, um K a und Balarma zu sehen. Die berhmtesten unter ihnen waren K a-dvaipyana Vysa, der groe Weise Nrada, Cyavana, Devala, Asita, Vivmitra, Satnanda, Bharadvja, Gautama und r Paraurma mit seinen Schlern; des weiteren Vasi ha, Glava, Bh gu, Pulastya, Kayapa, Atri, Mrka eya, B haspati, Dvita, Trita, Ekata und die vier Kumras, die Shne Brahms, nmlich Sanaka, Sanandana, Santana und Sanat-kumra, und schlielich A gira und Agastya sowie Yjavalkya und Vmadeva. Bei der Ankunft der Weisen und Asketen erhoben sich alle Knige, auch Mahrja Yudhi hira, die P avas, r K a und Balarma, sofort von ihren Sitzen und brachten diesen im ganzen Universum verehrten Persnlichkeiten ihre Ehrerbietungen dar, indem sie sich vor ihnen verneigten. Danach wurde den Weisen ein gebhrender Empfang bereitet, indem man ihnen Sitzpltze anbot und Wasser herbeibrachte, um ihnen die Fe zu waschen. Ebenso reichte man ihnen wohlschmeckende Frchte, Blumengirlanden, Rucherstbchen und Sandelholzpaste. Daraufhin verehrten die Knige, allen voran K a und Balarma, die Weisen gem den vedischen Regeln und Vorschriften. Als die Weisen ihre bequemen Sitze eingenommen hatten, wandte Sich r K a, der zum Schutz der Religion auf die Erde gekommen war, im Namen aller Knige an die Versammelten, und sobald Er anhob zu sprechen, verstummten alle, denn sie waren gespannt, Seine Begrungsrede an die Weisen zu hren und zu verstehen. r K a sprach: "Gepriesen seien die versammelten Weisen und Asketen! Wir alle spren, da unser Leben heute von Erfolg gekrnt wurde. Heute haben wir das ersehnte Ziel des Lebens erreicht, denn wir sehen direkt all die erhabenen und befreiten Weisen, die zu sehen sich selbst die groen Halbgtter der himmlischen Gefilde wnschen. Anfnger im hingebungsvollen Dienst, die nur der Bildgestalt im Tempel Ehrerbietungen darbringen, aber nicht erkennen knnen, da der Herr im Herzen eines jeden weilt, und diejenigen, die lediglich die verschiedenen Halbgtter verehren, um sich ihre lustvollen Wnsche zu erfllen, sind auerstande, die Bedeutsamkeit dieser Weisen zu verstehen. Sie knnen den Nutzen nicht erfahren, der einem zuteil wird, wenn man diese Weisen empfngt, wenn man sie mit eigenen

Augen sieht, wenn man ihre Lotosfe berhrt, wenn man sich nach ihrem Wohlergehen erkundigt und wenn man sie mit aller Sorgfalt verehrt." Anfnger im hingebungsvollen Dienst und Anhnger weltlicher Religionen knnen die Bedeutung der groen mahtms nicht verstehen. Sie gehen nur der Form halber zum Tempel, um der Bildgestalt ihre Ehrerbietungen darzubringen. Derjenige jedoch, der auf die Ebene des transzendentalen Bewutseins gelangt, erkennt die Wichtigkeit der mahtms und der Gottgeweihten, und auf dieser Stufe versucht er als Gottgeweihter, sie zu erfreuen. Das war der Grund, weshalb r K a sagte, da die Anfnger die Bedeutung der groen Weisen, Gottgeweihten und Asketen nicht verstehen knnen. K a fuhr fort: "Man kann sich nicht dadurch lutern, da man einfach nur zu den heiligen Pilgerorten reist, um dort ein Bad zu nehmen oder die transzendentalen Bildgestalten in den Tempeln zu betrachten. Hat man jedoch das Glck, einem mahtm, einem groen Gottgeweihten, der ein Reprsentant der Persnlichkeit Gottes ist, zu begegnen, wird man sogleich gereinigt. Zu dieser eigenen Luterung geben die Schriften die Anweisung, das Feuer, die Sonne, den Mond, die Erde, das Wasser, die Luft, den ther und den Verstand zu verehren. Wenn man all diese Elemente und die ber sie gebietenden Halbgtter verehrt, kann man vom Einflu des Neides befreit werden; doch alle Snden eines neidischen Menschen knnen mit einem Mal getilgt werden, wenn dieser einfach einer groen Seele dient. O ihr verehrten Weisen und ehrwrdigen Knige, Ich sage euch, wer den materiellen Krper, der aus drei Elementen - Schleim, Galle und Luft - besteht, fr das eigentliche Selbst hlt, wer seine Familie und seine Verwandten als sein eigen betrachtet, wer materielle Dinge als verehrungswrdig ansieht und wer einen heiligen Pilgerort besucht, nur um dort ein Bad zu nehmen, ohne jedoch die groen Persnlichkeiten, Weisen und mahtms aufzusuchen - eine solche Person ist selbst in der Form eines Menschen nichts anderes als ein Tier, genau wie ein Esel." Als die hchste Autoritt, r K a, mit groem Nachdruck diese Worte sprach, verharrten alle Weisen und Asketen in tiefem Schweigen. Sie staunten sehr, den Herrn so direkt und prgnant ber die absolute Philosophie des Lebens sprechen zu hren. Solange man nicht wirklich im Wissen fortgeschritten ist, glaubt man irrtmlicherweise, der Krper sei das eigene Selbst, die Familienmitglieder seien mit einem verwandt und das Geburtsland sei verehrenswert. Aus dieser Lebensvorstellung ist die neuzeitliche Ideologie des Nationalismus hervorgegangen. r K a aber verurteilte derartige Auffassungen, und Er verurteilte auch die Menschen, die sich die Mhe machen, zu den heiligen Pilgersttten zu gehen, nur um ein Bad zu nehmen und dann wieder zurckzukehren, ohne die groen Gottgeweihten und mahtms, die dort leben, besucht zu haben. Solche Menschen werden mit dem einfltigsten Tier, dem Esel, verglichen. Alle, die K a zugehrt hatten, dachten ber Seine Worte nach und kamen zu dem Schlu, da r K a tatschlich die Hchste

121 Persnlichkeit Gottes sei, die die Rolle eines gewhnlichen Sterblichen spielte, der gezwungen ist, als Folge Seiner frheren Handlungen einen bestimmten Krper anzunehmen. K a spielte diese Rolle nur, um die Allgemeinheit zu lehren, wie man leben sollte, um die Bestimmung des menschlichen Lebens auf vollkommene Weise zu erfllen. Nachdem die Weisen zu dem Schlu gekommen waren, da K a die Hchste Persnlichkeit Gottes ist, richteten sie folgende Worte an Ihn: "Lieber Herr, wir, die wir Fhrer der menschlichen Gesellschaft sind, sollten in der richtigen Philosophie des Lebens gefestigt sein, und doch werden wir immer wieder durch den Einflu Deiner ueren Energie verwirrt. Wir werden in tiefstes Erstaunen versetzt, wenn wir Dein Verhalten sehen, das dem eines gewhnlichen Menschen gleicht und Deine wahre Identitt als Hchste Persnlichkeit Gottes verbirgt. Deshalb sind wir der Ansicht, da Deine Spiele von unendlich wunderbarer Natur sind. Lieber Herr, kraft Deiner Energie erschaffst, erhltst und vernichtest Du die gesamte kosmische Manifestation der verschiedenen Namen und Formen, genau wie die Erde zahllose unterschiedliche Steine und Bume und viele andere Dinge mit den verschiedensten Namen und Formen hervorbringt und dennoch die gleiche bleibt. Doch obwohl Du durch Deine Energien eine unendliche Vielzahl von Manifestationen hervorbringst, wirst Du von diesen Vorgngen nicht berhrt. Lieber Herr, wir sind verwirrt und erstaunt angesichts Deiner wunderbaren Taten. Obwohl Du, der Hchste Herr und die berseele aller Lebewesen, transzendental zur gesamten materiellen Manifestation bist, erscheinst Du dennoch durch Deine innere Energie auf der Erde, um Deine Geweihten zu beschtzen und die Gottlosen zu vernichten. Und mit Deinem Erscheinen erneuerst Du die Prinzipien der ewigen Religion, die die Menschheit aufgrund ihrer langen Verbindung mit der materiellen Energie vergessen hat. Lieber Herr, Du bist der Schpfer der gesellschaftlichen Einteilungen und der spirituellen Lebensstufen der Menschen, die sich nach Eigenschaften und Ttigkeiten richten, und wenn diese Einrichtung von gewissenlosen Menschen mibraucht wird, erscheinst Du und stellst die Ordnung wieder her. Lieber Herr, das vedische Wissen ist die Reprsentation Deines reinen Herzens. Der Vorgang der Entsagung, das Studium der Veden und die Stufen der Meditation fhren zu unterschiedlichen Erkenntnissen Deiner Person in Deinen manifestierten und unmanifestierten Aspekten. Die gesamte Erscheinungswelt ist eine Manifestation Deiner unpersnlichen Energie, doch Du in Deinem ursprnglichen Aspekt als Persnlichkeit Gottes manifestierst Dich nicht in ihr. Du bist die Hchste Seele, das Hchste Brahman, und einzig die Befolger der brahmanischen Kultur knnen die Wahrheit ber Deine transzendentale Gestalt verstehen. Daher hast Du den brhma as gegenber immer hohe Achtung, und daher bist Du das hchste Vorbild fr alle anderen Befolger der brahmanischen Kultur. Aus diesem Grund wirst Du auch brhma ya-deva genannt. Lieber Herr, in Dir findet alles Glck die hchste Vollkommenheit, und Du bist die letztliche Zuflucht aller Heiligen; deshalb sind wir berzeugt, da wir durch die Begegnung mit Dir die Vollkommenheit unseres Lebens, unserer Bildung, unserer Entsagung und unserer Aneignung transzendentalen Wissens erlangt haben. In der Tat bist Du das hchste Ziel aller transzendentalen Werte und Errungenschaften. Lieber Herr, Dein unbegrenztes Wissen kennt kein Ende. Deine Gestalt ist transzendental und existiert ewig in vollkommener Glckseligkeit und vollkommenem Wissen. Du bist die Hchste Persnlichkeit Gottes, das Hchste Brahman und die Hchste Seele. Durch Deine innere Energie, yoga-my, verbirgst Du gegenwrtig fr eine gewisse Zeit Deine unbegrenzten Krfte, aber wir erkennen trotzdem Deine hohe Stellung und erweisen Dir deshalb unsere achtungsvollen Ehrerbietungen. Lieber Herr, Du erfreust Dich Deiner Spiele in der Rolle eines gewhnlichen Menschen und verbirgst dabei Dein wirkliches Wesen, das voll transzendentaler Fllen ist. Deshalb knnen alle hier anwesenden Knige - selbst die Mitglieder der Yadu-Dynastie, die sich stndig in Deiner Gemeinschaft befinden, mit Dir essen und bei Dir sitzen nicht erkennen, da Du die ursprngliche Ursache aller Ursachen, die Seele in allem und die ursprngliche Ursache der gesamten Schpfung bist. Wenn ein Mensch des Nachts trumt, hlt er die halluzinatorischen Traumbilder fr Realitt und glaubt, der imaginre Traumkrper sei sein wirklicher Krper. Fr die Dauer des Traumes vergit er, da er im Wachzustand einen anderen, einen wirklichen Krper besitzt, der sich vom nichtexistenten Traumkrper unterscheidet. In hnlicher Weise hlt die verwirrte bedingte Seele auch im Wachzustand Sinnengenu fr wirkliches Glck. Die Befriedigung der Sinne des materiellen Krpers fhrt zur Bedeckung der spirituellen Seele, und dadurch wird ihr Bewutsein materiell verunreinigt. Und genau dieses materielle Bewutsein ist es, das es einem verunmglicht, die Hchste Persnlichkeit Gottes, K a, zu verstehen. Alle groen mystischen yogs sind bestrebt, ihr K a-Bewutsein durch die fortgeschrittene Ausbung des yoga-Vorgangs wiederzuerwecken, und auf diese Weise erreichen sie die Ebene, wo sie Deine Lotosfe erkennen und ber Deine transzendentale Gestalt meditieren. Auf diese Weise werden alle Reaktionen auf ihre sndhaften Ttigkeiten ausgelscht. Man sagt, das Wasser des Ganges knne eine groe Anzahl von Snden tilgen; es ist jedoch nur ruhmvoll, weil es von Deinen Lotosfen kommt. Das Gangeswasser ist der Schwei, der von Deinen Lotosfen ausgeht, o Herr, und wir knnen uns sehr glcklich schtzen, heute die Gelegenheit zu haben, Deine Lotosfe direkt wahrnehmen zu knnen. Lieber Herr, wir alle sind Dir ergebene Seelen, Geweihte Deiner gttlichen Persnlichkeit. Bitte sei deshalb so gtig und erweise uns Deine grundlose Barmherzigkeit. Wir wissen sehr wohl, da all diejenigen, die durch unablssige Bettigung in Deinem hingebungsvollen Dienst befreit worden sind, nicht mehr der Verunreinigung durch die Erscheinungsweisen der materiellen Natur unterworfen sind. Damit erfllen sie die Voraussetzung, in das Knigreich Gottes in der spirituel-

122 len Welt erhoben zu werden." Nachdem die Weisen r K a ihre Gebete dargebracht hatten, wollten sie Knig Dh tar ra und Knig Yudhi hira um die Erlaubnis bitten, zu ihren ramas zurckkehren zu drfen. Doch da wandte sich Vasudeva, der Vater r K as, der berhmteste aller frommen Menschen, an die Weisen und erwies ihnen mit groer Demut seine Achtung, indem er ihnen zu Fen fiel. Vasudeva sagte: "Verehrte, erhabene Weise, ihr werdet noch mehr geehrt als die Halbgtter; deshalb bringe ich euch meine achtungsvollen Ehrerbietungen dar. Ich bitte euch, mir einen einzigen Wunsch zu erfllen, wenn es euch so beliebt. Es wre fr mich eine groe Segnung, wenn ihr so gtig wret, mir zu erklren, welches die hchste fruchtbringende Ttigkeit ist, durch die man die Reaktionen auf alle anderen Ttigkeiten beseitigen kann." Da der groe Weise Nrada der Fhrer aller anderen anwesenden Weisen war, ergriff er das Wort. "Meine lieben Weisen", sprach er, "Vasudeva wurde der Vater der Hchsten Persnlichkeit Gottes, weil er K a als seinen Sohn annahm; trotzdem ist es nicht verwunderlich, da er sich nun aus seiner Tugend und Einfachheit heraus an uns wendet, um uns zu fragen, was das beste fr ihn ist. Vertraulichkeit fhrt zu Geringschtzung, so lautet ein altes Sprichwort. Weil Vasudeva K a zum Sohn hat, begegnet er Ihm nicht voller Respekt und Ehrfurcht. Manchmal sieht man, da Menschen, die am Gangesufer leben, den Ganges fr nicht so wichtig erachten und deshalb einen weiten Weg zurcklegen, um an einem entfernten Pilgerort zu baden. Weil r K a, mit dessen Wissen sich niemand messen kann, persnlich gegenwrtig ist, gibt es fr Vasudeva eigentlich keinen Grund, uns um Unterweisungen zu bitten. r K a wird von den Vorgngen der Schpfung, Erhaltung und Vernichtung nicht berhrt; auer Ihm Selbst gibt es nichts, was auf Sein Wissen Einflu ausben kann. Er unterliegt niemals der Wechselwirkung der materiellen Erscheinungsweisen, die im Laufe der Zeit alles verndern. Seine transzendentale Gestalt ist voller Wissen, das niemals durch Unwissenheit, Stolz, Anhaftung, Neid oder Sinnengenu gestrt wird. Sein Wissen ist niemals den Gesetzen des karma, die sich auf fromme und sndhafte Handlungen beziehen, unterworfen; ebenso wird es niemals von den drei Erscheinungsweisen der materiellen Energie beeinflut. Niemand ist grer als Er, und niemand kommt Ihm gleich, denn Er ist die hchste Autoritt, die Persnlichkeit Gottes. Der gewhnliche Mensch, der der materiellen Bedingtheit unterworfen ist, mag denken, die von den materiellen Sinnen, dem Geist und der Intelligenz bedeckte bedingte Seele komme K a gleich. In Wirklichkeit aber ist K a wie die Sonne, die nie von Wolken, Schnee, Nebel oder anderen Planeten bedeckt wird, auch wenn es manchmal den Anschein hat. Wenn die Sicht unintelligenter Menschen von solchen Einflssen verdeckt wird, halten sie die Sonne fr unsichtbar. Ebenso knnen auch Menschen, die unter dem Einflu der Sinne stehen und dem materiellen Genu verfallen sind, kein klares Verstndnis von der Hchsten Persnlichkeit Gottes haben." In der Gegenwart K as und Balarmas und vieler anderer Knige wandten sich nun die Weisen an Vasudeva und trugen ihre Unterweisungen vor, wie er es gewnscht hatte. Sie sprachen: "Um die Reaktionen des karma, d.h. die Wnsche, durch die man zu fruchtbringenden Ttigkeiten getrieben wird, zu berwinden, mu man mit Glauben und Hingabe die vorgeschriebenen Opfer vollziehen, die zur Verehrung r Vi us bestimmt sind. r Vi u ist der Genieer der Ergebnisse aller Opferhandlungen. Die groen Persnlichkeiten und Weisen, die so viel Erfahrung haben, da sie ber alle drei Phasen der Zeit - Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft - Wissen besitzen, und diejenigen, die imstande sind, alles im klaren Licht der offenbarten Schriften zu sehen, empfehlen einmtig, da man r Vi u erfreuen mu, um den Staub der materiellen Verunreinigung im Herzen fortzuwaschen und den Pfad der Befreiung zu ebnen, wodurch man transzendentale Glckseligkeit erlangt. Die Verehrung r Vi us, der Hchsten Persnlichkeit Gottes, der auch als Puru ottama, die ursprngliche Person, bekannt ist, wird jedem Haushlter - ob er nun zur Kaste der brhma as, k atriyas oder vaiyas gehre - als der einzige glckverheiende Pfad empfohlen. Alle bedingten Seelen in der materiellen Welt hegen den tiefverwurzelten Wunsch, ber die Reichtmer der materiellen Natur zu herrschen. Jeder hat den Wunsch, sich materielle Gter anzuhufen, das Leben im grtmglichen Ausma zu genieen, Frau, Haus und Kinder zu haben, ein glckliches Leben zu fhren und schlielich im nchsten Leben auf die himmlischen Planeten erhoben zu werden. Doch diese Wnsche sind die Ursache des Gefangenseins in der materiellen Welt. Um aus dieser Gefangenschaft befreit zu werden, mu man seinen ehrlich verdienten Besitz zur Zufriedenheit r Vi us opfern. Der einzige Weg, alle materiellen Wnsche zu bezwingen, besteht darin, sich dem hingebungsvollen Dienst fr r Vi u zu widmen. Auf diese Weise sollte ein selbstbeherrschter Mensch, selbst wenn er als Haushlter lebt, die drei Arten materieller Wnsche aufgeben, nmlich den Wunsch, materielle Gter zu besitzen, den Wunsch, sich an Frau und Kindern zu erfreuen, und den Wunsch, auf die hheren Planeten erhoben zu werden. Letzten Endes sollte er dann sein Haushlterleben aufgeben und in den Lebensstand der Entsagung treten, um sich so vllig im hingebungsvollen Dienst des Herrn zu beschftigen. Selbst wenn man in einer der hheren Klassen, nmlich als brhma a, katriya oder vaiya, geboren wurde, so steht man zweifellos in der Schuld der Halbgtter, der Weisen, der Vorfahren und der anderen Lebewesen, und um diese Schuld zu begleichen, mu man Opfer darbringen, die vedischen Schriften studieren und in einem religisen Haushlterleben Kinder zeugen. Wenn man in den Lebensstand der Entsagung tritt, ohne diese Schuld beglichen zu haben, wird man mit Sicherheit wieder von seiner Stufe herunterfallen. Heute hast du bereits deine Schuld gegenber den Vorfahren und den Weisen getilgt. Wenn du nun bestimmte Opferzeremonien

123 durchfhrst, kannst du dich auch von deiner Schuld gegenber den Halbgttern befreien und dann vllige Zuflucht bei der Hchsten Persnlichkeit Gottes suchen. Lieber Vasudeva, du hast in deinen frheren Leben bestimmt schon viele fromme Werke getan. Wie sonst httest du der Vater K as und Balarmas, der Hchsten Persnlichkeit Gottes, werden knnen?" Nach diesen Worten brachte der heilige Vasudeva den Lotosfen der Weisen seine Ehrerbietungen dar, und nachdem er sie auf diese Weise erfreut hatte, bat er sie, die yajas zu vollziehen. Als die Weisen somit als Opferpriester eingesetzt worden waren, baten sie Vasudeva, alle Dinge zu besorgen, die fr die yajas an dieser Pilgersttte bentigt wurden. So wurde Vasudeva dazu bewegt, die Ausfhrung der yajas einzuleiten. Danach nahmen alle Mitglieder der Yadu-Dynastie ein Bad, kleideten und schmckten sich prchtig und legten sich Girlanden aus Lotosblumen um den Hals, und Vasudevas Frauen, die erlesenste Kleider, Schmuckstcke und goldene Halsketten trugen, brachten in der Folge alle erforderlichen Weihegaben zur Opfersttte. Als alles bereit war, ertnten m da gas, Muschelhrner, Kesselpauken und andere Musikinstrumente, und dazu traten berufsmige Tnzer und Tnzerinnen auf. Die stas und mgadhas, die berufsmigen Snger, sangen Gebete vor, und auch die Gandharvas und ihre Frauen sangen mit ihren lieblichen Stimmen viele glckverheiende Lieder. Vasudeva trufelte sich Augenwasser in die Augen, rieb sich mit Butter ein und nahm dann mit seinen achtzehn Frauen, die von Devak angefhrt wurden, vor den Priestern Platz, um sich durch die abhi eka-Zeremonie lutern zu lassen. All diese Zeremonien wurden genau nach den Anweisungen der Schriften vollzogen, so wie es frher in bezug auf den Mond und die Sterne getan wurde. Weil Vasudeva die Einweihung fr dieses Opfer erhalten sollte, hatte er sich nur mit einer Hirschhaut gekleidet, doch seine Frauen trugen alle kostbare Saris, dazu Armreife, Halsketten, Fuglckchen, Ohrringe und anderen Schmuck. Vasudeva sah inmitten seiner Frauen so schn aus wie der Knig des Himmels, wenn er solche Opferzeremonien durchfhrt. Als r K a und r Balarma in Begleitung Ihrer Frauen, Shne und Verwandten an der groen Opfersttte Platz nahmen, war sogleich zu verspren, da die Hchste Persnlichkeit Gottes mit all Ihren winzigen Bestandteilen, den Lebewesen, und Ihren mannigfachen Energien gegenwrtig war. Wir haben aus den stras gehrt, da r K a zahllose Energien und Bestandteile besitzt; damals jedoch, an jener Opfersttte, konnten alle Anwesenden direkt wahrnehmen, wie der Herr, die Hchste Persnlichkeit Gottes, ewig mit Seinen verschiedenen Energien existiert. Bei diesem Ereignis erschien r K a als Nrya a und r Balarma als Sa kar a a, der Ursprung aller Lebewesen. Vasudeva stellte r Vi u zufrieden, indem er verschiedene Opfer wie den jyoti oma, dar a und prnamsa durchfhrte. Einige dieser yajas werden als prk ta und andere als sauryasatra oder vaik ta bezeichnet. Anschlieend wurden auch die agnihotra-Opferzeremonien durchgefhrt, und dabei wurden alle erforderlichen Opfergegenstnde genauso dargebracht, wie es vorgeschrieben ist. Auf diese Weise wurde r Vi u zufriedengestellt. Das hchste Ziel aller Opferdarbringungen besteht darin, r Vi u zu erfreuen. Doch im gegenwrtigen Zeitalter, dem Kali-yuga, ist es uerst schwierig, die fr solche Opferzeremonien notwendigen Utensilien zu bekommen. Die Menschen haben weder die Mittel, um die erforderlichen Opfergaben zu beschaffen, noch verfgen sie ber das notwendige Wissen; ja sie haben nicht einmal die Neigung, solche Opfer durchzufhren. Daher wird fr das Kali-yuga, in dem die Menschen uerst bemitleidenswert sind und von ngsten und Leiden verschiedenster Art geplagt werden, nur ein Opfer, und zwar der sa krtana-yaja, empfohlen. Die Verehrung r Caitanyas durch den sa krtana-yaja ist der einzige empfohlene Vorgang fr das gegenwrtige Zeitalter. Nach Beendigung der Opferdarbringungen gab Vasudeva den Priestern viele Reichtmer und Gewnder, Schmuck, Khe, Lndereien und Dienerinnen. Danach nahmen Vasudevas Frauen ihr avabh tha-Bad und fhrten den Teil der Opferpflichten durch, die als patnsa yja bezeichnet werden. Als diese Zeremonie mit der Darbringung aller notwendigen Gegenstnde zu ihrem Ende kam, badeten sie alle gemeinsam in den Seen, die von Paraurma geschaffen wurden und als Rma-hrada bekannt sind. Nach dem Bad lieen Vasudeva und seine Frauen die Gewnder und Schmuckstcke, die sie getragen hatten, an die Untergebenen verteilen, die whrend des Opfers gesungen, getanzt oder andere Dienste geleistet hatten. Hier sei angemerkt, da mit der Durchfhrung von Opfern unbedingt eine umfangreiche Verteilung von Gaben einhergehen mu. Zu Beginn werden den Priestern und brhma as Spenden dargeboten, und nach dem Opfer werden den Untergebenen, die geholfen haben, die getragenen Gewnder und Schmuckstcke geschenkt. Nachdem die Snger und Vortragsknstler beschenkt worden waren, gaben Vasudeva und seine Frauen, die alle neue Gewnder und Schmuckstcke trugen, jedem reichlich zu essen - von den brhma as bis hinunter zu den Hunden. Danach versammelten sich alle Freunde, Familienangehrigen, Frauen und Kinder Vasudevas und auch alle Knige und Mitglieder der Vidarbha-, Koala-, Kuru-, K-, Kekaya- und S jaya-Dynastie. Die Priester, die Halbgtter, die Menschen im allgemeinen, die Vorfahren, die Geister und die Cra as wurden daraufhin alle mit grozgigen Geschenken und achtungsvollen Verehrungen bedacht. Schlielich baten die Versammelten r K a, den Gemahl der Glcksgttin, um die Erlaubnis, sich verabschieden zu drfen, und whrend sie die Vollkommenheit der von Vasudeva dargebrachten Opfer priesen, machten sie sich auf den Heimweg. Als Knig Dh tar ra, Vidura, Yudhi hira, Bhma, Arjuna, Bh madeva, Dro crya, Kunt, Nakula, Sahadeva, Nrada, Vysadeva und viele andere Verwandte im Begriff waren aufzubrechen, wurden sie vom Gefhl der bevorstehenden Trennung berwltigt und umarmten deshalb voller Herzlichkeit jedes einzelne

124 Mitglied der Yadu-Dynastie. Mit ihnen brachen auch viele andere Besucher auf, die der Opferzeremonie beigewohnt hatten. Nachdem sich all diese Besucher entfernt hatten, berreichten K a und Balarma zusammen mit Knig Ugrasena den Einwohnern von V ndvana, die von Mahrja Nanda und den Kuhhirten angefhrt wurden, viele Geschenke, um sie zu erfreuen und zu verehren. Und weil die Einwohner von V ndvana und die Mitglieder der Yadu-Dynastie eine so enge Freundschaft verband, verweilten sie noch geraume Zeit gemeinsam in Kuruk etra. Nach der erfolgreichen Durchfhrung dieser Opferzeremonien fhlte sich Vasudeva von solcher Zufriedenheit erfllt, da seine Glckseligkeit keine Grenzen kannte. Vor den Augen all seiner Familienmitglieder fate er Nanda Mahrja bei den Hnden und sprach zu ihm: "Mein lieber Bruder, die Hchste Persnlichkeit Gottes hat ein starkes Band geschaffen, das Band der Liebe und Zuneigung, und ich glaube, da es selbst den groen Weisen und Heiligen schwerfllt, dieses Band der Liebe zu durchtrennen. Lieber Bruder, du hast mir gegenber so viel Liebe bewiesen, wie ich sie dir in keiner Weise erwidern konnte. Ich habe daher das Gefhl, sehr undankbar zu sein. Du hast dich genauso verhalten, wie man es nur von heiligen Persnlichkeiten erwarten kann. Wie werde ich mich dir jemals erkenntlich zeigen knnen? Ich habe nichts, womit ich deine zuvorkommende Freundschaft vergelten knnte. Nichtsdestoweniger bin ich zuversichtlich, da das Band der Liebe, das uns miteinander verbindet, niemals zerreien wird. Unsere Freundschaft mu fr immer bestehen bleiben, obwohl ich unfhig bin, sie dir zu vergelten. Ich kann nur hoffen, da du mir diese Unfhigkeit verzeihst. Lieber Bruder, frher, als ich im Kerker sa, konnte ich dir nie als Freund dienen, und heute, wo ich mich eines groen Reichtums erfreue, hat mich dieser Reichtum blind gemacht. So kann ich dich nicht einmal heute geziemend zufriedenstellen. Lieber Bruder, du bist so zuvorkommend und freundlich, da du allen anderen Ehre erweist, ohne jemals fr dich selbst Ehre zu erwarten. Ein Mensch, der glckverheiende Fortschritte im Leben machen will, darf nicht zuviel materiellen Wohlstand besitzen, der ihn nur blind und hochmtig macht, sondern er sollte sich um seine Freunde und Verwandten kmmern." Als Vasudeva so zu Nanda Mahrja sprach, bewegten ihn tiefe Gefhle der Dankbarkeit fr Knig Nandas Freundschaft und die Wohltaten, die dieser ihm erwiesen hatte. Seine Augen fllten sich mit Trnen, und er begann zu weinen. Weil Nanda Mahrja seinem Freund Vasudeva eine Freude bereiten wollte und weil er K a und Balarma so sehr liebte, verbrachte er drei Monate in ihrer Gemeinschaft. Als der Zeitpunkt des Abschieds nahte, wollten die Mitglieder der Yadu-Dynastie die Bewohner von V ndvana zu ihrer vollsten Zufriedenheit erfreuen, und so gaben sie Nanda Mahrja und seinen Gefhrten frstliche Geschenke wie Gewnder und Schmuckstcke. So wurden alle vollkommen zufriedengestellt. Vasudeva, Ugrasena, r K a, r Balarma, Uddhava und alle anderen Mitglieder der Yadu-Dynastie berreichten Nanda Mahrja und seinen Gefhrten ihre persnlichen Gaben, und mit diesen Abschiedsgeschenken gesegnet, machte sich Nanda Mahrja zusammen mit den anderen auf den Rckweg nach Vrajabhmi, V ndvana. Ihre Gedanken blieben jedoch bei K a und Balarma, und so kehrten sie alle gedankenverloren nach V ndvana zurck. Als die Mitglieder der V i-Dynastie ihren scheidenden Freunden und Besuchern nachschauten, erkannten sie, da die Regenzeit nahte, und so beschlossen sie, ebenfalls die Heimreise anzutreten. Sie waren vollkommen zufrieden, denn sie betrachteten K a als ihr ein und alles. Als sie nach Dvrak zurckkehrten, sprachen sie voller Freude ber Vasudevas Opferzeremonie, ber das Wiedersehen mit ihren Freunden und Gnnern und ber die vielen anderen Ereignisse, die sich bei ihrem Besuch der Pilgerorte ereignet hatten. Hiermit enden die Bhaktivedanta-Erluterungen zum 83. Kapitel des K a-Buches: " Vasudevas Opferzeremonien".

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84 / r K a unterweist Vasudeva im spirituellen Wissen und bringt Devak ihre sechs toten Shne zurck
Es ist ein vedischer Brauch, da die jngeren Mitglieder der Familie jeden Morgen den lteren ihre Achtung erweisen. Insbesondere die Kinder und die Schler sind gehalten, am Morgen den Eltern bzw. dem spirituellen Meister ihre Ehrerbietungen darzubringen. Auch r K a und Balarma pflegten entsprechend diesem vedischen Prinzip ihrem Vater Vasudeva und seinen Frauen ihre Ehrerbietungen zu erweisen. Als Sie eines Tages, nachdem sie alle wieder von den Opferzeremonien in Kuruk etra zurckgekehrt waren, Ihrem Vater Vasudeva Ihre Ehrerbietungen darbrachten, ergriff dieser die Gelegenheit und pries die Erhabenheit seiner beiden Shne. Vasudeva hatte bereits die Mglichkeit bekommen, den groen Weisen, die sich an der Opfersttte versammelt hatten, zuzuhren und so K as und Balarmas hohe Stellung zu verstehen. Doch er hatte dies nicht nur von den Weisen gehrt, sondern er hatte es bei vielen Gelegenheiten bereits selbst erfahren, da K a und Balarma keine gewhnlichen Menschen, sondern hchst auergewhnliche Persnlichkeiten waren. Deshalb hatte er auch den Worten der Weisen Glauben geschenkt, als diese sagten, da seine Shne, K a und Balarma, die Hchste Persnlichkeit Gottes seien. Mit festem Glauben an seine Shne sagte er zu Ihnen: "Mein lieber K a, Du bist die Hchste Persnlichkeit Gottes, sac-cid-nanda-vigraha, und Du, mein lieber Balarma, bist Sa kar a a, der Meister aller mystischen Krfte. Heute nun verstehe ich, da Ihr ewig seid. Ihr beide seid transzendental zur materiellen Manifestation und ihrer Ursache, der Hchsten Person, Mah-Vi u. O mein Herr, Du bist der ursprngliche Beherrscher aller Dinge; Du bist der Ruheort der kosmischen Manifestation; Du bist der Schpfer und sogleich die zur Schpfung notwendigen Bestandteile. Du bist der Meister der kosmischen Manifestation, die im Grunde nur fr Deine Spiele geschaffen wurde. Du bist ebenfalls die verschiedenen Phasen des materiellen Kosmos, die sich von seinem Anfang bis zu seinem Ende unter den verschiedenen Formeln der Zeit manifestieren, denn Du bist sowohl die Ursache als auch die Wirkung dieser Manifestation. Die beiden Aspekte der materiellen Welt, nmlich der Herrscher und das Beherrschte, bist ebenfalls Du, der Du als der hchste transzendentale Kontrollierende ber diesen Aspekten stehst; daher entziehst Du Dich dem Wahrnehmungsvermgen unserer Sinne. Du bist die Hchste Seele, die ungeboren und unwandelbar ist. Du wirst nicht von den sechsfachen Wandlungen betroffen, die im materiellen Krper stattfinden. Die wunderbare Vielfalt in der materiellen Welt wurde ebenfalls von Dir geschaffen, und als berseele bist Du in jedes Lebewesen und selbst in die Atome eingegangen. Du bist der Erhalter alles Bestehenden. Die Lebenskraft, die als das Lebensprinzip in allem wirkt, und die Schaffenskraft, die von ihr ausgeht, wirken

nicht selbstndig, sondern sind von Dir, der Hchsten Person hinter diesen Krften, abhngig. Ohne Deinen Willen knnen sie nicht arbeiten. Die materielle Energie hat kein Bewutsein, und sie kann nicht unabhngig wirken, das heit ohne von Dir in Bewegung gesetzt worden zu sein. Weil die materielle Natur von Dir abhngig ist, knnen die Lebewesen lediglich versuchen zu handeln, doch sie sind nicht fhig, ohne Dein Einverstndnis und Deinen Willen irgend etwas zu unternehmen oder das gewnschte Ergebnis ihrer Bemhungen zu erlangen. O mein Herr, die ursprngliche Energie ist nichts weiter als eine Deiner Emanationen. Der Schein des Mondes, die Hitze des Feuers, die Strahlen der Sonne, das Leuchten der Sterne und der elektrische Blitz, der mit durchdringender Strke niederfhrt, sowie das Gewicht der Berge, die Energie der Erde und die Eigenschaft ihres Duftes - dies alles sind verschiedene Manifestationen Deinerselbst. Der reine Geschmack des Wassers und die Kraft, die alles Leben erhlt, sind ebenfalls Aspekte Deiner Gre, o Herr. Auch das Wasser und sein Geschmack sind nicht von Dir verschieden. Lieber Herr, die Kraft der Sinne, die Fhigkeit des Geistes, zu denken, zu fhlen und zu wollen, sowie auch die Strke, die Bewegungen und das Wachstum des Krpers scheinen von den sich bewegenden Lften im Krper bewirkt zu werden, doch letzten Endes sind sie nichts anderes als Manifestationen Deiner Energie. Auch die Weite des Weltalls ruht in Dir. Die Schwingung im ther, das Donnern am Himmel, der hchste Klang o kra und die Formulierung verschiedener Worte zur Unterscheidung verschiedener Objekte sind symbolische Reprsentationen Deinerselbst. Du bist alles. Die Sinne, die Beherrscher der Sinne, die Halbgtter, sowie das Erwerben von Wissen, das die Aufgabe der Sinne ist, und die Gegenstnde des Wissens - das bist alles Du. Du bist ebenfalls die Entscheidungskraft der Intelligenz und das scharfe Gedchtnis eines Lebewesens. Du bist das egoistische Prinzip der Unwissenheit, das die Ursache der materiellen Welt ist; Du bist das egoistische Prinzip der Leidenschaft, das die Ursache der Sinne darstellt, und Du bist das egoistische Prinzip der Tugend, das die Ursache der Halbgtter ist, die ber die Ablufe in der materiellen Welt wachen. Du bist auch die illusionierende Energie, my, die die fortwhrende Wanderung der bedingten Seele von Krper zu Krper verursacht. O Hchste Persnlichkeit Gottes, Du bist die ursprngliche Ursache aller Ursachen, ebenso wie die Erde die ursprngliche Ursache vieler Arten von Bumen, Pflanzen und hnlicher Vielfalt ist. Und wie in all diesen Manifestationen die Erde vertreten ist, so bist Du berall in der materiellen Manifestation als berseele gegenwrtig. Du bist die hchste Ursache aller Ursachen, das ewige Prinzip. In Tat und Wahrheit ist alles Bestehende nichts anderes als eine Manifestation Deiner einen Energie. Die drei Erscheinungsweisen der materiellen Natur - sattva, rajas und tamas - und das Ergebnis ihrer Wechselwirkung sind durch Deine yoga-my mit Dir verbunden. Man glaubt zwar, sie seien unabhngig, doch dem ist nicht so, denn in Wirklichkeit

126 ruht die gesamte materielle Energie auf Dir, der berseele. Weil Du die hchste Ursache aller Dinge bist, haben die Wechselwirkungen der materiellen Manifestation - Geburt, Dasein, Wachstum, Wandel, Zerfall und Vernichtung - auf Dich keinen Einflu. Deine hchste Energie, wirkt in den yoga-my, verschiedenartigsten Manifestationen, und weil yoga-my Deine Energie ist, bist Du in allem gegenwrtig. Im Neunten Kapitel der Bhagavad-gt wird diese Tatsache vom Herrn sehr anschaulich erklrt: "Von Mir, in Meiner unmanifestierten Form, wird das gesamte Universum durchdrungen. Alles ruht in Mir, doch Ich bin nicht dort." Das gleiche wird hier von Vasudeva zum Ausdruck gebracht. Wenn man sagt, K a sei nicht in allem, bedeutet dies, da Er ber allem steht, obwohl Seine Energie berall wirkt. Mit Hilfe des folgenden einfachen Beispiels kann dies sehr leicht verstanden werden: In einem groen Betrieb ist die Energie oder die Organisation des Direktors bis in den letzten Winkel wirksam; dies bedeutet jedoch nicht, da er berall persnlich gegenwrtig ist, obwohl die Beschftigten in jeder einzelnen Abteilung die Anwesenheit des Eigentmers spren. Wenn sich der Besitzer einmal persnlich in einer Abteilung aufhlt, so ist dies nur eine Formalitt, denn seine Energie wirkt ohnehin bereits berall. Ebenso kann die Allgegenwart der Hchsten Persnlichkeit Gottes im Wirken Ihrer Energien wahrgenommen werden. Daher wird die Philosophie, da alles auf unvorstellbare Weise gleichzeitig eins mit und verschieden vom Hchsten Herrn ist, berall besttigt. Mit anderen Worten, der Herr ist einer, doch Seine Energien sind von unendlicher Vielfalt. Vasudeva fuhr fort: "Die materielle Welt ist wie ein groer Strom, dessen Wellen die drei materiellen Erscheinungsweisen - Tugend, Leidenschaft und Unwissenheit - sind. Der materielle Krper, seine Sinne, die Fhigkeit des Denkens, Fhlens und Wollens sowie die Zustnde von Leid, Glck, Anhaftung und Lust sind verschiedene Produkte dieser drei Erscheinungsweisen. Die trichten Menschen, die Deine transzendentale Persnlichkeit jenseits dieser materiellen Wechselwirkungen nicht zu erkennen vermgen, bleiben im Netz der fruchtbringenden Ttigkeiten verstrickt und sind somit dem fortgesetzten Kreislauf von Geburt und Tod unterworfen, ohne eine Aussicht auf Befreiung." Das gleiche wird auch vom Herrn auf andere Weise im Vierten Kapitel der Bhagavad-gt besttigt, wo es heit, da jeder, der das Erscheinen und die Taten des Hchsten Herrn, r K a, versteht, aus der Gewalt der materiellen Natur befreit wird und nach Hause, zu Gott, zurckkehrt. K as transzendentaler Name, Seine Gestalt, Seine Taten und Seine Eigenschaften sind also keine Schpfungen der materiellen Natur. "Mein lieber Herr", fuhr Vasudeva fort, "wenn die bedingte Seele trotz ihrer vielen Mngel auf irgendeine Weise mit dem hingebungsvollen Dienst in Berhrung kommt, erlangt sie die zivilisierte menschliche Lebensform, die ein entwickeltes Bewutsein aufweist, und wird dadurch befhigt, weitere Fortschritte im hingebungsvollen Dienst zu machen. Weil die meisten Menschen jedoch von der ueren Energie verblendet sind, nutzen sie diesen Vorteil des menschlichen Krpers nicht. So lassen sie sich die Mglichkeit entgehen, ewige Freiheit zu erlangen, und bringen sich trichterweise um den ganzen Fortschritt, den sie im Laufe von Tausenden von Leben gemacht haben. In der krperlichen Lebensauffassung hngt man aufgrund seiner falschen Ichbezogenheit an den Abkmmlingen seines Krpers, und auf diese Weise gert jeder im bedingten Leben in die Gefangenschaft falscher Beziehungen und falscher Zuneigung. Die ganze Welt bewegt sich unter dem Einflu dieser falschen Auffassungen, der Ursachen der materiellen Gefangenschaft. Ich wei, da keiner von Euch beiden mein Sohn ist. Ihr seid der Ursprung, das Oberhaupt und der zeugende Vater von allem, die Persnlichkeiten Gottes, die als Pradhna und Puru a bezeichnet werden. Aber Ihr seid nun auf der Erde erschienen, um die k atriya-Knige, die unntigerweise riesige Streitkrfte aufgebaut haben, zu vernichten und dadurch die Welt von ihrer Last zu befreien. Dies habt Ihr mir bereits in der Vergangenheit offenbart. Mein lieber Herr, Du bist die Zuflucht aller ergebenen Seelen und der hchste Gnner der Bescheidenen und Demtigen. Ich suche deshalb Zuflucht bei Deinen Lotosfen, die allein Befreiung aus der Verstrickung ins materielle Dasein gewhren knnen. Fr lange Zeit habe ich meinen Krper fr mein Selbst gehalten, und obwohl Du die Hchste Persnlichkeit Gottes bist, habe ich gemeint, Du seist mein Sohn. Damals, als Du in Ka sas Kerker das erste Mal vor mir erschienen bist, wurde ich davon unterrichtet, da Du die Hchste Persnlichkeit Gottes bist und da Du sowohl zum Schutz der religisen Prinzipien als auch zur Vernichtung der Gottlosen herabgestiegen bist. Obgleich es fr Dich keine Geburt gibt, erscheinst Du in jedem Zeitalter, um diese Mission zu erfllen. Mein lieber Herr, so wie am Himmel viele Formen erscheinen und verschwinden, so erscheinst und verschwindest auch Du in vielen ewigen Formen. Wer knnte jemals Deine transzendentalen Spiele und das Mysterium Deines Erscheinens und Fortgehens verstehen? Was uns betrifft, so sollten wir einzig und allein ohne Unterla Deine erhabene Gre preisen." Whrend Vasudeva auf diese Weise zu seinen gttlichen Shnen sprach, lchelten diese. Weil K a und Balarma Ihren Geweihten sehr zugetan sind, nahmen Sie Vasudevas Lobpreisungen mit einem freundlichen Lcheln entgegen. Darauf antwortete K a, um alles, was Vasudeva gesagt hatte, zu besttigen: "Mein lieber Vater, Wir sind trotz allem, was du gesagt hast, deine Shne. Was du ber Uns gesagt hast, zeugt zweifellos von einem hohen philosophischen Verstndnis des spirituellen Wissens. Ich stimme ausnahmslos allem zu." Vasudeva befand sich auf der Stufe der hchsten Vollkommenheit des Lebens, da er r K a und Balarma als seine Shne ansah; doch weil die an dem heiligen Pilgerort von Kuruk etra versammelten Weisen den Herrn als die hchste Ursache aller Dinge bezeichnet hatten, wiederholte Vasudeva aus Liebe zu K a und

127 Balarma einfach ihre Worte. r K a wollte Seine Beziehung zu Vasudeva als Sohn und Vater nicht beeintrchtigt sehen; deshalb erklrte Er schon zu Beginn Seiner Antwort, da Er der ewige Sohn Vasudevas sei und Vasudeva Sein ewiger Vater. Als nchstes erklrte r K a Seinem Vater die spirituelle Identitt aller Lebewesen: "Mein lieber Vater, alles, auch Ich Selbst und Mein lterer Bruder Balarma sowie die Einwohner von Dvrak und die gesamte kosmische Manifestation, ist genauso, wie du es beschrieben hast; aber zugleich sind wir alle auch qualitativ eins." r K a wollte, da Vasudeva alles mit den Augen eines mah-bhgavata, eines Gottgeweihten ersten Ranges, sehen wrde. Ein Gottgeweihter ersten Ranges sieht, da alle Lebewesen ewige Teile des Hchsten Herrn sind und da Sich der Hchste Herr im Herzen eines jeden befindet. In Wirklichkeit besitzen alle Lebewesen eine spirituelle Identitt, doch im materiellen Dasein geraten sie unter den Einflu der Erscheinungsweisen der materiellen Natur und werden von der krperlichen Lebensauffassung bedeckt; auf diese Weise vergessen sie, da die spirituelle Seele von gleicher Natur ist wie die Hchste Persnlichkeit Gottes, und aufgrund der verschiedenartigen materiellen Bedeckungen glauben sie irrtmlicherweise, da es zwischen den Individuen Unterschiede gbe. Mit anderen Worten, die Unterschiede zwischen den Krpern machen uns glauben, auch zwischen den spirituellen Seelen gbe es Unterschiede. r K a fhrte daraufhin ein anschauliches Beispiel mit den fnf grobstofflichen materiellen Elementen an ther, Luft, Feuer, Wasser und Erde. Diese materiellen Elemente sind berall auf unserer Welt vorhanden, sei es in einem irdenen Krug, einem Berg, einem Baum oder einem Ohrring. Diese fnf Elemente befinden sich in unterschiedlichen Mengen und Proportionen in allen Dingen. Ein Berg zum Beispiel ist ein riesiges Gebilde aus der Verbindung dieser fnf Elemente, und ein kleiner Krug besteht aus den gleichen Elementen, aber in kleinerer Menge. Obwohl alle materiellen Manifestationen also von unterschiedlicher Form und Gre sein mgen, bestehen sie aus den gleichen Bestandteilen. In hnlicher Weise sind alle Lebewesen von gleicher spiritueller Eigenschaft - sowohl K a als auch das vi u-tattva mit den Millionen von Vi u-Erweiterungen, als auch die Lebewesen in den verschiedenen Krpern, angefangen mit Brahm bis hinunter zur kleinen Ameise. Einige sind quantitativ gro und andere klein, doch qualitativ sind alle von gleicher Natur. In den Upani aden wird deshalb besttigt, da r K a, der Hchste Herr, das Oberhaupt aller Lebewesen ist und da Er sie erhlt und mit allen Lebensnotwendigkeiten versorgt. Jeder, der diese Philosophie kennt, besitzt vollkommenes Wissen. Der vedische Aphorismus tat tvam asi - "Du bist das gleiche" bedeutet deshalb nicht, da jeder Gott ist, sondern vielmehr, da jeder qualitativ von gleicher Natur wie Gott ist. Nachdem Vasudeva gehrt hatte, wie K a die gesamte Philosophie des spirituellen Lebens in einer kurzen Zusammenfassung wiedergab, freute er sich sehr ber seinen Sohn. In seiner Glckseligkeit vermochte er kein Wort hervorzubringen und verharrte deshalb in Schweigen. Die ganze Zeit ber hatte Devak, die Mutter K as, still neben ihrem Mann gesessen. Ihr war bekannt, da K a und Balarma Ihrem Lehrer gegenber so gtig gewesen waren, da Sie ihm seinen toten Sohn aus der Gewalt Yamarjas, des Herrn des Todes, zurckbrachten. Seitdem sie von dieser Begebenheit gehrt hatte, hatte sie stndig an ihre eigenen Shne denken mssen, die von Ka sa gettet worden waren, und bei dieser Erinnerung wurde sie von schmerzlicher Trauer berwltigt. Voller Mitleid mit ihren toten Shnen, wandte sich Devak schlielich an K a und Balarma und sagte zu Ihnen: "Mein lieber Balarma, schon Dein Name weist darauf hin, da Du jedem alle Freude und alle Kraft gewhrst. Deine grenzenlose Kraft befindet sich jenseits der Reichweite unserer Gedanken und Worte, und Du, mein lieber K a, bist der Meister aller mystischen yogs. Ich wei auch, da Du der Herr der Prajpatis bist, einschlielich Brahms und seiner Helfer, und da Du die ursprngliche Persnlichkeit Gottes, Nrya a, bist. Ich wei sehr wohl, da Du auf die Erde gekommen bist, um alle gottlosen Menschen zu vernichten, die im Laufe der Zeit auf Irrwege geraten sind. Sie verloren die Herrschaft ber ihren Geist und ber ihre Sinne und sind von der Stufe der Tugend gefallen. Sie miachteten bewut die Anweisungen der offenbarten Schriften, indem sie ein Leben des berflusses und der Schamlosigkeit fhrten. Du bist auf die Erde herabgestiegen, um solche verworfenen Knige zu tten und dadurch die Erde von ihrer schweren Last zu befreien. Mein lieber K a, ich wei, da Mah-Vi u, der im Ozean der Ursachen der kosmischen Manifestation liegt und der Ursprung der gesamten Schpfung ist, nichts anderes als eine Erweiterung Deiner vollstndigen Teilerweiterung ist. Mit anderen Worten, die Schpfung, Erhaltung und Vernichtung der kosmischen Manifestation wird allein von einer Deiner vollstndigen Teilerweiterungen bewirkt. Ich suche deshalb rckhaltlos bei Dir Zuflucht. Ich habe gehrt, da Dein Lehrer, Sndpani M uni, dem Du zur Belohnung eine Freude bereiten wolltest, Dich bat, seinen toten Sohn ins Leben zurckzubringen und da Du den Sohn Deines Lehrers daraufhin zusammen mit Balarma unverzglich aus Yamarjas Reich holtest, obwohl der Junge bereits seit langer Zeit tot war. Diese Tat zeigt mir deutlich, da Du der hchste Meister aller mystischen yogs bist. Ich bitte Dich deshalb, mir meinen Wunsch auf dieselbe Weise zu erfllen. Ich bitte Dich, mir gtigerweise all meine Shne zurckzubringen, die von Ka sa gettet wurden. Wenn Du sie mir wiedergibst, wird mein Herz Zufriedenheit finden; es wre fr mich schon eine groe Freude, wenn ich sie nur einmal sehen knnte." Als K a und Balarma den Wunsch Ihrer Mutter vernommen hatten, riefen Sie sogleich yoga-my, um ihre Hilfe in Anspruch zu nehmen, und begaben Sich nach Sutala, einem der niederen Planetensysteme. Einstmals war der Hchste Herr in Seiner Inkarnation als Vmana von Bali Mahrja, dem Knig der Dmonen, erfreut worden, da dieser Ihm alles schenkte, was er besa. Daraufhin hatte Bali Mahrja ganz Sutala als Residenz

128 und Knigreich bekommen. Als dieser groe Gottgeweihte, Bali Mahrja, nun sah, da K a und Balarma auf Seinen Planeten gekommen waren, versank er in einem Ozean der Freude. Sowie er K a und Balarma vor sich erblickte, erhob er sich zusammen mit seiner Familie von den Sitzen, und sie verneigten sich vor den Lotosfen des Herrn. Bali Mahrja bot r K a und Balarma die besten Sitze an, die er besa, und als die beiden gttlichen Persnlichkeiten Sich gesetzt hatten, wusch er Ihnen die Lotosfe. Anschlieend sprengte er sich und seinen Familienmitgliedern das Wasser ber die Kpfe. Das Wasser, mit dem K as und Balarmas Lotosfe gewaschen werden, ist selbst fr die grten Halbgtter, wie Brahm, luternd. Alsdann brachte Bali Mahrja wertvolle Gewnder, Schmuck, Sandelholzpaste, Betelnsse, brennende Lampen und viele nektargleiche Speisen herbei und verehrte den Herrn gemeinsam mit den Mitgliedern seiner Familie nach allen Regeln der Schriften. Auch seinen Reichtum und seinen Krper brachte er den Lotosfen des Herrn dar. Knig Bali empfand solch transzendentale Freude, da er mehrmals die Lotosfe des Herrn ergriff und sie an seine Brust drckte; manchmal setzte er sie auch auf sein Haupt, und auf diese Weise kannte seine transzendentale Glckseligkeit keine Grenzen. Trnen der Liebe und Zuneigung strmten aus seinen Augen, seine Haare strubten sich, und mit stockender Stimme brachte er seine Gebete dar. "O mein Herr, r Balarma, o ursprnglicher Anantadeva, Du bist so gro, da Anantadeva e a und viele andere transzendentale Formen ursprnglich aus Dir und r K a hervorgegangen sind. Ihr seid die ursprngliche Persnlichkeit Gottes, und Eure ewige Gestalt ist von unbegrenzter Glckseligkeit und vollkommenem Wissen durchdrungen. Ihr seid die Schpfer der ganzen Welt. Ihr seid die Begrnder und die ursprnglichen Verknder der Pfade des jna-yoga und des bhakti-yoga. Ihr seid das Hchste Brahman, die ursprngliche Persnlichkeit Gottes, und deshalb bringe ich Euch meine achtungsvollen Ehrerbietungen dar. Lieber K a, lieber Balarma, meine verehrten Meister, es ist sehr schwer fr die Lebewesen, die Mglichkeit zu bekommen, Euch zu sehen. Doch wenn Ihr Euren Geweihten Eure Barmherzigkeit gewhrt, knnen diese Euch ohne weiteres sehen. Es ist also einzig und allein Eure grundlose Barmherzigkeit, da Ihr Euch bereitgefunden habt, hierherzukommen und uns sichtbar zu werden, denn was uns betrifft, so stehen wir gewhnlich unter dem Einflu von Unwissenheit und Leidenschaft. Mein lieber Herr, wir gehren zu den daityas, den Dmonen, und diese dmonischen Lebewesen, wie die Gandharvas, Siddhas, Vidydharas, Cra as, Yak as, Rk asas und Picas sowie die Geister und Kobolde, sind von Natur aus unfhig, Dich zu verehren oder Deine Geweihten zu werden. Statt Gottgeweihte zu werden, werden sie nur zu Hindernissen auf dem Pfad der Hingabe. Du hingegen bist die Hchste Persnlichkeit Gottes, die alle Veden reprsentiert und Sich in der Erscheinungsweise der makellosen Tugend befindet. Deine Stellung ist immer transzendental. Aus diesem Grund haben einige von uns, obwohl sie in der Erscheinungsweise der Leidenschaft und Unwissenheit geboren wurden, bei Deinen Lotosfen Zuflucht gesucht und sind Gottgeweihte geworden. Einige von uns sind tatschlich reine Gottgeweihte, und andere haben bei Deinen Lotosfen Zuflucht gesucht, weil sie hoffen, fr ihre Hingabe irgend etwas zu bekommen. Nur durch Deine grundlose Barmherzigkeit drfen wir Dmonen jetzt persnlich mit Dir zusammensein. Nicht einmal die groen Halbgtter drfen sich dieses Glcks erfreuen. Niemand wei, wie Du durch Deine yoga-my-Energie wirkst. Selbst die Halbgtter vermgen das Ausma der Ttigkeiten Deiner inneren Energie nicht zu ermessen; wie also knnte dies uns mglich sein? Ich bringe Dir daher meine demtigen Gebete dar: Sei bitte gtig zu mir, der ich Dir vllig ergeben bin, und begnstige mich mit Deiner grundlosen Barmherzigkeit, so da ich mich Leben fr Leben ausschlielich an Deine Lotosfe erinnern kann. Es ist mein einziger Wunsch, allein zu leben wie die paramaha sas, die voll inneren Friedens berall umherziehen und sich ganz von Deinen Lotosfen abhngig gemacht haben. Und wenn ich trotzdem einmal mit jemandem zusammensein mu, dann mge dies einer Deiner reinen Geweihten sein und niemand anders, denn sie wollen immer nur das Beste fr alle Lebewesen. Mein lieber Herr, Du bist der hchste Meister und Lenker der ganzen Welt. Bitte beschftige mich in Deinem Dienst, damit ich von allen materiellen Verunreinigungen frei werden kann. Durch Deine Kraft ist dies tatschlich mglich, denn sobald sich jemand in Deinem liebevollen Dienst beschftigt, o Herr, wird er von allen Regeln und Prinzipien befreit, die in den Veden vorgeschrieben werden." Das Wort paramaha sa, das Bali Mahrja gebrauchte, bedeutet "der hchste Schwan". Es heit, da ein Schwan in der Lage ist, aus einer Mischung von Milch und Wasser nur die Milch herauszuziehen und das Wasser zurckzulassen. Wer auf hnliche Weise in der Lage ist, aus der materiellen Welt den spirituellen Aspekt herauszuholen und allein zu leben, whrend er sich einzig vom Hchsten Spirituellen Wesen abhngig macht und nicht von der materiellen Welt, wird paramaha sa genannt. Wenn man die Stufe des paramaha sa erreicht hat, ist man nicht mehr an die Regeln und Vorschriften der Veden gebunden. Ein paramaha sa hlt sich nur in der Gemeinschaft reiner Gottgeweihter auf und meidet diejenigen, die zu sehr am materiellen Leben hngen. Die Materialisten nmlich wissen den Wert eines paramaha sa nicht zu schtzen, wohingegen diejenigen, die so glcklich sind, in spiritueller Hinsicht fortgeschritten zu sein, bei den paramaha sas Zuflucht suchen und dadurch ihr menschliches Leben zum Erfolg fhren. Nachdem r K a die Gebete Bali Mahrjas angehrt hatte, sprach Er: "Mein lieber Knig der Dmonen, im Zeitalter des Svyambhuva Manu zeugte der Prajpati namens Marci mit seiner Frau r sechs Shne, von denen jeder ein Halbgott war. Als nun eines

129 Tages Brahm von der Schnheit seiner Tochter betrt wurde und ihr, getrieben von lsterner Begierde, folgte, emprten sich diese sechs Halbgtter mit Abscheu ber Brahms Verhalten. Weil diese Kritik jedoch ein groes Vergehen gegen Brahm darstellte, wurden diese Halbgtter dazu verflucht, als die Shne des Dmons Hira yakaipu geboren zu werden. Diese Shne Hira yakaipus wurden spter in Mutter Devaks Scho versetzt, und jeder von ihnen wurde gleich nach seiner Geburt von Ka sa gettet. Mein lieber Knig der Dmonen, Mutter Devak sehnt sich sehr danach, ihre sechs toten Shne wiederzusehen, denn ihr frher Tod von der Hand Ka sas bereitet ihr groen Schmerz. Ich wei, da sie alle bei dir leben, und Ich habe beschlossen, sie mit Mir zu nehmen, um Meine Mutter Devak zu beruhigen. Nachdem diese sechs bedingten Seelen Meine Mutter gesehen haben, werden sie Befreiung erlangen und zu ihrer Freude auf ihren Heimatplaneten erhoben werden, um dort wieder ihre frhere Stellung als Halbgtter einzunehmen. Ihre Namen sind Smara, Udgtha, Pari va ga, Pata ga, K udrabh t und Gh ." Als K a dem Knig der Dmonen dies mitgeteilt hatte, schwieg Er, und Bali Mahrja verstand, was der Herr wnschte. Er brachte K a die Verehrung dar, die Ihm gebhrte, und danach nahmen K a und Balarma die sechs bedingten Seelen mit Sich und kehrten nach Dvrak zurck, um sie dort als kleine Kinder ihrer Mutter Devak zu bergeben. Mutter Devak wurde in ihrer Freude von solch ekstatischen mtterlichen Gefhlen ergriffen, da Milch aus ihren Brsten flo. In tiefer Glckseligkeit stillte sie ihre Kinder, hob sie immer wieder auf ihren Scho und geno den Duft ihrer niedlichen Kpfe, wobei sie dachte: "K a hat mir meine verlorenen Kinder zurckgebracht!" So blieb sie eine Zeitlang unter dem berwltigenden Einflu der Energie Vi us, und voll mtterlicher Zrtlichkeit erfreute sie sich der Gemeinschaft ihrer verlorenen Kinder. Die Milch aus Devaks Brust war transzendentaler Nektar, denn die gleiche Milch hatte einst r K a getrunken. Als die Kinder an Devakjs Brust, die r K as Krper berhrt hatte, tranken, erlangten sie auf der Stelle Selbstverwirklichung und brachten r K a, Seinem Bruder Balarma, ihrem Vater Vasudeva und Mutter Devak ihre Ehrerbietungen dar. Unmittelbar danach wurde jeder von ihnen auf seinen himmlischen Planeten erhoben. Als Devak wieder allein war, war sie zutiefst verwundert bei dem Gedanken, da ihre toten Kinder zurckgekehrt und nun wieder gegangen waren, um auf ihre Planeten zurckzukehren. Sie konnte sich mit diesen Geschehnissen nur abfinden, indem sie in ihnen r K as Spiele sah, denn in diesen Spielen knnen sich die unglaublichsten Dinge ereignen, da r K as Energien unfabar sind. Ohne die unfabaren und unbegrenzten Energien des Herrn anzuerkennen, kann man nicht verstehen, da K a die Hchste Seele ist. Durch Seine unbegrenzten Energien vollfhrt Er auch Seine unbegrenzten Spiele, und niemand kann sie in ihrer ganzen Flle beschreiben oder kennen. Sta Gosvm, der den Weisen von Naimi ra ya, an deren Spitze aunaka i sa, das rmad-Bhgavatam vortrug, machte an dieser Stelle die folgende Aussage: "Ihr groen Weisen, bitte erkennt, da die transzendentalen Spiele r K as ewig sind. Sie sind keine gewhnlichen Erzhlungen von historischen Begebenheiten; nein, vielmehr sind solche Erzhlungen mit der Hchsten Persnlichkeit Gottes Selbst identisch. Deshalb wird jeder, der die Erzhlungen von den Spielen des Herrn hrt, sogleich von der Verunreinigung des materiellen Daseins befreit. Wenn diese Erzhlungen in die Ohren der reinen Gottgeweihten dringen, ist dies fr sie reiner Nektar." Genau solche Erzhlungen wurden von ukadeva Gosvm, dem erhabenen Sohn Vysadevas, vorgetragen, und jeder, der sie hrt, wie auch jeder, der sie weitererzhlt, damit andere sie hren knnen, wird K a-bewut. Und nur diejenigen, die K a-bewut sind, knnen nach Hause, in das Knigreich Gottes, zurckkehren. Hiermit enden die Bhaktivedanta-Erluterungen zum 84. Kapitel des K a-Buches: "r K a unterweist Vasudeva im spirituellen Wissen und bringt Devak ihre sechs toten Shne zurck".

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85 / Die Entfhrung Subhadrs und r K as Besuch bei rutadeva und Bahulva


Nachdem Knig Park it gehrt hatte, wie r K a Devaks sechs tote Shne zurckgebracht hatte, wurde er noch begieriger, ber K a und Seine transzendentalen Spiele zu hren, weshalb er ukadeva Gosvm fragte, wie seine Gromutter Subhadr auf Anraten r K as hin von seinem Grovater Arjuna entfhrt wurde. Knig Park it brannte darauf zu erfahren, was es mit dieser Entfhrung auf sich hatte und wie es in der Folge zur Heirat zwischen seinem Grovater und seiner Gromutter gekommen war. So erzhlte ukadeva Gosvm die folgende Geschichte: "Es begab sich einst, da dein Grovater Arjuna, der groe Held, mehrere heilige Pilgerorte besuchte, und whrend er so durch die Lande zog, kam er auch nach Prabhsak etra. Dort erfuhr er, da r Balarma dabei war, fr Subhadr, die Tochter von Vasudeva, Arjunas Onkel mtterlicherseits, eine Heirat in die Wege zu leiten. Obwohl ihr Vater, Vasudeva, und ihr Bruder, K a, nicht einverstanden waren, hatte Balarma die Absicht, Subhadr mit Duryodhana zu verheiraten. Jedoch begehrte auch Arjuna Subhadrs Hand." Wie Arjuna nun an Subhadr und ihre Schnheit dachte, wurde in ihm der Wunsch, sie zu heiraten, immer strker, und so legte er sich einen bestimmten Plan zurecht und verkleidete sich als Vai ava-sannys mit einem trida a in der Hand. Der Myvd-sannys trgt einen ekada a, einen einfachen Stab, wohingegen der Vai ava-sannys einen trida a trgt, der aus drei Stben oder da as zusammengebunden ist. Diese drei Stbe des trida a bedeuten, da der Vai ava-sannys gelobt, der Hchsten Persnlichkeit Gottes mit Krper, Geist und Worten zu dienen. Das System des trida a-sannysa gibt es schon seit langer Zeit, und die Vai ava-sannysis werden demgem trida s und manchmal auch trida i-svms oder trida i-gosvms genannt. Die Aufgabe der sannyss besteht gewhnlich darin, durch das Land zu ziehen und zu predigen, doch whrend der vier Monate langen Regenzeit Indiens (September bis Dezember) unterbrechen sie ihre Reisen und verweilen fr diese Zeit im Schutz eines bestimmten Ortes. Die Zeit, whrend der die sannyss nicht reisen, wird cturmsya-vrata genannt. Die Einwohner des Ortes, in dem sich ein sannys whrend dieser vier Monate aufhlt, nutzen seine Anwesenheit, um spirituellen Fortschritt zu machen. Arjuna blieb also in der Verkleidung eines trida -sannys fr diese vier Monate in der Stadt Dvrak und berlegte sich whrenddessen, wie er Subhadr zur Frau bekommen konnte. Die Bewohner von Dvrak und selbst Balarma bemerkten nicht, da der vermeintliche sannys Arjuna war, und so begegneten sie ihm mit groer Achtung und erwiesen ihm ahnungslos ihre Ehrerbietungen. Eines Tages lud Balarma diesen sannys zu einem Gastmahl in Seinem Hause ein. Balarmaj bot ihm voller

Achtung die verschiedensten Kstlichkeiten an, und der vorgebliche sannys lie sich nicht zweimal bitten und tat sich an all diesen Speisen gtlich. Whrend des ganzen Essens jedoch blickte Arjuna stndig nur zur hbschen Subhadr hinber, die sogar die groen Helden und Knige bezauberte. Arjunas Augen erstrahlten vor Liebe zur ihr, und je lnger er sie anschaute, desto mehr leuchteten seine Augen. Er fate insgeheim den Entschlu, Subhadr auf irgendeine Weise zur Frau zu bekommen, und all seine Gedanken drehten sich nur noch um diesen brennenden Wunsch. Arjuna, der Grovater Mahrja Park its, war ebenfalls von auergewhnlicher Schnheit, und seine krperliche Erscheinung bte eine starke Anziehung auf Subhadr aus. So beschlo auch sie ihrerseits, niemanden auer Arjuna zum Gemahl zu nehmen. Weil sie ein Mdchen von unbeschwerter Natur war, erwiderte sie Arjunas Blicke, indem sie einfach mit einem vergngten Lcheln zu ihm hinberschaute. Dadurch flammte Arjunas Liebe nur noch strker auf, und weil er verstand, da Subhadr ihm ihr Herz geschenkt hatte, beschlo er, sie zu heiraten, koste es, was es wolle. Von da an konnte er vierundzwanzig Stunden am Tag an nichts anderes mehr denken als daran, wie er Subhadr zur Frau bekommen konnte. Dieser Gedanke drngte ihn so stark, da er keinen Augenblick mehr Ruhe fand. Schlielich begab es sich, da Subhadr auf einem Wagen aus dem Palast fuhr, um die Tempel der Halbgtter zu besuchen. Diese Gelegenheit lie sich Arjuna nicht nehmen, und mit Vasudevas und Devaks Erlaubnis entfhrte er Subhadr, indem er auf ihren Wagen sprang, kampfbereit seinen Bogen in die Hand nahm und mit den Pfeilen alle Soldaten, die ihn aufhalten sollten, abwehrte. Als Subhadr so von Arjuna geraubt wurde, brachen ihre Verwandten und Familienmitglieder in lautes Wehgeschrei aus, doch Arjuna fhrte sie unbeirrt davon, genau wie ein Lwe, der sich seinen Anteil holt und dann verschwindet. Als Balarma berichtet wurde, da der vermeintliche sannys niemand anders als Arjuna gewesen war, der sich einfach nur verkleidet hatte, um Subhadr zu entfhren, wurde Er sehr zornig. Gleich den Wogen des Meeres an einem Vollmondtag geriet Balarmas Gemt in Aufruhr. Doch r K a stand auf Arjunas Seite; deshalb versuchte Er zusammen mit anderen Familienmitgliedern, Balarma zu besnftigen, indem Er Ihm zu Fen fiel und Ihn anflehte, Arjuna zu verzeihen. Schlielich konnte r Balarma davon berzeugt werden, da Subhadr Arjuna liebte, und so war Er erfreut, als Er erfuhr, da es ihr Wunsch gewesen war, Arjuna zum Gemahl zu bekommen. Auf diese Weise wurde die ganze Angelegenheit friedlich beigelegt. Weil Balarma dem neuvermhlten Paar eine Freude machen wollte, lie Er ihnen eine riesige Mitgift zukommen, die aus groen Reichtmern, Elefanten, Streitwagen, Pferden, Dienern und Dienerinnen bestand. Mahrja Park it verlangte es sehr danach, noch mehr ber K a zu hren, und so erzhlte ukadeva Gosvm, nachdem er berichtet hatte, wie Arjuna Subhadr entfhrte, eine weitere Geschichte.

131 Es lebte einst ein Haushlter-brhma a in Mithil, der Hauptstadt des Knigreiches Videha. Dieser brhma a er hie rutadeva - war ein groer Geweihter r K as. Weil er vllig K a-bewut war und sich stndig in K as Dienst beschftigte, fhrte er ein friedvolles Leben und war frei von aller materiellen Anhaftung. Dazu kam, da er sehr gelehrt war, und er wnschte sich nichts anderes, als vollkommen im K a-Bewutsein verankert zu sein. Obwohl er im Haushlterstand lebte, unternahm er niemals groe Anstrengungen, um seinen Lebensunterhalt zu verdienen; er war mit dem zufrieden, was er ohne zustzliche Mhen bekam, und so bestritt er irgendwie sein Leben. Jeden Tag besorgte er gerade das, was zum Leben unbedingt notwendig war, und nichts mehr. Das war seine Bestimmung. Der brhma a wnschte sich nichts anderes, als er unbedingt brauchte, und so folgte er in allem Frieden den regulierenden Prinzipien, wie sie den brhma as von den offenbarten Schriften vorgeschrieben werden. Glcklicherweise war der Knig von Mithil ein ebenso erhabener Gottgeweihter wie dieser brhma a. Der Name dieses berhmten Knigs lautete Bahu1va. Er stand berall in dem hohen Ansehen, ein vortrefflicher Knig zu sein, und er war vllig frei von dem Wunsch, sein Knigreich zugunsten seines materiellen Genusses auszudehnen. Der brhma a und Knig Bahulva lebten auf diese Weise in Mithil als reine Geweihte r K as. Da r K a Knig Bahulva und dem brhma a rutadeva beraus wohlgesinnt war, bat Er eines Tages Seinen Wagenlenker Druka, Ihn in die Hauptstadt Mithil zu fahren. r K a wurde von den groen Weisen Nrada, Vmadeva, Atri, Vysadeva, Paraurma, Asita, Aru i, B haspati, Ka va, Maitreya, Cyavana und anderen begleitet. r K a und die Weisen kamen auf ihrer Fahrt durch viele Drfer und Stdte, und berall empfingen die Brger sie mit groer Achtung und verehrten sie mit den verschiedensten Gaben. Wenn die Brger eines Ortes herbeistrmten, um den Herrn zu sehen, und sich alle zu einer Menschenmenge versammelten, sah K a aus wie die Sonne, die von ihren Planeten umgeben wird. Auf ihrer Reise fuhren K a und die Weisen durch die Knigreiche narta, Dhanva, Kuruj gala, Ka ka, Matsya, Pcla, Kunti, Madhu, Kekaya, Koala und Ar a, und so bekamen alle Bewohner dieser Lnder, Mnner wie Frauen, die Gelegenheit, K a von Angesicht zu Angesicht zu sehen. So genossen sie alle mit weit offenen Herzen, die mit Liebe und Zuneigung zum Herrn erfllt waren, himmlisches Glck, und als sie K as Antlitz sahen, war ihnen, als trnken sie durch ihre Augen Nektar. Der Anblick K as lie all ihre aus Unwissenheit entstandenen falschen Lebensauffassungen verschwinden. Als K a durch diese Lnder fuhr und die Menschen herbeikamen, um Ihn zu sehen, segnete der Herr sie einfach durch Seinen Blick, wodurch sie alles Glck erfuhren und von jeglicher Art der Unwissenheit befreit wurden. An einigen Orten gesellten sich sogar die Halbgtter zu den Menschen, und ihre Lobpreisungen reinigten die ganze Umgebung von allen unheilvollen Dingen. So erreichte r K a schlielich das Knigreich Videha. Als die Bewohner des Knigreichs die Nachricht von K as Ankunft vernahmen, freuten sie sich grenzenlos und eilten mit Geschenken in den Hnden herbei, um Ihn zu begren. Als sie r K a sahen, erblhten ihre Herzen in transzendentaler Glckseligkeit wie Lotosblumen, die sich beim Sonnenaufgang ffnen. Ihnen waren zwar die Namen all dieser groen Weisen bekannt, doch sie hatten sie noch nie selbst gesehen. Nun war es ihnen durch r K as Barmherzigkeit vergnnt, sowohl die groen Weisen als auch Ihn Selbst, den Hchsten Herrn, zu sehen. Knig Bahulva und der brhma a rutadeva, die beide sehr wohl wuten, da der Herr nur gekommen war, um sie mit Seiner Barmherzigkeit zu segnen, fielen sofort vor Seinen Lotosfen nieder und erwiesen Ihm ihre Ehrerbietungen. Mit gefalteten Hnden luden dann sowohl der Knig als auch der brhma a r K a und die Weisen zu sich nach Hause ein. Um sie beide zu erfreuen, manifestierte Sich r K a in zwei Erweiterungen und besuchte gleichzeitig den Knig und den brhma a. Aber keiner der beiden wute, da der Herr Sich auch im Hause des anderen befand; jeder dachte, der Herr sei nur in sein Haus gekommen. Da K a und Seine Begleiter in beiden Husern zugleich anwesend waren, obwohl sich weder der brhma a noch der Knig dessen bewut waren, ist eine der Fllen der Hchsten Persnlichkeit Gottes, und sie wird in den offenbarten Schriften als vaibhava-praka bezeichnet. Auf dieselbe Weise hatte r K a, als Er 16 000 Frauen heiratete, 16 000 Erweiterungen manifestiert, von denen jede genauso mchtig war wie Er Selbst. Und als Brahm in V ndvana K as Khe, Klber und Kuhhirtenjungen stahl, hatte Sich K a Selbst in viele neue Khe, Klber und Kuhhirtenjungen erweitert. Bahulva, der Knig von Videha, war sehr intelligent und besa einen edlen Charakter. Es erstaunte ihn sehr, da so viele groe Weise und sogar die Hchste Persnlichkeit Gottes Selbst in Seinem Palast zugegen waren. Er wute sehr wohl, da die bedingte Seele, besonders wenn sie sich mit weltlichen Angelegenheiten beschftigt, niemals hundertprozentig rein sein kann, wohingegen die Hchste Persnlichkeit Gottes und Ihre reinen Geweihten immer transzendental zur weltlichen Verunreinigung sind. Er konnte deshalb nur staunen, als er sah, da die Hchste Persnlichkeit Gottes, K a, mit all den groen Weisen in Seinen Palast gekommen war, und er dankte r K a fr Seine grundlose Barmherzigkeit. Da er sich seinen Gsten gegenber sehr verpflichtet fhlte und sie nach bestem Vermgen empfangen wollte, lie er bequeme Sthle und Kissen bringen, auf denen sich K a und die Weisen voller Behagen niederlieen. Knig Bahu1va war innerlich sehr aufgeregt, doch nicht irgendwelcher Probleme wegen, sondern wegen der tiefen Ekstase, die von seiner Liebe und Hingabe herrhrte. Die Liebe und die Zuneigung zum Herrn und Seinen Gefhrten durchdrang sein Herz, und seine Augen fllten sich mit Trnen der Ekstase. Er bernahm es persnlich, seinen gttlichen Gsten die Fe zu waschen, und sprengte dann sich und seinen Familienmitgliedern das

132 Wasser ber den Kopf. Danach berreichte er seinen Gsten farbenprchtige Blumengirlanden, Sandelholzpaste, Rucherstbchen, neue Gewnder, Schmuck, Lampen, Khe und Stiere. So verehrte er den Herrn und jeden der Weisen auf eine Art, die seiner kniglichen Stellung entsprach. Als schlielich alle reichlich gespeist hatten und bequem saen, ging Bahulva zu r K a und berhrte Seine Lotosfe. Er nahm sie auf seinen Scho, und whrend er sie massierte, begann er mit wohlklingender Stimme die Herrlichkeit des Herrn zu lobpreisen. "Mein lieber Herr, Du bist die berseele aller Lebewesen, und als der Zeuge, der im Herzen weilt, bist Du Dir ber die Ttigkeiten eines jeden bewut. Deshalb denken wir, die wir so vielen Pflichten nachgehen mssen, stndig an Deine Lotosfe, damit wir immer in Sicherheit bleiben knnen und niemals von Deinem ewigen hingebungsvollen Dienst abweichen. Weil wir uns unablssig an Deine Lotosfe erinnern, warst Du so gtig, persnlich hierherzukommen, um mich mit Deiner grundlosen Barmherzigkeit zu segnen. Wir haben gehrt, o Herr, da Du des fteren gesagt habest, Deine reinen Geweihten seien Dir noch lieber als r Balarma oder Deine stndige Dienerin, die Glcksgttin. Du liebst Deine Geweihten mehr als Brahm, Deinen ersten Sohn, und deshalb bin ich sicher, da Du mich heute besucht hast, nur um Deine gttlichen Worte zu erfllen. Es ist unvorstellbar fr mich, wie gewisse Leute selbst dann noch gottlos und dmonisch sein knnen, wenn sie um Deine grundlose Barmherzigkeit und Deine Zuneigung wissen, mit der Du Deine Geweihten segnest, die unablssig im K a-Bewutsein ttig sind. Wie nur knnen sie Deine Lotosfe vergessen? Mein lieber Herr, wir wissen, da Deine Gte und Deine Gromut grenzenlos sind; wenn deshalb jemand alles aufgibt, um sich ausschlielich im K a-Bewutsein zu beschftigen, dann bist Du aufgrund dieses rckhaltlosen Dienstes manchmal sogar bereit, diesem Gottgeweihten Dich Selbst zu geben. Du bist in der Yadu-Dynastie erschienen, um Deine Mission zu erfllen, die bedingten Seelen, die im Sndenpfuhl des materiellen Daseins verkommen, zu Dir zurckzuholen; diese Deine Erscheinung ist bereits auf der ganzen Welt berhmt. Mein lieber Herr, Du bist der Ozean grenzenloser Barmherzigkeit, Liebe und Zuneigung. O K a, Deine herrliche Gestalt als ymasundara bezaubert das Herz eines jeden. Dein Wissen ist unbegrenzt, und um alle Menschen zu lehren, wie man hingebungsvollen Dienst ausfhrt, hast Du Deine Inkarnation Nara-Nrya a geschickt, die sich noch heute in Badarnrya a groe Entsagungen und Buen auferlegt. Bitte sei daher so gtig und nimm meine demtigen Ehrerbietungen entgegen, die ich Deinen Lotosfen erweise. Mein lieber Herr, ich bitte Dich und Deine Begleiter, die groen Weisen und brhma as, in meinem Haus zu verweilen, so da unsere Familie, die von dem berhmten Knig Nimi abstammt, wenigstens fr einige Tage durch den Staub Deiner Lotosfe geheiligt wird." r K a konnte Seinem Geweihten diese Bitte nicht abschlagen, und so blieb Er mit den Weisen einige Tage bei ihm, um die Stadt Mithil und all ihre Einwohner zu heiligen. Unterdessen hatte der brhma a r K a und dessen Gefhrten zur gleichen Zeit in seinem Hause empfangen, und dabei war er von transzendentaler Freude ergriffen worden. Nachdem er seine Gste gebeten hatte, sich niederzusetzen, begann er zu tanzen und warf sich dabei seinen cdar um den Krper. Weil rutadeva alles andere als reich war, konnte er K a und den Weisen, seinen namhaften Gsten, nur rmliche Sitzgelegenheiten wie Kissen, hlzerne Pritschen und Strohmatten anbieten; aber nichtsdestoweniger bemhte er sich nach bestem Vermgen, ihnen einen angemessenen Empfang zu bereiten. Er verherrlichte den Herrn und die Weisen mit erlesenen Worten, und zusammen mit seiner Frau wusch er all seinen Gsten die Fe. Danach nahm er das Wasser und besprengte damit seine Familienangehrigen. Obwohl der brhma a sehr arm zu sein schien, war er nun von grtem Glck gesegnet worden. Whrend er r K a und Seine Gefhrten willkommen hie, versank er in einem Ozean transzendentaler Freude. Nachdem er sie empfangen hatte, brachte er ihnen Frchte, Rucherstbchen, Duftwasser, wohlriechenden Ton, tulas-Bltter, kua-Stroh und Lotosblumen - einfach alles, was ihm seine Mittel erlaubten. Dies waren zwar keine teuren Dinge, und sie lieen sich sehr leicht beschaffen, doch weil sie mit Liebe und Hingabe dargebracht wurden, nahmen r K a und Seine Gefhrten sie mit Freude entgegen. Die Frau des brhma a kochte ganz einfache Gerichte, wie Reis und dl, und diese Speisen nahmen K a und die Weisen ebenfalls dankbar entgegen, da sie mit Liebe und Hingabe dargebracht wurden. Whrend r K a und Seine Gefhrten auf diese Weise speisten, dachte der brhma a rutadeva bei sich: "Ich bin in den tiefen, dunklen Brunnen des Haushlterlebens gefallen, und ich bin der unglckseligste aller Menschen. Wie ist es mglich, da r K a, die Hchste Persnlichkeit Gottes, und Seine Begleiter, die groen Weisen, deren bloe Gegenwart jeden Ort so heilig macht wie eine Pilgersttte, sich dazu herabgelassen haben, in meine Htte zu kommen?" Whrend dem brhma a solche Gedanken durch den Kopf gingen, beendeten seine Gste ihr Mahl und lehnten sich behaglich zurck. Sogleich traten rutadeva, seine Frau, seine Kinder und andere Verwandte vor ihre ehrwrdigen Gste, um ihnen weitere Dienste darzubringen. Der brhma a berhrte K as Lotosfe und sprach die folgenden Worte. "Mein lieber Herr", sagte er, "Du bist die Hchste Person, Puru ottama, und somit stehst Du in transzendentaler Stellung zur manifestierten und unmanifestierten materiellen Schpfung. Die Ttigkeiten der materiellen Welt und der bedingten Seelen haben nichts mit Deiner Stellung gemein. Ich bin mir bewut, da Du mich nicht nur heute mit Deiner Anwesenheit beehrt hast; vielmehr bist Du seit Anbeginn der Schpfung als Paramtm mit allen Lebewesen zusammen." Diese Worte des brhma a sind sehr lehrreich. Es ist eine Tatsache, da der Hchste Herr, die Persnlichkeit Gottes, in Seinem Paramtm-Aspekt als Mah-Vi u,

133 Garbhodakay Vi u und K rodakay Vi u in die Schpfung der materiellen Welt eingegangen ist und aufgrund Seiner groen Freundschaft in jedem Krper neben der bedingten Seele weilt. Deshalb ist jedes Lebewesen schon seit Anbeginn mit dem Herrn zusammen, doch weil es ein falsches Bewutsein vom Leben hat, vermag es dies nicht zu erkennen. Wenn dieses Bewutsein jedoch in K a-Bewutsein umgewandelt wird, kann man sogleich erkennen, wie K a versucht, der bedingten Seele zu helfen, der materiellen Verstrickung zu entkommen. rutadeva fuhr fort: "Mein lieber Herr, Du bist in einem schlafhnlichen Zustand in die materielle Welt eingegangen. Wenn die bedingte Seele schlft, so schafft sie im Traum falsche, d.h. zeitweilige Welten und beschftigt sich dabei mit so vielen illusorischen Dingen: Manchmal wird sie Knig, ein anderes Mal wird sie ermordet, und dann wieder besucht sie eine unbekannte Stadt - doch all diese Dinge existieren nur vorbergehend. In hnlicher Weise begibst Du Dich, o Herr, scheinbar ebenfalls wie im Schlaf in die materielle Welt, um eine zeitweilige Manifestation zu schaffen - allerdings nicht Deiner eigenen Bedrfnisse wegen, sondern fr die bedingte Seele, die Dich, o Herr, als Genieer nachahmen mchte. Der Genu der bedingten Seele in der materiellen Welt ist zeitweilig und illusorisch, doch die bedingte Seele ist allein nicht in der Lage, die zeitweiligen Umstnde fr ihren illusorischen Genu zu schaffen. Um dem Lebewesen zu helfen, seine Wnsche zu erfllen, obwohl diese nur zeitweilig und illusorisch sind, gehst Du in diese zeitweilige Manifestation ein. Somit bist Du von dem Zeitpunkt an, zu dem die bedingte Seele in die materielle Welt kommt, ihr stndiger Begleiter. Deshalb kann sich die bedingte Seele allmhlich von der Verunreinigung des materiellen Daseins befreien, wenn sie einem reinen Gottgeweihten begegnet und sich dem hingebungsvollen Dienst zuwendet, der damit beginnt, da man von Deinen transzendentalen Spielen hrt, Deine transzendentalen Taten lobpreist, Deine ewige Form im Tempel verehrt, Dir Gebete darbringt und Gesprche fhrt, um Deine transzendentale Stellung zu verstehen. Dadurch wird das Herz eines solchen Gottgeweihten von allem materiellen Staub gereinigt, und Du wirst allmhlich in seinem Herzen sichtbar. Obwohl Du die bedingte Seele stndig begleitest, offenbarst Du Dich ihr erst dann, wenn sie sich durch hingebungsvollen Dienst reinigt. Diejenigen jedoch, die sich in fruchtbringenden Ttigkeiten verlieren - ob diese Ttigkeiten nun entsprechend der Anweisung der Veden oder einfach nur aufgrund von Gewohnheit ausgefhrt werden - und sich nicht dem Pfad des hingebungsvollen Dienstes zuwenden, werden von den ueren Freuden verlockt, die der krperlichen Lebensauffassung entspringen. Solchen Menschen offenbarst Du Dich nicht; vielmehr bleibst Du fr sie in sehr weiter Ferne. Wer sich jedoch Deinem hingebungsvollen Dienst widmet und sein Herz durch das unablssige Chanten Deines Heiligen Namens gereinigt hat, erreicht sehr leicht die Ebene, wo er sieht, da Du sein ewiger Begleiter bist. Es heit, da Du, o Herr, dem Gottgeweihten vom Herzen her Anweisungen gibst, wie er schnell nach Hause, zurck zu Dir, gelangen kann. Diese direkte Fhrung offenbart dem Gottgeweihten Deine Anwesenheit in seinem Herzen. Nur ein Gottgeweihter vermag unmittelbar Deine Anwesenheit in seinem Herzen wahrzunehmen; ein Mensch jedoch, der in die krperliche Lebensauffassung vertieft ist und nichts anderes als die Befriedigung seiner Sinne kennt, kann Dich nicht wahrnehmen, denn fr ihn bist Du immer durch den Schleier yoga-mys verhllt. Deshalb erkennt er auch nicht, da Du ihm sehr nahe bist, das heit, da Du in seinem Herzen weilst, und letzten Endes erkennt er Dich nur in Form des allesverschlingenden Todes. Der Unterschied zwischen einem solchen Nichtgottgeweihten und einem Gottgeweihten ist genauso wie der Unterschied zwischen einem Katzenjungen und einer Maus, die von einer Katze im Maul getragen werden. Das Maul der Katze bedeutet fr die Maus den Tod, wohingegen das Katzenjunge im Maul der Katze deren mtterliche Zuneigung versprt. Ebenso bist Du sowohl fr den Gottgeweihten wie auch fr den Nichtgottgeweihten gegenwrtig, aber der letztere erfhrt Dich nur als endgltigen, grausamen Tod, wohingegen Du fr den Gottgeweihten der hchste Lehrer und Philosoph bist. Der Atheist also erkennt die Gegenwart Gottes in Form des Todes, wohingegen der Gottgeweihte sich stndig darber bewut ist, da Sich Gott in seinem Herzen befindet. Er lt sich deshalb von Ihm lenken und fhrt so ein vollkommen transzendentales Leben, ohne von der verunreinigenden Wirkung der materiellen Welt in Mitleidenschaft gezogen zu werden. Du bist der hchste Herrscher, und unter Deiner Fhrung bewegt sich die ganze materielle Natur. Die Atheisten beobachten die Bewegungen der materiellen Natur, aber sie sind nicht fhig, Dich als ihre ursprngliche Grundlage zu erkennen. Ein Gottgeweihter dagegen sieht Deine Hand direkt hinter jeder Bewegung der materiellen Natur, denn der Schleier yoga-mys kann die Sicht Deiner Geweihten nicht bedecken, wie dies bei den Nichtgottgeweihten der Fall ist. Die Nichtgottgeweihten sind deshalb auerstande, Dich von Angesicht zu Angesicht zu sehen, genau wie auch ein Mensch, dessen Sicht von einer Wolke bedeckt ist, die Sonne nicht sehen kann, whrend ein anderer, der ber der Wolkendecke fliegt, das Sonnenlicht so hell sieht, wie es ist. Ich bringe Dir meine achtungsvollen Ehrerbietungen dar. O Herr, der Du aus Dir Selbst strahlst, ich bin Dein ewiger Diener. Bitte befiehl mir deshalb - was kann ich fr Dich tun? Solange Du der bedingten Seele nicht sichtbar bist, ist sie dem schmerzvollen Einflu der materiellen Verunreinigung in Form der dreifachen Leiden unterworfen; doch wenn die bedingte Seele ihr K a-Bewutsein wiedererweckt und Du ihr in der Folge sichtbar wirst, berwindet sie damit sogleich alle Leiden des materiellen Daseins." K a, die Hchste Persnlichkeit Gottes, ist Seinen Geweihten von Natur aus sehr zugetan. Daher war Er sehr erfreut, als Er rutadevas Gebete hrte, die von reiner Hingabe zeugten, und Er nahm ihn bei den Hnden und sagte: "Mein lieber rutadeva, all diese groen Weisen

134 und Heiligen haben dir eine auergewhnliche Gunst erwiesen, indem sie persnlich gekommen sind, um dich zu besuchen. Betrachte dies als ein groes Glck fr dich. Sie sind so gtig, Mich auf Meiner Reise zu begleiten, und jeden Ort, den sie besuchen, lutern sie allein schon durch die Berhrung mit dem Staub ihrer Fe, so da dieser Ort so rein wird wie die transzendentale Welt. Die Menschen pflegen zu den Tempeln Gottes zu gehen und die heiligen Pilgerorte zu besuchen, und wenn sie dies fr lngere Zeit immer wieder getan haben und sich fr viele Tage an diesen Orten aufgehalten und sich mit den Riten der Verehrung beschftigt haben, werden sie allmhlich gereinigt. Der Einflu groer Weiser und Heiliger indessen ist so mchtig, da man sogleich gereinigt wird, allein wenn man sie nur sieht. Darber hinaus ist es so, da die reinigende Wirkung einer Pilgerreise oder der Verehrung eines Halbgottes ebenfalls nur der Gnade heiliger Persnlichkeiten zu verdanken ist. Aus diesem Grund wird ein Pilgerort dank der Heiligen und Weisen, die dort wohnen, zu einer heiligen Sttte. Mein lieber rutadeva, wenn jemand als brhma a geboren wird, zhlt er bereits zu den besten der Menschen. Und wenn ein solcher brhma a in sich selbst zufrieden ist und sich Entsagung auferlegt, die Veden studiert und sich in Meinem hingebungsvollen Dienst beschftigt, wie es der Pflicht der brhma as entspricht mit anderen Worten, wenn er ein Vai ava wird -, wie wunderbar ist dann seine Vortrefflichkeit! Meine Erweiterung als vierarmiger Nrya a ist Mir nicht so lieb wie ein brhma a-Vai ava. Brhma a bedeutet 'jemand, der mit dem vedischen Wissen vertraut ist'. Ein brhma a ist der Inbegriff vollkommenen Wissens, ebenso wie Ich die Gesamtsumme aller Halbgtter bin. Menschen mit geringer Intelligenz erkennen nicht, da Ich das hchste Wissen darstelle, ebensowenig wie sie die Bedeutung der brhma a-Vai avas verstehen. Sie stehen unter dem Einflu der drei Erscheinungsweisen der materiellen Natur und wagen es daher sogar, Mich und Meine reinen Geweihten zu schmhen. Ein brhma a-Vai ava, d.h. ein Gottgeweihter, der bereits die brahmanische Ebene erreicht hat, kann Mich in seinem Herzen erkennen und gelangt daher zu dem eindeutigen Schlu, da die gesamte kosmische Manifestation mit ihren verschiedenen Aspekten von den Energien des Herrn geschaffen wurde. Er hat somit ein klares Verstndnis von der materiellen Natur und der gesamten materiellen Energie, und ein solcher Gottgeweihter sieht in jeder Bewegung Mich allein, und nichts anderes. Mein lieber rutadeva, du kannst deshalb all diese groen Heiligen, brhma as und Weisen als Meine echten Vertreter betrachten. Wenn du sie voller Vertrauen verehrst, dann verehrst du damit Mich auf eine noch gewissenhaftere Weise. Tatschlich sehe Ich es lieber, wenn man Meine Geweihten verehrt, als wenn man Mich direkt verehrt. Wenn jemand versucht, Mich direkt zu verehren, und dabei Meine Geweihten bergeht, nehme Ich eine solche Verehrung nicht an, auch wenn sie noch so prunkvoll ist." Auf diese Weise folgten der brhma a rutadeva und der Knig von Mithil den Anweisungen des Herrn und verehrten Ihn zusammen mit Seiner Gefolgschaft, den groen Weisen und den heiligen brhma as, indem sie sowohl K a als auch den Weisen die gleiche spirituelle Bedeutung zumaen. Der brhma a und der Knig erreichten beide letztlich das hchste Ziel und gelangten in die spirituelle Weit. Der Gottgeweihte kennt niemanden auer K a, und K a ist Seinerseits dem Gottgeweihten sehr zugeneigt. r K a verweilte noch einige Zeit in Mithil und hielt Sich sowohl im Hause des brhma a rutadeva als auch im Palast Knig Bahulvas auf, und nachdem Er beide in reichlichem Mae mit transzendentalen Unterweisungen gesegnet hatte, kehrte Er wieder in Seine Hauptstadt Dvrak zurck. Aus dieser Begebenheit knnen wir die folgenden Lehren ziehen: Der Herr behandelte Knig Bahulva und den brhma a rutadeva vllig gleich, da beide reine Gottgeweihte waren. Dies ist die essentielle Eigenschaft, durch die man die Anerkennung der Hchsten Persnlichkeit Gottes finden kann. Weil es eine Erscheinung des gegenwrtigen Zeitalters ist, da Menschen sich zu Unrecht etwas auf ihre Geburt in einer k atriyaoder brhma a-Familie einbilden, knnen wir heute hufig beobachten, wie Menschen, die nicht die geringste Qualifikation aufweisen, behaupten, brhma as, k atriyas oder vaiyas zu sein, einfach nur weil sie in einer solchen Familie geboren wurden. In den Schriften heit es jedoch, kalau dra-sambhava: "Im Zeitalter des Kali ist jeder ein Dies liegt daran, da heute die dra." Reinigungsvorgnge, die als sa skras bezeichnet werden, nicht mehr durchgefhrt werden. Diese Reinigungsvorgnge beginnen zum Zeitpunkt der Zeugung und setzen sich fort bis zum Zeitpunkt des Todes. Niemand kann einfach nur aufgrund des Geburtsrechts einer bestimmten Kaste zugeordnet werden, vor allem nicht den hheren Kasten der brhma as, k atriyas und vaiyas. Jeder, der zum Zeitpunkt der Zeugung nicht durch den Vorgang der garbhdhna-sa skra gereinigt worden ist, zhlt automatisch zu den dras, denn nur die dras unterziehen sich nicht diesem Reinigungsvorgang. Geschlechtsverkehr ohne den Reinigungsvorgang des K a-Bewutseins ist nichts anderes als eine Art der Zeugung, wie wir sie auch bei den dras und den Tieren finden. Das K a-Bewutsein jedoch ist die hchste Vollkommenheit, die es jedem erlaubt, die Ebene eines Vai avas zu erreichen. Diese Stufe schliet bereits mit ein, da man alle Eigenschaften eines brhma a besitzt. Die Ausbildung der Vai avas fhrt dazu, da sie von allen vier Arten sndhafter Ttigkeiten frei werden, die darin bestehen, da man unzulssige sexuelle Beziehungen unterhlt, Rauschmittel einnimmt, sich an Glcksspielen beteiligt und tierische Nahrung it. Niemand kann sich auf die brahmanische Ebene erheben, ohne zumindest diese Grundvoraussetzungen zu erfllen, und ohne ein qualifizierter brhma a zu sein, kann man kein reiner Gottgeweihter werden. Hiermit enden die Bhaktivedanta-Erluterungen zum 85. Kapitel des K a-Buches: "Die Entfhrung Subhadrs und r K as Besuch bei rutadeva und

135 Bahulva".

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86 / Die Gebete der Veden in Person


Knig Park it stellte ukadeva Gosvm als nchstes eine Frage ber ein Thema, das fr das Verstehen der spirituellen Philosophie von groer Bedeutung ist. Diese Frage lautete: "Das vedische Wissen behandelt hauptschlich die drei Erscheinungsweisen der materiellen Natur - wie kann es dann also die Transzendenz erfassen, die jenseits der Reichweite der materiellen Erscheinungsweisen liegt? Der Geist ist materiell, und Worte sind materielle Klangschwingungen - wie also kann sich das vedische Wissen, das mit materiellen Klangschwingungen die Gedanken des Geistes ausdrckt, mit dem Thema der Transzendenz befassen? Um ein Objekt zu beschreiben, mu man seinen Ursprung, seine Eigenschaften und sein Wirken beschreiben, und dies ist nur mglich, indem man materielle Worte gebraucht, die die Gedanken des materiellen Geistes ausdrcken. Unser Ausdrucksvermgen geht nicht ber den Bereich der materiellen Eigenschaften hinaus, aber das Brahman, die Absolute Wahrheit, hat keine materiellen Eigenschaften. Wie kann das Brahman, die Absolute Wahrheit, dann mit unseren Worten beschrieben werden? Ich begreife nicht, wie es mglich sein soll, die Transzendenz durch solche Ausdrcke materieller Klangschwingungen zu verstehen." Knig Park it stellte seine Fragen mit der Absicht, da ukadeva Gosvm erklren wrde, ob die Veden die Absolute Wahrheit letztlich als unpersnlich oder als persnlich beschreiben. Wenn man im spirituellen Verstndnis fortschreitet, erkennt man die drei Aspekte der Absoluten Wahrheit: das unpersnliche Brahman, den Paramtm im Herzen eines jeden und schlielich die Hchste Persnlichkeit Gottes, K a. Die Veden behandeln drei verschiedene Bereiche von Ttigkeiten: karma-k a, d.h. Ttigkeiten nach den Anweisungen der Veden, durch die man allmhlich so weit gelutert wird, da man seine wesenseigene Stellung erkennt; jna-k a, d.h. der Weg, sich der Absoluten Wahrheit durch philosophische Spekulation zu nhern, und upsan-k a, die Verehrung der Hchsten Persnlichkeit Gottes und manchmal auch der Halbgtter. Die Halbgtterverehrung, wie sie in den Veden beschrieben wird, macht es notwendig, da man die Beziehung der Halbgtter zur Persnlichkeit Gottes versteht. Die Hchste Persnlichkeit Gottes hat viele Teile; die einen bezeichnet man als sv a, Seine persnlichen Erweiterungen, und die anderen als vibhinn a, die Lebewesen. All diese Erweiterungen, sowohl die sv as als auch die vibhinn as, haben ihren Ursprung in der Persnlichkeit Gottes. Die sv a-Erweiterungen werden vi u-tattva genannt und die vibhinn a-Erweiterungen jva-tattva. Die Halbgtter gehren zum jva-tattva. Die bedingten Seelen werden im allgemeinen um der Sinnenbefriedigung willen in die Ttigkeiten der materiellen Welt versetzt. Wie es in der Bhagavad-gt heit, wird deshalb zur Einschrnkung derer, die zu stark nach bestimmten Arten der Sinnenbefriedigung trachten, manchmal die Verehrung von Halbgttern empfohlen. So

empfehlen die vedischen Schriften zum Beispiel denjenigen, die unbedingt Fleisch essen wollen, die Verehrung der Gttin K1. Wenn sie die Gttin Kl entsprechend den Regeln des karma-k a verehren und ihr eine Ziege (und kein anderes Tier) opfern, dann erst ist es ihnen erlaubt, Fleisch zu essen. Der Zweck dieser Anweisung ist nicht etwa, das Fleischessen zu frdern, sondern sie soll einfach denjenigen, die sich nicht einschrnken wollen, eine Mglichkeit geben, unter ganz bestimmten Bedingungen Fleisch zu essen. Deshalb ist die Halbgtterverehrung nicht dasselbe wie die Verehrung der Absoluten Wahrheit, aber sie erlaubt es einem auf indirekte Weise, allmhlich auf die Ebene zu kommen, wo man die Hchste Persnlichkeit Gottes anerkennt. Dieser indirekte Weg wird in der Bhagavad-gt als avidhi bezeichnet, d.h. als "nicht autorisiert". Weil die Verehrung der Halbgtter also nicht autorisiert ist, betonen die Unpersnlichkeitsphilosophen die Meditation ber den unpersnlichen Aspekt der Absoluten Wahrheit. Mit seiner Frage wollte Knig Park it also erfahren, was das endgltige Ziel des vedischen Wissens ist: die Konzentration auf den unpersnlichen Aspekt der Absoluten Wahrheit oder die Konzentration auf den persnlichen Aspekt. Diese Frage ist wichtig, denn schlielich entziehen sich sowohl der unpersnliche als auch der persnliche Aspekt des Hchsten Herrn unserem materiellen Vorstellungsvermgen. Der unpersnliche Aspekt des Absoluten, die Brahman-Ausstrahlung, ist nichts anderes als die Ausstrahlung von r K as transzendentalem Krper. Diese Ausstrahlung erstreckt sich ber die gesamte Schpfung, und den Teil der Ausstrahlung, der von der materiellen Wolke verhllt wird, bezeichnet man als den erschaffenen Kosmos der drei materiellen Erscheinungsweisen - sattva, rajas und tamas. Wie also soll es mglich sein, da diejenigen, die sich unter dieser Wolke, d.h. in der materiellen Welt, befinden, die Absolute Wahrheit durch philosophische Spekulation erkennen knnen? Als Antwort auf Knig Park its Frage erwiderte ukadeva Gosvm, da die Hchste Persnlichkeit Gottes die Sinne, den Geist und die Lebenskraft sowohl zum Zwecke der Sinnenbefriedigung auf der Wanderung von einem Krper zum anderen wie auch als Mglichkeit zur Befreiung von der materiellen Bedingtheit geschaffen habe. Mit anderen Worten, die Sinne, der Geist und die Lebenskraft knnen entweder zur Befriedigung der Sinne und zur Wanderung von Krper zu Krper gebraucht werden oder aber zum Erlangen von Befreiung. Die vedischen Anweisungen sollen der bedingten Seele die Mglichkeit zu einer durch Prinzipien geregelten Sinnenbefriedigung geben und ihr dadurch zugleich helfen, zu hheren Lebensbedingungen zu gelangen. Wenn ihr Bewutsein dann schlielich gereinigt worden ist, erlangt sie ihre ursprngliche Stellung und kehrt nach Hause, zu Gott, zurck. Die Lebenskraft besitzt Intelligenz, und deshalb mu man seine Intelligenz so gebrauchen, da sie ber den Geist und die Sinne herrscht. Wenn der Geist und die Sinne durch den richtigen Gebrauch der Intelligenz gelutert sind, dann ist die bedingte Seele befreit. Wird

137 die Intelligenz jedoch nicht richtig verwendet, d.h. nicht dazu, Sinne und Geist zu beherrschen, wandert die bedingte Seele aufgrund ihres Wunsches nach Sinnenbefriedigung weiter von Krper zu Krper. Ein anderer Punkt, den ukadeva Gosvm in seiner Antwort deutlich hervorhob, ist die Tatsache, da der Herr den Geist, die Sinne und die Intelligenz der individuellen Lebenskraft geschaffen hat; er hat jedoch nicht gesagt, da die Lebewesen an sich jemals erschaffen wurden. Wie die leuchtenden Partikeln der Sonnenstrahlen immer zusammen mit der Sonne existieren, so existieren auch die Lebewesen ewig als Bestandteile der Hchsten Persnlichkeit Gottes. Obwohl die bedingten Seelen als Teile des Hchsten Herrn ewig bestehen, werden sie manchmal von der Wolke der materiellen Lebensauffassung bedeckt und fallen in die Dunkelheit der Unwissenheit. Alle vedischen Anweisungen sind dazu bestimmt, diese Dunkelheit zu vertreiben. Wenn die Sinne und der Geist des bedingten Lebewesens schlielich vllig gereinigt sind, erreicht es seine ursprngliche Stellung, das K a-Bewutsein, und das ist Befreiung. Der erste Aphorismus, oder stra, im Vednta-stra stellt die Frage nach der Absoluten Wahrheit: athto brahma-jijs. "Was ist die Natur der Absoluten Wahrheit?" Das darauffolgende stra antwortet, da die Absolute Wahrheit der Ursprung von allem Existierenden ist. Alles, was wir wahrnehmen, auch im materiellen, bedingten Leben, ist nichts weiter als eine von Ihr ausgehende Erweiterung. Die Absolute Wahrheit schuf den Geist, die Sinne und die Intelligenz, und daraus kann man schlieen, da die Absolute Wahrheit Selbst nicht ohne Geist, Intelligenz und Sinne ist. Mit anderen Worten, sie ist nicht unpersnlich. Schon allein das Wort "schuf" deutet darauf hin, da die Absolute Wahrheit eine transzendentale Intelligenz besitzt. Wenn beispielsweise ein Mann ein Kind zeugt, hat das Kind Sinne, weil auch der Vater Sinne hat, und es hat Hnde und Beine, weil auch der Vater Hnde und Beine hat. Deshalb heit es manchmal auch, da der Mensch nach dem Ebenbild Gottes geschaffen wurde. Die Absolute Wahrheit ist daher die Hchste Persnlichkeit, die transzendentale Sinne, einen transzendentalen Geist und transzendentale Intelligenz besitzt. Wenn der Geist, die Intelligenz und die Sinne des Lebewesens von der materiellen Verunreinigung frei geworden sind, kann es verstehen, da die Absolute Wahrheit in Ihrem ursprnglichen Aspekt eine Person ist. Die vedischen Anweisungen erheben die bedingte Seele allmhlich von der Erscheinungsweise der Unwissenheit zur Erscheinungsweise der Leidenschaft und von dort zur Erscheinungsweise der Tugend, und diese Erscheinungsweise erhellt die Sicht der bedingten Seele mit gengend Licht, um die Dinge so sehen zu knnen, wie sie sind. Dies kann durch ein Beispiel verdeutlicht werden: Aus der Erde wchst ein Baum; vom Baum erhlt man Brennholz, und mit Brennholz kann man ein Feuer entfachen. Beim Anznden entsteht zuerst Rauch, dann Hitze und schlielich Feuer. Das Feuer kann fr viele Zwecke verwendet werden, und daher ist Feuer das erstrebte Ziel. Ebenso ist auf der grobstofflichen Stufe des materiellen Lebens die Erscheinungsweise der Unwissenheit vorherrschend. Mit der allmhlichen Entwicklung vom Barbarendasein zum zivilisierten Leben weicht diese Unwissenheit, und mit dem Erreichen einer zivilisierten Lebensweise wird die Erscheinungsweise der Leidenschaft vorherrschend. Auf der Stufe des Barbarendaseins, in der Erscheinungsweise der Unwissenheit, werden die Sinne auf sehr grobe Weise befriedigt, whrend in der Erscheinungsweise der Leidenschaft, d.h. auf der zivilisierten Stufe des Lebens, die Sinnenbefriedigung eine verfeinerte Form annimmt. Wenn man jedoch die Erscheinungsweise der Tugend erreicht, kann man verstehen, da sich die Sinne und der Geist nur deshalb mit materiellen Ttigkeiten beschftigen, weil sie von einem widernatrlichen Bewutsein bedeckt sind. Wenn dieses verzerrte, widernatrliche Bewutsein allmhlich in K a-Bewutsein umgewandelt wird, ffnet sich der Pfad zur Befreiung. Mit anderen Worten, es ist nicht unmglich, sich mit Hilfe der Sinne und des Geistes der Absoluten Wahrheit zu nhern. Die richtige Schlufolgerung lautet somit, da die Sinne, der Geist und die Intelligenz, solange sie sich auf der grobstofflichen Stufe der Verunreinigung befinden, das Wesen der Absoluten Wahrheit nicht erkennen knnen; wenn die Sinne, der Geist und die Intelligenz jedoch gereinigt sind, sind sie sehr wohl in der Lage zu verstehen, was die Absolute Wahrheit ist. Dieser Reinigungsvorgang ist der hingebungsvolle Dienst, das K a-Bewutsein. In der Bhagavad-gt wird unmiverstndlich gesagt, da es das Ziel des vedischen Wissens ist, K a zu erkennen, und K a wiederum ist nur durch hingebungsvollen Dienst zu erkennen, der damit beginnt, da man sich K a hingibt. Die Bhagavad-gt gibt die Anweisung, da man ohne Unterla an K a denken mu und da man Ihm liebevollen Dienst darbringen, Ihn verehren und sich vor Ihm verneigen mu. Nur durch diesen Vorgang kann man in das Knigreich Gottes gelangen, und darber besteht kein Zweifel. Wenn das Lebewesen in der Erscheinungsweise der Tugend durch den Vorgang des hingebungsvollen Dienstes erleuchtet wird, befreit es sich vom Einflu der Erscheinungsweisen der Unwissenheit und Leidenschaft. Das Wort tmane bezeichnet die Stufe, auf der man all die brahmanischen Eigenschaften erlangt hat, die zum Studium der Upani aden erforderlich sind. Diese vedischen Texte beschreiben auf vielerlei Weise die transzendentalen Eigenschaften des Hchsten Herrn, der Absoluten Wahrheit, und eine dieser Bezeichnungen lautet nirgu a. Dies bedeutet jedoch nicht, da der Hchste Herr keine Eigenschaften hat. Im Gegenteil, nur weil Er Eigenschaften hat, knnen auch die bedingten Lebewesen Eigenschaften haben. Der Sinn des Studiums der Upani aden besteht in der Erkenntnis, da die Absolute Wahrheit transzendentale Eigenschaften hat, die sich vllig von den materiellen Eigenschaften der Unwissenheit, Leidenschaft und Tugend unterscheiden. Das ist die vedische Sichtweise. Groe Weise wie die vier Kumras, von denen Sanaka der fhrende ist, folgten diesen Prinzipien des vedischen Wissens und gelangten

138 auf diese Weise allmhlich von einer unpersnlichen Auffassung der Absoluten Wahrheit zur persnlichen Verehrung des Hchsten Herrn. Es wird uns daher empfohlen, dem Beispiel dieser groen Persnlichkeiten zu folgen. ukadeva Gosvm gehrt selbst zu diesen groen Persnlichkeiten, weshalb seine Antwort auf Mahrja Park its Frage mageblich ist. Wer den Fustapfen solch groer Persnlichkeiten folgt, macht auf dem Pfad der Befreiung mit Sicherheit sehr leicht Fortschritte und kehrt letzten Endes nach Hause, zu Gott, zurck. Dies ist der Vorgang, wie man die Vollkommenheit des menschlichen Lebens erreicht. ukadeva Gosvm sagte weiter zu Park it Mahrja: "Mein lieber Knig, in diesem Zusammenhang gibt es eine interessante Geschichte, die ich dir erzhlen mchte. Diese Erzhlung ist von groer Bedeutung, weil sie sich auf Nrya a, die Hchste Persnlichkeit Gottes, bezieht. Sie schildert ein Gesprch zwischen Nrya a i und dem groen Weisen Nrada. Nrya a i hlt Sich noch heute in Badarkrama auf, einem Ort im Gebirge des Himalaya, und Er ist eine anerkannte Inkarnation Nrya as. Als einst Nrada, der groe Geweihte und Asket unter den Halbgttern, verschiedene Planeten bereiste, wollte er auch den Asketen Nrya a in Badarkrama besuchen, um Ihm seine Ehrerbietungen darzubringen. Nrya a i, die Inkarnation Gottes als groer Weiser, unterzieht Sich schon seit Anbeginn der Schpfung schweren Buen und Entsagungen, um die Bewohner von Bhrata-var a zu lehren, wie man die hchste Vollkommenheit des Lebens erreicht und zurck zu Gott geht. Seine Buen und Entsagungen sind beispielhaft fr alle Menschen." Badarkrama liegt im nrdlichsten Teil des Himalaya und ist immer mit Schnee bedeckt. Auch heute noch gibt es fromme Inder, die diesen Ort whrend des Sommers besuchen, wenn es nicht so heftig schneit. Einst hielt Sich Nrya a i, die Inkarnation Gottes, in dem Dorf namens Kalpagrma auf, und dort sa Er inmitten vieler Gottgeweihter. Natrlich handelte es sich dabei nicht um gewhnliche Weise, und so kam es, da unter ihnen auch der groe Weise Nrada erschien. Nachdem er Nrya a i seine Ehrerbietungen erwiesen hatte, stellte er Ihm die gleiche Frage, die Knig Park it an ukadeva Gosvm gerichtet hatte. Nrya a i beantwortete daraufhin Nradas Frage, indem Er den Fustapfen Seiner Vorgnger folgte, und Er erzhlte, wie diese Frage vor langer Zeit einmal auf dem Planeten Janaloka errtert wurde. Janaloka befindet sich oberhalb der Svargaloka-Planeten, zu denen Planeten wie der Mond und die Venus gehren. Auf diesen Planeten leben groe Weise und Heilige, und auch sie sprachen einstmals ber dasselbe Thema, nmlich das richtige Verstndnis vom Brahman und seiner wirklichen Identitt. Der groe Weise Nrya a sprach: "Mein lieber Nrada, Ich will dir nun von einer Begebenheit berichten, die sich vor langer, langer Zeit zutrug. Es hielten einst die Bewohner der himmlischen Planeten eine groe Zusammenkunft ab, an der fast ausnahmslos alle bedeutenden brahmacrs teilnahmen, so wie die vier Kumras - Sanat, Sanandana, Sanaka und Santana. Gegenstand ihres Gesprchs war das Verstndnis von der Absoluten Wahrheit, dem Brahman. Du selbst warst bei dem Treffen nicht zugegen, da du dich damals auf die Insel vetadvpa begeben hattest, um Meine Erweiterung Aniruddha zu besuchen. In jener Versammlung sprachen die groen Weisen und brahmacrs in aller Ausfhrlichkeit ber die gleiche Frage, die auch du Mir heute gestellt hast. Dieses Gesprch war uerst interessant, und es bewegte sich auf einer solch hohen Ebene, da selbst die Veden nicht imstande waren, die auftretenden komplizierten Fragen zu beantworten." Nrya a i sagte also zu Nradaj, da dieselbe Frage, die er Ihm gestellt habe, bereits bei dieser Zusammenkunft auf Janaloka besprochen worden sei. Das ist der Weg, Wissen durch die parampar, die Schlernachfolge, zu erlangen. Mahrja Park it stellte ukadeva Gosvm eine Frage; ukadeva Gosvm bezog sich bei seiner Antwort auf Nrada, der seinerseits Nrya a i gefragt hatte, und Nrya a i schlielich berief Sich bei seiner Antwort auf noch hhere Autoritten, die auf dem Planeten Janaloka residieren, wo dieses Thema von den groen Kumras - Sanat, Santana, Sanaka und Sanandana - errtert worden war. Diese vier brahmacrs sind anerkannte Gelehrte der Veden und der stras. Ihr unbegrenzter, von Entsagungen und Buen gesttzter Wissensschatz wird in ihrem erhabenen und vorbildlichen Charakter offenbart. Sie sind sehr liebenswrdig und zuvorkommend, und fr sie gibt es keinen Unterschied zwischen Freunden, Gnnern und Feinden. Weil Persnlichkeiten wie die Kumras in der Transzendenz verankert sind, stehen sie ber allen materiellen Betrachtungen und sind materiellen Dualitten gegenber stets gleichgltig. Bei der Diskussion, die die vier Brder miteinander fhrten, whlten sie einen von ihnen, Sanandana, zum Sprecher, und die drei anderen Brder wurden seine Zuhrer. Sanandana sagte: "Nach der Auflsung der gesamten kosmischen Manifestation geht die Gesamtheit der Energie und die ganze Schpfung in ihrer Kernform in den Krper Garbhodakay Vi us ein. Dann schlft der Herr fr eine unvorstellbar lange Zeit, und wenn wieder eine Schpfung notwendig wird, versammeln sich die Veden in Person um Ihn und beginnen, Ihn zu lobpreisen, indem sie Seine wundervollen transzendentalen Spiele beschreiben. Dies ist mit dem Wecken eines Knigs vergleichbar: Wenn der Knig morgens noch schlft, versammeln sich auserwhlte Snger in seinem Schlafgemach und beginnen, seine Heldentaten zu besingen, und whrend der Knig den Ruhm seiner Taten hrt, erwacht er allmhlich. Die Sprecher des vedischen Wissens, die Veden in Person, tragen die folgenden Gesnge vor: 'O Unberwindlicher, Du bist die Hchste Persnlichkeit. Niemand kommt Dir gleich, und niemand ist grer als Du. Deine ruhmreichen Taten finden nicht ihresgleichen. Sei gepriesen! Sei gepriesen ber alles! Aufgrund Deiner transzendentalen Natur besitzt Du alle sechs Fllen in Vollkommenheit, und daher kannst Du alle bedingten Seelen aus der Gewalt mys befreien. O Herr, wir flehen Dich instndig an, dies gtigerweise zu tun. Alle Le-

139 bewesen sind Deine Teile, und deshalb sind sie von Natur aus glckselig, ewig und voller Wissen; doch in ihrer eigenen Unvollkommenheit versuchen sie, Dich nachzuahmen und selbst der hchste Genieer zu werden. Auf diese Weise widersetzen sie sich Deiner hchsten Herrschaft und werden zu Frevlern. Und genau wegen dieser Vergehen sind sie unter das Joch Deiner materiellen Energie geraten, worauf ihre transzendentalen Eigenschaften der Freude, der Glckseligkeit und des Wissens von den Wolken der drei materiellen Erscheinungsweisen bedeckt wurden. Die aus den drei materiellen Erscheinungsweisen geschaffene kosmische Manifestation ist wie ein Gefngnis fr die bedingten Seelen. Die bedingten Seelen kmpfen verzweifelt darum, der materiellen Gefangenschaft zu entkommen, und entsprechend ihren jeweiligen Lebensbedingungen sind ihnen bestimmte Ttigkeiten zugeordnet worden. Aber all ihre Ttigkeiten grnden sich auf das Wissen, das von Dir kommt. Man kann nur fromme Werke ausfhren, wenn man durch Deine Barmherzigkeit dazu angeregt wird. Deshalb kann niemand den Einflu der materiellen Energie berwinden, ohne bei Deinen Lotosfen Zuflucht zu suchen. Wir, das personifizierte vedische Wissen, beschftigen uns stndig in Deinem Dienst, um den bedingten Seelen zu helfen, Dich zu verstehen.' " Dieses Gebet der Veden in Person macht deutlich, da die Veden dazu bestimmt sind, den bedingten Seelen zu helfen, K a zu erkennen. Alle versammelten rutis, oder Veden in Person, lobpriesen den Herrn immer wieder, indem sie "Jaya! Jaya!" sangen. Auf diese Weise verherrlichten sie die ruhmreichen Eigenschaften des Herrn, und die wichtigste dieser Eigenschaften ist Seine grundlose Barmherzigkeit gegenber den bedingten Seelen, indem Er sie aus der Gewalt mys befreit und sie zu Sich zurckruft. Es gibt unzhlige Lebewesen in den verschiedenartigsten Krpern, von denen sich einige bewegen und andere ortsgebunden sind. Das bedingte Dasein dieser Lebewesen hat seine Ursache allein darin, da sie ihre ewige Beziehung zur Hchsten Persnlichkeit Gottes vergessen haben. Wenn das Lebewesen ber die materielle Natur herrschen und K a nachahmen will, wird es sogleich von der materiellen Energie gefangen und bekommt je nach Wunsch eine der 8 400 000 verschiedenen Krperformen. Obgleich das Lebewesen stndig von den dreifachen Leiden des materiellen Daseins gepeinigt wird, hlt es sich in seiner Illusion flschlicherweise fr den Herrn ber alles, was es wahrnimmt. Unter dem Bann der materiellen Energie, die die drei materiellen Erscheinungsweisen reprsentiert, befindet sich das Lebewesen in einer solchen Verstrickung, da es nicht die geringste Mglichkeit hat, frei zu werden, wenn der Herr ihm nicht gndig ist. Das Lebewesen kann den Einflu der Erscheinungsweisen der materiellen Natur nicht durch eigene Anstrengung berwinden; doch weil die materielle Natur unter der Aufsicht des Hchsten Herrn wirkt, befindet Er Sich jenseits ihres Einflubereiches. Auer Ihm befinden sich alle Lebewesen, von Brahm bis hinunter zur Ameise, unter der Herrschaft der materiellen Natur. Weil der Herr die sechs Fllen - Reichtum, Kraft, Ruhm, Schnheit, Wissen und Entsagung - in Vollkommenheit besitzt, steht Er als einziger nicht unter dem Bann der materiellen Natur. Solange das Lebewesen nicht K a-bewut ist, kann es sich Gott, der Hchsten Persnlichkeit, nicht nhern, doch Er in Seiner Allmacht kann allen Lebewesen von innen her als berseele Anweisungen geben. In der Bhagavad-gt gibt K a die Anweisung: "Alles, was du tust, tue fr Mich; alles, was du it, opfere zuerst Mir; alles, was du als Spende fortgeben willst, solltest du zuerst Mir geben, und jede Art der Bue und Entsagung, die du praktizierst, solltest du fr Mich auf dich nehmen." Auf diese Weise werden die karms dazu gebracht, allmhlich ihr K a-Bewutsein zu entwickeln. Ebenso fhrt K a auch die Philosophen und gibt ihnen Anweisungen, wie sie sich Ihm nhern knnen, indem sie zwischen Brahman und my zu unterscheiden lernen. Diejenigen, die dann schlielich zu reifem Wissen kommen, geben sich K a hin. K a Selbst sagt in der Bhagavad-gt: "Nach vielen, vielen Geburten kommt der Philosoph, der in Weisheit grndet, zu dem Punkt, wo er sich Mir hingibt." Auch die yogs werden dahin gefhrt, ihre Meditation auf K a zu richten, wie Er Sich in ihrem Herzen befindet, und wenn sie sich ununterbrochen an diesen Vorgang des K a-Bewutseins halten, knnen sie aus der Gewalt der materiellen Energie befreit werden. Aber wie in der Bhagavad-gt erklrt wird, werden die Gottgeweihten, da sie sich von allem Anfang an mit Liebe und Hingabe im hingebungsvollen Dienst beschftigen, vom Herrn auf eine solche Weise gefhrt, da sie sich Ihm ohne Schwierigkeiten und ohne Abweichung nhern knnen. Einzig und allein durch die Gnade des Herrn ist es mglich, die genaue Bedeutung von Brahman, Paramtm und Bhagavn zu verstehen. Die Worte der Veden in Person besagen eindeutig, da es das einzige Ziel der vedischen Schriften ist, ein Verstndnis von K a zu vermitteln. Ebenso wird in der Bhagavad-gt besttigt, da das Studium der Veden einzig und allein dahin fhren mu, K a zu verstehen. K a ist immer damit beschftigt, zu genieen, sei es in der materiellen oder in der spirituellen Welt. Weil Er der hchste Genieer ist, besteht fr Ihn kein Unterschied zwischen der materiellen Welt und der spirituellen Welt. Die materielle Welt setzt den gewhnlichen Lebewesen Schranken, da diese stets von ihr beherrscht werden; doch weil K a der Herr der materiellen Welt ist, gibt es fr Ihn keine Hindernisse. Die Veden erklren daher an mehreren Stellen der Upani aden: "Das Brahman ist ewig, voller Wissen und voller Glckseligkeit, doch die eine Hchste Persnlichkeit Gottes befindet Sich im Herzen eines jeden Lebewesens." Weil K a, die Hchste Persnlichkeit Gottes, alldurchdringend ist, vermag Er nicht nur in die Herzen der Lebewesen einzugehen, sondern auch in die Atome. Als berseele lenkt Er alle Ttigkeiten der Lebewesen. Er befindet Sich in ihren Herzen und ist der Zeuge all ihrer Ttigkeiten. Er erlaubt ihnen, nach ihren Wnschen zu handeln, und lt ihnen dann die Ergebnisse ihrer Ttigkeiten zukommen. Er ist die Lebenskraft in allem, und trotzdem ist Er

140 transzendental zu allen materiellen Eigenschaften. Er ist allmchtig; Er stellt alles in meisterhafter Weise her, und durch Sein berlegenes, natrliches Wissen vermag Er jeden unter Seine Fhrung zu bringen. Somit ist Er der Meister eines jeden. Manchmal erscheint Er persnlich auf der Erde, aber gleichzeitig weilt Er auch berall in der Materie. Weil Er Sich wnschte, Sich in viele Formen zu erweitern, warf Er einen Blick ber die materielle Natur, und so wurden unzhlige Lebewesen manifestiert. Alles wurde durch Seine hhere Energie erschaffen, und alles in Seiner Schpfung ist offensichtlich hchst vollkommen, ohne die geringste Spur eines Mangels. Diejenigen, die aus der materiellen Welt befreit werden mchten, mssen daher die Hchste Persnlichkeit Gottes, die ursprngliche Ursache aller Ursachen, verehren. Er ist mit der Gesamtmasse der Erde zu vergleichen, aus der eine Vielzahl von Tpfen hergestellt wird: Die Tpfe werden aus Erde hergestellt, dann stehen sie auf der Erde, und wenn sie zerbrochen sind, gehen ihre Bestandteile wieder in die Erde ein. Die Hchste Persnlichkeit Gottes ist die ursprngliche Ursache aller Vielfalt in der Manifestation. Dessenungeachtet betonen die Unpersnlichkeitsanhnger insbesondere den vedischen Ausspruch: sarva khalv ida brahma. "Alles ist Brahman." Die Unpersnlichkeitsanhnger bersehen jedoch die vielfltigen Manifestationen, die aus der hchsten Ursache, dem Brahman, hervorgehen. Sie sehen einfach nur, da alles vom Brahman ausgeht, da alles nach der Zerstrung wieder in das Brahman eingeht und da der dazwischenliegende Zustand der Manifestation ebenfalls Brahman ist. Obwohl die Myvds glauben, der Kosmos sei vor der Schpfung im Brahman gewesen, er bleibe nach der Schpfung im Brahman und werde nach der Zerstrung wieder in das Brahman eingehen, haben sie nicht die geringste Ahnung, was das Brahman in Wirklichkeit ist. Der wirkliche Sachverhalt wird in der Brahma-sa hit unmiverstndlich definiert: Die Lebewesen, der Raum, die Zeit und die materiellen Elemente, wie Feuer, Erde, ther, Wasser und Geist, bilden die Gesamtheit der kosmischen Manifestation, die als bhr bhuva sva bezeichnet wird und deren Ursprung Govinda ist. Sie erblht durch die Kraft Govindas, geht nach der Vernichtung in Govinda ein und wird in Ihm bewahrt. Brahm sagt deshalb: "Ich verehre Govinda, die ursprngliche Persnlichkeit, die Ursache aller Ursachen." Das Wort Brahman bedeutet "das Grte von allem" und "der Erhalter alles Bestehenden". Die Unpersnlichkeitsanhnger fhlen sich zur Gre und Weite des Himmels hingezogen; doch weil sie nur ein geringes Ma an Wissen haben, fhlen sie sich nicht zu K as Gre hingezogen. Indes knnen wir selbst in unserem alltglichen Leben sehen, da wir von der Gre einer Person angezogen werden, und nicht von der Gre eines Berges. In Wirklichkeit kann der Begriff Brahman nur auf K a bezogen werden. Deshalb sagt Arjuna in der Bhagavad-gt, da r K a das para brahman, der hchste Ruheort alles Existierenden, ist. K a ist das Hchste Brahman, weil Er ber grenzenloses Wissen, grenzenlose Energien, grenzenlose Strke, grenzenlose Macht, grenzenlose Schnheit und grenzenlose Entsagung verfgt. Das ist der Grund, weshalb das Wort Brahman nur auf K a bezogen werden kann. Arjuna besttigt, da K a das para brahman ist, weil das unpersnliche Brahman die Ausstrahlung ist, die von K as transzendentalem Krper ausgeht. Alles ruht auf dem Brahman, doch das Brahman seinerseits ruht auf K a. Deshalb ist K a das Hchste Brahman, das para brahman. Die materiellen Elemente gelten als die niederen Energien K as, weil durch ihre Wechselwirkung die kosmische Manifestation stattfindet, auf K a ruht und nach ihrer Zerstrung als feinstoffliche Energie wieder in Ihn eingeht. K a ist deshalb die Ursache sowohl der Schpfung als auch der Vernichtung. Sarva khalv ida brahma bedeutet, da alles K a ist. Das ist die Sicht der mah-bhgavatas, die alles in Beziehung zu K a sehen. Die Verfechter der Unpersnlichkeitslehre behaupten, K a sei zu vielen geworden und daher sei alles K a und die Verehrung von irgend etwas Beliebigem sei ebenfalls eine Verehrung K as. Diese falsche Behauptung wird von K a Selbst in der Bhagavad-gt widerlegt. Es heit dort, da alles zwar eine Umwandlung von K as Energie ist, da Er jedoch persnlich nicht berall gegenwrtig ist. Er ist gleichzeitig gegenwrtig und nicht gegenwrtig. Durch Seine Energie ist Er berall gegenwrtig, doch als Energieursprung ist Er nicht berall gegenwrtig. Diese gleichzeitige Gegenwart und Nichtgegenwart ist fr unsere derzeitigen Sinne unfabar. Doch in der opani ad wird gleich am Anfang eine deutliche Erklrung gegeben, die besagt, da der Hchste Herr so vollkommen ist, da Sich Seine Persnlichkeit nicht im geringsten wandelt, obwohl unbegrenzte Energien und deren Umwandlungen von Ihm ausgehen. Weil K a die Ursache aller Ursachen ist, sollten daher die intelligenten Menschen bei Seinen Lotosfen Zuflucht suchen. K a gibt jedem den Rat, sich Ihm allein hinzugeben, und das ist letztlich die Aussage aller vedischen Anweisungen. Weil K a die Ursache aller Ursachen ist, wird Er von allen Weisen und Heiligen durch das Befolgen der regulierenden Prinzipien verehrt. Wenn die Notwendigkeit zur Meditation besteht, meditieren groe Persnlichkeiten ber die transzendentale Gestalt K as im Herzen, und auf diese Weise ist ihr Geist stets auf K a gerichtet. Wenn die Gottgeweihten ihren Geist auf K a fixiert haben, dann ist es vllig natrlich, da sie in ihrer Faszination nur noch ber K a sprechen. ber K a zu sprechen oder zu singen wird krtana genannt. Auch r Caitanya empfiehlt krtanya sad hari , das heit, stndig an K a zu denken und ber Ihn, und nichts anderes, zu sprechen. Dies ist die Definition des K a-Bewutseins. K a-Bewutsein ist so erhaben, da jeder, der diesen Vorgang aufnimmt, zur hchsten Vollkommenheit des Lebens erhoben wird, einer Vollkommenheit, die den Gedanken der Befreiung weit bersteigt. In der Bhagavad-gt rt K a deshalb jedem, stndig an Ihn zu denken, sich in Seinem hingebungsvollen Dienst zu beschftigen, Ihn zu verehren und Ihm Ehrerbietungen darzubringen. Auf diese Weise wird der Gottgeweihte vllig "K a-isiert", und weil er sich immer auf der Ebene des K a-Bewutseins befindet,

141 geht er schlielich zurck zu K a. Obwohl in den Veden die Verehrung der Halbgtter, die Bestandteile K as sind, empfohlen wird, mu man sich darber im klaren sein, da diese Anweisungen nur fr die weniger intelligenten Menschen bestimmt sind, die noch immer zu materiellem Sinnengenu neigen. Ein Mensch dagegen, der die Bestimmung des menschlichen Lebens auf vollkommene Weise erfllen will, sollte einfach r K a verehren. Dies wird alles viel einfacher machen, und darber hinaus garantiert es einem den vollen Erfolg des menschlichen Lebens. Obgleich sowohl der Himmel als auch das Wasser und das Land Bestandteile der materiellen Welt sind, steht man natrlich viel sicherer auf dem Land als in der Luft oder auf dem Wasser. Ein intelligenter Mensch stellt sich deshalb nicht unter den Schutz der Halbgtter, obwohl sie Teile K as sind. Er sttzt sich vielmehr auf den festen Boden des K a-Bewutseins, und das gibt ihm einen soliden und sicheren Stand. Die Unpersnlichkeitsanhnger geben manchmal das Beispiel, da man sich auch auf einen Stein oder einen Holzklotz stellen knne und dabei immer noch auf dem Boden stehe, da der Stein oder der Holzklotz ja auf der Erdoberflche lge. Doch ihnen sei erwidert, da derjenige, der unmittelbar auf der Erde steht, auf einer viel sichereren Grundlage steht als derjenige auf einem Stein oder einem Holzklotz. Mit anderen Worten, beim Paramtmoder beim unpersnlichen Brahman Zuflucht zu suchen gewhrleistet nicht eine solche Sicherheit, wie wenn man direkt bei K a im K a-Bewutsein Zuflucht sucht. Die Stellung der jns und yogs ist also nicht so sicher wie die Stellung der Geweihten K as. r K a sagt deshalb in der Bhagavad-gt, da nur jemand, der seine Vernunft verloren hat, die Halbgtter verehrt. Und ber Menschen, die sich zum unpersnlichen Brahman hingezogen fhlen, sagt das rmad-Bhgavatam: "Mein lieber Herr, diejenigen, die sich einbilden, durch mentale Spekulation befreit worden zu sein, sind in Wirklichkeit nicht von der Verunreinigung der materiellen Natur befreit, da es ihnen nicht gelungen ist, bei Deinen Lotosfen Zuflucht zu finden. Obwohl sie zum transzendentalen Daseinszustand im unpersnlichen Brahman aufsteigen mgen, fallen sie mit Sicherheit wieder von dieser hohen Stufe herab, da sie es versumten, ihre Wnsche auf Deine Lotosfe zu richten." r K a erklrt also, da die Verehrer der Halbgtter nicht sehr klug sind, da ihnen nur vergngliche und erschpfliche Ergebnisse zuteil werden. Deshalb sind ihre nutzlosen Anstrengungen nichts anderes als ein Beweis fr ihre Torheit. Die Gottgeweihten dagegen, so versichert der Herr, brauchen sich nicht zu frchten, jemals zu Fall zu kommen. Die Veden in Person fuhren in ihrem Gebet fort: "Lieber Herr, wenn man all diese Gesichtspunkte in Betracht zieht, dann sollte man angesichts der Tatsache, da man ohnehin immer einen Hherstehenden verehren mu, Deine Lotosfe verehren, und sei es auch nur aus einem Gefhl des Anstandes heraus, denn Du bist schlielich der Hchste Herrscher ber Schpfung, Erhaltung und Vernichtung. Du bist der Beherrscher der drei Welten Bhr, Bhuvar und Svar; Du bist der Beherrscher der vierzehn hheren und niederen Welten, und Du bist auch der Beherrscher der drei materiellen Erscheinungsweisen. Die Halbgtter und die im spirituellen Wissen fortgeschrittenen Menschen hren und chanten stndig ber Deine transzendentalen Spiele, denn dieses Hren und Chanten hat die besondere Kraft, alle angesammelten Reaktionen auf vergangene Snden auszulschen. Intelligente Menschen tauchen in den Ozean Deiner nektargleichen Taten und hren ber sie mit groer Ausdauer. Auf diese Weise werden sie sofort von der Verunreinigung durch die materiellen Eigenschaften befreit, ohne sich harten Entsagungen und Buen unterziehen zu mssen, um im spirituellen Leben Fortschritte zu machen. Das Chanten und Hren ber Deine transzendentalen Spiele ist der einfachste Weg zur Selbstverwirklichung. Einfach durch das ergebene Hren der spirituellen Botschaft reinigt man sein Herz von allen unreinen Dingen, und so festigt sich das K a-Bewutsein im Herzen des Gottgeweihten. Auch die groe Autoritt Bh madeva hat erklrt, da das Chanten und Hren ber die Hchste Persnlichkeit Gottes die Essenz aller vedischen Rituale ist. O Herr, ein Gottgeweihter, der sich durch den Vorgang des hingebungsvollen Dienstes erheben mchte, vor allem durch Hren und Chanten, entkommt schon sehr bald der Gewalt der Dualitten des materiellen Daseins. Durch diesen einfachen Vorgang der Bue und Entsagung wird die berseele im Herzen des Gottgeweihten sehr erfreut, und Sie fhrt den Gottgeweihten auf dem Weg zurck nach Hause, zurck zu Gott. In der Bhagavad-gt wird erklrt, da jemand, der all seine Ttigkeiten und Sinne in den Dienst des Herrn stellt, von Frieden erfllt wird, da die berseele mit ihm zufrieden ist. So wird der Gottgeweihte transzendental zu aller Dualitt, wie Hitze und Klte oder Ehre und Schmach. Befreit von allen Dualitten, erfhrt er transzendentale Glckseligkeit und leidet nicht mehr unter den fr das materielle Dasein typischen Sorgen und ngsten. Die Bhagavad-gt besttigt, da sich ein Gottgeweihter, der stndig ins K a-Bewutsein vertieft ist, keine Sorgen um seine Erhaltung und seinen Schutz zu machen braucht. Da er stndig ins K a-Bewutsein vertieft ist, erreicht er schlielich die hchste Vollkommenheit. Fr die Zeit, die er sich noch in der materiellen Welt befindet, lebt er sehr friedvoll und glcklich, frei von allen Sorgen und ngsten, und wenn er den Krper aufgibt, kehrt er nach Hause, zu Gott, zurck. Der Herr erklrt in der Bhagavad-gt: 'Mein hchstes Reich ist ein transzendentaler Ort, und wer ihn einmal erreicht hat, kehrt nie mehr in die materielle Welt zurck. Jeder, der auf der Stufe der Vollkommenheit steht, da er sich in jenem ewigen Reich in Meinem hingebungsvollen Dienst beschftigt, hat die hchste Vollkommenheit des menschlichen Lebens erreicht und braucht nicht wieder in die leidvolle materielle Welt zurckzukehren.' Lieber Herr, es ist von unumgnglicher Wichtigkeit, da sich die Lebewesen im K a-Bewutsein beschftigen, Dir entsprechend den vorgeschriebenen Vorgngen wie Hren und Chanten hingebungsvollen Dienst darbringen und Deine Anordnungen ausfhren.

142 Wenn sich ein Mensch nicht im hingebungsvollen Dienst, dem K a-Bewutsein, beschftigt, ist es sinnlos, da er berhaupt Lebenszeichen von sich gibt. Gewhnlich gilt ein Mensch als lebendig, solange er noch atmet; doch ein Mensch ohne K a-Bewutsein ist mit dem Blasebalg einer Schmiedewerkstatt zu vergleichen. Der Blasebalg ist ein groer Sack aus Tierhaut, der Luft ein- und auspumpt, und ein Mensch, der sich darauf beschrnkt, einfach nur in einem Sack aus Haut und Knochen zu leben, ohne sich dem K a-Bewutsein, dem liebenden hingebungsvollen Dienst, zuzuwenden, ist nicht besser als ein Blasebalg. In hnlicher Weise wird das lange Leben eines Nichtgottgeweihten mit dem eines Baumes verglichen, seine ungezgelte Essenslust mit der von Hunden und Schweinen und sein Genu des Geschlechtslebens mit dem der Schweine und Ziegen." Die Erschaffung der kosmischen Manifestation wurde mglich, weil die Hchste Persnlichkeit Gottes als Mah-Vi u in die materielle Welt einging. Die gesamte materielle Energie wird durch den Blick Mah-Vi us in Bewegung gesetzt, und erst dann beginnen die Wechselwirkungen der drei materiellen Erscheinungsweisen. Deshalb mssen wir zur Schlufolgerung kommen, da uns alle materiellen Gegebenheiten, die wir zu genieen versuchen, nur dank der Barmherzigkeit der Hchsten Persnlichkeit Gottes zur Verfgung stehen. Im Krper gibt es fnf verschiedene Stufen des Daseins, die man als annamaya, pr amaya, manomaya, vijnamaya und schlielich als nandamaya bezeichnet. Am Anfang des Lebens ist jedes Lebewesen nahrungsbewut. Ein kleines Kind oder ein Tier ist nur dann zufrieden, wenn es etwas Gutes zu essen bekommt. Diese Bewutseinsebene, auf der das Hauptziel darin besteht, gut zu essen, wird als annamaya bezeichnet (anna bedeutet "Nahrung"). Als nchstes folgt die Stufe, auf der sich das Lebewesen des eigenen Lebens bewut wird. Wenn man leben kann, ohne angegriffen oder zerstrt zu werden, whnt man sich glcklich. Diese Stufe nennt sich pr amaya oder "das Bewutsein, da man existiert". Die nchste Stufe ist dadurch gekennzeichnet, da man sich auf der verstandesmigen Ebene bewegt, und dieses Bewutsein nennt man manomaya. Die Angehrigen der materialistischen Zivilisation befinden sich hauptschlich auf diesen drei Bewutseinsebenen: annamaya, pr amaya und manomaya. Das erste Anliegen zivilisierter Menschen ist wirtschaftliche Entwicklung; darauf folgt das Bestreben, sich gegen Vernichtung zu verteidigen, und die dritte Bewutseinsstufe ist die des mentalen Spekulierens, d.h. der philosophischen Suche nach den Werten des Lebens. Wenn man durch Fortschritte in der philosophischen Betrachtung die Ebene der Intelligenz erreicht, auf der man verstehen kann, da man nicht der materielle Krper, sondern eine spirituelle Seele ist, kommt man durch allmhliche Fortschritte im spirituellen Leben zur Erkenntnis der Existenz des Hchsten Herrn, der Hchsten Seele. Wenn man dann seine Beziehung zu Ihm entwickelt und hingebungsvollen Dienst ausfhrt, wird diese Stufe K a-Bewutsein oder die nandamaya-Stufe genannt. nandamaya ist das Leben der Glckseligkeit, des Wissens und der Ewigkeit. Im Vednta-stra heit es: nandamayo 'bhyst. Sowohl das Hchste Brahman als auch das untergeordnete Brahman, d.h. sowohl die Hchste Persnlichkeit Gottes als auch die Lebewesen, sind von Natur aus voller Glckseligkeit. Solange sich die Lebewesen auf den vier niederen Stufen des Daseins, annamaya, pr amaya, manomaya und vijnamaya, befinden, sind sie immer noch durch das materielle Leben bedingt. Doch sobald man die Stufe der nandamaya erreicht, wird man zu einer befreiten Seele. Diese nandamaya-Stufe wird in der Bhagavad-gt als brahma-bhta-Stufe bezeichnet. Es heit dort, da es auf der brahma-bhta-Stufe keine Sorge und kein Verlangen gibt. Diese Stufe beginnt, wenn man die Sicht erreicht hat, da man allen Lebewesen gleichgesinnt ist, und diese Stufe entwickelt sich weiter zur Stufe des K a-Bewutseins, auf der man sich stndig danach sehnt, der Hchsten Persnlichkeit Gottes zu dienen. Dieser Wunsch nach Fortschritt im hingebungsvollen Dienst ist vllig verschieden vom Wunsch nach Sinnenbefriedigung im materiellen Dasein. Mit anderen Worten, Wnsche gibt es auch im spirituellen Leben, aber auf dieser Stufe sind die Wnsche gereinigt. Wenn unsere Sinne gereinigt werden, lsen sie sich von den materiellen Bewutseinsebenen - annamaya, pr amaya, manomaya und vijnamaya - und bettigen sich auf der hchsten Ebene, der Stufe der nandamaya, des glckseligen Lebens im K a-Bewutsein. Die Myvd-Philosophen glauben, nandamaya sei der Zustand, bei dem man in den Hchsten eingegangen sei. Ihrer Auffassung nach bedeutet nandamaya das Einswerden der berseele und der individuellen Seele. In Wirklichkeit jedoch bedeutet Einssein nicht, in den Hchsten einzugehen und seine individuelle Existenz zu verlieren. In das spirituelle Dasein einzugehen bedeutet, da das Lebewesen erkennt, da es qualitativ, d.h. in bezug auf die Aspekte der Ewigkeit und des Wissens, mit dem Hchsten Herrn eins ist. Doch die wirkliche Stufe der nandamaya, der Glckseligkeit, wird erst dann erreicht, wenn man sich im hingebungsvollen Dienst beschftigt. Dies wird in der Bhagavad-gt mit den Worten mad-bhakti labhate besttigt: Die oder parm brahma-bhtanandamaya-Stufe ist erst dann vollkommen, wenn zwischen dem Hchsten und den untergeordneten Lebewesen ein liebevoller Austausch stattfindet. Solange der Mensch nicht zu dieser nandamaya-Stufe kommt, ist sein Atmen wie das Atmen des Blasebalgs in der Schmiede, seine Lebensdauer ist wie die eines Baumes, und er selbst ist nicht besser als die niederen Tiere, wie die Kamele, Schweine und Hunde. Das ewige Lebewesen kann niemals vernichtet werden, darber besteht kein Zweifel. Doch wenn sich das Lebewesen in niederen Lebensformen befindet, mu es leidvolle Umstnde erdulden, wohingegen es sich im hingebungsvollen Dienst fr den Hchsten Herrn auf der freudvollen nandamaya-Stufe des Lebens befindet. Alle obenerwhnten Bewutseinsebenen stehen in einer bestimmten Beziehung zur Hchsten Persnlichkeit Gottes. Obgleich sowohl die Hchste Persnlichkeit

143 Gottes als auch die Lebewesen in ihrer ewigen Existenz unter keinen Umstnden beeintrchtigt werden knnen, besteht zwischen ihnen trotzdem ein groer Unterschied: Die Hchste Persnlichkeit Gottes befindet sich immer auf der nandamaya-Ebene, wohingegen die untergeordneten Lebewesen als fragmentarische Teilchen des Hchsten Herrn wegen ihrer Winzigkeit dazu neigen, auf tiefere Daseinsebenen herabzufallen. Obwohl der Hchste Herr wie auch die Lebewesen auf allen Ebenen existieren, ist der Herr immer transzendental zu unseren Lebensauffassungen, unabhngig davon, ob wir materiell bedingt oder bereits befreit sind. Die gesamte kosmische Manifestation wird durch die Gnade des Hchsten Herrn geschaffen und besteht durch die Gnade des Hchsten Herrn, und wenn sie vernichtet wird, geht sie wieder in das Dasein des Hchsten Herrn ein. Somit ist der Hchste Herr das hchste Dasein und die Ursache aller Ursachen. Es ergibt sich daher die Schlufolgerung, da unser Leben, wenn wir kein K a-Bewutsein entwickeln, nichts weiter als ein Zeitverlust ist. Diejenigen, die sehr materialistisch sind und die Natur der spirituellen Welt nicht verstehen knnen, sind auch unfhig, das Reich r K as zu erkennen. Fr solche Menschen haben die groen Weisen einen yoga-Vorgang empfohlen, bei dem man mit der Meditation ber den Bauch, der mldhra- oder ma ipraka-Meditation, beginnt und sich dann allmhlich zu hheren Stufen erhebt. Mldhra und ma ipraka sind die Sanskritbezeichnungen fr die Eingeweide im Bauch. Die grobmaterialistischen Menschen glauben, da wirtschaftlicher Fortschritt von grter Wichtigkeit sei, da sie unter dem Eindruck stehen, das Lebewesen existiere nur auf der Grundlage des Essens. Diese Materialisten bersehen dabei jedoch, da all die Nahrung, die wir zu uns nehmen, und sei es noch so viel, nur Leiden wie Verdauungsstrungen oder bersuerung hervorruft, wenn sie nicht verdaut wird. Um die Nahrung zu verdauen, bentigen wir die Hilfe einer hheren Energie, die in der Bhagavad-gt als vaivnara beschrieben wird. r K a erklrt in der Bhagavad-gt, da Er in der Form der vaivnara fr die Verdauung sorgt. Die Hchste Persnlichkeit Gottes ist alldurchdringend; daher ist es nicht weiter verwunderlich, da Er auch als vaivnara gegenwrtig ist. K a ist tatschlich berall gegenwrtig. Der Vai ava kennzeichnet deshalb seinen Krper mit Tempeln Vi us. Er malt zuerst einen tilaka-Tempel auf den Bauch, dann einen auf die Brust, auf den Halsansatz zwischen den Schlsselbeinen, auf die Stirn und schlielich auf die hchste Stelle des Kopfes, das brahma-randhra. Die Namen der dreizehn Tempel aus tilaka, die den Krper des Vai avas kennzeichnen, sind folgende: Auf der Stirn befindet sich der Tempel r Keavas, auf dem Bauch der Tempel r Nrya as, auf der Brust der Tempel r Mdhavas und beim Halsansatz zwischen den beiden Schlsselbeinen der Tempel r Govindas. Auf der rechten Seite der Taille befindet sich der Tempel r Vi us, auf dem rechten Arm der Tempel r Madhusdhanas und auf der rechten Seite des Schlsselbeines der Tempel r Trivikramas. Auf der linken Seite der Taille befindet sich der Tempel r Vmanadevas, auf dem linken Arm der Tempel rdharas, auf der linken Seite des Schlsselbeines der Tempel H keas, auf dem Nacken der Tempel Padmanbhas und auf dem unteren Teil des Rckens der Tempel Dmodaras. Auf der hchsten Stelle der Schdeldecke befindet sich der Tempel Vsudevas. Dies ist der Vorgang, wie man ber die Gegenwart des Herrn in den verschiedenen Teilen des Krpers meditiert. Doch fr diejenigen, die keine Vai avas sind, empfehlen die groen Weisen die Meditation ber die krperliche Auffassung des Lebens - die Meditation ber die Eingeweide, das Herz, den Hals, die Augenbrauen, die Stirn und dann die Schdeldecke. Einige Weise in der Nachfolge des groen Heiligen Aru a meditieren ber das Herz, da im Herzen neben dem Lebewesen auch die berseele weilt. Dies wird im Fnfzehnten Kapitel der Bhagavad-gt besttigt, wo der Herr erklrt: "Ich weile im Herzen eines jeden." Fr den Vai ava ist der Schutz des Krpers Bestandteil des hingebungsvollen Dienstes, denn er bentzt den Krper fr den Dienst des Herrn; doch im Gegensatz zu ihm halten die groben Materialisten den Krper fr das Selbst. Sie verehren den Krper durch den yoga-Vorgang der Meditation ber einzelne Krperteile, wie ma ipraka, dahara und h daya, wobei sie langsam zum brahma-randhra auf der Schdeldecke gelangen. Wenn ein erstklassiger yog die Vollkommenheit in der Ausbung des besagten - yoga-Vorgangs erreicht hat, begibt er sich am Ende durch das brahma-randhra zu einem beliebigen Planeten in der materiellen oder spirituellen Welt. Auf welche Weise sich der yog auf einen anderen Planeten erhebt, wird ausfhrlich im Zweiten Canto des rmad Bhgavatam beschrieben. In diesem Zusammenhang empfiehlt ukadeva Gosvm den Anfngern, den vir a puru a, d.h. die gigantische universale Form des Herrn, zu verehren. Demjenigen, der nicht glauben kann, da der Herr mit gleichem Erfolg in der Form der transzendentalen Bildgestalt, der arc-vigraha, verehrt werden kann, oder der nicht imstande ist, seinen Geist auf diese Form zu konzentrieren, wird geraten, die universale Form des Herrn zu verehren. Der untere Teil des Universums wird als die Fe und Beine der universalen Form des Herrn angesehen, der mittlere Teil gilt als Sein Nabel oder Bauch, die hheren Planetensysteme, wie Janaloka und Maharloka, sind das Herz des Herrn, und das hchste Planetensystem, Brahmaloka, wird als die hchste Stelle Seines Hauptes betrachtet. Es gibt viele verschiedene Vorgnge, die von den Weisen, entsprechend der Bewutseinsebene des Verehrenden, empfohlen werden; doch das endgltige Ziel aller Meditations- und yoga-Vorgnge ist die Heimkehr zurck zu Gott. Wie in der Bhagavad-gt erklrt wird, braucht niemand, der den hchsten Planeten, das Reich K as, oder auch nur einen der Vaiku ha-Planeten erreicht, jemals wieder zum leidvollen Leben in der materiellen Welt zurckzukehren. Die vedischen Schriften empfehlen uns deshalb, die

144 Lotosfe r Vi us zum Ziel all unserer Bemhungen zu machen. Tad vi o parama pada : Vi uloka, die Vi u-Planeten, befinden sich jenseits aller materiellen Planeten. Diese Vaiku ha-Planeten werden als santana-dhma bezeichnet, und sie sind ewig, denn sie werden niemals vernichtet, nicht einmal bei der Vernichtung der materiellen Welt. Die Schlufolgerung lautet, da ein Mensch, der die Bestimmung seines Lebens nicht erfllt, das heit, der sich nicht der Verehrung des Hchsten Herrn zuwendet und nicht zu Gott zurckkehrt, den eigentlichen Sinn des menschlichen Lebens verpat hat. Das nchste Gebet, das die Veden in Person an den Herrn richteten, beschreibt, wie Er, die Hchste Persnlichkeit Gottes, in die verschiedenen Lebensformen eingeht. Im Vierzehnten Kapitel der Bhagavad-gt wird gesagt, da in jeder Lebensart und in jeder Lebensform die spirituelle Teilerweiterung des Hchsten Herrn anwesend ist. Der Herr erklrt Selbst in der Gt, da Er der samengebende Vater aller Lebensarten und -formen ist, und deshalb sind diese als Shne des Herrn anzusehen. Die Tatsache, da der Hchste Herr als Paramtm in das Herz eines jeden Lebewesens eingeht, verwirrt die Unpersnlichkeitsanhnger bisweilen, da nach ihrer Vorstellung die Lebewesen dem Hchsten Herrn ebenbrtig sind. Sie glauben, weil der Hchste Herr zusammen mit der individuellen Seele in die verschiedenen Krper eingehe, bestehe zwischen dem Herrn und den individuellen Lebewesen kein Unterschied. Die Streitfrage, die sie aufwerfen, lautet: "Warum sollten die individuellen Seelen den Paramtm, die berseele, verehren?" Ihrer Auffassung nach befinden sich die berseele und die individuelle Seele auf der gleichen Ebene; sie seien eins, und es bestehe kein Unterschied zwischen ihnen. Zwischen der berseele und der individuellen Seele besteht in Wirklichkeit jedoch ein groer Unterschied, und dies wird im Fnfzehnten Kapitel der Bhagavad-gt erklrt, wo der Herr sagt, da Er dem Lebewesen bergeordnet ist, obwohl Er mit ihm im gleichen Krper weilt. Er gibt der individuellen Seele von innen Anweisungen und Intelligenz. In der Gt wird eindeutig erklrt, da der Herr der individuellen Seele Intelligenz gibt und da sowohl Erinnerung als auch Vergessen auf den Einflu der berseele zurckzufhren sind. Niemand kann unabhngig vom Einverstndnis der berseele handeln. Die individuelle Seele handelt deshalb entsprechend ihrem frheren karma, an das sie vom Herrn erinnert wird. Es ist die Eigenschaft der individuellen Seele, zu vergessen, doch der Herr in ihrem Herzen erinnert sie daran, was sie in ihrem vorherigen Leben tun wollte. Die Intelligenz der individuellen Seele manifestiert sich wie das Feuer im Holz. Obwohl Feuer immer Feuer ist, richtet sich seine Gre nach der Gre des Holzes. In hnlicher Weise verhlt es sich mit der individuellen Seele: Obwohl sie immer qualitativ eins mit dem Hchsten Herrn ist, entfaltet sie sich entsprechend den Begrenzungen ihres jeweiligen Krpers. Der Hchste Herr, oder die berseele, wird als eka-rasa bezeichnet. Eka bedeutet "eins" und rasa "Geschmack". Der Hchste Herr ist in Seiner transzendentalen Stellung stets voller Ewigkeit, Glckseligkeit und Wissen. Seine eka-rasa-Stellung wandelt sich nicht im geringsten, wenn Er zum Zeugen und Ratgeber der individuellen Seele in jedem individuellen Krper wird. Die individuelle Seele, von Brahm bis hinunter zur Ameise, entfaltet ihre spirituelle Kraft je nach ihrem Krper. Die Halbgtter gehren zur gleichen Kategorie wie die individuellen Seelen in den Krpern von Menschen und niederen Tieren. Intelligente Menschen verehren deshalb nicht die Halbgtter, die nur winzige Vertreter K as sind, die sich in bedingten Krpern manifestieren. Die individuelle Seele kann ihre Krfte nur entsprechend der Gre und Beschaffenheit ihres Krpers entfalten, wohingegen die Hchste Persnlichkeit Gottes Ihre vollkommenen Krfte in jeder Form und Gestalt ohne Einschrnkung manifestieren kann. Die These der Myvd-Philosophen, nach der Gott und die individuelle Seele ein und dasselbe sind, ist unannehmbar, da die individuelle Seele ihre Krfte nur gem der Entwicklung der verschiedenen Krper zu entfalten vermag. Die individuelle Seele im Krper eines Suglings kann niemals die Kraft und Energie eines erwachsenen Mannes aufbringen. Die Hchste Persnlichkeit Gottes, K a, jedoch konnte sogar als kleines Kind auf dem Scho Seiner Mutter Seine ganze Kraft und Energie entfalten, was sich zeigte, als Er Ptan und andere Dmonen, die Ihn angriffen, ttete. Aus diesem Grund wird die spirituelle Kraft der Hchsten Persnlichkeit Gottes als eka-rasa, "unvernderlich", bezeichnet. Die Hchste Persnlichkeit Gottes ist also das einzig verehrungswrdige Ziel, und diejenigen, die sich von dem verunreinigenden Einflu der materiellen Natur befreit haben, sind sich dessen vollkommen bewut. Mit anderen Worten, nur befreite Seelen knnen die Hchste Persnlichkeit Gottes verehren. Die unintelligenten Myvds wenden sich der Verehrung von Halbgttern zu, da sie meinen, die Halbgtter befnden sich auf derselben Stufe wie die Hchste Persnlichkeit Gottes. Die Veden in Person brachten dem Herrn weiter ihre Ehrerbietungen dar. "Lieber Herr", beteten sie, "diejenigen, die nach vielen Leben tatschlich weise geworden sind, widmen sich in vollkommenem Wissen der Verehrung Deiner Lotosfe." Dies wird auch in der Bhagavad-gt besttigt, wo der Herr sagt, da sich ein mahtm, eine groe Seele, nach vielen, vielen Leben dem Herrn hingibt, da er erkannt hat, da Vsudeva, K a, die Ursache aller Ursachen ist. Die Veden fuhren fort: "Wie wir bereits erklrt haben, werden uns der Geist, die Intelligenz und die Sinne von Gott gegeben. Wenn diese Werkzeuge tatschlich gelutert worden sind, dann gibt es keine andere Mglichkeit, als sie im hingebungsvollen Dienst des Herrn zu beschftigen. Die Lebewesen sind nur deshalb in den verschiedenen Lebensformen gefangen, weil sie ihren Geist, ihre Intelligenz und ihre Sinne fr materielle Ttigkeiten mibrauchen. Die verschiedenartigen Krper werden dem Lebewesen als Ergebnis seiner Handlungen gegeben, und sie werden nach dem Wunsch des Lebewesens von der materiellen Natur geschaffen. Weil das Lebewesen eine bestimmte Art von Krper begehrt und verdient, wird ihm

145 dieser auf Anordnung des Hchsten Herrn von der materiellen Natur gegeben." Im Dritten Canto des rmad-Bhgavatam wird erklrt, da das Lebewesen unter der Aufsicht hherer Autoritt in den Samen eines mnnlichen Wesens versetzt und spter in den Scho eines entsprechenden weiblichen Wesens gegeben wird, so da es dort einen ganz bestimmten Krper entwickeln kann. Das Lebewesen gebraucht seine Sinne, seine Intelligenz, seinen Geist usw. auf eine Art und Weise, die es selbst whlt, und entwickelt so einen bestimmten Krper, der dann zu seinem Gefngnis wird. So wird das Lebewesen, je nach den Situationen und Umstnden, in die verschiedensten Lebensformen versetzt, sei es in den Krper eines Halbgottes, eines Menschen oder eines Tieres. In den vedischen Schriften wird erklrt, da die Lebewesen, die in den verschiedenen Lebensformen gefangen sind, winzige Bestandteile des Hchsten Herrn sind. Die Myvd-Philosophen halten das Lebewesen fr den Paramtm, der jedoch in Wirklichkeit das Lebewesen als Freund begleitet. Weil Sich der Paramtm, der lokalisierte Aspekt der Hchsten Persnlichkeit Gottes, und das individuelle Lebewesen gemeinsam im gleichen Krper befinden, tritt manchmal das Miverstndnis auf, es gbe zwischen ihnen keinen Unterschied. In Wirklichkeit jedoch besteht zwischen der individuellen Seele und der berseele ein gewaltiger Unterschied, und dieser Unterschied wird im Varha Pur a definiert. Der Hchste Herr hat zwei Arten von Erweiterungen, die von Ihm ausgehen: das Lebewesen, das vibhinn a genannt wird, und den Paramtm, die vollstndige Erweiterung des Hchsten Herrn, die sv a genannt wird. Die sv a-Erweiterung des Hchsten Herrn ist genauso mchtig wie Er Selbst. Es besteht nicht der geringste Unterschied zwischen der Macht des Hchsten Herrn und Seiner vollstndigen Erweiterung als Paramtm, wohingegen die vibhinn a-Teile nur ber einen geringen Teil der Krfte des Herrn verfgen. Das Nrya a-pacartra erklrt, da die Lebewesen, die die marginale Energie des Herrn bilden, zweifellos qualitativ von gleicher spiritueller Natur sind wie der Herr Selbst, da sie aber, im Gegensatz zu Ihm, dazu anfllig sind, von den materiellen Erscheinungsweisen verunreinigt zu werden. Weil das winzige Lebewesen dazu neigt, dem Einflu der materiellen Erscheinungsweisen zu erliegen, nennt man es jva. Manchmal wird die Hchste Persnlichkeit Gottes auch iva, "der in jeder Hinsicht Glckverheiende", genannt. Der Unterschied zwischen iva und jva liegt darin, da die in jeder Hinsicht glckverheiende Hchste Persnlichkeit Gottes niemals von den materiellen Erscheinungsweisen berhrt wird, wohingegen die winzigen Teile der Hchsten Persnlichkeit Gottes von den Erscheinungsweisen der materiellen Natur beeinflut werden knnen. Die berseele im Krper des individuellen Lebewesens ist eine vollstndige Teilerweiterung des Hchsten Herrn, und als solche ist Sie fr das individuelle Lebewesen verehrungswrdig. Die groen Weisen sind deshalb zur Schlufolgerung gekommen, da der Vorgang der Meditation so beschaffen sein mu, da das individuelle Lebewesen seine Aufmerksamkeit auf die Lotosfe der berseele, der Gestalt Vi us, richten kann. Das ist wirklicher samdhi. Das Lebewesen kann nicht durch eigene Kraft aus der materiellen Verstrickung befreit werden; es mu sich deshalb dem hingebungsvollen Dienst zu den Lotosfen des Herrn, der als berseele in seinem Herzen weilt, zuwenden. rdhara Svm, der groe Kommentator des rmad-Bhgavatam, verfate in diesem Zusammenhang einen wunderbaren Vers: "Mein lieber Herr, ich bin ewig Dein Teil; jedoch befinde ich mich in der Gefangenschaft der materiellen Energie, die ebenfalls von Dir ausgeht. Als Ursache aller Ursachen bist Du in Form der berseele in meinen Krper eingegangen, und ich habe das Vorrecht, mich mit Dir zusammen des hchsten glckseligen Lebens voller Wissen zu erfreuen. Deshalb, mein lieber Herr, gib mir bitte den Befehl, Dir liebevollen Dienst darzubringen, so da ich wieder in meine ursprngliche Stellung der transzendentalen Glckseligkeit erhoben werden kann." Die groen Persnlichkeiten verstehen, da ein Lebewesen, das in der materiellen Welt gefangen ist, nicht durch eigene Kraft freikommen kann. Mit festem Vertrauen und unerschtterlicher Hingabe vertiefen sich solche groen Persnlichkeiten darin, dem Herrn in Liebe transzendentalen Dienst darzubringen. Dies ist die Schlufolgerung der Veden in Person. Die Veden in Person fuhren fort: "Lieber Herr, es ist sehr schwierig, vollkommenes Wissen ber die Absolute Wahrheit zu erlangen. In Deiner Gte gegenber den gefallenen Seelen erscheinst Du, o Herr, in mannigfachen Inkarnationen und vollbringst die verschiedensten Taten. Du erscheinst sogar als historische Persnlichkeit der materiellen Welt, und Deine Spiele werden in den vedischen Schriften ausfhrlich beschrieben. Diese Spiele sind so anziehend wie der Ozean transzendentaler Glckseligkeit. Die meisten Menschen haben die natrliche Neigung, Erzhlungen zu lesen, in denen gewhnliche jvas gepriesen werden; wenn sie sich jedoch zu den vedischen Schriften hingezogen fhlen, die Deine ewigen Spiele beschreiben, tauchen sie wahrhaftig in den Ozean der transzendentalen Glckseligkeit ein. So wie ein erschpfter Mensch erfrischt wird, wenn er in ein Gewsser taucht, wird eine bedingte Seele, die aller materiellen Ttigkeiten mde ist, neu belebt und vergit alles Elend des materiellen Lebens, wenn sie einfach in den transzendentalen Ozean Deiner Spiele taucht. Und am Schlu geht sie in den Ozean der transzendentalen Glckseligkeit ein. Die intelligentesten Gottgeweihten widmen sich daher keiner anderen Methode der Selbstverwirklichung als dem hingebungsvollen Dienst und den neun verschiedenen Vorgngen des hingebungsvollen Lebens, vor allem Hren und Chanten. Wenn Deine Geweihten ber Deine transzendentalen Spiele hren und chanten, ist ihnen sogar die transzendentale Glckseligkeit gleichgltig, die durch Befreiung oder das Eingehen in die Existenz des Hchsten erlangt wird. Solchen Gottgeweihten liegt also nicht einmal etwas an sogenannter Befreiung, und erst recht nicht an materiellen Ttigkeiten, durch die man auf die himmlischen Planeten erhoben wird, wo das Ma an Sinnenbefriedigung viel grer ist.

146 Reine Gottgeweihte suchen nur die Gemeinschaft von paramaha sas, von groen, befreiten Gottgeweihten, damit sie fortwhrend ber Deine Herrlichkeit hren und chanten knnen. Zu diesem Zweck sind die reinen Gottgeweihten bereit, auf alle Annehmlichkeiten des Lebens, wie ein bequemes Familienleben und sogenannte Gesellschaft, Freundschaft und Liebe, zu verzichten. Diejenigen, die den Nektar der Hingabe gekostet haben, indem sie an der transzendentalen Klangschwingung des Chantens ber Deine Herrlichkeit - Hare K a, Hare K a, K a K a, Hare Hare / Hare Rma, Hare Rma, Rma Rma, Hare Hare - Geschmack gefunden haben, interessieren sich nicht im geringsten fr irgendwelche andere spirituelle Glckseligkeit oder fr materielle Annehmlichkeiten, die dem reinen Gottgeweihten weniger bedeuten als das Stroh auf der Strae." Die Veden in Person fuhren fort: "Lieber Herr, wenn es jemandem gelingt, seinen Geist, seine Sinne und seine Intelligenz durch hingebungsvollen Dienst in vlligem K a-Bewutsein zu lutern, dann wird der Geist zum Freund. Andernfalls ist der Geist stets ein Feind. Wenn der Geist im hingebungsvollen Dienst des Herrn beschftigt ist, wird er zum guten Freund des Lebewesens, weil der Geist dann fhig ist, immer an den Hchsten Herrn zu denken. Du, o Herr, bist dem Lebewesen seit aller Ewigkeit sehr lieb, und wenn daher der Geist in Gedanken an Dich vertieft ist, erfhrt man sogleich die groe Zufriedenheit, nach der man sich Leben fr Leben gesehnt hat. Wenn der Geist auf die Lotosfe der Hchsten Persnlichkeit Gottes gerichtet ist, besteht kein Interesse mehr, sich irgendeiner anderen, niedrigeren Art der Verehrung oder Selbstverwirklichung zuzuwenden. Ein Lebewesen, das versucht, einen Halbgott zu verehren, oder das irgendeinem anderen Weg zur Selbstverwirklichung folgt, wird ein Opfer des Kreislaufes von Geburt und Tod, und niemand kann sich vorstellen, welche Erniedrigung es fr das Lebewesen bedeutet, wenn es in einer abscheulichen Lebensform wie der der Katzen und Hunde geboren wird." r Narottama dsa hkura sagt in einem seiner Lieder, da Menschen, die sich nicht dem hingebungsvollen Dienst des Herrn zuwenden, sondern an philosophischer Spekulation und fruchtbringenden Ttigkeiten Gefallen finden, die giftigen Ergebnisse dieser Handlungen trinken mssen. Solche Menschen werden dazu gezwungen, in den verschiedensten Lebensformen wiedergeboren zu werden und widerliche Gewohnheiten, wie Fleischessen und Berauschung, anzunehmen. Materialistische Menschen verehren im allgemeinen den vergnglichen materiellen Krper und vergessen darber das Wohl der spirituellen Seele im Krper. Einige von ihnen suchen bei der materialistischen Wissenschaft Zuflucht, um so die Annehmlichkeiten fr den Krper zu verbessern, und andere wenden sich der Verehrung der Halbgtter zu, um auf die himmlischen Planeten erhoben zu werden. Ihr einziges Ziel im Leben ist es, dem materiellen Krper Annehmlichkeiten zu verschaffen, und so vergessen sie die Bedrfnisse der spirituellen Seele. Solche Menschen werden in den vedischen Schriften als selbstmrderisch bezeichnet, weil die Anhaftung an den materiellen Krper und seine Freuden das Lebewesen dazu zwingen, durch den Kreislauf von Geburt und Tod zu wandern und als unumgngliche Folge davon die Qualen des materiellen Daseins zu erleiden. Die menschliche Form des Lebens bietet einem die Mglichkeit, seine wirkliche Identitt zu verstehen, und deshalb wenden sich die intelligentesten Menschen dem hingebungsvollen Dienst zu, um Geist, Sinne und Krper ohne Abweichung im Dienst des Herrn zu beschftigen. Die Veden in Person fuhren fort: "Lieber Herr, es gibt viele mystische yogs, die sehr gelehrt sind und sich entschlossen darum bemhen, die hchste Vollkommenheit des Lebens zu erreichen. Sie beschftigen sich in dem yoga-Vorgang, bei dem die Lebensluft im Krper unter Kontrolle gebracht wird, whrend man den Geist auf die Gestalt Vi us richtet und die Sinne strengster Entsagung unterzieht. Obwohl sie sich diesem yoga-Vorgang widmen und sich die verschiedensten Entsagungen, Buen und Opfer auferlegen, erreichen sie letzten Endes den gleichen Bestimmungsort wie diejenigen, die Dir feindlich gesinnt sind. Mit anderen Worten, sowohl die yogs als auch die groen und weisen erreichen schlielich die unpersnliche jns Brahman-Ausstrahlung, die auch von den Dmonen, Deinen erklrten Feinden, erreicht wird. Dmonen wie Ka sa, iupla und Dantavakra gingen ebenfalls in die Brahman-Ausstrahlung ein, da sie stndig ber die Hchste Persnlichkeit Gottes meditierten. Frauen wie die gops jedoch hingen in Liebe an K a, und sie waren von Seiner Schnheit fasziniert, und ihre Meditation ber K a war durch sehnschtige Verlangen hervorgerufen worden. Sie wollten von K as Armen umschlossen werden, die der wundervollen runden Form einer Schlange gleichen. Ebenso meditieren auch wir, die vedischen Hymnen, ber Deine Lotosfe. Frauen wie die gopis meditieren ber Dich aufgrund sehnschtiger Verlangen, und wir meditieren ber Deine Lotosfe, um nach Hause, zu Gott, zurckzukehren. Auch Deine Feinde richten ihren Geist auf Dich, da sie immer daran denken, wie sie Dich tten knnen, und die yogs nehmen viele schwere Buen und Entsagungen auf sich, um Deine unpersnliche Ausstrahlung zu erreichen. Obwohl all diese Personen auf unterschiedliche Weise ber Dich meditieren, erreichen sie alle, entsprechend ihrer jeweiligen Sichtweise, die spirituelle Vollkommenheit, da Du allen Gottgeweihten gleichgesinnt bist." In diesem Zusammenhang gibt es einen sehr schnen Vers von rdhara Svm: "Mein lieber Herr, immer an Deine Lotosfe zu denken ist sehr schwierig. Es ist dies nur den groen Gottgeweihten mglich, die bereits Liebe zu Dir entwickelt haben und Dir mit Liebe und Hingabe dienen. Mein lieber Herr, ich wnsche mir, da es auch fr meinen Geist mglich sein wird, sich irgendwie auf Deine Lotosfe zu richten, zumindest fr einige Zeit." Die Stufen der spirituellen Vollkommenheit, die die verschiedenen Transzendentalisten erreichen, werden in der Bhagavad-gt beschrieben, wo der Herr sagt, da Er Seinem Geweihten die erstrebte Vollkommenheit in dem Mae gewhrt, wie dieser sich Ihm hingibt. Die Unpersnlichkeitsanhnger, die yogs und die Feinde des

147 Herrn gehen in Seine transzendentale Ausstrahlung ein, wohingegen die Persnlichkeitsanhnger, die den Fustapfen der Einwohner V ndvanas folgen oder sich strikt an den Pfad des hingebungsvollen Dienstes halten, in das persnliche Reich K as, Goloka V ndvana, oder auf die Vaiku ha-Planeten erhoben werden. Sowohl die Unpersnlichkeitsanhnger als auch die Persnlichkeitsanhnger gelangen also in die spirituelle Welt, doch der Bestimmungsort der Unpersnlichkeitsanhnger ist die unpersnliche Brahman-Ausstrahlung, wohingegen die Verehrer der persnlichen Form des Herrn - gem ihrem Wunsch, dem Herrn in einem bestimmten rasa zu dienen - auf einem der Vaiku ha-Planeten oder auf dem V ndvana-Planeten aufgenommen werden. Die personifizierten Veden sagten, da diejenigen, die nach der Schpfung der materiellen Welt geboren wurden, die Existenz der Hchsten Persnlichkeit Gottes unmglich verstehen knnen, indem sie einfach nur ihr materielles Wissen anstrengen. Ebensowenig wie jemand, der in einer bestimmten Familie geboren wird, das Leben seines Urgrovaters verstehen kann, der lange vor der neuen, gegenwrtigen Generation gelebt hat, knnen wir die Hchste Persnlichkeit Gottes, Nrya a, r K a, der ewig in der spirituellen Welt lebt, verstehen. Im Achten Kapitel der wird Bhagavad-gt unmiverstndlich erklrt, da man sich K a, der Hchsten Person, der ewig in Seinem spirituellen Knigreich (santana-dhma) weilt, nur durch hingebungsvollen Dienst nhern kann. Brahm ist das ersterschaffene Wesen in der materiellen Schpfung. Vor Brahm gab es keine Lebewesen in der materiellen Welt; sie war leer und finster, bis Brahm auf der Lotosblume, die aus Garbhodakay Vi us Nabel hervorspro, geboren wurde. Garbhodakay Vi u ist eine Erweiterung Kra odakay Vi us. Kra odakay Vi u ist eine Erweiterung Sa kar a as, und Sa kar a a ist eine Erweiterung Balarmas. Balarma schlielich ist eine direkte Erweiterung r K as. Nach der Erschaffung Brahms wurden die zwei Arten von Halbgttern geboren: die Halbgtter wie die vier Kumra-Brder - Sanaka, Santana, Sananda und Sanat-kumra -, die das Beispiel geben, der Welt zu entsagen; und die Halbgtter wie Marci und seine Nachkommen, die dazu bestimmt sind, die materielle Welt zu genieen. Von diesen beiden Arten von Halbgttern wurden allmhlich alle anderen Lebewesen im Universum, einschlielich der Menschen, hervorgebracht. Deshalb ist jedes Lebewesen in der materiellen Welt, auch Brahm, die anderen Halbgtter und die rk asas, als jung anzusehen, und zwar in dem Sinne, da sie alle erst vor kurzer Zeit geboren wurden. Ebenso wie jemand, der erst vor kurzem in einer Familie geboren wurde, unmglich seine entfernten Vorfahren kennen kann, so kann niemand in der materiellen Welt die Stellung des Herrn in der spirituellen Welt verstehen, denn die materielle Welt wurde erst vor kurzer Zeit geschaffen. Obwohl die Manifestationen der materiellen Welt, nmlich die Zeitelemente, die Lebewesen, die Veden und die grobstofflichen und feinstofflichen Elemente, von langer Existenzdauer sind, wurden sie doch alle zu einem bestimmten Zeitpunkt einmal geschaffen. Alles, was ein Erzeugnis dieser Schpfung ist oder als Mittel gilt, die ursprngliche Ursache der Schpfung zu erkennen, ist als jung anzusehen. Deshalb sind die Vorgnge der Selbstverwirklichung bzw. Gotteserkenntnis in Form von fruchtbringenden Ttigkeiten, philosophischer Spekulation und mystischem yoga Wege, die einen nicht wirklich zur hchsten Quelle aller Dinge fhren. Wenn die Schpfung vollstndig vernichtet ist, wenn weder die Veden noch die materielle Zeit, noch die grob- und feinstofflichen Elemente bestehen und wenn alle Lebewesen in einem unmanifestierten Zustand in Nrya a ruhen, werden all diese knstlichen Vorgnge null und nichtig und haben keine Wirkung mehr. Hingebungsvoller Dienst dagegen wird in der ewigen spirituellen Welt ewig weitergefhrt, und deshalb ist der einzige wirkliche Vorgang der Selbstverwirklichung, oder Gotteserkenntnis, der hingebungsvolle Dienst. Wenn man sich dem Vorgang des hingebungsvollen Dienstes zuwendet, wendet man sich dem wahren Vorgang der Gotteserkenntnis zu. Deshalb heit es in diesem Zusammenhang in rla rdhara Svms Vers, da die hchste Quelle alles Bestehenden, die Hchste Persnlichkeit Gottes, so gro und unbegrenzt ist, da es dem Lebewesen nicht mglich ist, sie durch irgendwelche materiellen Errungenschaften zu verstehen. Aus diesem Grund sollte jeder zum Herrn beten, ewig in Seinem hingebungsvollen Dienst beschftigt sein zu drfen, so da man durch Seine Gnade die hchste Quelle der Schpfung verstehen kann. Die hchste Quelle der Schpfung, der Hchste Herr, offenbart Sich nur Seinem Geweihten. Im Vierten Kapitel der Bhagavad-gt sagt der Herr zu Arjuna: "Mein lieber Arjuna, weil du Mein Geweihter und Mein vertrauter Freund bist, will Ich dir nun den Vorgang offenbaren, durch den du Mich verstehen kannst." Mit anderen Worten, wir knnen die hchste Quelle der Schpfung, die Hchste Persnlichkeit Gottes, nicht kraft unserer eigenen Bemhung verstehen. Wir mssen Ihn durch hingebungsvollen Dienst erfreuen; dann wird Er Sich uns offenbaren, und wir knnen Ihn bis zu einem gewissen Ma verstehen. Es gibt verschiedene Arten von Philosophen, die versucht haben, die hchste Ursache durch mentale Spekulation zu erfassen. Man unterscheidet im allgemeinen sechs Gruppen, die unter dem Begriff a -darana zusammengefat werden. All diese Philosophen sind Unpersnlichkeitsanhnger und werden als Myvds bezeichnet. Jeder von ihnen hat versucht, seine eigene Auffassung durchzusetzen, obwohl sie dann spter Kompromisse schlossen und erklrten, alle Auffassungen fhrten zum gleichen Ziel und daher sei jede Auffassung richtig. Doch wie aus den Gebeten der personifizierten Veden hervorgeht, ist keine ihrer Auffassungen richtig, denn der Vorgang, durch den sie sich ihr Wissen aneigneten, wurde in der zeitweiligen materiellen Welt geschaffen. Sie alle haben das Grundlegendste und Wichtigste nicht verstanden, da nmlich die Hchste Persnlichkeit Gottes, die Absolute Wahrheit, nur durch

148 hingebungsvollen Dienst verstanden werden kann. Eine Gruppe von Philosophen, die Mm sakas, die von Weisen wie Jaimini vertreten werden, ist der Ansicht, jeder msse fromme Ttigkeiten ausfhren und seine vorgeschriebenen Pflichten erfllen, weil dies zur hchsten Vollkommenheit fhren werde. Doch dieser Auffassung wird im Neunten Kapitel der Bhagavad-gt widersprochen, wo r K a erklrt, da man durch fromme Ttigkeiten zwar auf die himmlischen Planeten gelangen kann, da man aber, sobald der Lohn fr die frommen Ttigkeiten aufgebraucht ist, den Genu des hheren materiellen Lebensstandards auf den himmlischen Planeten verlassen und wieder zu den niederen Planeten zurckkehren mu, wo die Lebensdauer uerst kurz und das Ausma materiellen Glcks viel kleiner ist. Wrtlich heit es in der Bhagavad-gt in diesem Zusammenhang: k e pu ye martya-loka Daher ist die Schlufolgerung der vianti. Mm saka-Philosophen, fromme Ttigkeiten fhrten einen zur Absoluten Wahrheit, nicht richtig. Obwohl ein reiner Gottgeweihter von Natur aus zu frommen Ttigkeiten neigt, kann niemand allein durch fromme Ttigkeiten die Gunst der Hchsten Persnlichkeit Gottes erlangen. Durch fromme Ttigkeiten kann man zwar von der durch Unwissenheit und Leidenschaft erzeugten Verunreinigung gelutert werden, doch dies erreicht ein Gottgeweihter automatisch, da er stndig in das Hren der transzendentalen Botschaft in Form der Bhagavad-gt, des rmad-Bhgavatam und hnlicher Schriften vertieft ist. Aus der Bhagavad-gt erfahren wir, da selbst ein Mensch, der das vorgeschriebene Ma frommer Ttigkeiten nicht erfllt, dafr aber absolut im hingebungsvollen Dienst beschftigt ist, als Gottgeweihter betrachtet werden mu, der sich auf dem sicheren Pfad zur spirituellen Vollkommenheit befindet. Auch heit es in der Bhagavad-gt, da jemand, der sich mit Liebe und Vertrauen im hingebungsvollen Dienst beschftigt, von innen her von der Hchsten Persnlichkeit Gottes gelenkt wird. Der Hchste Herr gibt dem Gottgeweihten als Paramtm, als spiritueller Meister im Herzen, genaue Anweisungen, so da er schlielich in das Reich Gottes zurckkehren kann. Die Schlufolgerung der Mm saka-Philosophen ist also nicht die Wahrheit, die den Menschen zum richtigen Verstndnis fhrt. Die S khya-Philosophen, eine andere Gruppe von Philosophen, sind Metaphysiker und materialistische Wissenschaftler, die die kosmische Manifestation mit Hilfe ihrer selbsterfundenen wissenschaftlichen Methoden studieren, aber die Hchste Autoritt Gottes als Schpfer der kosmischen Manifestation nicht anerkennen. Statt dessen gelangen sie zu dem falschen Schlu, da die Wechselwirkung der materiellen Elemente die ursprngliche Ursache der Schpfung sei. Die Bhagavad-gt jedoch verwirft diese Theorie, indem sie unmiverstndlich erklrt, da alles im Kosmos unter der Fhrung der Hchsten Persnlichkeit Gottes steht. Diese Tatsache wird auch in dem vedischen Aphorismus asad v idam agra st besttigt, der besagt, da der Ursprung der Schpfung schon vor der kosmischen Manifestation existierte. Die materiellen Elemente knnen also nicht die Ursache der materiellen Schpfung sein. Die materiellen Elemente werden zwar als materielle Ursachen anerkannt, aber die ursprngliche Ursache ist die Hchste Persnlichkeit Gottes. Deshalb erklrt die Bhagavad-gt, da die materielle Natur unter K as Fhrung arbeitet. Die Schlufolgerung der atheistischen S khya-Philosophie lautet: Weil die Wirkungen der materiellen Welten zeitweilig und illusorisch sind, mu auch die Ursache selbst illusorisch sein. Die S khya-Philosophen vertreten die Lehre vom Nichts; in Wirklichkeit jedoch ist die ursprngliche Ursache die Hchste Persnlichkeit Gottes, und die kosmische Manifestation ist die zeitweilige Manifestation der materiellen Energie des Herrn. Wenn diese zeitweilige Manifestation vernichtet wird, bleibt ihre Ursache, die ewige spirituelle Welt, bestehen wie zuvor. Sie wird deshalb auch santana-dhma, das ewige Reich, genannt. Die Schlufolgerung der S khya-Philosophen ist also unrichtig. Des weiteren gibt es eine Schule von Philosophen, deren Fhrer Gautama und Ka da sind. Sie sind nach eingehendem Studium der Ursache und der Wirkung der materiellen Elemente zum Schlu gekommen, da Atomverbindungen die ursprngliche Ursache der Schpfung seien. Die heutigen materialistischen Wissenschaftler vertreten die gleichen Ansichten wie einst Gautama und Ka da, die Begrnder der paramnuvda-Theorie. Dieser Theorie kann jedoch nicht zugestimmt werden, da leblose Atome niemals die ursprngliche Ursache alles Bestehenden sein knnen. Dies wird sowohl in der Bhagavad-gt und im rmad-Bhgavatam als auch in den Veden besttigt, in denen es unter anderem heit: eko nrya a st, allein Nrya a existierte vor der Schpfung. Das rmad-Bhgavatam und das Vednta-stra erklren ebenfalls, da die ursprngliche Ursache eine fhlende Person ist, die sich sowohl indirekt als auch direkt aller Dinge innerhalb der Schpfung bewut ist. In der Bhagavad-gt sagt K a: aha sarvasya prabhava . "Ich bin die ursprngliche Ursache aller Dinge." Und: matta sarva pravartate. "Von Mir geht alles Bestehende aus." Selbst wenn die Atome also die Grundverbindungen der materiellen Manifestationen bilden, sind diese Atome doch von der Hchsten Persnlichkeit Gottes erzeugt worden. Deshalb mu die Philosophie Gautamas und Ka das verworfen werden. Des weiteren gibt es die Unpersnlichkeitsanhnger, die von A vakra und spter von a karcrya angefhrt wurden, und sie glauben, da die unpersnliche Brahman-Ausstrahlung die Ursache von allem sei. Nach ihrer Theorie ist die materielle Manifestation zeitweilig und unwirklich, wohingegen die unpersnliche Brahman-Ausstrahlung die Wirklichkeit darstelle. Doch auch diese Theorie ist falsch, denn wie der Herr Selbst in der Bhagavad-gt sagt, hat die Brahman-Ausstrahlung ihre Ursache in Seiner Persnlichkeit. In der Brahmasa hit wird ebenfalls besttigt, da das leuchtende Brahman die Ausstrahlung von K as Krper ist. Daher kann das unpersnliche Brahman nicht die ursprngliche Ursache der kosmischen Manifestation sein. Die

149 ursprngliche Ursache ist die unendlich vollkommene und bewute Persnlichkeit Gottes, Govinda. Die gefhrlichste Theorie der Unpersnlichkeitsanhnger besagt, da Gott, wenn Er als Inkarnation erscheint, einen materiellen Krper annehme, der von den drei Erscheinungsweisen geschaffen sei. Diese Myvd-Theorie wurde von r Caitanya als belste Blasphemie verurteilt. Er sagte, da jeder, der den transzendentalen Krper der Persnlichkeit Gottes fr eine Schpfung der materiellen Natur halte, sich des grten Vergehens gegen die Lotosfe r Vi us schuldig mache. Ebenso erklrt die Bhagavad-gt, da nur die Dummkpfe und Schurken Gott, die Hchste Person, verspotten, wenn Er in einer menschlichen Gestalt erscheint. So haben Sich r K a, r Rma und r Caitanya, als Sie erschienen, tatschlich wie Menschen unter Menschen verhalten. Die Veden in Person verurteilen die unpersnliche Auffassung als grobe Entstellung der Wahrheit. In der Brahma-sa hit wird der Krper der Hchsten Persnlichkeit Gottes als nanda-cin-maya-rasa beschrieben. Die Hchste Persnlichkeit Gottes hat einen spirituellen, keinen materiellen Krper. K a kann mit jedem Teil Seines Krpers nach Belieben alles genieen, und deshalb ist Er allmchtig. Die Teile eines materiellen Krpers knnen nur jeweils eine bestimmte Funktion erfllen. Zum Beispiel knnen die Hnde etwas festhalten, aber man kann mit ihnen nicht sehen oder hren. Weil der Krper der Hchsten Persnlichkeit Gottes nanda-cin-maya-rasa und sac-cid-nanda-vigraha ist, kann Er mit jedem Seiner Krperteile alles genieen und alles tun. Die Annahme, der spirituelle Krper des Herrn sei materiell, entspringt dem Bestreben, die Hchste Persnlichkeit Gottes mit der bedingten Seele gleichzusetzen. Die bedingte Seele hat einen materiellen Krper, und wenn deshalb Gott auch einen materiellen Krper hat, dann wre es sehr leicht, die unpersnliche Theorie zu verbreiten, die besagt, die Hchste Persnlichkeit Gottes und die Lebewesen seien in jeder Beziehung gleich. Die Wahrheit jedoch sieht anders aus. Wenn der Herr, die Hchste Persnlichkeit Gottes, erscheint, entfaltet Er mannigfaltige Spiele, aber es gibt keinen Unterschied zwischen Seinem Krper, wenn Er als kleines Kind auf Mutter Yaods Scho sitzt und wenn Er als sogenannter Erwachsener mit Dmonen kmpft. Schon als Er als kleines Kind mit Dmonen wie Ptan, T varta und Aghsura kmpfte, offenbarte Sein Krper die gleiche Kraft, mit der Er in Seiner Jugend Dmonen wie Dantavakra, iupla und andere vernichtete. Wenn eine bedingte Seele im materiellen Leben ihren Krper wechselt, vergit sie alles ber ihren vorherigen Krper, doch wie wir aus der Bhagavad-gt erfahren, verga K a, da Er einen sac-cid-nanda-Krper hat, nicht, da Er vor Millionen von Jahren den Sonnengott in den Lehren der Bhagavad-gt unterwiesen hatte. Weil der Herr sowohl zur materiellen als auch zur spirituellen Existenz transzendental ist, wird Er auch Puru ottama genannt. Da Er die Ursache aller Ursachen ist, bedeutet, da Er die Ursache sowohl der materiellen als auch der spirituellen Welt ist. Die Hchste Persnlichkeit Gottes ist allmchtig und allwissend. Weil ein materieller Krper weder allmchtig noch allwissend sein kann, ist der Krper des Herrn ganz bestimmt nicht materiell. Die Myvd-Theorie, nach der die Persnlichkeit Gottes in einem materiellen Krper in die materielle Welt kommt, kann somit unter keinen Umstnden anerkannt werden. Abschlieend lt sich sagen, da alle Theorien der materialistischen Philosophen vom zeitweiligen, illusorischen Dasein hergeleitet werden und daher den Schlufolgerungen in einem Traum gleichen. Zweifellos knnen uns solche Schlufolgerungen nicht zur Absoluten Wahrheit fhren. Wie der Herr Selbst in der Bhagavad-gt erklrt, kann die Absolute Wahrheit nur durch hingebungsvollen Dienst verstanden werden: bhakty mm abhijnti. "Nur durch hingebungsvollen Dienst bin Ich zu verstehen." In diesem Zusammenhang hat rla rdhara Svm einen wunderschnen Vers verfat: "Mein lieber Herr, mgen andere sich mit falschen Argumenten und trockenen Spekulationen auseinandersetzen und ber ihre groartigen philosophischen Thesen theoretisieren; mgen sie in der Finsternis der Unwissenheit und Illusion umherirren und sich in dem falschen Glauben wiegen, hochbewanderte Gelehrte zu sein, obwohl sie nicht das geringste Wissen ber die Hchste Persnlichkeit Gottes besitzen - was aber mich betrifft, so wnsche ich mir, einfach nur durch das Chanten der Heiligen Namen der Hchsten Persnlichkeit Gottes befreit zu werden. Die Hchste Persnlichkeit Gottes, die von unvergleichlicher Schnheit ist, besitzt viele Namen - Mdhava, Vmana, Trinayana, Sa kar a a, rpati und Govinda. Indem ich einfach Seine transzendentalen Namen chante, bitte ich darum, von der Verunreinigung des materiellen Daseins frei zu werden." Die Veden in Person fuhren fort: "Lieber Herr, wenn ein Lebewesen durch Deine Gnade zum richtigen Verstndnis Deiner erhabenen, transzendentalen Stellung gelangt, gibt es sich nicht mehr mit den Theorien ab, die von den mentalen Spekulanten und den Pseudo-Philosophen erdacht wurden." Diese Feststellung bezieht sich auf die spekulativen Theorien Gautamas, Ka das, Patajalis und Kapilas, der auch Nirvara genannt wird. Es gibt zwei Kapilas: Der eine Kapila, der Sohn Kardama Munis, ist eine Inkarnation Gottes, und der andere ist ein Atheist, der whrend des gegenwrtigen Zeitalters erschienen ist. Der atheistische Kapila wird irrtmlicherweise oft fr die Hchste Persnlichkeit Gottes gehalten, die vor unvorstellbar langer Zeit whrend des Zeitalters Svyambhuva Manus als der Sohn Kardama Munis erschienen ist. Das gegenwrtige Zeitalter ist das Zeitalter Vaivasvata Manus; Kapila, die Inkarnation Gottes, jedoch erschien whrend des Zeitalters Svyambhuva Manus. Die Myvd-Philosophie besagt, die manifestierte Welt, d.h. die materielle Welt, sei falsch (mithy und my). Das Predigen der Myvds beruht auf dem Grundsatz brahma-satya jagat-mithy; damit wollen sie sagen, da nur das leuchtende Brahman Wirklichkeit sei, wohingegen die kosmische Manifestation illusorisch und falsch sei. Doch nach der Vai ava-Philosophie wurde die

150 kosmische Manifestation von der Hchsten Persnlichkeit Gottes hervorgebracht. In der Bhagavad-gt erklrt der Herr, da Er durch eine Seiner vollstndigen Teilerweiterungen in die materielle Welt eingeht, wodurch die Schpfung stattfindet. Auch aus den Veden geht hervor, da die zeitweilige (asat) kosmische Manifestation ebenfalls eine Emanation des hchsten sat, der hchsten Wirklichkeit, ist. Und im Vednta-stra heit es, da alles aus dem Hchsten Brahman hervorgegangen ist. Deshalb betrachten die Vai avas die kosmische Manifestation nicht als falsch; nein, der Vai ava-Philosoph sieht alles in der materiellen Welt in Beziehung zum Hchsten Herrn. Diese Auffassung von der materiellen Welt ist von rla Rpa Gosvm sehr schn erklrt worden, der sagte, da jemand, der die materielle Welt als illusorisch und falsch zurckweise, ohne zu wissen, da auch sie eine Manifestation des Hchsten Herrn ist, eine Entsagung ausfhre, die keinen praktischen Wert hat. Die Vai avas jedoch sind vllig frei von Anhaftung an die materielle Welt, die im allgemeinen als ein Objekt der Sinnenbefriedigung angesehen wird. Den Vai avas ist nichts an Sinnenbefriedigung gelegen, und deshalb fhlen sie sich auch nicht zu materiellen Ttigkeiten hingezogen. Die Vai avas benutzen die materielle Welt, indem sie sich strikt an die regulierenden Prinzipien halten, die von den Veden vorgeschrieben werden. Weil die Hchste Persnlichkeit Gottes die ursprngliche Ursache alles Existierenden ist, sieht der Vai ava alles, selbst die Dinge in der materiellen Welt, in Beziehung zu K a. Durch ein solch fortgeschrittenes Wissen wird alles spiritualisiert. Mit anderen Worten, alles in der materiellen Welt ist bereits spirituell, und nur weil es uns an Wissen mangelt, sehen wir etwas als materiell. Die Veden in Person gaben in diesem Zusammenhang das Beispiel, da jemand, der nach Gold sucht, niemals goldene Ohrringe, goldene Armreife oder irgend etwas anderes aus Gold zurckweist, nur weil diese Dinge von anderer Form sind als das ursprngliche Gold. Ebenso sind alle Lebewesen als Bestandteile des Hchsten Herrn qualitativ eins mit Ihm, doch gegenwrtig befinden sie sich - genau wie das zu verschiedenen Schmuckstcken verarbeitete Gold, das aus einer einzigen Mine stammt - in den verschiedenen Krpern der 8 400 000 Lebensformen. Ebenso wie jemand, der den Wert von Gold zu schtzen wei, alle verschieden geformten goldenen Schmuckstcke annimmt, so betrachtet ein Vai ava alle Lebewesen als ewige Diener Gottes, da er sich voll darber bewut ist, da sie alle qualitativ mit der Hchsten Persnlichkeit Gottes eins sind. So hat man als Vai ava unerschpfliche Gelegenheiten, der Hchsten Persnlichkeit Gottes zu dienen, indem man diesen bedingten, irregefhrten Lebewesen hilft, sie im K a-Bewutsein unterweist und sie zurck nach Hause, zurck zu Gott, fhrt. Heute jedoch ist es so, da der Geist der Lebewesen unter dem Einflu der drei materiellen Erscheinungsweisen vllig aufgewhlt ist, und deshalb wandern die Lebewesen - wie in einem Traum - von Krper zu Krper. Wenn sich ihr Bewutsein jedoch zu K a-Bewutsein gewandelt hat, nehmen sie sogleich K a fest in ihr Herz auf, und so ffnet sich ihnen der Pfad zur Befreiung. In allen Veden wird erklrt, da die Hchste Persnlichkeit Gottes und die Lebewesen die gleiche Eigenschaft besitzen - sie sind caitanya, "spirituell". Dies wird auch im Padma Pur a besttigt, in dem es heit, da es zwei Arten von spirituellen Wesen gibt, die jvas und den Hchsten Herrn. Angefangen mit Brahm bis hinunter zur Ameise, sind alle Lebewesen jvas, wohingegen der Herr der vierarmige hchste Vi u, oder Janrdana, ist. Das Wort tm kann sich eigentlich nur auf die Hchste Persnlichkeit Gottes beziehen, doch weil die Lebewesen Seine Bestandteile sind, werden auch sie manchmal als tm bezeichnet. Das Lebewesen wird daher jvtm und der Hchste Herr Paramtm genannt. Da sich sowohl der Paramtm als auch der jvtm in der materiellen Welt aufhalten, mu die materielle Welt einem anderen Zweck dienen als der Sinnenbefriedigung. Whrend die Auffassung, das Leben sei zur Sinnenbefriedigung bestimmt, ein Trugschlu ist, ist die Auffassung, da der jvtm dem Paramtm dienen mu, und dies auch in der materiellen Welt, alles andere als ein Trugschlu. Ein K a-bewuter Mensch ist sich dessen immer bewut, und deshalb hlt er die materielle Welt nicht fr falsch, sondern handelt auf der Ebene der Wirklichkeit, das heit, er beschftigt sich im transzendentalen Dienst. Der Gottgeweihte sieht deshalb in allen Dingen der materiellen Welt eine Gelegenheit, dem Herrn zu dienen. Er lehnt nichts als materiell ab, sondern stellt alles in den Dienst des Herrn. Auf diese Weise befindet sich der Gottgeweihte stndig auf der transzendentalen Ebene, und alles, was er verwendet, wird spirituell gelutert, weil er es im Dienst des Herrn verwendet. rdhara Svm verfate hierzu einen schnen Vers: "Ich verehre den Herrn, die Hchste Persnlichkeit Gottes, der immer als Wirklichkeit manifestiert ist -selbst in der materiellen Welt, die von einigen als unwirklich angesehen wird." Die Auffassung, die materielle Welt sei Trug, ist auf mangelndes Wissen zurckzufhren; aber ein Mensch im K a-Bewutsein sieht die Hchste Persnlichkeit Gottes in allem. Das ist die Verwirklichung der wahren Bedeutung des vedischen Aphorismus: sarva khalv ida brahma. "Alles ist Brahman." Die Veden in Person fuhren fort: "Lieber Herr, die weniger intelligenten Menschen mgen sich anderen Vorgngen der Selbstverwirklichung widmen; doch in Wirklichkeit besteht nicht die geringste Mglichkeit, von der materiellen Verunreinigung frei zu werden oder dem Kreislauf von Geburt und Tod ein Ende zu bereiten, solange man nicht ein vllig reiner Gottgeweihter ist. Lieber Herr, alles ruht auf Deinen vielfachen Energien, und wie in den Veden erklrt wird (eko bahn yo vidadhti kmn), wird ein jeder von Dir versorgt. Daher bist Du, o Herr, der Erhalter und Versorger aller Lebewesen - der Halbgtter, Menschen und Tiere. Jeder wird von Dir erhalten, der Du Dich im Herzen eines jeden befindest. Du bist somit die Wurzel der gesamten Schpfung. Diejenigen, die in Deinem hingebungsvollen Dienst beschftigt sind, ohne jemals abzuweichen,

151 bringen Dir deshalb ewiglich ihre Verehrung dar. Solche Gottgeweihten begieen wahrlich die Wurzel des Baumes des Universums. Durch hingebungsvollen Dienst stellt man also nicht nur die Hchste Persnlichkeit Gottes zufrieden, sondern auch alle anderen Lebewesen, da jedes von Ihm erhalten und versorgt wird. Der Gottgeweihte ist der wahre Philanthrop und Altruist, weil er das alldurchdringende Wesen der Hchsten Persnlichkeit Gottes versteht. Solche reinen Gottgeweihten, die sich vollkommen im K a-Bewutsein beschftigen, berwinden mit Leichtigkeit den Kreislauf von Geburt und Tod und springen gleichsam ber den Kopf des Todes hinweg." Ein Gottgeweihter frchtet sich niemals vor dem Tod oder dem Wechsel seines Krpers; sein Bewutsein hat sich zu K a-Bewutsein gewandelt, und selbst wenn er nicht sogleich zu Gott zurckkehrt, sondern einen weiteren materiellen Krper annimmt, hat er nichts zu befrchten. Ein gutes Beispiel fr einen solchen Gottgeweihten ist Bharata Mahrja. Obwohl er nach seinem Tod den Krper eines Rehes annehmen mute, wurde er bereits im darauffolgenden Leben von aller materiellen Verunreinigung vollkommen befreit und in das Knigreich Gottes erhoben. In der Bhagavad-gt wird deshalb erklrt, da ein Gottgeweihter niemals vergeht. Dem Gottgeweihten ist die Rckkehr zum spirituellen Knigreich, die Heimkehr zu Gott, sicher. Selbst wenn ihm in seinem Leben ein Fehltritt unterluft, erhebt ihn sein Festhalten am K a-Bewutsein hher und hher, bis er schlielich zu Gott zurckkehrt. Ein reiner Gottgeweihter lutert nicht nur sein eigenes Dasein, sondern auch das Dasein eines jeden, der sein Schler wird, so da dieser schlielich ohne Schwierigkeit das Knigreich Gottes betreten kann. Ein reiner Gottgeweihter berwindet also nicht nur selbst den Tod, sondern durch seine Gnade knnen auch all diejenigen, die ihm nachfolgen, mhelos das gleiche Ziel erreichen. Die Macht des hingebungsvollen Dienstes ist so gro, da ein reiner Gottgeweihter eine andere Person zu "elektrisieren" vermag, wenn er seine transzendentale Anweisung gibt, wie der Ozean der Unwissenheit zu berqueren ist. Die Anweisungen eines reinen Gottgeweihten an seinen Schler sind zudem sehr einfach. Niemandem fllt es schwer, den Fustapfen eines reinen Gottgeweihten zu folgen. Das Tor zur Befreiung ffnet sich jedem, der sich einer Schlernachfolge anschliet, die auf autorisierte Geweihte des Herrn zurckgeht, wie Brahm, iva, die Kumras, Manu, Kapila, Knig Prahlda, Knig Janaka, ukadeva Gosvm, Yamarja und andere. Diejenigen hingegen, die keine Gottgeweihten sind, sondern sich unsicheren Methoden der Selbstverwirklichung widmen, wie denen des jna, yoga und karma, sind zweifellos immer noch verunreinigt. Obwohl solche verunreinigten Menschen den Anschein erwecken mgen, als seien sie auf dem Pfad der Selbstverwirklichung sehr weit fortgeschritten, knnen sie sich nicht einmal selbst befreien, ganz zu schweigen also von denen, die ihnen folgen. Solche Nichtgottgeweihten werden mit angeketteten Tieren verglichen, da sie nicht in der Lage sind, ber die uerlichkeiten ihrer jeweiligen Glaubensrichtung hinauszugehen. In der Bhagavad-gt werden sie als veda-vda verurteilt. Sie begreifen nicht, da sich die Veden nur mit Ttigkeiten unter dem Einflu der materiellen Erscheinungsweisen der Natur - Tugend, Leidenschaft und Unwissenheit - befassen. r K a gab Arjuna den Rat, die in den Veden vorgeschriebenen Pflichten hinter sich zu lassen und sich dem K a-Bewutsein, dem hingebungsvollen Dienst, zuzuwenden. In der Bhagavad-gt heit es an dieser Stelle: nistrai-gu yo bhavrjuna. "Mein lieber Arjuna, erhebe dich ber die vedischen Rituale." Diese transzendentale Stellung, die sich jenseits der Durchfhrung vedischer Rituale befindet, erreicht man im hingebungsvollen Dienst. In der Bhagavad-gt sagt der Herr deutlich, da diejenigen, die sich ohne Verflschung in Seinem hingebungsvollen Dienst beschftigen, die Ebene des Brahmans erreicht haben. Wahre Brahman-Verwirklichung bedeutet K a-Bewutsein und die Beschftigung im hingebungsvollen Dienst. Deshalb sind die Gottgeweihten echte brahmacrs, denn ihre Ttigkeiten befinden sich immer auf der Ebene des K aBewutseins, des hingebungsvollen Dienstes. Die Bewegung fr K a-Bewutsein ist ein Aufruf von hchster Stelle an alle Arten von religisen Menschen und Transzendentalisten; sie alle werden hiermit mit hoher Autoritt aufgefordert, sich in dieser Bewegung zu vereinigen, wo man lernen kann, Gott zu lieben und dadurch alle vorgeschriebenen Regeln und Frmlichkeiten der Schriften hinter sich zu lassen. Ein Mensch, der nicht ber die Stufe stereotyper religiser Prinzipien hinausgelangen kann, wird mit einem Tier verglichen, das von seinem Meister an die Kette gelegt worden ist. Der Sinn aller Religion besteht darin, Gott zu verstehen und seine schlummernde Liebe zu Ihm zu erwecken. Wenn man jedoch nur an den religisen Formeln und Ritualen festhlt und keine Liebe zu Gott entwickelt, gilt man als angekettetes Tier. Mit anderen Worten, jemand, der nicht K a-bewut ist, kann von der Verunreinigung des materiellen Daseins nicht befreit werden. In einem anderen Vers von rla rdhara Svm heit es: "Sollen andere sich strenge Entsagung auferlegen; sollen andere sich von den Gipfeln der Berge zu Tode strzen; sollen andere zu vielen heiligen Pilgersttten reisen, um Befreiung zu erlangen, und sollen andere sich in das eingehende Studium der Philosophie und der vedischen Schriften versenken; la die yogs sich ihrer Meditation widmen, und la die verschiedenen Religionen sinnlos miteinander streiten, welche von ihnen die beste sei. Die Wahrheit ist, da niemand den Ozean des materiellen Daseins zu berqueren vermag, ohne K a-bewut zu sein, ohne sich im hingebungsvollen Dienst zu beschftigen und ohne die Barmherzigkeit der Hchsten Persnlichkeit Gottes zu erlangen." Ein intelligenter Mensch gibt daher alle schablonenhaften Vorstellungen auf und schliet sich der Bewegung fr K a-Bewutsein an, um wirklich befreit zu werden. Die Veden in Person fuhren mit ihren Gebeten fort, indem sie sagten: "Lieber Herr, Dein unpersnlicher Aspekt wird in den Veden wie folgt beschrieben: Du hast keine Hnde, doch Du kannst alle Opfer, die Dir

152 dargebracht werden, entgegennehmen; Du hast keine Beine, doch Du kannst schneller laufen als jeder andere; Du hast keine Augen, doch Du kannst alle Geschehnisse der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft sehen; Du hast keine Ohren, doch Du kannst alles hren, was gesagt wird, und obwohl Du keinen Geist hast, kennst Du alle Wesen und ihre vergangenen, gegenwrtigen und zuknftigen Handlungen. Und trotzdem wei niemand, wer Du bist. Du kennst alle, doch niemand kennt Dich; deshalb bist Du die lteste und die Hchste Persnlichkeit." An einer anderen Stelle in den Veden heit es: "Du brauchst nichts zu tun. Du bist so vollkommen in Deinem Wissen und Deiner Macht, da sich allein durch Deinen Willen alles manifestiert. Niemand kommt Dir gleich, und niemand berragt Dich; vielmehr ist jeder Dein ewiger Diener." Diese Aussagen der Veden erklren, da der Absolute weder Beine, Arme, Augen noch Ohren oder einen Geist hat und dennoch durch Seine Energien handeln und die Bedrfnisse aller Lebewesen erfllen kann. Wie in der Bhagavad-gt erklrt wird, sind Seine Arme und Beine berall; Er ist alldurchdringend. Die Arme, Beine, Ohren und Augen der Lebewesen bewegen sich und handeln unter der Fhrung der berseele, die im Herzen eines jeden Lebewesens weilt. Wenn die berseele nicht gegenwrtig wre, knnten sich die Arme und Beine nicht bewegen. Der Herr, die Hchste Persnlichkeit Gottes, ist so allumfassend, unabhngig und vollkommen, da Er, obwohl Er keine Augen, Beine und Ohren besitzt, in der Ausfhrung Seiner Handlungen von niemandem abhngig ist. Im Gegenteil, alle anderen sind im Gebrauch ihrer verschiedenen Sinnesorgane von Ihm abhngig. Solange das Lebewesen nicht von der berseele inspiriert und gefhrt wird, kann es nicht handeln. Die Tatsache ist also, da die Absolute Wahrheit in Ihrem hchsten Aspekt eine Person ist. Doch weil Sie, die Hchste Person, durch Ihre verschiedenen Energien wirkt, die den groben Materialisten nicht sichtbar sind, glauben diese, Sie sei unpersnlich. Wenn man zum Beispiel das Gemlde einer Blume betrachtet, so kann man darin die Kunstfertigkeit einer Person wahrnehmen, und man kann verstehen, da die Komposition des Bildes, die Farbkombination und die vielen anderen Elemente die sorgfltige Aufmerksamkeit des Knstlers erfordert haben. Ein Gemlde, das blhende Blumen darstellt, weist also eindeutig auf das Schaffen eines Knstlers hin, aber weil der abgestumpfte Materialist nicht fhig ist, die Hand Gottes in solchen Kunstwerken, wie es die wirklichen Blumen in der Natur sind, zu erkennen, kommt er zu dem Schlu, die Absolute Wahrheit sei unpersnlich. In Wirklichkeit ist der Absolute eine Person, aber das bedeutet nicht, da Er von irgend etwas abhngig ist. Er braucht nicht zu Pinsel und Farbe zu greifen, um die Blumen zu malen; Seine Energien wirken so wunderbar, da es scheint, als seien die Blumen ohne die Hilfe eines Knstlers entstanden. Die unpersnliche Auffassung von der Absoluten Wahrheit wird von Menschen mit geringer Intelligenz angenommen, weil diejenigen, die sich nicht im Dienst des Herrn beschftigen, nicht verstehen knnen, wie der Hchste handelt; ja sie wissen nicht einmal, wie Er heit. Nur dem Gottgeweihten mit einer liebevollen, dienenden Haltung wird die Wahrheit ber die Taten und die persnlichen Aspekte des Hchsten offenbart. Wie es in der Bhagavad-gt unmiverstndlich heit (bhoktra yaja tapasm), ist der Hchste Herr der Genieer aller Arten von Opfern und der Ergebnisse aller Entsagung. Des weiteren erklrt der Herr: sarva-loka-mahevaram. "Ich bin der Besitzer aller Planeten." Das ist die Stellung der Hchsten Persnlichkeit Gottes. Obwohl Er in V ndvana weilt und Sich der Gemeinschaft Seiner ewigen Gefhrten, der gopis und Kuhhirtenjungen, erfreut, wirken Seine Energien unter Seiner Fhrung berall in der Schpfung, ohne jemals Seine ewigen Spiele zu stren. Nur durch hingebungsvollen Dienst kann man verstehen, wie K a durch Seine unvorstellbaren Energien gleichzeitig unpersnlich und als Person wirkt. Er handelt wie der hchste Kaiser, unter dessen Oberherrschaft viele tausend Knige und Frsten ttig sind. Die Hchste Persnlichkeit Gottes ist der hchste unabhngige Herrscher, und alle Halbgtter - selbst Brahm, iva, der Himmelsknig Indra, der Knig des Mondes und der Knig der Sonne - handeln unter Seiner Fhrung. Wie in den Veden besttigt wird, bewirkt es die Furcht vor der Hchsten Persnlichkeit Gottes, da die Sonne scheint, der Wind weht und das Feuer Wrme abgibt. Die materielle Natur bringt die verschiedensten Manifestationen hervor, sich bewegende und sich nicht bewegende; aber keine von ihnen kann unabhngig vom Hchsten Herrn, ohne Seine Fhrung, etwas tun oder etwas erschaffen. Sie alle gleichen tributpflichtigen, untergebenen Knigen, die dem Kaiser ihre jhrlichen Abgaben entrichten mssen. Nach vedischer Vorschrift sollte sich jedes Lebewesen von den berresten der Speisen ernhren, die der Persnlichkeit Gottes geopfert wurden. Die Anweisung fr die Durchfhrung groer Opfer lautet, da Nrya a als die hchste vorherrschende Gottheit des Opfers gegenwrtig sein sollte, und nach Beendigung des Opfers werden die berreste der Speisen unter den Halbgttern verteilt. Dies wird yaja-bhga genannt. Jeder Halbgott bekommt seinen bestimmten Anteil am yaja-bhga, den er als prasdam annimmt. Hieraus wird deutlich, da die Halbgtter in ihrer Macht nicht unabhngig sind. Sie werden unter der Aufsicht der Hchsten Persnlichkeit Gottes als Verwalter verschiedener Bereiche eingesetzt, und sie essen prasdam, d.h. die Speisereste der Opfer. Sie fhren die Befehle des Hchsten Herrn genau nach Seinem Plan aus. Er Selbst befindet Sich im Hintergrund aller Dinge, whrend Seine Befehle von anderen ausgefhrt werden. Es sieht nur oberflchlich so aus, als ob Er unpersnlich sei. Mit unseren grobstofflichen, materialistischen Mitteln knnen wir uns nicht vorstellen, wie die Hchste Person ber den unpersnlichen Vorgngen der materiellen Natur stehen kann. Deshalb erklrt der Herr in der Bhagavad-gt, da es nichts Hheres gibt als Ihn und da das unpersnliche Brahman, als die Manifestation Seiner persnlichen Ausstrahlung, Ihm untergeordnet ist. In diesem Zusammenhang verfate

153 rpda rla rdhara Svm den folgenden Vers: "Ich erweise meine achtungsvollen Ehrerbietungen dem Herrn, der Hchsten Persnlichkeit Gottes, der keine materiellen Sinne hat, durch dessen Befehl und Willen aber alle materiellen Sinne ttig sind. Er ist die hchste Kraft aller materiellen Sinne und Sinnesorgane. Er ist allmchtig, und Er ist der hchste Ausfhrende aller Dinge. Aus diesem Grunde gebhrt es Ihm, von jedem verehrt zu werden. Dieser Hchsten Person bringe ich meine achtungsvollen Ehrerbietungen dar." K a erklrt in der Bhagavad-gt, da Er Puru ottama, die Hchste Persnlichkeit, ist. Puru a bedeutet "Person-, und uttama bedeutet "hchste" oder "transzendental". Wie K a Selbst in der Bhagavad-gt erklrt, ist Er deshalb als Puru ottama berhmt, weil Er sowohl zu den fehlbaren als auch zu den unfehlbaren Lebewesen transzendental ist. An einer anderen Stelle sagt der Herr, da sich jeder in Ihm befindet wie die Luft im alldurchdringenden Raum und da jeder unter Seiner Fhrung handelt. Die Veden in Person fuhren fort: "Lieber Herr, Du bist jedem gleichgesinnt; Du bist keiner Art von Lebewesen besonders zugetan oder abgeneigt. Alle Lebewesen sind Deine Bestandteile, und sie genieen und leiden unter verschiedenen Lebensbedingungen. Sie sind wie die Funken eines Feuers. Genau wie die Funken ber einem lodernden Feuer tanzen, so tanzen alle Lebewesen aufgrund Deiner Hilfe. Du versorgst sie mit allem, was sie sich wnschen, und doch bist Du nicht fr ihre Freuden und Leiden verantwortlich. Es gibt die verschiedensten Arten von Lebewesen - Halbgtter, Menschen, Sugetiere, Bume, Vgel, Reptilien, Bakterien, Wrmer, Insekten und Wasserlebewesen -, und sie alle genieen und leiden in ihrem Leben, whrend Du ihre Grundlage bist. Es gibt zwei Arten von Lebewesen: die nitya-muktas, die ewig befreiten, und die nitya-baddhas, die ewig bedingten. Die nitya-mukta-Lebewesen befinden sich im spirituellen Knigreich, und die nitya-baddhas befinden sich in der materiellen Welt." In der spirituellen Welt befinden sich sowohl der Herr als auch die Lebewesen in ihrem ursprnglichen Zustand, so wie leuchtende Funken in einem Feuer. Der Herr ist in der materiellen Welt in Seinem unpersnlichen Aspekt berall gegenwrtig, aber dennoch haben die Lebewesen, die sich in der materiellen Welt befinden, ihr K a-Bewutsein verloren, ebenso wie Funken manchmal aus dem lodernden Feuer fallen und ihre ursprngliche Leuchtkraft verlieren. Einige der Funken fallen auf trockenes Gras und entznden ein neues groes Feuer. Dieses Beispiel bezieht sich auf die reinen Gottgeweihten, die sich der leidenden und unschuldigen Lebewesen erbarmen. Der reine Gottgeweihte erleuchtet die Herzen der bedingten Lebewesen mit K a-Bewutsein, und so kommt das lodernde Feuer der spirituellen Welt selbst in der materiellen Welt zum Vorschein. Einige der Funken fallen auch ins Wasser, wo sie augenblicklich ihr ursprngliches Leuchten verlieren und fast erlschen. Mit diesen Funken werden die Lebewesen verglichen, die unter den groben Materialisten geboren werden, wo ihr ursprngliches K a-Bewutsein fast vollstndig erlischt. Andere Funken wiederum fallen auf den Boden, wo sie weder richtig brennen noch erlschen. Auf diese Weise gibt es Lebewesen, denen es gnzlich an K a-Bewutsein mangelt, Lebewesen, die auf einer Zwischenstufe stehen, und solche, die sich vollstndig im K a-Bewutsein befinden. Die Halbgtter auf den himmlischen Planeten, wie Brahm, Indra, Candra, der Sonnengott, der Mondgott und viele andere Halbgtter, sind alle K a-bewut. Die Menschen stehen auf einer Stufe zwischen den Tieren und den Halbgttern, und deshalb gibt es einige, die mehr oder weniger K a-bewut sind, und andere, die das K aBewutsein vllig vergessen haben. Die Lebewesen dritten Ranges - die Tiere, Pflanzen, Wassertiere und Wasserpflanzen - haben ihr K a-Bewutsein vllig vergessen. Dieses in den Veden angefhrte Beispiel von den Funken des lodernden Feuers ist sehr hilfreich, um die Lage der verschiedenen Arten von Lebewesen zu verstehen. Doch ber allen Lebewesen steht die Hchste Persnlichkeit Gottes, K a, oder Puru ottama, der immer von allen materiellen Bedingungen frei ist. Hier knnte man die Frage stellen, warum die Lebewesen durch Zufall in die verschiedenen Lebensbedingungen gefallen sind. Um diese Frage beantworten zu knnen, mssen wir zuerst verstehen, da der Zufall fr die Lebewesen keinen Einflu haben kann; Zufall gibt es nur fr unbelebte Dinge. Wie in den vedischen Schriften erklrt wird, besitzen die Lebewesen Wissen, und deshalb werden sie caitanya genannt, was "wissend" bedeutet. Ihr Dasein unter bestimmten Lebensbedingungen ist deshalb nicht zufllig; es wurde vielmehr durch ihre eigene Wahl herbeigefhrt, denn wie gesagt verfgen sie alle ber Wissen. In der Bhagavad-gt sagt der Herr: "Gib alles auf, und ergib dich einfach Mir." Dieser Vorgang, durch den man die Hchste Persnlichkeit Gottes erkennen kann, steht fr alle offen, doch es bleibt immer der Wahl des Lebewesens berlassen, diesen Vorschlag anzunehmen oder abzulehnen. Im letzten Teil der Bhagavad-gt sagt r K a ganz offen zu Arjuna: "Mein lieber Arjuna, Ich habe dir nun alles erklrt. Alles weitere hngt von deiner Wahl ab" Ebenso ist auch die Tatsache, da die Lebewesen in die materielle Welt gekommen sind, auf ihre eigene Entscheidung zurckzufhren, die materielle Welt zu genieen. Es ist nicht etwa so, da K a sie in die materielle Welt geschickt hat. Die materielle Welt wurde fr den Genu der Lebewesen geschaffen, die den ewigen Dienst des Herrn aufgeben wollten, um selbst die hchsten Genieer zu werden. Wenn sich ein Lebewesen Sinnenbefriedigung wnscht und den Dienst des Herrn vergessen will, so erklrt die Vai ava-Philosophie, dann wird ihm ein Platz in der materiellen Welt zugewiesen, wo es ganz nach Belieben handeln kann, um sich in der Folge Lebensbedingungen zu schaffen, unter denen es entweder geniet oder leidet. Wir mssen uns darber bewut sein, da sowohl der Herr als auch die Lebewesen ewig bewut sind. Geburt und Tod gibt es weder fr den Herrn noch fr die Lebewesen. Wenn die Schpfung stattfindet, bedeutet dies nicht, da die Lebewesen erschaffen werden. Der Herr erschafft die materielle Welt, um den bedingten

154 Seelen eine Mglichkeit zu geben, auf die Ebene des K a-Bewutseins zu gelangen. Wenn die bedingte Seele diese Gelegenheit nicht wahrnimmt, geht sie nach der Auflsung der materiellen Welt in den Krper Nrya as ein und bleibt dort in tiefem Schlaf, bis die nchste Schpfung stattfindet. In diesem Zusammenhang ist das Beispiel der Regenzeit sehr treffend. Der jahreszeitliche Regen kann als Vertreter der Schpfungskraft angesehen werden, denn die nach dem Regen feucht gewordene Erde eignet sich sehr gut fr den Anbau aller mglichen Nutzpflanzen. Wenn auf hnliche Weise die Schpfung stattfindet, indem der Herr ber die materielle Natur blickt, erscheinen sofort die Lebewesen in ihren verschiedenen Lebensbedingungen, ebenso wie nach dem Regen die verschiedensten Pflanzen hervorsprieen. Der Regen ist immer der gleiche, doch die Pflanzen, die erscheinen, bilden eine groe Vielfalt. Der Regen verteilt sich gleichmig ber das gesamte Feld, doch entsprechend den Samen, die gest wurden, sprieen Pflanzen der verschiedensten Arten und Gren aus der Erde hervor. Ebenso bilden die Samen unserer Wnsche eine groe Vielfalt. Jedes Lebewesen hat eine bestimmte Art des Wunsches, und dieser Wunsch ist der Same, der das Lebewesen in einem bestimmten Krper heranwachsen lt. Dies wird von Rpa Gosvm mit dem Ausdruck ppa-bja erklrt. Ppa bedeutet "sndhaft". All unsere materiellen Wnsche mssen als ppa-bja, Samen von Snden, betrachtet werden. Die Bhagavad-gt erklrt, da unser sndhafter Wunsch darin besteht, da wir uns dem Hchsten Herrn nicht ergeben wollen. Der Herr versichert uns deshalb in der Bhagavad-gt: "Ich werde dich vor den Auswirkungen aller sndhaften Wnsche beschtzen." Diese sndhaften Wnsche zeigen sich in den verschiedenen Arten von Krpern, deshalb kann niemand den Hchsten Herrn beschuldigen, Er sei voreingenommen, weil Er einem bestimmten Lebewesen diesen Krper gegeben habe und einem anderen Lebewesen jenen. Alle Krper der 8 400 000 Lebensformen werden den individuellen Lebewesen entsprechend der Ausrichtung ihres Geistes zugewiesen. Die Hchste Persnlichkeit Gottes, Puru ottama, gibt ihnen lediglich die Mglichkeit, so zu handeln, wie sie es sich gewnscht haben, und wenn die Lebewesen verschiedenen Handlungen nachgehen, dann nutzen sie einfach nur die vom Herrn gegebenen Mglichkeiten. Die Lebewesen werden aus dem transzendentalen Krper des Herrn geboren. Die Beziehung zwischen dem Herrn und den Lebewesen wird in den vedischen Schriften erklrt, wo es heit, da der Hchste Herr all Seine Kinder erhlt, indem Er ihnen gibt, was immer sie wollen. In der Bhagavad-gt wird dies vom Herrn Selbst besttigt: "Ich bin der samengebende Vater aller Lebewesen." Es ist nicht schwierig zu verstehen, da der Vater zwar fr die Geburt der Kinder verantwortlich ist, da die Kinder dann aber nach ihren eigenen Wnschen handeln. Daher ist der Vater spter nicht fr das Schicksal seiner Kinder verantwortlich. Jedes Kind kann das Eigentum und die Ratschlge seines Vaters nutzen, doch obgleich allen Kindern der gleiche Erbteil und das gleiche Ma an guten Ratschlgen zuteil wird, whlt sich jedes Kind, je nach seinen Wnschen, seinen eigenen Lebensweg und geniet bzw. leidet dementsprechend. Ebenso sind die Anweisungen der Bhagavad-gt fr alle die gleichen: Jeder Mensch sollte sich dem Hchsten Herrn ergeben; dafr wird Sich der Herr seiner annehmen und ihn vor allen sndhaften Reaktionen beschtzen. Jedes Lebewesen in der Schpfung des Herrn bekommt auf gerechte Weise alles, was es zum Leben braucht. Alles, was es auf der Welt gibt, sei es auf dem Land, im Wasser oder in der Luft, steht allen Lebewesen gleichermaen zur Verfgung. Weil die Lebewesen die Shne des Hchsten Herrn sind, haben sie alle das Recht, sich der materiellen Mglichkeiten zu bedienen, die ihnen der Herr gegeben hat; doch unglckselige Lebewesen schaffen unertrgliche Lebensbedingungen, indem sie sich gegenseitig bekmpfen. Die Verantwortung fr das Kmpfen und das Schaffen gnstiger und ungnstiger Lebensbedingungen liegt bei den Lebewesen, und nicht bei der Hchsten Persnlichkeit Gottes. Wenn die Lebewesen aber die Anweisungen des Herrn in der Bhagavad-gt nutzen und K a-Bewutsein entwickeln, wird ihr Leben erhaben, und sie knnen zu Gott zurckkehren. Manche Menschen behaupten, Gott sei fr die Zustnde in der materiellen Welt verantwortlich, da Er diese Welt Selbst erschaffen habe. Zweifellos ist Er indirekt fr die Schpfung und Erhaltung der materiellen Welt verantwortlich, jedoch ist Er auf keinen Fall fr die jeweiligen Lebensbedingungen der Lebewesen verantwortlich zu machen. Die von Gott bewirkte Schpfung der materiellen Welt wird oft mit der von der Wolke bewirkten Schpfung einer frischen Vegetation verglichen. In der Regenzeit erzeugen die Wolken die verschiedensten Arten von Pflanzen. Whrend sie dabei ihr Wasser auf die Erdoberflche niedergehen lassen, berhren sie selbst niemals den Boden. Ebenso erschafft der Herr die materielle Welt, indem Er einfach ber die materielle Energie blickt. Diese Tatsache wird in den Veden besttigt: "Er warf Seinen Blick ber die materielle Natur, und so fand die Schpfung statt." Auch die Bhagavad-gt besttigt, da der Herr nur durch Seinen transzendentalen Blick ber die materielle Natur verschiedene Arten von Wesen erschafft - sowohl sich bewegende als auch sich nicht bewegende, sowohl lebende als auch tote. Die Schpfung der materiellen Welt kann daher als eines der Spiele des Herrn verstanden werden; man bezeichnet die Schpfung deshalb als eines der Spiele des Herrn, weil Er die materielle Welt erschafft, wenn Er es wnscht. Dieser Wunsch des Hchsten Herrn ist ebenfalls Seine ganz besondere Barmherzigkeit, denn Er gibt den bedingten Seelen dadurch eine weitere Gelegenheit, ihr ursprngliches Bewutsein wiederzuentwickeln und zu Gott zurckzukehren. Deshalb kann niemand den Hchsten Herrn wegen der Schpfung der materiellen Welt kritisieren. Das Thema, von dem wir sprechen, vermittelt ein klares Verstndnis von dem Unterschied zwischen den Unpersnlichkeitsanhngern und den Persn-

155 lichkeitsanhngern. Die Philosophie der Unpersnlichkeit empfiehlt, in die Existenz des Hchsten einzugehen, und die Philosophie der Leere empfiehlt, alle materielle Vielfalt aufzulsen. Beide Philosophien werden als Myvda bezeichnet. Zweifellos ist es richtig, da die kosmische Manifestation ein Ende findet und leer wird, wenn die Lebewesen in den Krper Nrya as eingehen, um dort bis zur nchsten Schpfung zu ruhen - und diesen Zustand kann man auch als unpersnlichen Zustand bezeichnen; doch wie dem auch sei, all diese Zustnde sind niemals ewig. Die Auflsung der Vielfalt in der materiellen Welt und das Eingehen der Lebewesen in den Krper des Hchsten sind nicht von ewiger Dauer, denn die Schpfung wird wieder aufs neue stattfinden, und die Lebewesen, die in den Krper des Hchsten eingegangen sind, ohne ihr K a-Bewutsein entwickelt zu haben, werden bei der nchsten Schpfung erneut in der materiellen Welt erscheinen. Die Bhagavad-gt besttigt die Tatsache, da die materielle Welt immer wieder erschaffen und vernichtet wird. Dies wiederholt sich unaufhrlich, und die bedingten Seelen, die kein K a-Bewutsein besitzen, kehren immer wieder in die materielle Schpfung zurck, sobald sie manifestiert wird. Wenn solche bedingten Seelen jedoch die Gelegenheit wahrnehmen, unter der direkten Fhrung des Herrn K a-Bewutsein zu entwickeln, werden sie in die spirituelle Welt erhoben, von wo sie nicht wieder in die materielle Schpfung zurckzukehren brauchen. Deshalb gelten die Vertreter der Philosophie der Leere und die Unpersnlichkeitsanhnger als nicht sehr intelligente Menschen, weil sie nicht bei den Lotosfen des Herrn Zuflucht suchen. Und weil sie unintelligent sind, nehmen sie die verschiedensten Entsagungen auf sich, um entweder die Stufe des nirv a, d.h. die Beendigung der materiellen Daseinszustnde, oder den Zustand des Einsseins durch das Eingehen in den Krper des Herrn zu erreichen. Sie alle kommen jedoch wieder zu Fall, weil sie die Lotosfe des Herrn miachten. Im Caitanya-caritm ta schreibt K adsa Kavirja Gosvm, da K a der einzige hchste Meister ist und da alle Lebewesen Seine ewigen Diener sind. Dieses Urteil brachte der Verfasser des Caitanya-caritm ta zum Ausdruck, nachdem er alle vedischen Schriften studiert und von allen Autoritten gehrt hatte. Seine Erklrung wird hier von den Gebeten der Veden in Person besttigt. Die Schlufolgerung lautet daher, da jeder unter der Aufsicht der Hchsten Persnlichkeit Gottes steht, da jeder unter der Fhrung des Hchsten Herrn dessen Diener ist und da jeder den Hchsten Herrn frchtet. Nur aus Furcht vor Ihm werden alle Ttigkeiten richtig ausgefhrt. Jeder ist dem Hchsten Herrn untergeordnet, aber der Herr ist den Lebewesen gegenber nicht voreingenommen. Er ist wie der grenzenlose Himmel; genau wie Funken in einem Feuer tanzen, so sind die Lebewesen wie Vgel, die am grenzenlosen Himmel fliegen. Einige von ihnen fliegen in groer Hhe, andere etwas tiefer, und wieder andere noch tiefer. Die Vgel fliegen also je nach ihren Fhigkeiten in unterschiedlichen Hhen, doch der Himmel hat nichts mit ihren Flugfhigkeiten zu tun. Ebenso finden wir in der Bhagavad-gt die Erklrung, da der Herr den verschiedenen Lebewesen je nach ihrer Hingabe verschiedene Stellungen zuweist. Diese unterschiedliche Belohnung der Lebewesen ist nicht auf die Parteilichkeit der Hchsten Persnlichkeit Gottes zurckzufhren. Obwohl sich die Lebewesen in unterschiedlichen Situationen, Lebensbereichen und Lebensformen befinden, unterstehen sie alle stets der Aufsicht Gottes, und dennoch ist Er in keinem Fall fr ihre jeweiligen Lebensumstnde verantwortlich. Es ist also eine trichte und knstliche Vorstellung, zu glauben, man sei der Hchsten Persnlichkeit Gottes ebenbrtig, und noch trichter ist es zu glauben, man htte Gott noch nie gesehen. Jeder sieht Gott, aber unter verschiedenen Aspekten: Der Theist sieht Gott als die Hchste Persnlichkeit, K a, das hchste Ziel aller Liebe, und der Atheist sieht die Absolute Wahrheit in der Form des Todes. Die Veden in Person beteten weiter: "Unser Herr und Meister, aus allen vedischen Aussagen geht hervor, da Du der Hchste Herrscher bist und da alle Lebewesen beherrscht werden." Sowohl der Herr als auch die Lebewesen werden als nitya, ewig, bezeichnet und sind somit der Eigenschaft nach eins, doch der eine nitya, der Hchste Herr, ist der Herrscher, wohingegen die vielen anderen nityas beherrscht werden. Das beherrschte individuelle Lebewesen befindet sich im Krper, wo auch der hchste Herrscher als berseele gegenwrtig ist, doch die berseele ist der individuellen Seele bergeordnet und beherrscht sie. Das ist das Urteil der Veden. Wrde die individuelle Seele nicht von der berseele kontrolliert, wie wre dann die Aussage der Veden zu erklren, da das Lebewesen von Krper zu Krper wandert und die Folgen seiner frheren Taten geniet und erleidet? Manchmal wird es zu einer hheren Lebensebene erhoben, und manchmal wird es auf eine niedere Lebensebene versetzt. Auf diese Weise befinden sich die bedingten Seelen nicht nur unter der Herrschaft des Hchsten Herrn, sondern auch unter der Herrschaft der materiellen Natur, durch die sie bedingt werden. Diese Tatsache, da die Lebewesen vom Hchsten Herrn beherrscht werden, ist der eindeutige Beweis, da die berseele alldurchdringend ist, wohingegen die individuellen Lebewesen niemals alldurchdringend sein knnen. Wenn die individuellen Seelen tatschlich alldurchdringend wren, wie knnte es dann mglich sein, da sie untergeordnet sind und beherrscht werden. Die Theorie, da die berseele und die individuelle Seele gleich seien, ist ein widersprchlicher Trugschlu, den kein vernnftiger Mensch annehmen kann. Statt dessen sollte man versuchen, die Unterschiede zwischen dem hchsten Ewigen und dem untergeordneten Ewigen zu verstehen. Die Veden in Person kamen deshalb zu folgendem Schlu: "O Herr, sowohl Du als auch die begrenzten dhruvas, die Lebewesen, sind ewig." Die Form des unbegrenzten Ewigen wird manchmal als die universale Form beschrieben, und in den vedischen Schriften wie den Upani aden werden auch die begrenzten Ewigen ausfhrlich beschrieben. Es heit dort, da die ursprngliche spirituelle Form des Lebewesens so gro ist

156 wie der zehntausendste Teil einer Haarspitze. Es wird erklrt, da das Spirituelle grer als das Grte und kleiner als Kleinste sein kann. Die individuellen Lebewesen, die ewige Teile Gottes sind, sind kleiner als das Kleinste. Mit unseren materiellen Sinnen knnen wir weder den Hchsten wahrnehmen, der grer als das Grte ist, noch die individuelle Seele, die kleiner als das Kleinste ist. Deshalb mssen wir das Wissen ber das Grte und das Kleinste aus den autorisierten Quellen, den vedischen Schriften, beziehen. Die vedischen Schriften erklren, da die berseele im Krper des Lebewesens weilt und die Gre eines Daumens hat. An dieser Stelle knnte man einwenden, wie es denn mglich sei, da etwas Daumengroes in das Herz einer Ameise passe. Die Erklrung ist, da man sich die Daumengre der berseele im Verhltnis zu dem Krper des jeweiligen Lebewesens vorstellen mu. Unter keinen Umstnden also knnen die berseele und die individuelle Seele als identisch angesehen werden, obwohl beide sich im gleichen materiellen Krper aufhalten. Die berseele befindet Sich im Herzen, um die individuelle Seele zu lenken und zu beaufsichtigen. Obwohl beide dhruva, ewig, sind, steht das Lebewesen immer unter der Fhrung des Hchsten. Manchmal bekommt man auch ein anderes Argument zu hren: Weil die Lebewesen aus der materiellen Natur geboren werden, sind sie alle gleich und unabhngig. Demgegenber erklren die vedischen Schriften, da die Hchste Persnlichkeit Gottes die materielle Natur mit den Lebewesen befruchtet und da diese erst dann in den verschiedenen Lebensformen erscheinen. Somit ist das Erscheinen der Lebewesen nicht allein auf die materielle Natur zurckzufhren, ebenso wie ein Kind, das von der Mutter geboren wird, nicht von ihr allein hervorgebracht wurde. Das Kind wird vom Mann gezeugt, und erst dann kann es von der Frau geboren werden. Deshalb ist das Kind der Mutter ein Teil des Vaters. Obwohl es so aussieht, als wrde die materielle Natur die Lebewesen allein erzeugen, ist sie in Wirklichkeit nicht unabhngig. Nur weil der Hchste Vater die materielle Natur befruchtete, sind die Lebewesen in ihr gegenwrtig. Aus diesem Grund kann die Behauptung, die Lebewesen seien nicht die Teile des Hchsten, nicht aufrechterhalten werden. Die einzelnen Teile des Krpers knnen niemals mit dem ganzen Krper gleichgesetzt werden, vielmehr ist es der Krper, der die einzelnen Gliedmaen beherrscht. Ebenso sind die individuellen Teile des hchsten Ganzen immer abhngig und werden immer von ihrem Ursprung beherrscht. In der Bhagavad-gt wird in diesem Zusammenhang das Wort mamaiv o verwendet, das besttigt, da die Lebewesen Teile K as sind. Kein vernnftiger Mensch wird deshalb der Theorie zustimmen, da die berseele und die individuelle Seele zur gleichen Kategorie gehren. Sie sind zwar qualitativ gleich, aber quantitativ ist die berseele immer absolut, und die individuelle Seele ist Ihr immer untergeordnet. Das ist die Schlufolgerung der Veden. In diesem Zusammenhang werden zwei wichtige Wrter verwendet, nmlich yanmaya und cinmaya. Nach der Grammatik des Sanskrit wird das Wort mayat im Sinne von "Umwandlung" gebraucht, aber auch im Sinne von "gengendes Ausma". Gem der Interpretation der Myvd-Philosophen deuten die Worte yanmaya und cinmaya darauf hin, da das Lebewesen immer mit dem Hchsten gleich ist. Man mu jedoch bercksichtigen, ob das Affix mayat im Sinne von "gengendes Ausma" oder "Umwandlung" gebraucht wird. Das Lebewesen besitzt niemals etwas in genau dem gleichen Ausma wie die Hchste Persnlichkeit Gottes, und daher kann das Affix mayat unmglich bedeuten, da das Lebewesen in sich selbst gengend sei. Das individuelle Lebewesen besitzt niemals gengendes Wissen; wie sonst htte es unter die Herrschaft mys, der materiellen Energie, geraten knnen? Das Wort "gengend" kann daher nur im Verhltnis zur Gre des Lebewesens als zutreffende Bedeutung anerkannt werden. Die spirituelle Einheit des Hchsten Herrn und der Lebewesen darf auf keinen Fall als Gleichartigkeit angesehen werden. Jedes Lebewesen ist individuell. Wren alle Lebewesen gleichartig und eins, so wrde dies bedeuten, da bei der Befreiung einer einzigen individuellen Seele auch alle anderen individuellen Seelen sofort Befreiung erlangen wrden. Doch die Wirklichkeit sieht so aus, da jede individuelle Seele in der materiellen Welt auf unterschiedliche Weise geniet und leidet. Das Wort mayat wird auch im Sinne von "Umwandlung" gebraucht, und manchmal bedeutet es auch "Nebenprodukt". Die Theorie der Unpersnlichkeitsanhnger besagt, das Brahman selbst habe verschiedene Krper angenommen und dies sei sein 11 oder Spiel. Es gibt jedoch Tausende und Abertausende von Lebensformen in den unterschiedlichsten Lebensbedingungen, wie Menschen, Halbgtter, Tiere und Vgel, und wenn sie alle Erweiterungen der Hchsten Absoluten Wahrheit wren, wre es fr sie nicht ntig, befreit zu werden, weil das Brahman ja bereits befreit ist. Eine andere Theorie, die die Myvds aufgestellt haben, besagt, da die verschiedenen Arten von Krpern in jeder Schpfung manifestiert werden und da am Ende des Zeitalters dieser Schpfung die vielen Krper, d